РАЗНЫЕ СОЧИНЕНИЯ Ч. Г. М.

Пришествие Господа

Разные сочинения

Ч. Г. МАКИНИТОШ

Том II LOIZEAUX BROTHERS Нью-Йорк

ПЕРВОЕ ИЗДАНИЕ 1898 г. ДЕСЯТЫЙ ТИРАЖ 1960 г. LOIZEAUX BROTHERS, Inc., ИЗДАТЕЛИ Некоммерческая организация, посвященная делу Господнему и распространению Его истины 19 Уэст 21-я стрит, Нью-Йорк 10, штат Нью-Йорк ОТПЕЧАТАНО В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ АМЕРИКИ

CONTENTS

 Pages
"God for Us"1-23
"Who Loved Me"—Poem
The Call of God; or, Reflections on the Characters of Abraham and Lot3-60
"Thou and Thy House;" or, the Christian at Home3-48
Discipleship in an Evil Day3-22
Sin in the Flesh and Sin on the Conscience1-8
God's Way and How to Find It3-16
The Unequal Yoke5-38
Gideon and his Companions3-56
My Beloved—Poem
Eternal Punishment2-8
Papers on the Lord's Coming3-111

Оригинальная нумерация этих сочинений сохранена. Многие из вышеперечисленных можно приобрести отдельно в виде брошюр.

«БОГ ЗА НАС»

(Римлянам VIII. 31.)

Как много заключено в этих немногих словах: «Бог за нас!» Они образуют одну из тех удивительных цепей из трех звеньев, которые так часто встречаются в Писании. Мы видим, как «Бог» связан с «нами» этим драгоценным маленьким словом «за». Это обеспечивает всё — и во времени, и в вечности. Нет ни одной вещи во всем спектре нужд творения, которая не была бы включена в это краткое, но всеобъемлющее предложение, составляющее заголовок данной статьи. Если Бог за нас, то из этого с необходимостью — благословенной необходимостью — следует, что ни наши грехи, ни наши беззакония, ни наша вина, ни наша падшая природа, ни сатана, ни мир, ни какое-либо другое творение не могут стоять на пути нашего нынешнего мира и нашего вечного блаженства и славы. Бог может распорядиться всем — и распорядился всем таким образом, чтобы явить Свою собственную славу и возвеличить Свое святое имя во всей широкой вселенной во веки веков. Вся хвала и поклонение вечной Троице!

Может быть, однако, читатель с самого начала захочет узнать, как ему определить свое место среди «нас» в нашем драгоценном тезисе. Это, поистине, важнейший вопрос. От ответа на него зависит наше вечное благополучие или горе. Как же нам узнать, что Бог за нас? Отвечая на этот весьма весомый вопрос, мы постараемся, по благодати Божьей, предоставить читателю пять существенных доказательств того, что Бог за нас во всех наших нуждах, нашей вине, нашем несчастье и нашей опасности — за нас, несмотря на всё, что мы собой представляем и что мы совершили, — за нас, хотя, насколько это касается нас самих, нет никаких причин, почему Он должен быть за нас, но есть все причины, почему Он должен быть против нас.

Первое великое доказательство, которое мы приведем, — это

ДАР ЕГО СЫНА.

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». (Иоанна iii. 16.)

Мы рады по разным причинам начать нашу серию доказательств с этих памятных слов. Во-первых, они снимают трудность, которая может возникнуть в уме обеспокоенного читателя, — трудность, основанную на том факте, что фраза, взятая из Римлянам viii. 31, очевидно, относится прежде всего к верующим, и только к ним, как и всё послание, и каждое из посланий в отдельности.

Но, благословен Бог, никакой подобной трудности не может возникнуть в отношении всеобъемлющих и ободряющих слов Того, Кто говорил, как никогда не говорил человек. Когда мы слышим из уст Самого нашего благословенного Господа, вечного Сына Божьего, такие слова: «Бог так возлюбил мир», у нас нет никаких оснований сомневаться в их применении к каждому, кто подпадает под всеобъемлющее слово «мир». Прежде чем кто-либо сможет доказать, что свободная любовь Божья не относится к нему, он должен сначала доказать, что он не является частью мира, а принадлежит к какой-то другой сфере бытия. Если бы наш Господь действительно сказал: «Бог так возлюбил определенную часть мира», назовите ее как хотите, тогда, поистине, было бы абсолютно необходимо доказать, что мы принадлежим к этой конкретной части или классу, прежде чем мы могли бы попытаться применить Его слова к себе. Если бы Он сказал, что Бог так возлюбил предопределенных, избранных или призванных, тогда мы должны были бы стремиться узнать свое место среди них, прежде чем мы сможем принять для себя драгоценное заверение в любви Божьей, подтвержденное даром Его Сына.

Но наш Господь не использовал никакой такой ограничительной оговорки. Он обращается к тому, кто с самых ранних дней был приучен придерживаться весьма ограниченного взгляда на благоволение и благость Божью. Никодима учили считать, что богатый поток благости, любящей доброты и нежной милости Иеговы может течь только в узких границах иудейской системы и иудейского народа. Мы можем с уверенностью утверждать, что мысль о том, что этот поток распространяется на весь широкий мир, никогда не проникала в разум человека, воспитанного в сужающих рамках законнической системы. Поэтому должно было прозвучать крайне странно в его ушах, когда «учитель, пришедший от Бога», произнес великий факт, что Бог возлюбил не только иудейский народ и не какую-то особую часть человеческого рода, но «мир». Несомненно, такое утверждение не могло не усилить изумление, которое испытал этот учитель Израилев, когда ему сказали, что он сам, со всеми своими религиозными преимуществами, должен родиться свыше, чтобы увидеть или войти в Царство Божье.

Отрицаем ли мы или ставим под сомнение великую истину о предопределении, избрании или действенном призвании? Да не будет. Мы считаем эти вещи одними из фундаментальных принципов истинного христианства. Мы верим в вечные советы и намерения нашего Бога — Его непостижимые постановления, Его избирающую любовь, Его суверенную милость.

Но мешают ли какие-либо из этих вещей или все они вместе в малейшей степени благодатной деятельности божественной природы или излиянию Божьей любви к падшему миру? Ни в коем случае. Бог есть любовь. Это Его благословенная природа, и эта природа должна выражать себя по отношению ко всем. Ошибка заключается в предположении, что, поскольку у Бога есть Свои намерения, Свои советы, Свои постановления — поскольку Он суверенен в Своей благодати и милости — поскольку Он от вечности избрал народ для Своей хвалы и славы — поскольку имена искупленных, всех искупленных, были записаны в книге закланного Агнца прежде основания мира, — то, следовательно, нельзя сказать, что Бог любит всё человечество, любит мир, и, более того, что благая весть о полном и свободном спасении Божьем не должна провозглашаться в ушах каждого творения под небесами.

Простой факт заключается в том, что две эти линии, хотя и совершенно различные, изложены с одинаковой ясностью в слове Божьем; ни одна из них ни в малейшей степени не мешает другой, но обе вместе составляют прекрасную гармонию божественной истины и являют славное единство божественной природы.

Именно с деятельностью божественной природы и излиянием божественной любви имеет дело проповедник Евангелия. Он не должен быть стеснен, ограничен или ограничен в своем благословенном труде какой-либо ссылкой на тайные постановления или намерения Бога, хотя он полностью осознает их существование. Его миссия — для мира, широкого-широкого мира. Его тема — спасение, спасение, полное, как сердце Божье, постоянное, как престол Божий, свободное, как воздух, — свободное для всех без каких-либо исключений, ограничений или условий. Основанием его труда является искупительная смерть Христа, которая устранила все преграды с пути и открыла шлюзы, чтобы могучий поток божественной любви мог излиться во всей своей полноте, богатстве и благословенности на падший и виновный мир.

И здесь, мы можем добавить, кроется основание ответственности человека в отношении Евангелия Божьего. Если действительно верно, что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, — если «правда Божья через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих» (Рим. iii. 22), — если на то благодатная воля Божья, чтобы «все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. ii. 4), — если Он «не хочет, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Пет. iii. 9), — тогда, поистине, каждый человек, который слышит это славное Евангелие, несет самую торжественную ответственность поверить в него и спастись. Никто не может честно и правдиво обернуться и сказать: «Я жаждал спасения, но не мог, потому что не был одним из избранных. Я жаждал бежать от грядущего гнева, но мне помешал непреодолимый барьер божественного постановления, которое неотвратимо обрекло меня на вечный ад».

В книге Божьей, во всем спектре Его отношений со Своими творениями, в аспекте Его характера или в установлениях Его нравственного правления нет даже малейшего намека на основание для такого возражения. Каждый человек оставлен без оправдания. Бог может сказать всем, кто отверг Его Евангелие: «Я хотел, а вы не захотели». В слове Божьем абсолютно нет ничего подобного репробации (предопределению к погибели), означающей в данном случае назначение Богом какого-либо числа Своих творений на вечное проклятие. Вечный огонь уготован диаволу и ангелам его. (Матф. xxv.) Люди сами устремятся в него. «Сосуды гнева» приготовлены не Богом, а ими самими «к погибели». (Рим. ix.) Каждый, кто попадет на небеса, должен будет благодарить за это Бога. Каждый, кто окажется в аду, должен будет винить в этом самого себя.

Более того, мы всегда должны помнить, что грешник не имеет дела с неопубликованными постановлениями Бога. Что он знает — что он может знать — о таких вещах? Ровным счетом ничего. Но он имеет дело с опубликованной любовью Бога, Его предложенной милостью, Его свободным спасением, Его славным Евангелием. Мы можем бесстрашно утверждать, что до тех пор, пока эти сияющие и славные слова светят в записи Божьей: «Желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр. xxii. 17), ни один сын или дочь Адама не сможет сказать: «Я жаждал спасения, но не мог. Я жаждал живой воды, но не мог достичь ее. Колодец был глубок, а мне нечем было черпать». Ах, нет! Такие слова никогда не будут использованы, такое возражение никогда не будет выдвинуто никем из всех рядов погибших. Когда люди перейдут в вечность, они увидят с ужасающей ясностью то, что сейчас они делают вид, будто считают столь неясным и запутанным, а именно: совершенную совместимость избирающей суверенной благодати Божьей и свободного предложения спасения всем — полнейшую гармонию между божественным суверенитетом и человеческой ответственностью.

Мы искренне надеемся, что читатель видит эти вещи уже сейчас. Крайне важно поддерживать равновесие истины в душе — позволить лучам божественного откровения действовать с полной силой на сердце и совесть, не встречая препятствий со стороны мутной атмосферы чисто человеческого богословия. Существует неминуемая опасность в том, чтобы взять определенное количество абстрактных истин и сформировать из них систему. Нам нужна корректирующая сила всей истины. Рост и практическое освящение души способствуются не какой-то частью истины, а истиной во всей ее полноте, как она воплощена в личности Христа и изложена вечным Духом в Священном Писании. Мы должны полностью избавиться от всех наших собственных предвзятых мнений — всех чисто богословских взглядов и суждений — и прийти, как малые дети, к ногам Иисуса, чтобы учиться у Его Духа из Его святого слова. Только так мы найдем покой от противоречивых догм. Так все тяжелые облака и туманы человеческих мнений будут развеяны, и наши освобожденные души будут купаться в ясном солнечном свете полного божественного откровения.

Теперь мы продолжим наши доказательства.

Второй факт, который мы приведем, чтобы доказать, что Бог за нас, будет найден в

СМЕРТИ ЕГО СЫНА.

И для нашей нынешней цели нам необходимо лишь затронуть одну черту в искупительной смерти Христа, но эта черта является главной. Мы имеем в виду удивительный факт, изложенный Святым Духом через пророка Исаию: «Иегова благоволил поразить Его, и предал Его мучению». (Глава liii.)

Наш благословенный Господь мог бы прийти в этот мир греха и печали. Он мог бы стать человеком. Он мог бы креститься в Иордане, быть помазанным Святым Духом, быть искушаемым сатаной в пустыне. Он мог бы ходить, творя добро. Он мог бы жить и трудиться, плакать и молиться, а в конце вернуться на небеса, оставив нас погруженными в еще большую тьму, чем прежде. Он мог бы, подобно священнику или левиту из притчи, прийти и посмотреть на нас в наших ранах и страданиях, пройти мимо другой дорогой и вернуться в одиночестве в то место, откуда Он пришел.

И что, если бы Он это сделал? Что, читатель, кроме пламени вечного ада, ожидало бы тебя и меня? Ибо, да будет хорошо запомнено, что все живые труды Сына Божьего — Его удивительное служение, Его дни труда и Его ночи молитвы, Его слезы, Его вздохи, Его стоны — вся Его жизненная работа, от яслей до креста, но не включая его, не могли бы стереть ни одного пятнышка вины с человеческой совести. «Без пролития крови не бывает прощения». Несомненно, вечный Сын должен был стать человеком, чтобы умереть; но воплощение не могло искупить вину. Действительно, жизнь Христа как человека на этой земле лишь доказала, что человеческий род еще более виновен. «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха». Свет, который сиял в Его благословенных путях, лишь открыл моральную тьму человека — Израиля — мира. Поэтому, если бы Он просто пришел, жил и трудился здесь тридцать три года и вернулся на небеса, наша вина и моральная тьма были бы полностью доказаны, но искупление не было бы совершено. «Кровь сия искупает душу». «Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. ix. 22).

Это великая фундаментальная истина христианства, которую необходимо постоянно утверждать и упорно придерживаться. В ней заключена огромная моральная сила. Если верно, что все жизненные труды Сына Божьего — Его слезы, Его молитвы, Его стоны, Его вздохи — если все эти вещи вместе взятые не могли отменить ни одного пятнышка вины, тогда, действительно, не вправе ли мы спросить, какая возможная ценность может быть в наших делах — наших слезах, наших молитвах, наших религиозных служениях, наших постановлениях, таинствах и церемониях — во всем спектре религиозной деятельности и морального реформирования? Могут ли такие вещи помочь отменить наши грехи и дать нам праведность перед Богом? Эта мысль совершенно чудовищна. Если бы что-то из этого или всё это вместе могло помочь, тогда зачем нужна была жертвенная, искупительная смерть Христа? Зачем нужна была эта невыразимая и бесценная жертва, если бы что-то другое могло помочь?

Но, возможно, скажут, что, хотя ничто из этого не могло помочь без смерти Христа, всё же это должно быть добавлено к ней. Для чего? Чтобы сделать эту несравненную смерть — эту драгоценную кровь — эту бесценную жертву полностью действенной? Это так? Должен ли мусор человеческих дел, человеческой праведности быть брошен на весы, чтобы сделать жертву Христа полностью действенной в суде Божьем? Сама эта мысль является позитивным и абсолютным богохульством.

Но разве не должно быть добрых дел? Да, поистине; но что это такое? Являются ли они благочестивыми делами, религиозными усилиями, моральной деятельностью невозрожденной, нераскаявшейся, неверующей природы? Нет. Что тогда? Что такое добрые дела христианина? Это дела жизни, а не мертвые дела. Это драгоценные плоды обретенной жизни — жизни Христа в истинном верующем. Нет ничего под небесным сводом, что Бог мог бы принять как доброе дело, кроме плода благодати Христа в верующем. Самое слабое проявление жизни Христа в повседневной истории христианина благоуханно и драгоценно для Бога. Но самые блестящие и грандиозные труды неверующего являются, по мнению Бога, лишь «мертвыми делами».

Всё это, однако, является отступлением от нашей основной линии, к которой мы теперь должны вернуться.

Мы сказали, что для нашей нынешней цели мы просто сошлемся на один особый момент в смерти Христа, а именно на тот факт, что Иегова благоволил поразить Его. В этом заключается поразительное и покоряющее душу доказательство того, что Бог за нас. «Он Своего Сына не пощадил, но предал Его за всех нас». Он не просто отдал Его, но поразил Его, и это за нас. Тот безупречный, святой, совершенный — единственный совершенный Человек, который когда-либо ступал по этой земле, — Тот, Кто всегда делал то, что было угодно Его Отцу, — чья вся жизнь от яслей до древа была одним непрерывным благоуханием, восходящим к престолу и к сердцу Божьему, — чье каждое движение, каждое слово, каждый взгляд, каждая мысль были благоугодны Богу, — чьей единственной великой целью от начала до конца было прославить Бога и совершить Его дело, — этот благословенный был предан по определенному совету и предведению Божьему, был пригвожден к проклятому древу и там претерпел праведный гнев ненавидящего грех Бога; и всё это потому, что Бог был за нас — даже за нас.

Какая удивительная и несравненная благодать здесь! Праведник поражен за неправедных — безгрешный, безупречный, святой Иисус, пораженный рукой Бесконечной Справедливости, чтобы виновные бунтари могли быть спасены; и не только спасены, но приведены в положение и отношения сыновей — сыновей и дочерей Господа Всемогущего — наследников Божьих и сонаследников Христу.

Это, несомненно, благодать — богатая, свободная, суверенная благодать — благодать, изобилующая даже для величайших грешников, — благодать, царствующая через праведность к вечной жизни через Иисуса Христа. Кто не доверился бы этой благодати? Кто может смотреть на крест и сомневаться, что Бог за грешника — за любого грешника — за него — за читателя этих строк? Кто не доверился бы той любви, которая сияет на кресте? Кто может смотреть на крест и не видеть, что Бог не желает смерти ни одного грешника? Почему Он не позволил нам погибнуть в нашей вине — сойти в тот вечный ад, который мы так богато заслужили из-за наших грехов? Почему Он отдал Своего Единородного Сына? Почему Он поразил Его на этом позорном кресте? Почему Он скрыл Свое лицо от единственного совершенного Человека, который когда-либо жил, — того Человека, Своего собственного вечного Сына? Почему всё это, читатель? Конечно, это было потому, что Бог за нас, несмотря на всю нашу вину и греховный бунт. Да, благословенно Его Имя, Он за бедного, самоуничтоженного, заслуживающего ада грешника, кем бы он ни был; и каждый, чей взгляд скользит по этим строкам, теперь призывается прийти и довериться любви, которая отдала Иисуса из Своего лона и поразила Его на кресте.

О, возлюбленный читатель, приди прямо сейчас. Не медли! Не колеблись! Не рассуждай! Не слушай сатану! Не слушай внушений и воображений своего собственного сердца; но слушай то слово, которое уверяет тебя, что Бог за тебя, и ту любовь, которая сияет в даре и смерти Его Сына.

Прослеживая то, что мы можем поистине назвать золотой цепью доказательств того, что Бог за нас, мы остановились на двух драгоценных фактах: даре и смерти Его Сына. Мы прошли путь от лона до креста, по той таинственной и удивительной тропе, которая отмечена следами божественной и вечной любви. Мы видели Благословенного не только отдающим Своего Единородного Сына из Своего лона, но фактически поражающим Его за нас — делающим Его безупречную душу жертвой за грех — низводящим Его в прах смерти — делающим Его грехом за нас — судящим Его вместо нас — тем самым предоставляя самое неопровержимое доказательство того факта, что Он за нас, что Его сердце обращено к нам, что Он искренне желает нашего спасения, видя, что Он не удержал Своего Сына, Своего единственного Сына от нас, но предал Его за всех нас.

Теперь мы перейдем к нашему третьему доказательству, которое предоставляется

ВОСКРЕСЕНИЕМ ЕГО СЫНА.

И, говоря о славном факте воскресения, мы должны ограничиться одним моментом в нем, а именно доказательством, которое оно предоставляет того, что Бог дружелюбен к нам. Пары отрывков из Писания будет достаточно, чтобы раскрыть и утвердить этот особый момент.

В 4-й главе Послания к Римлянам вдохновенный апостол представляет Бога нашим сердцам как Того, Кто воскресил Иисуса, Господа нашего, из мертвых. Он говорит об Аврааме, который, как он говорит нам, «сверх надежды поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: так многочисленно будет семя твое. И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. Потому и вменилось ему в праведность. А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто» — что? Кто отдал Своего Сына? Нет. Кто поразил Своего Сына на кресте? Нет. Что тогда? «Воскресил из мертвых Иисуса Господа нашего» — того самого, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего».

Обеспокоенный читатель, взвесь этот великий факт. Что привело драгоценного Спасителя на крест? Что привело Его в прах смерти? Не наши ли грехи? Поистине так. «Он был предан за наши грехи». Он был пригвожден к проклятому древу за нас. Он представлял нас на кресте. Он был нашим Заместителем, во всей полной ценности и глубоком значении этого слова. Он занял наше место и был рассматриваем во всех отношениях так, как мы заслуживаем быть рассматриваемы. Рука бесконечной справедливости разобралась с нашими грехами — всеми нашими грехами — на кресте. Иисус сделал Себя ответственным за все наши грехи, наши беззакония, наши преступления, наши обязательства, всё, что было или когда-либо могло быть против нас; Он — благословенно Его несравненное и достойное поклонения имя! — сделал Себя ответственным за всё и умер вместо нас, под полным бременем наших грехов. Он умер, праведник за неправедных.

Где Он сейчас? Сердце подпрыгивает от невыразимой радости и святого торжества при мысли об ответе. Где Благословенный, Который висел на том кресте и лежал в той гробнице? Он одесную Бога, увенчанный славой и честью. Кто посадил Его туда? Кто возложил корону на Его благословенное чело? Сам Бог. Тот, Кто отдал Его, и Тот, Кто поразил Его, есть Тот, Кто воскресил Его, и именно в Него мы должны верить, если хотим быть признаны праведными. Это особый момент, который занимает ум апостола. Праведность вменится нам, если мы уверуем в Бога как в Того, Кто воскресил Иисуса, Господа нашего, из мертвых.

Отметьте жизненно важную связь. Уловите всеважную связь. Тот самый, Кто висел на кресте, обремененный всеми нашими грехами, теперь на престоле без них. Как Он туда попал? В силу Своего вечного Божества? Нет: ибо на этом основании Он всегда был там. Он был Бог над всем, благословенный вовеки. В силу Своего вечного Сыновства? Нет; ибо Он всегда был там и на этом основании тоже. [1] Поэтому это никак не могло удовлетворить нашу нужду как виновных грешников, обремененных бесчисленными грехами, если бы нам сказали, что вечный Сын Отца занял Свое место одесную величия на небесах, поскольку это место всегда принадлежало Ему — да, самое глубокое и нежное место в лоне Отца.

Но, далее, мы можем спросить, как безупречный, безгрешный, совершенный Человек наш достойный поклонения Господь занял Свое место на престоле? Нет; как таковой, Он мог в любой момент, между яслями и крестом, занять Свое место там.

К какому же выводу мы абсолютно приходим в этом вопросе? К тому самому драгоценному, успокаивающему выводу, что Тот самый, Кто был предан за наши грехи, поражен за наши беззакония, судим вместо нас, теперь на небесах; что Тот, Кто представлял нас на кресте, теперь на престоле; что Тот, Кто стоял обремененный всей нашей виной, теперь увенчан славой и честью; что так совершенно, так абсолютно и полностью Он распорядился всем вопросом наших грехов, что бесконечная справедливость воскресила Его из мертвых и возложила диадему славы на Его священное чело.

Читатель, понимаешь ли ты это? Видишь ли ты, как это относится к тебе? Веришь ли ты в Того, Кто воскресил Иисуса, Господа нашего, из мертвых? Видишь ли ты, что, делая это, Он объявил Себя дружелюбным к тебе? И веришь ли ты, что, воскресив Иисуса, Он выразил Свое бесконечное удовлетворение великим делом искупления и предоставил тебе полную квитанцию за все твои долги — квитанцию за «десять тысяч талантов».

Здесь лежит суть, корень и содержание этого великолепного аргумента из 4-й главы Послания к Римлянам. Если Человек, Который был предан за наши грехи, теперь на небесах — причем на небесах рукой и действием Самого Бога, — тогда, несомненно, наши грехи все ушли, и мы стоим оправданными от всего, свободными от всякого обвинения в вине и всякого дыхания осуждения, как и Сам Благословенный. Это не может быть иначе, если мы верим в Того, Кто воскресил Иисуса, Господа нашего, из мертвых. Совершенно невозможно предъявить обвинение верующему в Бога воскресения по самой простой из всех причин: Тот, Кого Он воскресил, был Тем, Кого Он поразил за грехи верующего. Почему Он воскресил Его? Потому что грехи, за которые Он поразил Его, были все устранены, и устранены навсегда. Господь Иисус, взяв на Себя наше дело и сделав Себя ответственным за нас во всех отношениях, не мог бы быть там, где Он сейчас, если бы осталась хоть йота или титла нашей вины. Но, с другой стороны, будучи там, где Он сейчас, и будучи там по собственному действию Бога, невозможно — совершенно невозможно — поднять какой-либо вопрос о полном и совершенном оправдании и совершенной праведности души, которая верит в Него. Таким образом, в тот момент, когда кто-либо верит в Бога в особом характере Воскресителя Иисуса, он считается совершенно праведным перед Ним. Это самое удивительное, но божественно и вечно истинное. Пусть читатель почувствует его силу, сладость и успокаивающую добродетель! Да, пусть вечный Дух даст ему благословенное чувство этого, глубоко в его сердце! Тогда, действительно, он будет иметь совершенный мир в своей душе; тогда, также, он поймет, как, воскрешая, а также поражая и отдавая Своего Сына, Бог объявил и доказал, что Он за нас.

Мы намеревались обратить особое внимание читателя на Евреям xiii. 20, но мы должны позволить ему самому поразмышлять над этим прекрасным отрывком, пока мы переходим к изложению нашего четвертого доказательства того, что Бог за нас, которое будет найдено в

СОШЕСТВИИ СВЯТОГО ДУХА.

Здесь тоже мы должны ограничиться одним моментом в этом самом славном событии, а именно формой, в которой сошел этот августейший свидетель, вечный Дух.

Пусть читатель обратится ко второй главе Деяний. «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились? Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих».

Здесь мы отмечаем один особый факт — факт глубочайшего интереса, трижды упомянутый в приведенной выше цитате. Он заключается в следующем: Святой Дух сошел, чтобы говорить с каждым человеком «на его собственном наречии» — не на наречии, которому он был обучен, а «в котором он родился» — на том самом наречии, на котором его мать впервые прошептала в его младенческие уши сладкие и нежные акценты материнской любви. Таково было средство, таков был проводник, который божественный Посланник принял для благословенной цели возвестить человеку, что Бог за нас. Он не говорил с евреем на греческом или с греком на латыни. Он говорил с каждым на языке, который он понимал, на простом народном языке — родном языке. Если в этом родном языке была какая-то особенность, какой-то идиоматизм, какой-то провинциализм в наречии каждого, благословенный Дух использовал его для того, чтобы достичь сердца сладкой историей благодати.

Сравните с этим дарование закона с горы Синай. Там Иегова ограничил Себя абсолютно одним языком. Если бы люди собрались там «из каждого народа под небесами», они не поняли бы ни одного слога. Закон — десять слов — запись долга человека перед Богом и перед ближним была тщательно завернута в один язык. Но когда нужно было опубликовать «великие дела Божьи» — когда нужно было рассказать благословенную историю любви — когда нужно было открыть сердце Бога к бедным виновным грешникам, достаточно ли было одного языка? Нет! «Каждый народ под небесами» должен был услышать, и услышать на своем родном языке.

Читатель, разве это не показательный факт? Возможно, скажут, что те, кто слышал Петра и остальных в день Пятидесятницы, были иудеями. Что ж, это ни в коем случае не лишает наш факт его очарования, сладости и силы. Наш факт заключается в том, что когда вечный Дух сошел с небес, чтобы рассказать о воскресении Христа, рассказать о совершенном искуплении — опубликовать благую весть о спасении — проповедовать покаяние и прощение грехов — Он не ограничился одним языком, а говорил на каждом наречии под небесами!

И почему? Потому что Он желал, чтобы человек понял то, что Он хотел сказать ему, — Он желал достичь его сердца сладкой вестью искупительной любви — волнующей душу вестью о полном прощении грехов. Когда нужно было дать закон — когда Иегова должен был говорить с человеком о его долге — когда Он должен был обращаться к нему в таких выражениях, как «ты должен делать это, и ты не должен делать то», Он ограничился одним единственным языком. Но когда Он хотел раскрыть драгоценную тайну Своей любви — когда Он хотел доказать человеку, что Он за него, Он, благословенно Его имя вовеки, позаботился говорить на каждом языке под небесами, чтобы каждый человек мог услышать, на своем наречии, в котором он родился, великие дела Божьи. [2]

Таким образом, в нашей серии доказательств — нашей золотой цепи свидетельств, мы прошли путь от лона Божьего до креста Христова, и от этого драгоценного креста обратно к престолу — мы отметили отдание, поражение и воскресение Сына; мы видели само сердце Бога, изложенное в глубокой и удивительной любви и нежном сострадании к виновным погибающим грешникам. Более того, мы отметили сошествие вечного Духа с престола Божьего — Его миссию в этот мир, чтобы возвестить каждому творению под небесами благую весть о полном, свободном и вечном спасении через кровь Агнца, и возвестить эту весть не на неизвестном языке, а на том самом языке, на котором каждый родился.

Что еще остается? Есть ли еще одно звено, которое нужно добавить к цепи? Да; есть

ОБЛАДАНИЕ СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЕМ.

Возможно, скажут, что наше пятое доказательство включено в наше четвертое, поскольку тот факт, что я обладаю экземпляром Библии на моем родном языке, в действительности является Святым Духом, говорящим со мной на языке, на котором я родился.

Верно; но все же, насколько это касается читателя, тот факт, что Бог вложил в его руку или в пределах его досягаемости священный том — бесценное благо, Священное Писание — является дополнительным доказательством того, что Он за него. Ибо почему мы не были оставлены в невежестве и полной тьме? Почему божественная книга была вложена в наши руки? Почему, каждый может сказать, за себя, я был так облагодетельствован? Почему я не был оставлен жить и умереть в языческой слепоте? Почему небесному светильнику было позволено бросить свои драгоценные лучи на меня — даже на меня?

Ах! возлюбленный читатель, ответ таков: «Потому что Бог за тебя». Да, за тебя, несмотря на все твои многочисленные грехи — за тебя, несмотря на всю твою забывчивость, неблагодарность и бунт — за тебя, хотя, как ты очень хорошо знаешь, ты не можешь привести ни одной причины, почему Он не должен быть против тебя. Он отдал Своего Сына из Своего лона, поразил Его на кресте, воскресил Его из мертвых, послал Святого Духа, вложил в твои руки Свою благословенную книгу, всё для того, чтобы показать тебе, что Он за тебя, что Его сердце обращено к тебе, что Он искренне желает твоего спасения.

И заметь, мы молим тебя, ты не можешь сказать, и ты никогда не осмелишься сказать: «Я не мог понять Библию; она была выше меня; она была полна абстрактных тайн, которые я не мог постичь; трудностей, которые я не мог решить; противоречий, которые я не мог примирить. И когда я обращался к тем, кто называл себя христианами, я находил их разделенными на почти бесчисленные секты и разделенными на почти бесконечные школы доктрин. И не только это, но я видел такую полную пустоту, такую грубую непоследовательность, такое вопиющее противоречие между исповеданием и практикой, что я был вынужден оставить весь предмет религии со смешанным чувством недоумения, презрения и отвращения».

Эти возражения не устоят на суде и не удержат тебя от озера, горящего огнем и серой. Помни это. Да, обдумай это глубоко. Пусть дьявол, пусть твое собственное сердце не обманет тебя. Что говорит Авраам богачу в Луки xvi.? «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Почему богач не отвечает: «Они не могут понять их»? Он не смеет.

Нет, читатель; ребенок может понять Священное Писание, которое способно умудрить нас во спасение верою во Христа Иисуса. Нет ни одного человека под небесным сводом Божьим, обладающего экземпляром Священного Писания, который не нес бы торжественной ответственности перед Богом за то, как он его использует. Если бы исповедующие христиане были разделены на десять тысяч раз больше сект, чем они есть; если бы они были в десять тысяч раз более непоследовательны, чем они есть; если бы школы и доктора богословия были в десять тысяч раз более противоречивы, чем они есть, — все равно слово к каждому обладателю Библии таково: «У вас есть Моисей и пророки, и Новый Завет, слушайте их».

О! если бы мы могли убедить неверующего, не пробужденного, неверующего читателя подумать об этих вещах, подумать о них сейчас, обдумать их в самых сокровенных глубинах своего морального существа, уделить им безраздельное внимание своего сердца, прежде чем станет слишком поздно. Мы созерцаем с постоянно растущим ужасом состояние погибшей души в аду — человека, открывающего глаза в том месте бесконечных мучений, на тот потрясающий факт, что Бог против него и против него навсегда; что всякая надежда ушла; что ничто никогда не сможет перекинуть мост через пропасть, отделяющую область погибших от небес искупленных; что «между нами и вами утверждена великая пропасть».

Мы не можем продолжать. Мысль действительно ошеломляющая. Сердце раздавлено этим ужасающим созерцанием. Дорогой, дорогой читатель, позволь нам умолять тебя, прежде чем мы отложим перо, обратиться в этот самый час к дорогому любящему Спасителю, Который стоит с распростертыми объятиями и открытым лоном, чтобы принять всех, кто приходит к Нему, и Который уверяет тебя, что «приходящего ко Мне не изгоню вон». Приди и доверься верному слову Божьему и совершенному делу Христа.

Здесь лежит драгоценная тайна всего дела. Отвернись от себя, смотри прямо на Иисуса, доверься просто Ему и тому, что Он сделал для тебя на кресте, и все твои грехи будут стерты, божественная праведность станет твоей, вечная жизнь, сыновство, вселяющийся Дух, всесильный Ходатай, светлый дом на небесах, доля в вечной славе Христа — да, читатель, если ты только поверишь в Иисуса, всё станет твоим — Он Сам лучше всего.

Пусть Святой Дух приведет тебя в этот момент к ногам Иисуса и даст тебе возможность воскликнуть в святом торжестве: «Если Бог за нас, кто против нас?» Да дарует Бог это ради Иисуса Христа!

Ч. Г. М.

«ВОЗЛЮБИВШЕГО МЕНЯ»

Галатам ii. 20.

Three little sunbeams, gilding all I see.

Three little chords, each full of melody.

Three little leaves, balm for my agony.

"WHO"

He loved me, the Father's only Son.

He gave Himself, the precious, spotless One.

He shed His blood, and thus the work was done.

"LOVED"

He loved—not merely pitied. Here I rest.

Sorrow may come, I to His heart am pressed.

What should I fear while sheltered in His breast?

"ME"

Wonder of wonders, Jesus loved me;

A wretch—lost—ruined—sunk in misery.

He sought me, found me, raised me, set me free.

My soul the order of the words approve:

Christ first, me last, nothing between but LOVE.

Lord keep me always down, Thyself above.

Trusting to Thee, not struggling restlessly,

So shall I gain the victory.

"I—yet not I, but Christ, who loved me."

Г. У.

ПРИЗВАНИЕ БОЖЬЕ

БЫТ. ГЛАВА XII

В день столь широко распространенного исповедания, как нынешний, особенно важно, чтобы христиане были глубоко впечатлены необходимостью осознания лично призвания Божьего, без которого не может быть постоянства или твердости в христианском пути.

Сравнительно легко сделать исповедание в то время, когда исповедание преобладает; но никогда не бывает легко ходить верой — никогда не бывает легко отказаться от нынешних вещей в надежде на «грядущие блага». Ничто, кроме того могучего принципа, который апостол называет «осуществлением ожидаемого и уверенностью в невидимом» (Евр. xi. 1), никогда не сможет позволить человеку упорствовать на пути, который в мире, где всё не так — всё не в порядке, должен быть тернистым и трудным. Мы должны быть «уверены» в чем-то грядущем — в чем-то, ради чего стоит ждать, — в чем-то, что вознаградит все труды затянувшегося пути паломника, прежде чем мы поднимемся из обстоятельств природы и мира, чтобы «с терпением проходить предлежащее нам поприще» (Евр. xii. 1).

Всё это полностью проиллюстрировано на примере Авраама, и эта иллюстрация получает дополнительную силу от контраста, проявленного в характере Лота и других, которые представлены в ходе повествования.

В седьмой главе Деяний мы находим следующие слова, которые имеют прямое отношение к обсуждаемому нами предмету: «Бог славы явился отцу нашему Аврааму, когда он был в Месопотамии, прежде поселения его в Харране, и сказал ему: выйди из земли твоей и из родства твоего, и из дома отца твоего, и иди в землю, которую Я покажу тебе» (ст. 1, 2). Здесь нам представлено первое зарождение того света, который привлек Авраама из тьмы «Ура Халдейского» и который, время от времени сияя на его утомительном пути, придавал новую силу его душе, когда он странствовал в поисках «того города, который имеет основание, чьим строителем и творцом является Бог». «Бог славы» заставил Авраама увидеть в свете Своего характера истинное состояние вещей в Уре и, далее, поверить, как кто-то заметил, в весть о будущей славе и наследстве, и поэтому он не колеблется, а мгновенно снаряжается в путь.

Однако при внимательном сравнении начала седьмой главы Деяний с первым стихом этой двенадцатой главы Бытия мы получаем важный принцип. С того времени, как Бог явился Аврааму, до того, как он окончательно поднялся в землю Ханаанскую, происходит событие, содержащее много глубоких наставлений для нас. Я имею в виду смерть отца Авраама, как мы читаем в Деяниях vii: «Оттуда, по смерти отца его, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете» (ст. 4). Это позволит нам понять силу выражения в Быт. xii: «И сказал Господь Авраму» и т. д. (ст. 1). Из обоих этих отрывков ясно следует, что движение, предпринятое Фаррой и его семьей, записанное в Быт. xi. 31, было результатом откровения, сделанного «Богом славы» Авраму, но не кажется, что Фарра получил какое-либо подобное откровение от Бога. Он представлен нам скорее как препятствие для Авраама, чем что-либо другое, ибо до тех пор, пока он не умер, Авраам не пришел в землю Ханаанскую — свое божественно назначенное место назначения.

Теперь это обстоятельство, тривиальное, как оно может показаться беглому читателю, самым решительным образом подтверждает уже выдвинутое утверждение, а именно: если призвание Божье — откровение от «Бога славы» — не осознано лично, не может быть постоянства или твердости в христианском пути. Если бы Фарра осознал это призвание, он не был бы помехой для Авраама на его пути веры, и он не отпал бы, как простое дитя природы, прежде чем достичь будущей земли обетованной. Мы видим тот же принцип, проиллюстрированный позже на Лаване в Быт. xxiv. Лаван, как кто-то хорошо заметил, был полностью осведомлен о ценности золотых и серебряных украшений, которые принес с собой слуга Авраама, но у него не было сердца ценить весть о будущих вещах, которая слетала с его уст. Другими словами, он не получил откровения от «Бога славы», и, как следствие, он остался, как заметил тот же автор, «полным человеком мира».

При обращении Савла Тарсянина мы учимся той же истине. С ним были и другие люди, когда он был повержен на землю блеском славы Господа Иисуса; эти люди «видели свет» — они были свидетелями многих внешних обстоятельств, которые остановили яростного ревнителя; но, как он сам утверждает, «голоса Говорившего МНЕ они не слышали». (Деян. 22:9.) В этом заключается главный момент. Голос должен звучать «мне» — «Бог славы» должен явиться «мне», прежде чем я смогу занять место странника и пришельца в мире и с упорством «бежать поприще, которое предлежит мне». Нас делают истинными свидетелями Божьими в мире не национальная вера и не семейная вера, а личная вера.

Но когда Аврам освободился от бремени, которое он ощущал в лице своего отца, он смог с энергией и решимостью вступить на путь веры — путь, которым «плоть и кровь» никогда не смогут пройти, — тернистый путь, от начала до конца полный трудностей, на котором только Бог может подкрепить душу. «И прошел Аврам по земле сей до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда жили Хананеи. И явился Господь Авраму и сказал: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там жертвенник Господу, Который явился ему». (Быт. 12:6, 7.) Здесь Аврам сразу же занимает позицию поклоняющегося перед лицом «Хананея». Жертвенник отмечает его как того, кто, будучи избавлен от идолов Ура Халдейского, научился склоняться перед жертвенником единого истинного Бога, «сотворившего небо и землю». В следующем стихе мы видим вторую важную черту характера человека веры, а именно «шатер», означающий странничество в мире. «Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования». (Евр. 11:9.)

У нас будет возможность более подробно рассмотреть по мере продвижения эти два важных момента в жизни Авраама, поэтому пока мы удовлетворимся тем, что установим факт: шатер и жертвенник совершенно ясно представляют его нам как странника и поклоняющегося, и что как таковой он был человеком, полностью отделенным от пути этого злого мира.

Едва Аврам вступил на свой путь, как ему пришлось столкнуться с одной из тех трудностей, которые имеют особую склонность испытывать подлинность веры, как в отношении ее качества, так и ее объекта. «И был голод в земле той». Трудность встречает его в том самом месте, куда призвал его Господь. Теперь, нелегкое это дело — когда мы видим, что нас ожидают испытания и скорби, лишения и трудности, пока мы идем «тесным и узким путем», — продолжать упорствовать, продолжать следовать вперед, особенно если мы замечаем в пределах досягаемости, как это сделал Аврам, полное избавление от конкретного испытания, от которого мы, возможно, страдаем. Люди этого мира «не на работе, как прочие люди, и не подвергаются ударам, как прочие люди». Это чувство еще больше усиливается полным отсутствием всего, что касается зрения, что могло бы послужить подтверждением нашей надежды. Авраму не на что было даже ступить — голод свирепствовал вокруг него со всех сторон, кроме Египта. Если бы он мог только оказаться там, он смог бы жить в покое и изобилии.

Здесь, однако, человек веры должен следовать путем простого послушания. Бог сказал: «Пойди из земли твоей... в землю, которую Я укажу тебе». Аврам, правда, может впоследствии обнаружить, что послушание этому повелению повлечет за собой пребывание в земле, где его, по-видимому, ожидает только голодная смерть. Но даже если бы это было так, Бог никоим образом не ограничил Свое повеление. Нет, слово было простым и определенным: «В землю, которую Я укажу тебе». Это должно было быть столь же истинным и обязательным для Аврама, когда вокруг него царил голод, как и тогда, когда царили мир и изобилие. Поэтому голод не должен был побуждать его покинуть землю, равно как и изобилие не должно было побуждать его остаться. Влиятельными словами были: «Я укажу тебе».

Но Аврам покидает эту землю — он на мгновение поддается тяжелому испытанию и направляет свои стопы в Египет, оставляя позади свой шатер и жертвенник. Там он обрел покой и роскошь; он, несомненно, избежал грозного испытания, от которого страдал в земле обетованной; но он потерял на время свое поклонение и странничество — вещи, которые всегда должны быть самыми дорогими для сердца паломника.

В Египте нет ничего, чем Аврам мог бы питаться как духовный человек; это могло, и, несомненно, давало изобилие для него как для естественного человека, но это было все. Египет ничего не дал бы Авраму, если бы он не пожертвовал своим характером как странника и как поклоняющегося Богу. Излишне говорить, что именно так обстоят дела и в этот самый час. В мире есть много такого, чем наша ветхая природа могла бы питаться весьма роскошно. Есть богатые наслаждения «плоти и помыслов» и обильные средства для удовлетворения желаний сердца, но что толку во всем этом, если наслаждение ими ведет, как это неизбежно должно быть, прямо прочь с пути веры — пути простого послушания.

Итак, вот вопрос для христианина: что я выберу — золото и серебро, стада и отары, нынешний покой и достаток Египта или шатер и жертвенник «земли обетованной»? Что я выберу: плотской покой и наслаждение мира или мирное святое хождение с Богом здесь, а затем вечное блаженство и славу в будущем? Мы не можем иметь и то, и другое, ибо «кто любит мир, в том нет любви Отчей».

Но мы можем спросить, почему Авраму пришлось испытать голод и испытание в земле обетованной? Почему он не нашел там дома и изобилия? Просто потому, что «Хананеи и Ферезеи жили тогда в той земле». (Гл. 13:7.) Земля еще не была подготовлена к тому, чтобы стать местом жительства искупленных Божьих. Вера Аврама могла позволить ему проникнуть сквозь долгий и мрачный период, который должен был пройти, прежде чем обетование могло быть исполнено; но именно этот принцип веры сделал его «паломником и странником». Он мог ждать Божьего времени, а до тех пор оставаться, не имея «ни на стопу ноги» (Деян. 7:5). Так должно быть и сейчас.

ГЛАВА XIII.

Эта прекрасная глава показывает нам человека веры, восстанавливающегося благодаря верности и любящей доброте Бога, Который никогда не позволяет таким людям уходить далеко или долго оставаться в стороне. Золото и серебро, стада и отары Египта не могли долго служить удовлетворяющей долей для Аврама, пока он был лишен своего шатра и жертвенника, и поэтому он снова, в обновленной энергии веры, восстает, так сказать, из праха Египта и возвращается в землю обетованную. Счастливое восстановление! Верное свидетельство твердой и честной цели служить Господу. «Корабль может быть бросаем волнами и ветрами, но магнит все равно указывает на север».

Но некоторые выражения в начале этой главы полностью подтверждают уже высказанную мысль, а именно, что Аврам ничего не приобрел «пред Богом» своим посещением Египта. Так, например: «И совершал он переходы свои... до места, где был шатер его в начале, до места жертвенника, который он сделал там в первый раз». (Ст. 3, 4.) Слова «в начале» и «в первый раз» доказывают, что Аврам не сделал никакого прогресса, находясь в Египте, но что, пока он был там, все его время было, так сказать, потеряно. Несомненно, он извлек полезный урок, и хорошо, когда благодаря своим неудачам мы учимся не доверять собственным сердцам и страшиться пагубного влияния мира. Аврам узнал, что в Египте не может быть ни шатра, ни жертвенника. Только вера может позволить человеку воздвигнуть жертвенник или поставить шатер, но в Египте все основано на видении, а не на вере, и поэтому, как только Аврам ступил туда, он перестал являть подлинные плоды веры — да, тот самый принцип, который побудил его покинуть землю обетованную, побудил его в то же время отказаться от своего характера странника и поклоняющегося.

Как сильно мы здесь вспоминаем предложение, сделанное много позже царем Египетским семени Авраамову. «И призвал фараон Моисея и Аарона и сказал: пойдите, принесите жертву Богу вашему в сей земле». (Исх. 8:25.) Таким образом, всегда, по-видимому, было замыслом врага заставить народ Божий, святое семя, осквернить себя, поклоняясь или принося жертвы Богу в мире; то есть сделать их характер, как поклоняющихся Богу, соответствующим характеру людей мира — людей, занимающих место в обществе, где Христос является изгоем; тем самым, конечно, заявляя, что нет никакой разницы между религией мира и религией Бога — поистине страшное заблуждение, рассчитанное на то, чтобы увести многие души с пути истины и святости.

Очень печально слышать порой тех, кто, безусловно, должен знать лучше, как они, чтобы проявить «либеральный дух», говорят о религии мира во всех ее многообразных формах, как будто все это правильно; или как будто это вопрос полного безразличия, остаемся ли мы в общении с заблуждением или нет. О, не будем обмануты! Божий принцип отделения сегодня так же силен и обязателен, как и во дни Аврама или Моисея. «Выйдите из среды их и отделитесь, и не прикасайтесь к нечистому» должно оставаться в силе до тех пор, пока существует «нечистое»; и никакая внешняя форма не может изменить характер — истинный сущностный характер «нечистого», чтобы сделать его «чистым».

Моисей, следовательно, не был либерален в вышеуказанном смысле этого слова, ибо он сразу отказался потворствовать религии мира. «Нельзя сделать так». Памятные слова! Если бы среди нас было больше тех, кто, будучи приглашен потворствовать религии мира, ответил бы: «Нельзя сделать так». Аврам не мог поклоняться в Египте, как не могло и его семя.

Но Авраму пришлось столкнуться на своем пути не с одной трудностью. Путь, которым призван идти каждый человек веры, лежит между двумя опасными крайностями. Одна — это искушение вернуться в мир; другая — стремиться к спорам с братьями на пути. Аврам только что оправился от последствий первого, и теперь мы должны увидеть, как он борется со вторым.

В тот момент, когда Аврам вышел из Египта, он, по-видимому, особым образом начал действовать под новой ответственностью, а именно ответственностью перед своим братом — ходить с ним в гармонии. Пока он был в Египте, эта ответственность оставалась в тени. Институты, законы, привычки, роскошь и покой Египта в высшей степени способствовали устранению всякого подобного чувства. Все эти вещи имели эффект возведения барьеров вокруг каждого индивидуума, стремясь помешать ему осознать тот факт, что он является «хранителем брата своего». И сейчас это не иначе. Пока мы продолжаем оставаться в мире — религиозном мире, как его называют, — мы обнаружим, что полностью освобождены от трудной задачи быть «хранителями своих братьев». Те, кто выступает за продолжение пребывания в нем, могут отрицать этот факт, но все тщетно, ибо Писание и опыт одинаково доказывают это. Аврам и Лот не ссорились в Египте, и религиозный истеблишмент представляет, по крайней мере, это преимущество — и оно отнюдь не слабое — он эффективно предотвращает «братские столкновения»; и, конечно, там, где нет столкновений, не может быть раздоров — не может быть споров; там, где происходят столкновения, должна быть либо благодать, позволяющая нам ходить в единстве ума, либо раздор и распря. Но Египет подрывает сами источники благодати, уводя нас из места простого упования на Господа (ибо упование всегда порождает благодать и долготерпение), и, поскольку она делает это, она в то же время учит нас, или, по крайней мере, пытается научить, что мы не нуждаемся в благодати, уводя нас в сферу, в которой ответственность перед братьями никогда не осознается, таким образом, потребность не ощущается; слабость принимается за силу, глупость за мудрость.

Когда христианин впервые начинает свой путь, он наивно мечтает только о совершенстве в своих собратьях-христианах; но в этом он вскоре обнаруживает, что ошибается, ибо все мы имеем свои немощи, и, как утверждает апостол: «Все мы много согрешаем». Но почему, мы можем спросить, произошло такое быстрое проявление немощи по выходе их из Египта? Потому что теперь они были призваны ходить в силе чистого принципа, без каких-либо опор или барьеров Египта. Они были призваны ходить верою, а «вера действует любовью».

Теперь «Хананеи» и т. д. «жили тогда в той земле». Это должно было послужить препятствием для любых раздоров между «братьями», ибо Хананей не может ничего понять о немощах верующих, и поэтому он приписывает все их неудачи какому-то дефекту в исповедуемом принципе.

Но в каждом раздоре между братьями где-то должна быть вина. В споре между Павлом и Варнавой где-то была вина. И мы не можем затрудниться решить, где она лежала. Варнава хотел взять с собой своего родственника, но этот родственник ранее доказал, что он неспособен, или, по крайней мере, не желает «переносить лишения», поэтому Варнава не мог желать его компании с единственной целью — ради дела Господня. Сам Господь также сразу принимает сторону Павла в этом вопросе, предоставляя ему дорогого сына и сотрудника в лице Тимофея, с которым у него «не было никого равнодушного».

Так обстоит дело и в рассматриваемом нами случае. Мы без колебаний можем утверждать, что Лот был тем, кто здесь ошибался. Лот, по-видимому, не полностью избавился от духа мира, и там, где этот дух преобладает в ком-либо, он всегда будет находить путь веры слишком тесным для себя, чтобы идти по нему, и так оно и было: «Они не могли жить вместе».

Если же спросить, на каком основании можно объявить Лота неправым? Ответ таков: во-первых, последующее поведение Лота; и, во-вторых, действия Господа по отношению к Авраму «после того, как Лот отделился от него».

Что же сделал Лот? «Он возвел очи свои». Это всегда наш способ действия, когда мы не находимся под прямой силой веры. Всякий раз, когда мы возводим очи свои без Божественного руководства, мы обязательно ошибаемся. Я говорю: без Божественного руководства, ибо мы находим, что Господь впоследствии направляет Аврама возвести очи свои, но это было совершенно отлично от поступка Лота, который был просто внушением чисто человеческой мудрости и предусмотрительности. Человеческая мудрость и предусмотрительность, однако, никогда не могут помочь нашему прогрессу как людей веры — нет, совсем наоборот; человеческая мудрость всегда будет предлагать вещи, которые, если действовать согласно им, поведут нас прямо поперек пути человека веры. Поэтому Лот, возведя очи свои, не мог проникнуть дальше «вещей видимых и временных». Таков был крайний предел его поля зрения. Вещи, на которых остановились его глаза, были теми, с которыми он был знаком, находясь в Египте, как мы читаем: «Он увидел всю окрестность Иорданскую, что она... как сад Господень, как земля Египетская». (10.) Здесь мы замечаем, что Лот никогда не был по-настоящему оторван сердцем и привязанностью от Египта — он никогда не узнал суетности и неудовлетворительности всех ее ресурсов в свете лучшего порядка вещей — он никогда не противопоставлял ее тому «городу, который имеет основание, которого художник и строитель Бог» — одним словом, он, «возложив руку свою на плуг», теперь начинал «оглядываться назад» и тем самым доказывать свою «непригодность для Царства Небесного».

В первом стихе этой главы содержится поразительное замечание обо всем этом: «Аврам вышел из Египта... и Лот с ним». Здесь мы находим секрет последующей нестабильности Лота. Он, по-видимому, вышел скорее с Аврамом, чем с Богом, и следствием этого было то, что, когда он расстался с Аврамом, ему не на что было опереться. До сих пор он двигался под защитой и руководством Аврама, вместо того чтобы находиться непосредственно пред Господом, и поэтому, когда он потерял Аврама, он сбился с пути.

Теперь самое время для Аврама «возвести очи свои» по повелению Господа, и о, какой другой диапазон зрения был у него! В то время как Лот не мог проникнуть дальше узких пределов нынешней сцены, Аврам получил возможность обозреть долготу и широту Божьего наследия. Он парит на сильном и быстром крыле веры и, так сказать, теряется в безграничной благости Божьей; в то время как Лот, человек, ходящий видением, почти теряется в глубокой бездне развращения Содома.

Давайте же, прежде чем мы перейдем к следующей главе, взглянем на различные обстоятельства этих двух людей, которые начали путь вместе. «Лот возвел очи свои», и перспектива, на которой они остановились, была, как и следовало ожидать, такой, которая соответствовала его естественным желаниям, «орошаемые равнины», которые, однако, сколь бы прекрасными они ни казались в глазах человека, были, тем не менее, в очах Господних наполнены великим нечестием. (Ср. ст. 10 и 14.) Аврам, напротив, позволил своему взору блуждать по долготе и широте обещанного наследия — не поддаваясь влиянию ни на что другое, он созерцал ту долю, которую Бог резервировал для него и его семени, и занял соответствующую позицию.

Таким образом, мы находим Лота в нечестивом регионе Содома; а Аврама — паломника и странника, с его шатром и жертвенником — «у дубравы Мамре, которая в Хевроне».

ГЛАВА XIV.

Здесь мы имеем очень подробный отчет о битве, которую вели «четыре царя против пяти», и мы можем спросить: какая связь была у этой распри между «черепками земными» с историей народа Божьего? С Аврамом, конечно, никакой, в одном смысле, ибо он был вне всего этого. Его шатер отмечал его как странника ко всем этим вещам — он отмечал его как того, для кого битва «четырех царей против пяти» была делом весьма тривиального значения. А затем его жертвенник отмечал его как того, чьи занятия были совсем другого характера, даже небесного. Его шатер показывал, что он странник на земле — его жертвенник показывал, что он дома на небесах. Счастливый человек! Счастливый паломник! который мог таким образом с высоты своего положения, даже с высокой сторожевой башни веры, смотреть вниз, как прохожий, на поля сражений злого мира. Авраму было все равно, собирается ли лавр победы увенчать чело царя Содомского или Кедорлаомера, царя Еламского; его доля не была в опасности из-за их распри, потому что он имел ее в том месте, «где воры не подкапывают и не крадут».

Но хотя счастливой долей Аврама было иметь свое бытие и свою долю в месте, где войны не могли иметь никакого влияния, все же этого нельзя было сказать о его более мирски настроенном брате. Его положение было таково, что он оказался в самой гуще распри, и, следовательно, исход этой битвы не мог не иметь для него глубочайшего значения. Если дитя Божье опустится так низко, что смешается с миром, оно должно рассчитывать на то, что станет участником его потрясений, и горе тому человеку, который будет иметь свою долю в мире в тот день (ныне быстро приближающийся), когда все будет потрясено могучей рукой Божьей в суде.

Я хотел бы здесь заметить, что то, что всегда делало историю народов и движения могущественных царей и завоевателей предметами интереса для Святого Духа, была связь таких вещей с историей народа Божьего. Помимо этого они не обладали для Него ничем существенным. Он не мог найти удовольствия в размышлениях об абстрактной истории человека. Суетная распря и шум народов — ожесточенные состязания нечестивых тиранов, стремящихся к власти, — движения армий не могли привлечь внимание Духа мира; тем не менее, когда такие вещи становились, хотя бы в малейшей степени, связанными с историей «праведной души», Святой Дух может быть весьма подробным в изложении обстоятельств битвы, как это наблюдается в рассматриваемом случае.

Каковы же были результаты этого состязания для Лота? Разорение для него и его семьи. Он был взят в плен, и все его имущество было забрано. (Ст. 12.) Он собирал сокровища для себя на земле, и воры подкопали; и таким образом, в то время как Аврам был выше всего этого, в силе — отделяющей силе общения с Богом, он оказался пленником и нищим. Он сеял в плоть, и от плоти он теперь должен «пожинать тление».

Но это был как раз тот момент для Аврама, чтобы проявить себя в мощной деятельности любви. Он, как было замечено выше, до сих пор с безмятежным безразличием наблюдал за этими движениями «царей и их армий», но та же самая вера, которая сделала его безразличным к распрям людей, сделала его чутким к тому, чтобы заметить брата в беде. Вера не только очищает сердце от мирских и плотских желаний, но она также «действует любовью», как это мощно показано в случае Аврама, ибо «когда Аврам увидел, что брат его взят в плен, он вооружил своих обученных слуг» и т. д. (Ст. 14.)

Теперь следует заметить, что именно в час бедствия и трудности родство брата занимает видное место. В дни безмятежного мира Лот мог быть известен Авраму как «сын его брата», но теперь он был в скорби, и поэтому притязания братства действуют, и действуют мощно и эффективно.

Мы призваны стать свидетелями глубоко интересной сцены. Сам Аврам собирается встретить искушение — искушение, действительно, сразу же отраженное силой Божьей в нем, но, тем не менее, искушение. Царь Содомский собирался выйти, чтобы показать свои сокровища перед взором Аврама, а у него по природе было сердце, способное ценить эти сокровища.

Тот человек не знает своего собственного сердца, кто мог бы сказать, что мир не представляет многих — очень многих — привлекательных вещей для естественного сердца. Существует своего рода мизантропия, которая выглядит как возвышенность над миром, но которая, в конце концов, таковой не является. Философ-киник Диоген, когда он сказал Александру отойти от его солнечного света, был таким же гордым и мирским человеком, как и сам Александр. Единственный истинный и реальный способ отделиться от мира и возвыситься над ним — это познание небесных вещей, и Аврам был ведом, по милости Божьей, к этому познанию.

Но победа, одержанная Аврамом, не была обязана какой-либо силе в нем самом. У него, как я заметил, было сердце, способное ценить вещи, которые враг мог дать ему; и поэтому, если он торжествовал, то это было благодаря действию силы вне его самого. Во всей этой сделке Тот, Кто наблюдал за Своим дорогим слугой в темный период его пребывания в Египте и Кто, более того, тем самым пребыванием преподал ему урок относительно истинного характера мира, теперь внимательно наблюдал за его путями и делал приготовления для его избавления; Он знал о движениях и замыслах врага от начала до конца, и поэтому Он готовится предоставить небесное противоядие, чтобы нейтрализовать его яд.

Особенно достойно внимания то, что между временем, когда царь Содомский вышел навстречу Авраму, и тем, когда он сделал ему предложение относительно «людей и имущества», вводится замечательный персонаж, а именно Мелхиседек. Этот странник, уполномоченный Богом, был на пути, чтобы укрепить сердце Аврама в тот самый момент, когда враг был на пути, чтобы атаковать (Ср. ст. 17, 18 и 21). Теперь, почему «священник Бога Всевышнего» не пришел встретить Аврама раньше? Потому что это был самый момент, в который Аврам больше всего нуждался в силе, которую он должен был принести. Враг собирался показать свою позолоченную приманку перед взором человека Божьего, и поэтому Мелхиседек рядом, чтобы показать в его поле зрения Божественные реальности Царства. Он собирался напитать и укрепить его душу «хлебом» и ободрить его «вином» Царства, чтобы «в силе той пищи» он мог подняться над влиянием всех соблазнов мира. Из всего этого мы можем узнать, что только общение с радостями и славой Царства может заставить сердце отвергнуть осквернения мира.

Читатель, чем вы сейчас питаетесь? Что составляет вашу привычную пищу? Это «хлеб и вино», которые предоставляет Господь, или «имущество» Содома? Открыты ли ваши уши для пагубных внушений царя Содомского или для небесных сообщений Царя Салимского? Да дарует Господь, чтобы наши сердца всегда выбирали то, в чем Он находит удовольствие.

Но продолжим: Мелхиседек ведет душу Аврама в настоящее общение с «Богом Всевышним, Владыкой неба и земли» и тем самым завершает удивительный контраст между «царем Содомским» и «Богом Всевышним, Владыкой неба и земли» — «имуществом Содома» и обширными владениями неба и земли. Благословенный контраст, который всегда проводит вера! Излишне говорить, что Аврам сразу же отвергает предложение царя Содомского. Хлеб и вино, и благословение «священника Бога Всевышнего» подняли Аврама на такую высоту, что он мог одним всеобъемлющим взглядом охватить обширные владения неба и земли и, более того, смотреть оттуда вниз на презренное предложение царя Содомского и отвергнуть его. Мелхиседек только что сказал: «Бог Всевышний, Владыка неба и земли», и Аврам ухватился за эти слова и использовал их в своем ответе противнику. «Я поднимаю руку мою», — сказал он, — «к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли, что я даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама» (ст. 22, 23).

Аврам, по-видимому, дышит самой атмосферой присутствия Того, «Кто исчерпал воды горстию Своею, и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы, в очах Которого народы — как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах. Вот, Он поднимает острова, как пылинку. И Ливана недостаточно для жертвенного огня, и животных на нем недостаточно для всесожжения. Все народы пред Ним как ничто, менее ничтожного и суетного считаются они пред Ним». (Ис. 40:12, 15-18.)

И, конечно, мы можем сказать, что только так Аврам мог торжествовать; и пусть никто, кто не движется, в некоторой мере, в той же сфере, не пытается презирать мир — ничто не может быть более поистине суетным. Должно быть опытное знакомство с лучшим — нежно лелеемая надежда на «грядущие блага», — прежде чем мы сможем одержать полную победу над нынешними вещами и нашими собственными мирскими желаниями. «И расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр. 10:34). Если мы действительно ожидаем явления славы, мы окажемся стоящими в стороне от всего, что будет судимо в тот день: и написано: «Еще раз Я поколеблю не только землю, но и небо. Слова "еще раз" означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое» (Евр. 12:26, 27).

У нас есть, в последнем стихе нашей поистине интересной главы, счастливая черта в характере истинного человека веры. Аврам не хотел заставлять других ходить согласно его возвышенному стандарту. Хотя он, возможно, был способен отвергнуть, самым недвусмысленным образом, предложения царя Содомского, другие, возможно, не были способны сделать это, и поэтому он говорит в отношении «Анера, Есхола и Мамрия»: «Пусть они возьмут свою долю». Наше хождение всегда должно быть «сообразно мере веры, которую каждому Бог уделил» (Рим. 12:3). Мы видели в наши дни многих людей, которые поначалу были побуждены отказаться от множества мирских вещей, а впоследствии погружались еще глубже в эти вещи; и почему? Потому что они действовали под влиянием простого возбуждения или человеческого влияния и не могли сказать вместе с Аврамом: «Я поднимаю руку мою к Господу».

ГЛАВА XV.

В первом стихе этой главы мы имеем принцип, полный утешения и ободрения для нас — принцип, в высшей степени рассчитанный на то, чтобы вызвать в полное действие дух истинной преданности Господу. Мы наблюдаем здесь благодать Господа в признании и принятии жертвы, возложенной на Его жертвенник, — добровольного приношения преданного сердца Его слуги. Наш Бог никогда не медлит в признании таких вещей, ни в вознаграждении их сторицей. Аврам только что проявил дух самоотречения, отказавшись от привлекательных предложений царя Содомского. Он отказался обогащаться из такого источника и взял «Бога Всевышнего» своей долей и своей наградой, поэтому Господь выходит, чтобы утвердить душу Своего слуги словами: «Не бойся, Аврам; Я твой щит, награда твоя весьма велика». «Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви» (Евр. 6:10). Подобный принцип представлен нам в 13-й главе, где Аврам уступает Лоту в вопросе выбора земли. Вся тревога Аврама в этом вопросе была о чести Господа, поддерживаемой в гармоничном хождении «братьев» перед «Хананеями и Ферезеями». «Да не будет раздора между мною и тобою... ибо мы братья», — говорит он. И Аврам не желал подавлять раздор, требуя уступок от Лота. Нет; он был готов уступить все сам — отказаться от всякого притязания — пожертвовать всяким преимуществом, лишь бы раздор был подавлен. «Не вся ли земля пред тобою?» Возьми, что хочешь — завладей самым прекрасным местом во всей округе. Здесь, как кто-то заметил, либеральность — бескорыстие веры. Что была земля для Аврама по сравнению со славой Господа? Ничто. Он мог отдать что угодно или все ради этого. Как же тогда Господь встречает это самопожертвование со стороны Своего слуги? Точно так же, как Он делает это в этой 15-й главе, приходя в полноте Своей благости, чтобы восполнить ему это сторицей. «Возведи очи твои... ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему» (13:14, 15). Как поистине милостиво со стороны Господа позволить Своему слуге принести жертву для Него, а затем вознаградить эту жертву огромным увеличением благословения. Таковы Его пути — Его всегда достойные поклонения пути.

Мы призваны проследить в Авраме развитие черты, которая особым образом демонстрирует высокий порядок его общения с Богом. После всех Божьих откровений и обетований ему, его душа все еще стремится к объекту, без которого все остальное было неполным. Правда, он созерцал оком веры обещанное наследие — великолепный дар Божественной благости; однако, несмотря на все это, был великий недостаток — огромное пустое место. Он вздыхал о СЫНЕ. Только сын мог, по оценке Аврама, сделать полными все его предыдущие привилегии. «Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным, и управитель в доме моем — этот Елиезер из Дамаска. И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой будет наследником моим» (ст. 2, 3). Теперь, прослеживая путь этого замечательного человека, мы видели его временами проявляющим некоторые очень благородные черты характера. Его великодушие — его высокая возвышенность ума — его привычки паломника — все эти вещи обозначают человека самого высокого порядка; однако я не колеблясь скажу, что мы находим его в только что процитированном отрывке проявляющим настрой души, более гармонирующий с разумом небес, чем все, что мы встречали до сих пор. Аврам желал, чтобы его дом оживлялся криком ребенка. Он достаточно долго был знаком с духом рабства, которым дышал «управитель его дома», но титулы господина и хозяина, хотя и очень хороши на своем месте, не могли удовлетворить сердце Аврама, ибо Аврам был научен Богом, а Бог всегда наставляет Своих детей в тех вещах, которые Он любит и которые Он являет в Своих действиях с ними. И я хотел бы просто заметить в связи с этим, что мы видим в случае с блудным сыном в Луки 15 развитие принципа, очень связанного с тем, о чем мы говорили. Он говорит в самой середине всей своей нищеты: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче». Здесь мы имеем прекрасную черту в характере этого бедного странника. У него было такое чувство благодати Того, против Кого он согрешил, что он мог еще сказать «Отче», несмотря на свой долгий путь бунта и глупости.

Но давайте заметим, с какой точностью Аврам ухватывается за великий принцип, впоследствии изложенный Духом в Римлянам 8: «А если дети, то и наследники». Аврам чувствовал, что сыновство и наследство неразрывно связаны, настолько, что без первого не могло быть второго. В этом смысл его вопроса: «Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным, и управитель в доме моем — этот Елиезер из Дамаска?». Аврам правильно рассудил, что иметь «потомства нет» — значит не иметь наследства, ибо слово гласит: не если управители или слуги, то наследники, а «если дети, то и наследники» (Рим. 8:17).

Как очень важно, чтобы мы всегда помнили, что все наши нынешние привилегии и будущие перспективы связаны с нашим характером как «сынов». Может быть все хорошо и очень ценно, на своем месте, осознавать нашу ответственность действовать как «верные и мудрые управители» в отсутствие нашего Господина; все же самые полные привилегии — самые высокие наслаждения — самые яркие славы, которые принадлежат нам по благодати и милости нашего Бога, стоят в тесной связи с нашим характером и местом как «сынов». (Ср. Иоан. 1:12; Рим. 8:14, 19; 1 Иоан. 3:1, 2; Еф. 1:5; 5:1; Евр. 12:5.)

В видении, представленном нам в конце нашей главы, которое было даровано Авраму как ответ на его вопрос: «Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею?», мы имеем дальнейшую иллюстрацию учения Римлянам 8. Аврам научен видением, что наследие может быть достигнуто только через страдание — что наследники должны пройти через печь, прежде чем они войдут в наслаждение тем, что Бог резервировал для них; и я не сомневаюсь, что если бы мы были более глубоко и опытно научены в Божественной жизни, мы бы более полно постигли моральную пригодность такого обучения. Страдание, таким образом, связано в этой главе не с сыновством, а с наследством; и так мы научены в Римлянам 8: «А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». Опять же, мы должны «многими скорбями войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22). Сам Господь Иисус также стоит как великая иллюстрация принципа, на котором мы останавливаемся. Он занимал место и наслаждался благоволением Сына от века (Прит. 8), но прежде чем Он мог возложить Свою руку на наследие, Он должен был пройти через страдание. Он имел крещение, которым должен был креститься, и был томим (συνεχομενος), пока оно не совершилось. Так же, когда Он помнил, что «пшеничное зерно, пав в землю, должно умереть», иначе останется одно, Его душа была «возмущена». Теперь мы должны «познать Его в общении Его страданий», прежде чем мы сможем познать Его в общении Его славы; вот почему бесчисленное множество людей, упомянутое в Откровении 7, должно было пройти через «великую скорбь» (της μεγαλης θλιψεως), прежде чем они достигли своего мирного, небесного дома. Можно было бы умножить отрывки из Писания в доказательство этого пункта, но я лишь сошлюсь на следующие, а именно: Фил. 1:29; 1 Фес. 3:4; 2 Фес. 1:5; 1 Тим. 4:10; 2 Тим. 2:12; 1 Пет. 5:10.

Но в этом замечательном видении есть два момента, которые, поскольку они заметно проявляются во всей последующей истории Израиля, заслуживают особого внимания. Я имею в виду «дым, как бы из печи, и пламя огня» (ст. 17). Недавний автор хорошо заметил, что историю Израиля можно было бы суммировать в этих двух словах: «печь и светильник». Египет был испытательной печью для семени Авраамова. Там огонь горел яростно, но вскоре за ним последовал «горящий светильник» Божьего избавления. Вопль страдающего семени дошел до ушей Иеговы. Он услышал их стенания и увидел их страдания и сошел, чтобы показать над их головами «светильник» спасения. «Я сошел избавить их», — сказал Он Моисею. Сатана мог находить удовольствие в разжигании печи и в усилении ее интенсивности, но благословенный Бог, с другой стороны, всегда находил удовольствие в том, чтобы позволить лучам Своего светильника падать на темный путь Своих страдающих наследников. Так, когда Иегова в верности Своей любви привел их в землю Ханаанскую, они снова и снова разжигали печь своими грехами и беззакониями; Он так же часто воздвигал избавителей в лице судей, которые были для них как многие светильники избавления. Далее, когда из-за их усугубленного бунта они были погружены в печь, разженную в Вавилоне, даже там мы наблюдаем мерцание «горящего светильника», и, наконец, он воссиял для их полного избавления в указе Кира.

Теперь Господь постоянно напоминал детям Израиля об этой истине. Он говорит им: «Вас взял Господь и вывел вас из печи железной». (Втор. 4:20; 3 Цар. 8:51.) Опять же: «Проклят человек, который не будет слушать слов завета сего, который Я заповедал отцам вашим, когда вывел их из земли Египетской, из печи железной». (Иер. 11:3, 4.)

Наконец, мы можем спросить, страдают ли сейчас семя Авраамово в печи или они наслаждаются светильником Божьим? — ибо они должны испытывать либо одно, либо другое — печь, безусловно. Они рассеяны по лицу земли как притча и посмешище, упрек и шипение среди всех народов земли. Таким образом, они находятся в железной печи. Но, как это всегда было, «горящий светильник» обязательно последует за «дымящейся печью», ибо «весь Израиль спасется; как написано: придет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова». (Ис. 59:20; Рим. 11:26.)

Таким образом, мы видим, как вся богатая событиями история Израиля все время была связана с дымящейся печью и горящим светильником, увиденными здесь в видении Аврамом. Они либо представлены нам в печи страдания из-за их собственного греха, либо наслаждающимися плодами Божьего спасения; и даже в этот момент, когда, как уже было замечено, они явно находятся в печи, мы можем засвидетельствовать исполнение Божьего обетования, так часто повторяемого: «А сыну его дам одно колено, дабы был светильник (на полях) у Давида, раба Моего, во все дни пред лицем Моим в Иерусалиме, в городе, который Я избрал Себе, чтобы пребывать там имени Моему». (3 Цар. 11:36; 15:14; 4 Цар. 8:19; Пс. 131:17.) Если спросить, где этот светильник сияет сейчас? Не на земле, ибо Иерусалим, место его земного проявления, «попираем язычниками», но око веры может видеть его сияющим с неугасимым блеском «в истинной скинии», где он будет продолжать сиять, «пока войдет полное число язычников»; и тогда, когда печь, увиденная в этой главе великим прародителем Израиля, будет раскалена до самой высокой степени интенсивности, когда кровь колен Израилевых потечет как вода вокруг стен Иерусалима, даже тогда благословенный светильник выйдет из места, где он сейчас сияет, и бросит свои ободряющие лучи на темный путь угнетенного и скорбящего остатка, напоминая те часто иллюстрируемые слова: «Погубил ты себя, Израиль; но в Мне — помощь твоя».

ГЛАВЫ XVI., XVII.

Эти две главы дают нам отчет о попытке Аврама получить обещанное семя, прислушавшись к голосу своей жены, а также о Божьем способе обучения его бесполезности такого обращения к простой энергии природы, как то, что вовлекала его попытка.

В самом начале пути Аврама мы находим его веру испытанной в вопросе голода, но здесь мы находим его испытанным совсем другим способом, способом, более того, который вовлекал гораздо более высокое упражнение веры и духовной силы. «Его собственное тело, уже омертвевшее, и омертвение утробы Сарриной», хотя, в основном, «он не помышлял о них», должно было в значительной степени воздействовать на его ум.

Теперь, как и в случае с голодом, о котором уже упоминалось, Египет был под рукой, предлагая убежище от беспокойства о нынешнем обеспечении, так и здесь, «египтянка-служанка» — одна из тех служанок, несомненно, которых Аврам приобрел во время своего пребывания в том злом месте, — была представлена ему как облегчение во время беспокойства относительно обещанного семени. «Аврам послушался голоса Сараи».

Но зачем вводить элемент рабства в свой дом? Почему разум Аврама не содрогнулся при мысли о «рабыне и ее сыне» так же сильно, как он содрогнулся при мысли о «домоправителе дома его»? Не мог ли вопрос: «Владыка Господи! что Ты дашь мне?» быть задан в связи с тем и с другим? Безусловно, предоставление наследства потомству «рабыни» было столь же противно Божественному домостроительству, как и «слуге». В обоих случаях это было бы допущением притязаний плоти, чего быть не может.

Принципы, заложенные в этом поступке Аврама, полностью раскрыты нам в богодухновенном комментарии, данном в Послании к Галатам. Там мы читаем: «У Авраама было два сына, один от рабы, а другой от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание: ибо это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь. Ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве. А вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам» (гл. IV, 22-26).

Церкви Галатии были уведены от простоты и свободы во Христе и вернулись к «плоти». Они начали подменять религиозными обрядами энергию Духа Христова. Вот почему Апостол в ходе своих рассуждений с ними по поводу их печального заблуждения ссылается на дело, записанное в наших главах, и то, как он разъясняет его им, делает излишним дольше останавливаться на этом. Этот шаг Аврама лишь «рождал в рабство»; он внес нездоровый и несчастливый элемент в его дом, который, как мы увидим далее, ему пришлось изгнать, прежде чем он смог достичь высшей точки возвышения на своем пути.

В главе XVII нам представлено Божье средство исцеления, и весьма утешительно наблюдать, как Благословенный тотчас приходит, чтобы вернуть Своего слугу в простое, но трудное положение веры в Него — простое, потому что в нем у нас есть только один объект, которым нужно быть занятыми, — трудное, потому что в нем мы должны бороться против действий «лукавого и неверного сердца», побуждающего нас «отступить от Бога живого».

«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен». Вот сразу же действенное лекарство от всякой нетерпеливой тревоги. «Я Всемогущий» — Я могу оживить мертвых, Я могу называть несуществующее как существующее, Я могу, если нужно, воздвигнуть из камней детей тебе — никакая плоть не будет хвалиться пред Моим лицом. «Я Всемогущий, ходи предо Мною и будь непорочен».

Пожалуй, это один из самых прекрасных принципов, которыми может быть занят разум: наш Бог желает, чтобы Его всегда познавали в многообразии Его совершенств через нужды Его народа. Мы уже встречали поразительную иллюстрацию этого важного принципа в деле конфликта Аврама с царем Содомским в XIV главе. Там, когда Аврам был искушаем предложениями врага, он нашел утешение в постижении характера Бога как «Всевышнего, Владыки неба и земли». Характер общения, в которое Мелхиседек ввел душу Аврама, соответствовал обстоятельствам, в которых он находился. Так же обстоит дело и в этой 17-й главе. Общение с Богом как со «Всемогущим» было единственным лекарством от нетерпеливой тревоги относительно исполнения любого обетования.

Теперь, когда Господь являет Себя в Своем характере «Всемогущего», не может быть никаких препятствий для излияния Его благодати; ибо, когда всемогущая сила и всемогущая благодать соединяются ради грешника, вера может рассчитывать на богатую и обильную жатву.

Обетования, которыми изобилует эта глава, именно такие, каких мы могли ожидать. «Весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя. И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя. И дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом» (XVII, 6-8). Безусловно, это обетования, которые могла произнести только всемогущая благодать и исполнить только всемогущая сила.

Вышеупомянутые обетования связаны с «заветом обрезания», который особенно важен, если рассматривать его в связи с попыткой Аврама получить потомство не через действия Божьей руки. Было бы полезно немного остановиться на доктрине этого завета обрезания, но мой замысел при рассмотрении этой истории отнюдь не в том, чтобы трактовать ее доктринально, а скорее в том, чтобы извлечь из нее некоторые из тех ценных принципов решительно практической направленности, которыми она так богато изобилует; и поэтому я быстро перехожу через главы XVI и XVII, которые содержат кладезь драгоценной доктринальной истины, вполне достаточной, чтобы занять отдельный трактат.

Прежде чем закончить свои наблюдения по этому разделу нашего повествования, я хотел бы добавить, что только вера может позволить человеку слушать, как это делает здесь Авраам, обетования Всемогущего Бога, и когда вера слушает, Бог непременно будет продолжать говорить. Авраму здесь меняют имя на Авраам, и Господь открывает ему будущее величие и многочисленность его потомства, в то время как Авраам внимает в беспрекословном молчании веры. Но когда «Бог Всемогущий» продолжает говорить относительно Сары: «Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра. Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее» (ст. 15, 16), он тотчас оказывается подавлен залогами такой чудесной силы и благодати, которые должны быть явлены по отношению к нему. Они превосходили все, что он знал до сих пор, и «Авраам пал на лице свое». Это очень поучительно. Авраам лицом в пыли, побежденный полнотой всемогущей силы и благодати! Безусловно, мы можем сказать, размышляя над таким Писанием, как это, что только вера может должным образом принять «Бога Всемогущего», только она может отдать Ему должное место и чтить Его так, как Он должен быть чтим. Когда Всемогущий являет Себя, «я» должно быть исключено, поэтому мы видим, что Аврам отставлен в сторону во всем этом — Сарра упущена из виду — «рабыня и ее сын» на мгновение отодвинуты далеко из поля зрения, и ничего не видно, кроме «Бога Всемогущего» в суверенности и полноте Его благодати и силы, и веры, которая могла лежать простертой в пыли в безмолвном поклонении такому проявлению Божественной славы.

Как это отличается от предыдущей главы! Там мы находим Аврама, внимающего предложению Сарры, его жены, относительно рабыни — здесь мы находим его внимающим голосу Иеговы, как Всемогущего, Который собирается оживить мертвую утробу Сарры и называть несуществующее как существующее, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Его лицом. Там это Аврам и Сарра без Бога — здесь это Бог без Аврама и Сарры. Одним словом, там это плоть — здесь это дух; там это видение — здесь это вера. Чудный контраст! Совершенно похожий на тот, что впоследствии был показан Апостолом церквам Галатии, когда он стремился восстановить их от печального влияния «немощных начал» плоти и мира к полной свободе, которой сделал их свободными Христос.

ГЛАВЫ XVIII, XIX.

Я объединяю эти две главы, потому что, подобно тем, которые мы только что рассматривали, они предоставляют нам контраст — контраст весьма заметный и поразительный между положением, занимаемым Авраамом в главе XVIII, и положением, занимаемым Лотом в главе XIX.

Господь Иисус, когда Иуда, не Искариот, спросил Его: «что это Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?», ответил: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоанна XIV, 23). И снова: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. III, 20). Теперь Авраам предоставляет нам чрезвычайно счастливый пример истины, изложенной в вышеприведенных отрывках. «Господь явился ему у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного» (гл. XVIII, 1). Здесь мы снова находим Авраама в полном проявлении его характера странника. Мамре и шатер связаны в нашем сознании с днем его триумфа над царем Содомским. Авраам по-прежнему странник и пришелец, «живущий в шатрах». Откровение, сделанное ему Богом Всемогущим, не изменило тона его характера в этом отношении, но скорее придало ему свежую силу и энергию. Простое упование на обетование Бога Всемогущего было самым действенным средством поддержания его в состоянии странника.

Теперь в высшей степени поучительно видеть честь, оказанную здесь характеру и состоянию странника. Во всем широком мире было только одно место, где Господь мог принять обряды гостеприимства и чувствовать Себя как дома, и это был шатер «пришельца и странника». Господь не хотел почтить Своим присутствием роскошные залы и княжеские дворцы Египта. Нет. Все Его симпатии и все Его привязанности были сосредоточены вокруг странника из Мамре, который был единственным, кто посреди злого мира мог быть побужден избрать Бога своей долей.

Каким временем наслаждения должно было быть для Авраама, когда эти небесные странники сидели с ним и вкушали от приношений его щедрого сердца. Заметьте, как он приводит в действие все силы своего дома, чтобы оказать честь своим гостям. Он спешит от шатра к полю и от поля снова к шатру, и, кажется, забывает о себе в своем стремлении сделать других счастливыми.

И не только тем, что вкушает гостеприимство Авраама, Господь выражает высокую оценку, в которой Он держит его; Он возобновляет Свое обетование ему относительно сына — Он открывает ему Свои советы относительно Содома. «Утаю ли Я от Авраама, — говорит Он, — что хочу делать? От Авраама да произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли. Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем» (ст. 17-19).

Здесь Авраам предстает как «друг Божий». «Раб не знает, что делает господин его», но Авраам был посвящен в то, что Господь собирался сделать с Содомом, в то время как Лот — тот, кто был так глубоко заинтересован в этом торжественном событии, — оставался в полном неведении об этом.

Как же тогда Авраам использует свое привилегированное положение? Использует ли он его, чтобы более полно укрепить и поставить на более прочную основу будущие интересы своего дома? Безусловно, естественное сердце тотчас побудило бы его использовать такое преимущество в деле близости к Иегове. Использует ли он его так? Нет. Авраам слишком много узнал о путях Божьих, чтобы действовать так, как это отдавало бы эгоизмом бессердечного мира. Но даже если бы он подумал о чем-то подобном, ему не нужно было произносить ни слова на эту тему, ибо «Бог Всемогущий» самым полным образом удовлетворил его сердце относительно вечных интересов его дома — Он утвердил его на таком основании, что тревожная мысль свидетельствовала бы о полном отсутствии морального порядка в душе Авраама. Поэтому он не развлекал себя мыслями о себе или своем доме, но, как истинный человек веры, он пользуется своим местом в присутствии Бога, чтобы ходатайствовать за брата, чья мирскость погрузила его в самую середину того места, которое вот-вот должно было быть предано вечному разрушению. «И подошел Авраам и сказал: неужели Ты погубишь праведного с нечестивыми?» (ст. 23). «Праведного!» на кого он может намекать? Может ли это быть человек, который так сознательно сошел с пути веры, чтобы поселиться в Содоме? Да; он говорит о Лоте — он называет его «праведным» — он говорит о нем в тех же самых терминах, в каких Дух через апостола впоследствии говорит о нем, когда называет его «праведной душой». Авраам, следовательно, был научен Богом, когда мог распознать в человеке, окруженном всей скверной Содома, «праведную душу».

Я не сомневаюсь, что каждый наученный Богом признает, что поведение Авраама в этой главе предоставляет нам один из самых важных результатов святого и отделенного хождения. Мы наблюдаем в нем человека, взывающего к Богу в самом настойчивом тоне за того, кто повернулся к нему спиной и выбрал Содом местом своего жительства. Как полностью душа Авраама должна была быть вознесена над «видимым», когда он мог таким образом забыть «распрю» и уход, мирскость и зло Лота, и ходатайствовать за него по-прежнему как за «праведную душу». Если Авраам предстает как «друг Божий» при других обстоятельствах и в других сценах, то, безусловно, здесь он виден как дитя Божье, сладостно являющее те принципы, которые он усвоил в общении со своим небесным Отцом.

Теперь мы оставим Авраама на время наслаждаться его счастливым местом пред Господом, пока будем созерцать последнюю печальную сцену в жизни того, кто, по-видимому, ценил вещи этой жизни выше, чем это было совместимо с характером «странника и пришельца» или «праведной души».

С того времени, как произошло разделение между Авраамом и Лотом, первый, кажется, шел «от силы в силу»; в то время как последний, напротив, кажется, шел только вниз, от одной стадии слабости к другой, пока мы не находим его в конце терпящим кораблекрушение во всем и лишь «спасающимся своей жизнью». Потеря всего его имущества в битве между «четырьмя царями и пятью», по-видимому, не произвела никакого эффекта на разум Лота в плане научения его злу смешения с миром; да, он, кажется, стал еще более глубоко вовлечен в мирскость после того события, чем был до него; ибо поначалу он лишь «раскинул шатры до Содома» (гл. XIII, 12); но теперь мы находим его сидящим «у ворот» (гл. XIX, 1), что, как мы знаем, было тогда местом почета. Когда человек однажды возложил руку на плуг, если он начинает оглядываться назад, нам было сказано Тем, Кто не может ошибаться, что «он не благонадежен для Царствия Божия». Также невозможно предугадать те страшные глубины, до которых может дойти человек, когда мир в любом из своих разнообразных аспектов овладел его сердцем, или когда он начал поворачиваться спиной к народу Божьему. Ужасное отступничество, о котором говорится в Евреям X, которое не останавливается перед тем, чтобы «попирать Сына Божия», имеет свое начало в, казалось бы, простом акте «оставления собрания нашего». Как необходимо, поэтому, чтобы мы внимали своим путям и следили за путями наших сердец и умов, чтобы никакая злая вещь не получила господства над нами, которая, сколь бы тривиальной она ни была сама по себе, могла бы привести к самым ужасающим результатам.

Теперь мне кажется, что в обстоятельстве, представленном нам в начале главы XIX, мы имеем полное свидетельство падшего состояния Лота. Сам Господь не является вовсе. Он остается на расстоянии от нечестивого места и лишь посылает Своих ангелов исполнить Свое поручение над обреченным городом Содомом. Ангелы также проявляют все признаки дистанции и странничества — они отказываются войти в дом Лота, когда их приглашают, говоря: «Нет, мы ночуем на улице». Правда, впоследствии они входят в его дом; но если они делают это, то не столько ради того, чтобы подкрепиться, сколько для того, чтобы противодействовать печальным последствиям неправильных обстоятельств Лота. Как отличалась сцена в доме Лота от той, которую они так недавно наблюдали у шатра странника из Мамре! Шум людей Содомских — к которым, несмотря на все их нечестивые дела и нечестивые речи, Лот применяет титул «братья» — очевидное смущение Лота от того, что его обнаружили в таких болезненных обстоятельствах — шокирующее предложение, которое он вынужден сделать, чтобы защитить своих гостей от насилия нечестивых людей Содома — борьба у двери и опасность Лота — все эти вещи должны были шокировать небесных странников и стоять в резком контрасте со святым миром и уединением шатра Авраама, вместе с его собственным спокойным и достойным поведением на протяжении всей сцены. Вполне могли те ангелы быть удивлены, обнаружив «праведную душу» в таком месте, когда он мог бы наслаждаться в компании со своим отделенным братом мирными и святыми радостями своего твердого и последовательного пути.

Но время теперь пришло для излияния чаши Божественного гнева на Содом. «Мужи сказали Лоту: кто у тебя есть еще здесь?... выведи их из сего места: ибо мы истребим сие место, потому что велик вопль на жителей его пред Господа, и Господь послал нас истребить его» (ст. 12, 13). Критический момент, который Господь Иисус в Евангелии отмечает чрезвычайно торжественным словом «ДОКОЛЕ», был теперь близок для беспечных жителей Содома, которые не мечтали ни о каком прерывании своего «ели, пили, покупали, продавали, садили, строили». Дается минутная передышка, во время которой Лот несет весть своему зятю, свидетельство о быстро приближающемся суде; но, ах! какую силу могло иметь свидетельство того, кто добровольно пришел и поселился среди них, на тех, кто жил и двигался с самого раннего младенчества посреди нечестивой сцены? Как мог Лот ожидать, что его слова будут иметь какой-то вес, когда его пути так печально противоречили им? Он мог теперь, с испуганным видом и настойчивыми мольбами, убеждать их покинуть место, которое, как он знал, было обречено на вечное разрушение, но они не могли забыть спокойный и обдуманный способ, которым он сначала «раскинул шатры до Содома», а затем наконец занял свое место «у ворот»; поэтому, как и следовало ожидать, «в глазах зятьев его он показался как бы шутящим» (ст. 14). И как, насколько это касалось его, могло быть иначе? Его зятья могли быть, и, несомненно, были ответственны пред Богом за отвержение свидетельства; но Лот никак не мог ожидать, что они будут внимать ему много, действительно, мы находим, что даже он сам медлил с уходом из этого места; ибо «когда он медлил» — когда его сердце все еще стремилось к какому-то объекту или другому, который был дорог ему — «мужи, по милости к нему Господней, взяли за руку его и жену его, и двух дочерей его, и вывели его и поставили его вне города» (ст. 16). Из этого утверждения очевидно, что если бы мужи не «взяли за руку и не вывели» Лота, он, без сомнения, «медлил» бы «доколе» огонь Божьего суда не пал бы на него и не предотвратил бы даже его «спасения своей жизнью». Но они «вытащили его из огня», потому что «Господь был милостив к нему».

Но это спасение Лота лишь послужило тому, чтобы воздать новую честь Аврааму, ибо мы читаем, что «когда Бог истреблял города окрестности сей, вспомнил Бог об Аврааме и выслал Лота из среды истребления» (ст. 29). Таким образом, как меч Авраама избавил Лота во время завоевания Содома, его молитва избавила его во время его окончательного истребления, «ибо много может усиленная молитва праведного». И контраст между этими двумя людьми не останавливается здесь. Есть еще одна сцена, в которой они стоят на большом расстоянии друг от друга относительно морального состояния своих душ. «Авраам встал рано утром и пошел на то место, где стоял пред лицем Господа» (ст. 27). Здесь человек веры, святой странник, еще раз поднимает голову посреди могучей сцены запустения. Все было кончено с Содомом и его виновными жителями, «дым поднимался с земли, как дым из печи». Печальное зрелище! Шум и суета того некогда оживленного города утихли; тишина воцарилась вокруг — покупка и продажа — еда и питье — брак и выдача замуж — все общение социальной жизни было ужасно прервано. Торжественное «ДОКОЛЕ» пришло наконец — единственный во всем том нечестивом месте, кто, несмотря на свое падение, мог рассматриваться как «соль», был удален — мера беззакония Содома была наполнена — день Божественного долготерпения закрылся, и ничто теперь не встречало взор Авраама, кроме нищеты и запустения по всей равнине. Как меланхолично! И все же это был лишь прообраз гораздо более ужасного запустения, которое пронесется по этому виновному миру, когда Сын Человеческий явится, «когда всякое око увидит Его, и все племена земные восплачут пред Ним».

Таким образом, «Авраам стоял пред лицем Господа», полностью избавленный от всех печальных последствий недавнего посещения, насколько это касалось его лично. Его состояние странника, которое во дни Кедорлаомера позволило ему жить вне Содома и всех его обстоятельств, по-прежнему хранило его свободным и было средством его спасения от невыразимого горя и нищеты Содома. Если бы Авраам, когда его просил царь Содомский, смешал себя с делами Содома, он был бы вовлечен, в некоторой мере, как и его брат Лот, в его истребление. Он сам был бы спасен, но его дело было бы сожжено. Но Авраам ожидал «города, имеющего основание», и он сразу понял, что Содом не был этим городом, и поэтому он не хотел иметь с ним ничего общего. Он хотел «ненавидеть даже одежду, которая осквернена плотью» — он хотел «не прикасаться к нечистому», и теперь ему было позволено осознать благословенные результаты своего поведения, ибо, в то время как Лот должен был отступить в смятении и печали в пещеру в горах, потеряв жену и все свое имущество, Авраам занимает свое место, во всем том благословенном спокойствии и достоинстве, которые всегда характеризовали его, в присутствии Иеговы, и оттуда обозревает душераздирающую сцену.

Но что сказать о Лоте? Как он закончил свой путь? «О, не рассказывайте в Гефе! не возвещайте на улицах Аскалона!» Мы вполне можем пожелать набросить завесу на заключительную сцену жизни того, кто, кажется, никогда не осознавал, как следовало бы, силу Божьего призвания. Он всегда проявлял тайное желание к вещам Египта или вещам Содома. Его сердце, кажется, не было полностью оторвано от мира, и поэтому его путь всегда был неустойчивым; с того времени, как он отделился от Авраама, он шел от плохого к худшему — от одной стадии зла к другой, пока, наконец, сцена не закрывается шокирующей сделкой в пещере; печальные результаты которой были видны в лицах Моава и Аммона, врагов народа Божьего.

Так закончился путь Лота, чья история должна быть торжественным предупреждением всем христианам, которые чувствуют склонность быть увлеченными миром. История не была оставлена в записи без цели. «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление», можем ли мы поэтому извлечь из вышеприведенного повествования, «не быть похотливыми на злое», ибо, хотя «знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения», все же наше место — держаться как можно дальше от пути искушения, насколько мы можем, и нашей молитвой всегда должно быть «не введи нас в искушение». «Мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Иоанна II, 17).

ГЛАВЫ XX, XXI.

Лот теперь сошел со сцены — его солнце зашло среди густых облаков и мрачной атмосферы; нам остается теперь, еще на несколько мгновений, проследить повествование о путях Авраама и Божьем обращении с ним.

Был один момент, затронутый в главе XII, который я оставил нетронутым, зная, что он снова предстанет перед нами в этом месте.

Когда Авраам спустился в Египет, он заключил соглашение с Саррой, своей женой, скрыть часть истины. «Скажи, — сказал он, — что ты сестра моя» (гл. XII, 13). Одно зло всегда ведет к другому. Авраам двигался в неправильном направлении, когда спустился в Египет за помощью, и поэтому не проявил той утонченности совести, которая подсказала бы ему моральную несостоятельность этой мысленной оговорки. «Говорите истину каждый ближнему своему», будучи Божественным принципом, всегда оказывало бы влияние на того, кто ходит в общении с Богом; но желание Авраама выйти из настоящего испытания было свидетельством неудачи в общении, и поэтому «его моральное чувство», как назвал его недавний писатель, не было таким острым или таким возвышенным, как должно было быть. Однако, хотя Господь поразил дом фараона из-за того, что он взял Сарру в него, и далее, хотя фараон упрекает Авраама за его действия в этом деле, последний не говорит ничего о преднамеренном соглашении, которое он заключил со своей женой, чтобы утаить часть истины; он молча принимает упрек и идет своим путем, но корень зла оставался все еще в его сердце, готовый проявиться в любое время, если возникнут обстоятельства, чтобы вытянуть его наружу.

Теперь удивительно видеть Авраама, выходящего из Египта — строящего жертвенник и раскидывающего шатер — являющего благородную щедрость веры — побеждающего Кедорлаомера и отражающего искушение царя Содомского — настаивающего на своей просьбе о сыне и наследнике, получающего самый милостивый ответ — на своем лице пред Богом в осознании Его всемогущей благодати и силы — принимающего небесных странников и ходатайствующего за своего брата Лота. Одним словом, я говорю, удивительно видеть Авраама, проходящего через такие блестящие сцены, охватывающие ряд лет, и все это время этот моральный момент, в котором он ошибся на самом пороге своего пути, остается неурегулированным в его сердце. Правда, он не развивался в течение периода, о котором я только что упомянул, но почему он не развивался? Потому что Авраам не был в обстоятельствах, чтобы вызвать его, но он был там, несмотря на это. Зло не было полностью выведено наружу — не исповедано, не устранено, — и доказательство этого в том, что в тот момент, когда он снова оказывается в обстоятельствах, которые могли воздействовать на его слабое место, сразу становится очевидным, что слабое место есть. Искушение, через которое он прошел в деле царя Содомского, отнюдь не было рассчитано на то, чтобы затронуть этот специфический момент; равно как и ничто из того, что произошло с ним с того времени, как он вышел из Египта, до того, как он спустился в Герар, не было рассчитано на то, чтобы затронуть его, ибо если бы оно было затронуто, оно, без сомнения, проявилось бы.

Мы никогда не можем знать, что в наших сердцах, пока не возникнут обстоятельства, чтобы вытянуть это наружу. Петр не предполагал, что может отречься от своего Господа, но когда он попал в обстоятельства, которые были рассчитаны на то, чтобы воздействовать на его специфическую слабость, он показал, что слабость была там.

Потребовался длительный период в сорок лет в пустыне, чтобы научить детей Израилевых «тому, что было в их сердцах» (Втор. VIII, 2); и это один из великих результатов курса дисциплины, через который проходит каждое дитя Божье, чтобы привести его к более глубокому познанию своей собственной слабости и ничтожности. «Мы сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. I, 9). Чем больше мы растем в осознании наших немощей, тем больше мы будем видеть нашу нужду в том, чтобы более тесно держаться Христа — черпать более обильно из Его благодати и более полно входить в очищающую силу и ценность Его искупительной крови. Христианин в начале своего пути никогда не знает своего собственного сердца; действительно, он не смог бы вынести полного знания о нем; он был бы подавлен этим. «Бог не повел их дорогою земли Филистимской, потому что она близка, ибо сказал Бог: да не раскается народ, увидев войну», и так не был бы погружен в отчаяние. Но Он милостиво ведет нас окольным путем, чтобы наше постижение Его благодати могло идти в ногу с нашим растущим самопознанием.

В главе XX, тогда, мы находим Авраама снова, спустя много лет, впадающим в старую ошибку, сокрытие истины, за что он должен претерпеть упрек от простого человека мира. Человек мира в этой сцене, казалось, на мгновение обладал более утонченным моральным чувством, чем человек Божий. «Не он ли сказал мне, — говорит он, — "она сестра моя"? и она сама сказала: "он брат мой". Я сделал это в простоте сердца моего и в чистоте рук моих». Но заметьте, как Бог входит в сцену с целью оправдания Своего слуги. Он говорит Авимелеху: «Вот, ты умрешь». Да, со всей «простотой своего сердца и чистотой своих рук» — со всем своим тонким моральным чувством правильного и неправильного, он был «мертв», когда дело доходило до вопроса, на одно мгновение, между ним и даже заблуждающимся дитем Божьим. Бог в Своей благодати смотрел на Своего дорогого слугу совсем с другой точки зрения, чем та, которую принял Авимелех. Все, что последний мог видеть в Аврааме, был человек, виновный в явном обмане, но Бог видел больше, чем это, и поэтому Он говорит Авимелеху: «Теперь же возврати жену мужу, ибо он пророк, и помолится о тебе, и ты будешь жив». Какое достоинство здесь возложено на Авраама! Бог Сам оправдывает его пред миром! Ни слога упрека! — ни дыхания неодобрения! — нет, «он пророк, и помолится о тебе, и ты будешь жив». Как поистине утешительно для бедного, слабого и измученного верующего помнить, что Его Отец всегда смотрит на него через посредство Господа Иисуса Христа. Он не видит ничего на Своем дитяти, кроме превосходства и совершенства Иисуса. Таким образом, в то время как человек мира может упрекать дитя Божье, как в случае перед нами, Бог провозглашает, что Он ценит тот характер, который верующий получил от Него, больше, чем всю любезность, целостность и невинность, которыми может похвастаться природа.

Это напоминает нам о том, как Господь оправдывает Крестителя пред множеством, хотя Он послал сообщение ему самому, которое должно было глубоко упражнять его: «Ибо говорю вам: из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя» (Луки VII, 28). Таким образом, какой бы неблагоприятный аспект ни носило дитя Божье в глазах мира, Бог всегда покажет Себя оправдателем таковых. «Он никому не позволял обижать их и возбранял о них царям: "не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла"» (1 Пар. XVI, 21, 22).

Однако, как было замечено относительно Иоанна Крестителя, сообщение, посланное от Господа Его слуге, должно было глубоко упражнять его дух в тайне, так обстоит дело и в случае Авраама. Авраам должен был чувствовать себя глубоко униженным в своей душе при мысли о том, что произошло, и осознание того факта, что Бог не будет входить в суд с ним по этому поводу, усилило бы это чувство. Когда Авраам впал в ту же ошибку в Египте, мы не находим, что упрек фараона произвел какой-либо явный эффект. Он не был унижен им до такой степени, чтобы сделать полное исповедание всего дела. Он уходит из Египта, но корень зла остается в его сердце, готовый пустить свои пагубные ветви снова. Не так в главе XX; здесь мы добираемся сразу до корня дела — Авраам открывает все свое сердце, он исповедует, что с самого первого момента своего пути он сохранял эту вещь в своем сердце, которая дважды предавала его на поступок, который, по меньшей мере, не выдержал бы света. И так как с его стороны есть полное исповедание зла, так есть и полное отречение от него — он избавляется от него полностью, с корнем и ветвями. Закваска изгнана из каждого уголка его сердца, он внимает упреку Авимелеха и извлекает из него пользу; это был Божий инструмент, которым Он вывел дело наружу и избавил душу Своего слуги от силы зла.

Но, в дополнение к моменту, на котором мы останавливались, был еще один вопрос, который нужно было решить, прежде чем Авраам мог достичь самой возвышенной точки своего пути как человека веры. Рабыня и ее сын были еще в доме. Он должен был изгнать их из своего дома, как он изгнал зло из своего сердца. Дом и сердце должны были быть очищены. В главе XXI мы находим, что дела дошли до кризиса относительно рабыни и ее сына, о которых мы до сих пор сравнительно ничего не слышали. Элемент рабства до сих пор лежал в спящем состоянии в доме Авраама, потому что не был разбужен к действию чем-либо противоположной природы и направленности. Но в рождении Исаака — сына свободной женщины — ребенка обетования — мы видим введение нового элемента. Дух свободы и дух рабства таким образом приведены в контакт, и борьба должна закончиться изгнанием одного или другого. Они не могут двигаться в гармонии, ибо «могут ли двое идти вместе, не сговорившись между собою».

Теперь мы приглашены Апостолом, в его послании к Галатам, созерцать в этих двух детях «два завета», один рождающий в рабство, другой — в свободу; и далее, созерцать в них образцы плотского и духовного семени Авраама, первое, «рожденное по плоти», второе, «рожденное по Духу». И ничто не может быть более четким, чем линия разграничения между не только двумя заветами, но и двумя семенами. Они совершенно отличны друг от друга и никогда, никакими операциями, не могут быть приведены к слиянию. Авраам был вынужден почувствовать, и притом болезненно, этот факт. «Выгони рабу сию и сына ее, ибо не наследует сын рабы сего с сыном моим Исааком» (гл. XXI, 10). Здесь проявляется естественный результат. Два элемента не могли смешаться. С таким же успехом можно было бы ожидать, что северный и южный ветры будут дуть во всей своей силе, не вызывая конвульсий в стихиях.

Но это было самое болезненное дело для Авраама — быть обязанным таким образом изгнать своего сына. «И показалось это Аврааму весьма прискорбным ради сына его»; но это не имело значения, он должен был быть изгнан, ибо сын рабы никогда не мог наследовать обетования, данные только духовному семени. Если бы Измаил был оставлен, это было бы открытым допущением притязаний плоти. Авраам нашел бы что-то «относящееся к плоти» и таким образом имел бы «чем хвалиться». Но нет — все Божьи обетования должны быть исполнены для тех, кто, подобно Исааку, являются детьми обетования, рожденными по Духу, «не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога» (Иоанна I, 13). Измаил был явно рожден «от хотения плоти и от хотения мужа», а «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». Плоть должна поэтому быть отставлена в сторону и удерживаема, как бы «прискорбно» это ни было для наших сердец. Христианин часто будет находить достаточно прискорбным удерживать старый принцип, который всегда похотствует против нового, но Господь дает духовную силу для борьбы, так что «мы более чем победители через Того, Кто возлюбил нас».

Но я должен снова напомнить читателю, что не в моих нынешних целях преследовать доктринальный вопрос, вовлеченный в эту поучительную историю; если бы я сделал это, это увело бы меня далеко за пределы ограничений, которые я предписал для себя в этой небольшой статье, замысел которой, как было замечено ранее, состоит просто в том, чтобы направить внимание на несколько ведущих принципов, выдвинутых в повествовании. Я поэтому перейду к следующей главе, которая является последней из раздела, намеченного для рассмотрения.

ГЛАВА XXII.

Обстоятельства, через которые прошел Авраам в главах двадцатой и двадцать первой, были действительно самыми важными. Зло, которое долгое время таилось в его сердце, было отложено; рабыня и ее сын, которые так долго удерживали спокойное владение его домом, были изгнаны, и он теперь предстает как «сосуд, освященный и благопотребный Владыке, годный на всякое доброе дело».

«И было, после сих происшествий, Бог искушал (или испытывал) Авраама». Здесь Авраам сразу вводится в место истинного достоинства и чести. Когда Бог испытывает личность, это верное свидетельство Его доверия к нему. Мы никогда не читаем, что «Бог искушал Лота» — нет, товары Содома предоставляли достаточно сильное искушение для Лота. Враг расставил сеть для него на хорошо орошаемых равнинах Содома, в которую он, казалось, был слишком склонен попасть. Не так с Авраамом. Он жил больше в присутствии Бога и был, поэтому, менее восприимчив к влиянию того, что уловило его заблуждающегося брата.

Теперь испытание, которому Бог подвергает Авраама — печь, в которой Он испытывает его, — сразу отмечает чистый и подлинный металл. Если бы вера Авраама не была самого чистого и самого подлинного характера, он, несомненно, содрогнулся бы под огненным испытанием, через которое мы видим его проходящим в этой прекрасной главе. Когда Бог обещал Аврааму сына, он поверил обетованию, «и это вменилось ему в праведность». «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но был силен верою, воздав славу Богу». Но затем, получив этого сына, осознав истину обетования, не было ли опасности, что он будет почивать в даре, а не в Дающем? Не было ли опасности, что он будет опираться на Исаака, думая о будущем семени и будущем наследстве, а не на Самого Бога, Который обещал ему семя? Безусловно, была, и Бог знал это, и поэтому испытывает Своего слугу способом, более чем что-либо другое, рассчитанным на то, чтобы подвергнуть его испытанию относительно объекта, на котором покоилась его душа. Великий вопрос, поставленный перед сердцем Авраама в этом чудесном деле, был: «ходишь ли ты по-прежнему пред Богом Всемогущим, оживляющим мертвых?» Бог желал знать, может ли он постичь в Нем Того, Кто был так же способен воздвигнуть детей из пепла его принесенного в жертву сына, как из мертвой утробы Сарры. Другими словами, Бог желал доказать, что вера Авраама простиралась, как кто-то заметил, К ВОСКРЕСЕНИЮ, ибо если бы она остановилась до этого, он никогда бы не ответил на поразительное повеление: «возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (гл. XXII, 2). Но Авраам «не поколебался». Он сразу отвечает на призыв. Бог попросил Исаака, и Исаак должен быть отдан, и притом без дыхания ропота. Он мог отдать что угодно или все, пока его взор покоился на «Боге Всемогущем». И заметьте точку зрения, с которой Авраам ставит это свое путешествие на гору Мориа: «мы с отроком пойдем туда и поклонимся». Да, это был акт поклонения, ибо он собирался возложить на жертвенник Оживляющего мертвых того, в ком сосредоточились все Божьи обетования. Это был акт поклонения — самое возвышенное поклонение, ибо он собирался доказать, в глазах неба и ада, что никакой другой объект не наполнял его душу, кроме Бога Всемогущего. Отсюда, какое спокойствие! какое самообладание! какая чистая преданность! какое возвышение ума! какое самоотречение! Он никогда не колеблется на протяжении всей сцены. Он седлает осла, готовит дрова и отправляется на гору Мориа, не выражая ни одной тревожной мысли, хотя, насколько мог видеть человеческий глаз, он собирался потерять объект самой нежной привязанности своего сердца, да, того, от кого, по всей видимости, зависели будущие интересы его дома.

Авраам, однако, показал самым полным образом, что его сердце нашло более близкий и более дорогой объект, чем Исаак, каким бы дорогим он ни был; он показал также, что его вера покоилась на другом объекте вообще, относительно будущих интересов его семени, и что он так же просто покоился на обетовании Бога Всемогущего после рождения Исаака, как и до него.

Созерцайте, тогда, этого человека веры, когда он восходит на гору, беря с собой своего «возлюбленного»! Какая сцена захватывающего интереса! Как должны были ангельские воинства наблюдать за этим прославленным отцом от стадии к стадии его чудесного путешествия, пока, наконец, они не увидели его руку, протянутую за ножом, чтобы заклать своего сына — того сына, которого он так долго и пылко желал и которому так твердо доверял Богу. Затем снова, какая возможность для сатаны пустить свои огненные стрелы! Какое обильное пространство для таких предположений, как следующее, а именно: «Что станет с обетованиями Божьими относительно семени и наследства, если ты таким образом принесешь в жертву своего единственного сына? Берегись, чтобы ты не был уведен в заблуждение каким-то ложным откровением; или, если это правда, что Бог сказал то-то и то-то, разве Бог не знает, что в день, когда ты принесешь в жертву своего сына, все твои надежды будут разрушены? Далее, подумай о Сарре; что она будет делать, если потеряет Исаака, после того как побудила тебя изгнать из своего дома Измаила?» Все эти предположения, и многие другие, враг мог направить на сердце Авраама. И Авраам сам не был бы вне области тех мыслей и рассуждений, которые в такое время не преминули бы возникнуть внутри него. Каков же был его ответ на все такие темные предположения? ВОСКРЕСЕНИЕ! «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: "в Исааке наречется тебе семя". Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр. XI, 17-19).

Воскресение — это могущественное Божье средство от всего того зла и разрушения, что привнес сатана; как только мы достигаем этого рубежа, мы покончили с властью сатаны, последнее проявление которой мы видим в смерти. Сатана не может коснуться жизни, полученной в воскресении, ибо последнее проявление его власти мы видим в гробнице Христа; дальше этого он ничего не может сделать. Отсюда и безопасность положения Церкви; ее «жизнь сокрыта со Христом в Боге». Благословенное место сокрытия! Да будем мы радоваться в нем все больше и больше с каждым днем.

Теперь я завершу эту статью. Мы проследили путь Авраама от Ура Халдейского до горы Мориа — мы видели, как по призыву Божьему он отказался от семьи и родни, земель и владений, мирского покоя и процветания; и, наконец, мы видели, как в силе веры, по тому же призыву Божьему, он взошел на уединенную гору, чтобы возложить «своего единородного» на Божий жертвенник, тем самым провозгласив, что он может отказаться от всего и от всех, кроме Самого Бога, — и что, будучи знаком со значением имен «Всемогущий» и «Воскресение», он не беспокоился, даже если бы его призвали ожидать камней для воздвижения семени ему.

С другой стороны, мы проследили путь Лота, также вышедшего из Ура Халдейского; но увы! Его путь был совсем иным, чем путь его брата. Похоже, он не осознал в своей душе силу Божьего призыва; он двигался скорее под влиянием Авраама, чем под влиянием Иеговы; поэтому мы видим, что, пока Авраам на каждом шагу своего пути оставлял мир, Лот делал прямо противоположное; он цеплялся за мир во всех его видах и формах, и он получил то, за что цеплялся, но что потом? Что стало с концом? Ах, вот в чем дело. Что стало с концом Лота? Вместо того чтобы быть благородным зрелищем для ангелов и примером для всех будущих поколений верующих — того, что вера может дать человеку «делать и претерпеть» ради Бога, — он стал полной противоположностью; он был уведен врагом своей души, который уловил его с помощью мирских вещей; он провел свои дни среди нечистоты Содома, и сцена заканчивается печальными обстоятельствами в пещере. Все, что он сделал для Бога или Его народа, — это породил аммонитянина и моавитянина, врагов и тех, и других.

Как же удивительна та благодать, которая, говоря об истории такого человека, могла сказать: «...а праведного Лота, утомленного обращением между людьми развратными, избавил, ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные» (2-е Петра 2:7, 8).

Ч. Г. М.

«ТЫ И ДОМ ТВОЙ».

Есть два дома, которые занимают весьма видное место на страницах вдохновенного Писания, и это — дом Божий и дом Божьего слуги. Бог придает огромное значение Своему дому; и справедливо, ибо это Его дом. Его истина, Его честь, Его характер, Его слава — все это вовлечено в характер Его дома; и поэтому Его желание состоит в том, чтобы отпечаток того, Кем Он является, ясно проявлялся на том, что принадлежит Ему. Если у Бога есть дом, то это, безусловно, должен быть благочестивый дом, святой дом, духовный дом, возвышенный дом, чистый и небесный дом. Он должен быть таким не только в абстрактном положении и принципе, но практически и характерно. Его абстрактное положение основано на том, чем Бог сделал его и где Он его поставил; но его практический характер основан на реальном хождении тех, кто составляет его неотъемлемые части здесь, на этой земле.

Теперь, хотя многие умы могут быть готовы вникнуть в истину и важность всех принципов, связанных с домом Божьим, сравнительно немногие могут быть склонны уделять должное внимание тем, что связаны с домом Божьего слуги; хотя, если бы кого-то спросили: «Какой дом стоит следующим по порядку после дома Божьего?», он, несомненно, ответил бы: «Дом Его слуги». Однако, поскольку ничто так не действует на совесть, как святой авторитет Слова Божьего, я приведу несколько мест из Писания, которые помогут прояснить, в четком и убедительном свете, каковы мысли Бога о доме того, кто связан с Ним.

Когда беззаконие допотопного мира достигло предела и конец всякой плоти предстал пред праведным Богом, Который собирался обрушить тяжелую волну суда на развращенную сцену, эти сладостные слова упали на слух Ноя: «Войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем» (Быт. 7:1). Теперь скажут, что Ной был прообразом Христа — праведного Главы спасенного семейства, спасенного в силу их связи с Ним. Все это полностью признается; но типический характер Ноя никоим образом не мешает принципу, который я стремлюсь вывести из этого и подобных мест, каковой принцип я здесь, в самом начале, отчетливо изложу — он таков: дом каждого слуги Божьего, в силу своей связи с Ним, поставлен в положение привилегии и, как следствие, ответственности. То, что это принцип, влекущий за собой огромные практические последствия, мы, с Божьего благословения и благодати, увидим, прежде чем закончим эту статью; но мы должны сначала попытаться утвердить его истинность из Слова Божьего. Если бы нам пришлось рассуждать лишь по аналогии, наш тезис было бы легко доказать; ибо никто, хоть сколько-нибудь знакомый с характером и путями Бога, не мог бы предположить, что Он придает такую невыразимую важность Своему собственному дому и не придает никакой, или почти никакой, дому Своего слуги. Это было бы невозможно; это было бы совершенно не похоже на Бога, а Бог всегда должен действовать как Он Сам. Но в этом важнейшем и глубоко практическом вопросе мы не оставлены на произвол аналогии; и только что процитированный отрывок является одним из первых в ряду прямых и положительных доказательств. В нем мы находим те чрезвычайно значимые слова: «Ты и дом твой», неразрывно связанные вместе. Бог не открыл спасения для Ноя, которое было бы бесполезно для дома Ноя. Он никогда не помышлял о таком. Тот же ковчег, который был открыт для него, был открыт и для них. Почему? Было ли это потому, что у них была вера? Нет; но потому, что она была у него, а они были связаны с ним. Бог дал ему пустой чек для него самого и его семьи, и на него возлагалась обязанность заполнить его, приведя их вместе с собой. Повторяю, это нисколько не мешает типическому характеру Ноя. Я смотрю на него как на прообраз, но я смотрю на него и лично. И я ни при каких обстоятельствах не могу отделить человека от его дома. Дом Божий приведен в состояние благословения и ответственности из-за своей связи с Ним; а дом слуги Божьего приведен в состояние благословения и ответственности из-за своей связи с ним. Это наш тезис.

Следующий отрывок, на который я сошлюсь, встречается в жизни Авраама. «И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?.. Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем» (Быт. 18:17-19). Здесь вопрос не в спасении, а в общении с разумом и целями Бога; и пусть христианский родитель отметит и торжественно обдумает тот факт, что, когда Бог искал человека, которому Он мог бы открыть Свои тайные советы, Он выбрал того, кто обладал простой характеристикой «заповедания своим детям и своему дому». Это для чуткой совести не может не оказаться самым острым принципом. Если есть один пункт, в котором христиане потерпели неудачу больше, чем в другом, так это именно в пункте заповедания своим детям и дому. Они, конечно, не поставили Бога перед собой в этом отношении; ибо если я посмотрю на всю летопись Божьих дел с Его домом, я обнаружу, что они неизменно характеризуются осуществлением власти на принципе праведности. Он твердо установил и неуклонно исполнял Свой святой авторитет. Неважно, каков внешний вид или характер Его дома, существенный принцип Его обращения с ним неизменен. «Откровения Твои несомненны; дому Твоему, Господи, принадлежит святость на долгие дни» (Пс. 92:5). Теперь слуга должен всегда брать своего Господина в качестве своей модели; и если Бог управляет Своим домом силой, осуществляемой в праведности, то и я должен; ибо если я в какой-либо детали своего поведения отличаюсь от Него, я должен быть неправ в этой детали. Это ясно.

Но Бог не только так управляет Своим домом; Он также любит, одобряет и относится с явным и почетным доверием к тем, кто делает то же самое. В приведенном выше отрывке мы находим, как Он говорит: «Я не могу скрыть Своих целей от Авраама». Почему? Из-за его личной благодати или веры? Нет; но просто потому, что «он заповедает своим детям и своему дому». Человек, который знает, как управлять своим домом, достоин Божьего доверия. Это грандиозная истина, острие которой должно пронзить совесть многих христианских родителей. Многие из нас, увы! с взором, устремленным на Бытие 18:19, могут по праву простереться перед Тем, Кто произнес и записал это слово, и воскликнуть: «Неудача! Неудача! Постыдная, унизительная неудача!» И почему это так? Почему мы не смогли выполнить торжественную ответственность, возложенную на нас в отношении должного управления нашими домами? Я верю, что есть только один ответ, а именно: потому что мы не смогли осознать верой привилегию, дарованную этим домам в силу их связи с нами. Примечательно, что наши два самых ранних доказательства должны представлять нашему взору с такой точностью два главных раздела нашего вопроса, а именно: привилегию и ответственность. В случае с Ноем слово было: «Ты и дом твой» в месте спасения; в случае с Авраамом это было «Ты и дом твой» в месте морального управления. Связь сразу же заметна и прекрасна, и человек, который не верит в то, чтобы присвоить привилегию, потерпит неудачу в моральной силе, чтобы ответить на ответственность. Бог смотрит на дом человека как на часть его самого, и Он не может в малейшей степени, будь то в принципе или на практике, игнорировать эту связь, не понеся серьезного ущерба, а также не испортив свидетельство.

Теперь вопрос для совести христианского родителя на самом деле таков: «Рассчитываю ли я на Бога ради своего дома и управляю ли я своим домом ради Бога?» Торжественный вопрос, безусловно; однако приходится опасаться, что очень немногие чувствуют его масштаб и силу. И здесь, возможно, мой читатель может почувствовать склонность потребовать более полных доказательств из Писания, чем те, что уже были приведены, относительно нашего права рассчитывать на Бога ради наших домов. Поэтому я продолжу цитирование Писания. Я приведу одно из истории Иакова. «И сказал Бог Иакову: встань, иди в Вефиль». Это, по-видимому, было адресовано Иакову лично; но он ни на мгновение не думал отделять себя от своей семьи, ни в отношении привилегии, ни в отношении ответственности; поэтому немедленно добавляется: «Иаков сказал дому своему и всем, которые были с ним: бросьте богов чужих, находящихся у вас, и очиститесь, и перемените одежды ваши; встанем и пойдем в Вефиль» (Быт. 35:1-3). Здесь мы видим, что призыв к Иакову поставил дом Иакова под ответственность. Он был призван идти в дом Божий, и вопрос немедленно возник в его совести, находится ли его собственный дом в состоянии, пригодном для ответа на такой призыв.

Теперь мы переходим к начальным главам книги Исход, где мы обнаруживаем, что одно из четырех возражений фараона против полного избавления и отделения Израиля имело конкретное отношение к «малым детям». «И привели Моисея и Аарона снова к фараону, и он сказал им: пойдите, совершите служение Господу, Богу вашему; кто же и кто пойдет? Моисей сказал: пойдем с детьми нашими и со старыми нашими, с сыновьями нашими и с дочерями нашими, и с мелким и крупным скотом нашим пойдем, ибо праздник Господу у нас» (Исх. 10:8, 9). Причина, по которой они должны были взять малых детей и все с собой, заключалась в том, что они собирались совершить праздник Господу. Природа могла бы сказать: «О, что могут эти маленькие существа знать о празднике Господу? Не боитесь ли вы сделать их формалистами?» Ответ Моисея прост и решителен: «Мы пойдем с нашими молодыми... ибо мы должны совершить праздник Господу». У них не было идеи искать одно для себя, а другое для своих детей. Они не мечтали о Ханаане для себя и Египте для своих детей. Как могли они вкушать манну пустыни или старый хлеб земли, в то время как их дети питались луком, чесноком и пореем Египта? Невозможно. Моисей и Аарон не понимали таких действий. Они чувствовали, что Божий призыв к ним был призывом к их малым детям; и, более того, если бы это не было полностью выполнено, они бы не успели выйти из Египта одной дорогой, как их дети потянули бы их обратно другой. Что такое могло случиться, сатана слишком хорошо знал, и отсюда видна причина возражения: «Нет: пойдите одни вы, мужчины». Это именно то, что так много исповедующих христиан делают (или, скорее, пытаются делать) в настоящее время. Они исповедуют, что сами выходят служить Господу, но их малые дети остаются в Египте. Они исповедуют, что совершили «трехдневный путь в пустыню»; другими словами, они исповедуют, что оставили мир, они исповедуют, что мертвы для него и воскресли со Христом как обладатели небесной жизни и наследники и ожидающие небесной славы; но они оставляют своих малых детей позади, в руках фараона, или, скорее, сатаны. Они отказались от мира для себя, но не могут сделать этого для своих детей. Поэтому в день Господень принимается исповедуемое положение странников и пришельцев; поются гимны, произносятся молитвы и преподаются принципы, которые свидетельствуют о людях, далеко продвинувшихся в небесной жизни и находящихся как раз на границах Ханаана, в реальном опыте (в духе, конечно, они уже там); но, увы! в понедельник утром каждая привычка, каждое занятие, каждый объект противоречат всему этому. Малых детей воспитывают для мира. Сфера, цель, объект и весь характер их образования — мирские, в самом истинном и строгом смысле этого слова. Моисей и Аарон не поняли бы таких действий, и, действительно, ни одно морально честное сердце или прямой ум не должны их понимать. У меня не должно быть никакого другого принципа, доли или перспективы для моих детей, кроме тех, что есть у меня самого; и я не должен воспитывать их с прицелом на что-то другое. Если Христос и небесная слава достаточны для меня, они достаточны и для них; но тогда доказательство того, что они действительно достаточны для меня, должно быть недвусмысленным. Тон характера родителя должен быть таким, чтобы не оставлять ни тени сомнения в реальной, глубоко укоренившейся цели и объекте его души.

Но что скажет мне мой ребенок, если я скажу ему, что искренне ищу Христа и небеса для него, в то время как в то же время я воспитываю его для мира? Кому он поверит? Что окажет более мощное практическое влияние на его сердце и жизнь — мои слова или мои поступки? Пусть ответит совесть; и о, пусть это будет честный ответ, ответ, исходящий из самых ее глубин, ответ, который неопровержимо продемонстрирует, что вопрос понят во всей его остроте и силе. Я поистине верю, что пришло время для прямого разговора с совестью друг друга. Каждому молитвенному и внимательному наблюдателю христианства наших дней должно быть очевидно, что оно носит самый болезненный характер; что тон его прискорбно низок; и, одним словом, что должно быть что-то радикально не так. Что касается свидетельства о Сыне Божьем, о нем редко — увы! как редко! — думают. Личное спасение, кажется, составляет самую высокую цель у девяноста девяти из каждых ста исповедующих христиан, как будто мы оставлены здесь, чтобы быть спасенными, а не для того, чтобы, будучи спасенными, прославлять Христа.

Теперь я хотел бы с любовью, но верно предложить вопрос, не является ли большая часть неудач в практическом свидетельстве о Христе справедливо объяснимой пренебрежением принципом, заключенным в выражении «Ты и дом твой». Я не могу не думать, что это имеет к нему большое отношение. Одно можно сказать наверняка: огромное количество мирскости, путаницы и морального зла прокралось среди нас из-за того, что наши малые дети были оставлены в Египте. Мы видим многих, кто, возможно, десять, пятнадцать или двадцать лет назад занимал видное место в свидетельстве и служении и, казалось, вкладывал свои сердца в эту работу, теперь прискорбно отступили, не имея сил удержать собственные головы над водой, не говоря уже о том, чтобы помочь кому-то еще. Все это звучит предостерегающим голосом для христианских родителей, имеющих подрастающие семьи; и это звучит так: «Берегитесь оставлять своих малых детей в Египте». Многие убитые горем отцы в настоящий момент оставлены плакать и стонать над своей роковой ошибкой в отношении своего дома. Он оставил их в Египте, в злой час и под грубым заблуждением, и теперь, когда он осмеливается, возможно, в истинной верности и искренней привязанности, обронить слово в ухо тем, кто вырос вокруг него, они встречают его глухим ухом и равнодушным сердцем, в то время как они с силой и решимостью цепляются за тот Египет, в котором он неверно и непоследовательно их оставил. Это суровый факт, изложение которого может послать боль во многие сердца; но истину нужно говорить, чтобы, хотя она и ранит некоторых, она могла послужить спасительным предостережением для других. Но я должен продолжить доказательства.

В книге Чисел «малые дети» снова представлены нашему вниманию. Мы только что видели, что реальной целью души, находящейся в общении с Богом, было выйти вместе с малыми детьми из Египта. Их нужно вывести оттуда любой ценой; но ни вера, ни верность не остановятся на этом. Мы должны не только рассчитывать на то, что Бог выведет их из Египта, но и на то, что Он приведет их в Ханаан. Здесь Израиль потерпел поражение. После возвращения соглядатаев общество, услышав их обескураживающий отчет, произнесло эти роковые слова: «И для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча? Жены наши и дети наши достанутся в добычу врагам; не лучше ли нам возвратиться в Египет?» (Чис. 14:3). Это было ужасно. Это было, в действительности, насколько это зависело от них, подтверждением коварного предсказания фараона в отношении этих самых малых детей: «Смотрите, ибо зло пред вами». Неверие всегда оправдывает сатану и делает Бога лжецом, в то время как вера всегда оправдывает Бога и доказывает, что сатана — лжец; и поскольку неизменно верно, что по вере вашей да будет вам, так мы находим, с другой стороны, что неверие пожинает то, что сеет. Так было и с несчастным, потому что неверующим, Израилем. «Живу Я, сказал Господь: как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам. В пустыне сей падут тела ваши, и все вы, исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, непременно не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина. А детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу врагам, Я введу туда, и они узнают землю, которую вы презрели, а ваши трупы падут в пустыне сей» (ст. 28-32). «Они ограничивали Святого Израилева» в отношении своих малых детей. Это был тяжкий грех, и он был записан для нашего вразумления. Как постоянно сердце христианского родителя рассуждает в отношении способа обращения с детьми, вместо того чтобы просто встать на Божью почву в отношении них. Можно сказать: «Мы не можем сделать христиан из наших детей». Это не вопрос. Мы не призваны «делать» из них что-либо. Это Божья работа, и только Его; но если Он говорит: «Возьмите своих малых детей с собой», откажемся ли мы? Я не стал бы делать формалиста из своего ребенка, и я не мог бы сделать его настоящим христианином; но если Бог, в бесконечной благодати, говорит мне: «Я смотрю на твой дом как на часть тебя самого, и, благословляя тебя, Я благословляю его», откажусь ли я, в грубом неверии сердца, от этого благословения, чтобы не способствовать формализму, или потому, что не могу передать реальность? Да не будет. Напротив, пусть я возрадуюсь с глубокой, нелицемерной радостью, что Бог благословил меня благословением, столь божественно богатым и полным, что оно распространяется не только на меня, но и на всех, кто принадлежит мне; и, видя, что благодать дала мне благословение, пусть вера возьмет его и присвоит.

Но давайте помнить, что путь к доказательству нашего вхождения в благословение — это исполнение ответственности. Говорить, что я рассчитываю на Бога, чтобы Он привел моих детей в Ханаан, и в то же время воспитывать их для Египта — это смертельное заблуждение. Мое поведение доказывает, что мое исповедание — ложь, и мне не стоит удивляться, если в праведных Божьих делах мне будет позволено насытиться плодами моих собственных дел. Поведение всегда будет доказывать реальность наших убеждений; и в этом, как и во всем остальном, это слово Господа является самым торжественно истинным: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении». Мы часто хотим узнать учение, прежде чем исполним волю, и следствие этого — мы остаемся в самом глубоком невежестве. Теперь, творить волю Божью в отношении наших детей — значит обращаться с ними так, как Он, рассматривая их как часть нас самих и воспитывая их соответственно. Это не просто надежда на то, что они в конечном итоге окажутся детьми Божьими, а отношение к ним как к тем, кто уже приведен в место привилегии, и обращение с ними на этом основании во всем. Согласно мыслям и действиям многих родителей, кажется, будто они рассматривают своих детей в свете язычников, у которых нет настоящего интереса ко Христу или вообще отношений с Богом. Это, безусловно, прискорбное недостижение божественной отметки. И это не вопрос, как его слишком часто делают, крещения младенцев или взрослых. Нет; это просто и полностью вопрос веры в силу и степень этого исключительно благодатного слова: «Ты и дом твой» — слова, силу и красоту которого мы будем видеть все полнее и полнее по мере нашего продвижения.

На протяжении всей книги Второзаконие сыновьям Израиля снова и снова дается наставление полагать заповеди, уставы, суды и предписания закона перед своими малыми детьми; и эти же самые малые дети рассматриваются как вопрошающие о природе и объекте различных постановлений и установлений. Читатель может легко просмотреть различные отрывки.

Теперь я перехожу к тому поистине памятному решению Иисуса Навина: «Изберите себе ныне, кому служить... а я и дом мой будем служить Господу» (Иис. Нав. 24:15). Заметьте: «Я и дом мой». Он чувствовал, что недостаточно того, чтобы он сам был лично чист от всякого контакта с осквернениями и мерзостями идолопоклонства; он также должен был внимательно следить за моральным характером и практическим состоянием своего дома. Хотя Иисус Навин и не поклонялся идолам, но если бы его дети делали это, был бы он невиновен? Конечно, нет. Более того, свидетельство истины было бы так же эффективно испорчено идолопоклонством дома Иисуса Навина, как и идолопоклонством самого Иисуса Навина; и суд был бы исполнен соответственно. Хорошо видеть это отчетливо. Начало первой книги Царств дает самое торжественное доказательство истинности этого: «И сказал Господь Самуилу: вот, Я сделаю дело в Израиле, о котором у каждого, кто услышит, зазвенит в обоих ушах. В тот день Я исполню над Илием все то, что Я говорил о доме его: когда Я начну, то и окончу. Ибо Я объявил ему, что Я накажу дом его вечно за ту вину, что он знал, как сыновья его нечестивствуют, и не обуздывал их» (1 Цар. 3:11-13).

Здесь мы видим, что независимо от того, каков личный характер слуги Божьего, если он терпит неудачу в должном регулировании своего дома, Бог не сочтет его невиновным. Илий должен был обуздать своих сыновей. Это была его привилегия, как и наша, быть способным рассчитывать на специфическую силу Божью в покорении каждого элемента в его доме, который был рассчитан на то, чтобы испортить свидетельство; но он не сделал этого, и поэтому его ужасный конец заключался в том, что он сломал себе шею из-за дома Божьего, потому что не сокрушил свое сердце из-за своего собственного дома. Если бы он ждал Бога по поводу своих своевольных сыновей — если бы он действовал верно — если бы он выполнил святые обязанности, возложенные на него, дом Божий никогда не был бы осквернен, и ковчег Божий не был бы взят. Одним словом, если бы он относился к своему дому как к части самого себя и сделал его таким, каким он должен быть, он не навлек бы на себя тяжелый суд Того, чей принцип — никогда не разделять слова: «Ты и дом твой».

Но сколько родителей с тех пор пошли по стопам Илия! Из-за совершенно ложной идеи в отношении всей основы и характера родительских отношений они позволили своим детям, от младенчества до отрочества и от отрочества до зрелости, в необузданном потакании воле. Не имея веры, чтобы встать на божественную почву, они потерпели неудачу в моральной силе, чтобы встать даже на человеческую почву, заставляя своих детей уважать и слушаться их, и результат представил взору самую страшную картину беззаконной расточительности и дикой путаницы. Самая высокая цель, которую слуга Божий должен поставить перед собой в управлении своим домом, — это свидетельство, которое там воздается в честь Того, к чьему дому он сам принадлежит. Это действительно правильная почва для действий. Я не должен стремиться к тому, чтобы мои дети были в порядке, потому что мне было бы досадно и неудобно, если бы они были другими, но потому, что честь Божья вовлечена в благочестивый порядок домов всех тех, кто составляет неотъемлемые части Его дома.

Здесь, однако, могут возразить, что до этого момента мы дышали только атмосферой Ветхого Завета и что принципы и доказательства были выведены только оттуда; теперь, напротив, Божий принцип действия — это благодать по избранию, и это ведет к призванию человека, независимо от всех семейных уз и отношений, так что вы можете найти благочестивого, преданного, небесно мыслящего святого во главе самого нечестивого, беспорядочного, мирского семейства. Я утверждаю, в противовес этому, что принципы Божьего морального управления вечны, и поэтому, развиваются ли они в одну эпоху или в другую, они должны быть одними и теми же. Он не может в одно время учить, что человек и его дом — одно, и хвалить его за правильное управление им, а в другое время учить, что они не одно, но позволять ему управлять своим домом, как ему угодно. Это невозможно. Божье одобрение или неодобрение вещей проистекает из того, Кем Он является Сам; и в этом вопросе, в частности, поскольку Бог управляет Своим собственным домом в соответствии с тем, Кем Он является Сам, Он повелевает Своим слугам управлять их домами на том же принципе. Пришел ли диспенсация благодати, или христианства, чтобы разрушить этот прекрасный моральный порядок? Да не будет! Нет, она, скорее, если возможно, добавила к нему новые черты красоты. Рассматривался ли дом иудея как часть его самого, и должен ли дом христианина быть другим? Поистине нет. Это было бы печальным злоупотреблением и аномальным применением этого небесного слова «благодать», если бы его применили к беспорядку и деморализации, которые преобладают в домах бесчисленных христиан наших дней. Является ли благодатью позволять воле буйствовать? Является ли благодатью потакать всем страстям, темпераментам, прихотям и аппетитам развращенной природы? Увы! не называйте это благодатью, чтобы наши души не потеряли истинное значение этого слова и не начали воображать, что это то, что мы так назвали. Называйте это своими собственными именами — чудовищное злоупотребление — отрицание Бога, не только как Правителя Его собственного дома, но и как морального Администратора вселенной — вопиющее противоречие всем предписаниям вдохновения по этому глубоко важному вопросу.

Но давайте обратимся к Новому Завету и посмотрим, не сможем ли мы найти на его священных страницах достаточное доказательство нашего тезиса. Исключает ли Святой Дух в этом великом разделе Своей книги дом человека из привилегий и обязанностей, привязанных к нему в Ветхом Завете? Мы увидим очень ясно, что Он не делает ничего подобного. Давайте приведем доказательства. В поручении Христа Своим апостолам мы находим такие слова: «В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете. А входя в дом, приветствуйте его. И если дом [не просто хозяин] будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится» (Мф. 10:11-13). Опять же: «Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:9, 10). Так и в случае с Корнилием: «Пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром; он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 11:13, 14). Так же и темничному стражу в Филиппах: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31). Затем у нас есть практический результат: «И, приведя их в дом свой, предложил обед и возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога» (ст. 34). В той же главе Лидия говорит: «Если вы признали меня верною Господу, то войдите в дом мой и живите у меня» (ст. 15). «Да даст Господь милость дому Онисифора». Почему? Было ли это из-за его действий по отношению к нему? Нет; но «потому что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих» (2 Тим. 1:16). «Епископ должен быть... хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью. Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?»

Теперь под термином «дом» включены три вещи, а именно: сам дом, дети и слуги. Все они, взятые вместе или по отдельности, должны нести отчетливую печать Бога. Дом человека Божьего должен управляться ради Бога, во имя Его и ради Его славы. Глава христианского дома является представителем Бога. Будь то как отец или как господин, он является для своего дома выражением силы Божьей; и он обязан ходить в разумном признании и практическом развитии этого факта. Именно на этом принципе он должен обеспечивать и управлять всем. Отсюда: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного». Пренебрегая сферой, над которой Бог поставил его, он доказывает свое невежество и непохожесть на Того, Кого он призван представлять. Это достаточно ясно. Если я хочу знать, как я должен обеспечивать и управлять своим домом, мне нужно только внимательно изучить то, как Бог обеспечивает и управляет Своим домом. Это истинный путь к познанию. И здесь нет вопроса о действительном обращении неотъемлемых частей дома. Совсем нет. То, на чем я желаю настаивать перед всеми христианскими главами домов, — это то, что все дело, от одного конца до другого, должно отчетливо носить печать Божьего присутствия и Божьего авторитета — что должно быть ясное признание Бога со стороны каждого члена. Что все должно быть проведено так, чтобы вызвать признание: «Бог здесь»; и все это не для того, чтобы главу дома хвалили за его моральное влияние и рассудительное управление, а просто для того, чтобы Бог был прославлен. Это не слишком много, чтобы к этому стремиться; да, мы никогда не должны успокаиваться на чем-то меньшем. Дом христианина должен быть лишь миниатюрным представлением дома Божьего, не столько в фактическом состоянии отдельных членов, сколько в моральном порядке и благочестивом устройстве целого.

Некоторые могут покачать головами и сказать: «Это все очень хорошо, но где вы это возьмете?» Я только спрашиваю: «Учит ли Слово Божье христианина так управлять своим домом?» Если так, горе мне, если я откажусь или не смогу сделать это. Что была самая прискорбная неудача в управлении нашими домами, должна признать каждая честная совесть, но ничто не может быть более постыдным, чем человеку спокойно и преднамеренно сидеть, довольствуясь беспорядочным состоянием своего дома, потому что он не может достичь стандарта, который Бог поставил перед ним. Все, что мне нужно сделать, — это следовать линии, которую проложило Писание, и благословение, несомненно, последует, ибо Бог не может отречься от Себя. Но если я, в неверии сердца, говорю, что не могу достичь благословения, конечно, я никогда не достигну. Каждое поле благословения или привилегии, которое Бог открывает перед нами, требует энергии веры, чтобы войти. Как Ханаан древности для сыновей Израиля; он лежал там, но они должны были пойти туда, ибо слово было: «Всякое место, на которое ступит нога ваша». Так бывает всегда. Вера овладевает тем, что дает Бог. Мы должны стремиться ко всему, что способствует прославлению Того, Кто сделал нас всем, чем мы являемся или когда-либо будем.

Но что может быть более бесчестящим для Бога, чем видеть дом Его слуги полной противоположностью того, каким Он хотел бы его видеть? И все же, если бы мы судили по тому, что постоянно встречается нашему взору, казалось бы, что многие христиане думают, что их дома не имеют никакого отношения к их свидетельству. Самое смиряющее — это встречать некоторых, кто, насколько они лично обеспокоены, кажутся милыми христианами, но кто полностью терпит неудачу в управлении своими домами. Они говорят об отделении от мира, но их дома представляют самый удручающе мирской вид; они говорят о том, что мир распят для них и они распяты для мира, и все же мир запечатлен на самом лице всего их устройства. Все кажется предназначенным для служения похоти плоти, похоти очей и гордости житейской. Великолепные зеркала, чтобы отражать плоть; роскошные ковры, диваны и шезлонги для удобства плоти; сверкающие люстры для гордости и тщеславия плоти. Но можно сказать: «Это низкая почва — опускаться до таких деталей». Я отвечаю: дочери Сиона могли бы точно так же высказать тот же комментарий по поводу следующего торжественного призыва: «В тот день отнимет Господь красивые цепочки, и наколенники, и луночки, серьги, и ожерелья, и опахала, увясла и запястья, и пояса, и сосудцы с духами, и привески волшебные, и кольца, и кольца носовые, верхнюю одежду и нижнюю, и платки, и кошельки, и светлые тонкие епанчи, и повязки, и покрывала» (Ис. 3:18-23).

Это было опускание до очень мелких деталей. То же самое можно сказать о следующем отрывке из Амоса: «Горе беспечным на Сионе... лежащим на ложах из слоновой кости и нежащимся на постелях своих, едящим лучших овнов из стада и тельцов из пастбищного дома, поющим под звуки гуслей, выдумывающим себе музыкальные орудия, как Давид» (Ам. 6:1-5). Дух Божий может опускаться до деталей, когда детали есть, до которых нужно опускаться. Но могут возразить далее: «Мы должны обставлять наши дома в соответствии с нашим положением в жизни». Везде, где выдвигается это возражение, оно очень полно раскрывает реальную почву души возражающего. Эта почва — мир, несомненно. «Наше положение в жизни»! — что это на самом деле означает, применительно к тем, кто исповедует, что они мертвы? Говорить о нашем положении в жизни — значит отрицать самые основы христианства. Если у нас есть положение в жизни, то из этого следует, что мы должны быть живы как люди во плоти — люди согласно природе, и тогда закон имеет полную силу против нас, «ибо закон имеет власть над человеком, пока он жив». Следовательно, это положение в жизни становится серьезным делом.

Но позвольте мне спросить, как мы получили положение в жизни? или в какой жизни оно? Если оно в этой жизни, то мы лжецы, когда говорим, что «распяты со Христом» — «мертвы со Христом» — «погребены со Христом» — «воскресли со Христом» — «вне стана со Христом» — «не во плоти» — «не от мира, который проходит». Все это — столько же великолепных лжей для тех, кто обладает или притворяется, что обладает положением в этой жизни. Это истинная правда дела; и мы должны позволить истине достичь и воздействовать на нашу совесть, чтобы она могла влиять на наши жизни. Какова же тогда единственная жизнь, в которой у нас есть положение? Воскресенская жизнь Христа. Искупляющая любовь дала нам положение в этой жизни, и поистине мы знаем, что мирская мебель, дорогая одежда, нелепый парад и свита не имеют ничего общего с положением в этой жизни. Ах, нет; обстоятельства, которые соответствуют положению в небесной жизни, — это святость характера, чистота жизни, духовная сила, глубокое смирение, отделение от всего, что прямо отдает плотью и миром. Обставлять наши личности и наши дома этими вещами означало бы обставлять их «в соответствии с нашим положением в жизни». Но на самом деле это возражение действительно выявляет истинный принцип в самой сердцевине сердца. Уже было отмечено, что дом раскрывает моральное состояние человека, и это возражение подтверждает это утверждение. Люди, которые говорят или даже думают о положении в жизни, «в своих сердцах обратились назад в Египет». И что Бог говорит, будет концом таких? «Я переселю вас за Вавилон». Да, приходится сильно опасаться, что великий жернов из Откровения 18 представляет собой слишком верную картину конца многих болезненных, ложных, пустых христианств наших дней.

Однако можно далее настаивать, что христианство не дает никаких оснований для грязных и беспорядочных домов. Это самая истинная правда. Я знаю мало вещей более огорчительных и бесчестящих, чем видеть дом христианина, характеризующийся грязью и путаницей. Такие вещи никогда не могли бы существовать в связи с действительно духовным или даже хорошо настроенным умом. Вы можете считать, что должно быть что-то радикально не так везде, где существуют такие вещи. Здесь, особым образом, дом Божий предстает перед нами как благословенная модель. Над дверью этого дома можно увидеть начертанный этот полезный девиз: «Все должно быть благопристойно и чинно»; и все, кто любит Бога и Его дом, будут желать исполнить это предписание дома.

Следующий момент, предложенный выражением «Ты и дом твой», — это управление нашими детьми. Это болезненный и глубоко смиряющий момент для многих из нас, поскольку он раскрывает страшное количество неудач. Состояние детей больше всего способствует выявлению состояния родителя. Реальная мера моего отказа от мира и моего покорения природы будет постоянно проявляться в моих мыслях о моих детях и обращении с ними. Я исповедую, что отказался от мира, насколько я лично обеспокоен; но ведь у меня есть дети. Отказался ли я от мира и для них тоже? Некоторые могут сказать: «Как я могу? Они в природе и должны иметь мир». Здесь снова раскрывается истинное моральное состояние сердца. Мир на самом деле не оставлен, и мои дети используются как оправдание для того, чтобы снова ухватиться за то, от чего я исповедовал, что отказался, но мое сердце удерживало все это время. Являются ли мои дети частью меня самого, или нет? Часть меня самого, несомненно. Ну, тогда, если я исповедую, что отказался от мира для себя, но ищу его для них, что это, как не жалкая аномалия человека, наполовину в Египте и наполовину в Ханаане? Мы знаем, где такой человек находится полностью и в действительности. Он полностью и в действительности в Египте. Да, мои братья, вот где мы должны судить себя. Наши дети рассказывают историю. Учитель музыки и учитель танцев, конечно, не те агенты, которых выбрал бы Дух Божий, чтобы помочь нашим детям, и они никоим образом не соответствуют тому высокому назорейству, к которому мы призваны. Эти вещи доказывают, что Христос не является избранной и вполне достаточной долей наших душ. То, что достаточно для меня, достаточно для тех, кто является частью меня. И буду ли я настолько низок, чтобы воспитывать своих детей для дьявола и мира? Буду ли я служить и потакать в них тому, что я исповедую умерщвлять в себе? Это тяжкая ошибка, и мы обнаружим, что это так. Если мои дети в Египте, я сам там. Если мои дети отдают Вавилоном, я сам отдаю им. Если мои дети принадлежат к развращенной мирской религиозной системе, я сам принадлежу к ней, в принципе. «Ты и дом твой» — одно; Бог сделал их одним; и «что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

Это торжественная и исследующая истина, в свете которой мы можем ясно увидеть зло того, чтобы подталкивать наших детей по пути, на который мы исповедуем, что навсегда повернулись спиной, твердо веря, что он заканчивается в адском огне. Мы исповедуем, что считаем мирскую литературу, ее почести, ее богатства, ее различия, ее удовольствия — все «сором и тщетой», однако эти самые вещи, которые мы объявили лишь помехами для нас на нашем христианском пути и которые, как таковые, мы исповедали, что отбросили, мы усердно ставим перед нашими детьми как вещи, совершенно необходимые для их прогресса. Делая это, мы совершенно забываем, что вещи, которые действуют как помехи для нас, никак не могут действовать как помощь для наших детей. Было бы бесконечно лучше сбросить маску и прямо заявить, что мы вообще не отказались от мира; и ничто никогда не делало это полностью очевидным, кроме наших детей. Господь, я верю, в праведном суде берет семьи братьев, чтобы показать в них фактическое состояние свидетельства среди нас. Во многих случаях хорошо известно, что дети христиан — самые дикие и нечестивые в округе. Должно ли это быть так? Принял бы Бог свидетельство из рук тех, у кого оно такое? Было бы так, если бы мы ходили верно перед Богом в отношении наших домов? На эти вопросы нужно ответить отрицательно. Если только я получу принцип «Ты и дом твой», твердо закрепленный в моей совести и разумно внедренный в мой ум, я увижу, что мое место — рассчитывать на Бога и взывать к Нему, точно так же ради свидетельства моего дома, как и ради моего собственного свидетельства. В действительности я не могу отделить их. Я могу попытаться, но это тщетно. Как часто человек чувствовал боль, слыша такие слова: «Такой-то — очень дорогой, благочестивый, преданный брат; но, о! у него самые дерзкие и дикие дети в округе, и его дом — печальная путаница беспорядка и хаоса». Я спрашиваю, чего стоит свидетельство такого человека в суде Божьем? Мало, действительно. Спасен он может быть; но является ли спасение всем, чего мы хотим? Нет ли свидетельства, которое нужно дать? И если есть, то что это? И где его можно увидеть? Ограничено ли оно скамьями молитвенного дома, или его можно увидеть посреди дома человека? Сердце может ответить.

Но могут возразить: наши дети будут жаждать немного мирских удовольствий, и мы должны потакать им. Мы не можем насадить старые головы на молодые плечи. Я отвечу: наши собственные сердца тоже часто жаждут немного мира. Будем ли мы потакать их жажде? Нет, но осудим ее. Совершенно верно. Поступайте так же в отношении жажды ваших детей. Если я вижу, что мои дети тянутся к миру, я должен немедленно осудить и смирить себя перед Богом, взывая к Нему, чтобы Он дал мне силы подавить это, дабы свидетельство не пострадало. Но я не могу не верить, что если сердце родителя от центра до краев очищено от мира, его принципов и его похотей, оно окажет мощное влияние на весь его дом. Именно это делает весь данный вопрос столь масштабным и практически значимым. Является ли мой дом верным критерием, по которому можно судить о моем истинном состоянии? Я верю, что все учение Писания говорит в пользу утвердительного ответа. Это делает дело особенно серьезным. Как я хожу перед своей семьей? Является ли весь мой путь и характер настолько недвусмысленными, что все могут видеть, что мой единственный высший объект — это Христос, и что я с таким же успехом мог бы, если бы мог, отпереть врата ада и впустить туда своих детей, как воспитывать их для мира или искать мира для них?

Я чувствую, что это поразительный вопрос; и все же мы обязаны следовать ему до конца. Что во многих случаях породило это ужасное нечестие, эту склонность насмехаться над священными вещами, это полное отвращение к Писанию и к собраниям, где Писание выдвигается на первый план, этот скептический и неверующий дух, столь печально заметный у детей христианских исповедников? Возьмется ли кто-нибудь утверждать, что родители не имеют к этому никакого отношения в суде Божьем? Нельзя ли многое из этого справедливо объяснить печальным несоответствием между исповедуемыми принципами и реальной практикой родителей? Я верю, что можно. Дети — проницательные наблюдатели. Они очень скоро начинают обнаруживать, чем на самом деле заняты их родители. Они поймут это гораздо быстрее и точнее по их делам, чем по их молитвам или словам; и хотя родители могут учить, что мир и его пути плохи, и хотя они могут молиться, чтобы их дети познали Господа, все же, поскольку они воспитывают их для мира и самым усердным образом стремятся продвинуть их в нем, хватаясь за каждую возможность и проникая в нее, и поздравляя себя, когда им удается устроить их там, из этого неизбежно следует, что дети начинают говорить в своих сердцах: «Мир — это все-таки хорошее место, ведь мои родители благодарят Бога за то, что Он помог мне получить в нем место, и рассматривают это как самое заметное проявление Провидения. Все эти их странные разговоры о том, что они мертвы для мира и воскресли со Христом — о том, что мир находится под судом, а они являются странниками и пришельцами в нем — все это должно быть полной бессмыслицей, иначе так называемые христиане должны быть отъявленными лицемерами». Скажет ли кто-нибудь, что такие рассуждения не приходили в голову многим детям верующих? Я не могу в этом сомневаться. Благодать Божья, несомненно, суверенна и часто торжествует над всеми нашими ошибками и неудачами; но о, давайте подумаем о свидетельстве и позаботимся о том, чтобы наши дома были действительно устроены для Бога, а не для сатаны.

Но скажут: как же нашим детям преуспеть? Разве они не должны зарабатывать на хлеб? Бесспорно. Бог создал нас для работы. Сам факт того, что у меня есть пара рук, доказывает, что я не должен бездельничать. Но мне не нужно толкать своего сына обратно в тот мир, который я оставил, чтобы дать ему работу. У Всевышнего Бога, Владыки неба и земли, был один Сын, Его единородный, Наследник всего, через Которого Он также сотворил миры; Он не выбрал ни одной из ученых профессий, но был известен как «плотник». Не звучит ли это как голос для нас? Христос вознесся на высоту и воссел одесную Бога. Будучи таким образом воскресшим, Он является нашим Главой, Представителем и Моделью; но Он оставил нам пример, чтобы мы следовали по Его стопам. Следуем ли мы по Его стопам, пытаясь продвинуть наших детей в тот самый мир, который распял Его? Конечно, нет: мы выбираем прямо противоположный путь, и конец будет соответствующим. «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает; ибо что посеет человек, то и пожнет». Что мы сеем в отношении наших детей, то мы и пожнем. Если мы сеем для плоти и мира, мы не можем ожидать иного урожая. Но я ни в коем случае не хочу, чтобы меня поняли так, будто христианский родитель должен ставить своего ребенка ниже того уровня, на который поставил Себя Господь. Я не верю, что он был бы вправе так поступать. Если мое призвание благочестиво, оно может подойти моему ребенку так же, как и мне. Правда, не все могут быть плотниками; и все же чувствуется, что в такой век прогресса, как нынешний, где «вперед и вверх в мире», кажется, является великим девизом, есть глубокая мораль для сердца в том факте, что Сын Божий — Творец и Поддерживатель вселенной — был известен среди людей только как «плотник». Это, безусловно, учит тому, что христиане не должны искать «великого» для своих детей.

Однако мы потерпели неудачу и тем самым исказили свидетельство не только в отношении цели, поставленной в воспитании наших детей, но и в вопросе поддержания их в общем подчинении родительскому авторитету. В этом пункте среди христианских родителей наблюдается большой недостаток. Дух нынешнего века — это дух неподчинения. «Непокорные родителям» — это черта отступничества последних дней; и мы особенно способствовали его развитию совершенно ложным применением принципа благодати, а также тем, что не видели, что в родительских отношениях заключен принцип власти, осуществляемой в праведности, без которой наши дома неизбежно окажутся сценами беззакония и дикого хаоса. Нет никакой благодати в том, чтобы потакать неосвященной воле. Мы скорбим о собственном недостатке сокрушенной воли, и все же мы укрепляем волю в наших детях. На мой взгляд, явным доказательством слабости родительского авторитета, а также незнания того, как служитель Божий должен управлять своим домом, является то, когда родитель говорит ребенку: «Ты сделаешь то-то и то-то?» Этот вопрос, каким бы простым он ни казался, прямо ведет к созданию или потворству тому самому, что вы должны подавлять всеми силами, а именно — проявлению воли ребенка. Поэтому вместо того, чтобы спрашивать ребенка: «Сделаешь ли ты?», просто скажите ему, что он должен сделать, и пусть у него в мыслях не будет идеи подвергать сомнению ваш авторитет. Воля родителя должна быть высшей для ребенка, потому что родитель стоит на месте Бога. Вся власть принадлежит Богу, и Он наделил Своего слугу властью, как отца и как господина. Поэтому, если ребенок или слуга сопротивляется этой власти, это есть сопротивление Богу.

«Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение». Заметьте, это «Бог и Его учение». Почему? Потому что это вопрос власти. Имя Христа и Его учение поставили бы господина и слугу на один уровень как членов одного тела. Во Христе Иисусе нет различия; но когда я выхожу в мир, я сталкиваюсь с Божьим моральным правлением, которое делает одного господином, а другого слугой; и любое посягательство на это правление встретит неминуемый суд.

Теперь, чрезвычайно важно иметь ясное понимание доктрины Божьего морального правления. Это разрешило бы многие трудности и решило бы многие вопросы. Это правление осуществляется с праведной решительностью, что особенно отрезвляет. Если мы посмотрим на Писание в отношении этого предмета, мы обнаружим, что в каждом случае, когда была ошибка или неудача, она неизбежно приводила к своим результатам. Адам вкусил от запретного плода, и он был немедленно изгнан из сада в мир, стонущий под проклятием и тяжестью его греха. И он никогда не был возвращен в рай. Правда, пришла благодать и дала ему обещание Избавителя; более того, она одела его нагие плечи. Тем не менее, его грех привел к своему результату. Он сделал неверный шаг и никогда не исправил его. Далее, Моисей у вод Меривы произнес поспешное слово, и праведный Бог немедленно запретил ему вход в Ханаан. В его случае также пришла благодать и дала ему нечто лучшее; ибо было гораздо лучше с вершины Фасги осматривать равнины Палестины в обществе Иеговы, чем населять их в обществе Израиля. Так же было и в случае с Давидом. Он совершил грех, и немедленно прозвучало торжественное осуждение: «Не отступит меч от дома твоего». В его случае благодать также изобиловала, и он наслаждался более глубоким чувством благодати, когда поднимался по склону Елеонской горы с босыми ногами и покрытой головой, чем когда-либо наслаждался среди великолепия престола; тем не менее, его грех привел к своему результату. Он сделал неверный шаг и никогда не исправил его.

И пример этого принципа не ограничивается только временами Ветхого Завета. Ни в коем случае. Посмотрите на случай с Варнавой. Он высказал, казалось бы, дружелюбное желание иметь рядом своего племянника Марка, и с того момента он теряет свое почетное место в записях Святого Духа. О нем больше никогда не слышно, и его место было занято более всецело преданным сердцем. Следовательно, Божье моральное правление — это самая важная истина. Она такова, что как только человек поступает неправильно, он пожнет плоды этого, кем бы он ни был — верующим или неверующим, святым или грешником. Благодать может простить грех, и простит, если он исповедан и осужден; но поскольку принципы Божьего морального правления были нарушены, правонарушитель должен почувствовать свою ошибку. Он пропустил шаг колеса, и он непременно ощутит последствия. Это самая торжественная, но особенно полезная истина, действие которой было печально затруднено ложными представлениями о благодати. Бог никогда не позволяет Своей благодати вмешиваться в Свое моральное правление. Он не мог бы этого сделать, потому что это вызвало бы путаницу, а «Бог не есть Бог неустройства».

Именно здесь было так много неудач в управлении нашими домами. Мы забыли принцип праведного правления, который Бог поставил перед нами и в осуществлении которого Он дал нам пример. Мой читатель не должен путать принцип Божьего правления с аспектом Его характера. Эти две вещи различны. Первое — это праведность, второе — это благодать; но то, что я здесь хочу выделить, — это факт, что в отношениях отца и господина заложен принцип праведности, и если этот принцип не занимает должного места в управлении семьей, неизбежно возникнет путаница. Если я вижу, что чужой ребенок поступает неправильно, у меня нет божественного авторитета применять к нему праведную дисциплину; но как только я вижу, что мой собственный ребенок поступает так, я подвергаю его дисциплине. Почему? Потому что я его отец. Но могут сказать: родительские отношения — это отношения любви. Верно; они основаны на любви: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». Но хотя отношения основаны на любви, они осуществляются в праведности, ибо «время начаться суду с дома Божия». Так же и в Евреям 12 мы учим, что сам факт того, что мы являемся истинными сыновьями, ставит нас под праведную дисциплину руки Отца. В Иоанна 17 также Церковь вверена заботе Святого Отца, чтобы Он хранил ее Своим именем.

Теперь, в каждом случае, когда эта великая истина упускалась из виду христианскими родителями, их дома приходили в замешательство. Они не управляли своими детьми, и, как следствие, их дети со временем управляли ими, ибо где-то должно быть управление; и если те, в чьи руки Бог вложил бразды правления, не держат их должным образом, они быстро попадут в плохие руки; и может ли быть более печальное зрелище, чем видеть родителей, управляемых своими детьми? Я верю, что в глазах Бога это представляет собой страшное моральное пятно, которое должно навлечь Его суд. Родитель, который позволяет браздам правления выпасть из своих рук или который не держит их твердо, прискорбно потерпел неудачу в своем высоком и святом положении как представителя Бога и хранителя Его власти; и я не верю, что кто-либо, так потерпевший неудачу, может когда-либо полностью вернуть свое место или быть надлежащим свидетелем для Бога в свой день и поколение. Он может быть объектом благодати; но ведь объект благодати и свидетель для Бога — это две совершенно разные вещи. Это объясняет печальное состояние многих братьев. Они полностью не смогли управлять своими домами, и поэтому они потеряли свое истинное положение и моральное влияние — их энергия парализована, их уста закрыты, их свидетельство приглушено; и если такие люди и возвышают голос каким-то слабым образом, палец презрения немедленно указывается на их семьи, и это не может не вызвать румянец на щеках и укол совести.

И люди не всегда правильно смотрят на это дело и прослеживают неудачу до ее законного источника. Многие слишком склонны рассматривать как естественную и необходимую вещь то, что их дети вырастают своевольными и мирскими. Они говорят: все очень хорошо, пока ваши дети маленькие, но подождите, пока они станут старше, и вы увидите, что вы должны позволить им идти в мир. Теперь я хочу знать, неужели это воля Божья, чтобы дети Его слуг обязательно вырастали своевольными и мирскими? Я никогда не мог поверить ни в какую подобную вещь. Что ж, тогда, если не Его воля, чтобы они так вырастали, — если Он милостиво открыл тот же путь для моего дома, какой Он открыл для меня самого, — если Он позволил мне выбрать ту же долю для моих детей, какую я, по Его благодати, выбрал для себя, — если после всего этого мои дети вырастают своевольными и мирскими, что я должен заключить? То, что я прискорбно согрешил и потерпел неудачу в своих родительских отношениях и обязанностях, — что я обидел своих детей и обесчестил Господа. Должен ли я пойти и сделать из этого общий принцип и постановить, что все дети христиан должны вырастать такими, как мои? Должен ли я пойти и обескуражить молодых родителей от того, чтобы они встали на Божью почву в отношении своих дорогих детей, выставляя перед ними мою отвратительную неудачу, вместо того чтобы поощрять их, выставляя перед ними непогрешимую верность Бога всем, кто ищет Его на пути, который Он назначил? Поступать так — значит идти по стопам старого пророка из Вефиля, который, будучи сам среди зла, стремился увлечь за собой и своего брата, и тот был убит львом за непослушание слову Господню.

Но суть дела такова: своеволие моих детей обнаруживает своеволие моего собственного сердца, и праведный Бог использует их, чтобы наказать меня, потому что я не наказал себя. Это особенно торжественный взгляд на дело, и тот, который требует глубокого исследования сердца. Чтобы избавить себя от хлопот, я позволил вещам идти своим чередом в моей семье, и теперь мои дети выросли вокруг меня, став терниями в моих боках, потому что я воспитывал их не для Бога. Это история тысяч. Мы всегда должны помнить, что наши дети, как и мы сами, должны быть «поставлены на защиту и утверждение Евангелия». Я убежден, что если бы нас только можно было побудить рассматривать наши дома как свидетельство для Бога, это произвело бы огромную реформацию в нашем способе управления ими. Мы бы тогда искали высокого тона морального порядка, не для того, чтобы нас избавили от каких-либо хлопот или досады, а скорее для того, чтобы свидетельство не пострадало из-за какой-либо путаницы в наших семьях. Но давайте не будем забывать, что для того, чтобы покорить природу в наших детях, мы должны покорить ее в самих себе. Мы никогда не сможем покорить природу природой. Только когда мы подавили ее в самих себе, мы находимся в положении, чтобы подавить ее в наших детях. Более того, должно быть самое ясное понимание и полнейшая гармония между отцом и матерью. Их голос, их воля, их авторитет, их влияние должны быть по сути едиными — едиными в самом строгом смысле этого слова. Будучи сами «уже не двое, но одна плоть», они должны всегда представать перед своими детьми в красоте и силе этого единства. Для этого они должны много ждать Бога вместе — они должны много пребывать в Его присутствии, открывая все свои сердца и рассказывая обо всей своей нужде. Христиане часто вредят друг другу в этом отношении. Иногда случается, что один партнер действительно желает оставить мир и покорить природу до такой степени, к которой другой не готов, и это приводит к печальным результатам. Это иногда ведет к скрытности, к уверткам, к управлению и стратегии, к позитивному антагонизму во взглядах и принципах мужа и жены, так что нельзя сказать, что они действительно соединены в Господе. Влияние всего этого на детей по мере их взросления пагубно сверх всякого воображения; и влияние, которое оно оказывает на расстройство всего дома, совершенно неисчислимо. То, что отец приказывает, мать отменяет; то, что отец строит, мать разрушает. Иногда отец представляется суровым, строгим, произвольным и требовательным. Материнское влияние действует вне и независимо от отцовского; иногда даже оно полностью отменяет его; так что положение отца становится крайне жалким, а вся семья представляет собой самый деморализованный и нечестивый вид. Это ужасно. Детей никогда нельзя было бы правильно воспитать при таких обстоятельствах; а что касается свидетельства для Христа, сама мысль об этом чудовищна. Везде, где преобладает такое положение вещей, должна быть глубочайшая скорбь сердца перед Господом по этому поводу. Его милость неисчерпаема, и Его нежные сострадания не оскудевают; и, конечно, мы можем надеяться, что там, где есть истинное сокрушение и исповедание, Бог милостиво придет с исцелением и восстановлением. Одно несомненно, что мы не должны продолжать довольствоваться тем, чтобы все оставалось так; поэтому пусть тот, кто чувствует скорбь сердца, взывает могущественно к Богу, день и ночь — взывает к Нему на основании Его собственной истины и имени, которые хулятся такими вещами; и будьте уверены, Он услышит и ответит.

Но пусть все рассматривается в свете свидетельства для Божьего Сына. Мы оставлены здесь, чтобы содействовать этому. Мы, конечно, оставлены здесь не просто для того, чтобы растить семьи. Мы оставлены здесь, чтобы растить их для Бога, с Богом, Богом и перед Богом. Чтобы делать все это, мы должны много пребывать в Его присутствии. Христианский родитель должен проявлять большую осторожность, чтобы не наказывать своих детей просто для того, чтобы удовлетворить свои прихоти и темперамент. Он должен представлять Бога посреди своей семьи. Это, если правильно понято, будет регулировать все. Он также является Божьим управителем, и чтобы правильно и разумно выполнять функции своего управления, он должен иметь частое — да, непрерывное — общение со своим Господином. Он должен постоянно прибегать к Его ногам, чтобы знать, что он должен делать и как он должен это делать. Это сделает все легким и счастливым. Часто желание сердца — получить абстрактное правило для того, другого и третьего в деталях семейного устройства. Можно спросить, какие наказания, какие награды, какие развлечения должен принять христианский родитель. Фактическое наказание, я полагаю, будет редко требоваться, если божественный принцип правления осуществляется с самого раннего возраста; а что касается наград, было бы лучше поставить их в свет выражений любви и одобрения. Ребенок должен быть послушным — безоговорочно и без колебаний послушным — не для того, чтобы получить награду, которая склонна питать соревнование, плод плоти; а потому, что Бог хочет, чтобы он был таким; и тогда, конечно, вполне позволительно родителю выразить свое одобрение в виде какого-то небольшого подарка. Что касается развлечений, пусть они всегда, если возможно, принимают характер какого-то полезного занятия. Это наиболее благотворно. Плохо лелеять в уме ребенка мысль, что раскрашенные игрушки и позолоченные безделушки доставляют удовольствие. С очень маленькими детьми я постоянно обнаруживал, что они получали больше реального, и, конечно, гораздо более простого удовольствия от палки или бумаги, сделанной ими самими, чем от самой дорогой игрушки. Наконец, давайте во всем, будь то наказание, награда или развлечение, держать взор на Христе и искренне искать покорения плоти во всяком виде и форме. Так наши дома будут свидетельством для Бога, и все, кто входит в них, будут вынуждены сказать: «Бог здесь».

Что касается управления слугами в христианском доме, принцип одинаково прост. Господин, как глава дома, является выражением власти Бога, и как таковой он должен настаивать на подчинении и послушании. Это вопрос не христианства слуг, а просто порядка, который всегда должен поддерживаться в христианском доме. Здесь тоже мы должны быть на страже против простого потворства нашему собственному произвольному темпераменту. Мы должны помнить, что у нас есть Господин на небесах, который научил нас «давать слугам должное и равное». Если только мы будем ставить Господа перед собой изо дня в день и стремиться являть Его во всех наших отношениях со слугами, мы будем удержаны от ошибок со всех сторон.

Я должен теперь закончить. Я не писал, Господь знает, чтобы ранить кого-либо. Я чувствую истину, важность и глубокую торжественность выдвинутых здесь пунктов, а также свою собственную неспособность изложить их с достаточной отчетливостью и силой. Однако я смотрю на Бога, чтобы Он сделал их влиятельными; и где Он работает, самое слабое орудие достигнет Его цели. Ему я теперь вверяю эти страницы, которые, я надеюсь, были начаты, продолжены и закончены в Его святом присутствии. Мысль о том, что в тот самый момент, когда на мою совесть было возложено подготовить эту статью, ряд возлюбленных братьев были фактически собраны для смирения, исповедания и молитвы в непосредственной связи со свидетельством Божьего Сына в эти последние дни, немало утешила меня. Я не сомневаюсь, что очень важным пунктом исповедания была неудача в управлении домом; и если эти страницы будут использованы Божьим Духом, чтобы произвести даже в одной совести более глубокое чувство этой неудачи, а в одном сердце — более искреннее желание встретить неудачу Божьим собственным путем, я буду радоваться и чувствовать, что писал не напрасно.

Пусть Бог Всемогущий, по Своей великой благодати, произведет Своим Святым Духом в сердцах всех Своих возлюбленных святых более пламенное намерение души воздвигнуть в этот заключительный час более полное, яркое, энергичное и решительное свидетельство для Христа, чтобы так, прежде чем возглас архангела и труба Божья будут услышаны в воздухе, был народ, приготовленный встретить и приветствовать небесного Жениха.

Ч. Г. М.

УЧЕНИЧЕСТВО В ЗЛОЙ ДЕНЬ

Первые три главы Книги Даниила дают самый своевременный и важный урок в такое время, как нынешнее, когда ученик находится в такой опасности поддаться окружающим влияниям и снизить свой стандарт свидетельства и свой тон ученичества, чтобы соответствовать существующему положению вещей.

В начале главы 1 мы имеем самую обескураживающую картину положения вещей в отношении явного свидетеля Бога на земле. «В третий год царствования Иоакима, царя Иудейского, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар, в дом бога своего, и внес сосуды в сокровищницу бога своего» (гл. 1:1, 2). Здесь, таким образом, мы имеем аспект вещей, вполне достаточный, если смотреть с точки зрения природы, чтобы обескуражить сердце, подавить дух и парализовать энергию. Иерусалим в руинах, храм попран, сосуды Господни в доме ложного бога, и Иуда уведен в плен. Конечно, сердце было бы склонно сказать: нет смысла пытаться дольше удерживать стандарт практического ученичества и личной преданности. Дух должен поникнуть, сердце должно ослабеть, и руки должны опуститься, когда таково состояние народа Божьего. Это было бы не чем иным, как величайшей самонадеянностью для любого из сынов Иуды думать о том, чтобы занять истинное положение назорея в такое время.

Таковы были бы рассуждения природы; но таков был не язык веры. Благословен Бог! всегда есть широкая сфера, в которой дух подлинной преданности может проявить себя — всегда есть путь, по которому истинный ученик может бежать, даже если ему придется бежать в одиночестве. Неважно, каково внешнее состояние вещей, привилегия веры — полагаться на Бога, питаться Христом и вдыхать воздух небес так же сильно, как если бы все было в полном порядке и гармонии.

Это невыразимая милость для верного сердца. Все, кто желает ходить преданно, всегда могут найти путь, по которому ходить; тогда как, напротив, человек, который ищет оправдания во внешних обстоятельствах для ослабления своей энергии, не был бы энергичным, даже если бы находился в самых благоприятных условиях.

Если когда-либо и было время, когда можно было бы извинить человека за то, что он занимает низкое положение, то это было время вавилонского пленения. Вся структура иудаизма была разрушена; царская власть перешла из рук преемника Давида в руки Навуходоносора; слава отошла от Израиля; и, одним словом, все казалось увядшим и ушедшим, и изгнанным детям Иуды не оставалось ничего, кроме как повесить свои арфы на вербы и сесть у рек Вавилона, чтобы плакать там об ушедшей славе, угасшем свете и павшем величии.

Таков был бы язык слепого неверия; но, благословен Бог! именно тогда, когда все кажется опустившимся до самой низкой точки, вера восстает в святом торжестве; и вера, мы знаем, является единственным истинным основанием эффективного ученичества. Она не просит никакой поддержки у людей и вещей вокруг нее; она находит «все свои источники» в Боге; и поэтому вера никогда не сияет так ярко, как тогда, когда все вокруг темно. Именно тогда, когда горизонт природы затянут самыми черными тучами, вера наслаждается солнечным светом божественного благоволения и верности.

Так было и с Даниилом и его товарищами, которые смогли преодолеть особые трудности своего времени. Они рассудили, что ничто не мешает им наслаждаться таким же возвышенным назорейством в Вавилоне, какое когда-либо было известно в Иерусалиме; и они рассудили правильно. Их суждение было суждением чистой и хорошо обоснованной веры. Это было то же самое суждение, на котором действовали Вараки, Гедеоны, Иеффаи и Самсоны древности. Это было суждение, которое высказал Ионафан, когда сказал: «Нет для Господа преграды спасти чрез многих или чрез немногих» (1 Цар. 14). Это было суждение Давида в долине Ила, когда он назвал бедное дрожащее воинство Израиля «войском Бога живого» (1 Цар. 17). Это было суждение Илии на горе Кармил, когда он построил жертвенник из «двенадцати камней, по числу колен сынов Иакова» (3 Цар. 18). Это было суждение самого Даниила, когда на более позднем этапе своей истории он открыл окно и молился в сторону Иерусалима (Дан. 6). Это было суждение Павла, когда, ввиду подавляющей волны отступничества и разложения, которая должна была начаться, он увещевает своего сына Тимофея «держаться образца здравого учения» (2 Тим. 1:13). Это было суждение Петра, когда, в ожидании разрушения всей структуры творения, он призывает верующих «постараться явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2 Пет. 3:14). Это было суждение Иоанна, когда среди фактического разрушения всего церковного он увещевает своего возлюбленного Гаия «не подражать злому, но доброму» (3 Иоан. 11). И это было суждение Иуды, когда в присутствии самого ужасающего нечестия он призывает возлюбленный остаток «назидать себя на святейшей вере вашей, молясь Духом Святым, сохранять себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни» (Иуды 20, 21). Одним словом, это было суждение Святого Духа, и, следовательно, это было суждение веры.

Теперь, все это придает огромное значение и интерес решимости Даниила, как она выражена в первой главе этой книги. «Даниил положил в сердце своем не оскверняться яствами со стола царского и вином, какое пьет царь, и потому просил начальника евнухов о том, чтобы не оскверняться ему» (ст. 8). Он мог бы, вполне естественно, сказать себе: «Нет смысла одному бедному слабому пленнику пытаться поддерживать место отделения. Все разрушено. Невозможно исполнить истинный дух назорея среди такой безнадежной руины и деградации. Я могу так же хорошо приспособиться к положению вещей вокруг меня».

Но нет; Даниил был на более высокой почве, чем эта. Он знал, что его привилегия — жить так же близко к Богу во дворце Навуходоносора, как и в воротах Иерусалима. Он знал, что, каково бы ни было внешнее состояние народа Божьего, для отдельного святого открыт путь чистоты и преданности, которым он может следовать независимо от всего.

И разве мы не можем сказать, что назорейство Вавилона обладает прелестями и привлекательностью, столь же мощными, как назорейство Ханаана? Бесспорно. Невыразимо драгоценно и прекрасно найти одного из пленников в Вавилоне, стремящегося к столь возвышенному стандарту отделения и достигающего его. Это преподает мощный урок для каждого века. Это держит перед взором верующих во всяком устроении самый ободряющий и волнующий душу пример. Это доказывает, что среди самых темных теней преданное сердце может наслаждаться путем безоблачного солнечного света.

Но как это? Потому что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13). Устроения меняются и проходят. Церковные институты рассыпаются и превращаются в пепел. Человеческие системы шатаются и падают; но имя Иеговы пребывает вовек, и память о Нем в роды и роды. Именно на этой святой высоте вера ставит свою ногу. Она поднимается над всеми превратностями и наслаждается сладким общением с неизменным и вечным Источником всего истинного блага.

Так было и в дни судей, когда личная вера проявлялась и достигала более славных триумфов, чем когда-либо были известны во дни Иисуса Навина. Так было и с жертвенником Илии на горе Кармил, который был окружен ореолом, столь же ярким, как тот, что венчал жертвенник Соломона.

Это поистине ободряет. Бедное сердце так склонно опускаться и обескураживаться, глядя на неудачу и неверность человека, вместо того чтобы смотреть на непогрешимую верность Бога. «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: „познал Господь Своих“; и: „да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа“» (2 Тим. 2:19). Что может когда-либо коснуться этой непреходящей истины? Ничто! И поэтому ничто не может коснуться веры, которая держится за нее, или надстройки практической преданности, которая воздвигнута на основании этой веры.

А затем посмотрите на славные результаты преданности и отделения Даниила. В трех первых главах мы наблюдаем три различных вещи, вытекающие из положения, занятого Даниилом и его товарищами в отношении «яств царских». 1. Они были допущены к тайне «сна царя». 2. Они противостояли соблазнам «образа царя». И 3. Они были проведены невредимыми через «печь царя».

I. «Тайна Господня — боящимся Его». Это прекрасно проиллюстрировано в случае, который перед нами. «Маги, и обаятели, и чародеи, и Халдеи», которые дышали атмосферой королевского присутствия, были в неведении относительно королевского сна. «Халдеи отвечали пред царем и сказали: нет на земле человека, который мог бы открыть это дело царское». Очень вероятно; но был Бог на небесах, Который знал все об этом; и Который, более того, мог открыть это тем, у кого было достаточно веры, достаточно преданности и достаточно самоотречения, чтобы отделить себя от вавилонских осквернений, хотя и вовлеченным в вавилонский плен. Лабиринты, загадки и энигмы человеческих дел — все ясно для Бога; и Он может и делает их ясными для тех, кто ходит с Ним в святости Его святого присутствия. Назореи Божьи могут видеть дальше в человеческие дела, чем самые глубокие философы этого мира. И как это? Как они могут так легко разгадывать тайны мира? Потому что они выше туманов мира. Они в стороне от осквернений мира. Они на месте отделения, на месте зависимости, на месте общения. «И пошел Даниил в дом свой, и рассказал дело Анании, Мисаилу и Азарии, товарищам своим, чтобы они просили милости у Бога Небесного об этой тайне» (гл. 2:17, 18). Здесь мы имеем их место силы и разумения. Им нужно было только посмотреть на небо, чтобы быть наделенными ясным пониманием относительно всех судеб земли.

Насколько реально и просто все это? «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»; и поэтому, если мы хотим света, мы можем найти его только в Его присутствии; и мы можем познать силу Его присутствия только тогда, когда мы практически занимаем место отделения от всех моральных осквернений земли.

И заметьте, дальнейший результат святого отделения Даниила. «Тогда царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу, и приказал принести ему дары и благовонные курения». Вот перед нами самый гордый и могущественный монарх земли у ног пленника-изгнанника. Великолепный плод верности! Драгоценное доказательство истины, что Бог всегда будет чтить веру, которая может в какой-то мере подняться до высоты Его мыслей! Он не будет, Он не может обесчестить чек, который доверие предъявляет к Его неисчерпаемой сокровищнице. Даниил в этом памятном случае реализовал в своей собственной личности, так полно, как это когда-либо было реализовано, древнее обещание Божье: «И увидят все народы земли, что имя Господа нарицается на тебе, и убоятся тебя... И сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только выше, а не будешь ниже» (Втор. 28:10, 13).

Безусловно, Даниил был в вышеупомянутой сцене «главой», а Навуходоносор — «хвостом», если смотреть с божественной точки зрения. Свидетельствуйте также о поведении этого святого назорея в присутствии нечестивого Валтасара (Дан. 5:17-29). Разве мы не имеем здесь столь же великолепного свидетельства о предназначенном превосходстве семени Авраама, как когда победоносные военачальники Иисуса Навина ставили свои ноги на шеи царей Ханаана (Иисус Навин 10:24); или когда «вся земля искала видеть Соломона, чтобы послушать мудрости его, которую вложил Бог в сердце его» (3 Цар. 10:24)? Бесспорно; и в некотором смысле это более великолепное свидетельство. Естественно ожидать такой сцены в истории Иисуса Навина или Соломона; но найти высокомерного царя Вавилона простертым у ног одного из своих пленников — это нечто гораздо большее, чем самый предел ожиданий природы.

Там это, однако, как самое поразительное и волнующее душу доказательство силы веры торжествовать над всякого рода трудностями и производить самые необычайные результаты. Вера — это тот же могущественный принцип, действует ли он на равнинах Палестины, на вершине Кармила, у рек Вавилона или среди руин исповедующей Церкви. Никакие оковы не могут связать ее, никакие трудности удержать ее, никакое давление подавить ее, никакие перемены повлиять на нее. Она всегда поднимается к своему надлежащему объекту, и этот объект — Сам Бог и Его вечное откровение. Устроения могут меняться, века могут идти своим чередом, колеса времени могут катиться и сокрушать под своим тяжелым весом самые заветные надежды бедного человеческого сердца; но там стоит вера, та бессмертная, божественная, вечная реальность, пьющая из источника чистой истины и находящая все свои источники в Том, Кто есть «путь, истина и жизнь».

Этой «драгоценной верой» действовал Даниил, когда он «положил в сердце своем не оскверняться яствами со стола царского». Правда, он больше не мог подняться в тот святой и прекрасный дом, где поклонялись его отцы. Грубая нога иностранного врага попрала святой город. Огонь больше не горел на жертвеннике Бога Израилева. Золотой светильник больше не освещал своими семью лампадами святое место. Но в сердце Даниила была вера, и эта вера перенесла его за пределы всякого окружающего влияния и позволила ему присвоить и действовать в силе «всех обетований Божьих», которые суть «Да и Аминь во Христе Иисусе». Вера не затрагивается разрушенными храмами, павшими городами, угасшими огнями или ушедшей славой. Почему нет? Потому что Бог не затрагивается ими. Бога всегда можно найти; и вера всегда уверена, что найдет Его.

II. Но та же вера, которая позволила тем святым мужам древности отказаться от яств царя, позволила им также презирать образ царя. Они отделили себя от осквернения, чтобы наслаждаться более интенсивным общением с истинным Богом; и они не могли, поэтому, поклониться золотому образу, даже если бы он был очень высоким. Они знали, что Бог — это не образ. Они знали, что Он — реальность. Они могли возносить поклонение только Ему, ибо Он один был истинным объектом его.

И для них не имело никакого значения, что весь мир был против них. Им нужно было только жить и действовать для Бога. Может показаться, что они возомнили себя мудрее своих соседей. Это могло отдавать самонадеянностью — противостоять волне общественного мнения. Некоторые могли бы почувствовать склонность спросить, неужели истина только у них? Неужели все «князья, правители и военачальники, блюстители суда, казначеи, советники, законоведцы и все областные правители» погружены во тьму и заблуждение? Могло ли быть возможно, что так много людей высокого ранга, интеллекта и образования были неправы, и только несколько странников из плена были правы?

С такими вопросами нашим назореям нечего было делать. Их путь лежал прямо вперед. Должны ли они были поклониться образу, чтобы избежать видимости осуждения других людей? Безусловно, нет. И все же как часто те, кто желает иметь совесть, не имеющую преткновения перед Богом, осуждаются за то, что они ставят себя выше других и судят их! Несомненно, Лютер был осужден многими за то, что поставил себя в оппозицию докторам, кардиналам и папе. Должен ли был он, чтобы избежать такого осуждения, жить и умереть в заблуждении? Кто бы сказал так?

«Ах! но», — ответят некоторые, — «Лютеру приходилось иметь дело с явным заблуждением». Так думал Лютер; но тысячи ученых и выдающихся людей думали иначе. Так же и в случае с «Седрахом, Мисахом и Авденаго», они имели дело с позитивным идолопоклонством; но весь мир был не согласен с ними. Что тогда? «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». Пусть другие делают, как хотят; «а я и дом мой будем служить Господу». Если бы люди оставались в заблуждении и продолжали делать то, что они, по крайней мере, чувствуют неправильным, чтобы избежать видимости осуждения других, где бы мы были?

Ах! нет; мой возлюбленный читатель, стремитесь следовать твердым, прямым, восходящим путем чистого и возвышенного ученичества. И осуждаете ли вы тем самым других — это не ваше дело. «Перестаньте делать зло». Это первое, что должен сделать истинный ученик. Когда он проявил послушание этому золотому правилу, он может ожидать, что «научится делать добро». «Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло». Когда Бог говорит, я не должен оборачиваться, чтобы увидеть, как мое послушание Его голосу повлияет на моих соседей, или чтобы обдумывать, что они будут думать обо мне. Когда голос воскресшего и прославленного Иисуса упал на ухо простертого Савла из Тарса, он не начал спрашивать, что первосвященники и фарисеи подумают о нем, если он послушается. Конечно, нет. «Я не стал советоваться с плотью и кровью», — говорит он (Гал. 1:16). «Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению» (Деян. 26:19). Это истинный дух и принцип ученичества. «Воздайте славу Господу Богу вашему, доколе Он еще не навел тьмы, и доколе ноги ваши не спотыкаются о горы темные». Ничто не может быть опаснее, чем колебаться, когда божественный свет сияет на пути. Если вы не действуете согласно свету, когда получаете его, вы, несомненно, будете вовлечены в густую тьму. Следовательно, как сказал другой: «Никогда не идите впереди своей веры и не отставайте от своей совести».

III. Но, мы сказали, если наши назореи отказывались поклониться образу царя, им приходилось сталкиваться с яростью царя и печью царя. Ко всему этому они были, по благодати Божьей, приготовлены: их назорейство было реальной вещью; они были готовы претерпеть потерю всего, и даже самой жизни, в защиту истинного поклонения Богу Израилеву. «Они поклонялись и служили своему собственному Богу», не просто под мирной виноградной лозой и смоковницей в земле Ханаанской, но прямо перед лицом «раскаленной огненной печи». Они признавали Иегову не просто посреди собрания истинных поклонников, но в присутствии противостоящего мира. Их ученичество было истинным в злой день. Они любили Господа; и поэтому, ради Него, они воздерживались от роскоши царя, они противостояли ярости царя и они претерпели печь царя. «Навуходоносор! нет нужды нам отвечать тебе на это. Если так, то Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит нас. Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которому ты поставил, не поклонимся». Это был язык людей, которые знали, чьи они и где они — людей, которые спокойно и обдуманно подсчитали цену — людей, для которых Господь был всем, а мир — ничем. Все, что мог предложить мир, вместе с самой жизнью, было на кону; но что с того? «Они были тверды, как видящие Невидимого». Вечная слава лежала перед ними; и они были вполне готовы достичь этой славы огненным путем. Бог может забрать Своих слуг на небо на огненной колеснице или через огненную печь, как Ему угодно. Каков бы ни был способ ухода, хорошо достичь цели.

Но разве Господь не мог уберечь Своих возлюбленных слуг от того, чтобы их бросили в печь? Безусловно, мог. Для Него это было бы совсем пустяковым делом. Однако Он не сделал этого: Его воля заключалась в том, чтобы вера Его слуг была испытана — испытана в печи, — чтобы она прошла через самое тщательное горнило, дабы она «оказалась к похвале, чести и славе». Разве потому, что плавильщик не ценит золотой слиток, он кладет его в печь? Нет, как раз наоборот. И, как кто-то прекрасно заметил: «Его цель не просто удалить шлак, но сделать металл ярче».

Совершенно очевидно, что если бы Господь актом Своей силы удержал Своих слуг от печи, Ему было бы меньше славы, а следовательно, и им — меньше благословения. Было гораздо лучше иметь Его присутствие и сострадание в печи, чем Его силу, чтобы удержать их вне ее. Какая слава Ему в этом! И какая невыразимая привилегия для них! Господь сошел и ходил со Своими назореями в печи, куда их привела их верность. Они ходили с Богом в царском дворце, и Бог ходил с ними в царской печи. Это был самый возвышенный момент за всю жизнь Седраха, Мисаха и Авденаго. Как мало царь представлял себе, в какое высокое положение он ставит тех, на кого изливал свой гнев и ярость! Все взоры были обращены от великого золотого истукана, чтобы с изумлением смотреть на трех пленников. Что это могло значить? «Три мужа связанные!» «Четыре мужа свободные!» Могло ли это быть правдой? Была ли печь настоящей? Увы, «самые сильные мужи в войске царя» доказали, что она настоящая. И если бы истукан Навуходоносора был брошен в нее, это также доказало бы ее реальность. У скептика или неверующего не было материала для сомнений. Это была настоящая печь, и настоящее пламя, и «три мужа» были «связаны в своих одеждах, в шароварах и в головных повязках, и в прочих одеждах своих». Все было реальностью.

Но была и более глубокая реальность: там был Бог. Это изменило все: это «изменило слово царя», превратило печь в место высокого и святого общения, превратило узников Навуходоносора в свободных людей Божьих.

Бог был там! — там, в Своей силе, чтобы выразить презрение ко всякому человеческому противлению; там, в Своем глубоком и нежном сострадании к Своим испытанным и верным слугам; там, в Своей несравненной благодати, чтобы освободить пленников и привести сердца Своих назореев в то глубокое общение с Собой, которого они так страстно жаждали.

И, мой возлюбленный читатель, разве не стоит пройти через огненную печь, чтобы насладиться чуть большим присутствием Христа и состраданием Его любящего сердца? Разве оковы со Христом не лучше, чем драгоценности без Него? Разве печь, где Он есть, не лучше дворца, где Его нет? Природа говорит: «Нет!». Вера говорит: «Да!».

Хорошо помнить, что это не день силы Христа, но день Его сострадания. Проходя через глубокие воды скорби, сердце порой может быть склонно спросить: «Почему Господь не проявит Свою силу и не избавит меня?». Ответ таков: это не день Его силы. Он мог бы предотвратить эту болезнь, Он мог бы устранить эту трудность, Он мог бы снять это давление, Он мог бы предотвратить эту катастрофу, Он мог бы уберечь этот возлюбленный и нежно лелеемый объект от холодных объятий смерти. Но вместо того, чтобы проявить Свою силу для избавления, Он позволяет событиям идти своим чередом и изливает Свое собственное сладкое сострадание в угнетенное и сокрушенное сердце, таким образом, что это вызывает признание: мы бы ни за какие сокровища мира не отказались от этого испытания из-за обилия утешения.

Таков, мой читатель, образ действий нашего Иисуса прямо сейчас. Вскоре Он проявит Свою силу; Он выйдет как Всадник на белом коне; Он обнажит Свой меч; Он обнажит Свою мышцу; Он отомстит за Свой народ и навсегда исправит их беды. Но сейчас Его меч в ножнах, Его мышца закрыта. Это время для проявления глубокой любви Его сердца, а не силы Его мышцы или остроты Его меча. Довольны ли вы тем, что это так? Достаточно ли сострадания Христа для вашего сердца даже посреди самой острой печали и самого сильного страдания? Беспокойное сердце, нетерпеливый дух, не умерщвленная воля побуждали бы человека жаждать избавления от испытания, трудности или давления; но это ни к чему хорошему не привело бы. Это повлекло бы за собой неисчислимые потери. Мы должны переходить из класса в класс в этой школе; но Учитель сопровождает нас, и свет Его лица, и нежное сострадание Его сердца поддерживают нас во время самых суровых упражнений.

А теперь посмотрите, какая слава воздается имени Господа, когда Его народ, благодаря Его благодати, способен триумфально пройти через испытание! Прочитайте Даниила 3:26-28 и скажите, где можно найти более богатые или редкие плоды верного ученичества. Царь и все его вельможи, которые только что были полностью поглощены чарующей музыкой и ложным поклонением, теперь заняты поразительным фактом: огонь, который убил сильных мужей, не оказал никакого воздействия на поклонников истинного Бога, кроме того, что сжег их оковы и позволил им ходить свободно в обществе Сына Божьего. «Тогда подошел Навуходоносор к устью печи, раскаленной огнем, и сказал: Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Всевышнего, выйдите и подойдите. Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня. И, собравшись, сатрапы, наместники, военачальники и советники царя усмотрели, что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волос на голове их не опалился, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них».

Вот, значит, было благородное свидетельство — такое свидетельство, которое никогда не было бы явлено, если бы Господь простым актом силы уберег Своих слуг от того, чтобы их бросили в печь. Навуходоносор получил поразительное доказательство того, что его печи следует бояться не больше, чем того, что его истукану должны поклоняться «рабы Бога Всевышнего». Одним словом, враг был посрамлен, Бог был прославлен, а Его дорогие слуги выведены невредимыми из «печи, раскаленной огнем». Драгоценные плоды верного назорейства!

И заметьте далее, какая честь была оказана нашим назореям. «Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго!». Их имена тесно связаны с Богом Израиля. Это была высокая честь. Они отождествили себя с истинным Богом, когда это было вопросом жизни и смерти; и поэтому истинный Бог отождествил Себя с ними и вывел их на просторное и богатое место. Он поставил их ноги на скалу и поднял их головы над всеми их врагами вокруг. Как верно то, что «Я прославлю прославляющих Меня»! И столь же верно, что «а бесславящие Меня будут посрамлены» (1 Цар. 2:30).

Мой возлюбленный читатель, обрели ли вы твердый, божественный мир для своей виновной совести в совершенном искуплении Господа Иисуса Христа? Приняли ли вы просто Бога на веру в Его слово? Поставили ли вы свою печать на том, что Бог истинен? Если да, то вы дитя Божье; ваши грехи все прощены, и вы приняты как праведные во Христе; небо со всей его невыразимой славой перед вами; вы так же уверены в том, что будете в славе, как и Сам Христос, поскольку вы соединены с Ним.

Таким образом, все улажено для вас во времени и вечности, в соответствии с самым сокровенным желанием вашего сердца. Ваша нужда восполнена, ваша вина удалена, ваш мир установлен, ваше право обеспечено. Вам не нужно ничего делать для себя. Все божественно совершено.

Что остается? Только это: ЖИВИТЕ ДЛЯ ХРИСТА! Вы оставлены здесь на «малое время», чтобы трудиться для Него и ждать Его явления. О, стремитесь быть верными своему благословенному Господу! Не падайте духом из-за фрагментарного состояния всего, что вас окружает. Пусть пример Даниила и его почтенных спутников ободрит ваше сердце стремиться к возвышенному пути здесь, внизу. Ваша привилегия — наслаждаться общением с благословенным Господом Иисусом так же, как если бы вы были брошены в цветущие дни апостольского свидетельства.

Да позволит Святой Дух автору и читателю этих строк проникнуться духом, идти по стопам, являть благодать и ожидать пришествия Господа Иисуса Христа!

Ч. Г. М.

ГРЕХ ВО ПЛОТИ

И

ГРЕХ НА СОВЕСТИ

Крайне важно, чтобы мы точно различали грех во плоти и грех на совести. Если мы смешаем эти два понятия, наши души неизбежно придут в расстройство, а наше поклонение будет испорчено. Внимательное рассмотрение 1 Иоанна 1:8-10 прольет много света на этот предмет, понимание которого столь существенно.

Нет никого, кто был бы так сознателен в отношении живущего внутри греха, как человек, ходящий во свете. «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». В стихе, непосредственно предшествующем этому, мы читаем: «кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». Здесь полностью раскрывается и утверждается различие между грехом в нас и грехом на нас. Сказать, что на верующем есть грех в присутствии Божьем, — значит поставить под сомнение очищающую силу крови Иисуса и отрицать истинность Божественного свидетельства. Если кровь Иисуса может совершенно очистить, то совесть верующего совершенно очищена. Слово Божье именно так ставит вопрос; и мы должны всегда помнить, что именно от Самого Бога мы должны узнавать, каково истинное состояние верующего в Его глазах. Мы более склонны рассказывать Богу, кто мы такие сами по себе, чем позволить Ему сказать нам, кто мы во Христе. Другими словами, мы больше заняты самосознанием, чем Божьим откровением о Себе. Бог говорит с нами на основании того, кем Он является в Себе, и того, что Он совершил во Христе. Такова природа и характер Его откровения, за которое берется вера и тем самым наполняет душу совершенным миром. Божье откровение — это одно, а мое самосознание — совсем другое.

Но то же самое Слово, которое говорит нам, что на нас нет греха, с равной силой и ясностью говорит нам, что грех есть в нас. «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас». Каждый, в ком есть «истина», будет знать, что в нем есть и «грех», ибо истина открывает все так, как оно есть. Что же нам тогда делать? Наша привилегия — ходить в силе новой природы (то есть Святого Духа) так, чтобы «грех», который живет в нас, не проявлялся в форме «грехов». Положение христианина — это положение победы и свободы. Он избавлен не только от вины греха, но и от греха как господствующего принципа в его жизни. «Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха... Посему да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его... Ибо грех не должен над вами господствовать, потому что вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6:6-14). Грех присутствует там во всей своей природной мерзости, но верующий мертв для него. Как? Он умер во Христе. По природе он был мертв во грехе. По благодати он мертв для него. Какое право может иметь что-либо или кто-либо на мертвого человека? Никакого. Христос «умер однажды для греха», и верующий умер в Нем. «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога». Каков результат этого в отношении верующих? «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем». Таково неизменное положение верующего перед Богом, так что его святая привилегия — наслаждаться свободой от греха как правителя над ним, хотя он и остается жителем в нем.

Но тогда, «если бы кто согрешил», что делать? Вдохновенный апостол дает полный и самый благословенный ответ: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Иоанна 1:9). Исповедь — это способ, которым совесть должна сохраняться свободной. Апостол не говорит: «Если мы молимся о прощении, Он милостив и милосерден, чтобы простить нас». Без сомнения, для ребенка всегда радостно вдыхать чувство нужды в ухо своего отца — рассказывать ему о слабости, исповедовать глупость, немощь и неудачу. Все это совершенно верно; и, более того, столь же верно, что наш Отец весьма милостив и милосерден, чтобы встретить Своих детей во всей их слабости и невежестве; но, хотя все это верно, Святой Дух провозглашает через апостола, что «если мы исповедуем», Бог «верен и праведен, чтобы простить». Поэтому исповедь — это Божественный способ. Христианин, согрешивший в мыслях, словах или делах, мог бы молиться о прощении днями и месяцами подряд и не иметь никакой уверенности, исходя из 1 Иоанна 1:9, что он прощен; тогда как в тот момент, когда он истинно исповедует свой грех перед Богом, это простой вопрос веры — знать, что он совершенно прощен и совершенно очищен.

Существует огромная моральная разница между молитвой о прощении и исповеданием наших грехов, рассматриваем ли мы это в отношении характера Бога, жертвы Христа или состояния души. Вполне возможно, что молитва человека может включать в себя исповедание его греха, каким бы он ни был, и таким образом сводиться к тому же самому. Но все же всегда хорошо придерживаться Писания в том, что мы думаем, говорим и делаем. Должно быть очевидно, что когда Святой Дух говорит об исповеди, Он не имеет в виду молитву. И столь же очевидно, что Он знает, что в исповеди есть моральные элементы и практические результаты, вытекающие из нее, которые не относятся к молитве. На самом деле, часто приходилось обнаруживать, что привычка настойчиво просить Бога о прощении грехов свидетельствует о невежестве относительно того, как Бог открыл Себя в Личности и деле Христа; относительно отношений, в которые жертва Христа поставила верующего; и относительно Божественного способа избавления совести от бремени и очищения от зла греха.

Бог был полностью удовлетворен в отношении всех грехов верующего на кресте Христа. На этом кресте было представлено полное искупление за каждую йоту и черточку греха в природе верующего и на его совести. Следовательно, Богу не нужно никакого дальнейшего умилостивления. Ему не нужно ничего, чтобы привлечь Его сердце к верующему. Нам не нужно умолять Его быть «верным и праведным», когда Его верность и справедливость были так славно явлены, оправданы и удовлетворены в смерти Христа. Наши грехи никогда не могут войти в присутствие Божье, поскольку Христос, Который понес их все и удалил их, находится там вместо них. Но если мы грешим, совесть почувствует это, должна почувствовать; да, Святой Дух заставит нас почувствовать это. Он не может позволить даже одной легкомысленной мысли остаться неосужденной. Что тогда? Проник ли наш грех в присутствие Божье? Нашел ли он свое место в незапятнанном свете внутреннего святилища? Да не будет! «Ходатай» там — «Иисус Христос, Праведник» — чтобы поддерживать в нерушимой целостности отношения, в которых мы находимся. Но хотя грех не может повлиять на мысли Бога в отношении нас, он может и действительно влияет на наши мысли в отношении Него. Хотя он не может проникнуть в присутствие Божье, он может проникнуть в наше, самым тягостным и унизительным образом. Хотя он не может скрыть Ходатая от взора Бога, он может скрыть Его от нашего. Он собирается, как густое темное облако, на нашем духовном горизонте, так что наши души не могут греться в благословенных лучах лица нашего Отца. Он не может повлиять на наши отношения с Богом, но может очень серьезно повлиять на наше наслаждение ими. Что же нам поэтому делать? Слово отвечает: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды». Через исповедь мы очищаем свою совесть; восстанавливаем сладкое чувство наших отношений; рассеиваем темное облако; удаляем охлаждающее, иссушающее влияние; выпрямляем наши мысли о Боге. Таков Божественный метод; и мы можем поистине сказать, что сердце, которое знает, что значит когда-либо быть на месте исповеди, почувствует Божественную силу слов апостола: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали» (1 Иоанна 2:1).

Затем, опять же, существует стиль молитвы о прощении, который предполагает потерю из виду совершенного основания прощения, которое было заложено в жертве креста. Если Бог прощает грехи, Он должен быть «верен и праведен» в этом. Но совершенно ясно, что наши молитвы, будь они хоть сколько-нибудь искренними и ревностными, не могут составлять основу Божьей верности и справедливости в прощении нам наших грехов. Ничто, кроме дела креста, не могло сделать этого. Там верность и справедливость Бога получили свое полное утверждение, и притом в непосредственной связи с нашими действительными грехами, а также с корнем их в нашей природе. Бог уже осудил наши грехи в Личности нашего Заместителя, «на древе»; и в акте исповеди мы судим самих себя. Это существенно для Божественного прощения и восстановления. Самый маленький неисповеданный, неосужденный грех на совести полностью испортит наше общение с Богом. Грех в нас не обязательно должен делать это; но если мы позволяем греху оставаться на нас, мы не можем иметь общения с Богом. Он удалил наши грехи таким образом, что Он может иметь нас в Своем присутствии; и до тех пор, пока мы пребываем в Его присутствии, грех не беспокоит нас. Но если мы выходим из Его присутствия и совершаем грех, наше общение неизбежно должно быть приостановлено до тех пор, пока через исповедь мы не избавимся от греха. Все это, я едва ли должен добавлять, основано исключительно на совершенной жертве и праведном ходатайстве Господа Иисуса Христа.

Наконец, что касается разницы между молитвой и исповедью в отношении состояния сердца перед Богом и его морального чувства ненавистности к греху, ее невозможно переоценить. Гораздо легче просить в общем смысле о прощении наших грехов, чем исповедовать эти грехи. Исповедь предполагает самосуд; просьба о прощении может не предполагать, и сама по себе не предполагает его. Одного этого было бы достаточно, чтобы указать на разницу. Самосуд — одно из самых ценных и полезных упражнений христианской жизни; и поэтому все, что порождает его, должно высоко цениться каждым искренним христианином.

Разница между просьбой о прощении и исповеданием греха постоянно проявляется в обращении с детьми. Если ребенок сделал что-то не так, ему гораздо труднее открыто и безоговорочно исповедовать проступок, чем просить отца простить его. Прося о прощении, ребенок может иметь в уме ряд вещей, которые стремятся уменьшить чувство зла; он может втайне думать, что он был не так уж виноват в конце концов, хотя, конечно, правильно просить отца простить его; тогда как при исповедании проступка есть только одна вещь, и это самосуд. Далее, прося о прощении, ребенок может руководствоваться главным образом желанием избежать последствий своего проступка; тогда как рассудительный родитель будет стремиться вызвать справедливое чувство его морального зла, которое может существовать только там, где есть полная исповедь вины в связи с самосудом.

Так обстоит дело и в отношении Божьего обращения со Своими детьми, когда они поступают неправильно. Он должен сделать так, чтобы все было вынесено наружу и тщательно осуждено. Он заставит нас не только бояться последствий греха — которые невыразимы, — но и ненавидеть саму вещь из-за ее ненавистности в Его глазах. Если бы для нас было возможно, когда мы совершаем грех, быть прощенными просто по просьбе, наше чувство греха и наше отвращение к нему были бы не такими сильными; и, как следствие, наша оценка общения, которым мы благословлены, была бы не такой высокой. Моральный эффект всего этого на общий тон нашего духовного устроения, а также на весь наш характер и практический путь, должен быть очевиден каждому опытному христианину.

БОЖИЙ ПУТЬ, И КАК ЕГО НАЙТИ

(Прочитайте Иов 28; Луки 11:34-36.)

«Есть стезя, которой не знает хищная птица, и которой не видал глаз коршуна; не топтали ее гордые звери, не ходил по ней лев». Какая невыразимая милость для того, кто действительно желает ходить с Богом, знать, что для него есть путь, по которому он может ходить! Бог приготовил путь для Своих искупленных, по которому они могут ходить со всей возможной уверенностью, спокойствием и твердостью. Привилегия каждого дитя Божьего и каждого слуги Христа — быть таким же уверенным в том, что он на Божьем пути, как и в том, что его душа спасена. Это может показаться сильным утверждением; но вопрос в том, верно ли оно? Если оно верно, оно не может быть слишком сильным. Без сомнения, в суждении некоторых это может отдавать некоторым самодовольством и догматизмом — утверждать в такой день, как тот, в который мы живем, и посреди такой сцены, через которую мы проходим, что мы уверены в том, что находимся на Божьем пути. Но что говорит Писание? Оно провозглашает: «есть путь», и оно также говорит нам, как найти и как ходить этим путем. Да, тот же самый голос, который говорит нам о Божьем спасении для наших душ, говорит нам также о Божьем пути для наших ног; — та же самая власть, которая уверяет нас, что «верующий в Сына Божьего имеет жизнь вечную», уверяет нас также, что есть путь настолько прямой, что «даже и неопытные не заблудятся».

Это, повторяем, выдающаяся милость — милость во все времена, но особенно в день смятения и недоумения, подобный нынешнему. Глубоко трогательно замечать состояние неопределенности, в котором многие дорогие Божьи люди находятся в настоящий момент. Мы не имеем в виду сейчас вопрос спасения, об этом мы много говорили в другом месте; но то, что сейчас перед нами, — это путь христианина: что он должен делать, где он должен находиться, как он должен вести себя посреди исповедующей Церкви. Разве не слишком верно, что множество людей Господних находятся в растерянности относительно этих вещей? Разве нет многих, кто, если бы они высказали реальные чувства своих сердец, должны были бы признать себя в совершенно неустойчивом состоянии — признаться, что они не знают, что делать, или куда идти, или во что верить? Теперь вопрос в том, оставил бы Бог Своих детей, оставил бы Христос Своих слуг в такой тьме и смятении?

"No; my dear Lord, in following Thee,

And not in dark uncertainty,

This foot obedient moves."

Разве не может ребенок знать волю своего отца? Разве не может слуга знать волю своего господина? И если это так в наших земных отношениях, насколько более полно мы можем рассчитывать на это в отношении нашего Отца и Господина на небесах. Когда Израиль в древности вышел из Чермного моря и встал на краю той великой и страшной пустыни, которая лежала между ними и землей обетованной, как они должны были узнать свой путь? Бездорожный песок пустыни лежал вокруг них. Было напрасно искать там какие-либо следы. Это была унылая пустошь, в которой глаз коршуна не мог различить стезю. Моисей почувствовал это, когда сказал Ховаву: «Не уходи от нас, ибо ты знаешь, как нам останавливаться в пустыне, и будешь для нас вместо глаз» (Чис. 10:31). Как хорошо наши бедные неверующие сердца могут понять этот трогательный призыв! Как человек жаждет человеческого проводника посреди сцены недоумения! Как нежно сердце цепляется за того, кого мы считаем компетентным дать нам руководство в моменты тьмы и трудности!

И все же мы можем спросить, зачем Моисею были нужны глаза Ховава? Разве Иегова милостиво не взял на Себя обязательство быть их проводником? Да, поистине; ибо нам сказано, что «в тот день, когда поставлена была скиния, облако покрыло скинию откровения, и с вечера над скиниею как бы огонь виден был до самого утра. Так было и всегда: облако покрывало ее днем, а подобие огня ночью. И когда облако поднималось от скинии, тогда после того отправлялись в путь сыны Израилевы, и на месте, где останавливалось облако, там станавливались станом сыны Израилевы. По повелению Господню отправлялись в путь сыны Израилевы, и по повелению Господню станавливались станом: во все то время, когда облако стояло над скиниею, они стояли станом. И если облако долгое время стояло над скиниею, то сыны Израилевы соблюдали повеление Господне и не отправлялись в путь. И если облако бывало над скиниею несколько дней, то они по повелению Господню стояли станом, и по повелению Господню отправлялись в путь. И если облако стояло от вечера до утра, и утром поднималось облако, то и они отправлялись в путь; днем ли или ночью, когда поднималось облако, они отправлялись в путь. Два ли дня, или месяц, или год, сколько времени облако стояло над скиниею, сыны Израилевы стояли станом и не отправлялись в путь, а когда оно поднималось, отправлялись в путь. По повелению Господню станавливались станом, и по повелению Господню отправлялись в путь: они соблюдали повеление Господне по повелению Господню чрез Моисея» (Чис. 9:15-23).

Вот было Божественное руководство — руководство, мы, безусловно, можем сказать, вполне достаточное, чтобы сделать их независимыми от их собственных глаз, от глаз Ховава и глаз любого другого смертного. Интересно отметить, что в начале книги Чисел было устроено так, чтобы ковчег завета находился в самом сердце собрания; но в 10-й главе нам сказано, что когда «они отправились от горы Господней в путь на три дня, и ковчег завета Господня шел пред ними в три дня пути, чтоб усмотреть им место, где остановиться». Вместо того чтобы Иегова находил место отдыха в сердце Своего искупленного народа, Он становится их странствующим Проводником и идет перед ними, чтобы найти им место отдыха. Какая трогательная благодать здесь! И какая верность! Если Моисей будет просить Ховава быть их проводником, и притом прямо перед лицом Божьего обеспечения — даже облака и серебряной трубы, — тогда Иегова оставит Свое место в центре племен и пойдет перед ними, чтобы найти им место отдыха. И разве Он не знал пустыню хорошо? Разве Он не был бы лучше для них, чем десять тысяч Ховавов? Разве они не могли полностью довериться Ему? Безусловно. Он не повел бы их в заблуждение. Если Его благодать искупила их из египетского рабства и провела через Чермное море, конечно, они могли бы довериться той же благодати, чтобы вести их через ту великую и страшную пустыню и благополучно привести их в землю, текущую молоком и медом.

Но нужно помнить, что для того, чтобы воспользоваться Божественным руководством, должно быть оставление нашей собственной воли и всякого доверия к нашим собственным рассуждениям, а также всякого доверия к мыслям и рассуждениям других. Если у меня есть Иегова как мой Проводник, мне не нужны мои собственные глаза или глаза Ховава. Бог достаточен: я могу доверять Ему. Он знает весь путь через пустыню; и поэтому, если я буду держать свой взор на Нем, я буду направлен правильно.

Но это ведет нас ко второму разделу нашего предмета, а именно: как мне найти Божий путь? Важнейший вопрос, безусловно. Куда мне обратиться, чтобы найти Божий путь? Если глаз коршуна, такой острый, такой мощный, такой дальнозоркий, не видел его, — если молодой лев, такой энергичный в движении, такой величественный в осанке, не топтал его, — если человек не знает цены его, и если его нельзя найти в земле живущих, — если бездна говорит: «не во мне она», и море говорит: «не у меня она», — если его нельзя приобрести за золото или драгоценные камни, — если богатство вселенной не может сравниться с ним, и никакой человеческий ум не может обнаружить его, — тогда куда мне обратиться? где я найду его? Должен ли я обратиться к тем великим стандартам ортодоксии, которые управляют религиозной мыслью и чувством миллионов по всей широте исповедующей Церкви? Можно ли найти этот чудесный путь мудрости у них? Составляют ли они какое-либо исключение из великого, широкого, всеобъемлющего правила Иова 28? Безусловно, нет. Что же тогда мне делать? Я знаю, что есть путь. Бог, Который не может лгать, провозглашает это, и я верю в это; но где мне найти его? «Откуда же исходит премудрость? и где место разума? Сокрыта она от очей всего живущего и от птиц небесных сокрыта. Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней». Разве не кажется безнадежным делом для любого бедного невежественного смертного искать этот чудесный путь? Нет, благословен Бог, это отнюдь не безнадежное дело, ибо «Бог знает путь ее, и Он знает место ее. Ибо Он прозирает до концов земли, и видит под всем небом. Когда Он ветру полагал вес и располагал воду по мере, когда полагал закон дождю и путь для блистания грома, тогда Он видел ее и возвестил ее, утвердил ее и еще исследовал ее. И сказал человеку: вот, страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум».

Вот, значит, Божественный секрет мудрости: «Страх Господень». Это ставит совесть прямо в присутствие Божье, что является ее единственным истинным местом. Цель сатаны — удержать совесть вне этого места, подчинить ее власти и авторитету человека, привести ее в подчинение заповедям и учениям человеческим, втиснуть что-то между совестью и авторитетом Христа Господа, неважно, что это; это может быть символ веры или исповедание, содержащее количество истины, — это может быть мнение человека или группы людей — суждение какого-то любимого учителя, — что угодно, короче говоря, чтобы прийти и узурпировать в сердце место, которое принадлежит одному лишь Слову Божьему. Это ужасная сеть и камень преткновения — серьезнейшее препятствие для нашего прогресса на путях Господних. Слово Божье должно управлять мной — чистое и простое Слово Божье, а не человеческое толкование его. Без сомнения, Бог может использовать человека, чтобы раскрыть это Слово моей душе; но тогда не человеческое раскрытие Слова Божьего управляет мной, а Слово Божье, раскрытое человеком. Это имеет первостепенное значение. Мы должны быть исключительно научены и исключительно управляемы Словом живого Бога. Ничто другое не удержит нас в правильном направлении или не придаст твердости и последовательности нашему характеру и пути как христиан. Внутри и вокруг нас существует сильная тенденция руководствоваться мыслями и мнениями людей — теми великими стандартами доктрины, которые установили люди. Эти стандарты и мнения могут содержать большое количество истины — они могут быть все истинными, насколько они идут; это не тот вопрос, который сейчас рассматривается. То, что мы хотим внушить христианскому читателю, — это то, что он не должен руководствоваться мыслями своего ближнего, а просто и исключительно Словом Божьим. Нет никакой ценности в том, чтобы придерживаться истины от человека; я должен придерживаться ее непосредственно от Самого Бога. Бог может использовать человека, чтобы передать Свою истину; но если я не держусь ее как от Бога, она не имеет Божественной силы над моим сердцем и совестью; она не приводит меня в живой контакт с Богом, а фактически препятствует этому контакту, внося что-то между моей душой и Его святым авторитетом.

Мы бы очень хотели расширить и подкрепить этот великий принцип; но мы должны воздержаться прямо сейчас, чтобы раскрыть читателю один или два серьезных и практических момента, изложенных в одиннадцатой главе Луки, — моменты, которые, если в них вникнуть, позволят нам немного лучше понять, как найти Божий путь. Мы процитируем этот отрывок полностью: «Светильник для тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло; а если оно будет худо, то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? Если же тело твое все светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием».

Здесь, значит, нам предоставлен истинный секрет различения Божьего пути. Может показаться очень трудным посреди бушующего моря христианства держать свой курс правильно. Так много противоречивых голосов падает на слух. Так много противоположных взглядов требуют нашего внимания, люди Божьи так расходятся в суждениях, оттенки мнений так умножены, что кажется невозможным прийти к здравому заключению. Мы идем к одному человеку, который, насколько мы можем судить, кажется, имеет чистое око, и он говорит нам одно; мы идем к другому человеку, который также кажется, имеет чистое око, и он говорит прямо противоположное. Что же тогда нам думать? Ну, одно несомненно, что наше собственное око не чисто, когда мы бегаем в неуверенности и недоумении от одного человека к другому. Чистое око устремлено только на Христа, и таким образом тело наполняется светом. Израильтянину в древности не нужно было бегать туда-сюда, чтобы советоваться со своим ближним относительно правильного пути. У каждого был один и тот же Божественный проводник, а именно: столп облачный днем и столп огненный ночью. Одним словом, Сам Иегова был непогрешимым Проводником каждого члена собрания. Они не были оставлены на руководство самого умного, проницательного или опытного человека в собрании; они также не были оставлены следовать своим собственным путем — каждый должен был следовать за Господом. Серебряная труба возвещала всем одинаково разум Божий; и никто, чье ухо было открыто и внимательно, не оставался в недоумении. Око и ухо каждого должны были быть направлены только на Бога, а не на ближнего смертного. Это был секрет руководства в бездорожной пустыне в древности, и это секрет руководства в огромной моральной пустыне, через которую проходят искупленные Богом сейчас. Один человек может сказать: слушай меня; а другой может сказать: слушай меня; а третий может сказать: пусть каждый идет своим путем. Послушное сердце говорит в противовес всем: я должен следовать за моим Господом.

Это делает все таким простым. Это ни в коем случае не будет способствовать воспитанию духа высокомерной независимости; совсем наоборот. Чем больше меня учат полагаться только на Бога для руководства, тем больше я буду не доверять себе и отводить взор от себя; и это, безусловно, не независимость. Правда, это избавит меня от рабского следования за любым человеком, давая мне почувствовать мою ответственность только перед Христом; но это именно то, что так необходимо в настоящий момент. Чем внимательнее мы исследуем элементы, которые распространены в исповедующей Церкви, тем больше мы будем убеждаться в нашей личной нужде в этом полном подчинении Божественному авторитету, что является лишь другим названием для «страха Господня» или «чистого ока». Есть одно краткое предложение в начале Деяний Апостолов, которое дает идеальное противоядие от своеволия и рабского страха перед человеком, столь распространенных вокруг нас, и это: «Должно повиноваться больше Богу». Какое изречение! «Должно повиноваться». Это лекарство от своеволия. «Должно повиноваться больше Богу». Это лекарство от рабского подчинения заповедям и учениям человеческим. Должно быть послушание; но послушание чему? Божественному авторитету, и только ему одному. Таким образом душа сохраняется от влияния неверия с одной стороны и суеверия с другой. Неверие говорит: делай, что хочешь. Суеверие говорит: делай, как говорит тебе человек. Вера говорит: «Должно повиноваться больше Богу».

Вот святое равновесие души посреди противоречивых и сбивающих с толку влияний вокруг нас в этот наш день. Как слуга, я должен повиноваться моему Господу; как дитя, я должен прислушиваться к заповедям моего Отца. И я не должен делать это меньше, даже если мои сослуживцы и мои братья могут не понимать меня. Я должен помнить, что непосредственное дело моей души — с Самим Богом.

"He before whom the elders bow,

With Him is all my business now."

Моя привилегия — быть таким же уверенным в том, что я имею разум моего Учителя относительно моего пути, как и в том, что я имею Его Слово для безопасности моей души. Если нет, где я? Разве не моя привилегия иметь чистое око? Да, безусловно. И что тогда? «Тело, полное света». Теперь, если мое тело полно света, может ли мой разум быть полон недоумения? Невозможно. Эти две вещи совершенно несовместимы; и поэтому, когда человек погружен «в темную неопределенность», очень ясно, что его око не чисто. Он может казаться очень искренним, он может очень беспокоиться о том, чтобы быть направленным правильно; но он может быть уверен, что есть недостаток чистого ока — этого обязательного предварительного условия для Божественного руководства. Слово ясно: «Если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло». Бог всегда будет направлять послушную, смиренную душу; но, с другой стороны, если мы не ходим в соответствии с сообщенным светом, мы попадем во тьму. Свет, на который не действуют, становится тьмой, и о, «как велика эта тьма!». Нет ничего опаснее, чем играть со светом, который дает Бог. Это должно, рано или поздно, привести к самым катастрофическим последствиям. «Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?». «Слушайте и внимайте: не будьте горды, ибо Господь говорит. Воздайте славу Господу Богу вашему, доколе Он не навел тьмы, и доколе ноги ваши не споткнулись о горы темные, и доколе вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает мраком» (Иер. 13:15, 16).

Это глубоко серьезно. Какой контраст между человеком, имеющим чистое око, и человеком, не действующим согласно свету, который дал ему Бог! У одного тело полно света; у другого тело полно тьмы: у одного нет ни одной темной части; другой погружен в кромешную тьму: один — носитель света для других; другой — камень преткновения на пути. Мы не знаем ничего более серьезного, чем судебное действие Бога, фактически превращающее наш свет во тьму, потому что мы отказались действовать согласно свету, который Он благоволил даровать.

Христианский читатель, действуешь ли ты согласно своему свету? Послал ли Бог луч света в твою душу? Показал ли Он тебе что-то неправильное в твоих путях или связях? Упорствуешь ли ты в какой-либо линии действий, которая, как говорит тебе совесть, не находится в полном соответствии с волей твоего Учителя? Исследуй и посмотри. «Воздай славу Господу Богу твоему». Действуй согласно свету. Не колеблись. Не думай о последствиях. Повинуйся, мы умоляем тебя, слову твоего Господа. В этот самый момент, когда твой глаз сканирует эти строки, пусть целью твоей души будет удалиться от беззакония, где бы ты его ни нашел. Не говори: куда мне идти? Что мне делать дальше? Зло повсюду. Это только бегство от одного зла, чтобы погрузиться в другое. Не говори этих вещей; не спорь и не рассуждай; не смотри на результаты; не думай о том, что мир или мирская церковь скажут о тебе; возвысься над всеми этими вещами и ступай путем света — тем путем, который сияет все ярче и ярче до совершенного дня славы. Помни, Бог никогда не дает свет на два шага вперед. Если Он дал тебе свет на один шаг, тогда, в страхе и любви к Его Имени, сделай этот один шаг, и ты, безусловно, получишь больше света — да, «все больше и больше». Но если есть отказ действовать, свет, который в тебе, станет кромешной тьмой, твои ноги споткнутся о темные горы заблуждения, которые лежат по обе стороны прямого и узкого пути послушания; и ты станешь камнем преткновения на пути других. Некоторые из самых тяжких камней преткновения, которые лежат в этот момент на пути тревожных искателей, находятся в лицах тех, кто когда-то, казалось, обладал истиной, но отвернулся от нее. Свет, который был в них, стал тьмой, и о, как велика и как ужасна эта тьма! Как печально видеть тех, кто должен быть носителями света, действующими как положительное препятствие для молодых и искренних христиан! Но пусть молодые христиане не будут препятствуемы ими. Путь ясен. «Страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум». Пусть каждый сам слышит и повинуется голосу Господа. «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною». Господь да будет прославлен за это драгоценное слово! Оно ставит каждого на место прямой ответственности перед Самим Христом; оно говорит нам ясно, что есть Божий путь, и, так же ясно, как его найти.

Ч. Г. М.

НЕРАВНОЕ ЯРМО

Никто, кто искренне желает достичь в своей собственной личности или способствовать в других более чистому и более возвышенному ученичеству, не может созерцать христианство сегодняшнего дня без невыразимого чувства печали и тяжести. Его тон настолько чрезмерно низок, его вид настолько болезнен, а его дух настолько ослаблен, что человек порой искушается отчаяться в чем-либо, похожем на истинное и верное свидетельство об отсутствующем Господе. Все это тем более прискорбно, когда мы помним о повелевающих мотивах, которыми мы имеем особую привилегию всегда руководствоваться. Смотрим ли мы на Учителя, за Которым мы призваны следовать, на путь, которым мы призваны идти, на цель, которую мы призваны держать в поле зрения, или на надежды, которыми мы должны быть воодушевлены, мы не можем не признать, что если бы все это было принято и осознано более простой верой, мы бы, безусловно, проявили более пламенное ученичество. «Любовь Христова объемлет нас», — говорит апостол. Это самый мощный мотив из всех. Чем больше сердце наполнено любовью Христа, а глаз — Его благословенной личностью, тем теснее мы будем стремиться следовать по Его небесному следу. Его следы могут быть обнаружены только «чистым оком»; и если воля не сломлена, плоть не умерщвлена, а тело не покорено, мы полностью потерпим неудачу в нашем ученичестве и потерпим кораблекрушение в вере и доброй совести.

Пусть читатель меня не поймет превратно. Речь здесь вовсе не идет о личном спасении. Это совсем другое дело. Нет ничего более низкого и эгоистичного, чем, получив спасение как плод мук и кровавого пота Христа, Его креста и страданий, держаться как можно дальше от Его святой Личности, насколько это возможно, не подвергая опасности свою личную безопасность. Даже с точки зрения естественного человека это считается проявлением эгоизма, достойным лишь полного презрения; но когда это демонстрирует тот, кто называет себя обязанным всем своим настоящим и вечным благополучием отвергнутому, распятому, воскресшему и отсутствующему Господу, никакой язык не сможет выразить всю нравственную низость такого поведения. «Лишь бы мне избежать адского огня, а до ученичества мне мало дела». Читатель, разве ты в глубине души не питаешь отвращения к этому чувству? Если так, то искренне стремись бежать от него в прямо противоположную сторону; и пусть твоими правдивыми словами будет: «Лишь бы прославлялся благословенный Господь, а до моей личной безопасности, по сравнению с этим, мне мало дела». Дай Бог, чтобы это стало искренним излиянием многих сердец в наши дни, когда, увы, слишком справедливо можно сказать: «Все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу» (Фил. 2:21). О, если бы Святой Дух Своей непреодолимой силой воздвиг и Своей небесной энергией послал отряд отделенных и посвященных последователей Агнца, каждого из которых узы любви привязывают к рогам жертвенника — общество, подобное древним тремстам воинам Гедеона, способное полагаться на Бога и отвергать плоть. Как сердце жаждет этого! Как дух, порой придавленный охлаждающим и иссушающим влиянием холодной и безжизненной исповеди, искренне стремится к более энергичному и чистосердечному свидетельству о Том, Кто умалил Себя и отложил Свою славу, чтобы мы через Его драгоценное пролитие крови могли быть возвышены до общения с Ним в вечном блаженстве!

Теперь, среди многочисленных препятствий на пути к этому полному посвящению сердца Христу, которого я искренне желаю себе и своему читателю, «неравное ярмо» занимает поистине самое видное место. «Не преклоняйтесь под чужое ярмо [ετεροζυγουντες] с неверными: ибо какое общение [μετοχη] праведности с беззаконием [или, вернее, беззаконием — ανομια]? Какое общение [κοινωνια] света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным [απιστου]? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: "вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом". И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас, и буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель"» (2 Кор. 6:14-18).

В Моисеевом законе мы узнаем тот же нравственный принцип: «Не засевай виноградника твоего двумя родами семян, чтобы не сделалось запретным семя, которое ты посеял, вместе с плодом виноградника твоего. Не паши на воле и осле вместе. Не надевай одежды из смешанных нитей, из шерстяных и льняных вместе» (Втор. 22:9-11; Лев. 19:19).

Этих Писаний достаточно, чтобы показать нравственное зло неравного ярма. Можно с полной уверенностью утверждать, что никто не может быть свободным последователем Христа, если он каким-либо образом «преклонен под неравное ярмо». Он может быть спасенным человеком, он может быть истинным дитем Божьим — искренне верующим, но он не может быть полноценным учеником; и не только это, но существует явное препятствие для полного проявления того, чем он может быть на самом деле, несмотря на свое неравное ярмо. «Выйдите... и Я прииму вас... и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». Иными словами: выньте свою шею из неравного ярма, и Я прииму вас, и тогда произойдет полное, публичное, практическое проявление ваших отношений с Господом Вседержителем. Идея здесь явно отличается от той, что изложена у Иакова: «Восхотев, родил Он нас словом истины». А также у Петра: «Возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек». И снова в 1-м послании Иоанна: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». Так же и в Евангелии от Иоанна: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». Во всех этих отрывках сыновство основано на Божественном совете и Божественном действии и не представлено нам как следствие каких-либо наших поступков; тогда как во 2-м послании к Коринфянам 6:14-18 оно представлено как результат нашего освобождения от неравного ярма. Другими словами, это чисто практический вопрос. Так, в 5-й главе Евангелия от Матфея мы читаем: «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, дабы [οπως] вам быть сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Здесь также речь идет о практическом утверждении и публичном провозглашении отношений и их нравственном влиянии. Сынам такого Отца подобает поступать именно так. Короче говоря, у нас есть абстрактное положение или отношение сыновства, основанное на суверенной воле и действии Бога; и у нас есть нравственный характер, вытекающий из этих отношений, который дает законное основание для публичного признания их Богом. Бог не может полностью и публично признать тех, кто преклонен под неравное ярмо с неверными, ибо, если бы Он это сделал, это было бы признанием неравного ярма. Он не может признать «тьму», «беззаконие», «Велиара», «идолов» и «неверного». Как Он мог бы? Следовательно, если я впрягаюсь в ярмо с кем-либо из них, я нравственно и публично отождествляю себя с ними, а не с Богом вовсе. Я поставил себя в положение, которое Бог не может признать, и, как следствие, Он не может признать меня; но если я удаляюсь из этого положения — если я «выйду и отделюсь» — если я вынимаю свою шею из неравного ярма — тогда, и только тогда, я могу быть публично и полностью принят и признан как «сын или дочь Господа Вседержителя».

Это серьезный и испытующий принцип для всех, кто чувствует, что они по несчастью попали в такое ярмо. Они не ходят как ученики, и они не находятся публично или нравственно на почве сыновства. Бог не может признать их. Их тайные отношения здесь не при чем; они полностью сошли с Божьей почвы. Они по глупости просунули свою шею в ярмо, которое, поскольку оно не является ярмом Христа, должно быть ярмом Велиара; и пока они не сбросят это ярмо, Бог не может признать их Своими сынами и дочерьми. Божья благодать, несомненно, бесконечна и может встретить нас во всех наших неудачах и слабостях; но если наши души стремятся к высшему порядку ученичества, мы должны немедленно сбросить неравное ярмо, чего бы это ни стоило; то есть, если его можно сбросить; но если нет, мы должны лишь склонить головы под стыдом и скорбью этого, уповая на Бога в полном избавлении.

Существует четыре различных сферы, в которых можно рассматривать «неравное ярмо»: бытовая, коммерческая, религиозная и филантропическая. Некоторые могут быть склонны ограничить 2-е послание к Коринфянам 6:14 только первой из них; но апостол не ограничивает его так. Слова гласят: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными». Он не уточняет характер или объект ярма, и поэтому мы вправе придать этому отрывку самое широкое применение, направив его острие прямо на каждую фазу неравного ярма; и мы увидим важность этого, прежде чем закончим эти замечания, если Господь позволит.

I. Итак, прежде всего, давайте рассмотрим бытовое или брачное ярмо. Какое перо может описать душевные муки, нравственные страдания, а также гибельные последствия для духовной жизни и свидетельства, вытекающие из брака христианина с неверующим человеком? Я полагаю, нет ничего более плачевного, чем положение того, кто обнаруживает, когда уже слишком поздно, что он связал себя на всю жизнь с тем, кто не может иметь ни одной общей мысли или чувства с ним. Один желает служить Христу; другой может служить только дьяволу: один жаждет Божьего; другой вздыхает о вещах этого мира: один искренне стремится умертвить плоть со всеми ее страстями и похотями; другой стремится лишь потакать этим вещам и удовлетворять их. Подобно овце и козлу, связанным вместе: овца жаждет пастись на зеленых пастбищах в поле, в то время как козел жаждет колючек, растущих в канаве. Печальное следствие в том, что оба голодают. Один не будет питаться на пастбище, а другой не может питаться колючками, и таким образом никто не получает того, чего жаждет его природа, если только козел, благодаря своей силе, не заставит своего неравно запряженного спутника оставаться среди колючек, чтобы там томиться и умереть.

Мораль этого достаточно ясна; и, более того, это, увы, слишком частое явление. Козел обычно добивается своего. Мирской партнер почти во всех случаях берет верх. Почти без исключения обнаруживается, что в случаях неравного брачного ярма страдает бедный христианин, что подтверждается горькими плодами нечистой совести, подавленного сердца, мрачного духа и унылого ума. Тяжелая цена, конечно, за удовлетворение какого-то естественного чувства или достижение, возможно, какой-то ничтожной мирской выгоды. По сути, брак такого рода — это похоронный звон по практическому христианству и прогрессу в духовной жизни. Нравственно невозможно, чтобы кто-либо был свободным учеником Христа, имея шею в брачном ярме с неверующим. С таким же успехом бегун на Олимпийских или Истмийских играх мог бы ожидать получения венца победы, привязав к себе тяжелый груз или мертвеца. Достаточно, конечно, нести одного мертвеца, не привязывая другого. Еще не было ни одного истинного христианина, который не обнаружил бы, что у него полно работы, пытаясь справиться со злом одного сердца, не обременяя себя злом двух; и, без сомнения, человек, который глупо и непослушно женится на неверующей женщине, или женщина, которая выходит замуж за неверующего мужчину, обременены совокупным злом двух сердец; и кто способен на это? Можно вполне рассчитывать на благодать Христа для покорения своей собственной злой природы: но он, безусловно, не может рассчитывать таким же образом на эту благодать в отношении злой природы своего неравного сопряженника. Если он запряг себя по неведению, Господь встретит его лично, на основании полного исповедания, с полным восстановлением души, но в вопросе своего ученичества он никогда его не восстановит.

Рассматривая ужасно злые последствия неравного брачного ярма, мы смотрим на них главным образом как на влияющие на наше ученичество. Я говорю «главным образом», потому что весь наш характер и опыт глубоко затронуты этим. Я очень сомневаюсь, что кто-либо может нанести более эффективный удар по своему процветанию в духовной жизни, чем приняв неравное ярмо. Действительно, сам факт этого доказывает, что духовный упадок уже начался с самыми тревожными симптомами; но что касается его ученичества и свидетельства, то светильник их можно считать почти погасшим; или если он и дает случайное слабое мерцание, то лишь для того, чтобы проявить ужасный мрак его несчастного положения и пугающие последствия того, чтобы быть «преклоненным под неравное ярмо с неверным».

Столько о вопросе неравного ярма в его влиянии на жизнь, характер, свидетельство и ученичество дитя Божьего.

Теперь я хотел бы сказать слово о его нравственном эффекте, проявляющемся в семейном кругу. Здесь последствия также поистине печальны. И они не могли бы быть иными. Два человека сошлись в самых близких и интимных отношениях, имея вкусы, привычки, чувства, желания, склонности и цели диаметрально противоположные. У них нет ничего общего; так что в каждом движении они могут только тереться друг о друга. Неверующий не может, в действительности, идти вместе с верующим; и если, благодаря чрезмерной любезности или откровенному лицемерию, будет проявлено согласие, чего оно стоит в глазах Господа, Который судит истинное состояние сердца по отношению к Себе? Очень мало; да, это хуже, чем бесполезно. Затем, если верующий по несчастью пойдет в какой-то мере навстречу своему неравному сопряженнику, это может произойти только ценой его ученичества, и следствием этого является осуждающая совесть в глазах Господа; и это, в свою очередь, ведет к тяжести духа и, возможно, к раздражительности в семейном кругу, так что благодать Евангелия отнюдь не прославляется, и неверующий не привлекается и не приобретается. Таким образом, это во всех отношениях весьма прискорбно. Это бесчестит Бога, разрушает духовное процветание, полностью подрывает ученичество и свидетельство и совершенно враждебно семейному миру и благословению. Это порождает отчуждение, холодность, дистанцию и недопонимание: или, если это не порождает их, это, несомненно, приведет со стороны христианина к утрате своего ученичества и доброй совести, и то и другое он может быть искушаем принести в жертву на алтарь семейного мира. Таким образом, как бы мы ни смотрели на это, неравное ярмо должно привести к самым плачевным последствиям.

Что касается влияния на детей, то это столь же печально. Они почти наверняка поплывут по течению вместе с неверующим родителем. «И сыновья их говорили наполовину по-азотски или на языке других народов, и не были способны говорить на языке Иудейском». Не может быть единства сердца в воспитании детей — никакого совместного и взаимного доверия в отношении них. Один желает воспитать их в учении и наставлении Господнем; другой желает воспитать их в принципах мира, плоти и дьявола: и поскольку все симпатии детей, по мере их взросления, скорее всего, будут на стороне последнего, легко увидеть, чем это закончится. Короче говоря, это непристойная, небиблейская и тщетная попытка пахать в «неравном ярме» или «засевать поле смешанными семенами»; и все должно закончиться скорбью и смятением.

Прежде чем перейти от этой ветви нашей темы, я сделаю замечание о причинах, которые обычно побуждают христиан вступать в неравное брачное ярмо. Мы все знаем, увы! как легко бедное сердце убеждает себя в правильности любого шага, который оно желает предпринять, и как дьявол предоставляет правдоподобные аргументы, чтобы убедить нас в его правильности — аргументы, которые нравственное состояние души заставляет нас считать ясными, убедительными и удовлетворительными. Сам факт того, что мы думаем о такой вещи, доказывает нашу неспособность взвесить с уравновешенным умом и духовно настроенной совестью серьезные последствия такого шага. Если бы око было единственным (то есть, если бы мы руководствовались только одной целью, а именно славой и честью Господа Иисуса Христа), мы никогда бы не допустили мысли о том, чтобы просунуть шею в неравное ярмо; и, следовательно, у нас не было бы трудностей или недоумений по этому поводу. Бегун, чей взгляд был устремлен на венец, не был бы обеспокоен недоумением, должен ли он остановиться и привязать пудовый груз к своей шее. Такая мысль никогда не пришла бы ему в голову: и не только это, но настоящий бегун имел бы отчетливое и почти интуитивное восприятие всего, что могло бы стать препятствием для него в беге; и, конечно, для такого человека увидеть — значило бы решительно отвергнуть.

Теперь, если бы так было с христианами в вопросе небиблейского брака, это избавило бы их от мира скорбей и недоумений; но это не так. Сердце выходит из общения и становится нравственно неспособным «различать лучшее»; и когда оно находится в таком состоянии, дьявол одерживает легкую победу и быстрый успех в своей злой попытке побудить верующего впрячься в ярмо с «Велиаром» — с «беззаконием» — с «тьмою» — с «неверным». Когда душа находится в полном общении с Богом, она полностью подчинена Его Слову; она видит вещи так, как Он видит их, называет их так, как Он называет их, а не так, как назвал бы их дьявол или его собственное плотское сердце. Таким образом, верующий избегает коварного влияния обмана, который очень часто применяется к нему в этом вопросе, а именно ложного исповедания религии со стороны человека, на котором он желает жениться. Это очень распространенный случай. Легко показать признаки склонности к Божьему; и сердце достаточно коварно и низко, чтобы сделать исповедание религии ради достижения своей цели; и не только это, но дьявол, который «преображается в ангела света», приведет к этому ложному исповеданию, чтобы тем самым более эффективно уловить ноги дитя Божьего. Так случается, что христиане в этом вопросе позволяют себе удовлетвориться, или, по крайней мере, объявляют себя удовлетворенными, доказательствами обращения, которые при любых других обстоятельствах они сочли бы совершенно хромыми и слабыми.

Но, увы! опыт вскоре открывает глаза на реальность. Быстро обнаруживается, что исповедание было лишь тщетным шоу, что сердце полностью в мире и от мира. Ужасное открытие. Кто может описать горькие последствия такого открытия — душевные муки — горькие упреки и угрызения совести — стыд и смятение — потерю силы и благословения — утрату духовного мира и радости — жертву жизнью, полной полезности? Кто может описать все эти вещи? Человек просыпается от своего обманчивого сна и открывает глаза на огромную реальность того, что он запряжен на всю жизнь с «Велиаром»! Да, это то, что Дух называет этим. Это не вывод или дедукция, полученная в процессе рассуждения; но ясное и положительное утверждение Святого Писания, что именно так обстоят дела в отношении того, кто, по какой бы причине, или под влиянием каких бы доводов, или обманутый какими бы то ни было ложными предлогами, вступил в неравное брачное ярмо.

О, мой возлюбленный христианский читатель, если вы находитесь в опасности вступления в такое ярмо, позвольте мне искренне, торжественно и с любовью умолять вас сначала остановиться и взвесить дело на весах святилища, прежде чем вы сделаете хоть на волосок шаг на таком роковом пути! Вы можете быть уверены, что как только вы сделаете этот шаг, ваше сердце будет атаковано безнадежными сожалениями, а ваша жизнь отравлена бесчисленными скорбями. Пусть ничто не побуждает вас впрягаться в ярмо с неверующим. Ваши чувства вовлечены? Тогда помните, что это не могут быть чувства вашего нового человека; будьте уверены, это чувства старой или плотской природы, которую вы призваны умертвить и отложить. Поэтому вы должны взывать к Богу о духовной силе, чтобы подняться над влиянием таких чувств; да, чтобы принести их в жертву Ему. Далее, затронуты ваши интересы? Тогда помните, что это только ваши интересы; и если они продвигаются, интересы Христа приносятся в жертву тем, что вы впрягаетесь в ярмо с «Велиаром». Более того, это только ваши временные, а не вечные интересы. По сути, интересы верующего и интересы Христа должны быть идентичны; и ясно, что Его интересы, Его честь, Его истина, Его слава неизбежно должны быть принесены в жертву, если член Его тела связан с «Велиаром». Это истинный способ смотреть на вопрос. Что такое несколько сотен или несколько тысяч для наследника небес? «Бог силен дать тебе гораздо больше сего». Собираетесь ли вы принести в жертву истину Божью, а также свой собственный духовный мир, процветание и счастье ради ничтожной мелочи золота, которая должна погибнуть при использовании? Ах, нет! Боже упаси! Бегите от этого, как птица от сети, которую она видит и знает. Протяните руку подлинного, крепкого, чистосердечного ученичества, возьмите нож и заколите свои чувства и свои интересы на алтаре Божьем, и тогда, даже если не будет слышного голоса с небес, одобряющего ваш поступок, у вас будет бесценное свидетельство одобряющей совести и неоскорбленного Духа — достаточная награда, конечно, за самую дорогую жертву, которую вы можете принести. Да даст Дух Божий силу противостоять искушениям сатаны.

Едва ли нужно здесь отмечать, что в случаях, когда обращение происходит после брака, характер дела существенно меняется. Тогда не будет угрызений совести, например, и все дело видоизменяется в ряде деталей. Тем не менее, будут трудности, испытания и скорби, несомненно. Единственное, что можно гораздо счастливее принести испытание и скорбь в присутствие Господа, когда он не преднамеренно и не по своей воле погрузился в них; и, благословен Бог, мы знаем, как Он готов простить, восстановить и очистить от всякой неправды душу, которая приносит полное исповедание своей ошибки и неудачи. Это может утешить сердце того, кто был приведен к Господу после брака. Более того, такому человеку Дух Божий дал конкретное указание и благословенное ободрение в следующем отрывке: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его (ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим; иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы).... Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?» (1 Кор. 7:12-16).

II. Мы теперь рассмотрим «неравное ярмо» в его коммерческой фазе, как это видно в случаях партнерства в бизнесе. Это, хотя и не такой серьезный аспект ярма, как тот, который мы только что рассматривали, тем не менее окажется очень существенным барьером для свидетельства верующего. Когда христианин впрягает себя в ярмо для деловых целей с неверующим — независимо от того, является ли этот неверующий родственником или нет — или когда он становится членом мирской фирмы, он фактически отказывается от своей индивидуальной ответственности. Отныне действия фирмы становятся его действиями, и совершенно исключено думать о том, чтобы заставить мирскую фирму действовать на небесных принципах. Они посмеялись бы над такой идеей, поскольку это было бы эффективным барьером для успеха их коммерческих схем. Они будут чувствовать себя совершенно свободными принимать ряд мер при ведении своего бизнеса, которые были бы совершенно противоположны духу и принципам царства, в котором он находится, и Церкви, частью которой он является. Таким образом, он обнаружит, что постоянно находится в самом трудном положении. Он может использовать свое влияние, чтобы христианизировать способ ведения дел, но они заставят его вести бизнес так, как делают другие, и у него нет иного выхода, кроме как скорбеть в тайне о своем аномальном и трудном положении, или же выйти с большими денежными потерями для себя и семьи. Там, где око единственное, не будет колебаний относительно того, какую из этих альтернатив принять; но, увы! сам факт попадания в такое положение доказывает отсутствие единственного ока; и факт нахождения в нем свидетельствует об отсутствии духовной способности оценить ценность и силу Божественных принципов, которые безошибочно вывели бы человека из него. Человек, чье око было единственным, не мог бы впрячь себя в ярмо с неверующим с целью зарабатывания денег. Такой человек мог бы поставить перед своим умом только прямую славу Христа; и эта цель никогда не могла бы быть достигнута путем прямого нарушения Божественного принципа.

Это делает все очень простым. Если для христианина не прославляет Христа стать партнером в мирской фирме, это, без сомнения, должно способствовать замыслам дьявола. Нет никакой средней почвы; но то, что это не прославляет Христа, очевидно, ибо Его Слово говорит: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными». Таков принцип, который нельзя нарушить без ущерба для свидетельства и утраты духовного благословения. Правда, совесть христианина, который преступает в этом вопросе, может искать облегчения разными способами — может прибегать к различным уловкам — может выдвигать различные аргументы, чтобы убедить себя, что все в порядке. Будет сказано, что «мы можем быть очень преданными и очень духовными, насколько это касается нас лично, даже если мы впряжены в ярмо для деловых целей с неверующим». Это окажется ошибочным, когда будет проверено на практике. Слуга Христа обнаружит, что он связан по рукам и ногам в сотне случаев своим мирским партнерством. Если в вопросах служения Христу он не встретит открытой враждебности, ему придется столкнуться с тайными и постоянными усилиями врага охладить его пыл и вылить холодную воду на все его схемы. Над ним будут смеяться и презирать его — ему будут постоянно напоминать о том эффекте, который его энтузиазм и фанатизм произведут в отношении деловых перспектив фирмы. Если он использует свое время, свои таланты или свои денежные ресурсы в том, что он считает служением Господу, его назовут дураком или сумасшедшим и напомнят, что истинный — правильный способ для коммерсанта служить Господу — это «заниматься бизнесом, и ничем, кроме бизнеса»; и что это исключительное дело священников и служителей — заниматься религиозными вопросами, поскольку они отделены и получают за это деньги.

Теперь, хотя обновленный ум христианина может быть полностью убежден в ошибочности всех этих рассуждений — хотя он может видеть, что эта мирская мудрость — лишь тонкий, потертый плащ, наброшенный на алчные практики сердца — все же кто может сказать, насколько сердце может быть затронуто такими вещами? Мы устаем от постоянного сопротивления. Течение становится слишком сильным для нас, и мы постепенно уступаем его действию и несемся по его поверхности. Совесть может иметь некоторые предсмертные муки; но духовные энергии парализованы, и чувствительность новой природы притуплена, так что нет ответа на крики совести и нет эффективных усилий противостоять врагу; мирскость сердца христианина объединяется с противостоящими влияниями извне — внешние укрепления взяты штурмом, и цитадель душевных привязанностей энергично атакована; и, наконец, человек оседает в полной мирскости, иллюстрируя в своем собственном лице трогательный плач пророка: «Назореи его были чище снега, белее молока, они были телом краснее рубинов, вид их был как сапфир: теперь лицо их чернее угля; они не узнаются на улицах; кожа их прилипла к костям их, иссохла, стала как дерево» (Плач 4:7, 8). Человек, который когда-то был известен как слуга Христа — соработник в Царстве Божьем — использующий свои ресурсы только для продвижения интересов Евангелия Христа, теперь, увы! осел на своих дрожжах, известный только как усердный, проницательный, торгующийся деловой человек, о котором апостол мог бы справедливо сказать: «Димас оставил меня, возлюбив нынешний век [τον νυν αιωνα]».

Но, возможно, ничто так не действует на сердца христиан, побуждая их впрягаться в коммерческое ярмо с неверующими, как привычка стремиться поддерживать два характера: христианина и делового человека. Это тяжкая сеть. По сути, такого быть не может. Человек должен быть либо тем, либо другим. Если я христианин, мое христианство должно проявляться как живая реальность в том, в чем я нахожусь; и если оно не может проявиться там, я не должен быть там: ибо если я продолжаю находиться в сфере или положении, в котором жизнь Христа не может быть проявлена, я вскоре не буду обладать ничем от христианства, кроме имени без реальности — внешней формы без внутренней силы — скорлупы без ядра. Я должен быть слугой Христа не только в воскресенье, но с утра понедельника до вечера субботы. Я должен быть слугой Христа не только в публичном собрании, но и на своем месте работы, каким бы оно ни было. Но я не могу быть надлежащим слугой Христа, имея шею в ярме с неверующим; ибо как могли бы слуги двух враждебных господ работать в одном ярме? Это совершенно невозможно; с таким же успехом можно было бы попытаться соединить полуденные лучи солнца с глубокой тьмой полуночи. Этого нельзя сделать; и поэтому я самым торжественным образом взываю к совести моего читателя, в присутствии Всемогущего Бога, Который будет судить тайны сердец человеческих через Иисуса Христа, по поводу этого важного дела. Я сказал бы ему, если он думает о вступлении в партнерство с неверующим: бегите от этого! да, бегите от этого, хотя это обещает вам прибыль в тысячи. Вы погрузите себя в массу скорбей и неприятностей. Вы собираетесь «пахать» с тем, чьи чувства, инстинкты и склонности диаметрально противоположны вашим собственным. «Вол и осел» не так непохожи во всех отношениях, как верующий и неверующий. Как вы когда-нибудь справитесь? Он хочет зарабатывать деньги — приносить пользу себе — преуспевать в мире; вы хотите (по крайней мере, должны хотеть) возрастать в благодати и святости — продвигать интересы Христа и Его Евангелия на земле и стремиться к вечному Царству Господа Иисуса Христа. Его цель — деньги; ваша, я надеюсь, — Христос: он живет для этого мира; вы — для грядущего; он поглощен вещами времени; вы — вещами вечности. Как же тогда вы можете когда-нибудь найти общую почву с ним? Ваши принципы, ваши мотивы, ваши цели, ваши надежды — все противоположны. Как возможно, что вы можете справиться? Как вы можете иметь что-то общее? Конечно, все это нужно только посмотреть единственным оком, чтобы увидеть в истинном свете. Невозможно, чтобы кто-либо, чье око наполнено и чье сердце занято Христом, мог когда-либо впрячь себя в ярмо с мирским партнером для какой бы то ни было цели. Поэтому, мой возлюбленный христианский читатель, позвольте мне еще раз умолять вас, прежде чем вы сделаете такой огромный шаг — шаг, чреватый такими ужасными последствиями — такой полный опасности для ваших лучших интересов, а также для свидетельства Христа, которым вы удостоены — взять все дело, с честным сердцем, в святилище Божье и взвесить его на Его священных весах. Спросите Его, что Он думает об этом, и прислушайтесь с послушной волей и хорошо настроенной совестью к Его ответу. Он ясен и силен — да, так же ясен и силен, как если бы он исходил с открытых небес: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными».

Но если, по несчастью, мой читатель уже находится в ярме, я сказал бы ему: распутайтесь как можно скорее. Я сильно ошибаюсь, если вы уже не обнаружили, что ярмо — бремя. Вам было бы излишне подробно описывать печальные последствия нахождения в таком положении; вы, несомненно, знаете их все. Нет нужды печатать их на бумаге или рисовать на холсте для того, кто вошел во всю их реальность. Мой возлюбленный брат во Христе, не теряйте ни минуты в стремлении сбросить ярмо. Это должно быть сделано перед Господом, на Его принципах и Его благодатью. Легче попасть в неправильное положение, чем выбраться из него. Партнерство, существующее десять или двадцать лет, нельзя расторгнуть в одно мгновение. Это должно быть сделано спокойно, смиренно и с молитвой, как в присутствии Господа, и с полным отношением к Его славе. Я могу бесчестить Господа так же сильно своим способом выхода из неправильного положения, как и вступлением в него в первый раз. Следовательно, если я обнаруживаю себя в партнерстве с неверующим, и моя совесть говорит мне, что я неправ, пусть я честно и откровенно заявлю своему партнеру, что больше не могу продолжать с ним; и сделав это, мое место — использовать все усилия, чтобы завершить дела фирмы честным, прямолинейным и деловым образом, чтобы не дать никакой возможности противнику говорить хулительно, и чтобы мое добро не было предметом хулы. Мы должны избегать опрометчивости, упрямства и высокомерия, когда, по-видимому, действуем для Господа и в защиту Его святых принципов. Если человек запутывается в сети или оказывается в лабиринте, он не выберется из него смелыми и яростными рывками. Нет; он должен смирить себя, исповедать свои грехи перед Господом, а затем проследить свои шаги назад, в терпеливом уповании на ту благодать, которая может не только простить его за нахождение в неправильном положении, но и вывести его в правильное.

Более того, как и в случае с брачным ярмом, дело очень сильно видоизменяется тем фактом, что партнерство было заключено до обращения. Не то чтобы это в малейшей степени оправдывало продолжение в нем. Ни в коем случае; но это устраняет большую часть скорби сердца и осквернения совести, связанных с таким положением, и также очень существенно повлияет на способ выхода из него. Кроме того, Господь прославляется, и Он, несомненно, принимает нравственный поворот сердца и совести в правильном направлении. Если я сужу себя за то, что я неправ, и что нравственный поворот моего сердца и совести — исправиться, Бог примет это и, несомненно, исправит меня. Но если Он исправляет меня, Он не позволит мне совершать насилие над одной истиной, пытаясь действовать в послушании другой. То же Слово, которое говорит: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными», говорит также: «Отдавайте всякому должное» — «не оставайтесь должными никому ничем» — «пекитесь о добром пред всеми человеками» — «с внешними обходитесь благоразумно». Если я согрешил против Бога, вступив в партнерство с неверующим, я не должен обижать никого своим способом выхода из него. Глубокое подчинение Слову Божьему, силой Святого Духа, приведет все в порядок, направит нас на прямые пути и позволит нам избежать всех опасных крайностей.

III. Бросая взгляд на религиозную фазу неравного ярма, я хотел бы заверить моего читателя, что у меня отнюдь нет желания задеть чувства кого-либо, обсуждая претензии различных деноминаций вокруг меня. Это не моя цель. Тема этой статьи достаточно важна, чтобы не быть обремененной введением других вопросов. Более того, она слишком определенна, чтобы оправдать какое-либо такое введение. «Неравное ярмо» — наша тема, и на ней мы должны сосредоточить наше внимание.

Просматривая Писание, мы находим почти бесчисленные отрывки, излагающие интенсивный дух отделения, который всегда должен характеризовать народ Божий. Направляем ли мы наше внимание на Ветхий Завет, в котором мы имеем Божьи отношения и действия с Его земным народом, Израилем, или на Новый Завет, в котором мы имеем Его отношения и действия с Его небесным народом, Церковью, мы находим ту же истину, заметно изложенную, а именно: полное отделение тех, кто принадлежит Богу. Положение Израиля изложено в притче Валаама: «Вот, народ живет отдельно и между народами не числится». Их место было вне пределов всех народов земли, и они были ответственны за поддержание этого отделения. На протяжении всего Пятикнижия они были наставляемы, предупреждаемы и увещеваемы относительно этого; и на протяжении псалмов и пророков мы имеем запись их неудачи в поддержании этого отделения, которая, как мы знаем, навлекла на них тяжелые суды руки Божьей. Это раздуло бы эту маленькую статью в том, если бы я попытался процитировать все отрывки, в которых выдвигается этот пункт. Я принимаю как должное, что мой читатель достаточно знаком со своей Библией, чтобы сделать такие цитаты ненужными. Если же он не таков, то ссылка в его конкорданции на слова «отдельный», «отделенный» и «отделение» будет достаточной, чтобы представить ему с первого взгляда совокупность доказательств Писания по этому вопросу. Отрывок, только что процитированный из книги Чисел, является выражением Божьих мыслей о Его народе Израиле: «Народ будет жить ОДИН».

То же самое верно, только на гораздо более высокой почве, в отношении небесного народа Божьего, Церкви — тела Христова — состоящего из всех истинно верующих. Они тоже — отделенный народ.

Теперь мы перейдем к исследованию основания этого отделения. Существует большая разница между тем, чтобы быть отделенным на основании того, что мы есть, и того, что есть Бог. Первое делает человека фарисеем; второе делает его святым. Если я говорю бедному согрешившему: «Отойди, я святее тебя», я — отвратительный фарисей и лицемер; но если Бог, в Своем бесконечном снисхождении и совершенной благодати, говорит мне: «Я привел тебя в отношения с Собой в лице Моего Сына Иисуса Христа, поэтому будь отделен и свят от всякого зла; выйдите из среды их и отделитесь», я обязан повиноваться, и мое послушание — практическое проявление моего характера как святого — характера, который я имею не из-за чего-то во мне самом, а просто потому, что Бог приблизил меня к Себе через драгоценную кровь Христа.

Хорошо быть ясным в этом. Фарисейство и Божественное освящение — две очень разные вещи; и все же их часто путают. Тех, кто выступает за поддержание того места отделения, которое принадлежит народу Божьему, постоянно обвиняют в том, что они ставят себя выше своих ближних и претендуют на более высокую степень личной святости, чем та, которой обычно обладают. Это обвинение возникает из-за того, что не обращают внимания на различие, о котором только что говорилось. Когда Бог призывает людей быть отделенными, это происходит на основании того, что Он сделал для них на кресте, и где Он поставил их, в вечном общении с Собой, в лице Христа. Но если я отделяю себя на основании того, что я есть в себе самом, это самое бессмысленное и пустой самомнение, которое рано или поздно проявится. Бог повелевает Своему народу быть святым на основании того, что есть Он: «Будьте святы, ибо Я свят». Это, очевидно, очень отличается от «Отойди: я святее тебя». Если Бог приводит людей в общение с Собой, Он имеет право предписывать, каким должен быть их нравственный характер, и они ответственны за то, чтобы соответствовать ему. Таким образом, мы видим, что самое глубокое смирение лежит в основе отделения святого. Нет ничего более способного поставить человека в прах, чем понимание истинной природы Божественной святости. Это совершенно ложное смирение, которое проистекает из взгляда на самих себя — да, оно, в действительности, основано на гордости, которая еще никогда не видела дна своей собственной совершенной никчемности. Некоторые воображают, что могут достичь самого истинного и глубокого смирения, глядя на себя, тогда как его можно достичь, только глядя на Христа.

"The more Thy glories strike mine eye,

The humbler I shall be."

Это справедливое чувство, основанное на Божественном принципе. Душа, которая теряет себя в сиянии нравственной славы Христа, поистине смиренна, и никто другой. Несомненно, мы имеем право быть смиренными, когда думаем о том, какие мы жалкие создания, но требуется лишь мгновение справедливого размышления, чтобы увидеть ошибочность стремления произвести какой-либо практический результат, глядя на себя. Только когда мы оказываемся в присутствии бесконечного совершенства, мы по-настоящему смиренны.

Следовательно, дитя Божье должно отказаться от впрягания в ярмо с неверующим, будь то для бытовой, коммерческой или религиозной цели, просто потому, что Бог велит ему быть отделенным, а не из-за его собственной личной святости. Осуществление этого принципа в вопросах религии неизбежно повлечет за собой много испытаний и скорбей; это будет названо нетерпимостью, фанатизмом, узколобостью, исключительностью и тому подобным; но мы не можем помочь всему этому. При условии, что мы сохраняем себя отделенными на правильном принципе и в правильном духе, мы можем безопасно оставить все результаты Богу. Несомненно, остаток во дни Ездры должен был казаться чрезмерно нетерпимым, отказываясь от сотрудничества окружающих людей в строительстве дома Божьего, но они действовали на Божественном принципе в этом отказе. «И услышали враги Иуды и Вениамина, что сыны плена строят храм Господу Богу Израилеву, и пришли к Зоровавелю и к главам поколений и сказали им: "будем и мы строить с вами, ибо мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему и Ему приносим жертвы со дней Асар-Гаддона, царя Ассирийского, который перевел нас сюда"». Это могло показаться очень привлекательным предложением — предложением, свидетельствующим об очень решительной склонности к Богу Израилеву; однако остаток отказался, потому что люди, несмотря на свое красивое исповедание, были в сердце необрезанными и враждебными. «Но Зоровавель и Иисус и прочие главы поколений Израилевых сказали им: "не вам и нам строить дом нашему Богу; мы одни будем строить Господу Богу Израилеву"» (Езд. 4:1-3). Они не хотели впрягать себя в ярмо с необрезанными — они не хотели «пахать на воле и осле» — они не хотели «засевать свое поле смешанными семенами» — они держали себя отдельно, даже если тем самым подвергали себя обвинению в том, что они фанатичная, узколобая, нелиберальная, немилосердная группа людей.

Так же и у Неемии мы читаем: «И отделилось семя Израилево от всех иноплеменников, и встали и исповедовались в грехах своих и в беззакониях отцов своих» (Гл. 9:2). Это было не сектантство, а положительное послушание. Их отделение было существенным для их существования как народа. Они не могли бы наслаждаться Божественным присутствием на какой-либо другой почве. Так должно быть всегда с народом Божьим на земле. Они должны быть отделены, иначе они не только бесполезны, но и вредны. Бог не может признать или сопровождать их, если они впрягают себя в ярмо с неверующими, на какой бы то ни было почве или для какой бы то ни было цели. Главная трудность заключается в том, чтобы сочетать дух интенсивного отделения с духом благодати, кротости и долготерпения; или, как сказал другой, «поддерживать узкий круг с широким сердцем». Это действительно трудность. Поскольку строгое и бескомпромиссное поддержание истины имеет тенденцию сужать круг вокруг нас, нам потребуется расширяющая сила благодати, чтобы сохранить сердце широким, а чувства теплыми. Если мы боремся за истину иначе, чем в благодати, мы представим только одностороннее и весьма непривлекательное свидетельство. А с другой стороны, если мы попытаемся проявить благодать за счет истины, это окажется, в конечном счете, лишь проявлением популярной либеральности за счет Бога — самой бесполезной вещью.

Что касается цели, ради которой истинные христиане обычно впрягаются в одно ярмо с теми, кто даже по собственному признанию и по суждению самой любви вовсе не являются христианами, то в конечном итоге обнаружится, что никакая поистине божественная и небесная цель не может быть достигнута путем нарушения Божьей истины. «Per fas aut nefas» [любыми средствами, правдами или неправдами] никогда не может быть божественным девизом. Средства не освящаются целью; напротив, и средства, и цель должны соответствовать принципам святого Слова Божьего, иначе все неизбежно приведет к смятению и бесчестию. Иосафату могло показаться весьма достойной целью вернуть Рамоф Галаадский из рук врага; более того, он мог показаться весьма либеральным, любезным, популярным и великодушным человеком, когда в ответ на предложение Ахава сказал: «Я как ты, и мой народ как твой народ; и мы будем с тобою на войне». Легко быть либеральным и великодушным за счет божественного принципа; но чем это закончилось? Ахав был убит, а Иосафат едва спас свою жизнь, потерпев полное кораблекрушение в своем свидетельстве.

Таким образом, мы видим, что Иосафат даже не достиг той цели, ради которой он неравно впрягся в одно ярмо с неверующим: и даже если бы он достиг ее, это не послужило бы оправданием его поступка. Ничто не может оправдать верующего, впрягающегося в одно ярмо с неверующим; и поэтому, как бы справедливо, привлекательно и правдоподобно ни выглядела Рамофская экспедиция в глазах человека, в суде Божьем это было «помощью нечестивому и любовью к ненавидящим Господа» (2 Пар. 19:2). Истина Божья срывает с людей и вещей ложные краски, в которые их хотел бы облачить дух целесообразности, и представляет их в истинном свете; и это невыразимая милость — иметь ясное суждение Божье обо всем, что происходит вокруг нас: это придает спокойствие духу, устойчивость курсу и характеру и избавляет от той несчастной изменчивости мыслей, чувств и принципов, которая делает человека совершенно непригодным для места твердого и последовательного свидетеля Христа. Мы непременно ошибемся, если попытаемся формировать свое суждение на основе мыслей и мнений людей; ибо они всегда будут судить по внешнему виду, а не по внутреннему характеру и принципам вещей. Если люди могут достичь того, что они считают правильной целью, их не заботит способ ее достижения. Но истинный слуга Христа знает, что он должен совершать работу своего Господина на принципах своего Господина и в духе своего Господина. Такого человека не удовлетворит достижение самой похвальной цели, если он не сможет достичь ее божественно назначенным путем. И средства, и цель должны быть божественными. Я признаю, например, что распространение Писаний — чистого, вечного Слова Божьего — является весьма желательной целью; но если бы я не мог распространять их иначе, как впрягшись в одно ярмо с неверующим, я бы воздержался, поскольку не должен делать зла, чтобы вышло добро.

Но, благословен Бог, Его слуга может распространять Его драгоценную книгу, не нарушая заповедей, содержащихся в этой книге. Он может, на свою личную ответственность или в общении с теми, кто действительно на стороне Господа, сеять драгоценное семя повсюду, не объединяясь с теми, чей весь образ жизни и поведение доказывают, что они от мира. То же самое можно сказать в отношении любой цели религиозного характера. Она может и должна быть достигнута на Божьих принципах, и только так. В ответ могут возразить, что нам сказано не судить — что мы не можем читать сердца — и что мы обязаны надеяться, что все, кто берется за такие добрые дела, как перевод Библии, распространение трактатов и содействие миссионерским трудам, должны быть христианами; и что поэтому не может быть неправильным связывать себя с ними. На все это я отвечаю, что в Новом Завете едва ли найдется отрывок, который понимался бы и применялся бы так неверно, как Матфея 7:1 — «Не судите, да не судимы будете». В той же самой главе мы читаем: «Берегитесь лжепророков... по плодам их узнаете их». Но как нам «беречься», если мы не будем проявлять суждение? Далее, в 1-м послании к Коринфянам 5-й главе мы читаем: «Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог. Итак, извергните развращенного из среды вас». Здесь нас ясно учат, что те, кто «внутри», подпадают под непосредственную сферу суждения Церкви; и все же, согласно общепринятому толкованию Матфея 7:1, мы не должны никого судить; следовательно, это толкование должно быть ошибочным. Если люди, даже просто по исповеданию, занимают позицию «внутренних», нам заповедано судить их. «Не внутренних ли вы судите?» Что касается «внешних», то нам нет до них дела, кроме как представить ту чистую и совершенную, богатую, безграничную и непостижимую благодать, которая сияет с безоблачным блеском в смерти и воскресении Сына Божьего.

Все это достаточно ясно. Народу Божьему сказано проявлять суждение в отношении всех, кто исповедует себя «внутренними»; им сказано «беречься лжепророков»; им заповедано «испытывать духов»: и как они могут делать все это, если им вообще не следует судить? Что же тогда имеет в виду наш Господь, когда говорит: «Не судите»? Я верю, что Он имеет в виду именно то, что говорит святой Павел Духом Святым, когда заповедует нам «не судить никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5). Мы не должны судить мотивы, но мы должны судить поведение и принципы; то есть поведение и принципы всех, кто исповедует себя «внутренними». И, по сути, те самые люди, которые говорят: «Мы не должны судить», сами постоянно проявляют суждение. Нет истинного христианина, в котором моральные инстинкты божественной природы фактически не выносили бы суждения относительно характера, поведения и учения; и именно эти моменты находятся в сфере суждения верующего.

Все, на чем я хотел бы настаивать перед христианским читателем, — это чтобы он проявлял суждение в отношении тех, с кем он впрягается в одно ярмо в делах религии. Если в данный момент он работает в ярме или в упряжке с неверующим, он прямо нарушает заповедь Святого Духа. Возможно, до сих пор он делал это по неведению: и если так, благодать Господа готова простить и восстановить; но если он упорствует в непослушании после того, как был предупрежден, он никак не может ожидать Божьего благословения и присутствия с собой, независимо от того, насколько ценной или важной является цель, которую он стремится достичь. «Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов».

IV. Нам осталось рассмотреть филантропический аспект неравного ярма. Многие скажут: «Я вполне признаю, что мы не должны смешиваться с явными неверующими в поклонении или служении Богу, но ведь мы можем свободно объединяться с таковыми для содействия целям филантропии — например, кормлению голодных, одеванию нагих, исправлению порочных, предоставлению приютов для слепых и душевнобольных, больниц и лазаретов для больных и немощных, мест убежища для бездомных и лишенных крова, сирот и вдов; короче говоря, для содействия всему, что способствует улучшению положения наших ближних физически, морально и интеллектуально».

На первый взгляд это кажется вполне справедливым; ибо меня могут спросить, не помогу ли я человеку на обочине дороги вытащить его телегу из канавы. Я отвечаю: «Конечно»; но если бы меня попросили стать членом смешанного общества с целью вытаскивания телег из канав, я бы отказался — не из-за своей превосходной святости, а потому, что Слово Божье говорит: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными». Это был бы мой ответ, независимо от того, какова была бы цель, предложенная смешанным обществом. Слуге Христа заповедано «быть готовым на всякое доброе дело» — «делать добро всем» — «призирать сирот и вдов в их скорбях»; но это как слуге Христа, а не как члену общества или комитета, в котором могут быть неверующие и атеисты, и всякого рода нечестивые и безбожные люди. Более того, мы должны помнить, что вся Божья филантропия связана с крестом Господа Иисуса Христа. Это тот канал, через который Бог будет благословлять — это тот мощный рычаг, с помощью которого Он будет возвышать человека физически, морально и интеллектуально. «Когда же явилась благодать и человеколюбие [φιλανθρωπια] Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего» (Тит. 3:4-6). Это Божья филантропия; это Его способ улучшения состояния человека. Со всеми, кто понимает ее ценность, христианин может легко впрячься в одно ярмо, но ни с кем другим.

Люди мира сего ничего не знают об этом, не заботятся об этом. Они могут стремиться к реформам, но это реформы без Христа; они могут содействовать улучшению, но это улучшение без креста. Они хотят продвигаться вперед, но Иисус не является ни стартовой точкой, ни целью их пути. Как же тогда христианин может впрячься в одно ярмо с ними? Они хотят работать без Христа, Того самого, Которому он обязан всем. Может ли он быть удовлетворен работой с ними? может ли у него быть общая цель с ними? Если люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотим вашего сотрудничества в кормлении голодных, одевании нагих, основании больниц и психиатрических лечебниц, кормлении и обучении сирот, улучшении физического состояния наших ближних; но вы должны помнить, что главное правило общества, совета или комитета, созданного для таких целей, заключается в том, что имя Христа не должно упоминаться, так как это приведет только к спорам. Поскольку наши цели вовсе не религиозные, а исключительно филантропические, тема религии должна тщательно исключаться из всех наших публичных собраний. Мы встречаемся как люди, ради благотворительной цели, и поэтому неверующие, атеисты, социниане, ариане, католики и все остальные могут счастливо впрячься в одно ярмо, чтобы двигать вперед славную машину филантропии». Каков должен быть мой ответ на такое обращение? Дело в том, что у того, кто действительно любит Господа Иисуса, не хватило бы слов, чтобы ответить на призыв столь чудовищный. Как! Приносить пользу смертным путем исключения Христа? Да не будет! Если я не могу достичь целей чистой филантропии, не отложив в сторону Того благословенного, Который жил и умер и живет вечно для меня, тогда долой вашу филантропию, ибо она, несомненно, не Божья, а сатанинская. Если бы она была Божьей, сказано: «Он излил ее на нас обильно через Иисуса Христа», Того самого, Которого ваше правило полностью исключает. Следовательно, ваше правило должно быть прямым диктатом сатаны, врага Христа. Сатана всегда хотел бы исключить Сына Божьего; и когда он может заставить людей делать то же самое, он позволит им быть доброжелательными, милосердными и филантропичными.

Но, по правде говоря, такую доброжелательность и филантропию следует называть зложелательностью и мизантропией, ибо как можно более эффективно проявить недоброжелательность и ненависть к людям, чем исключив ЕДИНСТВЕННОГО, Кто действительно может благословить их во времени или в вечности? Но каково должно быть моральное состояние сердца по отношению к Христу у того, кто мог бы занять свое место в совете или на трибуне при условии, что это имя не должно упоминаться? Оно должно быть поистине холодным; да, это доказывает, что планы и действия неверующих людей имеют в его суждении достаточное значение, чтобы побудить его выбросить своего Господина за борт ради их осуществления. Давайте не будем заблуждаться. Это истинный аспект, в котором следует рассматривать мировую филантропию. Люди этого мира могут «продать миро за триста динариев и раздать нищим», в то время как они называют пустой тратой возлияние этого мира на голову Христа! Согласится ли христианин на это? Впряжется ли он в одно ярмо с такими? Будет ли он стремиться улучшить мир без Христа? Присоединится ли он к людям, чтобы украшать и приукрашивать сцену, которая запятнана кровью его Господина? Петр мог сказать: «Серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». Петр исцелил бы калеку силой имени Иисуса, но что бы он сказал, если бы его попросили присоединиться к комитету или обществу для облегчения участи калек при условии полного исключения этого имени? Не требуется большого воображения, чтобы представить его ответ. Вся его душа содрогнулась бы от такой мысли. Он исцелил калеку только для того, чтобы возвеличить имя Иисуса и показать его ценность, превосходство и славу в глазах людей: но цель мировой филантропии прямо противоположна; поскольку она полностью отбрасывает Его благословенное имя и изгоняет Его из своих советов, комитетов и трибун.

Разве мы не можем поэтому по праву сказать: позор христианину, который оказывается в месте, из которого изгнан его Господин? О, пусть он выйдет и в энергии любви к Иисусу и силой этого имени сделает все возможное добро; но пусть он не впрягается в одно ярмо с неверующими, чтобы противодействовать последствиям греха путем исключения креста Христова. Великая цель Бога — возвеличить Своего Сына, «дабы все чтили Сына, как чтут Отца». Это должно быть и целью христианина; ради этого он должен «делать добро всем»; но если он присоединяется к обществу или комитету, чтобы делать добро, он действует не «во имя Иисуса», а во имя общества или комитета, без имени Иисуса. Этого должно быть достаточно для каждого истинного и верного сердца. У Бога нет иного пути благословения людей, кроме как через Христа, и нет иной цели в их благословении, кроме как возвеличить Христа. Как в древности, когда голодные египтяне стекались к фараону, его словом было: «Идите к Иосифу»; так и слово Божье ко всем: «Придите к Иисусу». Да, для души и тела, времени и вечности мы должны идти к Иисусу; но люди мира сего не знают Его и не хотят Его; что же тогда христианину делать с такими? Как он может действовать в ярме с ними? Он может делать это только на основании практического отречения от имени своего Спасителя. Многие не видят этого; но это не меняет дела для тех, кто видит. Мы должны действовать честно, как в свете; и даже если чувства и привязанности новой природы были недостаточно сильны в нас, чтобы побудить нас уклониться от причисления себя к врагам Христа, совесть должна, по крайней мере, склониться перед повелительным авторитетом того слова: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными».

Да облечет Святой Дух Свое собственное Слово небесной силой и сделает его острие острым, чтобы пронзить совесть, дабы святые Божьи могли быть избавлены от всего, что препятствует им «бежать предлежащее им поприще». Время коротко. Сам Господь скоро будет здесь. Тогда многие неравные ярма будут разбиты в одно мгновение; многие овцы и козлы будут тогда навеки разделены. Да будем мы способны очистить себя от всякого нечистого общения и всякого нечестивого влияния, чтобы, когда Иисус вернется, мы не устыдились, но встретили Его с радостным сердцем и одобряющей совестью.

Ч. Г. М.

ГЕДЕОН И ЕГО СПОДВИЖНИКИ

Судей 6-8

ЧАСТЬ I.

Изучая историю народа Израиля, мы замечаем две различные эры, а именно: эру единства и эру индивидуальности — период, в который двенадцать колен действовали как один человек, и период, в который один человек был призван действовать за двенадцать колен. Мы можем взять Книгу Иисуса Навина как иллюстрацию первой, а Книгу Судей — как образец второй. Самый беглый читатель не может не заметить разницу между этими двумя книгами. Одна характеризуется внешней силой и славой; другая — слабостью и неудачей. Сила запечатлена на первой, разорение — на второй. В той Иегова дает землю Израилю; в этой Израиль не может отнять землю у Иеговы.

Теперь все это выражено в двух словах, которые можно рассматривать как девиз двух книг, а именно: «Галгал» и «Бохим». В книге Иисуса Навина мы находим, что община всегда отправляется из Галгала для ведения войны и возвращается туда, чтобы отпраздновать свою победу. Галгал был их центром, потому что там они были обрезаны; и там было снято посрамление Египетское. См. Иис. Нав. 5:9, 10.

Но как только мы открываем книгу Судей, взгляд останавливается на печальной записи: «Ангел Господень пришел из Галгала в Бохим и сказал: Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю, о которой клялся отцам вашим, и сказал: «не нарушу завета Моего с вами вовек; и вы не вступайте в союз с жителями земли сей; жертвенники их разрушьте». Но вы не послушали гласа Моего. Что это вы сделали? Почему Я сказал: не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью». Когда Ангел Господень сказал слова сии всем сынам Израилевым, поднял народ вопль свой и заплакал. И нарекли имя месту тому: Бохим, ибо там плакали они, и принесли там жертву Господу» (Судей 2:1-5).

Здесь, таким образом, мы имеем весьма примечательный контраст между двумя книгами, Иисуса Навина и Судей — книгой единства и книгой индивидуальности — книгой внешней силы и славы и книгой внутренней слабости, неудачи и разорения. Увы! Увы! Слава быстро ушла. Национальное величие Израиля вскоре увяло. «Народ служил Господу во все дни Иисуса и во все дни старейшин, которые пережили Иисуса и видели все великие дела Господни, какие Он сделал для Израиля. И умер Иисус, сын Навин, раб Господень, будучи ста десяти лет... И весь тот род отошел к отцам своим, и восстал после них другой род, который не знал Господа и дел Его, какие Он делал для Израиля. И делали сыны Израилевы злое пред очами Господа и служили Ваалам... И оставили Господа и служили Ваалу и Астартам. И воспылал гнев Господень на Израиля, и предал их в руки грабителей, которые грабили их, и предал их в руки врагов, окружавших их, так что не могли уже устоять пред врагами своими. Куда бы они ни выходили, рука Господня была против них во зло, как говорил Господь и как клялся им Господь; и они были в великом стеснении».

Это, поистине, мрачная и унизительная запись. Меч Иисуса Навина был вложен в ножны. Те светлые дни, в которые он вел сплоченное воинство Израиля к блестящим победам над царями Ханаана, прошли и миновали. Моральное влияние Иисуса Навина и старейшин, переживших его, ушло, и весь народ с ужасной алчностью бросился в грубые моральные пороки и отвратительное идолопоклонство тех народов, которых они должны были изгнать от себя. Одним словом, разорение было полным, насколько это касалось Израиля. Подобно Адаму в саду и Ною в восстановленной земле, Израиль в земле Ханаанской потерпел полное поражение. Адам съел запретный плод; Ной напился; а Израиль поклонился жертвенникам Ваала.

Столько о человеке. Но, слава Богу, есть и другая сторона картины. Есть то, что мы можем назвать ярким и прекрасным «Но»; ибо Бог будет Богом, независимо от того, кем может оказаться человек. Это невыразимое облегчение и утешение для сердца. Бог пребывает верным. Вот твердыня веры, что бы ни случилось. На Бога всегда можно рассчитывать, вопреки всем неудачам и недостаткам человека. Его благость и верность составляют ресурс и прибежище души среди самых мрачных сцен человеческой истории.

Эта поддерживающая душу истина сияет с замечательным блеском в том самом отрывке, из которого мы только что привели столь удручающую цитату. «Но Господь воздвигал судей, которые спасали их от рук грабителей их». Но заметьте следующие слова, столь иллюстративные для индивидуальности книги Судей: «И когда Господь воздвигал им судей, то Господь был с судьею и спасал их от руки врагов их во все дни судьи: ибо жалел Господь, слыша стон их от угнетавших их и притеснявших их» (Судей 2:16, 18).

В этих последних процитированных словах мы имеем великий коренной принцип книги Судей — божественный секрет служения Вараков, Гедеонов, Иеффаев и Самсонов, запись о служении которых занимает столь значительную часть этого интереснейшего раздела вдохновения. Израиль потерпел неудачу — печально, постыдно, непростительно потерпел неудачу. Они утратили все права на защиту щита Иеговы. Они были справедливо преданы в безжалостные руки царей Ханаана. Что касается всего этого, не могло быть никаких вопросов. «Но» сердце Иеговы могло сочувствовать Своему бедному, угнетенному и стонущему Израилю. Правда, они доказали, что они непослушны и недостойны, но Его ухо всегда было готово уловить их самый первый стон; да, нам даже сказано в 10-й главе, что «душа Его скорбела о бедствии Израиля».

Какие трогательные слова! Какая нежность! Какое глубокое сострадание! Как такое утверждение открывает нам глубокие тайны сердца Божьего! Бедствие Его народа тронуло любящее сердце Иеговы. Самые слабые и ранние признаки сокрушения и покаяния со стороны Израиля встретили готовый и милостивый отклик со стороны Бога Израилева. Не имело значения, как далеко они заблудились, как глубоко они погрузились или как тяжко они согрешили; Бог всегда был готов приветствовать малейшие вздохи сокрушенного сердца. Источники божественной милости и сострадания абсолютно неисчерпаемы. Океан Его любви безграничен и непостижим; и поэтому, как только Его народ занимает место исповедания, Он входит в место прощения. Он находит Свою особую радость в изглаживании преступлений, в исцелении, восстановлении и благословении образом, достойным Его Самого. Эта славная истина сияет в истории Израиля; она сияет в истории Церкви; и она сияет в истории каждого отдельного верующего.

Но мы переходим к нашей непосредственной теме, а именно: «Гедеон и его сподвижники», как они представлены в той части книги Судей, которая приведена в начале этой статьи. Да раскроет вечный Дух и применит ее драгоценное содержание к нашим душам!

Глава 6 открывается весьма печальной и удручающей записью — записью, слишком характерной для всей истории Израиля: «Сыны Израилевы стали делать злое пред очами Господа, и предал их Господь в руки Мадианитян на семь лет. Рука Мадианитян одолела Израиля; и потому сыны Израилевы делали себе ущелья в горах и пещеры и укрепления». Какая унизительная картина! Какой контраст с победоносным воинством, которое перешло Иордан и прошло по руинам Иерихона! Как печально, как унизительно думать об Израиле, прячущемся в ущельях и пещерах гор из-за страха перед необрезанными Мадианитянами!

Нам полезно рассмотреть эту картину и извлечь из нее спасительный урок. Сила и слава Израиля состояли просто в том, что присутствие Божье было с ними. Без этого они были как вода, разлитая по земле, или осенний лист перед порывом ветра. Но божественным присутствием нельзя было наслаждаться в связи с допущенным злом; и поэтому, когда Израиль забывал своего Господа и уходил от Него на запретные пути идолопоклонства, Ему приходилось призывать их к здравому смыслу, протягивая Свой правительственный жезл и заставляя их почувствовать сокрушительную силу того или иного из окружающих народов.

Теперь все это имеет голос и урок для нас. Пока народ Божий ходит с Ним в святом послушании, им нечего бояться. Они в полной безопасности от сетей и нападений всех своих духовных врагов. Ничто не может причинить им вреда, пока они пребывают под защитой самого присутствия Божьего. Но, очевидно, это присутствие требует и обеспечивает святость. Неосужденное зло не может пребывать там. Жить во грехе и говорить о безопасности — пытаться соединить присутствие Божье с санкционированным злом — это нечестие глубочайшего толка. Нет, этого не должно быть! «Бог страшен в великом сонме святых, страшен для всех окружающих Его». «Откровения Твои весьма верны; святость подобает дому Твоему, Господи, на долгие дни». Если народ Божий забывает эти здравые истины, Он знает, как напомнить им о них жезлом дисциплины; и, благословенно вовек Его имя, Он слишком любит их, чтобы пощадить этот жезл, как бы неохотно Он ни использовал его. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» (Евреям 12:6-12).

Это ободряющие слова для народа Божьего во все времена. Дисциплина может быть — несомненно, является — болезненной; но когда мы знаем, что в ней рука Отца, и когда мы осознаем, какова Его цель, мы можем пройти через испытание с упражненными сердцами и таким образом пожать мирные плоды праведности. С другой стороны, если мы встречаем дисциплину с нетерпеливым духом, мятежной волей, непокоренным умом, мы только делаем необходимым продолжение и усиление давления, ибо наш любящий Отец никогда не оставит нас в покое. Он хочет видеть нас в святом подчинении Себе, чего бы это ни стоило. Он милостиво принимает нашу сторону против нас самих, подавляет гордые порывы нашей воли и сокрушает все в нас, что препятствует нашему росту в святости, благодати и божественном познании.

О! Какая бесконечная благодать сияет в том факте, что наш Бог занимается нашими неудачами и глупостями, нашим упрямством и своеволием, нашими грехами и недостатками, чтобы избавить нас от них! Он знает все о нас. Он понимает и принимает во внимание все наши обстоятельства и все наши внутренние наклонности, и Он обращается с нами с бесконечной мудростью и совершенным терпением, постоянно держа перед Собой ту одну милостивую цель — сделать нас причастниками Своей святости и — удивительная мысль! — проявить в нас выражение Своей собственной природы и характера. Конечно, тогда, в присутствии такой изобилующей благодати и милости, мы можем по праву «укрепить опустившиеся руки и ослабевшие колени».

ЧАСТЬ II.

Есть одна истина, которая сияет с необычайным блеском в книге Судей, и она заключается в том, что на Бога всегда можно рассчитывать, даже среди самых мрачных сцен человеческой истории; и, более того, вера всегда может рассчитывать на Бога; Бог никогда не подводит доверяющее сердце — нет, никогда. Он никогда не подводил, никогда не подведет, никогда не сможет подвести отдельную душу, которая полагается на Него, которая берется за Его драгоценное слово в бесхитростной простоте веры, доверяющей Ему перед лицом глубочайших неудач и недостатков человека.

Это в высшей степени утешительно и ободряюще во все времена и при любых обстоятельствах. Истинно то, что — увы! как истинно! — человек терпит неудачу во всем. Проследите его, где хотите; отметьте его в любой сфере деятельности или ответственности, которую он занимает, и это одна и та же печальная история, снова и снова, о неверности, неудаче и разорении. Пусть человек начинает бизнес, как бы часто он ни начинал, с самым большим капиталом и самыми радужными перспективами, он обязательно станет банкротом. Так было всегда, со дней Эдема до настоящего момента. Мы можем утверждать без страха противоречия, что не было ни одного исключения из этого мрачного правила в истории падшего рода Адама. Мы никогда не должны забывать об этом. Истинная вера никогда не забывает этого. Было бы величайшей глупостью пытаться игнорировать тот факт, что разорение запечатлено глубокими и широкими буквами на всей истории человека, от начала до конца.

Но перед лицом всего этого Бог пребывает верным. Он не может отречься от Себя. Вот ресурс и место покоя веры. Она признает и владеет разорением; но она рассчитывает на Бога. Вера не слепа к человеческим неудачам; но она фиксирует свой взгляд на божественной верности. Она исповедует разорение человека; но она рассчитывает на ресурсы Бога.

Теперь все это поразительно проявляется в интересной и поучительной истории Гедеона. Он, поистине, был вынужден осознать в своей собственной личности и опыте факт падшего состояния Израиля. Контраст между Иисусом Навином и Гедеоном настолько поразителен, насколько это возможно, что касается вопроса об их состоянии и обстоятельствах. Иисус Навин мог поставить свою ногу на шеи царей Ханаана. Гедеону приходилось молотить пшеницу в углу, чтобы спрятать ее от Мадианитян. День Иисуса Навина был отмечен блестящими победами; день Гедеона был днем малых дел. Но день малых дел для человека — это день великих дел для Бога. Так и нашел Гедеон. Правда, ему не было позволено видеть солнце и луну, остановленные в их движении, или города необрезанных, сровненные с землей. Его день был днем ячменных лепешек и разбитых кувшинов, а не поразительных чудес и блестящих достижений. Но Бог был с ним; и этого было достаточно. «Пришел Ангел Господень и сел в Офре под дубом, принадлежащим Иоасу, отцу Авиезеритян; сын его Гедеон выколачивал пшеницу в точиле, чтобы скрыться от Мадианитян. И явился ему Ангел Господень и сказал ему: Господь с тобою, муж сильный и храбрый» (Судей 6:11, 12).

Что это были за слова, упавшие на уши Гедеона, съежившегося в точиле из-за страха перед врагом! Это были слова с небес, чтобы поднять его душу над испытаниями, скорбями и унижениями земли — слова божественной силы и добродетели, чтобы вдохнуть бодрость в его подавленное и скорбящее сердце. «Муж сильный и храбрый!» Как трудно было Гедеону принять такие удивительные акценты! Как трудно было применить их к себе! Где была сила или где была храбрость? Конечно, не в нем самом или в его окружении. Где же тогда? В живом Боге; именно там, где Иисус Навин нашел свою силу и храбрость. Действительно, существует поразительное сходство в терминах, которыми были обращены оба этих выдающихся слуги Божьих. Сходство терминов столь же заметно, как и контраст в их обстоятельствах. Вот термины к Иисусу Навину: «Вот Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь Бог твой везде, куда ни пойдешь». А термины к Гедеону: «Господь с тобою, муж сильный и храбрый».

Драгоценные слова! Волнующие душу, укрепляющие сердце акценты! И все же Гедеон медлил сделать их своими — медлил ухватиться за них в прекрасной присваивающей силе веры, которая так радует сердце Божье и прославляет Его имя. Как часто это бывает с нами! Как постоянно мы не можем подняться до высоты Божьих милостивых мыслей и целей по отношению к нам! Мы склонны рассуждать о себе и своем окружении, вместо того чтобы верить Богу и покоиться в сладком спокойствии в Его совершенной любви и верности.

Так было с тем дорогим человеком Божьим, на чьей истории мы останавливаемся. Божественное утверждение было ясным, полным, абсолютным и безусловным: «Господь с тобою». В этих словах не было почвы для каких-либо вопросов или сомнений, вообще; и все же заметьте ответ Гедеона: «Гедеон сказал Ему: Господин мой! если Господь с нами, то отчего постигло нас все это? И где все чудеса Его, о которых рассказывали нам отцы наши, говоря: «из Египта вывел нас Господь»? Ныне оставил нас Господь и предал нас в руки Мадианитян» (стих 13).

Здесь, как очевидно, Гедеон рассуждает, исходя из своего окружения. Отсюда «если» — этот маленький односложный союз неверия. Среди нас есть знакомое замечание: «Если хочешь быть несчастным, смотри внутрь; если хочешь быть в смятении, смотри вокруг; если хочешь быть мирным и счастливым, смотри вверх — «взирай на Иисуса»». Это самая истина. Как только мы становимся заняты собой, или людьми и вещами, обстоятельствами, которые нас окружают, мы неизбежно будем выбиты из колеи и несчастны. Наша единственная сила, наше единственное утешение, наш единственный свет — это держать взор веры, устремленный на Иисуса, и сердце, твердо сосредоточенное в Нем. Безусловно, окружение Гедеона было самого мрачного характера. Его «чувственный горизонт» был затянут темными и тяжелыми тучами. Но был один яркий и благословенный луч, который светил в его подавленный дух — луч, исходящий из самого сердца Божьего и переданный в том одном кратком, но всеобъемлющем предложении: «Господь с тобою». В этом не было «если» — никаких сомнений, никаких оговорок, никаких условий. Оно было четким и безоговорочным и нуждалось только в одном, чтобы стать источником радости, силы и победы в душе Гедеона, и это было — смешать его с верой. Но ведь «если» — это не вера. Истинная вера никогда не отвечает Богу «если», по самой простой из всех причин, что она смотрит только на Бога, а у Него нет никаких «если». Вера рассуждает от Бога вниз; а не от человека вверх. У веры есть только одна трудность, и эта трудность воплощена в вопросе: «Как Он не...?» Она никогда не говорит: «Как Он...?» Это язык чистого неверия.

Но, могут спросить некоторые, разве не было какого-то основания для «если» и «почему» Гедеона? Конечно, не в Боге или в Его слове, что бы ни было в Израиле и их действиях. Без сомнения, если бы Гедеон только бросил взгляд назад на страницы своей национальной истории, он мог бы обнаружить достаточное основание для печального и унизительного состояния, в котором он оказался. Эти запятнанные страницы дали бы обильный ответ на его вопрос: «Отчего постигло нас все это?» Но разве действия Израиля потускнели блеск великих «чудес» Иеговы? Не в видении веры, конечно. Бог совершил великие и славные дела для Своего народа; и запись об этих делах всегда лежала перед взором веры во всей своей поддерживающей душу добродетели. Без сомнения, Израиль потерпел неудачу — постыдно потерпел неудачу; и запись об этой неудаче также лежала перед взором веры и давала торжественный ответ на вопрос Гедеона: «Отчего постигло нас все это?» Вера признает Божье правление так же, как и Его благодать, и, более того, она склоняется в торжественном благоговении перед каждым ударом Его правительственного жезла.

Полезно помнить обо всем этом. Мы склонны забывать это. Богу иногда приходится протягивать руку и поднимать жезл власти. Он не может признать то, что противоречит Его Имени и Его природе. Теперь Гедеону нужно было помнить об этом. Израиль согрешил, и это была причина, по которой они были под жезлом, выражением которого в дни Гедеона была сила Мадианитян.

Гедеон, повторяем, был призван практически войти в смысл всего этого; и не только так, но и вкусить реальность отождествления со своим народом во всем их давлении и скорби. Последнее, как мы знаем, было уделом и опытом каждого истинного слуги Божьего в Израиле. Все должны были пройти через те глубокие упражнения души, которые были следствием их связи с народом Божьим. Не имело значения, был ли это судья, пророк, священник или царь; все должны были участвовать в скорбях и испытаниях народа Израиля; и никакое истинное сердце — никакой искренний любитель Бога или Его народа — не мог желать освобождения от таких глубоких и святых упражнений. Это было в высшей степени верно в отношении единственного совершенного Слуги, который когда-либо стоял на этой земле. Он, хотя лично был свободен от всех последствий греха и неудачи Израиля — хотя был чист и непорочен, божественно свят по природе и в жизни — тем не менее, в совершенной благодати, добровольно отождествил Себя с народом во всей их скорби и унижении. «Во всякой скорби их Он был скорбящ». Так было с нашим благословенным Господом Иисусом Христом; и все, кто в какой-либо степени приобщался Его Духа, должны были, по своей мере, вкусить ту же чашу, хотя никто никогда не мог сравниться с Ним в этом или в чем-либо другом.

Но когда мы подходим к тщательному сравнению слов ангела к Гедеону с его ответом, мы замечаем момент глубокого интереса, который иллюстрирует индивидуальный характер книги Судей. Ангел говорит: «Господь с тобою». Гедеон отвечает: «Если Господь с нами». Это очень интересно и поучительно; более того, это полностью соответствует отрывку, уже упомянутому в 3-й главе: «И когда Господь воздвигал им судей, то Господь был с судьею». Там не сказано «с народом», но добавляется с трогательной благодатью: «и спасал их от руки врагов их во все дни судьи: ибо жалел Господь, слыша стон их от угнетавших их и притеснявших их» (стих 18).

В этом есть особая сладость и красота. Если Иегова должен был скрыть Свое лицо от Своего народа и предать их на время в руки необрезанных, все же Его любящее сердце всегда было обращено к ним и всегда готово заметить и признать малейшие следы покаянного духа. «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? Он не вечно гневается, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи их. Ты явишь истину Иакову и милость Аврааму, которые с клятвою обещал отцам нашим от дней первых» (Михей 7:18-20).

ЧАСТЬ III.

Ничто не может быть более ободряющим для сердца, чем то, как Господь обращается с душой Гедеона — то, как Он готовит его к курсу действий, к которому Он его призывал. Гедеон, подобно нам, был полон «если» и «почему» — тех маленьких слов, столь полных неверия. Бедное человеческое сердце всегда медлит принять величие божественной благодати; наше слабое зрение ослеплено блеском божественного откровения. Только бесхитростная вера может заставить душу чувствовать себя совершенно как дома в присутствии богатейших раскрытий благости и любящей доброты Божьей. Вера никогда не говорит «если» или «почему?». Она верит тому, что говорит Бог, потому что Он говорит это. Она покоится в сладком спокойствии на каждом слове, исходящем из уст Божьих. Неверие смотрит на обстоятельства и рассуждает, исходя из них: вера смотрит на Бога и рассуждает, исходя из Него. Отсюда огромная разница в их выводах. Гедеон, судя по своему окружению, заключил, что Иегова оставил Свой народ. Простая вера привела бы его к прямо противоположному выводу; она позволила бы ему увидеть, узнать и вспомнить, что Иегова всегда будет верен Своему обещанию Аврааму, Исааку и Иакову, как бы Он ни должен был, в Своих правительственных действиях, скрывать Свое лицо от их мятежного и грешного потомства. Вера всегда рассчитывает на Бога; и Бог, благословенно Его имя, всегда чтит веру. Он сначала производит ее в нас, а затем признает ее.

Но Бог не только милостиво чтит веру; Он упрекает наши страхи. Он возвышается над нашим неверием и заглушает все наши глупые рассуждения. Таким образом, в Его обращении со Своим избранным слугой Гедеоном, казалось бы, Он не слышал «если» или «почему?». Он продолжает раскрывать Свои собственные мысли, демонстрировать Свои собственные ресурсы и наполнять душу Своего слуги уверенностью и мужеством, которые должны были поднять его над всеми подавляющими влияниями, которыми он был окружен.

«Господь, воззрев на него, сказал: иди с этой силой твоей и спаси Израиля от руки Мадианитян: не Я ли посылаю тебя?» Здесь мы имеем истинный секрет силы: «Господь воззрев на него». В этом взгляде была божественная сила, если бы Гедеон только мог принять ее. Но, увы! он все еще был полон вопросов. «И сказал Ему: Господи! чем спасу я Израиля? вот, и племя мое в колене Манассиином самое бедное, и я в доме отца моего младший».

Таким образом, неверие обращает взор внутрь на себя или наружу на наше окружение. Оно побуждает нас сравнивать наши видимые ресурсы с работой, к которой Бог призывает нас. Иегова сказал: «Иди с этой силой твоей». Что это была за «сила»? В чем она состояла? Было ли это большое богатство, высокое положение или большая физическая сила? Ничего подобного. «Иегова воззрел на него и сказал: иди с этой силой твоей, и ты спасешь Израиля». Это было абсолютно и безоговорочно. Это не оставляло места для «чем» Гедеона. Это сделало очень ясным, что сила, с которой он должен был избавить Израиля, была не в нем самом или в доме его отца, а в Боге Израилевом. Не имело значения, было ли его племя богатым или бедным; был ли он мал или велик. Это Бог собирался использовать его? Что было богатство или величие для Него? Он мог использовать ячменную лепешку или разбитый кувшин. Действительно, мы можем заметить эту особую черту в разнообразных инструментах, взятых в книге Судей, а именно, что «никакая плоть не будет хвалиться в присутствии Божьем». Как человеческая слава увядает перед унизительным фактом, что воинства Израиля были призваны на битву под предводительством женщины! Какое пятно на человеческой гордости в том факте, что избавление пришло через посредство «человека, владеющего левой рукой»!

Но, с другой стороны, мы видим, что по мере того, как увядает слава человеческая, во всей полноте сияет слава Божья. Чем смиреннее орудие, тем яснее мы видим силу Божью. Какая разница для Всемогущего Бога, левша Его орудие или правша, мужчина или женщина, карлик или великан? Орудие — ничто: Бог есть всё во всём. Правда, Он благоволит использовать орудия, но вся сила принадлежит Ему, и Ему будет принадлежать вечная и всеобщая хвала. Гедеон должен был усвоить это, как и Моисей, как и все мы. Это бесценный урок. Мы все так склонны думать о своей компетентности в любом деле или служении, которое может предстоять нам, тогда как нам следует помнить, что из всех дел, совершаемых на земле, Делатель их — Бог. Наша достаточность — от Него. Мы не можем сделать ничего; а если бы мы могли сделать хоть что-то, это было бы сделано плохо. Человеческий перст может оставить лишь след грязи. Дела людей погибают, подобно их помыслам. Дело Божье пребывает вовек. Будем же помнить об этом, чтобы ходить в смирении и опираться всегда и только на могучую руку живого Бога. Таким образом, душа сохраняется в уравновешенном состоянии, свободном от самоуверенности и плотского возбуждения, с одной стороны, и от уныния и подавленности — с другой. Если мы не можем сделать ничего, самоуверенность — верх самонадеянности. Если Бог может сделать всё, уныние — верх глупости.

Но в случае с Гедеоном, как и в случае со всеми Божьими слугами, мы наблюдаем две вещи, заслуживающие нашего самого пристального внимания. Во-первых, у нас есть Божественное поручение, воплощенное в этих весомых словах: «Не Я ли посылаю тебя?». А во-вторых, у нас есть заверение в Божественном присутствии, изложенное в этих ободряющих словах: «Я буду с тобою».

Это два главных пункта для всех, кто желает служить Богу в свое время и в своем поколении. Они должны знать, что путь, которым они идут, был четко намечен рукой Божьей; и, кроме того, они должны ощущать Его присутствие с ними на этом пути. Эти вещи абсолютно необходимы. Без них мы будем колебаться и проявлять нерешительность. Мы будем метаться от одного вида деятельности к другому. Мы возьмемся за определенное дело, будем продолжать его некоторое время, а затем оставим ради чего-то другого. Мы будем работать урывками; наш курс будет нетвердым, наш свет — мерцающим: «Бушующий, как вода, ты не будешь преимуществовать». Мы никогда ни в чем не преуспеем. Не будет ни уверенности, ни стабильности, ни прогресса.

Это важные вопросы для всех нас. Для каждого служителя Христа, каждого дитя Божьего чрезвычайно важно знать, что он находится на своем Богом назначенном посту и занят своим Богом данным делом. Это придаст твердость цели, нравственную высоту и святую независимость. Это убережет нас от того, чтобы нас бросало из стороны в сторону человеческими мыслями и мнениями — от влияния суждений того или иного человека. Наша счастливая привилегия — быть настолько уверенными в том, что мы делаем именно ту работу, которую поручил нам Господь, чтобы мысли наших ближних о нас имели для нас не больше веса, чем стук дождя по окну.

Не следует — и это нужно тщательно отметить — поощрять, а тем более культивировать дух высокомерной независимости, даже на мгновение. Далека от нас эта мысль! Мы, как христиане, в одном смысле никогда не можем быть независимы друг от друга. Как мы можем, видя, что мы члены друг друга? Мы соединены друг с другом и с нашим воскресшим Главой в славе одним Духом, который с нами и в нас. Самая сильная индивидуальность — а наша индивидуальность должна быть такой же сильной, как нерасторжимо наше единство — никогда не может затронуть драгоценную истину об одном теле и одном Духе.

Всё это Божественно истинно, и мы признаем это с величайшей полнотой и благодарностью. Но в то же время мы должны настаивать на истине нашей индивидуальности и нашей личной ответственности. Это должно поддерживаться со всей возможной энергией и решительностью. Каждый слуга имеет дело со своим Господом в той конкретной сфере деятельности, к которой он был призван. И, более того, каждый должен знать свою работу и посвящать себя ей усердно и постоянно. Он должен обладать святой уверенностью и властью, сообщаемой душе тем Божественным и могущественным изречением: «Не Я ли посылаю тебя?»

Возможно, скажут: «Мы не все Гедеоны или Иисусы Навины. Мы не все призваны занимать такое видное место или идти таким блестящим путем, как эти прославленные слуги». Верно; но мы призваны служить; и для каждого слуги важно знать свое поручение, понимать свою работу и быть полностью уверенным в своей душе, что он делает именно ту работу, которую дал ему Господь, и идет именно тем путем, который наметила для него рука Божья. Если в этом есть какая-либо неопределенность, мы не видим, как может быть какой-либо прогресс.

Но есть нечто большее. Недостаточно знать, что мы идем Богом назначенным путем. Мы хотим осознать Божественное присутствие. Мы хотим, чтобы эти драгоценные слова исполнились в нашем опыте: «Я буду с тобою». Это завершает снаряжение слуги. Божественное поручение и Божественное присутствие — это всё, что нам нужно; но мы должны иметь их, чтобы двигаться вперед. С этими бесценными реальностями неважно, кто мы. Господь может использовать немощную женщину, левшу, ячменную лепешку или разбитый кувшин. Орудие — ничто. Бог — Работник. Неверие может воскликнуть: «О, Господи мой! чем спасу я Израиля? вот, и племя мое в Манассии беднейшее, и я в доме отца моего младший». Вера может ответить на это: «Что из того, если Бог за нас? Нужны ли Ему богатые или знатные? Что для Него богатство или величие? Ничто». «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1:26-29).

Это здравые слова для всех нас. Невыразимая милость для каждого дорогого служителя Христа — пребывать в постоянном осознании своего полного ничтожества, быть наученным осознавать, в некоторой мере, глубину, полноту и силу того одного краткого, но самого всеобъемлющего утверждения: «Без Меня не можете делать ничего». Нет ни одной ветви на всей лозе, какой бы внушительной или раскидистой она ни казалась, которая, будучи отделенной от родительского стебля хотя бы на толщину золотого листа, могла бы принести хоть малейший плод. Должно быть постоянное осознание нашего жизненного союза со Христом — практическое, живое пребывание в Нем верой, день за днем, чтобы принести какой-либо плод, который Бог может принять. Именно когда мы пребываем во Христе, живой сок свободно циркулирует через нас и дает здоровый бутон, зеленый лист и своевременный плод.

Здесь кроется великий секрет силы. Это пребывание в живой Лозе. «Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод» (Иер. 17:7, 8).

Всё это глубоко лично. Мы должны каждый, сам для себя, верой держаться за Христа. Для христиан первостепенно важно помнить, что христианство — это сугубо индивидуальная вещь. Мы индивидуальны в нашем покаянии, в нашей вере, в нашем спасении, в нашем общении, в нашем служении и в нашей награде. Посмотрите на обращения к семи церквам в Откровении 2 и 3. Вслушайтесь в эти острые слова: «Имеющий ухо», «Побеждающему». Что они означают? Не провозглашают ли они самым отчетливым и убедительным образом ту благословенную индивидуальность, о которой мы говорим? Бесспорно. Но затрагивают ли они единство? Ни в малейшей степени. Они оставляют его священную область совершенно нетронутой. «Одно тело и один дух». Это должно оставаться верным всегда, несмотря на всю разруху и неудачу исповедующей Церкви. Тем не менее, писания Иоанна по преимуществу индивидуальны. С первых строк его Евангелия до последнего предложения его Апокалипсиса мы прослеживаем эту черту. Он показывает нам Филиппов, Симонов, Андреев и Нафанаилов, приходящих в своей индивидуальности к Иисусу. Он рассказывает нам об иудейском начальнике здесь и о самарянской грешнице там, которые были привлечены Отцом к Иисусу. Он рассказывает нам о добром Пастыре, который зовет Своих овец по имени. Он рассказывает нам о ветвях, держащихся за живую Лозу. Так это в Евангелии от Иоанна; и когда мы обращаемся к его Посланиям, мы находим тот же принцип, проходящий через них всех. Он пишет избранной госпоже и своему возлюбленному Гаию; и если он однажды говорит о «Церкви», то лишь для того, чтобы оплакать ее ушедшую славу и поднять среди ее руин этот предостерегающий голос для индивидуальных ушей: «Смотрите за собою». А что касается Откровения, оно заканчивается так же, как и начинается, торжественным призывом «к тому, кто слышит».

ЧАСТЬ IV.

Чем внимательнее мы изучаем повествование о том, как Господь обходился с Гедеоном, тем больше мы должны поражаться тому удивительному способу, которым Он готовит его к последующему пути. Как и все Божьи слуги во все века, Гедеон должен был пройти курс тайного обучения и дисциплины, прежде чем он был готов появиться на публике. Промежуток времени, занятый этим обучением, может варьироваться, как и характер дисциплины; но мы можем быть уверены в том, что все, кто будет использован Богом публично, должны быть научены Богом втайне. Роковая ошибка для кого-либо — бросаться в известность без надлежащего снаряжения, а это снаряжение может быть достигнуто только в тайне Божественного присутствия. Именно в глубоком и священном уединении с Богом сосуды наполняются, а орудия подготавливаются для Его работы.

Никогда не будем забывать об этом. Моисей должен был провести сорок лет на «задней стороне пустыни», прежде чем он был готов вступить на свое общественное поприще. Давид должен был пасти стадо своего отца, прежде чем был призван править народом Израиля. Он убил льва и медведя втайне, прежде чем был призван убить Голиафа публично. Великий апостол язычников провел три года в Аравии, несмотря на свое весьма примечательное обращение и призвание. Апостолы провели три с половиной года в общении со своим Учителем, а затем должны были ждать, пока не облекутся силой свыше. Так было со всеми теми, кто когда-либо был призван занимать видное место в работе Господней; и даже благословенный Учитель Сам — хотя, конечно, не нуждаясь ни в каком обучении или дисциплине, поскольку Он всегда был совершенен — чтобы подать нам пример, провел тридцать лет в уединении, прежде чем вышел на публику.

Всё это полно самого здравого наставления для наших душ. Будем стремиться принять это и извлечь из этого пользу. Никто никогда не сможет преуспеть в общественной работе без этого частного обучения в школе Христа. Именно это придает глубину, солидность и мягкость характеру. Это придает тон реальности и твердость цели, весьма желательные для всех, кто участвует в любой сфере работы Господней. Всегда будет обнаруживаться, что там, где кто-то идет работать без этой Божественной подготовки, есть поверхностность и нестабильность. Возможно, некоторое время в этих поверхностных характерах будет больше блеска и показухи, чем в тех, кто был воспитан в школе Христа; но это никогда не длится долго. Это может создать сиюминутную сенсацию, но вскоре проходит, как утренняя облачность или ранняя роса. Ничто не устоит, кроме того, что является прямым результатом частного общения с Богом — тайного обучения в Его присутствии — превосходной дисциплины школы Божьей.

Посмотрим, как всё это проиллюстрировано на примере Гедеона. Совершенно очевидно, что этот почтенный слуга был призван пройти через глубокие упражнения души, прежде чем он сделал хоть один шаг в публичном действии, да, прежде чем он развернул знамя свидетельства в доме своего отца. Он должен был начать с самого себя, со своего личного состояния, со своего собственного сердца. Те, кто будет использован для других, должны начать с себя. Так обнаружил Гедеон. Будем следовать его истории.

«Господь сказал ему: Я буду с тобою, и ты поразишь Мадианитян, как одного человека. Он сказал Ему: если я обрел благодать пред очами Твоими, то сделай мне знамение, что Ты говоришь со мною: не уходи отсюда, доколе я не приду к Тебе и не принесу дара моего и не предложу Тебе. Он сказал: Я останусь до возвращения твоего. Гедеон пошел и приготовил козленка и опресноков из ефы муки; мясо положил в корзину, а похлебку влил в горшок и принес к Нему под дуб, и предложил. Ангел Божий сказал ему: возьми мясо и опресноки, и положи на сей камень, и вылей похлебку. Он так и сделал. Ангел Господень простер конец жезла, который был в руке его, прикоснулся к мясу и опреснокам, и вышел огонь из камня и поглотил мясо и опресноки; и Ангел Господень скрылся от глаз его. Увидев Гедеон, что это Ангел Господень, сказал: помилуй меня, Владыка Господи! потому что я видел Ангела Господня лицем к лицу. Господь сказал ему: мир тебе, не бойся, не умрешь» (Судей 6:16-23).

Здесь мы достигаем глубоко интересного этапа подготовительного курса Гедеона. Он призван практически и экспериментально войти в великий и универсальный закон для слуг Божьих, а именно: «Когда я немощен, тогда я силен». Это драгоценнейший закон, который составляет неотъемлемый элемент воспитания всех слуг Христа. Пусть никто не воображает, что он может быть использован в работе Господней или когда-либо продвинуться в Божественной жизни без некоторой меры реального вхождения в этот бесценный принцип. Мы считаем его абсолютно необходимым для формирования характера истинного слуги Христа. Там, где он не познан, где он не был прочувствован, где он не был в некоторой степени осознан, обязательно будет непокоренность, несломленность, самозанятость в той или иной форме. Будет больше или меньше самоуверенности, и различные углы и грани будут проявляться то тут, то там, действуя как печальное препятствие всему, что есть доброго, полезного и святого.

С другой стороны, когда человек усвоил тот великий семейный девиз, процитированный выше, — когда человек научился в Божественном присутствии говорить: «Когда я немощен, тогда я силен», — когда природа была взвешена на весах святилища, там вы всегда найдете меру сокрушенности, мягкости и нежности духа; и не только это, но также широту сердца, готовность ко всякому доброму делу и ту прекрасную гибкость ума, которая позволяет человеку подняться над всеми теми мелкими, эгоистичными соображениями, которые так печально препятствуют работе Божьей. Короче говоря, сердце должно быть сначала сокрушено, затем исцелено; и, будучи исцеленным, безраздельно отдано Христу и Его благословенному служению. Невозможно провести взором по блестящему ряду работников Христа и не увидеть истинности этого. Моисей, Иисус Навин, Давид, Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил во времена Ветхого Завета; и Петр, Павел и Иоанн в Новом Завете — все они стоят перед нами как яркие иллюстрации ценности сокрушенного материала. Все эти возлюбленные и почтенные слуги должны были быть сокрушены, чтобы стать цельными, — опустошены, чтобы наполниться, — узнать, что сами по себе они не могут сделать ничего, чтобы быть готовыми, в силе Христа, ко всему и вся.

Таков закон дома, закон виноградника, закон царства. Так обнаружил Гедеон в свое время. Его «помилуй меня!» сменилось Иеговиным «Мир тебе; не бойся», и тогда он был готов начать. Он был приведен лицом к лицу с Ангелом Божьим, и там он узнал не только то, что его семья бедна в Манассии, а он младший в доме отца своего, но и то, что сам по себе он совершенно бессилен и что все его источники должны быть найдены в живом Боге. Бесценный урок для сына Иоаса и для всех нас! — урок, который нельзя выучить в школах и колледжах этого мира, а только в глубоком и святом уединении святилища Божьего.

А теперь посмотрим, каким был первый поступок Гедеона после того, как его страхи утихли, а душа наполнилась Божественным миром. Его самым первым поступком было построение жертвенника. «И устроил там Гедеон жертвенник Господу и назвал его: Иегова-Шалом. Он и до сего дня еще в Офре Авиезеровой». Он занимает счастливое место поклоняющегося, и его поклонение характеризуется откровением Божественного характера. Он называет свой жертвенник тем драгоценным титулом: «Господь посылает мир». Он прошел через многие глубокие упражнения души — упражнения, которые никто не может знать, кроме тех, кто призван на видное место среди народа Божьего. Он чувствовал разруху и слабость всего вокруг себя. Он чувствовал падшее и унизительное состояние своего возлюбленного народа. Он чувствовал свою собственную малость, да, свою собственную пустоту и ничтожность. Как он мог выйти вперед? Как он мог поразить Мадианитян? Как он мог спасти Израиля? Кто был способен к сему? Всё это очень хорошо для тех людей, которые живут легкой, безответственной жизнью; которые не знают трудов, забот и тревог, связанных с общественным служением Христу и свидетельством о Его имени в злой день. Они ничего не знают о болезненных упражнениях души Гедеона; ничего о давлении на его дух, когда он смотрел из-под тени дуба своего отца и созерцал опасности и обязанности поля битвы. Они могут лишь слабо проникнуть в смысл тех слов одного из высоко стоящих в школе Христа: «Мы сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы возлагать надевание не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых».

Это весомые слова для всех слуг Христа; но мы должны быть Его слугами на деле, чтобы проникнуть в их глубокое значение. Если мы довольствуемся жизнью в праздности и покое, жизнью в угождении себе и самолюбии, нам невозможно понять такие слова или, по правде говоря, войти в любые из тех интенсивных упражнений души, через которые были призваны пройти истинные и верные свидетели Христа во все века. Мы неизменно обнаруживаем, что все те, кто был наиболее использован Богом публично, прошли через глубокие воды втайне. Именно когда приговор к смерти практически написан на «я», сияет сила воскресенской жизни во Христе. Так Павел мог сказать Коринфянам: «Смерть действует в нас, а жизнь в вас». Изумительные слова! Слова, которые вводят нас в глубокие недра служения апостола. Каким должно было быть то служение, которое совершалось на таком принципе! Какая сила! какая энергия! Смерть действует в бедном глиняном сосуде, но потоки жизни, небесной благодати и духовной силы вливаются в тех, кому он служил.

Это, читатель, мы можем быть уверены, есть истинный секрет всякого эффективного служения. Легкое дело — говорить о служении; выдавать себя за служителей Христа; но о, как далеко отошла исповедующая Церковь от Божественной реальности служения! Увы! сердце падает при одной мысли об этом. Где Павлы, Гедеоны и Иисусы Навины? Где глубокие исследования сердца и глубокие упражнения души, которые характеризовали слуг Христа в другие дни? Мы легкомысленны и многословны, поверхностны и пусты, самодостаточны и потакаем себе. Стоит ли удивляться малым результатам? Как мы можем ожидать увидеть жизнь, действующую в других, когда мы так мало знаем о смерти, действующей в нас?

Да пробудит нас всех вечный Дух и произведет в нас более мощное чувство того, что значит быть истинными, чистосердечными, преданными слугами Иисуса Христа!

ЧАСТЬ V.

Теперь мы будем созерцать Гедеона, призванного к действию. Он получил свое поручение от Иеговы. На его вопросы были даны ответы, его страхи утихли, его сердце успокоилось, и он получил возможность построить жертвенник. Всё это имело отношение к его собственному личному состоянию, к состоянию его собственной души, к отношению его собственного сердца пред очами Божьими.

Так должно быть всегда. Мы все должны начинать таким образом, если когда-либо хотим быть использованы Богом для воздействия на других. Мы должны иметь дело с Богом в тайне наших собственных душ, иначе в конечном итоге мы окажемся лишь жалкими работниками. Все, кто выходит на общественную работу без этого тайного обучения, обязательно окажутся поверхностными и мелкими. «Я» должно быть измерено в Божественном присутствии. Мы должны усвоить, что природа не имеет значения в работе Господней. «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (Зах. 4:6).

Только после того, как Гедеон прошел некоторую часть этой святой дисциплины втайне, он был выведен на служение. И давайте внимательно отметим, с чего он должен был начать. «В ту же ночь сказал ему Господь: возьми тельца из стада отца твоего и другого тельца семилетнего» — ибо Иегова знал, сколько тельцов было у Иоаса и возраст каждого — «и разрушь жертвенник Ваала, который у отца твоего, и сруби священное дерево, которое при нем, и поставь жертвенник Господу Богу твоему, на вершине скалы сей, в порядке, и возьми второго тельца и принеси во всесожжение на дровах дерева, которое срубишь».

Здесь мы видим, что Гедеон должен был начать дома. Он был призван развернуть знамя свидетельства в самом лоне своей семьи — в самом центре дома своего отца. Это глубоко интересно и глубоко практично. Это преподает урок, к которому мы все должны приклонить уши и приложить сердца. Свидетельство должно начинаться дома. Никогда не получится бросаться в общественную работу, пока наши частные и домашние пути — всё что угодно, только не то, чем они должны быть. Бесполезно приниматься за разрушение жертвенника Ваала на публике, пока тот же самый жертвенник остается стоять дома.

Это первостепенной важности. Мы все настоятельно призваны проявлять благочестие дома. Нет ничего более печального, чем встречать людей, которые за границей, среди своих ближних или своих собратьев-христиан, отмечены высоким тоном духовности — стилем речи, который заставил бы предположить, что они далеко за пределами обычного уровня христиан, и все же, когда вы сближаетесь с ними — когда вы знакомитесь с их частной жизнью и путями, их фактической историей день за днем, вы обнаруживаете, что они очень далеки от того, чтобы нести свидетельство о Христе тем, с кем они вступают в контакт. Это весьма прискорбно. Это бесчестит Господа Иисуса, огорчает Духа, претыкает и отталкивает молодых верующих, дает повод врагу говорить с укоризной, а нашим братьям — говорить с сомнением о нас.

Конечно, таких вещей не должно быть. Должно быть свидетельство, приносимое дома. Те, кто видит нас больше всего, должны видеть больше всего Христа в нас. Те, кто знает нас лучше всего, должны лучше всего знать, что мы Христовы. Но увы! как часто бывает иначе! Как часто домашний круг — это именно то место, где прекрасные черты христианского характера проявляются меньше всего! Жена или муж, родитель или ребенок, брат или сестра, господин или слуга, сослуживец или какой-либо другой спутник в повседневной жизни — это именно тот, в чьих глазах мы меньше всего проявляем прекрасные плоды Божественной жизни. Именно в частной жизни выходят наружу все наши слабые стороны — наши странности и особенности, наши глупые наклонности и греховные темпераменты: вместо чего именно в этой сфере должна быть наиболее верно проявлена благодать Иисуса.

Христианский читатель, не будем отворачиваться от слова упрека, увещевания или наставления. Оно может быть не приятным; но, мы можем быть уверены, оно спасительно. Оно может быть не по душе плоти; но оно полезно для души. Мы призваны, подобно Гедеону, начинать дома, если хотим быть полезными нашим братьям или действовать эффективно против общего врага.

Без сомнения, есть трудности, связанные с этим домашним свидетельством. Часто бывает очень трудно, например, ребенку свидетельствовать против мирского духа родителя или всей семьи; но там, где есть смирение ума и простое упование на Бога, Он поддерживает и проводит нас удивительным образом. Одно несомненно: нет ничего лучше решительности. «Первый удар — половина битвы», да, вся битва часто выигрывается одним ударом, когда этот удар наносится в полном общении с разумом Христа.

С другой стороны, там, где есть слабость и нерешительность — игра в прятки с истиной Божьей, легкомысленное отношение к Божественным принципам и собственной совести, оглядывание на последствия и взвешивание вероятных результатов — там враг обязательно возьмет верх, и свидетельство полностью провалится. Бог действует с теми, кто действует для Него. Это великий секрет их успеха; но там, где око не чисто, нет реального прогресса, нет Божественного результата.

Вот где так многие из нас терпят поражение. Мы не чистосердечны, не решительны, не полностью и всецело за Христа. Отсюда нет результата для Бога, нет воздействия на других. Мы не имеем представления о том, что может быть достигнуто одним преданным сердцем, одной искренней и энергичной душой. Такой человек может быть использован для того, чтобы поднять знамя, вокруг которого соберутся тысячи, которые, возможно, никогда не имели бы мужества или энергии развернуть знамя сами.

Посмотрите на Гедеона. Видите, как он трудился для Бога и как Бог трудился с ним. «Гедеон взял десять человек из рабов своих и сделал так, как говорил ему Господь; но как он боялся дома отца своего и жителей города, то сделал сие ночью. Поутру, когда жители города встали, вот, жертвенник Ваалов разрушен, и священное дерево при нем срублено, и второй телец принесен в жертву на устроенном жертвеннике. И говорили они друг другу: кто это сделал? И расспрашивали и разыскивали, и сказали: Гедеон, сын Иоасов, сделал это. Тогда жители города сказали Иоасу: выведи сына твоего, чтобы он умер, потому что он разрушил жертвенник Ваалов и срубил священное дерево, которое было при нем».

Это то, что мы можем назвать ударом в самый корень дела. Поклонение Ваалу полностью опрокинуто. Это была не мелочь. Мы имеем мало представления о том, чего стоило сыну Иоаса сделать это; но по благодати Божьей он сделал это. Правда, возможно, это было со страхом и трепетом, всё же он сделал это. Он нанес один мощный удар по всей системе Ваала, и она рассыпалась в прах под его ногами. Никакие полумеры не помогли бы. Не было бы никакой пользы выковыривать камень здесь и там из жертвенника идола; всё сооружение должно было быть опрокинуто с самого основания, а сам идол унижен в самом присутствии его обманутых поклонников. Нужен был смелый решительный удар, и этот удар был нанесен рукой Гедеона, сына Иоасова, Божьего «сильного мужа».

Нет ничего, повторяем, лучше ясной решительности — смелой, бескомпромиссной верности Христу, чего бы это ни стоило. Если бы Гедеон был менее решителен, если бы его линия действий была менее тщательной, его отец Иоас не был бы так полностью завоеван. Нужно было именно такое обращение с Ваалом, чтобы убедить разумного человека, что поклонение такому богу — это обман и ложь. «Иоас сказал всем, стоявшим против него: вам ли вступаться за Ваала? вам ли спасаться за него? кто вступится за него, тот будет предан смерти утром: если он бог, то пусть сам вступится за себя, потому что он разрушил жертвенник его. И стал называться в тот день Иероваал, потому что сказал: пусть Ваал сам вступится за него, потому что он разрушил жертвенник его».

Это было очень простое рассуждение: «Если он бог, пусть сам вступится за себя». Решительный курс Гедеона довел дело до точки. Ваал был либо реальностью, либо полнейшим заблуждением. Если первое, пусть он вступится за себя. Если второе, кто подумает вступаться за него? Ничего не могло быть проще. Действие Гедеона было полным успехом. Поклонение Ваалу было опрокинуто; а поклонение Иегове Элохим установлено вместо него.

Таким образом мы видим, что Божественная работа в душе Гедеона делает очень быстрый, но очень реальный прогресс. Он переходит от силы в силу. Как мало он думал, когда впервые Божественный голос коснулся его уха, что за столь короткое время он сделает такой смелый шаг. Если бы кто-нибудь сказал ему тогда: «Через несколько часов ты опрокинешь поклонение Ваалу в самом центре дома твоего отца», он бы не поверил. Но Господь вел его шаг за шагом, мягко, но твердо; и по мере того, как небесный свет проникал в его душу, его уверенность и мужество росли.

Так Господь всегда обходится со Своими слугами. Он не ожидает, что они побегут, прежде чем научатся ходить; но там, где сердце верно, а цель честна и тверда, Он милостиво дает необходимую силу, момент за моментом. Он заставляет горы трудностей исчезать, откатывает многие темные и тяжелые облака, укрепляет сердце и препоясывает чресла ума, так что самые немощные вооружаются гигантской силой, а трусливое сердце наполняется изумлением, любовью и хвалой триумфу Божественной благодати.

Разрушив жертвенник Ваала, Гедеон теперь призван столкнуться с полчищами Мадианитян. «Все Мадианитяне и Амаликитяне и жители востока собрались вместе, перешли и стали станом в долине Изреель. Но Дух Господень объял Гедеона; он вострубил трубою, и созвано было племя Авиезерово, чтобы идти за ним. И послал он послов по всему Манассии, и тот также созван был, чтобы идти за ним; и послал послов в Асир, Завулон и Неффалим, и они вышли навстречу им».

Короче говоря, произошло полное пробуждение. Волна духовной энергии поднялась величественно и несла сотни и тысячи на своей груди. Работа, которая началась в сердце Гедеона, распространялась повсюду, по всей длине и ширине земли. Дух Господень проявлял Свою могучую энергию, и множество людей были побуждены собраться вокруг знамени, которое развернула рука веры.

Но именно в этот момент, казалось бы, вере Гедеона потребовалось новое подтверждение. Может быть, его дух был подавлен, когда он увидел могучее воинство необрезанных, собирающееся перед ним; и тогда, на мгновение, его мужество ослабло, и его сердце жаждало нового знамения от Господа. «Гедеон сказал Богу: если Ты спасешь Израиля рукою моею, как говорил Ты» — увы! бедное сердце может поместить свое неверующее «если» прямо перед словом Бога, Который не может лгать — «вот, я расстелю здесь стриженую шерсть на гумне: если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то буду знать, что Ты спасешь Израиля рукою моею, как говорил Ты».

Как изумительно! И всё же нам не нужно удивляться, если мы хоть что-то знаем о своих собственных сердцах. Всё что угодно для бедного человеческого сердца, кроме чистого слова живого Бога. Знамение, знак, что-то, что может увидеть глаз. Слова Божьего недостаточно для неверующей природы.

Но о! несравненная благодать Божья! Его не упрекающая любовь! Его нежная внимательность! Он милостиво встречает немощь Своего бедного слуги, ибо «так и было: на другой день он встал рано, сжал шерсть и выжал из шерсти росу, полную чашу воды». Какая снисходительная благодать! Вместо того чтобы сурово упрекнуть неверующее «если» Гедеона, Он милостиво подтверждает его колеблющуюся веру сверхпреизобильным доказательством.

И всё же всего этого было недостаточно. Гедеон ищет еще большего подтверждения. «И сказал Гедеон Богу: не прогневайся на меня, если я скажу еще однажды: пусть я только еще однажды испытаю шерсть; пусть будет сухо только на шерсти, а на всей земле будет роса. Бог так и сделал в ту ночь: на шерсти было сухо, а на всей земле была роса». Такова изобилующая благодать и терпение Бога, с Которым мы имеем дело. Вовек да будет прославлено Его святое Имя! Кто не доверился бы Ему, не возлюбил бы Его и не служил бы Ему?

ЧАСТЬ VI.

Теперь мы попросим читателя открыть свою Библию на седьмой главе книги Судей. Здесь перед нами предстают спутники Гедеона; и их история, как и история их предводителя, полна интереса и пользы для нас. Они должны были быть обучены и испытаны так же, как и он. Давайте поразмышляем над повествованием.

«Иероваал, он же Гедеон, и весь народ, бывший с ним, встали рано и расположились станом у источника Харод; Мадиамский стан был от них на севере, у холма Море, в долине. Господь сказал Гедеону: народа с тобою слишком много, чтобы Я предал Мадианитян в руки их, дабы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: моя рука спасла меня».

Ясный и волнующий душу звук трубы Гедеона собрал вокруг него очень большую и внушительную компанию; но эта компания должна была быть испытана. Одно дело — быть движимым рвением и энергией какого-то искреннего слуги Христа, и совсем другое дело — обладать теми моральными качествами, которые одни могут сделать человека способным быть искренним слугой самому. Существует огромная разница между следованием по стопам какого-то преданного человека Божьего и хождением с Богом самим — между тем, чтобы быть поддерживаемым и ведомым верой и энергией другого, и тем, чтобы опираться на Бога в силе личной веры для самих себя.

Это серьезное соображение для всех нас. Всегда существует большая опасность того, что мы будем лишь подражателями чужой веры; что будем копировать их пример без их духовной силы; что будем принимать их специфическую линию вещей без их личного общения. Всего этого нужно тщательно остерегаться. Мы особенно предостерегаем от этого молодого христианского читателя. Будем простыми, смиренными и настоящими. Мы можем быть очень маленькими, наша сфера очень узкой, наш путь очень уединенным; но это не имеет ни малейшего значения, при условии, что мы именно те, кем сделала нас благодать, занимаем сферу, в которую поставил нас наш благословенный Учитель, и идем путем, который Он открыл перед нами. Отнюдь не обязательно, чтобы мы были великими, видными, броскими или шумными в мире; но абсолютно необходимо, чтобы мы были настоящими и смиренными, послушными и зависимыми. Таким образом, наш Бог может использовать нас, не боясь, что мы будем хвалиться; и тогда, тоже, мы в безопасности, спокойны и счастливы. Нет ничего более восхитительного для истинного христианина, подлинного слуги Христа, чем найти себя на том тихом, смиренном, тенистом пути, где «я» упускается из виду, а драгоценный свет Божьего лица доставляет наслаждение — где мысли людей имеют мало значения, а сладкое одобрение Христа есть всё для души.

Плоть нельзя доверять. Она превратит само служение Христу в повод для самовозвышения. Она будет использовать само имя Того, Кто сделал Себя ничем, чтобы сделать себя чем-то. Она будет строить свою собственную репутацию, делая вид, что способствует делу Того, Кто сделал Себя ничем. Такова плоть! Таковы мы сами по себе! Глупые, самовозвышающиеся создания, всегда готовые хвалиться, исповедуя при этом, что мы — ничто сами по себе и не заслуживаем ничего, кроме пламени вечного ада.

Нужно ли нам удивляться испытанию и проверке спутников Гедеона? Всё должно быть испытано и проверено. Служение Христу — это очень торжественная и очень святая вещь; и все, кто принимает в нем участие, должны быть судимы самими собой, не доверять себе и быть опустошенными от «я»; и не только это, но они должны опираться с непоколебимой уверенностью на живого Бога. Это великие качества, которые составляют характер истинного слуги Христа, и они поразительно проиллюстрированы на странице вдохновения, которая теперь лежит открытой перед нами.

Продолжим повествование.

«Народа с тобою слишком много, чтобы Я предал Мадианитян в руки их... Итак провозгласи вслух народа и скажи: кто боязлив и робок, тот пусть возвратится и пойдет назад с горы Галаад. И возвратилось народа двадцать две тысячи, а десять тысяч осталось».

Здесь к воинству Гедеона применяется первое великое испытание — испытание, призванное выявить меру простого упования сердца на Иегову. Трусливое сердце не годится для дня битвы; сомневающийся дух не устоит в конфликте. Тот же принцип изложен во Второзаконии 20:8: «И еще объявят надзиратели народу и скажут: кто боязлив и робок, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев своих, как его сердце».

Малодушие ужасно заразительно. Оно распространяется быстро. Оно иссушает руку, которая должна нести щит, и парализует руку, которая должна владеть мечом. Единственное лекарство от этого недуга — простое упование на Бога, твердое удержание Его верности, детское доверие Его слову, истинное личное знакомство с Ним Самим. Мы должны знать Бога сами, таким образом, чтобы Его слово было для нас всем, и чтобы мы могли ходить в одиночестве с Ним и стоять в одиночестве с Ним в самый темный час.

Читатель, так ли это с тобой? Имеешь ли ты это благословенное упование на Бога — эту твердую хватку Его слова? Имеешь ли ты, глубоко в своем сердце, такое опытное познание Бога и Его Христа, которое поддержит тебя, даже если бы у тебя не было поддержки или сочувствия другого верующего под солнцем? Готов ли ты ходить в одиночестве в мире?

Это весомые вопросы, и мы чувствуем необходимость настоятельно задать их Церкви Божьей в настоящий момент. Происходит широкое распространение драгоценной истины Божьей, и многие овладевают ею. Подобно звуку трубы Гедеона, ясное свидетельство, которое широко распространилось в последние годы, привлекло многих; и хотя мы вполне чувствуем, что есть реальное основание для благодарности в этом, мы также чувствуем, что есть основание для очень серьезного размышления. Истина — это самая драгоценная вещь, если она правдиво найдена и правдиво удерживается: но давайте помнить, что в точном соответствии с драгоценностью истины Божьей такова и моральная опасность торговли ею без судящего себя сердца и упражненной совести. Что нам действительно нужно, так это вера — нелицемерная, искренняя, простая вера, которая соединяет душу, в живой силе, с Богом и позволяет нам преодолеть все трудности и разочарования пути. В этой вере не может быть подражания. Мы должны либо обладать ею в реальности, либо не обладать вовсе. Поддельная вера быстро рухнет на землю. Человек, который пытается ходить верой, если он не имеет ее, должен быстро пошатнуться и упасть. Мы не можем противостоять полчищам Мадианитян, если не имеем полной уверенности в живом Боге. «Кто боязлив и робок, тот пусть возвратится». Так должно быть всегда. Никто не может идти на битву, кроме тех, кто укреплен верой, которая охватывает невидимые реальности вечности и претерпевает, как видящий Того, Кто невидим. Пусть эта вера будет нашей, в большей мере, возлюбленный читатель.

Для сердца полно наставления заметить эффект первого испытания на воинстве Гедеона. Оно поразительно проредило его ряды. «Возвратилось народа двадцать две тысячи, а десять тысяч осталось». Это было серьезное сокращение. Но гораздо лучше иметь десять тысяч, которые могут доверять Богу, чем десять тысяч раз по десять тысяч, которые не могут. Какая польза от чисел, если они не вдохновлены живой верой? Никакой. Сравнительно легко стекаться вокруг знамени, поднятого энергичной рукой; но совсем другое дело — стоять, в личной энергии, в реальной битве. Ничто, кроме подлинной веры, не может сделать это; и поэтому, когда задается ищущий вопрос: «Кто может доверять Богу?», броские ряды исповедания быстро редеют.

Но было еще одно испытание для спутников Гедеона. «Господь сказал Гедеону: народа еще много; веди их к воде, там Я выберу их тебе; о ком скажу тебе: пусть идет с тобою, тот и пусть идет с тобою; а о ком скажу тебе: не должен идти с тобою, тот и не должен идти. Он привел народ к воде. И сказал Господь Гедеону: кто будет лакать воду языком своим, как лакает пес, того ставь особо, также и тех всех, которые будут наклоняться на колени свои и пить. Число лакавших ртом своим из руки было триста человек; весь же остальной народ наклонялся на колени свои пить воду. Господь сказал Гедеону: тремястами человек лакавших Я спасу вас и предам Мадианитян в руки ваши, а весь народ пусть идет, каждый в свое место» (7:4-7).

Здесь мы видим еще одно великое нравственное качество, которое должно отличать тех, кто будет действовать ради Бога и Его народа в день лукавый. Они должны не только иметь упование на Бога, но и быть готовыми отречься от самих себя. Это всеобщий закон в служении Христу. Если мы хотим плыть по течению Божьему, мы должны потопить свое «я»; и мы можем потопить свое «я» лишь в той мере, в какой доверяем Христу. Нужно ли говорить, что это вопрос не спасения, а служения. Это вопрос не того, являемся ли мы детьми Божьими, а того, являемся ли мы надлежащими слугами Христа. Тридцать одна тысяча семьсот человек, отпущенных из армии Гедеона, были такими же израильтянами, как и триста оставшихся; но они не были пригодны для момента сражения: они не были теми людьми, которые нужны для кризиса. И почему? Неужели они не были обрезаны? Нет. В чем же дело? Они не могли довериться Богу и отречься от самих себя. Они были полны страха, когда должны были быть полны веры. Они сделали своим объектом подкрепление и комфорт, а не сражение.

Здесь, читатель, кроется истинная причина их нравственной непригодности. Бог не может доверять тем, кто не доверяет Ему и не отрекается от своего «я». Это в высшей степени серьезно и практично. Мы живем во времена легкого исповедания и потакания своим желаниям. Знания сегодня можно получить с очень малыми затратами. Обрывки истины можно собрать из вторых рук в любых направлениях. Истина, которая стоила некоторым дорогим слугам Божьим многих лет глубокой душевной пахоты и сердечных испытаний, теперь находится в свободном обращении, и ее могут интеллектуально усвоить и легкомысленно исповедовать многие, кто не знает, что такое душевная пахота или сердечное упражнение.

Но давайте никогда не забывать — да, давайте постоянно помнить, — что жизнь веры — это реальность; служение — это реальность; свидетельство о Христе — это реальность. И далее, давайте помнить, что если мы хотим стоять за Христа в день лукавый — если мы хотим быть людьми для кризиса, искренними слугами, истинными свидетелями, — тогда мы поистине должны познать истинное значение этих двух качеств, а именно: упования на Бога и самоотречения.

ЧАСТЬ VII.

Есть нечто особенно поразительное в том факте, что из многих тысяч Израиля во дни Гедеона нашлось лишь триста человек, которые были действительно пригодны для сражения с мадианитянами; только этот небольшой отряд был пригоден для данного случая. Это поистине наводящий на размышления и предостерегающий факт. Были сотни тысяч истинных израильтян — истинно обрезанных сынов Авраама, членов собрания Господня, — которые отнюдь не соответствовали требованиям, когда речь шла о войне не на жизнь, а на смерть с Мадиамом, — вопросе искреннего упования на Бога и самоотречения. Мы можем с уверенностью сказать, что людей, нравственно пригодных для великого кризиса в день битвы, было не один на тысячу. Как это серьезно! Не один на тысячу, кто мог довериться Богу и отвергнуть свое «я».

Христианский читатель, разве это не заслуживает глубокого и серьезного размышления? Не наводит ли это вполне естественно на вопрос о том, не иначе ли обстоят дела в настоящий момент? Разве не мучительно очевидно, что мы живем в день, в который мало что известно о благословенной тайне упования на Бога и еще меньше — об упражнении в самоотречении? По сути, эти вещи никогда не могут быть правильно разделены. Если мы попытаемся отделить самоотречение от упования на Бога, это приведет нас к глубоким и темным заблуждениям монашества, аскетизма или ритуализма. Это приведет к тому, что природа будет пытаться покорить природу. Это, едва ли нужно говорить, является прямой противоположностью христианству. Последнее начинается со славного факта, что ветхое «я» было осуждено и отложено крестом Христа, и поэтому оно может практически отвергаться каждый день силой Святого Духа. Таков смысл этих прекрасных слов в 3-й главе Послания к Колоссянам: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Он не говорит: «Вы должны быть мертвы». Нет, но «вы умерли». Что же тогда? «Умертвите земные члены ваши». Так же и в глубоком и драгоценном учении в 6-й главе Послания к Римлянам: «Как нам, умершим для греха, жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» Что же тогда? «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем».

Здесь и лежит секрет всякого истинного самоотречения. Если это не понято и не принято практически, это будет просто «я» в одной форме, пытающееся покорить «я» в другой. Это фатальное заблуждение. Это сеть дьявола, в которую грозит попасть всякий искренний человек, который вздыхает о святости жизни, но не знает силы совершенного искупления и обитания Святого Духа — не построен на твердом основании христианства.

Мы особо предостерегаем читателя от этого коварного заблуждения. Оно отчетливо отдает монашеством или аскетизмом. Оно облачается в одежды пиетизма и святошества и особенно привлекательно для определенного класса пылких душ, которые жаждут победы над похотями, страстями и наклонностями природы; но, не зная, как достичь ее, они поворачиваются спиной ко Христу и Его кресту и прибегают к ресурсам ложной религии.

Именно против этой крайне вредной и обманчивой системы предостерегает нас апостол во 2-й главе Послания к Колоссянам: «Никто, — говорит он, — да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась Главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений» — таких как: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», — «которые все истлевают от употребления, по заповедям и учению человеческому? Сии вещи имеют только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Колоссянам 2:18-23).

Мы считаем необходимым сказать так много, чтобы никто из наших читателей не ошибся в вопросе о самоотречении. Мы хотим, чтобы было ясно понято: единственным возможным основанием самоотречения является знание совершенного искупления и наше единение со Христом через силу Святого Духа. Это существенная основа всякого христианского поведения. Короче говоря, познанное спасение — это основание; обитающий Святой Дух — это сила; а Слово Божье — это руководство для всякого истинного самоотречения.

Но что Гедеон и его спутники знали об этих вещах? Ничего, как христиане знают их сейчас. Но у них было упование на Бога, и, кроме того, они не делали свое подкрепление или комфорт своей целью, а просто принимали это по пути как средство для достижения цели. В этом они преподают прекрасный урок даже тем, чья привилегия — ходить в полном свете новозаветного христианства. Если они, в тусклых сумерках, в которых жили, могли довериться Богу и отречься от своего «я» на этот момент, пусть даже в некоторой мере, то что скажем мы о себе, которые при всем нашем свете и привилегиях так готовы сомневаться в Боге и искать своего?

Разве не мучительно очевидно, что в наш день света и привилегий существует лишь малая нравственная готовность к пути служения и сражения, по которому мы призваны идти? Увы! Увы! Мы не можем этого отрицать. Существует прискорбная нехватка искреннего упования на живого Бога и истинного духа самоотречения. Здесь, мы можем быть уверены, кроется глубокий секрет всего дела. Бог практически не познан и Ему не доверяют постоянно; «я» превозносится и ему потакают. Отсюда наша непригодность к войне, наше поражение в день битвы. Одно дело — быть спасенным, и совсем другое — быть солдатом; и мы не можем избавиться от мучительного убеждения, что в этот день широко распространенного исповедания доля работников и воинов не оказалась бы ни на йоту больше, чем во дни Гедеона и его спутников. Дело в том, что нам нужны люди веры, люди, чьи сердца утверждены и чьи очи чисты; люди, настолько поглощенные Христом и Его делом, что у них нет времени ни на что другое. Мы очень боимся, что если бы двойное испытание, которому был подвергнут Израиль во дни Гедеона, было применено сейчас к тем, кто стоит на самой высокой платформе исповедания, практический результат не отличался бы очень существенно.

Мы коснемся лишь двух других главных моментов, а затем оставим наших читателей самим внимательно поразмышлять над всем предметом.

Конец 7-й главы Судей показывает нам Гедеона и его спутников полностью победившими. «Хлеб ячменный» и «разбитые кувшины» оказались достойными противниками всей мощи мадианитян, хотя они «лежали на долине, как саранча, по множеству, и верблюдам их не было числа, как много песку на берегу морским». Бог был с теми, кого представляли ячменный хлеб и разбитые кувшины, как Он всегда будет с теми, кто готов занять низкое место; готов быть ничем, но сделать Его всем во всем; готов довериться Ему и потопить свое «я». Это, пусть никогда не будет забыто, является великим коренным принципом во всяком служении и во всяком сражении. Без него мы никогда не сможем преуспеть; с ним мы никогда не сможем потерпеть неудачу. Неважно, каковы трудности или каково число и сила наших врагов, все должно уступить присутствию живого Бога; и это присутствие всегда будет сопровождать тех, кто доверяет Ему и топит свое «я».

И это еще не все. Твердое упование на Бога и самоотречение — это не только секрет победы над внешними врагами; это также секрет преодоления, обезоруживания и смягчения сердец гордых и ревнивых братьев, хотя с последними часто гораздо труднее иметь дело, чем с открытыми врагами. Так, как только Гедеон достиг точки победы над необрезанными, он был призван столкнуться с мелочной и презренной ревностью своих братьев: «И сказали ему Ефремляне: зачем ты сделал нам это, что не позвал нас, когда шел воевать с Мадианитянами? И сильно ссорились с ним» (глава 8:1).

Все это было совершенно неуместно и недостойно. Разве они не слышали звука трубы, призывающей Израиль на поле битвы? Разве они не слышали, что знамя развернуто? Почему они не бросились в бой с самого начала? Легко было прийти в конце и пожинать добычу, а затем находить недостатки в том, кто был истинным орудием Божьим в этом случае.

Однако мы не будем останавливаться на неприглядном поведении ефремлян, а обратимся на мгновение к тому изысканному способу, которым Гедеон смог встретить их. «Он сказал им: что сделал я подобного вам?... Бог предал в руки ваши князей Мадиамских Орива и Зива; и что мог я сделать такого, как вы? Тогда утих дух их против него, когда он сказал такие слова».

Здесь, христианский читатель, истинный путь к победе над ревнивыми и завистливыми братьями. Ячменный хлеб и разбитый кувшин могут победить ревнивых ефремлян так же, как и враждебных мадианитян. Дух, скрывающий свое «я», — это великий секрет победы над завистью и ревностью во всех их отвратительных формах. Трудно, если не невозможно, ссориться с человеком, который лежит в пыли в истинном самоуничижении. «Что сделал я подобного вам?» Это язык того, кто познал нечто от истинного значения самоотречения; и мы можем с уверенностью утверждать, что такой язык всегда должен обезоруживать зависть и ревность тех, кто занят собой и самодостаточен. Да познаем мы больше истины этого!

Теперь мы должны взглянуть на заключительную сцену замечательной истории Гедеона — сцену, полную предостережения для каждого слуги Христа. Из нее мы узнаем, что легче одержать победу, чем правильно ею воспользоваться; легче достичь положения, чем правильно его занимать. Мы процитируем этот отрывок: «И сказали Израильтяне Гедеону: владей нами ты, и сын твой, и сын сына твоего, ибо ты спас нас из руки Мадиамской. Гедеон же сказал им: я не буду владеть вами, и сын мой не будет владеть вами; Господь да владеет вами».

До сих пор это было очень хорошо. Это было в полном соответствии с самоотречением предыдущего пути Гедеона. Каждый истинный слуга Христа всегда будет стремиться соединить души со своим Господином, а не с самим собой. Гедеон действительно не хотел смещать Иегову как правителя Израиля. Но, увы! его великая победа наполняет его разум, и он хочет сделать из нее вечную славу с помощью ефода (священнического облачения) из золота; и это просто потому, что его самоотречение не было полным. Был только Один, чье самоотречение было таковым, и Этот Один должен во всем иметь первенство. «И сказал им Гедеон: прошу вас, дайте мне каждый по серьге из добычи своей. (Ибо у них были золотые серьги, потому что они были Измаильтяне.) Они сказали: мы дадим. И разостлали одежду, и бросали туда каждый по серьге из добычи своей... И сделал из них Гедеон ефод и выставил его в городе своем, в Офре, — и стали все Израильтяне блудно ходить туда вслед его, и был он сетью для Гедеона и для дома его» (глава 8:22-27).

Таков человек, даже лучший из людей, когда предоставлен самому себе. Здесь мы видим того самого человека, который вел своих братьев к победе над Мадиамом, теперь ведущего их к темному и отвратительному идолопоклонству. Серьги измаильтян сделали то, чего не могли сделать их мечи; и знаки любви израильтян оказались гораздо опаснее, чем резкие упреки ефремлян. Последние вызвали прекрасный дух опустошенности от своего «я»: первые оказались сетью для Гедеона и для всего дома Израилева.

Читатель, давайте помнить все это. Если бы Гедеон отказался от серег так же, как от трона, это было бы хорошо для него и для его братьев; но дьявол расставил для него сеть, в которую он попал и увлек за собой всех своих братьев. Да примем мы все предостережение от падения Гедеона и почерпнем ободрение из побед Гедеона. Да помним мы, что одно дело — одержать победу, а другое — правильно ею воспользоваться; легче достичь положения, чем правильно его занимать. Да дарует Бог читателю и автору этих строк больше простого упования на Самого Себя и больше истинного духа самоотречения! Да будет таков результат наших размышлений о Гедеоне и его спутниках.

Ч. Г. М.

«Возлюбленный мой»

(Песн. 5:9.)

Oh what is thy Beloved?—they oft inquire of me;

And what in my Beloved so passing fair I see.

Is it the heavenly splendor in which He shines above—

His riches and dominions, that won my heart's best love?

Oh no! 'tis not His glories;—He's worthy of them all.

'Tis not the throne and sceptre, before which angels fall!

I view with heart exulting each crown His head adorns;

But, oh, He looks most lovely, wearing His crown of thorns.

I'm glad to see His raiment, than snow more spotless white,

Refulgent with its brightness, more dazzling than the light;

But more surpassing lovely His form appears to me,

When stripp'd, and scourged, and bleeding, He hung upon the tree.

With warmest adoration I see Him on the throne,

And join the loud hosannas that His high virtues own;

But, oh, most blessed Jesus, I must confess to Thee,

More than the throne of glory I love that sacred tree.

I joy to see the diadems upon Thy royal brow,

The state, and power, and majesty in which Thou sittest now;

But 'tis Thyself, Lord Jesus, makes heaven seem heaven to me—

Thyself, as first I knew Thee, uplifted on the tree.

Though higher than the highest, most mighty King Thou art,

Thy grace, and not Thy greatness, first touched my rebel heart.

Thy sword, it might have slain me; Thine arrows drunk my blood;

But 'twas Thy cross subdued me, and won my heart to God.

Thy sceptre rules creation; Thy wounded hand rules me:

All bow before Thy footstool; I but the nail-prints see.

Aloud they sound Thy titles, Thou Lord of lords most high;

One thrilling thought absorbs me—this Lord for me did die.

Oh, this is my Beloved! there's none so fair as He:

The chief among ten thousand, He's all in all to me.

My heart, it breaks with longing to dwell with Him above,

Who wooed me first, and won me by His sweet dying love.

Дж. Г. Дек

ВЕЧНОЕ НАКАЗАНИЕ

Мы получили сообщение по глубоко серьезному вопросу о вечном наказании от человека, чьи инициалы «К. Д. С.» и который, по-видимому, является выразителем чувств очень многочисленного класса. Наш корреспондент отнюдь не пишет как возражающий или придирающийся, а как честный искатель; и мы не огорчены тем, что нас призывают дать ясное и решительное свидетельство по вопросу такой огромной важности. Он просит нас дать ему знать, «чему научил нас Святой Дух по этому вопросу», и мы с радостью исполняем это.

Мы верим, что Слово Божье наиболее ясно и полно учит о вечности наказания. Слово, которое переводится как «вечный» или «бесконечный», встречается в Новом Завете около семидесяти раз. Мы приведем несколько примеров. «Быть брошенным в огонь вечный» (Матф. 18:8). «Чтобы мне иметь жизнь вечную» (Матф. 19:16). «Сии пойдут в муку вечную» (Матф. 25:46). И в том же стихе: «праведники в жизнь вечную». «Грозит опасность вечного осуждения» (Марк 3:29). «Чтобы они приняли вас в вечные обители» (Лук. 16:9). «В веке грядущем жизнь вечная» (Лук. 18:30). «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Иоан. 3:15, 16, 36; 5:24). «Повелением вечного Бога» (Рим. 16:26). «Вес вечной славы» (2 Кор. 4:17). «Вещи, которые не видны, вечны» (ст. 18). «Дом нерукотворный, вечный на небесах» (гл. 5:1). «Накажутся вечной погибелью» (2 Фес. 1:9). «Дал нам утешение вечное» (гл. 2:16). «Во Христе Иисусе с вечной славой» (2 Тим. 2:10). «Виновник спасения вечного» (Евр. 5:9). «Получив вечное искупление» (гл. 9:12). «Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу» (ст. 14). «Обетование вечного наследия» (ст. 15). «Призвал нас в вечную славу Свою» (1 Пет. 5:10). «В вечное Царство Господа нашего и Спасителя» (2 Пет. 1:11). «Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Иоан. 5:20). «Подвергшись казни огня вечного» (Иуда 7).

Теперь мы знаем, что противники учения о вечном наказании пытаются доказать, что слово «вечный» не означает вечный в греческом языке; и это одна из причин, почему мы процитировали такое количество отрывков, в которых встречается греческое слово αιωνιος (aionios) и в которых Святой Дух применяет его самым разнообразным образом. Слово, которое применяется к наказанию нечестивых, также применяется к жизни, которой обладают верующие, к спасению и искуплению, в которых они радуются, к славе, которой они ожидают, к тем обителям, в которых они надеются жить, и к наследию, которым они ожидают наслаждаться. Более того, оно применяется к Богу и к Духу. Если, следовательно, утверждается, что слово «вечный» не означает вечный, когда применяется к наказанию нечестивых, какая у нас гарантия, что оно означает вечный, когда применяется к жизни, блаженству и славе искупленных? Какое право имеет кто-либо, будь он хоть сколько-нибудь ученым, выделить семь случаев из семидесяти, в которых используется греческое слово αιωνιος, и сказать, что в этих семи оно не означает вечный, а во всех остальных означает? У них нет никакого права. Люди могут рассуждать как угодно о божественном благоволении и доброте — о том, что несовместимо с милосердием Божьим допускать такую вещь, как вечное наказание, — о странном отсутствии пропорции между несколькими годами греха и бесконечной вечностью наказания; одной строки Священного Писания, по нашему суждению, вполне достаточно, чтобы смести десять тысяч таких рассуждений, даже если они подкреплены ученым догматом о том, что «вечный» не означает вечный в греческом языке. «Где червь их не умирает и огонь не угасает» (Марк 9:46). Торжественное утверждение! Пусть люди остерегаются играть с ним или рассуждать о нем. Пусть они поверят в него и убегут от грядущего гнева — убегут сейчас к Иисусу, Который умер на проклятом древе Голгофы, чтобы избавить нас от вечных мучений.

Но вечность наказания не только ясно изложена в Писании — так же ясно, как вечность Самого Бога или всего, что к Нему относится; мы верим, что она также вытекает как необходимая истина из других истин, которые обычно принимаются без единого вопроса. Возьмем, к примеру, бессмертие души. Затронуло ли это падение человека? Мы полагаем, что нет. Человек был сделан обладателем бессмертного духа дыханием Всемогущего; и у нас нет никаких полномочий говорить, что его падение что-то изменило в этом отношении. Бессмертным он был в отношении своей души, бессмертным он является и бессмертным он должен быть. Да, он должен жить вечно где-то. Грозная мысль! Многим она не нравится. Они хотели бы иметь возможность сказать: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Они хотели бы уйти, как скоты, которые погибают; и это самое желание, мы не сомневаемся, во многих случаях было родителем представления о том, что наказание не является вечным. «Желаемое принимается за действительное». Но, ах! человек должен встретиться с этой ужасной реальностью — Вечностью. Спасенный или неспасенный, от этого не уйти. Он должен либо отрицать бессмертие души, либо признать вечность наказания.

Опять же, возьмем учение об искуплении. Если за грех полагается что-то меньшее, чем вечное наказание, какая была нужда в бесконечной жертве, чтобы дать избавление от этого наказания? Могло ли что-то меньшее, чем несравненная, бесценная, божественная жертва Сына Божьего, избавить кого-либо от адского огня, и чтобы этот огонь не был вечным? Пролил ли Иисус Свою драгоценную кровь, чтобы избавить нас от последствий нашей вины, а эти последствия оказались лишь временными? Мы никогда не сможем принять такое утверждение. Дайте нам истину о бесконечной жертве, и мы будем аргументировать отсюда истину о вечном наказании.

Мы не придаем никакого веса аргументу, основанному на отсутствии пропорции между несколькими годами греха и вечностью мучений. Мы не верим, что это истинный способ измерения данного вопроса. Крест — это единственная мера, с помощью которой можно достичь истинного результата; и мы верим, что отрицатели вечного наказания наносят бесчестие кресту, низводя его до средства избавления от участи, которая не является вечной по своей продолжительности.

А теперь одно слово относительно идеи о том, что несовместимо с характером Бога допускать такую вещь, как вечное наказание. Многие, по-видимому, придают этому большое значение. Они, кажется, думают, что вечные мучения никогда не могли бы сочетаться с божественным милосердием и добротой. Но те, кто выдвигает этот довод, по-видимому, забывают, что есть другая сторона вопроса, на которую нужно посмотреть, если мы хотим прийти к здравому выводу по этому пункту. А как насчет божественной справедливости, святости и истины? Разве эти вещи не должны приниматься во внимание? Можем ли мы основывать аргумент на некоторых божественных атрибутах и оставлять другие в стороне? Конечно, нет. Мы должны смотреть на них всех. Крест Христа гармонизировал их всех в глазах всех сотворенных разумных существ. На этом кресте Бог явил Свою совершенную любовь к грешнику; но Он также явил Свою совершенную ненависть к греху. Теперь, если человек сознательно отвергает этот единственный путь к спасению — это совершенное лекарство — это божественное обеспечение, что делать? Бог не может допустить грех в Свое присутствие. Он слишком чист очами, чтобы смотреть на зло, и не может смотреть на беззаконие. Скажут ли нам отрицатели вечного наказания, что делать? Как решить этот вопрос? Они говорят: через аннигиляцию, то есть через гибель человека подобно скоту. Ах, это никогда не сработает! «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2:7). Было ли это когда-либо отменено? Есть ли хоть тень основания во всей книге Божьей для теории аннигиляции? Если есть, пусть ее представят. Мы рассматриваем это как самую жалкую уловку — жалкую попытку избавиться от ужасной мысли о вечности. Но это не сработает. Пусть человек только бросит взгляд на страницу вдохновения, и там он увидит это грозное слово: «Вечность»! «Вечность»! «Вечность»! Пусть он только приклонит ухо к голосу, который исходит из глубины его нравственного существа, и он услышит то же самое, покоряющее душу слово: «Вечность»! «Вечность»! «Вечность»! Он не может избавиться от него; он не может стряхнуть его с себя. Он заключен в суровый факт, что он должен жить вечно.

Что же тогда с его грехом? Он не может попасть в присутствие Божье. Бог и грех никогда не могут быть вместе. Это твердый принцип. Бог добр, без сомнения, и доказательство Его доброты — дар Его Сына. Но Он свят; и между святостью и грехом должно быть вечное разделение; так что мы вынуждены прийти к тому же торжественному выводу, а именно: все, кто умирает в своих грехах, — все, кто умирает в отвержении Божьего бесконечного обеспечения прощения грехов, — должны будут претерпеть последствия этих грехов в озере, горящем огнем и серою, на протяжении бесчисленных веков вечности.

Мы не будем больше спорить по этому вопросу в данной статье; но мы бы очень настойчиво умоляли неверующего читателя остановиться и серьезно обдумать этот важнейший вопрос. Пусть он не будет обманут суетными словами; пусть он не прислушивается к ложной критике, которая хотела бы убедить его, что «вечный» не означает вечный в греческом языке; ибо, о, совершенно точно, это означает вечный, будь то на иврите, греческом, латыни или английском. «Вечный» никогда не может означать временный, а «временный» — вечный, ни на каком языке под небесами. И далее, пусть он не прислушивается к ложной сентиментальности, которая хотела бы убедить его, что Бог слишком добр, чтобы обречь кого-либо из Своих творений на адский огонь. Бог был настолько добр, что «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Но Бог слишком свят, чтобы допустить грех на небо; и поэтому, вместо того чтобы питать себя тщетной надеждой (если это можно назвать надеждой) на аннигиляцию, пусть он созидает на верном Слове Божьем, которое говорит ему о полном, бесплатном и вечном спасении через кровь Агнца. Наш Бог не имеет удовольствия в смерти грешника. Его долготерпение — это спасение, Он не хочет, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Нет причин, по которым читатель должен погибнуть. Бог ждет, чтобы проявить милость. Дверь милосердия стоит широко открытой, а меч суда в ножнах. Но момент быстро приближается, когда все изменится, и тогда все, кто умирает в своих грехах, докажут горьким опытом, что, несмотря на все аргументы, основанные на ложной критике и ложной сентиментальности, наказание за грех есть и должно быть вечным.

Ч. Г. М.

«А вам говорю, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь» (Лук. 12:4, 5).

СТАТЬИ

О

ПРИШЕСТВИИ ГОСПОДА

Ч. Г. Макинтоша, автора заметок на книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие.

CONTENTS

 PAGE
Introductory5
The Fact Itself13
The Double Bearing of the Fact23
"The Coming" and "The Day"32
The Two Resurrections49
The Judgment56
The Jewish Remnant64
Christendom73
The Ten Virgins81
The Talents90
Concluding Remarks98

СТАТЬИ О ПРИШЕСТВИИ ГОСПОДА

ВВЕДЕНИЕ

Внимательный читатель Нового Завета найдет на его страницах три торжественных и весомых факта, представленных его взору; а именно: во-первых, что Сын Божий пришел в этот мир и ушел; во-вторых, что Святой Дух сошел на эту землю и до сих пор здесь; и, в-третьих, что Господь Иисус придет снова.

Это три великих предмета, раскрытых в новозаветных Писаниях; и мы обнаружим, что каждый из них имеет двойное значение: оно имеет значение для мира и значение для Церкви; для мира в целом и для каждого неверующего мужчины, женщины и ребенка в частности; для Церкви в целом и для каждого отдельного ее члена в частности. Никто не может избежать влияния этих трех великих фактов на свое личное состояние и будущую судьбу.

И, заметьте, мы говорим не о доктринах — хотя, несомненно, существуют и доктрины, — а о фактах, фактах, представленных самым простым образом различными вдохновенными писателями, призванными изложить их. Нет никаких попыток приукрасить или выставить напоказ. Факты говорят сами за себя; они записаны и оставлены, чтобы произвести свое собственное мощное воздействие на душу.

I. И, прежде всего, давайте посмотрим на тот факт, что Сын Божий был в этом нашем мире. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного». «Сын Божий пришел». Он пришел в совершенной любви, как само выражение сердца и разума, природы и характера Бога. Он был сиянием славы Божьей и образом ипостаси Его, и все же кротким, смиренным, милостивым, общительным человеком; тем, кого можно было видеть изо дня в день на улицах; ходящим из дома в дом; добрым и приветливым ко всем; легко доступным для самых бедных; берущим маленьких детей на руки самым нежным, мягким, привлекательным образом; осушающим слезы вдовы; утешающим пораженное и скорбящее сердце; кормящим голодных, исцеляющим больных; очищающим бедного прокаженного; встречающим любую форму человеческой нужды и страдания; по зову всех, кто нуждался в помощи и сочувствии. «Он ходил, благотворя». Он был неутомимым слугой человеческих нужд. Он никогда не думал о Себе и не искал Своей выгоды ни в чем. Он жил для других. Его пищей и питьем было творить волю Божью и радовать печальные и усталые сердца сынов и дочерей человеческих. Его любящее сердце всегда изливалось потоками благословения на всех, кто чувствовал давление этого пораженного грехом, скорбного мира.

Здесь, значит, мы имеем перед глазами удивительный факт. Этот мир был посещен — этот мир был пройден тем благословенным, о Ком мы говорили, — Сыном Божьим, Творцом и Поддерживающим вселенную, кротким, опустошенным от Себя и любящим, милостивым Сыном Человеческим — Иисусом из Назарета — Богом над всеми, благословенным вовеки, и все же безупречным, святым, абсолютно совершенным человеком. Он пришел в любви к людям — пришел в этот мир как выражение совершенной любви к тем, кто согрешил против Бога и заслуживал лишь вечной погибели из-за своих грехов. Он пришел не сокрушать, а исцелять — не судить, а спасать и благословлять.

Что стало с этим благословенным? Как мир обошелся с Ним? Он отверг Его! Он не хотел Его! Он предпочел разбойника и убийцу этому святому, милостивому, совершенному Человеку. Мир получил свой выбор. Иисус и разбойник были поставлены перед миром, и был задан вопрос: «Кого хотите, чтобы я отпустил вам?» Каков был ответ? «Не Его, но Варавву». «Первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить. Правитель спросил их: кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам? Они сказали: Варавву» (Матф. 27:20, 21). Религиозные лидеры и наставники народа — люди, которые должны были вести их по правильному пути, — убедили бедный невежественный народ отвергнуть Сына Божьего и принять вместо Него разбойника и убийцу!

Читатель, помни, ты находишься в мире, который был виновен в этом ужасном акте. И не только это, но, если ты истинно не покаялся и не уверовал в Господа Иисуса Христа, ты являешься частью этого мира и несешь полную вину за этот акт. Это в высшей степени серьезно. Весь мир обвиняется в сознательном отвержении и убийстве Сына Божьего. У нас есть свидетельство не менее чем четырех вдохновенных свидетелей этого факта. Матфей, Марк, Лука и Иоанн — все свидетельствуют, что весь мир — иудей и язычник, цари и правители, священники и народ, все классы, секты и партии — согласились распять Сына Божьего, все согласились убить единственного совершенного человека, который когда-либо появлялся на этой земле, — совершенное выражение Бога, Бога над всеми, благословенного вовеки. Мы должны либо объявить четырех евангелистов лжесвидетелями, либо признать, что мир в целом и каждая его составляющая часть запятнаны ужасным преступлением распятия Господа славы.

Это истинный стандарт, по которому нужно измерять мир и по которому нужно измерять состояние каждого неверующего мужчины, женщины и ребенка в мире. Если я хочу знать, что такое мир, мне достаточно поразмыслить о том, что мир — это то, что стоит обвиняемым перед Богом в сознательном убийстве Его Сына. Грозный факт! Факт, который клеймит мир самым торжественным образом и ставит его перед нами в символах ужасающей черноты. У Бога есть спор с этим миром. У Него есть вопрос, который нужно решить с ним, — ужасный вопрос, одно упоминание которого должно заставить уши людей звенеть, а сердца — трепетать. Праведный Бог должен отомстить за смерть Своего Сына. Это не просто то, что мир принял подлого разбойника и убил невинного человека; это само по себе было бы ужасным актом. Но нет; этот невинный человек был не кем иным, как Сыном Божьим, возлюбленным сердца Отца.

Какая мысль! Миру придется отвечать перед Богом за смерть Его Сына — за то, что пригвоздили Его к кресту между двумя разбойниками! Каким будет этот расчет! Как красен будет день мщения! Как ужасно сокрушительным будет момент, в который Бог обнажит меч суда, чтобы отомстить за смерть Своего Сына! Как совершенно тщетно представление о том, что мир улучшается! Улучшается! — хотя запятнан кровью Иисуса. Улучшается! — хотя находится под судом Божьим за этот акт. Улучшается! — хотя должен отвечать перед праведным Богом за свое обращение с возлюбленным Его души, посланным в любви, чтобы благословить и спасти. Какое слепое легкомыслие! Какое дикое безумие! Ах, нет! читатель, улучшения быть не может, пока метла разрушения и меч суда не совершат свою ужасную работу, мстя за убийство — сознательно спланированное и решительно исполненное убийство благословенного Сына Божьего. Мы не можем представить себе более фатально ложного заблуждения, чем воображать, что мир когда-либо может быть улучшен, пока он лежит под ужасным проклятием смерти Иисуса. Тот мир, который предпочел Варавву Христу, не может знать никакого улучшения. Перед ним нет ничего, кроме сокрушительного суда Божьего.

Столько о весомом факте отсутствия Иисуса в его влиянии на нынешнее состояние и будущую судьбу мира. Но этот факт имеет и другое значение. Он влияет на Церковь Божью в целом и на отдельного верующего. Если мир отверг Христа, небеса приняли Его. Если человек отверг Его, Бог превознес Его. Если человек распял Его, Бог увенчал Его. Мы должны тщательно различать эти две вещи. Смерть Христа, рассматриваемая как акт мира — акт человека, — влечет за собой лишь неминуемый гнев и суд. С другой стороны, смерть Христа, рассматриваемая как акт Бога, влечет за собой лишь полное и вечное блаженство для всех, кто кается и верует. Пара отрывков из божественного слова докажет это.

Давайте обратимся на мгновение к 68-му Псалму, который так ярко представляет нашего благословенного и обожаемого Господа, страдающего от руки человека и взывающего к Богу о мщении. «Услышь меня, Господи, ибо блага милость Твоя: по множеству щедрот Твоих призри на меня. Не скрывай лица Твоего от раба Твоего, ибо я скорблю: скоро услышь меня; приблизься к душе моей, избавь ее: ради врагов моих избавь меня. Ты знаешь поношение мое, и стыд мой, и посрамление мое: враги мои все пред Тобою. Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его, — утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом. Да будет трапеза их сетью пред ними, и мирное пиршество — ловушкой; да помрачатся глаза их, чтобы им не видеть, и чресла их расслабь навсегда; излей на них ярость Твою, и пламень гнева Твоего да постигнет их» и т. д. (стихи 17-25).

Все это глубоко и впечатляюще серьезно. Каждое слово этого призыва получит свой ответ. Ни один слог его не упадет на землю. Бог непременно отомстит за смерть Своего Сына. Он рассчитается с миром — с людьми за то обращение, которое Его единородный Сын получил от их рук. Мы считаем правильным донести это до сердца и совести читателя. Как ужасна мысль о том, что Христос ходатайствует против людей! Как потрясающе слышать, как Он призывает Бога к мщению на Своих врагов! Как ужасен будет божественный ответ на крик оскорбленного Сына!

Но давайте посмотрим на другую сторону картины. Обратимся к 21-му Псалму, который представляет Благословенного, страдающего от руки Божьей. Здесь результат совершенно иной. Вместо суда и мщения — это всеобщее и вечное блаженство и слава. «Буду возвещать имя Твое братьям моим, посреди собрания восхвалю Тебя. Боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним все семя Израиля... О Тебе хвала моя в собрании великом; воздам обеты мои пред боящимися Его. Да едят бедные и насыщаются; да восхвалят Господа ищущие Его; да живут сердца ваши во веки! Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников. Ибо Господне есть царство, и Он — Владыка над народами... Потомство [мое] будет служить Ему, и будет называться Господним во веки: придут, и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь» (стихи 23-32).

Эти две цитаты представляют с большой отчетливостью два аспекта смерти Христа. Он умер как мученик за праведность от руки человека. За это человеку придется отвечать перед Богом. Но Он умер как жертва за грех от руки Божьей. Это основа всякого благословения для тех, кто верит в Его имя. Его мученические страдания низводят гнев и суд на безбожный мир: Его искупительные страдания открывают вечные источники жизни и спасения для Церкви, для Израиля и для всего творения. Смерть Иисуса завершает вину мира, но обеспечивает принятие Церкви. Мир запятнан, а Церковь очищена кровью креста.

Таково двойное значение первого из наших трех великих новозаветных фактов. Иисус пришел и ушел — пришел, потому что Бог возлюбил мир, — ушел, потому что мир возненавидел Бога. Если бы Бог задал вопрос — а Он задаст его — «Что вы сделали с Моим Сыном?», каков ответ? «Мы возненавидели Его, отвергли Его и распяли Его. Мы предпочли Ему разбойника».

Но, благословен вовеки Бог всякой благодати, христианин, истинно верующий, может посмотреть на небо и сказать: «Мой отсутствующий Господь там, и там ради меня. Он ушел из этого жалкого мира, и Его отсутствие делает всю сцену вокруг меня нравственной пустыней — опустошенным местом».

Его здесь нет. Это клеймит мир характером, безошибочным в суждении каждого верного сердца. Мир не хотел Иисуса. Этого достаточно. Нам не нужно удивляться никаким историям ужасов теперь. Полицейские отчеты, календари большого жюри, статистика наших городов и поселков не должны нас удивлять. Мир, который мог отвергнуть божественное олицетворение всей человеческой доброты и принять вместо него разбойника и убийцу, доказал свою нравственную низость до степени, которую невозможно превзойти. Удивляемся ли мы, когда обнаруживаем пустоту и бессердечие мира? Удивлены ли мы, когда узнаем, что ему нельзя доверять? Если так, то ясно, что мы неверно истолковали отсутствие нашего возлюбленного Господа. Что доказывает крест Христа? Что Бог есть любовь? Без сомнения. Что Христос отдал Свою драгоценную жизнь, чтобы спасти нас от пламени вечного ада? Благословенно истинно, вся хвала Его несравненному имени! Но что доказывает крест в отношении мира? Что его вина завершена, а его суд запечатан. Мир, пригвоздив к кресту Того, Кто был совершенно добрым, доказал самым неопровержимым образом, что он был совершенно плохим. «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения в грехе своем. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно» (Иоан. 15:22-26).

II. Но теперь мы должны на мгновение взглянуть на наш второй весомый факт. Бог Святой Дух сошел на эту землю. Прошло уже более восемнадцати долгих веков с тех пор, как благословенный Дух сошел с небес; и Он был здесь с тех пор. Это грандиозный факт. На этой земле есть божественная Личность; и Его присутствие — подобно отсутствию Иисуса — имеет двойное значение: оно имеет значение для мира и значение для Церкви — для мира в целом и для каждого мужчины, женщины и ребенка в нем; для Церкви в целом и для каждого отдельного ее члена в частности. Что касается мира, этот величественный свидетель сошел с небес, чтобы обличить его в ужасном преступлении отвержения и распятия Сына Божьего. Что касается Церкви, Он пришел как благословенный Утешитель, чтобы занять место отсутствующего Иисуса и утешать Своим присутствием и служением сердца Своего народа. Таким образом, для мира Святой Дух — могущественный Обличитель; для Церкви Он — драгоценный Утешитель.

Пара отрывков из Священного Писания утвердит эти пункты в сердце и разуме благочестивого читателя, который склоняется в смиренном почтении перед авторитетом божественного слова. Давайте обратимся к 16-й главе Евангелия от Иоанна. «А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идешь? Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, и Он, придя, обличит (ελεγξει) мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден» (стихи 5-11).

Далее в 14-й главе Евангелия от Иоанна мы читаем: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет» (стихи 15-19).

Эти цитаты доказывают двойное значение присутствия Святого Духа. Мы не можем пытаться подробно остановиться на этой теме в данном кратком введении, но надеемся, что читатель будет побужден изучить ее самостоятельно в свете Священного Писания; и мы убеждены, что чем больше он будет изучать ее таким образом, тем глубже он ощутит ее интерес и огромное практическое значение. Увы! Как мало это понимают; как мало христиане видят, что подразумевается под личным присутствием вечного Духа, Бога Святого Духа, на этой земле — его торжественные последствия для мира и его драгоценные результаты для собрания в целом и для каждого отдельного члена в частности.

О, если бы народ Божий повсюду был приведен к более глубокому пониманию этих вещей; если бы они задумались о том, что причитается той божественной Личности, Которая пребывает в них и с ними; если бы они с ревностной заботой старались не «оскорблять» Его в своей частной жизни и не «угашать» Его в своих публичных собраниях!

Если Бог позволит, в нашей следующей статье мы перейдем к третьему факту, который является непосредственной темой серии статей, которые мы намерены написать, а именно: Пришествие нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Да откроет Бог Дух эту славнейшую тему в живой силе и свежести для наших душ, чтобы мы могли в истине и реальности ожидать Сына Божьего с небес.

САМ ФАКТ

Приступая к этой славнейшей теме, мы чувствуем, что не можем сделать ничего лучшего, чем представить читателю ясное свидетельство Священного Писания о самом широком факте: наш Господь Иисус Христос придет снова — Он оставит место, которое Он сейчас занимает на престоле Своего Отца, и придет на облаках небесных, чтобы принять Свой народ к Себе; совершить суд над нечестивыми; и установить Свое собственное вечное и вселенское Царство.

Этот факт изложен в Новом Завете так же ясно и полно, как и два других факта, о которых мы уже упоминали. Так же верно, что Сын Божий грядет с небес, как и то, что Он ушел на небеса, или что Святой Дух все еще находится на этой земле. Если мы признаем один факт, мы должны признать все: и если мы отрицаем один, мы должны отрицать все; поскольку все они опираются на один и тот же авторитет. Они стоят или падают вместе. Верно ли, что Сын Божий был отвергнут, изгнан, распят? Верно ли, что Он ушел на небеса? Верно ли, что Он сейчас восседает одесную Бога, увенчанный славой и честью? Верно ли, что Бог Святой Дух сошел на эту землю через пятьдесят дней после воскресения нашего Господа; и что Он все еще здесь?

Истинны ли эти вещи? Настолько истинны, насколько их может сделать Писание. Тогда столь же истинно и то, что наш благословенный Господь придет снова и установит Свое Царство на этой земле — что Он буквально, фактически и лично придет с небес, примет Свою великую силу и будет царствовать от полюса до полюса, от реки до краев земли.

Некоторым нашим читателям может показаться странным, что мы сочли необходимым взяться за доказательство такой очевидной истины, как эта; но пусть будет известно, что мы пишем на эту тему так, как будто она совершенно нова для читателя; как если бы он никогда не слышал о втором пришествии Господа; или как если бы, услышав о нем, он все еще ставит его под сомнение. Это должно служить нашим оправданием за столь элементарное изложение этой драгоценной темы.

Теперь перейдем к нашим доказательствам.

Когда наш обожаемый Господь собирался расстаться со Своими учениками, Он стремился в Своей бесконечной благодати утешить их скорбящие сердца словами сладчайшей нежности. «Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте. В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Иоанна 14:1-3).

Здесь мы имеем нечто весьма определенное. Действительно, это так же определенно, как и ободряюще и утешительно. «Я приду опять». Он не говорит: «Я пошлю за вами». Тем более Он не говорит: «Вы придете ко Мне, когда умрете». Он не говорит ничего подобного. Послать ангела или легион ангелов — это не то же самое, что прийти Самому. Несомненно, было бы очень милостиво с Его стороны и очень славно для нас, если бы множество небесного воинства было послано с огненными конями и колесницами, чтобы торжественно перенести нас на небеса. Но это не было бы исполнением Его собственного сладкого обещания. И Он, безусловно, сделает то, что обещал сделать. Он не скажет одно, а сделает другое. Он не может лгать или изменить Своему слову. И не только это, но и не удовлетворило бы любовь Его сердца послать ангела или сонм ангелов, чтобы забрать нас. Он придет Сам.

Какая трогательная благодать сияет во всем этом! Если я ожидаю очень дорогого и ценного друга на поезде, я не буду удовлетворен тем, что пошлю слугу или пустой кэб встретить его; я пойду сам. Это именно то, что наш любящий Господь намерен сделать. Он ушел на небеса; и Его вступление туда подготавливает и определяет место Его народа. Среди многих обителей в доме Отца не было бы места для нас, если бы наш Иисус не пошел прежде; и тогда, чтобы в сердце не возникло чувства чуждости при мысли о нашем вступлении в это место, Он говорит с такой сладостью: «Я приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я». Ничто меньшее не может исполнить милостивое обещание нашего Господа или удовлетворить любовь Его сердца.

И пусть будет тщательно отмечено, что это обещание не имеет никакого отношения к смерти отдельного верующего. Кто может вообразить, что, когда наш Господь сказал: «Я приду опять», Он на самом деле имел в виду, что мы должны прийти к Нему через смерть? Как мы можем позволить себе проявлять такую вольность с простыми и драгоценными словами нашего Господа? Конечно, если бы Он хотел сказать о нашем приходе к Нему через смерть, Он мог бы и сказал бы это. Но Он не сказал этого, потому что не имел этого в виду; и невозможно, чтобы Он мог сказать одно, а подразумевать другое. Его приход за нами и наш уход к Нему — это совершенно разные вещи; и, будучи разными понятиями, они были бы облечены в разные слова.

Так, например, в случае с покаявшимся разбойником на кресте наш Господь не говорит о том, что придет забрать его; но Он говорит: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Мы действительно должны помнить, что Писание так же божественно определенно, как и божественно вдохновенно, и поэтому оно никогда не могло и никогда не смешивает две столь совершенно разные вещи, как пришествие Господа и успение христианина.

В этом месте, возможно, стоит заметить, что во всем Новом Завете есть только четыре отрывка, в которых упоминается тема прохождения христианина через смерть. Первый — это отрывок в 23-й главе Луки, о котором уже упоминалось: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Второй встречается в 7-й главе Деяний: «Господи Иисусе! приими дух мой». Третий — это самое знакомое и прекрасное высказывание во 2-м послании к Коринфянам 5: «водвориться у Господа». Четвертый встречается в том очаровательном первом послании к Филиппийцам: «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше».

Эти драгоценнейшие отрывки составляют сумму свидетельств Писания по интересному вопросу о состоянии вне тела. В 14-й главе Откровения есть отрывок, который часто ошибочно применяется к этой теме: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе отныне; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Но это не имеет отношения к христианам сейчас, хотя, несомненно, все те, кто умирает в Господе, блаженны, и их дела идут вслед за ними. Однако ссылка здесь идет на время, которое еще в будущем, когда Церковь полностью покинет эту сцену и появятся другие свидетели. Одним словом, 14-я глава Откровения относится к апокалиптическим временам, и ее следует рассматривать именно так, если мы хотим избежать путаницы.

Теперь мы должны возобновить нашу тему и продолжить наши доказательства, и при этом мы попросим читателя обратиться к первой главе Деяний Апостолов. Благословенный Господь только что вознесся с этой земли в присутствии Своих святых апостолов. «И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (стихи 10, 11).

Это чрезвычайно интересно и служит самым поразительным доказательством нашего нынешнего тезиса. Действительно, невозможно избежать его силы. Увы! Что кто-то должен искать или желать избежать ее! Из того, как ангельские свидетели говорят мужам Галилейским, это могло бы показаться тавтологией; но, как мы хорошо знаем, в Божьем томе нет — и не может быть — ничего подобного. Поэтому в этом свидетельстве мы видим прекрасную полноту, божественную завершенность. Из него мы узнаем, что тот самый Иисус, Который покинул эту землю и вознесся на небо в присутствии множества свидетелей, придет таким же образом, как они видели Его восходящим на небо. Как Он ушел? Он вознесся лично, буквально, фактически, тот самый человек, который только что дружески беседовал с ними — которого они видели своими глазами, слышали своими ушами, осязали своими руками — который ел в их присутствии и «явил Себя живым по страдании Своем со многими верными доказательствами». Что ж, «Он придет таким же образом».

"He who with hands uplifted,

Went from this earth below,

Shall come again all gifted,

His blessing to bestow."

И здесь мы можем спросить — хотя это скорее предвосхищение того, что может встретиться нам в будущей статье — Кто видел благословенного Господа, когда Он возносился? Видел ли Его мир? Нет; ни один неверующий, не обращенный человек не видел нашего драгоценного Господа с того момента, как Он был положен во гроб. Последний раз мир видел Иисуса, когда Он висел на кресте, будучи зрелищем для ангелов, людей и демонов. В следующий раз они увидят Его, когда Он, подобно вспышке молнии, выйдет, чтобы совершить суд и в страшном мщении топтать точило ярости гнева Бога Всемогущего. Грозная мысль!

Поэтому никто, кроме Его собственных, не видел восходящего Спасителя, как никто, кроме них, не видел Его с момента Его воскресения. Он явил Себя, благословенно Его святое имя! тем, кто был дорог Его сердцу. Он заверил и утешил, укрепил и ободрил их души этими «многими верными доказательствами», о которых говорит нам вдохновенный повествователь. Он привел их к самым пределам невидимого мира, настолько далеко, насколько люди могли идти, будучи еще в теле; и там Он позволил им увидеть, как Он возносится на небо; и пока они смотрели на это славное зрелище, Он донес это драгоценное свидетельство до самых их сердец. «Сей Иисус» — никакой другой, никакой чужой, но тот же любящий, сострадательный, милостивый, неизменный друг — «Которого вы видели восходящим на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо».

Возможно ли, чтобы свидетельство было более ясным или удовлетворительным? Могло ли доказательство быть более четким или убедительным? Как может какой-либо контраргумент устоять хоть на мгновение, или какое возражение может быть выдвинуто? Либо те два мужа в белой одежде были лжесвидетелями, либо наш Иисус придет снова точно так же, как Он ушел. Между этими двумя выводами нет середины. Мы читаем в Писании, что «при устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово»; и поэтому из уст двух небесных посланников — двух вестников из области света и истины — мы имеем утвержденное слово, что наш Господь Иисус Христос придет снова в реальной телесной форме, чтобы быть увиденным прежде всего Своими собственными, отдельно от всех остальных, в той святой близости и глубоком уединении, которые характеризовали Его уход из этого мира. Все это, благословен Бог, заключено в двух маленьких словах «как» и «так».

Мы не можем попытаться в такой краткой статье, как эта, привести все доказательства, которые можно найти на страницах Нового Завета. Мы привели одно из Евангелий и одно из Деяний, и теперь попросим читателя обратиться вместе с нами к Посланиям. Возьмем, к примеру, Первое послание к Фессалоникийцам. Мы выбираем это послание, потому что оно признано самым ранним из писаний Павла; и далее, потому что оно было написано группе очень молодых новообращенных. Этот последний момент ценен, поскольку мы иногда слышим утверждения, что истина о пришествии Господа не подходит для того, чтобы представлять ее умам молодых верующих. Что апостол Павел не считал ее неподходящей, видно из того факта, что из всех написанных им посланий ни одно не содержит так много о пришествии Господа, как то, которое он написал для недавно обращенных фессалоникийцев. Дело в том, что когда душа обращена и приведена в полный свет и свободу Евангелия Христова, для нее становится божественно естественным ожидать пришествия Господа. Эта драгоценнейшая истина является неотъемлемой частью Евангелия. Первое пришествие и второе пришествие самым благословенным образом связаны вместе божественной связью личного присутствия Святого Духа в Церкви.

С другой стороны, там, где душа не утверждена в благодати; где не наслаждаются миром и свободой; где было принято неполноценное евангелие, там будет обнаружено, что надежда на пришествие Господа не будет лелеяться по той простой причине, что душа по необходимости занята вопросом своего собственного состояния и перспектив. Если я не уверен в своем спасении — если я не знаю, что имею жизнь вечную — что я дитя Божье — я не могу ожидать возвращения Господа. Только когда мы знаем, что Иисус сделал для нас в Свое первое пришествие, мы можем со светлым и святым разумением ожидать Его второго пришествия.

Но давайте обратимся к нашему посланию. Возьмем следующие предложения из первой главы: «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением... Так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только по Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла вера ваша в Бога, так что нам нет нужды рассказывать что-либо. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (стихи 5-10).

Здесь мы имеем прекрасную иллюстрацию действия полного, ясного Евангелия, принятого простой искренней верой. Они обратились от идолов, чтобы служить живому и истинному Богу и ожидать Его Сына. Они были фактически обращены к блаженной надежде на пришествие Господа. Это была неотъемлемая часть Евангелия, которое проповедовал Павел; и неотъемлемая часть их веры. Было ли реальностью обратиться от идолов? Несомненно. Было ли реальностью служить живому Богу? Бесспорно. Что ж, тогда столь же реальным, столь же позитивным, столь же простым было их ожидание Сына Божьего с небес. Если мы ставим под сомнение реальность одного, мы должны ставить под сомнение реальность всего, поскольку все они связаны вместе и образуют прекрасный кластер практической христианской истины. Если бы вы спросили христианина-фессалоникийца, чего он ждет, каким был бы его ответ? Сказал бы он: «Я жду, что мир улучшится посредством Евангелия, которое я сам получил? Или я жду момента своей смерти, когда я пойду к Иисусу?» Нет. Его ответ был бы просто таким: «Я жду Сына Божьего с небес». Это, и ничто иное, является истинной надеждой христианина, истинной надеждой Церкви. Ожидать улучшения мира — это вовсе не христианская надежда. Вы могли бы с таким же успехом ждать улучшения плоти, ибо надежды на одно столько же, сколько на другое. А что касается смерти — хотя, несомненно, она может произойти — она ни разу не представлена как истинная и надлежащая надежда христианина. Можно с полной уверенностью утверждать, что во всем Новом Завете нет ни одного отрывка, в котором смерть упоминалась бы как надежда верующего; тогда как, с другой стороны, надежда на пришествие Господа самым тесным образом связана со всеми заботами, ассоциациями и отношениями жизни, как мы можем видеть в послании перед нами. Так, если апостол хочет сослаться на интересный вопрос своей собственной личной связи с возлюбленными святыми в Фессалониках, он говорит: «Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы — слава наша и радость».

Далее, если он думает об их возрастании в святости и любви, он добавляет: «А вас Господь да исполнит и преисполнит любовью друг к другу и ко всем, какою мы исполнены к вам, чтобы утвердить сердца ваши непорочными во святости пред Богом и Отцом нашим в пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми святыми Его» (гл. 3:12, 13).

Наконец, если апостол хочет утешить сердца своих братьев в отношении тех, кто уснул, как он это делает? Говорит ли он им, что они скоро последуют за ними? Нет; это было бы в полном соответствии с временами Ветхого Завета, как говорит Давид о своем усопшем ребенке: «Я пойду к нему, а он не возвратится ко мне» (2 Цар. 12:23). Но не так наставляет нас Святой Дух в 1-м послании к Фессалоникийцам — совсем наоборот. «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что [не они, которые будут, а] мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим [не опередим или не получим преимущества перед] умерших. Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Посему утешайте друг друга сими словами» (гл. 4:13-18).

Невозможно, чтобы какое-либо доказательство было более простым, прямым и убедительным, чем это. Фессалоникийские христиане, как мы уже отмечали, были обращены к надежде на возвращение Господа. Их учили ожидать его ежедневно. Верить в то, что Он придет, было такой же частью их христианства, как и верить в то, что Он пришел и ушел. Отсюда случилось так, что когда некоторых из них призвали пройти через смерть, они были застигнуты врасплох; они не предвидели этого; и они боялись, что усопшие могут упустить радость того блаженного и долгожданного момента возвращения Господа. Поэтому апостол пишет, чтобы исправить их ошибку; и, делая это, он проливает новый поток света на всю тему и заверяет их, что мертвые во Христе — что включает всех, кто уснул или уснет; короче говоря, тех, кто жил во времена Ветхого Завета, так же как и тех, кто жил во времена Нового — воскреснут первыми, то есть прежде, чем живущие изменятся, и все вместе вознесутся, чтобы встретить своего сходящего Господа.

У нас будет повод вернуться к этому замечательному отрывку, когда мы будем рассматривать другие ветви этой славной темы. Мы просто цитируем его здесь как одно из почти бесчисленных доказательств того факта, что наш Господь придет снова, лично, реально и фактически; и что Его личное пришествие является истинной и надлежащей надеждой Церкви Божьей в целом и верующего в частности.

Мы закончим эту статью напоминанием христианскому читателю, что он никогда не может сесть за стол своего Господа, не вспомнив об этой славной надежде, пока эти слова сияют на странице вдохновения: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе» — когда? Доколе вы не умрете? Нет; но — «доколе Он придет» (1 Кор. 11:26). Как это драгоценно! Стол Господень стоит между двумя этими чудесными эпохами, крестом и пришествием — смертью и славой. Верующий может поднять взгляд от стола и увидеть лучи славы, золотящие горизонт. Наша привилегия, когда мы собираемся в каждый день Господень вокруг стола Господня, возвещать смерть Господню, иметь возможность сказать: «Это может быть последний случай празднования этого драгоценного пира; прежде чем другой день Господень забрезжит над нами, Он Сам может прийти». Еще раз мы говорим: как это драгоценно!

ДВОЙНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ФАКТА

Поскольку мы, как мы надеемся, полностью утвердили в нашей последней статье факт пришествия Господа, теперь мы должны представить читателю двойное значение этого факта — его значение для народа Господня и его значение для мира. Первое представлено в Новом Завете как пришествие Христа, чтобы принять Свой народ к Себе; последнее упоминается как «День Господень» — термин, также часто используемый в Писаниях Ветхого Завета.

Эти вещи никогда не смешиваются в Писании, как мы увидим, когда перейдем к рассмотрению различных отрывков. Христиане же смешивают их, и именно поэтому мы часто обнаруживаем, что «эта блаженная надежда» затянута тяжелыми облаками и ассоциируется в уме с обстоятельствами ужаса, гнева и суда, которые не имеют никакого отношения к пришествию Христа за Своим народом, но тесно связаны с «Днем Господним».

Пусть же христианский читатель утвердит в своем сердце, на ясном авторитете Священного Писания, что великая и специфическая надежда, которую ему следует лелеять всегда, — это пришествие Христа за Своим народом. Эта надежда может осуществиться в эту самую ночь. Нечего ждать — никаких событий, которые должны произойти среди народов — ничего, что должно произойти в истории Израиля — ничего в Божьем управлении миром — ничего, короче говоря, в какой-либо форме или виде, что должно встать между сердцем истинного верующего и его небесной надеждой. Христос может прийти за Своим народом сегодня ночью. На самом деле нет ничего, что могло бы помешать. Никто не может сказать, когда Он придет; но мы можем с радостью сказать, что в любой момент Он может прийти. И, благословенно Его имя, когда Он придет за нами, это будет не с сопутствующими обстоятельствами ужаса, гнева и суда. Это будет не с чернотой, тьмой и бурей. Эти вещи будут сопровождать «День Господень», как апостол Петр ясно говорит иудеям в своей первой великой проповеди в день Пятидесятницы, в которой он цитирует следующие слова из торжественного пророчества Иоиля: «И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели» — что? Пришествие Господа за Своим народом? Нет; но прежде, «нежели наступит день Господень, великий и славный».

Когда наш Господь придет, чтобы принять Свой народ к Себе, никто не увидит Его, никто не услышит Его голоса, кроме Его собственного искупленного и возлюбленного народа. Давайте вспомним слова ангельских свидетелей в первой главе Деяний. Кто видел Благословенного, восходящего на небеса? Никто, кроме Его собственных. Что ж, «Он придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Как был уход, так будет и пришествие, если мы хотим склониться перед Писанием. Смешивать День Господень с Его пришествием за Своей Церковью — значит игнорировать самые ясные учения Писания и лишать верующего его собственной истинной и надлежащей надежды.

И здесь, возможно, мы не можем сделать ничего лучшего, чем привлечь внимание читателя к очень важному и интересному отрывку во втором Послании Петра: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы пришел к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, исходящий с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (гл. 1:16-19).

Этот отрывок требует самого внимательного рассмотрения читателя. Он самым ясным образом излагает различие между «пророческим словом» и надлежащей надеждой христианина, а именно «утренней звездой». Мы должны помнить, что великий предмет пророчества — это Божье управление миром в связи с семенем Авраама. «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых. Ибо часть Господа — народ Его; Иаков — наследственный удел Его» (Втор. 32:8, 9).

Вот, значит, сфера и тема пророчества — Израиль и народы. Ребенок может понять это. Если мы пройдемся по пророкам, от начала Исаии до конца Малахии, мы не найдем ни одной строки о Церкви Божьей — ее положении, ее доле или ее перспективах. Несомненно, пророческое слово глубоко интересно и весьма полезно для изучения христианином; но оно будет таковым ровно в той мере, в какой он понимает его надлежащую сферу и объект и видит, как оно стоит в контрасте с его собственной особой надеждой. Мы можем бесстрашно утверждать, что для любого человека совершенно невозможно правильно изучать ветхозаветные пророчества, если он ясно не видит истинного места Церкви.

Мы не можем попытаться войти в тему Церкви в этой краткой статье. Она неоднократно упоминалась и раскрывалась в других местах, и мы можем теперь лишь попросить читателя взвесить и изучить утверждение, которое мы здесь намеренно делаем, а именно: от корки до корки Ветхого Завета нет ни одного слога о Церкви Божьей, теле Христовом. Есть прообразы, тени, иллюстрации, которые теперь, когда у нас есть полный свет Нового Завета, мы можем видеть, понимать и ценить. Но ни один ветхозаветный верующий не мог видеть великую тайну Христа и Церкви, поскольку она не была открыта. Вдохновенный апостол прямо говорит нам, что она была «сокрыта», не в ветхозаветных Писаниях, а «в Боге», как мы читаем в Ефесянам 3: «и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (стих 9). Так же и в Колоссянам мы читаем: «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (гл. 1:26).

Эти два отрывка устанавливают истинность нашего утверждения вне всякого сомнения для тех, кто желает быть абсолютно управляемым авторитетом Священного Писания; они учат нас, что великая тайна — Христос и Церковь — не может быть найдена в Ветхом Завете. Где в Ветхом Завете мы имеем слово об иудеях и язычниках, образующих одно тело и соединенных Святым Духом с живой главой на небесах? Как могла такая вещь быть возможной, пока «средостение» стояло как непреодолимый барьер между обрезанными и необрезанными? Если бы кого-то попросили назвать особую черту старой экономики, он сразу бы ответил: «Жесткое разделение иудея и язычника». С другой стороны, если бы его попросили назвать особую черту Церкви, или христианства, он бы так же быстро ответил: «Тесное единство иудея и язычника в одном теле». Короче говоря, эти два состояния стоят в ярком контрасте, и было совершенно невозможно, чтобы оба могли быть верны в одно и то же время. Пока стояло средостение, истина о Церкви не могла быть открыта; но смерть Христа разрушила эту стену, и Святой Дух сошел с небес, чтобы сформировать одно тело и связать его Своим присутствием и обитанием с воскресшей и прославленной Главой на небесах. Такова великая тайна Христа и Церкви, для которой не могло быть меньшего основания, чем совершенное искупление.

Теперь мы умоляем читателя изучить этот вопрос самостоятельно. Пусть он исследует Писания, чтобы увидеть, действительно ли эти вещи истинны. Это единственный способ добраться до истины. Мы должны отложить все наши собственные мысли и рассуждения, наши предрассудки и пристрастия и прийти, как маленький ребенок, к Священным Писаниям. Таким образом мы узнаем разум Божий по этой драгоценнейшей и интереснейшей теме. Мы обнаружим, что Церковь Божья, тело Христово, не существовала как факт до воскресения и вознесения Христа и последовавшего за этим сошествия Святого Духа в день Пятидесятницы. И далее, мы обнаружим, что полное и славное учение о Церкви не было раскрыто до дней апостола Павла (сравните Рим. 16:25, 26; Еф. 1-3; Кол. 1:25-29). Наконец, мы увидим, что фактическими и безошибочными границами земной истории Церкви являются Пятидесятница (Деян. 2) и восхищение или взятие святых (1 Фес. 4:13-17).

Таким образом, мы достигаем положения, из которого можем получить представление о надлежащей надежде Церкви; и эта надежда, безусловно, — «светлая и утренняя звезда». Об этой надежде ветхозаветные пророки не произносят ни слога. Они широко и ясно говорят о «Дне Господнем» — дне суда над миром и его путями (см. Исаия 2:12-22 и параллельные Писания). Но «День Господень» со всеми его сопутствующими обстоятельствами гнева, суда и ужаса никогда не должен смешиваться с Его пришествием за Своим народом. Когда наш благословенный Господь придет за Своим народом, не будет ничего, что могло бы устрашить. Он придет во всей сладости и нежности Своей любви, чтобы принять Свой возлюбленный и искупленный народ к Себе. Он придет, чтобы завершить драгоценную историю Своей благодати. «Ожидающим Его Он явится в другой раз без греха [то есть вне всякого вопроса о грехе] для спасения» (Евр. 9:24). Он придет как жених, чтобы принять невесту; и когда Он придет таким образом, никто, кроме Его собственных, не услышит Его голоса или не увидит Его лица. Если бы Он пришел в эту самую ночь за Своим народом — а Он может, насколько мы знаем — если бы голос Архангела и труба Божья были услышаны сегодня ночью, тогда все мертвые во Христе — все, кто был положен уснуть Иисусом — все святые Божьи, как времен Ветхого Завета, так и Нового, которые лежат спящими на наших кладбищах и погостах, или в глубинах океана — все они восстали бы от своего временного сна. Все живущие святые изменились бы в одно мгновение, и все были бы восхищены, чтобы встретить своего сходящего Господа, и вернулись бы с Ним в дом Отца (Иоанна 14:3; 1 Фес. 4:16, 17; 1 Кор. 15:51, 52).

Это то, что подразумевается под восхищением или взятием святых, и не имеет ничего общего напрямую с Израилем или народами. Это отчетливая и единственная надлежащая надежда Церкви; и во всем Ветхом Завете нет ни единого намека на нее. Если кто-то утверждает, что есть, пусть предъявит его. Если бы была такая вещь, нет ничего проще, чем предоставить ее. Мы торжественно и намеренно заявляем, что нет такой вещи. Все, что касается Церкви — ее положения, ее призвания, ее доли, ее перспектив — мы должны обращаться к страницам Нового Завета, и из этих страниц, главным образом, к Посланиям Павла. Смешивать «пророческое слово» с надеждой Церкви — значит вредить истине Божьей и вводить в заблуждение души Его народа. То, что врагу удалось сделать все это по всей ширине и долготе исповедующей Церкви, увы! слишком верно. И именно поэтому так мало христиан имеют действительно библейские мысли о пришествии своего Господа. Они ищут надежду Церкви в пророчестве — они смешивают «Солнце правды» с «Утренней звездой» — они смешивают пришествие Христа за Своим народом и Его пришествие с ними — они делают Его «пришествие» или «состояние присутствия» идентичным Его «явлению» или «проявлению».

Все это — серьезнейшая ошибка, против которой мы желаем предостеречь наших читателей. Когда Христос придет со Своим народом, «узрит Его всякое око». Когда Он явится, Его народ явится также. «Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). Когда Христос придет совершить суд, Его святые придут с Ним. «Се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих — сотворить суд над всеми» (Иуды 14, 15). Так же и в Откровении 19, за всадником на белом коне следуют небесные воинства на белых конях, облеченные в виссон белый и чистый. Эти воинства — не ангелы, а святые; ибо мы не читаем о том, чтобы ангелы были облечены в белый виссон, который прямо объявлен в этой самой главе «праведностью святых» (стих 8).

Теперь совершенно очевидно, что если святые сопровождают своего Господа, когда Он приходит в суде, они должны быть с Ним ранее. Факт их ухода к Нему не представлен в книге Откровение, если только он не подразумевается — в чем мы не сомневаемся — во восхищении младенца мужеского пола в 12-й главе. Младенец мужеского пола — это, безусловно, Христос; и поскольку Христос и Его народ неразрывно соединены в одно, они самым полным образом отождествляются с Ним, благословенно вовек Его святое и драгоценное имя!

Но, ясно, в сферу книги Откровение вовсе не входит дать нам пришествие Христа за Своим народом, или их восхищение для встречи с Ним на воздухе, или их возвращение в дом Отца. Для этих блаженных событий или фактов мы должны искать в другом месте, как, например, в Иоанна 14:3; 1 Коринфянам 15:23, 51, 52; 1 Фессалоникийцам 4:14-17. Пусть читатель обдумает эти три отрывка. Пусть он впитает в самую свою душу их ясное и драгоценное учение. В них нет ничего сложного, никакой неясности, никакого тумана или расплывчатости. Младенец во Христе может понять их. Они излагают самым ясным и простым образом истинную христианскую надежду, которая — мы повторяем это с ударением и призываем читателя к этому как к прямому и позитивному учению Священного Писания — есть пришествие Христа, чтобы принять Свой народ, весь Свой народ, к Себе, чтобы забрать их обратно с Собой в дом Своего Отца, чтобы оставаться там с Ним, пока Бог управленчески имеет дело с Израилем и народами и готовит путь Своими судебными действиями для введения Первородного во вселенную.

Теперь, если спросят: «Почему у нас нет пришествия Христа за Своим народом в книге Откровение?» Потому что эта книга является преимущественно книгой суда — управленческой, судебной книгой, по крайней мере с 1-й по 20-ю главу. Поэтому даже Церковь представлена как находящаяся под судом. Мы не видим Церковь во 2-й и 3-й главах как тело или невесту Христа; но как ответственного свидетеля на земле, чье состояние тщательно исследуется и строго судится Тем, Кто ходит среди светильников.

Поэтому не соответствовало бы характеру или цели этой книги вводить напрямую восхищение святых. Она показывает нам Церковь на земле, на месте ответственности. Это она дает нам во 2-й и 3-й главах под заголовком «что ты видел». Но оттуда до 19-й главы нет ни единого слога о Церкви на земле. Простой факт заключается в том, что Церкви не будет на земле в течение этого торжественного периода. Она будет со своей Главой и Господом, в божественном уединении дома Отца. Искупленные видны на небесах под титулом двадцати четырех увенчанных старцев в 4-й и 5-й главах. Там, благословен Бог, они будут, пока печати будут открываться, трубы звучать, а чаши изливаться. Думать о Церкви как о находящейся на земле с 6-й по 18-ю главу Откровения — помещать ее среди апокалиптических судов — проводить ее через «великую скорбь» — подвергать ее «године искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» — значило бы фальсифицировать ее положение, лишить ее дарованных привилегий и противоречить ясному и позитивному обещанию ее Господа.

Нет, нет, возлюбленный христианский читатель; пусть никто не обольщает вас никак. Церковь видна на земле во 2-й и 3-й главах Откровения. Она видна на небесах вместе с ветхозаветными святыми в 4-й и 5-й главах. Нам не сказано в Откровении, как она туда попадает; но мы видим ее там, в высоком общении и святом поклонении; и затем, в 19-й главе, всадник на белом коне выходит со Своими святыми, чтобы совершить суд над зверем и лжепророком — подавить всякого врага и всякое зло и царствовать над всей землей в течение блаженного периода в тысячу лет.

Таково ясное учение Нового Завета, к которому мы искренне приглашаем внимание наших читателей. И пусть никто не предполагает, что наша цель — найти легкий путь для христиан, уча, как мы это делаем с ударением, что Церковь не будет в «великой скорби» — не войдет в «годину искушения». Ничего подобного. Дело в том, что истинное и нормальное состояние Церкви, а следовательно, и отдельного христианина, в этом мире — скорбь. Так говорит наш Господь: «В мире будете иметь скорбь». И снова: «Хвалимся и скорбями».

Поэтому не может быть вопроса об избегании того, что является нашей назначенной долей в этом мире, если только мы верны Христу. Но дело в том, что вся истина о положении и перспективах Церкви вовлечена в этот вопрос, и это наша причина для того, чтобы так настойчиво призывать к этому молитвенное внимание наших читателей.

Великая цель врага — затащить Церковь Божью на земной уровень — полностью сбить христиан с толку относительно их божественно назначенной надежды — побудить их смешивать вещи, которые Бог сделал различными, занять их земными вещами — заставить их так смешивать пришествие Христа за Своим народом с Его явлением в суде над миром, чтобы они не могли культивировать те брачные привязанности и небесные стремления, которые подобают им как членам тела Христова. Он охотно хотел бы, чтобы они ожидали различных земных событий, которые встанут между ними и их собственной надлежащей надеждой, чтобы они не были — как Бог хотел бы их видеть — всегда на самом кончике ожидания, взирая с пылким желанием на явление «светлой и утренней Звезды».

Хорошо знает враг, что он делает; и, конечно, мы не должны быть в неведении о его умыслах, но скорее посвятить себя изучению слова Божьего и таким образом узнать, как мы, несомненно, узнаем, «двойное значение» славного факта пришествия Господа.

«ПРИШЕСТВИЕ» И «ДЕНЬ».

Теперь мы должны попросить читателя обратиться вместе с нами на некоторое время к двум посланиям к Фессалоникийцам. Как мы уже отмечали, эти христиане были обращены к блаженной надежде на возвращение Господа. Их учили ожидать Его день за днем. Это было не просто учение о пришествии, принятое и удерживаемое в уме, но божественная Личность, постоянно ожидаемая сердцами, которые научились любить Его и тосковать по Его пришествию.

Но, как мы легко можем представить, фессалоникийские христиане не знали о многих вещах, связанных с этой блаженной надеждой. Апостол был «взят от них на короткое время, лицом, а не сердцем». Ему не позволили остаться достаточно долго среди них, чтобы наставить их в деталях темы их надежды. Они знали, что Иисус должен вернуться — тот самый благословенный, Который милостиво избавил их от грядущего гнева. Но что касается какого-либо различия между Его пришествием за Своим народом и пришествием с ними — между Его «состоянием присутствия» и Его «явлением» — Его «пришествием» и Его «днем», они поначалу были совершенно невежественны.

Отсюда, как и следовало ожидать, они впали в различные ошибки и заблуждения. Удивительно, как быстро человеческий разум уходит в самые дикие и грубые путаницы и ошибки. Нам нужно быть защищенными со всех сторон чистой, твердой, всеуравновешивающей истиной Божьей. Наши души должны быть равномерно сбалансированы божественным откровением, иначе мы обязательно погрузимся во всевозможные ложные и глупые представления. Так, некоторые из фессалоникийцев зачали идею оставить свои честные занятия. Они перестали трудиться своими руками и ходили без дела.

Это была большая ошибка. Даже если бы мы были совершенно уверены, что наш Господь придет в эту самую ночь, это не было бы причиной, по которой мы не должны были бы самым прилежным и верным образом выполнять наш ежедневный круг обязанностей и делать все, что возложено на нас в той конкретной сфере, в которую Его добрая рука поместила нас. Совсем наоборот, сам факт ожидания благословенного Учителя усилил бы наше желание, чтобы все было сделано так, как должно быть, вплоть до самого момента Его возвращения, чтобы ни одно праведное требование не осталось без внимания. На самом деле, надежда на скорое возвращение Господа, когда она удерживается в силе в душе, оказывает самое освящающее, очищающее и уравновешивающее влияние на христианскую жизнь, поведение и характер. Мы знаем, увы! что даже эта славнейшая истина может удерживаться в области понимания и легкомысленно исповедоваться устами, в то время как сердце и жизнь, курс, поведение и характер остаются совершенно незатронутыми ею. Но мы прямо наставлены вдохновенным апостолом Иоанном, что «всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист» (1 Иоанна 3:3). И, безусловно, это «очищение» охватывает все, что составляет всю нашу практическую жизнь, изо дня в день.

Но была еще одна серьезная ошибка, в которую впали те дорогие фессалоникийцы и от которой благословенный апостол, как истинный и верный пастырь, стремился их избавить. Они воображали, что их умершие христианские друзья не будут иметь участия в радости возвращения Господа. Они боялись, что те не смогут приобщиться к этому блаженному и долгожданному моменту.

И хотя совершенно верно, что эта самая ошибка доказывает, как живо эти христиане осознавали свою блаженную надежду, все же это была ошибка, и ее нужно было исправить. Но давайте внимательно отметим это исправление: «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе [или упокоенных Иисусом] Бог приведет с Ним».

Заметьте это. Он не пытается утешить этих скорбящих друзей заверением, что они вскоре последуют за усопшими. Совсем наоборот. Он заверяет их, что Иисус приведет усопших обратно с Собой. Это ясно и отчетливо, и основано на великом факте, что «Иисус умер за нас и воскрес».

Но апостол не останавливается на этом, а продолжает изливать поток нового света на разумение своих дорогих чад в вере. «Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим [или не опередим] умерших. Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде [то есть прежде, чем живущие изменятся]. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Посему утешайте друг друга сими словами».

Здесь, таким образом, нам представлено то, о чем среди нас обычно говорят как о восхищении святых — тема, безусловно, самая славная, волнующая душу и восхитительная — ярчайшая надежда Церкви Божией и каждого отдельного верующего. Сам Господь сойдет с неба с призывом, предназначенным только для ушей и сердец Его собственных детей. Ни одно необрезанное ухо не услышит — ни одно необновленное сердце не будет тронуто этим небесным голосом, этим Божественным трубным зовом. Мертвые во Христе, включая, как мы верим, святых Ветхого Завета, а также тех из Нового, кто отошел в вере во Христа — все они услышат блаженный звук и выйдут из своих мест упокоения. Все живущие святые услышат его и изменятся в одно мгновение. И о! Какая перемена! Бедная рассыпающаяся глиняная скиния будет заменена на прославленное тело, подобное телу Иисуса.

Посмотрите на вон тот согбенный и иссохший остов — на это тело, измученное болью и истощенное годами острых страданий. Это тело святого. Как унизительно видеть его таким! Да; но подождите немного. Пусть только прозвучит труба, и в одно мгновение этот бедный, сокрушенный и иссохший остов изменится и станет подобным прославленному телу сходящего Господа.

А вон там, в психиатрической лечебнице, находится бедный душевнобольной. Он находится там уже много лет. Он — святой Божий. Как таинственно! Верно; мы не можем постичь эту тайну; она лежит за пределами нашего нынешнего узкого кругозора. Но это так; этот бедный душевнобольной — святой Божий, наследник славы. Он тоже услышит голос Архангела и трубу Божию и навсегда оставит свое безумие, возносясь на небеса в своем прославленном теле, чтобы встретить своего сходящего Господа.

О, читатель, какой блестящий момент! Как много больничных палат и постелей страждущих опустеют тогда! Какие чудесные перемены произойдут тогда! Как сердце подпрыгивает при этой мысли и жаждет воспеть полным хором тот прекрасный гимн,

"Christ, the Lord, will come again,

None shall wait for Him in vain;

I shall then His glory see:

Christ will come and call for me.

"Then, when the archangel's voice

Calls the sleeping saints to rise,

Rising millions shall proclaim

Blessings on the Saviour's name.

"'This is our redeeming God!'

Ransomed hosts will shout aloud:

Praise, eternal praise, be given.

To the Lord of earth and heaven!"

Аминь и аминь!

Как славна мысль об этих «воскресающих миллионах»! Как поистине восхитительно быть среди них! Как драгоценна надежда увидеть Того Благословенного, Который возлюбил нас и предал Себя за нас! Такова надежда христианина, надежда, о которой нет ни единой строки от корки до корки Ветхого Завета. «Слово пророческое» имеет первостепенное значение. Мы хорошо делаем, что внимаем ему. Это невыразимая милость для тех, кто оказался в темном месте, иметь яркий светильник, чтобы пролить свет сквозь мрак. Но пусть христианин помнит, что ему нужно, чтобы «взошла утренняя звезда в его сердце»; другими словами, чтобы все его сердце было управляемо надеждой увидеть Иисуса как светлую и утреннюю Звезду. Когда сердце таким образом наполнено и управляемо истинной христианской надеждой, тогда глаз может разумно изучать пророческую карту: он может охватить все поле пророчества, как наш Бог милостиво открыл его перед нами, и найти интерес и пользу на каждой странице и в каждой строке. Но, с другой стороны, мы можем быть уверены, что человек, который смотрит в пророчество, чтобы найти там Церковь или ее надежду, повернут лицом не в ту сторону. Он найдет там «иудея» и «язычника», но не «Церковь Божию». Мы искренне надеемся, что никто из наших читателей не упустит из виду этот факт — факт, который, можно смело сказать, имеет глубочайшее значение.

Но, возможно, спросят: «Какая же тогда польза от пророчества? Если действительно верно, что мы не можем найти ничего о Церкви на страницах пророчеств, какая от этого может быть польза христианам? Почему нам велено внимать ему, если оно не касается нас непосредственно?» Мы отвечаем: разве что-либо имеет для нас ценность, кроме того, что касается нас непосредственно? Неужели мы не будем проявлять интереса ни к чему, если сами не являемся непосредственным предметом этого? Разве для нас ничего не значат открытые перед нами советы, намерения и планы Божий? Разве мы не ценим высоко ту великую милость, что мысли Божий сообщаются нам в Его святом слове пророчества? Конечно, не так Авраам относился к Божественным откровениям, данным ему в 18-й главе Бытия: «Утаю ли Я от Авраама, что хочу делать?» И что это было за дело? Касалось ли оно непосредственно Авраама? Отнюдь нет. Оно касалось Содома и соседних городов, и Авраам не имел в них никакой доли. Но разве это помешало его интересу к Божественному сообщению? Разве это помешало ему оценить знак особой милости в том, что он стал почетным и доверенным хранителем мыслей Божьих? Конечно, нет. Мы можем с уверенностью утверждать, что верный патриарх высоко ценил оказанную ему привилегию.

Так должны поступать и мы. Мы должны изучать пророчество со всем интересом, проистекающим из того факта, что в нем нам с Божественной точностью открыто, что Бог собирается сделать на этой земле с Израилем и с народами. Пророчество — это Божья история будущего; и в той же мере, в какой мы любим Его, мы будем с наслаждением изучать Его историю; не для того, конечно, как некоторые говорили, чтобы мы могли узнать ее истинность по ее исполнению, а для того, чтобы мы могли обладать всей той абсолютной, той Божественной уверенностью относительно будущего, которую способно дать слово Божие. Ничто не может быть более абсурдным, с точки зрения веры, чем полагать, что мы должны ждать исполнения пророчества, чтобы узнать, что оно истинно. Какое оскорбление — невольное, конечно — наносится несравненному откровению нашего Бога.

Но теперь мы должны на мгновение обратиться к торжественной теме «Дня Господня». Это термин, часто встречающийся в Писаниях Ветхого Завета. Мы не можем попытаться процитировать все отрывки; но мы сошлемся на один или два, а затем читатель сможет продолжить изучение этой темы самостоятельно.

Во 2-й главе Исаии мы читаем: «Ибо грядёт день Господа Саваофа на всё гордое и высокомерное и на всё превозносившееся, и оно будет унижено... И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. И идолы совсем исчезнут. И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха пред Господом и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю».

Так же и в 2-й главе Иоиля: «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок. День тьмы и мрака, день облачный и туманный, как утренняя заря распространяется по горам народ многочисленный и сильный; такого не было от века и после того не будет в роды родов; ... перед ним потрясется земля; поколеблются небеса; солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет; ... ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его?»

Из этих и подобных отрывков мы узнаем, что «день Господень» связан с глубоко торжественной мыслью о суде над миром — над отступившим Израилем — над человеком и его путями — над всем тем, что человеческое сердце ценит и к чему стремится. Короче говоря, день Господень находится в поразительном контрасте с днем человеческим. Сейчас верх берет человек, тогда верх возьмет Господь.

Теперь, хотя совершенно верно, что все люди Господни могут радоваться в предвкушении того дня, который, хотя и начнется судом над миром, тем не менее будет отмечен всеобщим царствованием праведности; все же мы должны помнить, что особая надежда христианина — это не день с его ужасными сопутствующими явлениями суда, гнева и страха; но пришествие или присутствие Иисуса с его драгоценными сопутствующими явлениями мира и радости, любви и славы. Церковь встретит своего Господа и вернется с Ним в дом Отца прежде, чем этот страшный день обрушится на мир. Ее блаженной долей будет вкушать невыразимое общение того небесного дома в течение неопределенного периода до наступления дня Господня. Ее глаза будут обрадованы видом «светлой и утренней Звезды» задолго до того, как даже «Солнце правды» взойдет с исцелением в лучах Своих над благочестивой частью народа Израиля — богобоязненным остатком семени Авраамова.

Мы очень хотим, чтобы читатель-христианин глубоко вник в это великое и важное различие. Мы убеждены, что это окажет огромное влияние на все его мысли, взгляды и надежды на будущее. Это позволит ему увидеть, без единого облака, свою истинную перспективу как христианина. Это избавит его от всякого тумана, неопределенности и путаницы; и, кроме того, это освободит его разум от того чувства страха, с которым так много даже дорогих людей Господних созерцают будущее. Это научит его ожидать Спасителя — благословенного Жениха — вечного Возлюбленного его души, а не судов и ужасов, затмений и землетрясений, потрясений и революций; это сохранит его дух спокойным и счастливым в твердой и несомненной надежде быть с Иисусом прежде, чем придет тот великий и страшный день Господень.

Посмотрите, как верный апостол трудился, чтобы привести своих дорогих фессалоникийских новообращенных к ясному пониманию различия между «пришествием» и «днем».

«О временах же и сроках нет нужды писать вам, братия. Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. Ибо когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы» — да будет прославлен Господь! — «Посему не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения. Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли или спим [то есть мертвы или живы], жили вместе с Ним. Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете» (1 Фессалоникийцам 5:1-11).

Здесь мы имеем различие, изложенное с несомненной ясностью. Сам Господь придет за нами как Жених. День Господень придет на мир как тать. Возможно ли более поразительное противопоставление? Как может кто-либо смешивать эти две вещи? Они настолько различны, насколько вообще могут быть различны две вещи. Жених и вор — это, безусловно, две разные вещи; и точно так же различаются пришествие Господа за Своим ожидающим народом и пришествие Его дня на спящий или опьяненный мир.

Некоторые, возможно, найдут трудность в том факте, что к Церкви в Сардисах обращены такие торжественные слова: «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя» (Откр. 3:3). Трудность исчезнет, когда мы поймем, что в случае с Сардисами исповедующее тело рассматривается как имеющее лишь имя, что оно живо, будучи мертвым. Оно опустилось до уровня мира и может видеть вещи только с точки зрения мира. Церковь полностью потерпела неудачу; она пала со своего высокого и святого положения; она находится под судом; поэтому она не может быть утешена надлежащей надеждой Церкви, но ей угрожает ужасная участь мира. Мы не видим здесь Церковь как тело или невесту Христа, но как ответственного свидетеля Божьего на земле — золотой светильник, который должен был нести Божественный свет свидетельства в этом темном мире в отсутствие своего Господа. Но увы! Исповедующая церковь опустилась ниже и стала темнее, чем сам мир. Отсюда и торжественная угроза. Исключение подтверждает правило.

Мы продолжим рассмотрение этой темы, как она представлена во 2-м послании к Фессалоникийцам.

Тот факт, что наш Бог в Своей чудесной благодати всегда делает так, что из едящего выходит еда, а из сильного — сладость, полон богатейшего утешения для сердца истинного верующего. Он извлекает свет из тьмы, жизнь из смерти и заставляет яркие лучи Своей славы сиять посреди самого катастрофического разрушения, вызванного рукой врага. Истинность этого проиллюстрирована на каждой странице вдохновенного тома, и это должно наполнять наши сердца миром, а уста — хвалой.

Именно поэтому разнообразные доктринальные ошибки и практические злоупотребления, в которые было позволено впасть ранним христианам, были направлены Богом и использованы для наставления, руководства и твердой пользы Церкви до самого конца ее земной истории.

Так, например, ошибка фессалоникийских христиан в отношении их усопших братьев послужила поводом для излияния такого потока Божественного света на пришествие Господа и на восхищение святых, что невозможно ни одному простому уму, склоняющемуся перед Писанием, когда-либо впасть в подобную ошибку. Они ожидали пришествия Господа, и в этом они были правы. Они ожидали, что Он установит Свое Царство на земле, и в этом они были правы, если говорить о самом факте.

Но они совершили большую ошибку, упустив из виду небесную сторону этой славной надежды. Их разумение было несовершенным — их вера недостаточной. Они не видели двух частей — двойного значения пришествия Христа — Его схождения на воздух, чтобы принять Свой народ к Себе, и Его явления в славе, чтобы установить Свое Царство в явной силе. Поэтому они боялись, что их усопшие братья обязательно будут отсутствовать в сфере благословения — в кругу славы. Эта ошибка Божественно исправлена, как мы видели, в первом послании, в 4-й главе. Небесная сторона надежды — надлежащая доля христианина — поставлена перед сердцем как истинное исправление ошибки в отношении спящих святых. Христос соберет всех (а не только часть) Своих людей к Себе; и если и будет какое-то преимущество — оттенок разницы в этом вопросе — то оно будет на стороне тех самых людей, о которых они скорбели. «Мертвые во Христе воскреснут прежде».

Но из Второго послания к Фессалоникийцам мы узнаем, что те дорогие молодые новообращенные были введены в другую серьезную ошибку — ошибку не в отношении мертвых, а в отношении живых — ошибку не в отношении «пришествия», а в отношении «дня Господня». В одном случае они боялись, что мертвые не будут участвовать в блаженном триумфе «пришествия», а в другом случае они боялись, что живые в данный момент уже вовлечены в ужасы этого дня.

Такова ошибка, с которой имеет дело вдохновенный апостол в своем втором письме к фессалоникийским верующим; и ничто не может превзойти нежность и деликатность, и в то же время мудрость и верность его обращения.

Христиане в Фессалониках проходили через сильные преследования и скорби; и совершенно очевидно, что враг с помощью лжеучителей пытался смутить их умы, заставляя их думать, что «великий и страшный день Господень» уже наступил и что беды, через которые они проходят, являются сопутствующими явлениями этого дня. Если бы это было так, то все учение апостола оказалось бы ложным; ибо если была одна истина, которая сияла в его учении ярче и заметнее других, то это была ассоциация и отождествление верующих со Христом — ассоциация настолько интимная, отождествление настолько тесное, что невозможно было бы Христу явиться в славе без Своего народа. «Когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Но Он должен явиться, чтобы ввести «день».

Более того, когда день Господень действительно наступит, это будет не для того, чтобы причинить скорбь Его народу, а, наоборот, чтобы причинить скорбь их гонителям. Об этом апостол напоминает им самым простым и убедительным образом в своих самых первых строках: «Мы всегда должны благодарить Бога за вас, братия, как и должно, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг к другу между всеми вами, так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами в доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом — воздать скорбью оскорбляющим вас, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога [язычникам] и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа [иудеям]» (глава 1:3-8).

Таким образом, в этом деле была затронута не только христианская позиция, но и сама слава Божья — Его истинная праведность. Если бы день Господень действительно принес скорбь христианам, то не было бы истины в доктрине — великой выдающейся доктрине учения Павла — что Христос и Его народ едины; и более того, это поставило бы под сомнение праведность Божью. Короче говоря, если христиане находились в скорби, то было морально невозможно, чтобы наступил день Господень, ибо когда придет этот день, для верующих это будет отдых, как их публичное воздаяние в Царстве — не просто в доме Отца; что здесь не является предметом обсуждения. Ситуация полностью изменится. Церковь будет в покое, а те, кто причинял скорбь Церкви, — в скорби. В течение дня человеческого Церковь призвана к скорби; но в день Господень все будет наоборот.

Пусть читатель отметит это внимательно. Это не вопрос о том, что христиане страдают в скорби. Они действительно призваны к этому в этом мире, пока зло берет верх. Христос страдал, и они должны страдать. Но мысль, которую мы хотим запечатлеть в уме и сердце христианина, заключается в том, что когда Христос придет установить Свое Царство, совершенно невозможно, чтобы Его народ был в беде. Таким образом, все учение врага, с помощью которого он пытался смутить фессалоникийских верующих, оказалось совершенно ложным. Апостол сметает само основание всего этого построения простым изложением драгоценной истины Божьей. Это Божественный способ избавления людей от ложных представлений и напрасных страхов. Дайте им истину, и заблуждение должно бежать перед ней. Впустите солнечный свет вечного слова Божьего, и все туманы и облака лжеучения должны быть развеяны.

Но давайте на мгновение рассмотрим дальнейшее учение нашего апостола в этом замечательном послании. Делая это, мы увидим, как тщательно он устанавливает различие между «пришествием» и «днем» — различие, над которым читателю стоит поразмыслить.

«Молим вас, братия, пришествием [или на основании пришествия] Господа нашего Иисуса Христа и нашим собранием к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов».

Теперь, совершенно отвлекаясь от вопроса о различных прочтениях, мгновения размышления будет достаточно, чтобы показать простодушному христианину, что апостол никак не мог иметь в виду учить фессалоникийцев, что день Господень не был даже тогда близок. Писание никогда не может противоречить самому себе. Ни одно предложение Божественного откровения не может столкнуться с другим. Но если бы прочтение, данное в нашей превосходной Авторизованной версии, было верным, оно находилось бы в прямом противоречии с Римлянам 13:12, где нам ясно и прямо сказано, что «день приблизился». Какой «день»? День Господень, конечно, который всегда является термином, используемым в связи с нашей личной ответственностью в хождении и служении.

Это, заметим мимоходом, момент большого интереса и практической ценности. Если читатель возьмет на себя труд изучить различные отрывки, в которых говорится о «дне», он обнаружит, что они имеют отношение, в большей или меньшей степени, к вопросу о работе, служении или ответственности. Например: «Чтобы вы были неукоризненны [не в пришествие, а] в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:8). Далее: «Каждого дело обнаружится; ибо день покажет» (1 Кор. 3:13). «До дня Христова» (Фил. 1:10). «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный судия, в день оный» (2 Тим. 4:8).

Из всех этих отрывков и многих других, которые можно было бы привести, мы узнаем, что «день Господень» будет великим временем для расчета с работниками; для Божественной оценки служения; для решения всех вопросов личной ответственности; для распределения наград — «десяти городов» и «пяти городов».

Таким образом, куда бы мы ни повернулись, как бы мы ни смотрели на этот предмет, мы все больше утверждаемся в истинности четкого различия между «пришествием» нашего Господа, или «состоянием присутствия», и Его «явлением», или «днем». Первое всегда ставится перед сердцем как светлая и блаженная надежда верующего, которая может осуществиться в любой момент. Второе же скорее давит на совесть, в глубокой торжественности, как относящееся ко всей практической деятельности тех, кто поставлен в этом мире работать и свидетельствовать об отсутствующем Господе. Писание никогда не смешивает эти вещи, как бы мы это ни делали; и нет ни одного предложения от корки до корки святого тома, которое учило бы, что верующие не должны всегда ожидать пришествия Господа и стремиться помнить, что «день приблизился». Только «раб лукавый» — о котором говорится в беседе нашего Господа в 24-й главе Матфея — «говорит в сердце своем: не скоро придет господин мой»; и там мы видим ужасные результаты, которые всегда должны проистекать из лелеяния такой мысли в сердце.

Теперь мы вернемся на мгновение ко 2-й главе 2-го послания к Фессалоникийцам — отрывку Писания, который вызвал много дискуссий среди пророческих толкователей и представил значительные трудности для изучающих пророчество.

Совершенно очевидно, что лжеучителя пытались смутить умы фессалоникийцев, заставляя их думать, что они уже тогда были окружены ужасами дня Господня. Нет, говорит апостол; этого быть не может. Прежде чем наступит этот день, мы все должны быть собраны, чтобы встретить Господа на воздухе. Он умоляет их на основании (υπερ) пришествия Господа и нашего собрания к Нему не смущаться о дне. Он уже открыл им небесную сторону пришествия Господа. Он научил их, что они, как христиане, принадлежат дню; что их дом, их доля и их надежда — все это в той самой области, из которой должен был воссиять день. Поэтому было совершенно невозможно, чтобы день Господень мог причинить какой-либо ужас или скорбь тем, кто на самом деле, по благодати, являются сынами дня.

Но, далее, даже глядя на предмет с его земной стороны, лжеучителя были совершенно неправы. «Да не обольстит вас никто никак: ибо [день тот не придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего [или явлением Своего присутствия]. Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (стихи 3-10).

Здесь, таким образом, нас учат, что прежде чем наступит день Господень, должен открыться беззаконник, человек греха, сын погибели. Тайна беззакония должна достичь своего апогея. Человек восстанет в открытом противостоянии Богу, более того, даже присвоит себе имя и поклонение Богу. Все это должно развиться на земле, прежде чем этот великий и страшный день Господень разразится судом над сценой. В настоящее время существует барьер, препятствие для проявления этой ужасной личности. Нам здесь не сказано, что это за барьер или препятствие. Бог может менять его в разное время. Но мы узнаем совершенно отчетливо из книги Откровения, что прежде чем тайна беззакония достигнет кульминации в личности человека греха, Церковь будет полностью удалена с этой сцены. Невозможно читать просвещенным оком 4-ю и 5-ю главы Откровения и не видеть, что Церковь будет в самом внутреннем круге небесной славы прежде, чем будет открыта хотя бы одна печать, протрубит хотя бы одна труба, будет вылита хотя бы одна чаша. Мы не верим, что кто-либо может понять книгу Апокалипсиса, кто не видит этого.

У нас может быть случай поговорить более свободно об этом глубоко интересном моменте позже. Мы можем только сейчас умолять читателя изучить этот предмет самостоятельно. Пусть он поразмышляет над 4-й и 5-й главами Откровения и попросит Бога истолковать их драгоценное содержание его душе. Таким образом, мы убеждены, что он узнает, что двадцать четыре увенчанных старца представляют небесных святых, которые будут собраны вокруг Агнца в славе прежде, чем исполнится хотя бы одна строка пророческой части книги.

И здесь мы должны закончить эту статью; но прежде чем сделать это, мы хотели бы задать читателю очень простой вопрос — вопрос, на который можно правильно ответить только в непосредственном присутствии Бога. Это вопрос: чего ты ожидаешь? Какова твоя надежда? Ожидаешь ли ты определенных событий, которые должны произойти на этой земле, таких как возрождение Римской империи, развитие десяти царств; возвращение иудеев в их собственную землю Палестину; восстановление Иерусалима; явление Антихриста; великая скорбь; и, наконец, ужасающие суды, которые, несомненно, откроют день Господень?

Скажи, возлюбленный друг, это ли те вещи, которые наполняют видение твоей души? Это ли то, чего ты ожидаешь и чего ждешь? Если так, будь уверен, ты не руководствуешься надлежащей надеждой Церкви. Совершенно верно, что все эти вещи, которые мы назвали, произойдут в свое назначенное время; но ни одной из них не должно быть позволено встать между тобой и твоей надлежащей надеждой. Все они стоят на пророческой странице: все они записаны в Божьей истории будущего; но они никогда не предназначались для того, чтобы отбрасывать тень на светлую и блаженную надежду христианина. Эта надежда выделяется в славном рельефе на фоне пророчества. Что это? Да, мы снова говорим, что это? Это явление светлой и утренней Звезды — пришествие Господа Иисуса, благословенного Жениха Церкви.

Это, и ничто иное, является истинной и надлежащей надеждой Церкви Божией. «Дам ему звезду утреннюю» (Откр. 2:28). «Се, жених идет» (Матф. 25). Когда, можем мы спросить, появляется утренняя звезда в естественном мире? Как раз перед рассветом дня. Кто видит ее? Тот, кто бодрствовал в течение темных и тоскливых часов ночи. Как просто, как практично, как убедительно применение! Предполагается, что Церковь бодрствует — с любовью не спит — ожидает — задает вопрос глубоко тоскующего сердца: «Отчего колесницы Его не слышно?» Увы! Церковь потерпела неудачу в этом. Но это не причина, по которой отдельный верующий не должен находиться в полной настоящей силе блаженной надежды. «Слышащий да скажет: приди!» Это глубоко лично. О! Чтобы пишущий и читающий эти строки могли осознать очищающую, освящающую, возвышающую силу этой небесной надежды! Да поймем мы и проявим практическую силу тех слов апостола Иоанна: «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист».

ДВА ВОСКРЕСЕНИЯ

Может быть, некоторые из наших читателей будут удивлены названием этой статьи. Привыкшие с самых ранних дней смотреть на этот великий вопрос через призму доктринальных стандартов и исповеданий веры христианского мира, идея двух воскресений ни разу не приходила им в голову. Тем не менее Писание говорит самыми отчетливыми и недвусмысленными терминами о «воскресении жизни» и «воскресении осуждения» — двух воскресениях, различных по характеру и различных по времени.

И не только так, но оно сообщает нам, что между ними будет по крайней мере тысяча лет. Если люди учат иначе — если они выстраивают системы богословия и выдвигают символы веры и исповедания, противоречащие прямому и положительному учению святого Писания, они должны уладить это со своим Господом, как и все те, кто доверяет себя их руководству. Но помните, читатель, это ваш и наш священный долг — внимать только авторитету слова Божьего и склоняться в безоговорочном подчинении перед его святым учением.

Давайте же благоговейно спросим, что говорит Писание по предмету, указанному в заголовке этой статьи? Да направит и наставит Бог Дух!

Мы сначала процитируем тот замечательный отрывок из 5-й главы Евангелия от Иоанна: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения».

Здесь, таким образом, мы имеем указанные самыми недвусмысленными терминами два воскресения. Правда, они не различаются по времени в этом отрывке; но они различаются по характеру. Мы имеем воскресение жизни и воскресение осуждения, и ничто не может быть более различным, чем они. Здесь нет никакой возможной почвы для построения теории о беспорядочном воскресении. Воскресение верующих будет избирательным; оно будет на том же принципе и будет иметь тот же характер, что и воскресение нашего благословенного и обожаемого Господа; это будет воскресение из мертвых. Это будет акт Божественной силы, основанный на совершенном искуплении, посредством которого Бог вступится за Своих спящих святых и воскресит их из мертвых, оставляя остальных мертвых в их гробах на тысячу лет (Откровение 20:5).

Существует интересный отрывок в 9-й главе Марка, который проливает большой свет на эту тему. Начальные стихи содержат запись о преображении; и затем мы читаем: «Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из [εκ, из среды] мертвых».

Ученики чувствовали, что есть что-то особенное, что-то совершенно выходящее за рамки обычной ортодоксальной идеи воскресения мертвых, и поистине так оно и было, хотя они не понимали этого тогда. Это лежало за пределами их поля зрения в тот момент.

Но давайте обратимся к 3-й главе Филиппийцам и прислушаемся к дыханию того, кто полностью вошел в эту великую христианскую доктрину и оценил ее, и нежно лелеял эту славную и небесную надежду. «Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения из мертвых» [εξαναστασιν] (стихи 10, 11).

Мгновения справедливого размышления будет достаточно, чтобы убедить читателя, что апостол не говорит здесь о великой широкой истине «воскресения мертвых», поскольку каждый должен воскреснуть. Но перед сердцем этого дорогого служителя Христа было что-то специфическое, а именно «воскресение из мертвых» — избирательное воскресение — воскресение, сформированное по модели воскресения Христа. Именно этого он постоянно жаждал. Это была та светлая и блаженная надежда, которая сияла в его душе и утешала его среди скорбей и испытаний, трудов и трудностей, ударов и конфликтов его необычайной карьеры.

Но, может быть, спросят: «Всегда ли апостол использует это различающее маленькое слово (εκ), когда говорит о воскресении?» Не всегда. Обратитесь, например, к Деяниям 24:15: «Имея надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают». Здесь нет слова, указывающего на христианскую или небесную сторону предмета, по самой простой причине, что апостол говорил с теми, кто был совершенно неспособен войти в надлежащую надежду христианина — гораздо более неспособен, чем даже ученики в 9-й главе Марка. Как он мог раскрыть себя в присутствии таких людей, как Тертулл, Анания и Феликс? Как он мог говорить им о своей собственной специфической и нежно лелеемой надежде? Нет; он мог только занять свою позицию на великой широкой истине воскресения, общей для всех ортодоксальных иудеев. Если бы он говорил о «воскресении из мертвых», он не смог бы добавить слова «чего и сами они ожидают», ибо они не «ожидали» ничего подобного.

Но о! Какой контраст между этим драгоценным служителем Христа, защищающим себя от своих обвинителей в 24-й главе Деяний, и раскрывающим себя своим возлюбленным братьям в 3-й главе Филиппийцам! Последним он может говорить об истинной христианской надежде в полноте света, который изливает на нее слава Христа. Он может дать выход самым сокровенным мыслям, чувствам и стремлениям того великого, широкого, любящего сердца с его искренними биениями после воскресения жизни, в котором он будет удовлетворен, когда пробудится в подобии своего благословенного Господа.

Но мы должны вернуться на мгновение к нашей первой цитате из 5-й главы Иоанна. Возможно, для некоторых наших читателей представляет трудность в усвоении истины о христианской надежде на воскресение то, что наш Господь использует слово «час», говоря о двух классах. «Как», — спорят они, — «может быть тысяча лет между двумя воскресениями, когда наш Господь прямо говорит нам, что все произойдет в пределах часа?»

На этот вопрос у нас есть двойной ответ. Во-первых, мы находим, что наш Господь использует то же самое слово «час» в 25-м стихе, где Он говорит о великом и славном деле оживотворения мертвых душ. «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут».

Теперь здесь мы имеем дело, которое продолжается уже почти девятнадцать долгих столетий. В течение всего этого времени, о котором здесь говорится как об «часе», голос Иисуса, Сына Божия, был слышен, призывая драгоценные души от смерти к жизни. Если поэтому в той же самой беседе наш Господь использовал слово «час», говоря о периоде, который уже растянулся почти на две тысячи лет, какая может быть трудность в применении этого слова к периоду в одну тысячу лет?

Конечно, никакой, как мы судим. Но даже если бы осталась какая-то небольшая трудность, она должна быть полностью разрешена прямым свидетельством Святого Духа в 20-й главе Откровения, где мы читаем: «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (стихи 5, 6).

Это решает вопрос абсолютно и навсегда для всех тех, кто желает быть наученным исключительно святым Писанием, как должен быть каждый истинный христианин. Будет два воскресения, первое и второе: и между ними будет тысяча лет. К первому принадлежат все святые Ветхого Завета — упомянутые в 12-й главе Евреям под названием духов праведников, достигших совершенства — затем Церковь первенцев — и, наконец, все те, кто будет предан смерти во время «великой скорби» и в течение всего периода между восхищением святых и явлением Христа в суде над зверем и его воинствами, в 19-й главе Откровения.

Ко второму, с другой стороны, принадлежат все те, кто умер в своих грехах, со дней Каина, в 4-й главе Бытия, до последнего отступника от тысячелетней славы, в 20-й главе Откровения.

Как торжественно все это! Как реально! Как смиряет душу! Если бы наш Господь пришел сегодня ночью, какая сцена разыгралась бы на всех наших кладбищах и погостах! Какой язык, какое перо может изобразить — какое сердце может постичь — великие реальности такого момента? Есть тысячи гробниц, в которых лежит смешанный пепел умерших во Христе и пепел умерших вне Христа. Во многих семейных склепах можно найти пепел и тех, и других. Что ж, тогда, когда будет услышан голос Архангела, все спящие святые восстанут из своих могил, оставляя позади себя тех, кто умер в своих грехах, чтобы оставаться во тьме и тишине гробницы на тысячу лет.

Да, читатель, таково прямое и простое свидетельство слова Божьего. Правда, оно не вдается в какие-либо любопытные детали. Оно не дает никакой пищи для болезненного воображения или праздного любопытства. Но оно излагает торжественный и весомый факт первого и второго воскресения — воскресения жизни и вечной славы, и воскресения осуждения и вечного несчастья. В Писании положительно нет такой вещи, как беспорядочное воскресение — общее восстание всех в одно и то же время. Мы должны полностью оставить эту идею, как и многие другие, которые мы приняли, в которых мы были воспитаны с самых ранних дней, которые росли вместе с нашим ростом и крепли вместе с нашей силой, пока они не стали фактически укоренившимися как часть нашего самого ментального, морального и религиозного устройства, так что расстаться с ними — это как разрыв члена от члена или раздирание плоти от наших костей.

Тем не менее это должно быть сделано, если мы действительно желаем возрастать в познании Божественного откровения. Нет большего препятствия для нашего проникновения в мысли Божьи, чем заполнение нашего ума нашими собственными мыслями или мыслями людей. Так, например, в отношении предмета этой статьи, почти все мы в свое время придерживались мнения, что все воскреснут вместе, и верующие, и неверующие, и все предстанут вместе, чтобы быть судимыми. В то время как, когда мы приходим к Писанию, как маленький ребенок, ничто не может быть проще, ничто яснее, ничто более явно, чем его учение по этому вопросу. 5-й стих 20-й главы Откровения учит нас, что будет интервал в тысячу лет между воскресением святых и воскресением нечестивых.

Бесполезно говорить о воскресении духов. На самом деле это явный абсурд; ибо, поскольку духи не могут умереть, они не могут быть воскрешены из мертвых. Столь же абсурдно говорить о воскресении принципов. В Писании нет такой вещи. Язык так же ясен, как сама ясность. «Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение». Почему кто-то должен пытаться отбросить простую силу такого отрывка? Почему бы не склониться перед ним? Почему бы не избавиться сразу от всех наших старых и нежно лелеемых представлений и не принять с кротостью насаждаемое слово?

Читатель, разве тебе не кажется очевидным, что если Писание говорит о первом воскресении, то из этого должно следовать, что не все воскреснут одновременно? Зачем было бы сказано: «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом», если все должны воскреснуть в одно и то же время?

На самом деле, нам кажется невозможным, чтобы любой непредвзятый ум, изучая Новый Завет, мог придерживаться теории о всеобщем воскресении. Ради славы Христа, Главы, Его члены должны иметь особое воскресение — воскресение, подобное Его собственному, — воскресение из мертвых. И, поистине, так оно и будет. «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом. Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1-е Коринфянам xv).

СУД

Есть нечто особенно болезненное в мысли о том, что приходится так часто вступать в противоречие с общепринятыми мнениями исповедующей церкви. Кажется самонадеянным противоречить по столь многим вопросам всем великим стандартам и вероучениям Христианства. Но что делать? Если бы это был лишь вопрос человеческого мнения, могло бы показаться дерзкой и неоправданной смелостью для любого отдельного человека выступать в прямую оппозицию к установленной вере всей исповедующей церкви — вере, которая веками властвовала над умами миллионов.

Но мы всегда хотели бы внушить нашим читателям тот факт, что это вовсе не вопрос человеческого мнения или разногласий в суждениях даже среди самых лучших людей. Это целиком и полностью вопрос учения и авторитета Священного Писания. Существовали, существуют и будут существовать доктринальные школы, разнообразие мнений и оттенки мысли; но очевидный долг каждого дитя Божьего и каждого служителя Христа — склониться в святом благоговении и прислушаться к голосу Бога в Писании. Если это лишь вопрос человеческого авторитета, то он стоит ровно столько, сколько стоит; но, с другой стороны, если это вопрос божественного авторитета, то всякая дискуссия закрыта, и наше место — место каждого — склониться и верить.

Таким образом, в нашей последней статье мы пришли к пониманию того, что в Писании нет такого понятия, как всеобщее воскресение — общее восстание всех в одно и то же время. Мы надеемся, что наши читатели, подобно верийцам древности, исследовали Писания по этому вопросу и теперь готовы сопровождать нас в нашем изучении Слова Божьего относительно темы суда.

Главный вопрос в самом начале таков: учит ли Писание доктрине всеобщего суда? Христианство придерживается её; но учит ли ей Писание? Давайте посмотрим.

Во-первых, что касается христианина индивидуально и Церкви Божьей коллективно, Новый Завет провозглашает драгоценную истину о том, что суда нет вовсе. Что касается верующего, суд уже прошел и остался позади. Тяжелая туча суда разразилась над главой нашего божественного Носителя грехов. Он испил от нашего имени чашу гнева и суда и поставил нас на новую почву воскресения, к которой суд никак, ни при каких обстоятельствах не может быть применен. Столь же невозможно, чтобы член тела Христова предстал на суд, как и то, чтобы сама божественная Глава могла это сделать. Это кажется очень сильным утверждением; но верно ли оно? Если так, то его сила является частью его моральной ценности и славы.

Ибо за что, спросим мы, Иисус был судим на кресте? За Свой народ. Он стал грехом за нас. Он представлял нас там. Он стоял на нашем месте. Он понес все, что причиталось нам. Со всем нашим состоянием, со всеми его последствиями было покончено в смерти Христа; и покончено так, что совершенно невозможно когда-либо поднять какой-либо вопрос. Есть ли у Бога какой-либо вопрос к Христу, Главе? Явно нет. Что ж, тогда у Него нет и никаких вопросов к членам. Каждый вопрос божественно и окончательно решен, и в доказательство этого решения Глава увенчан славой и честью и восседает одесную Величества на небесах.

Следовательно, предполагать, что христиане должны предстать на суд в любое время, на любом основании или ради какой-либо цели — значит отрицать саму фундаментальную истину Христианства и противоречить ясным словам нашего Господа Иисуса Христа, который прямо заявил в отношении всех, кто верует в Него, что они «на суд не приходят» (Иоанна v. 24).

На самом деле идея о том, что христиане будут призваны к судилищу для проверки их права и пригодности для небес, столь же абсурдна, сколь и небиблейна. Например, как мы можем думать о Павле или покаявшемся разбойнике, стоящих на суде, чтобы судиться об их праве на небеса, после того как они уже были там почти две тысячи лет? Но так должно быть, если есть хоть какая-то доля истины в теории всеобщего суда. Если великий вопрос о нашем праве на небеса должен быть решен в день суда, то, очевидно, он не был решен на кресте; а если он не был решен на кресте, то, несомненно, мы будем осуждены; ибо если мы вообще будем судимы, то это должно быть по нашим делам, и единственным возможным исходом такого суда является озеро огненное.

Если, однако, утверждается, что христиане предстанут на суд лишь для того, чтобы стало очевидно, что они оправданы через смерть Христа, то день суда превратился бы в простую формальность, сама мысль о которой отвратительна для каждого благочестивого и здравомыслящего ума.

Но, по правде говоря, нет нужды в рассуждениях по этому поводу. Одно предложение из Священного Писания гораздо лучше десяти тысяч самых убедительных человеческих аргументов. Наш Господь Христос заявил самыми ясными и решительными словами, что верующие «на суд не приходят». Этого достаточно. Верующий был судим более восемнадцати сотен лет назад в Лице своей Главы; и привести его на суд снова означало бы полностью игнорировать крест Христа в его искупительной силе; и, несомненно, Бог не позволит, не может позволить этого. Самый слабый верующий может сказать с благодарностью и торжеством: «Что касается меня, все, что должно было быть судимо, уже судимо. Каждый вопрос, который должен был быть решен, решен. Суд прошел и остался позади навсегда. Я знаю, что мой труд должен быть испытан, мое служение оценено; но что касается меня самого, моей личности, моего положения, моего права — все божественно решено. Человек, который ответил за меня на древе, теперь увенчан на престоле; и венец, который Он носит, — доказательство того, что для меня не осталось никакого суда. Я ожидаю воскресения жизни».

Это, и ничто иное, является подобающим языком христианина. Верующий должен чувствовать и выражать себя так просто в силу совершенного на кресте дела. Для такого человека ожидать дня суда для решения вопроса о своей вечной участи — значит бесчестить своего Господа и отрицать силу Его искупительной жертвы. Это может звучать как смирение и отдавать благочестием — пребывать в сомнении. Но мы можем быть уверены, что все, кто питает сомнения, все, кто живет в состоянии неопределенности, все, кто ожидает дня суда для окончательного решения своих дел, — все они больше заняты собой, чем Христом. Они еще не поняли применения креста к своим грехам и к своей природе. Они сомневаются в слове Божьем и деле Христа, а это не Христианство. Нет — и не может быть — никакого суда для тех, кто, укрывшись крестом, твердо встал на новую и вечную почву воскресения. Для таких всякий суд окончен навсегда, и не остается ничего, кроме перспективы безоблачной славы и вечного блаженства в присутствии Бога и Агнца.

Однако вовсе не невероятно, что все это время ум читателя возвращался к Матфея xxv. 31-46 как к Писанию, которое прямо подтверждает теорию всеобщего суда; и мы считаем своим священным долгом на мгновение обратиться вместе с ним к этому весьма торжественному и важному отрывку; в то же время напоминая ему о том факте, что ни одно Писание не может противоречить другому, и поэтому, если мы читаем в Иоанна v. 24, что верующие не придут на суд, мы не можем читать в Матфея xxv., что они придут. Это твердый и незыблемый принцип — общее правило, к которому нет и не может быть исключений. Тем не менее, давайте обратимся к Матфея xxv.

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов».

Теперь крайне необходимо уделить пристальное внимание точным терминам, использованным в этом Писании. Мы должны избегать всякой небрежности в мышлении, всей той поспешности, неаккуратности и неточности, которые причинили такой серьезный ущерб учению этого весомого Писания и ввергли столь многих людей Господних в крайнее замешательство относительно него.

И, прежде всего, давайте посмотрим, кто является сторонами, призванными к суду. «Соберутся пред Ним все народы». Это очень определенно. Это живые народы. Это вопрос не отдельных лиц, а народов — всех язычников. Израиля здесь нет, ибо мы читаем в Числах xxiii. 9, что «народ сей живет отдельно и между народами не числится». Если бы Израиль должен был быть включен в эту сцену суда, то Матфея xxv. находился бы в явном противоречии с Числами xxiii., что совершенно исключено. Израиль никогда не числится среди язычников, ни на каком основании и ни для какой цели. Если смотреть с божественной точки зрения, Израиль стоит отдельно. Они могут, из-за своих грехов и под правительственным воздействием Бога, быть рассеяны среди народов; но Слово Божье провозглашает, что они не будут числиться среди них; и этого должно быть достаточно для нас.

Если тогда верно, что Израиль не включен в суд Матфея xxv., то, не продвигаясь ни на шаг дальше, идею о том, что это всеобщий суд, необходимо оставить. Он не может быть всеобщим, если включены не все; но Израиль никогда не включается в термин «язычники». Писание говорит о трех различных классах, а именно: «Иудеи, и Еллины, и Церковь Божия», и эти три никогда не смешиваются. Но, далее, мы должны заметить, что Церковь Божья не включена в суд Матфея xxv. И это утверждение основано не только на факте, который уже был рассмотрен, о необходимом освобождении церкви от суда; но также на великой истине о том, что церковь взята из среды народов, как провозгласил Петр на совете в Иерусалиме: «Бог первоначально призрел на язычники, чтобы составить из них народ во имя Свое». Если тогда церковь взята из народов, она не может числиться среди них; и таким образом у нас есть дополнительное доказательство против теории всеобщего суда в Матфея xxv. Иудея там нет; церкви там нет; и поэтому идею всеобщего суда необходимо оставить как нечто совершенно несостоятельное.

Кто же тогда включен в этот суд? Сам отрывок дает ответ любому простому уму. Он говорит: «Соберутся пред Ним все народы». Это отчетливо и определенно. Это не суд отдельных лиц, а суд народов как таковых. И далее мы можем добавить, что ни один из тех, кто здесь указан, не прошел через врата смерти. В этом он находится в ярком контрасте со сценой в Откровении xx. 11-15, в которой не будет ни одного, кто не умер. Короче говоря, в Матфея xxv. мы имеем суд «живых»; а в Откровении xx. — суд «мертвых». Оба они упоминаются во 2-м Тимофею iv.: «Пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его». Наш Господь Христос будет судить живые народы в Свое явление; и Он будет «судить мертвых, малых и великих» в конце Своего тысячелетнего царствования.

Но давайте взглянем на мгновение на то, как стороны расположены на суде в Матфея xxv.: «И поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую». Теперь, почти всеобщее убеждение исповедующей церкви состоит в том, что «овцы» представляют весь народ Божий от начала до конца времен; а «козлы», с другой стороны, представляют всех нечестивых, от первых до последних. Но если это так, что нам делать с третьей стороной, упомянутой здесь под названием «сих братьев Моих»? Царь обращается и к овцам, и к козлам в отношении этого третьего класса. Действительно, само основание суда — это отношение к братьям Царя. Было бы явным абсурдом говорить, что овцы сами являются сторонами, о которых идет речь. Если бы это было так, язык был бы совершенно иным, и вместо того, чтобы говорить: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших», мы услышали бы, как Царь говорит: «Так как вы сделали это друг другу» или «между собою».

Мы просим особого внимания читателя к этому пункту. Мы считаем, что если бы не было другого аргумента и другого Писания по этому вопросу, этот один пункт оказался бы фатальным для теории всеобщего суда. Невозможно не увидеть три стороны в этой сцене, а именно: «овец», «козлов» и «сих братьев Моих»; и если есть три стороны, это никак не может быть всеобщим судом, поскольку «сии братья Мои» не включены ни в овец, ни в козлов.

Нет, дорогой читатель, это вовсе не всеобщий суд, а очень частичный и специфический. Это суд живых народов перед открытием тысячелетнего Царства. Писание учит нас, что после того, как церковь покинет землю, свидетельство пойдет к народам; Евангелие Царства будет нестись еврейскими вестниками повсюду, по всей земле, в те регионы, которые окутаны языческой тьмой. Те народы, которые примут вестников и отнесутся к ним с добротой, окажутся по правую руку Царя. Те, напротив, кто отвергнет их и отнесется к ним недоброжелательно, окажутся по левую руку Его. «Сии братья Мои» — это иудеи, братья Мессии.

Отношение к иудеям — это основание, на котором народы будут судимы впоследствии; и это еще один аргумент против всеобщего суда. Мы прекрасно знаем, что всем тем, кто жил и умер в отвержении Евангелия Христа, придется отвечать за нечто большее, чем недоброжелательность к братьям Царя. И, с другой стороны, те, кто окружит Агнца в небесной славе, сделают это на основании, весьма отличном от всего, что могут предоставить их дела.

Короче говоря, нет ни одной черты в этой сцене, ни одного факта в истории, ни одного пункта в повествовании, который не противоречил бы представлению о всеобщем суде. И не только это, но чем больше мы изучаем Писание, тем больше мы узнаем о путях Божьих; чем больше мы знаем о Его природе, Его характере, Его целях, Его советах, Его мыслях; чем больше мы знаем о Христе, Его личности, Его деле, Его славе; чем больше мы знаем о церкви, ее положении пред Богом во Христе, ее полноте, ее совершенном принятии во Христе; чем внимательнее мы изучаем Писание; чем глубже мы размышляем над ним — тем более мы должны быть убеждены в том, что не может быть такого понятия, как всеобщий суд.

Кто из знающих хоть что-то о Боге мог бы предположить, что Он оправдает Свой народ сегодня и призовет его на суд завтра — что Он изгладит их преступления сегодня и будет судить их по их делам завтра? Кто из знающих хоть что-то о нашем обожаемом Господе и Спасителе Иисусе Христе мог бы предположить, что Он когда-либо призовет Свою церковь, Свое тело, Свою невесту, пред судилище в компании со всеми теми, кто умер в своих грехах? Возможно ли, чтобы Он вступил в суд со Своим народом за грехи и беззакония, о которых Он сказал: «И грехов их не воспомяну более!»

Но довольно. Мы искренне верим, что читатель теперь полностью убежден в своем уме, что нет и не может быть такого понятия, как беспорядочное воскресение — нет такого понятия, как всеобщий суд.

Мы не можем сейчас вдаваться в подробности суда в Откровении xx. 11-15, кроме того, чтобы сказать, что это постмиллениальная сцена и что она включает всех нечестивых мертвых, со дней Каина до последнего отступника от тысячелетней славы. Там не будет ни одного, кто не прошел через врата смерти — ни одного, чье имя не было записано в книге жизни — ни одного, кто не будет судим по своим собственным делам — ни одного, кто не перейдет от страшных реалий великого белого престола к вечным ужасам и невыразимым мучениям озера, горящего огнем и серою. Как ужасно! Как страшно! Как совершенно жутко!

О! читатель, что ты скажешь на это? Являешься ли ты истинно верующим в Иисуса? Омыт ли ты Его драгоценной кровью? Укрыт ли ты в Нем от грядущего суда? Если нет, позволь мне умолять тебя сейчас, со всей нежностью и искренностью, бежать в этот самый час от грядущего гнева! Беги к Иисусу, который сейчас ждет, чтобы принять тебя в Свое любящее лоно и представить тебя Богу в полной ценности Своего искупительного дела и в полной славе Своего несравненного имени.

ЕВРЕЙСКИЙ ОСТАТОК

Мы должны попросить читателя открыть свою Библию и прочитать Матфея xxiv. 1-44. Это часть одной из самых глубоких и всеобъемлющих бесед, когда-либо звучавших для человеческих ушей — беседа, которая охватывает в своем удивительном размахе судьбу еврейского остатка, историю Христианства и суд народов. На последнюю тему мы уже взглянули. Нам остается теперь рассмотреть вопрос об остатке Израиля и историю исповедующего Христианства, будь то подлинного или ложного.

И, во-первых, давайте посмотрим на еврейский остаток.

Чтобы понять Матфея xxiv. 1-44, нам необходимо встать на точку зрения тех, к кому наш Господь обращался в тот момент. Если мы попытаемся привнести в эту беседу свет, который сияет в Послании к Ефесянам, мы только запутаем свои умы и упустим торжественное учение отрывка, который теперь открыт перед нами. Мы не найдем здесь ничего о Церкви Божьей, теле Христовом. Учение нашего Господа божественно совершенно, и поэтому мы не можем ни на мгновение представить в нем что-либо преждевременное. Но было бы преждевременно вводить тему, которая до того времени была сокрыта в Боге. Великая истина о церкви не могла быть раскрыта до тех пор, пока Христос, будучи отвергнут как Мессия, не занял Свое место одесную Бога и не послал Святого Духа, чтобы Своим присутствием сформировать одно тело, состоящее из иудеев и язычников.

Об этом мы ничего не слышим в Матфея xxiv. Мы находимся полностью на еврейской почве, окруженные еврейскими обстоятельствами и влияниями. Декорации и аллюзии — все чисто еврейские. Попытка применить этот отрывок к церкви означала бы полное упущение цели нашего Господа и фальсификацию реального положения Церкви Божьей. Чем внимательнее мы изучаем Писание, тем яснее мы увидим, что адресаты занимают еврейскую точку зрения и находятся на еврейской почве, думаем ли мы о тех самых людях, к которым обращался наш Господь, или о тех, кто будет занимать ту же самую почву в конце, когда церковь полностью покинет сцену.

Давайте изучим этот отрывок.

В конце Матфея xxiii. наш Господь подытоживает Свой призыв к лидерам еврейского народа следующими словами ужасающей торжественности: «Дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Се, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бичевать в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что все сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!» (стихи 32-39).

Так завершается свидетельство Мессии отступническому народу Израиля. Каждое усилие, которое могла предпринять любовь, даже божественная любовь, было испробовано, и испробовано напрасно. Пророки были посланы и побиты камнями; вестник за вестником приходили, умоляли, убеждали, предупреждали и взывали; но безрезультатно. Их могучие слова падали на глухие уши и ожесточенные сердца. Единственным ответом всем этим вестникам было позорное обращение, побивание камнями и смерть.

Наконец, был послан Сам Сын, и послан с этим трогательным изречением: «Может быть, постыдятся сына Моего, когда увидят его». Постыдились ли они? Увы! нет. Когда они увидели Его, не было в Нем вида, который привлекал бы их. У дочери Сиона не было сердца для своего Царя. Виноградник находился под контролем злых виноградарей, которые хотели оставить его себе. «Виноградари сказали между собою: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство его будет наше».

Столько о моральном состоянии Израиля, ввиду которого наш Господь произнес те необычайно ужасные слова, процитированные выше; и затем: «И выйдя, Иисус пошел от храма». Как неохотно Он делал это, мы знаем; ибо, благословенно имя Его, всякий раз, когда Он покидает место милости или входит в место суда, Он движется медленным и размеренным шагом. Свидетель тому — уход славы в начальных главах Иезекииля. «И отошла слава Господня от порога храма и стала над херувимами. И подняли херувимы крылья свои и поднялись от земли пред глазами моими... и остановились у входа в восточные ворота дома Господня, и слава Бога Израилева была над ними вверху» (гл. x. 18, 19). «И подняли херувимы крылья, и колеса подле них, и слава Бога Израилева была над ними вверху. И поднялась слава Господня от средины города и остановилась над горою, которая на восток от города» (гл. xi. 22, 23).

Так, медленным и размеренным шагом, слава Бога Израилева удалилась из дома в Иерусалиме. Иегова медлил возле этого места, не желая уходить. Он пришел с любящей готовностью, всем Своим сердцем и всей Своей душой, чтобы обитать среди Своего народа, найти дом в самом лоне Своего собрания; но Он был вынужден уйти из-за их грехов и беззаконий. Он охотно остался бы; но это было невозможно; и все же Он доказал самим способом Своего ухода, как нежелательно Ему было уходить.

Не иначе было и с Иеговой Мессией в Матфея xxiii. Свидетель тому — Его трогательные слова: «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» Здесь крылась глубокая тайна. «Я хотел». Это было сердце Бога. «Вы не захотели». Это было сердце Израиля. Он тоже, подобно славе во дни Иезекииля, был вынужден уйти; но не без того, благословенно имя Его, чтобы не обронить слово, которое составляет драгоценную основу надежды на более светлые дни, когда слава вернется и дочь Сиона встретит своего Царя радостными восклицаниями: «Благословен Грядый во имя Иеговы».

Но до тех пор, пока не забрезжит этот светлый день, тьма, запустение и разруха составляют сумму истории Израиля. То самое, что лидеры стремились предотвратить отвержением Христа, пришло на них в суровой и ужасной реальности. «Придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом». Как буквально, как торжественно это исполнилось! Увы! их место и их народ уже исчезли, и значительное движение Иисуса в Матфея xxiv. 1 было лишь вынесением приговора и начертанием запустения на всей еврейской системе. «И выйдя, Иисус пошел от храма». Дело было безнадежным. Все должно быть оставлено. Долгий период тьмы и уныния должен пройти над ослепленным народом — период, который завершится той «великой скорбью», которая должна предшествовать часу окончательного избавления.

Но, как во дни Иезекииля были те, кто вздыхал и плакал о грехах и скорбях народа, так и во дни Матфея xxiv. был остаток благочестивых душ, которые прилепились к отверженному Мессии и которые лелеяли нежную надежду на искупление и восстановление Израиля. Очень смутными были их восприятия, и их мысли полны замешательства. Тем не менее их сердца, тронутые божественной благодатью, бились в унисон с Мессией, и они были полны надежды относительно будущего Израиля.

Теперь крайне важно, чтобы читатель признал и понял положение этого остатка и то, что именно им занят наш Господь в Своей удивительной беседе на Елеонской горе. Предположить на мгновение, что люди, к которым здесь обращаются, находились на христианской почве, означало бы отказ от всех истинных мыслей о том, что такое Христианство, и игнорирование общества, существование которого признается во всех Псалмах, Пророках и различных частях Нового Завета. Был и всегда есть «остаток по избранию благодати». Цитирование отрывков, которые представляют историю, скорби, переживания и упражнения этого остатка, потребовало бы целого тома, и поэтому мы не будем пытаться этого делать; но мы крайне желаем, чтобы читатель уловил мысль о том, что этот благочестивый остаток представлен горсткой учеников, собравшихся вокруг нашего Господа на Елеонской горе. Мы убеждены, что если этого не увидеть, истинный масштаб, значение и применение этой замечательной беседы будут потеряны.

«И выйдя, Иисус пошел от храма; и приступили ученики Его, чтобы показать Ему здания храма. Иисус же сказал им: видите ли всё это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне, который не был бы разрушен. Отходя же на гору Елеонскую, приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века (αιωνος)?»

Ученики были, естественно, заняты земными и еврейскими объектами и ожиданиями — храмом и его окружением. Об этом необходимо помнить, если мы хотим понять их вопрос и ответ нашего Господа. До сих пор у них не было мыслей за пределами земной стороны вещей. Они ожидали установления Царства, славы Мессии, исполнения обещаний, данных отцам. Они еще не полностью осознали торжественный и важный факт, что Мессия должен быть «предан смерти, и не будет» (Дан. ix. 26). Правда, благословенный Учитель время от времени пытался подготовить их умы к этому торжественному событию. Он верно предупреждал их относительно темных теней, которые должны были сгуститься вокруг Его пути. Он говорил им, что Сын Человеческий будет предан язычникам, чтобы быть осмеянным, бичуемым и распятым.

Но они не понимали Его. Такие слова казались темными, трудными и непостижимыми; и их сердца все еще нежно цеплялись за надежду на национальное восстановление и благословение. Они жаждали увидеть звезду Иакова в зените. Их умы были полны ожиданий относительно восстановления Царства Израилю. До сих пор они ничего не знали — да и как могли? — о том, что должно было возникнуть из отвержения и смерти Мессии. Господь, несомненно, говорил о создании собрания; но о положении и привилегиях этого собрания, его призвании, его статусе, его надеждах они не знали абсолютно ничего. Мысль о теле, состоящем из иудеев и язычников, объединенных Святым Духом с живой и прославленной Главой на небесах, никогда не приходила — да и как могла прийти? — в их умы. Стена разделения все еще стояла; и одному из них — самому первому среди них — пришлось долгое время спустя с большим трудом учиться принимать идею даже о допущении язычников в Царство.

Все это, повторяем, должно быть принято во внимание, если мы хотим правильно прочитать ответ нашего Господа на вопрос о Его пришествии и кончине века. В этом ответе от начала до конца нет ни единого слога о церкви как таковой. До 14-го стиха Он переходит к концу, давая быстрый обзор событий, которые должны произойти среди народов. «Берегитесь», — говорит Он, — «чтобы кто не прельстил вас. Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят. Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец. Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же это — начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое. И тогда многие соблазнятся, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга. И многие лжепророки восстанут и прельстят многих. И по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь. Претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец».

Здесь мы имеем наиболее всеобъемлющий очерк всего периода с момента, когда говорил наш Господь, до времени конца. Но читателю нужно помнить, что в этом периоде есть незамеченный интервал — вставка, перерыв, — в течение которого раскрывается великая тайна церкви.

Этот интервал или перерыв полностью пропущен в этой беседе, поскольку время для его развития еще не пришло. Он был до тех пор «сокрыт в Боге» и не мог быть раскрыт, пока Мессия не был окончательно отвергнут, предан смерти и вознесен в славу. Вся эта беседа имела бы свое полное и совершенное исполнение, даже если бы о церкви никогда не было слышно. Ибо, пусть никогда не будет забыто, церковь не составляет никакой части путей Божьих с Израилем и землей. А что касается упоминания в 14-м стихе о проповеди Евангелия, мы не должны полагать, что это то же самое, что «славное Евангелие благодати Божьей», проповедуемое Павлом. Оно названо «сие Евангелие Царствия»; и, более того, оно должно проповедоваться не с целью собирания церкви, а «во свидетельство всем народам». Мы не должны смешивать вещи, которые Бог в Своей бесконечной мудрости сделал различными. Церковь не должна смешиваться с Царством, равно как и Евангелие благодати Божьей с Евангелием Царства. Эти две вещи совершенно различны; и если мы смешаем их, мы не поймем ни того, ни другого. И, далее, мы хотели бы подчеркнуть читателю абсолютную необходимость увидеть перерыв, вставку или незамеченный интервал, в который вставлена великая тайна церкви. Если этого ясно не увидеть, Матфея xxiv. невозможно понять.

Но мы должны продолжить беседу нашего Господа.

В 15-м стихе Он, кажется, немного возвращает Своих слушателей назад, как бы к чему-то очень специфическому — к тому, с чем еврейский верующий был бы знаком благодаря аллюзии Даниила на это. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет, — тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои... Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу. Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет».

Все это очень определенно. Цитата из Даниила xii. фиксирует применение вне всякого вопроса. Она доказывает, что ссылка не на осаду Иерусалима при Тите; ибо мы читаем в Даниила xii., что «в то время спасутся... все, которые найдены будут записанными в книге»; и, совершенно ясно, они не были спасены во дни Тита. Нет; ссылка на время конца. Сцена разворачивается в Иерусалиме. Адресаты и те, кого имеют в виду, — это еврейские верующие, благочестивый остаток Израиля в великой скорби, после того как церковь покинула сцену. Как можно вообразить, что люди, наставляемые здесь, рассматриваются как находящиеся на церковной почве? Какая сила была бы для них в упоминании зимы или субботы?

Затем, опять же: «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте... Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте». Какое возможное применение могли бы иметь такие слова к людям, которые наставлены ожидать Сына Божьего с небес и которые знают, что прежде, чем Он вернется на эту землю, они встретят Его на облаках и вернутся с Ним в дом Отца? Мог ли какой-либо христианин, наставленный в своей истинной надежде, быть обманут людьми, говорящими, что Христос здесь или там, в пустыне или в потаенных комнатах? Невозможно. Такой человек ожидает Жениха, который придет с небес; и он знает, что совершенно исключено, чтобы Христос мог явиться на этой земле, не приведя с Собой всех Своих людей.

Таким образом, простая истина решает все; и все, что нам нужно, — это быть простыми в ее принятии. Самый простой христианин прекрасно знает, что его Господь не явится ему как вспышка молнии, а как светлая и утренняя Звезда, и поэтому он понимает, что Матфея xxiv. не может применяться к церкви, хотя, несомненно, церковь может изучать его с интересом и пользой, как и все другие пророческие Писания; и, мы можем добавить, интерес будет тем сильнее, а польза тем глубже, чем больше мы будем видеть истинное применение таких Писаний.

Ограниченное пространство не позволяет нам войти так полно, как хотелось бы, в оставшуюся часть этой удивительной беседы; но чем внимательнее исследуется каждое предложение, чем полнее взвешивается каждое обстоятельство, тем яснее мы должны видеть, что адресаты не находятся на подобающей христианской почве. Вся сцена земная и еврейская, а не небесная и христианская. Предоставлено достаточно наставлений для тех, кто окажется впоследствии в положении, рассматриваемом здесь; и ничто не может быть яснее того, что весь параграф, с 15-го по 42-й стих, относится к периоду, который пройдет между восхищением святых и явлением Сына Человеческого.

Некоторые, возможно, почувствуют трудность в понимании 34-го стиха: «Не прейдет род сей, как все сие будет». Но мы должны помнить, что слово «род» постоянно используется в Писании в моральном смысле. Оно не должно ограничиваться определенным числом людей, живущих в то время, а охватывает расу. В рассматриваемом отрывке оно просто применяется к еврейской расе; но формулировка такова, что оставляет вопрос времени полностью открытым, чтобы сердце всегда могло быть готовым к пришествию Господа. В Писании нет ничего, что мешало бы постоянному ожиданию этого великого события. Напротив, каждая притча, каждый образ, каждая аллюзия сформулированы так, чтобы дать право каждому ожидать возвращения Господа в течение своей жизни, и в то же время оставить запас для удлинения времени согласно долготерпеливой благодати Бога-Спасителя.

ХРИСТИАНСТВО

Какие разнообразные мысли и чувства пробуждаются в душе от одного звука слова «Христианство»! Это страшное слово. Оно сразу же представляет нам ту огромную массу крещеного исповедания, которая называет себя Церковью Божьей, но не является ею; которая называет себя Христианством, но не является им. Христианство — это темная и ужасная аномалия. Это ни то, ни другое. Это не «Иудеи, и Еллины, и Церковь Божия». Это коррумпированная таинственная смесь, духовная деформация, шедевр сатаны, развратитель истины Божьей и губитель душ человеческих, ловушка, сеть, камень преткновения, самое темное моральное пятно во вселенной Божьей. Это развращение самого лучшего, а потому и самое худшее из развращений. Это то, что сатана сделал из исповедующего Христианства. Оно намного хуже иудаизма; намного хуже всех самых темных форм язычества, потому что обладает высшим светом и богатейшими привилегиями, делает самое высокое исповедание и занимает самую высокую платформу. Наконец, это то ужасное отступничество, для которого припасены самые тяжелые суды Божьи — самые горькие остатки в чаше Его праведного гнева.

Правда, благословен Бог, есть несколько имен даже в Христианстве, которые по благодати не осквернили своих одежд. Есть несколько ярких углей среди тлеющего пепла — драгоценные камни среди ужасных обломков. Но что касается массы христианского исповедания, к которой применяется термин Христианство, ничто не может быть более ужасающим, думаем ли мы о его нынешнем состоянии или его будущей судьбе. Мы сомневаемся, что христиане в целом имеют хоть какое-то адекватное представление об истинном характере и неизбежной гибели того, что их окружает. Если бы имели, это сделало бы их умы торжественными и заставило бы их почувствовать острую необходимость стоять отдельно, в святом отделении, от путей Христианства и ясного свидетельства против его духа и принципов.

Но давайте снова обратимся к глубокой беседе нашего Господа на Елеонской горе, в которой, как мы уже заметили, Он имеет дело с темой христианского исповедания. Он делает это в трех различных притчах, а именно: о верном слуге, о десяти девах и о талантах. В каждой из них мы имеем две вещи, замеченные выше: подлинное и ложное; истинное и фальшивое; светлое и темное; то, что от Христа, и то, что от сатаны; то, что принадлежит небу, и то, что исходит из ада.

Мы взглянем на три притчи, которые воплощают в своем кратком объеме огромную кладезь самого торжественного и практического наставления.

Обратитесь к Матфея xxiv. 45-47. «Кто верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над слугами своими, чтобы давать им пищу вовремя? Блажен тот раб, которого господин его, придя, найдет поступающим так. Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его».

Здесь, таким образом, мы имеем сразу источник и цель всякого служения в доме Божьем. «Которого господин его поставил». Это источник. «Чтобы давать им пищу вовремя». Это цель.

Эти вещи имеют высочайшее значение, и они достойны самого глубокого размышления читателя. Всякое служение в доме Божьем, будь то во времена Ветхого или Нового Завета, является божественным назначением. В Писании не признается такое понятие, как человеческий авторитет в назначении на служение. Также не существует такого понятия, как самочинное служение. Никто, кроме Бога, не может сделать или назначить служителя любого рода или описания. Так, во времена Ветхого Завета Иегова назначил Аарона и его сыновей на священство; и если чужой осмеливался вмешиваться в функции святого служения, он должен был быть предан смерти. Даже сам царь не смел коснуться священнического кадила, ибо нам сказано об Озии, царе Иудейском, что «когда он сделался силен, возгордилось сердце его на погибель его, и он сделался преступником пред Господом Богом своим, вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам на алтаре кадильном. И пошел за ним Азария священник, и с ним восемьдесят священников Господних, людей мужественных, и воспротивились Озии царю и сказали ему: не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аароновых, посвященных для каждения; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно... И сделался Озия царь прокаженным по день смерти своей» (2-я Паралипоменон xxvi.).

Таков был торжественный результат — ужасное последствие дерзкого вторжения человека в то, что было целиком и полностью божественным назначением. Имеет ли это какой-то голос для Христианства? Безусловно, имеет. Оно звучит предупреждающим звуком в наших ушах. Оно говорит исповедующей церкви, тоном, который невозможно перепутать, остерегаться человеческого вторжения в область, которая принадлежит только Богу. «Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется [не людьми, а] на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи... И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый [не людьми, а] Богом, как и Аарон».

И этот принцип божественного назначения не ограничивался высоким и святым служением скинии. Ни один человек не смел приложить руку к самой незначительной части этой священной структуры, если не по прямому повелению Иеговы. «Господь сказал Моисею: смотри, Я назначил по имени Веселиила, сына Уриева, сына Орова, из колена Иудина». И не мог Веселеил выбирать своих помощников в труде или назначать кого хотел на работу, так же как он не мог выбрать или назначить себя. Нет; это тоже было божественным. «И вот, Я», — говорит Иегова, — «даю ему в помощники Аголиава». Таким образом, Аголиав, как и Веселеил, получил свое поручение непосредственно от Самого Иеговы, единственного истинного источника всякого министерского авторитета.

То же самое было и в случае с пророческим служением. Только Бог мог создать, подготовить и послать пророка. Увы! Были те, о ком Иегове приходилось говорить: «Я не посылал их, а они сами побежали». Они были нечестивыми вторженцами в сферу пророчества, точно так же, как были они и в священническом служении; но все подобные люди навлекли на себя суд Божий.

И не можем ли мы спросить: изменился ли этот великий принцип сегодня? Было ли служение смещено со своего древнего основания? Был ли живой поток отведен от своего божественного источника? Правда ли, что этот драгоценнейший и славный институт был лишен своего высокого достоинства? Может ли быть, что во времена Нового Завета служение было низвергнуто со своей божественной высоты? Стало ли оно простым человеческим назначением? Может ли человек назначить своего ближнего или назначить самого себя на какую-либо ветвь служения в доме Божьем?

Какой ответ должен быть дан на эти вопросы? Не сомнительный, слава Богу, но четкий и решительный: «Нет!» Служение было, есть и всегда будет божественным; божественным по своему источнику, божественным по своей природе, божественным в каждой своей черте и принципе. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12:4-6). «Но Бог расставил члены, каждый из них в составе тела, как Ему было угодно». «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, заступления, управления, разные языки» (стихи 18, 28). «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам... И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:7-13).

Здесь лежит великий источник всякого служения в Церкви Божьей, от начала и до конца — от основания, заложенного в благодати, до завершающего камня в славе. Оно божественно и небесно, а не человечно или земно. Оно не от человека и не через человека, но от Иисуса Христа и Бога Отца, воскресившего Его из мертвых, и в силе Святого Духа (см. Гал. 1). В Писании не признается ничего подобного человеческой власти в какой-либо ветви служения в Церкви. Если речь идет о даре, то решительно утверждается, что это «дар Христов». Если речь идет о назначенном положении, нам с такой же ясностью и решительностью говорят, что «Бог расставил члены». Если речь идет о местном попечении, будь то пресвитер или диакон, это было полностью божественным назначением, совершенным через апостольские руки или апостольских делегатов.

Все это настолько ясно, отчетливо и очевидно на самой поверхности Писания, что остается лишь сказать: «Как читаешь?» И чем глубже мы проникаем под поверхность — чем больше Вечный Дух ведет нас в глубокие и драгоценные недра вдохновения, — тем более мы будем убеждаться, что служение во всех своих отделах и ветвях божественно по своему источнику, природе и принципам. Истина об этом сияет во всей полноте в Посланиях; но зерно ее мы находим в словах нашего Господа в Мф. 24:45: «Которого господин его поставил правителем над домом своим». Дом принадлежит Господу, и только Он один может назначать слуг, и делает Он это по Своей собственной суверенной воле.

Столь же ясна и цель служения, как она изложена в этой притче и подробно раскрыта в Посланиях. «Давать им пищу вовремя». «Для созидания Тела Христова» — «чтобы Церковь получила назидание». Именно это близко любящему сердцу Иисуса. Он хочет, чтобы Его дом был усовершенствован, Его Церковь — назидаема, Его тело — питаемо и лелеемо. Для этой цели Он наделяет дарами и поддерживает их в Церкви, и будет поддерживать их до тех пор, пока они не станут более не нужны.

Но увы! Увы! У этой картины есть темная сторона. К этому мы должны быть готовы, поскольку перед нами картина Христианства. Если есть «верный и благоразумный слуга», то есть и «злой слуга», который «говорит в сердце своем: не скоро придет господин мой». Заметьте это. Именно в сердце злого слуги зарождается мысль о задержке пришествия.

И каков результат? «Начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами». Нам не нужно говорить, как ужасно это проявилось в истории Христианства. Вместо истинного служения, исходящего от воскресшего и прославленного Главы на небесах и содействующего назиданию тела, благословению душ и процветанию дома, мы имеем ложную клерикальную власть, произвольное правление, господство над наследием Божьим, стремление к богатству и власти этого мира, плотскую беспечность, потакание своим желаниям и личное возвеличивание, священническое господство в его бесчисленных формах и практических последствиях.

Читателю будет полезно приложить сердце к пониманию этих вещей. Ему необходимо четко и ясно уловить различие между клерикализмом и служением. Первое — это чисто человеческое притязание; второе — чисто божественное установление. Первое берет свое начало в злом сердце человека; второе берет свое начало в воскресшем и вознесенном Спасителе, Который, будучи воскрешен из мертвых, принял дары для людей и изливает их на Свою Церковь по Своей воле. То — явный бич и проклятие; это — божественное благословение для людей. В конечном счете, то в своем коренном принципе исходит из ада и ведет обратно туда; это в своем коренном принципе исходит с небес и ведет туда же.

Все это весьма серьезно, и оно должно оказывать мощное влияние на наши души. Грядет день, когда Господь Христос совершит праведный суд над тем, что человек осмелился установить в Его доме. Мы говорим не об отдельных личностях — хотя, конечно, это самое серьезное и ужасное дело для любого человека: приложить руку или иметь хоть какое-то отношение к тому, на что вскоре будет совершен такой страшный суд, — но мы говорим о позитивной системе, о великом принципе, который глубоким и темным потоком течет через всю исповедующую Церковь, — мы говорим о клерикализме и поповщине во всех их формах и во всех их разветвлениях.

Против этого ужасного явления мы торжественно предостерегаем наших читателей. Никакой человеческий язык не может описать все зло этого, равно как никакой человеческий язык не может адекватно выразить глубокое благословение всякого истинного служения в Церкви Божьей. Господь Иисус не только наделяет дарами служения, но в Своей удивительной благодати Он щедро вознаградит верное и усердное использование этих даров. Но что касается того, что установил человек, мы читаем о его судьбе в этих пламенных словах: «Придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не знает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов».

Да избавит милостивый Господь Своих слуг и Свой народ от всякого участия в этом великом нечестии, которое совершается в самом лоне того, что называет себя Церковью Божьей. И, с другой стороны, да приведет Он их к пониманию, к оценке и к осуществлению того истинного, того драгоценного, того божественного служения, которое исходит от Него Самого и предназначено в Его бесконечной любви для истинного благословения и роста той Церкви, которая так дорога Его сердцу. Мы находимся в опасности, в очень большой опасности, стремясь (как мы, безусловно, должны) держаться подальше от зла клерикализма, впасть в противоположную крайность — пренебрежения служением.

Этого нужно тщательно остерегаться. Мы всегда должны помнить, что служение в Церкви — от Бога. Его источник божественен. Его природа небесна и духовна. Его цель — призвание и созидание Церкви Божьей. Наш Господь Христос наделяет различными дарами: евангелистов, пастырей и учителей. Он держит великий резервуар духовных даров. Он никогда не отказывался от него и никогда не откажется. Несмотря на все, что сатана совершил в исповедующей Церкви; несмотря на все действия «того злого слуги»; несмотря на все дерзкие притязания человека на власть, которая ему никоим образом не принадлежит; несмотря на все это, наш воскресший и прославленный Господь «держит семь звезд». Он обладает всем даром служения, силой и властью. Только Он один может сделать кого-либо служителем. Если Он не даст дар, не может быть истинного служения. Может быть пустое притязание, преступная узурпация, бессмысленная аффектация, никчемная болтовня, но не может быть ни атома истинного, любящего, божественного служения, если только наш суверенный Господь не благоволит даровать дар. И даже там, где Он дарует дар, этот дар должен быть «возгреваем» и усердно возделываем, иначе «успех» не «будет для всех очевиден». Дар должен осуществляться в силе Святого Духа, иначе он не будет содействовать божественно назначенной цели.

Но мы несколько забегаем вперед, к тому, что еще предстоит нам в притче о талантах, поэтому мы закончим здесь, просто напомнив читателю, что важная тема, на которой мы останавливались, имеет прямое отношение к пришествию нашего Господа, поскольку всякое истинное служение совершается в свете этого великого и славного события. И не только это, но и поддельное, развращенное, злое явление будет судимо, когда Господь Христос явится в Своей славе.

ДЕСЯТЬ ДЕВ

Теперь мы подходим к той торжественной части беседы нашего Господа, в которой Он представляет Царство Небесное под подобием «десяти дев». Наставление, содержащееся в этой весьма важной и интересной притче, имеет более широкое применение, чем притча о слуге, о которой мы уже упоминали, поскольку она охватывает весь спектр христианского исповедания и не ограничивается служением внутри дома или вне его. Она прямо и остро касается христианского исповедания, будь оно истинным или ложным.

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху». Некоторые полагали, что эта притча относится к иудейскому остатку; но не похоже, чтобы эта мысль подтверждалась контекстом, в котором встречается эта притча, или терминами, в которых она изложена.

Что касается всего контекста, то чем внимательнее мы его изучаем, тем яснее видим, что иудейская часть беседы заканчивается 44-м стихом 24-й главы. Это настолько отчетливо, что не допускает вопросов. Столь же отчетлива христианская часть, простирающаяся, как мы видели, с 45-го стиха 24-й главы до 30-го стиха 25-й главы; в то время как с 31-го стиха 25-й главы до конца мы имеем дело с язычниками. Таким образом, порядок и полнота этой удивительной беседы должны поразить любого вдумчивого читателя. Она представляет иудея, христианина и язычника, каждого на своем собственном основании и в соответствии с его собственными отличительными принципами. Здесь нет смешения одного с другим, нет путаницы в вещах, которые различаются. Одним словом, порядок, полнота и всеохватность этой глубокой беседы божественны и наполняют душу «изумлением, любовью и хвалой». Мы встаем после изучения ее в целом с теми словами апостола на устах: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!»

А затем, когда мы исследуем точные термины, использованные нашим Господом в притче о десяти девах, мы должны увидеть, что она относится не к иудеям, а к христианским исповедникам — она относится к нам — она возвещает голос и преподает торжественный урок пишущему и читающему эти строки.

Давайте приложим к этому наши сердца.

«Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху».

Первоначальное христианство особенно характеризовалось фактом, указанным здесь, а именно: выходом навстречу возвращающемуся и ожидаемому жениху. Ранние христиане были побуждаемы отделиться от настоящего и выйти в духе своего ума и в привязанностях своих сердец навстречу Спасителю, Которого они любили и Которого ждали. Это, конечно, не был вопрос выхода из одного места в другое; это было не локально, а морально и духовно. Это был исход сердца к возлюбленному Спасителю, возвращение Которого жадно ожидалось день за днем.

Невозможно читать послания к различным церквам и не видеть, что надежда на верное и скорое возвращение Господа управляла сердцами дорогого народа Господня в ранние дни. «Они ожидали Сына с небес». Они знали, что Он придет и заберет их, чтобы быть с Ним вечно; и знание и сила этой надежды имели эффект отделения их сердец от настоящего. Их яркая, небесная надежда заставляла их не привязываться к земным вещам. «Они ожидали Спасителя». Они верили, что Он может прийти в любой момент, и поэтому заботы этой жизни должны были быть приняты и исполнены на момент — должным образом, тщательно исполнены, без сомнения, — но только, так сказать, на самом кончике ожидания.

Все это передается нашим сердцам, кратко, но ясно, выражением: «Они вышли навстречу жениху». Это не могло быть разумно применено к иудейскому остатку, поскольку они не выйдут навстречу своему Мессии, но, напротив, они останутся на своем месте и в своих обстоятельствах, пока Он не придет и не поставит Свою ногу на Елеонскую гору. Они не будут ожидать, что Господь придет и заберет их с этой земли, чтобы быть с Ним на небесах; но Он придет, чтобы принести им избавление в их собственной земле и сделать их счастливыми там под Своим собственным мирным и благословенным правлением в течение тысячелетнего века.

Но призыв к христианам был «выйти». Предполагается, что они всегда в движении; не оседают на земле, но выходят в искренних и святых стремлениях к той небесной славе, к которой они призваны, и к небесному Жениху, с Которым они обручены и скорого пришествия Которого они научены ждать.

Такова истинная, божественная, нормальная идея отношения и состояния христианина. И эта прекрасная идея была удивительно реализована и практически осуществлена первоначальными христианами. Но увы! Увы! Нам напоминают о том факте, что мы имеем дело как с поддельным, так и с истинным в Христианстве. В Царстве Небесном есть «плевелы», так же как и «пшеница»; и поэтому мы читаем об этих десяти девах, что «пять из них были мудры, а пять неразумны». В исповедующем Христианстве есть истинное и ложное, подлинное и поддельное, реальное и пустое.

Да, и это будет продолжаться до времени конца, до тех пор, пока не придет Жених. Плевелы не превращаются в пшеницу, и неразумные девы не превращаются в мудрых. Нет, никогда. Плевелы будут сожжены, а неразумные девы — не допущены. Далеко от постепенного улучшения средствами, действующими сейчас — проповедью Евангелия и различными благотворительными агентствами, которые воздействуют на мир, — мы обнаруживаем из всех притч и из учения всего Нового Завета, что Царство Небесное представляет собой самое плачевное смешение зла; процесс разложения; тяжкое вмешательство врага в дело Божье; явный прогресс зла в принципе, в исповедании и в практике.

И все это продолжается до конца. Когда является Жених, находятся неразумные девы. Откуда они берутся, если все должны быть обращены до пришествия Господа? Если все должны быть приведены к познанию Господа средствами, действующими сейчас, то как получается, что когда приходит Жених, неразумных столько же, сколько мудрых?

Но, возможно, скажут, что это лишь притча, образ. Согласен; но образ чего? Конечно, не всего обращенного мира. Утверждать это значило бы нанести тяжкое оскорбление святому тому и относиться к торжественному учению нашего Господа так, как мы не осмелились бы относиться к учению смертного человека.

Нет, читатель, притча о десяти девах учит вне всякого сомнения, что когда придет Жених, на сцене будут неразумные девы, и, очевидно, если есть неразумные девы, не все могли быть обращены ранее. Ребенок может это понять. Мы не видим, как возможно перед лицом даже этой одной притчи поддерживать теорию о мире, обращенном до пришествия Жениха.

Но давайте посмотрим немного внимательнее на этих неразумных дев. Их история полна предостережений для всех христианских исповедников. Она очень краткая, но ужасно всеобъемлющая. «Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла». Вот внешнее исповедание, но нет внутренней реальности — нет духовной жизни — нет помазания — нет жизненной связи с источником вечной жизни — нет союза со Христом. Нет ничего, кроме светильника исповедания и сухого фитиля номинальной, умозрительной веры.

Это особенно торжественно. Это давит с огромной силой на ту огромную массу крещеного исповедания, которая окружает нас в настоящий момент, в которой так много внешнего подобия, но так мало внутренней реальности. Все исповедуют себя христианами. Светильник исповедания можно увидеть в каждой руке; но ах! как мало у кого есть масло в сосудах, дух жизни во Христе Иисусе, Святой Дух, живущий в их сердцах. Без этого все совершенно никчемно и тщетно. Может быть самое высокое исповедание; может быть самый ортодоксальный символ веры; человек может быть крещен; он может принимать Вечерю Господню; быть официально зарегистрированным и должным образом признанным членом христианской общины; быть учителем воскресной школы; рукоположенным служителем религии; человек может быть всем этим и не иметь ни искры божественной жизни, ни луча небесного света, ни одной связи с Христом Божьим.

Теперь есть нечто особенно ужасное в мысли о том, чтобы иметь достаточно религии, чтобы обмануть сердце, притупить совесть и погубить душу — достаточно религии, чтобы иметь имя живого, будучи мертвым — достаточно, чтобы оставить человека без Христа, без Бога и без надежды в мире — достаточно, чтобы подпереть душу ложной уверенностью и наполнить ее ложным миром, пока не придет Жених, и тогда глаза открываются, когда уже слишком поздно.

Так обстоит дело с неразумными девами. Они кажутся очень похожими на мудрых. Обычный наблюдатель мог бы не заметить никакой разницы в то время. Они все вышли вместе. У всех есть светильники. И, более того, все отвернулись, чтобы дремать и спать, мудрые так же, как и неразумные. Все пробуждаются от полуночного крика и поправляют свои светильники. До сих пор нет видимой разницы. Неразумные девы зажигают свои светильники — светильник исповедания, зажженный сухим фитилем безжизненной, умозрительной, номинальной веры; увы! увы! никчемная — хуже чем никчемная — вещь, фатальное, губящее душу заблуждение.

Но здесь великое различие — широкая линия разграничения — выходит с ужасной, да, с потрясающей ясностью. «Неразумные сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут» (см. примечание). Это доказывает, что их светильники были зажжены; ибо если бы они не были зажжены, они не могли бы погаснуть. Но это был лишь ложный, мерцающий, преходящий свет. Он не питался из божественного источника. Это был свет простого словесного исповедания, питаемый умозрительной верой, длящийся ровно столько, чтобы обмануть себя и других, и гаснущий в тот самый момент, когда он был им больше всего нужен, оставляя их в ужасной тьме вечной ночи.

«Наши светильники гаснут». Ужасное открытие! «Жених близко, а наши светильники гаснут. Наше пустое исповедание становится явным в свете Его пришествия. Мы думали, что мы в порядке. Мы исповедовали ту же веру, имели светильник той же формы, тот же вид фитиля; но увы! мы теперь обнаруживаем к нашему невыразимому ужасу, что мы обманывали себя, что нам не хватает одного необходимого, духа жизни во Христе, помазания от Святого, живой связи с Женихом. Что же нам делать? О, вы, мудрые девы, сжальтесь над нами и поделитесь с нами вашим маслом. Сделайте, сделайте, ради милосердия, дайте нам немного, хотя бы одну каплю той совершенно необходимой вещи, чтобы мы не погибли навеки».

Ах! это все совершенно тщетно. Никто не может дать своего масла другому. У каждого ровно столько, сколько нужно для самого себя. Более того, его можно получить только от Самого Бога. Человек может дать свет, но он не может дать масло. Последнее — дар только Бога. «Мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. А когда пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились». Бесполезно обращаться к христианским друзьям, чтобы они помогли нам или подперли нас. Бесполезно летать туда и сюда в поисках того, на кого можно опереться — какого-нибудь святого человека или выдающегося учителя — бесполезно строить на нашей церкви, или нашем символе веры, или наших таинствах. Нам нужно масло. Мы не можем без него обойтись. Где нам его взять? Не от человека, не от церкви, не от святых, не от отцов. Мы должны получить его от Бога; и Он, благословенно имя Его, дает даром. «Дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

Но заметьте, это индивидуальная вещь. Каждый должен иметь ее для себя. Никто не может верить или получить жизнь за другого. Каждый должен иметь дело с Богом сам. Связь, которая соединяет душу с Христом, глубоко индивидуальна. Нет такой вещи, как вера из вторых рук. Человек может научить нас религии, или теологии, или букве Писания; но он не может дать нам масло; он не может дать нам веру; он не может дать нам жизнь. «Это дар Божий». Драгоценное маленькое слово «дар». Оно подобно Богу. Оно свободно, как Божий воздух; свободно, как Его солнечный свет; свободно, как Его освежающие капли росы. Но мы повторяем, и с торжественным акцентом, каждый должен получить его для себя и иметь его в себе. «Никто никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс. 48:8-10).

Читатель, что ты скажешь на эти торжественные реалии? Ты мудрая или неразумная дева? Получил ли ты жизнь в воскресшем и прославленном Спасителе? Являешься ли ты лишь исповедником религии, довольствующимся лишь обычной мертвой рутиной хождения в церковь, имея достаточно религии, чтобы сделать тебя респектабельным на земле, но недостаточно, чтобы связать тебя с небесами?

Мы настоятельно просим тебя серьезно подумать об этих вещах. Подумай о них сейчас. Подумай, как невыразимо ужасно будет обнаружить, что твой светильник исповедания гаснет и оставляет тебя в непроглядной тьме — тьме, которую можно ощутить — внешней тьме вечной ночи. Как ужасно обнаружить, что дверь закрылась за тем блестящим поездом, который войдет на брачный пир; но закрылась перед твоим лицом! Как мучителен крик: «Господи! Господи! отвори нам!» Как иссушающ, как сокрушителен ответ: «Не знаю вас».

О, возлюбленный друг, дай этим важным вопросам место в своем сердце сейчас, пока дверь еще открыта и пока день благодати продлен в удивительном долготерпении Божьем. Момент быстро приближается, в который дверь милосердия будет закрыта для тебя навсегда, когда всякая надежда исчезнет, и твоя драгоценная душа будет погружена в черное и вечное отчаяние. Да пробудит тебя Дух Божий от твоего фатального сна и не даст тебе покоя, пока ты не найдешь его в совершенном деле Господа Иисуса Христа и у Его благословенных ног в поклонении и обожании.

Мы должны теперь закончить эту статью; но прежде чем сделать это, мы лишь на мгновение взглянем на мудрых дев. Великая отличительная черта, которая, согласно учению этой притчи, отличает их от неразумных дев, заключается в том, что, начиная с самого начала, они «взяли масла в сосуды свои вместе со светильниками своими». Другими словами, то, что отличает истинных верующих от простых исповедников, заключается в том, что первые имеют в своих сердцах благодать Святого Духа Божьего; они получили дух жизни во Христе Иисусе; и Святой Дух живет в них как печать, залог, помазание и свидетель. Этот великий и славный факт характеризует теперь всех истинных верующих в Господа Иисуса Христа — грандиозный, удивительный факт, безусловно — огромная и невыразимая привилегия, которая должна всегда склонять наши души в святом обожании перед нашим Богом и нашим Господом Иисусом Христом, чье совершенное искупление приобрело для нас это великое благословение.

Но как печально думать, что, несмотря на эту высокую и святую привилегию, нам приходится читать, как в словах нашей притчи: «И как жених замедлил, то задремали все и уснули!» Все без исключения, мудрые так же, как и неразумные, уснули. Жених замедлил, и все, без исключения, потеряли свежесть, пыл и силу надежды на Его пришествие и крепко уснули.

Таково утверждение нашей притчи, и таков торжественный факт истории. Все исповедующее тело уснуло. «Та блаженная надежда», которая так ярко сияла на горизонте ранних христиан, очень быстро угасла и исчезла; и когда мы сканируем страницы церковной истории за восемнадцать столетий, от Апостольских отцов до начала текущего века, мы тщетно ищем какое-либо разумное упоминание о специфической надежде Церкви — личном возвращении благословенного Жениха. Фактически, эта надежда была практически потеряна для Церкви; более того, стало почти ересью учить ей. И даже сейчас, в эти последние дни, есть сотни тысяч исповедующих служителей Христа, которые не осмеливаются проповедовать или учить о пришествии Господа так, как оно преподается в Писании.

Правда, слава Богу, мы замечаем мощные перемены за последние полвека. Произошло великое пробуждение. Бог Своим Святым Духом призывает Свой народ к давно забытым истинам, и среди прочих — к славной истине о пришествии Жениха. Многие теперь видят, что причина, по которой Жених замедлил, заключалась просто в том, что Бог был долготерпелив к нам, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. Драгоценная причина!

Но они также видят, что, несмотря на это долготерпение, наш Господь близко. Христос грядет. Полуночный крик прозвучал: «Вот, жених идет, выходите навстречу ему». Пусть миллионы голосов вторят этому волнующему душу крику, пока он не пройдет в своей мощной моральной силе от полюса до полюса и от реки до краев земли, пробуждая всю Церковь ждать, как один человек, славного явления благословенного Жениха наших сердец.

Братья, возлюбленные в Господе, бодрствуйте! бодрствуйте! Пусть каждая душа будет пробуждена. Давайте стряхнем лень и сон мирской беспечности и потакания своим желаниям — давайте поднимемся над иссушающим влиянием религиозной формальности и скучной рутины — давайте отбросим догмы ложной теологии и выйдем в духе нашего ума и в привязанностях наших сердец навстречу нашему возвращающемуся Жениху. Пусть Его собственные торжественные слова придут с новой силой в наши души: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа». Пусть языком наших сердец и наших жизней будет: «Ей, гряди, Господи Иисусе».

The dark stream of evil is flowing apace:

Awake, and be doing, ye children of grace,

Let's seek with compassion the souls that are lost,

Well knowing the price their redemption has cost.

While singing with rapture the Saviour's great love,

And waiting for Him to translate us above—

"It may be to-morrow, or even to-night"—

Let our loins be well girded, and lamps burning bright.

ТАЛАНТЫ

Нам остается теперь рассмотреть ту часть беседы нашего Господа, в которой Он снова берет глубоко торжественную тему ответственности служителей во время Его отсутствия. Что это тесно связано с надеждой на Его пришествие, очевидно из того факта, что, подытожив притчу о десяти девах этими весьма важными словами: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа», Он продолжает говорить: «Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое».

Существует существенная разница между притчей о талантах и притчей о слуге в 24-й главе, стихах 45-51. В последней мы имеем служение внутри дома. В первой, с другой стороны, мы имеем служение за пределами дома, в мире. Но в каждой мы находим великое основание всякого служения, а именно: дар и власть Христа. «Он призвал Своих рабов и поручил им Свое имение». Слуги — Его, и имение — Его. Никто, кроме Господа Христа, не может поставить человека на служение, как никто, кроме Него, не может наделить духовным даром. Совершенно невозможно для кого-либо быть служителем Христа, если Он не призовет его и не подготовит его к работе. Это настолько ясно, что не допускает ни одного вопроса. Человек может быть служителем религии; он может проповедовать доктрины Евангелия и учить теологии; но служителем Христа он никак не может быть, если Христос не призовет его к работе и не наделит его даром для нее. Если речь идет о служении внутри дома, то это «тот, которого господин его поставил правителем над домом своим». И если речь идет о служении за пределами дома, в мире, нам говорят, что «Он призвал Своих рабов и поручил им Свое имение».

Этот великий коренной принцип служения мощно воплощен в словах одного из величайших служителей, когда-либо живших, когда он говорит: «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение» (1 Тим. 1:12).

Так должно быть в каждом случае, какова бы ни была мера, характер или сфера служения. Только Господь Христос может поставить кого-либо на служение и дать ему силу исполнить его. Если это не так, то это будет либо человек, ставящий себя на служение, либо его ближний, делающий это, что одинаково противно разуму Божьему и всем принципам истинного служения, как они преподаются в Слове. Если мы должны руководствоваться Писанием, мы должны видеть, что всякое служение в доме или вне его должно быть по божественному назначению и божественной способности. Если это не так, оно хуже, чем никчемно. Человек может поставить себя как служителя, или он может быть поставлен своими ближними; но все это совершенно тщетно. Это не с небес — это не от Бога — это не через Иисуса Христа; и в конечном счете это будет явлено и осуждено как самая ужасная и дерзкая узурпация.

Крайне важно, чтобы христианский читатель полностью уяснил этот великий принцип служения. Он так же прост, как и торжественен. И, более того, то, что он покоится на истинно божественном основании, не может быть поставлено под сомнение никем, кто склоняется — как должен каждый христианин — с безусловным и абсолютным подчинением перед авторитетом божественного Слова. Пусть читатель возьмет свою Библию и внимательно прочитает каждую строку в ней, которая касается темы служения. Если он обратится к притче о домоправителе, он прочтет: «Которого господин его поставил правителем». Он не делает себя правителем; он также не назначается своими ближними. Назначение божественно.

Так же и в притче о талантах господин призывает своих собственных рабов и поручает им свое имение. Призвание и снаряжение божественны.

Мы имеем другой аспект той же истины в Лк. 19: «Некоторый человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе царство и возвратиться. Призвав десять рабов своих, дал им десять мин и сказал им: употребляйте их в дело, доколе я возвращусь». Разница между Лукой и Матфеем, по-видимому, заключается в следующем: у первого на первом плане человеческая ответственность; у второго — божественный суверенитет. Но в обоих четко поддерживается и неопровержимо устанавливается великий коренной принцип, а именно: всякое служение совершается по божественному назначению.

Та же истина встречается нам в Деяниях Апостолов. Когда нужно было назначить кого-то на место Иуды, обращение было сделано к Иегове: «Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства».

И даже когда речь идет о местном попечении, как о диаконах в 6-й главе или о пресвитерах в 14-й главе, это происходит по прямому апостольскому назначению. Другими словами, это божественно. Человек не мог даже назначить себя на диаконство, тем более на пресвитерство. В случае с первыми, поскольку диаконы должны были взять на себя заботу о собственности людей, последним было позволено в благодати и прекрасном моральном порядке Духа выбрать людей, которым они могли доверять; но назначение было божественным, будь то диаконы или пресвитеры. Таким образом, будь то вопрос о даре или о местном попечении, все покоится на чисто божественном основании. Это самый важный момент.

Опять же, если мы обратимся к Посланиям, та же великая истина сияет перед нами полным и незатемненным блеском. Так, в начале Рим. 12 мы читаем: «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования...» и т.д. В 1 Кор. 12 мы читаем: «Но Бог расставил члены, каждый из них в составе тела, как Ему было угодно» (стих 18). И снова: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами» и т.д. (стих 28). Так же и в Еф. 4: «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова».

Все эти Писания и многие другие, которые можно было бы процитировать, направлены на установление истины, которую мы так стремимся внушить нашим читателям, а именно: служение во всех своих отделах божественно — от Бога — с небес — через Иисуса Христа. В Новом Завете положительно нет ничего подобного человеческой власти служить в Церкви Божьей. Куда бы мы ни обратились, по всем его священным страницам, мы находим только то же самое благословенное учение, которое содержится в том одном кратком предложении нашей притчи: «Он призвал Своих рабов и поручил им Свое имение». Все новозаветное учение о служении воплощено здесь; и мы настоятельно просим христианского читателя позволить этому учению полностью овладеть его душой и оказывать полное влияние на его поведение, курс и характер.

Но, возможно, спросят: «Нет ли соответствия сосуда дару служения, помещенному в него?» Безусловно, есть; и это самое соответствие четко представлено в словах нашей притчи: «Одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе».

Это момент глубочайшего интереса, и его никогда нельзя упускать из виду. Господь знает, какое использование Он намерен сделать из человека. Он знает характер дара, который Он намеревается поместить в сосуд, и Он формирует сосуд и лепит человека соответственно. Мы не можем сомневаться, что Павел был сосудом, специально сформированным Богом для места, которое он впоследствии должен был занять, и работы, которую он должен был сделать. И так в каждом случае. Если Бог предназначает человека быть публичным оратором, Он дает ему легкие, Он дает ему голос, Он дает ему физическую конституцию, приспособленную к работе, которую Он предназначает ему сделать. Дар от Бога; но всегда есть самое четкое отношение к способностям человека.

Если упустить это из виду, наше понимание истинного характера служения будет весьма дефектным. Мы никогда не должны забывать две вещи, а именно: божественный дар и человеческий сосуд, в котором дар помещен. Есть суверенитет Бога и ответственность человека. Как совершенны и как прекрасны все пути Божьи! Но увы! Увы! Человек портит все, и прикосновение человеческого пальца лишь тускнеет блеск божественного мастерства. Тем не менее, давайте никогда не забывать, что служение божественно по своему источнику, своей природе, своей силе и своей цели. Если читатель встает после этой статьи, убежденный сердцем и душой в этой великой истине, мы в той мере достигли нашей цели, написав ее.

Но не невероятно, что может быть задан вопрос: «Какое отношение вся эта тема служения имеет к пришествию Господа?» Самое прямое. Разве наш благословенный Господь не вводит эту тему снова и снова в Своей беседе на Елеонской горе? И не является ли вся эта беседа ответом на вопрос учеников: «Какой признак Твоего пришествия и кончины века?» Не является ли Его пришествие великим выдающимся пунктом всей беседы в целом и каждой ее части в частности? Безусловно.

И какая, мы можем спросить, следующая выдающаяся тема? Не служение ли это? Посмотрите на притчу о слуге, поставленном правителем над домом. Как он должен служить? В свете возвращения своего Господа. Служение связывает себя, так сказать, с уходом и возвращением Господина. Оно стоит между этими двумя великими событиями и должно характеризоваться ими. И что ведет к неудаче в служении? Потеря из виду возвращения Господа. Злой слуга говорит в сердце своем: «Не скоро придет господин мой», и, как следствие, «начинает бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами».

Так же и в притче о талантах. Торжественное и волнующее душу слово: «Употребляйте их в дело, доколе я возвращусь». Короче говоря, мы узнаем, что служение, будь то в доме Божьем или за его пределами в мире, должно совершаться в полном свете возвращения Господа. «По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета». Все слуги должны постоянно держать перед своим умом торжественный факт, что наступает время отчета. Это будет регулировать их мысли и чувства в отношении каждой ветви их служения. Внемлите следующим важным словам, в которых один слуга стремится воодушевить другого: «Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням. Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое. Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:1-8).

Разве этот трогательный и важный отрывок не показывает, как тесно тема служения связана с пришествием Господа? Благословенный апостол — самый преданный, одаренный и эффективный работник, когда-либо трудившийся в винограднике Христа — самый искусный домоправитель, когда-либо обращавшийся с тайнами Божьими — мудрый строитель — великий служитель Церкви и проповедник Евангелия — несравненный слуга — этот редкий и драгоценный сосуд совершал свою работу, исполнял свое служение и нес свои святые обязанности в полном свете «дня оного». Он смотрел вперед и все еще смотрит на тот торжественный и славный случай, когда Праведный Судия возложит на его чело «венец правды». И он добавляет с такой трогательной сладостью: «и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его».

Это особенно трогательно. В «день оный» будет венец правды не только для одаренного, трудолюбивого и преданного Павла, но и для каждого, кто любит явление нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Нет сомнения, что у Павла будут драгоценные камни в его венце особого блеска; но, чтобы никто не подумал, что венец правды предназначен только для Павла, он добавляет эти прекрасные слова: «и всем, возлюбившим явление Его». Слава Господу за такие слова! Пусть они возымеют эффект пробуждения наших сердец не только к тому, чтобы любить явление нашего Господа, но и к тому, чтобы служить с более интенсивной и чистосердечной преданностью в свете того славного дня! Что эти две вещи очень тесно связаны, мы можем увидеть в продолжении притчи о талантах. Мы можем сделать немного больше, чем процитировать слова нашего Господа.

Когда слуги получили таланты, мы читаем: «Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов. Точно так же и получивший два таланта приобрел другие два. Получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».

Интересно и поучительно отметить разницу между притчей о талантах, приведенной в Евангелии от Матфея, и притчей о десяти слугах в 19-й главе Евангелия от Луки. В первой речь идет о Божественном суверенитете, во второй — о человеческой ответственности. В той каждый получает одинаковую сумму; в этой один получает пять, другой два, согласно воле господина. Затем, когда наступает день расплаты, мы видим в Евангелии от Луки определенную награду в соответствии с трудом, тогда как у Матфея сказано: «Я поставлю тебя над многим; войди в радость господина твоего». Им не говорят, что они должны получить или над чем они должны властвовать. Господин суверенен как в Своих дарах, так и в наградах, и венец всего — слова: «Войди в радость господина твоего».

Для сердца, которое любит Господа, это выше всего. Правда, будут десять городов и пять городов. Будет обильная, ясная и определенная награда за исполненную ответственность, оказанное служение и проделанную работу. Все будут вознаграждены. Но превыше всего сияет это драгоценное слово: «Войди в радость господина твоего». Никакая награда не может сравниться с этим. Ощущение любви, дышащее в этих словах, побудит каждого сложить свой «венец праведности» к ногам своего Господа. Тот самый венец, который даст праведный Судия, мы охотно сложим к ногам любящего Спасителя и Господа. Одна Его улыбка тронет сердце гораздо глубже и сильнее, чем самый яркий венец, который мог бы быть возложен на чело.

Но одно слово, прежде чем мы закончим. Кто не стал бы трудиться? Кто спрятал деньги своего господина? Кто оказался «лукавым и ленивым рабом»? Человек, который не знал сердца своего господина — его характера, его любви. «Подошедши же и получивший один талант сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов».

Как это ужасно и серьезно! Как поразителен контраст между двумя слугами! Один знает, любит, доверяет и служит своему Господу. Другой клевещет, боится, не доверяет и ничего не делает. Один входит в радость своего господина, другой выбрасывается во тьму внешнюю, в место плача, вопля и скрежета зубов. Как это серьезно! Как все это смиряет душу! И когда все это обнаружится? Когда вернется Господин!

Примечание. Мы можем добавить в связи с вышеизложенными замечаниями о служении, что каждый христианин имеет свое собственное, особое место и работу. Все несут торжественную ответственность перед Господом знать свое место и занимать его, знать свою работу и выполнять ее. Это простая практическая истина, наиболее полно подтверждаемая принципом, на котором мы настаивали, а именно: всякое служение и всякая работа должны быть приняты из рук Господина, совершаться под Его взором и в полном ожидании Его пришествия. Об этом никогда нельзя забывать.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Мы должны теперь завершить эту серию статей, и делаем это с сильным чувством нежелания. Тема чрезвычайно интересна, глубоко практична и обильно плодотворна. Более того, она очень содержательна и открывает обширное поле зрения, по которому духовный разум может блуждать с интересом, который никогда не угасает, потому что предмет неисчерпаем.

Тем не менее, мы должны, по крайней мере на данный момент, завершить наши размышления над этой удивительной линией истины; но прежде чем сделать это, мы стремимся привлечь внимание читателя, насколько это возможно кратко, к одной или двум вещам, которые были едва упомянуты в ходе этих статей. Мы не стали бы напоминать о них, если бы не считали их не только интересными, но и имеющими реальную практическую ценность, помогающую более ясному пониманию многих аспектов великой темы, которая занимала наше внимание.

И прежде всего, читатель, который путешествовал вместе с нами через различные разделы нашей темы, вспомнит беглое упоминание о том, что мы осмелились назвать «незамеченным промежутком — перерывом — или вставкой» в Божьих делах с Израилем и с землей. Это момент глубочайшего интереса; и мы надеемся, что сможем показать читателю, что это не какой-то любопытный вопрос, темная таинственная тема или излюбленная идея какой-то особой школы пророческого толкования. Совсем наоборот. Мы считаем, что это момент, который проливает яркий свет на очень многие аспекты нашей общей темы. Мы сами нашли это таковым, и в качестве такового желаем представить его нашим читателям. Действительно, мы сильно сомневаемся, что кто-либо может правильно понять пророчество или свое собственное истинное положение и ориентиры, если он не видит вышеупомянутого незамеченного промежутка или перерыва.

Но давайте обратимся непосредственно к Слову и откроем 9-ю главу книги пророка Даниила.

Начальные стихи этого примечательного раздела показывают нам возлюбленного раба Божьего в глубоком душевном упражнении относительно печального состояния его горячо любимого народа Израиля — состояния, в которое он, через Дух Христа, полностью погружается. Хотя он сам лично не участвовал в тех действиях, которые привели к гибели нации, он тем не менее полностью отождествляет себя с народом и делает их грехи своими в исповеди и самоосуждении перед своим Богом.

Мы не можем пытаться цитировать удивительную молитву и исповедь Даниила по этому случаю; но предмет, который непосредственно касается нас сейчас, представлен в 20-м стихе.

«И когда я еще продолжал молитву, и исповедывал грехи мои и грехи народа моего Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего; и когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел в видении в начале, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы. И вразумлял меня, говорил со мною и сказал: Даниил! теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. В начале молений твоих вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. Семьдесят седмин определены [или распределены] для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых».

Теперь мы не можем, ввиду ограниченности нашего пространства, пускаться в какие-либо пространные рассуждения, чтобы доказать, что «семьдесят седмин» в приведенной выше цитате действительно означают четыреста девяносто лет. Мы принимаем это как факт. Мы верим, что Гавриилу было поручено наставить возлюбленного пророка и сообщить ему тот факт, что с момента выхода указа о восстановлении Иерусалима должен пройти период в четыреста девяносто лет, и что тогда Израиль будет введен в благословение.

Это так же просто и определенно, как все, что только может быть. Мы можем утверждать со всей возможной уверенностью: не так уж верно, что солнце взойдет в назначенное время завтра утром, как то, что по окончании периода, названного ангельским вестником, народ Даниила будет введен в благословение. Это так же верно, как престол Божий. Ничто не может помешать. Ни всем силам земли и ада вместе взятым не будет позволено встать на пути полного и совершенного исполнения Слова Божьего из уст Гавриила. Когда последняя песчинка четырехсот девяностого года высыплется из песочных часов, Израиль вступит во владение всем своим предназначенным превосходством и славой. Невозможно читать Даниила 9:24 и не видеть этого.

Но, может быть, читатель склонен спросить — и спросить с изумлением: «Разве четыреста девяносто лет не истекли давным-давно?» Мы отвечаем: конечно, нет. Если бы они истекли, Израиль был бы сейчас на своей собственной земле, под благословенным правлением своего собственного возлюбленного Мессии. Писание не может быть нарушено; мы также не можем играть с его утверждениями, как будто они могут означать что угодно, или все, или вообще ничего. Слово точно. «Семьдесят седмин определены для народа твоего». Ни больше, ни меньше, чем семьдесят седмин. Если это понимать как буквальные недели, то отрывок не имеет никакого смысла или значения вообще. Было бы оскорблением для наших читателей тратить время на борьбу с такой нелепостью.

Но если, в чем мы совершенно убеждены, Гавриил имел в виду семьдесят седмин лет, тогда перед нами период самый отчетливый и определенный — период, простирающийся от момента, когда Кир издал свой указ о восстановлении Иерусалима, до момента восстановления Израиля.

Тем не менее, читатель может быть склонен спросить: «Как это может быть? Прошло гораздо больше, чем четыреста девяносто лет, взятых четырежды, с тех пор как царь Персии издал свой указ, и все же нет никаких признаков восстановления Израиля. Должен же быть какой-то другой способ толкования семидесяти седмин».

Мы можем только повторить наше утверждение, что четыреста девяносто лет еще не истекли. Был перерыв — вставка — долгий незамеченный промежуток. Пусть читатель внимательно посмотрит на Даниила 9:25, 26: «Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин [49 лет] и шестьдесят две седмины [434 года]; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена»; или, как гласит маргиналия, «в тесноте времен», то есть улицы и стены Иерусалима были построены в течение меньшего из двух названных периодов, или за сорок девять лет. «И по истечении шестидесяти двух седмин [434 лет после восстановления Иерусалима] предан будет смерти Христос, и не будет» (см. маргиналию).

Здесь мы достигаем отмеченной, памятной и торжественной эпохи. Мессия, вместо того чтобы быть принятым, предан смерти. Вместо того чтобы взойти на престол Давида, Он идет на крест. Вместо того чтобы вступить во владение всеми обетованиями, Он не имеет ничего. Его единственной долей — насколько это касалось Израиля и земли — были крест, уксус, копье, одолженная могила.

Мессия был отвергнут, предан смерти и не имел ничего. Что тогда? Бог выразил Свое отношение к этому акту, приостановив на время Свои диспенсационные отношения с Израилем. Ход времени прерван. Существует огромный разрыв. Четыреста восемьдесят три года исполнены; семь еще остаются — отмененная седмина, и все время со дня смерти Мессии было незамеченным промежутком — перерывом или вставкой, в течение которого Христос был сокрыт на небесах, а Святой Дух трудился на земле, формируя тело Христа, Церковь, небесную невесту. Когда последний член будет включен в это тело, Сам Господь придет и примет Своих людей к Себе, чтобы проводить их обратно в дом Отца, чтобы быть там с Ним в неизреченном общении того благословенного дома, в то время как Бог Своими правительственными действиями подготовит Израиль и землю к введению Первородного во вселенную.

Что касается этого промежутка и всего, что должно было произойти в нем, Гавриил сохраняет глубокую сдержанность. Понимал ли он что-либо из этого — не вопрос. Ясно, что ему не было поручено говорить об этом, поскольку время для этого еще не пришло. Он проходит с удивительной и таинственной внезапностью через века и поколения — перешагивает с мыса на мыс пророческой карты и отбрасывает в одном-двух коротких предложениях растянутый период почти в две тысячи лет. Осада Иерусалима римлянами отмечена так кратко: «Город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет». Затем период, который длится уже восемнадцать столетий, описывается так: «И конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения, предопределенные».

Затем, с огромной быстротой, мы переносимся ко времени конца, когда последняя из семидесяти седмин, последние семь из четырехсот девяноста лет, будут исполнены. «И утвердит завет для многих [из иудеев] на одну седмину [семь лет]; а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя» (маргиналия).

Здесь мы достигаем конца четырехсот девяноста лет, которые были определены или распределены для народа Даниила. Попытка истолковать этот период, не видя перерыва и долгого незамеченного промежутка, неизбежно должна погрузить разум в полное замешательство. Это невозможно сделать. Было выдвинуто бесчисленное множество теорий; были предприняты бесконечные расчеты и спекуляции; но тщетно. Четыреста девяносто лет еще не исполнены; и они не будут исполнены до тех пор, пока Церковь не покинет эту сцену совсем и не уйдет, чтобы быть со своим Господом в своем светлом небесном доме. Откровение 4 и 5 главы показывают нам место, которое небесные святые будут занимать в течение последней из семидесяти седмин Даниила; в то время как с 6-й по 18-ю главу мы видим различные действия Бога в управлении, подготавливающие Израиль и землю к введению Первородного во вселенную.

Мы очень хотим сделать эти вопросы ясными для читателя. Это очень помогло нам в понимании пророчества и устранило многие трудности. Мы чувствуем полную уверенность в том, что никто не может понять книгу пророка Даниила или, собственно, общий охват пророчества, кто не видит, что последняя из семидесяти седмин еще ожидает своего исполнения. Ни одна иота или черта из Слова Божьего никогда не может исчезнуть, и, видя, что Он объявил, что «семьдесят седмин определены для народа Даниила» и что по окончании этого периода они должны быть введены в благословение, ясно, что этот период еще не истек. Но если мы не увидим перерыв и выпадение времени, последовавшее за отвержением Мессии, мы никак не сможем разобраться в исполнении семидесяти седмин Даниила, или четырехсот девяноста лет.

Еще один важный факт, который читатель должен уяснить, заключается в следующем: Церковь не является частью путей Божьих с Израилем и землей. Церковь принадлежит не времени, а вечности. Она не земная, а небесная. Она призвана к существованию в течение незамеченного промежутка — перерыва или вставки, последовавшей за преданием смерти Мессии. Говоря по-человечески, если бы Израиль принял Мессию, тогда семьдесят седмин или четыреста девяносто лет были бы исполнены; но Израиль отверг своего Царя, и Бог удалился на Свое место, пока они не признают свое беззаконие. Он приостановил Свои публичные отношения с Израилем и землей, хотя, безусловно, контролирует все вещи Своим провидением и не сводит глаз с семени Авраама, всегда возлюбленного ради отцов.

Тем временем Он призывает из иудеев и языльников то тело, называемое Церковью, чтобы оно было спутником Его Сына в небесной славе — чтобы оно было полностью отождествлено с Ним в Его нынешнем отвержении этой землей и ожидало в святом терпении Его славного пришествия.

Все это самым определенным образом очерчивает положение христианина. Его доля и его перспективы также определены с равной ясностью. Тщетно заглядывать в пророческие страницы, чтобы найти положение Церкви, ее призвание или ее надежду. Их там нет. Для христианина совершенно неуместно заниматься датами и историческими событиями, как будто он хоть как-то в них вовлечен. Без сомнения, все эти вещи имеют свое надлежащее место, свою ценность и свой интерес, как связанные с Божьими отношениями с Израилем и землей. Но христианин никогда не должен упускать из виду тот факт, что он принадлежит небу, что он неразрывно связан с отвергнутым землей, но принятым небом Христом — что его жизнь сокрыта со Христом в Боге — что его святая привилегия — ежедневно и ежечасно ожидать пришествия своего Господа. Нет ничего, что могло бы помешать осуществлению этой блаженной надежды в любой момент. Есть только одна вещь, которая вызывает задержку, и это «долготерпение Господа нашего, не желающего, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» — драгоценные слова для погибшего и виновного мира! Спасение готово к открытию; и Бог готов судить. Сейчас нечего ждать, кроме собирания последнего избранного, и тогда — о, самая блаженная мысль — наш дорогой и любящий Спаситель придет и примет нас к Себе, чтобы быть с Ним там, где Он, и никогда больше не выходить вон.

Затем, когда Церковь уйдет, чтобы быть со своим Господом в небесном доме, Бог возобновит Свои публичные действия с Израилем. Они будут введены в великую скорбь в течение уже упомянутой седмины. Но по окончании этого периода беспримерного давления и испытания их давно отвергнутый Мессия явится для их облегчения и избавления. Он выйдет как всадник на белом коне, сопровождаемый небесными святыми. Он совершит скорый суд над Своими врагами и примет Свою великую силу и воцарится. Царства этого мира станут царствами нашего Господа и Его Христа. Сатана будет связан на тысячу лет; и вся вселенная будет покоиться под блаженным и благодатным правлением Князя мира.

Наконец, по окончании тысячи лет сатана будет освобожден и ему будет позволено предпринять еще одну отчаянную попытку — попытку, которая приведет к его вечному поражению и отправке в озеро огненное, где он будет мучиться вместе со зверем и лжепророком во веки веков.

Затем последует воскресение и суд нечестивых мертвецов и их отправка в озеро, горящее огнем и серою — потрясающая и ужасающая мысль! Никакое сердце не может постичь — никакой язык не может рассказать — ужасы того озера огненного.

Но едва ли есть момент, чтобы задержаться на этой темной и ужасной картине, как невыразимая слава нового неба и новой земли врывается в видение души; святой город виден сходящим с неба, и эти серафические звуки падают на слух: «Се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни боли уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое».

О возлюбленный христианский читатель, какие сцены перед нами! Какие великие реальности! Какая блестящая моральная слава! Да будем мы жить в свете и силе этих вещей! Да будем мы лелеять ту блаженную надежду увидеть Того, Кто возлюбил нас и отдал Себя за нас — Кто не хотел наслаждаться Своей славой в одиночку, но претерпел гнев Божий, чтобы соединить нас с Собой и разделить с нами всю Свою любовь и славу навеки. О, жить для Христа и ждать Его явления!

High in the Father's house above

My mansion is prepared;

There is the home, the rest I love,

And there my bright reward.

With Him I love, in spotless white,

In glory I shall shine;

His blissful presence my delight,

His love and glory mine.

All taint of sin shall be removed,

All evil done away;

And I shall dwell with God's Beloved,

Through God's eternal day.

НЕСКОЛЬКО МЫСЛЕЙ

О РАЗНИЦЕ МЕЖДУ ПРИДЕРЖИВАНИЕМ

ДОМИЛЛЕНИАЛЬНОГО УЧЕНИЯ

И

ОЖИДАНИЕМ СЫНА

Откр. 1:5-7

В такой день, как сегодня, когда знания по любому вопросу так широко распространены, крайне необходимо подчеркнуть совести христианского читателя огромное различие между простым придерживанием учения о втором пришествии Господа и действительным ожиданием Его явления (1 Фес. 1:10). Многие, увы, придерживаются и, возможно, красноречиво проповедуют учение о втором пришествии, но на самом деле не знают Личности, чье пришествие они исповедуют, верят в него и проповедуют. Это зло должно быть верно указано и устранено. Настоящее время — это век знаний, религиозных знаний; но о, мой читатель, знание — это не жизнь, знание — это не сила, знание не избавит от греха, или сатаны, от мира, от смерти, от ада. Знание, я имею в виду, не доходящее до познания Бога во Христе. Можно знать очень много из Писания, очень много из пророчеств, очень много из учения и все это время быть мертвым по преступлениям и грехам.

Существует, однако, один вид знания, который обязательно включает в себя вечную жизнь, и это познание Бога, как Он открыт в лице Иисуса Христа. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоанна 17:3). Теперь, невозможно жить в ежедневном и ежечасном ожидании «пришествия Сына Человеческого», если Сын Человеческий не познан опытным путем. Я могу взять пророческую запись и путем простого изучения и упражнения моих интеллектуальных способностей открыть учение о втором пришествии Господа и все же быть совершенно невежественным относительно Христа и жить жизнью полного отчуждения сердца от Него. Как часто это бывало! Как многие изумляли нас своим огромным фондом пророческих знаний — фондом, приобретенным, возможно, годами кропотливых исследований, и все же в конце концов доказывали, что они демонстрировали нечистый свет — свет, приобретенный не молитвенным ожиданием Бога! Конечно, мысль об этом должна глубоко затронуть наши сердца и сделать наши умы серьезными, и побудить нас спросить, знаем ли мы ту благословенную Личность, которая снова и снова объявляет Себя готовой «прийти скоро»; иначе, если мы не знаем Его, мы можем оказаться в числе тех, к кому пророк обращается со следующими поразительными словами: «Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет, то же, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его. Разве день Господень не тьма, а свет? он тьма, и нет в нем сияния!» (Амоса 5:18-20).

Вторая глава Евангелия от Матфея дает нам очень яркую иллюстрацию разницы между простым пророческим знанием и познанием Христа — между упражнением интеллекта над буквой Писания и влечением Отца к Личности Христа. Волхвы, явно ведомые перстом Божьим, были в истинном и искреннем поиске Христа, и они нашли Его. Что касается библейских знаний, они ни на мгновение не могли соперничать с первосвященниками и книжниками; но что библейские знания последних сделали для них? Что ж, они сделали их эффективными инструментами для Ирода, который собрал их вместе с целью использовать их библейские знания в своем смертельном противостоянии Божьему Помазаннику. Они могли дать ему главу и стих, как мы говорим. Но, мой читатель, в то время как они помогали Ироду своими знаниями, волхвы, благодаря влечению Отца, прокладывали свой путь к Иисусу. Благословенный контраст! Насколько счастливее быть поклонником у ног Иисуса, пусть даже с небольшими знаниями, чем быть ученым книжником с сердцем холодным, мертвым и далеким от того Благословенного! Насколько лучше иметь сердце, полное живой привязанности ко Христу, чем иметь интеллект, наполненный самыми точными знаниями буквы Писания! Какова печальная характеристика настоящего времени? Широкое распространение библейских знаний при малой любви ко Христу и малой преданности Его делу; обильная готовность цитировать Писание, подобно книжникам и первосвященникам, но мало сердечного стремления, подобно волхвам, открыть сокровища и преподнести Христу добровольные приношения сердца, наполненного ощущением того, Кто Он есть. Что нам нужно, так это личная преданность, а не просто пустая демонстрация знаний. Это не значит, что мы хотели бы обесценить библейские знания; упаси Бог, если это знание найдено в связи с подлинным ученичеством. Но если это не так, я спрашиваю, какой от него прок? Никакого. Самый обширный диапазон знаний, если Христос не является его центром, не принесет ровным счетом ничего; да, он, по всей вероятности, сделает нас более эффективными инструментами в руке сатаны для продвижения его целей враждебности ко Христу. Невежественный человек может причинить мало вреда; но ученый человек без Христа может сделать очень много.

Стихи, стоящие в начале этой статьи, представляют нам божественное основание, на котором следует строить все библейское знание, и особенно пророческое знание. Прежде чем кто-либо сможет от всего сердца сказать «аминь» на провозглашение: «Се, грядет с облаками», он должен, вне всякого сомнения, быть в состоянии присоединиться к благословенному восклицанию: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею». Верующий знает Того, Кто грядет, потому что Он возлюбил его и омыл от грехов его. Верующий ожидает вечного Возлюбленного своей души. Тот, Кроткий и Смиренный, Который служил, страдал и был уничижен здесь, на земле, вскоре придет на облаках небесных с силою и славою великою, и все, кто знает Его, встретят Его радостными осаннами — они смогут сказать: «Вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы, возрадуемся и возвеселимся во спасении Его». Но, увы! приходится опасаться, что очень многие, кто рассуждает о пришествии Господа и спорит о нем, вовсе не ожидают Его, живут для себя в этом мире и «помышляют о земном». Как ужасно оказаться среди тех, кто говорит о пришествии Господа, и все же, когда Он придет, остаться позади! О, мой возлюбленный читатель, подумай об этом; и если ты действительно осознаешь, что не знаешь Господа, то позволь мне умолять тебя взирать на Него, проливающего Свою драгоценную кровь, чтобы омыть тебя от грехов твоих, и научись полагаться на Него, опираться на Него, радоваться в Нем и В НЕМ ОДНОМ.

Но если ты можешь смотреть на небо и говорить: «Благодарю Бога, я знаю Его и ожидаю Его», тогда позволь мне напомнить тебе, что говорит апостол Иоанн о практическом результате этой благословенной надежды: «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист». Да, это всегда должно быть результатом ожидания Сына с небес; но это вовсе не относится к простому пророческому учению. Многие из самых нечистых, нечестивых и безбожных людей, когда-либо появлявшихся в мире, теоретически признавали второе пришествие Христа; но они не ожидали Сына, а потому не очищали и не могли очистить себя. Невозможно, чтобы кто-то ожидал явления Христа и не стремился к возрастанию в святости, отделенности и сердечной преданности: «Се, гряду скоро; блажен соблюдающий». Те, кто знает Господа Иисуса Христа и любит явление Его, будут ежедневно стремиться отбросить все, что противно воле их Господина; они будут стремиться все более и более уподобляться Ему во всем. Люди могут придерживаться учения о пришествии Господа и при этом с великой жадностью цепляться за мир и его блага; но истинно верный слуга всегда будет держать свой взор устремленным на возвращение своего Господина, помня Его благословенные слова: «Я приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Иоанна 14:3).

What a day will that be when the Saviour appears!

How welcome to those who have shared in His cross!

A crown incorruptible then will be theirs—

A rich compensation for suffering and loss.

Ч. Г. М.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Мы радуемся любой возможности провозглашать вечное сыновство Христа. Мы считаем это неотъемлемой и существенно важной частью христианской веры.

[2] Читатель с интересом отметит факт, упомянутый в другом месте, что в Бытии 11 главе различные языки были даны как суд за гордость человека. В Деяниях 2 главе различные языки были даны по благодати, чтобы восполнить нужду человека. А в Откровении 7 главе все различные языки объединены в одной песне хвалы Богу и Агнцу. Таковы некоторые из чудных дел Божьих. Да восхвалим мы Его всеми нашими искупленными силами! Да поклонятся Ему наши сердца!

[3] Я хотел бы отослать читателя к следующим местам Писания в подтверждение того, что было сказано выше по вопросу о «светильнике»: Исх. 27:20; 2 Цар. 22:29; Пс. 118:105; Прит. 6:23; 13:9; Ис. 62:1.

[4] Я хотел бы заметить здесь, что учение Послания к Галатам тесно связано с 16 и 17 главами, и я мог бы добавить, с важным учением о будущем восстановлении Израиля. Мы также находим учение об оправдании верой, полностью проиллюстрированное в 15 главе.

[5] Хотя я считаю, что Лот был главным объектом в мыслях Авраама, когда он ходатайствовал перед Господом, я не забываю, что упоминается «пятьдесят» и т. д.

[6] Для более полного изучения и духовного наставления, содержащегося в истории Авраама и других, см. «Бытие в свете Нового Завета»; у тех же издателей.

[7] Мне кажется, что в путешествии Авраама к горе Мориа мы видим замечательный прообраз таинственной сцены, впоследствии явленной на Голгофе, когда Бог действительно усмотрел Себе агнца. Нам нетрудно упустить из виду Ирода и Пилата, первосвященников и книжников, фарисеев и толпу, и таким образом у нас не остается никого, кроме Отца и Сына, которые вместе восходят на гору и совершают благодатный труд искупления в нерушимом уединении того места.

[8] Читатель, надеюсь, не подумает, что необходимость действия Святого Духа в возрождении детей христианских родителей отрицается или умаляется. Боже упаси! «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Это так же верно для ребенка христианина, как и для всех остальных. Благодать не передается по наследству. Суть того, на чем я хотел бы настаивать перед христианскими родителями, заключается в том, что Писание неразрывно связывает человека с его домом, и что христианский родитель вправе рассчитывать на Бога в отношении своих детей и несет ответственность за то, чтобы воспитывать своих детей для Бога. Пусть любой, кто это отрицает, истолкует Ефесянам 6:4.

[9] Скажут, что не может быть никакой аналогии между фактическим переселением людей из одной страны в другую и воспитанием наших детей. Я отвечу: аналогия применима только в принципе. Совершенно очевидно, что мы не можем взять наших детей на небо в том смысле, в каком израильтяне взяли своих в Ханаан. Только Бог может приготовить наших детей для неба, вселив в них жизнь Своего собственного Сына; и только Он может привести их на небо в Свое время. Но тогда, хотя мы не можем ни приготовить наших детей для неба, ни привести их туда, мы можем, тем не менее, верой воспитывать их для него; и это не просто наш долг (бедное, холодное и недостойное выражение), но наша высокая и святая привилегия — делать это. Следовательно, если принцип, на котором, и цель, с которой мы воспитываем наших детей, явно мирские, мы фактически, насколько это в наших силах, оставляем их в мире. И наоборот, если наш принцип и цель однозначно небесные, то мы, насколько это в наших силах, воспитываем их для неба. Это, мой возлюбленный читатель, все, что подразумевается в этом трактате под оставлением наших детей в Египте или взятием их в Ханаан. Мы несем ответственность за то, чтобы воспитывать наших детей, хотя мы не можем обратить их; и Бог непременно благословит верное воспитание тех, кого Он милостиво дал нам.

[10] Я бы сказал, что существует очень серьезная ошибка в том, что христианский родитель доверяет воспитание своих детей неверующим людям или даже тем, чьи сердца не едины с ним в вопросе отделения от мира. Естественно, что ребенок будет смотреть на того, кто его воспитывает и управляет им, и следовать его примеру. Но что может сделать учитель из ребенка, кроме того, чем он является сам? Куда он может привести его, кроме того места, где находится сам? Какие принципы он может привить, кроме тех, которые управляют его собственным разумом и формируют основу его собственного характера? Что ж, если я вижу человека, руководствующегося мирскими принципами — если я ясно вижу по всему его образу жизни и характеру, что он неверующий человек, — должен ли я доверить ему воспитание и обучение моих детей или формирование их характеров? Это было бы верхом глупости и непоследовательности. С таким же успехом человек, желающий сделать овальную пулю, мог бы заливать расплавленный свинец в круглую форму.
Тот же принцип применим и к чтению книг. Книга — это, безусловно, молчаливый учитель и формирователь ума и характера; и если я призван внимательно следить за характером и принципами живого учителя, я в равной степени должен следить за таковыми и у молчаливого учителя. Я твердо убежден, что в отношении как книг, так и учителей нам необходимо, чтобы наша совесть была пробуждена и наставлена.

[11] Очень многие довольствуются заверением, что рано или поздно их дети будут обращены. Но это не значит стоять на Божьем основании с ними сейчас. Если у нас есть уверенность, что они находятся в пределах Божьего замысла, почему мы не действуем согласно этой уверенности? Если мы ждем, чтобы увидеть определенные свидетельства обращения в них, прежде чем действовать так, как предписывает Писание, ясно, что мы смотрим на что-то помимо Божьего обетования. Это не вера. Христианский родитель имеет привилегию смотреть на своего ребенка сейчас как на того, кого нужно воспитывать для Господа. Он обязан встать на это основание верой и воспитывать его таким образом, взирая на Бога в полной уверенности в результате. Если я жду плодов, это не вера. Кроме того, возникает вопрос: что представляют собой мои дети сейчас? Они могут бегать как праздные, своевольные бродяги, принося печальное бесчестие имени и истине Христа, и все это время я успокаиваю себя, говоря: «Я знаю, что они еще будут обращены». Это никуда не годится. Мои дети должны быть сейчас свидетельством для Бога; и они могут быть таковыми только в том случае, если я встану на Божье основание с ними и буду продолжать с Ним в отношении них.

[12] Христианский родитель может спросить: «Чему я должен учить своего ребенка?» Ответ прост. Учи его только тому, что окажется полезным для него как для слуги Христа. Не учи его ничему, что, как ты знаешь, станет явным источником осквернения или слабости для него, если он останется здесь. Мы редко затрудняемся в том, какой пищей кормить наших детей. Мы довольно хорошо знаем, что будет питательным, а что — наоборот. Теперь, если бы инстинкты новой природы были в нас такими же верными и энергичными, как инстинкты старой, мы, я убежден, так же легко решили бы, чему учить наших детей. В этом, как и во всем остальном, можно сказать: «Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло». Если у нас есть глубокое чувство славы Христа и искреннее желание содействовать ей, мы не останемся в недоумении; но если наше тело не «светло», мы можем быть уверены, что наше «око» не «чисто».

[13] Я хотел бы, однако, напомнить детям христианских родителей, что они несут серьезную ответственность за то, чтобы прислушиваться к святому слову Божьему, совершенно независимо от поведения их родителей. Истина Божья не зависит от действий людей; и где бы кто ни слышал свидетельство Божьей любви в смерти и воскресении Христа, он несет ответственность за то, как он его использует, даже если он не видел его священного влияния и силы, явленных в жизни его родителей. Я хотел бы привлечь к этим фактам серьезное внимание всех детей христианских родителей.

[14] «И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф. 6:4). Существует большая опасность раздражить наших детей чрезмерной строгостью и произвольным обращением. Мы можем постоянно обнаруживать, что стремимся лепить и формировать наших детей согласно нашим собственным вкусам и особенностям, а не «воспитывать их в учении и наставлении Господнем». Это очень большая ошибка, которая непременно приведет к неудаче и смятению. Мы ничего не выиграем в плане свидетельства для Христа, придавая природе самые изысканные формы. Более того, для воспитания и культивирования природы не требуется вера; но она требуется для воспитания в учении и наставлении Господнем.
Некоторые, однако, могут сказать, что апостол в приведенном выше отрывке говорит об обращенных детях. На это я отвечу, что в этом отрывке нет ничего об обращении. Не сказано: «Воспитывайте ваших обращенных детей» и т. д. Если бы это было так, это решило бы весь вопрос. Но просто сказано: «ваших детей», что, несомненно, должно означать всех наших детей. Теперь, если я должен воспитывать всех моих детей в учении и наставлении Господнем, когда мне начинать? Должен ли я ждать, пока они вырастут и станут почти мужчинами и женщинами? Или мне следует начать там, где все здравомыслящие люди начинают свою работу, а именно — в начале? Должен ли я позволить им продолжать жить в природной глупости и дикости в течение самой важной части их пути, не пытаясь привести их совесть в присутствие Божье относительно их серьезных обязанностей? Должен ли я позволить им провести в полном безмыслии тот период жизни, в который закладываются основы их будущего характера? Это было бы самой утонченной жестокостью. Что бы мы сказали садовнику, который позволил бы ветвям своих фруктовых деревьев принимать всевозможные кривые и причудливые формы, прежде чем он подумал бы о начале правильной системы формирования? Мы, несомненно, назвали бы его глупцом и безумцем. И все же такой человек мудр по сравнению с родителем, который откладывает учение и наставление Господне до тех пор, пока его дети не сделают явный прогресс в учении и наставлении врага.
Но, могут сказать, мы должны ждать свидетельств обращения. На это я отвечу, что вера никогда не ждет свидетельств, а действует по слову Божьему, и свидетельства обязательно последуют. Всегда явное доказательство неверия — ждать знамений, когда Бог дает повеление. Если бы Израиль ждал знамения, когда Бог сказал: «Идите вперед», это было бы явным непослушанием; и если бы человек с иссохшей рукой ждал какого-то доказательства силы, когда Христос повелел ему протянуть руку, он мог бы унести свою иссохшую руку в могилу. Так же обстоит дело и с родителями. Если они ждут знамений и свидетельств, прежде чем повиноваться слову Божьему в Ефесянам 6:4, они, безусловно, ходят не верой, а видением. Кроме того, если мы должны начинать с самого начала воспитывать наших детей, мы должны, очевидно, начинать до того, как они станут способны дать то, что мы могли бы счесть свидетельствами обращения.
В этом, как и во всем остальном, наше место — повиноваться, а результаты оставить Богу. Нравственное состояние души может быть испытано повелением; но там, где есть расположение к послушанию, сила для этого непременно будет сопровождать повеление, и плоды послушания последуют «в свое время, если не ослабеем».

[15] Именно природа в Варнаве побудила его желать общества того, кто «отстал от них в Памфилии и не ходил с ними на дело». Это была приятная природа, но все же это была природа, и она восторжествовала, ибо он взял Марка и отплыл на Кипр, свою родную страну, где в свежести своего христианского пути он продал свое имущество, чтобы быть более свободным последователем Того, Кому негде было преклонить голову. (См. Деяния 4:36, 37.) Это не редкий случай. Многие начинают с отречения от земли и природы с их соответствующими притязаниями. Цветок на дереве христианского исповедания выглядит красиво и источает аромат; но увы! за ним не следует богатый и спелый плод осени. Влияния земли и природы собираются вокруг души, и губят ее прекрасные цветы, и все заканчивается бесплодием и разочарованием. Это очень печально и всегда сопровождается самым худшим нравственным эффектом для свидетельства. Это вовсе не вопрос о том, чтобы перестать быть спасенным человеком. Варнава был спасенным человеком. Влияния Марка и Кипра не могли изгладить его имя из книги жизни Агнца, но они самым тщательным образом изгладили его имя из записей свидетельства и служения здесь, внизу. И разве это не было чем-то, о чем стоит скорбеть? Разве нет ничего, о чем стоит сожалеть или чего стоит бояться, кроме потери личного спасения? Самый презренный эгоизм — так думать. С какой целью благословенный Бог тратит столько сил и труда на поддержание Своего народа здесь? Неужели для того, чтобы они могли быть спасены и приготовлены к славе? Ничего подобного. Они уже спасены совершенным искуплением Христа и, следовательно, приготовлены к славе. Нет промежуточной ступени между оправданием и славой, ибо «кого Он оправдал, тех и прославил». Почему же тогда Бог оставляет нас здесь? Чтобы мы могли быть свидетельством для Христа. Если бы не это, нас могли бы так же легко забрать на небо в момент нашего обращения. Да будет у нас благодать понять этот момент во всей его полноте и практической силе.

[16] Послания Петра раскрывают учение о Божьем нравственном правлении. Именно он задает вопрос: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» Теперь некоторые могут найти трудность в согласовании этого вопроса с утверждением Павла: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Излишне говорить, что эти две идеи находятся в совершенной и прекрасной гармонии. Сам Господь Иисус, Который был единственным совершенным и непоколебимым ревнителем доброго, Который от начала до конца «ходил, благотворя», нашел в конце крест, копье, одолженную могилу. Апостол Павел, который больше всех других людей следовал Великому Первообразу, поставленному перед ним, был призван испить необычайно большую чашу лишений и гонений. И по сей день, чем больше кто-либо похож на Христа и чем более предан Ему, тем больше лишений и гонений он будет претерпевать. Если бы кто-то в истинной преданности Христу и любви к душам публично занял позицию в каком-нибудь римско-католическом районе и проповедовал там Христа, его жизнь была бы в неминуемой опасности. Мешают ли все эти факты вопросу Петра? Ни в коем случае. Прямая цель Божьего нравственного правления — защищать от вреда всех, кто является «ревнителями доброго», и обрушивать наказание на всех, кто поступает наоборот; но оно никогда не вмешивается в более высокий путь ревностного ученичества и не лишает никого привилегии и достоинства быть настолько похожим на Христа, насколько он хочет; «потому что вам дано ради Христа [το υπερ χριστου] не только веровать в Него, но и страдать за Него [υπερ αυτου]; имея тот же подвиг, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне» (Фил. 1:29, 30). Здесь нас учат, что это настоящий дар, дарованный нам — возможность страдать за Христа, и это посреди сцены, в которой на основании Божьего нравственного правления можно сказать: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» Признавать Божье правление и быть его подданным — это одно, а быть последователем отвергнутого и распятого Христа — совсем другое. Даже в послании Петра, которое, как мы заметили, имеет своей особой темой учение о Божьем правлении, мы читаем: «Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его». И снова: «А если как Христианин [из-за нравственного сходства с Христом], то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь».

[17] Нет ничего печальнее, чем слышать, как мать говорит ребенку: «Мы не должны позволить отцу узнать что-либо об этом». Там, где принят такой курс скрытности и двуличия, должно быть что-то радикально и ужасно неправильное, и морально невозможно, чтобы воцарился какой-либо богоугодный порядок или осуществлялась правильная дисциплина. Либо отец должен, из-за чрезмерной суровости или неоправданной строгости, «раздражать своих детей», либо мать должна потакать воле ребенка за счет характера и авторитета отца. В любом случае существует эффективный барьер для свидетельства, и дети получают тяжкий вред. Следовательно, христианские родители должны хорошо следить за тем, чтобы они всегда представали перед своими детьми, а также перед своими слугами в силе того единства, которое проистекает из их совершенного соединения в Господе. Если, к несчастью, возникнет какая-либо тень разногласия в отношении деталей домашнего управления, пусть это станет предметом частного обсуждения, молитвы и самосуда в присутствии Божьем; но пусть подданные управления никогда не видят такого явного доказательства моральной слабости, ибо это непременно заставит их презирать управление.

[18] Есть много случаев, когда находишь людей соединенными, которые, хотя нельзя точно сказать, что они «неравно ярмо», но, по крайней мере, очень плохо подходят друг другу. Их темпераменты, вкусы, привычки и взгляды совершенно разные; и настолько разные, что вместо поддержания желаемого баланса (что противоположные темпераменты, если правильно организованы, могли бы сделать), они поддерживают постоянный раздор, к печальному расстройству домашнего круга и бесчестию имени Господа. Всего этого можно было бы во многом избежать, если бы христиане просто уповали на Бога и делали Его славу больше своей целью, чем личный интерес или привязанность.

[19] Христианину важно помнить слова нашего Господа Иисуса Христа: «Если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло». Всякий раз, когда я нахожусь в недоумении относительно своего пути, у меня есть основания подозревать, что мое око не чисто; ибо, безусловно, недоумение несовместимо с «телом, полным света». Мы часто идем молиться о руководстве в делах, с которыми, если бы око было чисто, а воля подчинена, мы не имели бы ничего общего, и, следовательно, нам не нужно было бы молиться о них. Молиться о чем-либо, относительно чего Слово Божье ясно, означает активность мятежной воли. Как недавно заметил один автор: «Мы иногда ищем воли Божьей, желая знать, как действовать в обстоятельствах, в которых Его воля не состоит в том, чтобы мы вообще находились; если бы совесть была в реальной здоровой активности, ее первым эффектом было бы заставить нас покинуть их. Это наша собственная воля ставит нас туда, и мы хотели бы, тем не менее, наслаждаться утешением Божьего руководства на пути, который мы сами выбрали. Это очень распространенный случай. Будьте уверены, что если мы достаточно близки к Богу, у нас не будет проблем с тем, чтобы узнать Его волю... Однако, «если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло»; откуда несомненно, что если все тело не полно света, то око не чисто. Вы скажете: это слабое утешение. Я отвечу: это богатое утешение для тех, чье единственное желание — иметь чистое око и ходить с Богом».

Ни в коем случае.

[21] Неравное ярмо оказалось ужасной сетью для любящего сердца Иосафата. Он запряг себя с Ахавом для религиозной цели; и, несмотря на катастрофический конец этой схемы, мы находим, что он запрягает себя с Охозией для коммерческой цели, что также закончилось потерей и смятением; и, наконец, он запряг себя с Иорамом для военной цели. (Ср. 2 Пар. 18; 20:32-37; 4 Цар. 3.)

[22] Вечная жизнь и ее проявления — сначала в нашем Господе, а затем в детях Божьих — будучи общей линией истины в Евангелии и посланиях Иоанна, являются индивидуальными и личными. В посланиях Павла раскрывается единство святых, крещенных одним Духом в одно тело, со всем, что из этого проистекает. [Ред.]

[23] Размышлял ли читатель когда-нибудь над Иоанна 3:36? В этом есть удивительная сила. Это полностью разрушает две особые ереси дня, а именно: универсализм и аннигиляционизм. Это говорит универсалисту, что «верующий не в Сына не увидит жизни», а аннигиляционисту — что «гнев Божий пребывает на» неверующем. Если он «не увидит жизни», он не может быть восстановлен; и если «гнев Божий пребывает на нем», он не может быть уничтожен.

[24] Фраза «ожидающим Его» относится ко всем верующим. Это не означает, как некоторые полагают, только тех, кто придерживается истины о втором пришествии Господа. Это сделало бы наше место со Христом при Его пришествии зависимым от знания, а не от нашего союза с Ним через присутствие и силу Святого Духа. Дух Божий в вышеприведенном отрывке самым милостивым образом принимает как должное, что весь Божий народ ожидает, так или иначе, драгоценного Спасителя; и поистине, так оно и есть. Они могут не видеть все одинаково в отношении всех деталей. Они могут не обладать равной ясностью взгляда или глубиной и полнотой понимания; но, безусловно, они все были бы рады в любой момент увидеть Того, Кто возлюбил их и отдал Себя за них.

[25] У нас будет повод в будущей статье показать, что после того, как церковь будет взята на небо, Дух Божий будет действовать как среди иудеев, так и среди язычников. См. Откровение 7.

[26] Мы не имеем никаких претензий на ученость; мы лишь собиратели в глубоко интересном поле критики, на котором другие собрали золотой урожай. Мы не намерены занимать наших читателей аргументами в защиту чтений, данных в тексте; но мы чувствуем, что нет смысла давать им то, что мы считаем ошибочным. Мы верим, что нет никаких сомнений в том, что истинное чтение 2 Фессалоникийцам 2 главы именно такое, как мы привели выше: «как будто день Господень уже наступил». Слово ενεστηκεν может быть переведено только так. Оно встречается в Римлянам 8:38, где переведено как «настоящее». Так же в 1 Коринфянам 3:22, «настоящее»; глава 7:25, «нынешняя нужда»; Галатам 1:4, «настоящий лукавый век»; Евреям 9:9, «время настоящее».

[27] Некоторые считали, что удерживающий или препятствие — это Римская империя; другие — что это Святой Дух в церкви. К последнему мы склонялись много лет, хотя, возможно, есть доля истины и в первом. По крайней мере, мы знаем из других частей Писания, что прежде чем беззаконник появится на сцене, церковь будет благополучно и благословенно помещена в свой собственный вечный дом наверху — свое приготовленное место. Как драгоценна мысль об этом!

[28] Английского читателя следует проинформировать, что во всем отрывке, Иоанна 5:22-26, слова «суд», «осуждение», «возмездие» выражены одним и тем же словом в оригинале, и это слово просто «суд», κρισις, процесс, а не результат. Очень прискорбно, что наша Авторизованная версия не перевела это слово так повсеместно. Это сделало бы учение отрывка гораздо более ясным. Мы с крайним нежеланием когда-либо решаемся касаться нашей непревзойденной английской Библии, но это порой абсолютно необходимо ради истины и ради наших читателей. Что касается перевода 24 стиха, то на самом деле выходит одно и то же, скажем ли мы «осуждение» или «суд», поскольку если есть суд вообще, его исходом должно быть осуждение. Но почему бы не быть точными?

[29] Контрастирует с этим неохотным уходом Его готовность войти в скинию в Исходе 40; и в храм, 2 Пар. 7:1. Как только жилище было готово для Него, Он сошел, чтобы занять его и наполнить его Своей славой. Он был так же быстр на вход, как медлен на уход. И не только это, но прежде чем книга Иезекииля закрывается, мы видим, как слава возвращается снова; и «Иегова Шамма» начертано вечными буквами на воротах возлюбленного города. Ничто не меняет Божью привязанность. Кого Он любит, и как Он любит, Он любит до конца. «Тот же вчера, сегодня и во веки».

[30] Мы никоим образом не ограничиваем применение «талантов» прямыми, специфическими духовными дарами. Мы верим, что притча охватывает широкий спектр христианского служения: точно так же, как притча о десяти девах охватывает широкий спектр христианского исповедания.

[31] Мы знаем, что среди толкователей существует вопрос, займут ли события, описанные в Откровении 6-18 главах, целую неделю или только половину. Мы не пытаемся здесь высказывать мнение. Некоторые считают, что общественное служение Иоанна Крестителя и нашего Господа занимало неделю, или семь лет, и что вследствие отвержения Израилем обоих, неделя отменена и остается еще быть исполненной. Это интересный вопрос; но он никоим образом не затрагивает великие принципы, которые были перед нами, или толкование книги Откровение. Мы можем добавить, что выражения «сорок два месяца» — «тысяча двести шестьдесят дней» — «время, времена и полвремени» указывают на период в полнедели, или три с половиной года.

Примечание транскрибера:

Различия в написании, пунктуации и дефисах были сохранены, за исключением очевидных случаев опечаток.

 The Project Gutenberg eBook of Miscellaneous Writings of C. H. Mackintosh Volume 2: The Lord's Coming, by C. H. Mackintosh.