КЛАССИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА БОНА

ДИОГЕН ЛАЭРТСКИЙ

ДЖ. БЕЛЛ И СЫНОВЬЯ, ЛТД.

ЛОНДОН: ПОРТУГАЛ-СТРИТ, КИНГСУЭЙ

КЕМБРИДЖ: ДЕЙТОН, БЕЛЛ И КО.

НЬЮ-ЙОРК: МАКМИЛЛАН КО.

БОМБЕЙ: А. Х. УИЛЕР И КО.

О ЖИЗНИ, УЧЕНИЯХ И ИЗРЕЧЕНИЯХ ЗНАМЕНИТЫХ ФИЛОСОФОВ

ДИОГЕНА ЛАЭРТСКОГО

В буквальном переводе Ч. Д. Йонга, магистра искусств, члена Королевского университета Лондона; королевского профессора английской литературы и современной истории, Куинс-колледж, Белфаст.

ЛОНДОН ДЖ. БЕЛЛ И СЫНОВЬЯ, ЛТД 1915

[Перепечатано со стереотипных пластин.]

СОДЕРЖАНИЕ.

| PAGE.
Preface | 1
BOOK I.
Introduction | 3
Thales | 14
Solon | 23
Chilo | 32
Pittacus | 35
Bias | 38
Cleobulus | 41
Periander | 43
Anacharsis, the Scythian | 46
Myson | 49
Epimenides | 50
Pherecydes | 53
BOOK II.
Anaximander | 57
Anaximenes | 57
Archelaus | 62
Socrates | 63
Xenophon | 75
Æschines | 79
Aristippus | 81
Phædo | 96
Euclides | 97
Stilpo | 100
Crito | 103
Simon | 104
Glauco | 104
Simias | 105
Cebes | 105
Menedemus | 105
BOOK III.
Plato | 113
BOOK IV.
Speusippus | 152
Xenocrates | 154
Polemo | 158
Crates | 160
Crantor | 161
Arcesilaus | 163
Bion | 171
Lacydes | 176
Carneades | 177
Clitomachus | 178
BOOK V.
Aristotle | 181
Theophrastus | 194
Strato | 202
Lycon | 205
Demetrius | 209
Heraclides | 213
BOOK VI.
Antisthenes | 217
Diogenes | 224
Monimus | 248
Onesicritus | 249
Crates | 249
Metrocles | 253
Hipparchia | 254
Menippus | 256
Menedemus | 257
BOOK VII.
Zeno | 259
Ariston | 318
Herillus | 320
Dionysius | 321
Cleanthes | 322
Sphærus | 326
Chrysippus | 327
BOOK VIII.
Pythagoras | 338
Empedocles | 359
Epicharmus | 368
Archytas | 369
Alcmæon | 371
Hippasus | 371
Philolaus | 372
Eudoxus | 372
BOOK IX.
Heraclitus | 376
Xenophanes | 382
Parmenides | 384
Melissus | 386
Zeno, the Eleatic | 386
Leucippus | 388
Democritus | 390
Protagoras | 397
Diogenes, of Apollonia | 400
Anaxarchus | 400
Pyrrho | 402
Timon | 420
BOOK X.
Epicurus | 424

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Диоген, автор настоящего труда, был уроженцем (как принято считать) Лаэрта в Киликии, откуда и получил свое прозвище Лаэртский. О его личности известно немного, и даже время, в которое он жил, не установлено с достаточной ясностью. Однако, поскольку Плутарх, Секст Эмпирик и Сатурнин входят в число авторов, которых он цитирует, принято считать, что он жил ближе к концу второго века нашей эры, хотя некоторые относят его ко времени Александра Севера, а другие — вплоть до Константина. Его труд состоит из десяти книг, называемых по-разному: «Жизнь философов», «История философии» и «Жизнь софистов». Из внутренних свидетельств (III. 47, 29) мы узнаем, что он написал его для знатной дамы (по мнению некоторых — Аррии; по мнению других — Юлии, императрицы Севера), которая занималась изучением философии, и особенно Платона.

Диоген Лаэртский делит философию греков на ионийскую, начинающуюся с Анаксимандра и заканчивающуюся Теофрастом (к этому классу он относит философию Сократа и все ее различные ответвления), и италийскую, начинающуюся с Пифагора и заканчивающуюся Эпикуром, к которой он причисляет элеатов, а также Гераклита и скептиков. Из того пристального внимания, которое он уделяет Эпикуру и его системе, предполагают, что он сам принадлежал к этой школе.

Его труд является основным источником сведений, которыми мы располагаем относительно истории греческой философии, и служит фундаментом почти всех современных трактатов по этому предмету; некоторые из наиболее важных из них представляют собой не что иное, как переводы или расширения этого труда. Он ценен тем, что содержит богатую коллекцию анекдотов, иллюстрирующих жизнь и нравы греков; однако он не всегда был достаточно осторожен в своем выборе, и в некоторых частях его изложения наблюдается путаница, делающая их едва понятными. Эти недостатки привели некоторых критиков к мнению, что дошедший до нас труд является лишь изуродованным сокращением оригинала. Бреслей, который в XIII веке написал трактат «О жизни и нравах философов», цитирует множество анекдотов и изречений, которые, по-видимому, заимствованы у Диогена, но которых нет в нашем нынешнем тексте; откуда Шнайдер делает вывод, что у него был совсем другой и гораздо более полный экземпляр, чем тот, что дошел до нас.

Текст, использованный в настоящем переводе, — это преимущественно текст Хюбнера, изданный в Лейпциге в 1828 году н. э.

О ЖИЗНИ, УЧЕНИЯХ И ИЗРЕЧЕНИЯХ ЗНАМЕНИТЫХ ФИЛОСОФОВ.

КНИГА I.

ВВЕДЕНИЕ.

I. Некоторые говорят, что изучение философии зародилось у варваров. Ибо у персов существовали маги, у вавилонян или ассирийцев — халдеи, у индийцев — гимнософисты, а у кельтов и галлов — люди, которых называли друидами и семнотеями, как сообщает Аристотель в своей книге «О магии» и Сотион в двадцать третьей книге «Преемства философов». Помимо этих людей, были финикиец Ох, фракиец Залмоксис и ливиец Атлант. Ибо египтяне говорят, что Вулкан был сыном Нила и что он был родоначальником философии, в которой наиболее выдающиеся люди назывались его жрецами и пророками.

II. От его времени до времени Александра, царя македонян, прошло сорок восемь тысяч восемьсот шестьдесят три года, и за это время произошло триста семьдесят три солнечных затмения и восемьсот тридцать два лунных затмения.

Далее, со времени магов, первым из которых был перс Зороастр, до падения Трои, как подсчитал платоник Гермодор в своем трактате «О математике», прошло пятнадцать тысяч лет. Но Ксанф Лидийский говорит, что переход Ксеркса через Геллеспонт произошел через шесть тысяч лет после времени Зороастра, и что после него существовала регулярная преемственность магов под именами Останес, Астрампсих, Гобрий и Пазат, вплоть до разрушения Персидской империи Александром.

III. Но те, кто так говорит, по невежеству приписывают варварам заслуги греков, от которых на самом деле произошла не только вся философия, но и весь человеческий род. Ибо Мусей родился у афинян, а Лин — у фиванцев; и говорят, что первый, будучи сыном Эвмолпа, был первым, кто преподал систему генеалогии богов и кто изобрел сферы; и что он учил, что все вещи произошли из одного и, растворившись, возвращаются в то же самое; и что он умер в Фалере, и что на его гробнице была начертана такая эпитафия:

Phalerum’s soil beneath this tomb contains

Musæus dead, Eumolpus’ darling son.

И именно от отца Мусея род, называемый у афинян Эвмолпидами, получил свое имя. Говорят также, что Лин был сыном Меркурия и музы Урании; и что он изобрел систему космогонии, движения солнца и луны, а также зарождения животных и плодов; и вот начало его поэмы:

There was a time when all the present world

Uprose at once.

Из чего Анаксагор вывел свою теорию, когда сказал, что все вещи были произведены в одно время, а затем пришел разум и привел их все в порядок.

Более того, говорят, что Лин умер в Эвбее, будучи застрелен Аполлоном из лука, и что над ним была поставлена такая эпитафия:

The Theban Linus sleeps beneath this ground,

Urania’s son with fairest garlands crown’d.

IV. И так возникла философия у греков, и, по правде говоря, само ее название показывает, что она не имеет никакой связи с варварами. Но те, кто приписывает ее происхождение им, вводят фракийца Орфея и говорят, что он был философом, причем самым древним из всех. Но если следует называть философом человека, который говорил о богах такие вещи, какие говорил он, то я не знаю, какое имя следует дать тому, кто не постыдился приписать богам всевозможные человеческие чувства и даже такие постыдные поступки, о которых редко говорят среди людей; и предание гласит, что он был убит женщинами; но в Диуме в Македонии есть надпись, гласящая, что он был убит молнией, и она гласит так:

Here the bard buried by the Muses lies,

The Thracian Orpheus of the golden lyre;

Whom mighty Jove, the Sovereign of the skies,

Removed from earth by his dread lightn’ng’s fire.

V. Но те, кто говорит, что философия зародилась у варваров, также дают отчет о различных системах, преобладающих у разных племен. И они говорят, что гимнософисты и друиды философствуют, излагая свои апофтегмы на загадочном языке, призывая людей почитать богов, не творить зла и практиковать мужественную добродетель.

VI. Соответственно, Клитарх в своей двенадцатой книге говорит, что гимнософисты презирают смерть, а халдеи изучают астрономию и искусство прорицания; что маги занимаются служением, которое должно быть воздано богам, а также жертвоприношениями и молитвами, как если бы они были единственными людьми, к которым прислушиваются божества; и что они излагают представления о существовании и порождении богов, говоря, что они — огонь, земля и вода; и они осуждают использование изображений, и превыше всего они осуждают тех, кто говорит, что боги мужского и женского пола; они много говорят о справедливости и считают нечестивым уничтожать тела умерших огнем; они позволяют мужчинам жениться на своих матерях или дочерях, как рассказывает нам Сотион в своей двадцать третьей книге; они изучают искусства прорицания и гадания и утверждают, что боги открывают им свою волю посредством этих наук. Они также учат, что воздух полон призраков, которые путем эманации и своего рода испарения проникают в зрение тех, кто обладает ясным восприятием; они запрещают всякое излишество в украшениях и использование золота; их одежды белые, их постели сделаны из листьев, а их пища — овощи, сыр и грубый хлеб; они используют тростник в качестве посоха, верхушку которого они втыкают в сыр и, таким образом, подцепив кусок, съедают его. Обо всех видах магического гадания они не знают, как утверждает Аристотель в своей книге «О магии» и Динон в пятой книге своих «Историй». И этот писатель говорит, что имя Зороастр в переводе означает «жертва звездам»; и Гермодор делает то же самое утверждение. Но Аристотель в первой книге своего трактата «О философии» говорит, что маги древнее египтян; и что согласно им существуют два начала: добрый демон и злой демон, и что имя одного — Юпитер или Оромазд, а другого — Плутон или Ариман. И Гермипп дает тот же отчет в первой книге своей «Истории магов»; так же поступает Евдокс в своем «Периоде»; и так же поступает Феопомп в восьмой книге своей «Истории дел Филиппа»; и этот последний писатель также говорит нам, что, согласно магам, люди воскреснут и станут бессмертными, и что то, что существует сейчас, будет существовать в будущем под своим нынешним именем; и Евдем Родосский соглашается с этим утверждением. Но Гекатей говорит, что согласно их доктринам боги также являются существами, которые были рождены. Но Клеарх Солийский в своем трактате «Об образовании» говорит, что гимнософисты — потомки магов; и некоторые говорят, что иудеи также происходят от них. Более того, те, кто писал на тему магов, осуждают Геродота; ибо они говорят, что Ксеркс никогда не стал бы стрелять стрелами в солнце или накладывать оковы на море, поскольку и солнце, и море были переданы магами как боги, но что для Ксеркса было вполне последовательно уничтожать изображения богов.

VII. Ниже приводится отчет, который авторы дают о философии египтян в том, что касается богов и справедливости. Они говорят, что первое начало — это материя; затем, что четыре элемента были сформированы из материи и разделены, и что были созданы некоторые животные, и что солнце и луна — боги, из которых первый называется Осирис, а вторая — Исида, и они символизируются под именами жуков, драконов, ястребов и других животных, как говорит нам Манефон в своем сокращенном отчете о натурфилософии, а Гекатей подтверждает это утверждение в первой книге своей «Истории философии египтян». Они также создают изображения богов и отводят им храмы, потому что не знают формы Бога. Они считают, что мир имел начало и будет иметь конец, и что он — сфера; они думают, что звезды — это огонь, и что именно благодаря их сочетанию порождаются вещи на земле; что луна затмевается, когда попадает в тень земли; что душа вечна и переселяется; что дождь вызывается изменениями атмосферы; и они пускаются в другие рассуждения по вопросам естественной истории, как сообщают нам Гекатей и Аристагор.

Они также создали законы о справедливости, которые приписывают Меркурию, и считают тех животных, которые полезны, богами. Они приписывают себе заслугу изобретения геометрии, астрологии и арифметики. Вот и все о предмете изобретений.

VIII. Но Пифагор был первым человеком, который изобрел термин «философия» и который назвал себя философом; когда он беседовал в Сикионе с Леоном, который был тираном сикионцев или флиасийцев (как рассказывает Гераклид Понтийский в книге, которую он написал об умершей женщине); ибо он сказал, что ни одного человека нельзя называть мудрым, а только Бога. Ибо раньше то, что сейчас называется философией (φιλοσοφία), называлось мудростью (σοφία), и тех, кто ее исповедовал, называли мудрецами (σοφοὶ), как обладающих большой остротой и точностью ума; но теперь тот, кто стремится к мудрости, называется философом (φιλόσοφος).

Но мудрецов также называли софистами. И не только их, но и поэтов также называли софистами: как Кратин в своих «Архилохах» называет Гомера и Гесиода, высоко их восхваляя.

IX. Вот те, кого считали мудрецами: Фалес, Солон, Периандр, Клеобул, Хилон, Биант, Питтак. К этим людям добавьте Анахарсиса Скифского, Мисона Хенейского, Ферекида Сирийского и Эпименида Критского; а некоторые добавляют Писистрата, тирана. Вот те, кого называли мудрецами.

X. Но из философии возникли две школы. Одна — от Анаксимандра, другая — от Пифагора. Фалес был наставником Анаксимандра, а Ферекид — Пифагора. И одна школа называлась ионийской, потому что Фалес, будучи ионийцем (ибо он был уроженцем Милета), был наставником Анаксимандра; другая же называлась италийской — от Пифагора, потому что он провел большую часть своей жизни в Италии. И ионийская школа заканчивается Клитомахом, Хрисиппом и Теофрастом; а италийская — Эпикуром; ибо Анаксимандр наследовал Фалесу, а ему, в свою очередь, наследовал Анаксимен, ему — Анаксагор, а ему — Архелай, который был учителем Сократа, родоначальника моральной философии. И он был учителем секты сократических философов и Платона, основателя Древней Академии; учениками Платона были Спевсипп и Ксенократ; Полемон был учеником Ксенократа, а Крантор и Крат — учениками Полемона. Крат, в свою очередь, был учителем Аркесилая, основателя Средней Академии, а его учеником был Лакид, который придал Новой Академии ее отличительные принципы. Его учеником был Карнеад, а он, в свою очередь, был учителем Клитомаха. И эта школа заканчивается таким образом на Клитомахе и Хрисиппе.

Антисфен был учеником Сократа и учителем Диогена Киника; учеником Диогена был Крат Фиванский; Зенон Китийский был его учеником; Клеанф — его; Хрисипп — его. Опять же, она заканчивается Теофрастом следующим образом:

Аристотель был учеником Платона, Теофраст — учеником Аристотеля; и таким образом ионийская школа подходит к концу.

А италийская школа развивалась так. Пифагор был учеником Ферекида; его учеником был Телавг, его сын; он был учителем Ксенофана, а тот — Парменида; Парменид — Зенона Элейского, тот — Левкиппа, тот — Демокрита: у Демокрита было много учеников, наиболее выдающимися из которых были Навсифан и Навсикид, и они были учителями Эпикура.

XI. Итак, из философов одни были догматиками, а другие были склонны воздерживаться от суждений. Под догматиками я подразумеваю тех, кто объясняет свои мнения о вещах так, как если бы их можно было постичь. Под теми, кто воздерживается от суждений, я подразумеваю тех, кто не дает положительного суждения, полагая, что эти вещи не могут быть постигнуты. И первый класс оставил после себя много памятных записей; но другие не написали ни строчки; как, например, по мнению некоторых людей, Сократ, Стильпон, Филипп, Менедем, Пиррон, Феодор, Карнеад и Брисон; и, как говорят некоторые, Пифагор и Аристон Хиосский, за исключением того, что он написал несколько писем. Есть также люди, которые написали только один труд: Мелисс, Парменид и Анаксагор; но Зенон написал много трудов, Ксенофан — еще больше; Демокрит — больше, Аристотель — больше, Эпикур — больше, а Хрисипп — больше всех.

XII. Далее, одни философы получили прозвище от городов, как, например, элианская и мегарская секты, эретрийцы и киренаики. Некоторые — от мест, которые они посещали, как академики и стоики. Некоторые — от случайных обстоятельств, как перипатетики; или от шуток, как киники. Некоторые, опять же, от своих склонностей, как евдемоники; некоторые — от мнения, как эленктическая и аналогическая школы. Некоторые — от своих учителей, как сократические и эпикурейские философы; и так далее. Натурфилософы назывались так из-за своего изучения природы; этические философы — из-за исследования вопросов морали (περὶ τὰ ἔθη). Диалектики — это те, кто посвящает себя словоблудию.

XIII. Итак, существует три раздела философии: натурфилософия, этическая и диалектическая. Натурфилософия занимается миром и вещами в нем; этическая философия — жизнью и вещами, которые нас касаются; диалектика же имеет дело с аргументами, которыми подкрепляются обе другие.

Натурфилософия преобладала до времени Архелая; но после времени Сократа преобладала этическая философия; а после времени Зенона Элейского верх взяла диалектическая философия.

Этическая философия была подразделена на десять сект: академическую, киренаикскую, элианскую, мегарскую, киническую, эретрийскую, диалектическую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую. Старой академической школой руководил Платон; средней — Аркесилай; а Новой — Лакид; киренаикская школа была основана Аристиппом Киренским; элианская — Федоном из Элиды; мегарская — Евклидом из Мегары; киническая — Антисфеном Афинским; эретрийская — Менедемом из Эретрии; диалектическая — Клитомахом Карфагенским; перипатетическая — Аристотелем Стагиритом; стоическая — Зеноном Китийским; эпикурейская школа получила свое название от Эпикура, ее основателя.

Но Гиппобот в своем трактате «О сектах» говорит, что существует девять сект и школ: во-первых, мегарская; во-вторых, эретрийская; в-третьих, киренаикская; в-четвертых, эпикурейская; в-пятых, анникерианская; в-шестых, теодорианская; в-седьмых, секта Зенона и стоиков; в-восьмых, секта Старой Академии; и в-девятых, перипатетическая; не считая кинической, элианской или диалектической школ. Та, что называется пирроновской, также отвергается многими писателями из-за неясности ее принципов. Но другие считают, что в некоторых деталях это отдельная секта, а в других — нет. Ибо она действительно кажется сектой — ведь то, что мы называем сектой, говорят они, — это та, которая следует или кажется следующей принципу, который кажется ей истинным; на основании чего мы правильно называем скептиков сектой. Но если под именем секты мы понимаем тех, кто склоняется к правилам, согласующимся с принципами, которые они исповедуют, то пирроновцев нельзя назвать сектой, ибо у них нет правил или принципов.

Таковы, значит, начала, таковы преемственные учителя, таковы разделы и школы философии.

XIV. Более того, не так давно была основана новая эклектическая школа Потамоном из Александрии, который выбирал из доктрин каждой школы то, что ему больше всего нравилось. И, как он сам говорит в своем «Элементарном наставлении», он считает, что существуют определенные критерии истины: во-первых, способность, которая судит, и это высшая способность; другая — та, которая является основанием суждения, будучи наиболее точным представлением объектов. А первые принципы всего он называет материей, агентом, качеством и местом. Ибо они показывают, из чего, посредством чего, как и где что-либо делается. Цель — это то, к чему все относится; а именно, жизнь, усовершенствованная всякой добродетелью, не без естественных и внешних качеств тела.

Но теперь мы должны поговорить о самих людях; и прежде всего о Фалесе.

ЖИЗНЬ ФАЛЕСА.

I. Фалес, как говорят Геродот, Дурис и Демокрит, был сыном Эксамия и Клеобулины; из рода Телидов, которые по происхождению финикийцы, одни из самых благородных среди всех потомков Кадма и Агенора, как свидетельствует Платон. И он был первым человеком, которому было дано имя Мудреца, когда Дамасий был архонтом в Афинах, в чье время семь мудрецов также получили этот титул, как записывает Деметрий Фалерский в своем «Каталоге архонтов». Он был записан как гражданин в Милете, когда прибыл туда с Нелеем, который был изгнан из Финикии; но более распространенное утверждение состоит в том, что он был уроженцем Милета благородного происхождения.

II. После того как он был погружен в государственные дела, он применил себя к размышлениям в области натурфилософии; хотя, как заявляют некоторые люди, он не оставил после себя никаких сочинений. Ибо книга «О морской астрономии», которая приписывается ему, на самом деле считается работой Фока Самосского. Но Каллимах знал, что он был первооткрывателем Малой Медведицы; ибо в своих ямбах он говорит о нем так:

And, he, ’tis said, did first compute the stars

Which beam in Charles’s wain, and guide the bark

Of the Phœnician sailor o’er the sea.

Согласно другим, он написал две книги, и не более, о солнцестоянии и равноденствии; полагая, что все остальное легко постижимо. Согласно другим утверждениям, говорят, что он был первым, кто изучал астрономию и кто предсказывал затмения и движения солнца, как рассказывает Евдем в своей истории открытий, сделанных в астрономии; за что Ксенофан и Геродот очень хвалят его; и Гераклит и Демокрит подтверждают это утверждение.

III. Некоторые, опять же (одним из которых является поэт Херил), говорят, что он был первым человеком, который утверждал, что души людей бессмертны; и он был также первым человеком, который открыл путь солнца от одного конца эклиптики до другого: и который, как гласит один отчет, определил величину солнца как в семьсот двадцать раз превышающую величину луны. Он был также первым человеком, который назвал последний день месяца тридцатым. И точно так же первым, кто беседовал о натурфилософии, как говорят некоторые. Но Аристотель и Гиппий говорят, что он приписывал души также безжизненным вещам, формируя свое предположение из природы магнита и янтаря. И Памфила рассказывает, что он, изучив геометрию у египтян, был первым человеком, который описал прямоугольный треугольник в круге, и что он принес в жертву быка в честь своего открытия. Но другие, среди которых Аполлодор-счетчик, говорят, что именно Пифагор сделал это открытие. Именно Фалес также довел до высшей точки развития открытия, которые, как говорит Каллимах в своих ямбах, были впервые сделаны Евфебом Фригийским, такие как открытия скаленского угла, треугольника и других вещей, которые относятся к исследованиям линий. Он также кажется человеком величайшей мудрости в политических делах. Ибо когда Крез послал к милетянам, чтобы пригласить их к союзу, он предотвратил их согласие на это, что, поскольку Кир одержал победу, послужило спасением города. Но Клит рассказывает, как уверяет нас Гераклид, что он был привязан к уединенной и замкнутой жизни.

IV. Некоторые утверждают, что он был женат и что у него был сын по имени Кибисс; другие, напротив, говорят, что у него никогда не было жены, но что он усыновил сына своей сестры; и что однажды, когда его спросили, почему он сам не стал отцом, он ответил, что это потому, что он любит детей. Говорят также, что когда его мать убеждала его жениться, он сказал: «Нет, клянусь Юпитером, еще не время». А впоследствии, когда он был уже немолод, и она снова настойчиво настаивала, он сказал: «Уже не время».

V. Иероним Родосский также рассказывает нам во второй книге своих «Разнообразных записок», что, когда он хотел показать, что легко разбогатеть, он, предвидя, что будет большой урожай оливок, взял в аренду несколько больших плантаций оливковых деревьев и таким образом заработал много денег.

VI. Он утверждал, что вода — это начало всех вещей, и что мир одушевлен и полон демонов; говорят также, что он был первоначальным определителем времен года и что именно он разделил год на триста шестьдесят пять дней. И у него никогда не было учителей, кроме как во время, когда он ездил в Египет и общался с жрецами. Иероним также говорит, что он измерил пирамиды: наблюдая за их тенью и вычисляя, когда они были того же размера, что и она. Он жил у Фрасибула, тирана Милета, как сообщает нам Миний.

VII. Теперь каждому известно, что произошло с треножником, который был найден рыбаками и послан мудрецам жителями Милета. Ибо говорят, что некоторые ионийские юноши купили улов у милетских рыбаков. И когда треножник был вытянут в сети, возник спор о нем; пока милетяне не послали в Дельфы: и Бог дал им следующий ответ:

You ask about the tripod, to whom you shall present it;

’Tis for the wisest, I reply, that fortune surely meant it.

Соответственно, они отдали его Фалесу, а он отдал его кому-то, кто, в свою очередь, передал его другому, пока он не дошел до Солона. Но он сказал, что именно Бог является первым в мудрости; и поэтому он послал его в Дельфы. Но Каллимах дает иной отчет об этом в своих ямбах, принимая предание, которое он упоминает от Леандра Милетского; ибо он говорит, что некий аркадянин по имени Батикл, умирая, оставил после себя кубок с наказом, чтобы он был отдан первому из мудрецов. И он был отдан Фалесу и прошел весь круг, пока не вернулся к Фалесу, после чего он послал его Аполлону Дидимскому, добавив (согласно Каллимаху) следующий дистих:

Thales, who’s twice received me as a prize,

Gives me to him who rules the race of Neleus.

А прозаическая надпись гласит так:

Фалес, сын Эксамия, милетянин, предлагает это Аполлону Дидимскому, дважды получив это от греков в качестве награды за добродетель.

И имя сына Батикла, который носил кубок от одного к другому, было Тирион, как говорит нам Элевсий в своей «Истории Ахиллеса». И Александр Миндийский соглашается с ним в девятой книге своих «Преданий». Но Евдокс Книдский и Евант Милетский говорят, что один из друзей Креза получил от царя золотой кубок с целью отдать его мудрейшему из греков; и что он отдал его Фалесу, и что он дошел до Хилона, и что он спросил у Бога в Дельфах, кто мудрее его; и что Бог ответил: Мисон, о котором мы упомянем позже. (Это тот человек, которого Евдокс помещает среди семи мудрецов вместо Клеобула; но Платон вставляет его имя вместо Периандра.) Бог, соответственно, дал этот ответ относительно него:

I say that Myson, the Œtæan sage,

The citizen of Chen, is wiser far

In his deep mind than you.

Человеком, который отправился в храм, чтобы задать вопрос, был Анахарсис; но, опять же, Дедак, платоник, и Клеарх утверждают, что кубок был послан Крезом Питтаку и таким образом был передан разным людям. Но Андрон в своей книге под названием «Треножник» говорит, что аргивяне предложили треножник в качестве приза за превосходство мудрейшему из греков; и что Аристодем, спартанец, был признан достойным его, но что он уступил пальму первенства Хилону; и Алкей упоминает Аристодема в этих строках:

And so they say Aristodemus once

Uttered a truthful speech in noble Sparta:

’Tis money makes the man; and he who’s none,

Is counted neither good nor honourable.

Но некоторые говорят, что судно, полностью загруженное, было послано Периандром Фрасибулу, тирану милетян; и что, поскольку корабль потерпел крушение в море, недалеко от острова Кос, этот треножник был впоследствии найден некоторыми рыбаками. Фанодик говорит, что он был найден в море недалеко от Афин и таким образом доставлен в город; а затем, после того как было проведено собрание для решения вопроса о распоряжении им, он был послан Бианту — и причину, почему, мы упомянем в нашем рассказе о Бианте. Другие говорят, что этот кубок был сделан Вулканом и подарен богами Пелопсу на его свадьбе; и что впоследствии он перешел во владение Менелая и был увезен Парисом, когда он похитил Елену, и был брошен ею в море недалеко от Коса, так как она сказала, что он станет причиной битвы. И спустя некоторое время, когда некоторые граждане Лебедоса купили сеть, этот треножник был вытянут в ней; и поскольку они поссорились с рыбаками из-за него, они отправились на Кос; и не будучи в состоянии урегулировать дело там, они представили его милетянам, поскольку Милет был их метрополией; и они послали послов, к которым отнеслись с пренебрежением, из-за чего они начали войну с коосцами; и после того как каждая сторона встретилась со многими поворотами судьбы, оракул направил, чтобы треножник был отдан мудрейшему; и тогда обе стороны согласились, что он принадлежит Фалесу: и он, после того как он совершил круг всех мудрецов, преподнес его Дидимскому Аполлону. Теперь назначение оракула было дано коосцам в следующих словах:

The war between the brave Ionian race

And the proud Meropes will never cease,

Till the rich golden tripod which the God,

Its maker, cast beneath the briny waves,

Is from your city sent, and justly given

To that wise being who knows all present things,

And all that’s past, and all that is to come.

А ответ, данный милетянам, был —

You ask about the tripod:

и так далее, как я рассказывал об этом раньше. И теперь мы сказали достаточно на эту тему.

Но Гермипп в своих «Жизнеописаниях» приписывает Фалесу то, что некоторые люди сообщали о Сократе; ибо он пересказывает, что тот имел обыкновение говорить, что благодарит судьбу за три вещи: во-первых, что он родился человеком, а не зверем; во-вторых, что он мужчина, а не женщина; и в-третьих, что он грек, а не варвар.

VIII. Говорят, что однажды старая женщина вывела его из дома с целью наблюдения за звездами, и он упал в канаву и оплакивал себя, на что старая женщина сказала ему: «Неужели ты, о Фалес, который не видишь, что у тебя под ногами, думаешь, что поймешь то, что на небе?» Тимон также знал, что он был астрономом, и в своих «Силлах» он хвалит его, говоря:

Like Thales, wisest of the seven sages,

That great astronomer.

А Лобон Аргосский говорит, что то, что было написано им, составляет около двухсот стихов; и что на его статуе выгравирована следующая надпись:

Miletus, fairest of Ionian cities,

Gave birth to Thales, great astronomer,

Wisest of mortals in all kinds of knowledge.

IX. И вот некоторые из его строк, которые цитируются:

It is not many words that real wisdom proves;

Breathe rather one wise thought,

Select one worthy object,

So shall you best the endless prate of silly men reprove.—

И следующие цитируются как его изречения: «Бог — самое древнее из всех вещей, ибо он не имел рождения: мир — самое прекрасное из вещей, ибо он — творение Бога: место — величайшее из вещей, ибо оно содержит все вещи: разум — самое быстрое из вещей, ибо он пробегает через все: необходимость — самое сильное из вещей, ибо она правит всем: время — самое мудрое из вещей, ибо оно находит все».

Он также сказал, что нет никакой разницы между жизнью и смертью. «Почему же тогда, — сказал ему кто-то, — ты не умрешь?» «Потому, — сказал он, — что это не имеет никакой разницы». Человек спросил его, что было создано первым, ночь или день, и он ответил: «Ночь была создана на один день раньше». Другой человек спросил его, может ли человек, совершивший зло, избежать внимания богов. «Нет, даже если он думает о зле», — сказал он. Прелюбодей спросил его, должен ли он поклясться, что не совершал прелюбодеяния. «Клятвопреступление, — сказал он, — не хуже прелюбодеяния». Когда его спросили, что очень трудно, он сказал: «Познать самого себя». А что легко? «Давать советы другому». Что самое приятное? «Быть успешным». На вопрос: «Что есть божество?» он ответил: «То, что не имеет ни начала, ни конца». Когда его спросили, что трудного он видел, он сказал: «Старика-тирана». Когда ему задали вопрос, как человек может легче всего перенести несчастье, он сказал: «Если он увидит своих врагов еще более несчастными». Когда его спросили, как люди могут жить наиболее добродетельно и наиболее справедливо, он сказал: «Если мы никогда не будем делать сами то, в чем упрекаем других». На вопрос: «Кто счастлив?» он ответил: «Тот, кто здоров телом, легок в обстоятельствах и хорошо образован умом». Он сказал, что люди должны помнить тех друзей, которые отсутствуют, так же, как и тех, кто присутствует, и не заботиться об украшении своих лиц, а быть украшенными своими занятиями. «Не богатейте, — сказал он, — злыми делами, и пусть никто никогда не сможет упрекнуть вас в том, что вы говорите против тех, кто разделяет вашу дружбу. Всю помощь, которую вы оказываете своим родителям, ту же самую вы имеете право ожидать от своих детей». Он сказал, что причина разлива Нила в том, что его потоки отбиваются назад этезийскими ветрами, дующими в противоположном направлении.

X. Аполлодор в своих «Хрониках» говорит, что Фалес родился в первый год тридцать пятой Олимпиады; и он умер в возрасте семидесяти восьми лет, или, согласно утверждению Сосикрата, в возрасте девяноста лет, ибо он умер в пятьдесят восьмой Олимпиаде, прожив во время Креза, которому он обещал, что позволит ему перейти Галис без моста, изменив течение реки.

XI. Были и другие люди по имени Фалес, как говорит Деметрий Магнесийский в своем трактате «О людях и вещах с тем же именем»; из которых особенно упоминаются пятеро: оратор из Калатии с очень вычурным стилем красноречия; художник из Сикиона, великий человек; третий был тем, кто жил в очень древние времена, в эпоху Гомера, Гесиода и Ликурга; четвертый — человек, который упоминается Дурисом в его работе о живописи; пятый — более современный человек, не имеющий большой репутации, который упоминается Дионисием в его «Критиках».

XII. Но этот мудрый Фалес умер, присутствуя в качестве зрителя на гимнастическом состязании, будучи изнуренным жарой, жаждой и слабостью, ибо он был очень стар, и на его гробнице была помещена следующая надпись:

You see this tomb is small—but recollect,

The fame of Thales reaches to the skies.

Я также сам сочинил эту эпиграмму о нем в первой книге моих эпиграмм или поэм в различных метрах:

O mighty sun, our wisest Thales sat

Spectator of the games, when you did seize upon him;

But you were right to take him near yourself,

Now that his aged sight could scarcely reach to heaven.

XIII. Апофтегма «познай самого себя» принадлежит ему; хотя Антисфен в своих «Преемствах» говорит, что она принадлежит Фелоное, но что Хилон присвоил ее как свою собственную.

XIV. Теперь относительно семи (ибо здесь хорошо сказать о них всех вместе) передаются следующие предания. Дамон Киренский, который писал о философах, упрекает их всех, но особенно семерых. А Анаксимен говорит, что все они занимались поэзией. Но Дикеарх говорит, что они не были ни мудрецами, ни философами, а просто проницательными людьми, которые изучали законодательство. А Архетим Сиракузский написал отчет об их встрече во дворце Кипсела, на которой, по его словам, он сам присутствовал. Эфор говорит, что все они, кроме Фалеса, встретились при дворе Креза. И некоторые говорят, что они также встречались в Пандионии, в Коринфе и в Дельфах. Существует много разногласий между различными писателями относительно их апофтегм, так как одна и та же приписывается ими различным авторам. Например, есть эпиграмма:

Chilo, the Spartan sage, this sentence said:

Seek no excess—all timely things are good.

Существует также различие во мнениях относительно их числа. Леандр вставляет в число вместо Клеобула и Мисона Леофанта Горсиаса, уроженца либо Лебедоса, либо Эфеса; и Эпименида Критского; Платон в своем «Протагоре» считает Мисона среди них вместо Периандра. А Эфор упоминает Анахарсиса вместо Мисона; некоторые также добавляют Пифагора к этому числу. Дикеарх говорит о четырех, как общепризнанных: Фалесе, Бианте, Питтаке и Солоне; а затем перечисляет еще шестерых, из которых мы должны выбрать троих, а именно: Аристодема, Памфила, Хилона Лакедемонского, Клеобула, Анахарсиса и Периандра. Некоторые добавляют Акусилая Аргосского, сына Кабаса или Скабраса. Но Гермипп в своем трактате «О мудрецах» говорит, что всего их было семнадцать, из которых разные авторы выбирали разных людей, чтобы составить семь. Этими семнадцатью были Солон, Фалес, Питтак, Биант, Хилон, Мисон, Клеобул, Периандр, Анахарсис, Акусилай, Эпименид, Леофант, Ферекид, Аристодем, Пифагор, Лас, сын Хармантида, или Сизимбрина, или, как называет его Аристоксен, сын Чабрина, гражданин Гермионы, и Анаксагор. Но Гиппобот в своем «Описании философов» перечисляет среди них Орфея, Лина, Солона, Периандра, Анахарсиса, Клеобула, Мисона, Фалеса, Бианта, Питтака, Эпихарма и Пифагора.

XV. Сохранились следующие письма, как написанные Фалесом:

ФАЛЕС — ФЕРЕКИДУ.

Я слышу, что вы расположены, как никто другой из ионийцев, рассуждать перед греками о божественных вещах, и, возможно, будет мудрее с вашей стороны приберечь для своих друзей то, что вы пишете, чем доверять это любым случайным людям без всякой выгоды. Если поэтому вам это угодно, я был бы рад стать вашим учеником в делах, о которых вы пишете; и если вы пригласите меня, я приеду к вам на Сирос; ибо Солон Афинский и я должны были бы лишиться рассудка, если бы мы поплыли на Крит, чтобы исследовать историю этой страны, и в Египет с целью совещания с жрецами и астрономами, которые там находятся, и все же не желали бы совершить путешествие к вам; ибо Солон тоже приедет, если вы дадите ему разрешение, ибо, поскольку вы любите свое нынешнее местопребывание, вы вряд ли приедете в Ионию, и вы не стремитесь видеть чужеземцев; но вы скорее, как я надеюсь, посвящаете себя целиком занятию писательством. Мы же, с другой стороны, которые ничего не пишем, путешествуем по всей Греции и Азии.

ФАЛЕС — СОЛОНУ.

XVI. Если вы покинете Афины, мне кажется, что вы нашли бы дом в Милете среди колонистов Афин более подходящим, чем где-либо еще, ибо здесь нет никаких неприятностей. И если вы возмущены тем, что мы, милетяне, управляемся тираном (ибо вы сами ненавидите всех деспотических правителей), все же, во всяком случае, вам будет приятно жить с нами в качестве ваших спутников. Биант также написал, чтобы пригласить вас в Приену, и если вы предпочтете поселиться в городе приенцев, то мы сами приедем туда и поселимся рядом с вами.

ЖИЗНЬ СОЛОНА.

I. Солон, сын Эксекестида, уроженец Саламина, был первым человеком, который ввел среди афинян постановление о снижении долгов; ибо это было имя, данное освобождению тел и имущества должников. Ибо люди имели обыкновение занимать под залог своих собственных лиц, и многие становились рабами из-за своей неспособности платить; и поскольку семь талантов были должны ему как часть его отцовского наследства, когда он вступил в него, он был первым человеком, который заключил соглашение со своими должниками и который убедил других людей, которым были должны деньги, сделать то же самое, и это постановление называлось сейсахтейя; и причина этого ясна. После этого он принял свои другие законы, перечисление которых заняло бы много времени; и он записал их на деревянных вращающихся табличках.

II. Но самым важным его делом из всех было то, когда возник великий спор о его родной земле Саламине между афинянами и мегарцами, и когда афиняне встретились со многими бедствиями на войне и приняли указ, что если кто-либо предложит народу идти на войну ради Саламина, он должен быть наказан смертью, он тогда притворился сумасшедшим и, надев корону, бросился на рыночную площадь, и там он прочитал афинянам через глашатая элегии, которые он сочинил и которые все были направлены на тему Саламина, и этими средствами он взволновал их; и так они снова начали войну с мегарцами и победили их с помощью Солона. И элегии, которые оказали наибольшее влияние на афинян, были такими:

Would that I were a man of Pholegandros,[10]

Or small Sicinna,[11] rather than of Athens:

For soon this will a common proverb be,

That’s an Athenian who won’t fight for Salamis.

А еще была такая:

Let’s go and fight for lovely Salamis,

And wipe off this our present infamy.

Он также убедил их захватить Фракийский Херсонес, а чтобы показать, что афиняне овладели Саламином не только силой, но и по праву, он вскрыл несколько гробниц и продемонстрировал, что все погребенные в них тела обращены лицом на восток, согласно афинскому обычаю погребения; точно так же и сами гробницы были обращены на восток, и на них были начертаны названия демов, к которым принадлежали умершие, что было обычаем, свойственным афинянам. Некоторые также говорят, что именно он добавил в каталог Гомера после строк:

With these appear the Salaminian bands,

Whom Telamon’s gigantic son commands—

Следующие стихи:

In twelve black ships to Troy they steer their course,

And with the great Athenians join their force.[12]

III. И с тех пор народ охотно повиновался ему и был доволен тем, что он им управляет; но он не пожелал стать их правителем, более того, как сообщает Сосикрат, он, насколько мог, препятствовал и своему родственнику Писистрату в этом, видя, что тот склоняется к такому шагу. Ворвавшись в одно из народных собраний, вооруженный копьем и щитом, он предупредил народ о замыслах Писистрата и не только это, но и сказал им, что готов помочь; и вот его слова: «Мужи афинские, я мудрее одних из вас и храбрее других. Мудрее тех, кто не замечает коварства Писистрата, и храбрее тех, кто знает о нем, но из страха хранит молчание». Но совет, будучи на стороне Писистрата, объявил его сумасшедшим, на что он ответил так:

A short time will to all my madness prove,

When stern reality presents itself.

И эти элегические стихи были написаны им о тирании Писистрата, которую он предсказал:

Fierce snow and hail are from the clouds borne down,

And thunder after brilliant lightning roars;

And by its own great men a city falls,

The ignorant mob becoming slaves to kings.

IV. А когда Писистрат захватил верховную власть, он, поскольку не мог на него повлиять, сложил оружие перед зданием совета и сказал: «О отечество, я защищал тебя словом и делом». А затем он отплыл в Египет и на Кипр и прибыл к Крёзу. И когда тот при дворе спросил его: «Кто кажется тебе счастливым?», он ответил: «Теллос афинянин, а также Клеобис и Битон», и перечислил другие общеизвестные примеры. Но некоторые говорят, что однажды Крёз, нарядившись во все возможное, воссел на свой трон и спросил Солона, видел ли он когда-нибудь более прекрасное зрелище. Но тот сказал: «Да, я видел петухов, фазанов и павлинов; ибо они украшены естественными цветами, которые в десять тысяч раз прекраснее». Впоследствии, покинув Сарды, он отправился в Киликию и там основал город, который назвал Солы в честь самого себя; и поселил в нем немного афинян в качестве колонистов, которые со временем отошли от строгого использования своего родного языка, и говорили, как утверждали, солецизмами; и жителей этого города называют солийцами, а жителей Сол на Кипре — солянами.

V. А когда он узнал, что Писистрат продолжает править в Афинах как тиран, он написал об афинянах такие стихи:

If through your vices you afflicted are,

Lay not the blame of your distress on God;

You made your rulers mighty, gave them guards,

So now you groan ’neath slavery’s heavy rod—

Each one of you now treads in foxes’ steps,

Bearing a weak, inconstant, faithless mind,

Trusting the tongue and slippery speech of man;

Though in his acts alone you truth can find.

Это он сказал им.

VI. Но Писистрат, когда покидал Афины, написал ему письмо следующего содержания:

ПИСИСТРАТ — СОЛОНУ.

Я не единственный из греков, кто захватил власть в своей стране, и я не тот, кто не имел на это никакого права, поскольку я из рода Кодра; ибо я лишь вернул то, что афиняне клялись дать Кодру и всему его роду, и чего они впоследствии их лишили. И во всем остальном я не грешу ни против людей, ни против богов, но позволяю афинянам жить по законам, которые ты установил среди них, и теперь они живут лучше, чем если бы были при демократии; ибо я никому не позволяю вести себя насильственно: и я, хотя я и тиран, не извлекаю никакой иной выгоды, кроме своего превосходства в ранге и почете, довольствуясь установленными почестями, которые принадлежали прежним царям. И каждый из афинян приносит десятину своего имущества не мне, а в надлежащее место, чтобы она была посвящена общественным жертвоприношениям города, а также для любых других общественных нужд или для любых военных чрезвычайных ситуаций, которые могут возникнуть.

Но я не виню тебя за то, что ты раскрыл мои планы, ибо знаю, что ты сделал это из уважения к городу, а не из неприязни ко мне; а также потому, что ты не знал, какой именно строй я собираюсь установить; ведь если бы ты был с ним знаком, ты был бы доволен жить при нем и не бежал бы. Теперь же возвращайся домой, веря мне даже без моей клятвы, что Солон никогда не потерпит никакого вреда от Писистрата; знай также, что никто из моих врагов не пострадал от меня; и если ты согласишься быть одним из моих друзей, ты будешь среди первых; ибо я знаю, что в тебе нет ни коварства, ни вероломства. Или если ты хочешь жить в Афинах каким-либо иным образом, тебе будет позволено это сделать; только не лишай себя родины из-за моих действий.

Так писал Писистрат.

VII. Солон также говорил, что предел человеческой жизни — семьдесят лет, и он, по-видимому, был превосходным законодателем, ибо постановил: «чтобы тот, кто не содержит своих родителей, считался бесчестным; чтобы тот, кто растратил отцовское наследство, был столь же бесчестен, а бездельник подлежал судебному преследованию со стороны любого, кто пожелает его обвинить». Но Лисий в своей речи против Никия говорит, что первым этот закон предложил Дракон, но принял его Солон. Он также запретил всем, кто ведет распутный образ жизни, восходить на трибуну; и уменьшил почести, воздаваемые атлетам, победившим на играх, установив награду победителю на Олимпиаде в пятьсот драхм, а победителю на Истмийских играх — в сто; и в той же пропорции он установил награды для других игр, ибо говорил, что нелепо давать такие большие почести тем людям, которые должны быть зарезервированы только для тех, кто погиб на войне; а их сыновей он приказал воспитывать и содержать за государственный счет. И благодаря этому поощрению афиняне ведут себя благородно и доблестно на войне; как, например, Полизел, Кинегир, Каллимах и все воины, сражавшиеся при Марафоне, а также Гармодий, Аристогитон, Мильтиад и бесчисленное множество других героев.

Что же касается атлетов, то их подготовка очень дорога, а их победы вредны, и их коронуют скорее как победителей своей страны, чем своих противников, и когда они стареют, как говорит Еврипид:

They’re like old cloaks worn to the very woof.

IX. Итак, Солон, осознавая эти факты, относился к ним умеренно. Также замечательным было его правило о том, что опекун сирот не должен жить с их матерью и что никто не должен назначаться опекуном, к кому перешло бы имущество сирот в случае их смерти. Еще один превосходный закон гласил, что резчик печатей не может хранить оттиск любого кольца, которое было им продано, и что если человек выбьет глаз человеку, у которого был только один, он должен лишиться обоих своих, и что никто не должен требовать того, что он не отдавал на хранение, иначе наказанием ему будет смерть. Если архонт был уличен в пьянстве, это также было тяжким преступлением. И он составил поэмы Гомера, чтобы их могли читать разные рапсоды, подхватывая друг у друга, так что где один закончил, следующий мог продолжить, так что именно Солон, а не Писистрат, открыл Гомера, как говорит Диевхид в пятой книге своей «Истории Мегары», и самыми знаменитыми из его стихов были:

Full fifty more from Athens stem the main.

И остальная часть того отрывка — «И Солон был первым человеком, который назвал тридцатый день месяца ἔνη καὶ νέα (старым и новым)». Он также был первым, кто собрал девять архонтов вместе, чтобы они высказали свои мнения, как сообщает Аполлодор во второй книге своего трактата «О законодателях». И однажды, когда в городе была смута, он не принял сторону ни горожан, ни жителей равнины, ни людей морского побережья.

X. Он также говорил, что речь — это образ действий, и что царь — самый могущественный человек по своей власти; но что законы подобны паутине — ибо если в них попадает что-то ничтожное или бессильное, они удерживают его; но если в них попадает что-то значительное, они рвут ячеи и ускользают. Он также говорил, что речь должна быть запечатлена молчанием, а молчание — своевременностью. Также было его изречение, что те, кто имеет влияние на тиранов, подобны камешкам, которые используются при расчетах; ибо каждый из этих камешков иногда стоит больше, а иногда меньше, и поэтому тираны иногда делают каждого из этих людей значимым, а иногда пренебрегают ими. На вопрос, почему он не издал закона об отцеубийцах, он ответил, что не ожидал, что такой человек может существовать. Когда его спросили, как людей можно наиболее эффективно удержать от совершения несправедливости, он сказал: «Если те, кто не пострадал, чувствуют такое же негодование, как и те, кто пострадал». Еще одна его апофтегма заключалась в том, что пресыщение порождается богатством, а дерзость — пресыщением.

XI. Именно он научил афинян регулировать свои дни по движению луны; он также запретил Феспиду выступать и представлять свои трагедии на том основании, что ложь бесполезна; и когда Писистрат ранил себя, он сказал, что все это произошло из-за трагедий Феспида.

XII. Он дал следующий совет, как записано Аполлодором в его трактате «О философских школах»: «Считай свою честь, как джентльмена, более весомой, чем клятва. Никогда не говори ложно. Уделяй внимание важным делам. Не спеши заводить друзей; и не отвергай тех, кого завел. Управляй, предварительно научившись подчиняться власти. Советуй не то, что наиболее приятно, а то, что лучше. Сделай разум своим проводником. Не общайся с нечестивыми. Почитай богов; уважай своих родителей».

XIII. Говорят также, что когда Мимнерм написал:

Happy’s the man who ’scapes disease and care,

And dies contented in his sixtieth year

Солон упрекнул его и сказал:

Be guided now by me, erase this verse,

Nor envy me if I’m more wise than you.

If you write thus, your wish would not be worse,

May I be eighty ere death lays me low.

Ниже приведены некоторые строки из его поэм:

Watch well each separate citizen,

Lest having in his heart of hearts

A secret spear, one still may come

Saluting you with cheerful face,

And utter with a double tongue

The feigned good wishes of his wary mind.

Что касается того, что он издал законы, это общеизвестно; он также сочинял речи к народу, книгу наставлений самому себе, некоторые элегические поэмы и пять тысяч стихов о Саламине и государственном устройстве афинян; а также некоторые ямбы и эподы.

XV. А на его статуе есть следующая надпись —

Salamis that checked the Persian insolence,

Brought forth this holy lawgiver, wise Solon.

Он процветал около сорок шестой Олимпиады, в третий год которой он был архонтом в Афинах, как записывает Сосикрат; и именно в этом году он принял свои законы; и он умер на Кипре, прожив восемьдесят лет, наказав своим родственникам перевезти его кости на Саламин, там сжечь их дотла и развеять пепел по земле. В связи с этим Кратин в своем «Хироне» представляет его говорящим так:

And as men say, I still this isle inhabit,

Sown o’er the whole of Ajax’ famous city.

Существует также эпиграмма в вышеупомянутом сборнике поэм, написанных различными метрами, в котором я составил сборник заметок обо всех выдающихся людях, когда-либо живших, во всех видах метра и ритма, в эпиграммах и одах. И она гласит так:

The Cyprian flame devour’d great Solon’s corpse

Far in a foreign land; but Salamis

Retains his bones, whose dust is turned to corn.

The tablets of his laws do bear aloft

His mind to heaven. Such a burden light

Are these immortal rules to th’ happy wood.

XVI. Он также, как говорят некоторые, был автором апофтегмы: «Ни в чем не ищи излишества». А Диоскорид в своих «Комментариях» говорит, что когда он оплакивал своего сына, который умер (имя которого мне неизвестно), и когда кто-то сказал ему: «Ты не принесешь пользы плачем», он ответил: «Но именно по этой причине я и плачу, что не приношу пользы».

XVII. Ему также приписываются следующие письма:

СОЛОН — ПЕРИАНДРУ.

Ты присылаешь мне весть, что многие люди замышляют против тебя; но если бы ты подумал о том, чтобы устранить каждого из них, ты бы не добился успеха; но кто-то, кого ты не подозреваешь, все равно замышлял бы против тебя, отчасти потому, что боялся бы за себя, а отчасти из неприязни к тебе за то, что ты боишься всяких вещей; и он также подумал бы, что заставит город быть ему благодарным, даже если бы ты не был подозреваемым. Поэтому лучше воздержаться от тирании, чтобы избежать обвинений. Но если ты непременно должен быть тираном, то тебе лучше позаботиться о том, чтобы иметь в городе иностранные войска, превосходящие силы граждан; и тогда никто не должен быть для тебя грозным, и тебе не нужно никого устранять.

СОЛОН — ЭПИМЕНИДУ.

XVIII. Моим законам не суждено было долго служить афинянам, да и ты не принес большой пользы, очистив город. Ибо ни божество, ни законодатели сами по себе не могут принести много пользы городам; но эту силу дают скорее те люди, которые время от времени могут направлять народ к любым мнениям, каким пожелают; так же и божество, и законы полезны, когда граждане хорошо управляются; но когда они управляются плохо, они бесполезны. И мои законы, и все постановления, которые я сделал, не лучше; но те, кто был у власти, преступили их и нанесли большой ущерб государству, поскольку не помешали Писистрату узурпировать тиранию. И они не поверили мне, когда я предупреждал их заранее. Но он получил больше доверия, чем я, который льстил афинянам, в то время как я говорил им правду: но я, положив свое оружие перед главным зданием совета, будучи мудрее их, сказал тем, кто не подозревал об этом, что Писистрат желает стать тираном; и я показал себя более доблестным, чем те, кто колебался защищать государство от него. Но они осудили безумие Солона. Но наконец я громко сказал: «О, мое отечество, я, Солон, здесь готов защищать тебя словом и делом; но этим людям я кажусь безумным. Поэтому я уйду от вас, будучи единственным противником Писистрата; и пусть эти люди будут его стражей, если хотят». Ибо ты знаешь этого человека, мой друг, и как ловко он захватил тиранию. Он начал с того, что стал демагогом; затем, нанеся себе раны, он пришел в Гелиэю, крича и говоря: «Что с ним так поступили его враги». И он умолял народ назначить ему в качестве стражи четыреста молодых людей; и они, пренебрегая моим советом, дали их ему. И все они были вооружены дубинами. А после этого он упразднил демократию. Они тщетно надеялись избавить бедных от их состояния рабства, и вот теперь они все рабы Писистрата.

СОЛОН — ПИСИСТРАТУ.

Я твердо уверен, что не потерплю никакого зла от тебя. Ибо до твоего принятия тирании я был твоим другом, и теперь мое положение ничем не отличается от положения любого другого афинянина, который не доволен тиранией. И что лучше для них — управляться одним человеком или жить при демократии — пусть каждый решает согласно своим собственным чувствам. И я признаю, что из всех тиранов ты лучший. Но я не считаю правильным для себя возвращаться в Афины, чтобы кто-нибудь не обвинил меня в том, что, установив равенство гражданских прав среди афинян и отказавшись быть тираном самому, когда это было в моих силах, я теперь возвращаюсь и мирюсь с тем, что ты делаешь.

СОЛОН — КРЁЗУ.

XX. Благодарю тебя за твою добрую волю ко мне. И, клянусь Минервой, если бы я не считал драгоценным превыше всего жить при демократии, я бы охотно предпочел жить в твоем дворце с тобой, чем жить в Афинах, с тех пор как Писистрат стал тираном силой. Но жизнь для меня приятнее там, где справедливость и равенство преобладают повсеместно. Однако я приеду и увижу тебя, желая насладиться твоим гостеприимством некоторое время.

ЖИЗНЬ ХИЛОНА.

I. Хилон был лакедемонянином, сыном Дамагета. Он сочинил стихи элегическим метром в количестве двухсот: и было его изречением, что предвидение будущих событий, к которому можно прийти путем размышления, есть добродетель человека. Он также сказал однажды своему брату, который возмущался тем, что не является эфором, в то время как он сам был им: «Причина в том, что я знаю, как терпеть несправедливость, а ты — нет». И он стал эфором в пятьдесят пятую Олимпиаду; но Памфила говорит, что это было в пятьдесят шестую. И он стал первым эфором в год архонтства Евтидема, как нам сообщает Сосикрат. Хилон также был первым, кто ввел обычай присоединять эфоров к царям в качестве их советников: хотя Сатир приписывает это установление Ликургу. Он, как говорит Геродот в своей первой книге, когда Гиппократ приносил жертву на Олимпиаде и котлы начали кипеть сами по себе, посоветовал ему либо жениться, либо, если он уже женат, оставить жену и отречься от детей.

II. Рассказывают также историю о том, что он спросил Эзопа, что делает Юпитер, и что Эзоп ответил: «Он низвергает то, что высоко, и возвышает то, что низко». На вопрос, чем образованные люди отличаются от неграмотных, он сказал: «Хорошими надеждами». На вопрос, что трудно, он сказал: «Молчать о секретах, хорошо использовать свой досуг и уметь терпеть несправедливость». И помимо этих трех вещей он добавил: «Управлять своим языком, особенно на пиру, и не говорить плохо о своих ближних; ибо если кто-то делает это, он обязательно услышит то, что ему не понравится». Он советовал, более того: «Никому не угрожать; ибо это женская уловка. Быть более готовым приходить к своим друзьям в беде, чем в процветании. Делать лишь умеренные приготовления к своей свадьбе. Не говорить зла о мертвых. Почитать старость. Следить за самим собой. Предпочитать наказание постыдной наживе; ибо первое болезненно лишь однажды, а второе — на всю жизнь. Не смеяться над человеком в несчастье. Если кто силен, быть также милосердным, чтобы ближние уважали его, а не боялись. Учиться хорошо управлять своим собственным домом. Не позволять своему языку опережать свой разум. Сдерживать гнев. Не питать неприязни к гаданию. Не желать невозможного. Не слишком спешить в пути. Когда говоришь, не жестикулировать руками; ибо это подобно безумцу. Повиноваться законам. Любить покой».

И из всех его песен эта была наиболее одобрена:

Gold is best tested by a whetstone hard,

Which gives a certain proof of purity;

And gold itself acts as the test of men,

By which we know the temper of their minds.

III. Говорят также, что когда он был стар, он сказал, что не осознает, что когда-либо совершил несправедливый поступок в своей жизни; но что он сомневался в одном. Ибо однажды, судя по делу друга, он проголосовал в соответствии с законом, но убедил друга проголосовать за его оправдание, чтобы таким образом он мог поддержать закон и все же спасти своего друга.

IV. Но он был особенно знаменит среди греков тем, что высказал раннее мнение о Кифере, острове, принадлежащем Лаконии. Ибо, познакомившись с его природой, он сказал: «Я хотел бы, чтобы он никогда не существовал, или чтобы, раз уж он существует, он был погружен на дно моря». И его предвидение подтвердилось впоследствии. Ибо когда Демарат был изгнан лакедемонянами, он посоветовал Ксерксу держать свои корабли у этого острова: и Греция была бы покорена, если бы Ксеркс последовал этому совету. А впоследствии Никий, захватив остров во время Пелопоннесской войны, разместил на нем гарнизон афинян и причинил большой вред лакедемонянам.

V. Он был очень краток в своей речи. По этой причине Аристагор Милетский называет такую лаконичность хилоновской манерой; и говорит, что она была принята Бранхом, который построил храм среди Бранхидов. Хилон был стариком около пятьдесят второй Олимпиады, когда процветал Эзоп, сочинитель басен. И он умер, как говорит Гермипп, в Пизе, обняв своего сына, который одержал победу в боксе на Олимпийских играх. Причиной его смерти была чрезмерная радость и слабость, вызванная глубокой старостью. Все зрители, присутствовавшие на играх, присутствовали на его похоронах, воздавая ему высшие почести. И мы написали следующую эпиграмму о нем:

I thank you, brightest Pollux, that the son

Of Chilo wears the wreath of victory;

Nor need we grieve if at the glorious sight

His father died. May such my last end be!

А на его статуе выгравирована следующая надпись:

The warlike Sparta called this Chilo son,

The wisest man of all the seven sages.

Одним из его изречений было: «Поручительство — а затем гибель». Также сохранилось следующее его письмо:

ХИЛОН — ПЕРИАНДРУ.

Ты желаешь, чтобы я отказался от экспедиции против эмигрантов, так как ты сам собираешься выступить. Но я думаю, что единоличный правитель находится в скользком положении дома; и я считаю того тирана счастливым человеком, который умирает естественной смертью в своем собственном доме.

ЖИЗНЬ ПИТТАКА.

I. Питтак был уроженцем Митилены и сыном Гиррадия. Но Дурид говорит, что его отец был фракийцем. Он, в союзе с братьями Алкея, сверг Меланхра, тирана Лесбоса. И в битве, которая произошла между афинянами и митиленцами по поводу округа Ахилида, он был митиленским полководцем; афинским командиром был Фринон, панкратиаст, одержавший победу на Олимпиаде. Питтак согласился встретиться с ним в одиночном бою, и, имея сеть под щитом, он запутал Фринона, прежде чем тот успел это заметить, и таким образом, убив его, сохранил спорный округ для своих соотечественников. Но Аполлодор в своих «Хрониках» говорит, что впоследствии афиняне судились с митиленцами из-за этого округа и что дело было передано Периандру, который решил его в пользу афинян.

II. Вследствие этой победы митиленцы оказали Питтаку величайшую честь и вручили ему верховную власть. И он удерживал ее в течение десяти лет, а затем, когда привел город и конституцию в порядок, сложил с себя управление. И он прожил после этого десять лет, и митиленцы выделили ему поместье, которое он посвятил Богу, и по сей день оно называется Питтаковой землей. Но Сосикрат говорит, что он отрезал от него небольшую часть, сказав, что половина больше целого; и когда Крёз предложил ему денег, он не принял их, так как сказал, что у него уже вдвое больше, чем ему нужно; ибо он унаследовал имущество своего брата, который умер бездетным.

III. Но Памфила говорит во второй книге своих «Комментариев», что у него был сын по имени Тиррей, который был убит, сидя в цирюльне в Кимах, медником, который бросил в него топор; и что кимейцы послали убийцу к Питтаку, который, узнав, что было сделано, отпустил человека, сказав: «Прощение лучше раскаяния». Но Гераклит говорит, что правдивая история заключается в том, что он захватил Алкея и отпустил его, сказав: «Прощение лучше наказания». Он также был законодателем; и он издал закон, что если человек совершил преступление в пьяном виде, он должен понести двойное наказание; в надежде удержать людей от пьянства, так как вино было очень распространено на острове.

IV. Было его изречением, что трудно быть хорошим, и эта апофтегма цитируется Симонидом, который говорит: «Было изречение Питтака, что трудно быть действительно хорошим человеком». Платон также упоминает это в своем «Протагоре». Другим его изречением было: «Даже боги не могут бороться против необходимости». Другим было: «Власть показывает человека». Однажды, когда его спросили, что лучше всего, он ответил: «Хорошо делать то, что делаешь в данный момент». Когда Крёз задал ему вопрос: «Что является величайшей силой?», он ответил: «Сила пестрого дерева», имея в виду деревянные дощечки законов. Он также говорил, что бывают победы без кровопролития. Он сказал однажды человеку из Фокеи, который говорил, что мы должны искать добродетельного человека: «Но если ты будешь искать сколько угодно, ты не найдешь ни одного». Некоторые люди однажды спросили его, что очень приятно, и он ответил: «Время». Что неопределенно? «Будущее». Что надежно? «Земля». Что коварно? «Море». Другим его изречением было, что долг мудрых людей — до возникновения трудных обстоятельств позаботиться о том, чтобы они не возникли; но что долг храбрых людей — извлечь лучшее из существующих обстоятельств. Он также говорил: «Не говори заранее, что собираешься делать; ибо если потерпишь неудачу, над тобой будут смеяться». «Не упрекай человека его несчастьями, опасаясь, что Немезида может настичь тебя». «Если ты получил залог, верни его». «Воздерживайся говорить зло не только о своих друзьях, но и о своих врагах». «Практикуй благочестие с умеренностью». «Культивируй истину, добрую веру, опыт, ловкость, общительность и трудолюбие».

V. Он также написал несколько песен, из которых следующая является самой знаменитой:

The wise will only face the wicked man,

With bow in hand well bent,

And quiver full of arrows—

For such a tongue as his says nothing true,

Prompted by a wily heart

To utter double speeches.

Он также сочинил шестьсот стихов элегическим метром; и написал трактат в прозе «О законах», адресованный своим соотечественникам.

VI. Он процветал около сорок второй Олимпиады; и умер, когда Аристомен был архонтом, в третий год пятьдесят второй Олимпиады; прожив более семидесяти лет, будучи очень старым человеком. И на его гробнице эта надпись:

Lesbos who bore him here, with tears doth bury

Hyrradius’ worthy son, wise Pittacus.

Еще одним его изречением было: «Следи за возможностью».

VII. Был также другой Питтак, законодатель, как говорит нам Фаворин в первой книге своих «Комментариев»; и Деметрий говорит то же самое в своем «Эссе о людях и вещах с тем же именем». И того другого Питтака называли Питтаком Меньшим.

VIII. Но говорят, что мудрый Питтак однажды, когда молодой человек советовался с ним по поводу женитьбы, дал ему следующий ответ, который приведен Каллимахом в его «Эпиграммах».

Hyrradius’ prudent son, old Pittacus

The pride of Mitylene, once was asked

By an Atarnean stranger; “Tell me, sage,

I have two marriages proposed to me;

One maid my equal is in birth and riches;

The other’s far above me;—which is best?

Advise me now which shall I take to wife?”

Thus spoke the stranger; but the aged prince,

Raising his old man’s staff before his face,

Said, “These will tell you all you want to know;”

And pointed to some boys, who with quick lashes

Were driving whipping tops along the street.

“Follow their steps,” said he; so he went near them

And heard them say, “Let each now mind his own.”—

So when the stranger heard the boys speak thus,

He pondered on their words, and laid aside

Ambitious thoughts of an unequal marriage.

As then he took to shame the poorer bride,

So too do you, O reader, mind thy own.

И кажется, что он мог здесь говорить по опыту, ибо его собственная жена была более благородного происхождения, чем он сам, так как она была сестрой Дракона, сына Пентила; и она держалась очень высокомерно и тиранила его.

IX. Алкей называет Питтака «сарапосом» и «сарапо», потому что он был косолапым и волочил ноги при ходьбе; он также называл его «хейроподом», потому что у него были шрамы на ногах, которые назывались «хейрады». И «гаврикс», подразумевая, что он важничал без причины. И «фискон» и «гастрон», потому что он был толстым. Он также называл его «зофодорпидасом», потому что у него были слабые глаза, и «агасиртосом», потому что он был ленивым и грязным. Он имел обыкновение молоть зерно ради упражнения, как сообщает философ Клеарх.

X. Сохранилось его письмо, которое гласит так:

ПИТТАК — КРЁЗУ.

Ты приглашаешь меня приехать в Лидию, чтобы я мог увидеть твои богатства; но я, даже не видя их, не сомневаюсь, что сын Алиатта — самый богатый из монархов. Но я не получу никакой пользы от поездки в Сарды; ибо я сам не нуждаюсь в золоте, а того, что у меня есть, достаточно для меня и моих спутников. Тем не менее, я приеду, чтобы познакомиться с тобой как с гостеприимным человеком.

ЖИЗНЬ БИАНТА.

I. Биант был гражданином Приены и сыном Теутама, и Сатиром он ставится во главе семи мудрецов. Некоторые писатели утверждают, что он был одним из самых богатых людей города; но другие говорят, что он был лишь поселенцем. А Фанодик говорит, что он выкупил некоторых мессенских девушек, которые были взяты в плен, воспитал их как своих собственных дочерей, дал им приданое, а затем отправил их обратно в Мессину к их отцам. И когда, как упоминалось ранее, рыбаки нашли возле Афин треножник, я имею в виду медный треножник, на котором была надпись «Мудрому», тогда Сатир говорит, что девы (но другие, такие как Фанодик, говорят, что это был их отец) пришли в собрание и сказали, что Биант — мудрец, пересказывая то, что он для них сделал: и так треножник был отправлен ему. Но Биант, увидев его, сказал, что «Мудрым» был Аполлон, и не принял треножник.

II. Но другие говорят, что он посвятил его в Фивах Геркулесу, потому что сам был потомком фиванцев, которые отправили колонию в Приену, как сообщает Фанодик. Говорят также, что когда Алиатт осаждал Приену, Биант откормил двух мулов и погнал их в его лагерь; и что царь, увидев состояние, в котором находились мулы, был поражен тем, что они могут позволить себе кормить скот так хорошо, и поэтому пожелал заключить с ними мир и отправил к ним посла. На это Биант, сделав несколько куч песка и положив сверху зерно, показал их посланнику; и Алиатт, услышав от него то, что он видел, заключил мир с жителями Приены; а затем, когда он послал к Бианту, желая, чтобы тот поскорее пришел к нему, «Скажи Алиатту от меня», — ответил он, — «чтобы он ел лук», — что равносильно тому, как если бы он сказал: «иди и плачь».

III. Говорят, что он был очень энергичен и красноречив при защите дел; но что он всегда приберегал свои таланты для правой стороны. В связи с этим Демодик из Алерия произнес следующее загадочное изречение: «Если ты судья, выноси приенское решение». А Гиппонакт говорит: «Более превосходен в своих решениях, чем Биант из Приены». Теперь он умер таким образом:

IV. Защищая дело для кого-то, когда он был чрезвычайно стар, после того как закончил говорить, он откинулся назад, положив голову на грудь сына своей дочери; и после того как адвокат с противоположной стороны выступил, и судьи вынесли свое решение в пользу клиента Бианта, когда суд закрылся, он был найден мертвым на груди своего внука. И город похоронил его с величайшим великолепием и поместил над ним эту надпись —

Beneath this stone lies Bias, who was born

In the illustrious Prienian land,

The glory of the whole Ionian race.

И мы сами также написали эпиграмму о нем —

Here Bias lies, whom, when the hoary snow

Had crowned his aged temples, Mercury

Unpitying led to Pluto’s darken’d realms.

He pleaded his friend’s cause, and then reclin’d

In his child’s arms, repos’d in lasting sleep.

V. Он также написал около двух тысяч стихов об Ионии, чтобы показать, в чем человек может лучше всего достичь счастья; и из всех его поэтических изречений эти имеют наибольшую репутацию:

Seek to please all the citizens, even though

Your house may be in an ungracious city.

For such a course will favour win from all:

But haughty manners oft produce destruction.

И это тоже:

Great strength of body is the gift of nature;

But to be able to advise whate’er

Is most expedient for one’s country’s good,

Is the peculiar work of sense and wisdom.

Другое —

Great riches come to many men by chance.

Он также говорил, что несчастен тот человек, который не может вынести несчастья; и что болезнь ума — желать невозможного и не обращать внимания на несчастья других. На вопрос, что трудно, он сказал: «С достоинством переносить перемену судьбы к худшему». Однажды он был в плавании с некоторыми нечестивыми людьми, и судно было застигнуто бурей; поэтому они начали призывать на помощь богов; на что он сказал: «Молчите, чтобы они не узнали, что вы на этом корабле». Когда его спросил нечестивый человек, что такое благочестие, он не ответил; и когда его вопрошающий потребовал причину его молчания, он сказал: «Я молчу, потому что ты задаешь вопросы о вещах, к которым не имеешь никакого отношения». На вопрос, что приятно людям, он ответил: «Надежда». Было его изречением, что приятнее судить между врагами, чем между друзьями; ибо из друзей один обязательно станет ему врагом; но из врагов один обязательно станет другом. Когда ему задали вопрос, от чего человек получает удовольствие, пока он это делает, он сказал: «Пока приобретает выгоду». Он также говорил, что люди должны рассчитывать жизнь так, как будто им суждено прожить долгое и короткое время: и что они должны любить друг друга так, как будто в будущем они возненавидят друг друга; ибо большинство людей порочны. Он также давал следующие советы: «Выбирай путь, который ты принимаешь, с обдумыванием; но когда ты принял его, тогда придерживайся его с твердостью. Не говори быстро, ибо это показывает глупость. Люби благоразумие. Говори о богах так, как они есть. Не хвали незаслуживающего человека из-за его богатства. Принимай вещи, добыв их убеждением, а не силой. Какая бы удача ни выпала тебе, приписывай ее богам. Лелей мудрость как средство путешествия от юности к старости, ибо она долговечнее любого другого владения».

VI. Гиппонакт также упоминает Бианта, как было сказано ранее; и Гераклит тоже, человек, которого было нелегко удовлетворить, хвалил его; говоря, что в Приене жил Биант, сын Теутама, чья репутация выше, чем у других; и приенцы посвятили ему храм, который называется Теутамий. Его изречением было: «Большинство людей порочны».

ЖИЗНЬ КЛЕОБУЛА.

I. Клеобул был уроженцем Линда и сыном Евагора; но согласно Дуриду он был карийцем; другие же возводят его семью к Геркулесу. Сообщается, что он был выдающимся по личной силе и красоте и изучал философию в Египте; у него была дочь по имени Клеобулина, которая сочиняла загадки гекзаметром, и она упоминается Кратином в его пьесе с тем же названием, за исключением того, что название написано во множественном числе. Говорят также, что он восстановил храм Минервы, который был построен Данаем.

II. Клеобул сочинил песни и неясные изречения в стихах в количестве трех тысяч строк, и некоторые говорят, что именно он сочинил эпиграмму на Мидаса.

I am a brazen maiden lying here

Upon the tomb of Midas. And as long

As water flows, as trees are green with leaves

As the sun shines and eke the silver moon,

As long as rivers flow, and billows roar,

So long will I upon this much wept tomb,

Tell passers by, “Midas lies buried here.”

И в качестве доказательства того, что эта эпиграмма принадлежит ему, они цитируют песню Симонида, которая гласит так:

What men possessed of sense

Would ever praise the Lindian Cleobulus?

Who could compare a statue made by man

To everflowing streams,

To blushing flowers of spring,

To the sun’s rays, to beams o’ the golden morn,

And to the ceaseless waves of mighty Ocean?

All things are trifling when compared to God.

While men beneath their hands can crush a stone;

So that such sentiments can only come from fools.

И эпиграмма никак не может принадлежать Гомеру, ибо он жил за много лет, как говорят, до Мидаса.

III. Существует также следующая загадка, цитируемая в «Комментариях» Памфилы как произведение Клеобула:

There was one father and he had twelve daughters,

Each of his daughters had twice thirty children.

But most unlike in figure and complexion;

For some were white, and others black to view,

And though immortal they all taste of death.

И решение — «год».

IV. Из его апофтегм наиболее знамениты следующие. Невежество и болтливость имеют главное влияние среди людей. Возможность будет самой могущественной. Не лелей мыслей. Не будь непостоянным или неблагодарным. Он также говорил, что люди должны выдавать своих дочерей замуж, пока они девочки по возрасту, но женщины по уму; указывая этим, что девочки должны быть хорошо образованы. Другим его изречением было, что нужно служить другу, чтобы он стал большим другом; и врагу, чтобы сделать его другом. И что нужно остерегаться давать своим друзьям повод винить себя, а своим врагам — возможность замышлять против себя. Также, когда человек выходит из своего дома, он должен обдумать, что собирается делать: а когда возвращается домой, он должен обдумать, что сделал. Он также советовал людям поддерживать свое тело в здоровье упражнениями. Быть склонным слушать, а не говорить. Быть склонным учиться, а не нежелать учиться. Хорошо говорить о людях. Искать добродетель и избегать порока. Избегать несправедливости. Давать лучший совет, какой в твоих силах, своей стране. Быть выше удовольствия. Не делать ничего силой. Обучать своих детей. Быть готовым к примирению после ссор. Не ласкать свою жену и не ссориться с ней, когда присутствуют посторонние, ибо делать первое — признак глупости, а делать последнее — чистое безумие. Не наказывать слугу, будучи в состоянии опьянения, ибо так делая, сам будешь казаться пьяным. Жениться на равных себе, ибо если берешь жену более высокого ранга, чем ты сам, то будешь иметь ее родственников своими господами. Не смеяться над теми, кого упрекают, ибо так будешь ненавидим ими. Не будь высокомерным, когда процветаешь. Не будь унылым, когда в трудностях. Учись переносить перемены судьбы с достоинством.

V. И он умер в преклонном возрасте, прожив семьдесят лет, и над ним была помещена эта надпись:

His country, Lindus, this fair sea-girt city

Bewails wise Cleobulus here entombed.

VI. Одним из его изречений было: «Умеренность — лучшее». Он также написал письмо Солону в таких выражениях:

КЛЕОБУЛ — СОЛОНУ.

У тебя много друзей и дом повсюду, но все же я думаю, что Линд будет самым приятным местом жительства для Солона, поскольку он пользуется демократическим правлением, и это морской остров, и кто бы ни жил на нем, не имеет причин бояться Писистрата, и к тебе будут стекаться друзья со всех сторон.

ЖИЗНЬ ПЕРИАНДРА.

I. Периандр был коринфянином, сыном Кипсела, из рода Гераклидов. Он женился на Лисиде (которую сам называл Мелиссой), дочери Прокла, тирана Эпидавра, и Эристенеи, дочери Аристократа, сестры Аристодема, который правил почти всей Аркадией, как говорит Гераклид Понтийский в своем трактате «О господстве», и имел от нее двух сыновей, Кипсела и Ликофрона, младший из которых был умным мальчиком, а старший был обделен интеллектом. Впоследствии он в ярости либо ударил ногой, либо сбросил свою жену с лестницы, когда она была беременна, и таким образом убил ее, будучи подстрекаем ложными обвинениями своих наложниц, которых он впоследствии сжег заживо. А ребенка, которого звали Ликофрон, он отправил на Коркиру, потому что тот скорбел о своей матери.

II. Но впоследствии, когда он был уже чрезвычайно стар, он призвал его обратно, чтобы тот мог унаследовать тиранию. Но коркиряне, предвидя его намерение, предали его смерти, чему он был крайне разгневан и отправил их детей на Коркиру, чтобы их сделали евнухами; и когда корабль подошел к Самосу, юноши, вознеся мольбы Юноне, были спасены самосцами. И он впал в уныние и умер, будучи восьмидесяти лет от роду. Сосикрат говорит, что он умер за сорок один год до Крёза, в последний год сорок восьмой Олимпиады. Геродот в первой книге своей «Истории» говорит, что он был связан узами гостеприимства с Фрасибулом, тираном Милета. А Аристипп в первой книге своего трактата «О древней роскоши» рассказывает о нем следующую историю: что его мать Кратея влюбилась в него и тайно проникла в его постель; и он был доволен; но когда правда открылась, он стал очень притеснять всех своих подданных, потому что был опечален этим открытием. Эфор рассказывает, что он дал обет, что если одержит победу на Олимпиаде в гонках на колесницах, то посвятит Богу золотую статую. Соответственно, он одержал победу; но, нуждаясь в золоте и видя женщин на каком-то национальном празднике прекрасно украшенными, он отобрал у них золотые украшения, а затем отправил подношение, которое обещал.

III. Но некоторые писатели говорят, что он беспокоился о том, чтобы его гробница не была известна, и с этой целью применил следующую уловку. Он приказал двум молодым людям выйти ночью, указав определенную дорогу, по которой они должны идти, и убить первого встречного человека и похоронить его; вслед за ними он отправил четырех других людей, которые должны были убить и похоронить их. Снова он отправил еще большее число против этих четырех с аналогичными инструкциями. И таким образом он сам встал на пути первой пары, был убит, и коринфяне воздвигли над ним кенотаф со следующей надписью:

The sea-beat land of Corinth in her bosom,

Doth here embrace her ruler Periander,

Greatest of all men for his wealth and wisdom.

Мы сами также написали эпиграмму о нем —

Grieve not when disappointed of a wish,

But be content with what the Gods may give you—

For the great Periander died unhappy,

At failing in an object he desired.

IV. Было его изречением, что мы не должны делать ничего ради денег; ибо мы должны приобретать только такие доходы, которые допустимы. Он сочинил апофтегмы в стихах в количестве двух тысяч строк; и сказал, что те, кто желает обладать абсолютной властью в безопасности, должны быть охраняемы доброй волей своих соотечественников, а не оружием. И однажды, когда его спросили, почему он принял тираническую власть, он ответил: «Потому что добровольно отказаться от нее и быть лишенным ее — и то, и другое опасно». Следующие изречения также принадлежат ему: «Спокойствие — хорошая вещь. Безрассудство опасно. Нажива постыдна. Демократия лучше тирании. Удовольствия преходящи, но честь бессмертна. Будь умеренным, когда процветаешь, но благоразумным, когда несчастен. Будь одинаков со своими друзьями, когда они процветают и когда они несчастны. Что бы ты ни согласился сделать, соблюдай. Не разглашай секретов. Наказывай не только тех, кто совершает зло, но и тех, кто намеревается это сделать».

V. Этот правитель первым завел себе телохранителей и превратил законную власть в тиранию; он не позволял никому, кто пожелал бы, жить в его городе, как сообщают нам Эфор и Аристотель.

VI. Он процветал около тридцать восьмой Олимпиады и пользовался неограниченной властью в течение сорока лет. Однако Сотион, Гераклид и Памфила в пятой книге своих «Комментариев» говорят, что было два Периандра: один — тиран, а другой — мудрец, уроженец Амбракии. Неанф из Кизика утверждает то же самое, добавляя, что эти двое были двоюродными братьями. Аристотель же говорит, что мудрецом был коринфский Периандр, но Платон ему противоречит. Ему принадлежит изречение: «Упражнение — всему голова». Он же предлагал прорыть канал через Истм.

VII. Приводится следующее его письмо:—

ПЕРИАНДР — МУДРЕЦАМ.

Я приношу великую благодарность Аполлону Дельфийскому за то, что мои письма смогли убедить вас всех встретиться в Коринфе; и будьте уверены, я приму вас всех так, как подобает принимать свободных граждан. Я также слышал, что в прошлом году вы встречались в Сардах, при дворе лидийского царя. Так что теперь не медлите приехать ко мне, тирану Коринфа; ибо все коринфяне будут рады видеть вас в доме Периандра.

VIII. Существует также и такое письмо:—

ПЕРИАНДР — ПРОКЛУ.

Обида, нанесенная моей жене, была непреднамеренной с моей стороны; и вы поступили дурно, отвратив от меня сердце моего ребенка. Поэтому я желаю, чтобы вы либо вернули мне его расположение, либо я отомщу вам; ибо я уже искупил смерть вашей дочери, сжегши в ее гробнице одежды всех коринфских женщин.

IX. Фрасибул также написал ему письмо следующего содержания:—

Я не дал ответа твоему гонцу; но, взяв его с собой в поле, я, пока он шел рядом, сбивал своей тростью все самые высокие колосья, срезая их верхушки. И он расскажет тебе, если ты спросишь, все, что слышал и видел, находясь у меня; и поступай соответственно, если хочешь безопасно сохранить свою власть, устраняя самых выдающихся граждан, кажется ли он тебе врагом или нет, поскольку даже его соратники по праву вызывают подозрения у человека, обладающего верховной властью.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ АНАХАРСИСА СКИФА.

I. Анахарсис Скиф был сыном Гнура и братом Кадуида, царя скифов; матерью же его была гречанка, благодаря чему он понимал оба языка.

II. Он писал о законах, существовавших у скифов, а также о тех, что действовали у греков, призывая людей вести умеренный образ жизни; писал он и о войне, причем его труды были написаны стихами и насчитывали восемьсот строк. Он стал поводом для пословицы, поскольку отличался большой свободой речи, так что люди называли такую свободу «скифской беседой».

III. Сосикрат же говорит, что он прибыл в Афины в сорок седьмую Олимпиаду, в архонтство Евкрата. Гермипп утверждает, что он пришел к дому Солона и приказал одному из слуг пойти и сказать своему господину, что Анахарсис пришел навестить его, желает увидеть его и, если возможно, установить с ним гостеприимные отношения. Но когда слуга передал это сообщение, Солон велел ответить ему: «Люди обычно ограничивают такие союзы своими соотечественниками». В ответ на это Анахарсис вошел в дом и сказал слуге, что теперь он находится в стране Солона, и что для них вполне естественно установить связь друг с другом таким образом. Услышав это, Солон восхитился находчивостью человека, принял его и сделал одним из своих ближайших друзей.

IV. Но спустя некоторое время, вернувшись в Скифию и проявив намерение отменить существующие там порядки, будучи чрезвычайно усердным в своей любви к греческим обычаям, он был застрелен своим братом во время охоты и так погиб, сказав: «Что он был спасен благодаря уму и красноречию, которые привез из Греции, но убит из-за зависти в собственной семье». Некоторые, однако, рассказывают, что он был убит во время совершения каких-то греческих жертвоприношений. И мы написали о нем такую эпиграмму:—

When Anacharsis to his land returned,

His mind was turn’d, so that he wished to make

His countrymen all live in Grecian fashion—

So, ere his words had well escaped his lips,

A winged arrow bore him to the Gods.

V. Он говорил, что виноградная лоза приносит три грозди: первую — гроздь удовольствия, вторую — опьянения, третью — отвращения. Он также говорил, что удивляется, почему у греков те, кто искусен в каком-либо деле, состязаются друг с другом, а те, кто не обладает таким мастерством, выступают судьями на состязании. Однажды, когда его спросили, как можно сделать человека не склонным к пьянству, он ответил: «Если он всегда будет держать перед глазами непристойные поступки пьяных людей». Он также имел обыкновение говорить, что удивляется, как греки, принимающие законы против тех, кто ведет себя дерзко, чествуют атлетов за то, что они избивают друг друга. Когда ему сообщили, что борта корабля имеют толщину в четыре пальца, он сказал: «Что те, кто плавает на нем, отделены от смерти всего лишь этим расстоянием». Он говаривал, что масло возбуждает безумие, «потому что атлеты, умастившись маслом, нападают друг на друга с безумной яростью».

«Как же так, — говаривал он, — что те, кто запрещает людям лгать, открыто лгут в своих винных лавках?» Его изречением было то, что он «удивлялся, почему греки в начале пира пьют из маленьких чаш, а когда уже изрядно выпьют, переходят к большим кубкам». И на его статуях есть такая надпись: «Укрощай свой язык, свои аппетиты и свои страсти». Однажды его спросили, была ли известна флейта среди скифов, и он ответил: «Нет, как и виноградная лоза». В другой раз ему задали вопрос, какой вид судна самый безопасный, и он сказал: «Тот, который стоит в доке». Он также говорил, что самое странное, что он видел у греков, — это то, что «они оставляют дым в горах, а дрова несут в свои города». Однажды, когда его спросили, кого больше — живых или мертвых, он сказал: «К какой категории вы относите тех, кто находится в море?». Когда один афинянин упрекнул его в том, что он скиф, он ответил: «Что ж, моя страна — позор для меня, но ты — позор для своей страны». Когда его спросили, что есть у людей такого, что является одновременно и хорошим, и плохим, он ответил: «Язык». Он говаривал: «Что лучше иметь одного друга, который стоит многого, чем многих друзей, которые ни на что не годны». Другим его изречением было то, что «форум — это установленное место для людей, чтобы обманывать друг друга и вести себя алчно». Однажды, будучи оскорбленным молодым человеком на пиру, он сказал: «О юноша, если сейчас, когда ты молод, ты не можешь переносить вино, то, когда состаришься, тебе придется переносить воду».

VI. Говорят, что из вещей, полезных в жизни, он был изобретателем якоря и гончарного круга.

VII. Сохранилось следующее его письмо:—

АНАХАРСИС — КРЕЗУ

О царь лидийцев, я прибыл в страну греков, чтобы познакомиться с их обычаями и установлениями; но мне не нужно золото, и я буду вполне доволен, если вернусь в Скифию лучшим человеком, чем был, когда покидал ее. Однако я приеду в Сарды, так как считаю очень желательным стать твоим другом.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ МИСОНА.

I. Мисон, сын Стримона, как утверждает Сосикрат, ссылаясь на Гермиппа, родом из Хенеи, какой-то этейской или лаконской деревни, считается одним из семи мудрецов, и говорят, что его отец был тираном в своей стране. Некоторые писатели говорят, что когда Анахарсис спросил, есть ли кто-нибудь мудрее его, жрица в Дельфах дала ответ, который уже был процитирован в жизнеописании Фалеса в отношении Хилона:—

I say that Myson the Œtæan sage,

The citizen of Chen, is wiser far

In his deep mind than you.

И что он, приложив много усилий, пришел в ту деревню и застал его летом за тем, что он прилаживал рукоятку к плугу, и обратился к нему: «О Мисон, сейчас не время для плуга». «Действительно, — сказал он, — это отличное время для того, чтобы подготовить его»; но другие говорят, что слова оракула — «этейский мудрец», и они задаются вопросом, что означает слово «этейский». Парменид говорит, что это местечко в Лаконии, уроженцем которого был Мисон; но Сосикрат в своих «Преемствах» говорит, что он был этейцем по отцу и хенеем по матери. Евтифрон же, сын Гераклида Понтийского, говорит, что он был критянином, ибо Этея была городом на Крите.

II. Анаксилай же говорит, что он был аркадянином. Гиппонакт также упоминает его, говоря: «И Мисон, которого Аполлон назвал самым благоразумным из всех людей». Аристоксен же в своих «Смешанных записках» говорит, что его привычки не сильно отличались от привычек Тимона и Апеманта, ибо он был мизантропом. И что, соответственно, однажды его нашли в Лакедемоне смеющимся в одиночестве в уединенном месте, и когда кто-то внезапно подошел к нему и спросил, почему он смеется, будучи один, он ответил: «Именно по этой причине». Аристоксен также говорит, что его не считали значительным, потому что он был уроженцем не города, а лишь деревни, причем не самой известной, и, по его словам, именно из-за этой безвестности некоторые люди приписывают его изречения и поступки тирану Писистрату, но он делает исключение для философа Платона, ибо тот упоминает Мисона в своем «Протагоре», помещая его среди мудрецов вместо Периандра.

III. У него была обычная поговорка, что люди должны искать не вещи в словах, а слова в вещах; ибо вещи созданы не ради слов, а слова подобраны ради вещей.

IV. Он умер, прожив девяносто семь лет.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ЭПИМЕНИДА.

I. Эпименид, как сообщают нам Феопомп и многие другие писатели, был сыном человека по имени Федр, но некоторые называют его сыном Досиада, а другие — Агесарка. Он был критянином по рождению, из города Кносса; но поскольку он носил длинные волосы, он не был похож на критянина.

II. Однажды, когда отец послал его в поле искать овцу, он в полдень свернул с дороги, лег в какой-то пещере и уснул, и проспал там пятьдесят семь лет; а после того, как проснулся, он продолжил искать овцу, думая, что вздремнул лишь недолго; но так как он не смог ее найти, он пошел дальше в поле и там обнаружил, что все изменилось, а поместье находится во владении другого человека, и поэтому он в великом недоумении вернулся в город, и, входя в свой дом, встретил людей, которые спрашивали его, кто он такой, пока, наконец, он не нашел своего младшего брата, который стал уже стариком, и от него узнал всю правду.

III. И когда его узнали, греки стали считать его человеком, особенно любимым богами, по каковой причине, когда афиняне страдали от чумы, а жрица в Дельфах повелела им очистить свой город, они отправили корабль и Никия, сына Никерата, на Крит, чтобы пригласить Эпименида в Афины; и он, прибыв туда в сорок шестую Олимпиаду, очистил город и искоренил чуму на то время; он взял несколько черных и белых овец и повел их на Ареопаг, а оттуда отпустил их, куда они сами пожелают, приказав сопровождающим следовать за ними, и где бы кто-либо из них ни ложился, они должны были принести его в жертву богу, покровителю этого места, и так зло было остановлено; и благодаря этому можно даже сейчас найти в разных демах афинян безымянные алтари, которые являются своего рода памятником умилостивления богов, произошедшего тогда. Некоторые говорили, что причиной чумы была скверна, навлеченная на город в деле Килона, и что Эпименид указал афинянам, как от нее избавиться, и что вследствие этого они казнили двух юношей, Кратина и Ктесибия, и что таким образом эпидемия была прекращена.

III. И афиняне проголосовали дать ему талант и корабль, чтобы отвезти его обратно на Крит, но он не принял денег, а заключил договор о дружбе и союзе между кноссцами и афинянами.

IV. И вскоре после того, как он вернулся домой, он умер, как сообщает Флегонт в своей книге о долгожителях, прожив сто пятьдесят семь лет; но, как сообщают критяне, он прожил двести девяносто девять; а по словам Ксенофана Колофонского, который слышал об этом, ему было сто пятьдесят четыре года, когда он умер.

V. Он написал поэму из пяти тысяч стихов о рождении и теогонии куретов и корибантов, и другую поэму из шести тысяч пятисот стихов о постройке «Арго» и экспедиции Ясона в Колхиду.

VI. Он также написал трактат в прозе о жертвоприношениях на Крите, о критской конституции, а также о Миносе и Радаманте, объемом в четыре тысячи строк.

VI. Также он построил в Афинах храм, посвященный там почтенным богиням, как говорит Лобон Прорицатель в своей книге о поэтах; и говорят, что он был первым человеком, который очищал дома и земли и строил храмы.

VII. Есть люди, которые утверждают, что он не спал в течение того времени, которое было упомянуто выше, а отсутствовал в своей стране в течение значительного периода, занимаясь анатомированием и изучением корней.

VIII. Приводится его письмо, адресованное законодателю Солону, в котором он обсуждает конституцию, данную Миносом критянам. Но Деметрий Магнесийский в своем трактате о поэтах и прозаиках с одинаковыми именами пытается доказать, что это письмо является современным и написано не на критском, а на аттическом диалекте, причем на новоаттическом.

IX. Но я также обнаружил другое его письмо, которое гласит так:—

ЭПИМЕНИД — СОЛОНУ.

Будь бодр духом, мой друг; ибо если бы Писистрат навязал свои законы афинянам, привыкшим к рабству и не приученным ранее к хорошим законам, он сохранил бы свое господство навсегда, легко преуспев в порабощении своих соотечественников; но сейчас он властвует над людьми, которые не трусы, которые помнят наставления Солона и возмущены своими оковами, и которые не потерпят господства тирана. Но если Писистрат и владеет городом сегодня, все же я не ожидаю, что верховная власть когда-либо перейдет к его детям. Ибо невозможно, чтобы люди, жившие в свободе и наслаждавшиеся превосходнейшими законами, оставались рабами постоянно; что же касается тебя, не броди без цели, а приезжай навестить меня, ибо здесь нет верховного правителя, который был бы страшен тебе; но если во время твоих странствий кто-нибудь из друзей Писистрата встретится тебе, я боюсь, что ты можешь пострадать.

Затем он написал так:—

X. Но Деметрий говорит, что некоторые писатели сообщают, что он получал пищу от нимф и хранил ее в бычьем копыте; и что, съедая ее в малых количествах, он никогда не нуждался в испражнениях и его никогда не видели едящим. И Тимей упоминает его во второй книге.

XI. Некоторые авторы также говорят, что критяне приносят ему жертвы как богу, ибо говорят, что он был мудрейшим из людей: и, соответственно, когда он увидел гавань Мунихию в Афинах, он сказал, что афиняне не знают, сколько бед это место принесет им: поскольку, если бы они знали, они бы разорвали его зубами; и он сказал это задолго до события, на которое намекал. Говорят также, что сначала он называл себя Эаком; и что он предсказал лакедемонянам поражение, которое они потерпят от аркадян; и что он притворялся, будто жил несколько раз. Но Феопомп в своих «Странных историях» говорит, что когда он строил храм Нимф, голос раздался с небес: «О Эпименид, строй этот храм не для Нимф, а для Юпитера». Он также предсказал критянам поражение лакедемонян от аркадян, как было сказано ранее. И, действительно, они были разбиты при Орхомене.

XII. Он также притворялся, что стареет быстро, за то же количество дней, сколько лет он проспал; по крайней мере, так говорит Феопомп. Но Мисониан в своих «Совпадениях» говорит, что критяне называют его одним из куретов. А лакедемоняне хранят его тело у себя, повинуясь какому-то оракулу, как говорит Сосибий Лакедемонский.

XIII. Были также два других Эпименида: один — генеалог, другой — человек, написавший историю Родоса на дорийском диалекте.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ФЕРЕКИДА.

I. Ферекид был сирийцем, сыном Бабиса, и, как говорит Александр в своих «Преемствах», он был учеником Питтака.

II. Феопомп говорит, что он был первым человеком, который когда-либо писал среди греков на тему натурфилософии и богов. И о нем рассказывают много удивительных историй. Ибо говорят, что он шел по морскому берегу на Самосе и, увидев проплывающий мимо корабль при попутном ветре, сказал, что он скоро затонет; и вскоре он затонул на их глазах. В другой раз он пил воду, вытянутую из колодца, и предсказал, что через три дня будет землетрясение; и оно произошло. И когда он направлялся в Олимпию и прибыл в Мессену, он посоветовал своему хозяину Перилаю переселиться из города со всей семьей, но Перилай не послушался его; и впоследствии Мессена была взята.

III. И говорят, что он велел лакедемонянам не почитать ни золото, ни серебро, как говорит Феопомп в своих «Чудесах»; и сообщается, что Геркулес дал ему это наставление во сне, и что в ту же ночь он явился также царям Спарты и повелел им слушаться Ферекида; но некоторые приписывают эти истории Пифагору.

IV. И Гермипп рассказывает, что когда шла война между эфесянами и магнесийцами, он, желая победы эфесянам, спросил кого-то, кто проходил мимо, откуда он пришел? И когда тот сказал: «Из Эфеса», — «Тащи меня теперь, — сказал он, — за ноги и положи меня на территории магнесийцев, и скажи своим соотечественникам, чтобы они похоронили меня там после того, как одержат победу»; и что тот пошел и сообщил, что Ферекид дал ему этот приказ. И так они выступили на следующий день и разбили магнесийцев; и так как Ферекид был мертв, они похоронили его там и оказали ему очень пышные почести.

V. Но некоторые писатели говорят, что он отправился в Дельфы и бросился с Корикийского холма; Аристоксен в своей «Истории Пифагора и его друзей» говорит, что Ферекид заболел и умер, и был похоронен Пифагором на Делосе. Но другие говорят, что он умер от вшивой болезни; и когда Пифагор пришел навестить его и спросил, как он, он просунул палец через дверь и сказал: «Ты можешь видеть по моей коже». И с этого обстоятельства это выражение перешло в пословицу среди философов, когда дела идут плохо; а те, кто применяет его к делам, которые идут хорошо, совершают ошибку. Он также говаривал, что боги называют свой стол «θυωρὸς».

VI. Но Андрон Эфесский говорит, что было два человека по имени Ферекид, оба сирийцы: один — астроном, а другой — писатель о Боге и Божественной природе; и что этот последний был сыном Бабиса, который также был учителем Пифагора. Эратосфен же утверждает, что был только один, который был сирийцем; а другой Ферекид был афинянином, генеалогом; и труд сирийского Ферекида сохранился, и он начинается так: «Юпитер, Время и Хтония существовали извечно». И имя Хтония стало Землей после того, как Юпитер дал его ей в награду. На острове Сира также сохранились солнечные часы его работы.

VII. Но Дурид во второй книге своих «Границ» говорит, что эта эпиграмма была написана о нем:—

The limit of all wisdom is in me;

And would be, were it larger. But report

To my Pythagoras that he’s the first

Of all the men that tread the Grecian soil;

I shall not speak a falsehood, saying this.

И Ион Хиосский говорит о нем:—

Adorned with valour while alive, and modesty,

Now that he’s dead he still exists in peace;

For, like the wise Pythagoras, he studied

The manners and the minds of many nations.

А я сам сочинил о нем эпиграмму в ферекратовом метре:—

The story is reported,

That noble Pherecydes

Whom Syros calls her own,

Was eaten up by lice;

And so he bade his friends,

Convey his corpse away

To the Magnesian land,

That he might victory give

To holy Ephesus.

For well the God had said,

(Though he alone did know

Th’ oracular prediction),

That this was fate’s decree.

So in that land he lies.

This then is surely true,

That those who’re really wise

Are useful while alive,

And e’en when breath has left them.

VIII. И он процветал около пятьдесят девятой Олимпиады. Сохранилось его письмо следующего содержания:—

ФЕРЕКИД — ФАЛЕСУ.

Пусть ты умрешь счастливо, когда настигнет тебя судьба. Болезнь охватила меня в то же время, когда я получил твое письмо. Я весь покрыт вшами и страдаю также от легкой лихорадки. Соответственно, я поручил своим слугам передать тебе эту мою книгу после того, как они похоронят меня. И ты, если сочтешь нужным, посоветовавшись с другими мудрецами, опубликуй ее; но если ты не одобряешь этого, то оставь ее неопубликованной, ибо я сам не вполне доволен ею. Предмет не является тем, о чем есть достоверное знание, и я не берусь утверждать, что достиг истины; но я выдвинул аргументы, из которых любой, кто занимается размышлениями о божественной природе, может сделать выбор; а что касается других моментов, он должен упражнять свой интеллект, ибо я говорю неясно повсюду. Я сам, поскольку с каждым днем эта болезнь мучает меня все сильнее, больше не принимаю никаких врачей или кого-либо из моих друзей. Но когда они стоят у двери и спрашивают, как я, я высовываю им палец через отверстие в двери и показываю им, как я съеден этой болезнью; и я просил их прийти завтра на похороны Ферекида.

Таковы, значит, те, кого называли мудрецами; к этому списку некоторые писатели добавляют имя Писистрата. Но мы должны также рассказать о философах. И начнем сначала с ионийской философии, основателем школы которой был Фалес, учитель Анаксимандра.

КНИГА II.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ АНАКСИМАНДРА.

I. Анаксимандр, сын Праксиада, был гражданином Милета.

II. Он утверждал, что началом и первоэлементом всех вещей является Бесконечное, не давая точного определения, имел ли он в виду воздух, воду или что-то другое. И он говорил, что части подвержены изменениям, но целое неизменно; и что земля лежит посередине, будучи помещенной там как своего рода центр, имея сферическую форму. Луна, по его словам, имела заимствованный свет, и заимствовала его от солнца; а солнце он утверждал, что оно не меньше земли и является чистейшим огнем.

III. Он также был первым открывателем гномона; и он поместил несколько штук в Лакедемоне на солнечных часах, как говорит Фаворин в своей «Всеобщей истории», и они показывали солнцестояния и равноденствия; он также делал часы. Он был также первым человеком, который нарисовал карту земли и моря, а также сделал глобус; и он опубликовал краткое изложение всех мнений, которых придерживался или которые разделял; и этот трактат попал в руки Аполлодора Афинского.

IV. А Аполлодор в своих «Хрониках» утверждает, что во второй год пятьдесят восьмой Олимпиады ему было шестьдесят четыре года. И вскоре после этого он умер, процветая примерно в то же время, что и Поликрат, тиран Самоса. Говорят, что когда он пел, дети смеялись; и что он, услышав об этом, сказал: «Нам нужно тогда петь лучше ради детей».

V. Был также другой Анаксимандр, историк; и он тоже был милетянином и писал на ионийском диалекте.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ АНАКСИМЕНА.

I. Анаксимен, сын Эвристрата, милетянин, был учеником Анаксимандра; но некоторые говорят, что он был также учеником Парменида. Он говорил, что принципами всего являются воздух и Бесконечное; и что звезды движутся не под землей, а вокруг земли. Он писал на чистом, не смешанном ионийском диалекте. И он жил, согласно утверждениям Аполлодора, в шестьдесят третью Олимпиаду и умер около времени взятия Сард.

II. Были также два других человека по имени Анаксимен, оба граждане Лампсака: один — оратор, а другой — историк, который был сыном сестры оратора и который написал отчет о подвигах Александра.

III. И этот философ написал следующие письма:—

АНАКСИМЕН — ПИФАГОРУ.

Фалес, сын Эксамия, умер в старости от несчастного случая. Вечером, как он обычно делал, он вышел из вестибюля своего дома со своей служанкой, чтобы наблюдать за звездами: и (ибо он забыл о существовании этого места), глядя вверх на небо, он упал с обрыва. Так вот, астроном из Милета встретил такой конец. Но мы, которые были его учениками, храним воспоминание об этом человеке, как и наши дети и наши собственные ученики: и мы будем читать лекции о его принципах. Во всяком случае, начало всей мудрости следует приписывать Фалесу.

IV. И снова он пишет:—

АНАКСИМЕН — ПИФАГОРУ.

Ты более благоразумен, чем мы, в том, что переселился с Самоса в Кротон и живешь там в мире. Ибо потомки Эака совершают неслыханные преступления, и тираны никогда не перестают угнетать милетян. Царь мидян тоже страшен нам: если только мы не решим стать данниками ему. Но ионийцы вот-вот вступят в войну с мидянами за дело всеобщей свободы. Ибо если мы будем оставаться спокойными, для нас больше нет надежды на спасение. Как же тогда Анаксимен может направить свой ум к созерцанию небес, пока он находится в постоянном страхе смерти или рабства? Но ты любим жителями Кротона и всеми остальными италийцами; и ученики стекаются к тебе даже из Сицилии.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ АНАКСАГОРА.

I. Анаксагор, сын Гегесибула или Эвбула, был гражданином Клазомен. Он был учеником Анаксимена и был первым философом, который приписал ум материи, начав свой трактат на эту тему следующим образом (и весь трактат написан в прекрасном и величественном стиле): «Все вещи были смешаны вместе; затем пришел Ум и привел их все в четкий порядок». По каковой причине он сам получил то же имя Ума. И Тимон говорит о нем в своих «Силлах»:—

They say too that wise Anaxagoras

Deserves immortal fame; they call him Mind,

Because, as he doth teach, Mind came in season,

Arranging all which was confus’d before.

II. Он был выдающимся благодаря своему благородному происхождению и богатству, и еще более — благодаря своему великодушию, поскольку он отдал все свое наследство родственникам; и когда они упрекали его за пренебрежение своим имуществом, он говорил: «Почему же тогда вы не заботитесь о нем?». И в конце концов он полностью оставил его и посвятил себя созерцанию предметов натурфилософии, не обращая внимания на политику. Так что однажды, когда кто-то сказал ему: «Ты не питаешь любви к своей стране», — «Молчи, — сказал он, — ибо я питаю величайшую любовь к своей стране», указывая вверх на небо.

III. Говорят, что во время перехода Ксеркса через Геллеспонт ему было двадцать лет и что он дожил до семидесяти двух лет. Но Аполлодор в своих «Хрониках» говорит, что он процветал в семидесятую Олимпиаду и что умер в первый год семьдесят восьмой. И он начал изучать философию в Афинах в архонтство Каллия, будучи двадцати лет от роду, как говорит нам Деметрий Фалерский в своем «Каталоге архонтов», и говорят, что он оставался в Афинах тридцать лет.

IV. Он утверждал, что солнце — это масса горящего железа, большая, чем Пелопоннес (некоторые приписывают это учение Танталу), и что луна содержит дома, а также холмы и овраги: и что первоэлементами всего являются подобия частей; ибо как мы говорим, что золото состоит из множества зерен, соединенных вместе, так и вселенная сформирована из множества малых тел подобных частей. Далее он учил, что Ум является принципом движения: и что из тел тяжелые, такие как земля, занимают нижние положения; а легкие, такие как огонь, занимают высшие места, и что средние пространства отведены воде и воздуху. И таким образом, что море покоится на земле, которая была широкой, причем влага вся испарялась солнцем. И он говорил, что звезды изначально двигались в беспорядочной путанице, так что сначала полярная звезда, которая постоянно видна, всегда появлялась в зените, но что впоследствии она приобрела определенное склонение. И что млечный путь был отражением света солнца, когда звезды не появлялись. Кометы он считал скоплением планет, испускающих лучи: а падающие звезды он считал искрами, как бы выпрыгивающими из небосвода. Ветры, по его мнению, были вызваны разрежением атмосферы, которое производилось солнцем. Гром, говорил он, производился столкновением облаков; а молния — трением облаков друг о друга. Землетрясения, говорил он, производились возвращением воздуха в землю. Всех животных, считал он, изначально порождали влага, тепло и земные частицы: а впоследствии — друг друга. И самцов, считал он, происходили от тех, что справа, а самок — от тех, что слева.

V. Говорят также, что он предсказал падение камней, которые упали около Эгоспотам и которые, по его словам, упадут с солнца: по каковой причине Еврипид, который был его учеником, сказал в своем «Фаэтоне», что солнце — это золотой ком земли. Он отправился однажды в Олимпию, завернувшись в кожаный плащ, как будто собирался дождь; и дождь пошел. И говорят, что он однажды ответил человеку, который спросил его, станут ли когда-нибудь горы в Лампсаке морем: «Да, если время продлится достаточно долго».

VI. Однажды, когда его спросили, для какой цели он родился, он сказал: «Для созерцания солнца, луны и неба». Один человек сказал ему: «Ты потерял афинян»; «Нет, — сказал он, — это они потеряли меня». Когда он увидел гробницу Мавсола, он сказал: «Дорогостоящая гробница — это образ окаменевшего состояния». И он утешил человека, который скорбел из-за того, что умирает на чужбине, сказав ему: «Спуск в ад одинаков из любого места».

VII. Он, по-видимому, был первым человеком (согласно отчету, данному Фаворином в его «Всеобщей истории»), который сказал, что поэма Гомера была составлена во славу добродетели и справедливости: и Метродор из Лампсака, который был его другом, принял это мнение и энергично отстаивал его, и Метродор был первым, кто серьезно изучал натурфилософию, развитую в сочинениях великого поэта.

VIII. Анаксагор был также первым человеком, который когда-либо написал труд в прозе; и Силен в первой книге своих «Историй» говорит, что в архонтство Лисия большой камень упал с неба; и что в связи с этим событием Анаксагор сказал, что все небо состоит из камней и что благодаря его быстрым вращениям они все удерживаются вместе; и когда эти вращения становятся медленнее, они падают.

IX. О его суде существуют разные версии. Ибо Сотион в своем «Преемстве философов» говорит, что он подвергся преследованию за нечестие со стороны Клеона, потому что говорил, что солнце — это огненный шар из железа. И хотя Перикл, который был его учеником, защищал его, он был, тем не менее, оштрафован на пять талантов и изгнан. Но Сатир в своих «Жизнеописаниях» говорит, что именно Фукидид обвинил его, так как Фукидид был из партии, противоположной Периклу; и что его судили не только за нечестие, но и за мидизм; и что он был заочно приговорен к смерти. И когда ему принесли известие о двух несчастьях — его осуждении и смерти его детей, — относительно осуждения он сказал: «Природа давно осудила и их, и меня». Но о своих детях он сказал: «Я знал, что стал отцом смертных». Некоторые, однако, приписывают это изречение Солону, а другие — Ксенофонту. А Деметрий Фалерский в своем трактате о старости говорит, что Анаксагор похоронил их собственными руками. Но Гермипп в своих «Жизнеописаниях» говорит, что его бросили в тюрьму с целью казни: но что Перикл вышел вперед и спросил, выдвигает ли кто-нибудь обвинение против него относительно его образа жизни. И так как никто ничего не выдвинул против него: «Я тогда, — сказал он, — его ученик: не поддавайтесь же клевете, чтобы казнить этого человека; но послушайтесь меня и освободите его». И он был освобожден. Но, поскольку он был возмущен оскорблением, которое ему нанесли, он покинул город.

Но Иероним во второй книге своих «Смешанных комментариев» говорит, что Перикл представил его суду, шатающегося и истощенного болезнью, так что он был освобожден скорее из жалости, чем по какому-либо взвешенному решению по существу его дела. И об этом суде можно сказать так много. Некоторые люди воображали, что он был очень враждебен к Демокриту, потому что ему не удалось получить доступ к нему для целей беседы.

X. И в конце концов, отправившись в Лампсак, он умер в этом городе. И говорят, что когда правители города спросили его, что бы он хотел, чтобы для него сделали, он ответил: «Чтобы они позволили детям играть каждый год в течение месяца, в который я умер». И этот обычай соблюдается даже сейчас. И когда он умер, граждане Лампсака похоронили его с большими почестями и написали на нем эту эпитафию:—

Here Anaxagoras lies, who reached of truth

The farthest bounds in heavenly speculations.

Мы сами также написали о нем эпиграмму:—

Wise Anaxagoras did call the sun

A mass of glowing iron; and for this

Death was to be his fate. But Pericles

Then saved his friend; but afterwards he died

A victim of a weak philosophy.

XI. Были также три других человека по имени Анаксагор; никто из которых не сочетал в себе все виды знаний; но один был оратором и учеником Исократа; другой был скульптором, о котором упоминает Антигон; третий — грамматик, ученик Зенодота.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ АРХЕЛАЯ.

I. Архелай был гражданином либо Афин, либо Милета, и имя его отца было Аполлодор; но, как некоторые говорят, Мидон. Он был учеником Анаксагора и учителем Сократа.

II. Он был первым человеком, который привез изучение натурфилософии из Ионии в Афины, и его называли Натурфилософом, потому что натурфилософия закончилась на нем, так как Сократ ввел этическую философию. И кажется вероятным, что Архелай тоже в некоторой степени занимался моральной философией; ибо в своих философских размышлениях он обсуждал законы и то, что является почетным и справедливым. И Сократ заимствовал у него; и поскольку он расширил его принципы, его считали их изобретателем.

III. Он говаривал, что существуют две первопричины рождения: тепло и холод; и что все животные были порождены из грязи: и что то, что считается справедливым и постыдным, таковым не является по природе, а только по закону. И его рассуждение идет таким образом. Он говорит, что вода, таящая от тепла, когда она подвергается действию огня, которым она затвердевает, становится землей; а когда она разжижается, становится воздухом. И, следовательно, земля окружена воздухом и находится под его влиянием, так же как и воздух — под влиянием вращений огня. И он говорит, что животные порождаются из горячей земли, которая выбрасывает густую грязь, похожую на молоко, для их питания. Так же, говорит он, она произвела людей.

И он был первым человеком, который сказал, что звук производится ударом воздуха; и что море фильтруется в пустотах земли при своем прохождении, и так конденсируется; и что солнце — величайшая из звезд, а вселенная беспредельна.

IV. Но были три других человека по имени Архелай: один — географ, который описал страны, пройденные Александром; второй — человек, который написал поэму о предметах, имеющих две природы; и третий — оратор, который написал книгу, содержащую наставления его искусства.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ СОКРАТА.

I. Сократ был сыном Софрониска, скульптора, и Фенареты, повитухи; как записывает Платон в своем «Теэтете», он был гражданином Афин, из дема Алопека.

II. Некоторые люди верили, что он помогал Еврипиду в его поэмах; в отношении этой идеи Мнесимах говорит следующее:—

The Phrygians are a new play of Euripides,

But Socrates has laid the main foundation.[19]

И снова он говорит:—

Euripides: patched up by Socrates.

И Каллий в своих «Пленниках» говорит:—

A. Are you so proud, giving yourself such airs?

B. And well I may, for Socrates is the cause.

И Аристофан говорит в своих «Облаках»:—

This is Euripides, who doth compose

Those argumentative wise tragedies.

III. Но, будучи учеником Анаксагора, как говорят некоторые люди, но Дамона, согласно другой истории, рассказанной Александром в его «Преемствах», после осуждения Анаксагора он стал учеником Архелая, натурфилософа. И, действительно, Аристоксен говорит, что он был очень близок с ним.

IV. Но Дурид говорит, что он был рабом и занимался резьбой по камню. И некоторые говорят, что Грации на Акрополе — его работа; и это фигуры в одежде. И что именно в связи с этим Тимон говорит в своих «Силлах»:—

From them proceeded the stone polisher,

The reasoning legislator, the enchanter

Of all the Greeks, making them subtle arguers,

A cunning pedant, a shrewd Attic quibbler.

V. Ибо он был очень искусен во всех риторических упражнениях, как уверяет нас и Идоменей. Но тридцать тиранов запретили ему давать уроки искусства говорить и спорить, как говорит нам Ксенофонт. И Аристофан высмеивает его в своих комедиях как того, кто делает худший довод лучшим. Ибо он был первым человеком, как говорит Фаворин в своей «Всеобщей истории», который вместе со своим учеником Эсхином учил людей, как стать ораторами. И Идоменей делает то же утверждение в своем эссе о сократической школе. Он также был первым человеком, который беседовал о человеческой жизни; и был также первым философом, который был приговорен к смерти и казнен. А Аристоксен, сын Спинфара, говорит, что он давал деньги в рост; и что он собирал проценты и основной капитал вместе, а затем, когда получал проценты, снова отдавал их в рост. А Деметрий Византийский говорит, что именно Критон заставил его оставить свою мастерскую и обучать людей, из восхищения, которое он питал к его способностям.

VI. Затем, заметив, что натурфилософия не имеет прямого отношения к нашим интересам, он начал заниматься нравственными вопросами как в своей мастерской, так и на рыночной площади. И он говорил, что предметами его поиска были —

Whatever good or harm can man befall

In his own house.

И очень часто, споря и обсуждая возникавшие вопросы, он подвергался грубому обращению: его били, таскали за собой, толпа смеялась над ним и высмеивала его. Но он переносил все это с великим спокойствием. Так что однажды, когда его пнули и избили, а он перенес все это терпеливо, и кто-то выразил свое удивление, он сказал: «Если бы меня лягнул осел, неужели вы потребовали бы, чтобы я подал на него в суд?» Таков рассказ Деметрия.

VII. Но он не испытывал нужды в путешествиях (хотя большинство философов путешествовали), за исключением тех случаев, когда был обязан служить в армии. В остальное же время он оставался на одном месте и в полемическом духе вел споры со всеми, кто хотел с ним беседовать, не столько с целью лишить их собственных мнений, сколько ради того, чтобы самому, насколько это было возможно, познать истину. Говорят, что Еврипид дал ему почитать небольшое сочинение Гераклита и впоследствии спросил, что он о нем думает, на что тот ответил: «То, что я понял — хорошо; и, полагаю, то, чего я не понял — тоже; только книга эта требует делийского ныряльщика, чтобы добраться до ее смысла». Он также уделял большое внимание физической подготовке и сам всегда был в отличной форме. Соответственно, он участвовал в походе на Амфиполь, и именно он подобрал и спас Ксенофонта в битве при Делии, когда тот упал с лошади; ибо, когда все афиняне обратились в бегство, он отступал спокойно, медленно оборачиваясь и следя за тем, чтобы отразить любого, кто на него нападал. Он также участвовал в походе на Потидею, который был предпринят по морю; ибо добраться туда по суше было невозможно, так как война препятствовала сообщению. И говорят, что по этому случаю он простоял всю ночь на одном месте; и хотя он заслужил награду за выдающуюся доблесть, он уступил ее Алкивиаду, к которому, как говорит Аристипп в четвертой книге своего трактата «О роскоши древних», он был очень привязан. Но Ион Хиосский говорит, что, будучи еще совсем молодым человеком, он покинул Афины и отправился на Самос вместе с Архелаем. А Аристотель говорит, что он ездил в Дельфы; Фаворин же в первой книге своих «Комментариев» утверждает, что он ездил на Истм.

VIII. Он был человеком большой твердости духа и был очень привязан к демократии, что стало очевидно, когда он не подчинился Критию, приказавшему ему привести Леона Саламинского, очень богатого человека, к тридцати тиранам для того, чтобы тот был убит. И он один проголосовал за оправдание десяти стратегов; и когда у него была возможность бежать из тюрьмы, он не стал этого делать; он упрекал тех, кто оплакивал его участь, и даже находясь в заключении, произносил те прекрасные речи, которыми мы обладаем до сих пор.

IX. Он был человеком довольным и почтенным. И однажды, как говорит Памфила в седьмой книге своих «Комментариев», когда Алкивиад предложил ему большой участок земли для постройки дома, он сказал: «Но если бы мне нужны были сандалии, а ты дал бы мне кусок кожи, чтобы я сделал их себе, меня бы высмеяли, если бы я его взял». И часто, глядя на множество вещей, выставленных на продажу, он говорил про себя: «Как много вещей, которые мне не нужны». И он постоянно повторял эти ямбы: —

For silver plate and purple useful are

For actors on the stage, but not for men.

И он выказал свое презрение к македонянину Архелаю, Скопасу Краннонскому и Эврилоху из Ларисы, отказавшись принять их деньги и навестить их. И он был настолько умерен в своем образе жизни, что случалось не раз, когда в Афинах свирепствовала чума, он был единственным, кто не заразился ею.

X. Аристотель говорит, что у него было две жены. Первой была Ксантиппа, от которой у него родился сын по имени Лампрокл; второй была Мирто, дочь Аристида Справедливого; он взял ее без всякого приданого, и от нее у него было два сына, Софрониск и Менексен. Но некоторые говорят, что Мирто была его первой женой. А некоторые, среди которых Сатир и Иероним Родосский, говорят, что он жил с обеими одновременно. Ибо они утверждают, что афиняне из-за нехватки мужчин приняли постановление с целью увеличения населения, согласно которому мужчина мог жениться на одной гражданке, а также иметь детей от другой, которые считались бы законнорожденными; по этой причине Сократ так и поступил.

XI. И он был человеком, способным смотреть свысока на любого, кто насмехался над ним. И он гордился простотой своего образа жизни; и никогда не требовал платы со своих учеников. И он имел обыкновение говорить, что тот, кто ест с наибольшим аппетитом, меньше всего нуждается в деликатесах; и что тот, кто пьет с наибольшим аппетитом, меньше всего склонен искать напиток, которого нет под рукой; и что те, кому нужно меньше всего вещей, ближе всего к богам. И это, действительно, можно узнать из комедиографов, которые, сами того не замечая, хвалят его именно в тех вещах, за которые высмеивают. Аристофан говорит так: —

Prudent man, who thus with justice long for mighty wisdom,

Happiness will be your lot in Athens, and all Greece too;

For you’ve a noble memory, and plenty of invention,

And patience dwells within your mind, and you are never tired,

Whether you’re standing still or walking; and you care not for cold,

Nor do you long for breakfast time, nor e’er give in to hunger;

But wine and gluttony you shun, and all such kind of follies.

А Амейпсий выводит его на сцену в плаще и говорит о нем так: —

O Socrates, among few men the best,

And among many vainest; here at last

You come to us courageously—but where,

Where did you get that cloak? so strange a garment,

Some leather cutter must have given you

By way of joke: and yet this worthy man,

Though ne’er so hungry, never flatters any one.

Аристофан также разоблачает его презрительный и высокомерный нрав, говоря так: —

You strut along the streets, and look around you proudly,

And barefoot many ills endure, and hold your head above us.

И все же иногда он приспосабливался к обстоятельствам и одевался нарядно. Как, например, в «Пире» Платона, где он представлен идущим на встречу к Агафону.

XII. Он был человеком великих способностей как в побуждении людей к определенному образу действий, так и в отвращении их от него; так, например, побеседовав с Теэтетом на тему знания, он отпустил его почти вдохновленным, как говорит Платон. И когда Евтифрон начал судебное преследование против своего отца за убийство чужеземца, он побеседовал с ним на тему благочестия и отговорил его от этого намерения; а своими увещеваниями он сделал Лисида человеком высоконравственным. Ибо он был очень изобретателен в извлечении аргументов из сложившихся обстоятельств. Так он смягчил своего сына Лампрокла, когда тот был очень рассержен на свою мать, о чем где-то упоминает Ксенофонт; и он воздействовал на Главкона, брата Платона, который желал заняться государственными делами, и убедил его оставить это намерение из-за отсутствия у него опыта в таких делах, как рассказывает Ксенофонт. И, напротив, он убедил Хармида посвятить себя политике, поскольку тот был человеком, весьма подходящим для такого дела. Он также вдохнул мужество в полководца Ификрата, показав ему бойцовых петухов цирюльника Мидия, которые воинственно выступали против петухов Каллия; а Главконид сказал, что государство должно беречь его, как если бы он был фазаном или павлином. Он также имел обыкновение говорить, что странно, что каждый может легко сказать, каким имуществом он владеет, но не способен назвать всех своих друзей или даже сказать, сколько их; настолько люди беспечны в этом вопросе. Однажды, увидев, что Евклид чрезмерно озабочен какими-то диалектическими аргументами, он сказал ему: «О Евклид, ты приобретешь способность справляться с софистами, но не с управлением людьми». Ибо он считал, что тонкое буквоедство в этих вопросах совершенно бесполезно, как об этом также свидетельствует Платон в «Евтидеме».

XIII. А когда Хармид предложил ему нескольких рабов, чтобы он мог извлечь из них прибыль, он не захотел их брать; и, как говорят некоторые, он не обращал внимания на красоту Алкивиада.

XIV. Он имел обыкновение восхвалять досуг как самое ценное из владений, как говорит нам Ксенофонт в своем «Пире». И его изречением было то, что существует только одно благо, а именно знание; и только одно зло, а именно невежество; что богатство и знатное происхождение не имеют в себе ничего достойного уважения, но, напротив, являются полным злом. Соответственно, когда кто-то сказал ему, что мать Антисфена была фракиянкой, он ответил: «Неужели ты полагал, что столь благородный человек должен был родиться от двух афинян?» А когда Федон был низведен до состояния рабства, он приказал Критону выкупить его, обучил его и сделал философом.

XV. Более того, он имел обыкновение учиться играть на лире, когда у него было время, говоря, что нелепо не учиться тому, чего не знаешь; и, кроме того, он часто танцевал, считая такое упражнение полезным для здоровья тела, как рассказывает Ксенофонт в своем «Пире».

XVI. Он также имел обыкновение говорить, что демон предсказывает ему будущее; и что начать хорошо — это не пустяк, но и недалеко от пустяка; и что он ничего не знает, кроме факта своего невежества. Другим его изречением было то, что те, кто покупает вещи не вовремя, по непомерной цене, рассчитывают никогда не дожить до надлежащего времени для них. Однажды, когда его спросили, в чем заключается добродетель молодого человека, он сказал: «Избегать излишеств во всем». И он имел обыкновение говорить, что геометрию необходимо изучать лишь настолько, насколько это может позволить человеку измерять землю для целей купли-продажи. И когда Еврипид в своей «Авге» сказал о добродетели следующее: —

’Tis best to leave these subjects undisturbed;

он встал и покинул театр, сказав, что нелепо считать правильным искать раба, если не можешь его найти, но позволять добродетели быть совершенно без внимания. Однажды человек задал ему вопрос, посоветует ли он ему жениться или нет? И он ответил: «Что бы ты ни сделал, ты пожалеешь об этом». Он часто говорил, что удивляется тем, кто делает каменные статуи, видя, как они заботятся о том, чтобы камень был похож на человека, которого он должен изображать, но как они небрежны к самим себе, остерегаясь быть похожими на камень. Он также рекомендовал молодым людям постоянно смотреться в зеркало, чтобы, если они красивы, они были достойны своей красоты; а если они уродливы, то могли бы скрыть свой неприглядный вид своими достоинствами. Однажды он пригласил к обеду нескольких богатых людей, и когда Ксантиппа устыдилась их скудного убранства, он сказал: «Будь спокойна; ибо если наши гости — люди разумные, они потерпят нас; а если нет, то нам не стоит о них беспокоиться». Он имел обыкновение говорить: «Другие люди живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить». Другим его изречением было: «Что иметь уважение к никчемной толпе — это все равно что человеку, который отказался взять одну монету в четыре драхмы, как если бы она была фальшивой, а затем взял кучу таких монет и признал их хорошими». Когда Эсхин сказал: «Я бедный человек и у меня нет ничего другого, но я отдаю вам себя», он ответил: «Разве ты не понимаешь, что отдаешь мне то, что имеет величайшую ценность?» Он сказал кому-то, кто выражал негодование по поводу того, что его обошли вниманием, когда тридцать тиранов захватили верховную власть: «Неужели ты раскаиваешься в том, что сам не стал тираном?» Человек сказал ему: «Афиняне приговорили тебя к смерти». «А природа», — ответил он, — «приговорила их». Но некоторые приписывают этот ответ Анаксагору. Когда жена сказала ему: «Ты умираешь незаслуженно», он ответил: «Неужели ты хотела бы, чтобы я заслужил смерть?» Однажды ему показалось, что кто-то явился ему во сне и сказал: —

On the third day you’ll come to lovely Phthia.

И поэтому он сказал Эсхину: «Через три дня я умру». И когда он собирался выпить болиголов, Аполлодор преподнес ему красивую одежду, чтобы он мог скончаться в ней; и он сказал: «Почему моя собственная одежда была достаточно хороша, чтобы жить в ней, но не достаточно хороша, чтобы умереть?» Когда кто-то сказал ему: «Такой-то говорит о тебе плохо», он ответил: «Конечно, ведь он никогда не учился говорить хорошо». Когда Антисфен повернул рваную сторону своего плаща к свету, он сказал: «Я вижу твое глупое тщеславие сквозь дыры в твоем плаще». Когда кто-то сказал ему: «Разве тот человек не оскорбляет тебя?», он ответил: «Нет, ибо это ко мне не относится». Его изречением было также: «Что для человека хорошо — добровольно подставлять себя под нападки комедиографов; ибо тогда, если они скажут что-то стоящее, можно будет исправиться; а если нет, то все, что они говорят, не имеет значения».

XVII. Однажды он сказал Ксантиппе, которая сначала оскорбила его, а затем вылила на него воду: «Разве я не говорил, что Ксантиппа сейчас гремит, а скоро пойдет дождь?» Когда Алкивиад сказал ему: «Сварливый нрав Ксантиппы невыносим», он ответил: «Но я привык к нему, точно так же, как если бы я постоянно слышал шум блока; а ты сам терпишь гогот гусей». На что Алкивиад ответил: «Да, но они приносят мне яйца и гусят». «Что ж», — ответил Сократ, — «а Ксантиппа приносит мне детей». Однажды она напала на него на рыночной площади и сорвала с него плащ; друзья посоветовали ему отбиваться руками; «Да, клянусь Зевсом», — сказал он, — «чтобы, пока мы боксируем, вы все могли кричать: «Молодец, Сократ, молодец, Ксантиппа»». И он имел обыкновение говорить, что с упрямой женщиной нужно жить так же, как всадники управляются с норовистыми лошадьми; «и как они», — говорил он, — «однажды укротив их, легко могут справиться со всеми остальными; так и я, укротив Ксантиппу, могу легко жить с кем угодно другим».

XVIII. И именно вследствие таких изречений и поступков жрица в Дельфах засвидетельствовала в его пользу, когда дала Херефонту этот ответ, который так широко известен: —

Socrates of all mortals is the wisest.

Вследствие этого ответа он навлек на себя великую зависть; и он навлек зависть также и на себя, уличая людей, которые важничали, в глупости и невежестве, как он, несомненно, сделал это с Анитом; и как показано в «Меноне» Платона. Ибо тот, будучи не в силах вынести насмешки Сократа, прежде всего подговорил Аристофана напасть на него, а затем убедил Мелета возбудить против него судебное преследование по обвинению в нечестии и развращении молодежи города. Соответственно, Мелет возбудил преследование; а Полиевкт вынес приговор, как записывает Фаворин в своей «Всеобщей истории». И Поликрат, софист, написал речь, которая была произнесена, как говорит Гермипп, а не Анит, как говорят другие. И Ликон, демагог, подготовил все необходимое для поддержки обвинения; но Антисфен в своих «Преемствах философов» и Платон в своей «Апологии» говорят, что эти люди выдвинули обвинение: Анит, Ликон и Мелет; Анит, действуя против него от имени магистратов и из-за его политических принципов; Ликон — от имени ораторов; а Мелет — от имени поэтов, всех которых Сократ имел обыкновение разносить в пух и прах. Но Фаворин в первой книге своих «Комментариев» говорит, что речь Поликрата против Сократа не является подлинной; ибо в ней упоминается о восстановлении стен Кононом, что произошло через шесть лет после смерти Сократа; и, безусловно, это правда.

XIX. Но присяжные показания, на основании которых проходил суд, были составлены следующим образом; ибо они сохранились до наших дней, говорит Фаворин, в храме Кибелы: «Мелет, сын Мелета, из Пифа, обвиняет Сократа, сына Софрониска, из Алопеки: Сократ виновен в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит другие новые божества; он также виновен в том, что развращает молодых людей, и наказание, которое он понес, — смерть».

XX. Но философ, после того как Лисий подготовил для него защитительную речь, прочитал ее и сказал: «Это очень хорошая речь, Лисий, но она не подходит мне; ибо это была явно речь адвоката, а не философа». И когда Лисий ответил: «Как возможно, что если это хорошая речь, она не подходит вам?», он сказал: «Так же, как дорогая одежда и красивые сандалии не подошли бы мне». И когда суд продолжался, Юст Тивериадский в своем «Венке» говорит, что Платон поднялся на трибуну и сказал: «Я, мужи афинские, будучи самым молодым из всех, кто поднимался на трибуну...» и что его прервали судьи, которые закричали καταβάντων, то есть «Сходи вниз».

XXI. Итак, когда он был осужден двумястами восемьюдесятью одним голосом, что на шесть больше, чем было подано в его пользу, и когда судьи определяли, какое наказание или штраф должны быть наложены на него, он сказал, что его следует оштрафовать на двадцать пять драхм; но Эвбулид говорит, что он признал, что заслуживает штрафа в сто драхм. И когда судьи подняли шум по поводу этого предложения, он сказал: «Мое истинное мнение состоит в том, что в качестве вознаграждения за то, что было сделано мной, я заслуживаю содержания в Пританее до конца своей жизни». Итак, они приговорили его к смерти, большинством на восемьдесят голосов больше, чем они первоначально признали его виновным. И он был заключен в тюрьму, а несколько дней спустя выпил болиголов, проведя тем временем много замечательных бесед, которые Платон записал в «Федоне».

XXII. Он также, согласно некоторым свидетельствам, сочинил пеан, который начинается —

Hail Apollo, King of Delos,

Hail Diana, Leto’s child.

Но Дионисидор говорит, что этот пеан не его. Он также сочинил басню в стиле Эзопа, не очень искусно, и она начинается —

Æsop one day did this sage counsel give

To the Corinthian magistrates: not to trust

The cause of virtue to the people’s judgement.

XXIII. Итак, он умер; но афиняне немедленно раскаялись в своем поступке, так что они закрыли все палестры и гимнасии; и они изгнали его обвинителей, а Мелета приговорили к смерти; но они почтили Сократа медной статуей, которую воздвигли в месте, где хранятся священные сосуды; и это была работа Лисиппа. Но Анит уже покинул Афины; и жители Гераклеи изгнали его из своего города в день его прибытия. Но Сократ был не единственным человеком, который подвергся такому обращению со стороны афинян, но многие другие люди получили то же самое: ибо, как говорит Гераклид, они оштрафовали Гомера на пятьдесят драхм как сумасшедшего, и говорили, что Тиртей лишился рассудка. Но они почтили Астидама, еще до Эсхила, медной статуей. И Еврипид упрекает их за их поведение в своем «Паламеде», говоря —

Ye have slain, ye have slain,

O Greeks, the all-wise nightingale,

The favourite of the Muses, guiltless all.

И об этом сказано достаточно.

Но Филохор говорит, что Еврипид умер раньше Сократа; и он родился, как утверждает Аполлодор в своих «Хрониках», в архонтство Апсефиона, в четвертый год семьдесят седьмой Олимпиады, в шестой день месяца таргелиона, когда афиняне очищают свой город и когда жители Делоса говорят, что родилась Диана. И он умер в первый год девяносто пятой Олимпиады, в возрасте семидесяти лет. И таков расчет Деметрия Фалерского, ибо некоторые говорят, что ему было всего шестьдесят лет, когда он умер.

XXIV. И он, и Еврипид были учениками Анаксагора; и Еврипид родился в первый год семьдесят пятой Олимпиады, в архонтство Каллиада. Но Сократ, как мне кажется, также обсуждал время от времени предметы натурфилософии, поскольку он очень часто спорит о благоразумии и предусмотрительности, как говорит нам Ксенофонт; хотя в то же время он утверждает, что все его беседы были о нравственной философии. И Платон в своей «Апологии» упоминает принципы Анаксагора и других натурфилософов, которые Сократ отрицает; и он в действительности выражает свои собственные чувства по поводу них, хотя и приписывает их все Сократу. А Аристотель говорит нам, что некий маг пришел из Сирии в Афины и обвинил Сократа во многих частях его поведения, а также предсказал, что он умрет насильственной смертью. И мы сами написали эту эпиграмму о нем —

Drink now, O Socrates, in the realms of Jove,

For truly did the God pronounce you wise,

And he who said so is himself all wisdom:

You drank the poison which your country gave,

But they drank wisdom from your godlike voice.

XXV. У него, как говорит Аристотель в третьей книге своей «Поэтики», был спор с человеком по имени Антиолох с Лемноса и с Антифоном, толкователем знамений, как у Пифагора был спор с Килоном из Кротона; и у Гомера при жизни с Сагарисом, а после его смерти с Ксенофаном Колофонским; и у Гесиода также при жизни с Керкопом, а после его смерти с тем же Ксенофаном; и у Пиндара с Амфименом с Коса; и у Фалеса с Ферекидом; и у Бианта с Саларом из Приены; и у Питтака с Антименидом; и у Алкея и Анаксагора с Сосибием; и у Симонида с Тимокреонтом.

XXVI. Из тех, кто наследовал ему и кого называют сократической школой, главными были Платон, Ксенофонт и Антисфен: и из десяти, как их часто называют, четверо наиболее выдающихся были Эсхин, Федон, Евклид и Аристипп. Но мы должны сначала рассказать о Ксенофонте, а после него об Антисфене среди киников. Затем о сократической школе, и так о Платоне, поскольку он является главой десяти сект и основателем первой Академии. И регулярная последовательность их будет продолжаться таким образом.

XXVII. Был также другой Сократ, историк, который написал описание Аргоса; и другой, философ-перипатетик, уроженец Вифинии; и другой — автор эпиграмм; и другой — уроженец Коса, который писал призывания к богам.

ЖИЗНЬ КСЕНОФОНТА.

I. Ксенофонт, сын Грилла, гражданин Афин, был из дема Эрхия; и он был человеком большой скромности и таким красивым, как только можно вообразить.

II. Говорят, что Сократ встретил его в узком переулке, преградил ему путь своей палкой и не давал пройти, спрашивая, где продаются всякие необходимые вещи. И когда он ответил ему, он снова спросил его, где люди становятся добрыми и добродетельными. И так как он не знал, он сказал: «Тогда следуй за мной и учись». И с этого времени Ксенофонт стал последователем Сократа.

III. И он был первым человеком, который записывал беседы по мере того, как они происходили, и публиковал их среди людей, называя их «Воспоминаниями». Он был также первым человеком, который написал историю философов.

IV. А Аристипп в четвертой книге своего трактата «О древней роскоши» говорит, что он любил Клиния; и что он сказал ему: «Теперь я смотрю на Клиния с большим удовольствием, чем на все остальные прекрасные вещи, которые можно увидеть среди людей; и я предпочел бы ослепнуть для всего остального мира, чем для Клиния. И я раздражаюсь даже на ночь и на сон, потому что тогда я не вижу его; но я очень благодарен солнцу и дневному свету, потому что они показывают мне Клиния».

V. Он стал другом Кира следующим образом. У него был знакомый по имени Проксен, беотиец по рождению, ученик Горгия из Леонтин и друг Кира. Находясь в Сардах, при дворе Кира, он написал письмо в Афины Ксенофонту, приглашая его приехать и стать другом Кира. И Ксенофонт показал письмо Сократу и спросил его совета. И Сократ велел ему поехать в Дельфы и спросить совета у бога. И Ксенофонт так и сделал, и отправился к богу; но вопрос, который он задал, был не о том, хорошо ли ему ехать к Киру или нет, а о том, как ему ехать; за что Сократ упрекнул его, но все же посоветовал ехать. Соответственно, он отправился к Киру и стал ему не менее дорог, чем Проксен. И все обстоятельства похода и отступления он сам достаточно подробно изложил нам.

VI. Но он был во вражде с Меноном Фарсальским, который был командующим иностранными войсками во время похода; и среди прочих упреков он говорит, что тот был очень склонен к худшему виду распутства. И он упрекает человека по имени Аполлонид в том, что у того проколоты уши.

VII. Но после похода и бедствий, которые произошли в Понте, и нарушений перемирия Севтом, царем одрисов, он прибыл в Азию к Агесилаю, царю лакедемонян, приведя с собой солдат Кира, чтобы служить за плату; и он стал очень большим другом Агесилая. И примерно в то же время он был приговорен к изгнанию афинянами по обвинению в том, что он является сторонником лакедемонян. И находясь в Эфесе и имея сумму денег в золоте, он отдал половину ее Мегабизу, жрецу Дианы, чтобы тот хранил ее до его возвращения; и если он никогда не вернется, то он должен был потратить ее на статую и посвятить ее богине; а с другой половиной он послал дары в Дельфы. Оттуда он отправился с Агесилаем в Грецию, так как Агесилай был вызван для участия в войне против фиванцев. И лакедемоняне сделали его другом своего города.

VIII. После этого он покинул Агесилая и отправился в Скиллунт, который является укрепленным местом в области Элиды, недалеко от города. И женщина последовала за ним, чье имя было Филисия, как рассказывает Деметрий Магнесийский; и его сыновья, Грилл и Диодор, как утверждает Динарх в иске против Ксенофонта; и их также называли Диоскурами. И когда Мегабиз приехал в эту страну по случаю какого-то народного собрания, он забрал деньги обратно и купил участок земли, и посвятил его богине; и река по имени Селинунт, которая носит то же название, что и река в Эфесе, протекает через эту землю. И там он продолжал охотиться, принимать своих друзей и писать истории. Но Динарх говорит, что лакедемоняне дали ему дом и землю. Говорят также, что спартанец Филопид послал ему туда в подарок несколько рабов, которые были взяты в плен на войне, уроженцев Дардана, и что он поселил их, как хотел. И что элейцы, предприняв поход на Скиллунт, взяли это место, так как лакедемоняне медлили с приходом ему на помощь.

IX. Но тогда его сыновья тайно бежали в Лепрей с несколькими слугами; и сам Ксенофонт бежал в Элиду до того, как место пало; и оттуда он отправился в Лепрей к своим детям, и оттуда благополучно спасся в Коринф и поселился в этом городе.

X. Тем временем, поскольку афиняне приняли постановление идти на помощь лакедемонянам, он послал своих сыновей в Афины, чтобы они присоединились к походу в помощь лакедемонянам; ибо они получили образование в Спарте, как рассказывает Диокл в своих «Жизнях философов». Диодор вернулся обратно в целости и сохранности, ничем не отличившись в битве. И у него был сын, который носил то же имя, что и его брат Грилл. Но Грилл, служа в кавалерии (а битва произошла при Мантинее), сражался очень доблестно и был убит, как рассказывает Эфор в своей двадцать пятой книге; Кефисодор был капитаном кавалерии, а Гегесид — главнокомандующим. Эпаминонд также пал в этой битве. И после битвы, говорят, что Ксенофонт приносил жертву, надев на голову венок; но когда пришло известие о смерти его сына, он снял венок; но после этого, услышав, что он пал славно, он снова надел венок. И некоторые говорят, что он даже не проронил ни слезинки, а сказал: «Я знал, что я отец смертного человека». А Аристотель говорит, что бесчисленные писатели писали панегирики и эпитафии на Грилла, отчасти из желания доставить удовольствие его отцу. И Гермипп в своем трактате «О Теофрасте» говорит, что Исократ также сочинил панегирик на Грилла. Но Тимон высмеивает его такими словами: —

A silly couplet, or e’en triplet of speeches,

Or longer series still, just such as Xenophon

Might write, or Meagre Æschines.

Такова, значит, была жизнь Ксенофонта.

XI. И он процветал около четвертого года девяносто четвертой Олимпиады; и он принял участие в походе Кира в архонтство Ксенета, за год до смерти Сократа. И он умер, как утверждает Стесиклид Афинский в своем «Списке архонтов и победителей на Олимпиадах», в первый год сто пятой Олимпиады, в архонтство Каллидемида; в который год Филипп, сын Аминты, начал править македонянами. И он умер в Коринфе, как говорит Деметрий Магнесийский, будучи в очень преклонном возрасте.

XII. И он был человеком выдающимся во всех отношениях, очень любил лошадей и собак и был великим тактиком, что очевидно из его сочинений. И он был человеком благочестивым, любил приносить жертвы богам, был большим авторитетом в том, что им причитается, и очень горячим поклонником и подражателем Сократа.

XIII. Он также написал около сорока книг; хотя разные критики делят их по-разному. Он написал отчет о походе Кира, к каждой книге которого он предпослал краткое содержание, хотя не дал его для всей истории в целом. Он также написал «Киропедию», историю Греции, «Воспоминания о Сократе», трактат под названием «Пир», эссе об экономике, одно о верховой езде, одно о дрессировке собак, одно об управлении лошадьми, «Апологию Сократа», трактат о доходах, один под названием «Гиерон, или Тиран», и один под названием «Агесилай»; один об устройстве афинян и лакедемонян, который, однако, Деметрий Магнесийский говорит, не является работой Ксенофонта. Говорят также, что он тайно завладел книгами Фукидида, которые были ранее неизвестны, и сам опубликовал их.

XIV. Его также называли Аттической музой из-за сладости его дикции, в отношении которой он и Платон чувствовали дух соперничества друг к другу, о чем мы расскажем далее в нашей жизни Платона. И мы сами сочинили эпиграмму о нем, которая гласит так: —

Not only up to Babylon for Cyrus

Did Xenophon go, but now he’s mounted up

The path which leads to Jove’s eternal realms—

For he, recounting the great deeds of Greece,

Displays his noble genius, and he shows

The depth of wisdom of his master Socrates.

И другую, которая заканчивается так: —

O Xenophon, if th’ ungrateful countrymen

Of Cranon and Cecrops, banished you,

Jealous of Cyrus’ favour which he show’d you,

Still hospitable Corinth, with glad heart,

Received you, and you lived there happily,

And so resolved to stay in that fair city.

XV. Но я нашел утверждение в некоторых местах, что он процветал около восемьдесят девятой Олимпиады, в то же время, что и остальные ученики Сократа. И Истр говорит, что он был изгнан по указу Эвбула и что он был отозван по другому указу, предложенному тем же лицом.

XVI. Но было семь человек по имени Ксенофонт. Прежде всего, этот наш философ; во-вторых, афинянин, брат Пифострата, который написал поэму под названием «Тесеида» и который написал и другие работы, особенно жизни Эпаминонда и Пелопида; третий был врачом с Коса; четвертый — человек, который написал историю Алкивиада; пятый — писатель, который сочинил книгу, полную сказочных чудес; шестой — гражданин Пароса, скульптор; седьмой — поэт Старой комедии.

ЖИЗНЬ ЭСХИНА.

I. Эсхин был сыном Харина, колбасника, но, как говорят некоторые писатели, Лисания; он был гражданином Афин, трудолюбивого нрава с самого детства, по какой причине он никогда не покидал Сократа.

II. И это побудило Сократа сказать: «Единственный, кто знает, как оказывать нам должное уважение, — это сын колбасника». Идоменей утверждает, что именно он в тюрьме пытался убедить Сократа совершить побег, а не Критон. Но что Платон, поскольку он был скорее склонен благоволить Аристиппу, приписал его совет Критону.

III. И Эсхин был оклеветан не один раз; и особенно Менедемом Эретрийским, который утверждает, что он присвоил многие диалоги Сократа как свои собственные, получив их от Ксантиппы. И те из них, которые называются «безголовыми», являются чрезвычайно небрежными произведениями, не показывающими ничего от энергии Сократа. А Писистрат Эфесский имел обыкновение говорить, что они не являются работой Эсхина. Их семь, и большинство из них, как утверждает Персей, являются работой Пасифона Эретрийского и были вставлены им среди работ Эсхина. И он занимался плагиатом из «Малого Кира» и «Меньшего Геракла» Антисфена, из «Алкивиада» и из диалогов других философов. Диалоги же Эсхина, которые претендуют на то, чтобы дать представление о системе Сократа, как я уже сказал, числом семь. Прежде всего, «Мильтиад», который довольно слаб; «Каллий», «Аксиох», «Аспасия», «Алкивиад», «Телавг» и «Ринон». И говорят, что он, будучи в нужде, отправился в Сицилию, к Дионисию, и был встречен Платоном свысока, но поддержан Аристиппом, и что он дал Дионисию некоторые из своих диалогов и получил за них подарки.

IV. После этого он приехал в Афины, и там он не решился практиковать ремесло софиста, так как Платон и Аристипп пользовались там высокой репутацией. Но он давал лекции за деньги и писал речи для произнесения в судах для лиц, находящихся под следствием. По этой причине Тимон сказал о нем: «Речи Эсхина, которые никого не убеждают». И говорят, что когда он был в большой нужде из-за бедности, Сократ посоветовал ему одолжить у самого себя, вычитая некоторую часть своих расходов на еду.

V. И даже Аристипп подозревал подлинность некоторых его диалогов; соответственно, говорят, что когда он читал некоторые из них в Мегарах, он высмеял его и сказал ему: «О, вор! Где ты это взял?»

VI. А Поликрит Мендский в первой книге своей «Истории Дионисия» говорит, что он жил с тираном до тех пор, пока тот не был свергнут, и до возвращения Диона в Сиракузы; и он говорит, что трагик Каркин также был с ним. И здесь сохранилось письмо Эсхина, адресованное Дионисию.

VII. Но он был человеком, хорошо сведущим в риторическом искусстве, что очевидно из защиты его отца, полководца Феака; и из работ, которые он написал в особом подражании Горгию из Леонтин. И Лисий написал речь против него, озаглавив ее «О сикофантии»; из всех этих обстоятельств ясно, что он был искусным оратором. И один человек упоминается как его особый друг, Аристотель, которого прозвали «Столом».

VIII. Теперь Панетий считает, что диалоги следующих учеников сократической школы все подлинные — Платона, Ксенофонта, Антисфена и Эсхина; но он сомневается насчет тех, которые идут под именами Федона и Евклида; и он полностью отвергает все остальные.

IX. И было восемь человек по имени Эсхин. Первый — этот наш философ; второй был человеком, который написал трактат об ораторском искусстве; третий был оратором, который выступал против Демосфена; четвертый был аркадянином, учеником Исократа; пятый был гражданином Митилены, которого называли «Бичом ораторов»; шестой был неаполитанцем, философом Академии, учеником и любимцем Мелантия Родосского; седьмой был милетянином, политическим писателем; восьмой был скульптором.

ЖИЗНЬ АРИСТИППА.

I. Аристипп был по рождению киренцем, но он приехал в Афины, как говорит Эсхин, будучи привлечен туда славой Сократа.

II. Он, объявив себя софистом, как сообщает нам перипатетик Фаний Эресский, был первым из учеников Сократа, кто требовал деньги со своих учеников и кто посылал деньги своему учителю. И однажды он послал ему двадцать драхм, но получил их обратно, так как Сократ сказал, что его демон не позволяет ему принять их; ибо, на самом деле, он был возмущен тем, что их предложили ему. И Ксенофонт имел обыкновение ненавидеть его; по этой причине он написал свою книгу против удовольствия как нападение на Аристиппа и приписал основной аргумент Сократу. Феодор также в своем трактате «О сектах» сурово напал на него, как и Платон в своей книге «О душе», как мы упоминали в другом месте.

III. Но он был человеком, очень быстро приспосабливающимся к любому месту, времени и человеку, и он легко переносил любую перемену судьбы. По этой причине он был в большей милости у Дионисия, чем кто-либо другой, так как он всегда извлекал лучшее из существующих обстоятельств. Ибо он наслаждался тем, что было перед ним, приятно, и не трудился, чтобы обеспечить себе наслаждение тем, чего не было в наличии. По этой причине Диоген имел обыкновение называть его «царским псом». А Тимон имел обыкновение рычать на него как на слишком роскошного, говоря примерно так:

Like the effeminate mind of Aristippus,

Who, as he said, by touch could judge of falsehood.

Говорят, что однажды он заказал купить для себя куропатку по цене пятьдесят драхм; и когда кто-то упрекнул его, он сказал: «А разве ты не купил бы ее, если бы она стоила обол?» И когда тот сказал, что купил бы, «Что ж», — ответил Аристипп, — «пятьдесят драхм для меня не больше». Дионисий однажды велел ему выбрать, какую он хочет из трех прекрасных куртизанок; и он унес всех трех, сказав, что даже Парис не получил никакой пользы, предпочтя одну красавицу остальным. Однако говорят, что когда он донес их до вестибюля, он отпустил их; настолько легко он был склонен выбирать или пренебрегать вещами. По этой причине Стратон, или, как хотят другие, Платон, сказал ему: «Ты единственный человек, которому дано носить и целый плащ, и лохмотья». Однажды, когда Дионисий плюнул на него, он стерпел это; и когда кто-то стал упрекать его, он сказал: «Люди терпят, когда их мочит море, чтобы поймать линя, а разве я не стерплю, чтобы меня побрызгали вином, чтобы поймать осетра?»

IV. Однажды Диоген, который мыл овощи, высмеял его, когда тот проходил мимо, и сказал: «Если бы ты научился есть эти овощи, ты не был бы рабом во дворце тирана». Но Аристипп ответил: «А ты, если бы знал, как вести себя среди людей, не мыл бы овощи». Будучи однажды спрошен, какую пользу он извлек из философии, он сказал: «Способность уверенно общаться со всеми». Когда его упрекали за то, что он живет расточительно, он ответил: «Если бы расточительность была пороком, она не имела бы места на праздниках богов». В другой раз его спросили, какое преимущество философы имеют перед другими людьми; и он ответил: «Если бы все законы были отменены, мы все равно жили бы так же, как живем сейчас». Однажды, когда Дионисий спросил его, почему философы околачиваются у дверей богатых, а богатые не посещают двери философов, он сказал: «Потому что первые знают, что им нужно, а вторые — нет».

Однажды Платон упрекнул его за то, что он живет дорого; и он ответил: «Разве Дионисий не кажется тебе хорошим человеком?» И так как он сказал, что кажется; «А все же», — сказал он, — «он живет более дорого, чем я, так что нет никакой невозможности в том, чтобы человек жил одновременно и дорого, и хорошо». Его однажды спросили, в чем образованные люди превосходят необразованных; и он ответил: «Точно так же, как объезженные лошади превосходят тех, что не объезжены». В другой раз он входил в дом куртизанки, и когда один из молодых людей, которые были с ним, покраснел, он сказал: «Плохо не то, что входишь в такой дом, а то, что не можешь выйти». Однажды человек предложил ему загадку и сказал: «Реши ее». «Ну, глупый ты человек», — сказал Аристипп, — «неужели ты хочешь, чтобы я развязал то, что доставляет нам беспокойство, даже пока оно в узах?» Его изречением было: «Что лучше быть нищим, чем невеждой; ибо нищему нужны только деньги, а невежде нужна человечность». Однажды, когда его оскорбили, он уходил, и когда его противник преследовал его и говорил: «Почему ты уходишь?», он ответил: «Потому что у тебя есть лицензия на то, чтобы говорить плохо; а у меня есть другая — на то, чтобы отказываться слушать плохое». Когда кто-то сказал, что он всегда видит философов у дверей богатых людей, он сказал: «И врачей также всегда видят у дверей их пациентов; но все же никто не выбрал бы по этой причине быть больным, а не врачом».

Однажды, когда он плыл в Коринф, его застал сильный шторм. Кто-то сказал: «Мы, простые люди, не боимся, а вы, философы, ведете себя как трусы». На это он ответил: «Весьма вероятно, ведь на кону у нас не одни и те же души». Увидев человека, гордившегося разнообразием своих знаний и достижений, он сказал: «Те, кто ест больше всех и больше всех упражняется, не здоровее тех, кто ест ровно столько, сколько им полезно; точно так же ценны не те, кто знает очень много, а те, кто знает то, что полезно». Оратор, который вел его дело и выиграл его, спросил его потом: «Ну, и какая тебе была польза от Сократа?». «Такая польза, — сказал он, — что все, что ты говорил в мою защиту, — правда». Он давал своей дочери Арете достойные советы, уча ее презирать излишества. А когда кто-то спросил его, в чем его сын станет лучше, если получит тщательное образование, он ответил: «Если он не получит никакого другого блага, то, по крайней мере, в театре он не будет сидеть как камень на камне». Однажды, когда кто-то привел к нему своего сына, чтобы представить его, он потребовал пятьсот драхм. Когда отец сказал: «Да ведь за такую цену я могу купить раба», он ответил: «Купи его тогда, и у тебя будет пара».

Он говаривал, что берет деньги у своих знакомых не для того, чтобы пользоваться ими самому, а чтобы дать им понять, на что им следует тратить свои деньги. Однажды, когда его упрекнули в том, что он нанял адвоката для ведения дела, которое у него было, он сказал: «Почему бы и нет? Когда я обедаю, я нанимаю повара». Однажды Дионисий заставил его повторить какое-то философское суждение. «Нелепо, — сказал он, — чтобы ты учился у меня, как говорить, и в то же время учил меня, когда мне следует говорить». Дионисий обиделся на это и посадил его в самый конец стола, на что Аристипп сказал: «Ты хочешь сделать это место более респектабельным». Один человек однажды хвастался своим мастерством ныряльщика. «Тебе не стыдно, — сказал Аристипп, — гордиться тем, что ты выполняешь обязанности дельфина?». Однажды его спросили, в чем мудрец превосходит того, кто не мудр, и его ответом было: «Отправь их обоих голыми к чужим людям, и ты узнаешь». Один человек хвастался, что может выпить много, не опьянев, на что он сказал: «Мул может сделать то же самое». Когда кто-то упрекнул его за то, что он живет с любовницей, он сказал: «Есть ли разница, снимает ли человек дом, в котором до него жили многие другие, или тот, в котором никто никогда не жил?». Его упрекатель ответил: «Нет». «Ну, а есть ли разница, плывет ли человек на корабле, на котором до него плавали десять тысяч человек, или на том, на котором никто никогда не отправлялся в путь?». «Никакой», — сказал тот. «Точно так же, — сказал он, — нет никакой разницы, живет ли человек с женщиной, с которой жили многие, или с той, с которой никто не жил». Когда кто-то однажды обвинил его в том, что он берет деньги со своих учеников, будучи сам учеником Сократа, он ответил: «Конечно, беру, ведь и Сократ, когда друзья присылали ему зерно и вино, принимал немного, а остальное отсылал обратно, ибо у него были главные люди афинян в качестве поставщиков. А у меня есть только Евтихид, которого я купил за деньги». И он жил с куртизанкой Лаидой, как сообщает нам Сотион во второй книге своих «Преемств». Соответственно, когда кто-то упрекал его из-за нее, он отвечал: «Я владею ею, но не она владеет мною; ибо лучшее — это обладать удовольствиями, не будучи их рабом, а не быть лишенным удовольствий». Когда кто-то осудил его за расходы на еду, он сказал: «Разве ты не купил бы эти вещи сам, если бы они стоили три обола?». И когда тот признал, что купил бы, он сказал: «Значит, не я люблю удовольствия, а ты любишь деньги». Однажды, когда Симос, управляющий Дионисия, показывал ему великолепный дом, вымощенный мрамором (а Симос был фригийцем и большим пьяницей), он набрал полный рот слюны и плюнул ему в лицо. Когда Симос возмутился этим, он сказал: «Я не мог найти более подходящего места, чтобы плюнуть».

Харонд, или, как говорят некоторые, Федон, спросил его однажды: «Кто те люди, которые пользуются духами?». «Я, — сказал он, — несчастный человек, что я есть, а царь персов еще несчастнее меня; но помни, что как ни одно животное не становится хуже от приятного запаха, так и человек; но пусть чума поразит тех негодяев, которые злоупотребляют нашими прекрасными благовониями». В другой раз его спросили, как умер Сократ, и он ответил: «Так, как я хотел бы умереть сам». Когда софист Поликсен пришел к нему в дом и увидел его женщин и дорогое приготовление к обеду, а затем упрекнул его за всю эту роскошь, Аристипп через некоторое время сказал: «Можешь ли ты остаться у меня сегодня?». И когда Поликсен согласился, он сказал: «Почему же тогда ты упрекал меня? Похоже, ты упрекаешь не роскошь, а расходы на нее». Когда его слуга однажды нес деньги по дороге и был подавлен их тяжестью (как рассказывает Бион в своих «Рассуждениях»), он сказал ему: «Брось то, что выше твоих сил, и неси только то, что можешь». Однажды он был в море и, увидев вдалеке пиратское судно, начал считать свои деньги, а затем, как бы нечаянно, уронил их в море и начал оплакивать свою потерю; но другие говорят, что он добавил, что лучше деньгам пропасть ради Аристиппа, чем Аристиппу ради своих денег. Однажды, когда Дионисий спросил его, зачем он пришел, он сказал: чтобы дать другим долю того, что у него есть, и получить долю того, чего у него нет; но некоторые сообщают, что его ответ был: «Когда мне нужна была мудрость, я шел к Сократу, но теперь, когда мне нужны деньги, я пришел к тебе». Он порицал людей за то, что на распродажах они очень внимательно осматривают предлагаемые товары, но при этом одобряют жизнь людей без всякого осмотра. Хотя некоторые приписывают это высказывание Диогену. Говорят, что однажды на пиру Дионисий пожелал, чтобы все гости танцевали в пурпурных одеждах, но Платон отказался, сказав:—

“I could not wear a woman’s robe, when I

Was born a man, and of a manly race.”

Но Аристипп взял одежду, и, собираясь танцевать, сказал весьма остроумно:—

“She who is chaste, will not corrupted be

By Bacchanalian revels.”

Однажды он просил Дионисия об одолжении для друга, и когда не смог добиться своего, пал к его ногам. Когда кто-то упрекнул его за такое поведение, он сказал: «Виноват не я, а Дионисий, у которого уши в ногах». Когда он жил в Азии и был взят в плен сатрапом Артаферном, кто-то сказал ему: «Ты все еще весел и полон надежд?». «Когда же, глупец, — ответил он, — у меня может быть больше причин для веселья, чем сейчас, когда я собираюсь беседовать с Артаферном?». Он говаривал, что те, кто получил энциклопедическое образование, но пренебрег философией, подобны женихам Пенелопы; ибо они склонили на свою сторону Меланто, Полидору и других служанок, и нашли, что это легче, чем жениться на госпоже. И Аристон говорил подобным образом, что Одиссей, спустившись в Аид, видел и беседовал почти со всеми мертвыми в тех краях, но не смог увидеть саму царицу.

В другой раз, когда Аристиппа спросили, что самое необходимое для изучения благородным юношам, он сказал: «То, что они будут применять на практике, когда станут мужчинами». А когда кто-то упрекнул его за то, что он перешел от Сократа к Дионисию, его ответом было: «Я пошел к Сократу, потому что мне нужно было обучение (παιδεῖας), а к Дионисию я пришел, потому что мне нужно развлечение (παιδιᾶς)». Поскольку он зарабатывал деньги, имея учеников, Сократ однажды сказал ему: «Где ты взял так много?», и он ответил: «Там, где ты взял немного». Когда его любовница сказала ему: «Я беременна от тебя», он сказал: «Ты можешь знать это не больше, чем могла бы знать, пройдя через чащу, какая именно колючка тебя поцарапала». А когда кто-то обвинил его в том, что он отрекся от своего сына, как будто он не был его настоящим сыном, он сказал: «Я знаю, что мокрота и вши происходят от нас, но все же мы выбрасываем их как бесполезные». Однажды, когда он получил немного денег от Дионисия, а Платон получил книгу, он сказал человеку, который насмехался над ним: «Дело в том, что деньги — это то, что нужно мне, а книги — то, что нужно Платону». Когда его спросили, за что его упрекает Дионисий, он сказал: «За то же самое, за что меня упрекают другие». Однажды он попросил у Дионисия денег, на что тот сказал: «Но ты говорил мне, что мудрец никогда не будет нуждаться». «Дай мне немного, — ответил Аристипп, — и тогда мы обсудим этот вопрос». Дионисий дал ему немного. «Вот теперь, — сказал он, — ты видишь, что я не нуждаюсь в деньгах». Когда Дионисий сказал ему:—

“For he who does frequent a tyrant’s court,[25]

Becomes his slave, though free when first he came:”

Он подхватил его и ответил:—

“That man is but a slave who comes as free.”

Эту историю рассказывает Диокл в своей книге о «Жизнях философов», но другие приписывают этот ответ Платону. Однажды он поссорился с Эсхином и вскоре после этого сказал ему: «Не помириться ли нам по доброй воле и не прекратить ли эту глупость? Или ты будешь ждать, пока какой-нибудь болван помирит нас за чашей вина?». «От всего сердца», — сказал Эсхин. «Помни же, — сказал Аристипп, — что я, будучи старше тебя, сделал первый шаг». И Эсхин ответил: «Клянусь Герой, ты говоришь хорошо, так как ты гораздо лучше меня; ибо я начал ссору, а ты начинаешь дружбу». Таковы анекдоты, которые рассказывают о нем.

V. Было четыре человека по имени Аристипп: один — тот, о ком мы сейчас говорим; второй — тот, кто написал историю Аркадии; третий — тот, кто, поскольку его воспитывала мать, получил имя μητροδίδαντος; он был внуком первого, сыном его дочери; четвертый был философом Новой Академии.

VI. Существуют три книги, написанные киренским философом: история Африки, которую он послал Дионисию; и есть еще одна книга, содержащая двадцать пять диалогов, некоторые написаны на аттическом, а некоторые на дорийском диалекте. И вот названия этих диалогов: «Артабаз», «К потерпевшим кораблекрушение», «К изгнанникам», «К нищему», «К Лаиде», «К Пору», «К Лаиде о ее зеркале», «Гермес», «Сон», «К председателю пира», «Филомел», «К своим домочадцам», «К тем, кто упрекал его за обладание старым вином и любовницами», «К тем, кто упрекал его за трату больших денег на еду», «Письмо к Арете, его дочери», «Письмо к человеку, который готовился к Олимпийским играм», книга «Вопросов», другая книга «Вопросов», «Рассуждение, адресованное Дионисию», «Эссе о статуе», «Эссе о дочери Дионисия», книга, адресованная тому, кто считал, что им пренебрегают, другая — тому, кто пытался давать ему советы. Некоторые также говорят, что он написал шесть книг рассуждений, но другие, главный из которых Сосикрат Родосский, утверждают, что он не написал ни единой вещи. Согласно утверждениям Сотиона во второй книге и Панетия, напротив, он составил следующие книги: одну об образовании, одну о добродетели, одну под названием «Увещевание», «Артабаз», «Потерпевшие кораблекрушение», «Изгнанники», шесть книг рассуждений, три книги апофтегм, эссе, адресованное Лаиде, одно — Пору, одно — Сократу, одно — о судьбе. И он определял высшее благо как мягкое движение, стремящееся к ощущению.

VII. Но так как мы написали его жизнь, давайте теперь поговорим о киренаиках, которые пришли после него; некоторые из них называли себя гегесиаками, некоторые — анникеридами, другие — теодоридами. И давайте также перечислим учеников Федона, главными из которых были эретрийцы. Учениками Аристиппа были его собственная дочь Арета, Эфиоп из Птолемаиды и Антипатр из Кирены. У Ареты учился Аристипп, прозванный μητροδίδαντος, чьим учеником был Феодор-атеист, которого впоследствии называли θεὸς. У Антипатра учился Эпитимед из Кирены, который был учителем Парабатеса, который был учителем Гегесия, прозванного πεισιθάνατος (убеждающий умереть), и Анникерида, который выкупил Платона.

VIII. Эти люди, которые продолжали школу Аристиппа и назывались киренаиками, придерживались следующих мнений. Они говорили, что существуют два душевных состояния: удовольствие и боль; одно, а именно удовольствие, — умеренное состояние, другое, а именно боль, — грубое. И что ни одно удовольствие не отличается от другого и не является более приятным; и что удовольствие восхваляется всеми животными, а боль избегается. Они также говорили, что удовольствие принадлежит телу и составляет его высшее благо, как говорит нам Панетий в своей книге о сектах; но удовольствие, которое они называют высшим благом, — это не то удовольствие как состояние, которое состоит в отсутствии всякой боли и является своего рода невозмутимостью, что признает Эпикур; ибо киренаики считают, что существует различие между высшим благом и счастливой жизнью, так как высшее благо — это частное удовольствие, а счастье — это состояние, состоящее из множества частных удовольствий, среди которых перечисляются как те, что были в прошлом, так и те, что будут в будущем. И они считают, что частное удовольствие желательно само по себе, но счастье желательно не само по себе, а ради частного удовольствия. И доказательством того, что удовольствие является высшим благом, служит то, что мы с детства стремимся к нему без всякого сознательного выбора с нашей стороны; и что, когда мы получаем его, мы не ищем ничего большего, а также то, что нет ничего, чего мы избегали бы так сильно, как его противоположности, то есть боли. И они также утверждают, что удовольствие — это благо, даже если оно возникает из самых неподобающих причин, как говорит нам Гиппобот в своем трактате о сектах; ибо даже если действие сколь угодно нелепо, все же удовольствие, которое из него возникает, желательно и является благом.

Более того, изгнание боли, как называет его Эпикур, не кажется киренаикам удовольствием; ибо отсутствие удовольствия — это не боль, так как и удовольствие, и боль состоят в движении; а ни отсутствие удовольствия, ни отсутствие боли не являются движением. Фактически, отсутствие боли — это состояние, подобное состоянию спящего человека. Они также говорят, что возможно, что некоторые люди не желают удовольствия из-за некоторой извращенности ума; и что все удовольствия и боли ума не происходят из удовольствий и болей тела, ибо удовольствие часто возникает из самого факта процветания своей страны или собственного процветания; но они отрицают, что удовольствие вызывается воспоминанием или предвкушением удачи — хотя Эпикур утверждал, что это так, — ибо движение ума прекращается со временем. Они также говорят, что удовольствие не вызывается простым видением или слышанием. Соответственно, мы с удовольствием слушаем тех, кто представляет плач, но нам больно, когда мы видим людей, плачущих на самом деле. И они называли отсутствие удовольствия и боли промежуточными состояниями; и утверждали, что телесные удовольствия превосходят душевные, а телесные страдания хуже душевных. И они доказывали, что именно на этом принципе преступники наказывались телесной болью; ибо они считали, что испытывать боль тяжело, но получать удовольствие более гармонично с природой человека, по какой причине они также больше заботились о теле, чем об уме.

И хотя удовольствие желательно само по себе, все же они признают, что некоторые из вызывающих его причин часто бывают обременительными и как таковые противоположны удовольствию; поэтому они считают, что совокупность всех удовольствий, которые приносят счастье, — это самая трудная вещь, которую можно себе представить. Но они признают, что не каждый мудрец живет приятно и не каждый плохой человек живет неприятно, но что это лишь общее правило, допускающее некоторые исключения. И они считают достаточным, если человек наслаждается счастливым временем вследствие одного удовольствия, которое ему выпадает. Они говорят, что благоразумие — это благо, но оно желательно не само по себе, а ради тех вещей, которые из него проистекают. Что друг желателен ради пользы, которую мы можем извлечь из него; ибо части тела также любимы, пока они соединены с телом; и что некоторые из добродетелей могут существовать даже у глупых. Они считают, что физические упражнения способствуют постижению добродетели; и что мудрец не будет чувствовать ни зависти, ни любви, ни суеверия; ибо эти вещи происходят из ложного мнения. Они признают в то же время, что он подвержен горю и страху, ибо это естественные эмоции. Они также говорили, что богатство является эффективной причиной удовольствия, но что оно не желательно само по себе. Что ощущения — это вещи, которые можно постичь; но они ограничивали это утверждение самими ощущениями и не распространяли его на причины, которые их производят. Они оставили всякое исследование предметов натурфилософии из-за очевидной невозможности их постижения; но они применяли себя к изучению логики из-за ее полезности.

Мелеагр во второй книге своего «Трактата о мнениях» и Клитомах в первой книге своего «Эссе о сектах» говорят, что они считали натурфилософию и диалектику бесполезными, ибо человек, который научился понимать вопрос о добре и зле, мог говорить уместно, был свободен от суеверий и избегал страха смерти без того и другого. Они также учили, что нет ничего естественно и внутренне справедливого, или почетного, или постыдного; но что вещи считаются таковыми из-за закона и обычая. Хороший человек не сделает ничего предосудительного из-за наказаний, которые налагаются, и позора, который привязан к таким действиям: и что хороший человек — это мудрый человек. Они также признают, что существует такая вещь, как улучшение в философии и в других хороших занятиях. И они говорят, что один человек чувствует горе сильнее, чем другой; и что ощущениям не всегда следует доверять как верным проводникам.

IX. Но философы, которых называли гегесиаками, приняли те же высшие блага — удовольствие и боль; и они отрицали, что существует такая вещь, как благодарность, или дружба, или благодеяние, потому что мы не выбираем ни одну из этих вещей ради них самих, а из-за пользы, которую они приносят, и из-за этих других вещей, которые не могут существовать без них. Но они учат, что полное счастье не может существовать; ибо тело полно многих ощущений, и ум сочувствует телу и тревожится, когда оно тревожится, а также что судьба предотвращает многие вещи, которые мы лелеяли в предвкушении; так что по всем этим причинам совершенное счастье ускользает от нашего понимания. Более того, что и жизнь, и смерть желательны. Они также говорят, что нет ничего естественно приятного или неприятного, но что из-за нужды, или редкости, или пресыщения одни люди радуются, а другие огорчаются; и что богатство и бедность не имеют никакого влияния на удовольствие, ибо богатые люди не подвержены удовольствию иным образом, чем бедные. Точно так же они говорят, что рабство и свобода — вещи безразличные, если измерять их по стандарту удовольствия, как и благородство и низкое происхождение, слава и бесславие. Они добавляют, что для глупого человека целесообразно жить, но для мудрого человека это вопрос безразличия; и что мудрец будет делать все ради самого себя; ибо он не будет считать никого другого равным по важности самому себе; и он увидит, что если бы он получил даже величайшие преимущества от кого-то другого, они не были бы равны тому, что он мог бы даровать сам. Они исключили ощущения, поскольку не имели о них достоверного знания; но они рекомендовали делать все, что казалось согласующимся с разумом.

Они также утверждали, что ошибки должны встречать прощение; ибо человек ошибается не намеренно, а потому, что на него повлияло какое-то внешнее обстоятельство; и что не следует ненавидеть человека, который ошибся, а только учить его лучшему. Они также говорили, что мудрец будет поглощен не столько стремлением к тому, что хорошо, сколько попыткой избежать того, что плохо, считая высшим благом жизнь, свободную от всяких неприятностей и боли; и что эта цель лучше всего достигается теми, кто смотрит на эффективные причины удовольствия как на безразличные.

X. Анникериды во многом соглашались с последними; но они признавали существование в жизни дружбы, благодарности и уважения к своим родителям, а также принцип стремления служить своей стране. На этом принципе, даже если мудрец столкнется с какой-то неприятностью, он будет не менее счастлив — даже если у него будет лишь несколько реальных удовольствий. Они считали, что счастье друга не должно быть желаемо нами ради него самого; ибо на самом деле такое счастье не может быть прочувствовано соседом человека; и что разум недостаточен, чтобы дать уверенность и позволить смотреть свысока на мнения толпы; но что нужно научиться уважению к чувствам других через обычай, потому что противоположная плохая склонность воспитывается в немощном и раннем возрасте. Они также учили, что не следует любить друзей исключительно из-за выгоды, которую мы можем извлечь из них, и не отбрасывать их, когда эти надежды или преимущества терпят неудачу; но что нам следует скорее культивировать их из-за собственных естественных чувств доброжелательности, в соответствии с которыми мы должны также сталкиваться с неприятностями ради них, так что, хотя они считают удовольствие высшим благом, а лишение его — злом, все же они думают, что человек должен добровольно подчиниться этому лишению из уважения к своему другу.

XI. Теодориды, как их называют, получили свое имя от Феодора, который уже был упомянут, и приняли все его доктрины.

XII. Теперь Феодор полностью отбросил все предыдущие мнения о богах: и мы встретили книгу его, которая озаглавлена «О богах», которая не заслуживает презрения; и именно из нее, как говорят, Эпикур почерпнул основные части своих суждений. Но Феодор был учеником Анникерида и Дионисия Диалектика, как говорит нам Антисфен в своих «Преемствах философов».

XIII. Он считал радость и горе высшими благами: и что первое проистекает из знания, а второе — из невежества. И он называл благоразумие и справедливость благами: противоположные качества — злом, а удовольствие и боль — чем-то промежуточным. Он исключил дружбу из своей системы, потому что она не могла существовать ни у глупых людей, ни у мудрых. Ибо в случае первых дружба заканчивалась в тот момент, когда выгода, которую можно было извлечь из нее, исчезала из виду. А мудрые люди были самодостаточны и поэтому не нуждались в друзьях. Он также говаривал, что разумно для хорошего человека не подвергать себя опасности ради своей страны, ибо он не должен отбрасывать свое собственное благоразумие ради блага тех, у кого его нет. И он говорил, что страной мудреца является Мир. Он допускал, что мудрец может воровать, совершать прелюбодеяние и святотатство в подходящие времена: ибо ни одно из этих действий не является постыдным по природе, если только не упустить из виду общее мнение о них, которое обязано своим существованием согласию глупцов. И он говорил, что мудрец будет предаваться своим страстям открыто, без всякого внимания к обстоятельствам: на этом принципе он задавал следующие вопросы: «Является ли женщина, хорошо обученная литературе, полезной пропорционально количеству ее литературных знаний?». «Да», — сказал опрошенный. «А является ли мальчик и юноша полезными пропорционально их знакомству с литературой?». «Да». «Не является ли тогда также красивая женщина полезной пропорционально тому, насколько она красива; а мальчик и юноша полезными пропорционально их красоте?». «Да». «Ну, тогда красивый мальчик и красивый юноша должны быть полезны точно пропорционально тому, насколько они красивы?». «Да». «Теперь использование красоты — это быть обнятым». И когда это было признано, он настаивал на аргументе так: — Если тогда человек обнимает женщину именно так, как полезно, чтобы он это делал, он не поступает неправильно; и, опять же, он не будет поступать неправильно, используя красоту для целей, для которых она полезна. И такими вопросами, как эти, он, казалось, убеждал своих слушателей.

XIV. Но он, кажется, получил имя θεὸς от Стильпона, который однажды спросил его: «Ты, Феодор, тот, за кого себя выдаешь?». И когда он сказал, что да, «И ты сказал, что ты θεὸς», — продолжил его вопрошающий; он признал и это. «Тогда, — продолжил другой, — ты θεὸς». И так как он охотно принял этот титул, другой рассмеялся и сказал: «Но ты, несчастный человек, согласно этому принципу, ты также признал бы, что ты ворон или сотня других вещей». Однажды Феодор сел рядом с иерофантом Эвриклидом и сказал ему: «Скажи мне теперь, Эвриклид, кто те, кто ведет себя нечестиво по отношению к таинствам?». И когда Эвриклид ответил: «Те, кто разглашает их непосвященным», «Тогда, — сказал он, — ты тоже нечестив, ибо ты разглашаешь их тем, кто не посвящен».

XV. И действительно, он был очень близок к тому, чтобы предстать перед Ареопагом, если бы Деметрий Фалерский не спас его. Но Амфикрат в своем «Эссе о выдающихся людях» говорит, что он был приговорен к выпиванию болиголова.

XVI. Пока он жил при дворе Птолемея, сына Лага, он был однажды послан им к Лисимаху в качестве посла. И так как он говорил очень свободно, Лисимах сказал ему: «Скажи мне, Феодор, не был ли ты изгнан из Афин?». И он ответил: «Ты был правильно информирован; ибо город афинян не мог вынести меня, точно так же, как Семела не могла вынести Вакха; и поэтому мы оба были изгнаны». И когда Лисимах сказал снова: «Берегись, чтобы ты не пришел ко мне снова», «Я никогда не приду, — ответил он, — если только Птолемей не пошлет меня». И так как Митра, управляющий Лисимаха, присутствовал и сказал: «Ты кажешься мне единственным человеком, который игнорирует и богов, и государей», «Как, — ответил Феодор, — ты можешь говорить, что я игнорирую богов, когда я смотрю на тебя как на их врага?».

XVII. Говорят также, что однажды он пришел в Коринф, приведя с собой очень много учеников; и что Метрокл Киник, который мыл лук-порей, сказал ему: «Ты, который софист, не нуждался бы в таком количестве учеников, если бы мыл овощи». И Феодор, подхватив его, ответил: «А если бы ты знал, как общаться с людьми, ты бы не заботился об этих овощах». Но этот ответ, как я уже сказал, приписывается и Диогену, и Аристиппу.

XVIII. Таков был Феодор, и таковы были его обстоятельства и мнения. Но в конце концов он уехал в Кирену и жил там с Мегасом, будучи принимаемым им с величайшим отличием. И когда его впервые изгнали из Кирены, он, как сообщается, сказал очень приятно: «Вы поступаете неправильно, о люди Кирены, изгоняя меня из Африки в Грецию».

XIX. Но было двадцать разных людей по имени Феодор. Первый был самосцем, сыном Река; именно он посоветовал положить угли под фундамент храма Дианы в Эфесе; ибо, так как земля была очень болотистой, он сказал, что угли, избавившись от своих древесных качеств, сохранят свою твердость таким образом, который не может быть поврежден водой. Второй был киренцем, геометром, и имел Платона в качестве одного из своих учеников. Третий был философом, которого мы описывали. Четвертый был автором, который написал очень замечательный трактат об искусстве упражнения голоса. Пятый был человеком, который написал трактат о музыкальных композиторах, начиная с Терпандра. Шестой был стоиком. Седьмой был историком Рима. Восьмой был сиракузянином, который написал «Эссе о тактике». Девятый был гражданином Византия, который был политическим оратором. Десятый был другим оратором, который упоминается Аристотелем в его «Эпитоме ораторов». Одиннадцатый был фиванцем, скульптором. Двенадцатый был художником, который упоминается Полемоном. Тринадцатый был также художником, о котором говорит Менодот. Четырнадцатый был эфесцем, художником, упомянутым Теофаном в его «Эссе о живописи». Пятнадцатый был эпиграмматическим поэтом. Шестнадцатый написал эссе о поэтах. Семнадцатый был врачом, учеником Афинея. Восемнадцатый был хиосцем, философом-стоиком. Девятнадцатый был гражданином Милета, другим стоиком. Двадцатый был трагическим поэтом.

ЖИЗНЬ ФЕДОНА.

I. Федон Элидский, один из Евпатридов, был взят в плен во время покорения его страны и был вынужден подчиниться самому подлому обращению. Но когда он стоял на улице, закрывая дверь, он встретил Сократа, который попросил Алкивиада, или, как говорят некоторые, Критона, выкупить его. И с того времени он изучал философию, как подобает свободному человеку. Но Иероним в своем эссе о приостановке суждения называет его рабом.

II. И он написал диалоги, из которых у нас есть подлинные копии; по имени — «Зопир», «Симон» и «Никий» (но подлинность этого оспаривается); «Медий», который некоторые люди приписывают Эсхину, а другие — Полиэну; «Антимах», или «Старейшины» (это тоже спорный); «Скифские рассуждения», и их тоже некоторые приписывают Эсхину.

III. Но его преемником был Плистан из Элиды; и следующими в преемственности после него были Менедем Эретрийский и Асклепиад из Флиунта, который пришел от Стильпона. И до возраста последних их называли элидской школой; но после времени Менедема их называли эретрийцами. И мы поговорим о Менедеме позже, потому что он был основателем новой секты.

ЖИЗНЬ ЕВКЛИДА.

I. Евклид был уроженцем Мегары на Истме или Гелы, согласно некоторым писателям, чье утверждение упоминается Александром в его «Преемствах». Он посвятил себя изучению трудов Парменида; и его преемников называли философами мегарской школы; после этого их называли «Спорной школой», а еще позже — диалектиками, каковое имя было впервые дано им Дионисием Карфагенским; потому что они проводили свои исследования путем вопросов и ответов. Гермодор говорит, что после смерти Сократа Платон и другие философы пришли к Евклиду, потому что боялись жестокости тиранов.

II. Он учил, что высшее благо — это единство; но что оно известно под несколькими именами; ибо в одно время люди называют его благоразумием; в другое время — Богом; в другое время — интеллектом и так далее. Но все, что было противоположно добру, он отбрасывал, отрицая его существование. И доказательства, которые он приводил в поддержку своих аргументов, были не теми, которые исходят из предположений, а из выводов. Он также отвергал весь тот род рассуждений, который исходит из сравнения, говоря, что он должен основываться либо на вещах, которые подобны, либо на вещах, которые неподобны. Если на вещах, которые подобны, то лучше рассуждать о самих вещах, чем о тех, которые напоминают их; и если на вещах, которые неподобны, то сравнение совершенно бесполезно. И по этой причине Тимон использует следующий язык относительно него, где он также нападает на всех других философов сократической школы:—

But I do care for none of all these triflers,

Nor for any one else; not for your Phædon,

Whoever he may be; not for the quarrelsome

Euclides, who bit all the Megareans

With love of fierce contention.

III. Он написал шесть диалогов — «Ламприй», «Эсхин», «Феникс», «Критон», «Алкивиад» и «Аматорийский диалог».

IV. Следующим в преемственности после Евклида был Эвбулид из Милета, который передал очень много аргументов в диалектике; таких как «Лжец», «Скрытый», «Электра», «Покрытый», «Сорит», «Рогатый», «Лысый». И один из комических поэтов говорит о нем в следующих выражениях:—

Eubulides, that most contentious sophist,

Asking his horned quibbles, and perplexing

The natives with his false arrogant speeches,

Has gone with all the fluency of Demosthenes.

Ибо кажется, что Демосфен был его учеником, и что, будучи сначала неспособным произносить «Р», он избавился от этого дефекта. Эвбулид имел ссору с Аристотелем и постоянно нападал на него.

V. Среди разных людей, которые сменили Эвбулида, был Алексин из Элиды, человек, очень любящий споры, по каковой причине его прозвали Ἐλέγξινος. У него была особая ссора с Зеноном; и Гермипп рассказывает о нем, что он отправился из Элиды в Олимпию и изучал там философию; и что когда его ученики спрашивали его, почему он живет там, он сказал, что хочет основать школу, которая должна называться Олимпийской школой; но что его ученики, находясь в бедственном положении из-за отсутствия средств к существованию и находя ситуацию нездоровой для них, покинули его; и что после этого Алексин жил один, только с одним слугой. И после этого, когда он плавал в Алфее, он был уколот тростником, и травма оказалась фатальной, и он умер. И мы написали эпиграмму на него, которая гласит так:—

Then the report, alas! was true,

That an unhappy man,

While swimming tore his foot against a nail

For the illustrious sage,

Good Alexinus, swimming in the Alpheus,

Died from a hostile reed.

И он писал не только против Зенона, но он сочинил и другие работы, особенно одну против историка Эфора.

VI. Одним из школы Эвбулида был Эвфант из Олинфа, который написал историю событий своего собственного времени; он также сочинил несколько трагедий, за которые получил большое отличие на фестивалях. И он был наставником Антигона, царя, которому он посвятил трактат о монархии, который имел чрезвычайно высокую репутацию. И в конце концов он умер от старости.

VII. Есть также другие ученики Эвбулида, среди которых Аполлоний Крон, который был наставником Диодора из Иаса, сына Аминия; и он тоже был прозван Кроном и так упоминается Каллимахом в его эпиграммах:—

Momus himself did carve upon the walls,

Cronus is wise.

И он был диалектиком, и, как некоторые полагают, он был первым человеком, который изобрел «Скрытый» аргумент и «Рогатый». Когда он жил при дворе Птолемея Сотера, ему было задано несколько диалектических вопросов Стильпоном; и так как он не смог решить их в тот момент, он был упрекнут царем многими жесткими словами, и среди прочего, он был прозван Кроном из насмешки. Поэтому он покинул пир и написал эссе по вопросу Стильпона, а затем умер от уныния. И мы написали следующую эпиграмму на него:—

O Diodorus Cronus, what sad fate

Buried you in despair?

So that you hastened to the shades below,

Perplexed by Stilpo’s quibbles—

You would deserve your name of Cronus[28] better,

If C and r were gone.

VIII. Одним из преемников Евклида был Ихтий, сын Метелла, человек великого величия, которому Диоген Киник адресовал диалог. И Клиномах из Фурий, который был первым человеком, который когда-либо писал об аксиомах и категоремах и вещах такого рода. И Стильпон Мегарский, самый выдающийся философ, о котором мы должны теперь поговорить.

ЖИЗНЬ СТИЛЬПОНА.

I. Стильпон, уроженец Мегары в Греции, был учеником кого-то из школы Евклида. Но некоторые говорят, что он был учеником самого Евклида. А также Фрасимаха Коринфского, который был другом Ихтия, как сообщает нам Гераклид.

II. И он был настолько выше всех своих товарищей в владении словами и в остроте, что можно почти сказать, что вся Греция устремила свои глаза на него и присоединилась к мегарской школе. И о нем Филипп Мегарский говорит так, слово в слово: — «Ибо он увел от Теофраста Метродора, спекулятивного философа, и Тимагора из Гелы; а у Аристотеля Киренского он украл Клитарха и Симия; и из школы диалектиков он также переманил людей, уведя Пеонея от Аристида и Дифила из Боспора от Эвфанта, а также Мирмека из Венетов, которые оба пришли к нему, чтобы спорить против него, но они стали новообращенными и его учениками». И кроме этих людей, он привлек в свою школу Фрасидема Перипатетика, натурфилософа великих способностей; и Алкима ритора, самого выдающегося оратора во всей Греции в то время; и он переманил Кратета и огромное количество других, и среди них Зенона Финикийского.

III. И он был очень увлечен изучением политики. И он был женат. Но он жил также с куртизанкой по имени Никарета, как говорит нам где-то Онетор. И у него была распутная дочь, которая была замужем за его другом по имени Симий, гражданином Сиракуз. И так как она не хотела жить упорядоченно, кто-то сказал Стильпону, что она — позор для него. Но он сказал: «Она не больший позор для меня, чем я — честь для нее».

IV. Птолемей Сотер, как говорят, принял его с великой честью; и когда он стал хозяином Мегары, он дал ему денег и пригласил его плыть с ним в Египет. Но он принял лишь умеренную сумму денег и отклонил предложенное ему путешествие, но отправился на Эгину, пока Птолемей не отплыл. Также, когда Деметрий, сын Антигона, взял Мегару, он приказал сохранить дом Стильпона и позаботился о том, чтобы все, что было разграблено у него, было возвращено ему. Но когда он хотел, чтобы Стильпон дал ему список всего, что он потерял, он сказал, что не потерял ничего своего; ибо никто не отнял у него его учение, и что у него все еще есть его красноречие и его знание. И он беседовал с Деметрием на тему делания добра людям с такой силой, что тот стал ревностным слушателем его.

V. Говорят, что однажды он задал такой вопрос человеку о Минерве Фидия: — «Является ли Минерва, богиня, дочерью Юпитера?». И когда другой сказал: «Да», «Но это, — сказал он, — не дитя Юпитера, а Фидия». И когда он согласился, что это так, — «Это тогда, — продолжил он, — не Бог». И когда он был приведен перед Ареопаг за эту речь, он не отрицал ее, но настаивал, что он говорил правильно; ибо она не Бог (θεὸς), а Богиня (θεὰ); ибо боги были только мужского пола. Однако судьи Ареопага приказали ему покинуть город; и по этому случаю Феодор, который был прозван θεὸς, сказал в насмешку: «Откуда Стильпон узнал это? И как он мог знать, Бог она или Богиня?». Но Феодор был, по правде, самым наглым малым. Но Стильпон был самым остроумным и элегантно мыслящим человеком. Соответственно, когда Кратет спросил его, радуются ли боги поклонению и молитве, говорят, что он ответил: «Не задавай этих вопросов, глупый человек, на дороге, а в частном порядке». И говорят также, что Бион, когда его спросили, есть ли какие-нибудь боги, ответил в том же духе:—

“Will you not first, O! miserable old man,

Remove the multitude?”

VI. Но Стильпон был человеком простого характера, свободным от всякого обмана и жульничества, и повсеместно приветливым. Соответственно, когда Кратет Киник однажды отказался отвечать на вопрос, который он задал ему, и только оскорбил своего вопрошающего, — «Я знал, — сказал Стильпон, — что он скажет что угодно, только не то, что должен». И однажды он задал ему вопрос и предложил ему инжир в то же время; поэтому он взял инжир и съел его, на что Кратет сказал: «О Геркулес, я потерял свой инжир». «Не только это, — ответил он, — но ты потерял и свой вопрос, залогом которого был инжир». В другое время он увидел Кратета, дрожащего зимой, и сказал ему: «Кратет, ты, кажется, нуждаешься в новом платье», имея в виду и новый ум, и новую одежду; и Кратет, чувствуя стыд, ответил ему следующей пародией:—

“There[30] Stilpo too, through the Megarian bounds,

Pours out deep groans, where Typhon’s voice resounds,

And there he oft doth argue, while a school

Of eager pupils owns his subtle rule,

And virtue’s name with eager chase pursues.”

И говорят, что в Афинах он привлекал всех граждан до такой степени, что они бегали из своих мастерских, чтобы посмотреть на него; и когда кто-то сказал ему: «Почему, Стильпон, они удивляются тебе, как будто ты дикий зверь?», он ответил: «Не так; но как настоящему подлинному человеку».

VII. И он был очень умным спорщиком; и отвергал теорию видов. И он говаривал, что человек, который говорит о человеке вообще, говорит ни о ком; ибо он не говорит об этом индивиде, ни о том; ибо говоря вообще, как он может говорить больше об этом человеке, чем о том человеке? поэтому он не говорит об этом человеке вообще. Другой из его иллюстраций была: «То, что показано мне, не овощ; ибо овощ существовал десять тысяч лет назад, поэтому это не овощ». И говорят, что однажды, когда он беседовал с Кратетом, он прервал дискурс, чтобы уйти и купить рыбы; и так как Кратет пытался утащить его назад и сказал: «Ты оставляешь аргумент», «Вовсе нет, — ответил он, — я сохраняю аргумент, но я оставляю тебя; ибо аргумент остается, но рыба будет продана кому-то другому».

VIII. До нас дошли девять его диалогов, написанных сухим стилем: «Мосх», «Аристипп, или Каллий», «Птолемей», «Херекрат», «Метрокл», «Анаксимен», «Эпиген», диалог под названием «К моей дочери» и «Аристотель».

IX. Гераклид утверждает, что Зенон, основатель школы стоиков, был одним из его учеников.

X. Гермипп говорит, что он умер в глубокой старости, выпив вина, чтобы умереть быстрее. И мы написали о нем такую эпиграмму:—

Stranger, old age at first, and then disease,

A hateful pair, did lay wise Stilpo low.

The pride of Megara: he found good wine

The best of drivers for his mournful coach,

And drinking it, he drove on to the end.

И он был высмеян комическим поэтом Софилом в его пьесе под названием «Браки»:—

The dregs of Stilpo make the whole discourse of this Charinus.

ЖИЗНЬ КРИТОНА.

I. Критон был афинянином. Он относился к Сократу с величайшей привязанностью и уделял ему такое большое внимание, что заботился о том, чтобы тот никогда ни в чем не нуждался.

II. Его сыновья также были постоянными учениками Сократа, и их звали Критобул, Гермоген, Эпиген и Ктесипп.

III. Критон написал семнадцать диалогов, которые были опубликованы в одном томе; и я привожу их названия: «О том, что люди не становятся добродетельными через обучение», «О излишестве», «О подобающем, или Государственный деятель», «О прекрасном», «О причинении зла», «О благоуправлении», «О законе», «О божественном», «Об искусствах», «Об обществе», «Протагор, или Государственный деятель», «О письменах», «О политической науке», «О прекрасном», «Об обучении», «О знании», «О науке», «О том, что такое знание».

ЖИЗНЬ СИМОНА.

I. Симон был афинянином, кожевником. Всякий раз, когда Сократ приходил в его мастерскую и беседовал, он записывал все его изречения, которые запоминал.

II. И по этой причине люди называли его диалоги «кожаными». Но он написал тридцать три диалога, которые, однако, все объединены в один том: «О богах», «О благе», «О прекрасном», «Что такое прекрасное», первый диалог «О справедливости», второй диалог «О справедливости», «О добродетели», показывающий, что ей нельзя научить, первый диалог «О мужестве», второй, третий, «О законах», «Об искусстве управления народом», «О чести», «О поэзии», «О хорошем здоровье», «О любви», «О философии», «О знании», «О музыке», «О поэзии», «О том, что такое прекрасное», «Об обучении», «О беседе», «О суждении», «О сущем», «О числе», «О прилежании», «Об активности», «О алчности», «О дерзости», «О прекрасном». Некоторые также добавляют к этим диалогам: «О совещании», «О разуме, или Пригодности», «О причинении вреда».

III. Он, как говорят некоторые, был первым писателем, который переложил беседы Сократа в форму диалогов. И когда Перикл предложил содержать его и пригласил прийти к нему, он сказал, что не продаст свою свободу слова.

IV. Был также другой Симон, который написал трактат об ораторском искусстве. И еще один, который был врачом во времена Селевка Никатора. И еще один, который был скульптором.

ЖИЗНЬ ГЛАВКОНА.

Главкон был афинянином; до нас дошли девять его диалогов, которые все содержатся в одном томе: «Фидил», «Еврипид», «Аминтихий», «Эвтий», «Лиситид», «Аристофан», «Кефал», «Анаксифем», «Менексен». Существуют еще тридцать два других, которые ходят под его именем, но они подложные.

ЖИЗНЬ СИМИЯ.

Симий был фиванцем; до нас дошли двадцать три его диалога, содержащиеся в одном томе: «О мудрости», «О рассуждении», «О музыке», «О стихах», «О стойкости», «О философии», «Об истине», «О письменах», «Об обучении», «Об искусстве», «О правлении», «О том, что подобает», «О том, что следует выбирать, и о том, что следует избегать», «О друге», «О знании», «О душе», «О хорошей жизни», «О том, что возможно», «О деньгах», «О жизни», «О том, что такое прекрасное», «Об усердии» и «О любви».

ЖИЗНЬ КЕБЕТА.

Кебет был фиванцем, и до нас дошли три его диалога: «Картина», «Седьмой» и «Фриних».

ЖИЗНЬ МЕНЕДЕМА.

I. Этот Менедем был одним из тех, кто принадлежал к школе Федона; он был одним из тех, кого называют теопропидами, будучи сыном Клисфена, человека знатного рода, но бедного и строителя. Некоторые говорят, что он был изготовителем палаток и что сам Менедем обучился обоим ремеслам. По этой причине, когда он однажды внес предложение о каком-то декрете, человек по имени Алексиний напал на него, сказав, что мудрецу нет нужды кроить ни палатку, ни декрет.

II. Но когда Менедем был послан эретрийцами в Мегару в составе гарнизона, он покинул остальных и отправился в Академию к Платону; будучи очарован им, он совсем оставил военную службу. А когда Асклепиад Флиасий переманил его к себе, он поехал и стал жить в Мегаре, рядом со Стильпоном, и оба они стали его учениками. Оттуда они отплыли в Элиду, где присоединились к Анхипилу и Мосху, которые принадлежали к школе Федона. И до этого времени, как я уже упоминал в своем рассказе о Федоне, их называли элейцами; их также называли эретрийцами по родной стране Менедема, о котором я сейчас говорю.

III. Менедем, по-видимому, был человеком очень суровым и жестким, из-за чего Кратет, пародируя описание, говорит о нем так:—

And Asclepiades the sage of Phlius,

And the Eretrian bull.

И Тимон упоминает его так:—

Rise up, you frowning, bristling, frothy sage.

Он был человеком столь чрезмерной строгости принципов, что когда Эврилох из Кассандрии был приглашен Антигоном прийти к нему вместе с Клейппидом, юношей из Кизика, он отказался идти, ибо боялся, как бы Менедем не узнал об этом; ибо он был очень суров в своих упреках и очень прямолинеен. Соответственно, когда молодой человек вел себя с ним дерзко, он не говорил ни слова, а брал кусочек палки и рисовал на полу оскорбительный рисунок, пока молодой человек, осознав оскорбление, которое подразумевалось в присутствии множества людей, не уходил. А когда Гиерокл, правитель Пирея, напал на него в храме Амфиарая и много говорил о взятии Эретрии, он не дал иного ответа, кроме вопроса, какова была цель Антигона в том, чтобы так с ним обращаться.

В другом случае он сказал распутному человеку, который важничал: «Разве ты не знаешь, что не только капуста имеет приятный вкус, но и редька тоже?» А однажды, услышав, как молодой человек говорит очень громко, он сказал: «Посмотри, кто у тебя за спиной». Когда Антигон посоветовался с ним, стоит ли ему идти на некую пирушку, он не дал иного ответа, кроме просьбы к тем, кто принес ему послание, передать ему, что он сын царя. Когда глупый человек однажды сказал ему что-то невпопад, он спросил его, есть ли у него ферма; и когда тот сказал, что есть, и большой запас скота, он сказал: «Иди тогда и присматривай за ними, чтобы, если ты ими пренебрежешь, ты не потерял их, а вместе с ними и ту твою изящную деревенскую простоту». Его однажды спросили, должен ли хороший человек жениться, и его ответом было: «Кажусь ли я тебе хорошим человеком или нет?» И когда тот сказал, что кажется, он ответил: «Ну, так я же женат». Однажды кто-то сказал, что существует очень много благ, поэтому он спросил его, сколько именно; и думает ли он, что их больше сотни. И поскольку он не мог выносить расточительности одного человека, который часто приглашал его на обед, однажды, когда его пригласили, он не сказал ни слова, но молча упрекнул его в расточительности, съев только оливки.

IV. Из-за той великой свободы слова, которую он себе позволял, он, находясь на Кипре при дворе Никокреона, был очень близок к тому, чтобы оказаться в большой опасности вместе со своим другом Асклепиадом. Ибо когда царь праздновал праздник в начале месяца и пригласил их, как и всех других философов, Менедем сказал: «Если собрание таких людей, как те, что встретились здесь сегодня, — это хорошо, то такой праздник следует праздновать каждый день; но если это не хорошо, то даже один раз — это слишком часто». И поскольку тиран ответил на эту речь, «что он проводит этот праздник, чтобы иметь на нем досуг послушать философов», он вел себя еще более сурово, чем обычно, доказывая, даже во время пира, что правильно во всех случаях слушать философов; и он продолжал в том же духе, пока, если бы флейтист не прервал их дискуссию, их бы не предали смерти. В связи с этим, когда их настиг шторм на корабле, говорят, что Асклепиад сказал, «что прекрасная игра флейтиста спасла их, но свобода слова Менедема погубила их».

V. Но он, говорят, был склонен сильно отступать от обычных привычек и дисциплины школы, так что он никогда не соблюдал никакого порядка, и места не были расставлены должным образом, но каждый слушал его во время лекции, стоя или сидя, как придется в данный момент, причем сам Менедем подавал пример такого беспорядочного поведения.

VI. Но в других отношениях, говорят, он был человеком нервным и очень честолюбивым; так что, поскольку ранее он и Асклепиад были подмастерьями у строителя, когда Асклепиад был на крыше голым и носил раствор, Менедем вставал перед ним, чтобы закрыть его, когда видел, что кто-то идет.

VII. Когда он занялся политикой, он был так нервозен, что однажды, ставя ладан, он промахнулся мимо курильницы. И однажды, когда Кратет стоял рядом с ним и упрекал его за вмешательство в политику, он приказал людям посадить его в тюрьму. Но тот, даже тогда, не перестал наблюдать за ним, когда он проходил мимо, и вставать на цыпочки, называя его Агамемноном и Гегесиполисом.

VIII. Он был также в некоторой степени суеверен. Соответственно, однажды, когда он был в гостинице с Асклепиадом и непреднамеренно съел мясо, которое было выброшено, когда ему сказали об этом, его стошнило, и он побледнел, пока Асклепиад не упрекнул его, сказав, что не само мясо его обеспокоило, а только мысль, которую он принял. Но в других отношениях он был человеком высокого духа, с понятиями, подобающими джентльмену.

IX. Что касается его телосложения, то даже будучи стариком, он сохранял всю твердость и бодрость атлета, с крепкой плотью, румяным цветом лица и очень крепким и свежим видом. Ростом он был среднего размера, что видно по его статуе, которая находится в Эретрии, на Старом стадионе. Ибо он там изображен сидящим почти нагим, несомненно, с целью показать большую часть своего тела.

X. Он был очень гостеприимен и любил принимать своих друзей; и поскольку Эретрия была нездоровым местом, он устраивал много вечеринок, особенно для поэтов и музыкантов. И он очень любил Арата, трагического поэта Ликофрона и Антагора с Родоса. И превыше всего он предавался изучению Гомера; а вслед за ним — лирических поэтов; затем Софокла, а также Ахея, которому он отвел второе место как автору сатировских драм, отдав первое Эсхилу. И именно из Ахея он цитировал эти стихи против политиков противоположной партии:—

A speedy runner once was overtaken

By weaker men than he. An eagle too,

Was beaten by a tortoise in a race.

И эти строки из сатировской драмы Ахея под названием «Омфала»; так что ошибаются те, кто говорит, что он никогда не читал ничего, кроме «Медеи» Еврипида, которая, добавляют они, находится в коллекции Неофрона Сикионского.

XI. Из учителей философии он презирал Платона, Ксенократа и Парабата из Кирены; и не восхищался никем, кроме Стильпона. И однажды, будучи спрошен о нем, он не сказал о нем ничего, кроме того, что он джентльмен.

XII. Менедема было нелегко понять, и в разговоре с ним было трудно спорить; он говорил на любую тему и обладал большой изобретательностью и готовностью. Но он был очень спорщиком, как говорит Антисфен в своих «Преемствах»; и он имел обыкновение задавать вопросы такого рода: «Является ли одна вещь отличной от другой?» «Да». «А является ли принесение пользы человеку чем-то отличным от блага?» «Да». «Тогда благо не есть принесение пользы человеку». И он, как говорят, отбросил все отрицательные аксиомы, используя только утвердительные; и из них он одобрял только простые, а все, что не были простыми, отвергал, говоря, что они запутанные и сбивающие с толку. Но Гераклид говорит, что в своих доктринах он был полным учеником Платона и что он презирал диалектику; так что однажды, когда Алексин спросил его, перестал ли он бить своего отца, он сказал: «Я не бил его, и я не перестал»; и когда тот сказал далее, что он должен положить конец сомнению, ответив прямо «да» или «нет», «Было бы абсурдно», — ответил он, — «соглашаться на ваши условия, когда я могу остановить вас у входа».

Когда Бион с большим упорством нападал на прорицателей, он сказал, что тот убивает мертвых во второй раз. И однажды, услышав, как кто-то утверждает, что величайшее благо — это преуспевать во всем, чего желаешь, он сказал: «Гораздо большее благо — желать того, что подобает». Но Антигон из Кариста говорит нам, что он никогда не писал и не сочинял никаких работ и никогда не придерживался упорно никакого принципа. Но в перекрестных допросах он был настолько спорчив, что краснел до черноты, прежде чем уйти. Но хотя он был так неистов в своих речах, он был удивительно кроток в своих действиях. Соответственно, хотя он имел обыкновение очень сурово высмеивать и дразнить Алексина, все же он оказывал ему большие услуги, сопровождая его жену из Дельф в Халкиду, поскольку она опасалась опасности со стороны разбойников и бандитов на дороге.

XIII. И он был очень теплым другом, что видно из его привязанности к Асклепиаду; которая была едва ли не ниже дружбы Пилада и Ореста. Но Асклепиад был старше из них двоих, так что говорили, что он был поэтом, а Менедем — актером. И говорят, что однажды Архиполис завещал им три тысячи монет на двоих, у них был такой энергичный спор о том, кому взять меньшую долю, что ни один из них не хотел принимать ничего из этого.

XIV. Говорят, что они оба были женаты; и что Асклепиад был женат на матери, а Менедем — на дочери; и когда жена Асклепиада умерла, он взял жену Менедема; а Менедем, когда стал главным человеком в государстве, женился на другой, которая была богата; и поскольку они по-прежнему вели один общий дом, Менедем доверил все управление им своей бывшей жене. Асклепиад умер первым в Эретрии, будучи в преклонном возрасте; прожив с Менедемом очень экономно, хотя они имели достаточные средства. Так что, когда однажды, после смерти Асклепиада, его друг пришел на пир, и когда рабы отказали ему в доступе, Менедем приказал им впустить его, сказав, что Асклепиад открывает ему дверь, даже теперь, когда он под землей. И людьми, которые главным образом поддерживали их, были Иппоник Македонский и Агетор Ламийский. И Агетор дал каждому из них по тридцать мин, а Иппоник дал Менедему две тысячи драхм, чтобы дать приданое его дочерям; а их у него было три, как говорит нам Гераклид, дети его жены, которая была родом из Оропа.

XV. И он имел обыкновение давать пиры таким образом:— Прежде всего, он сидел за обедом с двумя или тремя друзьями до позднего времени; а затем приглашал любого, кто приходил его навестить, даже если они уже пообедали; и если кто-то приходил слишком рано, они ходили взад и вперед и спрашивали тех, кто выходил из дома, что было на столе и который час; а затем, если там были только овощи или соленая рыба, они уходили; но если они слышали, что было мясо, они входили. И летом на кушетках расстилали циновки из тростника, а зимой — мягкие подушки; и каждый гость должен был принести подушку для себя. И чаша, которую пускали по кругу, вмещала не более котилы. А второе блюдо состояло из люпинов или бобов, а иногда из фруктов, таких как груши, гранаты, бобовые, а иногда, клянусь Зевсом, сушеные инжиры. И все эти обстоятельства подробно описаны Ликофроном в его сатировских драмах, которые он надписал именем Менедема, сделав свою пьесу панегириком философу. И вот некоторые из этих строк:—

After a temperate feast, a small-sized cup

Is handed round with moderation due;

And conversation wise makes the dessert.

XVI. Поначалу его не очень ценили, эретрийцы называли его киником и пустомелей; но впоследствии им так восхищались соотечественники, что доверили ему главное управление государством. И он был послан с посольствами к Птолемею и Лисимаху и везде был в большом почете. Он был послан послом к Деметрию; и, поскольку город имел обыкновение платить ему двести талантов в год, он убедил его уменьшить сумму на пятьдесят. И будучи ложно обвиненным перед ним в том, что он предал город Птолемею, он защищался от обвинения в письме, которое начинается так:—

«Менедем царю Деметрию — здравия. Я слышал, что вам были представлены сведения относительно нас»... И предание гласит, что человек по имени Эсхил, который был из противоположной партии в государстве, имел обыкновение выдвигать эти ложные обвинения. Известно также, что он был послан с важнейшим посольством к Деметрию по поводу Оропа, как рассказывает Евфант в своей «Истории».

XVII. Антигон был очень привязан к нему и объявил себя его учеником; и когда он победил варваров под Лисимахией, Менедем составил для него декрет в простых выражениях, свободных от всякой лести, который начинается так:—

«Генералы и советники постановили: поскольку царь Антигон победил варваров в битве и вернулся в свое собственное царство, и поскольку он преуспел во всех своих мерах согласно своим желаниям, совету и народу показалось правильным»... И из-за этих обстоятельств, и из-за его дружбы к нему, проявленной в других делах, его заподозрили в предательстве города ему; и будучи обвиненным Аристодемом, он покинул город и вернулся в Ороп, и там поселился в храме Амфиарая; и поскольку некоторые золотые кубки, которые там были, пропали, ему было приказано уйти общим голосованием беотийцев. Покинув Ороп и находясь в состоянии великого уныния, он тайно вошел в свою страну; и, взяв с собой жену и дочерей, он отправился ко двору Антигона и там умер от разбитого сердца.

Но Гераклид дает совершенно иное описание его жизни, говоря, что, будучи главным советником эретрийцев, он не раз сохранял свободы города от тех, кто хотел привести тирана Деметрия; так что он никогда не мог предать город Антигону, и обвинение должно было быть ложным; и что он отправился ко двору Антигона и пытался добиться освобождения своей страны; и поскольку он не мог произвести на него никакого впечатления, он впал в уныние и морил себя голодом семь дней, и так умер. И Антигон из Кариста дает похожее описание: и Персей был единственным человеком, с которым у него была непримиримая вражда; ибо он думал, что когда сам Антигон был готов восстановить демократию среди эретрийцев ради него, Персей помешал ему. И по этой причине Менедем однажды напал на него на пиру, говоря много другого, и среди прочего: «Он, может быть, и философ, но он худший человек из всех, кто живет или когда-либо будет жить».

XVIII. И он умер, согласно Гераклиду, в возрасте семидесяти четырех лет. И мы написали следующую эпиграмму о нем:—

I’ve heard your fate, O Menedemus, that of your own accord,

You starved yourself for seven days and died;

Acting like an Eretrian, but not much like a man,

For spiritless despair appears your guide.

Эти люди, таким образом, были учениками Сократа и их преемниками; но теперь мы должны перейти к Платону, который основал Академию; и к его преемникам, или, по крайней мере, ко всем тем из них, кто пользовался какой-либо репутацией.

КНИГА III.

ЖИЗНЬ ПЛАТОНА.

I. Платон был сыном Аристона и Периктионы или Потоны, и гражданином Афин; и его мать прослеживала свою семью до Солона; ибо у Солона был брат по имени Дропид, у которого был сын по имени Критий, который был отцом Каллесхра, который был отцом того Крития, который был одним из тридцати тиранов, а также Главкона, который был отцом Хармида и Периктионы. И она стала матерью Платона от своего мужа Аристона, Платон был шестым в роду от Солона. И Солон прослеживал свою родословную до Нелея и Нептуна. Говорят также, что по отцовской линии он происходил от Кодра, сына Меланта, и они тоже, как говорит Фрасилл, ведут свое происхождение от Нептуна. И Спевсипп в своей книге, которая озаглавлена «Погребальный пир Платона», и Клеарх в своем «Панегирике Платону», и Анаксилид во второй книге своей «Истории философов» говорят, что в Афинах ходил слух, что Периктиона была очень красива, и что Аристон пытался овладеть ею, но не преуспел; и что он, после того как оставил свои попытки насилия, увидел видение Аполлона во сне, вследствие чего воздерживался от близости со своей женой до ее родов.

II. И Платон родился, как говорит Аполлодор в своих «Хрониках», в восемьдесят восьмую Олимпиаду, в седьмой день месяца таргелиона, в который, как говорят жители Делоса, родился и Аполлон. И он умер, как говорит Гермипп, на свадебном пиру, в первый год сто восьмой Олимпиады, прожив восемьдесят один год. Но Неанф говорит, что ему было восемьдесят четыре года, когда он умер. Он, таким образом, моложе Исократа на шесть лет; ибо Исократ родился в архонтство Лисимаха, а Платон — в архонтство Аминия, в тот год, когда умер Перикл.

III. И он был из дема Колит, как говорит нам Антилеон во второй книге о датах. И он родился, по словам некоторых писателей, на Эгине, в доме Фидиада, сына Фалеса, как утверждает Фаворин в своей «Всеобщей истории», поскольку его отец был послан туда вместе с несколькими другими в качестве поселенца и вернулся обратно в Афины, когда поселенцы были изгнаны лакедемонянами, которые пришли на помощь эгинцам. И он исполнял должность хорега в Афинах, когда Дион оплачивал расходы на зрелище, как рассказывает Феодор в восьмой книге своих «Философских бесед».

IV. И у него были братья, которых звали Адимант и Главкон, и сестра по имени Потона, которая была матерью Спевсиппа.

V. И он обучался наукам в школе Дионисия, которого он упоминает в своих «Соперниках». И он изучал гимнастические упражнения у борца Аристона из Аргоса. И именно он дал ему имя Платон вместо его первоначального имени из-за его крепкой фигуры, так как до этого его называли Аристоклом в честь его деда, как сообщает нам Александр в своих «Преемствах». Но некоторые говорят, что он получил это имя из-за широты (πλατύτης) своего красноречия, или же потому, что он был очень широк (πλατὺς) в лбу, как утверждает Неанф. Есть также некоторые, среди которых Дикеарх в первом томе «Жизнеописаний», которые говорят, что он боролся на Истмийских играх.

VI. Также говорят, что он занимался изучением живописи и что он писал стихи, сначала дифирамбы, а впоследствии лирические стихи и трагедии.

VII. Но у него был очень слабый голос, говорят они; и тот же факт изложен Тимофеем Афинским в его книге о жизнеописаниях. И говорят, что Сократ во сне увидел лебеденка на своих коленях, который немедленно покрылся перьями и улетел ввысь, издавая сладкий звук, и что на следующий день к нему пришел Платон, и что он объявил его той птицей, которую видел.

VIII. И он имел обыкновение философствовать сначала в Академии, а впоследствии в саду близ Колона, как говорит нам Александр в своих «Преемствах», цитируя свидетельство Гераклита; и впоследствии, хотя он собирался бороться за приз в трагедии в театре Вакха, после того как услышал беседу Сократа, он сжег свои стихи, говоря:—

Vulcan, come here; for Plato wants your aid.

И с этого времени, как говорят, будучи уже двадцати лет от роду, он стал учеником Сократа. А когда тот ушел, он примкнул к Кратилу, ученику Гераклита, и к Гермогену, который принял принципы Парменида. Впоследствии, когда ему было двадцать восемь лет, как говорит нам Гермодор, он удалился в Мегару к Евклиду вместе с некоторыми другими учениками Сократа; и впоследствии он отправился в Кирену к математику Феодору; и оттуда он направился в Италию к пифагорейцам Филолаю и Эвриту, а оттуда он отправился к жрецам в те края; и, заболев в том месте, он был исцелен жрецами путем применения морской воды, в связи с чем он сказал:—

The sea doth wash away all human evils.

И он также сказал, что, согласно Гомеру, все египтяне — врачи. У Платона также возникла идея познакомиться с магами; но он отказался от нее из-за войн в Азии.

IX. И когда он вернулся в Афины, он поселился в Академии, а это пригородное место для упражнений, засаженное как роща, названное так в честь древнего героя по имени Гекадем, как говорит нам Эвполид в своих «Отставных солдатах».

In the well-shaded walks, protected well

By Godlike Academus.

И Тимон, ссылаясь на Платона, говорит:—

A man did lead them on, a strong stout man,

A honeyed speaker, sweet as melody

Of tuneful grasshopper, who, seated high

On Hecademus’ tree, unwearied sings.

Ибо слово «академия» раньше писалось через «Е». Наш философ был другом Исократа; и Праксифан составил отчет о беседе, которая произошла между ними на тему поэтов, когда Исократ гостил у Платона в деревне.

X. И Аристоксен говорит, что он трижды участвовал в военных экспедициях: один раз против Танагры, второй раз против Коринфа и третий раз при Делии; и что в битве при Делии он получил награду за выдающуюся доблесть. Он объединил принципы школ Гераклита, Пифагора и Сократа; ибо он имел обыкновение философствовать о тех вещах, которые являются предметами ощущения, согласно системе Гераклита; о тех, с которыми имеет дело интеллект, согласно системе Пифагора; и о политике согласно системе Сократа.

XI. И некоторые люди (одним из которых является Сатир) говорят, что он послал поручение в Сицилию к Диону, чтобы купить ему три книги Пифагора у Филолая за сто мин; ибо говорят, что он был в очень легких обстоятельствах, получив от Дионисия более восьмидесяти талантов, как утверждает также Онетор в своем трактате, который озаглавлен «Должен ли мудрец приобретать доходы».

XII. И ему очень помог комический поэт Эпихарм, большую часть работ которого он переписал, как говорит Алким в своих эссе, адресованных Аминте, которых всего четыре. И в первом из них он говорит следующее: «И Платон, по-видимому, высказывает очень многие из мнений Эпихарма. Давайте просто исследуем. Платон говорит, что объектом ощущения является то, что никогда не бывает неподвижным ни по качеству, ни по количеству, но что всегда течет и меняется; как, например, если взять у каких-либо объектов все число, тогда нельзя утверждать, что они равны, или каких-либо определенных вещей, или какого качества или количества они являются. И эти вещи такого рода, что они всегда производятся, но никогда не имеют никаких неизменных субстанций».

Но объектом для интеллекта является то, из чего ничего не берется и к чему ничего не добавляется. И такова природа вещей вечных, которая всегда подобна и одна и та же. И, действительно, Эпихарм говорит понятно на предмет того, что воспринимается чувствами и интеллектом:—

A. But the great Gods were always present, nor

Did they at any moment cease to be;

And their peculiar likeness at all times

Do they retain, by the same principles.

B. Yet chaos is asserted to have been

The first existent Deity.

A. How can that be?

For ’tis impossible that we should find

Any first principle arise from anything.

B. Is there then no first principle at all?

A. Nor second either in the things we speak of;

But thus it is—if to an even number,

Or e’en an odd one, if you so prefer it,

You add a unit, or if you deduct one,

Say will the number still remain the same?

B. Certainly not.

A. So, if you take a measure

A cubit long, and add another cubit,

Or cut a portion off, the measure then

No longer is the same?

B. Of course it is not.

A. Now turn your eyes and thoughts upon mankind—

We see one grows, another perishes

So that they all exist perpetually

In a condition of transition. That

Whose nature changes must be different

At each successive moment, from the thing

It was before. So also, you and I

Are different people now from what we were

But yesterday; and then, again, to-morrow

We shall be different from what we’re now;

So that, by the same rule, we’re always different.

И Алким говорит следующее: «Мудрецы говорят, что душа воспринимает некоторые вещи посредством тела, как, например, когда она слышит и видит; но что она также воспринимает что-то своей собственной силой, не пользуясь вовсе помощью тела». По этой причине существующие вещи делятся на объекты ощущения и объекты понимания. По этой причине Платон имел обыкновение говорить, что те, кто желал познакомиться с принципами всего, должны прежде всего разделить идеи, как он их называет, отдельно, такие как подобие, и единство, и множество, и величина, и неподвижность, и движение. И во-вторых, что они должны сформировать понятие о прекрасном и благе, и справедливом, и вещах такого рода, сами по себе, отдельно от других соображений. И в-третьих, что они должны установить характер таких идей, которые относительны друг к другу, таких как знание, или величина, или власть; учитывая, что вещи, которые попадают в поле нашего зрения от причастности к их природе, имеют те же названия, что и они. Я имею в виду, что называют справедливым то, что причастно справедливому; и прекрасным то, что причастно прекрасному. И каждый из этих первичных видов вечен, и должен быть понят интеллектом, и не подвержен влиянию внешних обстоятельств. По этой причине он говорит, что идеи существуют в природе как модели; и что все другие вещи подобны им и, как бы, являются их копиями. Соответственно, Эпихарм говорит так о благе и об идеях.

A. Tell me, is flute-playing now a thing at all?

B. Of course it is.

A. Is man then flute-playing?

B. No, nothing of the sort.

A. Well, let us see—

What is a flute-player? what think you now

Of him—is he a man, or is he not?

B. Of course he is a man.

A. Think you not then

The case is just the same about the good.

That the good is something by itself, intrinsic

And he who’s learnt, does at once become

Himself a good man? just as he who’s learnt

Flute-playing is a flute-player; or dancing,

A dancer; weaving, a weaver. And in short,

Whoever learns an art, does not become

The art itself, but just an artist in it.

Платон в своей теории идей говорит: «Что поскольку существует такая вещь, как память, идеи находятся в существующих вещах, потому что память имеет дело только с тем, что стабильно и долговечно; и что никакая другая вещь не является долговечной, кроме идей, ибо каким образом», продолжает он, «могли бы животные сохраняться, если бы у них не было идей, чтобы направлять их, и если бы, в дополнение к ним, у них не было интеллекта, данного им природой?» Но как есть, они вспоминают подобия, а также свою пищу, чтобы знать, какая пища им подходит; чему они учатся, потому что понятие подобия вложено естественно в каждое животное; благодаря этому понятию они узнают тех, кто того же вида, что и они сами. Что же тогда говорит Эпихарм?

Eumæus’ wisdom?—not a scanty gift

Appropriated to one single being;

But every animal that breathes and lives,

Has mind and intellect.—So if you will

Survey the facts attentively, you’ll find,

E’en in the common poultry yard, the hen

Brings not her offspring forth at first alive,

But sits upon her eggs, and by her warmth,

Cherishes them into life. And all this wisdom

She does derive from nature’s gift alone,

For nature is her only guide and teacher.

И в последующем отрывке он говорит:—

There is no wonder in my teaching this,

That citizens please citizens, and seem

To one another to be beautiful:

And so one dog seems to another dog

The fairest object in the world; and so

One ox seems to another, ass to ass,

And swine to swine.

И эти и подобные размышления исследуются и сравниваются Алкимом через четыре книги, где он показывает, какую большую помощь Платон получил от Эпихарма. И что сам Эпихарм не был не расположен ценить свою собственную мудрость, можно узнать из этих строк, в которых он предсказывает, что появится кто-то, чтобы подражать ему:—

But as I think, I surely foresee this,

That these my words will be preserved hereafter

In many people’s recollection. And

Another man will come, who’ll strip my reasons

Of their poetic dress, and, clothing them

In other garments and with purple broidery

Will show them off; and being invincible,

Will make all rivals bow the knee to him.

XIII. Платон также, по-видимому, привез в Афины книги Софрона, писателя фарсов, которые ранее были заброшены; и воспользовался ими в своих «Размышлениях о морали»: и копия их была найдена у него под головой.

XIV. И Платон совершил три путешествия в Сицилию, прежде всего с целью увидеть остров и кратеры вулканов, когда Дионисий, сын Гермократа, будучи тираном Сицилии, настоятельно просил его приехать и увидеть его; и он, беседуя о тирании и говоря, что не то правление лучшее, которое выгодно одному человеку, если только этот человек не превосходит в добродетели, поссорился с Дионисием, который рассердился и сказал: «Твои слова — слова старого выжившего из ума человека». И Платон ответил: «А твой язык — язык тирана». И на это тиран стал очень негодовать и сначала был склонен предать его смерти; но впоследствии, будучи успокоен Дионом и Аристоменом, он воздержался от этого, но отдал его Поллису, лакедемонянину, который случайно пришел к нему с посольством как раз в то время, чтобы продать как раба. И он отвез его на Эгину и продал; и Хармандр, сын Хармандрида, возбудил против него уголовное преследование в соответствии с законом, который действовал на острове Эгина, что первый афинянин, который высадится на острове, должен быть предан смерти без суда; и он сам был тем человеком, который первоначально предложил этот закон, как говорит Фаворин в своей «Всеобщей истории». Но когда кто-то сказал, хотя он сказал это только в шутку, что это философ, который высадился, люди освободили его. Но некоторые говорят, что его привели в собрание и наблюдали; и что он не сказал ни слова, а стоял, готовый подчиниться всему, что может случиться; и что они решили не предавать его смерти, а продать по обычаю военнопленных. И случилось так, что Анникерид Киренский присутствовал, который выкупил его за двадцать мин, или, как говорят другие, за тридцать, и отправил его в Афины, к его товарищам, и они немедленно послали Анникериду его деньги: но он отказался их принять, сказав, что они не единственные люди в мире, которые имеют право проявлять уважение к Платону. Некоторые писатели опять же говорят, что это Дион послал деньги, и что он не отказался от них, а купил ему сад в Академии. А что касается Поллиса, говорят, что он был побежден Хабрием и что он был впоследствии утоплен в Гелике вследствие гнева божества на его обращение с этим философом. И это история, рассказанная Фаворином в первой книге его «Комментариев». Дионисий, однако, не оставался в покое; но когда он услышал, что произошло, он написал Платону, чтобы тот не говорил о нем плохо, и он написал в ответ, что у него нет достаточно досуга, чтобы вообще думать о Дионисии.

XV. Но он отправился во второй раз в Сицилию к младшему Дионисию и попросил у него немного земли и немного людей, которых он мог бы заставить жить согласно своей собственной теории государственного устройства. И Дионисий обещал дать ему, но никогда этого не сделал. И некоторые говорят, что он сам был в опасности, будучи заподозренным в подстрекательстве Диона и Феота к попытке освобождения острова; но что Архит Пифагореец написал письмо Дионисию, выпросил Платона и отправил его обратно в Афины в целости и сохранности. И письмо следующее:—

АРХИТ ДИОНИСИЮ — ЗДРАВИЯ.

«Все мы, друзья Платона, послали к вам Ламиска и Фотида, чтобы потребовать у вас этого философа в соответствии с соглашением, которое вы заключили с нами. И правильно, чтобы вы вспомнили то рвение, которое у вас было, чтобы увидеть его, когда вы просили нас всех обеспечить визит Платона к вам, обещая заботиться о нем и обращаться с ним гостеприимно во всех отношениях, и обеспечить его безопасность как во время его пребывания у вас, так и когда он уедет. Помните также, что вы были очень рады его прибытию и что вы выразили большое удовольствие в то время, какого никогда не выражали ни по какому другому случаю. И если между вами возникла какая-то неприятность, вы должны вести себя человечно и вернуть человека невредимым; ибо, поступая так, вы поступите справедливо и окажете нам услугу».

XVI. В третий раз, когда он отправился в Сицилию, это было с целью примирить Диона с Дионисием. И поскольку он не смог преуспеть, он вернулся обратно в свою собственную страну, потеряв свой труд.

XVII. И в своей собственной стране он не вмешивался в государственные дела, хотя он был политиком, насколько это касалось его писаний. И причина была в том, что люди привыкли к форме правления и конституции, отличной от той, которую он одобрял. И Памфила в двадцать пятой книге своих «Комментариев» говорит, что аркадяне и фиванцы, когда они основывали великий город, назначили его своим законодателем; но что он, когда узнал, что они не согласятся на равенство прав, отказался туда ехать.

XVIII. Говорят также, что он защищал генерала Хабрия, когда тот был обвинен в тяжком преступлении; когда никто другой из граждан не хотел взяться за эту задачу: и когда он поднимался к Акрополю со своим клиентом, Кробил сикофант встретил его и сказал: «Ты пришел защищать другого, не зная, что болиголов Сократа ждет и тебя?» Но он ответил: «А также, когда я сражался за свою страну, я сталкивался с опасностями: и теперь тоже я сталкиваюсь с ними в деле справедливости и для защиты друга».

XIX. Он был первым автором, который писал трактаты в форме диалогов, как говорит нам Фаворин в восьмой книге своей «Всеобщей истории». И он был также первым человеком, который ввел аналитический метод исследования, которому он обучил Леодама с Фасоса. Он был также первым человеком в философии, который говорил об антиподах, и элементах, и диалектике, и действиях (ποιήματα), и продолговатых числах, и плоских поверхностях, и провидении Бога. Он был также первым из философов, который противоречил утверждению Лисия, сына Кефала, излагая его слово в слово в своем «Федре». И он был также первым человеком, который исследовал предмет грамматического знания научно. И поскольку он спорил почти со всеми, кто жил до его времени, часто спрашивают, почему он никогда не упоминал Демокрита.

XX. Неанф из Кизика говорит, что когда он пришел на Олимпийские игры, все греки, которые присутствовали, повернулись, чтобы посмотреть на него: и что именно по этому случаю он провел беседу с Дионом, который собирался напасть на Дионисия. Более того, в первой книге «Комментариев» Фаворина рассказывается, что Митридат Персидский воздвиг статую Платона в Академии и поместил на ней такую надпись: «Митридат, сын Родобата, перс, посвятил изображение Платона Музам, которое было сделано Силанионом».

XXI. И Гераклид говорит, что даже будучи молодым человеком, он был настолько скромен и хорошо воспитан, что его ни разу не видели чрезмерно смеющимся.

XXII. Но хотя он сам был такого серьезного характера, он был, тем не менее, высмеян комическими поэтами. Соответственно, Феопомп в своем «Искателе удовольствий» говорит:—

For one thing is no longer only one,

But two things now are scarcely one; as says

The solemn Plato.

И Анаксандрид в своем «Тесее» говорит:—

When he ate olives like our worthy Plato.

И Тимон говорит о нем таким образом, каламбуря на его имени:—

As Plato placed strange platitudes on paper.[32]

Алексид говорит в своей «Меропиде»:—

You’ve come in time: since I’ve been doubting long,

And walking up and down some time, like Plato;

And yet have hit upon no crafty plan,

But only tir’d my legs.

И в своем «Анкилионе» он говорит:—

You speak of what you do not understand,

Running about like Plato: hoping thus,

To learn the nature of saltpetre and onions.

Амфис говорит в своем «Амфикрате»:—

A. But what the good is, which you hope to get

By means of her, my master, I no more

Can form a notion of, than of the good

Of Plato.

B. Listen now.

И в своем «Дексидемиде» он говорит так:—

O Plato! how your learning is confined

To gloomy looks, and wrinkling up your brows,

Like any cockle.

Кратин в своем «Псевдогипоболимее» говорит:—

You clearly are a man, endued with sense,

And so, as Plato says, I do not know;

But I suspect.

Алексид в своем «Олимпиодоре» говорит так:—

My mortal body became dry and withered:

But my immortal part rose to the sky.

Is not this Plato’s doctrine?

И в своем «Паразите» он говорит:—

Or to converse alone, like Plato.

Анаксил также смеется над ним в своем «Ботрилионе», «Цирцее» и «Богатых женщинах».

XXIII. И Аристипп в четвертой книге своего трактата «О древней роскоши» говорит, что он был очень привязан к юноше по имени Астер, который имел обыкновение изучать астрономию вместе с ним; а также к Диону, о котором мы уже упоминали. И некоторые говорят, что он был также привязан к Федру, и что следующие эпиграммы, которые он написал о них, являются доказательствами любви, которую он к ним чувствовал:—

My Aster, you’re gazing on the stars (ἀστέρες),

Would that I were the heavens, that so I might

Gaze in return with many eyes on thee.

Другая из его эпиграмм:—

Aster, you while among the living shone,

The morning star. But now that you are dead,

You beam like Hesperus in the shades below.

И он написал так о Дионе:—

Once, at their birth, the fates did destine tears

To be the lot of all the Trojan women.

And Hecuba, their Queen—to you, O Dion,

As the deserved reward for glorious deeds,

They gave extensive and illustrious hopes.

And now you lie beneath your native soil;

Honoured by all your countrymen, O Dion,

And loved by me with ardent, lasting love.

И говорят, что эта эпиграмма начертана на его гробнице в Сиракузах. Говорят также, что он был влюблен в Алексида и в Федра, как я уже упоминал, и что он написал эпиграмму на них обоих, которая гласит так:—

Now when Alexis is no longer aught,

Say only how beloved, how fair he was,

And every one does turn his eyes at once.

Why, my mind, do you show the dogs a bone?

You’re but preparing trouble for yourself:

Have we not also lost the lovely Phædrus!

Существует также предание, что у него была любовница по имени Архианасса, которой он написал следующие строки:—

I have a mistress fair from Colophon,

Archianassa, on whose very wrinkles

Sits genial love: hard must have been the fate,

Of him who met her earliest blaze of beauty,

Surely he must have been completely scorched.

Он также написал эту эпиграмму на Агафона:—

While kissing Agathon, my soul did rise,

And hover’d o’er my lips; wishing perchance,

O’er anxious that it was, to migrate to him.

Другая из его эпиграмм:—

I throw this apple to you. And if you

Love me who love you so, receive it gladly,

And let me taste your lovely virgin charms.

Or if that may not be, still take the fruit,

And in your bosom cherish it, and learn

How fleeting is all gracefulness and beauty.

И другая:—

I am an apple, and am thrown to you,

By one who loves you: but consent, Xanthippe;

For you and I shall both with time decay.

Они также приписывают ему следующую эпиграмму на эретрийцев, которые были застигнуты врасплох в засаде:—

We were Eretrians, of Eubœan race?

And now we lie near Susa, here entomb’d,

Far from my native land.

И еще вот эта:

Thus Venus to the muses spoke:

Damsels submit to Venus’ yoke,

Or dread my Cupid’s arms.

Those threats, the Virgins nine replied,

May weigh with Mars, but we deride

Love’s wrongs, or darts, or charms.

Другая такова:

A certain person found some gold,

Carried it off, and in its stead

Left a strong halter neatly roll’d.

The owner found his treasure fled;

And powerless to endure his fortune’s wreck,

Fitted the halter to his hapless neck.

XXIV. Но Молон, который питал сильную неприязнь к Платону, говорит: «Не так удивительно, что Дионисий в Коринфе, как то, что Платон в Сицилии». Ксенофонт также, по-видимому, не был к нему особенно расположен; и потому они, словно соревнуясь друг с другом, оба написали книги с одинаковыми названиями: «Пир», «Апология Сократа», «Воспоминания». Кроме того, один написал «Киропедию», а другой — книгу о политике; и Платон в своих «Законах» говорит, что «Киропедия» — это просто вымысел, ибо Кир не был таким человеком, каким он описан в этой книге. И хотя оба они так много говорят о Сократе, ни один из них никогда не упоминает другого, за исключением того, что Ксенофонт однажды говорит о Платоне в третьей книге своих «Воспоминаний». Рассказывают также, что Антисфен, собираясь прочитать что-то из написанного им, пригласил Платона присутствовать; и когда Платон спросил, что он собирается читать, тот ответил, что это сочинение о недопустимости противоречия. «Как же тогда, — сказал Платон, — ты можешь писать на эту тему?» — и затем показал ему, что тот рассуждает по кругу. Но Антисфен был раздосадован и сочинил диалог против Платона, который озаглавил «Сатон»; после чего они всегда были врагами друг другу. Говорят также, что Сократ, услышав, как Платон читает «Лисия», сказал: «О Геракл! Сколько лжи наговорил обо мне этот юноша!» Ибо он приписал Сократу множество вещей, которых тот никогда не говорил.

Платон также был заклятым врагом Аристиппа; соответственно, он дурно отзывается о нем в своей книге «О душе» и говорит, что его не было рядом с Сократом, когда тот умирал, хотя он находился на Эгине, недалеко оттуда. У него также было сильное соперничество с Эсхином, поскольку тот пользовался большим уважением у Дионисия, а впоследствии впал в нужду, был презираем Платоном, но поддерживаем Аристиппом. Идоменей говорит, что речь, которую Платон приписывает Критону в тюрьме, когда тот советовал Сократу бежать, на самом деле была произнесена Эсхином, но Платон приписал ее Критону из-за своей неприязни к последнему. И Платон ни разу не упоминает его ни в одной из своих книг, кроме трактата «О душе» и «Апологии Сократа».

XXV. Аристотель говорит, что трактаты Платона — это нечто среднее между поэзией и прозой; а Фаворин говорит, что, когда Платон читал свой трактат «О душе», Аристотель был единственным, кто дослушал его до конца, а все остальные встали и ушли. Некоторые говорят, что Филипп Опунтский переписал все его книги «О законах», которые были написаны только на восковых табличках. Некоторые также приписывают ему «Эпиномиду». Эвфорион и Панетий утверждали, что начало трактата «О государстве» часто изменялось и переписывалось; и что этот самый трактат, как утверждает Аристоксен, был почти целиком найден в «Противоречиях» Протагора; и что первой книгой, которую он вообще написал, был «Федр»; и действительно, в этом сочинении есть немало признаков молодого автора. Но Дикеарх порицает весь стиль этой работы как вульгарный.

XXVI. Рассказывают историю, что Платон, увидев человека, играющего в кости, упрекнул его за это, а тот ответил, что играет на пустяк; «Но привычка, — возразил Платон, — не пустяк». Однажды его спросили, останется ли о нем какой-нибудь памятник, как о его предшественниках в философии, и он ответил: «Человек должен сначала сделать себе имя, а памятник последует за ним». Однажды, когда Ксенократ вошел в его дом, он попросил его высечь одного из своих рабов, так как сам не мог этого сделать, потому что был в гневе; и в другой раз он сказал одному из своих рабов: «Я бы побил тебя, если бы не был в гневе». Сев на лошадь, он тут же спешился, сказав, что боится заразиться лошадиной гордыней. Он имел обыкновение советовать людям, которые напивались, посмотреть в зеркало, и тогда они оставили бы свою непристойную привычку; и он говорил, что никогда не прилично пить до степени опьянения, кроме как на празднествах бога, даровавшего людям вино. Он также не одобрял долгий сон: соответственно, в своих «Законах» он говорит: «Никто во время сна ни на что не годен». Другое его изречение было: «Что приятнее всего слышать — это истину»; но другие передают это изречение так: «Что слаще всего — это говорить истину». И об истине он говорит в своих «Законах» так: «Истина, мой друг, вещь прекрасная и долговечная; но нелегко убедить людей в этом факте».

XXVII. Он также желал оставить после себя память либо в сердцах своих друзей, либо в своих книгах.

XXVIII. Он также много путешествовал, как сообщают некоторые авторы.

XXIX. И умер он тем образом, о котором мы уже упоминали, на тринадцатом году правления Филиппа Македонского, как упоминает Фаворин в третьей книге своих «Комментариев»; а Феопомп рассказывает, что Филипп однажды упрекнул его. Но Мирониан в своих «Сходствах» говорит, что Филон упоминает некоторые пословицы, ходившие о вшах Платона, подразумевая, что он умер от этой болезни.

XXX. Он был похоронен в Академии, где проводил большую часть своего времени, занимаясь философией, отчего его школа и называлась Академической; и на его похоронах присутствовали все ученики этой секты. И он составил свое завещание в следующих выражениях: «Платон оставил эти вещи и завещал их следующим образом. Ферма в округе Гефестиадов, граничащая на севере с дорогой от храма Кефисиадов, а на юге — с храмом Геракла, который находится в округе Гефестиадов; и на востоке — с поместьем Архестрата Фреаррийского, а на западе — с фермой Филиппа Холлидского, не подлежит продаже или отчуждению, но должна принадлежать моему сыну Адиманту, насколько это возможно. И точно так же моя ферма в округе Эйресидов, которую я купил у Каллимаха, граничащая на севере с собственностью Эвримедона Мирринусийского, на юге — с собственностью Демострата из Ксипеты, на востоке — с собственностью Эвримедона Мирринусийского, а на западе — с Кефисом; я также оставляю ему три мины серебра, серебряный кубок весом сто шестьдесят пять драхм, чашу весом сорок пять драхм, золотое кольцо и золотую серьгу, весящие вместе четыре драхмы и три обола. Евклид-каменотес должен мне три мины. Я дарую Диане свободу. Моих рабов Тихона, Биктаса, Аполлониада и Дионисия я завещаю своему сыну; и я также отдаю ему всю свою мебель, каталог которой есть у Деметрия. Я никому ничего не должен. Моими душеприказчиками будут Состен, Спевсипп, Деметрий, Гегий, Эвримедон, Каллимах и Трасипп». Таково было его завещание. И на его гробнице были начертаны следующие эпиграммы. Прежде всего:

Here, first of all men for pure justice famed,

And moral virtue, Aristocles lies;

And if there e’er has lived one truly wise,

This man was wiser still; too great for envy.

Вторая такова:

Here in her bosom does the tender earth

Embrace great Plato’s corpse.—His soul aloft

Has ta’en its place among the immortal Gods.

Ariston’s glorious son—whom all good men,

Though in far countries, held in love and honour,

Remembering his pure and god-like life.

Есть еще одна, более современная:

A. Eagle, why fly you o’er this holy tomb?

Or are you on your way, with lofty wing,

To some bright starry domicile of the Gods?

B. I am the image of the soul of Plato,

And to Olympus now am borne on high;

His body lies in his own native Attica.

Мы сами также написали одну эпиграмму о нем, которая гласит:

If fav’ring Phœbus had not Plato given

To Grecian lands, how would the learned God

Have e’er instructed mortal minds in learning?

But he did send him, that as Æsculapius

His son’s the best physician of the body,

So Plato should be of the immortal soul.

И другие, намекающие на его смерть:

Phœbus, to bless mankind, became the father

Of Æsculapius, and of god-like Plato;

That one to heal the body, this the mind.

Now, from a marriage feast he’s gone to heaven,

To realize the happy city there,

Which he has planned fit for the realms of Jove.

Таковы эпиграммы о нем.

XXXI. Его учениками были: Спевсипп Афинский, Ксенократ Халкедонский, Аристотель Стагирит, Филипп Опунтский, Гистией Перинфский, Дион Сиракузский, Амикл Гераклейский, Эраст и Кориск из Скепсиса, Тимолай Кизикский, Эвдон Лампсакский, Пифон и Гераклид из Эноса, Гиппотал и Каллипп Афинские, Деметрий Амфипольский, Гераклид Понтийский и множество других, среди которых были также две женщины: Ластенея Мантинейская и Аксиотея Флиунтская, которые, как рассказывает Дикеарх, даже носили мужскую одежду. Некоторые говорят, что Теофраст также был его учеником; а Хамелеон говорит, что оратор Гиперид и Ликург были таковыми же. Полемон также утверждает, что Демосфен был его учеником. Сабин добавляет к этому числу Мнесистрата Фасосского, ссылаясь на авторитет в четвертой книге своих «Размышлений»; и это вполне вероятно.

XXXII. Но поскольку вы, госпожа, по праву очень привязаны к Платону и очень любите с большим рвением выискивать повсюду все учения этого философа, я счел необходимым приложить описание общего характера его лекций, расположения его диалогов и метода его индуктивного аргумента, возвращаясь к их элементам и первым принципам, насколько я мог, чтобы собрание анекдотов о его жизни, которое мне удалось составить, не было урезано из-за отсутствия каких-либо сведений о его доктринах. Ибо это было бы все равно что везти сов в Афины, как гласит пословица, если бы я стал вдаваться в частные подробности.

Говорят теперь, что Зенон Элейский был первым, кто сочинял эссе в форме диалога. Но Аристотель в первой книге своего трактата «О поэтах» говорит, что Алексамен из Стиры или Теоса делал это до него, как говорит и Фаворин в своих «Комментариях». Но мне кажется, что Платон придал этому виду письма последний блеск и что он поэтому по праву обладает первым почетом не только как улучшитель, но и как изобретатель этого вида письма. Итак, диалог — это дискурс, ведущийся путем вопросов и ответов по какому-либо из предметов, с которыми имеет дело философия или государственное управление, с подобающим вниманием к характерам лиц, введенных в качестве говорящих, и с тщательным подбором языка, продиктованным тем же соображением. А диалектика — это искусство беседы, посредством которого мы либо опровергаем, либо устанавливаем оспариваемое положение с помощью вопросов и ответов, вкладываемых в уста беседующих сторон. Итак, у платоновского дискурса различимы на самой поверхности две характеристики: одна, приспособленная для руководства, другая — для исследования.

Первый из них имеет два подчиненных вида: один умозрительный, другой практический; и из этих двух, в свою очередь, умозрительный делится на натурфилософский и логический, а практический — на этический и политический. Опять же, вид, приспособленный для исследования, также имеет два первичных деления с их отдельными характеристиками, одна цель которых — просто практика, а другая — также спор; и первый из этих двух снова подразделяется на два: один из них можно сравнить с искусством повивальной бабки, а другой — как бы пробный; спорный также делится на демонстративный и отличительный.

Но мы не не осведомлены о том, что некоторые авторы классифицируют различные диалоги иначе, чем мы. Ибо они говорят, что некоторые из них драматические, другие повествовательные, а третьи — смешанного характера. Но они в этом делении классифицируют диалоги скорее театральным, нежели философским образом. Некоторые из диалогов также относятся к предметам натурфилософии, такие как «Тимей». К логическому классу относятся «Политик», «Кратил», «Парменид» и «Софист». К этическому роду относятся «Апология Сократа», «Критон», «Федон», «Федр», «Пир», «Менексен», «Клитофон», «Письма», «Филеб», «Гиппарх» и «Соперники». К политическому классу относятся «Государство», «Законы», «Минос», «Эпиномида» и «Атлантик». К повивальному описанию мы относим два «Алкивиада», «Теаг», «Лисий», «Лахет». К пробному роду относятся «Евтифрон», «Менон», «Ион», «Хармид» и «Теэтет». К демонстративному описанию мы относим «Протагора», а к отличительному классу — «Евтидема», двух «Гиппиев» и «Горгия». И этого достаточно, чтобы сказать о диалогах, что они такое и каковы их различные виды.

XXXIII. Но поскольку существует также большое расхождение мнений относительно них, так как одни люди утверждают, что в них Платон догматизирует в позитивной манере, в то время как другие это отрицают, нам лучше также коснуться этой части вопроса. Итак, догматизировать — значит устанавливать догмы, точно так же, как законодательствовать — значит создавать законы. Но слово «догма» используется в двух смыслах: означать как то, что мы думаем, так и само мнение. Итак, из них то, что мы думаем, есть положение, а мнение — это концепция, посредством которой мы удерживаем его в своих умах. Платон тогда объясняет мнения, которых он придерживается сам, и опровергает ложные; а относительно сомнительных вопросов он воздерживается от суждения. Свои мнения о вещах, какими они ему представляются, он вкладывает в уста четырех лиц: Сократа, Тимея, афинского поэта и элейского странника. Но странники — это не, как полагали некоторые люди, Платон и Парменид, а некие безымянные воображаемые персонажи. Поскольку Платон утверждает как неоспоримые аксиомы все мнения, которые он вкладывает в уста Сократа или Тимея. Но когда он опровергает ложные положения, он вводит таких персонажей, как Фрасимах, Калликл, Пол, Горгий, Протагор, Гиппий, Евтидем и люди такого толка. Но когда он что-либо доказывает, тогда он главным образом использует индуктивную форму аргумента, и притом не одного вида, а двух. Ибо индукция — это аргумент, который посредством некоторых признанных истин устанавливает естественным образом другие истины, которые им подобны. Но существует два вида индукции: один, исходящий от противоположностей, другой — от следствий. Итак, тот, который исходит от противоположностей, — это такой, в котором из данного ответа, каким бы этот ответ ни был, должно следовать противоположное принципу, указанному в вопросе. Как, например: мой отец — либо другое лицо, чем твой отец, либо он то же самое лицо. Если теперь твой отец — другое лицо, чем мой отец, то, поскольку он другое лицо, чем отец, он не может быть отцом. Если, с другой стороны, он то же самое лицо, что и мой отец, то, поскольку он то же самое лицо, что и мой отец, он должен быть моим отцом. И опять же, если человек не есть животное, он должен быть либо камнем, либо куском дерева; но он не камень и не кусок дерева, ибо он живое животное, способное к самостоятельному движению. Следовательно, он животное. Но если он животное, а собака или бык — также животные, то человек должен быть животным, и собакой, и быком. — Таков метод индукции в противоречии и споре, который Платон привык использовать не с целью установления собственных принципов, а с целью опровержения аргументов других.

Теперь, индуктивный вид аргумента, извлеченный из следствий, имеет двоякий характер. Один доказывает частное мнение посредством признанного факта столь же частной природы; или же идет от частного к общему. И первое из этих двух делений — ораторское, второе — диалектическое. Как, например, в первом виде вопрос в том, совершил ли этот человек убийство; доказательство в том, что он был найден в то время покрытым кровью. Но это ораторский метод использования индукции; поскольку ораторское искусство имеет дело с частностями и не заботится об общих положениях. Ибо его цель — не установление абстрактной справедливости, а только частной справедливости. Другой — диалектический вид, когда общее положение было установлено посредством частных. Как, например, вопрос в том, бессмертна ли душа и состоят ли живые из тех, кто когда-то был мертв; и это положение Платон устанавливает в своей книге «О душе» посредством некоего общего положения, что противоположности возникают из противоположностей; и это тождественное общее положение устанавливается посредством некоторых частных. Как, например, что сон следует за бодрствованием, а бодрствование — из сна, и большее — из меньшего, и наоборот, меньшее — из большего. И этот вид индукции он привык использовать для установления своих собственных мнений.

XXXIV. В древности в трагедии только хор выполнял всю работу пьесы; но впоследствии Феспид ввел одного актера ради того, чтобы дать хору некоторый отдых, а Эсхил добавил второго, а Софокл — третьего, и так они сделали трагедию завершенной. Так же точно философский дискурс был изначально единообразным, касаясь исключительно натурфилософии; затем Сократ добавил к нему второй характер — этический, а Платон — третий, диалектический, и так он довел философию до совершенства.

XXXV. Но Трасибул говорит, что он опубликовал свои диалоги так, как драматические поэты публиковали свои тетралогии. Ибо они состязались с четырьмя пьесами (и на четырех празднествах: Дионисиях, Ленеях, Панафинеях и Хитри), одна из которых была сатировской драмой, и все четыре пьесы назывались тетралогией. Теперь, люди говорят, что всего его подлинных диалогов насчитывается пятьдесят шесть; трактат «О государстве» разделен на десять книг (которые Фаворин во второй книге своей «Всеобщей истории» говорит, что можно найти почти целиком в «Противоречиях» Протагора), а «О законах» — на двенадцать. И существует девять тетралогий, если мы считаем «Государство» занимающим место одной книги, а «Законы» — другой. Он располагает, таким образом, первую тетралогию из тех диалогов, которые имеют общий предмет, желая показать, какой могла быть жизнь философа. И он использует два названия для каждой отдельной книги, беря одно от имени главного говорящего, а другое — от предмета.

Эта тетралогия, которая является первой, начинается «Евтифроном», или «О святом»; и этот диалог — пробный. Второй — «Апология Сократа», моральный. Третий — «Критон», или «О том, что должно делать», моральный. Четвертый — «Федон», или диалог «О душе», моральный.

Вторая тетралогия — та, первой пьесой которой является «Кратил», или «О правильности имен», логический. «Теэтет», или «О знании», пробный. «Софист», или диалог «О сущем», логический. «Политик», или диалог «О монархии», логический.

Первый диалог в третьей тетралогии — «Парменид», или диалог «Об идеях», логический. Второй — «Филеб», или «Об удовольствии», моральный. «Пир», или «О благе», моральный. «Федр», или «О любви», моральный.

Четвертая тетралогия открывается «Алкивиадом», или трактатом «О природе человека», повивальной работой. Второй «Алкивиад», или «О молитве», произведение того же характера. «Гиппарх», или «О корыстолюбии», моральный. «Соперники», или трактат «О философии», моральный.

Первый диалог в пятой — «Теаг», или другой трактат «О философии», еще одна повивальная работа. «Хармид», или «О рассудительности», пробное эссе. «Лахет», или «О мужестве», повивальный. «Лисий», или диссертация «О дружбе», также повивальный.

Шестая тетралогия начинается с «Евтидема», или «Спорщика», отличительного диалога. Затем идет «Протагор», или «Софисты», демонстративный. «Горгий», или диссертация «О риторике», еще один отличительный. И «Менон», или «О добродетели», пробный диалог.

Седьмая начинается с двух «Гиппиев». Первый — диссертация «О прекрасном», второй — «О лжи», оба отличительные. Третий — «Ион», или диссертация «Об Илиаде», пробный. Четвертый — «Менексен», или «Надгробная речь», моральный.

Первый диалог в восьмой — «Клитофон», или «Увещевание», моральное произведение. Затем идет «Государство», или трактат «О справедливости», политический. «Тимей», или диссертация «О природе», диалог «О натурфилософии». И «Критий», или «Атлантик», моральный.

Девятая начинается с «Миноса», или трактата «О законе», политической работы. «Законы», или диссертация «О законодательстве», еще одна политическая работа. «Эпиномида», или «Ночной разговор», или «Философ», третья политическая.

XXXVI. И эта последняя тетралогия завершается тринадцатью письмами, все моральные; к которым в качестве девиза предпослано εὖ πράττειν, точно так же, как Эпикур начертал на своем εὖ διάγειν, а Клеон на своем χαίρειν. Это: одно письмо Аристодему, два — Архиту, четыре — Дионисию, одно — Гермию, Эрасту и Кориску, одно — Леодаманту, одно — Диону, одно — Пердикке и два — друзьям Диона.

XXXVII. И это способ, которым некоторые люди делят его труды. Но другие, среди которых Аристофан Грамматик, располагают его диалоги в трилогиях; и они составляют первую из «Государства», «Тимея» и «Крития».

Вторую — из «Софиста», «Политика», «Кратила».

Третью — из «Законов», «Миноса», «Эпиномиды».

Четвертую — из «Теэтета», «Евтифрона», «Апологии Сократа».

Пятую — из «Критона», «Федона», «Писем».

А остальные они располагают по отдельности и независимо, без какого-либо регулярного порядка. И некоторые авторы, как уже было сказано, помещают «Государство» во главе его трудов: другие начинают с Большого «Алкивиада»: другие — с «Теага»; некоторые — с «Евтифрона», другие — с «Клитофона»; некоторые — с «Тимея», некоторые — с «Федра», другие опять же — с «Теэтета». Многие делают «Апологию Сократа» первым произведением.

Есть некоторые диалоги, приписываемые ему, которые признаны подложными. «Мидон», или «Коневод»; «Эриксий», или «Эразистрат»; «Алкион»; «Акефалы», или «Сизифы»; «Аксиох»; «Феаки»; «Демодок»; «Хелидон»; «Седьмой»; «Эпименид». Из которых «Алкион», как полагают, является работой человека по имени Леон; как рассказывает нам Фаворин в седьмой книге своих «Комментариев».

XXXVIII. Но он использует большое разнообразие терминов, чтобы сделать свою философскую систему непонятной для невежд. В своей фразеологии он рассматривает мудрость как знание вещей, которые могут быть поняты интеллектом и которые имеют реальное существование: что имеет богов своим объектом, а душу — как не связанную с телом. Он также, с особенностью выражения, называет мудрость также философией, которую он объясняет как стремление к божественной мудрости. Но мудрость и опыт также используются им в их обычном значении; как, например, когда он называет ремесленника мудрым (σοφὸς). Он также использует одни и те же слова в разных смыслах в разное время. Соответственно, он использует φαῦλος в смысле ἁπλοῦς, простой, в каком значении это слово встречается и у Еврипида, в «Ликимнии», где поэт говорит о Геракле в следующих выражениях:

Mean looking (φαῦλος), rude, virtuous in great affairs,

Measuring all wisdom by its last results,

A hero unrefined in speech.

Но Платон использует слово иногда даже для того, что прекрасно; а иногда — для малого и незначительного; и очень часто он использует разные слова для выражения одной и той же идеи. Соответственно, помимо слова ἰδέα для класса, он использует также εἶδος, и γένος, и παράδειγμα, и ἀρχὴ, и αἴτιον. Иногда он использует противоположные выражения для одной и той же вещи; соответственно, он говорит, что это объект ощущения, который существует, в то время как в другое время он говорит, что это то, чего не существует; говоря о нем как о существующем из-за его происхождения и как о несуществующем по отношению к его постоянным изменениям. Затем опять же, он определяет свою ἰδέα как нечто, что ни движется, ни покоится, в одно время называя одну и ту же вещь, в другое время — одну вещь, в третий раз — многие вещи. И он имеет обыкновение делать это во многих случаях.

И объяснение его аргументов трояко. Ибо, во-первых, необходимо объяснить, что такое каждая вещь, которая сказана; во-вторых, по какой причине она сказана, будь то из-за ее отношения к главному пункту или фигурально, и сказана ли она с целью установления собственного мнения или опровержения аргументов, выдвинутых другой стороной в беседе; и в-третьих, была ли она сказана истинно.

XXXIX. Но поскольку в его книгах есть некоторые особые знаки, мы должны также сказать что-то о них. × указывает на своеобразные выражения и фигуры речи, и вообще на любые особенности стиля Платона. Будучи удвоенным, он указывает на доктрины и особые мнения Платона; ※, будучи обведенным точками, указывает на некоторые избранные отрывки прекрасного письма. Будучи удвоенным и обведенным точками, он указывает на исправления некоторых отрывков. Точечный обел указывает на поспешные неодобрения. Перевернутая сигма, обведенная точками, указывает на отрывки, которые могут быть поняты в двойном смысле, и на перестановки слов. Керавний указывает на связь философских идей. Астериск указывает на согласие в доктрине. А обел отмечает отвержение выражения или отрывка. Таковы маргинальные знаки, которые встречаются, и сочинения, автором которых был Платон: — которые, как говорит Антигон Каристский в своем трактате о Зеноне, когда они были лишь недавно опубликованы, приносили некоторую выгоду владельцам, если кто-либо еще желал их прочитать.

XL. Таковы были его главные мнения. Он утверждал, что душа бессмертна и последовательно облекается во многие тела, и что ее первым принципом является число, а первым принципом тела — геометрия. И он определил ее как абстрактную идею духа, рассеянного во всех направлениях. Он сказал также, что она самодвижущаяся и тройственная. Ибо та часть ее, которая способна к рассуждению, расположена в голове, та часть, которая подвержена страсти, расположена вокруг сердца, а та, которая является вожделеющей, помещена вокруг пупка и печени. И что она помещена в середине тела и охватывает его одновременно во всех его частях, и что она состоит из элементов; и что когда она разделена согласно гармоническим интервалам, она образует два соединенных круга; из которых внутренний круг разделен на шесть частей и составляет в целом семь кругов; и что этот помещен с левой стороны диаметра и расположен во внутренней части. Но другой — с правой стороны той же линии; по какой причине, и потому что он один, он является высшим из двух. Ибо другой разделен внутренне; и это тоже круг того, что всегда тождественно; другой — круг того, что изменчиво и различно. И одно, говорит он, есть движение души, а другое — движение вселенной и планет.

С другой стороны, деление кругов от центра к конечностям, будучи гармонически приспособленным к сущности души, один знает существующие вещи и устанавливает гармонию между ними, потому что он сам составлен из гармонических элементов. Круг того, что изменчиво, порождает мнение своими регулярными движениями; но круг того, что всегда тождественно, производит знание.

XLI. Платон полагает две первичные причины или принципы всех вещей: Бога и материю, которую он также называет умом и причиной. И он определяет материю как нечто без формы и без ограничения и говорит, что из нее возникают все конкреции. Он утверждает также, что, поскольку она двигалась беспорядочно, она была приведена Богом в одно установленное место, так как Бог считал порядок лучше беспорядка; и что эта природа разделена на четыре элемента: огонь, воду, воздух и землю, из которых был сделан сам мир и все в нем. Но он говорит, что земля — единственная вещь, которая неизменна, так как он считает причиной различие фигур, из которых она составлена; ибо он говорит, что фигуры других гомогенны; ибо все они составлены в равной степени из скаленовых треугольников. Фигура земли, однако, специфична сама по себе; ибо элемент огня — пирамида; воздуха — октаэдр; воды — икосаэдр; а земли — куб; вследствие чего эти вещи не могут быть изменены в землю, а земля — в них. Он также учит, что эти элементы не разделены так, чтобы занимать каждый специфическое и отдельное место; ибо сферическое движение собирает и сжимает все малые вещи к центру, а малые вещи отделяют большие, по какой причине виды, изменяясь, также меняют свои позиции.

Более того, он утверждает, что мир один и был произведен, поскольку он был сделан Богом таким образом, чтобы быть объектом ощущения. И он считает его наделенным жизнью, потому что то, что наделено ею, превосходит то, что не наделено, и оно должно быть продуктом самого превосходного производителя. Он также один и безграничен; потому что модель, по которой он был сделан, была одна; и он сферичен, потому что его творец был такой формы; ибо он также содержит всех других животных, и Бог, который сделал его, включает в себя все формы. И он гладкий и не имеет никаких инструментов вокруг себя, потому что не нуждается ни в каких. Но весь мир остается неразрушимым, потому что он не может быть разрешен в Бога; и Бог — причина всеобщего производства, потому что в природе блага — быть продуктивным в отношении блага; и лучшее — причина производства неба; ибо лучшее из всех производств не может иметь иной причины, чем лучшее из всех умопостигаемых существований. И поскольку Бог обладает таким характером, и поскольку небо напоминает лучшее, поскольку оно, по крайней мере, самое прекрасное из всех вещей, оно не может быть подобно ничему другому, что произведено, кроме Бога.

Он также учит, что мир состоит из огня, воды, воздуха и земли; из огня — чтобы он был видимым; из земли — чтобы он был твердым; из воды и воздуха — чтобы он не был лишен пропорции; ибо два средних члена необходимы, чтобы сохранять твердые тела в должной пропорции друг к другу и реализовать единство целого. Короче говоря, мир сформирован из всех элементов вместе, чтобы он мог быть совершенным и неразрушимым.

Опять же, время — это образ вечности; вечность существует вечно; но движение неба — это время; ибо день, и ночь, и месяцы, и все подобные деления — части времени, по какой причине не могло бы быть такой вещи, как время, отдельно от природы мира; ибо время существовало одновременно и совместно с миром. И именно по отношению к времени были сделаны солнце, луна и планеты; и именно для того, чтобы число времен года могло быть явным и чтобы животные могли приобщиться к числу, Бог зажег свет солнца; и чтобы луна была над кругом земли, и чтобы солнце было рядом с ним, а в еще более высоких кругах были планеты. И что вселенная была одушевленной, потому что она была полностью связана одушевленным движением, и что род всех других животных был произведен для того, чтобы мир мог быть сделан совершенным и напоминающим животное, такое, которое могло быть постигнуто интеллектом. Поскольку тогда Бог обладал жизнью, небо также должно обладать жизнью; и боги в значительной степени состоят из огня. И есть три других рода животных: те, которые летают в воздухе; те, которые живут в воде; те, которые ходят по земле. Древнейшее из всех божеств на небе — Земля; она была сформирована для того, чтобы быть распорядителем ночи и дня; и поскольку она помещена в центре, она постоянно находится в движении вокруг центра.

И поскольку существуют две эффективные причины, некоторые вещи должны, говорит он, утверждаться как существующие вследствие интеллекта, а некоторые — от некоторой необходимой причины. Теперь необходимые причины — это воздух, огонь, земля и вода, эти не будучи реальными элементами, а скорее вместилищами; и они тоже сформированы из треугольников в комбинации и разрешимы на треугольники; и их элементы — скаленовый треугольник и равнобедренный. Эти два вышеупомянутых элемента — принципы и причины вещей, моделями которых являются Бог и материя, которая последняя должна обязательно быть лишена формы, как это имеет место с другими вместилищами. И что причиной этих вещей была необходимая причина, которая, принимая идеи, производила субстанции и двигалась несходством своей собственной силы, а затем своим движением принуждала те вещи, которые двигались ею, двигать другие вещи в свою очередь.

Но все эти вещи ранее двигались без какого-либо разума или порядка; но после того, как они начали формировать мир своей комбинацией, они затем получили симметрию и регулярность от Бога, согласно принципам, применимым к ним; ибо эффективные причины, еще до создания неба, были двумя по числу. Была также третья, а именно производство; но они не были очень очевидны, а скорее следами, чем актуальными вещами, и совершенно лишенными регулярности. Но после того, как мир был сделан, тогда они тоже приняли регулярную форму и расположение; но небо было сделано из всех существующих тел. И Платон считает, что Бог бестелесен, так же как и душа, и что именно благодаря этому он не подвержен никакому разрушению или внешним обстоятельствам. И идеи, как мы сказали ранее, он определяет как некие причины и принципы, благодаря которым такие-то вещи по своей природе являются тем, что они есть.

XLII. По вопросу о добре и зле таковы были его чувства: что целью было стать подобным Богу; и что добродетель сама по себе достаточна для счастья, но тем не менее требует преимуществ тела как инструментов для работы; таких как здоровье, сила, целостность чувств и вещи такого рода; а также внешних преимуществ, таких как богатство, благородное происхождение и слава. Тем не менее, что мудрый человек был бы не менее счастлив, даже если бы был лишен этих вспомогательных обстоятельств; ибо он наслаждался бы конституцией своей страны и женился бы, и не нарушал бы установленных законов, и что он законодательствовал бы для своей страны, насколько мог в существующих обстоятельствах, если только не видел бы дела в неуправляемом состоянии вследствие чрезмерной фракционности народа. Он также думает, что боги руководят всеми делами людей и что существуют такие существа, как демоны. И он был первым человеком, который определил понятие почетного как того, что граничит с похвальным, и логическим, и полезным, и подобающим, и целесообразным, все из которых сочетаются с тем, что подходит и соответствует природе.

XLIII. Он также обсуждал в своих диалогах правильность терминов, так что он был первым человеком, который свел науку давать правильные ответы и задавать правильные вопросы к системе, которую он сам использовал до пресыщения.

XLIV. В своих диалогах он имел обыкновение говорить о справедливости как о своего рода законе Бога, как о имеющей влияние, достаточное, чтобы побудить людей действовать справедливо, чтобы избежать наказания в качестве злодеев после смерти. Вследствие чего он казался некоторым людям довольно склонным к мифическим историям, так как он смешивал истории такого рода со своими писаниями, чтобы из-за неопределенности всех обстоятельств, которые влияют на людей после их смерти, побудить их воздерживаться от злых действий. И таковы были его мнения.

XLV. Он имел обыкновение, говорит Аристотель, делить вещи таким образом: — Из благ некоторые имеют свое место в уме, некоторые — в теле, а некоторые — полностью внешние. Как, например, справедливость, и благоразумие, и мужество, и умеренность, и качества такого рода существуют в душе. Красота, и хорошее телосложение, и здоровье, и сила существуют в теле. Но друзья, и процветание страны, и богатство — внешние блага. Существуют, таким образом, три вида благ: некоторые в душе, некоторые в теле, а некоторые — вне того и другого.

XLVI. Существуют также три вида дружбы. Ибо один вид — естественный, другой — тот, который возникает из товарищества; и третий — тот, который порождается узами гостеприимства. Мы называем естественной дружбой ту, которую родители чувствуют к своему потомству, а родственники — друг к другу; и в этом участвуют другие животные, помимо людей. Мы называем дружбой товарищества ту, которая возникает из привычки к ассоциации и которая не имеет отношения к узам крови, такую как дружба Пилада к Оресту. Та, которая возникает из уз гостеприимства, — это та, которая обязана своим происхождением соглашениям и которая осуществляется посредством писем между незнакомцами. Существует, следовательно, естественная дружба, и дружба между товарищами, и между незнакомцами. Некоторые также добавляют четвертый вид, а именно дружбу любви.

XLVII. Политических конституций существует пять видов. Есть один вид, который демократический, второй, который аристократический, третий — олигархический, четвертый — монархический, и пятый — тиранический. Теперь, демократическая форма конституции существует в тех городах, в которых множество имеет главную власть, и избирает магистратов, и принимает законы по своему усмотрению. Но аристократия — это та форма, в которой ни богатые, ни бедные, ни самые прославленные люди города не правят, но наиболее благородно рожденные имеют главное влияние. А олигархия — это та конституция, в которой магистратуры распределяются согласно некоторому роду ценза: ибо богатых меньше по числу, чем бедных. Монархическая конституция либо зависит от закона, либо от семьи. Та, что в Карфагене, зависит от закона; та, что в Лакедемоне и Македонии, — от семьи; ибо они выбирают своего суверена из какой-то определенной семьи. Но тирания — это тот вид правления, в котором народ либо улещен, либо принужден к тому, чтобы им правил единственный индивид. Формы правления, таким образом, делятся на демократию, аристократию, олигархию, монархию и тиранию.

XLVIII. Опять же, справедливости существует три вида. Ибо есть один вид, который имеет дело с богами; второй, который имеет отношение к людям; и третий, который касается мертвых. Ибо те, кто приносит жертвы согласно законам и кто воздает должное уважение храмам, явно благочестивы к богам. И те, кто возвращает то, что было им одолжено, и возвращает то, что было им доверено, действуют справедливо по отношению к людям. И те, кто воздает должное уважение гробницам, ясно, что благочестивы по отношению к мертвым. Существует, следовательно, одна справедливость по отношению к богам, вторая — по отношению к людям, и третья — по отношению к мертвым.

XLIX. Таким же образом существуют также три вида знания. Есть один вид, который практический, второй, который продуктивный, третий — теоретический. Ибо наука строить дома или корабли — это производство. Ибо можно видеть работу, которая произведена ею. Политическая наука и наука игры на флейте, или арфе, или подобных вещах — практическая; ибо нельзя видеть никакого видимого результата, который был бы произведен ими, и все же они делают что-то. Ибо один человек играет на флейте или играет на арфе, а другой занимается государственными делами. Опять же, геометрическая, и гармоническая, и астрономическая наука — все теоретические, ибо они ничего не делают и ничего не производят. Но геометр теоретизирует относительно того, какое отношение линии имеют друг к другу; а гармоник размышляет о звуках, а астроном — о звездах и о мире. Соответственно, из наук одни теоретические, другие продуктивные, а третий вид — практический.

L. Медицинской науки существует пять видов: один — фармацевтический; второй — мануальный; третий — имеющий дело с регулированием образа жизни и диеты; четвертый — бизнес которого состоит в обнаружении болезней; и пятый — лечебный. Фармацевтический облегчает немощи посредством лекарств; мануальный исцеляет людей посредством резания и прижигания; тот, который следит за диетой, избавляет от болезней посредством изменения и регулирования диеты; четвертый производит свои эффекты посредством полного понимания природы болезни; и последний облегчает страдания людей, принося быструю помощь в нужный момент. Медицинская наука, таким образом, делится на фармацевтическую, мануальную, диетическую, диагностическую и лечебную.

LI. Закона существует два деления. Ибо есть писаный и неписаный закон. Тот, посредством которого мы регулируем наши конституции в наших городах, — это писаный закон; тот, который возникает из обычая, — это неписаный закон. Как, например, человеку прийти голым на рыночную площадь или носить женскую одежду — это действия, которые не запрещены никаким законом, и все же мы никогда не делаем их, потому что они запрещены неписаным законом. Закон, следовательно, делится на писаный и неписаный закон.

LII. Дискурс делится на пять глав; одна из которых — та, которую используют государственные деятели, когда говорят в публичных собраниях; и это называется политическим. Другое деление — то, которое ораторы используют в своих писаных речах и выдвигают ради демонстрации в панегириках, или упреках, или импичментах. И такое описание дискурса, как это, — риторическое. Третий класс — тот, который частные лица используют, беседуя друг с другом. Это называется частным дискурсом. Другой вид — тот, который используется, когда люди беседуют посредством постановки коротких вопросов и дачи кратких ответов тем, кто их спрашивает. Это называется диалектическим видом дискурса. Пятое деление — то, которое художники принимают, беседуя о своем собственном специфическом искусстве, и это называется профессиональным дискурсом. Таким образом, дискурс делится на политический, риторический, частный, диалектический и профессиональный.

LIII. Музыка, в свою очередь, делится на три вида. Существует музыка, исполняемая только устами, например пение; во-вторых, музыка, исполняемая руками и устами вместе, например пение под аккомпанемент лиры; в-третьих, та, что исполняется только руками, например игра на лире. Таким образом, музыка делится на музыку уст, музыку уст и рук и музыку рук.

LIV. Благородство происхождения делится на четыре вида; первый — когда предки человека благородны, доблестны и справедливы; в этом случае говорят, что их потомки благородного происхождения. Второй вид — когда предки были князьями и правителями народов, и их потомков мы также называем благородными. Другой вид — когда предки прославились личной известностью, например, полученной благодаря полководческому искусству или победам на играх. Их потомков мы также называем благородными. И последний вид — когда сам человек благороден духом и великодушен. Такого человека мы также называем благородным, и это последний вид благородства. Таким образом, существует благородство, проистекающее от добродетельных предков, от царственных предков, от прославленных предков и от собственных превосходных качеств человека.

LV. Красота также делится на три вида. Существует один вид, который заслуживает похвалы, как, например, красота лица. Другой — полезный, как инструмент, дом или подобные вещи, которые прекрасны в отношении нашего их использования. Существует также красота в отношении законов, обычаев и тому подобных вещей, которая также прекрасна благодаря своей полезности. Таким образом, красоту снова можно рассматривать в трех аспектах: в отношении ее похвальности, ее полезности и нашего ее использования.

LVI. Душа делится на три части: одна ее часть способна к разуму, другая подвержена влечению, третья часть склонна к страсти. Из них разумная часть является причиной размышления, рассуждения, понимания и всего подобного. Часть влечения — это та доля души, которая является причиной желания есть, обниматься и тому подобного. Страстная часть является причиной того, что люди испытывают уверенность и радость, горе и гнев. Таким образом, душа делится на разумную, вожделеющую и страстную части.

LVII. Совершенная добродетель имеет четыре вида. Один — благоразумие, другой — справедливость, третий — мужественная отвага, четвертый — умеренность. Из них благоразумие является причиной того, что человек поступает правильно в делах; справедливость — причиной того, что он поступает справедливо в партнерствах и сделках; мужественная отвага — причиной того, что человек не пугается среди опасностей и грозных обстоятельств, а стоит твердо; умеренность — причиной того, что он подавляет свои влечения, не порабощается никаким удовольствием, а живет благопристойно. Таким образом, добродетель делится на благоразумие, справедливость, мужественную отвагу и умеренность.

LVIII. Власть делится на пять частей. Одна — власть по закону; другая — власть по природе; третий вид — власть по обычаю; четвертое деление — власть по роду; пятая — власть силой. Когда правители в городах избираются гражданами, тогда они правят по закону; те, кто правит по природе, — это мужчины, причем не только среди людей, но и среди всех других животных; ибо повсюду мы найдем как общее правило, что самец правит самкой; власть того, кто правит по обычаю, такова, как, например, когда школьные учителя правят своими учениками, а наставники — своими воспитанниками. Власть по роду — это та, что преобладает в таких местах, как Лакедемон, где правят наследственные государи. Ибо царство там принадлежит определенному роду; и в Македонии правят по тому же принципу. Ибо там тоже царство зависит от рода. Но те, кто правит силой, лишь задабривая граждан, правят вопреки им; и такое господство называется властью силой. Таким образом, существует власть по закону, по природе, по обычаю, по роду и силой.

LIX. О риторике он говорит как о имеющей шесть видов. Ибо когда ораторы призывают народ начать войну или заключить союзы против кого-либо, этот вид ораторского искусства называется призывом. Когда они убеждают народ не начинать войну или не заключать союзы, а сохранять спокойствие, этот вид риторики называется отговариванием. Третий вид риторики — когда кто-либо говорит, что был обижен кем-то другим, и обвиняет этого человека в совершении многих преступлений; ибо этот вид называется обвинением. Четвертый вид риторики называется защитой, когда человек показывает, что не совершил никакого зла и не виновен ни в чем предосудительном. Такой вид речи они называют защитой. Пятый вид риторики — когда кто-либо хорошо отзывается о другом и показывает его добродетельным и достойным; и этот вид называется восхвалением. Шестой вид — когда кто-либо показывает, что другой человек никчемен; и этот вид называется порицанием. Таким образом, риторика делится на восхваление и порицание, призыв и отговаривание, обвинение и защиту.

Правильная речь делится на четыре раздела. Первый — говорить то, что правильно; второй — говорить столько, сколько правильно; в-третьих — говорить это надлежащим людям; и в-четвертых — говорить это в надлежащее время. Что касается того, чтобы говорить то, что правильно, — это значит говорить то, что будет выгодно как говорящему, так и слушающему. Говорить столько, сколько правильно, — значит говорить не больше и не меньше, чем достаточно. Говорить надлежащим людям — это, например, если кто-то говорит со своими старшими, которые в чем-то ошибаются, использовать выражения, подобающие при обращении к тем, кто старше тебя; или, с другой стороны, если кто-то обращается к тем, кто моложе, использовать язык, подходящий для молодых людей. Говорить в надлежащее время — значит говорить ни слишком рано, ни слишком поздно; ибо если поступить иначе, человек совершит ошибку и будет говорить неуместно.

LX. Благодеяние делится на четыре раздела. Ибо оно может проявляться либо в деньгах, либо в личном усердии, либо в знании, либо в словах. В деньгах — когда кто-либо помогает нуждающимся, чтобы облегчить их положение в отношении денег. Люди приносят пользу друг другу личным усердием, когда приходят на помощь тем, кого избивают. Далее, те, кто наставляет, лечит или учит чему-либо хорошему, приносят пользу другим своими знаниями; и когда один человек приходит в суд в качестве защитника другого и произносит в его пользу речь, полную здравого смысла и добрых чувств, этот человек помогает своему другу словами. Таким образом, существует одно благодеяние, проявляющееся в деньгах, другое — в личном усердии, третье — посредством знаний, и четвертый вид — словами.

LXI. Далее, Платон делит цель всех дел на четыре вида. Дело имеет одну цель в соответствии с законом, когда принимается указ и когда закон его устанавливает; оно имеет цель в соответствии с природой, когда это такая вещь, как день, год или времена года. Оно имеет цель в соответствии с искусством, когда это, например, архитектура, ибо человек строит дом; или когда это кораблестроение, ибо оно создает корабль. И дела также приходят к завершению по воле случая, когда они оборачиваются иначе, чем кто-либо ожидал. Таким образом, цель дела регулируется либо законом, либо природой, либо искусством, либо случаем.

LXII. Сила, в свою очередь, делится на четыре вида. Существует одна сила, которой мы обладаем благодаря нашей способности рассуждать и формировать понятия посредством нашего интеллекта. Существует другая сила, которой мы обязаны телу, например, способность ходить, давать или брать и тому подобное. Существует третья, которой мы обладаем благодаря множеству солдат или богатству, из-за чего говорят, что царь обладает великой силой. И четвертое деление силы состоит в том, чтобы хорошо или плохо обращаться с другими, и быть хорошо или плохо принятым; как, например, мы можем быть больны, или нас могут обучать, или мы можем быть в крепком здравии, и во многих других подобных случаях. Таким образом, один вид силы пребывает в интеллекте, другой — в теле, третий — в армии и богатстве, а четвертый — в нашей способности действовать или претерпевать.

LXIII. Существует три вида человеколюбия. Один, который проявляется в обращении к людям, когда некоторые приветствуют каждого, кого встречают, подают им правую руку и сердечно здороваются; другой вид — когда человек склонен помогать каждому, кто несчастен. Последний вид — это тот род человеколюбия, который делает людей приятными сотрапезниками. Таким образом, существует один вид человеколюбия, проявляющийся в обращении к людям, другой — в принесении им пользы, и третий — в пировании и веселье с ними.

LXIV. Счастье делится на пять частей. Ибо одна его часть — это мудрость в совете; другая — здоровое состояние ощущений и общее здоровье тела; третья — удача в делах; четвертый вид — добрая репутация среди людей; пятая — изобилие богатства и всех тех вещей, которые полезны в жизни. Мудрость в совете проистекает из хорошего наставления и из того, что человек имеет опыт во многих вещах. Здоровое состояние ощущений зависит от членов тела; как, например, когда человек видит глазами, слышит ушами, обоняет носом и чувствует телом именно то, что он должен видеть, слышать, обонять и чувствовать. Такое состояние и есть здоровое состояние. И удача — это когда человек правильно и успешно делает то, что должен делать хороший и энергичный человек. И добрая репутация — это когда о человеке хорошо отзываются. И изобилие богатства — это когда человек имеет такое достаточное количество всего, что относится к нуждам жизни, что он способен приносить пользу своим друзьям и выполнять все общественные обязательства блестящим и щедрым образом. И человек, который обладает всеми этими различными частями счастья, является совершенно счастливым человеком. Таким образом, счастье складывается из мудрости в совете, хорошего состояния ощущений и здоровья тела, удачи, доброй репутации и богатства.

LXV. Искусства делятся на три вида. Первые, вторые и третьи. Первые — это те, что связаны с разработкой рудников и рубкой леса, ибо это подготовительные искусства. Вторые — такие, как обработка металлов и плотницкое дело, ибо это преобразующие искусства. Ибо работа с металлами делает оружие из железа; а плотницкое дело делает флейты и лиры из дерева. Третье — это искусство, которое использует инструменты; такое как верховая езда, которая использует уздечки; военное искусство, которое использует оружие; музыка, которая использует флейты и лиры. Таким образом, существует три вида искусства; один из которых — первый, другой — второй, а третий — третий.

LXVI. Благо делится на четыре вида. Один из них мы имеем в виду, когда говорим о человеке, наделенном частной добродетелью, как о благом; другой вид — это тот, который мы обозначаем, когда называем добродетель и справедливость благом. Третий вид — это тот, который мы приписываем подходящей пище, упражнениям и медицине. Четвертое благо — это то, что мы имеем в виду, когда говорим о хорошей игре на флейте, хорошей актерской игре и тому подобных вещах. Таким образом, существует четыре вида блага. Один — обладание добродетелью; другой — сама добродетель; третий — полезная пища и упражнения; и, в-четвертых, мы называем благом мастерство в игре на флейте и актерской игре.

LXVII. Из существующих вещей одни плохие, другие хорошие, а третьи — ни то, ни другое. Из них мы называем плохими те вещи, которые неизменно способны причинить вред, такие как невоздержанность, глупость, несправедливость и тому подобные вещи. А противоположности этим качествам — хорошие. Но те вещи, которые могут временами быть полезными, а временами вредными, такие как ходьба, сидение и еда; или которые вообще не имеют силы в каком-либо случае принести кому-либо пользу или вред; эти вещи не являются ни плохими, ни хорошими. Таким образом, из существующих вещей одни плохие, другие хорошие, а третьи — нейтрального характера, ни плохие, ни хорошие.

LXVIII. Хорошее состояние дел в отношении законов делится на три раздела. Один — когда законы хорошие, ибо это хорошее состояние дел; так же обстоит дело, когда граждане соблюдают существующие законы; и третий случай — когда, хотя нет положительных законов, все же люди являются хорошими гражданами в силу обычая и установленных институтов; и это также называется хорошим состоянием дел. Таким образом, из этих трех разделов один зависит от того, что законы хорошие, другой — от послушания существующим законам, а третий — от того, что люди уступают хорошим обычаям и институтам.

Так же и беззаконие делится на три раздела. Один из них — когда законы плохие, как в отношении чужеземцев, так и граждан; другой — когда граждане не подчиняются установленным законам; и третий — когда закона вообще нет. Таким образом, один вид беззакония проистекает из плохих законов, другой — из неповиновения существующим законам, а третий — из отсутствия законов.

LXIX. Противоположности бывают трех видов; например, мы говорим, что добро противоположно злу, как справедливость — несправедливости, мудрость — глупости и так далее. Далее, некоторые виды зла противоположны другим, как расточительность — скупости, а быть подвергнутым пытке по справедливости — быть подвергнутым пытке несправедливо. И такие виды зла являются противоположностями других видов зла. Далее, тяжелое противоположно легкому, быстрое — медленному, черное — белому; таким образом, некоторые вещи, которые имеют нейтральный характер, ни хорошие, ни злые, противоположны другим вещам нейтрального характера. Таким образом, из противоположностей одни таковы, как добро противоположно злу; другие — как одно зло противоположно другому; и еще другие — как нейтральные вещи противоположны другим вещам нейтрального характера.

LXX. Существует три вида благ; ибо есть некоторые, которыми можно обладать; другие, которыми можно делиться; третьи, которые человек реализует в самом себе. Те, которыми можно обладать, — это те, которые человек может иметь, такие как справедливость или хорошее здоровье; те, которыми можно делиться, — это те, которые человек не может иметь полностью для себя, но в которых он может участвовать; как, например, человек не может быть единственным обладателем абстрактного блага, но он может участвовать в нем. Те, которые человек реализует в самом себе, — это те, которые таковы, что он не может обладать ими сам или делиться ими с другими, и все же они должны существовать; как, например, хорошо быть добродетельным и справедливым, но человек не обладает добродетельностью или не участвует в ней; но добродетельность и справедливость должны существовать в нем. Таким образом, из благ существуют те, которыми обладают, те, которыми делятся, и те, которые должны существовать в человеке.

LXXI. Таким же образом, хороший совет делится на три вида. Ибо существует один вид, который проистекает из прошлого времени, другой — из будущего, третий — из настоящего. Тот, который проистекает из прошлого времени, состоит из примеров, как, например, то, что претерпели лакедемоняне, доверившись таким-то людям. Тот, который относится к настоящему, — это когда нужно показать, что укрепления слабы, люди трусливы или провизии мало. Тот, который касается будущего, — это когда оратор призывает не причинять вреда послам, чтобы Греция не приобрела дурную репутацию; и подкрепляет свой аргумент примерами. Таким образом, хороший совет относится, во-первых, к тому, что было в прошлом, во-вторых, к тому, что есть в настоящем, и, в-третьих, к будущему.

LXXII. Голос делится на две части, одна из которых одушевленная, а другая неодушевленная. Одушевленным является тот, который исходит от живых существ, в то время как звуки и эхо — неодушевленные. Далее, одушевленный голос можно разделить на тот, который может быть обозначен буквами, и тот, который не может; тот, который может быть так обозначен, — это голос людей, а тот, который не может, — голос животных; таким образом, один вид голоса одушевленный, другой — неодушевленный.

LXXIII. Из существующих вещей одни делимы, а другие неделимы. Далее, те, которые делимы, состоят либо из подобных, либо из неподобных частей. Неделимые — это те, которые не имеют отдельных частей и не образованы никаким соединением, такие как единица, точка или звук. Но делимы те, которые образованы каким-либо соединением; как, например, слоги, симфонии, животные, вода и золото. Они также состоят из подобных частей, которые сложены из частиц, похожих друг на друга, и в которых целое не отличается от любой части, кроме как числом. Как, например, вода, золото и все, что плавится, и так далее. И они состоят из неподобных частей, которые сложены из различных вещей, не похожих друг на друга; как, например, дом и тому подобные вещи; таким образом, из существующих вещей одни делимы, а другие неделимы. И из тех, которые делимы, одни состоят из подобных, а другие — из неподобных частей.

LXXIV. Далее, из существующих вещей о одних говорят как об имеющих независимое существование, а о других — как об имеющих только относительное существование. Те, о которых говорят как об имеющих независимое существование, — это те, которые не требуют ничего другого для добавления к ним, когда мы объясняем их природу; как человек, лошадь и другие животные; ибо они не нуждаются в каком-либо дополнительном объяснении. Но те вещи называются имеющими относительное существование, которые действительно требуют некоторого дополнительного объяснения. Как, например, то, что больше чего-то другого, или меньше, или быстрее, или красивее и так далее. Ибо то, что больше, больше чего-то, что меньше; и то, что быстрее, быстрее чего-то другого. Таким образом, из существующих вещей о одних говорят как о независимых, а о других — как об относительных. И таким образом он разделил их вначале, согласно Аристотелю.

LXXV. Был также другой человек по имени Платон, философ с Родоса, ученик Панетия, как говорит грамматик Селевк в первой книге своего трактата «О философии»; и другой был перипатетик, ученик Аристотеля; и был третий, ученик Праксифана; и был, кроме всех них, поэт Древней комедии.

КНИГА IV.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ СПЕВЗИППА.

I. Длинный рассказ, который я привел о Платоне, был составлен мною в меру моих сил, и в нем я собрал с великим рвением и усердием все, что сообщалось об этом человеке.

II. Его преемником стал Спевзипп, сын Эвримедонта, гражданин Афин из дема Мирринунт, сын сестры Платона Потоны.

III. Он возглавлял свою школу в течение восьми лет, начав это в сто восьмую Олимпиаду. И он установил изображения Харит в храме Муз, который был построен в Академии Платоном.

IV. И он всегда придерживался учений, принятых Платоном, хотя и не был того же нрава, что он. Ибо он был вспыльчивым человеком и рабом удовольствий. Соответственно, говорят, что однажды в ярости он бросил щенка в колодец; и что ради развлечения он отправился в Македонию на свадьбу Кассандра.

V. Говорят, что ученицы Платона, Ластенея из Мантинеи и Аксиотея из Флиунта, стали также ученицами Спевзиппа. А Дионисий, написав ему в дерзком тоне, говорит: «И можно научиться философии также у вашей ученицы из Аркадии; более того, Платон принимал своих учеников, не требуя с них никакой платы; но вы собираете дань со своих, хотят они того или нет».

VI. Он был первым человеком, как сообщает Диодор в первой книге своих «Комментариев», кто исследовал в своей школе то, что является общим для различных наук; и кто стремился, насколько это возможно, поддерживать их связь друг с другом. Он был также первым, кто опубликовал те вещи, которые Исократ называл секретами, как говорит нам Кеней. И первым, кто придумал, как делать легкие корзины из пучков прутьев.

VII. Но он был поражен параличом и послал за Ксенократом, приглашая его прийти к нему и стать его преемником в школе.

VIII. И говорят, что однажды, когда его везли в повозке в Академию, он встретил Диогена и сказал: «Приветствую»; а Диоген ответил: «Я не буду приветствовать тебя, кто, находясь в таком состоянии, в каком ты есть, терпит жизнь».

IX. И в конце концов в отчаянии он покончил с собой, будучи человеком преклонных лет. И мы написали об этом эпиграмму:—

Had I not known Speusippus thus had died,

No one would have persuaded me that he

Was e’er akin to Plato; who would never

Have died desponding for so slight a grief.

Но Плутарх в своем «Жизнеописании Лисандра», а также в «Жизнеописании Суллы» говорит, что он находился в состоянии постоянного воспаления из-за вшей. Ибо он был слабого телосложения, как сообщает Тимофей в своем трактате «О жизнеописаниях».

X. Спевзипп сказал богатому человеку, который был влюблен в некрасивую женщину: «Что тебе в ней? Я найду тебе гораздо более красивую женщину за десять талантов».

XI. Он оставил после себя большое количество комментариев и много диалогов; среди которых был один об Аристиппе; один о богатстве; один об удовольствии; один о справедливости; один о философии; один о дружбе; один о богах; один под названием «Философ»; один, адресованный Кефалу; один под названием «Кефал»; один под названием «Клиномах» или «Лисий»; один под названием «Гражданин»; один о душе; один, адресованный Гриллу; один под названием «Аристипп»; один под названием «Проверка искусства». Были также комментарии в форме диалогов; один об искусстве; и десять о тех вещах, которые схожи в своем рассмотрении. Есть также книги делений и аргументов, направленных на схожие вещи; эссе о родах и видах примеров; эссе, адресованное Амартуру; панегирик Платону; письма Диону, Дионисию и Филиппу; эссе о законодательстве. Есть также «Математик»; «Мандробул»; «Лисий»; «Определения»; и серия комментариев. Всего в них сорок три тысячи четыреста семьдесят пять строк.

Симонид посвятил ему «Истории», в которых он рассказал о деяниях Диона и Биона. А во второй книге своих комментариев Фаворин утверждает, что Аристотель купил его книги за три таланта.

XII. Был также другой человек по имени Спевзипп, врач школы Герофила, уроженец Александрии.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ КСЕНОКРАТА.

I. Ксенократ был сыном Агатенора, уроженцем Халкидона. С ранней юности он был учеником Платона, а также сопровождал его в поездках на Сицилию.

II. Он был от природы ленивого нрава, так что говорят, что Платон однажды сказал, сравнивая его с Аристотелем: «Одному нужны шпоры, а другому — узда». А в другой раз он сказал: «Какого коня и какого осла я запрягаю друг против друга!»

III. В остальном Ксенократ всегда был серьезного и важного характера, так что Платон постоянно говорил ему: «Ксенократ, приноси жертвы Харитам». И он проводил большую часть своего времени в Академии, и всякий раз, когда он собирался идти в город, говорят, вся буйная и сварливая чернь в городе расступалась, чтобы дать ему пройти. И однажды Фрина, куртизанка, пожелала испытать его и, притворившись, что ее преследуют какие-то люди, убежала и нашла убежище в его доме; и он действительно впустил ее, из уважения к человечности; и так как в комнате была только одна кровать, он, по ее просьбе, позволил ей разделить ее с ним; но в конце концов, несмотря на все ее мольбы, она встала и ушла, не сумев добиться своей цели; и сказала тем, кто спрашивал ее, что она покинула статую, а не человека. Но некоторые говорят, что правдивая история в том, что его ученики подложили Лаиду в его постель, и что он был настолько воздержан, что перенес некоторые суровые операции иссечения и прижигания.

IV. И он был очень заслуживающим доверия человеком; так что, хотя мужчинам не разрешалось давать показания иначе как под присягой, афиняне сделали исключение только для него.

V. Он был также человеком самого довольного нрава; соответственно, говорят, что когда Александр послал ему большую сумму денег, он взял три тысячи аттических драхм, а остальное отослал обратно, сказав, что Александру они нужнее, так как у него больше всего ртов, которые нужно кормить. А когда Антипатр прислал ему немного, он не принял ничего, как говорит нам Мирониан в своих «Сходствах». И однажды, когда он выиграл золотой венец в состязании, кто больше выпьет, который предлагался на ежегодном празднике Хой, он вышел и положил венец к ногам статуи Меркурия, которая была у ворот, где он также имел обыкновение оставлять свои венки из цветов. Говорят также, что однажды он был послан с коллегами в качестве посла к Филиппу; и что они были подкуплены подарками, ходили на его пиры и беседовали с Филиппом; но что он не делал ничего из этого, и Филипп не мог задобрить его этими средствами; по этой причине, когда другие послы прибыли в Афины, они сказали, что Ксенократ ездил с ними без всякой пользы; и народ был готов наказать его; но когда они узнали от него, что им теперь больше, чем когда-либо, нужно заботиться о благополучии своего города, ибо Филипп уже подкупил всех их советников, но что он не смог склонить его на свою сторону никакими средствами, тогда, говорят, народ почтил его удвоенным почетом. Они добавляют также, что Филипп сказал впоследствии, что Ксенократ был единственным из тех, кто приходил к нему, кто был неподкупен. И когда он отправился послом к Антипатру по поводу афинских пленных во время Самосской войны и был приглашен им на пир, он обратился к нему со следующими строками:—

I answer, Goddess human, is thy breast

By justice sway’d, by tender pity prest?

Ill fits it me, whose friends are sunk to beasts,

To quaff thy bowls, or riot in thy feasts:

Me would’st thou please, for them thy cares employ,

And them to me restore, and me to joy?[35]

И Антипатр, восхищаясь уместностью цитаты, немедленно освободил их.

VI. Однажды, когда воробей, преследуемый ястребом, влетел к нему за пазуху, он приласкал его и отпустил, сказав, что мы не должны предавать просящего о помощи. А когда Бион высмеял его, он сказал, что не будет отвечать ему, ибо трагедия, когда ее высмеивает комедия, не снисходит до ответа. Тому, кто никогда не учил музыку, геометрию или астрономию, но хотел стать его учеником, он сказал: «Уходи, ибо у тебя еще нет ручек философии». Но некоторые говорят, что он сказал: «Уходи, ибо я здесь не чешу шерсть». И когда Дионисий сказал Платону, что кто-то отрубит ему голову, он, присутствуя при этом, показал свою собственную и сказал: «Не раньше, чем они отрубят мою».

VII. Говорят также, что однажды, когда Антипатр пришел в Афины и поприветствовал его, он не ответил ему, пока не закончил спокойно речь, которую произносил.

VIII. Будучи чрезвычайно лишенным всякой гордости, он часто предавался размышлениям наедине несколько раз в день; и всегда отводил один час каждого дня, как говорят, для молчания.

IX. И он оставил после себя большое количество сочинений, рекомендательных книг и стихов, которые таковы: шесть книг по натурфилософии; шесть о мудрости; одна о богатстве, «Аркадская»; один том о неопределенном; одна о ребенке; одна об умеренности; одна о полезном; одна о свободном; одна о смерти; одна о добровольном; две о дружбе; одна о любезности; две о противоположностях; две о счастье; одна о письме; одна о памяти; одна о лжи; «Калликл»; две о благоразумии; одна об экономике; одна об умеренности; одна о силе закона; одна о политических устройствах; одна о благочестии; одна, чтобы показать, что добродетель может быть передана; одна о сущем; одна о судьбе; одна о страстях; одна о жизнеописаниях; одна о единодушии; две об учениках; одна о справедливости; две о добродетели; одна о видах; две об удовольствии; одна о жизни; одна о мужестве; одна об Едином; одна об идеях; одна об искусстве; две о богах; две о душе; одна о знании; одна о государственном деятеле; одна о науке; одна о философии; одна о школе Парменида; одна «Архедем», или эссе о справедливости; одна о благе; восемь о тех вещах, которые касаются интеллекта; десять эссе в разрешении трудностей, которые возникают относительно речей; шесть книг об изучении натурфилософии; «Принципал», одна; один трактат о роде и виде; одна об учениях пифагорейцев; две книги решений; семь делений; несколько томов предложений; несколько также о методе ведения дискуссий. Помимо всего этого, есть один набор из пятнадцати томов и другой из шестнадцати по предмету тех занятий, которые относятся к речи; еще девять, которые трактуют о рассуждении; шесть книг по математике; еще две книги по предметам, связанным с интеллектом; пять книг по геометрии; одна книга воспоминаний; одна о противоположностях; одна по арифметике; одна о созерцании чисел; одна об интервалах; шесть по астрономии; четыре элементарных предложений Александру по предмету царской власти; одна, адресованная Арибасу; одна, адресованная Гефестиону; две по геометрии; семь книг стихов.

X. Но афиняне, хотя он был таким великим человеком, однажды продали его, потому что он не мог заплатить налог, которому подлежали метеки. И Деметрий Фалерский купил его и тем самым помог обеим сторонам: Ксенократу, дав ему свободу, а афинянам — в отношении налога на метеков. Это обстоятельство упоминается Миронианом из Амастры в первой книге его глав об исторических совпадениях.

XI. Он стал преемником Спевзиппа и возглавлял школу в течение двадцати пяти лет, начав в архонтство Лисимахида, во второй год сто десятой Олимпиады.

XII. И он умер в результате того, что ночью споткнулся о блюдо, будучи старше восьмидесяти двух лет. И в одной из наших эпиграмм мы говорим о нем так:—

He struck against a brazen pot,

And cut his forehead deep,

And crying cruel is my lot,

In death he fell asleep.

So thus Xenocrates did fall,

The universal friend of all.

XIII. И было пять других людей по имени Ксенократ. Один был древним тактиком, согражданином и очень близким родственником философа, о котором мы говорили; и сохранилась его речь, которая приписывается ему, «Об Арсиное», и которая была написана на смерть Арсинои. Третий был философом, который написал несколько очень посредственных элегических стихов; и это не странно, ибо когда поэты берутся писать прозой, они преуспевают довольно хорошо; но когда прозаики пробуют свои силы в поэзии, они терпят неудачу; из чего ясно, что одно — это дар природы, а другое — работа искусства. Четвертый был скульптором; пятый — автором песен, как нам говорит Аристоксен.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ПОЛЕМОНА.

I. Полемон был сыном Филострата, афинянина из дема Эа. И когда он был молод, он был настолько невоздержан и распутен, что всегда носил с собой деньги, чтобы немедленно удовлетворять свои страсти; и он также прятал деньги в узких переулках для этой цели. И однажды в Академии была найдена монета в три обола, спрятанная у одной из колонн, которую он положил туда для какой-то цели, подобной той, что я указал; и однажды он заранее договорился с несколькими молодыми людьми и ворвался, украшенный венком и пьяный, в школу Ксенократа. Но тот не обратил на него внимания и продолжал свою речь, как начал ее, и она была о похвале умеренности; и молодой человек, услышав ее, постепенно был очарован и стал настолько прилежным, что превзошел всех остальных учеников и сам стал преемником Ксенократа в его школе, начав в сто шестнадцатую Олимпиаду.

II. И Антигон из Кариста говорит в своих «Жизнеописаниях», что его отец был главным человеком в городе и держал колесницы для Олимпийских игр.

III. Он также утверждает, что Полемон был привлечен к суду своей женой по обвинению в жестоком обращении, потому что он предавался незаконным удовольствиям и презирал ее.

IV. Но что, когда он начал посвящать себя философии, он принял такую строгую систему морали, что в будущем всегда оставался неизменным во внешнем виде и никогда даже не менял своего голоса, из-за чего Крантор был очарован им. Соответственно, однажды, когда собака была бешеной и укусила его за ногу, он был единственным человеком, который не побледнел; и однажды, когда в городе была большая неразбериха, он, услышав причину, остался там, где был, не убегая. В театрах тоже он был совершенно неподвижен; соответственно, когда поэт Никострат, которого прозвали Клитемнестрой, однажды читал что-то ему и Кратету, последний был возбужден до сочувствия, а он вел себя так, будто ничего не слышал. И в целом он был таким, как описывает Мелантий, живописец, в своем трактате «О живописи»; ибо он говорит, что некоторое упрямство и суровость должны существовать в произведениях искусства, как и в морали.

И Полемон имел обыкновение говорить, что человек должен упражнять себя в действии, а не в диалектических спекуляциях, как если бы кто-то впитал и остановился на гармоничном роде системы искусства, чтобы им восхищались за его проницательность в постановке вопросов; но быть непоследовательным самому себе в характере. Он был, таким образом, благовоспитанным и высокодушным человеком, избегающим того, что Аристофан говорит об Еврипиде, речей из уксуса и асафетиды, таких, как говорит он сам:—

Are base delights compared with better things?

V. И он не имел обыкновения читать лекции по предложениям перед ним, сидя; но он прогуливался, говорят, и так обсуждал их. И его очень почитали в городе из-за его благородных чувств; и после того, как он прогуливался, он отдыхал в своем саду; и его ученики воздвигли маленькие хижины рядом с ним и жили возле его школы и коридора.

VI. И, как кажется, Полемон подражал Ксенократу во всем; а Аристипп в четвертой книге своего трактата «О древней роскоши» говорит, что Ксенократ любил его; во всяком случае, Полемон всегда говорил о нем и хвалил его простодушную натуру, его строгие добродетели и его целомудренную суровость, подобную суровости дорического здания.

VII. Он был также очень привязан к Софоклу, и особенно к тем отрывкам, где, по словам одного из комических поэтов, он, казалось, имел молосского пса в качестве коллеги в сочинении своих поэм; и когда было, чтобы использовать выражение Фриниха:—

No sweet or washy liquor, but purest Pramnian wine.

И он имел обыкновение говорить, что Гомер — это эпический Софокл, а Софокл — трагический Гомер.

VIII. И он умер, когда был очень стар, от чахотки, оставив после себя большое количество сочинений. И есть эта наша эпиграмма о нем:—

Do you not hear, we’ve buried Polemo,

Whom sickness, worst affliction of mankind

Attacked, and bore off to the shades below;

Yet Polemo lies not here, but Polemo’s body

And that he did himself place here on earth,

Prepared in soul to mount up to the skies.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ КРАТЕТА.

I. Кратет был сыном Антигена, из дема Триа, учеником и близким другом Полемона. Он был также его преемником на посту главы его школы.

II. И они приносили друг другу столько пользы, что не только радовались, будучи живыми, одним и тем же занятиям, но почти до последнего вздоха напоминали друг друга, и даже после того, как оба умерли, они разделили одну гробницу. В отношении этого обстоятельства Антагор написал эпиграмму на эту пару, в которой он выражается так:—

Stranger, who passest by, relate that here

The God-like Crates lies, and Polemo;

Two men of kindred nobleness of mind;

Out of whose holy mouths pure wisdom flowed,

And they with upright lives did well display,

The strength of all their principles and teaching.

И говорят также, что именно в связи с этим Аркесилай, когда он перешел к ним от Теофраста, сказал, что они были какими-то богами или же остатком золотого рода; ибо они не очень любили заискивать перед народом, но имели нрав в соответствии с изречением флейтиста Дионисодора, который, как сообщается, сказал с великим ликованием и гордостью, что никто никогда не слышал его музыки на триере или у фонтана, как слышали Исмения.

III. Антигон сообщает, что он имел обыкновение быть сотрапезником Крантора и что эти философы и Аркесилай жили вместе; и что Аркесилай жил в доме Крантора, но что Полемон и Кратет жили в доме одного из граждан по имени Лисикл; и он говорит, что Кратет был, как я уже упоминал, очень привязан к Полемону, а Аркесилай — к Крантору.

IV. Но когда Кратет умер, как сообщает Аполлодор в третьей книге своих «Хроник», он оставил после себя сочинения, некоторые на философские темы, некоторые о комедии, а некоторые, которые были речами, адресованными собраниям народа или произнесенными по случаю посольств.

V. Он также оставил после себя несколько выдающихся учеников, среди которых были Аркесилай, о котором мы поговорим сейчас, ибо он тоже был его учеником, и Бион Борисфенский, которого впоследствии называли теодоровцем, от секты, которую он исповедовал, и мы поговорим о нем сразу после Аркесилая.

VI. Но было десять человек по имени Кратет. Первый был поэтом древней комедии; второй — оратором из Тралл, учеником Исократа; третий — инженером, который служил при Александре; четвертый — киником, о котором мы упомянем позже; пятый — философом-перипатетиком; шестой — философом-академиком, о котором мы говорим; седьмой — грамматиком из Малоса; восьмой — писателем по геометрии; девятый — эпиграмматическим поэтом; десятый был философом-академиком, уроженцем Тарса.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ КРАНТОРА.

I. Крантор, уроженец Сол, будучи очень высоко ценимым в своей стране, приехал в Афины и стал учеником Ксенократа одновременно с Полемоном.

II. И он оставил после себя мемориалы в виде сочинений числом 30 000 строк, некоторые из которых, однако, некоторыми писателями приписываются Аркесилаю.

III. О нем говорят, что когда его спросили, что именно его так очаровало в Полемоне, он ответил: «То, что я никогда не слышал, чтобы он говорил слишком высоким или слишком низким голосом».

IV. Когда он был болен, он удалился в храм Эскулапа и там прогуливался, и люди приходили к нему со всех сторон, думая, что он отправился туда не из-за какой-либо болезни, а потому, что хотел основать там школу.

V. И среди тех, кто приходил к нему, был Аркесилай, желая быть рекомендованным им Полемону, хотя он был очень привязан к нему, как мы упомянем в жизнеописании Аркесилая. Но когда он выздоровел, он стал учеником Полемона и был чрезвычайно восхищен этим. Говорят также, что он оставил свое имущество Аркесилаю в размере двенадцати талантов; и что, когда тот спросил его, где бы он хотел быть похороненным, он сказал:—

It is a happy fate to lie entombed

In the recesses of a well-lov’d land.

VI. Говорят также, что он писал стихи и что он запечатал их в храме Минервы в своей стране; и поэт Теэтет написал о нем так:—

Crantor pleased men; but greater pleasure still

He to the Muses gave, ere he aged grew.

Earth, tenderly embrace the holy man,

And let him lie in quiet undisturb’d.

И из всех писателей Крантор больше всего восхищался Гомером и Еврипидом; говоря, что самое трудное — это писать трагически и таким образом, чтобы вызвать сочувствие, не отступая от природы; и он имел обыкновение цитировать эту строку из «Беллерофонта»:—

Alas! why should I say alas! for we

Have only borne the usual fate of man.

Следующие стихи поэта Антагора также приписываются Крантору; тема — любовь, и они звучат так:—

My mind is much perplexed; for what, O Love,

Dare I pronounce your origin? May I

Call you chiefest of the immortal Gods,

Of all the children whom dark Erebus

And Royal Night bore on the billowy waves

Of widest Ocean? Or shall I bid you hail,

As son of proudest Venus? or of Earth?

Or of the untamed winds? so fierce you rove,

Bringing mankind sad cares, yet not unmixed

With happy good, so two-fold is your nature.

И он был очень изобретателен в придумывании новых слов и выражений; соответственно, он сказал, что один трагик имел неотесанный (ἀπελέκητος) голос, весь в коре; и он сказал, что стихи определенного поэта полны моли; и что предложения Теофраста были написаны на устричной раковине. Но работа, которой он больше всего восхищается, — это его книга «О трауре».

VII. И он умер до Полемона и Кратета, будучи поражен водянкой; и мы написали об этом эпиграмму:—

The worst of sicknesses has overwhelmed you,

O Crantor, and you thus did quit the earth,

Descending to the dark abyss of Hell.

Now you are happy there; but all the while

The sad Academy, and your native land

Of Soli mourn, bereaved of your eloquence.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ АРКЕСИЛАЯ.

I. Аркесилай был сыном Севта или Скифа, как утверждает Аполлодор в третьей книге своих «Хроник», и уроженцем Питаны в Эолии.

II. Он был первоначальным основателем Средней Академии и первым человеком, который провозгласил воздержание от суждения из-за противоречий доводов, приводимых с обеих сторон. Он был также первым, кто попытался спорить с обеих сторон вопроса, и кто также сделал метод дискуссии, который был передан Платоном посредством вопросов и ответов, более спорным, чем раньше.

III. Он встретился с Крантором следующим образом. Он был одним из четырех братьев, двое от одного отца и двое от одной матери. Из тех, кто был от одной матери, старшим был Пилад, а из тех, кто был от одного отца, старшим был Морей, который был его опекуном; и сначала он был учеником математика Автолика, который оказался его согражданином до того, как он отправился в Афины; и с Автоликом он путешествовал до Сард. После этого он стал учеником музыканта Ксанфа, а после этого посещал лекции Теофраста и впоследствии перешел в Академию к Крантору. Ибо Морей, его брат, о котором я упоминал ранее, убеждал его заняться риторикой; но он сам имел предпочтение к философии, и когда он стал очень привязан к нему, Крантор спросил его, цитируя строку из «Андромеды» Еврипида:—

O virgin, if I save you, will you thank me?

И он ответил, процитировав следующую строку:

O take me to you, stranger, as your slave,

Or wife, or what you please.

И с тех пор они стали очень близки, так что, как говорят, Теофраст был сильно раздосадован и сказал: «Такой одаренный и благонравный юноша покинул мою школу».

IV. Ибо он не только производил большое впечатление своими речами и выказывал в них глубокую ученость, но и пробовал свои силы в поэзии; до нас дошла эпиграмма, приписываемая ему и обращенная к Атталу, которая гласит:

Pergamus is not famed for arms alone,

But often hears its praise resound

For its fine horses, at the holy Pisa.

Yet, if a mortal may declare,

Its fate as hidden in the breast of Jove,

It will be famous for its woes.

Существует и другая, обращенная к Менодору, сыну Эвдама, который был привязан к одному из его соучеников:

Phrygia is a distant land, and so

Is sacred Thyatira, and Cadanade,

Your country Menodorus. But from all,

As the unvaried song of bards relates,

An equal road does lie to Acheron,

That dark unmentioned river; so you lie

Here far from home; and here Eudamus raises

This tomb above your bones, for he did love you,

Though you were poor, with an undying love.

Но превыше всех поэтов он почитал Гомера и всегда читал часть его произведений перед сном; а по утрам говорил, что идет к предмету своей любви, когда собирался его читать. Он также говорил, что Пиндар — удивительный мастер наполнять голос и изливать обильное разнообразие слов и выражений. Будучи юношей, он также написал критический разбор произведений Иона.

V. Он был также учеником Гиппоника, геометра, над которым он подшучивал по другим поводам, называя его ленивым и зевающим; но признавал, что в своей профессии тот был достаточно проницателен, и говорил, что геометрия влетела ему в рот, пока он зевал. А когда тот лишился рассудка, он взял его к себе в дом и заботился о нем, пока тот не пришел в себя.

VI. А когда Кратет умер, он сменил его на посту главы его школы, причем некий Сократ добровольно уступил ему это место.

VII. И поскольку он воздерживался от суждений по любому вопросу, он, как говорят, никогда не написал ни одной книги. Но другие утверждают, что однажды его застали за исправлением некоторых отрывков в своем труде; и некоторые уверяют, что он опубликовал его, тогда как другие отрицают это и утверждают, что он бросил его в огонь.

VIII. По-видимому, он был большим почитателем Платона и владел всеми его сочинениями. Согласно некоторым источникам, он также был очень высокого мнения о Пирроне.

IX. Он также изучал диалектику и дискуссии эретрийской школы; по этой причине Аристон сказал о нем:

First Plato comes, and Pyrrho last,

And in the middle Diodorus.

А Тимон отзывается о нем так:

For having on this side the heavy load

Of Menedemus plac’d beneath his breast,

He’ll to stout Pyrrho run, or Diodorus.

И вскоре после этого он изображает его говорящим:

I’ll swim to Pyrrho, or that crooked sophist

Called Diodorus.

X. Он чрезвычайно любил использовать аксиомы, был очень краток в изложении, а во время речи делал ударение на каждом отдельном слове.

XI. Он также очень любил нападать на других и был весьма прямолинеен, из-за чего Тимон в другом месте говорит о нем так:

You’ll not escape all notice while you thus

Attack the young man with your biting sarcasm.

Однажды, когда юноша спорил с ним с большей, чем обычно, дерзостью, он сказал: «Неужели никто не заткнет ему рот кнутом?» А человеку, который был под общей молвой о низком разврате и который спорил с ним, что одно не больше другого, он задал вопрос, не больше ли чаша, вмещающая две пинты, чем та, что вмещает только одну. Был некий хиосец по имени Хемон, чрезвычайно уродливый, но воображавший себя красавцем и всегда ходивший в изысканных одеждах; этот человек спросил его однажды: «Думает ли он, что мудрец может чувствовать к нему привязанность?» — «Почему бы и нет, — сказал он, — когда любят даже тех, кто менее красив, чем ты, и не так хорошо одет?» И когда этот человек, будучи одним из самых подлых персонажей, сказал Аркесилаю, как если бы обращался к очень суровому человеку:

O, noble man, may I a question put,

Or must I hold my tongue?

Аркесилай ответил:

O wretched woman, why do you thus roughen

Your voice, not speaking in your usual manner?

А однажды, когда его донимал болтливый малый низкого происхождения, он сказал:

The sons of slaves are always talking vilely.[37]

В другой раз, когда словоохотливый человек произносил много бессмыслицы, он сказал, что «у него была недостаточно строгая кормилица». А некоторым людям он вообще никогда не отвечал. Однажды ростовщик, претендовавший на некоторую образованность, сказал в его присутствии, что чего-то не знает, на что он ответил:

For often times the passing winds do fill

The female bird, except when big with young.[38]

И эти строки взяты из «Эномая» Софокла. Однажды он напомнил некоему диалектику, ученику Алексина, который не мог правильно объяснить какое-то высказывание своего учителя, о том, что сделал Филоксен с некоторыми кирпичниками. Ибо когда они очень плохо пели его песни, он пришел к ним и растоптал их кирпичи, сказав: «Как вы портите мои произведения, так и я испорчу ваши».

XII. И он бывал очень возмущен теми, кто пренебрегал подходящими возможностями для занятий науками; и у него была своеобразная привычка во время беседы использовать выражения «Я думаю» и «Такой-то», называя имя человека, «не согласится с этим». И это перенимали многие его ученики, которые копировали также его стиль выражения и все, что было в нем. Он был человеком, очень скорым на изобретение новых слов, очень быстрым в парировании возражений, в возвращении беседы к предмету обсуждения и в приспособлении ее к любому случаю, и он был самым убедительным оратором, какого только можно было найти, из-за чего множество людей стекалось в его школу, несмотря на то, что они были несколько напуганы его суровостью, которую, впрочем, они переносили со спокойствием, ибо он был очень добрым человеком и тем, кто внушал своим слушателям обильную надежду, а в образе жизни был очень обходителен и щедр, всегда готов оказать кому-либо услугу без всякого хвастовства и избегал всякого выражения благодарности со стороны тех, кому он помог. Соответственно, однажды, когда он пришел навестить больного Ктесибия, увидев его в большом бедствии из-за нужды, он тайно подложил свой кошелек ему под подушку; и когда Ктесибий нашел его, «Это, — сказал он, — забава Аркесилая». А в другой раз он послал ему тысячу драхм. Именно он представил Архия Аркадского Эвмену и добился для него многих милостей от него.

XIII. Будучи очень щедрым человеком и совершенно не заботясь о деньгах, он выставлял напоказ великолепную серебряную посуду, а в демонстрации золотой посуды соперничал с Архекратом и Калликратом; и он постоянно помогал и вносил вклад в нужды других деньгами; и однажды, когда кто-то одолжил у него несколько предметов серебряной посуды, чтобы помочь ему развлечь своих друзей, и не предложил вернуть их, он никогда не просил их обратно и не требовал их; но некоторые говорят, что он одолжил их с целью, чтобы они были сохранены, и что когда человек вернул их, он подарил их ему, так как тот был беден. У него также была собственность в Питане, доходы от которой передавал ему его брат Пилад.

XIV. Более того, Эвмен, сын Филетера, снабжал его многим, из-за чего он был единственным царем, к которому он обращался с какими-либо из своих речей. И когда многие философы заискивали перед Антигоном и выходили встречать его, когда он прибывал, он сам хранил спокойствие, не желая знакомиться с ним. Но он был большим другом Гиерокла, правителя гаваней Мунихии и Пирея; и на праздниках он всегда навещал его. И когда тот постоянно пытался убедить его засвидетельствовать свое почтение Антигону, он не соглашался; но хотя он сопровождал его до самых ворот, сам он поворачивал назад. И после морского сражения Антигона, когда многие люди приходили к нему и писали ему письма, чтобы утешить его в поражении, он ни приходил, ни писал; но все же, на службе своей стране, он отправился в Деметриаду в качестве посла к Антигону и преуспел в цели своей миссии.

XV. И он проводил все свое время в Академии и избегал вмешательства в общественные дела, но временами проводил несколько дней в афинском Пирее, рассуждая на философские темы из-за своей дружбы с Гиероклом, что послужило поводом для распространения некоторыми людьми неблагоприятных слухов о нем.

XVI. Будучи человеком с очень дорогими привычками, ибо он был в этом отношении своего рода вторым Аристиппом, он часто ходил обедать к своим друзьям. Он также открыто жил с Феодотой и Филатой, двумя элидскими куртизанками; и тем, кто упрекал его за это поведение, он обычно цитировал мнения Аристиппа. Он также очень любил общество юношей и был очень привязчивого нрава, из-за чего Аристон Хиосский, философ-стоик, обвинял его в том, что он развратитель городской молодежи и распутный человек. Говорят также, что он был сильно привязан к Деметрию, который отплыл в Кирену, и к Клеохару из Мирлеи, о котором он говорил своим сотрапезникам, что хотел открыть ему дверь, но тот помешал ему.

XVII. Демохар, сын Лахета, и Пифокл, сын Бугела, также были среди его друзей, и он говорил, что потакает им во всех их желаниях из-за своего огромного терпения. И по этой причине те люди, о которых я упоминал ранее, нападали на него и высмеивали его как искателя популярности и тщеславного человека. И они очень яростно набросились на него на пиру, устроенном Иеронимом, перипатетиком, когда тот пригласил своих друзей на день рождения Алкионея, сына Антигона, по каковому случаю Антигон прислал ему большую сумму денег для содействия веселью. В этом случае, поскольку он избегал всяких дискуссий во время банкета, когда Аридел предложил ему вопрос, требующий некоторого размышления, и умолял его рассуждать о нем, говорят, что он ответил: «Но это в особенности дело философии — знать надлежащее время для всего». Ссылаясь на обвинение, которое было выдвинуто против него в том, что он искатель популярности, Тимон говорит, среди прочего, упоминая об этом следующим образом:

He spoke and glided quick among the crowd,

They gazed on him as finches who behold

An owl among them. You then please the people!

Alas, poor fool, ’tis no great matter that;

Why give yourself such airs for such a trifle?

XVIII. Однако во всех остальных отношениях он был настолько свободен от тщеславия, что обычно советовал своим ученикам становиться последователями других людей; и однажды, когда юноша из Хиоса был не удовлетворен его школой, а предпочитал школу Иеронима, о котором я упоминал ранее, он сам взял его и представил тому философу, рекомендуя ему сохранять регулярность поведения. И записано очень остроумное его изречение. Ибо когда кто-то спросил его однажды, почему люди покидают другие школы, чтобы идти к эпикурейцам, но никто не покидает эпикурейцев, чтобы присоединиться к другим сектам, он ответил: «Люди иногда делают из мужчин евнухов, но никто никогда не может сделать мужчину из евнуха».

XIX. Наконец, когда он был близок к концу, он оставил все свое имущество своему брату Пиладу, потому что тот, без ведома Мерея, отвез его на Хиос и привез оттуда в Афины. Он никогда не был женат и никогда не имел детей. Он сделал три копии своего завещания и одну отдал на хранение в Эретрии Амфикриту, другую в Афинах некоторым из своих друзей, а третью отправил к себе домой Тавмасию, одному из своих родственников, умоляя его хранить ее. И он также написал ему следующее письмо:

АРКЕСИЛАЙ ТАВМАСИЮ.

«Я передал Диогену копию своего завещания, чтобы он доставил ее тебе. Ибо, поскольку я часто нездоров и стал очень немощным, я счел правильным составить завещание, чтобы, если что-то случится со мной, я не ушел с чувством, что причинил какое-то зло тебе, который был так постоянно привязан ко мне. И поскольку ты во все времена был самым верным мне из всех моих друзей, я умоляю тебя сохранить это для меня из уважения к моей старости и твоего уважения ко мне. Позаботься же поступить справедливо по отношению ко мне, помня, как много я доверяю твоей честности, чтобы я мог показаться хорошо управившимся со своими делами, насколько это зависит от тебя; и есть еще одна копия этого завещания в Афинах, на попечении некоторых моих друзей, и другая в Эретрии, в руках Амфикрита».

XX. Он умер, как сообщает Гермипп, выпив чрезмерное количество вина, после чего впал в бред, в возрасте семидесяти пяти лет; и он был более любим афинянами, чем кто-либо другой когда-либо. И мы написали следующую эпиграмму о нем:

O wise Arcesilaus, why didst thou drink

So vast a quantity of unmixed wine,

As to lose all your senses, and then die?

I pity you not so much for your death,

As for the insult that you thus did offer

The Muses, by your sad excess in wine.

XXI. Было также три других человека по имени Аркесилай; один — поэт старой комедии; другой — элегический поэт; третий — скульптор, о котором Симонид написал следующую эпиграмму:

This is a statue of chaste Dian’s self

The price two hundred Parian drachmas fine,

Stamp’d with the image of the wanton goat.

It is the work of wise Arcesilaus,

The son of Aristodicus: a man,

Whose hands Minerva guided in his art.

Философ, о котором мы говорили, процветал, как говорит нам Аполлодор в своих «Хрониках», около сто двадцатой Олимпиады.

ЖИЗНЬ БИОНА.

I. Бион был уроженцем страны вокруг Борисфена; но о том, кто были его родители и при каких обстоятельствах он обратился к изучению философии, мы знаем не больше, чем то, что он сам рассказал Антигону. Ибо когда Антигон спросил его:

What art thou, say! from whence, from whom you came,

Who are your parents? tell thy race, thy name;[39]

Он, зная, что его оклеветали перед царем, сказал ему: «Мой отец был вольноотпущенником, который вытирал рот рукавом» (под чем он имел в виду, что тот торговал соленой рыбой). «Что касается его происхождения, он был уроженцем округа Борисфена; не имея лица, а только клеймо на щеке, знак горькой жестокости своего хозяина. Моя мать была такой женщиной, на какой мог жениться человек такого положения, взятой из публичного дома. Затем мой отец, будучи в долгу перед сборщиками налогов, был продан со всей своей семьей, и со мной в том числе; и так как я был молод и хорош собой, некий оратор купил меня, а когда умер, оставил мне все. И я, сжегши все его книги и разорвав все его бумаги, приехал в Афины и посвятил себя изучению философии:

Such was my father, and from him I came,

The honoured author of my birth and name.[40]

Это все, что я могу рассказать вам о себе: так что Персей и Филонид могут перестать рассказывать эти истории обо мне; и вы можете судить обо мне по моим собственным достоинствам».

II. И Бион был поистине человеком большой разносторонности, очень тонким философом и человеком, который давал всем желающим большие возможности для практики в философии. В некоторых отношениях он был мягкого нрава и очень склонен к тщеславию.

III. И он оставил после себя много воспоминаний о себе в виде сочинений, а также много апофтегм, полных полезных мыслей. Например, однажды, когда его упрекнули в том, что он не смог очаровать юношу, он ответил: «Нельзя вытащить сыр крючком, пока он не затвердел». В другом случае его спросили, кто самый несчастный из людей, и он ответил: «Тот, кто положил свое сердце на величайшее процветание». Когда его спросили, целесообразно ли жениться (ибо этот ответ также приписывается ему), он ответил: «Если ты женишься на уродливой женщине, у тебя будет наказание (ποινὴ), а если на красивой — у тебя будет общая (κοινή)». Старость он называл портом, чтобы укрыться от несчастий; и, соответственно, говорил, что каждый бежит к ней. Он говорил, что слава — мать лет; что красота — это благо, которое касается других больше, чем самого себя; что богатство — это нервы дела. Человеку, который растратил свое состояние, он сказал: «Земля поглотила Амфиарая, но ты поглотил землю». Другим его изречением было то, что великое зло — не быть способным переносить зло. И он осуждал тех, кто сжигал мертвых, как будто они ничего не чувствовали, а затем насмехался над ними, как будто они чувствовали. И он всегда говорил, что лучше отдать свою собственную красоту в распоряжение другого, чем жаждать красоты других; ибо тот, кто делает это, вредит и своему телу, и своей душе. И он обычно винил Сократа, говоря, что если он не извлек никакой пользы из Алкивиада, то он был глуп, а если он никогда не извлекал из него никакой пользы, то он не заслуживал никакого доверия. Он обычно говорил, что путь в подземное царство легок; и, соответственно, что люди идут туда с закрытыми глазами. Он обычно винил Алкивиада, говоря, что, будучи мальчиком, он соблазнял мужей от их жен, а когда стал юношей, соблазнял жен от их мужей. В то время как большинство афинян на Родосе практиковались в риторике, он сам читал лекции на философские темы; и тому, кто винил его за это, он сказал: «Я купил пшеницу, а продаю ячмень».

Его изречением было то, что обитатели подземного царства были бы более наказаны, если бы носили воду в ведрах, которые были целыми, чем в таких, которые были дырявыми. Болтливому малому, который просил его о помощи, он сказал: «Я сделаю то, что достаточно для тебя, если ты пришлешь ко мне депутатов и воздержишься от того, чтобы прийти самому». Однажды, когда он был в море в компании некоторых нечестивцев, он попал в руки пиратов; и когда остальные сказали: «Мы погибли, если нас узнают», — «А я, — сказал он, — погиб, если нас не узнают». Он обычно говорил, что самомнение — враг прогресса. О богатом человеке, который был подлым и скупым, он сказал: «Тот человек не владеет своим состоянием, но его состояние владеет им». Он обычно говорил, что скупые люди заботятся о своем имуществе, как будто оно их собственное, но не извлекают из него никакой пользы, как будто оно принадлежит другим людям. Другим его изречением было то, что юноши должны проявлять мужество, но что старики должны отличаться благоразумием. И что благоразумие настолько же превосходит другие добродетели, насколько зрение превосходит другие чувства. И что не правильно говорить о старости, к которой каждый желает прийти. Завистливому человеку, который выглядел мрачно, он сказал: «Я не знаю, потому ли это, что с тобой случилось какое-то несчастье, или какое-то счастье с кем-то другим». Одно, что он обычно говорил, было то, что низкое происхождение — плохой спутник свободы слова. Ибо:

It does enslave a man, however bold

His speech may be.[41]

И другое было то, что мы должны сохранять наших друзей, какими бы людьми они ни были, чтобы мы не казались близкими с нечестивыми людьми или не оставили добрых людей.

IV. Очень рано в своей карьере он покинул школу Академии и в то же время стал учеником Кратета. Затем он перешел в секту киников, приняв их грубый плащ и суму. Ибо что еще могло когда-либо изменить его природу в такую апатию? После этого он принял теодоровские принципы, став учеником Феодора Атеиста, который привык использовать всякого рода рассуждения в поддержку своей системы философии. Покинув его, он стал учеником Теофраста, перипатетика.

V. Он был очень увлечен театральными представлениями и очень искусен в отвлечении своих слушателей, вызывая смех, давая вещам уничижительные названия. И поскольку он привык пользоваться всяким видом рассуждений, они рассказывают, что Эратосфен сказал, что Бион был первым человеком, который облачил философию в цветистое одеяние.

VI. Он был также очень изобретателен в пародировании отрывков и приспособлении их к обстоятельствам по мере их возникновения. Например, я могу привести следующее:

Tender Archytas, born of tuneful lyre,

Whom thoughts of happy vanity inspire;

Most skilled of mortals in appeasing ire.[42]

И он шутил над каждой частью музыки и геометрии.

VII. Он был человеком с очень дорогими привычками, и по этой причине он переезжал из города в город, и временами он придумывал самые удивительные устройства.

VIII. Соответственно, на Родосе он убедил моряков надеть одеяния философских студентов и следовать за ним; а затем он сделал себя заметным, войдя в гимнасий с этой свитой последователей.

IX. Он привык также усыновлять юношей как своих сыновей, чтобы получать помощь от них в своих удовольствиях и быть защищенным их привязанностью к нему. Но он был очень эгоистичным человеком и очень любил цитировать изречение: «Имущество друзей общее»; благодаря чему никто не упоминается как его ученик, хотя так много людей посещало его школу. И он сделал некоторых очень бесстыдными; соответственно, Бетион, один из его близких знакомых, как сообщается, сказал однажды Менедему: «Так Менедем постоянно проводит вечер с Бионом, и я не вижу в этом никакого вреда». Он также привык говорить с большим нечестием с теми, кто беседовал с ним, почерпнув свои мнения по этому вопросу у Феодора.

X. И когда в более поздний период он стал страдать от болезни, как говорили жители Халкиды, ибо он умер там, его убедили носить амулеты и чары и показать свое раскаяние за оскорбления, которые он нанес Богам. Но он страдал ужасно из-за нехватки подходящих людей, чтобы ухаживать за ним, пока Антигон не прислал ему двух слуг. И он следовал за ним в носилках, как рассказывает Фаворин в своей «Всеобщей истории». И об обстоятельствах его смерти мы сами рассказали в следующих строках:

We hear that Bion the Borysthenite,

Whom the ferocious Scythian land brought forth,

Used to deny that there were Gods at all.

Now, if he’d persevered in this opinion,

One would have said he speaks just as he thinks;

Though certainly his thoughts are quite mistaken.

But when a lengthened sickness overtook him,

And he began to fear lest he should die;

This man who heretofore denied the Gods,

And would not even look upon a temple,

And mocked all those who e’er approached the Gods

With prayer or sacrifice; who ne’er, not even

For his own hearth, and home, and household table,

Regaled the Gods with savoury fat and incense,

Who never once said, “I have sinned, but spare me.”

Then did this atheist shrink, and give his neck

To an old woman to hang charms upon,

And bound his arms with magic amulets,

With laurel branches blocked his doors and windows,

Ready to do and venture anything

Rather than die. Fool that he was, who thought

To win the Gods to come into existence,

Whenever he might think he wanted them.

So wise too late, when now mere dust and ashes,

He put his hand forth, Hail, great Pluto, Hail!

XI. Было десять человек по имени Бион. Прежде всего, тот, кто процветал в то же время с Ферекидом Сиросским и который оставил после себя две книги, которые до сих пор сохранились; он был уроженцем Проконнеса. Второй был сиракузянином, автором системы риторики. Третий был человеком, о котором мы говорили. Четвертый был учеником Демокрита и математиком, уроженцем Абдер, который писал как на аттическом, так и на ионийском диалекте. Он был тем человеком, который первым заявил, что есть страны, где ночь длится шесть месяцев, а день — шесть месяцев. Пятый был уроженцем Сол; который написал историю Эфиопии. Шестой был ритором, который оставил после себя девять книг, озаглавленных именами Муз, которые до сих пор сохранились. Восьмой был милетским скульптором, который упоминается Полемоном. Девятый был трагическим поэтом из числа тех, кого называют тарсийцами. Десятый был скульптором, уроженцем Клазомен или Хиоса, который упоминается Гиппонактом.

ЖИЗНЬ ЛАКИДА.

I. Лакид, сын Александра, был уроженцем Кирены. Именно он был основателем Новой Академии, сменив Аркесилая; и он был человеком большой серьезности характера и поведения, и тем, у кого было много подражателей.

II. Он был трудолюбив с самого детства и беден, но очень приятен и общителен в своих манерах.

III. Говорят, что у него был приятный способ ведения своих хозяйственных дел. Ибо когда он брал что-нибудь из своего сундука для хранения, он снова запечатывал его и бросал свою печать через отверстие, так что было невозможно, чтобы что-либо из того, что он там сложил, было украдено у него или унесено. Но его слуги, узнав об этой его уловке, сломали печать, унесли столько, сколько хотели, а затем положили кольцо обратно через отверстие таким же образом, как и раньше; и хотя они делали это неоднократно, их никогда не обнаруживали.

IV. Лакид теперь проводил свою школу в Академии в саду, который был разбит царем Атталом, и он назывался Лакидеум, в честь него. И он был единственным человеком, который, будучи живым, уступил свою школу преемнику; но он уступил ее Теликлу и Эвандру из Фокиды; а Гегесин из Пергама сменил Эвандра; и его самого в свою очередь сменил Карнеад.

V. Есть остроумное изречение, которое приписывается Лакиду. Ибо говорят, что когда Аттал послал за ним, он ответил, что статуи должны быть видны на расстоянии. В другом случае, как сообщается, он изучал геометрию очень поздно в жизни, и некоторые сказали ему: «Разве это время для тебя учиться сейчас?» — «Если нет, — ответил он, — то когда же будет?»

VI. И он умер в четвертый год сто тридцать четвертой Олимпиады, когда он возглавлял свою школу двадцать шесть лет. И его смерть была вызвана параличом, который был вызван пьянством. И мы сами шутили над ним на следующем языке.

’Tis an odd story that I heard of you—

Lacydes, that you went with hasty steps,

Spurred on by Bacchus, to the shades below.

How then, if this be true, can it be said,

That Bacchus e’er trips up his votaries’ feet

’Tis a mistake his being named Lyæus.[43]

ЖИЗНЬ КАРНЕАДА.

I. Карнеад был сыном Эпикома, или Филокома, как заявляет Александр в своих «Преемствах»; и уроженцем Кирены.

II. Он читал все книги стоиков с большим вниманием, и особенно книги Хрисиппа; а затем он писал ответы на них, но делал это в то же время с такой скромностью, что обычно говорил: «Если бы Хрисипп не жил, я бы никогда не существовал».

III. Он был человеком такого усердия, какого только существовало; однако не очень преданным исследованию предметов натурфилософии, а более склонным к обсуждению этических тем, по этой причине он обычно отращивал волосы и ногти, из-за своей полной преданности всего своего времени философской дискуссии. И он был настолько выдающимся как философ, что ораторы покидали свои собственные школы и приходили слушать его лекции.

IV. Он был также человеком с очень мощным голосом, так что президент Гимнасия послал к нему однажды, чтобы пожелать, чтобы он не кричал так громко. И он ответил: «Дайте мне тогда меру для моего голоса». И гимнасиарх снова ответил с большим остроумием, ибо он сказал: «У тебя есть мера в твоих учениках».

V. Он был очень яростным оратором и тем, с кем трудно спорить в исследовании вопроса. И он обычно отклонял все приглашения на пиры по причинам, которые я уже упоминал.

VI. В одном случае, когда Ментор Вифинский, один из его учеников, пришел к нему, чтобы посещать его школу, заметив, что он пытается соблазнить его любовницу (как рассказывает Фаворин в своей «Всеобщей истории»), пока он был в середине своей лекции, он сделал следующую пародию в намеке на него:

A weak old man comes hither, like in voice,

And gait, and figure, to the prudent Mentor

I order him to be expelled this school.

И Ментор, встав, ответил:

Thus did they speak, and straight the others rose.

VII. По-видимому, он был охвачен страхом смерти; так как он постоянно говорил: «Природа, которая собрала этот каркас, также растворит его». И узнав, что Антипатр умер после того, как принял яд, он почувствовал желание подражать смелости его ухода и сказал: «Дайте мне тоже». И когда они спросили: «Что?» — «Немного медовухи», — сказал он. И говорят, что затмение луны произошло, когда он умер, самой красивой из всех звезд, после солнца, указывая (как мог бы сказать любой) на ее сочувствие к философу. И Аполлодор, в своих «Хрониках», говорит, что он умер в четвертый год сто шестьдесят второй олимпиады, будучи восьмидесяти пяти лет от роду.

VIII. Существует несколько писем, адресованных им Ариарату, царю каппадокийцев. Все остальные сочинения, которые приписываются ему, были написаны его учениками, ибо он сам не оставил ничего после себя. И я написал о нем следующие строки в логаэдическом архебулиевом метре.

Why now, O Muse, do you wish me Carneades to confute?

He was an ignoramus, as he did not understand

Why he should stand in fear of death: so once, when he’d a cough,

The worst of all diseases that affect the human frame,

He cared not for a remedy; but when the news did reach him,

That brave Antipater had ta’en some poison, and so died,

“Give me, said he, some stuff to drink.” “Some what?”—“Some luscious mead.”

Moreover, he’d this saying at all times upon his lips:

“Nature did make me, and she does together keep me still;

But soon the time will come when she will pull me all to pieces.”

But still at last he yielded up the ghost: though long ago

He might have died, and so escaped the evils that befell him.

IX. Говорят, что ночью он не замечал, когда приносили свет; и что однажды он приказал своему слуге зажечь свечи, и когда тот принес их и сказал ему: «Я принес их», — «Ну тогда, — сказал он, — читай при свете их».

X. У него было много других учеников; но самым выдающимся из них был Клитомах, о котором мы должны упомянуть вскоре.

XI. Был также другой человек по имени Карнеад, очень посредственный элегический поэт.

ЖИЗНЬ КЛИТОМАХА.

I. Клитомах был карфагенянином. Его звали Асдрубал, и он обычно читал лекции по философии в своей собственной стране на своем родном языке.

II. Но когда он приехал в Афины в возрасте сорока лет, он стал учеником Карнеада; и, поскольку он был доволен его усердием, он заставил его обучаться литературе и сам тщательно образовал этого человека. И он довел свое усердие до такой степени, что сочинил более четырехсот книг.

III. И он сменил Карнеада в его школах; и он проиллюстрировал его принципы очень сильно своими сочинениями; так как он сам изучал доктрины их сект, академической, перипатетической и стоической. Тимон нападает на всю школу академиков, как на целое, в этих строках:

Nor the unprofitable chattering

Of all the Academics.

Но теперь, когда мы прошли через философов школы Платона, давайте перейдем к перипатетикам, которые также вывели свои доктрины из Платона; и основателем их секты был Аристотель.

КНИГА V.

ЖИЗНЬ АРИСТОТЕЛЯ.

I. Аристотель был сыном Никомаха и Фестии, гражданином Стагиры; и Никомах происходил от Никомаха, сына Махаона, сына Эскулапа, как говорит нам Гермипп в своем трактате об Аристотеле; и он жил с Аминтой, царем македонян, как врач и как друг.

II. Он был самым выдающимся из всех учеников Платона; у него был шепелявый голос, как утверждает Тимофей Афинский в своей работе о «Жизнях». У него также были очень тонкие ноги, говорят, и маленькие глаза; но он обычно предавался очень заметной одежде и кольцам, и привык тщательно укладывать волосы.

III. У него также был сын по имени Никомах, от Герпиллиды, его наложницы, как говорит нам Тимофей.

IV. Он отделился от Платона, пока тот был еще жив; так что они рассказывают историю, что он сказал: «Аристотель отпихнул нас, точно так же, как цыплята делают со своей матерью после того, как они вылупились». Но Гермипп говорит в своих «Жизнях», что пока он отсутствовал на посольстве к Филиппу от имени афинян, Ксенократ стал президентом школы в Академии; и что когда он вернулся и увидел школу под председательством кого-то другого, он выбрал прогулку в Ликее, по которой он привык ходить взад и вперед со своими учениками, обсуждая предметы философии до тех пор, пока не приходило время для умащения себя; по этой причине его называли перипатетиком. Но другие говорят, что он получил это имя, потому что однажды, когда Александр прогуливался после выздоровления от болезни, он сопровождал его и продолжал беседовать с ним. Но когда его учеников стало много, он тогда дал им места, сказав:

It would be shame for me to hold my peace,

And for Isocrates to keep on talking.

И он привык приучать своих учеников обсуждать любой вопрос, который мог быть предложен, тренируя их точно так же, как мог бы оратор.

V. После этого он отправился к Гермию Евнуху, тирану Атарнея, который, как говорят, позволял ему всякого рода свободы; и некоторые говорят, что он вступил в брачную связь с ним, отдав ему в жены либо свою дочь, либо свою племянницу, как записано Деметрием Магнесийским в его эссе о поэтах и прозаиках с тем же именем. И тот же авторитет говорит, что Гермий был рабом Эвбула и вифинцем по происхождению, и что он убил своего хозяина. Но Аристипп, в первой книге своего трактата о «Древней роскоши», говорит, что Аристотель был влюблен в наложницу Гермия и что, поскольку Гермий дал свое согласие, он женился на ней; и был так обрадован, что приносил ей жертвы, как афиняне приносят Элевсинской Церере. И он написал гимн Гермию, который приведен полностью ниже.

VI. После этого он жил в Македонии, при дворе Филиппа, и ему был доверен его сын Александр в качестве ученика; и он умолял его восстановить свой родной город, который был разрушен Филиппом, и получил свою просьбу; и он также установил законы для граждан. И также он привык устанавливать законы в своих школах, делая это в подражание Ксенократу, так что он назначал президента каждые десять дней. И когда он подумал, что провел достаточно времени с Александром, он отправился в Афины, порекомендовав ему своего родственника Каллисфена, уроженца Олинфа; но так как он говорил слишком свободно с царем и не хотел принимать совет Аристотеля, он упрекнул его и сказал:

Alas! my child, in life’s primeval bloom,

Such hasty words will bring thee to thy doom.[45]

И его пророчество исполнилось, ибо, поскольку Гермолай считал, что он был причастен к заговору против Александра, он был заперт в железную клетку, покрыт вшами и оставлен без ухода; и в конце концов он был отдан льву и так умер.

VII. Аристотель, придя в Афины и председательствуя в своей школе там в течение тринадцати лет, тайно удалился в Халкиду, так как Эвримедон, иерофант, обвинил его по обвинению в нечестии, хотя Фаворин, в своей «Всеобщей истории», говорит, что его обвинителем был Демофил, на основании того, что он написал гимн вышеупомянутому Гермию, а также следующую эпиграмму, которая была выгравирована на его статуе в Дельфах:

The tyrant of the Persian archer race,

Broke through the laws of God to slay this man

Not by the manly spear in open fight,

But by the treachery of a faithless friend.

И после этого он умер, приняв порцию аконита, как говорит Эвмел в пятой книге своих «Историй», в возрасте семидесяти лет. И тот же автор говорит, что ему было тридцать лет, когда он впервые познакомился с Платоном. Но это его ошибка, ибо он прожил в действительности только шестьдесят три года, и ему было семнадцать лет, когда он впервые привязался к Платону. И гимн в честь Гермия таков:

O Virtue, won by earnest strife,

And holding out the noblest prize

That ever gilded earthly life,

Or drew it on to seek the skies;

For thee what son of Greece would

Deem it an enviable lot,

To live the life, to die the death,

That fears no weary hour, shrinks from no fiery breath?

Such fruit hast thou of heavenly bloom,

A lure more rich than golden heap,

More tempting than the joys of home,

More bland than spell of soft-eyed sleep.

For thee Alcides, son of Jove,

And the twin boys of Leda strove,

With patient toil and sinewy might,

Thy glorious prize to grasp, to reach thy lofty height.

Achilles, Ajax, for thy love

Descended to the realms of night;

Atarneus’ King thy vision drove,

To quit for aye the glad sun-light,

Therefore, to memory’s daughters dear,

His deathless name, his pure career,

Live shrined in song, and link’d with awe,

The awe of Xenian Jove, and faithful friendship’s law.[46]

Существует также наша эпиграмма о нем, которая гласит так:

Eurymedon, the faithful minister

Of the mysterious Eleusinian Queen,

Was once about t’ impeach the Stagirite

Of impious guilt. But he escaped his hands

By mighty draught of friendly aconite,

And thus defeated all his wicked arts.

Фаворин, в своей «Всеобщей истории», говорит, что Аристотель был первым человеком, который когда-либо сочинил речь для произнесения в свою защиту в суде, и что он сделал это по случаю этого судебного преследования, и сказал, что в Афинах:

Pears upon pear-trees grow; on fig-trees, figs.

Аполлодор, в своих «Хрониках», говорит, что он родился в первый год девяносто девятой олимпиады и что он привязался к Платону и оставался с ним в течение двадцати лет, будучи семнадцати лет от роду, когда он первоначально присоединился к нему. И он отправился в Митилену в архонтство Эвбула, в четвертый год сто восьмой олимпиады. Но так как Платон умер в первый год этой же олимпиады, в архонтство Теофила, он отправился ко двору Гермия и оставался там три года. И в архонтство Пифодота он отправился ко двору Филиппа, во второй год сто девятой олимпиады, когда Александру было пятнадцать лет; и он пришел в Афины во второй год сто одиннадцатой олимпиады и председательствовал в своей школе в Ликее в течение тринадцати лет; после этого он отправился в Халкиду, в третий год сто четырнадцатой олимпиады, и умер, примерно в возрасте шестидесяти трех лет, от болезни, в тот же год, когда Демосфен умер в Калаврии, в архонтство Филокла.

VIII. Говорят также, что он был обижен на царя из-за результата заговора Каллисфена против Александра; и что царь, ради того чтобы досадить ему, продвинул Анаксимена к почестям и послал подарки Ксенократу. И Теокрит Хиосский написал эпиграмму на него, чтобы высмеять его, в следующих выражениях, как она цитируется Амбрионом в его рассказе о Теокрите:

The empty-headed Aristotle rais’d

This empty tomb to Hermias the Eunuch,

The ancient slave of the ill-us’d Eubulus.

[Who, for his monstrous appetite, preferred

The Bosphorus to Academia’s groves.]

И Тимон также нападал на него, говоря о нем:

Nor the sad chattering of the empty Aristotle.

Такова была жизнь философа.

IX. Мы также ознакомились с его завещанием, которое составлено в следующих выражениях: «Пусть дела обернутся хорошо; но если что-то случится с ним, в таком случае Аристотель сделал следующее распоряжение своими делами. Что Антипатр будет генеральным и универсальным исполнителем. И пока Никанор не женится на моей дочери, я назначаю Аристомеда, Тимарха, Гиппарха, Диотела и Теофраста, если он согласится и примет на себя это поручение, быть опекунами моих детей и Герпиллиды, и доверенными лицами всего имущества, которое я оставляю после себя; и я желаю им, когда моя дочь будет достаточно взрослой, выдать ее замуж за Никанора; но если что-то случится с девушкой, чего да не допустит Бог, до или после того, как она выйдет замуж, но до того, как у нее будут дети, тогда я хочу, чтобы Никанор имел абсолютное распоряжение моим сыном и всеми другими вещами, в полной уверенности, что он устроит их образом, достойным меня и его самого. Пусть он также будет опекуном моей дочери и сына Никомаха, чтобы действовать так, как он пожелает в отношении них, как если бы он был их отцом или братом. Но если что-то случится с Никанором, чего да не допустит Бог, до того, как он примет мою дочь в брак, или после того, как он женится на ней, или до того, как у него будут дети от нее, тогда любые распоряжения, которые он может сделать по завещанию, будут в силе. Но если Теофраст, в этом случае, пожелает взять мою дочь в жены, тогда он должен стоять точно в таком же положении, как Никанор. А если нет, тогда я хочу, чтобы мои доверенные лица, советуясь с Антипатром относительно мальчика и девочки, устроили все в отношении них, как они сочтут нужным; и чтобы мои доверенные лица и Никанор, помня и меня, и Герпиллиду, и то, как хорошо она вела себя по отношению ко мне, позаботились, если она будет склонна взять мужа, чтобы для нее был найден тот, кто не будет недостоин нас; и дали ей, в дополнение ко всему, что уже было дано ей, талант серебра и трех служанок, если она пожелает принять их, и служанку, которую она имеет сейчас, и мальчика Пиррея. И если она захочет жить в Халкиде, она будет иметь дом, который примыкает к саду; но если она захочет жить в Стагире, тогда она будет иметь дом моего отца. И какой бы из этих домов она ни выбрала взять, я хочу, чтобы мои исполнители обставили его всей необходимой мебелью, таким образом, как покажется им и Герпиллиде достаточным. И пусть Никанор будет опекуном ребенка Мирмека, чтобы он был доставлен к своим друзьям образом, достойным нас, со всем его имуществом, которое я получил. Я также хочу, чтобы Амбракида получила свою свободу, и чтобы ей было дано, когда ее дочь выйдет замуж, пятьсот драхм и служанка, которую она имеет сейчас. И я хочу, чтобы было дано Фале, в дополнение к служанке, которую она имеет сейчас, которая была куплена для нее, тысяча драхм и другая служанка. И Тимону, в дополнение к деньгам, которые были даны ему раньше за другого мальчика, дополнительный раб, или сумма денег, которая будет эквивалентна. Я также хочу, чтобы Тихон получил свою свободу, когда его дочь выйдет замуж, и Филон, и Олимпий, и его сын. Более того, из тех мальчиков, которые прислуживают мне, я хочу, чтобы никто не был продан, но мои исполнители могут использовать их, а когда они вырастут, тогда они освободят их, если они заслуживают этого. Я желаю также, чтобы мои исполнители взяли под свою опеку статуи, которые было поручено сделать Гриллиону, чтобы, когда они будут сделаны, они были установлены на своих надлежащих местах; и так же статуи Никанора и Проксена, для которых я намеревался дать ему заказ, а также статую матери Никанора. Я желаю также, чтобы они установили на своем надлежащем месте статую Аримнеста, которая уже сделана, чтобы она была мемориалом ее, так как она умерла бездетной. Я желаю также, чтобы они посвятили статую моей матери Церере в Немее, или где-либо еще, где они сочтут нужным. И где бы они ни похоронили меня, там я желаю, чтобы они также поместили кости Пифии, взяв их из того места, где они сейчас лежат, как она сама предписала. И я желаю, чтобы Никанор, так как он был сохранен, исполнил обет, который я дал от его имени, и посвятил некоторые фигуры животных из камня, четыре локтя высотой, Юпитеру спасителю и Минерве спасительнице, в Стагире».

Таковы положения его завещания.

X. И говорят, что в его доме было найдено большое количество посуды; и что Ликон заявил, что он обычно купался в ванне с теплым маслом, а впоследствии продавал масло. Но некоторые говорят, что он обычно клал кожаный мешок с теплым маслом себе на живот. И всякий раз, когда он ложился спать, он обычно брал медный шар в руку, устроив медную чашу под ним; так что, когда шар падал в чашу, он мог быть разбужен шумом.

XI. Следующие замечательные апофтегмы приписываются ему.

Его однажды спросили, что те, кто лжет, выигрывают от этого; «Они выигрывают то, — сказал он, — что когда они говорят правду, им не верят».

В одном случае его винили за то, что он давал милостыню никчемному человеку, и он ответил: «Я жалел не человека, а его состояние».

Он привык постоянно говорить своим друзьям и ученикам, где бы он ни находился: «Что зрение получает свет от воздуха, который окружает его, и подобным образом душа получает свет от науки».

Очень часто, когда он обрушивался с критикой на афинян, он говорил, что они изобрели и пшеницу, и законы, но что они использовали только пшеницу и пренебрегали законами.

Он говорил, что корни образования горьки, а плоды сладки.

Однажды его спросили, что стареет быстрее всего, и он ответил: «Благодарность».

В другой раз ему задали вопрос, что такое надежда, и он ответил: «Сон наяву».

Диоген однажды предложил ему сушеный инжир, и, догадавшись, что если он его не возьмет, у киника наготове будет острота, он принял его, а затем сказал, что Диоген лишился и своей шутки, и своего инжира; в другой раз, когда он взял инжир, предложенный ему, он поднял его, как ребенок, и сказал: «О великий Диоген», а затем вернул его обратно.

Он говаривал, что для образования необходимы три вещи: природные задатки, обучение и упражнение.

Услышав, что кто-то его поносит, он сказал: «Пусть он побьет меня, если хочет, но только в мое отсутствие».

Он говаривал, что красота — лучшая из всех рекомендаций, хотя другие утверждают, что это определение дал Диоген; Аристотель же называл красоту «даром прекрасного облика», Сократ — «кратковременной тиранией», Платон — «привилегией природы», Теофраст — «безмолвным обманом», Феокрит — «слоновой костью, приносящей вред», Карнеад — «властью, не нуждающейся в страже».

Однажды его спросили, насколько образованные люди превосходят необразованных. «Настолько же, — сказал он, — насколько живые превосходят мертвых».

Он говорил, что образование — это украшение в счастье и прибежище в несчастье. И что те родители, которые дали своим детям хорошее образование, заслуживают большего уважения, чем те, кто их просто породил: ибо последние лишь дали детям возможность жить, а первые — возможность жить хорошо.

Когда один человек хвастался в его присутствии тем, что он уроженец прославленного города, он сказал: «Смотреть нужно не на это, а на то, достоин ли ты великого города».

Его однажды спросили, что такое друг, и он ответил: «Одна душа, живущая в двух телах».

Он говаривал, что одни люди скупы, словно собираются жить вечно, а другие расточительны, словно собираются умереть немедленно.

Когда его спросили, почему люди любят проводить много времени с красивыми людьми, он ответил: «Это вопрос, который подобает задать слепому».

Однажды ему задали вопрос, что он приобрел благодаря философии, и он ответил так: «То, что я делаю без принуждения то, что другие делают из страха перед законами».

Его однажды спросили, что должны делать его ученики, чтобы преуспеть, и он ответил: «Наступать на пятки тем, кто впереди, и не ждать, пока те, кто позади, догонят их».

Болтливый малый, который его поносил, сказал ему: «Разве я не высмеял тебя как следует?» «Не знаю, — сказал он, — ибо я тебя не слушал».

Один человек однажды упрекнул его за то, что он дал пожертвование недоброму человеку (ибо история, которую я упоминал ранее, приводится и в таком виде), и он ответил: «Я дал не человеку, а человечности».

Однажды его спросили, как нам следует вести себя с друзьями, и он ответил: «Так, как мы хотели бы, чтобы друзья вели себя с нами».

Справедливость он определял как «добродетель души, распределяющую то, что каждый заслуживает».

Еще одно его изречение гласило, что образование — лучший запас на старость.

Фаворин во второй книге своих «Комментариев» говорит, что он постоянно повторял: «У того, у кого есть друзья, нет ни одного друга». Это суждение можно найти также в седьмой книге «Этики».

Таковы апофтегмы, приписываемые ему.

XII. Он также написал огромное количество трудов; и я счел нужным привести их список ввиду выдающегося положения их автора во всех областях философии. Четыре книги о справедливости; три книги о поэтах; три книги о философии; две книги «Государственного деятеля»; одна о риторике, называемая также «Грилл»; «Неринт», одна; «Софист», одна; «Менексен», одна; «Эротик», одна; «Пир», одна; о богатстве, одна; «Увещание», одна; о душе, одна; о молитве, одна; о благородстве происхождения, одна; об удовольствии, одна; «Александр», или эссе о колонистах, одна; о власти, одна; об образовании, одна; о благе, три; три книги о том, что содержится в «Законах» Платона; две о политических устройствах; об экономике, одна; о дружбе, одна; о страдании, или о том, что претерпели, одна; о науках, одна; о дискуссиях, две; решения спорных вопросов, две; софистические деления, четыре; о противоположностях, одна; о видах и родах, одна; о собственности, одна; эпихейрематические, или аргументативные комментарии, три; положения, относящиеся к добродетели, три; возражения, одна; одна книга о вещах, о которых говорят по-разному, или предварительное эссе; одна о страсти гнева; пять об этике; три об элементах; одна о науке; одна о начале; семнадцать о делениях; о делимых вещах, одна; две книги вопросов и ответов; две о движении; одна книга положений; четыре о спорных положениях; одна о силлогизмах; восемь «Первой аналитики»; две «Второй аналитики» (большей); одна о проблемах; восемь о методе; одна о лучшем; одна об идее; определения, служащие вступлением к «Топике», семь; еще две книги о силлогизмах; одна о силлогизмах и определениях; одна о том, что желательно, и о том, что подобает; предисловие к «Топике», одна; топика, относящаяся к определениям, две; одна о страстях; одна о делениях; одна о математике; тринадцать книг определений; две эпихейрем, или аргументов; одна об удовольствии; одна положений; о добровольном, одна; о почетном, одна; эпихейрематических или аргументативных положений, двадцать пять книг; любовных положений, четыре; положений, относящихся к дружбе, две; положений, относящихся к душе, одна; о политике, две; политические лекции, подобные лекциям Теофраста, восемь; о справедливых действиях, две; две книги под названием «Собрание искусств»; две об искусстве риторики; одна об искусстве; две о другом искусстве; одна о методе; одна, введение к искусству Феодекта; две книги, представляющие собой трактат об искусстве поэзии; одна книга риторических энтимем о величине; одна о делениях энтимем; о стиле, две; о совете, одна; о собрании, две; о природе, три; о натурфилософии, одна; о философии Архита, три; о философии Спевсиппа и Ксенократа, одна; о вещах, взятых из учений Тимея и школы Архита, одна; о доктринах Мелисса, одна; о доктринах Алкмеона, одна; о пифагорейцах, одна; о наставлениях Горгия, одна; о наставлениях Ксенофана, одна; о наставлениях Зенона, одна; о пифагорейцах, одна; о животных, девять; об анатомии, восемь; одна книга, подборка анатомических вопросов; одна о сложных животных; одна о мифологических животных; одна о бессилии; одна о растениях; одна о физиогномике; две о медицине; одна об единице; одна о признаках бурь; одна об астрономии; одна об оптике; одна о движении; одна о музыке; одна о памяти; шесть о сомнениях, связанных с Гомером; одна о поэзии; тридцать восемь о натурфилософии в отношении первых элементов; две решенных проблем; две энциклопедических, или общих знаний; одна о механике; две, состоящие из проблем, почерпнутых из сочинений Демокрита; одна о камне; одна книга сравнений; двенадцать книг разного; четырнадцать книг вещей, объясненных согласно их роду; одна о правах; одна книга, победители на Олимпийских играх; одна, победители на Пифийских играх в искусстве музыки; одна, Пифийская; одна, список победителей на Пифийских играх; одна, победы, одержанные на Олимпийских играх; одна о трагедиях; одна, список пьес; одна книга пословиц; одна о законах рекомендаций; четыре книги законов; одна категорий; одна об истолковании; книга, содержащая описание устройства ста пятидесяти восьми городов, а также некоторые отдельные демократические, олигархические, аристократические и тиранические устройства; письма Филиппу; письма селимбрийцев; четыре письма Александру; девять Антипатру; одно Ментору; одно Аристону; одно Олимпиаде; одно Гефестиону; одно Фемистагору; одно Филоксену; одно Демокриту; одна книга поэм, начинающаяся:

Hail! holy, sacred, distant-shooting God.

Книга элегий, которая начинается:

Daughter of all-accomplish’d mother.

Всего состоящая из четырехсот сорока пяти тысяч двухсот семидесяти строк.

XIII. Таковы книги, написанные им. И в них он выражает следующие мнения: что в философии существует двоякое деление: одно практическое, другое теоретическое. Далее, практическая часть делится на этическую и политическую, причем последняя включает в себя соображения, касающиеся не только государства, но и управления отдельным домом. Теоретическая часть также подразделяется на физику и логику; последняя образует не единый раздел, вращающийся вокруг одного особого пункта, а является скорее инструментом для любого искусства, доведенным до высокой степени точности. И он установил два отдельных объекта, с которыми она соотносится: убедительное и истинное. И он использовал два средства применительно к каждой цели: диалектику и риторику — применительно к убеждению; аналитическое исследование и философию — применительно к истине; не упуская ничего, что может иметь отношение к открытию, суждению или использованию. Соответственно, в отношении открытия он снабдил нас топикой и трудами о методе, которые образуют полный арсенал положений, из которых легко обеспечить себя обилием вероятных аргументов для любого рода вопросов. А в отношении суждения он дал нам «Первую» и «Вторую аналитики»; и с помощью первой аналитики мы можем прийти к критическому исследованию принципов; с помощью второй мы можем исследовать выводы, которые из них дедуцируются. В отношении использования или применения своих правил он дал нам труды о дискуссии, о вопросе, о диспуте, о софистическом опровержении, о силлогизме и тому подобных вещах.

Он также снабдил нас двойным критерием истины. Один — восприятие тех эффектов, которые соответствуют воображению; другой — понимание тех вещей, которые являются этическими и касаются политики, экономики и законов. Высшее благо он определил как упражнение в добродетели в совершенной жизни. Он также говаривал, что счастье — это вещь, состоящая из трех видов благ. Прежде всего, блага души, которые он также называет главными благами в отношении их силы; во-вторых, блага тела, такие как здоровье, сила, красота и тому подобные вещи; в-третьих, внешние блага, такие как богатство, благородство происхождения, слава и тому подобные вещи. И он учил, что добродетель сама по себе недостаточна для обеспечения счастья; ибо она нуждается, кроме того, в благах тела и внешних благах, так как мудрец был бы несчастен, если бы был окружен бедствиями, нищетой и обстоятельствами такого рода. Но, с другой стороны, он говорил, что порок сам по себе достаточен, чтобы вызвать несчастье, даже если блага тела и внешние блага присутствуют в максимально возможной степени. Он также утверждал, что добродетели не следуют взаимно одна за другой, ибо возможно, чтобы благоразумный, справедливый и беспристрастный человек был невоздержанным и несдержанным; и он говорил, что мудрец не лишен страстей, но наделен умеренными страстями.

Он также определял дружбу как равенство взаимной благожелательности. И он делил ее на дружбу между родственниками, любовную дружбу и дружбу между теми, кого связывают узы гостеприимства. И он говорил, что любовь делится на чувственную и философскую. И что мудрец будет испытывать влияние любви, будет заниматься государственными делами, женится и будет жить с царем. А поскольку существует три вида жизни: созерцательная, практическая и сладострастная, он отдавал предпочтение созерцательной. Он также считал приобретение общих знаний полезным для приобретения добродетели. Как натурфилософ, он был самым изобретательным человеком из всех когда-либо живших в прослеживании следствий до их причин, так что он мог объяснить принципы самых ничтожных обстоятельств; по этой причине он написал множество книг комментариев по физическим вопросам.

Он учил, что Бог бестелесен, как утверждал и Платон, и что его провидение распространяется на все небесные тела; также, что он неспособен к движению. И что он управляет всеми вещами на земле в отношении их симпатии к небесным телам. Еще одним его учением было то, что помимо четырех элементов существует один другой, составляющий пятый, из которого состоят все небесные тела; и что этот один обладает движением, свойственным только ему, ибо оно круговое. Что душа бестелесна, являясь первой энтелехией; ибо она есть энтелехия физического и органического тела, имеющая существование вследствие способности к существованию. И это, согласно ему, двоякой природы. Под словом «энтелехия» он понимает нечто, имеющее бестелесный вид, либо в возможности, как фигура Меркурия в воске, которая имеет способность принимать любую форму; или статуя в меди; и так совершенство Меркурия или статуи называется энтелехией в отношении ее состояния. Но когда он говорит об энтелехии естественного тела, он делает это потому, что из тел одни созданы руками, как, например, те, что сделаны художниками, например, башня или корабль; а другие существуют по природе, как тела растений и животных. Он также использовал этот термин в отношении органического тела, то есть в отношении чего-то, что сделано, как способность зрения для видения или способность слуха для целей слушания. Способность иметь жизнь должна существовать в самой вещи. Но способность двояка: либо в состоянии, либо в действии. В действии, как человек, когда он бодрствует, считается имеющим душу; в состоянии, как то же самое говорится о человеке, когда он спит. Поэтому, чтобы он подпадал под его определение, он добавил слово «способность».

Он также дал другие определения по множеству предметов, перечислять которые здесь было бы утомительно. Ибо он был во всем человеком величайшего трудолюбия и изобретательности, что ясно из всех его трудов, список которых я недавно привел; их число почти четыреста, и подлинность их несомненна. Существует также множество других работ, приписываемых ему, и ряд апофтегм, которые он никогда не переносил на бумагу.

XIV. Было восемь человек по имени Аристотель. Прежде всего, философ, о котором мы говорили; второй был афинским государственным деятелем, некоторые из чьих судебных речей, весьма изящных, сохранились до сих пор; третий был человеком, написавшим трактат об «Илиаде»; четвертый — сицилийский оратор, написавший ответ на «Панегирик» Исократа; пятый был человеком, прозванным «Миф», другом Эсхина, ученика Сократа; шестой был киренейцем, написавшим трактат о поэзии; седьмой был школьным учителем, о котором упоминает Аристоксен в своей «Жизни Платона»; восьмой был малоизвестным грамматиком, которому приписывается трактат о плеоназме.

XV. И у стагирита было много друзей, самым выдающимся из которых был Теофраст, о котором мы должны перейти к рассказу.

ЖИЗНЬ ТЕОФРАСТА.

I. Теофраст был уроженцем Эреса, сыном Меланта, валяльщика, как сообщает нам Атенодор в восьмой книге своих «Философских бесед».

II. Первоначально он был учеником Левкиппа, своего соотечественника, на своей родине; а впоследствии, прослушав лекции Платона, он перешел к Аристотелю. И когда тот удалился в Халкиду, он сменил его на посту главы его школы в сто четырнадцатую Олимпиаду.

III. Говорят также, что его раб по имени Помфил был философом, как сообщает нам Мирониан из Амастры в первой книге «Подобных исторических глав».

IV. Теофраст был человеком большой остроты ума и трудолюбия, и, как утверждает Памфила в тридцать второй книге своих «Комментариев», он был наставником Менандра, комедийного поэта. Он был также человеком в высшей степени доброжелательным и очень обходительным.

V. Соответственно, Кассандр принял его как друга; а Птолемей послал приглашение ко двору. И в Афинах его так высоко ценили, что когда Агонид осмелился обвинить его в нечестии, он едва не был оштрафован за свою дерзость. И в его школу стекалась толпа учеников числом до двух тысяч. В своем письме к Фанию, перипатетику, среди прочих предметов он говорит о суде в следующих выражениях: «Не только не приходится искать собрания (πανήγυρις), но нелегко найти даже общество (συνέδριον), такое, какое хотелось бы; но все же декламации производят исправление суждения. И мой возраст не позволяет мне откладывать все и чувствовать безразличие к такому предмету». В этом письме он говорит о себе как о человеке, который посвящает весь свой досуг учению.

И хотя он был такого нрава, он тем не менее уехал на короткое время, и он, и все остальные философы, вследствие того, что Софокл, сын Амфиклида, внес и провел закон о том, что никто из философов не должен возглавлять школу, если совет и народ не приняли резолюцию, санкционирующую это; если они это делали, наказанием была смерть. Но они вернулись снова на следующий год, когда Филион обвинил Софокла в противозаконных действиях; тогда афиняне отменили его закон, оштрафовали Софокла на пять талантов и проголосовали за то, чтобы философам было позволено вернуться, чтобы Теофраст мог вернуться и возглавить свою школу, как прежде.

VI. Его имя первоначально было Тиртам, но Аристотель изменил его на Теофраст из-за божественного характера его красноречия.

VII. Говорят также, что он был очень привязан к сыну Аристотеля, Никомаху, хотя он был его учителем; по крайней мере, так утверждает Аристипп в четвертой книге своего трактата о «Древней роскоши».

VIII. Рассказывают также, что Аристотель использовал о нем и Каллисфене то же выражение, которое Платон, как я упоминал ранее, использовал о Ксенократе и самом Аристотеле. Ибо сообщается, что он сказал, поскольку Теофраст был человеком необычайной остроты ума, который мог и постичь, и объяснить все, а другой был несколько медлителен по своему природному характеру, что Теофрасту нужна узда, а Каллисфену — шпора.

IX. Говорят также, что у него был свой собственный сад после смерти Аристотеля, благодаря помощи Деметрия Фалерского, который был его близким другом.

X. Приводятся следующие весьма практичные апофтегмы его. Он говаривал, что лучше довериться лошади без узды, чем речи без порядка. И однажды, когда человек хранил строгое молчание во время всего пира, он сказал ему: «Если ты невежественный человек, ты поступаешь мудро; но если ты получил какое-то образование, ты ведешь себя как дурак». И его излюбленным выражением было то, что время — самая ценная вещь, которую человек может потратить.

XI. Он умер в глубокой старости, прожив восемьдесят пять лет, когда он лишь на короткое время отдохнул от своих трудов. И мы сочинили следующую эпиграмму о нем:

The proverb then is not completely false,

That wisdom’s bow unbent is quickly broken;

While Theophrastus laboured, he kept sound,

When he relaxed, he lost his strength and died.

Говорят, что однажды, умирая, он был спрошен своими учениками, есть ли у него какое-либо поручение к ним; и он ответил, что нет, но чтобы они «помнили, что жизнь сулит нам много приятных обманов из-за тщеславия славы; ибо когда мы начинаем жить, тогда мы умираем. Поэтому нет ничего более бесполезного, чем честолюбие. Но пусть вы все будете счастливы и либо оставите философию (ибо это великий труд), либо будете держаться ее усердно, ибо тогда кредит ее велик; но суеты жизни превосходят ее преимущество. Впрочем, мне сейчас не требуется советовать вам, что вы должны делать; но вы сами обдумайте, какой линии поведения придерживаться». И когда он сказал это, как гласит молва, он скончался. И афиняне сопровождали его до могилы пешком, со всем населением города, как рассказывается, оказывая человеку великие почести.

XII. Но Фаворин говорит, что, когда он был очень стар, он ездил в носилках; и что Гермипп утверждает это, цитируя Аркесилая Питанейского и отчет, который он послал Лациду из Кирены.

XIII. Он также оставил после себя очень большое количество трудов, список которых я счел правильным привести ввиду того, что они полны всякого рода совершенства. Они таковы:

Три книги «Первой аналитики»; семь «Второй аналитики»; одна книга анализа силлогизмов; одна книга, эпитома аналитики; две книги, топика для сведения вещей к первым принципам; одна книга, исследование спекулятивных вопросов о дискуссиях; одна об ощущениях; одна, адресованная Анаксагору; одна о доктринах Анаксагора; одна о доктринах Анаксимена; одна о доктринах Архелая; одна о соли, селитре и квасцах; две о петрификации; одна о неделимых линиях; две о слухе; одна о словах; одна о различиях между добродетелями; одна о царской власти; одна об образовании царя; три о жизнях; одна о старости; одна об астрономической системе Демокрита; одна о метеорологии; одна об образах или призраках; одна о соках, цветах лица и плоти; одна об описании мира; одна о людях; одна, собрание изречений Диогена; три книги определений; один трактат о любви; другой трактат о любви; одна книга о счастье; две книги о видах; об эпилепсии, одна; об энтузиазме, одна; об Эмпедокле, одна; восемнадцать книг эпихейрем; три книги возражений; одна книга о добровольном; две книги, представляющие собой сокращение «Государства» Платона; одна о различии голосов подобных животных; одна о внезапных явлениях; одна о животных, которые кусают или жалят; одна о таких животных, которые, как говорят, ревнивы; одна о тех, которые живут на суше; одна о тех, которые меняют свой цвет; одна о тех, которые живут в норах; семь о животных в целом; одна об удовольствии согласно определению Аристотеля; семьдесят четыре книги положений; один трактат о горячем и холодном; одно эссе о головокружении и внезапной темноте в глазах; одна о потоотделении; одна об утверждении и отрицании; «Каллисфен», или эссе о трауре, одна; о трудах, одна; о движении, три; о камнях, одна; о поветриях, одна; об обмороках, одна; «Мегарский философ», одна; о меланхолии, одна; о рудниках, две; о меде, одна; собрание доктрин Метродора, одна; две книги о тех философах, которые занимались метеорологией; о пьянстве, одна; двадцать четыре книги законов в алфавитном порядке; десять книг, представляющих собой сокращение законов; одна об определениях; одна о запахах; одна о вине и масле; восемнадцать книг первичных положений; три книги о законодателях; шесть книг политических рассуждений; трактат о политике применительно к возникающим случаям, четыре книги; четыре книги политических обычаев; о лучшем устройстве, одна; пять книг собрания проблем; о пословицах, одна; о сгущении и разжижении, одна; об огне, две; о духах, одна; о параличе, одна; об удушье, одна; об отклонении интеллекта, одна; о страстях, одна; о знаках, одна; две книги софизмов; одна о решении силлогизмов; две книги топики; две о наказании; одна о волосах; одна о тирании; три о воде; одна о сне и сновидениях; три о дружбе; две о щедрости; три о природе; восемнадцать о вопросах натурфилософии; две книги, представляющие собой сокращение натурфилософии; восемь книг о натурфилософии; один трактат, адресованный натурфилософам; две книги об истории растений; восемь книг о причинах растений; пять о соках; одна об ошибочных удовольствиях; одна, исследование положения, касающегося души; одна о неумело приведенных доказательствах; одна о простых сомнениях; одна о гармониках; одна о добродетели; одна под названием «Случаи или противоречия»; одна об отрицании; одна о мнении; одна о смешном; две под названием «Вечера»; две книги делений; одна о различиях; одна об актах несправедливости; одна о клевете; одна о похвале; одна об умении; три книги посланий; одна о самозарождающихся животных; одна о выборе; одна под названием «Похвалы богам»; одна о праздниках; одна о счастье; одна об энтимемах; одна об изобретениях; одна о моральных школах; одна книга моральных характеров; один трактат о шуме; одна об истории; одна о суждении относительно силлогизмов; одна о лести; одна о море; одно эссе, адресованное Кассандру, о царской власти; одна о комедии; одна о метеорах; одна о стиле; одна книга под названием «Собрание изречений»; одна книга решений; три книги о музыке; одна о метрах; «Мегад», одна; о законах, одна; о нарушениях закона, одна; собрание изречений и доктрин Ксенократа, одна; одна книга бесед; о клятве, одна; одна ораторских наставлений; одна о богатстве; одна о поэзии; одна, представляющая собой собрание политических, этических, физических и любовных проблем; одна книга пословиц; одна книга, представляющая собой собрание общих проблем; одна о проблемах в натурфилософии; одна об примере; одна о положении и изложении; второй трактат о поэзии; одна о мудрецах; одна о совете; одна о солецизмах; одна о риторическом искусстве, собрание шестидесяти одной фигуры ораторского искусства; одна книга о лицемерии; шесть книг комментария Аристотеля или Теофраста; шестнадцать книг мнений о натурфилософии; одна книга, представляющая собой сокращение мнений о натурфилософии; одна о благодарности; одна под названием «Моральные характеры»; одна об истине и лжи; шесть об истории божественных вещей; три о богах; четыре об истории геометрии; шесть книг, представляющих собой сокращение труда Аристотеля о животных; две книги эпихейрем; три книги положений; две о царской власти; одна о причинах; одна о Демокрите; одна о клевете; одна о порождении; одна об интеллекте и моральном характере животных; две о движении; четыре о зрении; две об определениях; одна о выдаче замуж; одна о большем и меньшем; одна о музыке; одна о божественном счастье; одна, адресованная философам Академии; один увещевательный трактат; один, обсуждающий, как город может быть лучше всего управляем; один под названием «Комментарии»; один о кратере горы Этна на Сицилии; один о признанных фактах; один о проблемах в естественной истории; один, каковы различные способы приобретения знаний; три о лжи; одна книга, которая является предисловием к «Топике»; одна, адресованная Эсхилу; шесть книг истории астрономии; одна книга истории арифметики, относящейся к возрастающим числам; одна под названием «Ацихар»; одна о судебных речах; одна о клевете; один том писем Астикреону, Фанию и Никанору; одна книга о благочестии; одна под названием «Эвия»; одна об обстоятельствах; один том под названием «Дружеские беседы»; одна об образовании детей; другая на ту же тему, обсуждаемая иным образом; одна об образовании, называемая также трактатом о добродетели или о воздержанности; одна книга увещеваний; одна о числах; одна, состоящая из определений, относящихся к формулированию силлогизмов; одна о небе; две о политике; две о природе, о плодах и о животных. И эти труды содержат в общей сложности двести тридцать две тысячи девятьсот восемь строк.

Таковы книги, которые сочинил Теофраст.

XIV. Я также нашел его завещание, которое составлено в следующих выражениях:

Пусть дела обернутся к лучшему, но если что-то случится со мной, я делаю следующее распоряжение своим имуществом. Я отдаю все, что у меня есть в доме, Меланту и Панкреону, сыновьям Леона. И те вещи, которые были даны мне Гиппархом, я желаю, чтобы были распределены следующим образом: прежде всего, я желаю, чтобы все, что касается Мусея и статуи богинь, было доведено до совершенства и украшено еще более прекрасным образом, чем сейчас, где есть место для улучшения. Затем я желаю, чтобы статуя Аристотеля была помещена в храме, и все другие приношения, которые были в храме прежде. Затем я желаю, чтобы колоннада, которая была возле Мусея, была перестроена способом, не уступающим предыдущему. Я также предписываю своим душеприказчикам установить таблички, на которых нарисованы карты земли, в нижней колоннаде и позаботиться о том, чтобы алтарь был закончен таким образом, чтобы ничего не недоставало до его совершенства или его красоты. Я также приказываю воздвигнуть статую Никомаха того же размера в то же время; и цена за изготовление статуи уже выплачена Праксителю; и он должен внести то, что недостает для расходов. И я желаю, чтобы она была помещена там, где покажется лучшим тем, кто несет ответственность за обеспечение выполнения других предписаний, содержащихся в этом завещании. И таковы мои распоряжения относительно храма и приношений. Поместье, которое у меня есть в Стагире, я отдаю Каллину, а все свои книги я завещаю Нелею. Мой сад, и мою прогулочную аллею, и мои дома, которые примыкают к саду, я отдаю все их любому из друзей, чьи имена я перечисляю ниже, кто пожелает содержать в них школу и посвятить себя изучению философии, поскольку невозможно никому быть всегда в разъездах, но я отдаю их при условии, что они не будут отчуждать их и что никто не будет претендовать на них как на свою частную собственность; но они должны использовать их сообща, как если бы они были священной землей, делясь ими друг с другом в родственном и дружеском духе, как это разумно и справедливо. И те, кто должен иметь эту совместную собственность в них, — это Гиппарх, Нелей, Стратон, Каллин, Демотим, Демарат, Каллисфен, Мелант, Панкреон и Никипп. И Аристотель, сын Метродора и Пифиады, также должен иметь право на долю в этой собственности, если он захочет присоединиться к этим людям в изучении философии. И я прошу старших мужчин уделять большое внимание его образованию, чтобы он был направлен к философии настолько, насколько это возможно. Я также желаю, чтобы мои душеприказчики похоронили меня в той части сада, которая покажется наиболее подходящей, не неся никаких излишних расходов на мои похороны или памятник. И, как было сказано ранее, после того как мне будут возданы надлежащие почести и после того как будут приняты меры для исполнения моего завещания в той части, которая касается храма, памятника, сада и прогулочной аллеи, тогда я предписываю, чтобы Памфил, который живет в саду, сохранял его и все остальное в том состоянии, в каком оно было до сих пор. И те, кто владеет этими вещами, должны заботиться о его интересах. Я далее завещаю Памфилу и Трепту, которые были некоторое время назад освобождены и которые оказали мне большие услуги, помимо всего того, что они получили от меня ранее, и всего того, что они могли заработать сами, и всего того, что я предусмотрел для передачи им Гиппархом, две тысячи драхм, и я предписываю, чтобы они имели их в твердом и надежном владении, как я часто говорил им, а также Меланту и Панкреону, и они согласились обеспечить исполнение этого моего завещания. Я также отдаю им маленькую служанку Соматалу; и из моих рабов я подтверждаю освобождение Молона, Кимона и Парменона, которое я уже дал им. И я настоящим даю свободу Манесу и Каллию, которые оставались четыре года в саду, работали в нем и вели себя безупречным образом. И я приказываю, чтобы мои душеприказчики дали Памфилу столько моей домашней утвари, сколько покажется им правильным, а остальное продали. И я отдаю Кариона Демотиму, а Донакса Нелею. Я приказываю продать Эвбия и прошу Гиппарха дать Каллину три тысячи драхм. И если бы я не видел той большой службы, которую Гиппарх оказал мне в прежние времена, и затруднительного состояния его дел в настоящее время, я бы объединил Меланта и Панкреона с ним в этих дарах. Но поскольку я вижу, что им было бы нелегко договориться о совместном управлении имуществом, я счел, что для них будет выгоднее получить фиксированную сумму от Гиппарха. Поэтому пусть Гиппарх выплатит Меланту и Панкреону по таланту каждому; и пусть он также выплатит моим душеприказчикам деньги, необходимые для расходов, которые я здесь изложил в своем завещании, по мере того как это потребуется. И когда он сделает это, тогда я хочу, чтобы он был освобожден от всех долгов, причитающихся с него мне или моему имуществу. И если какая-либо прибыль причитается ему в Халкиде от имущества, принадлежащего мне, она должна быть полностью его собственной. Моими душеприказчиками для всех обязанностей, предусмотренных в этом завещании, должны быть Гиппарх, Нелей, Стратон, Каллин, Демотим, Каллисфен и Ктесарх. И это мое завещание скопировано, и все копии запечатаны печатным кольцом меня, Теофраста; одна копия находится в руках Гегесия, сына Гиппарха; свидетели тому — Каллипп из Паллены, Филомел из Эвнома, Лисандр из Гибаса и Филион из Алопеки. Другая копия депонирована у Олимпиодора, и свидетели те же. Третья копия находится под присмотром Адиманта, и она была передана ему Андростеном, его сыном. Свидетели этой копии — Аримнест, сын Клеобула, Лисистрат с Тасоса, сын Фидона; Стратон из Лампсака, сын Аркесилая; Тесипп из Керами, сын Тесиппа; Диоскорид с берегов Кефиса, сын Дионисия. — Таково было его завещание.

XV. Некоторые авторы утверждали, что Эразистрат, врач, был его учеником; и это весьма вероятно.

ЖИЗНЬ СТРАТОНА.

I. Теофраста на посту главы его школы сменил Стратон из Лампсака, сын Аркесилая, о котором он упоминал в своем завещании.

II. Он был человеком большой известности, прозванным Натурфилософом за то, что превосходил всех людей в усердии, с которым он применял себя к исследованию вопросов такого рода.

III. Он был также наставником Птолемея Филадельфа и получил от него, как говорят, восемьдесят талантов; и он начал возглавлять школу, как сообщает нам Аполлодор в своих «Хрониках», в сто двадцать третью Олимпиаду и оставался на этом посту в течение восемнадцати лет.

IV. Сохранились три его книги о царской власти; три о справедливости; три о богах; три о началах; и по одной на каждую из тем: о счастье, философии, мужестве, пустоте, небе, духе, человеческой природе, порождении животных, смесях, сне, сновидениях, зрении, восприятии, удовольствии, цветах, болезнях, суждениях, силах, металлических работах, голоде и темноте в глазах, легкости и тяжести, энтузиазме, боли, питании и росте, животных, существование которых сомнительно, баснословных животных, причинах, решении сомнений, предисловии к топике; существуют также трактаты о случайностях, об определении, о большем и меньшем, о несправедливости, о бывшем и последующем, о предшествующем роде, о собственности, о будущем. Существуют также две книги под названием «Исследование изобретений»; подлинность комментариев, приписываемых ему, вызывает сомнения. Существует том посланий, который начинается так: «Стратон желает Арсиное процветания».

V. Говорят, что он стал настолько худым и слабым, что умер, даже не заметив этого. И есть наша эпиграмма о нем в следующих выражениях:

The man was thin, believe me, from the use

Of frequent unguents; Strato was his name,

A citizen of Lampsacus; he struggled long

With fell disease, and died at last unnoticed.

VI. Было восемь человек по имени Стратон. Первый был учеником Исократа; второй был человеком, о котором мы говорили; третий был врачом, учеником Эразистрата или, как утверждают некоторые, его воспитанником; четвертый был историком, который написал историю подвигов Филиппа и Персея в их войнах против римлян... Шестой был поэтом-эпиграмматистом; седьмой был древним врачом, как говорит нам Аристотель; восьмой был философом-перипатетиком, который жил в Александрии.

VII. Но завещание этого натурфилософа также сохранилось, и оно изложено на следующем языке: «Если что-то случится со мной, я делаю это распоряжение своим имуществом. Я оставляю все свое имущество в моем доме Лампириону и Аркесилаю; и с деньгами, которые у меня есть в Афинах, в первую очередь, пусть мои душеприказчики позаботятся о моих похоронах и обо всех других обычных расходах; не делая ничего экстравагантного или, с другой стороны, ничего скупого. И следующими будут мои душеприказчики согласно этому моему завещанию: Олимпих, Аристид, Мнесиген, Гиппократ, Эпикрат, Горгил, Диокл, Ликон и Афан. И мою школу я оставляю Ликону, поскольку из остальных одни слишком стары, а другие слишком заняты. И остальные поступят хорошо, если ратифицируют это мое распоряжение. Я также завещаю ему все свои книги, кроме тех, которые мы написали сами; и всю мою мебель в столовой, и кушетки, и чаши для питья. И пусть мои душеприказчики дадут Эпикрату пятьсот драхм и одного из моих рабов, согласно выбору, сделанному Аркесилаем. И прежде всего, пусть Лампирион и Аркесилай аннулируют обязательства, которые Дайпп взял на себя за Ирея. И пусть он будет освобожден от всех обязательств перед Лампирионом или наследниками Лампириона; и пусть он также будет освобожден от любого обязательства или долговой расписки, которую он мог дать. И пусть мои душеприказчики дадут ему пятьсот драхм серебра и одного из моих рабов, какого одобрит Аркесилай, чтобы, поскольку он оказал мне большие услуги и сотрудничал со мной во многих вещах, он имел средства к существованию и мог жить достойно. И я даю свободу Диофанту, Диоклу и Абусу. Симия я отдаю Аркесилаю. Я также даю свободу Дромону. И когда прибудет Аркесилай, пусть Ирей подсчитает с Олимпихом и Эпикратом и остальными моими душеприказчиками сумму, которая была потрачена на мои похороны и на другие обычные расходы. И пусть деньги, которые останутся, будут выплачены Аркесилаю Олимпихом, который не должен доставлять ему беспокойства относительно времени или способа оплаты. И Аркесилай должен выполнить обязательства, которые Стратон взял на себя перед Олимпихом и Аминием, которые хранятся в письменном виде на попечении Филократа, сына Тисамена. И что касается моего памятника, пусть они сделают все, что покажется хорошим Аркесилаю, Олимпиху и Ликону».

Таково его завещание, которое сохранилось до сих пор, как Аристон Хиосский собрал и опубликовал его.

VIII. И этот Стратон был человеком, как было показано выше, заслуженно большой популярности; посвятившим себя изучению всякого рода философии, и особенно той ее ветви, которая называется натурфилософией, являющейся одной из самых древних и важных ветвей всей философии.

ЖИЗНЬ ЛИКОНА.

I. Его сменил Ликон, уроженец Троады, сын Астианакса, человек большого красноречия и особой способности в воспитании молодежи. Ибо он говаривал, что мальчикам подобает быть запряженными в скромность и соперничество, так же как лошадям — быть оснащенными шпорой и уздой. И его красноречие и энергия в речи очевидны из этого примера. Ибо он говорит о деве, которая была бедна, следующим образом: «Девица, которая из-за отсутствия приданого выходит за пределы подобающего возраста, является тяжелым бременем для своего отца»; по этому поводу, говорят, Антигон сказал о нем, что сладость и красота яблока не могут быть перенесены ни на что другое, но что можно увидеть в случае с этим человеком все эти достоинства в таком же совершенстве, как на дереве; и он сказал это, потому что тот был удивительно сладкоречивым оратором. По этой причине некоторые люди приставляли Γ к его имени. Но как писатель он был очень далек от своей репутации. И он говаривал в небрежной манере о тех, кто раскаивался, что не учился, когда была возможность, и кто теперь желал, чтобы они это сделали, говоря, что они обвиняют самих себя, показывая молитвой, которая не могла быть исполнена, свое неуместное раскаяние в своей праздности. Он также говаривал, что те, кто совещался, не приходя к правильному выводу, ошибались в своих расчетах, подобно людям, которые исследуют правильную природу с помощью неправильного стандарта, или которые смотрят на лицо в возмущенной воде или искаженном зеркале. Еще одним его изречением было то, что многие люди гонятся за венцом, который можно выиграть на форуме, но немногие или никто не стремится достичь того, который можно получить на Олимпийских играх.

II. Поскольку он во многих случаях давал афинянам немало советов, он принес им чрезвычайно большую пользу.

III. Он также отличался большой опрятностью в одежде, нося одеяния непревзойденной тонкости, как сообщает нам Гермипп. В то же время он был чрезвычайно предан упражнениям в гимнасии и всегда поддерживал свое тело в превосходном состоянии, проявляя все качества атлета (хотя Антигон из Кариста утверждает, что у него были ссадины на ушах и он был неопрятен); говорят, что на родине он боролся и играл в мяч на Илийских играх.

IV. Он был чрезвычайно любим Эвменом и Атталом, которые делали ему богатые подарки; Антигон также пытался переманить его к своему двору, но потерпел неудачу. Он был настолько заклятым врагом перипатетика Иеронима, что был единственным, кто не пришел навестить его в день ежегодного праздника, который тот имел обыкновение отмечать и о котором мы упоминали в жизнеописании Аркесилая.

V. Он возглавлял свою школу сорок четыре года, как завещал ему Стратон, в сто двадцать седьмую Олимпиаду.

VI. Он также был учеником диалектика Пантоида.

VII. Он умер в возрасте семидесяти четырех лет, сильно страдая от подагры, и существует наша эпиграмма о нем:—

Nor shall wise Lycon be forgotten, who

Died of the gout, and much I wonder at it.

For he who ne’er before could walk alone,

Went the long road to hell in a single night.

VIII. Было несколько людей по имени Ликон. Первый был пифагорейцем; второй — этот человек, о котором мы говорим; третий — эпический поэт; четвертый — поэт-эпиграмматист.

IX. Мне попалось на глаза следующее завещание этого философа: «Я распоряжаюсь своим имуществом следующим образом, если окажусь не в силах противостоять этой болезни: все имущество в моем доме я оставляю своим братьям Астианакту и Ликону; я считаю, что они должны выплатить все, что я должен в Афинах, и что я мог занять у кого-либо, а также покрыть все расходы, которые могут потребоваться на мои похороны и другие обычные обряды. Все, что у меня есть в городе или на Эгине, я отдаю Ликону, потому что он носит то же имя, что и я, и потому что он провел со мной большую часть своей жизни, выказывая мне величайшую привязанность, как и подобает, поскольку он был мне вместо сына. Свою садовую аллею я оставляю тем из моих друзей, кто любит ею пользоваться: Булону, Каллину, Аристону, Амфиону, Ликону, Питону, Аристомаху, Гераклею, Ликомеду и моему племяннику Ликону. И я желаю, чтобы они избрали главой того, кто, по их мнению, наиболее склонен оставаться верным занятиям философией и наиболее способен удержать школу вместе. Я прошу остальных моих друзей согласиться с их выбором ради меня и ради этого места. Я желаю, чтобы Булон, Каллин и остальные мои друзья распорядились моими похоронами и сожжением моего тела, чтобы погребение не было ни скудным, ни чрезмерно пышным. Имущество, которое у меня есть на Эгине, Ликон после моей кончины должен разделить между тамошними юношами для умащения, чтобы память обо мне и о том, кто чтил меня и выказывал свою привязанность полезными дарами, долго сохранялась. Пусть он воздвигнет мне статую; а место для нее, я желаю, чтобы выбрали Диофант и Гераклид, сын Деметрия, и позаботились о том, чтобы оно подходило для предполагаемого воздвижения. Имуществом, которое у меня есть в городе, пусть Ликон расплатится со всеми людьми, у которых я что-либо занимал с момента его отъезда; пусть Булон и Каллин присоединятся к нему в этом, а также в покрытии всех расходов на мои похороны и все другие обычные обряды, и пусть он вычтет эту сумму из средств, которые я оставил в своем доме и завещал им обоим совместно. Пусть он также заплатит врачам, Пасифемиду и Медию, людям, которые за свою заботу обо мне и за свое мастерство весьма заслуживают еще большей чести. Я дарю сыну Каллина свою пару териклейских кубков; его жене я дарю свою пару родосских кубков, свой гладкий ковер, двойной ковер, занавески и две лучшие подушки из всех, что я оставляю после себя; чтобы, насколько это касается знаков внимания, было видно, что я не забыл их. Что касается тех, кто был моими слугами, я делаю следующее распоряжение: Деметрию, который давно отпущен на свободу, я прощаю выкуп за его свободу и, кроме того, даю пять мин, плащ и тунику, чтобы, поскольку он много хлопотал обо мне, он мог провести остаток жизни в достатке. Критону Халкедонскому я также прощаю выкуп за свободу и, кроме того, даю четыре мины. Микра я настоящим одаряю свободой; и я желаю, чтобы Ликон содержал его и обучал в течение шести лет с настоящего времени. Я также дарую свободу Харету и желаю, чтобы Ликон содержал его. Кроме того, я даю ему две мины и все мои изданные книги; те же, что не изданы, я отдаю Каллину, чтобы он издал их с должной тщательностью. Я также даю Сиру, которого я уже освободил, четыре мины и Менодору; и если он должен мне что-нибудь, я освобождаю его от долга. Я даю Илару четыре мины, двойной ковер, две подушки, занавеску и любую кушетку, которую он выберет. Я также настоящим освобождаю мать Микра, Ноэмона, Диона, Теона, Евфранора и Гермея; я желаю, чтобы Агафон получил свободу, прослужив еще два года; а Офелион и Посейдон, мои носильщики, получили свою, когда прослужат еще четыре года. Я также даю Деметрию, Критону и Сиру по кушетке и покрывала из тех, что я оставляю после себя, согласно выбору, который уполномочен сделать Ликон. И это будет их наградой за то, что они хорошо выполняли возложенные на них обязанности. Что касается моего погребения, пусть Ликон поступает как пожелает и похоронит меня здесь или на родине, как ему угодно; ибо я уверен, что он придает такое же значение приличиям, как и я сам. Я отдаю все упомянутые здесь вещи, будучи уверенным, что он устроит все надлежащим образом. Свидетели этого моего завещания — Каллин из Гермионы, Аристон с Кеоса и Евфроний из Пеании».

Будучи в высшей степени мудрым во всем, что касалось образования и любой отрасли философии, он был не менее благоразумен и осмотрителен в составлении своего завещания. Так что и в этом отношении он заслуживает восхищения и подражания.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ДЕМЕТРИЯ.

I. Деметрий был родом из Фалера, сын Фанострата. Он был учеником Теофраста.

II. Будучи народным лидером в Афинах, он управлял городом десять лет и был удостоен трехсот шестидесяти бронзовых статуй, большая часть которых были конными; некоторые были помещены в повозки или в колесницы, запряженные парой лошадей, и все они были закончены в течение трехсот дней, столь велико было рвение, с которым над ними работали. Деметрий Магнесийский в своем трактате «О людях с одинаковыми именами» говорит, что он стал лидером государства, когда Гарпал прибыл в Афины, бежав от Александра. И он управлял своей страной долгое время самым достойным образом. Ибо он возвеличил город, увеличив доходы и воздвигнув новые здания, хотя и был человеком незнатного происхождения.

III. Хотя Фаворин в первой книге своих «Комментариев» утверждает, что он был из рода Конона.

IV. Он жил с гражданкой благородного происхождения по имени Ламия, которая была его любовницей, как сообщает нам тот же автор в своей первой книге.

V. Далее, во второй книге он говорит нам, что Деметрий был рабом распутства Клеона.

VI. Дидим в «Пирах» говорит, что его называли харитоблефарос, или «прекрасноокий», а некая куртизанка — Лампето.

VII. Говорят, что он потерял зрение в Александрии и вновь обрел его по милости Сераписа; по этой причине он сочинил пэаны, которые поются и считаются его сочинениями по сей день.

VIII. Он пользовался величайшим почетом среди афинян, но, тем не менее, его слава была омрачена завистью, которая нападает на все; ибо кто-то обвинил его в преступлении, караемом смертью, и, поскольку он не явился, он был осужден. Его обвинители, однако, не смогли завладеть его особой, но излили свой яд на бронзу, сбрасывая его статуи, продавая одни и бросая другие в море, а некоторые они разрубили на ночные горшки. Ибо даже это утверждается. И сохранилась лишь одна его статуя, которая находится на Акрополе. Но Фаворин в своей «Всеобщей истории» говорит, что афиняне поступили с Деметрием таким образом по приказу царя; они также обвинили его в незаконности его управления, как говорит Фаворин. Но Гермипп говорит, что после смерти Кассандра он опасался вражды Антигона и по этой причине бежал к Птолемею Сотеру; он долгое время оставался при его дворе и, среди прочих советов, советовал царю передать царство своим сыновьям от Эвридики. И поскольку тот не согласился на эту меру, а отдал корону своему сыну от Береники, последний после смерти отца приказал держать Деметрия в тюрьме, пока не примет решение относительно него. И там он пребывал в великом унынии; и однажды во сне его укусила в руку аспида, и так он умер. Он похоронен в округе Бусирис, близ Диосполя, и мы написали о нем следующую эпиграмму:—

An asp, whose tooth of venom dire was full,

Did kill the wise Demetrius.

The serpent beamed not light from out his eyes,

But dark and lurid hell.

Но Гераклид в своем «Сокращении преемств Сотиона» говорит, что Птолемей хотел передать царство Филадельфу и что Деметрий отговаривал его от этого аргументом: «Если ты отдашь его другому, у тебя самого его не будет». И когда на Менандра, комического поэта, в Афинах было подано донесение (ибо это утверждение, которое я слышал), он был почти осужден, и не по какой иной причине, кроме того, что он был другом Деметрия. Однако его успешно защитил Телесфор, зять Деметрия.

IX. По количеству своих сочинений и числу строк, которые они составляют, он превзошел почти всех перипатетиков своего времени, будучи человеком великой учености и опыта во всех предметах. Некоторые из его сочинений исторические, некоторые политические, некоторые о поэтах, некоторые риторические, есть также речи, произнесенные в народных собраниях или на посольствах; есть также сборники басен Эзопа и много других книг. Есть пять томов о законодательстве Афин; два о гражданах Афин; два об управлении народом; два о политической науке; один о законах; два о риторике; два о военных делах; два об «Илиаде»; четыре об «Одиссее»; один под названием «Птолемей»; один о любви; «Федонд» — один; «Медон» — один; «Клеон» — один; «Сократ» — один; «Артаксеркс» — один; «Гомеровский» — один; «Аристид» — один; «Аристомах» — один; «Увещевательный» — один; один о конституции; один о его десятилетнем правлении; один об ионийцах; один о послах; один о доброй вере; один о благодарности; один о будущем; один о величии души; один о браке; один о мнении; один о мире; один о законах; один об учениях; один о благоприятном моменте; «Дионисий» — один; «Халкидский» — один; «Максимы афинян» — один; об Антифане — один; историческое предисловие — один; один том писем; один под названием «Собрание под присягой»; один о старости; один о справедливости; один том басен Эзопа; один апофтегм. Его стиль философский, сочетающийся с энергией и выразительностью оратора.

X. Когда ему сказали, что афиняне сбросили его статуи, он сказал: «Но они не сбросили мои добродетели, ради которых они их воздвигли». Он имел обыкновение говорить, что брови — не такая уж незначительная часть человека, ибо они способны затмить всю жизнь. Другое его изречение заключалось в том, что не Плутос был слеп, но и Фортуна, которая была его проводником. Другое — что разум имеет такое же влияние на управление, как сталь на войну. Однажды, увидев распутного юношу, он сказал: «Вот квадратный Гермес с длинным одеянием, животом и бородой». Его любимым изречением было то, что в случае с людьми, преисполненными гордости, следует урезать что-то от их роста, но оставить им дух. Другая его апофтегма заключалась в том, что дома юноши должны проявлять уважение к родителям, на улицах — ко всем, кого встречают, а в уединенных местах — к самим себе. Другая — что друзья должны приходить к другим в случае удачи только по приглашению, а к тем, кто в беде, — по собственной воле.

Таковы главные изречения, приписываемые ему.

XI. Было двадцать человек по имени Деметрий, достаточно значительных, чтобы быть упомянутыми. Первый — халкедонянин, оратор, старше Фрасимаха; второй — этот человек, о котором мы говорим; третий — византиец, философ-перипатетик; четвертый — человек по прозвищу График, очень красноречивый лектор, а также художник; пятый — уроженец Аспенда, ученик Аполлония из Сол; шестой — уроженец Калатии, написавший двадцать книг об Азии и Европе; седьмой — византиец, написавший отчет о переходе галлов из Европы в Азию в тринадцати книгах, и историю Антиоха и Птолемея и их управления делами Африки еще в восьми; восьмой — софист, живший в Александрии, написавший трактат о риторическом искусстве; девятый — уроженец Адрамиттия, грамматик, получивший прозвище Иксион в намек на некое преступление, совершенное им против Юноны; десятый — киренеец, грамматик по прозвищу Стамн, весьма выдающийся человек; одиннадцатый — скепсийский, богатый человек благородного происхождения, весьма выдающийся своей ученостью. Именно он способствовал процветанию своего согражданина Метродора; двенадцатый — грамматик из Эрифр, ставший гражданином Лемноса; тринадцатый — вифинец, сын стоика Дифила и ученик Панетия Родосского; четырнадцатый — оратор из Смирны. Все они были прозаиками.

Следующие были поэтами: первый — поэт Старой комедии. Второй — эпический поэт, который не оставил после себя ничего, что дошло бы до нас, кроме этих строк, написанных им против некоторых завистников:—

They disregard a man while still alive,

Whom, when he’s dead, they honour; cities proud,

And powerful nations, have with contest fierce,

Fought o’er a tomb and unsubstantial shade

Третий был уроженцем Тарса, писателем сатир. Четвертый — сочинитель ямбов, человек желчный. Пятый — скульптор, упомянутый Полемоном. Шестой — уроженец Эрифр, человек, писавший на различные темы и сочинивший тома историй и повествований.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ГЕРАКЛИДА.

I. Гераклид был сыном Евтифрона и родился в Гераклее Понтийской; он также был богатым человеком.

II. Приехав в Афины, он сначала был учеником Спевсиппа, но также посещал школы философов-пифагорейцев и принял принципы Платона; наконец, он стал учеником Аристотеля, как сообщает нам Сотион в своей книге под названием «Преемства».

III. Он имел обыкновение носить тонкие одежды и был человеком крупного телосложения, из-за чего афиняне прозвали его Помпик вместо Понтик. Но он был спокойного нрава и благородного вида.

IV. Существует несколько его книг, которые чрезвычайно хороши и достойны восхищения. Они написаны в форме диалога; некоторые из них — этические диалоги: три на тему справедливости; один о воздержанности; пять о благочестии; один о мужестве; один, и второй, отличный от него, о добродетели; один о счастье; один о верховной власти; один о законах и связанных с ними вопросах; один об именах; один под названием «Заветы»; один под названием «Невольный любовник» и «Клиний».

Из физических диалогов один — о разуме; один о душе; один о душе, природе и явлениях; один, адресованный Демокриту; один о небесных телах; один о состоянии вещей в подземном мире; два о жизнях; один о причинах болезней; один о благе; один об учениях Зенона; один об учениях Метрона.

Из его грамматических диалогов есть два о возрасте Гомера и Гесиода; два об Архилохе и Гомере.

Есть также некоторые о музыке; три об Еврипиде и Софокле и два о музыке. Есть также два тома «Решений вопросов, касающихся Гомера»; один о размышлениях; один — «Три трагика»; один том характеров; один диалог о поэзии и поэтах; один о догадках; один о предвидении; четыре — «Разъяснения Гераклита»; один — «Разъяснения со ссылкой на Демокрита»; две книги «Решений спорных пунктов»; один — «Аксиома»; один о видах; одна книга решений; одна предположений; один, адресованный Дионисию.

Из риторических работ есть диалог о том, чтобы быть оратором, или «Протагор».

Из исторических диалогов есть некоторые о пифагорейцах и об изобретениях. Из них некоторые он составил на манер комических писателей; как, например, диалог об удовольствии и диалог о воздержанности. А некоторые — в стиле трагиков, как, например, диалоги о состоянии вещей в подземном мире; один о благочестии и диалог о верховной власти. Его стиль — разговорный и умеренный, подходящий для характеров философов и людей, занятых военными или политическими делами, беседующих друг с другом. Некоторые из его работ также посвящены геометрии и диалектике; и во всех них он демонстрирует весьма разнообразный и возвышенный стиль; он обладает большой силой убеждения.

V. По-видимому, он освободил свою страну, когда она находилась под игом тиранов, убив монарха, как говорит нам Деметрий Магнесийский в своем трактате «О людях с одинаковыми именами».

VI. И он приводит следующий рассказ о нем. Что он вырастил молодого змея и держал его, пока тот не вырос большим; и что, будучи при смерти, он попросил одного из своих верных друзей спрятать его тело и положить змея в его постель, чтобы казалось, будто он переселился к богам. И все это было сделано; и пока граждане присутствовали на его похоронах и восхваляли его характер, змей, услышав шум, выполз из его одежды и привел толпу в замешательство. А впоследствии все раскрылось, и Гераклид предстал не таким, каким надеялся быть, а таким, каким был на самом деле. И мы написали о нем эпиграмму, которая гласит:—

You wish’d, O Heraclides, when you died,

To leave a strange belief among mankind,

That you, when dead, a serpent had become.

But all your calculations were deceived,

For this your serpent was indeed a beast,

And you were thus discovered and pronounced another.

И Гиппобот приводит тот же рассказ.

Но Гермипп говорит, что однажды, когда голод угнетал землю, жители Гераклеи вопросили Пифийский оракул о том, как избавиться от него; и что Гераклид подкупил послов, посланных вопросить оракул, а также жрицу; и что она ответила, что они получат избавление от своих бедствий, если Гераклид, сын Евтифрона, будет увенчан ими золотым венцом и если после его смерти они будут почитать его как героя. Соответственно, этот ответ был принесен из оракула в Гераклею, но те, кто принес его, не получили от этого никакой выгоды; ибо как только Гераклид был увенчан в театре, его хватил апоплексический удар, а послов, посланных вопросить оракул, побили камнями и так предали смерти; и в тот же самый момент Пифийская жрица спускалась во внутреннее святилище и, стоя там, была укушена змеей и немедленно умерла. Таков рассказ о его смерти.

VII. А музыкант Аристоксен говорит, что он сочинял трагедии и подписывал их именем Феспида. А Хамелеон говорит, что он украл у него эссе на тему Гомера и Гесиода и опубликовал их как свои собственные. А Автодор Эпикуреец упрекает его и опровергает все аргументы, которые он выдвинул в своем трактате о справедливости. Более того, Дионисий, называемый Отступником, или, как некоторые говорят, Спинтар, написал трагедию под названием «Партенопей» и подделал под ней имя Софокла. И Гераклид был настолько обманут, что взял некоторые отрывки из одной из его работ и процитировал их как слова Софокла; и Дионисий, когда заметил это, сообщил ему истинную правду; и поскольку тот не поверил и отрицал это, он послал ему весть проверить первые буквы первых стихов книги, и они образовали имя Панкала, который был другом Дионисия. И поскольку Гераклид все еще отказывался верить и говорил, что такое могло случиться случайно, Дионисий послал ему весть еще раз: «Ты найдешь и этот отрывок:—

“An aged monkey is not easily caught;

He’s caught indeed, but only after a time.”

И он добавил: «Гераклид ничего не смыслит в письменах и не имеет стыда».

VIII. Было четырнадцать человек по имени Гераклид. Первый — этот человек, о котором мы говорим; второй — его согражданин, сочинявший песни для пиррических танцев и другие пустяки; третий — уроженец Кум, написавший историю Персидской войны в пяти книгах; четвертый — также гражданин Кум, который был оратором и написал трактат о своем искусстве; пятый — уроженец Калатии или Александрии, написавший «Преемство» в шести книгах и трактат о кораблях, из-за чего его называли Лемб; шестой — александриец, написавший отчет об особых обычаях персов; седьмой — диалектик из Баргилии, писавший против Эпикура; восьмой — врач, ученик Гикесия; девятый — врач из Тарента, человек большого мастерства; десятый — поэт, написавший «Наставления»; одиннадцатый — скульптор из Фокеи; двенадцатый — поэт-эпиграмматист значительного дарования; тринадцатый — магнесиец, написавший историю правления Митридата; четырнадцатый — астроном, написавший трактат по астрономии.

КНИГА VI.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ АНТИСФЕНА.

I. Антисфен был афинянином, сыном Антисфена. Говорили, что он не был законным афинянином; в связи с чем он сказал кому-то, кто упрекал его этим обстоятельством: «Мать богов тоже фригийка»; ибо считалось, что у него была мать-фракиянка. По этой причине, поскольку он храбро сражался в битве при Танагре, он дал повод Сократу сказать, что сын двух афинян не мог бы быть столь храбрым. А сам он, пренебрежительно отзываясь об афинянах, которые важничали тем, что родились из самой земли, говорил, что в этом отношении они не благороднее улиток и саранчи.

II. Первоначально он был учеником ритора Горгия; благодаря чему он использует риторический стиль языка в своих диалогах, особенно в «Истине» и в «Увещеваниях». Гермипп говорит, что он первоначально намеревался в своей речи на собрании по случаю Истмийских игр напасть на афинян, фиванцев и лакедемонян, а также похвалить их; но что впоследствии он отказался от этого замысла, когда увидел, что из этих городов приехало очень много зрителей. Впоследствии он примкнул к Сократу и достиг таких успехов в философии, находясь с ним, что советовал всем своим ученикам стать его соучениками в школе Сократа. И поскольку он жил в Пирее, он каждый день поднимался на сорок стадиев в город, чтобы слушать Сократа, у которого он научился искусству терпения и безразличия к внешним обстоятельствам, и так стал основателем школы киников.

III. Он имел обыкновение доказывать, что труд — это благо, приводя примеры великого Геракла и Кира, один из которых он заимствовал у греков, а другой — у варваров.

IV. Он также был первым человеком, который когда-либо дал определение речи, сказав: «Речь — это то, что показывает, чем что-либо является или являлось». Он постоянно говорил: «Я предпочел бы сойти с ума, чем испытать удовольствие». И: «Следует привязываться к таким женщинам, которые будут благодарны за это». Однажды он сказал юноше из Понта, который собирался стать его учеником и спрашивал его, что ему нужно: «Тебе нужна новая книга, новая ручка и новая табличка», — имея в виду новый ум. А человеку, который спрашивал его, из какой страны лучше взять жену, он сказал: «Если ты женишься на красивой женщине, она будет общей; если на некрасивой — она будет тебе наказанием». Ему однажды сказали, что Платон плохо отзывается о нем, и он ответил: «Это царская привилегия — делать добро и слышать о себе зло». Когда его посвящали в мистерии Орфея и жрец сказал, что те, кто посвящен, наслаждаются многими благами в подземном мире, он сказал: «Почему же тогда ты не умрешь?». Однажды, когда его упрекнули в том, что он не сын двух свободных граждан, он сказал: «А я и не сын двух людей, искусных в борьбе; тем не менее, я искусный борец». Однажды его спросили, почему у него мало учеников, и он сказал: «Потому что я отгоняю их серебряным жезлом». Когда его спросили, почему он упрекает своих учеников горькими словами, он сказал: «Врачи тоже используют суровые средства для своих пациентов». Однажды он увидел убегающего прелюбодея и сказал: «О несчастный! сколько опасности ты мог бы избежать за один обол!». Он имел обыкновение говорить, как сообщает нам Гекатон в своих «Апофтегмах»: «Лучше попасть к воронам, чем к льстецам; ибо те пожирают только мертвых, а эти пожирают живых». Когда его спросили, какое самое счастливое событие может произойти в человеческой жизни, он сказал: «Умереть, будучи процветающим».

Однажды один из его друзей жаловался ему, что потерял свои записи, и он сказал ему: «Тебе следовало записать их в своем уме, а не на бумаге». Его любимым изречением было: «Завистливые люди пожираются собственным нравом, точно так же, как железо ржавчиной». Другое: «Те, кто хочет быть бессмертным, должны жить благочестиво и справедливо». Он также имел обыкновение говорить: «Города гибнут, когда они не могут отличить никчемных граждан от добродетельных».

Однажды его хвалили какие-то нечестивцы, и он сказал: «Я очень боюсь, что, должно быть, сделал что-то нечестивое». Одно из его любимых изречений было: «Товарищество единомысленных братьев сильнее любого укрепленного города». Он имел обыкновение говорить: «Лучше всего брать в дорогу то, что будет плавать вместе с тобой, если ты потерпишь кораблекрушение». Его однажды упрекнули в близости с нечестивыми людьми, и он сказал: «Врачи тоже живут с больными; и все же они не заражаются лихорадкой». Он имел обыкновение говорить: «Абсурдно очищать поле от сорняков, а на войне избавляться от плохих солдат, и все же не избавляться в городе от нечестивых граждан». Когда его спросили, какую пользу он когда-либо извлек из философии, он ответил: «Пользу того, что могу беседовать с самим собой». На пиру один человек сказал ему: «Спой нам песню», и он ответил: «А ты сыграй нам мелодию на флейте». Когда Диоген попросил у него тунику, он велел ему сложить свой плащ. Однажды его спросили, какое учение самое необходимое, и он ответил: «Отучиться от своих вредных привычек». И он имел обыкновение призывать тех, кто обнаруживал, что о них плохо отзываются, терпеть это больше, чем если бы кто-то бросал в них камни. Он имел обыкновение насмехаться над Платоном как над тщеславным; соответственно, однажды, когда была прекрасная процессия, увидев ржущую лошадь, он сказал Платону: «Думаю, ты тоже был бы очень резвой лошадью»; и он сказал это тем более, что Платон постоянно хвалил лошадь. В другой раз он пришел навестить его, когда тот был болен, и, увидев там блюдо, в которое Платона вырвало, сказал: «Я вижу там твою желчь, но не вижу твоего тщеславия». Он имел обыкновение советовать афинянам проголосовать за то, чтобы ослы были лошадьми; и, поскольку они сочли это иррациональным, он сказал: «Ну, те, кого вы делаете генералами, никогда не учились быть настоящими генералами, они были только избраны таковыми».

Однажды человек сказал ему: «Многие люди хвалят тебя». «Ну, какое зло, — сказал он, — я совершил?». Когда он вывернул дыру в своем плаще наружу, Сократ, увидев это, сказал ему: «Я вижу твое тщеславие через дыру в твоем плаще». В другой раз кто-то задал ему вопрос, как сообщает Фаний в своем трактате о философах сократической школы, что человек может сделать, чтобы показать себя достойным и добродетельным человеком; и он ответил: «Если ты будешь внимателен к тем, кто понимает этот предмет, и узнаешь от них, что тебе следует избегать вредных привычек, которые у тебя есть». Кто-то в его присутствии хвалил роскошь, и он сказал: «Пусть дети моих врагов будут роскошными». Увидев юношу, принимающего тщательно изученную позу перед скульптором, он сказал: «Скажи мне, если бы бронза могла говорить, чем бы она гордилась?». И когда юноша ответил: «Своей красотой». «Разве ты тогда, — сказал он, — не стыдишься радоваться тому же, что и неодушевленный кусок бронзы?». Юноша из Понта однажды пообещал вспомнить о нем, если прибудет судно с соленой рыбой; и вот он взял его с собой, а также пустой мешок, и пошел к женщине, которая продавала муку, наполнил свой мешок и ушел; и когда женщина попросила его заплатить за это, он сказал: «Юноша заплатит тебе, когда вернется судно с соленой рыбой».

Именно он, по-видимому, был причиной изгнания Анита и смерти Мелета. Ибо, встретившись с некоторыми юношами из Понта, которые приехали в Афины из-за репутации Сократа, он отвел их к Аниту, сказав им, что в моральной философии он мудрее Сократа; и те, кто стоял рядом, возмутились этим и прогнали его. И всякий раз, когда он видел женщину, красиво украшенную, он отправлялся к ней домой и просил ее мужа вывести его лошадь и его оружие; и тогда, если у него были такие вещи, он давал ему разрешение предаваться роскоши, ибо у него были средства защитить себя; но если их не было, то он велел ему лишить жену ее украшений.

V. И доктрины, которые он принял, были таковы. Он настаивал на том, что добродетель — это вещь, которой можно научить; также, что благородно рожденные и добродетельно настроенные — это одни и те же люди; ибо добродетель сама по себе достаточна для счастья и не нуждается ни в чем, кроме силы Сократа. Он также рассматривал добродетель как вид работы, не требующий многих аргументов или большого обучения; и он учил, что мудрец самодостаточен; ибо все, что принадлежало кому-то другому, принадлежало ему. Он считал неизвестность славы благом, равноценным труду. И он имел обыкновение говорить, что мудрец будет регулировать свое поведение как гражданин не в соответствии с установленными законами государства, а в соответствии с законом добродетели. И что он женится ради того, чтобы иметь детей, выбирая в жены самую красивую женщину. И что он будет любить ее; ибо только мудрец знает, какие объекты заслуживают любви.

Диокл также приписывает ему следующие апофтегмы. Для мудреца нет ничего странного и ничего далекого. Добродетельный человек достоин любви. Добрые люди — друзья. Правильно делать храбрых и справедливых своими союзниками. Добродетель — это оружие, которого человека нельзя лишить. Лучше сражаться с немногими добрыми людьми против всех нечестивых, чем со многими нечестивыми против немногих добрых. Следует быть внимательным к своим врагам, ибо они первыми обнаруживают наши ошибки. Следует ценить справедливого человека больше, чем родственника. Добродетель одинакова как у мужчины, так и у женщины. То, что хорошо, — почетно, а то, что плохо, — постыдно. Считай все, что нечестиво, чуждым. Благоразумие — самое безопасное укрепление; ибо оно не может ни развалиться, ни быть предано. Нужно подготовить себе крепость в собственных неприступных мыслях.

VI. Он имел обыкновение читать лекции в гимнасии под названием Киносарг, недалеко от ворот; и некоторые люди говорят, что именно от этого места секта получила название киников. А его самого называли Гаплокион (просто собака).

VII. Он был первым человеком, который ввел моду складывать плащ вдвое, как говорит Диокл, и не носил никакой другой одежды. И он имел обыкновение носить палку и суму; но Неанф говорит, что он был первым человеком, который носил плащ, не складывая его. Но Сосикрат в третьей книге своих «Преемств» говорит, что Диодор из Аспенда отпустил бороду и имел обыкновение носить палку и суму.

VIII. Он единственный из всех учеников Сократа, кого Феопомп хвалит и о ком говорит как об умном и способном убедить кого угодно сладостью своей беседы. И это ясно как из его собственных сочинений, так и из «Пира» Ксенофонта. По-видимому, он был основателем более мужественной школы стоиков; по этой причине Афиней, эпиграмматист, говорит о них так:—

O ye, who learned are in Stoic fables,

Ye who consign the wisest of all doctrines

To your most sacred books; you say that virtue

Is the sole good; for that alone can save

The life of man, and strongly fenced cities.

But if some fancy pleasure their best aim,

One of the Muses ’tis who has convinc’d them.

Он был первопричиной апатии Диогена, воздержанности Кратета и терпения Зенона, сам, так сказать, заложив фундамент города, который они впоследствии построили. А Ксенофонт говорит, что в беседе и общении он был самым восхитительным из людей и во всех отношениях самым воздержанным.

IX. Существует десять томов его сочинений. Первый том — тот, в котором есть эссе о стиле, или о фигурах речи; «Аякс», или речь Аякса; «Защита Ореста», или трактат о юристах; «Изографа», или Лисий и Исократ; ответ на работу Исократа под названием «Отсутствие свидетелей». Второй том — тот, в котором у нас есть трактат о природе животных; о деторождении, или о браке, эссе любовного характера; о софистах, эссе физиогномического характера; о справедливости и мужественной добродетели, три эссе увещевательного характера; два трактата о Феогниде. Третий том содержит трактат о благе; о мужестве; о законе, или политических конституциях; о законе, или о том, что почетно и справедливо; о свободе и рабстве; о доброй вере; об опекуне, или об убеждении; о победе, экономическое эссе. Четвертый том содержит «Кира»; «Великого Геракла», или трактат о силе. Пятый том содержит «Кира», или трактат о царской власти; «Аспасию».

Шестой том — тот, в котором есть трактат «Истина»; другой (спорный) о спорах; «Сатон», или о противоречии, в трех частях; и эссе о диалекте. Седьмой содержит трактат об образовании, или об именах, в пяти книгах; один об использовании имен, или «Спорщик»; один о вопросах и ответах; один о мнении и знании, в четырех книгах; один об умирании; один о жизни и смерти; один о тех, кто в подземном мире; один о природе, в двух книгах; две книги вопросов по натурфилософии; одно эссе под названием «Мнения о спорщике»; одна книга проблем по предмету обучения. Восьмой том — тот, в котором мы находим трактат о музыке; один об интерпретаторах; один о Гомере; один о несправедливости и нечестивости; один о Калханте; один о шпионе; один об удовольствии. Девятая книга содержит эссе об «Одиссее»; одно о волшебной палочке; «Минерву», или эссе о Телемахе; эссе о Елене и Пенелопе; одно о Протее; «Циклопа», являющегося эссе об Одиссее; эссе об использовании вина, или о пьянстве, или о Циклопе; одно о Цирцее; одно об Амфиарее; одно об Одиссее и Пенелопе, а также об Одиссеевой собаке. Десятый том занят «Гераклом», или «Медом»; «Гераклом», или эссе о благоразумии или силе; «Господином или любовником»; «Господином или шпионами»; «Менексеном», или эссе об управлении; «Алкивиадом»; «Архелаем», или эссе о царской власти.

Таковы названия его работ. А Тимон, упрекая его за их огромное количество, назвал его всеобщим болтуном.

X. Он умер от какой-то болезни; и пока он был болен, Диоген пришел навестить его и сказал ему: «Разве ты не нуждаешься в друге?». Однажды он тоже пришел к нему с мечом в руке; и когда Антисфен сказал: «Кто может избавить меня от этого страдания?», он, указывая на меч, сказал: «Этот может». Но тот ответил: «Я сказал от страдания, но не от жизни»; ибо он, казалось, переносил свою болезнь тем спокойнее из-за своей любви к жизни. И есть эпиграмма о нем, написанная нами самими, которая гласит:—

In life you were a bitter dog, Antisthenes,

Born to bite people’s minds with sayings sharp,

Not with your actual teeth. Now you are slain

By fell consumption, passers by may say,

Why should he not, one wants a guide to Hell.

Было также три других человека по имени Антисфен. Один — ученик Гераклита; второй — эфесец; третий — историк с Родоса. И поскольку мы говорили о тех, кто происходил из школы Аристиппа и Федона, мы можем теперь перейти к киникам и стоикам, которые вели свое происхождение от Антисфена. И мы возьмем их в следующем порядке.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ДИОГЕНА.

I. Диоген был уроженцем Синопа, сыном Гикесия, менялы. Диокл говорит, что он был вынужден бежать из родного города, так как его отец держал там общественный банк и занимался порчей монеты. Но Эвбулид в своем эссе о Диогене говорит, что это был сам Диоген, кто сделал это, и что он был изгнан вместе с отцом. И, действительно, он сам в своем «Пордале» говорит о себе, что он портил общественные деньги. Другие говорят, что он был одним из кураторов и был убежден работавшими там ремесленниками, и что он отправился в Дельфы или к оракулу на Делос и там вопросил Аполлона, следует ли ему делать то, в чем его пытались убедить; и что, поскольку бог дал ему разрешение сделать это, Диоген, не поняв, что бог имел в виду, что он может изменить политические обычаи своей страны, если сможет, испортил монету; и, будучи уличенным, был изгнан, как говорят некоторые, но, согласно другим версиям, испугался и бежал по собственной воле. Другие, опять же, говорят, что он испортил деньги, которые получил от отца; и что его отец был брошен в тюрьму и умер там; но что Диоген спасся и отправился в Дельфы и спросил не о том, может ли он подделывать монету, а о том, что он может сделать, чтобы стать очень знаменитым, и что в результате он получил оракульный ответ, который я упомянул.

II. И когда он приехал в Афины, он примкнул к Антисфену; но поскольку тот отталкивал его, так как никого не принимал, он в конце концов пробился к нему своей настойчивостью. И однажды, когда тот замахнулся на него палкой, он подставил под нее голову и сказал: «Бей, ибо ты не найдешь такой палки, которая была бы достаточно твердой, чтобы прогнать меня, пока ты продолжаешь говорить». И с этого времени он стал одним из его учеников; и, будучи изгнанником, он естественным образом обратился к простому образу жизни.

III. И когда, как говорит нам Теофраст в своем «Мегарском философе», он увидел мышь, бегающую вокруг и не ищущую постели, не заботящуюся о том, чтобы оставаться в темноте, и не ищущую ничего из того, что кажется приятным такому животному, он нашел лекарство от собственной бедности. Он был, согласно рассказу некоторых людей, первым человеком, который по необходимости складывал свой плащ вдвое и спал в нем; и который носил суму, в которой хранил свою еду; и который использовал любое место, которое было рядом, для всех видов целей, едя, спая и беседуя в нем. В связи с этой привычкой он имел обыкновение говорить, указывая на колоннаду Юпитера и на общественный склад: «что афиняне построили ему места для жизни». Заболев, он поддерживал себя посохом; и после этого он носил его постоянно, не в городе, конечно, а всякий раз, когда шел по дорогам, вместе со своей сумой, как говорит нам Олимпиодор, главный человек афинян; и Полиевкт, оратор, и Лисаний, сын Эсхриона, рассказывают ту же историю.

Когда он написал кому-то, чтобы тот присмотрел и подготовил для него небольшой дом, а тот медлил, он взял пифос, который нашел в храме Кибелы, для своего жилища, как он сам рассказывает в своих письмах. Летом он обычно валялся в теплом песке, а зимой обнимал статуи, покрытые снегом, приучая себя при любом случае выносить что угодно.

IV. Он был весьма резок в выражении своего высокомерного презрения к другим. Он говорил, что «школа» (σχολὴ) Евклида — это «желчь» (χολὴ). А «беседы» (διατριβὴ) Платона он называл «изнурением» (κατατριβὴ). Также он говаривал, что Дионисовы игры — великое чудо для глупцов, а демагоги — служители толпы. Он также имел обыкновение говорить: «что, когда в течение своей жизни он видел кормчих, врачей и философов, он считал человека самым мудрым из всех животных; но когда он снова видел толкователей снов, прорицателей и тех, кто их слушал, а также людей, надутых славой или богатством, тогда он думал, что нет животного глупее человека». Другое его изречение было таким: «что он считает, будто человеку чаще следует запасаться доводом, чем петлей». Однажды, заметив Платона на очень дорогом пиру за поеданием оливок, он сказал: «О мудрец! Почему же, совершив плавание в Сицилию ради такого пира, ты теперь не наслаждаешься тем, что перед тобой?». Платон ответил: «Клянусь богами, Диоген, пока я был там, я ел оливки и все подобное в большом количестве». Диоген возразил: «Зачем же тогда тебе нужно было плыть в Сиракузы? Неужели Аттика в то время не производила никаких оливок?». Но Фаворин в своей «Всеобщей истории» приписывает эту историю Аристиппу. В другой раз он ел сушеный инжир, когда его встретил Платон, и он сказал ему: «Ты можешь разделить их со мной»; и когда тот взял немного и съел, он сказал: «Я сказал, что ты можешь разделить их со мной, а не что ты можешь съесть их все». Однажды Платон пригласил на пир друзей, приехавших к нему от Дионисия, и Диоген прошелся по его коврам, сказав: «Так я попираю тщеславие Платона»; на что Платон ответил: «Сколько же высокомерия ты проявляешь, о Диоген, когда думаешь, что вовсе не высокомерен». Но, как рассказывают другие, Диоген сказал: «Так я попираю гордыню Платона», а Платон возразил: «С не меньшей гордыней, о Диоген». Сотион также в своей четвертой книге утверждает, что киник обратился к Платону с такой речью: Диоген однажды попросил у него вина, а затем сушеного инжира; тот послал ему целый кувшин, и Диоген сказал ему: «Если тебя спросят, сколько будет дважды два, ты ответишь двадцать? Таким образом, ты не даешь ничего в соответствии с тем, о чем тебя просят, и не отвечаешь в соответствии с заданным вопросом». Он также высмеивал его как бесконечного болтуна. Когда его спросили, где в Греции он видел добродетельных людей, он сказал: «Людей — нигде, но я вижу хороших мальчиков в Лакедемоне». Однажды, когда никто не пришел слушать его, пока он рассуждал серьезно, он начал свистеть. И тогда, когда люди окружили его, он упрекнул их за то, что они с рвением приходят к глупости, но ленивы и равнодушны к добрым вещам. Одним из его частых изречений было: «Что люди состязаются друг с другом в ударах кулаками и ногами, но никто не проявляет рвения в стремлении к добродетели». Он выражал свое удивление грамматиками, которые желали узнать все о несчастьях Одиссея, оставаясь невежественными в своих собственных. Он также говаривал: «Что музыканты правильно настраивают струны лиры, но оставляют все привычки своей души в беспорядке». И: «Что математики держат глаза устремленными на солнце и луну, но не замечают того, что у них под ногами». «Что ораторы стремятся говорить справедливо, но совсем не заботятся о том, чтобы поступать так же». Также: «Что скряги порицают деньги, но при этом нелепо привязаны к ним». Он часто осуждал тех, кто хвалит справедливых за превосходство над деньгами, но в то же время сам жаждет великих богатств. Он также очень возмущался, видя, как люди приносят жертвы богам, чтобы обрести хорошее здоровье, и при этом на самой жертве едят так, что это вредит здоровью. Он часто выражал удивление рабами, которые, видя, как их господа едят с обжорством, сами не прикасаются к еде. Он часто хвалил тех, кто собирался жениться, но не женился; или тех, кто собирался отправиться в плавание, но не отправился; или тех, кто собирался заняться государственными делами, но не сделал этого; и тех, кто собирался растить детей, но не растил их; и тех, кто готовился поселиться у князей, но не поселился. Одно из его изречений гласило: «Что следует протягивать руку другу, не сжимая пальцев».

Гермипп в своем сочинении «Продажа Диогена» говорит, что он был взят в плен и выставлен на продажу, и его спросили, что он умеет делать; он ответил: «Управлять людьми». И тогда он велел глашатаю: «объявить, что если кто хочет купить себе господина, то вот он здесь». Когда ему приказали не садиться, он сказал: «Это не имеет значения, ведь рыбу продают, где бы она ни находилась». Он говаривал, что удивляется людям, которые всегда звенят блюдом или кувшином, прежде чем купить его, но довольствуются тем, что судят о человеке только по его внешнему виду. Когда Ксениад купил его, он сказал ему, что тот должен слушаться его, даже если он его раб; ибо врач или кормчий найдут людей, которые будут слушаться их, даже если они будут рабами.

V. А Эвбул в своем эссе под названием «Продажа Диогена» говорит, что он учил детей Ксениада, помимо других уроков, ездить верхом, стрелять из лука, метать пращу и копье. А затем в гимнасии он не позволял тренеру упражнять их на манер атлетов, но упражнял их сам ровно настолько, чтобы придать им здоровый цвет лица и хорошее здоровье. И мальчики удерживали в памяти многие изречения поэтов и прозаиков, а также самого Диогена; и он давал им краткое изложение всего, чтобы укрепить их память; а дома он учил их прислуживать самим себе, довольствуясь простой пищей и питьем воды. И он приучил их коротко стричь волосы, избегать украшений, ходить без туник и обуви, хранить молчание, не глядя ни на что, кроме самих себя, во время ходьбы. Он также брал их с собой на охоту; и они оказывали величайшее внимание и уважение самому Диогену и хорошо отзывались о нем своим родителям.

VI. И тот же автор утверждает, что он состарился в доме Ксениада и что, когда он умер, его похоронили его сыновья. И что, пока он жил у него, Ксениад однажды спросил его, как его похоронить; и он сказал: «Лицом вниз»; и когда его спросили почему, он сказал: «Потому что через некоторое время все перевернется вверх дном». И сказал он это потому, что македоняне уже обретали власть и становились могущественным народом, будучи до этого весьма незначительными. Однажды, когда человек привел его в великолепный дом и сказал ему, что он не должен плевать, он, немного откашлявшись, плюнул ему в лицо, сказав, что не смог найти места похуже. Но некоторые рассказывают эту историю об Аристиппе. Однажды он закричал: «Эй, люди!». И когда в результате этого собрались люди, он прогнал их своей палкой, говоря: «Я звал людей, а не отбросы». Этот анекдот я почерпнул у Гекатона в первой книге его «Апофтегм». Также рассказывают, что Александр сказал, что если бы он не был Александром, он хотел бы быть Диогеном. Он называл «калеками» (ἀνάπηροι) не тех, кто был нем или слеп, а тех, у кого не было сумы (πήρα). Однажды он пришел полубритым на пир к молодым людям, как рассказывает Метрокл в своих «Апофтегмах», и был ими избит. А впоследствии он написал имена всех тех, кто его избил, на белой доске и ходил с этой доской на шее, чтобы подвергнуть их позору, так как их поступок был всеобще осужден и порицаем.

Он говаривал, что он — пес тех, кого хвалят, но что никто из тех, кто их хвалит, не осмеливается идти с ним на охоту. Один человек сказал ему: «Я победил людей на Пифийских играх», на что он ответил: «Я побеждаю людей, а ты побеждаешь только рабов». Когда некоторые люди сказали ему: «Ты старик, и тебе следует отдохнуть остаток жизни», он ответил: «Почему же? Предположим, я пробежал длинную дистанцию, должен ли я остановиться, когда я близок к концу, а не продолжать путь?». Однажды, когда его пригласили на пир, он сказал, что не придет, ибо накануне никто не поблагодарил его за приход. Он ходил босиком по снегу и делал множество других вещей, о которых уже упоминалось. Однажды он попытался съесть сырое мясо, но не смог его переварить. Однажды он застал оратора Демосфена обедающим в трактире; и когда тот попытался ускользнуть, он сказал ему: «Теперь ты будешь еще больше в трактире». Однажды, когда некоторые незнакомцы захотели увидеть Демосфена, он вытянул средний палец и сказал: «Это великий демагог афинского народа». Когда кто-то уронил хлеб и постеснялся поднять его, он, желая преподать ему урок, привязал веревку к горлышку бутылки и протащил ее через весь Керамик. Он говаривал, что подражает учителям хора, ибо они говорят слишком громко, чтобы остальные могли уловить правильный тон. Другое его изречение было о том, что большинство людей находятся на расстоянии пальца от безумия. Если, следовательно, кто-то будет идти, вытянув средний палец, он покажется безумным; но если он выставит указательный палец, его не сочтут таковым. Другое его изречение было о том, что вещи большой ценности часто продаются за бесценок, и наоборот. Соответственно, статуя может стоить три тысячи драхм, а бушель муки — всего два обола; и когда Ксениад купил его, он сказал ему: «Ну, делай, что тебе приказано». И когда он сказал —

“The streams of sacred rivers now

Run backwards to their source!”

«Предположим, — возразил Диоген, — ты заболел и купил врача, мог бы ты отказаться следовать его указаниям и сказать ему —

“The streams of sacred rivers now

Run backwards to their source?”

Однажды к нему пришел человек, желавший изучать философию в качестве его ученика; он дал ему саперду и заставил следовать за собой. И так как тот от стыда выбросил ее и ушел, он вскоре после этого встретил его и, смеясь, сказал ему: «Саперда разрушила твою дружбу со мной». Но Диокл рассказывает эту историю следующим образом: когда кто-то сказал ему: «Дай мне поручение, Диоген», он увел его и дал ему нести сыр стоимостью в полпенни. И когда тот отказался нести его, Диоген сказал: «Видишь, сыр стоимостью в полпенни разорвал нашу дружбу».

Однажды он увидел ребенка, пьющего из своих ладоней, и выбросил чашку, принадлежавшую к его суме, сказав: «Этот ребенок превзошел меня в простоте». Он также выбросил свою ложку, увидев, как мальчик, разбив свою посуду, собирает чечевицу куском хлеба. И он рассуждал так: «Все принадлежит богам; а мудрецы — друзья богов. Все общее среди друзей; следовательно, все принадлежит мудрецам». Однажды он увидел женщину, падающую перед богами в непристойной позе; желая излечить ее от суеверия, как рассказывает Зоил из Перги, он подошел к ней и сказал: «Разве ты не боишься, о женщина, находиться в такой непристойной позе, когда какой-нибудь бог может быть позади тебя, ибо все место полно им?». Он посвятил Эскулапу человека, который должен был подбегать и бить всех тех, кто простирался ниц, и имел обыкновение говорить, что трагическое проклятие пало на него, ибо он был —

Houseless and citiless, a piteous exile

From his dear native land; a wandering beggar,

Scraping a pittance poor from day to day.

И другое его изречение было о том, что он противопоставляет уверенность судьбе, природу закону, а разум страданию. Однажды, когда он сидел на солнце в Кранее, Александр стоял рядом и сказал ему: «Проси у меня любой милости, какой пожелаешь». И он ответил: «Перестань заслонять мне солнце». Однажды человек читал какие-то длинные отрывки, и когда он дошел до конца книги и показал, что больше ничего не написано, Диоген воскликнул: «Будьте бодры, друзья мои, я вижу землю». Один человек доказал ему силлогизмом, что у него есть рога, поэтому он приложил руку ко лбу и сказал: «Я их не вижу». И точно так же он ответил тому, кто утверждал, что движения не существует, встав и уйдя. Когда человек говорил о небесных телах и метеорах, он сказал ему: «Скажи, пожалуйста, сколько дней прошло с тех пор, как ты спустился с небес?».

Один распутный евнух написал на своем доме: «Пусть ничто злое не войдет». «Куда же, — сказал Диоген, — идет хозяин дома?». Намазав ноги духами, он сказал, что мазь с головы поднимается к небу, а с ног — к носу. Когда афиняне умоляли его посвятить себя в Элевсинские мистерии и говорили, что в подземном царстве посвященные занимают лучшие места, он ответил: «Будет абсурдно, если Агесилай и Эпаминонд будут жить в грязи, а какие-то жалкие негодяи, которые были посвящены, будут на островах блаженных». Мыши подползли к его столу, и он сказал: «Смотрите, даже Диоген содержит своих любимцев». Однажды, когда он выходил из бани и человек спросил его, много ли людей купается, он сказал: «Нет»; но когда вышло много людей, он признался, что их было очень много. Когда Платон назвал его собакой, он сказал: «Несомненно, ибо я вернулся к тем, кто меня продал».

Платон определил человека так: «Человек есть животное двуногое, бескрылое», и его очень хвалили за это определение; поэтому Диоген ощипал петуха, принес его в его школу и сказал: «Это человек Платона». По этой причине к определению было добавлено: «С широкими плоскими ногтями». Однажды человек спросил его, какое время подходит для ужина, и он ответил: «Если ты богатый человек — когда пожелаешь; а если бедный — когда сможешь». Когда он был в Мегарах, он увидел овец, тщательно укрытых шкурами, и детей, бегающих голыми; и он сказал: «В Мегарах лучше быть бараньим сыном, чем человеческим». Однажды человек ударил его бревном, а затем сказал: «Берегись». «Что, — сказал он, — ты собираешься ударить меня снова?». Он говаривал, что демагоги — слуги народа, а венки — цветы славы. Зажегши свечу днем, он сказал: «Я ищу человека». Однажды он стоял под фонтаном, и так как прохожие жалели его, Платон, который присутствовал, сказал им: «Если вы хотите действительно проявить жалость к нему, отойдите», намекая на то, что он делает это только из желания прославиться. Однажды, когда человек ударил его кулаком, он сказал: «О Геракл, какая странная вещь, что я хожу со шлемом, не зная об этом!».

Когда Мидий ударил его кулаком и сказал: «Вот тебе три тысячи драхм», на следующий день Диоген взял боксерский цест и сильно избил его, сказав: «Вот тебе три тысячи драхм». Когда Лисий, торговец лекарствами, спросил его, думает ли он, что существуют боги, он сказал: «Как я могу не думать так, когда считаю, что ты ненавидим ими?», но некоторые приписывают этот ответ Теодору. Однажды он увидел человека, очищающего себя омовением, и сказал ему: «О несчастный, разве ты не знаешь, что, как нельзя смыть ошибки в грамматике очищением, так же нельзя искоренить ошибки жизни таким же образом?».

Он говаривал, что люди неправы, жалуясь на судьбу, ибо они просят у богов того, что кажется хорошим, а не того, что является таковым на самом деле. А тем, кто был встревожен снами, он говорил, что они не обращают внимания на то, что делают, когда бодрствуют, но поднимают большой шум из-за того, что им кажется, будто они видят во сне. Однажды на Олимпийских играх, когда глашатай провозгласил: «Диоксипп — победитель людей», он сказал: «Он победитель рабов, я — победитель людей».

Он был очень любим афинянами; поэтому, когда юноша разбил его пифос, они избили его и дали Диогену другой. А Дионисий Стоик говорит, что после битвы при Херонее он был взят в плен и доставлен к Филиппу; и на вопрос, кто он такой, ответил: «Шпион, чтобы выследить твою ненасытность». И Филипп подивился ему и отпустил его. Однажды, когда Александр послал письмо в Афины Антипатру через человека по имени Атлий, он, присутствуя при этом, сказал: «Атлий от Атлия, посредством Атлия к Атлию». Когда Пердикка пригрозил, что убьет его, если он не придет к нему, он ответил: «Это ничего странного, ибо скорпион или тарантул могли бы сделать то же самое: лучше пригрози мне, что, если я буду держаться в стороне, ты будешь очень счастлив». Он постоянно повторял с ударением, что легкая жизнь была дана человеку богами, но что она была покрыта их стремлением к меду, пирожным, мазям и тому подобным вещам. По этой причине он сказал человеку, которому слуга надевал обувь: «Ты не вполне счастлив, если он также не вытирает тебе нос; и он сделает это, если ты калека в руках». Однажды, увидев, как иеромнемоны уводят одного из управителей, укравшего кубок, он сказал: «Великие воры уводят маленького вора». В другой раз, увидев молодого человека, бросающего камни в крест, он сказал: «Хорошо сделано, ты обязательно попадешь в цель». Однажды мальчики окружили его и сказали: «Мы следим, чтобы ты нас не укусил», но он сказал: «Будьте бодры, мальчики, собака не ест говядину». Он увидел человека, который важничал, потому что был одет в львиную шкуру, и сказал ему: «Не продолжай позорить одеяние природы». Когда люди говорили о счастье Каллисфена и о том, как великолепно с ним обращается Александр, он ответил: «Человек этот несчастен, ибо он вынужден завтракать и обедать, когда того пожелает Александр». Когда он нуждался в деньгах, он говорил, что требует их от своих друзей, а не просит.

Однажды он работал руками на рынке и сказал: «Хотел бы я так же потереть свой желудок и избежать голода». Когда он увидел молодого человека, идущего с сатрапами на ужин, он оттащил его, отвел к родственникам и велел им присмотреть за ним. Однажды к нему обратился прекрасно украшенный юноша и задал какой-то вопрос; он отказался отвечать, пока тот не удовлетворит его, мужчина он или женщина. И однажды, когда юноша играл в коттаб в бане, он сказал ему: «Чем лучше ты это делаешь, тем хуже ты это делаешь». Однажды на пиру некоторые гости бросали ему кости, как будто он был собакой; поэтому он, уходя, поднял ногу на них, как будто он был собакой на самом деле. Он называл ораторов и всех тех, кто говорит ради славы, «трижды людьми» (τρισάνθρωποι), вместо «трижды несчастных» (τρισάθλιοι). Он говорил, что богатый, но невежественный человек подобен овце с золотым руном. Увидев объявление на доме распутного человека: «Продается», он сказал: «Я знал, что ты, который так беспрестанно пьян, скоро выблюешь своего владельца». Юноше, который жаловался на количество людей, ищущих его знакомства, он сказал: «Не выставляй напоказ свое тщеславие».

Побывав в очень грязной бане, он сказал: «Интересно, где люди, которые здесь купаются, очищаются». Когда вся компания порицала посредственного арфиста, он один хвалил его, и на вопрос, почему он это делает, он сказал: «Потому что, хотя он такой, какой есть, он играет на арфе и не ворует». Он приветствовал арфиста, которого слушатели всегда оставляли одного, словами: «Доброе утро, петух»; и когда тот спросил его: «Почему так?», он сказал: «Потому что ты, когда поешь, заставляешь всех вставать». Когда юноша однажды выставлял себя напоказ, он, наполнив пазуху своей одежды люпинами, начал их есть; и когда толпа посмотрела на него, он сказал, «что он удивляется, что они оставили юношу, чтобы посмотреть на него». А когда человек, который был очень суеверен, сказал ему: «Одним ударом я разобью тебе голову», он ответил: «А я одним чихом заставлю тебя дрожать». Когда Гегесий умолял его одолжить ему одну из своих книг, он сказал: «Ты глупый малый, Гегесий, ибо ты не возьмешь нарисованные фиги, а настоящие; и все же ты не замечаешь подлинной практики добродетели и ищешь то, что просто написано». Человек однажды упрекнул его в изгнании, и его ответом было: «Ты, несчастный, это то, что сделало меня философом». И когда в другой раз кто-то сказал ему: «Жители Синопа приговорили тебя к изгнанию», он ответил: «А я приговорил их оставаться там, где они были». Однажды он увидел человека, который был победителем на Олимпийских играх, пасущим (νέμοντα) овец, и сказал ему: «Ты быстро перешел от моего друга с Олимпийских игр к Немейским». Когда его спросили, почему атлеты нечувствительны к боли, он сказал: «Потому что они построены из свинины и говядины».

Однажды он попросил статую; и когда его спросили о причине этого, он сказал: «Я практикую разочарование». Однажды он просил у кого-то (ибо он делал это поначалу из-за реальной нужды), он сказал: «Если ты дал кому-то другому, дай и мне; а если ты никогда никому не давал, то начни с меня». Однажды тиран спросил его: «Какая медь лучше всего подходит для статуи?», и он ответил: «Та, из которой сделаны статуи Гармодия и Аристогитона». Когда его спросили, как Дионисий обращается со своими друзьями, он сказал: «Как с мешками; те, которые полны, он вешает, а те, которые пусты, выбрасывает». Человек, который недавно женился, сделал надпись на своем доме: «Геракл Каллиник, сын Юпитера, живет здесь; пусть ничто злое не войдет». И поэтому Диоген написал в дополнение: «Союз заключен после того, как война окончена». Он говаривал, что алчность — это метрополия всех зол. Увидев однажды распутного человека в трактире, поедающего оливки, он сказал: «Если бы ты обедал так, ты бы не ужинал так». Одной из его апофтегм было то, что добрые люди — это образы богов; другая — что любовь — это дело тех, кому нечего делать. Когда его спросили, что в жизни несчастно, он ответил: «Нуждающийся старик». И когда ему задали вопрос, какой зверь наносит самый сильный укус, он сказал: «Из диких зверей — сикофант, а из ручных животных — льстец».

Однажды он увидел двух кентавров, очень плохо нарисованных; он сказал: «Кто из них хуже?». Он говаривал, что речь, целью которой является только угождение, — это медовая петля. Он называл чрево Харибдой жизни. Услышав однажды, что Дидимон-прелюбодей был пойман на месте преступления, он сказал: «Он заслуживает того, чтобы быть повешенным за свое имя». Когда ему задали вопрос, почему золото бледного цвета, он сказал: «Потому что так много людей строят против него козни». Увидев женщину в носилках, он сказал: «Клетка не подходит животному». И, увидев беглого раба, сидящего на колодце, он сказал: «Мальчик, берегись, чтобы не упасть внутрь». В другой раз он увидел маленького мальчика, который был вором одежды из бань, и сказал: «Ты идешь за мазями (ἐπ’ ἀλειμμάτιον) или за другими одеждами (ἐπ’ ἄλλ’ ἱμάτιον)?». Увидев женщин, висящих на оливковых деревьях, он сказал: «Я хотел бы, чтобы каждое дерево приносило подобные плоды». В другой раз он увидел вора одежды и обратился к нему так:—

“What moves thee, say, when sleep has clos’d the sight,

To roam the silent fields in dead of night?

Art thou some wretch by hopes of plunder led,

Through heaps of carnage to despoil the dead.”[64]

Когда его спросили, есть ли у него девушка или мальчик, чтобы прислуживать ему, он сказал: «Нет». И когда его собеседник спросил далее: «Если ты умрешь, кто тебя похоронит?», он ответил: «Тот, кому нужен мой дом». Увидев красивого юношу, спящего без всякой защиты, он толкнул его и сказал: «Проснись:—

“Mix’d with the vulgar shall thy fate be found,

Pierc’d in the back, a vile dishonest wound.”[65]

И он обратился к человеку, который покупал деликатесы за огромную цену:—

“Not long, my son, will you on earth remain,

If such your dealings.”[66]

Когда Платон рассуждал о своих «идеях» и использовал существительные «стольность» и «чашность», Диоген перебил его: «Я, о Платон, вижу стол и чашу, но не вижу никакой стольности или чашности». Платон ответил: «Это вполне естественно, ибо у тебя есть глаза, которыми созерцаются чаша и стол; но у тебя нет интеллекта, которым видны стольность и чашность».

Однажды некий человек спросил его: «Какого человека, о Диоген, ты считаешь Сократом?», и он сказал: «Безумцем». В другой раз ему задали вопрос, когда человеку следует жениться, и его ответом было: «Молодым людям еще не следует жениться, а старым никогда не следует жениться вовсе». Когда его спросили, что он возьмет за то, чтобы позволить человеку ударить его по голове, он ответил: «Шлем». Увидев юношу, который очень тщательно прихорашивался, он сказал ему: «Если ты делаешь это для мужчин, ты несчастен; а если для женщин, ты распутен». Однажды он увидел краснеющего юношу и обратился к нему: «Мужайся, мальчик, это цвет добродетели». Выслушав однажды двух адвокатов, он осудил обоих, сказав: «Что один украл предмет спора, а другой его не терял». Когда его спросили, какое вино он любит пить, он сказал: «То, которое принадлежит другому». Один человек сказал ему однажды: «Многие люди смеются над тобой». «Но я, — ответил он, — не осмеян». Когда человек сказал ему, что жить — это плохо, он сказал: «Не жить, а жить плохо». Когда некоторые люди советовали ему искать раба, который убежал, он сказал: «Было бы очень абсурдно, если бы Манес мог жить без Диогена, а Диоген не мог бы жить без Манеса». Когда он обедал оливками, принесли пирожное, на что он выбросил оливку, сказав:—

Keep well aloof, O stranger, from all tyrants.[67]

И вскоре он добавил:—

He drove the olive off (μαστίξεν δ’ ἐλάαν).[68]

Когда его спросили, что он за собака, он ответил: «Когда голоден, я — мелитская собака; когда сыт — молосская; такая порода, которую большинство тех, кто хвалит, не любят брать с собой на охоту из-за труда поспевать за ними; и точно так же вы не можете общаться со мной из-за страха перед болью, которую я причиняю вам». Ему задали вопрос, едят ли мудрецы пирожные, и он ответил: «Они едят все, точно так же, как и остальное человечество». Когда его спросили, почему люди дают нищим, а не философам, он сказал: «Потому что они думают, что возможно, что они сами станут хромыми и слепыми, но они не ожидают, что когда-нибудь станут философами». Однажды он просил у скупого человека, и так как тот медлил с подаянием, он сказал: «Человек, я прошу у тебя что-то для пропитания (εἰς τροφὴν), а не для погребения (εἰς ταφὴν)». Когда кто-то упрекнул его в том, что он испортил монету, он сказал: «Было время, когда я был таким человеком, как ты сейчас; но никогда не было времени, когда ты был таким, как я сейчас, и никогда не будет». И другому человеку, который упрекал его по тем же основаниям, он сказал: «Были времена, когда я делал то, чего не хотел, но сейчас это не так». Когда он приехал в Минд, он увидел очень большие ворота, но город был маленьким, и поэтому он сказал: «О люди Минда, закрывайте свои ворота, чтобы ваш город не ускользнул». Однажды он увидел человека, который был пойман на краже пурпура, и поэтому он сказал:—

A purple death, and mighty fate overtook him.[69]

Когда Кратер умолял его прийти и навестить его, он сказал: «Я лучше буду лизать соль в Афинах, чем наслаждаться роскошным столом с Кратером». Однажды он встретил оратора Анаксимена, который был толстым человеком, и так обратился к нему: «Пожалуйста, дай нам, бедным, немного своего живота; ибо, сделав это, ты сам облегчишься, и поможешь нам». И однажды, когда он обсуждал какой-то вопрос, Диоген поднял кусок соленой рыбы и отвлек внимание своих слушателей; и когда Анаксимен возмутился этим, он сказал: «Смотри, один пенни соленой рыбы положил конец лекции Анаксимена». Будучи однажды упрекнут за то, что ест на рынке, он ответил: «Я сделал это, ибо именно на рынке я проголодался». Некоторые авторы также приписывают ему следующую остроту. Платон увидел, как он моет овощи, и, подойдя к нему, тихо обратился к нему так: «Если бы ты ухаживал за Дионисием, тебе не пришлось бы мыть овощи». «А если бы ты мыл овощи, — ответил он с таким же спокойствием, — ты бы никогда не ухаживал за Дионисием». Когда человек сказал ему однажды: «Большинство людей смеются над тобой», он ответил: «И очень вероятно, что ослы смеются над ними; но они не обращают внимания на ослов, и я не обращаю внимания на них». Однажды он увидел юношу, изучающего философию, и сказал ему: «Хорошо сделано; поскольку ты ведешь тех, кто восхищается твоей внешностью, к созерцанию красоты твоего ума».

Некий человек восхищался подношениями в храме на Самофракии, и он сказал ему: «Их было бы гораздо больше, если бы те, кто погиб, принесли их вместо тех, кто спасся»; но некоторые приписывают эту речь Диагору Мелосскому. Однажды он увидел красивого юношу, идущего на пир, и сказал ему: «Ты вернешься худшим (χείρων)»; и когда тот на следующий день после пира сказал ему: «Я ушел с пира и не стал от этого хуже», он ответил: «Ты был не Хироном, а Эвритионом». Однажды он просил у очень вспыльчивого человека, и когда тот сказал ему: «Если ты сможешь убедить меня, я дам тебе что-нибудь», он ответил: «Если бы я мог убедить тебя, я бы попросил тебя повеситься». Однажды он возвращался из Лакедемона в Афины; и когда кто-то спросил его: «Куда ты идешь и откуда ты пришел?», он сказал: «Я иду из мужских покоев в женские». В другой раз он возвращался с Олимпийских игр, и когда кто-то спросил его, было ли там много народу, он сказал: «Много народу, но очень мало людей». Он говаривал, что распутные люди напоминают инжир, растущий на обрыве; плоды которого не пробуются людьми, а пожираются воронами и стервятниками. Когда Фрина посвятила золотую статую Венеры в Дельфах, он написал на ней: «От распутства греков».

Однажды Александр Македонский пришел и встал рядом с ним и сказал: «Я Александр, великий царь». «А я, — сказал он, — Диоген-собака». И когда его спросили, каким своим действиям он обязан тем, что его называют собакой, он сказал: «Потому что я лащусь к тем, кто дает мне что-нибудь, и лаю на тех, кто не дает мне ничего, и кусаю негодяев». Однажды он собирал плоды с фигового дерева, и когда человек, охранявший его, сказал ему, что человек повесился на этом дереве на днях, он сказал: «Я тогда сейчас очищу его». Однажды он увидел человека, который был победителем на Олимпийских играх, очень часто смотрящего на куртизанку: «Посмотри, — сказал он, — на этого воинственного барана, который взят в плен первой же девушкой, которую он встречает». Одно из его изречений было о том, что красивые куртизанки подобны отравленному меду.

Однажды он обедал на рынке, и прохожие постоянно кричали «Собака», но он сказал: «Это вы — собаки, которые стоите вокруг меня, пока я обедаю». Когда двое женоподобных парней уступали ему дорогу, он сказал: «Не бойтесь, собака не ест свеклу». Будучи однажды спрошен о распутном мальчике, из какой он страны, он сказал: «Он тегеец». Увидев неумелого борца, который взялся лечить человека, он сказал: «Что ты делаешь, надеешься теперь свергнуть тех, кто раньше побеждал тебя?». Однажды он увидел сына куртизанки, бросающего камень в толпу, и сказал ему: «Берегись, чтобы не попасть в своего отца». Когда мальчик показал ему меч, который он получил от того, кому оказал какую-то постыдную услугу, он сказал ему: «Меч — хороший меч, но рукоять позорная». И когда некоторые люди хвалили человека, который дал ему что-то, он сказал им: «А разве вы не хвалите меня, который был достоин получить это?». Кто-то попросил его вернуть ему плащ; но он ответил: «Если ты дал его мне, он мой; а если ты только одолжил его мне, я им пользуюсь». Подложный сын (ὑποβολιμαῖος) кого-то однажды сказал ему, что у него есть золото в плаще; «Несомненно, — сказал он, — это именно та причина, по которой я сплю с ним под головой (ὑποβεβλημένος)». Когда его спросили, какую пользу он извлек из философии, он ответил: «Если никакой другой, то, по крайней мере, ту, что я готов к любому повороту судьбы». Ему задали вопрос, какой он страны, и он ответил: «Гражданин мира». Некоторые люди приносили жертвы богам, чтобы склонить их послать им сыновей, и он сказал: «А разве вы не приносите жертвы, чтобы получить сыновей с определенным характером?». Однажды он просил президента общества о взносе и сказал ему:—

“Spoil all the rest, but keep your hands from Hector.”

Он говаривал, что куртизанки — королевы королей, ибо они просили у них все, что хотели. Когда афиняне проголосовали, что Александр — Вакх, он сказал им: «Проголосуйте также, что я — Серапис». Когда человек упрекнул его за то, что он ходит в нечистые места, он сказал: «Солнце тоже проникает в отхожие места, но не оскверняется ими». Ужиная в храме, когда перед ним поставили грязные хлебы, он взял их и выбросил, сказав, что ничто грязное не должно входить в храм; и когда кто-то сказал ему: «Ты философствуешь, не обладая никаким знанием», он сказал: «Если я только притворяюсь мудрым, это и есть философствование». Человек однажды привел к нему мальчика и сказал, что он очень умный ребенок и обладает восхитительным характером. «Что же тогда, — сказал Диоген, — ему нужно от меня?». Он говаривал, что те, кто произносит добродетельные сентенции, но не исполняет их, не лучше арф, ибо арфа не имеет слуха или чувства. Однажды он входил в театр, в то время как все остальные выходили из него; и когда его спросили, почему он это делает, он сказал: «Это то, что я делал всю свою жизнь». Однажды, когда он увидел юношу, принимающего женоподобные позы, он сказал ему: «Разве ты не стыдишься иметь худшие планы для себя, чем природа имела для тебя? Ибо она сделала тебя мужчиной, а ты пытаешься заставить себя быть женщиной». Когда он увидел невежественного человека, настраивающего псалтирь, он сказал ему: «Разве ты не стыдишься настраивать правильные звуки на деревянном инструменте, а не настраивать свою душу на правильную жизнь?». Когда человек сказал ему: «Я не создан для философии», он сказал: «Почему же тогда ты живешь, если у тебя нет желания жить правильно?». Человеку, который относился к своему отцу с презрением, он сказал: «Разве ты не стыдишься презирать того, кому ты обязан тем, что у тебя есть возможность вообще важничать?». Увидев красивого молодого человека, болтающего непристойным образом, он сказал: «Разве ты не стыдишься вынимать свинцовый меч из ножен из слоновой кости?». Будучи однажды упрекнут за то, что пьет в лавке виноторговца, он сказал: «Я стригусь тоже в парикмахерской». В другой раз его атаковали за то, что он принял плащ от Антипатра, но он ответил:—

“Refuse not thou to heed

The gifts which from the mighty Gods proceed.”[74]

Человек однажды ударил его метлой и сказал: «Берегись», поэтому он ударил его в ответ своим посохом и сказал: «Берегись».

Однажды он сказал человеку, который обращался с тревожными мольбами к куртизанке: «Что ты можешь желать получить, несчастный, в чем тебе не было бы лучше разочароваться?». Увидев человека, источающего повсюду мази, он сказал ему: «Берегись, чтобы аромат твоей головы не придал дурной запах твоей жизни». Одно из его изречений было о том, что слуги служат своим господам, а злые люди — рабы своих аппетитов. Будучи спрошен, почему рабов называют ἀνδράποδα, он ответил: «Потому что у них ноги людей (τοὺς πόδας ἀνδρῶν), а душа такая, как у тебя, кто задает этот вопрос». Однажды он попросил у распутного парня мину; и когда тот задал ему вопрос, почему он просит у других обол, а у него мину, он сказал: «Потому что я надеюсь получить что-то от других в другой раз, но боги одни знают, удастся ли мне когда-нибудь вытянуть что-то из тебя снова». Однажды его упрекнули за то, что он просит об одолжениях, в то время как Платон никогда ни о чем не просил; и он сказал:—

“He asks as well as I do, but he does it

Bending his head, that no one else may hear.”

Однажды он увидел неумелого лучника, стреляющего; поэтому он пошел и сел рядом с мишенью, сказав: «Теперь я буду вне опасности». Он говаривал, что те, кто влюблен, разочаровываются в отношении удовольствия, которого они ожидали. Когда его спросили, является ли смерть злом, он ответил: «Как может быть злом то, чего мы не чувствуем, когда оно присутствует?». Когда Александр однажды стоял рядом с ним и говорил: «Разве ты не боишься меня?», он ответил: «Нет; ибо что ты, добро или зло?». И когда он сказал, что он добро, «Кто же тогда, — сказал Диоген, — боится добра?». Он говаривал, что образование — это для молодых трезвость, для старых утешение, для бедных богатство, а для богатых украшение. Когда Дидим-прелюбодей однажды пытался вылечить глаз молодой девушки (κόρης), он сказал: «Берегись, чтобы, когда ты лечишь глаз девы, ты не повредил зрачок». Человек однажды сказал ему, что его друзья строят против него козни; «Что же тогда, — сказал он, — ты должен делать, если ты должен смотреть на своих друзей и врагов в одном и том же свете?».

Однажды его спросили, что является самой превосходной вещью среди людей, и он сказал: «Свобода слова». Он вошел однажды в школу и увидел много статуй Муз, но очень мало учеников, и сказал: «Боги, и все мои добрые школьные учителя, у вас полно учеников». Он имел обыкновение делать все публично, будь то в отношении Венеры или Цереры; и он обычно излагал свои выводы людям так: «Если нет ничего абсурдного в обеде, то не абсурдно обедать на рынке. Но обедать не абсурдно, следовательно, не абсурдно обедать на рынке». И так как он постоянно занимался физическим трудом на публике, он сказал однажды: «Хотел бы я, чтобы, потирая свой желудок, я мог избавиться от голода». Другие изречения также приписываются ему, перечисление которых заняло бы много времени, такое их множество.

Он говаривал, что существует два вида упражнений: упражнение ума и упражнение тела; и что последнее из них создает в уме такие быстрые и ловкие фантазии во время его выполнения, что очень облегчает практику добродетели; но что одно несовершенно без другого, поскольку здоровье и бодрость, необходимые для практики того, что хорошо, зависят в равной степени как от ума, так и от тела. И он приводил в качестве доказательств этого, и той легкости, которую практика придает актам добродетели, то, что люди могут видеть, что в случае простых обычных ремесел и других занятий такого рода ремесленники достигали немалой точности постоянной практикой; и что любой может видеть, насколько один флейтист или один борец превосходит другого благодаря своей постоянной практике. И что если бы эти люди перенесли ту же тренировку на свой ум, они не трудились бы бесполезным или несовершенным образом. Он также говаривал, что в жизни нет ничего, что могло бы быть доведено до совершенства без практики, и что только она способна преодолеть любое препятствие; что, следовательно, поскольку мы должны отвергать все бесполезные труды и применять себя к полезным занятиям и жить счастливо, мы несчастны только вследствие величайшего безумия. Ибо само презрение к удовольствию, если мы только приучим себя к нему, очень приятно; и точно так же, как те, кто привык жить роскошно, очень неохотно переходят к противоположной системе, так и те, кто изначально был приучен к этой противоположной системе, чувствуют своего рода удовольствие в презрении к удовольствию.

Таков был образ мыслей, которого он придерживался, и он подтверждал его на практике, действительно меняя привычки людей и во всем полагаясь скорее на принципы природы, чем на установления закона. Он говорил, что ведет тот же образ жизни, что и Геракл, не ставя в мире ничего выше свободы; он утверждал, что все принадлежит мудрецу, и приводил доводы, подобные тем, что я упомянул выше. Например: все принадлежит богам; боги — друзья мудрецов; все имущество друзей является общим; следовательно, все принадлежит мудрецу. Он также рассуждал о законе, утверждая, что без него невозможно поддерживать государственное устройство, ибо без города не может быть ничего упорядоченного, а город — это вещь упорядоченная; и без города не может быть закона; следовательно, закон есть порядок. Таким же образом он упражнялся в темах о благородном происхождении, репутации и тому подобных вещах, называя их своего рода завесами для порочности и утверждая, что единственно правильное устройство — это то, которое основано на порядке. Еще одним его учением было то, что все женщины должны быть общими; он говорил, что брак — это ничто, и что правильнее было бы каждому мужчине жить с той, которую он сможет убедить согласиться с ним. Исходя из того же принципа, он говорил, что все дети должны принадлежать всем сообща; и нет ничего невыносимого в мысли о том, чтобы взять что-либо из храма или съесть любое животное, и нет никакого нечестия в том, чтобы отведать даже человеческой плоти, как это ясно из обычаев иноземных народов; он говорил, что этот принцип может быть правильно распространен на любой случай и любой народ. Ибо он утверждал, что в действительности все есть сочетание всех вещей. Ведь в хлебе есть мясо, в овощах — хлеб, и так во всем содержатся частицы всех других тел, сообщающиеся через невидимые проходы и испаряющиеся.

VII. И он ясно излагает эту свою теорию в «Фиесте», если только трагедии, приписываемые ему, действительно являются его сочинением, а не работой его близкого друга Филиска Эгинского или Пасифона, сына Лукиана, который, как утверждает Фаворин в своей «Всеобщей истории», написал их после смерти Диогена.

VIII. Музыкой, геометрией, астрономией и всем подобным он пренебрегал как бесполезным и ненужным. Но он был человеком, весьма искусным в ведении споров, что ясно из того, что мы уже сказали.

IX. И он перенес продажу в рабство с величайшим великодушием. Когда он плыл на Эгину и был захвачен в плен пиратами под командованием Скирпала, его увезли на Крит и продали; и когда глашатай спросил его, какое искусство он знает, он ответил: «Искусство управлять людьми». И тут же, указав на коринфянина, очень тщательно одетого (того самого Ксениада, о котором мы упоминали ранее), он сказал: «Продай меня этому человеку; ибо ему нужен господин». Ксениад купил его и увез в Коринф; там он сделал его наставником своих сыновей и поручил ему полное управление своим домом. И он вел себя в каждом деле таким образом, что Ксениад, осматривая свое имущество, сказал: «Добрый гений вошел в мой дом». А Клеомен в своей книге под названием «Школьный учитель» говорит, что он хотел выкупить всех своих родственников, но Диоген сказал ему, что все они глупцы; ибо львы не становятся рабами тех, кто их держит, но, напротив, те, кто содержит львов, являются их рабами. Ибо рабу свойственно бояться, а дикие звери внушают страх людям.

X. И этот человек обладал даром убеждения в удивительной степени, так что он мог легко одолеть любого своими доводами. Соответственно, рассказывают, что эгинец по имени Онесикрит, имевший двух сыновей, послал в Афины одного из них, по имени Андросфен, и тот, прослушав лекции Диогена, остался там; а после этого он послал старшего, Филиска, о котором уже упоминалось, и Филиск был очарован таким же образом. И наконец, он пришел сам, и тогда он тоже остался, не меньше, чем его сын, изучая философию у ног Диогена. Столь великое очарование было в речах Диогена. Другим его учеником был Фокион, прозванный Добрым, а также Стилпон Мегарский и многие другие выдающиеся государственные мужи.

XI. Говорят, что он умер, когда ему было почти девяносто лет, но существуют разные версии его смерти. Ибо одни говорят, что он съел сырую бычью ногу и вследствие этого был поражен желчным приступом, от которого и умер; другие, среди которых есть Керкид из Мегалополя или Крита, говорят, что он умер, задерживая дыхание в течение нескольких дней; и Керкид так говорит о нем в своих «Мелиамбах»:

He, that Sinopian who bore the stick,

Wore his cloak doubled, and in th’ open air

Dined without washing, would not bear with life

A moment longer: but he shut his teeth,

And held his breath. He truly was the son

Of Jove, and a most heavenly-minded dog,

The wise Diogenes.

Другие говорят, что он, намереваясь раздать осьминога своим собакам, был укушен ими за сухожилие ноги и так умер. Но его самые близкие друзья, как сообщает нам Антисфен в своих «Преемствах», скорее подтверждают историю о том, что он умер, задержав дыхание. Ибо он жил в Крании, который был гимнасием у ворот Коринфа. И его друзья пришли, как было у них заведено, и нашли его с покрытой головой; и так как они не предполагали, что он спит, ибо он не был человеком, сильно подверженным влиянию ночи или сна, они отдернули плащ с его лица и обнаружили, что он больше не дышит; и они подумали, что он сделал это намеренно, желая избежать оставшейся части своей жизни.

По этому поводу, как говорят, между его друзьями возник спор о том, кто должен его похоронить, и они даже дошли до драки; но когда туда пришли старейшины и главные люди города, говорят, что он был похоронен ими у ворот, ведущих к Истму. И они поставили над ним колонну, а на ней — собаку из паросского мрамора. А позднее сограждане почтили его медными статуями и нанесли на них такую надпись:

E’en brass by lapse of time doth old become,

But there is no such time as shall efface

Your lasting glory, wise Diogenes;

Since you alone did teach to men the art

Of a contented life: the surest path

To glory and a lasting happiness.

Мы сами также написали эпиграмму на него прокелевзматическим метром.

A. Tell me, Diogenes, tell me true, I pray,

How did you die; what fate to Pluto bore you?

B. The savage bite of an envious dog did kill me.

Некоторые, однако, говорят, что, умирая, он приказал своим друзьям выбросить его труп без погребения, чтобы его мог растерзать любой зверь, или же бросить его в канаву и присыпать немного пылью. А другие говорят, что его распоряжение было бросить его в Илисс, чтобы он мог быть полезен своим братьям. Но Деметрий в своем трактате о людях с тем же именем говорит, что Диоген умер в Коринфе в тот же день, когда Александр умер в Вавилоне. И он был уже стар, еще в сто тринадцатую олимпиаду.

XII. Ему приписываются следующие книги: диалоги под названием «Кефалион», «Ихтиас», «Галка», «Леопард», «Народ афинян», «Государство», одна под названием «Нравственное искусство», одна «О богатстве», одна «О любви», «Теодор», «Гипсий», «Аристарх», одна «О смерти», том писем, семь трагедий: «Елена», «Фиест», «Геракл», «Ахилл», «Медея», «Хрисипп» и «Эдип».

Но Сосикрат в первой книге своих «Преемств» и Сатир в четвертой книге своих «Жизнеописаний» утверждают, что ни одно из этих произведений не является подлинным сочинением Диогена. И Сатир утверждает, что трагедии — это работа Филиска Эгинского, друга Диогена. Но Сотион в своей седьмой книге говорит, что только эти работы являются подлинными произведениями Диогена: диалог «О добродетели», другой «О благе», другой «О любви», «Нищий», «Толмей», «Леопард», «Кассандр», «Кефалион»; а «Аристарх», «Сизиф», «Ганимед», том апофтегм и другой том писем — все это работа Филиска.

XIII. Было пять человек по имени Диоген. Первый — уроженец Аполлонии, натурфилософ; и начало его трактата «О натурфилософии» таково: «Мне кажется, что всякому, кто начинает какой-либо философский трактат, хорошо было бы положить в основу некий неоспоримый принцип». Второй был сикионец, который написал описание Пелопоннеса. Третий — человек, о котором мы говорили. Четвертый — стоик, уроженец Селевкии, но обычно называемый вавилонянином из-за близости Селевкии к Вавилону. Пятый — уроженец Тарса, который писал на тему некоторых вопросов, касающихся поэзии, которые он пытается разрешить.

XIV. Атенодор в восьмой книге своих «Бесед» говорит, что философ всегда имел сияющий вид из-за своей привычки умащаться маслом.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ МОНИМА.

I. Моним был сиракузянином и учеником Диогена, но также рабом некоего коринфского менялы, как сообщает нам Сосикрат. Ксениад, купивший Диогена, часто приходил к нему, превознося превосходство Диогена как в делах, так и в словах, пока не возбудил в душе Монима сильную привязанность к этому человеку. Ибо он немедленно притворился безумным и разбросал все деньги и все монеты, которые были на столе, пока хозяин не выгнал его, и тогда он прямиком отправился к Диогену и стал его учеником. Он также много следовал за Кратетом Киником и посвятил себя тем же занятиям, что и он; и вид такого его поведения заставил хозяина еще больше думать, что он безумен.

II. И он был весьма выдающимся человеком, так что даже Менандр, комический поэт, говорит о нем; соответственно, в одной из своих пьес, а именно в «Гиппокоме», он упоминает его так:

There is a man, O Philo, named Monimus,

A wise man, though but little known, and one

Who bears a wallet at his back, and is not

Content with one but three. He never spoke

A single sentence, by great Jove I swear,

Like this one, “Know thyself,” or any other

Of the oft-quoted proverbs: all such sayings

He scorned, as he did beg his way through dirt;

Teaching that all opinion is but vanity.

Но он был человеком такой серьезности, что презирал славу и искал только истину.

III. Он написал несколько шуток, смешанных с серьезными трактатами, и два эссе «О влечениях» и «Увещевание».

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ОНЕСИКРИТА.

I. Онесикрита некоторые авторы называют эгинцем, но Деметрий Магнесийский утверждает, что он был уроженцем Астипалеи. Он также был одним из самых выдающихся учеников Диогена.

II. И он кажется в некоторых отношениях похожим на Ксенофонта. Ибо Ксенофонт участвовал в походе Кира, а Онесикрит — в походе Александра; и Ксенофонт написал «Киропедию», а Онесикрит написал отчет о воспитании Александра. Ксенофонт также написал панегирик Киру, а Онесикрит — Александру. Они также были похожи друг на друга по стилю, за исключением того, что подражатель естественно уступает оригиналу.

III. Менандр, которого прозвали Дримом, также был учеником Диогена и большим поклонником Гомера: как и Гегесий из Синопа, которого прозвали Клеем, и Филиск Эгинский, как мы уже говорили ранее.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ КРАТЕТА.

I. Кратет был фиванцем по рождению и сыном Асконда. Он также был одним из выдающихся учеников киника. Но Гиппобот утверждает, что он был учеником не Диогена, а Брисона Ахейского.

II. Приводятся следующие его шутливые строки:

The waves surround vain Peres’ fruitful soil,

And fertile acres crown the sea-born isle;

Land which no parasite e’er dares invade,

Or lewd seducer of a hapless maid;

It bears figs, bread, thyme, garlic’s savoury charms,

Gifts which ne’er tempt men to detested arms,

They’d rather fight for gold than glory’s dreams.

Существует также его часто упоминаемая бухгалтерская книга, составленная в таких выражениях:

Put down the cook for minas half a score,

Put down the doctor for a drachma more:

Five talents to the flatterer; some smoke

To the adviser, an obol and a cloak

For the philosopher; for the willing nymph,

A talent.

Его также прозвали «Открывателем дверей», потому что он имел обыкновение входить в каждый дом и давать обитателям советы. Эти строки также принадлежат ему:

All this I learnt and pondered in my mind,

Drawing deep wisdom from the Muses kind,

But all the rest is vanity.

Есть также строка, которая говорит нам, что он приобрел от философии:

A peck of lupins, and to care for nobody.

Это также приписывается ему:

Hunger checks love; and should it not, time does.

If both should fail you, then a halter choose.

III. Он процветал около сто тринадцатой олимпиады.

IV. Антисфен в своих «Преемствах» говорит, что он, увидев однажды в некоей трагедии Телефа, держащего корзину с финиками и находящегося в жалком положении в других отношениях, обратился к кинической философии; и, превратив свое наследство в деньги (ибо он был знатного происхождения), он собрал таким образом триста талантов и разделил их между гражданами. И после этого он посвятил себя философии с таким рвением, что даже Филимон, комический поэт, упоминает его. Соответственно, он говорит:

And in the summer he’d a shaggy gown,

To inure himself to hardship: in the winter

He wore mere rags.

Но Диокл говорит, что именно Диоген убедил его отказаться от всего своего имущества и стад и бросить свои деньги в море; и он говорит далее, что дом Кратета был разрушен Александром, а дом Гиппархии — при Филиппе. И он очень часто отгонял своим посохом тех своих родственников, которые следовали за ним и пытались отговорить его от его замысла; и он оставался непоколебим.

V. Деметрий Магнесийский рассказывает, что он отдал свои деньги банкиру, заключив с ним соглашение, что если его сыновья окажутся обычными невежественными людьми, то он должен вернуть их им; но если они станут философами, то он должен разделить их между людьми, ибо они, если будут философами, ни в чем не будут нуждаться. А Эратосфен говорит нам, что у него от Гиппархии, о которой мы упомянем позже, был сын по имени Пасикл, и когда он вырос, он отвел его в бордель, который содержала рабыня, и сказал ему, что это весь брак, который его отец предназначил для него; но что браки, которые приводили к прелюбодеянию, были темами для трагиков и имели изгнание и кровопролитие в качестве призов; а браки тех, кто жил с куртизанками, были предметами для комических поэтов и часто приводили к безумию как результату разврата и пьянства.

VI. У него также был брат по имени Пасикл, ученик Евклида.

VII. Фаворин во второй книге своих «Комментариев» рассказывает остроумное его изречение; ибо он говорит, что однажды, когда он просил об одолжении у начальника гимнасия от имени какого-то знакомого, он коснулся его бедер; и когда тот выразил возмущение этим, он сказал: «Разве они не принадлежат тебе так же, как твои колени?». Он имел обыкновение говорить, что невозможно найти человека, который никогда не совершал ошибок, точно так же, как в гранате всегда есть какое-то никчемное семя. Однажды он спровоцировал Никодрома, арфиста, и получил от него фингал под глазом; поэтому он наклеил пластырь на лоб и написал на нем: «Никодром сделал это». Он имел обыкновение намеренно оскорблять проституток с целью упражнения себя в перенесении упреков. Когда Деметрий Фалерский прислал ему немного хлеба и вина, он набросился на него за его подарок, сказав: «Я хотел бы, чтобы из фонтанов тек хлеб»; и общеизвестно, что он был водохлебом.

Однажды его упрекнули эдилы афинян за ношение тонкого льна, и он ответил: «Я покажу вам Теофраста, также одетого в тонкий лен». И так как они не поверили ему, он отвел их в парикмахерскую и показал им его, когда его брили. В Фивах его однажды высек начальник гимнасия (хотя некоторые говорят, что это был Евтикрат в Коринфе) и вытащил за ноги; но он не обратил на это внимания и процитировал строку:

I feel, O mighty chief, your matchless might,

Dragged, foot first, downward from th’ ethereal height.[76]

Но Диокл говорит, что именно Менедем из Эретрии вытащил его таким образом, ибо так как он был красивым человеком и считался очень услужливым по отношению к Асклепиаду Флиасийскому, Кратет коснулся его бедер и сказал: «Асклепиад дома?». И Менедем был очень оскорблен и вытащил его, как уже было сказано; и тогда Кратет процитировал вышеуказанную строку.

VIII. Зенон Китийский в своих «Апофтегмах» говорит, что он однажды зашил овечью шкуру в свой плащ, не подумав об этом; и он был очень уродливым человеком, вызывавшим смех, когда занимался упражнениями. И он имел обыкновение говорить, когда поднимал руки: «Мужайся, Кратет, насколько это касается твоих глаз и остального твоего тела:

«Ибо ты увидишь тех, кто сейчас высмеивает тебя, корчащимися от болезней, завидующими твоему счастью и обвиняющими самих себя в лени». Одно из его изречений было: «Что человек должен изучать философию до такой степени, чтобы смотреть на генералов и погонщиков ослов в одном и том же свете». Другое было то, что те, кто живет с льстецами, так же одиноки, как телята в компании волков; ибо ни те, ни другие не находятся с теми, с кем должны быть, или со своими сородичами, а только с теми, кто строит против них козни.

X. Когда он почувствовал, что умирает, он сочинил стихи о себе, говоря:

You’re going, noble hunchback, you are going

To Pluto’s realms, bent double by old age.

Ибо он был горбатым от старости.

XI. Когда Александр спросил его, хочет ли он видеть восстановление своей страны, он сказал: «Какая от этого была бы польза? Ибо, возможно, какой-нибудь другой Александр пришел бы в будущем и разрушил бы ее снова».

“But poverty and dear obscurity,

Are what a prudent man should think his country

For these e’en fortune can’t deprive him of.”

Он также сказал, что он был:

A fellow countryman of wise Diogenes,

Whom even envy never had attacked.

Менандр в своей «Сестре-близнеце» упоминает его так:

For you will walk with me wrapped in your cloak,

As his wife used to with the Cynic Crates.

XII. Он отдавал свою дочь своим ученикам, как он сам имел обыкновение говорить:

To have and keep on trial for a month.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ МЕТРОКЛА.

I. Метрокл был братом Гиппархии; и хотя он ранее был учеником Теофраста, он извлек так мало пользы из его наставлений, что однажды, подумав, что во время прослушивания лекции по философии он опозорил себя своей невнимательностью, он впал в уныние и заперся в своем доме, намереваясь уморить себя голодом. Соответственно, когда Кратет услышал об этом, он пришел к нему, будучи вызванным; и, поедая множество люпинов нарочно, он убедил его множеством доводов, что он не причинил никакого вреда; ибо не следовало ожидать, что человек не будет потакать своим естественным склонностям и привычкам; и он утешил его, показав ему, что он сам в подобном случае, безусловно, повел бы себя подобным образом. И после этого он стал учеником Кратета и человеком, весьма выдающимся как философ.

II. Он сжег все свои сочинения, как сообщает нам Гекатон в первой книге своих «Апофтегм», и сказал:

These are the phantoms of infernal dreams;

Как будто он имел в виду, что все это — чепуха. Но некоторые говорят, что это были заметки, которые он сделал с лекций Теофраста, которые он сжег, цитируя следующую строку:

Vulcan, draw near, ’tis Thetis asks your aid.[77]

III. Он имел обыкновение говорить, что некоторые вещи можно купить за деньги, как, например, дом; а некоторые — за время и усердие, как образование; что богатство вредно, если человек не использует его должным образом.

IV. Он умер в глубокой старости, задушив себя.

V. Его учениками были Теомброт и Клеомен, Деметрий Александрийский, сын Теомброта, Тимарх Александрийский, сын Клеомена, и Эхекл Эфесский. Не то чтобы Эхекл был также учеником Теомброта; и Менедем, о котором мы расскажем позже, был его учеником. Менипп Синопский также был весьма выдающейся личностью в его школе.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ГИППАРХИИ.

I. Гиппархия, сестра Метрокла, была очарована среди прочих учениями этой школы.

II. И она, и Метрокл были уроженцами Маронеи. Она влюбилась как в учения, так и в манеры Кратета и не могла быть отвлечена от своего расположения к нему ни богатством, ни знатным происхождением, ни личной красотой любого из своих поклонников, но Кратет был для нее всем; и она угрожала своим родителям покончить с собой, если ее не выдадут за него замуж. Кратет, соответственно, будучи умоляемым ее родителями отговорить ее от этого решения, сделал все, что мог; и наконец, так как он не мог убедить ее, он встал и, поместив всю свою мебель перед ней, сказал: «Это жених, которого ты выбираешь, и это все его имущество; обдумай эти факты, ибо тебе невозможно будет стать его партнером, если ты также не посвятишь себя тем же занятиям и не будешь придерживаться тех же привычек, что и он». Но девушка выбрала его; и, приняв ту же одежду, которую носил он, ходила с ним как его жена, появлялась с ним на публике повсюду и посещала все развлечения в его компании.

III. И однажды, когда она пошла ужинать с Лисимахом, она напала на Теодора, прозванного Атеистом, предложив ему следующий софизм: «Что Теодор не может быть назван неправым за то, что делает, то же самое Гиппархия не должна быть названа неправой за то, что делает. Но Теодор не делает ничего плохого, когда бьет себя; следовательно, Гиппархия не делает ничего плохого, когда бьет Теодора». Он не ответил на то, что она сказала, а только дернул ее за одежду; но Гиппархия не была ни оскорблена, ни пристыжена, как была бы многие женщины; но когда он сказал ей:

“Who is the woman who has left the shuttle

So near the warp?”[78]

«Я, Теодор, — этот человек», — ответила она; «но кажусь ли я тебе принявшей неверное решение, если я посвящаю философии то время, которое иначе потратила бы за ткацким станком?». И эти, и многие другие изречения сообщаются об этой женщине-философе.

IV. Существует также том писем Кратета, в котором он философствует превосходнейшим образом; и по стилю он очень мало уступает Платону. Он также написал несколько трагедий, которые проникнуты весьма возвышенным духом философии, из которых следующие строки являются образцом:

’Tis not one town, nor one poor single house,

That is my country; but in every land

Each city and each dwelling seems to me,

A place for my reception ready made.

И он умер в глубокой старости и был похоронен в Беотии.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ МЕНИППА.

I. Менипп был также киником и финикийцем по происхождению, рабом по рождению, как сообщает нам Ахаик в своей «Этике»; а Диокл информирует нас, что его хозяином был уроженец Понта по имени Батон; но что впоследствии, вследствие его настойчивости и скупости, он стал богат и получил права гражданства в Коринфе.

II. Он никогда не писал ничего серьезного; но его сочинения полны смешного материала; и в некоторых отношениях похожи на сочинения Мелеагра, который был его современником. А Гермипп говорит нам, что он был человеком, который давал деньги в долг под ежедневный процент, и что его называли ростовщиком; ибо он имел обыкновение давать в долг под морской процент и брать залог, так что он накопил очень большое количество богатств.

III. Но в конце концов он попал в ловушку, потерял все свои деньги и в припадке отчаяния повесился, и так умер. И мы написали игривую эпиграмму на него:

This man was a Syrian by birth,

And a Cretan usurious hound,

As the name he was known by sets forth,

You’ve heard of him oft I’ll be bound;

His name was Menippus—men entered his house,

And stole all his goods without leaving a louse,

When (from this the dog’s nature you plainly may tell)

He hung himself up, and so went off to hell.

IV. Но некоторые говорят, что книги, приписываемые ему, не являются его работой, а являются сочинением Дионисия и Зопира Колофонских, которые написали их в шутку, а затем отдали их ему как человеку, хорошо способному распорядиться ими.

V. Было шесть человек по имени Менипп; первый был человеком, который написал историю лидийцев и сделал сокращение Ксанфа; второй был этот человек, о котором мы говорили; третий был софист из Стратоникеи, кариец по происхождению; четвертый был скульптором; пятый и шестой были художниками, и оба они упоминаются Аполлодором.

VI. Сочинения, оставленные киником, составляют тринадцать томов: «Описание мертвых», том под названием «Завещания», том писем, в которых представлены боги; трактаты, адресованные натурфилософам, математикам и грамматикам; один «О поколениях Эпикура» и «О соблюдении двадцатого дня» философами его школы; и одно или два других эссе.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ МЕНЕДЕМА.

I. Менедем был учеником Колота из Лампсака.

II. Он дошел, как сообщает Гиппобот, до такой степени суеверия, что принял облик фурии и ходил повсюду, говоря, что он пришел из ада, чтобы следить за всеми, кто совершает зло, чтобы он мог спуститься туда снова и сделать свой отчет божествам, обитающим в той стране. И таков был его наряд: туника темного цвета до пят, пурпурный пояс вокруг талии, аркадская шляпа на голове с вышитыми на ней двенадцатью знаками зодиака, трагические котурны, нелепо длинная борода и ясеневый посох в руке.

III. Таковы, значит, жизни каждого из киников; и мы также добавим некоторые из доктрин, которых они все придерживались сообща, если только не является злоупотреблением языком называть это философской сектой вообще, вместо того, как некоторые утверждают, что это следует называть, просто системой жизни.

Они хотели упразднить всю систему логики и натурфилософии, подобно Аристону Хиосскому, и думали, что люди не должны изучать ничего, кроме этики; и то, что некоторые люди утверждают о Сократе, было описано Диоклом как характеристика Диогена, ибо он сказал, что его доктрина заключалась в том, что человек должен исследовать—

Only the good and ill that taketh place

Within our houses.

Они также отбрасывают все свободные искусства. Соответственно, Антисфен говорил, что мудрецы применяют себя к литературе и обучению только ради того, чтобы развращать других; они также хотят упразднить геометрию, музыку и все подобное. Соответственно, Диоген сказал однажды человеку, который показывал ему часы: «Это очень полезная вещь, чтобы спасти человека от опоздания на ужин». И однажды, когда человек продемонстрировал музыкальное мастерство перед ним, он сказал:

“Cities are governed, so are houses too,

By wisdom, not by harp-playing and whistling.”[80]

Их доктрина заключается в том, что высшее благо человечества — жить согласно добродетели, как говорит Антисфен в своем «Геракле», в чем они напоминают стоиков. Ибо эти две секты имеют много общего друг с другом, по какой причине они сами говорят, что кинизм — это короткий путь к добродетели; и Зенон Китийский жил таким же образом.

Они также учат, что люди должны жить просто, используя только простую пищу в умеренных количествах, нося только плащ и презирая богатство, славу и благородство происхождения; соответственно, некоторые из них питаются не чем иным, как травами и холодной водой, живя в любом укрытии, которое могут найти, или в бочках, как Диоген; ибо он имел обыкновение говорить, что это исключительное свойство богов — ни в чем не нуждаться, и что, следовательно, когда человек ни в чем не нуждается, он подобен богам.

Другая их доктрина заключается в том, что добродетель — это вещь, которой можно научить, как утверждает Антисфен в своем «Гераклиде»; и что, когда она однажды достигнута, она никогда не может быть потеряна. Они также говорят, что мудрец заслуживает любви, не может совершить ошибку, является другом каждому, кто похож на него, и что он не оставляет ничего на волю случая. И все, что не связано ни с добродетелью, ни с пороком, они называют безразличным, соглашаясь в этом с Аристоном Хиосским.

Таковы, значит, были киники; а теперь мы должны перейти к стоикам, основателем которой был Зенон, который был учеником Кратета.

КНИГА VII.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ЗЕНОНА.

I. Зенон был сыном Мнасея, или Демея, и уроженцем Китиона на Кипре, который является греческим городом, частично занятым финикийской колонией.

II. У него была голова, естественно наклоненная в одну сторону, как сообщает нам Тимофей Афинский в своей работе о жизнях. А Аполлоний Тирский говорит, что он был худым, очень высоким, с темным цветом лица; в связи с чем кто-то однажды назвал его египетским клематисом, как Хрисипп рассказывает в первом томе своих «Пословиц»: у него были толстые, дряблые, слабые ноги, по какой причине Персей в своих «Застольных воспоминаниях» говорит, что он имел обыкновение отказываться от многих приглашений на ужин; и он был очень неравнодушен, как говорят, к инжиру, как свежему, так и высушенному на солнце.

III. Он был учеником, как уже было сказано, Кратета. После этого, говорят, он стал учеником Стилпона и Ксенократа в течение десяти лет, как рассказывает Тимократ в своем «Жизнеописании Диона». Он также, как говорят, был учеником Полемона. Но Гекатон и Аполлоний Тирский в первой книге своего эссе о Зеноне говорят, что когда он советовался с оракулом, что он должен делать, чтобы жить наилучшим образом, Бог ответил ему, что он должен стать того же цвета лица, что и мертвые, из чего он сделал вывод, что он должен посвятить себя чтению книг древних. Соответственно, он привязался к Кратету следующим образом. Купив количество пурпура из Финикии, он потерпел кораблекрушение недалеко от Пирея; и когда он добрался от побережья до Афин, он сел у лавки книготорговца, будучи уже около тридцати лет от роду. И когда он взял вторую книгу «Воспоминаний» Ксенофонта и начал читать ее, он был восхищен ею и спросил, где живут такие люди, как описаны в этой книге; и так как Кратет как раз очень вовремя проходил мимо в этот момент, книготорговец указал на него и сказал: «Следуй за этим человеком». С того времени он стал учеником Кратета; но хотя он был в других отношениях очень энергичен в своем применении к философии, все же он был слишком скромен для бесстыдства киников. По какой причине Кратет, желая вылечить его от этого ложного стыда, дал ему горшок с чечевичной похлебкой, чтобы он нес его через Керамик; и когда он увидел, что он стыдится и что он пытается скрыть это, он ударил горшок своим посохом и разбил его; и, когда Зенон убежал, а чечевичная похлебка потекла по его ногам, Кратет крикнул ему вслед: «Почему ты убегаешь, мой маленький финикиец, ты не сделал ничего плохого?». Некоторое время он продолжал быть учеником Кратета, и когда он написал свой трактат под названием «Государство», некоторые говорили в шутку, что он написал его на хвосте собаки.

IV. И помимо своего «Государства», он был автором также следующих работ: трактат «О жизни согласно природе», один «Об влечении, или природе человека», один «О страстях», один «О должном», один «О законе», один «Об обычном образовании греков», один «О зрении», один «О целом», один «О знаках», один «О доктринах пифагорейцев», один «О вещах вообще», один «О стилях», пять эссе «О проблемах, относящихся к Гомеру», один «Об отношении поэтов». Существует также эссе «Об искусстве» его авторства, и две книги «Решений и шуток», «Воспоминания» и одна под названием «Этика Кратета». Это книги, автором которых он был.

V. Но в конце концов он оставил Кратета и стал учеником философов, которых я упоминал ранее, и продолжал с ними в течение двадцати лет. Так что рассказывается, что он сказал: «Я теперь нахожу, что совершил успешное путешествие, когда потерпел кораблекрушение». Но некоторые утверждают, что он произнес эту речь в отношении Кратета. Другие говорят, что, пребывая в Афинах, он услышал о кораблекрушении и сказал: «Фортуна хорошо делает, что подтолкнула нас к философии». Но как некоторые рассказывают это дело, он вовсе не потерпел кораблекрушение, а продал весь свой груз в Афинах, а затем обратился к философии.

VI. И он имел обыкновение ходить взад и вперед по красивой колоннаде, которая называется Пейсианактий, и которая также называется «Пойкиле» от картин Полигнота, и там он произносил свои речи, желая сделать это место спокойным; ибо во время тридцати почти четырнадцать сотен граждан были убиты там ими.

VII. Соответственно, в будущем люди приходили туда, чтобы слушать его, и от этого его ученики назывались стоиками, как и его преемники также, которые сначала назывались зенонианцами, как говорит нам Эпикур в своих «Письмах». И до этого времени поэты, которые посещали эту колоннаду (στοὰ), назывались стоиками, как мы информированы Эратосфеном в восьмой книге его трактата о «Старой комедии»; но теперь ученики Зенона сделали это имя более известным. Теперь афиняне имели большое уважение к Зенону, так что они дали ему ключи от своих стен, и они также почтили его золотой короной и медной статуей; и это было также сделано его собственными соотечественниками, которые считали статую такого человека честью для своего города. И китийцы в районе Сидона также претендовали на него как на своего соотечественника.

VIII. Он был также очень уважаем Антигоном, который, всякий раз, когда он приходил в Афины, имел обыкновение посещать его лекции и постоянно приглашал его прийти к нему. Но он отпрашивался сам и посылал Персея, одного из своих близких друзей, который был сыном Деметрия и китийцем по рождению, и который процветал около сто тридцатой олимпиады, когда Зенон был старым человеком. Письмо Антигона к Зенону было следующим, и оно приводится Аполлонием Сирийским в его эссе о Зеноне.

ЦАРЬ АНТИГОН ЗЕНОНУ-ФИЛОСОФУ, ПРИВЕТСТВИЕ.

«Я думаю, что в удаче и славе я имею преимущество перед вами; но в разуме и образовании я уступаю вам, а также в том совершенном счастье, которого вы достигли. По какой причине я счел хорошим обратиться к вам и пригласить вас прийти ко мне, будучи убежденным, что вы не откажете в том, о чем вас просят. Постарайтесь, поэтому, всеми средствами прийти ко мне, учитывая тот факт, что вы будете наставником не меня одного, но всех македонян вместе. Ибо тот, кто наставляет правителя македонян и кто ведет его на путь добродетели, очевидно, направляет всех его подданных на дорогу к счастью. Ибо каков правитель, таковы естественно должны быть и его подданные в большинстве своем».

И Зенон написал ему ответ.

ЗЕНОН ЦАРЮ АНТИГОНУ, ПРИВЕТСТВИЕ.

«Я восхищаюсь вашим стремлением к обучению как истинному объекту желаний человечества, и такому, который также ведет к их преимуществу. И человек, который стремится к изучению философии, имеет надлежащее пренебрежение к популярному виду обучения, которое ведет только к развращению нравов. И вы, проходя мимо удовольствия, о котором так много говорят, которое делает умы некоторых молодых людей изнеженными, показываете ясно, что вы склонны к благородным занятиям, не просто по своей природе, но также по своему собственному сознательному выбору. И благородная природа, когда она получила даже небольшую степень подготовки, и которая также встречает тех, кто будет учить ее обильно, продвигается без труда к совершенному достижению добродетели. Но я теперь нахожу свое телесное здоровье ослабленным старостью, ибо мне восемьдесят лет: по какой причине я неспособен прийти к вам. Но я посылаю вам некоторых из тех, кто учился со мной, которые в том обучении, которое имеет отношение к душе, ни в чем не уступают мне, а в своей телесной бодрости значительно превосходят меня. И если вы будете общаться с ними, вы не будете нуждаться ни в чем, что может иметь отношение к совершенному счастью».

Так он послал ему Персея и Филонида Фиванского, оба из которых упоминаются Эпикуром в его письме к своему брату Аристобулу как спутники Антигона.

IX. И я счел стоящим также записать декрет афинян относительно него; и он изложен на следующем языке.

«В архонтство Арренида, в пятое председательство племени Акамантис, на двадцать первый день месяца Маймактерион, на двадцать третий день вышеупомянутого председательства, в должным образом созванном собрании, Гиппо, сын Кратистотела, из округа Ксипетия, будучи одним из председателей, и остальные председатели, его коллеги, поставили следующий декрет на голосование. И декрет был предложен Трасоном из Анакеи, сыном Трасона.

«Так как Зенон, сын Мнасея, китиец, провел много лет в городе в изучении философии, будучи во всех других отношениях хорошим человеком, а также увещевая всех молодых людей, которые искали его компании, к практике добродетели и поощряя их в практике воздержанности; делая свою собственную жизнь моделью для всех людей величайшего превосходства, так как она во всех отношениях соответствовала доктринам, которым он учил; было определено народом (и пусть определение будет удачным), восхвалить Зенона, сына Мнасея, китийца, и представить его с золотой короной в соответствии с законом, по причине его добродетели и воздержанности, и построить ему гробницу в Керамике за общественный счет. И народ назначил своим голосованием пять человек из числа граждан Афин, которые будут следить за изготовлением короны и строительством гробницы. И писец округа должен зарегистрировать декрет и выгравировать его на двух колоннах, и ему будет разрешено поместить одну колонну в Академии, а одну в Ликее. И тот, кто назначен наблюдать за работой, должен разделить расходы, которые составляют колонны, таким образом, чтобы каждый мог понять, что весь народ Афин чтит хороших людей как пока они живы, так и после того, как они мертвы. И Трасон из Анакеи, Филокл из Пирея, Федр из Анафлиста, Медон из Ахарны, Микит из Сипалетта и Дион из Пеании настоящим назначаются наблюдать за строительством гробницы».

Таковы, значит, условия декрета.

X. Но Антигон из Кариста говорит, что Зенон сам никогда не отрицал, что он был уроженцем Китиона. Ибо когда однажды был гражданин того города, который внес вклад в строительство некоторых бань и чье имя гравировали на колонне как соотечественника Зенона-философа, он велел им добавить: «Из Китиона».

XI. И в другое время, когда он сделал полое покрытие для какого-то сосуда, он носил его за деньги, чтобы получить немедленное облегчение для некоторых трудностей, которые беспокоили Кратета, его учителя. И говорят, что он, когда впервые прибыл в Грецию, имел более тысячи талантов, которые он давал в долг под морской процент.

XII. И он имел обыкновение есть маленькие хлебцы и мед, и пить небольшое количество сладко пахнущего вина.

XIII. У него было очень мало юных знакомых мужского пола, и он не культивировал их много, чтобы его не сочли женоненавистником. И он жил в одном доме с Персеем; и однажды, когда он привел к нему женщину-флейтистку, он поспешил вернуть ее ему.

XIV. И он был, как говорят, очень покладистого нрава; настолько, что Антигон, царь, часто приходил обедать с ним и часто увозил его обедать с собой, в дом Аристокла-арфиста; но когда он был там, он вскоре ускользал.

XV. Также говорится, что он избегал толпы с большой осторожностью, так что он имел обыкновение сидеть в конце скамьи, чтобы во всяком случае избежать неудобства с одной стороны. И он никогда не имел обыкновения ходить более чем с двумя или тремя спутниками. И он имел обыкновение временами требовать монету со всех, кто приходил слушать его, с целью не быть обеспокоенным множеством; и эта история рассказывается Клеанфом в его трактате о медных деньгах. И когда он был окружен какой-либо большой толпой, он указывал на деревянную балюстраду в конце колоннады, которая окружала алтарь, и говорил: «Это было когда-то посреди этого места, но оно было помещено отдельно, потому что оно было на пути людей; и теперь, если вы только отойдете от середины здесь, вы тоже будете доставлять мне гораздо меньше неудобств».

XVI. Когда Демохар, сын Лахета, однажды обнял его и сказал, что готов передать Антигону или написать ему обо всем, в чем тот нуждается, поскольку он всегда все для него делает, Зенон, услышав это, стал впредь избегать его общества. Говорят, что после смерти Зенона Антигон воскликнул: «Какого зрелища я лишился!» По этой причине он поручил Фрасону, их послу, просить афинян разрешить похоронить его в Керамике. А когда его спросили, почему он так восхищался им, он ответил: «Потому что, хотя я делал ему множество важных подарков, он никогда не превозносился и никогда не унижался».

XVII. Он был человеком весьма пытливого ума и во всем стремился дойти до мельчайших подробностей; в связи с этим Тимон в своих «Силлах» говорит так:

I saw an aged woman of Phœnicia,

Hungry and covetous, in a proud obscurity,

Longing for everything. She had a basket

So full of holes that it retained nothing.

Likewise her mind was less than a skindapsus.[81]

Он очень усердно занимался вместе с диалектиком Филоном и спорил с ним в часы их общего досуга; за что вызывал удивление у младшего Зенона не меньше, чем Диодор, его учитель.

XVIII. Вокруг него всегда крутилось множество грязных нищих, как сообщает нам Тимон, говоря:

Till he collected a vast cloud of beggars,

Who were of all men in the world the poorest,

And the most worthless citizens of Athens.

Да и сам он был человеком угрюмым и желчным, с вечно нахмуренным выражением лица. Он был очень бережлив и под предлогом экономии доходил даже до варварской скупости.

XIX. Если он кого-то упрекал, то делал это кратко, без преувеличений и как бы издалека. Я имею в виду, например, то, как он отозвался об одном человеке, который чрезмерно старался приукрасить себя: переходя через сточную канаву с большой нерешительностью, тот сказал, что «он прав, глядя вниз на грязь, ибо не может увидеть в ней самого себя». А когда однажды некий киник сказал, что у него в сосуде нет масла, и попросил немного, он отказал ему, но велел уйти и подумать, кто из них двоих более нахален. Он был сильно влюблен в Хремонида; и однажды, когда тот сидел рядом с ним вместе с Клеанфом, он встал; и когда Клеанф удивился этому, он сказал: «Я слышал от искусных врачей, что лучшее средство от некоторых опухолей — это покой». Однажды, когда двое сидели за столом выше него на пиру, и один из них постоянно пинал другого ногой, он сам пнул его коленом; а когда тот обернулся на него за это, он сказал: «Почему же ты думаешь, что твой другой сосед должен терпеть такое обращение от тебя?»

Однажды он сказал человеку, который был очень падок на мальчиков, что «школьные учителя, которые постоянно общаются с мальчиками, имеют не больше ума, чем сами мальчики». Он также говаривал, что речи тех людей, которые стараются избегать солецизмов и придерживаться строжайших правил композиции, подобны александрийской монете: они приятны глазу и хорошо сделаны, как монета, но от этого не становятся лучше; тех же, кто не был столь придирчив, он сравнивал с аттическими тетрадрахмами, которые чеканились наугад и без особой тщательности, и поэтому говорил, что их речи часто перевешивают более отшлифованные стили других. А когда Аристон, его ученик, долго разглагольствовал без особого остроумия, но все же в некоторых моментах с большой готовностью и уверенностью, он сказал ему: «Ты не смог бы так говорить, если бы твой отец не был пьян, когда зачинал тебя»; и по той же причине он дал ему прозвище «болтун», так как сам был очень краток в своих речах. Однажды, находясь в компании эпикурейца, который обычно ничего не оставлял своим сотрапезникам, когда перед ним поставили большую рыбу, он взял ее всю, как будто мог съесть целиком; и когда остальные посмотрели на него с изумлением, он сказал: «Что же, по-вашему, чувствуют ваши товарищи каждый день, если вы не можете вынести моего обжорства в течение одного дня?»

Однажды, когда юноша задавал ему вопросы с настойчивостью, не соответствующей его возрасту, он подвел его к зеркалу и велел посмотреть на себя, а затем спросил, кажутся ли такие вопросы подходящими для того лица, которое он там видит. А когда один человек сказал в его присутствии, что во многом не согласен с учением Антисфена, он процитировал ему апофтегму Софокла и спросил, считает ли он, что в ней много смысла, и когда тот ответил, что не знает, он сказал: «Разве тебе не стыдно выискивать и вспоминать все плохое, что могло быть сказано Антисфеном, но не замечать и не помнить ничего из того, что сказано хорошего?» Один человек как-то заметил, что высказывания философов кажутся ему очень тривиальными; «Ты прав, — ответил Зенон, — и слоги их тоже должны быть короткими, если это возможно». Когда кто-то заговорил с ним о Полемоне и сказал, что тот предлагает один вопрос для обсуждения, а затем спорит о другом, он рассердился и сказал: «Во сколько он оценил предложенный предмет?» И он говорил, что человек, который собирается обсуждать вопрос, должен иметь громкий голос и большую энергию, как актеры, но не открывать рот слишком широко, что обычно делают те, кто много говорит, но лишь несет чепуху. И он говаривал, что тем, кто хорошо спорит, нет нужды оставлять своим слушателям место, чтобы оглядываться по сторонам, как это делают хорошие мастера, желающие, чтобы их работу увидели; напротив, те, кто их слушает, должны быть настолько внимательны ко всему сказанному, чтобы у них не было досуга делать записи.

Однажды, когда молодой человек много говорил, он сказал: «Твои уши сползли на язык». В другой раз один очень красивый мужчина говорил, что мудрец, по его мнению, вряд ли способен влюбиться; «Тогда, — сказал он, — я не могу представить ничего более жалкого, чем вы, красавчики». Он также часто говорил, что большинство философов мудры в великих делах, но невежественны в мелочах и случайных деталях; и он приводил слова Кафесия, который, когда один из его учеников усердно трудился, чтобы научиться дуть очень сильно, дал ему пощечину и сказал, что совершенство зависит не от величины, а величина — от совершенства. Однажды, когда юноша спорил очень уверенно, он сказал: «Я бы не хотел говорить, о юноша, все, что приходит мне на ум». А когда один красивый и богатый родосец, не имевший, однако, никаких других достоинств, настаивал, чтобы он взял его в ученики, он, не желая его принимать, сначала заставил его сесть на пыльные скамьи, чтобы тот испачкал плащ, затем посадил его на место бедняков, чтобы он терся об их лохмотья, и в конце концов юноша ушел. Одно из его изречений гласило, что тщеславие — самая неподобающая из всех вещей, особенно у молодых. Другое — что не следует пытаться запомнить точные слова и выражения дискурса, а нужно сосредоточить все свое внимание на расположении аргументов, вместо того чтобы относиться к нему, как к куску вареного мяса или какому-то деликатесу. Он также говорил, что молодые люди должны соблюдать самую строгую сдержанность в своей походке, осанке и одежде; и он постоянно цитировал строки Еврипида о Капанее, что —

His wealth was ample.

But yet no pride did mingle with his state,

Nor had he haughty thought, or arrogance

More than the poorest man.

И одно из его изречений гласило, что ничто так не враждебно постижению точных наук, как поэзия; и что нет ничего, в чем мы нуждались бы так сильно, как во времени. Когда его спросили, что такое друг, он ответил: «Другой я». Рассказывают, что однажды он порол раба, которого поймал на воровстве; и когда тот сказал ему: «Мне было суждено украсть», он ответил: «Да, и то, что тебя должны побить». Он называл красоту цветком голоса; но некоторые передают это так, будто он сказал, что голос — это цветок красоты. Однажды, увидев раба, принадлежавшего одному из его друзей, сильно избитым, он сказал другу: «Я вижу следы твоего гнева». Он как-то обратился к человеку, который был весь в мазях и духах: «Кто это, который пахнет как женщина?» Когда Дионисий Метатемен спросил его, почему он единственный человек, которого он не исправляет, он ответил: «Потому что у меня нет к тебе доверия». Юноша говорил много чепухи, и он сказал ему: «Вот почему у нас два уха и только один рот, чтобы мы могли больше слушать и меньше говорить».

Однажды, находясь на пиру и храня полное молчание, он был спрошен о причине этого; и тогда он велел тому, кто упрекал его, передать царю, что в комнате есть человек, который умеет держать язык за зубами; а люди, спрашивавшие его об этом, были послами, прибывшими от Птолемея и желавшими знать, что им доложить о нем царю. Его однажды спросили, что он чувствует, когда люди оскорбляют его, и он сказал: «Как чувствует себя посол, когда его отправляют обратно без ответа». Аполлоний Тирский рассказывает нам, что когда Кратет потащил его за плащ прочь от Стильпона, он сказал: «О Кратет, за философов следует держаться ушами; так вот, убеди меня и тащи за них; но если ты применишь ко мне силу, мое тело может быть с тобой, но мой разум — со Стильпоном».

XX. Он уделял много времени Диодору, как мы узнаем из Гиппобота, и изучал у него диалектику. А когда он достиг больших успехов, то примкнул к Полемону из-за его отсутствия высокомерия, так что, как сообщают, тот сказал ему: «Я не невежда, о Зенон, что ты проскальзываешь в садовую дверь и крадешь мои доктрины, а затем облачаешь их в финикийское одеяние». Когда диалектик однажды показал ему семь видов диалектического аргумента в аргументе о косьбе, он спросил его, сколько он берет за них, и когда тот сказал: «Сто драхм», он дал ему двести, настолько он был предан учению.

XXI. Говорят также, что он был первым, кто употребил слово «долг» (καθῆκον) и написал трактат на эту тему. И что он изменил строки Гесиода следующим образом:—

He is the best of all men who submits

To follow good advice; he too is good,

Who of himself perceives whate’er is fit.[83]

Ибо он говорил, что тот человек, который способен правильно выслушать сказанное и воспользоваться этим, превосходит того, кто постигает все собственным умом; ибо у одного есть только понимание, а у того, кто принимает добрый совет, есть и действие.

XXII. Когда его спросили, почему он, будучи в целом суровым, расслабляется на званом обеде, он сказал: «Люпины тоже горькие, но когда их вымочат, они становятся сладкими». А Гекатон во второй книге своих «Апофтегм» говорит, что на пирах такого рода он позволял себе расслабиться. И он говаривал, что лучше споткнуться ногами, чем языком. И что добродетель достигается понемногу, но сама по себе не является чем-то малым. Некоторые авторы, однако, приписывают это изречение Сократу.

XXIII. Он был человеком большой способности к воздержанию и выносливости; и очень простых привычек, питаясь пищей, не требующей огня для приготовления, и нося тонкий плащ, так что о нем говорили:—

The cold of winter, and the ceaseless rain,

Come powerless against him; weak is the dart

Of the fierce summer sun, or fell disease,

To bend that iron frame. He stands apart,

In nought resembling the vast common crowd;

But, patient and unwearied, night and day,

Clings to his studies and philosophy.

XXIV. И комические поэты, сами того не желая, хвалят его в своих попытках превратить его в посмешище. Филимон говорит о нем так в своей пьесе под названием «Философы»:

This man adopts a new philosophy,

He teaches to be hungry; nevertheless,

He gets disciples. Bread his only food,

His best desert dried figs; water his drink.

Но некоторые приписывают эти строки Посидиппу. И они стали почти пословицей. Соответственно, о нем стали говорить: «Умереннее философа Зенона». Посидипп также пишет так в своих «Перевезенных людях»:

So that for ten whole days he did appear

More temperate than Zeno’s self.

XXV. Ибо в действительности он превосходил всех людей в этом роде добродетели, в достоинстве поведения и, клянусь Юпитером, в счастье. Ибо он прожил девяносто восемь лет, а затем умер, не имея никакой болезни и сохраняя хорошее здоровье до конца. Но Персей в своей «Этике» утверждает, что он умер в возрасте семидесяти двух лет и что он прибыл в Афины, когда ему было двадцать два года. А Аполлоний говорит, что он возглавлял свою школу сорок восемь лет.

XXVI. И умер он следующим образом. Когда он выходил из своей школы, он споткнулся и сломал палец на ноге; и, ударив рукой о землю, он повторил строку из «Ниобы»:

I come: why call me so?

И немедленно удавился, и так умер. Но афиняне похоронили его в Керамике и почтили декретами, о которых я упоминал ранее, свидетельствующими о его добродетели. А Антипатр Сидонский написал для него надпись, которая гласит так:

Here Cittium’s pride, wise Zeno, lies, who climb’d

The summits of Olympus; but unmoved

By wicked thoughts ne’er strove to raise on Ossa

The pine-clad Pelion; nor did he emulate

Th’ immortal toils of Hercules; but found

A new way for himself to th’ highest heaven,

By virtue, temperance, and modesty.

А Зенодот, стоик, ученик Диогена, написал другую:

You made contentment the chief rule of life,

Despising haughty wealth, O God-like Zeno.

With solemn look, and hoary brow serene,

You taught a manly doctrine; and didst found

By your deep wisdom, a great novel school,

Chaste parent of unfearing liberty.

And if your country was Phœnicia,

Why need we grieve, from that land Cadmus came,

Who gave to Greece her written books of wisdom.

А Афиней, поэт-эпиграмматист, говорит так обо всех стоиках в целом:

O, ye who’ve learnt the doctrines of the Porch,

And have committed to your books divine

The best of human learning; teaching men

That the mind’s virtue is the only good.

And she it is who keeps the lives of men,

And cities, safer than high gates or walls.

But those who place their happiness in pleasure,

Are led by the least worthy of the Muses.

И мы сами также говорили о способе смерти Зенона в нашем сборнике стихов всеми метрами в следующих выражениях:

Some say that Zeno, pride of Cittium,

Died of old age, when weak and quite worn out;

Some say that famine’s cruel tooth did slay him;

Some that he fell, and striking hard the ground,

Said, “See, I come, why call me thus impatiently?”

Ибо некоторые говорят, что именно так он и умер. И этого достаточно сказать о его смерти.

XXVII. Но Деметрий Магнесийский говорит в своем эссе о людях с одинаковыми именами, что его отец Мнасей часто приезжал в Афины, так как был купцом, и что он привозил много книг сократических философов Зенону, пока тот был еще мальчиком; и что благодаря этому обстоятельству Зенон уже стал обсуждаемой фигурой на своей родине; и что вследствие этого он отправился в Афины, где примкнул к Кратету. И кажется, добавляет он, что именно он первым рекомендовал ясное изложение принципов как лучшее лекарство от заблуждений. Говорят также, что он имел обыкновение клясться «каперсами», как Сократ клялся «собакой».

XXVIII. Некоторые, среди которых Кассий Скептик, нападают на Зенона по многим причинам, говоря прежде всего, что он объявил общую систему образования, бывшую в моде в то время, бесполезной, что он сделал в начале своей «Республики». И во-вторых, что он называл всех, кто не был добродетелен, противниками, врагами, рабами и недружелюбными друг к другу, родителей к детям, братьев к братьям и родственников к родственникам; и опять же, что в своей «Республике» он говорит о добродетельных как о единственных гражданах, друзьях, родственниках и свободных людях, так что в учении стоика даже родители и их дети — враги; ибо они не мудры. Также, что он закладывает принцип общности женщин как в своей «Республике», так и в поэме из двухсот стихов, и учит, что в городе не следует возводить ни храмов, ни судов, ни гимнасиев; более того, что он пишет о деньгах так: «Что он не считает, что люди должны чеканить деньги ни для целей торговли, ни для путешествий». Помимо всего этого, он предписывает мужчинам и женщинам носить одинаковую одежду и не оставлять ни одной части своего тела неприкрытой.

XXIX. И что этот трактат о «Республике» является его работой, нас заверяет Хрисипп в своей «Республике». Он также обсуждал любовные темы в начале той своей книги, которая озаглавлена «Искусство любви». И в своих «Беседах» он пишет подобным же образом.

Таковы обвинения, выдвинутые против него Кассием, а также Исидором Пергамским, оратором, который говорит, что все неподобающие доктрины и утверждения стоиков были вырезаны из их книг Афинодором, стоиком, который был куратором библиотеки в Пергаме. И что впоследствии они были восстановлены, так как Афинодор был разоблачен и поставлен в ситуацию большой опасности; и этого достаточно сказать о тех его доктринах, которые были оспорены.

XXX. Было восемь разных людей по имени Зенон. Первый был элеец, о котором мы упомянем позже; второй был этот человек, о котором мы сейчас говорим; третий был родосец, написавший историю своей страны в одной книге; четвертый был историк, написавший отчет об экспедиции Пирра в Италию и Сицилию; а также эпитоме сделок между римлянами и карфагенянами; пятый был учеником Хрисиппа, написавшим очень мало книг, но оставившим большое количество учеников; шестой был врачом Герофила, очень проницательным человеком в уме, но очень посредственным писателем; седьмой был грамматиком, который, помимо других сочинений, оставил после себя несколько эпиграмм; восьмой был сидонцем по происхождению, философом эпикурейской школы, глубоким мыслителем и очень ясным писателем.

XXXI. Учеников у Зенона было очень много. Самыми выдающимися были, прежде всего, Персей из Кития, сын Деметрия, которого некоторые называют его другом, но другие описывают как слугу и одного из переписчиков, присланных ему Антигоном, чьему сыну, Алкионею, он также служил наставником. И Антигон однажды, желая испытать его, велел принести ему ложную весть о том, что его поместье разорено врагом; и когда тот начал выглядеть мрачно от этой новости, он сказал ему: «Ты видишь, что богатство — это не безразличная вещь».

Ему приписываются следующие работы. Одна о царской власти; одна под названием «Конституция лакедемонян»; одна о браке; одна о нечестивости; «Фиест»; эссе о любви; том увещеваний; один том бесед; четыре апофтегм; один воспоминаний; семь трактатов, «Законы Платона».

Следующим был Аристон с Хиоса, сын Мильтиада, который был первым автором доктрины безразличия; затем Герилл, который называл знание высшим благом; затем Дионисий, который перенес это определение на удовольствие; так как из-за тяжелой болезни глаз он еще не мог заставить себя назвать боль вещью безразличной. Он был уроженцем Гераклеи; был также Сфер с Боспора; и Клеанф из Асса, сын Фания, который сменил его в школе и которого он сравнивал с табличками из твердого воска, на которых трудно писать, но которые сохраняют то, что на них написано. И после смерти Зенона Сфер стал учеником Клеанфа. И мы расскажем о нем в нашем рассказе о Клеанфе.

Они также все были учениками Зенона, как говорит нам Гиппобот, а именно: Филонид из Фив, Каллипп из Коринфа, Посидоний из Александрии, Афинодор из Сол и Зенон Сидонский.

XXXII. И я счел лучшим дать общее описание всех стоических доктрин в жизни Зенона, потому что именно он был основателем секты.

Он написал очень много книг, список которых я уже привел, в которых он высказывался так, как никто другой из стоиков. И его доктрины в целом таковы. Но мы перечислим их кратко, как мы имели обыкновение делать в случае с другими философами.

XXXIII. Стоики делят разум согласно философии на три части; и говорят, что одна часть относится к натурфилософии, одна к этике и одна к логике. И Зенон Китийский был первым, кто сделал это разделение в своем трактате о Разуме; и ему последовал в этом Хрисипп в первой книге своего трактата о Разуме и в первой книге своего трактата о Натурфилософии; а также Аполлодор; и Силл в первой книге своего «Введения в доктрины стоиков»; и Эвдром в своих «Эти элементах»; и Диоген Вавилонский; и Посидоний. Теперь эти разделения называются топиками Аполлодором, видами Хрисиппом и Эвдромом, а родами — всеми остальными. И они сравнивают философию с животным, уподобляя логику костям и жилам, натурфилософию — мясистым частям, а этическую философию — душе. Опять же, они сравнивают ее с яйцом; называя логику скорлупой, этику — белком, а натурфилософию — желтком. Также с плодородным полем; в котором логика — это забор, который идет вокруг него, этика — плод, а натурфилософия — почва или фруктовые деревья. Опять же, они сравнивают ее с городом, укрепленным стенами и регулируемым разумом; и тогда, как говорят некоторые из них, ни одна часть не предпочтительнее другой, но они все объединены и соединены неразрывно; и поэтому они рассматривают их все в сочетании. Но другие классифицируют логику первой, натурфилософию второй, а этику третьей; как делает Зенон в своем трактате о Разуме, и в этом ему следуют Хрисипп, Архедем и Эвдром.

Ибо Диоген из Птолемаиды начинает с этики; но Аполлодор ставит этику второй; а Панетий и Посидоний начинают с натурфилософии, как утверждает Фаний, друг Посидония, в первой книге своего трактата о школе Посидония.

Но Клеанф говорит, что существует шесть разделов разума согласно философии: диалектика, риторика, этика, политика, физика и теология; но другие утверждают, что это не разделы разума, а самой философии; и это мнение, выдвинутое Зеноном Тарсийским, среди прочих.

XXXIV. Некоторые опять же говорят, что логическое разделение должным образом подразделяется на две науки, а именно: риторику и диалектику; и некоторые делят его также на определительные виды, которые имеют дело с правилами и проверками; в то время как другие отрицают правильность этого последнего разделения вообще и утверждают, что целью правил и проверок является открытие истины; ибо именно в этом разделе они объясняют различия представлений. Они также утверждают, что, с другой стороны, наука определений в равной степени имеет своей целью открытие истины, поскольку мы познаем вещи только через посредство идей. Они также называют риторику наукой, занимающейся тем, как хорошо говорить о делах, которые допускают подробное повествование; а диалектику они называют наукой правильного спора в дискуссиях, которые могут вестись путем вопросов и ответов; по этой причине они определяют ее так: знание того, что истинно, ложно и ни то, ни другое.

Опять же, саму риторику они делят на три вида; ибо одно описание, говорят они, касается советов, другое — судебное, а третье — энкомиастическое; и она также делится на несколько частей, одна относится к открытию аргументов, одна к стилю, одна к расположению аргументов, а другая — к доставке речи. А риторическую орацию они делят на экзордиум, повествование, ответ на заявления противной стороны и перорацию.

XXXV. Диалектика, говорят они, делится на две части; одна из которых имеет отношение к означаемым вещам, другая — к выражению. То, что имеет отношение к означаемым или обсуждаемым вещам, они делят опять же на топику вещей, задуманных в фантазии, и на топику аксиом, совершенных определений, предикаментов, вещей подобных, будь то стоячих или лежачих, тропов, силлогизмов и софизмов, которые происходят либо от голоса, либо от вещей. И эти софизмы бывают разных видов; есть ложный, тот, который утверждает факты, отрицательный, сорит и другие подобные им; несовершенный, необъяснимый, заключительный, скрытый, рогатый, никто и косильщик.

Во второй части диалектики, той, которая имеет своим объектом выражение, они рассматривают письменный язык, различные части дискурса, солецизм и варваризм, поэтические формы выражения, двусмысленность, мелодичный голос, музыку; и некоторые даже добавляют определения, деления и дикцию.

Они говорят, что наиболее полезной из этих частей является рассмотрение силлогизмов; ибо они показывают нам, что является способным к демонстрации, и это вносит большой вклад в формирование нашего суждения, а их расположение и память придают научный характер нашему знанию. Они определяют рассуждение как систему, состоящую из предположений и выводов: а силлогизм — это силлогистический аргумент, исходящий из них. Демонстрацию они определяют как метод, с помощью которого переходят от того, что более известно, к тому, что менее. Восприятие, опять же, — это впечатление, произведенное на ум, название которого уместно заимствовано от отпечатков на воске, сделанных печатью; и восприятие они делят на постижимое и непостижимое: постижимое, которое они называют критерием фактов и которое производится реальным объектом и, следовательно, в то же время соответствует этому объекту; непостижимое, которое не имеет отношения ни к какому реальному объекту, или же, если оно имеет какое-либо такое отношение, не соответствует ему, будучи лишь расплывчатым и нечетким представлением.

Саму диалектику они провозглашают необходимой наукой и добродетелью, которая включает в себя несколько других добродетелей в своих видах. А склонность не принимать поспешно одну сторону аргумента они определили как знание, с помощью которого нас учат, когда мы должны согласиться с утверждением, а когда должны воздержаться от согласия. Осмотрительность они считают мощным разумом, имеющим отношение к тому, что подобает, чтобы предотвратить наше уступление неуместному аргументу. Неопровержимость они определяют как силу в аргументе, которая предотвращает увод от него к его противоположности. Свобода от тщеславия, согласно им, — это привычка, которая возвращает восприятия к правильному разуму.

Опять же, они определяют само знание как утверждение или безопасное постижение, или привычку, которая в восприятии того, что видится, никогда не отклоняется от истины. И они говорят далее, что без диалектического размышления мудрец не может быть свободен от всех ошибок в своих рассуждениях. Ибо именно это отличает истинное от ложного и легко обнаруживает те аргументы, которые являются лишь правдоподобными, и те, которые зависят от двусмысленности языка. И без диалектики, говорят они, невозможно правильно задавать вопросы или отвечать на них. Они также добавляют, что поспешность в отрицаниях распространяется на те вещи, которые делаются, так что те, кто не упражнял должным образом свои восприятия, впадают в беспорядочность и бездумность. Опять же, без диалектики мудрец не может быть острым, изобретательным, осторожным и в целом опасным как спорщик. Ибо принадлежит одному и тому же человеку говорить правильно и рассуждать правильно, и правильно обсуждать те предметы, которые ему предложены, и отвечать с готовностью на любые вопросы, которые ему заданы, все из которых качества принадлежат человеку, искусному в диалектике. Это, таким образом, краткое резюме их мнений о логике.

XXXVI. И, чтобы мы могли также вдаться в некоторые более мелкие детали относительно них, мы добавим то, что относится к тому, что они называют своей вводной наукой, как это изложено Диоклом Магнесийским в его «Экскурсии философов», где он говорит следующее, и мы приведем его отчет слово в слово.

Стоики решили рассматривать в первую очередь восприятие и ощущение, потому что критерий, с помощью которого устанавливается истинность фактов, является своего рода восприятием, и потому что суждение, которое выражает веру, и постижение, и понимание вещи, суждение, которое предшествует всем остальным, не может существовать без восприятия. Ибо восприятие ведет путь; а затем мысль, находя выход в выражениях, объясняет словами чувства, которые она извлекает из восприятия. Но есть разница между φαντασία и φάντασμα. Ибо φάντασμα — это концепция интеллекта, такая, какая происходит во сне; но φαντασία — это впечатление, τύπωσις, произведенное на ум, то есть изменение, ἀλλοίωσις, как утверждает Хрисипп в двенадцатой книге своего трактата о Душе. Ибо мы не должны принимать это впечатление за похожее на то, которое сделано печатью, поскольку невозможно представить, чтобы на одной и той же вещи было сделано много впечатлений одновременно. Но φαντασία понимается как то, что впечатлено, сформировано и запечатлено реальным объектом, в соответствии с реальным объектом, таким образом, как это не могло бы быть сделано ничем иным, кроме реального объекта; и, согласно их идеям о φαντασίαι, некоторые являются чувственными, а некоторые нет. Те они называют чувственными, которые извлечены нами из одного или нескольких чувств; и те они называют нечувственными, которые исходят непосредственно из мысли, как, например, те, которые относятся к бестелесным объектам, или любые другие, которые охвачены разумом. Опять же, те, которые являются чувственными, производятся реальным объектом, который навязывает себя интеллекту и заставляет его согласиться; и есть также некоторые другие, которые просто кажутся, простые тени, которые напоминают те, которые производятся реальными объектами.

Опять же, эти φαντασίαι делятся на рациональные и иррациональные; те, которые являются рациональными, принадлежат животным, способным к разуму; те, которые являются иррациональными, — животным, лишенным разума. Те, которые являются рациональными, — это мысли; те, которые являются иррациональными, не имеют названия; но опять же подразделяются на искусственные и неискусственные. Во всяком случае, образ рассматривается в ином свете человеком, искусным в искусстве, чем тот, в котором он рассматривается человеком, невежественным в искусстве.

Под ощущением стоики понимают вид дыхания, которое исходит от доминирующей части души к чувствам, будь то чувственное восприятие или органическая диспозиция, которая, согласно представлениям некоторых из них, является искалеченной и порочной. Они также называют ощущение энергией, или активным упражнением, чувства. Согласно им, именно ощущению мы обязаны нашим постижением белого и черного, грубого и гладкого: от разума — тем, что мы извлекаем понятия, которые являются результатом демонстрации, те, например, которые имеют своим объектом существование Богов и Божественного Провидения. Ибо все наши мысли формируются либо косвенным восприятием, либо сходством, либо аналогией, либо транспозицией, либо комбинацией, либо оппозицией. Прямым восприятием мы воспринимаем те вещи, которые являются объектами чувств; сходством — те, которые исходят из какой-то точки, присутствующей для наших чувств; как, например, мы формируем идею Сократа по его подобию. Мы делаем наши выводы по аналогии, принимая либо увеличенную идею вещи, как Тития или Циклопа; либо уменьшенную идею, как пигмея. Так же и идея центра мира была получена по аналогии из того, что мы воспринимали как случай меньших сфер. Мы используем транспозицию, когда представляем глаза на груди человека; комбинацию, когда принимаем идею Кентавра; оппозицию, когда обращаем наши мысли к смерти. Некоторые идеи мы также извлекаем из сравнения, например, из сравнения слов и мест.

Существует также природа; так как по природе мы постигаем, что справедливо и хорошо. И лишение, когда, например, мы формируем понятие человека без рук. Таковы доктрины стоиков по предмету φαντασία, ощущения и мысли.

XXXVII. Они говорят, что надлежащим критерием истины является постижение, φαντασία; то есть такое, которое извлечено из реального объекта, как утверждает Хрисипп в двенадцатой книге своей «Физики»; и ему следуют Антипатр и Аполлодор. Ибо Боэт оставляет много критериев, таких как интеллект, ощущение, аппетит и знание; но Хрисипп не согласен с его взглядом и в первой книге своего трактата о Разуме говорит, что ощущение и предвосхищение являются единственными критериями. И предвосхищение — это, согласно ему, всеобъемлющее физическое понятие общих принципов. Но другие из более ранних стоиков допускают правильный разум как один критерий истины; например, это мнение Посидония, и оно выдвигается им в его эссе о критериях.

XXXVIII. По предмету логического размышления, кажется, существует большое единодушие среди большей части стоиков в начале с топики голоса. Теперь голос — это перкуссия воздуха; или, как Диоген Вавилонский определяет его в своем эссе о Голосе, ощущение, свойственное слуху. Голос зверя — это просто перкуссия воздуха некоторым импульсом: но голос человека членоразделен и испускается интеллектом, как полагает Диоген, и не доводится до совершенства в более короткий период, чем четырнадцать лет. И голос — это тело согласно стоикам; ибо так это полагает Архедем в своей книге о Голосе, и Диоген, и Антипатр, а также Хрисипп во втором томе своей «Физики». Ибо все, что делает что-либо, есть тело; и голос делает что-то, когда он исходит к тем, кто слышит, от тех, кто говорит.

Слово (λέξις), опять же, есть, согласно Диогену, голос, состоящий из букв, как «День». Предложение (λόγος) — это значимый голос, посланный интеллектом, как, например, «День»; но диалект — это особый стиль, запечатленный на произношении наций, согласно их расе; и вызывает вариации в греческом языке, будучи своего рода местной привычкой, как, например, аттики говорят θάλαττα, а ионийцы говорят ἡμέρη. Элементы слов — это двадцать четыре буквы; и слово «буква» используется в тройном делении смысла, означая сам элемент, графический знак элемента и имя, как Альфа. Есть семь гласных, α, ε, η, ι, ο, υ, ω; шесть немых, β, γ, δ, κ, π, τ. Но голос отличается от слова, потому что голос — это звук; но слово — это членораздельный звук. И слово отличается от предложения, потому что предложение всегда значимо для чего-то, но слово само по себе не имеет значения, как, например, βλίτρι. Но это не так с предложением. Опять же, есть разница между говорением и произношением; звуки произносятся, но то, что говорится, — это вещи, которые способны быть обсуждаемыми.

XXXIX. Теперь из предложений есть пять частей, как Диоген говорит нам в своем трактате о Голосе; и ему следует Хрисипп. Есть существительное, общее существительное, глагол, союз и артикль. Антипатр добавляет также качество в своем трактате о Словах и вещах, выраженных ими. И общее существительное (προσηγορία) — это, согласно Диогену, часть предложения, означающая общее качество, как, например, человек, лошадь. Но существительное — это часть предложения, означающая особое качество, такое как Диоген, Сократ. Глагол — это часть предложения, означающая некомбинированный категорем, как Диоген (ὁ Διογένης) или, как другие определяют его, элемент предложения, лишенный падежа, означающий что-то сложное в отношении какого-либо лица или лиц, как «Я пишу», «Я говорю». Союз — это часть предложения, лишенная падежа, объединяющая деления предложения. Артикль — это элемент предложения, имеющий падежи, определяющий роды существительных и их числа, как ὁ, ἡ, τὸ, οἱ, αἱ, τὰ.

XL. Совершенства предложения — пять: хороший греческий, ясность, краткость, уместность, элегантность. Хороший греческий (Ἑλληνισμὸς) — это правильный стиль, согласно искусству, держащийся в стороне от любой вульгарной формы выражения; ясность — это стиль, который излагает то, что задумано в уме, таким образом, что это легко известно; краткость — это стиль, который охватывает все, что необходимо для ясного объяснения предмета, находящегося под обсуждением; уместность — это стиль, подходящий к предмету; элегантность — это стиль, который избегает всякой особенности выражения. Из пороков предложения, с другой стороны, варваризм — это использование слов, противоречащее тому, что в моде среди хорошо образованных греков; солецизм — это предложение, несообразно составленное вместе.

XLI. Поэтическое выражение — это, как Посидоний определяет его в своем введении о Стиле, «метрическая или ритмическая дикция, происходящая в подготовке и избегающая всякого сходства с прозой». Например, «Обширная и безграничная земля», «Простор неба» — это ритмические выражения; и поэзия — это коллекция поэтических выражений, означающих что-то, содержащая имитацию божественных и человеческих существ.

XLII. Определение — это, как Антипатр объясняет его в первой книге своего трактата об Определениях, предложение, происходящее путем анализа, изложенное таким образом, чтобы дать полное представление; или, как Хрисипп говорит в своем трактате об Определениях, это объяснение идеи. Описание — это предложение, которое в фигуральной манере приводит к знанию предмета, или его можно назвать более простым видом определения, выражающим силу определения более простым языком. Род — это охватывание многих идей, неразрывно связанных, как животное; ибо это одно выражение охватывает все частные виды животных. Идея — это воображение ума, которое не выражает фактически ничего реального или какого-либо качества, а только квазиреальность и квазикачество; такой, например, является идея лошади, когда лошади нет. Вид — это то, что охвачено родом, как человек охвачен животным.

Опять же, это самый общий род, который, будучи родом сам по себе, не имеет другого рода, как существующее. И это самый специальный вид, который, будучи видом, не имеет другого вида, как, например, Сократ.

XLIII. Деление рода — это рассечение его на ближайшие виды; как, например, «Из животных одни рациональны, другие иррациональны». Противоположное деление — это рассечение рода на виды по принципу противоположного; так, чтобы быть своего рода отрицанием; как, например, «Из существующих вещей одни хороши, а другие не хороши»; и «Из вещей, которые не хороши, одни плохи, а другие безразличны». Партиция — это расположение рода в отношении к месту, как говорит Кринис, например, «Из благ одни имеют отношение к уму, а другие к телу».

XLIV. Двусмысленность (ἀμφιβολία) — это выражение, означающее две или более вещей, имеющих обычное или особое значение, согласно произношению, таким образом, что более чем одна вещь может быть понята из самого выражения. Возьмем, например, слова αὐλητρὶς πέπτωκε. Ибо вы можете понять из них: дом упал трижды (αὐλὴ τρὶς πέπτωκε), или женщина-флейтистка упала, принимая αὐλητρὶς как синоним αὐλητρία.

LV. Диалектика — это, как Посидоний объясняет ее, наука о том, что истинно и ложно, и ни то, ни другое, и она, как Хрисипп объясняет ее, занимается словами, которые означают, и вещами, которые означаемы; это, таким образом, доктрины, утверждаемые стоиками в их размышлениях на предмет голоса.

XLVI. Но в той части диалектики, которая касается вещей и означаемых идей, они рассматривают пропозиции, совершенные высказывания, суждения, силлогизмы, несовершенные высказывания, атрибуты и дефициты, и как прямые, так и косвенные категоремы или предикаменты.

XLVII. И они говорят, что высказывание — это проявление идеального восприятия; и эти высказывания стоики провозглашают одни совершенными сами по себе, а другие — дефектными; теперь те дефектны, которые дают неполный смысл, как, например, «Он пишет». Ибо тогда мы спрашиваем далее: «Кто пишет?» Но те совершенны сами по себе, которые дают смысл полностью завершенный, как, например, «Сократ пишет». Соответственно, в дефектных высказываниях применяются категоремы; но в тех, которые совершенны сами по себе, вступают в игру аксиомы, силлогизмы, вопросы и допросы. Теперь категорема — это что-то, что предицируется о чем-то другом, будучи либо вещью, которая добавлена к одному или нескольким объектам, согласно определению Аполлодора, либо дефектным высказыванием, добавленным к именительному падежу, с целью формирования пропозиции.

Теперь из категорем некоторые являются акциденциями… как, например, «Плавание через скалу». … И из категорем некоторые прямые, некоторые косвенные, а некоторые ни то, ни другое. Теперь те правильны, которые строятся с одним из косвенных падежей, таким образом, чтобы произвести категорему, как, например, «Он слышит, он видит, он беседует». И те косвенны, которые строятся с пассивным залогом, как, например, «Я слышим, я видим». И те, которые ни то, ни другое, — это те, которые строятся в нейтральном роде, как, например, «Думать, ходить». И те реципрокны, которые находятся среди косвенных, не будучи косвенными сами по себе. Те — эффекты, ἐνεργήματα, которые являются такими словами, как «Он побрит»; ибо тогда человек, который побрит, подразумевает самого себя.

Косвенные падежи — это родительный, дательный и винительный.

XLVIII. Аксиома — это то, что является истинным или ложным, или само по себе завершенным, будучи утвержденным или отрицаемым положительно, насколько это зависит от него самого; как объясняет Хрисипп в своих «Диалектических определениях»; например: «День», «Дион гуляет». И она получила название аксиомы (ἀξίωμα), потому что она либо принимается (ἀξιοῦται), либо отвергается. Ибо человек, который говорит: «День», по-видимому, утверждает тот факт, что сейчас день. Если, следовательно, сейчас день, то предложенная аксиома истинна; но если сейчас не день, то аксиома ложна. Аксиома, вопрос и запрос отличаются друг от друга, так же как повелительное суждение отличается от заклинательного, мольбы, гипотетического, обратительного или ложного. Ибо аксиома — это то, что мы произносим, когда утверждаем что-либо положительно, что является либо истинным, либо ложным. А вопрос — это вещь, завершенная сама по себе, как и аксиома, но требующая ответа, например: «День ли сейчас?». Это не является ни истинным, ни ложным; но как «День» — это аксиома, так и «День ли сейчас?» — это вопрос. А запрос (πύσμα) — это то, на что невозможно ответить символически, как в случае с вопросом (ἐρώτημα), сказав просто «Да», но мы должны ответить: «Он живет в этом месте».

Повелительное суждение — это то, что мы произносим, когда отдаем приказ, например, такое:

Do you now go to the sweet stream of Inachus.[85]

…

Обратительное суждение — это то, которое используется в случае, когда человек, говоря что-либо, должен обратиться к кому-то, например:

Atrides, glorious king of men,

Most mighty Agamemnon.[86]

Ложное суждение — это суждение, которое, имея в то же время видимость реального суждения, теряет этот характер при добавлении и под влиянием какой-либо частицы, например:

The Parthenon at least is beautiful.

How like the herdsman is to Priam’s sons.

Существует также сомнительное суждение, которое отличается от суждения тем, что оно всегда произносится в форме сомнения, например:

Are not, then, grief and life two kindred states?[87]

Но вопросы, запросы и подобные вещи не являются ни истинными, ни ложными, в то время как суждения и высказывания обязательно являются тем или другим.

Из аксиом одни являются простыми, а другие — не простыми, как сходятся во мнении Хрисипп, Архедем, Афинодор, Антипатр и Кринис, разделяя их. Простыми являются те, которые состоят из аксиомы или суждения, не являющегося двусмысленным (или из нескольких аксиом или суждений того же характера), например, предложение «День». А не простыми являются те, которые состоят из аксиомы или суждения, являющегося двусмысленным, или из нескольких аксиом или суждений такого характера. Из аксиомы или суждения, которое является двусмысленным, например: «Если день»; из нескольких аксиом или суждений такого характера, например: «Если день, то светло».

Простые суждения делятся на утвердительные, отрицательные, привативные, категорические, определенные и неопределенные; те, которые не являются простыми, делятся на соединенные, присоединительные, связные, разделительные, причинные, усилительные и уменьшительные. Утвердительное суждение — это «День не есть». Вид этого — дважды утвердительное. Дважды утвердительное — это то, которое является утверждением утверждения, например: «Не есть не день»; ибо это равносильно «День есть». Отрицательное суждение — это то, которое состоит из отрицательной частицы и категоремы, например: «Никто не гуляет». Привативное суждение — это то, которое состоит из привативной частицы и аксиомы по силе, например: «Этот человек бесчеловечен». Категорическое суждение — это то, которое состоит из именительного падежа и категоремы, например: «Дион гуляет». Определенное суждение — это то, которое состоит из указательного именительного падежа и категоремы, например: «Этот человек гуляет». Неопределенное суждение — это то, которое состоит из неопределенной частицы или неопределенных частиц, например: «Кто-то гуляет», «Он движется».

Из суждений, которые не являются простыми, соединенное суждение — это, как утверждает Хрисипп в своих «Диалектиках» и Диоген в своем «Диалектическом искусстве», то, которое удерживается вместе соединительным союзом «если». И этот союз предполагает, что вторая часть предложения следует за первой, например: «Если день, то светло». Присоединительное суждение — это, как утверждает Кринис в своем «Диалектическом искусстве», аксиома, которая поставлена в зависимость от союза «поскольку» (ἐπεὶ), начинаясь с аксиомы и заканчиваясь аксиомой, например: «Поскольку день, то светло». И этот союз предполагает как то, что вторая часть суждения следует за первой, так и то, что первая истинна. Связное суждение — это то, которое связано некоторыми соединительными союзами, например: «И день, и светло». Разделительное суждение — это то, которое разъединено разделительным союзом «или» (ἤτοι), например: «Или день, или ночь». И это суждение предполагает, что одно или другое из этих суждений ложно. Причинное суждение — это то, которое связано словом «потому что», например: «Потому что день, то светло». Ибо первое является, так сказать, причиной второго. Усилительное суждение — это то, которое объясняет большее, которое строится с усилительной частицей и помещается между двумя частями суждения, например: «Скорее день, чем ночь». Уменьшительное суждение во всех отношениях является полной противоположностью предыдущего, например: «Меньше ночь, чем день». Опять же, иногда аксиомы или суждения противопоставляются друг другу в отношении их истинности и ложности, когда одно является прямым отрицанием другого, например: «День» и «Не день».

Далее, соединительное суждение является правильным, когда оно таково, что противоположность заключения противоречит посылке; например, суждение «Если день, то светло» истинно; ибо «Не светло», которое является противоположностью выраженного заключения, противоречит посылке «День». А соединительное суждение является неправильным, когда оно таково, что противоположность заключения не противоречит посылке, например: «Если день, то Дион гуляет». Ибо тот факт, что Дион не гуляет, не противоречит посылке «День».

Присоединительное суждение является правильным, если оно начинается с истинной посылки и заканчивается следствием, которое вытекает с необходимостью, например: «Поскольку день, солнце находится над землей». Но оно неправильно, если оно либо начинается с ложной посылки, либо заканчивается следствием, которое не вытекает должным образом; например: «Поскольку ночь, Дион гуляет», ибо это может быть сказано в дневное время.

Причинное суждение является правильным, если оно начинается с истинной посылки и заканчивается следствием, которое необходимо вытекает из нее, но при этом не имеет посылки, взаимно вытекающей из заключения; например: «Потому что день, то светло». Ибо тот факт, что светло, является необходимым следствием того, что день; но тот факт, что день, не является необходимым следствием того, что светло. Причинное суждение является неправильным, если оно либо начинается с ложной посылки, либо заканчивается заключением, которое не вытекает из нее, либо имеет посылку, которая не соответствует заключению; например: «Потому что ночь, Дион гуляет».

Убедительным является суждение, которое склоняет ум к согласию, например: «Если она его родила, она его мать». Но все же это ложь, ибо курица не является матерью яйца. Далее, существуют некоторые суждения, которые возможны, и некоторые, которые невозможны; и некоторые, которые необходимы, и некоторые, которые не необходимы. Возможным является то, что способно быть истинным, поскольку внешние обстоятельства не препятствуют его истинности; например: «Диокл жив». А невозможным является то, что не способно быть истинным; например: «Земля летает». Необходимым является то, что, будучи истинным, не способно быть ложным; или, возможно, внутренне способно быть ложным, но все же имеет внешние обстоятельства, которые препятствуют его ложности, например: «Добродетель приносит пользу человеку». Не необходимым является то, что истинно, но имеет способность быть ложным, хотя внешние обстоятельства не предлагают препятствий ни для одной из альтернатив; например: «Дион гуляет».

Разумным или вероятным является суждение, которое имеет большое преобладание возможностей в пользу своей истинности; например: «Я буду жив завтра». И существуют другие различные виды суждений и их преобразований, от истинного к ложному и обратно; о чем мы должны поговорить более подробно.

XLIX. Аргумент, как говорит Кринис, — это то, что состоит из леммы или большей посылки, допущения или меньшей посылки и заключения; например, такое: «Если день, то светло»; «Но день, следовательно, светло». Ибо лемма или большая посылка — это «Если день, то светло». Допущение или меньшая посылка — это «День». Заключение следует: «Следовательно, светло». Модус суждения — это, так сказать, фигура аргумента, например, такая: «Если первое, то второе; но первое, следовательно, второе».

Условный силлогизм — это тот, который состоит из обоих предыдущих аргументов; например: «Если Платон жив, Платон дышит; но первый факт таков, следовательно, таков и второй». И этот условный силлогизм был введен ради того, чтобы в длинных и сложных предложениях не быть вынужденным повторять допущение, так как оно было длинным, а также заключение; но чтобы иметь возможность вместо этого ограничиться кратким подведением итога: «Первый случай истинен, следовательно, истинен и второй».

Из аргументов одни являются убедительными, другие — неубедительными. Неубедительными являются те, которые таковы, что противоположность сделанного в них заключения не обязательно несовместима со связью посылок. Например, такие аргументы, как: «Если день, то светло; но день, следовательно, Дион гуляет». Но из убедительных аргументов одни называются собственно заключениями, а другие называются силлогистическими аргументами. Силлогистическими являются те, которые либо таковы, что не допускают доказательства, либо те, которые приводятся к недоказуемому заключению согласно одному или нескольким суждениям; например, следующие: «Если Дион гуляет, то Дион находится в движении». Убедительными являются те, которые выводят свое заключение специально, а не силлогистически; например, такое: «Суждение "И день, и ночь" ложно. Сейчас день; следовательно, не ночь».

Опять же, несиллогистическими являются те аргументы, которые имеют вид вероятности и сходство с силлогистическими, но которые все же не ведут к дедукции правильных заключений. Например: «Если Дион — лошадь, Дион — животное; но Дион не лошадь, следовательно, Дион не животное».

Далее, из аргументов одни истинны, а другие ложны. Истинными являются те, которые выводят заключение из истинных посылок, например: «Если добродетель приносит пользу, то порок вредит». А ложными являются те, которые имеют некоторую ложь в своих посылках или которые неубедительны; например: «Если день, то светло; но день, следовательно, Дион жив».

Существуют также аргументы, которые возможны, и другие, которые невозможны; некоторые также, которые необходимы, и другие, которые не необходимы. Есть также некоторые, которые не доказаны из-за того, что не нуждаются в доказательстве, и они излагаются по-разному разными людьми; но Хрисипп перечисляет пять видов, которые служат основой для любого вида аргумента; и которые предполагаются в убедительных аргументах, собственно так называемых, и в силлогизмах, и в модусах.

Первый вид, который не доказан, — это тот, в котором весь аргумент состоит из соединительного и антецедента; и в котором первый член повторяет себя, образуя своего рода соединительное суждение, и выдвигает в качестве заключения последний член. Например: «Если первое истинно, то и второе; но первое истинно, следовательно, и второе». Второй вид, который не доказан, — это тот, который посредством соединительного и противоположности заключения имеет заключение, противоположное первой посылке. Например: «Если день, то светло; но ночь, следовательно, не день». Ибо здесь допущение возникает из противоположности заключения, а заключение — из противоположности первого члена. Третий вид, который не является доказательным, — это тот, который посредством отрицательной комбинации и одного из членов суждения производит противоречие остального; например: «Платон не мертв и жив одновременно, но Платон мертв; следовательно, Платон не жив». Четвертый вид, который не является доказательным, — это тот, который посредством разделительного и одного из тех членов, которые находятся в разделительном, имеет заключение, противоположное тому, что остается; например: «Или первое, или второе; но первое; следовательно, не второе». Пятый вид, который не является доказательным, — это тот, в котором весь аргумент состоит из разделительного суждения и противоположности одного из членов, а затем делается заключение, идентичное остальному; например: «Или день, или ночь; но не ночь; следовательно, день».

Согласно стоикам, истина следует за истиной, как «Светло» следует за «День». И ложь следует за ложью; как «Если ложно, что ночь, то ложно и то, что темно». Иногда также истина следует из лжи; например, хотя ложно, что «земля летает», истинно, что «есть земля». Но ложь никогда не следует из истины; ибо из того факта, что «есть земля», не следует, «что земля летает».

Существуют также некоторые аргументы, которые являются запутанными, будучи скрытыми и ускользающими от внимания; или такие, которые называются соритами, «рогатый» или «никто». Скрытый аргумент — это тот, который напоминает следующий: «Два — это не мало, ни три, ни те, ни четыре, и так далее до десяти; но два — это мало; следовательно, и десять — это мало».

«Никто» — это соединительный аргумент, состоящий из неопределенного и определенного, и имеющий меньшую посылку и заключение; например: «Если кто-то здесь, он не на Родосе».

L. Таковы доктрины, которые стоики поддерживают по предмету логики, чтобы, насколько это возможно, обосновать свою точку зрения, что логик — единственный мудрый человек. Ибо они утверждают, что все дела рассматриваются посредством того умозрения, которое исходит из аргумента, включая в это утверждение как те, которые принадлежат к натурфилософии, так и те, которые принадлежат к этике: ибо, говорят они, как иначе можно было бы определить точную ценность существительных, или как иначе можно было бы объяснить, какие законы налагаются на те или иные действия? Более того, поскольку существуют две привычки, обе присущие добродетели, одна рассматривает, что есть каждая существующая вещь, а другая спрашивает, как она называется. Таковы понятия стоиков по предмету логики.

LI. Этическую часть философии они делят на тему склонности, тему добра и зла, тему страстей, тему добродетели, тему высшего блага и первичной оценки, и действий; тему того, что подобает, и увещевания и отвращения. И это деление — то, которое изложено Хрисиппом, Архедемом, Зеноном Тарсийским, Аполлодором, Диогеном, Антипатром и Посидонием. Ибо Зенон Китийский и Клеанф, будучи более древними, как и следовало ожидать, приняли более простой метод рассмотрения этих предметов. Но эти люди разделили логическую и натурфилософию.

LII. Они говорят, что первая склонность, которую имеет животное, — это защищать себя, так как природа с самого начала приводит ее к тому, чтобы проявлять к этому интерес, как утверждает Хрисипп в первой книге своего трактата «О целях»; где он говорит, что первым и самым дорогим объектом для каждого животного является его собственное существование и его осознание этого существования. Ибо не естественно для любого животного быть отчужденным от самого себя или даже быть приведенным в такое состояние, чтобы быть безразличным к самому себе, не будучи ни отчужденным от себя, ни заинтересованным в себе. Остается, следовательно, утверждать, что природа связала животное с самим собой величайшим единодушием и привязанностью; ибо таким образом оно отталкивает все, что вредно, и притягивает все, что сродни ему и желательно. Но что касается того, что говорят некоторые люди, что первая склонность животных — к удовольствию, они говорят неправду. Ибо они говорят, что удовольствие, если таковое вообще существует, является лишь аксессуаром, который природа, сама по себе искавшая его, так же как и те вещи, которые адаптированы к ее конституции, получает попутно, подобно тому как животные радуются, а растения процветают.

Более того, говорят они, природа не делает различий между животными и растениями, когда она регулирует их так, чтобы оставить их без произвольного движения или чувства; и некоторые вещи также происходят в нас самих так же, как и в растениях. Но, поскольку склонность у животных стремится главным образом к тому, чтобы заставить их преследовать то, что им подобает, мы можем сказать, что их склонности регулируются природой. И поскольку разум дается разумным животным согласно более совершенному принципу, следует, что жить правильно согласно разуму — это то, что правильно приписывается тем, кто живет согласно природе. Ибо природа — это как бы художник, который создает склонность.

LIII. По этой причине Зенон был первым писателем, который в своем трактате «О природе человека» сказал, что высшее благо — это, как признано, жить согласно природе; что означает жить согласно добродетели, ибо природа ведет нас к этой точке. И точно так же Клеанф говорит в своем трактате «Об удовольствии», и так же Посидоний и Гекатон в своих эссе «О целях как высшем благе». И опять же, жить согласно добродетели — это то же самое, что жить согласно своему опыту тех вещей, которые происходят по природе; как объясняет Хрисипп в первой книге своего трактата «О высшем благе». Ибо наши индивидуальные природы — все части универсальной природы; по этой причине высшее благо — это жить образом, соответствующим природе, а это означает соответствующим своей собственной природе и универсальной природе; не делая ничего из того, что общий закон человечества имеет обыкновение запрещать, и этот общий закон идентичен тому правому разуму, который пронизывает все, будучи тем же самым, что и Юпитер, который является регулятором и главным управляющим всех существующих вещей.

Опять же, именно это и есть добродетель счастливого человека и совершенное счастье жизни, когда все делается в гармонии с гением каждого индивида по отношению к воле универсального правителя и управляющего всеми вещами. Диоген, соответственно, прямо говорит, что высшее благо — это действовать согласно здравому разуму в нашем выборе вещей согласно нашей природе. А Архедем определяет его как жизнь в исполнении всех подобающих обязанностей. Хрисипп опять же понимает, что природа, в соответствии с которой мы должны жить, — это как общая природа, так и человеческая природа в частности; но Клеанф не допустит никакой другой природы, кроме одной лишь общей, как той, в соответствии с которой люди должны жить; и отвергает всякое упоминание о частной природе. И он утверждает, что добродетель — это расположение ума, всегда последовательное и всегда гармоничное; что следует искать ее ради нее самой, не будучи под влиянием страха или надежды под каким-либо внешним воздействием. Более того, что именно в ней заключается счастье, как производящее в душе гармонию жизни, всегда последовательной самой себе; и что если разумное животное идет неверным путем, то это потому, что оно позволяет себе быть введенным в заблуждение обманчивыми проявлениями внешних вещей или, возможно, подстрекательством тех, кто его окружает; ибо сама природа никогда не дает нам никаких склонностей, кроме добрых.

LIV. Теперь добродетель — это, говоря в общем, совершенство во всем, как в случае со статуей; будь то невидимое, как хорошее здоровье, или умозрительное, как благоразумие. Ибо Гекатон говорит в первой книге своего трактата «О добродетелях», что научные и умозрительные добродетели — это те, которые имеют конституцию, возникающую из умозрения и изучения, например, благоразумие и справедливость; и что те, которые не являются умозрительными, — это те, которые обычно рассматриваются в их расширении как практический результат или следствие первых; например, здоровье и сила. Соответственно, умеренность — одна из умозрительных добродетелей, и случается, что хорошее здоровье обычно следует за ней и выстраивается как бы рядом с ней; точно так же, как сила следует за правильной структурой арки. А неумозрительные добродетели получают свое название от того факта, что они не происходят из какого-либо согласия, отраженного интеллектом; но они происходят от других, являются лишь аксессуарами и встречаются даже у никчемных людей, как в случае с хорошим здоровьем или мужеством. А Посидоний в первой книге своего трактата «Об этике» говорит, что великим доказательством реальности добродетели является то, что Сократ, Диоген и Антисфен сделали большое улучшение; и великое доказательство реальности порока можно найти в том факте, что он противоположен добродетели.

Опять же, Хрисипп в первой книге своего трактата «О высшем благе», и Клеанф, а также Посидоний в своих «Увещеваниях», и Гекатон — все согласны с тем, что добродетели можно научить. И то, что они правы, и что ей можно научить, ясно из того, что люди становятся добрыми после того, как были плохими. По этой причине Панетий учит, что существуют две добродетели, одна умозрительная, а другая практическая; но другие делают три вида: логическую, естественную и этическую. Посидоний делит добродетель на четыре части; а Клеанф, Хрисипп и Антипатр делают деления еще более многочисленными; ибо Аполлофан утверждает, что существует только одна добродетель, а именно благоразумие.

Среди добродетелей одни являются первичными, а другие — производными. Первичные — это благоразумие, мужество, справедливость и умеренность. И подчиненными им, как своего рода виды, содержащиеся в них, являются великодушие, воздержанность, выносливость, присутствие духа, мудрость в совете. И стоики определяют благоразумие как знание того, что хорошо, плохо и безразлично; справедливость как знание того, что следует выбирать, чего следует избегать и что безразлично; великодушие как знание порождения возвышенной привычки, превосходящей все такие случайности, которые случаются со всеми людьми безразлично, будь то хорошие или плохие; воздержанность они считают расположением, которое никогда не оставляет правый разум, или привычкой, которая никогда не уступает удовольствию; выносливость они называют знанием или привычкой, посредством которой мы понимаем, что мы должны терпеть, чего не должны и что безразлично; присутствие духа они определяют как привычку, которая готова найти то, что подходит в случае внезапной чрезвычайной ситуации; и мудрость в совете они считают знанием, которое ведет нас к суждению о том, что мы должны делать и как мы должны это делать, чтобы действовать подобающе. И аналогично, из пороков также есть некоторые, которые являются первичными, и некоторые, которые являются подчиненными; например, глупость, трусость, несправедливость и невоздержанность относятся к первичным порокам; невоздержанность, медлительность и глупость в совете — к подчиненным. И пороки — это незнание тех вещей, знанием которых являются добродетели.

LV. Благо, рассматриваемое в общем виде, — это некоторое преимущество, с более частным различием, будучи отчасти тем, что фактически полезно, отчасти тем, что не противоречит полезности. По этой причине сама добродетель и благо, которое причастно добродетели, обсуждаются в трехстороннем взгляде на предмет. Во-первых, относительно того, какого рода это благо и из чего оно проистекает; например, в действии, совершенном согласно добродетели. Во-вторых, относительно агента, в случае доброго человека, который причастен добродетели…

В другое время они определяют благо особым образом, как то, что является совершенным согласно природе разумного существа как разумного существа. И, во-вторых, они говорят, что это соответствие добродетели, так что все действия, которые причастны добродетели, и все добрые люди сами по себе являются в некотором смысле благом. И в-третьих, они говорят о его аксессуарах: радости, веселье и вещах такого рода. Таким же образом они говорят о пороках, которые они делят на глупость, трусость, несправедливость и вещи такого рода. И они считают, что те вещи, которые причастны порокам, и действия, совершенные согласно пороку, и плохие люди сами по себе являются в некотором смысле злом; и его аксессуары — это уныние, меланхолия и другие вещи такого рода.

LVI. Опять же, из благ одни имеют отношение к уму, а другие — внешние; и некоторые ни имеют отношения к уму, ни являются внешними. Блага, имеющие отношение к уму, — это добродетели и действия согласно добродетелям. Внешние блага — это наличие добродетельной страны, добродетельного друга и счастье своей страны и друга. А те, которые не являются внешними и не имеют отношения к уму, — это такие, как то, что человек добродетелен и счастлив для самого себя. И взаимно, из зол одни имеют отношение к уму, такие как пороки и действия согласно им; некоторые — внешние, такие как наличие глупой страны или глупого друга, или несчастье своей страны или своего друга. А те зла, которые не являются внешними и не имеют отношения к уму, — это такие, как то, что человек никчемен и несчастлив для самого себя.

LVII. Опять же, из благ одни являются конечными, некоторые — эффективными, а некоторые — и конечными, и эффективными. Например, друг и услуги, оказанные им, — это эффективные блага; но мужество, благоразумие, свобода, наслаждение, веселье, свобода от боли и все виды действий, совершенных согласно добродетели, — это конечные блага. Есть также, как я сказал ранее, некоторые блага, которые являются и эффективными, и конечными; ибо, поскольку они производят совершенное счастье, они эффективны, а поскольку они завершают его, будучи сами его частями, они конечны. И таким же образом, из зол одни являются конечными, некоторые — эффективными, а некоторые причастны обеим природам. Например, враг и причиненные им травмы — это эффективные зла; страх, низкое положение, рабство, отсутствие наслаждения, подавленность духа, чрезмерное горе и все действия, совершенные согласно пороку, — это конечные зла; и некоторые причастны обоим характерам, поскольку, поскольку они производят совершенное несчастье, они эффективны; и поскольку они завершают его таким образом, чтобы стать его частями, они конечны.

LVIII. Опять же, из благ, которые имеют отношение к уму, одни являются привычками, другие — расположениями, а некоторые — ни привычками, ни расположениями. Расположения — это добродетели, привычки — это практики, а те, которые не являются ни привычками, ни расположениями, — это энергии. И, говоря в общем, следующие могут быть названы смешанными благами: счастье в своих детях и счастливая старость. Но знание — это чистое благо. И некоторые блага постоянно присутствуют, такие как добродетель; а некоторые не всегда присутствуют, как радость или прогулка.

LIX. Но каждое благо является целесообразным, необходимым, прибыльным, полезным, услужливым, прекрасным, выгодным, приемлемым и справедливым. Целесообразным, поскольку оно приносит нам вещи, которые, случаясь с нами, приносят нам пользу; необходимым, поскольку оно помогает нам в том, в чем мы нуждаемся в помощи; прибыльным, поскольку оно окупает всю заботу, которая на него затрачивается, и возвращает с процентами к нашей большой выгоде; полезным, поскольку оно снабжает нас тем, что приносит пользу; услужливым, потому что оно оказывает нам услугу, которая высоко ценится; прекрасным, потому что оно находится в точной пропорции к потребности, которую мы имеем в нем, и к услуге, которую оно оказывает. Выгодным, поскольку оно имеет такой характер, что приносит нам выгоду; приемлемым, потому что оно таково, что мы можем рационально выбрать его; и справедливым, потому что оно соответствует закону и является эффективной причиной союза.

И они называют почетное совершенным благом, потому что оно естественно имеет все числа, которые требуются природой, и потому что оно раскрывает совершенную гармонию. Теперь, виды этого совершенного блага — четыре: справедливость, мужество, умеренность и знание; ибо в этих благах все прекрасные действия имеют свое завершение. И аналогично, существуют также четыре вида постыдного: несправедливость, трусость, невоздержанность и глупость. И почетное предицируется в одном смысле, как делающее тех, кто обладает им, достойными всякой похвалы; и во втором смысле оно используется для того, что хорошо адаптировано по природе для своей надлежащей работы; и в другом смысле, когда оно выражает то, что украшает человека, как когда мы говорим, что мудрый человек один добр и почетен.

Стоики также говорят, что прекрасное — это единственное благо, как говорит Гекатон в третьей книге своего трактата «О благах», и Хрисипп утверждает тот же принцип в своих эссе «О прекрасном». И они говорят, что это добродетель и то, что причастно добродетели; и это утверждение равно другому, что все доброе прекрасно, и что благо — это эквивалентный термин прекрасному, поскольку одна вещь точно равна другой. Ибо поскольку оно благо, оно прекрасно; и оно прекрасно, следовательно, оно благо.

LX. Но кажется, что все блага равны, и что каждое благо должно быть желаемо в высшей степени, и что оно не допускает никакого ослабления и никакого расширения. Более того, они делят все существующие вещи на добрые, плохие и безразличные. Добрые — это добродетели, благоразумие, справедливость, мужество, умеренность и остальные подобные качества. Плохие — это противоположности: глупость, несправедливость и тому подобное. Безразличные — это те, которые не являются ни полезными, ни вредными, такие как жизнь, здоровье, удовольствие, красота, сила, богатство, хорошая репутация, благородство происхождения; и их противоположности: смерть, болезнь, труд, позор, слабость, бедность, плохая репутация, низкое происхождение и тому подобное; как излагает Гекатон в седьмой книге своего трактата «О высшем благе»; и ему следует Аполлодор в своей «Этике» и Хрисипп. Ибо они утверждают, что эти вещи не являются добрыми, а безразличными, хотя, возможно, немного ближе к одному виду, чем к другому.

Ибо, как свойство горячего — согревать, а не охлаждать, так свойство доброго — приносить пользу, а не вредить. Теперь, богатство и хорошее здоровье нельзя сказать, что приносят пользу больше, чем вредят кому-либо: следовательно, ни богатство, ни хорошее здоровье не являются благами. Опять же, они говорят, что не является благом то, что можно использовать как хорошо, так и плохо. Но можно сделать как хорошее, так и плохое использование богатства или здоровья; следовательно, богатство и хорошее здоровье не являются благами. Посидоний, однако, утверждает, что эти вещи подпадают под категорию благ. Но Гекатон в девятнадцатой книге своего трактата «О благах» и Хрисипп в своих трактатах «Об удовольствии» оба отрицают, что удовольствие — это благо. Ибо они говорят, что существуют постыдные удовольствия и что ничто постыдное не является благом. И что принести пользу человеку — значит двигать его или удерживать согласно добродетели, но вредить ему — значит двигать его или удерживать согласно пороку.

Они также утверждают, что вещи безразличные называются так двояким образом; во-первых, те вещи называются так, которые не имеют влияния на производство счастья или несчастья; такие, например, как богатство, слава, здоровье, сила и тому подобное; ибо возможно, чтобы человек был счастлив без любой из этих вещей; и также именно от характера использования, которое делается из них, зависит счастье или несчастье. В другом смысле те вещи называются безразличными, которые не вызывают никакой склонности или отвращения, как, например, факт того, что у человека нечетное или четное количество волос на голове, или его вытягивание или втягивание пальца; ибо не в этом смысле вещи, упомянутые ранее, называются безразличными, ибо они действительно вызывают склонность или отвращение. По этой причине некоторые из них выбираются, хотя есть равная причина для предпочтения или избегания всех остальных.

LXI. Опять же, из вещей безразличных одни они называют предпочтительными (προηγμένα), а другие — отвергнутыми (ἀποπροηγμένα). Предпочтительными являются те, которые имеют некоторую надлежащую ценность (ἀξίαν), а отвергнутыми — те, которые не имеют никакой ценности (ἀπαξίαν ἔχοντα). И под термином «надлежащая ценность» они имеют в виду то качество вещей, которое заставляет их способствовать созданию хорошо регулируемой жизни; и в этом смысле каждое благо имеет надлежащую ценность. Опять же, они говорят, что вещь имеет ценность, когда с некоторой точки зрения она имеет своего рода промежуточную силу помощи нам жить сообразно природе; и к этому классу мы можем отнести богатство или хорошее здоровье, если они дают какую-либо помощь естественной жизни. Опять же, ценность предицируется от цены, которую человек дает за достижение объекта, которую кто-то, имеющий опыт искомого объекта, устанавливает как его справедливую цену; как если бы мы сказали, например, что некоторое количество пшеницы должно быть обменено на ячмень, с мулом, брошенным в придачу, чтобы компенсировать разницу. Те блага, следовательно, являются предпочтительными, которые имеют ценность, как в случае с ментальными благами: способностью, навыком, улучшением и тому подобным; и в случае с телесными благами: жизнью, здоровьем, силой, хорошей конституцией, здравием, красотой; и в случае с внешними благами: богатством, славой, благородством происхождения и тому подобным.

Отвергнутые вещи — это, в случае качеств ума, глупость, неискусность и тому подобное; в случае обстоятельств, влияющих на тело, смерть, болезнь, слабость, плохая конституция, увечье, позор и тому подобное; в случае внешних обстоятельств, бедность, отсутствие репутации, неблагородное происхождение и тому подобное. Но те качества и обстоятельства, которые являются безразличными, не являются ни предпочтительными, ни отвергнутыми. Опять же, из вещей предпочтительных одни предпочтительны ради них самих, другие — ради других вещей, а некоторые — отчасти ради них самих и отчасти ради других вещей. Те, которые предпочтительны ради них самих, — это способность, улучшение и тому подобное; те, которые предпочтительны ради других вещей, — это богатство, благородство происхождения и тому подобное; те, которые предпочтительны отчасти ради них самих и отчасти ради чего-то другого, — это сила, бодрость чувств, всеобщая здравость и тому подобное; ибо они предпочтительны ради них самих, поскольку они соответствуют природе; и ради чего-то другого, поскольку они продуктивны для немалого числа преимуществ; и то же самое происходит в обратном соотношении с теми вещами, которые отвергнуты.

LXII. Опять же, они говорят, что долг — это то, что предпочтительно и что содержит в себе разумные аргументы, почему мы должны предпочесть его; например, его соответствие природе самой жизни; и этот аргумент распространяется на растения и животных, ибо даже их природа подвержена обязательству определенных обязанностей. И долг (τὸ καθῆκον) получил это название от Зенона в первую очередь, его название происходит от его прихода к, или, согласно некоторым людям, ἀπὸ τοῦ κατά τινας ἥκειν; и его эффект — это нечто сродни приготовлениям, сделанным природой. Теперь из вещей, сделанных согласно склонности, одни являются обязанностями, а другие — противными долгу; и некоторые не являются ни обязанностями, ни противными долгу. Обязанности — это то, что разум выбирает делать, например, почитать своих родителей, своих братьев, свою страну, радовать своих друзей. Действия, противные долгу, — это те, которые разум не выбирает; например, пренебрегать своими родителями, быть безразличным к своим братьям, уклоняться от помощи своим друзьям, быть небрежным к благополучию своей страны и так далее. Те, которые не являются ни обязанностями, ни противными долгу, — это те, которые разум не выбирает делать, ни, с другой стороны, отвергает, такие действия, например, как поднять солому, держать ручку или расческу, или вещи такого рода.

Опять же, существуют некоторые обязанности, которые не зависят от обстоятельств, и некоторые, которые зависят. Те, которые не зависят от обстоятельств: заботиться о своем здоровье, о здравом состоянии своих чувств и тому подобное. Те, которые зависят от обстоятельств: увечье своих членов, принесение в жертву своего имущества и так далее. И случай тех действий, которые противны долгу, аналогичен. Опять же, из обязанностей одни всегда таковы, а другие не всегда. Что всегда является обязанностью, так это жить в соответствии с добродетелью; но задавать вопросы, давать ответы, гулять и тому подобное не всегда являются обязанностями. И то же самое утверждение справедливо в отношении действий, противных долгу.

Существует также класс промежуточных обязанностей, таких как обязанность мальчиков слушаться своих учителей.

LXIII. Стоики также говорят, что ум делится на восемь частей; ибо пять органов чувств, и вокальная сила, и интеллектуальная сила, которая есть сам ум, и генеративная сила — все это части ума. Но из-за ошибки возникает извращение, которое действует на интеллект, из которого возникают многие возмущения и многие причины непостоянства. И всякое возмущение само по себе, согласно Зенону, является движением ума или излишней склонностью, которая иррациональна и противна природе. Более того, из высшего класса возмущений, как говорит Гекатон во второй книге своего трактата «О страстях» и как говорит Зенон в своей работе «О страстях», существует четыре вида: горе, страх, желание и удовольствие. И они считают, что эти возмущения — это суждения, как утверждает Хрисипп в своей работе «О страстях»; ибо алчность — это мнение, что деньги — прекрасный объект, и точно так же пьянство и невоздержанность, и другие вещи такого рода — это суждения. А горе они определяют как иррациональное сжатие ума, и оно делится на следующие виды: жалость, зависть, соревнование, ревность, боль, возмущение, печаль, мучение, замешательство. Жалость — это горе о ком-то на основании того, что он находится в незаслуженном бедствии. Зависть — это горе при удаче другого. Соревнование — это горе при том, что принадлежит кому-то другому, чего желаешь сам. Ревность — это горе при том, что другой также имеет то, что имеешь ты сам. Боль — это горе, которое тяготит. Возмущение — это горе, которое сужает и заставляет чувствовать себя в стеснении. Печаль — это горе, возникающее из обдуманной мысли, которое длится некоторое время и постепенно увеличивается. Мучение — это горе с острой болью. Замешательство — это иррациональное горе, которое раздражает и мешает ясно различать текущие обстоятельства. Но страх — это ожидание зла; и следующие чувства все классифицируются под заголовком страха: опасение, нерешительность, стыд, недоумение, трепет и тревога. Опасение — это страх, который вызывает тревогу. Стыд — это страх перед дискредитацией. Нерешительность — это страх перед предстоящей деятельностью. Недоумение — это страх от воображения чего-то необычного. Трепет — это страх, сопровождаемый подавлением голоса. Тревога — это страх перед каким-то неопределенным событием.

Опять же, желание — это иррациональный аппетит; к этому заголовку относятся следующие чувства: нужда, ненависть, спорливость, гнев, любовь, вражда, ярость. Нужда — это желание, возникающее из-за того, что у нас чего-то нет, и оно как бы отделено от вещи, но все еще тянется и притягивается к ней напрасно. А ненависть — это желание, чтобы кому-то было плохо, сопровождаемое некоторым постоянным увеличением и расширением. Спорливость — это определенное желание, сопровождаемое обдуманным выбором. Гнев — это желание мести человеку, который, по-видимому, обидел тебя неподобающим образом. Любовь — это желание, не связанное с добродетельным объектом, ибо это попытка примирить привязанность из-за некоторой красоты, которая видна. Вражда — это определенный гнев длительной продолжительности и полный ненависти, и это бдительная страсть, как показано в следующих строках:

For though we deem the short-liv’d fury past,

’Tis sure the mighty will revenge at last.[90]

Но ярость — это гнев в его начале.

Опять же, удовольствие — это иррациональное ликование ума по поводу чего-то, что кажется желательным; и его различные виды — это наслаждение, злорадство, восторг и чрезмерная радость. Наслаждение — это удовольствие, которое очаровывает ум через уши. Злорадство (ἐπιχαιρεκακία) — это удовольствие, которое возникает при несчастьях других. Восторг (τέρψις), то есть поворот (τρέψις), — это определенный поворот души (προτροπή τις ψυχῆς) к мягкости. Чрезмерная радость — это растворение добродетели. И как говорят, существуют некоторые болезни (ἀᄤωστήματα) в теле, например, подагра и артритические расстройства; так же существуют и болезни души, такие как любовь к славе или к удовольствию, и другие чувства такого рода. Ибо ἀᄤώστημα — это болезнь, сопровождаемая слабостью; а болезнь — это мнение о чем-то, что кажется чрезвычайно желательным. И, как в случае с телом, существуют болезни, к которым люди особенно подвержены, такие как простуда или диарея; так же существуют склонности, под влиянием которых находится ум, такие как завистливость, жалостливость, сварливость и так далее.

Существуют также три хороших расположения ума: радость, осторожность и воля. И радость, говорят они, — это противоположность удовольствия, поскольку это рациональное ликование ума; так осторожность — это противоположность страха, будучи рациональным избеганием чего-либо, ибо мудрый человек никогда не будет бояться, но он будет действовать с осторожностью; и волю они определяют как противоположность желания, поскольку это рациональное пожелание. Как поэтому некоторые вещи подпадают под класс первых возмущений, таким же образом некоторые вещи подпадают под класс первых хороших расположений. И соответственно, под заголовком воли классифицируются доброжелательность, безмятежность, приветствие, привязанность; и под заголовком осторожности располагаются почтение и скромность; под заголовком радости мы говорим о восторге, веселье и хорошем настроении.

LXIV. Говорят также, что мудрец свободен от страстей, потому что у него нет сильных влечений. Но эта свобода от влечений присуща и дурному человеку, однако в его случае это совсем другое дело, поскольку она проистекает лишь из черствости и невосприимчивости его натуры. Они также провозглашают мудреца свободным от тщеславия, так как он одинаково взирает и на то, что славно, и на то, что бесславно. В то же время они признают, что существует и другой человек, лишенный тщеславия, который, однако, считается лишь одним из безрассудных, будучи на самом деле человеком дурным. Они также говорят, что все добродетельные люди суровы, потому что никогда не говорят ради удовольствия и не слушают то, что говорят другие, ради удовольствия. В то же время они называют суровым и другого человека, используя этот термин почти в том же смысле, в каком говорят о суровом вине, которое используется для приготовления лекарств, а не для питья.

Они также провозглашают мудрецов честными сердцем, с тревогой заботящимися о том, что может сделать их лучше, посредством некоего принципа, который скрывает дурное и выявляет доброе. Нет в них и лицемерия, ибо они отсекают всякое притворство в своем голосе и облике. Они также держатся в стороне от дел, ибо тщательно остерегаются совершать что-либо вопреки своему долгу. Они пьют вино, но не напиваются, и никогда не поддаются безумию. Иногда необычные представления могут на мгновение овладеть ими из-за некоторой меланхолии или пустяков, возникающих не в соответствии с принципом желаемого, а вопреки природе. И снова, мудрец не будет испытывать скорби, потому что скорбь — это иррациональное сжатие души, как определяет ее Аполлодор в своей «Этике».

Они также, как говорят, богоподобны, ибо имеют в себе нечто, что подобно Богу. Но дурной человек — атеист. Существует два вида атеистов: один, который говорит в духе враждебности к божественной природе, и другой, который полностью ее игнорирует; но они признают, что не все дурные люди являются атеистами в этом последнем смысле. Добрые, напротив, благочестивы, ибо они досконально знают законы, касающиеся богов. А благочестие — это знание надлежащего почитания и поклонения, причитающегося богам. Более того, они приносят жертвы богам и хранят себя в чистоте, ибо избегают всех проступков, имеющих отношение к богам, и боги восхищаются ими, ибо они святы и справедливы во всем, что касается Божества; и мудрецы — единственные жрецы, ибо они обдумывают вопросы, касающиеся жертвоприношений, возведения храмов, очищений и всего прочего, что особо касается богов. Они также провозглашают, что люди обязаны почитать своих родителей и братьев, во вторую очередь после богов. Они также говорят, что родительская любовь к своим детям естественна для них, и это чувство, которое не существует у дурных людей. И они выдвигают положение, что все проступки равны, как утверждает Хрисипп в четвертой книге своих «Этических вопросов», и так же говорят Персей и Зенон. Ибо если одна истинная вещь не является более истинной, чем другая истинная вещь, то и одна ложная вещь не является более ложной, чем другая ложная вещь; точно так же один обман не больше другого, и один грех не больше другого. Ибо человек, находящийся в ста стадиях от Канопа, и человек, находящийся всего в одной, оба в равной степени не в Канопе; и точно так же тот, кто совершает больший грех, и тот, кто совершает меньший, оба в равной степени не на верном пути.

Гераклид Тарсийский, друг Антипатра Тарсийского, и Афинодор оба утверждают, что проступки не равны.

Далее, стоики, как, например, Хрисипп в первой книге своего труда «О жизни», говорят, что мудрец будет принимать участие в государственных делах, если ничто ему не мешает. Ибо он будет сдерживать порок и побуждать людей к добродетели. Также они говорят, что он женится, как говорит Зенон в своей «Республике», и будет заводить детей. Более того, что мудрец никогда не будет формировать просто мнения, то есть он никогда не согласится ни с чем ложным; и что он станет киником, ибо кинизм — это короткий путь к добродетели, как называет его Аполлодор в своей «Этике»; что он даже будет есть человеческую плоть, если представится случай; что он единственный свободный человек, а дурные — рабы, ибо свобода — это способность к независимому действию, а рабство — лишение таковой. Что существует, кроме того, другое рабство, которое состоит в подчинении, и третье, которое состоит во владении и подчинении; противоположностью чего является господство, которое также является дурным.

И они говорят, что мудрые не только свободны, но и являются царями, поскольку царская власть — это безответственное владычество, которое может существовать только в случае мудреца, как говорит Хрисипп в своем трактате «О правильном применении терминов, сделанном Зеноном»; ибо он говорит, что правитель должен выносить решения о добре и зле, а никто из нечестивых не понимает этих вещей. Таким же образом они утверждают, что они — единственные люди, которые пригодны быть магистратами, судьями или ораторами, и что никто из дурных не пригоден для этих задач. Более того, что они свободны от всякой ошибки вследствие того, что не склонны к каким-либо неправильным действиям. Также, что они не связаны с причинением вреда, ибо никогда не причиняют вреда ни кому-либо другому, ни самим себе. Также, что они не жалостливы и никогда не делают снисхождения никому, ибо они не смягчают наказания, установленные законом, поскольку уступчивость, жалость и само милосердие никогда не существуют ни в одной из их душ, чтобы побудить к аффектации доброты в отношении наказания; и они никогда не считают никакое наказание слишком суровым. Опять же, они говорят, что мудрец никогда не удивляется ничему из того, что кажется необычайным; как, например, историям о Хароне, или отливу прилива, или источникам горячей воды, или извержению пламени. Но, говорят они далее, мудрец не будет жить в одиночестве, ибо он по природе общителен и деятелен. Соответственно, он будет заниматься упражнениями ради закаливания и укрепления своего тела. И мудрец будет молиться, прося благ у богов, как говорит Посидоний в первой книге своего трактата «Об обязанностях», и Гекатон говорит то же самое в тринадцатой книге своего трактата «О необычайных вещах».

Они также говорят, что дружба существует только у добродетельных из-за их сходства друг с другом. И они описывают саму дружбу как некое общение в вещах, касающихся жизни, поскольку мы пользуемся нашими друзьями как самими собой. И они утверждают, что друг желателен ради него самого, и что множество друзей — это благо; и что среди нечестивых нет такой вещи, как дружба, и что ни один нечестивый человек не может иметь друга.

Опять же, они говорят, что все глупые безумны, ибо они не благоразумны, и что безумие равносильно глупости в каждом из ее действий; но что мудрец делает все должным образом, точно так же, как мы говорим, что Исмений может хорошо сыграть любую пьесу для флейты. Также они говорят, что все принадлежит мудрецу, ибо закон дал им совершенную и всеобщую власть; но некоторые вещи, как говорят, принадлежат и нечестивым, точно так же, как некоторые вещи, как говорят, принадлежат несправедливым, или как дом, как говорят, принадлежит городу в ином смысле, чем тот, в котором вещь принадлежит человеку, который ею пользуется.

LXV. И они говорят, что добродетели взаимно следуют одна за другой, и что тот, кто обладает одной, обладает всеми, ибо предписания их всех общи, как утверждает Хрисипп в первой книге своего трактата «О законах»; и Аполлодор в своей «Натурфилософии» согласно древней системе; и Гекатон в третьей книге своего трактата «О добродетелях». Ибо они говорят, что человек, наделенный добродетелью, способен обдумывать, а также делать то, что должно быть сделано. Но то, что должно быть сделано, должно быть выбрано, встречено, распределено и выждано; так что если человек делает некоторые вещи по сознательному выбору, некоторые в духе выносливости, некоторые распределительно, а некоторые терпеливо, он благоразумен, мужественен, справедлив и умерен. И каждая из добродетелей имеет свой собственный предмет, с которым она связана; как, например, мужество связано с вещами, которые должны быть перенесены: благоразумие связано с тем, что должно быть сделано и что не должно, и что является нейтральным или безразличным характером. И таким же образом другие добродетели связаны со своими собственными специфическими предметами; а мудрость в совете и проницательность следуют за благоразумием; и хороший порядок и благопристойность следуют за умеренностью; и равенство и доброта суждения следуют за справедливостью; и постоянство и энергия следуют за мужеством.

Другое учение стоиков заключается в том, что нет ничего промежуточного между добродетелью и пороком; в то время как перипатетики утверждают, что существует стадия между добродетелью и пороком, являющаяся улучшением порока, который еще не достиг добродетели. Ибо стоики говорят, что, как палка должна быть либо прямой, либо кривой, так и человек должен быть либо справедливым, либо несправедливым, и не может быть более справедливым, чем справедливый, или более несправедливым, чем несправедливый; и что то же самое правило применяется ко всем случаям. Более того, Хрисипп придерживается мнения, что добродетель можно потерять, но Клеанф утверждает, что ее нельзя потерять; один говорит, что ее можно потерять из-за пьянства или меланхолии, другой утверждает, что ее нельзя потерять из-за твердых восприятий, которые она внедряет в людей. Они также провозглашают ее надлежащим объектом выбора; соответственно, мы стыдимся действий, которые совершаем неправильно, в то время как осознаем, что только то, что почетно, является благом. Опять же, они утверждают, что она сама по себе достаточна для счастья, как говорит Зенон, и ему вторит в этом утверждении Хрисипп в первой книге своего трактата «О добродетелях», и Гекатон во второй книге своего трактата «О благах».

«Ибо если, — говорит он, — великодушие само по себе достаточно, чтобы позволить нам действовать образом, превосходящим всех других людей; и если это часть добродетели, то добродетель сама по себе достаточна для счастья, презирая все вещи, которые кажутся ей обременительными». Однако Панетий и Посидоний не признают, что добродетель обладает этой достаточностью сама по себе, но говорят, что есть также потребность в хорошем здоровье, компетентности и силе. И их мнение таково, что человек упражняет добродетель во всем, как утверждает Клеанф, ибо ее нельзя потерять; и добродетельный человек при каждом случае упражняет свою душу, которая находится в состоянии совершенства.

LXVI. Опять же, они говорят, что справедливость существует по природе, а не из-за какого-либо определения или принципа; так же, как закон или правильный разум, как говорит нам Хрисипп в своем трактате «О прекрасном»; и они думают, что не следует оставлять философию из-за различных мнений, преобладающих среди философов, поскольку на этом принципе можно было бы полностью оставить жизнь, как утверждает Посидоний в своих «Увещевательных эссе». Другое учение Хрисиппа заключается в том, что общее образование очень полезно.

И Школа в целом утверждает, что нет никаких обязательств справедливости, связывающих нас по отношению к другим животным, из-за их несходства с нами, как утверждает Хрисипп в первой книге своего трактата «О справедливости», и того же мнения придерживается Посидоний в первой книге своего трактата «Об обязанности». Они также говорят, что мудрец будет любить тех молодых людей, которые по своему внешнему виду проявляют природную склонность к добродетели; и это мнение выдвигается Зеноном в его «Республике», и Хрисиппом в первой книге его труда «О жизни», и Аполлодором в его «Этике». И они описывают любовь как стремление принести пользу другу из-за его видимой красоты; и что это атрибут не знакомства, а дружбы. Соответственно, Трасонид, хотя и имел свою возлюбленную в своей власти, воздерживался от нее, потому что был ненавидим ею. Любовь, следовательно, согласно им, является частью дружбы, как утверждает Хрисипп в своем эссе «О любви»; и она не заслуживает порицания. Более того, красота — это цветок добродетели.

И поскольку существует три вида жизни: теоретическая, практическая и логическая, они говорят, что последняя — та, которую следует выбрать. Ибо логическое, то есть разумное, животное было создано природой специально для созерцания и действия. И они говорят, что мудрец очень разумно уйдет из жизни либо ради своей страны, либо ради своих друзей, либо если он находится в горькой боли, или под бременем увечья, или неизлечимой болезни. И они также учат, что женщины должны быть общими среди мудрых, так что каждый, кто встретит кого-либо, может наслаждаться ею, и это учение поддерживается Зеноном в его «Республике», и Хрисиппом в его трактате «О государственном устройстве», и Диогеном Киником, и Платоном; и тогда, говорят они, мы будем любить всех мальчиков одинаково на манер отцов, и всякое подозрение на почве чрезмерной близости будет устранено.

Они утверждают также, что лучшая из политических конституций — это смешанная, состоящая из демократии, царской власти и аристократии. И они говорят много вещей такого рода, и даже больше, в своих «Этичных догмах», и они поддерживают их подходящими объяснениями и аргументами. Но этого может быть достаточно для нас, чтобы сказать об их доктринах по этому вопросу в качестве резюме, и принимая их в элементарном порядке.

LXVII. Они делят натурфилософию на темы тел, принципов, элементов, богов, границ, места и пустоты. И они делают эти деления согласно видам; но согласно родам они делят их на три темы: о мире, об элементах, и третья — та, которая рассуждает о причинах. Тема о мире, говорят они, подразделяется на две части. Ибо с одной точки зрения, математики также имеют в ней долю; и согласно ей они преследуют свои исследования природы неподвижных звезд и планет; как, например, является ли солнце такого размера, каким оно кажется, и аналогично, является ли таковой луна; и таким же образом они исследуют вопрос о сферическом движении и другие того же характера. Другая точка зрения — та, которая зарезервирована исключительно для натурфилософов, согласно которой исследуются существование и субстанция вещей, [например, состоят ли солнце и звезды из материи и формы,] и рождено ли солнце или не рождено, является ли оно живым или безжизненным, тленным или нетленным, регулируется ли оно Провидением, и другие вопросы такого рода.

Тема, которая исследует причины, говорят они, также делима на две части; и по отношению к одному из ее соображений, исследования врачей принимают в ней участие; согласно которому они исследуют доминирующий принцип души, и вещи, которые существуют в душе, и семена, и вещи такого рода. И ее другое деление также претендует на то, чтобы принадлежать им, математиками, как, например, как мы видим, какова причина того, что наш облик отражается в зеркале, как собираются облака, как производится гром, и радуга, и гало, и кометы, и вещи такого рода.

Они думают, что во вселенной есть два общих принципа: активный и пассивный. Что пассивное — это материя, существование без какого-либо отличительного качества. Что активное — это разум, который существует в пассивном, то есть Бог. Ибо он, будучи вечным и существующим во всей материи, делает все. И Зенон Китийский излагает эту доктрину в своем трактате «О сущности», и так же делает Клеанф в своем эссе «Об атомах», Хрисипп в первой книге своих «Исследований в натурфилософии», ближе к концу, Архедем в своей работе «Об элементах», и Посидоний во второй книге своего трактата «О натурфилософии». Но они говорят, что принципы и элементы отличаются друг от друга. Ибо одни не имели ни рождения, ни начала, и не будут иметь конца; но элементы могут быть уничтожены действием огня. Также, что элементы — это тела, но принципы не имеют тел и форм, а элементы также имеют формы.

Теперь тело, говорит Аполлодор в своей «Натурфилософии», протяженно трояким образом: в длину, в ширину, в глубину; и тогда оно называется твердым телом; и поверхность — это предел тела, имеющего длину и ширину только, но не глубину. Но Посидоний в третьей книге своих «Небесных феноменов» не допускает ни поверхности, ни какой-либо субстанциальной реальности, ни какого-либо умопостигаемого существования. Линия — это предел поверхности, или длина без ширины, или нечто, что не имеет ничего, кроме длины. Точка — это граница линии и является наименьшим из всех символов.

Они также учат, что Бог — это единство, и что он называется Разумом, и Судьбой, и Юпитером, и многими другими именами помимо этого. И что, поскольку он был в начале сам по себе, он превратил в воду всю субстанцию, которая пронизывала воздух; и как семя содержится в продукте, так и он, будучи семенным принципом мира, остался в влаге, делая материю пригодной для использования им самим в производстве тех вещей, которые должны были последовать; и затем, прежде всего, он создал четыре элемента: огонь, воду, воздух и землю. И Зенон говорит об этих в своем трактате «О вселенной», и так же делает Хрисипп в первой книге своей «Физики», и так же делает Архедем в некотором трактате «Об элементах».

Теперь элемент — это то, из чего сначала производятся все вещи, которые есть, и в которые все вещи разрешаются в конце. И четыре элемента — это все в равной степени сущность без какого-либо отличительного качества, а именно материя; но огонь — это горячее, вода — влажное, воздух — холодное, а земля — сухое, хотя это последнее качество также обще для воздуха. Огонь — самый высокий, и это называется эфиром, в котором прежде всего была порождена сфера, в которой установлены неподвижные звезды, затем та, в которой вращаются планеты; после этого воздух, затем вода; и осадок, как бы всего, — это земля, которая помещена в центре остальных.

Они также говорят о мире в трояком смысле; в одно время имея в виду самого Бога, которого они называют существом определенного качества, имеющим своим особым проявлением универсальную субстанцию, существом нетленным, и которое никогда не имело никакого рождения, будучи творцом устройства и порядка, который мы видим; и который, после определенных периодов времени, поглощает всю субстанцию в себя, а затем воспроизводит ее из себя. И это устройство звезд они называют миром, и так третий смысл — это тот, который составлен из обоих предыдущих. И мир — это вещь, которая особо такого-то качества, состоящая из универсальной субстанции, как утверждает Посидоний в своих «Метеорологических элементах», будучи системой, составленной из неба и земли, и всех существ, которые существуют в них; или это может быть названо системой, составленной из богов и людей, и вещей, созданных по их счету. И небо — это самая отдаленная окружность мира, в которой расположена вся Божественная Природа.

Опять же, мир населен и регулируется согласно интеллекту и провидению, как говорит Хрисипп в своих работах «О провидении», и Посидоний в тринадцатой книге своего трактата «О богах», поскольку разум проникает в каждую часть мира, точно так же, как душа пронизывает нас; но это в большей степени в одних частях, и в меньшей степени в других. Например, он проникает как привычка, как, например, в кости и сухожилия; и в некоторые он проникает как разум, например, в доминирующий принцип. И таким образом весь мир, будучи живым существом, наделенным душой и разумом, имеет эфир как свой доминирующий принцип, как говорит Антипатр Тирский в восьмой книге своего трактата «О мире». Но Хрисипп в первой книге своего эссе «О провидении» и Посидоний в своем трактате «О богах» говорят, что небо — это доминирующий принцип мира; и Клеанф приписывает это солнцу. Хрисипп, однако, по этому пункту противоречит сам себе; ибо он говорит в другом месте, что самая тонкая часть эфира, которая также называется стоиками первым Богом, — это то, что вливается ощутимым образом во все существа, которые находятся в воздухе, и через каждое животное и каждое растение, и через саму землю согласно определенной привычке; и что именно это сообщает им способность чувствовать.

Они говорят также, что мир один и также конечен, имея сферическую форму. Ибо такая форма наиболее удобна для движения, как говорит Посидоний в пятнадцатой книге своих «Дискуссий о натурфилософии», и так же говорит Антипатр в своем эссе «О мире». И снаружи вокруг него распространяется безграничная пустота, которая бестелесна. И она бестелесна, поскольку она способна быть содержащейся телами, но не является таковой. И что нет такой вещи, как пустота в мире, но что он весь тесно объединен и компактен; ибо это состояние обязательно вызывается согласием и гармонией, которые существуют между небесными телами и телами земли. И Хрисипп упоминает пустоту в своем эссе «О пустоте», а также в первой книге своего трактата «О физических искусствах», и так же делает Аполлофан в своей «Натурфилософии», и так же делает Аполлодор, и так же делает Посидоний во второй книге своих дискурсов о «Натурфилософии». И они говорят, что эти вещи все бестелесны и все одинаковы. Более того, что время бестелесно, поскольку это интервал движения мира. И что из времени прошлое и будущее оба безграничны, но настоящее ограничено. И они утверждают, что мир тленен, поскольку он был произведен разумом, и является одной из вещей, которые воспринимаются чувствами; и что бы ни имело свои части тленными, должно быть также тленным в целом. И части мира тленны, ибо они меняются друг в друга. Следовательно, весь мир тленен. И опять же, если что-либо допускает изменение к худшему, оно тленно; следовательно, мир тленен, ибо он может быть высушен, и он может быть покрыт водой.

Теперь мир был создан, когда его субстанция была изменена из огня во влагу, действием воздуха; и затем его более плотные части коагулировали, и так была сделана земля, и более тонкие части испарились и стали воздухом; и это, будучи разреженным все больше и больше, произвело огонь. И затем, комбинацией всех этих элементов, были произведены растения и животные, и другие виды вещей. Теперь Зенон говорит о создании и об уничтожении мира в своем трактате «О вселенной», и так же делает Клеанф, и так же делает Антипатр в десятой книге своего трактата «О мире». Но Панетий утверждает, что мир нетленен.

Опять же, что мир — это животное, и что он наделен разумом, жизнью и интеллектом, утверждается Хрисиппом в первом томе его трактата «О провидении», и Аполлодором в его «Натурфилософии», и Посидонием; и что он — животное в этом смысле, как будучи сущностью, наделенной жизнью и ощущением. Ибо то, что является животным, лучше того, что не является животным. Но ничто не лучше мира; следовательно, мир — это животное. И он наделен жизнью, как ясно из факта нашей собственной души, будучи как бы фрагментом, отколотым от него. Но Боэт отрицает, что мир — это животное.

Опять же, что мир один, утверждается Зеноном в его трактате «О вселенной», и Хрисиппом, и Аполлодором в его «Натурфилософии», и Посидонием в первой книге его «Дискурсов о натурфилософии». И термином «вселенная», согласно Аполлодору, понимается как сам мир, так и все вместе взятое: сам мир и внешняя пустота. Мир, таким образом, конечен, а пустота бесконечна.

LXXI. Из звезд те, которые неподвижны, движутся только в связи с движениями всего неба; но планеты движутся согласно своим собственным специфическим и отдельным движениям. И солнце совершает косой путь через круг зодиака, и таким же образом делает и луна, которая имеет извилистую форму. И солнце — это чистый огонь, как утверждает Посидоний в седьмой книге своего трактата «О небесных телах», и оно больше земли, как сообщает нам тот же автор в шестнадцатой книге своих «Дискурсов о натурфилософии». Также оно сферическое, как он говорит в другом месте, будучи сделанным по тому же принципу, что и мир. Следовательно, оно — огонь, потому что выполняет все функции огня. И оно больше земли, что доказывается фактом освещения всей земли им, а также всего неба. Также факт того, что земля отбрасывает коническую тень, доказывает, что солнце больше ее, и солнце видно в каждой части из-за своей величины. Но луна более земной природы, чем солнце, поскольку она ближе к земле.

Более того, они говорят, что все эти огненные тела и все другие звезды получают питание; солнце — из огромного моря, будучи своего рода интеллектуальным придатком; и луна — из пресных вод, будучи смешанной с воздухом, а также близкой к земле, как объясняет Посидоний в шестой книге своих «Дискурсов о натурфилософии». И все другие звезды получают свое питание из земли. Они также считают, что звезды имеют сферическую фигуру, и что земля неподвижна. И что луна не имеет собственного света, но что она заимствует его у солнца. И что солнце затмевается, когда луна пробегает перед ним на стороне, обращенной к нам, как описывает Зенон в своей работе «О вселенной»; ибо когда она пересекает его при своем прохождении, она скрывает его, и снова открывает его; и это явление легко увидеть в тазу с водой. И луна затмевается, когда она оказывается под тенью земли, по какой причине это никогда не случается, кроме как во время полнолуния; и хотя она диаметрально противоположна солнцу каждый месяц, все же она не затмевается каждый месяц, потому что, когда ее движения косы по отношению к солнцу, она не оказывается в том же месте, что и солнце, будучи либо немного севернее, либо немного южнее. Когда, следовательно, она оказывается в том же месте, что и солнце, и с другими промежуточными объектами, тогда она занимает как бы диаметр солнца и затмевается. И ее место вдоль линии, которая проходит между крабом и скорпионом, и овном и быком, как говорит нам Посидоний.

LXXII. Они также говорят, что Бог — это животное бессмертное, разумное, совершенное и интеллектуальное в своем счастье, невосприимчивое к какому-либо виду зла, имеющее предвидение мира и всего, что есть в мире; однако, что он не имеет фигуры человека; и что он — творец вселенной, и как бы Отец всех вещей в общем, и что часть его пронизывает все, что называется разными именами, согласно его силам; ибо они называют его Δία как будучи лицом (δι’ ὃν), которым все является, и Ζῆνα, поскольку он является причиной жизни (τοῦ Ζῆν), или потому что он пронизывает жизнь. И Ἀθηνᾶ, со ссылкой на расширение его доминирующей силы над эфиром (εἰς αἰθέρα). И Ἥρα, из-за его расширения через воздух (εἰς ἀέρα). И Ἥφαιστος, из-за его пронизывания огня, который является главным инструментом искусства; и Ποσειδῶν, как пронизывающий влагу, и Δημήτηρ, как пронизывающий землю (Γῆ). И таким же образом, касаясь некоторых других его специфических атрибутов, они дали ему другие имена.

Субстанция Бога утверждается Зеноном как универсальный мир и небо; и Хрисипп соглашается с этой доктриной в своей одиннадцатой книге «О богах», и так же делает Посидоний в первой книге своего трактата на ту же тему. Антипатр в седьмой книге своего трактата «О мире» говорит, что его субстанция воздушная. И Боэт в своем трактате «О природе» называет субстанцию Бога сферой неподвижных звезд.

LXXIII. И его природу они определяют как то, что удерживает мир вместе, и иногда то, что производит вещи на земле. И природа — это привычка, которая получает свои движения от самой себя, совершенствуя и удерживая вместе все, что возникает из нее, согласно принципам производства, в определенные определенные периоды, и делая то же самое, что и вещи, от которых она отделена. И она имеет своей целью пригодность и удовольствие, как ясно из того, что она создала человека.

LXXIV. Но Хрисипп в своем трактате «О судьбе», и Посидоний во второй книге своей работы «О судьбе», и Зенон, и Боэт в одиннадцатой книге своего трактата «О судьбе» говорят, что все вещи производятся судьбой. И судьба (εἱμαρμένη) — это связанная (εἰρομένη) причина существующих вещей, или разум, согласно которому регулируется мир.

LXXV. Они также говорят, что гадание имеет универсальное существование, поскольку его имеет Провидение; и они определяют его как акт из-за определенных результатов, как Зенон и Хрисипп во второй книге своего трактата «О гадании», и Афинодор и Посидоний в двенадцатой книге своих дискурсов о «Натурфилософии», и в пятой книге своего трактата «О гадании», все соглашаются в том, что говорят; ибо Панетий отрицает, что оно имеет какое-либо определенное основание.

LXXVI. И они говорят, что субстанция всех существующих вещей — это Первичная Материя, как утверждает Хрисипп в первой книге своей «Физики»; и Зенон говорит то же самое. Теперь материя — это то, из чего производится что угодно. И она называется двойным наименованием: сущность и материя; одно как относящееся ко всем вещам, взятым вместе, а другое — к вещам в частности и отдельно. Та, которая относится ко всем вещам, взятым вместе, никогда не становится ни больше, ни меньше; но та, которая относится к вещам в частности, действительно становится больше или меньше, в зависимости от обстоятельств.

LXXVII. Тело — это, согласно им, субстанция и конечное; как говорит Антипатр во второй книге своего трактата «О субстанции»; и Аполлодор в своей «Натурфилософии» соглашается с ним. Оно также подвержено изменению, как мы узнаем от того же автора; ибо если бы оно было неизменным, то вещи, которые были произведены из него, не были бы произведены; по какой причине он также говорит, что оно бесконечно делимо: но Хрисипп отрицает, что оно бесконечно; ибо ничто не является бесконечным, что делимо вообще.

LXXVIII. Он признает, однако, что оно бесконечно делимо, и что его конкреции происходят по всему нему, как он объясняет в третьей книге своей «Физики», а не согласно какой-либо окружности или сопоставлению; ибо немного вина, когда оно брошено в море, сохранит свою отчетливость на короткий период, но после этого будет потеряно.

LXXIX. Они также говорят, что есть некоторые Демоны, которые имеют симпатию к человечеству, будучи наблюдателями всех человеческих дел; и что есть герои, которые являются душами добродетельных людей, которые покинули свои тела.

LXXX. Из вещей, которые происходят в воздухе, они говорят, что зима — это эффект охлаждения воздуха над землей из-за удаления солнца на большее расстояние, чем раньше; что весна — это хорошая температура воздуха согласно приближению солнца к нам; что лето — это эффект нагревания воздуха над землей приближением солнца к северу; что осень вызвана отступлением солнца от нас… к тем местам, из которых они текут.

LXXXI. И причиной производства ветров является солнце, которое испаряет облака. Более того, радуга — это отражение солнечных лучей от влажных облаков, или, как объясняет Посидоний в своей «Метеорологии», проявление сечения солнца или луны в облаке, орошенном росой; будучи полым и непрерывным для зрения; так что оно отражается как в зеркале под видом круга. И что кометы, и бородатые звезды, и метеоры — это огни, которые имеют существование, когда плотность воздуха поднимается вверх к регионам эфира.

Что луч света — это разжигание внезапного огня, несомого через воздух с большой быстротой и отображающего вид длины; что дождь происходит из облаков, будучи их трансформацией в воду, всякий раз, когда влага, которая захвачена с земли или с моря солнцем, не может быть иначе распоряжена; ибо когда она затвердевает, она тогда называется инеем. И град — это облако, замерзшее и впоследствии рассеянное ветром. Снег — это влага из замерзшего облака, как говорит нам Посидоний в восьмой книге своего дискурса о «Натурфилософии». Молния — это разжигание облаков от их трения друг о друга, или иначе разорванных ветром, как говорит нам Зенон в своем трактате «О вселенной»; и гром — это шум, производимый ими по случаю их трения друг о друга или разрыва; и удар молнии — это внезапное разжигание, которое падает с большой силой на землю от облаков, трущихся друг о друга или разорванных, или, как говорят другие, это превращение огненного воздуха, насильственно принесенного вниз к земле. Тифон — это огромный удар молнии, насильственный и полный ветра, или дымное дыхание облака, разорванного на части. Пρηστὴς — это облако, разорванное огнем, с ветром, … в пустоты земли, или когда ветер заперт в земле, как говорит Посидоний в своей восьмой книге; и что некоторые из них — это сотрясения, другие — разрывы, другие — выбросы огня, и другие — случаи насильственного брожения.

LXXXII. Они также думают, что общее устройство мира таково: что земля находится посередине, занимая место центра; рядом с которой идет вода, сферической формы; и имеющая тот же центр, что и земля; так что земля находится в воде; и рядом с водой идет воздух, который также имеет сферическую форму.

LXXXIII. И что на небе есть пять кругов; из которых первый — арктический круг, который всегда виден; второй — тропический летний круг; третий — равноденственный круг; четвертый — зимний тропический круг; и пятый — антарктический, который не виден. И они называются параллельными, потому что они не наклоняются друг к другу; они нарисованы, однако, вокруг того же центра. Но зодиак косой, пересекающий параллельные круги. Есть также пять зон на земле; первая — северная, помещенная под арктическим кругом, необитаемая по причине холода; вторая — умеренная; третья — необитаемая из-за жары, и называется жарким поясом; четвертая — умеренная зона, на другой стороне жаркого пояса; пятая — южная зона, будучи также необитаемой по причине холода.

LXXXIV. Другая из их доктрин заключается в том, что природа — это искусственный огонь, стремящийся по регулярной дороге к производству, которое является огненным видом дыхания, происходящим согласно искусству. Также, что душа чувствительна, и что это дух, который рождается с нами; следовательно, это тело и продолжает существовать после смерти; что, тем не менее, она тленна. Но что душа вселенной нетленна, и что души, которые существуют в животных, — это только части души вселенной. Но Зенон Китийский и Антипатр в своем трактате «О душе», и Посидоний также, все говорят, что душа — это теплый дух; ибо им мы имеем наше дыхание, и им мы движемся. Клеанф, соответственно, утверждает, что все души продолжают существовать, пока они не будут сожжены; но Хрисипп говорит, что только души мудрых выдерживают. И они далее учат, что есть восемь частей души: пять чувств, и генеративные способности, и голос, и разум. И мы видим из-за тела светящегося воздуха, который простирается от органа зрения к объекту в конической форме, как это утверждается Хрисиппом во второй книге его «Натурфилософии», а также Аполлодором. И вершина этого конуса близка к глазу, и его основание сформировано объектом, который виден; так что то, что видно, как бы сообщается глазу этим непрерывным конусом воздуха, протянутым к нему, как посох. Таким же образом мы слышим, потому что воздух между говорящим и слушающим ударяется сферическим образом; и затем взволнован волнами, напоминая круговые водовороты, которые человек видит в цистерне, когда в нее брошен камень.

Сон, говорят они, производится расслаблением эстетических энергий по отношению к доминирующей части души. И причины страстей они объясняют как движения и превращения, которые происходят в связи с этим духом или душой.

LXXXV. Семя они определяют как вещь природы, способную производить другие вещи той же природы, что и вещь, от которой оно было отделено. И семя человека, которое человек испускает, вместе с влагой смешивается с частями души тем видом смеси, который соответствует способности родителей. И Хрисипп говорит во второй книге своей «Натурфилософии», что это дух согласно субстанции; как очевидно из семян, которые посажены в землю; и которые, если они старые, не прорастают, потому что вся их добродетель испарилась. И Сфер говорит, что семя происходит из всего тела, и что именно так оно производит все части тела.

Они также говорят, что семя женщины непродуктивно; ибо, как говорит Сфер, оно лишено тона, и мало по количеству, и водянистое.

LXXXVI. Они также говорят, что это доминирующая часть души, которая является ее самой превосходной частью; в которой формируются воображения и желания, и откуда происходит разум. И это место находится в сердце.

Это, таким образом, доктрины по предмету натурфилософии, которых они придерживаются, которые кажется достаточными для нас, чтобы детализировать, принимая во внимание должные пропорции этой книги. И следующие пункты, в которых некоторые из них не соглашались с остальными.

ЖИЗНЬ АРИСТОНА.

I. Аристон Лысый, уроженец Хиоса, по прозвищу Сирена, сказал, что главное благо — жить в полном безразличии ко всем тем вещам, которые являются промежуточного характера между добродетелью и пороком; не делая ни малейшей разницы между ними, но рассматривая их все на равных основаниях. Ибо мудрец напоминает хорошего актера; который, исполняет ли он роль Агамемнона или Терсита, исполнит их обе одинаково хорошо.

II. И он полностью отбросил тему физики и логики, говоря, что одна была выше нас, а другая не имела ничего общего с нами; и что единственной ветвью философии, с которой мы имели какое-либо реальное дело, была этика.

III. Он также сказал, что диалектические рассуждения подобны паутине; которая, хотя и кажется составленной на принципах искусства, совершенно бесполезна.

IV. И он не ввел много добродетелей в свою схему, как Зенон; ни одну добродетель под множеством имен, как мегарские философы; но определил добродетель как состоящую в поведении определенным образом по отношению к определенной вещи.

V. И поскольку он философствовал таким образом и вел свои дискуссии в Киносарге, он получил такое влияние, что его называли основателем секты. Соответственно, Мильтиад и Дифил назывались аристоновцами.

VI. Он был человеком очень убедительного красноречия и тем, кто мог хорошо приспособиться к настроениям множества. По какой причине Тимон говорит о нем:—

And one who, from Ariston’s wily race,

Traced his descent.

Диокл Магнесийский говорит нам, что Аристон, столкнувшись с Полемоном, перешел в его школу в то время, когда Зенон лежал больной долгой болезнью. Стоическая доктрина, к которой он был наиболее привязан, была той, что мудрец никогда не руководствуется мнениями. Но Персей спорил против этого и заставил одного из двух братьев-близнецов поместить депозит в его руки, а затем заставил другого востребовать его; и таким образом он обличил его, так как он сомневался по этому пункту и поэтому был вынужден действовать по мнению. Он был большим врагом Аркесилая. И однажды, увидев быка чудовищного сложения, имеющего утробу, он сказал: «Увы! вот аргумент для Аркесилая против свидетельства его чувств». В другом случае, когда философ Академии сказал, что он ничего не понимает, он сказал ему: «Разве ты даже не видишь человека, который сидит рядом с тобой?» И так как он сказал, что не видит, он сказал:—

Who then has blinded you, who’s been so harsh,

As thus to rob you of your beaming eyes?

VII. Следующие работы приписываются ему. Две книги «Увещевательных дискурсов»; «Диалоги о доктринах Зенона»; шесть книг «Бесед»; семь книг «Дискуссий о мудрости»; «Беседы о любви»; «Комментарии о тщеславии»; двадцать пять книг «Воспоминаний»; три книги «Меморабилий»; одиннадцать книг «Апофтегм»; том против ораторов; том против рескриптов Алексина; три трактата против диалектиков; четыре книги «Писем к Клеанфу». Но Панетий и Сосикрат говорят, что его единственные подлинные писания — это его письма; и что все остальное — работы Аристона Перипатетика.

VIII. Говорят, что он, будучи лысым, получил солнечный удар и так умер. И мы написали шутливую эпиграмму на него в ямбических сказонах в следующих терминах:—

Why, O Ariston, being old and bald,

Did you allow the sun to roast your crown?

Thus, in an unbecoming search for warmth,

Against your will, you’ve found out chilly Hell.

IX. Был также другой человек по имени Аристон; уроженец Юлии, из перипатетической школы. И другой, который был афинским музыкантом. Четвертый, который был трагическим поэтом. Пятый, уроженец Алеи, который написал трактат об ораторском искусстве. Шестой был перипатетическим философом из Александрии.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ГЕРИЛЛА

I. Герилл из Карфагена утверждал, что высшее благо — это знание, то есть постоянное стремление соотносить все свои действия с принципом жизни согласно знанию, не позволяя ввести себя в заблуждение невежеством. Он также говорил, что знание — это навык, не отступающий от разума при восприятии впечатлений.

Однажды он заявил, что не существует единого высшего блага, но обстоятельства и события меняют его, подобно тому как один и тот же кусок меди может стать статуей Александра или Сократа. И что помимо высшего блага, или цели (τέλος), существует подчиненная цель (ὑποτελίς), отличная от первой. К последней стремятся те, кто не обладает мудростью, тогда как только мудрец направляет свой взор на первую. Все же вещи, лежащие между добродетелью и пороком, он называл безразличными.

II. Его сочинения кратки, но исполнены силы и содержат доводы против Зенона.

III. Рассказывают, что в юности многие были привязаны к нему, и, поскольку Зенон хотел их отвадить, он убедил Герилла побрить голову, что вызвало у них отвращение.

IV. Его сочинения таковы: «Об упражнении», «О страстях», «Об убеждении», «Законодатель», «Искусная повитуха», «Противоречащий учитель», «Подготовитель», «Наставник», «Гермес», «Медея», книга диалогов, книга этических положений.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ДИОНИСИЯ

I. Дионисий, прозванный Отступником, утверждал, что высшее благо — это удовольствие, что было связано с его глазной болезнью. Поскольку он испытывал сильные страдания, он не мог назвать боль безразличной вещью.

II. Он был сыном Теофанта и уроженцем Гераклеи.

III. Как сообщает Диокл, он был учеником сначала своего соотечественника Гераклида, затем Алексина и Менедема, и, наконец, Зенона. Поначалу, будучи очень преданным наукам, он пробовал свои силы во всех видах поэзии. Впоследствии он примкнул к Арату, которого сделал своим образцом. Покинув Зенона, он перешел к киренаикам, стал завсегдатаем борделей и в остальном не скрываясь предавался роскоши.

IV. Прожив около восьмидесяти лет, он умер от голода.

V. Ему приписываются следующие сочинения: две книги «Об апатии», две «Об упражнении», четыре «Об удовольствии», одна «О богатстве, милостях и мести», одна «Об использовании людей», одна «О счастье», одна «О древних царях», одна «О том, что достойно похвалы», одна «О варварских обычаях».

Таковы основные мыслители, расходившиеся со стоиками. Но преемником Зенона в его школе стал Клеанф, о котором нам теперь следует рассказать.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ КЛЕАНФА

I. Клеанф был родом из Асса, сын Фания. Как мы узнаем из «Преемств» Антисфена, изначально он был кулачным бойцом. Он прибыл в Афины, имея при себе, как говорят некоторые, всего четыре драхмы, и, примкнув к Зенону, с величайшим благородством посвятил себя философии, придерживаясь тех же учений, что и его учитель.

II. Он отличался исключительным трудолюбием: будучи очень бедным, он был вынужден браться за наемную работу — по ночам носил воду в сады, а днем упражнялся в философских беседах, за что его прозвали Фреантом. Рассказывают также, что однажды его привели в суд, чтобы он дал отчет, из каких источников дохода он поддерживает себя в таком хорошем состоянии; он был оправдан, представив в качестве свидетелей садовника, в чьем саду он носил воду, и женщину-торговку мукой, в чьем заведении он готовил муку. Судьи ареопага восхитились им и постановили выдать ему десять мин, но Зенон запретил ему их принимать.

Говорят также, что Антигон подарил ему три тысячи драхм. Однажды, когда он сопровождал юношей на какое-то зрелище, ветер сдул его плащ, и стало видно, что под ним ничего нет; за это, согласно рассказу Деметрия Магнесийского в его сочинении «О людях с одинаковыми именами», афиняне встретили его громкими аплодисментами. И он был глубоко почитаем ими за это обстоятельство.

Рассказывают также, что Антигон, который был его учеником, однажды спросил его, зачем он носит воду, на что тот ответил: «Разве я делаю что-то, кроме ношения воды? Разве я не копаю, не поливаю землю и не делаю все остальное ради философии?» Зенон приучал его к этому и требовал приносить ему обол в качестве взноса. Однажды он принес одну из монет, собранных таким образом, в круг своих знакомых и сказал: «Клеанф мог бы прокормить еще одного Клеанфа, если бы захотел; другие же, имея в достатке средства к существованию, ищут необходимого у других, хотя и занимаются философией весьма лениво». За эти привычки Клеанфа называли вторым Гераклом.

III. Он был очень трудолюбив, но природа не наделила его большими способностями, и он был очень медлителен в мышлении. По этой причине Тимон говорит о нем:

What stately ram thus measures o’er the ground,

And master of the flock surveys them round?

What citizen of Assos, dull and cold,

Fond of long words, a mouth-piece, but not bold.[98]

А когда товарищи по учебе насмехались над ним, он переносил это терпеливо.

IV. Он даже не возражал, когда его называли ослом, а лишь говорил, что он единственный, кто способен нести бремя, возложенное на него Зеноном. Однажды, когда его упрекнули в трусости, он сказал: «Именно поэтому я совершаю мало ошибок». Оправдывая свое предпочтение собственного образа жизни жизни богачей, он говорил: «Пока они играют в мяч, я зарабатываю деньги, вскапывая твердую и бесплодную землю». Он часто упрекал самого себя. Однажды Аристон услышал это и спросил: «Кого это ты ругаешь?», на что он ответил: «Старика, у которого седые волосы, но нет ума».

Когда кто-то сказал ему, что Аркесилай не делает того, что должен, он ответил: «Перестань и не вини его; ибо если он на словах и разрушает долг, то на деле он его утверждает». Аркесилай однажды сказал ему: «Я никогда не слушаю льстецов». «Да, — возразил Клеанф, — я льщу тебе, когда говорю, что, хотя ты говоришь одно, делаешь другое». Когда кто-то спросил его, какой урок он должен внушить своему сыну, он ответил: «Предостережение Электры»:

Silence, silence, gently step.[99]

Когда однажды лакедемонянин сказал в его присутствии, что труд — это благо, он пришел в восторг и обратился к нему:

Oh, early worth, a soul so wise and young

Proclaims you from the sage Lycurgus sprung.[100]

Гекатон в своих «Апофтегмах» рассказывает, что однажды, когда юноша сказал: «Если человек, бьющий себя в живот, γαστρίζει, то человек, хлопающий себя по бедру, μηρίζει», он ответил: «Ты лучше придерживайся своего διαμηρίζει». Но аналогичные слова не всегда указывают на аналогичные факты. Однажды, беседуя с юношей, он спросил его, чувствует ли тот, и когда тот ответил, что чувствует, Клеанф сказал: «Почему же тогда я не чувствую, что ты чувствуешь?»

Когда поэт Сосифей сказал в театре, где он присутствовал:

Men whom the folly of Cleanthes urges;

Он остался в той же позе, чем удивил слушателей, которые зааплодировали ему, но прогнали Сосифея. А когда тот выразил сожаление, что так оскорбил его, он мягко ответил: «Было бы нелепо, если бы Вакх и Геракл терпели насмешки поэтов, не выражая гнева, а я возмущался бы случайным нападкам». Он также говорил, что перипатетики подобны лирам, которые, хотя и издают приятные звуки, сами себя не слышат. Рассказывают, что когда он утверждал, будто по принципам Зенона можно судить о характере человека по его внешности, остроумные юноши привели к нему распутного человека с суровым видом от постоянных упражнений в поле и попросили определить его нрав; он, немного помедлив, велел человеку уйти, а когда тот уходил, чихнул: «Теперь я понял этого парня, — сказал Клеанф, — он развратник».

Однажды он сказал человеку, разговаривавшему с самим собой: «Ты говоришь не с дурным человеком». А когда кто-то упрекнул его в старости, он ответил: «Я тоже хочу уйти, но когда вижу, что я во всех отношениях здоров и способен читать и декламировать, я довольствуюсь тем, что остаюсь». Говорят также, что он записывал все, что слышал от Зенона, на устричных раковинах и лопатках быков, за неимением денег на покупку папируса.

V. И хотя он был таков и находился в таких обстоятельствах, он стал настолько выдающимся, что, несмотря на наличие у Зенона многих других учеников с высокой репутацией, он сменил его на посту главы школы.

VI. Он оставил после себя несколько превосходных книг, а именно: «О времени», две книги «О натурфилософии Зенона», четыре книги «Разъяснений Гераклита», «О чувственном восприятии», «Об искусстве», «К Демокриту», «К Аристарху», «К Гериллу», две книги «О желании», «Археология», «О богах», «О гигантах», «О браке», «О поэтах», три книги «О долге», «О добром совете», «О милости», «Увещевательная», «О добродетелях», «О природных способностях», «О Горгиппе», «О зависти», «О любви», «О свободе», «Искусство любви», «О чести», «О славе», «Государственный деятель», «О совете», «О законах», «О судейском решении», «Об образе жизни», три книги «О разуме», «О высшем благе», «О прекрасном», «О действиях», «О знании», «О царской власти», «О дружбе», «О пирах», «О том, что добродетель одинакова у мужчин и женщин», «О мудреце, использующем софизмы», «Об апофтегмах», две книги бесед, «Об удовольствии», «О свойствах», «О сомнительных вещах», «О диалектике», «О модусах», «О категоремах».

VII. Таковы его сочинения.

Умер он следующим образом. У него сильно распухли десны, и по совету врачей он два дня воздерживался от пищи. Ему стало настолько лучше, что врачи разрешили вернуться к прежнему образу жизни, но он отказался и, сказав, что уже прошел часть пути, впредь воздерживался от пищи и так скончался. По некоторым сведениям, ему было восемьдесят лет, и он был учеником Зенона девятнадцать лет. Мы написали о нем шутливую эпиграмму, которая гласит:

I praise Cleanthes, but praise Pluto more;

Who could not bear to see him grown so old,

So gave him rest at last among the dead,

Who’d drawn such loads of water while alive.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ СФЕРА

I. Сфер из Боспора, как мы уже говорили, был учеником Клеанфа после смерти Зенона.

II. Достигнув значительных успехов в философии, он отправился в Александрию, ко двору Птолемея Филопатора. Однажды, когда возник спор о том, позволит ли мудрец руководить собой мнению, и Сфер утверждал, что не позволит, царь, желая опровергнуть его, приказал поставить перед ним восковые гранаты. Когда Сфер был обманут ими, царь воскликнул, что тот дал согласие на ложное восприятие. Но Сфер очень ловко ответил, что он дал согласие не на то, что это гранаты, а на то, что вероятно, что они могут быть гранатами. И что постижимое восприятие отличается от того, которое лишь вероятно.

Однажды, когда Мнесистрат обвинил его в том, что он отрицает, будто Птолемей — царь, он сказал ему: «Птолемей — человек, обладающий такими-то качествами, и царь».

III. Он написал следующие книги: две «О мире», «Об элементах семени», «О судьбе», «О мельчайших вещах», «Об атомах и призраках», «О чувствах», пять бесед о Гераклите, «Об этическом устройстве», «О долге», «Об аппетите», две «О страстях», «О царской власти», «О лакедемонском государственном устройстве», три «О Ликурге и Сократе», «О законе», «О гадании», том диалогов «О любви», «Об эретрийских философах», «О сходных вещах», «О терминах», «О привычках», три «О противоречиях», «О разуме», «О богатстве», «О славе», «О смерти», две «Об искусстве диалектики», «О категоремах», «Об двусмысленности» и том писем.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ХРИСИППА

I. Хрисипп был сыном Аполлония, уроженцем Солов или Тарса, как сообщает Александр в своих «Преемствах», и учеником Клеанфа. Ранее он занимался бегом как профессиональный бегун, затем стал учеником Зенона или Клеанфа, как говорят Диокл и большинство авторов, и еще при жизни последнего покинул его, став весьма выдающимся философом.

II. Он был человеком великих природных дарований и во всем отличался остротой ума, так что во многих пунктах расходился с Зеноном, а также с Клеанфом, которому часто говорил, что хочет лишь обучиться догмам школы, а доказательства найдет сам. Но всякий раз, когда он с жаром возражал ему, он раскаивался, так что часто повторял:

In most respects I am a happy man,

Excepting where Cleanthes is concerned;

For in that matter I am far from fortunate.

Он пользовался такой репутацией диалектика, что большинство людей полагало: если бы у богов существовала наука диалектики, она ничем не отличалась бы от науки Хрисиппа. Но, будучи столь выдающимся в содержании, он не был совершенен в стиле.

III. Он был трудолюбив более всех других людей, что видно из его сочинений: он написал более семисот пяти книг. Он часто писал несколько книг на одну и ту же тему, желая изложить все, что приходило ему в голову, постоянно исправляя свои прежние утверждения и используя великое множество свидетельств. Так, в одном из его сочинений он процитировал почти всю «Медею» Еврипида, и когда у кого-то была его книга, на вопрос, что у него там, тот ответил: «Медея Хрисиппа». Аполлодор Афинский в своем «Собрании догм», желая доказать, что Эпикур написал из собственной головы и без каких-либо цитат в поддержку своих аргументов гораздо больше, чем все книги Хрисиппа, говорит так (привожу его точные слова): «Ибо если кто-нибудь уберет из книг Хрисиппа все отрывки, которые он цитирует из других авторов, его папирус останется пустым».

Таковы слова Аполлодора, но старуха, жившая с ним, как сообщает Диокл, говорила, что он писал по пятьсот строк в день. Гекатон говорит, что он впервые обратился к философии, когда его наследство было конфисковано и изъято в царскую казну.

IV. Он был худощав, что видно по его статуе в Керамике, которая почти скрыта стоящей рядом конной статуей; в связи с этим обстоятельством Карнеад называл его Крисиппом. Однажды его упрекнули в том, что он не посещает лекции Аристона, который в то время собирал вокруг себя огромную толпу, на что он ответил: «Если бы я обращал внимание на толпу, я не стал бы философом». А когда однажды он увидел диалектика, который теснил Клеанфа, предлагая ему софистические уловки, он сказал: «Перестань отвлекать этого старика от более важных дел и предлагай эти вопросы нам, молодым». В другой раз, когда кто-то, желая спросить его о чем-то наедине, обращался к нему тихо, но, увидев приближающуюся толпу, начал говорить энергичнее, он сказал ему:

Alas, my brother! now your eye is troubled;

You were quite sane just now; and yet how quickly

Have you succumbed to frenzy.[103]

На пирах он вел себя тихо, однако двигал ногами, так что одна рабыня однажды сказала: «Пьяны только ноги Хрисиппа». Он был настолько высокого мнения о себе, что однажды, когда человек спросил его: «Кому мне доверить своего сына?», он ответил: «Мне, ибо если бы я думал, что есть кто-то лучше меня, я бы пошел к нему учиться философии». В связи с этим анекдотом рассказывают, что о нем говорили:

He has indeed a clear and subtle head,

The rest are forms of empty æther made.[104]

А также:

For if Chrysippus had not lived and taught,

The Stoic school would surely have been nought.

VI. Но в конце концов, когда Аркесилай и Лакид, как записывает Сотион в восьмой книге, пришли в Академию, он присоединился к ним в изучении философии, благодаря чему приобрел привычку спорить «за» и «против» обычая и обсуждал величины и количества, следуя системе академиков.

VII. Гермипп рассказывает, что однажды, когда он преподавал в Одеоне, ученики пригласили его на жертвоприношение; выпив сладкого неразбавленного вина, он почувствовал головокружение и скончался пять дней спустя, прожив семьдесят три года; он умер в сто сорок третью Олимпиаду, как говорит Аполлодор в своих «Хрониках». И мы написали о нем эпиграмму:

Chrysippus drank with open mouth some wine

Then became giddy, and so quickly died.

Too little reck’d he of the Porch’s weal,

Or of his country’s, or of his own dear life;

And so descended to the realms of Hell.

Но некоторые говорят, что он умер от приступа неумеренного смеха. Ибо, увидев, как его осел ест инжир, он велел своей старухе дать ослу запить его неразбавленным вином, а затем рассмеялся так сильно, что умер.

VIII. Он кажется человеком чрезмерного высокомерия. Соответственно, хотя он написал такое множество книг, он никогда не посвящал ни одной из них ни одному правителю. И он довольствовался одной-единственной старухой, как рассказывает Деметрий в своих «Людях с одинаковыми именами». И когда Птолемей написал Клеанфу, умоляя его либо приехать самому, либо прислать кого-нибудь, Сфер отправился к нему, а Хрисипп проигнорировал приглашение.

IX. Однако он вызвал к себе сыновей своей сестры, Аристокреона и Филократа, и воспитал их; и он был первым, кто осмелился проводить занятия в Ликее под открытым небом, как рассказывает вышеупомянутый Деметрий.

X. Был также другой Хрисипп, уроженец Книда, врач, от которого, как свидетельствует Эразистрат, он получил большую пользу. И еще один, который был его сыном и врачом Птолемея; на него возвели ложное обвинение, схватили и наказали бичеванием. Был также четвертый, ученик Эразистрата, а пятый был автором труда под названием «Георгики».

XI. Этот философ любил предлагать вопросы такого рода: «Тот, кто открывает тайны непосвященным, совершает грех; иерофант открывает их непосвященным; следовательно, иерофант совершает грех». Другой: «То, чего нет в городе, того нет и в доме; но колодца нет в городе, следовательно, в доме нет колодца». Другой: «Существует некая голова; этой головы у тебя нет; значит, существует голова, которой у тебя нет; следовательно, у тебя нет головы». Опять же: «Если человек в Мегарах, он не в Афинах; но человек в Мегарах, следовательно, человека нет в Афинах». Опять же: «Если ты что-то говоришь, то, что ты говоришь, выходит из твоего рта; но ты говоришь "повозка", следовательно, повозка выходит из твоего рта». Другой: «Если ты не потерял вещь, она у тебя есть; но ты не терял рогов; следовательно, у тебя есть рога». Хотя некоторые приписывают этот софизм Эвбулиду.

XII. Есть люди, которые поносят Хрисиппа за то, что он написал много очень постыдного и непристойного. Ибо в своем трактате о древних естествоиспытателях он рассказывает историю Юпитера и Юноны очень непристойно, посвящая шестьсот строк тому, что никто не смог бы повторить, не осквернив своих уст. Ибо, как говорят, он сочиняет эту историю, хотя и хвалит ее как состоящую из естественных деталей, способом, более подходящим для уличных девок, чем для богинь; и совсем не похожим на идеи, которые были приняты или процитированы писателями в живописи. Ибо их не нашли ни у Полемона, ни у Гипсикрата, ни у Антигона, но они были вставлены им самим. А в своем трактате о государственном устройстве он разрешает людям жениться на своих матерях, дочерях или сыновьях. И он повторяет это учение в своем трактате о вещах, которые нежелательны сами по себе, в самом его начале. А в третьей книге своего трактата о справедливости он посвящает тысячу строк призыву к людям пожирать даже мертвых.

Во второй книге своего трактата о жизни и средствах к существованию, где он предостерегает нас заранее обдумывать, как мудрец должен обеспечивать себя средствами, он говорит: «И все же зачем ему обеспечивать себя средствами? Ибо если ради жизни, то жизнь сама по себе — вещь безразличная; если ради удовольствия, то это тоже вещь безразличная; если ради добродетели, то она сама по себе достаточна для счастья. Но методы обеспечения себя средствами смехотворны; например, некоторые получают их от царя, и тогда придется ему угождать. Некоторые — от дружбы, и тогда дружба станет вещью, которую можно купить за цену. Некоторые — от мудрости, и тогда мудрость станет наемной; и вот обвинения, которые он выдвигает».

Но поскольку он написал много книг с высокой репутацией, мне показалось правильным составить их каталог, классифицировав их по темам. Они следующие:

Книги по логике; суждения; логические вопросы; книга философских размышлений; шесть книг диалектических терминов, адресованных Метродору; одна о технических терминах, используемых в диалектике, адресованная Зенону; одна под названием «Искусство диалектики», адресованная Аристагору; четыре книги вероятных конъюнктивных доводов, адресованные Диоскориду.

Первый набор трактатов по логическим темам, которые касаются вещей, содержит: одно эссе о суждениях; одно о суждениях, которые не являются простыми; две о конъюнктивных суждениях, адресованные Атенаду; три о положительных суждениях, адресованные Аристагору; одно об определенных суждениях, адресованное Атенодору; одно о привативных суждениях, адресованное Теару; три о наилучших суждениях, адресованные Диону; четыре о различиях между неопределенными суждениями; две о суждениях, которые высказываются с отсылкой ко времени; две о совершенных суждениях.

Второй набор содержит: одно эссе о дизъюнктивных истинных суждениях, адресованное Горгиппиду; четыре о конъюнктивном истинном суждении, также адресованные Горгиппиду; одно под названием «Секта», адресованное Горгиппиду; одно об аргументе следствий; одно о вопросах, затронутых в трех предыдущих трактатах и теперь пересмотренных, это также адресовано Горгиппиду; одно о том, что возможно, адресованное Клиту; одно о трактате Филона о значении; одно о том, в чем состоит ложь.

Третий набор содержит: два трактата об императивных суждениях; два о вопрошании; четыре об исследовании; эпитома по предмету вопрошания и исследования; четыре трактата об ответе; сокращение об ответе; два эссе об исследовании.

Четвертый набор содержит десять книг о категоремах, адресованных Метродору; один трактат о том, что прямое и косвенное, адресованный Филарху; один о союзах, адресованный Аполлониду; четыре о категоремах, адресованные Пасилу.

Пятый набор содержит: один трактат о пяти падежах; один о вещах, определенных согласно предмету; два об энунциации, адресованные Стесагору; два об аппеллятивных именах.

Следующий класс его сочинений относится к правилам логики, касающимся слов и речи, состоящей из слов.

Первый набор этих сочинений содержит: шесть трактатов о единственных и множественных энунциациях; пять о словах, адресованных Сосигену и Александру; четыре о неравенстве слов, адресованные Диону; три о сорите, которые относятся к словам; один о солецизмах в использовании слов, адресованный Дионисию; один под названием «Речи, противоречащие обычаям»; один под названием «Дикция», адресованный Дионисию.

Второй набор содержит: пять трактатов об элементах речи и фраз; четыре об устройстве фраз; три об устройстве и об элементах фраз, адресованные Филиппу; один об элементах дискурса, адресованный Никию; один о коррелятах.

Третий набор содержит: два трактата против тех, кто не допускает деления; четыре об двусмысленных выражениях, адресованные Аполлосу; один — «Двусмысленность в модусах»; два об двусмысленном использовании фигур в конъюнктивных суждениях; два об эссе об двусмысленных выражениях Пантоида; пять о введении в двусмысленные выражения; один, являющийся сокращением двусмысленных выражений, адресованный Эпикрату; и коллекция примеров, служащих введением в двусмысленные выражения, в двух книгах.

Следующий класс посвящен предмету той части логики, которая занимается рассуждениями и модусами.

Первый набор работ в этом классе содержит: «Искусство рассуждения и модусов» в пяти книгах, адресованное Диоскориду; трактат о рассуждении в трех книгах; один об устройстве модусов, адресованный Стесагору, в пяти книгах; сравнение элементов модусов; трактат о взаимных и конъюнктивных рассуждениях; эссе Агафону, называемое также эссе о проблемах, которые следуют одна за другой; трактат, доказывающий, что силлогистические суждения предполагают один или несколько других терминов; один о заключениях, адресованный Аристагору; одно эссе, доказывающее, что одно и то же рассуждение может затрагивать несколько фигур; одно против тех, кто отрицает, что одно и то же рассуждение может быть выражено силлогизмом и без силлогизма, в двух книгах; три трактата против тех, кто нападает на разрешение силлогизмов; один о трактате о модусах Филона, адресованный Тимострату; два трактата о логике в одном томе, адресованные Тимократу и Филомату; один том вопросов о рассуждениях и модусах.

Второй набор содержит: одну книгу о заключительных рассуждениях, адресованную Зенону; одну о первичных силлогизмах, которые не являются демонстративными; одну о разрешении силлогизмов; одну, в двух книгах, о капциозных рассуждениях, адресованную Пасилу; одну книгу соображений о силлогизмах; одну книгу вводных силлогизмов, адресованную Зенону; три вводных модуса, также адресованные Зенону; пять ложных фигур силлогизма; одну силлогистического метода для разрешения аргументов, которые не являются демонстративными; одну исследований модусов, адресованную Зенону и Филомату (но это, по-видимому, ошибочное название).

Третий набор содержит: одно эссе об инцидентных рассуждениях, адресованное Атенаду (это снова неверное название); три книги инцидентных дискурсов о среднем (еще одно неверное название); одно эссе о дизъюнктивных доводах Аминия.

Четвертый набор содержит: трактат о гипотезе в трех книгах, адресованный Мелеагру; книгу гипотетических рассуждений о законах, также адресованную Мелеагру; две книги гипотетических рассуждений, служащих введением; две книги гипотетических рассуждений о теоремах; трактат в двух книгах, являющийся разрешением гипотетических рассуждений Хедила; эссе в трех книгах, являющееся разрешением гипотетических рассуждений Александра (это неверное название); две книги экспозиций, адресованные Леодаму.

Пятый набор содержит: введение в заблуждение, адресованное Аристокреону; введение в ложные рассуждения; трактат в шести книгах о заблуждении, адресованный Аристокреону.

Шестой набор содержит: трактат против тех, кто считает истину и ложь одним и тем же. Один, в двух книгах, против тех, кто прибегает к делению для разрешения заблуждения, адресованный Аристокреону; демонстративное эссе, доказывающее, что не подобает делить неопределенные термины; эссе в трех книгах в ответ на возражения против неделения неопределенных терминов, адресованное Пасилу; решение согласно принципам древних, адресованное Диоскориду; эссе о разрешении заблуждения, адресованное Аристокреону, это в трех книгах; разрешение гипотетических аргументов Хедила в одной книге, адресованное Аристокреону и Аполлосу.

Седьмой набор содержит: трактат против тех, кто утверждает, что посылки о заблуждении ложны; трактат о негативном рассуждении, адресованный Аристокреону, в двух книгах; одну книгу негативных рассуждений, адресованную Гимнасию; две книги трактата о рассуждении путем прогрессии, адресованные Стесагору; две книги рассуждений путем вопрошания и об аресте, адресованные Онетору; эссе в двух книгах об исправленном аргументе, адресованное Аристобулу; другое о неявном аргументе, адресованное Атенаду.

Восьмой набор содержит: эссе об аргументе «Outis» в восьми книгах, адресованное Менекрату; трактат в двух книгах об аргументах, состоящих из конечного термина и неопределенного термина, адресованный Пасилу; другое эссе об аргументе «Outis», адресованное Эпикрату.

Девятый набор содержит: два тома софизмов, адресованные Гераклиду и Поллису; пять томов диалектических аргументов, которые не допускают решения, адресованные Диоскориду; эссе в одной книге против метода Аркесилая, адресованное Сферу.

Десятый набор содержит: трактат в шести книгах против обычая, адресованный Метродору; и другой, в семи книгах, об обычае, адресованный Горгиппиду.

Таким образом, существуют работы по логике в четырех великих классах, которые мы здесь перечислили, охватывающие различные вопросы, не имеющие связи друг с другом, в количестве тридцати девяти наборов, составляющих в целом триста одиннадцать трактатов по логике.

Следующий раздел включает те работы, целью которых является объяснение моральных идей.

Первый класс этого раздела содержит эссе, дающее описание разума, адресованное Теофору; книгу этических вопросов; три книги принципов, служащих основанием догм, адресованные Филомату; две книги определений хорошего воспитания, адресованные Метродору; две книги определений дурного, адресованные Метродору; две книги определений нейтральных вещей, также адресованные Метродору; семь книг определений вещей согласно их родам, адресованные Метродору; и две книги определений согласно другим системам, адресованные Метродору.

Второй набор содержит: трактат о сходных вещах в трех книгах, адресованный Аристоклу; эссе об определениях в семи книгах, адресованное Метродору.

Третий набор содержит: трактат в семи книгах о неверных возражениях, сделанных к определениям, адресованный Лаодаму; две книги вероятных аргументов, относящихся к определениям, адресованные Диоскориду; две книги о виде и роде, адресованные Горгиппиду; одну книгу о делениях; две книги о противоположностях, адресованные Дионисию; книгу вероятных аргументов, относящихся к делениям, родам и видам; книгу о противоположностях.

Четвертый набор содержит: трактат в семи книгах об этимологиях, адресованный Диоклу; другой, в четырех книгах, на ту же тему, адресованный тому же лицу.

Пятый набор содержит: трактат в двух книгах о пословицах, адресованный Зенодоту; эссе о поэмах, адресованное Филомату; эссе о том, как следует слушать поэмы, в двух книгах; эссе в ответ критикам, адресованное Диодору.

Следующий раздел относится к этике, рассматриваемой с общей точки зрения, к различным системам, возникающим из нее, и к добродетелям.

Первый набор содержит: эссе против картин, адресованное Тимонаксу; эссе о манере, в которой мы выражаем себя и формируем наши концепции о каждой отдельной вещи; две книги мыслей, адресованные Лаодаму; эссе в трех книгах о концепции, адресованное Питонаксу; эссе о том, что мудрец не руководствуется мнением; эссе в пяти книгах о постижении, знании и невежестве; трактат о разуме в двух книгах; трактат об использовании разума, адресованный Лептину.

Второй набор содержит: трактат о том, что древние философы одобряли логику, с доказательствами в поддержку аргументов, в двух книгах, адресованный Зенону; трактат о диалектике в четырех книгах, адресованный Аристокреону; ответ на возражения против диалектики в трех книгах; эссе о риторике в четырех книгах, адресованное Диоскориду.

Третий набор содержит: трактат о привычке в трех книгах, адресованный Клеону; трактат об искусстве и отсутствии искусства в четырех книгах, адресованный Аристокреону; трактат в четырех книгах о различии между добродетелями, адресованный Диодору; трактат, показывающий, что все добродетели равны; трактат о добродетелях в двух книгах, адресованный Поллису.

Следующий раздел относится к этике, как относящейся к добру и злу.

Первый набор содержит: трактат в десяти книгах о почетном и об удовольствии, адресованный Аристокреону; доказательство того, что удовольствие не является высшим благом человека, в четырех книгах; доказательство того, что удовольствие вообще не является благом, в четырех книгах; трактат о том, что сказано...

КНИГА VIII.

ЖИЗНЕОПИСАНИЕ ПИФАГОРА

I. Поскольку мы теперь рассмотрели ионийскую философию, которая происходила от Фалеса, и жизни нескольких прославленных людей, бывших главными украшениями этой школы, мы теперь перейдем к рассмотрению италийской школы, основанной Пифагором, сыном Мнесарха, резчика печатей, как записано у Гермиппа; уроженцем Самоса или, как утверждает Аристоксен, тирренцем, уроженцем одного из островов, которые афиняне заняли после того, как изгнали тирренцев. Но некоторые авторы говорят, что он был сыном Мармака, сына Гиппаса, сына Эвтифрона, сына Клеонима, который был изгнанником из Флиунта; и что Мармак поселился на Самосе, и по этому обстоятельству Пифагора называли самосцем. После этого он переселился на Лесбос, придя к Ферекиду с рекомендательными письмами от Зоила, своего дяди. Сделав три серебряных кубка, он привез их в Египет в подарок каждому из трех жрецов. У него были братья, старшего из которых звали Эвномом, среднего — Тирреном, и раб по имени Залмоксис, которому приносят жертвы геты, веря, что он тождествен Сатурну, согласно рассказу Геродота.

II. Он был учеником, как я уже упоминал, Ферекида Сирийского; а после его смерти пришел на Самос и стал учеником Гермодама, потомка Креофила, который был к тому времени уже стариком.

III. Будучи юношей, преданным наукам, он покинул свою страну и был посвящен во все греческие и варварские священные мистерии. Соответственно, он отправился в Египет, по какому случаю Поликрат дал ему рекомендательное письмо к Амасису; и он выучил египетский язык, как говорит Антифон в своем трактате о людях, прославившихся добродетелью, и общался с халдеями и магами.

Впоследствии он отправился на Крит и в компании с Эпименидом спустился в Идейскую пещеру (а в Египте он также входил в самые священные части их храмов) и изучил все самые тайные мистерии, относящиеся к их богам. Затем он вернулся обратно на Самос и, обнаружив, что его страна находится под абсолютным владычеством Поликрата, отплыл и бежал в Кротон в Италии. И там, дав законы италийцам, он приобрел очень высокую репутацию вместе со своими учениками, которых было около трехсот, и управлял республикой самым превосходным образом; так что государственное устройство было почти аристократией.

IV. Гераклид Понтийский говорит, что он имел обыкновение говорить о себе так: что он был прежде Эталидом и считался сыном Меркурия; и что Меркурий предложил ему выбрать любой дар, какой он пожелает, кроме бессмертия. И что он, соответственно, попросил, чтобы, живя или умирая, он мог сохранять память о том, что с ним произошло. Поэтому, пока он был жив, он помнил все; а когда умер, сохранил ту же память. А впоследствии он перешел в Эвфорба и был ранен Менелаем. И будучи Эвфорбом, он говорил, что был прежде Эталидом; и что получил в дар от Меркурия вечное переселение своей души, так что она постоянно переселялась и переходила в любые растения или животных, в какие хотела; и он также получил дар знать и помнить все, что его душа претерпела в аду, и какие страдания также претерпевают остальные души.

Но после того как Эвфорб умер, он сказал, что его душа перешла в Гермотима; и когда он хотел убедить людей в этом, он отправился на территорию Бранхидов и, войдя в храм Аполлона, показал свой щит, который Менелай посвятил там в качестве дара. Ибо он сказал, что он, отплывая из Трои, принес в дар Аполлону свой щит, который уже износился, и что от него не осталось ничего, кроме изображения из слоновой кости, которое было на нем. А когда Гермотим умер, тогда он сказал, что стал Пирром, рыбаком с Делоса; и что он все еще помнил все, как был прежде Эталидом, затем Эвфорбом, затем Гермотимом, а затем Пирром. И когда Пирр умер, он стал Пифагором и все еще помнил все обстоятельства, о которых я упоминал.

V. Некоторые люди говорят, что Пифагор не оставил после себя ни одной книги; но они говорят глупости; ибо Гераклит, натурфилософ, говорит о нем достаточно ясно: «Пифагор, сын Мнесарха, был самым ученым из всех людей в истории; и, отобрав из этих писаний, он таким образом сформировал свою собственную мудрость и обширные знания, и вредоносное искусство». И он говорит так, потому что Пифагор в начале своего трактата о натурфилософии пишет следующим образом: «Воздухом, которым я дышу, и водой, которую я пью, я не потерплю, чтобы меня порицали за этот дискурс».

И существуют три тома, написанные Пифагором: один об образовании, один о политике и один о натурфилософии. Но трактат, который существует ныне под именем Пифагора, является работой Лисия из Тарента, философа пифагорейской школы, который бежал в Фивы и стал учителем Эпаминонда. А Гераклид, сын Сарапиона, в своем сокращении Сотиона говорит, что он написал поэму эпическим стихом о Вселенной; и помимо этого священную поэму, которая начинается так:

Dear youths, I warn you cherish peace divine,

And in your hearts lay deep these words of mine.

Третья — о душе, четвертая — о благочестии, пятая под названием «Гелоталес» (так звали отца Эпихарма с Коса), шестая — «Кротон» и другие поэмы. Однако мистический трактат, существующий под его именем, как говорят, на самом деле является трудом Гиппаса и был составлен с целью опорочить Пифагора. Было также много других книг, написанных Астоном Кротонским и приписанных Пифагору.

Аристоксен утверждает, что Пифагор почерпнул большую часть своих этических учений у Фемистоклеи, жрицы в Дельфах. А Ион Хиосский в своих «Победах» говорит, что он написал некоторые поэмы и приписал их Орфею. Говорят также, что поэма под названием «Скопиады» принадлежит ему и начинается так:

Behave not shamelessly to any one.

VI. Сосикрат в своих «Преемствах» рассказывает, что он, когда Леон, тиран флиасийцев, спросил его, кто он такой, ответил: «Философ». И добавляет, что он сравнивал жизнь с праздником. «И как одни приходят на праздник состязаться за награды, другие — ради торговли, а лучшие — в качестве зрителей, так и в жизни люди рабского склада, — говорил он, — рождаются охотниками за славой и наживой, а философы — искателями истины». Так он высказывался на этот счет. Но в трех вышеупомянутых трактатах Пифагором в целом изложены следующие принципы.

Он запрещает людям молиться о чем-то конкретном для себя, потому что они не знают, что для них благо. Пьянство он называет явлением, равнозначным гибели, и отвергает всякое излишество, говоря: «Никто не должен превышать надлежащее количество еды и питья». А по поводу плотских удовольствий он говорит так: «Следует приносить жертвы Венере зимой, а не летом; осенью и весной — в меньшей степени. Но эта практика пагубна в любое время года и никогда не идет на пользу здоровью». И однажды, когда его спросили, когда человеку можно предаваться любовным утехам, он ответил: «Когда хочешь стать слабее самого себя».

VII. И он делит жизнь человека так: мальчик — двадцать лет, юноша (νεάνισκος) — двадцать лет, мужчина (νεανίας) — двадцать лет, старик — двадцать лет. И эти разные возрасты соразмерны временам года: детство соответствует весне, юность — лету, зрелость — осени, а старость — зиме. При этом он использует слово νεάνισκος как эквивалент μειράκιον, а νεανίας — как эквивалент ἀνὴρ.

VIII. Он был первым, как говорит Тимей, кто заявил, что имущество друзей общее, а дружба — это равенство. Его ученики складывали все свое имущество в одну общую казну и пользовались им сообща; в течение пяти лет они хранили молчание, делая лишь то, что слушали беседы, ни разу не видя Пифагора, пока не получали одобрение; после этого срока их допускали в его дом и позволяли видеть его. Они также воздерживались от использования кипарисовых гробов, потому что скипетр Юпитера был сделан из этого дерева, как сообщает нам Гермипп во второй книге своего рассказа о Пифагоре.

IX. Говорят, что он был человеком самого величественного вида, и его ученики приняли мнение о нем, что он — Аполлон, пришедший от гипербореев; и рассказывают, что однажды, когда он разделся донага, у него увидели золотое бедро. И многие утверждали, что, когда он переходил реку Несс, она обратилась к нему по имени.

X. Тимей в десятой книге своих «Историй» рассказывает нам, что он говорил, будто женщины, вышедшие замуж за мужчин, носят имена богов, последовательно называясь девами, затем нимфами и впоследствии матерями.

XI. Именно Пифагор довел геометрию до совершенства, после того как Мерис первым открыл принципы начал этой науки, как сообщает нам Аристиклид во второй книге своей «Истории Александра»; а та часть науки, которой Пифагор предавался больше всех остальных, — это арифметика. Он также открыл числовое соотношение звуков на одной струне: он также изучал медицину. А Аполлодор-логик записывает о нем, что он принес в жертву гекатомбу, когда обнаружил, что квадрат гипотенузы прямоугольного треугольника равен сумме квадратов сторон, образующих прямой угол. И существует эпиграмма, составленная в следующих выражениях:

When the great Samian sage his noble problem found,

A hundred oxen dyed with their life-blood the ground.

XII. Говорят также, что он был первым человеком, который тренировал атлетов на мясной диете; и Эвримен был первым, согласно утверждению Фаворина в третьей книге его «Комментариев», кто когда-либо перешел на этот рацион, поскольку до того времени люди тренировались на сушеном инжире, влажном сыре и пшеничном хлебе, как сообщает нам тот же Фаворин в восьмой книге своей «Всеобщей истории». Но некоторые авторы утверждают, что тренер по имени Пифагор действительно тренировал своих атлетов по этой системе, но это был не наш философ; ибо он даже запрещал людям убивать животных вообще, тем более не позволил бы своим ученикам есть их, так как они имеют право жить наравне с человечеством. И это был его предлог; но в действительности он запрещал употребление животных в пищу, потому что хотел приучить людей к простоте жизни, чтобы всю их пищу можно было легко добыть, как это было бы, если бы они ели только то, что не требует огня для приготовления, и если бы они пили простую воду; ибо от такой диеты они обрели бы здоровье тела и остроту ума.

Единственный алтарь, которому он поклонялся, был алтарь Аполлона Отца на Делосе, который находится позади алтаря Кератина, потому что пшеница, ячмень и сырные лепешки — единственные подношения, возлагаемые на него, так как они не приготовлены на огне; и там никогда не приносится в жертву ни одно живое существо, как рассказывает Аристотель в своем «Государственном устройстве делийцев». Говорят также, что он был первым, кто заявил, что душа совершает необходимый круг, меняясь и заключаясь в разное время в разные тела.

XIII. Он был также первым, кто ввел меры и веса среди греков, как сообщает нам музыкант Аристоксен.

XIV. Парменид также уверяет нас, что он был первым, кто заявил о тождестве Геспера и Люцифера.

XV. И он вызывал такое восхищение, что говорили, будто его друзья смотрели на все его изречения как на прорицания Бога. И сам он говорит в своих сочинениях, что пришел к людям после того, как провел двести семь лет в подземном царстве. Поэтому луканы, певкеты, мессапы и римляне стекались к нему, с нетерпением желая услышать его беседы; но до времен Филолая учения Пифагора никогда не предавались огласке; и он был первым, кто опубликовал три знаменитые книги, которые Платон велел купить для него за сто мин. И число его учеников, которые приходили к нему по ночам, было не менее шестисот. И если кому-то из них удавалось увидеть его, они писали об этом своим друзьям, как будто получили какое-то великое преимущество.

Жители Метапонта называли его дом храмом Цереры, а улицу, ведущую к нему, — улицей Муз, как рассказывает нам Фаворин в своей «Всеобщей истории».

А остальные пифагорейцы, согласно рассказу Аристоксена в десятой книге его «Законов о воспитании», говорили, что его наставления не следует разглашать всему миру; и Ксенофил-пифагореец, когда его спросили, какой путь для человека лучший, чтобы воспитать своего сына, сказал: «Он должен прежде всего позаботиться о том, чтобы тот родился в городе, который пользуется хорошими законами».

Пифагор также сформировал многих выдающихся людей в Италии своими наставлениями, и среди них — законодателей Залевка и Харонда.

XVI. Ибо он был весьма выдающимся в своей способности привлекать дружбу; и, среди прочего, если он когда-либо слышал, что кто-то имеет с ним общность символов, он тотчас делал его своим спутником и другом.

XVII. А то, что он называл своими символами, было таково: «Не вороши огонь мечом». «Не садись на мерку». «Не пожирай свое сердце». «Не помогай людям сбрасывать ношу, но помогай ее увеличивать». «Всегда держи свою постель свернутой». «Не носи изображение бога на кольце». «Стирай следы горшка в золе». «Не вытирай сиденье светильником». «Не мочись на солнце». «Не ходи по главной улице». «Не протягивай легко свою правую руку». «Не держи ласточек под своей крышей». «Не держи птиц с кривыми когтями». «Не оскверняй и не вставай на обрезки своих ногтей или состриженные волосы». «Избегай острого меча». «Когда путешествуешь за границей, не оглядывайся назад на свои границы». Теперь наставление не ворошить огонь мечом означало не провоцировать гнев или раздутую гордыню могущественных людей; не нарушать коромысло весов означало не преступать справедливость и правосудие; не сидеть на мерке — значит иметь равную заботу о настоящем и будущем, ибо под меркой подразумевается дневная пища. Под «не пожирать свое сердце» он намеревался показать, что мы не должны истощать свои души горем и печалью. В наставлении, что человек, путешествуя за границей, не должен оглядываться назад, он рекомендовал тем, кто уходит из жизни, не желать жить и не слишком увлекаться земными удовольствиями. И другие символы могут быть объяснены подобным образом, чтобы нам не быть здесь слишком многословными.

XVIII. И превыше всего он запрещал есть эритина и меланура; а также наставлял своих учеников воздерживаться от сердец животных и от бобов. Аристотель сообщает нам, что иногда он добавлял к этим запретам еще и желудки, и кефаль. Некоторые авторы утверждают, что сам он довольствовался медом, сотами и хлебом и никогда не пил вина в дневное время. Его десертом обычно были овощи, либо вареные, либо сырые; и он очень редко ел рыбу. Его одежда была белой, очень чистой, и постельное белье также было белым и шерстяным, ибо лен в той стране еще не был введен. Никто никогда не видел, чтобы он ел слишком много, или пил слишком много, или предавался любовным утехам. Он полностью воздерживался от смеха и от всех таких потаканий, как шутки и пустые разговоры. И когда он гневался, он никогда никого не наказывал, будь то раб или свободный человек. Наставления он называл кормлением аистов.

Он практиковал гадание, насколько это касается знамений и предзнаменований, но не посредством всесожжений, за исключением разве что воскурения ладана. И все жертвы, которые он приносил, состояли из неодушевленных предметов. Однако некоторые утверждают, что он все же приносил в жертву животных, ограничиваясь петухами и сосущими козлятами, которых называют ἁπάλιοι, но что он очень редко приносил в жертву ягнят. Аристоксен, однако, утверждает, что он разрешал употребление в пищу всех других животных и воздерживался только от быков, используемых в земледелии, и от баранов.

XIX. Тот же автор говорит нам, как я уже упоминал, что он получил свои учения от Фемистоклеи в Дельфах. А Иероним говорит, что, когда он спустился в подземное царство, он увидел душу Гесиода, прикованную к медной колонне и скрежещущую зубами; а душу Гомера — подвешенной к дереву, со змеями вокруг нее, в наказание за то, что они говорили о богах. И что те люди также были наказаны, которые воздерживались от общения со своими женами; и что благодаря этому он был весьма почитаем жителями Кротона.

Но Аристипп Киренский в своем «Описании натурфилософов» говорит, что Пифагор получил свое имя от того, что говорил (ἀγορεύειν) истину не меньше, чем бог в Дельфах (τοῦ πυθίου).

Говорят, что он наставлял своих учеников повторять про себя эти строки, когда они возвращались домой:

In what have I transgress’d? What have I done?

What that I should have done have I omitted?

И что он запрещал им приносить жертвы богам, приказывая поклоняться только тем алтарям, которые не осквернены кровью. Он также запрещал им клясться богами, говоря: «Каждый человек должен упражнять себя так, чтобы быть достойным доверия без клятвы». Он также учил людей, что им подобает почитать старших, считая то, что предшествует по времени, более почетным; точно так же, как в мире восход солнца более почетен, чем закат; в жизни начало более почетно, чем конец; а у животных рождение более почетно, чем разрушение.

Другим его правилом было то, что люди должны почитать богов выше демонов, героев выше людей; а из всех людей родители заслуживают высшей степени почтения. Другим — что люди должны общаться друг с другом так, чтобы не делать своих друзей врагами, а превращать врагов в друзей. Другим было то, что они не должны считать ничего исключительно своим. Другим — помогать закону и вести войну с беззаконием. Не уничтожать и не повреждать плодовое дерево, а также любое животное, которое не причиняет вреда людям. Что скромность и благопристойность заключаются в том, чтобы никогда не поддаваться смеху, но и не выглядеть сурово. Он учил, что люди должны избегать излишков мяса, что в путешествиях они должны чередовать отдых и усилия; что они должны упражнять память; что они никогда не должны говорить или делать что-либо в гневе; что они не должны оказывать почтение любому виду гадания; что они должны использовать песни, положенные на лиру; и гимнами богам и выдающимся людям проявлять разумную благодарность к ним.

Он также запретил своим ученикам есть бобы, потому что, будучи ветрогонными, они в значительной степени причастны к животным свойствам [он также говорил, что люди лучше поддерживают порядок в своих желудках, избегая их]; и что такое воздержание делает видения, которые появляются во сне, мягкими и свободными от беспокойства. Александр также говорит в своих «Преемствах философов», что он нашел следующие догматы, также записанные в «Комментариях» Пифагора:

Что монада была началом всего. Из монады происходит неопределенная диада, которая подчинена монаде как своей причине. Что из монады и неопределенной диады происходят числа. А из чисел — знаки. А из последних — линии, из которых состоят плоские фигуры. А из плоских фигур происходят твердые тела. А из твердых тел — чувственно воспринимаемые тела, из которых существуют четыре элемента: огонь, вода, земля и воздух. И что мир, который наделен жизнью и разумом и имеет сферическую форму, имея в центре землю, которая также сферична и населена повсюду, является результатом комбинации этих элементов и черпает свое движение из них; а также что существуют антиподы и что то, что внизу по отношению к нам, является верхом по отношению к ним.

Он также учил, что свет и тьма, холод и тепло, сухость и влажность были поровну разделены в мире; и что, пока преобладало тепло, было лето; пока холод имел господство, была зима; когда преобладала сухость, была весна; а когда преобладала влажность, была зима. И пока все эти качества были на одном уровне, тогда было прекраснейшее время года; из которых цветущая весна была здоровым периодом, а сезон осени — самым пагубным. О дне он говорил, что цветущий период — это утро, а увядающий — вечер; по этой причине это было также наименее здоровое время.

Другой его теорией было то, что воздух вокруг земли неподвижен и чреват болезнями, и что все в нем смертно; но что верхний воздух находится в вечном движении, чист и целебен; и что все в нем бессмертно и по этой причине божественно. И что солнце, луна и звезды — все они боги; ибо в них преобладает теплый принцип, который является причиной жизни. И что луна черпает свой свет от солнца. И что существует родство между людьми и богами, потому что люди причастны к божественному принципу; по этой причине также бог осуществляет свое провидение ради нашей пользы. Также, что судьба является причиной устройства мира как в целом, так и в частности. Более того, что луч от солнца проникает как в холодный эфир, так и в плотный эфир; и они называют воздух (ἀὴρ) холодным эфиром (ψυχρὸν αἰθέρα), а море и влагу они называют плотным эфиром (παχὺν αἰθέρα). И этот луч спускается в глубины и таким образом оживляет все. И все, что причастно к принципу тепла, живет, по этой причине также растения являются одушевленными существами; но что не все живые существа обязательно имеют души. И что душа — это нечто оторванное от эфира, как теплого, так и холодного, от его причастности к холодному эфиру. И что душа — это нечто отличное от жизни. Также, что она бессмертна, потому что то, от чего она была отделена, бессмертно.

Также, что животные рождаются друг от друга через семена и что невозможно никакое самопроизвольное зарождение из земли. И что семя — это капля из мозга, которая содержит в себе теплый пар; и что, когда это попадает в утробу, оно передает добродетель, влагу и кровь из мозга, из которых образуются плоть, сухожилия, кости, волосы и все тело. А из пара образуется душа, а также ощущение. И что младенец впервые становится твердым телом в конце сорока дней; но, согласно принципам гармонии, он не совершенен до семи, или, может быть, девяти, или самое большее десяти месяцев, и тогда он рождается. И что он содержит в себе все принципы жизни, которые все связаны между собой и своим союзом и комбинацией образуют гармоничное целое, каждое из которых развивается в назначенное время.

Чувства в целом, и особенно зрение, являются паром чрезмерной теплоты, и по этой причине говорят, что человек видит сквозь воздух и сквозь воду. Ибо теплому принципу противостоит холодный; поскольку, если бы пар в глазах был холодным, он имел бы ту же температуру, что и воздух, и поэтому рассеялся бы. Как бы то ни было, в некоторых местах он называет глаза вратами солнца. И он говорит подобным образом о слухе и о других чувствах.

Он также говорит, что душа человека разделена на три части: на интуицию (νοῦς), разум (φρὴν) и ум (θυμὸς), и что первое и последнее деления встречаются также у других животных, но что среднее, разум, встречается только у человека. И что главное обиталище души находится в тех частях тела, которые лежат между сердцем и мозгом. И что та часть ее, которая находится в сердце, — это ум (θυμὸς); но что рассудительность (νοὺς) и разум (φρὴν) пребывают в мозгу.

Более того, что чувства — это капли от них; и что разумное чувство бессмертно, а остальные смертны. И что душа питается кровью; и что доводы — это ветры души. Что она невидима, как и ее доводы, поскольку сам эфир невидим. Что связи души — это вены, артерии и нервы. Но что, когда она энергична и сама по себе находится в спокойном состоянии, тогда ее связи — это слова и действия. Что, когда она выброшена на землю, она блуждает, уподобляясь телу. Более того, что Меркурий — управитель душ, и по этой причине он носит имена Проводника, Торгового и Подземного, поскольку именно он проводит души из их тел, с земли и из моря; и что он проводит чистые души в высшую область и не позволяет нечистым приблизиться к ним или подойти друг к другу; но предает их сковыванию нерасторжимыми оковами фуриями. Пифагорейцы также утверждают, что весь воздух полон душ, и что именно они считаются демонами и героями. Также, что именно ими сны посылаются среди людей, а также признаки болезни и здоровья; последние также посылаются не только людям, но и овцам, и другому скоту. Также, что именно они занимаются очищениями, искуплениями и всеми видами гадания, оракульскими предсказаниями и вещами подобного рода.

Они также говорят, что самая важная привилегия человека — это способность убедить свою душу в добре или зле. И что люди счастливы, когда у них добрая душа; однако они никогда не бывают спокойны и никогда не сохраняют один и тот же ум долго. Также, что клятва — это справедливость; и что по этой причине Юпитер называется Юпитером Клятвенным (Ὅρκιος). Также, что добродетель — это гармония, здоровье, всеобщее благо и бог; по этой причине все обязано своим существованием и согласованностью гармонии. Также, что дружба — это гармоничное равенство.

Опять же, они учат, что не следует воздавать равные почести богам и героям; но что следует почитать богов во все времена, восхваляя их, облачившись в белые одежды и сохраняя свое тело в чистоте; но что не следует воздавать такую честь героям до полудня. Также, что состояние чистоты достигается посредством очищений, омовений, кроплений и тем, что человек очищается от всего, что связано с похоронами, сожительством или осквернением любого рода, и воздерживаясь от всей плоти, которая была убита или умерла сама по себе, и от кефали, и от мелануров, и от яиц, и от таких животных, которые откладывают яйца, и от бобов, и от других вещей, которые запрещены теми, кто несет ответственность за мистерии в храмах.

А Аристотель говорит в своем трактате «О бобах», что Пифагор предписал своим ученикам воздерживаться от бобов либо потому, что они напоминают какую-то часть человеческого тела, либо потому, что они похожи на врата ада (ибо это единственные растения без частей); или потому, что они иссушают другие растения, или потому, что они являются представителями всеобщей природы, или потому, что они используются при выборах в олигархических правительствах. Он также запретил своим ученикам подбирать то, что упало со стола, ради того, чтобы приучить их не есть неумеренно, или же потому, что такие вещи принадлежат мертвым.

Но Аристофан говорит, что то, что падает, принадлежит героям; говоря в своих «Героях»:

Never taste the things which fall

From the table on the floor.

Он также запретил своим ученикам есть белую птицу, потому что петух этого цвета был священным для Месяца, а также был просителем. Он также считался добрым животным; и он был священным для бога Месяца, ибо он указывает время.

Пифагорейцам также было запрещено есть всю рыбу, которая была священной; на том основании, что одни и те же животные не должны подаваться как богам, так и людям, точно так же, как одни и те же вещи не принадлежат свободным людям и рабам. Теперь белый цвет — это признак доброй природы, а черный — плохой. Другим наставлением Пифагора было то, что люди не должны ломать хлеб; потому что в древние времена друзья собирались вокруг одного каравая, как они даже сейчас делают среди варваров. Не позволял он людям и делить хлеб, который объединяет их. Некоторые думают, что он установил это правило в отношении суда, который происходит в аду; некоторые — потому, что эта практика порождает робость на войне. По мнению других, имеется в виду Союз, который председательствует в управлении вселенной.

Другим его учением было то, что из всех твердых фигур сфера — самая красивая, а из всех плоских фигур — круг. Что старость и всякое уменьшение подобны, а также увеличение и юность тождественны. Что здоровье — это постоянство формы, а болезнь — разрушение ее. О соли его мнение было таково, что ее следует ставить перед людьми как напоминание о справедливости; ибо соль сохраняет все, к чему прикасается, и она состоит из чистейших частиц воды и моря.

Это те учения, которые, как утверждает Александр, он обнаружил в пифагорейских трактатах; и Аристотель дает похожий отчет о них.

XV. Тимон в своих «Силлах» не оставил без внимания величественный вид Пифагора, когда нападает на него по другим пунктам. И его слова таковы:

Pythagoras, who often teaches

Precepts of magic, and with speeches

Of long high-sounding diction draws,

From gaping crowds, a vain applause.

А относительно того, что он был разными людьми в разное время, Ксенофан добавляет свое свидетельство в элегической поэме, которая начинается так:

Now I will on another subject touch,

And lead the way.

А отрывок, в котором он упоминает Пифагора, следующий:

They say that once, as passing by he saw

A dog severely beaten, he did pity him,

And spoke as follows to the man who beat him:—

“Stop now, and beat him not; since in his body,

Abides the soul of a dear friend of mine,

Whose voice I recognized as he was crying.”

Таковы слова Ксенофана.

Кратин также высмеивал его в своей «Пифагорейке»; но в своих «Тарентинцах» он говорит так:

They are accustomed, if by chance they see

A private individual abroad,

To try what powers of argument he has,

How he can speak and reason: and they bother him

With strange antithesis and forced conclusions,

Errors, comparisons, and magnitudes,

Till they have filled and quite perplex’d his mind.

А Мнесимах говорит в своем «Алкмеоне»:

As we do sacrifice to the Phœbus whom

Pythagoras worships, never eating aught

Which has the breath of life.

Аристофон говорит в своем «Пифагорейце»:

A. He said that when he did descend below

Among the shades in Hell, he there beheld

All men who e’er had died; and there he saw,

That the Pythagoreans differ’d much

From all the rest; for that with them alone

Did Pluto deign to eat, much honouring

Their pious habits.

B. He’s a civil God,

If he likes eating with such dirty fellows.

И снова в той же пьесе он говорит:

They eat

Nothing but herbs and vegetables, and drink

Pure water only. But their lice are such,

Their cloaks so dirty, and their unwash’d scent

So rank, that no one of our younger men

Will for a moment bear them.

XXI. Пифагор умер таким образом. Когда он сидел с некоторыми из своих спутников в доме Милона, кто-то из тех, кого он не счел достойным допуска в него, был возбужден завистью поджечь его. Но некоторые говорят, что сами жители Кротона сделали это, боясь, как бы он не домогался тирании. И что Пифагор был пойман, когда пытался бежать; и, подойдя к месту, полному бобов, он остановился там, сказав, что лучше быть пойманным, чем топтать бобы, и лучше быть убитым, чем говорить; и так он был убит теми, кто преследовал его. И таким образом также большинство его спутников были убиты; будучи числом около сорока; но что очень немногие спаслись, среди которых были Архипп Тарентский и Лисид, о которых я упоминал ранее.

Но Дикеарх рассказывает, что Пифагор умер позже, добежав до храма Муз в Метапонте, и что он умер там от голода, воздерживаясь от пищи сорок дней. А Гераклид говорит в своем сокращении жизни Сатира, что после того, как он похоронил Ферекида на Делосе, он вернулся в Италию и, найдя там роскошный пир, приготовленный в доме Милона Кротонского, покинул Кротон и отправился в Метапонт, и там положил конец своей жизни голодом, не желая больше жить. Но Гермипп говорит, что когда шла война между жителями Агригента и сиракузянами, Пифагор вышел со своими обычными спутниками и принял сторону агригентцев; и когда они были обращены в бегство, он обежал поле бобов, вместо того чтобы пересечь его, и так был убит сиракузянами; а остальные, числом около тридцати пяти, были сожжены в Таренте, когда пытались поднять мятеж в государстве против главных магистратов.

Гермипп также рассказывает другую историю о Пифагоре. Ибо он говорит, что, когда он был в Италии, он сделал подземное помещение и поручил своей матери написать отчет обо всем, что происходило, отмечая время каждого события на табличке, а затем посылать их ему вниз, пока он не выйдет снова; и что его мать так и сделала; и что Пифагор вышел снова через некоторое время, худой и превратившийся в скелет; и что он пришел в народное собрание и сказал, что прибыл из подземного царства, а затем пересказал им все, что произошло во время его отсутствия. И они, будучи очарованы тем, что он им рассказал, плакали и сетовали, и верили, что Пифагор — божественное существо; так что они даже доверяли ему своих жен, как тем, кто, вероятно, узнает от него что-то хорошее; и что их тоже называли пифагорейцами. И такова история Гермиппа.

XXII. И у Пифагора была жена, которую звали Теано, дочь Бронтина Кротонского. Но некоторые говорят, что она была женой Бронтина и лишь ученицей Пифагора. И у него была дочь по имени Дамо, как упоминает Лисид в своем письме к Гиппарху; где он говорит так о Пифагоре: «И многие говорят, что вы философствуете публично, как это делал и Пифагор; который, когда доверил свои «Комментарии» Дамо, своей дочери, поручил ей не разглашать их никому вне дома. И она, хотя могла бы продать его беседы за большие деньги, не отказалась от них, ибо считала бедность и послушание наставлениям своего отца более ценными, чем золото; и это при том, что она была женщиной».

У него также был сын по имени Телавг, который был преемником своего отца в его школе и который, по словам некоторых авторов, был учителем Эмпедокла. По крайней мере, Гиппобот рассказывает, что Эмпедокл говорил:

“Telauges, noble youth, whom in due time,

Theano bore to wise Pythagoras.”

Но нет ни одной книги, которая была бы трудом Телавга, хотя есть некоторые, которые приписываются его матери Теано. И они рассказывают о ней историю, что однажды, когда ее спросили, как долго женщина должна отсутствовать от своего мужа, чтобы быть чистой, она сказала: в тот момент, когда она покидает своего собственного мужа, она чиста; но она никогда не бывает чиста вообще после того, как покидает кого-то другого. И она рекомендовала женщине, которая шла к своему мужу, снять свою скромность вместе с одеждой, а когда она покидала его, снова надеть ее вместе с одеждой; и когда ее спросили: «Какую одежду?», она сказала: «Ту, которая заставляет тебя называться женщиной».

XXIII. Теперь Пифагор, как рассказывает Гераклид, сын Сарапиона, умер, когда ему было восемьдесят лет; согласно его собственному отчету о своем возрасте, но согласно общему отчету, ему было более девяноста. И мы написали шутливую эпиграмму на него, которая составлена в следующих выражениях:

You’re not the only man who has abstained

From living food, for so likewise have we;

And who, I’d like to know did ever taste

Food while alive, most sage Pythagoras?

When meat is boil’d, or roasted well and salted,

I don’t think it can well be called living.

Which, therefore, without scruple then we eat it,

And call it no more living flesh, but meat.

И другую, которая гласит так:

Pythagoras was so wise a man, that he

Never eat meat himself, and called it sin.

And yet he gave good joints of beef to others.

So that I marvel at his principles;

Who others wronged, by teaching them to do

What he believed unholy for himself.

И другую, как следует:

Should you Pythagoras’ doctrine wish to know,

Look on the centre of Euphorbus’ shield.

For he asserts there lived a man of old,

And when he had no longer an existence,

He still could say that he had been alive,

Or else he would not still be living now.

И эту тоже:

Alas! alas! why did Pythagoras hold

Beans in such wondrous honour? Why, besides,

Did he thus die among his choice companions?

There was a field of beans; and so the sage,

Died in the common road of Agrigentum,

Rather than trample down his favourite beans.

XXIV. И он процветал около шестидесятой олимпиады; и его система просуществовала девять или десять поколений. И последними из пифагорейцев, которых знал Аристоксен, были Ксенофил Халкидский из Фракии, Фантон Флиасийский, Эхекрат, Диод и Полимнест, которые также были флиасийцами, и они были учениками Филолая и Эврита Тарентского.

XXV. И было четыре человека по имени Пифагор примерно в одно и то же время, на небольшом расстоянии друг от друга. Один был уроженцем Кротона, человеком, который достиг тиранической власти; второй был флиасийцем, тренером борцов, как говорят некоторые; третий был уроженцем Закинфа; четвертый — этот наш философ, которому, как говорят, принадлежат мистерии философии, в чье время та пословица «Ipse dixit» была введена в обычную жизнь. Некоторые также утверждают, что был еще один человек по имени Пифагор, скульптор из Родоса, который считается первым открывателем ритма и пропорции; и другой был самосским скульптором; и другой — оратором без репутации; и другой был врачом, который написал трактат о морском луке; а также некоторые эссе о Гомере; и другой был человеком, который написал историю дел дорийцев, как рассказывает нам Дионисий.

Но Эратосфен говорит, как цитирует его Фаворин в восьмой книге своей «Всеобщей истории», что этот философ, о котором мы говорим, был первым человеком, который когда-либо практиковал бокс научным образом, в сорок восьмой олимпиаде, имея длинные волосы и будучи одетым в пурпурную мантию; и что он был отвергнут от соревнований среди мальчиков, и, будучи высмеянным за свое усердие, он немедленно вступил в состязание среди мужчин и вышел победителем. И это утверждение подтверждается, среди прочего, эпиграммой, которую сочинил Теэтет:

Stranger, if e’er you knew Pythagoras,

Pythagoras, the man with flowing hair,

The celebrated boxer, erst of Samos;

I am Pythagoras. And if you ask

A citizen of Elis of my deeds,

You’ll surely think he is relating fables.

Фаворин говорит, что он использовал определения из-за математических предметов, которыми занимался. И что Сократ и те, кто был его учениками, делали это еще больше; и что за ними впоследствии последовали Аристотель и стоики.

Он тоже был первым человеком, который когда-либо дал название κόσμος вселенной, и первым, кто назвал землю круглой; хотя Теофраст приписывает это Пармениду, а Зенон — Гесиоду. Говорят также, что Килон был постоянным противником его, как Антидик был противником Сократа. И эта эпиграмма также повторялась о Пифагоре-атлете:

Pythagoras of Samos, son of Crates,

Came while a child to the Olympic games,

Eager to battle for the prize in boxing.

XXVI. Существует письмо этого философа, которое составлено в следующих выражениях:

ПИФАГОР АНАКСИМЕНУ.

«Ты тоже, мой самый превосходный друг, если бы не превосходил Пифагора в рождении и репутации, мигрировал бы из Милета и отправился в другое место. Но теперь репутация твоего отца удерживает тебя, что, возможно, удержало бы и меня, если бы я был похож на Анаксимена. Но если ты, будучи самым выдающимся человеком, покинешь города, все их украшения будут отняты у них, и мидийская власть станет для них более опасной. И не всегда уместно изучать астрономию, но более почетно проявлять заботу о своей стране. И я сам не всегда занят размышлениями о своих собственных фантазиях, но я занят также войнами, которые итальянцы ведут друг против друга».

Но поскольку мы закончили наш рассказ о Пифагоре, мы должны также рассказать о самых выдающихся из пифагорейцев. После которых мы должны упомянуть тех, о ком говорят более беспорядочно в связи с никакой конкретной школой; а затем мы свяжем всю серию философов, достойных упоминания, пока не дойдем до Эпикура, как мы уже обещали.

Теперь Телавга и Теано мы упомянули; и мы должны теперь рассказать об Эмпедокле, в первую очередь, ибо, согласно некоторым отчетам, он был учеником Пифагора.

ЖИЗНЬ ЭМПЕДОКЛА.

I. Эмпедокл, как рассказывает Гиппобот, был сыном Метона, сына Эмпедокла, и гражданином Агригента. А Тимей в пятнадцатой книге своих «Историй» дает тот же отчет, добавляя, что Эмпедокл, дед поэта, был также самым выдающимся человеком. И Гермипп рассказывает ту же историю, что и Тимей; и в том же духе Гераклид в своем трактате о болезнях рассказывает, что он был из прославленной семьи, поскольку его отец разводил прекрасный табун лошадей. Эратосфен в своем «Списке победителей на Олимпийских играх» говорит, что отец Метона одержал победу в семьдесят первой олимпиаде, ссылаясь на Аристотеля как на свой авторитет для этого утверждения.

Но Аполлодор-грамматик в своих «Хрониках» говорит, что он был сыном Метона; а Главк говорит, что он пришел в Фурии, когда город был только что завершен. А затем, продвинувшись немного дальше, он добавляет:

And some relate that he did flee from thence,

And came to Syracuse, and on their side

Did fight in horrid war against th’ Athenians;

But those men seem to me completely wrong—

For by this time he must have been deceased,

Or very old, which is not much believed;

For Aristotle, and Heraclides too,

Say that he died at sixty years of age.

Но, безусловно, человек, который одержал победу с одной лошадью в семьдесят первой олимпиаде, был тезкой этого человека, и именно это ввело в заблуждение Аполлодора относительно возраста этого философа.

Но Сатир в своих «Жизнеописаниях» утверждает, что Эмпедокл был сыном Эксенета и что он также оставил сына, которого звали Эксенет. И что в той же олимпиаде он сам одержал победу с одной лошадью; а его сын — в борьбе, или, как говорит Гераклид в своем «Сокращении», в беге. Но я нашел в «Комментариях» Фаворина, что Эмпедокл принес в жертву и устроил пир для зрителей игр, быка, сделанного из меда и муки, и что у него был брат по имени Калликратид.

Но Телавг, сын Пифагора, в своих письмах к Филолаю говорит, что Эмпедокл был сыном Архинома; и что он был гражданином Агригента, он сам утверждает в начале своих «Очищений».

Friends, who the mighty citadel inhabit,

Which crowns the golden waves of Acragas.

И этого достаточно, чтобы сказать о его семье.

II. Тимей в своей девятой книге рассказывает, что он был учеником Пифагора, говоря, что он был впоследствии уличен в разглашении его учений, точно так же, как Платон, и поэтому ему было запрещено с тех пор посещать его школу. И они говорят, что сам Пифагор упоминает его, когда говорит:

And in that band there was a learned man

Of wondrous wisdom; one, who of all men

Had the profoundest wealth of intellect.

Но некоторые говорят, что когда философ говорит это, он имеет в виду Парменида.

Неанф рассказывает, что до времен Филолая и Эмпедокла пифагорейцы принимали всех людей без разбора в свою школу; но когда Эмпедокл сделал их учения публичными посредством своих поэм, тогда они приняли закон не принимать ни одного эпического поэта. И они говорят, что то же самое случилось с Платоном; ибо он тоже был исключен из школы. Но кто был учителем пифагорейской школы, учеником которой был Эмпедокл, они не говорят; ибо, что касается письма Телавга, в котором он указан как ученик Гиппаса и Бронтина, то это не заслуживает доверия. Но Теофраст говорит, что он был подражателем и соперником Парменида в своих поэмах, ибо он тоже изложил свои мнения о натурфилософии в эпических стихах.

Гермипп, однако, говорит, что он был подражателем не Парменида, а Ксенофана, с которым он жил; и что он подражал его эпическому стилю, и что это было в более поздний период, когда он столкнулся с пифагорейцами. Но Алкидамант в своей «Натурфилософии» говорит, что Зенон и Эмпедокл были учениками Парменида примерно в одно и то же время; и что они впоследствии отделились от него; и что Зенон принял философскую систему, свойственную ему самому; но что Эмпедокл стал учеником Анаксагора и Пифагора, и что он подражал помпезному поведению, образу жизни и жестам одного, а системе натурфилософии — другого.

III. А Аристотель в своем «Софисте» говорит, что Эмпедокл был первым человеком, который изобрел риторику, а Зенон — первым человеком, который изобрел диалектику. А в своей книге «О поэзии» он говорит, что Эмпедокл был человеком гомеровского гения, наделенным великой силой языка, великим мастером метафоры и человеком, который использовал все успешные приемы поэзии, а также что, когда он написал несколько поэм, и среди них одну о переходе через Геллеспонт Ксерксом, а также проэмий гимна Аполлону, его дочь впоследствии сожгла их, или, как говорит Иероним, его сестра, сжигая проэмий непреднамеренно, а персидскую поэму намеренно, потому что она была неполной. И говоря в целом, он говорит, что он писал трагедии и политические трактаты.

Но Гераклид, сын Сарапиона, говорит, что трагедии были трудом какого-то другого Эмпедокла; а Иероним говорит, что он встречал сорок три. Неанф также утверждает, что, когда он был молодым человеком, он писал трагедии, и что он сам впоследствии встречал их; а Сатир в своих «Жизнеописаниях» утверждает, что он был врачом, а также самым превосходным оратором. И соответственно, что Горгий Леонтинский был его учеником, человеком величайшей известности как ритор, и тем, кто оставил после себя трактат, содержащий полную систему искусства; и который, как рассказывает нам Аполлодор в своих «Хрониках», дожил до возраста ста девяти лет.

IV. Сатир говорит нам, что он имел обыкновение говорить, что присутствовал, когда Эмпедокл практиковал магию; и что он исповедует эту науку, и многие другие тоже в своих поэмах, когда говорит:

And all the drugs which can relieve disease,

Or soften the approach of age, shall be

Revealed to your inquiries; I do know them,

And I to you alone will them disclose.

You shall restrain the fierce unbridled winds,

Which, rushing o’er the earth, bow down the corn,

And crush the farmer’s hopes. And when you will,

You shall recall them back to sweep the land:

Then you shall learn to dry the rainy clouds,

And bid warm summer cheer the heart of men.

Again, at your behest, the drought shall yield

To wholesome show’rs: when you give the word

Hell shall restore its dead.

V. А Тимей в своей восемнадцатой книге говорит, что этот человек пользовался большим уважением по многим причинам; ибо однажды, когда этезийские ветры дули яростно, так что вредили урожаю, он приказал содрать шкуры с нескольких ослов, и сделать из их шкур несколько пузырей, и их он поместил на холмах и возвышенных местах, чтобы ловить ветер. И так, когда ветер стих, его назвали «запретителем ветров» (κωλυσανέμας). А Гераклид в своем трактате о болезнях говорит, что он продиктовал Павсанию заявление, которое он сделал о мертвой женщине. Теперь Павсаний, как соглашаются и Аристипп, и Сатир, был очень привязан к нему; и он посвятил ему работы, которые написал о натурфилософии, в следующих выражениях:

Hear, O Pausanias, son of wise Anchites.

Он также написал на него эпиграмму:—

Gela, his native land, does boast the birth

Of wise Anchites’ son, that great physician,

So fitly named Pausanias,[115] from his skill;

A genuine son of Æsculapius,

Who has stopped many men whom fell disease

Marked for its own, from treading those dark paths

Which lead to Proserpine’s infernal realms.

VI. Случай с вышеупомянутой умершей женщиной, как говорит Гераклид, был примерно таков: он сохранял ее тело мертвым в течение тридцати дней, и при этом оно не подвергалось тлению; по этой причине он называл себя врачом и пророком, опираясь также на следующие стихи:—

Friends who the mighty citadel inhabit,

Which crowns the golden waves of Acragas

Votaries of noble actions, Hail to ye;

I, an immortal God, no longer mortal,

Now live among you well revered by all,

As is my due, crowned with holy fillets

And rosy garlands. And whene’er I come

To wealthy cities, then from men and women

Due honours meets me; and crowds follow me,

Seeking the way which leads to gainful glory.

Some ask for oracles, and some entreat,

For remedies against all kinds of sickness.

VII. И он говорит, что Агригент был очень большим городом, так как в нем было восемьсот тысяч жителей; поэтому Эмпедокл, видя, что народ погряз в роскоши, сказал: «Жители Агригента предаются роскоши так, словно завтра умрут, но свои дома обставляют так, словно будут жить вечно».

VIII. Говорят, что Клеомен, рапсод, пел эту самую поэму, называемую «Очищения», в Олимпии; по крайней мере, так сообщает Фаворин в своих «Комментариях».

IX. А Аристотель говорит, что он был человеком в высшей степени великодушным и далеким от какого-либо властолюбия, поскольку постоянно отказывался от верховной власти, когда она ему предлагалась, как уверяет нас Ксанф в своем рассказе о нем, ясно показывая, что он предпочитал простой образ жизни. И Тимей рассказывает ту же историю, приводя в то же время причину, по которой он был столь популярен. Ибо он говорит, что однажды, когда он был приглашен на пир одним из магистратов, вино разносили, но ужин не подавали. И поскольку все остальные хранили молчание, он, не одобряя того, что видел, велел слугам принести ужин; но человек, пригласивший его, сказал, что ждет секретаря совета. А когда тот пришел, его по настоянию устроителя пира назначили распорядителем пира, и тогда он ясно выказал свои тиранические наклонности, ибо приказал всем гостям пить, а тем, кто не пил, велел выливать вино на голову. Эмпедокл в тот момент промолчал, но на следующий день вызвал их в суд и добился казни как устроителя, так и распорядителя пира.

И это было началом его политической карьеры. А в другой раз, когда врач Акро просил у совета место, где он мог бы воздвигнуть памятник своему отцу в знак признания его выдающихся заслуг как врача, Эмпедокл выступил вперед и воспротивился такому решению, приведя множество доводов в пользу равенства, а также задав следующий вопрос: «И какую элегию мы на нем начертаем? Скажем ли мы:—

“Ἄκρον ἰητρὸν Ἄκρων’ Ἀκραγαντῖνον πατρὸς ἄκρου

κρύπτει κρημνὸς ἄκρος πατρίδος ἀκροτάτης.”[116]

Но некоторые приводят вторую строку так:—

Ἀκροτάτης κορυφῆς τύμβος ἄκρος κατέχει.

А другие утверждают, что это сочинение Симонида.

Но впоследствии Эмпедокл упразднил совет тысячи и учредил совет, в котором магистраты должны были занимать должности в течение трех лет, причем на таких условиях, чтобы он состоял не только из богатых людей, но и из тех, кто защищал интересы народа. Тимей, однако, в своей первой и второй книге (ибо он часто упоминает его) говорит, что тот, по-видимому, придерживался взглядов, враждебных республике. И, судя по его поэзии, любой может увидеть, что он был высокомерен и самодоволен. Соответственно, он говорит:—

Hail to ye,

I, an immortal God, no longer mortal,

Now live among you:

И так далее.

И когда он отправился на Олимпийские игры, он считался достойным объектом всеобщего внимания; так что никто другой не упоминался в сравнении с Эмпедоклом.

X. Впоследствии, действительно, когда Агригент был устроен, потомки его врагов воспротивились его возвращению; по этой причине он удалился на Пелопоннес, где и умер. И Тимон не позволил даже Эмпедоклу ускользнуть, а высмеял его в таком стиле, говоря:—

And then Empedocles, the honeyed speaker

Of soft forensic speeches; he did take

As many offices as he was able,

Creating magistrates who wanted helpers.

Но существует два рассказа о том, как он умер.

XI. Ибо Гераклид, рассказывая историю об умершей женщине, о том, как Эмпедокл обрел великую славу, вернув к жизни умершую женщину, говорит, что он совершил жертвоприношение на поле Писианакса и что были приглашены некоторые из его друзей, среди которых был Павсаний. А затем, после пира, они легли спать: одни отошли немного в сторону, другие легли под деревьями поблизости на поле, а третьи — где кому пришлось. Но сам Эмпедокл остался на том месте, где сидел. Когда же рассвело и они встали, его одного не оказалось. И когда его стали искать, а слуг допросили, и они сказали, что ничего не знают, один из них сказал, что в полночь слышал громкий голос, призывающий Эмпедокла; и что тогда он сам встал и увидел великий свет с неба, но больше ничего. И поскольку все они были поражены тем, что произошло, Павсаний спустился и послал людей искать его; но впоследствии ему было велено не заниматься этим делом, так как ему сообщили, что случившееся заслуживает благодарности и что им надлежит приносить жертвы Эмпедоклу как ставшему Богом.

Гермипп также говорит, что женщина по имени Пантея, уроженка Агригента, от которой отказались врачи, была исцелена им и что именно по этой причине он совершил жертвоприношение; и что приглашенных гостей было около восьмидесяти. Но Гиппобот говорит, что он встал и ушел, как будто собирался взойти на Этну; и что, добравшись до огненного кратера, он прыгнул в него и исчез, желая утвердить веру в то, что он стал Богом. Но впоследствии истина была обнаружена по одной из его сандалий, которую он обронил. Ибо он имел обыкновение носить сандалии с медными подошвами. Павсаний, однако, опровергает это утверждение.

Но Диодор Эфесский, пишущий об Анаксимандре, говорит, что Эмпедокл подражал ему, предаваясь трагическому высокомерию и нося великолепные одежды. И когда на жителей Селинунта напала чума из-за дурного запаха, исходящего от соседней реки, так что мужчины умирали, а женщины рожали мертвых детей, Эмпедокл придумал план и за свой счет отвел в то же русло две другие реки; и таким образом, смешав их воды с водой другой реки, он очистил поток. И поскольку чума была таким образом устранена, когда жители Селинунта однажды устроили праздник на берегу реки, Эмпедокл появился среди них; и они, встав, воздали ему почести и молились ему как Богу. А он, желая подтвердить это представление о нем, которое они приняли, прыгнул в огонь.

Но Тимей опровергает все эти истории, прямо заявляя, что он отправился на Пелопоннес и никогда больше не возвращался, по какой причине образ его смерти остается неясным. И он особенно отрицает рассказ Гераклида в своей четвертой книге; ибо он говорит, что Писианакс был сиракузянином и не имел поля в округе Агригента; но что Павсаний воздвиг памятник в честь своего друга, поскольку о нем ходили такие слухи; и, будучи богатым человеком, сделал его в виде статуи и небольшой часовни, как можно было бы воздвигнуть Богу. «Как же тогда», — добавляет Тимей, — «мог он прыгнуть в кратер, о котором, хотя они и находились по соседству, он никогда не упоминал? Умер он, значит, на Пелопоннесе; и нет ничего необычного в том, что его гробницы не видно; ибо есть много других людей, у которых нет видимой гробницы». Таковы слова Тимея; и он добавляет далее: «Но Гераклид — человек, в высшей степени склонный к странным историям, и такой, который стал бы утверждать, что человек упал с луны».

Гиппобот говорит, что существовала статуя Эмпедокла в одежде, которая раньше находилась в Агригенте, но впоследствии была помещена перед зданием Сената римлян уже без одежды, так как римляне увезли ее и установили там. И на ней до сих пор различимы следы некоторых надписей или рельефов.

Неанф из Кизика, который также писал о пифагорейцах, говорит, что когда Метон умер, начали проявляться зачатки тиранической власти; и что тогда Эмпедокл убедил агригентцев прекратить свои распри и установить политическое равенство. И кроме того, поскольку многие из женщин-гражданок были лишены приданого, он наделил их им из своего собственного частного состояния. И, полагаясь на эти свои действия, он облачился в пурпурную мантию и надел золотой венец на руку, как сообщает Фаворин в первой книге своих «Комментариев». Он также носил сандалии с медными подошвами и дельфийский венок. Его волосы были очень длинными, и за ним следовали мальчики; сам же он всегда сохранял торжественное выражение лица и неизменно серьезную манеру поведения. И он расхаживал в таком стиле, что всем гражданам, которые встречали его и восхищались его осанкой, казалось, что он являет собой некое подобие царской власти. А впоследствии случилось так, что во время какого-то праздника он ехал на колеснице в Мессену, перевернулся и сломал бедро; вследствие этого он заболел и так умер в возрасте семидесяти семи лет. И его гробница находится в Мегаре.

Но что касается его возраста, Аристотель расходится с этим рассказом Неанфа; ибо он утверждает, что он умер в возрасте шестидесяти лет; другие же говорят, что ему было сто девять лет, когда он умер. Он процветал около восемьдесят четвертой Олимпиады. Деметрий Трезенский в своей книге против софистов сообщает, что, как говорят строки Гомера:—

He now, self-murdered, from a beam depends,

And his mad soul to blackest hell descends.[118]

Но в письме Телавга, которое упоминалось ранее, говорится, что он поскользнулся от старости, упал в море и так умер.

И этого достаточно, чтобы сказать о его смерти.

Существует также шутливая эпиграмма нашего сочинения на него, в нашем сборнике стихов во всех метрах, которая гласит так:—

You too, Empedocles, essayed to purge

Your body in the rapid flames, and drank

The liquid fire from the restless crater;

I say not that you threw yourself at once

Into the stream of Ætna’s fiery flood.

But seeking to conceal yourself you fell,

And so you met with unintended death.

И другая:—

’Tis said the wise Empedocles did fall

Out of his chariot, and so broke his thigh:

But if he leapt into the flames of Ætna,

How could his tomb be shown in Megara?

XII. Некоторые из его учений были следующими. Он имел обыкновение утверждать, что существует четыре элемента: огонь, вода, земля и воздух. И что дружба — это то, чем они соединяются, а раздор — то, чем они разделяются. И он говорит об этом предмете так:—

Bright Jove, life-giving Juno, Pluto dark,

And Nestis, who fills mortal eyes with tears.

Подразумевая под Зевсом огонь, под Герой — землю, под Плутоном — воздух, а под Нестидой — воду. И эти вещи, говорит он, никогда не перестают чередоваться друг с другом; поскольку это устройство вечно. Соответственно, он говорит далее:—

Sometimes in friendship bound they coalesce,

Sometimes they’re parted by fell discord’s hate.

И он утверждает, что солнце — это огромное скопление огня и что оно больше луны. А луна имеет форму диска; и что само небо подобно кристаллу; и что душа обитает во всех видах форм животных и растений. Соответственно, он выражается так.

For once I was a boy, and once a girl.

A bush, a bird, a fish who swims the sea,

XIII. Его сочинения по натурфилософии и его «Очищения» насчитывают пять тысяч стихов; а его медицинская поэма — шестьсот; и о его трагедиях мы говорили ранее.

ЖИЗНЬ ЭПИХАРМА.

I. Эпихарм был уроженцем Коса, сыном Гелотала; он также был учеником Пифагора. Когда ему было три месяца от роду, его привезли в Мегару, что в Сицилии, а оттуда он приехал в Сиракузы, как он сам рассказывает нам в своих сочинениях. И на его статуе есть следующая надпись.

As the bright sun excels the other stars,

As the sea far exceeds the river streams:

So does sage Epicharmus men surpass,

Whom hospitable Syracuse has crowned.

II. Он оставил после себя «Комментарии», в которых он рассуждает о натурфилософии, излагает апофтегмы и обсуждает медицину. Он также добавил краткие примечания ко многим своим комментариям, в которых прямо заявляет, что он является автором этих работ.

III. Он умер в возрасте девяноста лет.

ЖИЗНЬ АРХИТА.

I. Архит был уроженцем Тарента и сыном Мнесагора; или, как сообщает Аристоксен, Гистиея.

II. Он также был пифагорейцем; и именно он спас жизнь Платону с помощью письма, когда тому грозила смертная казнь от Дионисия.

III. Он был человеком, пользующимся всеобщим уважением благодаря своей универсальной добродетели; и он семь раз назначался полководцем своих соотечественников, в то время как никто другой никогда не занимал эту должность более одного года, так как закон запрещал занимать ее в течение более длительного периода.

IV. Платон писал ему письма; так как он сам начал переписку, написав Платону, что он сделал следующим образом:—

АРХИТ ПЛАТОНУ, ПРИВЕТСТВИЕ.

«Я очень рад, что вы оправились от своего болезненного состояния; ибо вы сами прислали мне весть о своем выздоровлении, и Ламиск сообщает то же самое. Я был очень занят некоторыми комментариями и находился среди луканцев, и встречался с потомками Оцелла. У меня сейчас есть, и я посылаю вам трактаты о законе, о царской власти, о благочестии и о сотворении вселенной. Что касается остальных, я не смог их найти, но как только найду, я пришлю их вам».

Так писал Архит. И Платон отправил ему ответ в следующих выражениях:—

ПЛАТОН АРХИТУ, ПРИВЕТСТВИЕ.

«Я был чрезвычайно рад получить присланные вами комментарии и восхищался их автором в самой высокой степени; и он кажется нам человеком, достойным своих древних предков. Ибо говорят, что они были родом из Мир; и что они были среди троянцев, которых Лаомедонт взял с собой, — доблестные мужи, как свидетельствует предание. Что касается моих комментариев, о которых вы просите, то они еще не завершены, но такие, какие есть, я посылаю вам. И в том, что касается необходимости заботиться о таких вещах, мы оба согласны, так что мне нет нужды внушать вам что-либо на этот счет. Прощайте».

Таковы письма, которые эти философы писали друг другу.

V. Было четыре человека по имени Архит. Первый — этот человек, о котором мы говорим. Второй — митиленец, музыкант. Третий написал трактат о сельском хозяйстве. Четвертый — поэт-эпиграмматист. Некоторые авторы также упоминают пятого, который был архитектором; и существует книга по механике, которая приписывается ему; она начинается так:—

«Это то, что я слышал от Тевкра Карфагенского».

А о музыканте рассказывают следующую историю: однажды его упрекнули в том, что его не слышно, и он ответил: «Мой орган спорит от моего имени и говорит».

VI. Аристоксен говорит, что этот пифагореец ни разу не потерпел поражения, будучи полководцем. Но что, поскольку он подвергся зависти, он однажды сложил с себя командование, и его армия была немедленно взята в плен.

VII. Он был первым человеком, который применил математические принципы к механике и свел их в систему; и первым также, кто дал методический импульс описательной геометрии, ища в сечениях полуцилиндра среднюю пропорциональную величину, которая позволила бы ему найти удвоение данного куба. Он был также первым человеком, который когда-либо дал геометрическое измерение куба, как упоминает Платон в своем «Государстве».

ЖИЗНЬ АЛКМЕОНА.

I. Алкмеон был гражданином Кротона; он также был учеником Пифагора. И большая часть его сочинений посвящена медицинским вопросам; но он также временами обсуждает вопросы натурфилософии и утверждает, что большая часть человеческих дел имеет две стороны. Он, по-видимому, был первым человеком, написавшим трактат по натурфилософии, как утверждает Фаворин в своей «Всеобщей истории»; и он имел обыкновение утверждать, что луна имеет ту же природу навсегда, какую она имела в тот момент.

II. Он был сыном Пирита, как он сам заявляет в начале своего трактата, где говорит: «Алкмеон Кротонский, сын Пирита, говорит это Бронтину, Леону и Батиллу. О вещах невидимых и вещах смертных одни лишь Боги имеют достоверное знание; но люди могут строить догадки...» И так далее.

Он также имел обыкновение говорить, что душа бессмертна и что она находится в состоянии постоянного движения, подобно солнцу.

ЖИЗНЬ ГИППАСА.

I. Гиппас был гражданином Метапонта и учеником Пифагора.

II. Он имел обыкновение говорить, что время изменений мира определенно и что вселенная также конечна и находится в состоянии постоянного движения.

III. Деметрий в своем трактате о людях с одинаковыми именами говорит, что он не оставил после себя никаких сочинений.

IV. Было два человека по имени Гиппас: этот человек и другой, который написал отчет об устройстве лакедемонян в пяти книгах. И он сам был лакедемонянином.

ЖИЗНЬ ФИЛОЛАЯ.

I. Филолай был уроженцем Кротона и учеником Пифагора; именно из-за него Платон писал Диону, чтобы тот позаботился и приобрел книги Пифагора.

II. И он умер под подозрением в том, что замышлял захватить тиранию; и мы написали на него эпиграмму:—

I say that all men ought above all things

To guard against suspicion. For, though innocent,

Still if you are suspected, you’re unfortunate.

And thus his native city of Crotona

Slew Philolaus; for the jealous citizens

Thought that his house betrayed a tyrant’s purpose.

III. Его теория заключалась в том, что все создается гармонией и необходимостью. И он был первым человеком, который утверждал, что земля движется по кругу; хотя некоторые приписывают утверждение этого принципа Икету Сиракузскому.

IV. Он написал одну книгу, которую, как сообщает Гермипп со слов какого-то неизвестного автора, философ Платон приобрел, когда был в Сицилии (прибыв туда ко двору Дионисия), у родственников Филолая за сорок александрийских мин серебра; и что из этой книги он скопировал свой «Тимей». Но другие говорят, что Платон получил ее в подарок, добившись свободы для молодого человека, одного из учеников Филолая, который был арестован Дионисием. Деметрий в своем трактате о людях с одинаковыми именами говорит, что он был первым из пифагорейцев, написавшим трактат по натурфилософии; и он начинается так:—

«Но природа в мире была составлена из тел бесконечных и конечных, и таков весь мир и все, что в нем».

ЖИЗНЬ ЕВДОКСА.

I. Евдокс был сыном Эсхина и уроженцем Книда. Он был астрономом, геометром, врачом и законодателем. В геометрии он был учеником Архита, а в медицине — Филистиона Сицилийского, как сообщает Каллимах в своих «Таблицах»; а Сотион в своих «Преемствах» утверждает, что он был также учеником Платона; ибо, когда ему было двадцать три года и он находился в очень стесненных обстоятельствах, он приехал в Афины с врачом Теомедоном, которым он был в основном обеспечен, будучи привлечен репутацией сократической школы. Некоторые говорят, что его привязанность к Теомедону была скреплена более близкими узами. И когда он прибыл в Пирей, он каждый день поднимался в город, а когда слушал лекции софистов, возвращался обратно. И проведя там два месяца, он вернулся домой; и, снова получив помощь от взносов своих друзей, он отплыл в Египет с врачом Хрисиппом, имея рекомендательные письма от Агесилая к Нектанабису, и что тот рекомендовал его жрецам.

II. И пробыв там год и четыре месяца, он сбрил брови по обычаю египетских жрецов и сочинил, как говорят, трактат под названием «Октаэтерис». Оттуда он отправился в Кизик и к Пропонтиде, в обоих местах он жил как софист; он также ездил ко двору Мавсола. И затем, таким образом, он снова вернулся в Афины, имея с собой множество учеников, ради того, как говорят некоторые, чтобы досадить Платону, потому что тот первоначально исключил его из своей школы. Некоторые говорят, что когда Платон однажды давал пир, Евдокс, поскольку гостей было очень много, ввел моду сидеть полукругом.

Никомах, сын Аристотеля, утверждает, что он имел обыкновение говорить, что удовольствие — это благо.

III. На родине его встретили с большими почестями, как показывает декрет, принятый в отношении него. Он также считался очень знаменитым среди греков, дав законы своим согражданам, как рассказывает нам Гермипп в четвертой книге своего рассказа о семи мудрецах; и написав также трактаты по астрономии и геометрии, и несколько других значительных работ.

У него было три дочери: Актида, Филтида и Дельфида. И Эратосфен утверждает в своих книгах, адресованных Батону, что он также сочинил диалоги под названием «Диалоги собак»; другие говорят, что они были написаны какими-то египтянами на их собственном языке и что Евдокс перевел их и опубликовал в Греции. Одним из его учеников был Хрисипп Книдский, сын Эринея, который узнал от него все, что тот знал о Богах, о мире и о небесных телах; и который изучал медицину у Филистиона Сицилийского. Он также оставил несколько весьма замечательных «Воспоминаний».

IV. У него был сын по имени Аристагор, который был учителем Хрисиппа, сына Этлия; он был автором работы о средствах для глаз, поскольку размышления о натурфилософии были ему очень близки.

V. Было три человека по имени Евдокс. Первый — этот человек, о котором мы говорим; второй — родосец, который писал истории; третий — сицилиец, сын Агафокла, комический поэт, который одержал три победы на Дионисиях в городе и пять на Ленеях, как рассказывает нам Аполлодор в своих «Хрониках». Мы также находим другого, который был врачом из Книда, о котором упоминает этот Евдокс в своем «Описании мира», где он говорит, что имел обыкновение предупреждать людей постоянно упражнять свои конечности во всех видах упражнений, а также свои чувства.

VI. Тот же автор говорит, что книдский Евдокс процветал около сто третьей Олимпиады; и что он был изобретателем теории кривых линий. И он умер на пятьдесят третьем году жизни. Но когда он был в Египте с Конуфисом из Гелиополя, Апис лизнул его одежду; и поэтому жрецы сказали, что он будет недолговечным, но очень знаменитым, как сообщает Фаворин в своих «Комментариях». И мы написали на него эпиграмму, которая гласит так:—

’Tis said, that while at Memphis wise Eudoxus

Learnt his own fate from th’ holy fair-horned bull;

He said indeed no word, bulls do not speak

Nor had kind nature e’er calf Apis gifted

With an articulately speaking mouth.

But standing on one side he lick’d his cloak,

Showing by this most plainly—in brief time

You shall put off your life. So death came soon,

When he had just seen three and fifty times

The Pleiads rise to warn the mariners.

И вместо Евдокса его называли Эндоксом из-за блеска его репутации. И поскольку мы рассмотрели знаменитых пифагорейцев, мы должны теперь поговорить о «смешанных» философах, как их называют. И мы прежде всего поговорим о Гераклите.

КНИГА IX.

ЖИЗНЬ ГЕРАКЛИТА.

I. Гераклит был сыном Блисона или, как говорят некоторые, Геракиона, и гражданином Эфеса. Он процветал около шестьдесят девятой Олимпиады.

II. Он был выше всех людей высокого и надменного духа, что ясно из его сочинений, в которых он говорит: «Многознание уму не научает; иначе оно научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея. Ибо единственная истинная мудрость — знать ту мысль, которая сама по себе будет управлять всем во всех случаях». Он имел обыкновение говорить также, что Гомер заслуживает того, чтобы его изгнали из игр и побили, и Архилох тоже. Он имел обыкновение также говорить: «Необходимее гасить дерзость, чем пожар». Другим его изречением было: «Народ должен сражаться за закон, как за свой город». Он также нападает на эфесцев за то, что они изгнали его соратника Гермодора, когда говорит: «Эфесцы заслуживают того, чтобы вся их молодежь была предана смерти, а все те, кто еще моложе, изгнаны из их города, поскольку они изгнали Гермодора, лучшего человека среди них, говоря: «Пусть никто из нас не будет превосходно хорош; а если таковой найдется, пусть идет в другой город и к другому народу».

И когда его просили составить для них законы, он отказался, потому что город уже был погружен в совершенно дурное устройство. И, удалившись в храм Дианы со своими детьми, он начал играть в кости; и когда все эфесцы столпились вокруг него, он сказал: «Несчастные, чему вы удивляетесь? Разве не лучше делать это, чем заниматься общественными делами в вашей компании?»

III. И в конце концов, став полным мизантропом, он жил, проводя время в прогулках по горам; питаясь травами и растениями, и вследствие этих привычек он заболел водянкой, и тогда он вернулся в город и спросил врачей загадкой, могут ли они вызвать засуху после влажной погоды. И поскольку они не поняли его, он заперся в конюшне для быков и покрыл себя коровьим навозом, надеясь вызвать испарение влаги из себя теплом, которое это производило. И поскольку он не принес себе никакой пользы таким образом, он умер, прожив семьдесят лет; и мы написали на него эпиграмму, которая гласит так:—

I’ve often wondered much at Heraclitus,

That he should chose to live so miserably,

And die by such a miserable fate.

For fell disease did master all his body,

With water quenching all the light of his eyes,

And bringing darkness o’er his mind and body.

Но Гермипп утверждает, что он спрашивал врачей о следующем: может ли кто-нибудь отвести воду, надавив на его кишечник? И когда они ответили, что не могут, он поместил себя на солнце и приказал своим слугам обмазать его коровьим навозом; и, будучи растянутым таким образом, на второй день он умер и был похоронен на рыночной площади. Но Неанф из Кизика говорит, что, поскольку он не смог содрать коровий навоз, он оставался там, и из-за изменения в его внешности он не был обнаружен и поэтому был съеден собаками.

IV. И он был удивительным человеком с самого детства, так как, будучи молодым, он имел обыкновение говорить, что ничего не знает, но когда он вырос, он стал утверждать, что знает все. И он не был ничьим учеником, но имел обыкновение говорить, что он сам исследовал все и научился всему сам. Но Сотион рассказывает, что некоторые люди утверждали, что он был учеником Ксенофана. И что Аристон заявил в своем рассказе о Гераклите, что он излечился от водянки и умер от какой-то другой болезни. И Гиппобот дает тот же отчет.

V. Существует его книга, которая посвящена природе вообще, и она разделена на три рассуждения: одно о Вселенной, одно о политике и одно о теологии. И он поместил эту книгу в храме Дианы, как сообщают некоторые авторы, написав ее намеренно в неясном стиле, чтобы только те, кто был способен, могли понять ее, и чтобы она не подверглась насмешкам со стороны простых людей. Тимон нападает и на этого человека, говоря:—

Among them came that cuckoo Heraclitus

The enigmatical obscure reviler

Of all the common people.

Теофраст утверждает, что именно из-за меланхолии он оставил некоторые свои работы наполовину законченными и написал несколько в совершенно разных стилях; а Антисфен в своих «Преемствах» приводит в качестве доказательства его высокого духа тот факт, что он уступил своему брату титул и привилегии царской власти. И его книга имела столь высокую репутацию, что вследствие нее возникла секта, которая была названа его собственным именем — гераклитовцы.

VI. Следующее можно в общем виде определить как его основные принципы: что все создано из огня и растворяется в огне; что все происходит согласно судьбе и что все существующие вещи гармонизированы и приведены к согласию друг с другом противоположными тенденциями; и что все вещи полны душ и демонов. Он также обсуждал все страсти, которые существуют в мире, и имел обыкновение также утверждать, что солнце имеет ту самую величину, какой оно кажется. Одним из его изречений было также то, что никто, по какой бы дороге он ни путешествовал, никогда не смог бы найти границы души, настолько глубоко скрыты принципы, которые ее регулируют. Он имел обыкновение также называть мнение священной болезнью; и говорить, что зрение часто обманывается. Иногда в своих сочинениях он выражается с большим блеском и ясностью; так что даже самый глупый человек может легко понять его и получить от него возвышение души. И его краткость, и достоинство его стиля несравненны.

В частности, его учения таковы. Что огонь — это элемент и что именно благодаря изменениям огня существуют все вещи; будучи порождаемыми иногда редкостью, иногда плотностью. Но он ничего не объясняет ясно. Он также говорит, что все создается противоположностью и что все течет, как река; что вселенная конечна и что существует один мир, и что он создан из огня, и что весь мир в свою очередь снова поглощается огнем в определенные периоды, и что все это происходит согласно судьбе. Что из противоположностей та, которая ведет к производству, называется войной и борьбой, а та, которая ведет к сожжению, называется гармонией и миром; что изменение — это путь, ведущий вверх, и путь, ведущий вниз; и что весь мир существует согласно ему.

Ибо огонь, когда уплотняется, становится жидким и, становясь конкретным, становится также водой; снова, что вода, когда она конкретна, превращается в землю, и это путь вниз; снова, что сама земля становится расплавленной, из которой производится вода, и из нее производится все остальное; и затем он относит почти все к испарению, которое происходит от моря; и это путь, который ведет вверх. Также, что существуют испарения как от земли, так и от моря, некоторые из которых яркие и ясные, а некоторые темные; и что огонь увеличивается от темных, а влага — от других. Но что такое пространство, которое окружает нас, он не объясняет. Он заявляет, однако, что в нем есть сосуды, повернутые своей полой частью к нам; в которых собираются все яркие испарения и образуют пламя, которое является звездами; и что самое яркое из этих пламен и самое горячее — это свет солнца; ибо все остальные звезды находятся дальше от земли; и что по этой причине они дают меньше света и тепла; и что луна ближе к земле, но не движется через чистое пространство; солнце, с другой стороны, расположено в прозрачном пространстве, свободном от всякой примеси, сохраняя соразмерное расстояние от нас, по какой причине оно дает нам больше света и больше тепла. И что солнце и луна затмеваются, когда вышеупомянутые сосуды поворачиваются вверх. И что различные фазы луны происходят каждый месяц, так как ее сосуд продолжает постепенно поворачиваться. Более того, что день и ночь, и месяцы и годы, и дожди и ветры, и вещи такого рода — все существуют согласно и вызываются различными испарениями.

Ибо яркое испарение, загораясь в круге солнца, вызывает день, а преобладание противоположного вызывает ночь; и снова, от яркого испарения тепло увеличивается настолько, чтобы вызвать лето, а от темного холод набирает силу и вызывает зиму; и он также объясняет причины других явлений соответствующим образом.

Но что касается земли, он вообще не объясняет, какого она характера, равно как и в случае с сосудами; и таковы были его основные доктрины.

VII. Теперь, каково было его мнение о Сократе и какие выражения он использовал, когда встретил трактат его, который принес ему Еврипид, согласно истории, рассказанной Аристоном, мы подробно изложили в нашем рассказе о Сократе. Селевк же, грамматик, говорит, что человек по имени Кротон в своем «Дайвере» рассказывает, что именно человек по имени Кратет первым принес эту книгу в Грецию; и что он сказал, что ему нужен какой-нибудь делийский ныряльщик, который не утонул бы в ней. И книга описывается под несколькими названиями; некоторые называют ее «Музы», некоторые — трактатом о природе; но Диодот называет ее—

A well compacted helm to lead a man

Straight through the path of life.

Некоторые называют ее наукой о нравах, устройством изменений единства и всего сущего.

VIII. Говорят, что когда его спросили, почему он хранит молчание, он сказал: «Чтобы вы могли говорить».

IX. Дарий очень желал насладиться его беседой; и написал ему так:—

ЦАРЬ ДАРИЙ, СЫН ГИСТАСПА, ОБРАЩАЕТСЯ К ГЕРАКЛИТУ ЭФЕССКОМУ, МУДРОМУ ЧЕЛОВЕКУ, ПРИВЕТСТВУЯ ЕГО.

«Вы написали книгу по натурфилософии, трудную для понимания и трудную для объяснения. Соответственно, если в некоторых частях она объясняется буквально, она, по-видимому, раскрывает очень важную теорию относительно всеобщего мира и всего, что в нем содержится, поскольку они помещены в состояние самого божественного движения. Но обычно ум остается в напряжении, так что те, кто изучал вашу работу больше всего, не могут точно распутать точный смысл ваших выражений. Поэтому царь Дарий, сын Гистаспа, желает насладиться преимуществом слышать, как вы рассуждаете, и получить некоторое греческое наставление. Приходите поэтому быстро к моему взору и в мой царский дворец; ибо греки в целом не оказывают мудрым людям того отличия, которого они заслуживают, и пренебрегают замечательными изложениями, представленными ими, которые, однако, достойны того, чтобы их серьезно слушали и изучали; но у меня вы будете иметь всякого рода отличие и честь, и вы будете наслаждаться каждый день достойной и заслуживающей внимания беседой, и жизнь ваших учеников станет добродетельной в соответствии с вашими наставлениями».

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ ЦАРЮ ДАРИЮ, СЫНУ ГИСТАСПА, ПРИВЕТСТВИЕ.

«Все люди, которые существуют в мире, далеки от истины и справедливых дел; но они полны злой глупости, которая ведет их к ненасытному корыстолюбию и тщеславным амбициям. Я же, забывая обо всей их никчемности и избегая пресыщения, и желая избежать всякой зависти со стороны моих соотечественников и всякого проявления высокомерия, никогда не приеду в Персию, поскольку я вполне довольствуюсь малым и живу так, как больше всего соответствует моей собственной склонности».

X. Вот как вел себя этот человек даже с царем. И Деметрий в своем трактате о людях с одинаковыми именами говорит, что он также презирал афинян, среди которых имел очень высокую репутацию. И что, хотя он сам был презираем эфесцами, он тем не менее предпочитал свой собственный дом. Деметрий Фалерский также упоминает его в своей «Защите Сократа».

XI. Было много людей, которые брались толковать его книгу. Ибо Антисфен, и Гераклид Понтийский, и Клеанф, и Сфер Стоик; и кроме них Павсаний, который был прозван Гераклитистом, и Никомед, и Дионисий — все делали это. И из грамматиков Диодот взялся за ту же задачу; и он говорит, что предметом книги является не натурфилософия, а политика; и что все, что сказано в ней о натурфилософии, — только в качестве иллюстрации. И Иероним рассказывает нам, что человек по имени Скитин, ямбический поэт, пытался переложить книгу в стихи.

XII. Существует много эпиграмм, которые были написаны на него, и это одна из них:—

I who lie here am Heraclitus, spare me

Ye rude unlettered men: ’Twas not for you

That I did labour, but for wiser people.

One man may be to me a countless host,

And an unnumbered multitude be no one;

And this I still say in the shades below.

И есть другая, выраженная так:—

Be not too hasty, skimming o’er the book

Of Heraclitus; ’tis a difficult road,

For mist is there, and darkness hard to pierce.

But if you have a guide who knows his system,

Then everything is clearer than the sun.

XIII. Было пять человек по имени Гераклит. Первый — этот наш философ. Второй — лирический поэт, который написал панегирический гимн Двенадцати Богам. Третий — элегический поэт из Галикарнаса; на которого Каллимах написал следующую эпиграмму:—

I heard, O Heraclitus, of your death,

And the news filled my eyes with mournful tears,

When I remembered all the happy hours

When we with talk beguiled the setting sun.

You now are dust; but still the honeyed voice

Of your sweet converse doth and will survive;

Nor can fell death, which all things else destroys,

Lay upon that his ruthless conquering grasp.

Четвертый был лесбийцем, который написал историю Македонии. Пятый был человеком, который смешивал шутку с серьезностью; и который, будучи арфистом, оставил эту профессию ради серио-комического стиля письма.

ЖИЗНЬ КСЕНОФАНА.

I. Ксенофан был сыном Дексия или, как говорит Аполлодор, Ортомена. Он был гражданином Колофона; и его хвалит Тимон. Соответственно, он говорит:—

Xenophanes, not much a slave to vanity,

The wise reprover of the tricks of Homer.

Он, будучи изгнанным из своей собственной страны, жил в Занкле, что в Сицилии, и в Катане.

II. И, согласно утверждениям некоторых людей, он не был ничьим учеником; но, как говорят другие, он был учеником Ботона Афинского; или, как гласит другой рассказ, Архелая. Он был, если мы можем верить Сотиону, современником Анаксимандра.

III. Он писал стихи гекзаметром и элегическим стихом; и также он писал ямбы против Гесиода и Гомера, нападая на то, что говорилось в их стихах о Богах. Он также имел обыкновение декламировать свои собственные стихи. Говорят также, что он спорил против мнений Фалеса и Пифагора и что он также нападал на Эпименида. Он дожил до глубокой старости; как он сам где-то говорит:—

Threescore and seven long years are fully passed,

Since first my doctrines spread abroad through Greece:

And ’twixt that time and my first view of light

Six lustres more must added be to them:

If I am right at all about my age,

Lacking but eight years of a century.

Его доктрина заключалась в том, что существует четыре элемента существующих вещей; и бесконечное количество миров, которые все неизменны. Он думал, что облака производятся паром, который поднимается вверх от солнца и который поднимает их в окружающее пространство. Что сущность Бога имеет сферическую форму, ни в чем не напоминая человека; что вселенная может видеть и что вселенная может слышать, но не может дышать; и что она во всех своих частях есть интеллект, мудрость и вечность. Он был первым человеком, который утверждал, что все, что производится, тленно и что душа — это дух. Он имел обыкновение также говорить, что многое уступает единому. Также, что мы должны общаться с тиранами либо как можно меньше, либо как можно приятнее.

Когда Эмпедокл сказал ему, что мудреца невозможно обнаружить, он ответил: «Очень вероятно; ибо нужен мудрец, чтобы обнаружить мудреца». И Сотион говорит, что он был первым человеком, который утверждал, что все непостижимо. Но он ошибается в этом.

Ксенофан написал поэму об основании Колофона; а также об основании Элеи в Италии, состоящую из двух тысяч стихов. И он процветал около шестидесятой Олимпиады.

IV. Деметрий Фалерский в своем трактате о старости и Фенетий Стоик в своем эссе о бодрости духа рассказывают, что он похоронил своих сыновей собственными руками, как это сделал и Анаксагор. И он, по-видимому, был ненавидим пифагорейцами, Пармениском и Орестадом, как сообщает Фаворин в первой книге своих «Комментариев».

V. Был также другой Ксенофан, уроженец Лесбоса, и ямбический поэт.

Это «смешанные» или не прикрепленные к школам философы.

ЖИЗНЬ ПАРМЕНИДА.

I. Парменид, сын Пирета и гражданин Велии, был учеником Ксенофана. И Теофраст в своем «Сокращении» говорит, что он был также учеником Анаксимандра. Однако, хотя он был учеником Ксенофана, он впоследствии не был его последователем; но он примкнул к Аминию и Диокету Пифагорейскому, как рассказывает Сотион, последний из которых был бедным, но почетным и добродетельным человеком. И именно его последователем он стал, и после того, как он умер, он воздвиг святилище, или героон, в его честь. И так Парменид, который был из знатной семьи и обладал значительным богатством, был побужден не Ксенофаном, а Аминием принять спокойную жизнь философа.

II. Он первым заявил, что Земля имеет форму шара и находится в центре Вселенной. Он также учил, что существует два элемента — огонь и земля, причем один из них занимает место творца, а другой — материи. Он также учил, что человек изначально был создан из глины и состоит из двух начал — горячего и холодного, из которых, по сути, состоит всё. Еще одним его положением было то, что разум и душа — это одно и то же, как сообщает нам Теофраст в своей «Натурфилософии», перечисляя теории почти всех различных философов.

Он также говорил, что философия имеет двоякий характер: один ее вид основывается на достоверной истине, другой — на мнении. В связи с этим он где-то говорит:

And ’twill be needful for you well to know,

The fearless heart of all-convincing truth:

Also the opinions, though less sure, of men,

Which rest upon no certain evidence.

III. Парменид также философствует в своих поэмах, подобно Гесиоду, Ксенофану и Эмпедоклу. Он говорил, что критерием истины является довод, а ощущения — ненадежные свидетели. Соответственно, он говорит:

Let not the common usages of men

Persuade your better taught experience,

To trust to men’s unsafe deceitful sight,

Or treacherous ears, or random speaking tongue:

Reason alone will prove the truth of facts.

По этому поводу Тимон говорит о нем:

The vigorous mind of wise Parmenides,

Who classes all the errors of the thoughts

Under vain phantasies.

Платон озаглавил один из своих диалогов его именем — «Парменид, или Об идеях». Он процветал около шестьдесят девятой Олимпиады. По-видимому, он был первым, кто открыл, что Геспер и Люцифер — это одна и та же звезда, как записывает Фаворин в пятой книге своих «Комментариев». Некоторые, однако, приписывают это открытие Пифагору. А Каллимах утверждает, что поэма, в которой провозглашается это учение, — не его работа.

IV. Говорят также, что он дал законы своим согражданам, как записывает Спевсипп в своем труде о философах. Он также первым применил вопрос, называемый «Ахиллес», как заверяет нас Фаворин в своей «Всеобщей истории».

V. Был также другой Парменид, оратор, который написал трактат об искусстве красноречия.

ЖИЗНЬ МЕЛИССА.

I. Мелисс был родом с Самоса, сын Итагена. Он был учеником Парменида, но также беседовал с Гераклитом, когда тот рекомендовал его эфесцам, которые не были с ним знакомы, подобно тому как Гиппократ рекомендовал Демокрита жителям Абдер.

II. Он был человеком, глубоко вовлеченным в политические дела и пользовавшимся большим уважением среди своих сограждан, благодаря чему был избран навархом. И он вызывал еще большее восхищение благодаря своим личным добродетелям.

III. Его учение состояло в том, что Вселенная бесконечна, не подвержена изменениям, неподвижна, едина, всегда подобна самой себе и завершена; и что нет такой вещи, как реальное движение, а есть лишь видимость такового. Что касается богов, то он отрицал необходимость давать им определение, ибо о них нет достоверного знания.

IV. Аполлодор утверждает, что он процветал около восемьдесят четвертой Олимпиады.

ЖИЗНЬ ЗЕНОНА ЭЛЕЙСКОГО.

I. Зенон был уроженцем Велии. Аполлодор в своих «Хрониках» говорит, что по рождению он был сыном Телеутагора, а по усыновлению — сыном Парменида.

II. Тимон говорит о нем и Мелиссе так:

Great is the strength, invincible the might

Of Zeno, skilled to argue on both sides

Of any question, th’ universal critic;

And of Melissus too. They rose superior

To prejudice in general; only yielding

To very few.

Зенон был учеником Парменида и во многих других отношениях был сильно привязан к нему.

III. Он был высокого роста, как говорит нам Платон в своем «Пармениде», а тот же автор в «Федре» называет его также элейским Паламедом.

IV. Аристотель в своем «Софисте» говорит, что он был изобретателем диалектики, подобно тому как Эмпедокл — риторики. Он был человеком величайшего благородства духа как в философии, так и в политике. Существует также много книг, приписываемых ему, полных глубоких знаний и мудрости.

V. Желая положить конец власти тирана Неарха (некоторые, однако, называют тирана Диомедоном), он был арестован, как сообщает нам Гераклид в своем сокращении Сатира. И когда его допрашивали о сообщниках и об оружии, которое он вез на Липару, он назвал всех друзей тирана своими сообщниками, желая заставить его почувствовать себя в одиночестве. А затем, упомянув несколько имен, он сказал, что хочет шепнуть что-то наедине тирану; и когда он приблизился к нему, то укусил его и не разжимал зубов, пока его не закололи. То же самое случилось с Аристогитоном, убийцей тиранов. Но Деметрий в своем трактате о людях с одинаковыми именами говорит, что он откусил ему нос.

Более того, Антисфен в своих «Преемствах» говорит, что после того, как он донес на своих друзей, тиран спросил его, есть ли кто-нибудь еще. И он ответил: «Да, ты, погибель города». И что он также сказал присутствующим: «Я поражаюсь вашей трусости, если вы терпите рабство у тирана из страха перед такими мучениями, какие я сейчас претерпеваю». И в конце концов он откусил себе язык и выплюнул его в него; и граждане немедленно бросились вперед и забили тирана камнями. И это рассказ, который приводит почти каждый.

Но Гермипп говорит, что его посадили в ступу и растерли до смерти. И мы сами написали следующую эпиграмму о нем:

Your noble wish, O Zeno, was to slay

A cruel tyrant, freeing Elea

From the harsh bonds of shameful slavery,

But you were disappointed; for the tyrant

Pounded you in a mortar. I say wrong,

He only crushed your body, and not you.

VI. Зенон был превосходным человеком и в других отношениях, а также презирал великих людей в той же степени, что и Гераклит; ибо он тоже предпочитал город, который раньше назывался Гиэла, а впоследствии Элея, будучи колонией фокейцев и его родным местом, — бедный город, не обладавший иным значением, кроме умения воспитывать добродетельных граждан, — гордыне афинян; поэтому он не часто посещал их, а проводил жизнь дома.

VII. Он тоже был первым, кто задал вопрос, называемый «Ахиллес», хотя Фаворин приписывает его первое использование Пармениду и некоторым другим.

VIII. Его главными доктринами были: существование нескольких миров, отсутствие пустоты; природа всех вещей состоит из горячего и холодного, сухого и влажного, причем эти элементы обмениваются своими субстанциями друг с другом; человек создан из земли, а его душа представляет собой смесь вышеупомянутых элементов таким образом, что ни один из них не преобладает.

IX. Говорят, что когда его упрекали, он возмущался; и что когда кто-то винил его, он отвечал: «Если, когда меня упрекают, я не гневаюсь, то я не буду радоваться, когда меня хвалят».

X. Мы уже говорили в нашем рассказе о китионце, что было восемь Зенонов; но этот процветал около семьдесят девятой Олимпиады.

ЖИЗНЬ ЛЕВКИППА.

I. Левкипп был уроженцем Велии, но, как говорят некоторые, Абдер, а по сообщениям других — Мелоса.

II. Он был учеником Зенона. Его главными доктринами были: все вещи бесконечны и обмениваются друг с другом; Вселенная — это пустота, полная тел; миры возникают из тел, падающих в пустоту и запутывающихся друг с другом; природа звезд берет начало в движении согласно их росту; солнце движется по большему кругу вокруг луны; земля вращается вокруг центра; ее фигура напоминает барабан; он был первым философом, который говорил об атомах как о началах.

III. Таковы его доктрины в общих чертах; в деталях они таковы: он говорит, что Вселенная бесконечна, как я уже упоминал; что одна ее часть — это полнота, а другая — пустота. Он также говорит, что элементы и миры, которые из них происходят, бесконечны и снова в них растворяются; и что миры возникают таким образом: многие тела различных видов и форм отделяются от бесконечного в обширную пустоту; и затем, собираясь вместе, они создают один вихрь; согласно которому они, сталкиваясь друг с другом и вращаясь во всех направлениях, разделяются таким образом, что подобное притягивается к подобному.

Но поскольку все они равны по весу, когда из-за их количества они больше не могут вращаться, тонкие части уходят во внешнюю пустоту, как будто проскакивая сквозь нее, а остальные остаются позади и, запутываясь друг с другом, сбегаются и образуют нечто вроде сферической фигуры.

Это существует как своего рода оболочка, содержащая внутри себя тела всякого рода; и поскольку они вращаются, совершая движение согласно сопротивлению центра, окружающая оболочка становится тонкой, так как тела без конца соединяются согласно импульсу, заданному вихрем; и таким образом возникает земля, поскольку эти тела, однажды попавшие в центр, остаются там.

С другой стороны, возникает другая обволакивающая оболочка, которая непрерывно увеличивается за счет аккреции внешних тел; и которая, будучи сама одушевленной круговым движением, увлекает за собой и присоединяет к себе всё, что встречает; некоторые из этих тел, таким образом обволакиваясь, снова воссоединяются и образуют соединения, которые поначалу влажные и глинистые, но вскоре высыхают и, будучи вовлеченными в универсальное движение кругового вихря, воспламеняются и составляют субстанцию звезд. Орбита солнца — самая дальняя; орбита луны — ближайшая к земле; а между ними находятся орбиты других звезд.

Все звезды воспламеняются от быстроты собственного движения; а солнце воспламеняется от звезд; луна имеет лишь незначительное количество огня; солнце и луна затмеваются вследствие наклона земли к югу. На севере всегда идет снег, и эти районы холодные и часто замерзают.

Солнце затмевается редко, а луна часто, потому что ее орбиты неравномерны.

Левкипп также признает, что возникновение миров, их рост, уменьшение и разрушение зависят от некой необходимости, характер которой он точно не объясняет.

ЖИЗНЬ ДЕМОКРИТА.

I. Демокрит был сыном Гегесистрата, но, как говорят некоторые, Афенокрита, а согласно другим сведениям — Дамасиппа. Он был уроженцем Абдер или, как утверждают некоторые авторы, гражданином Милета.

II. Он был учеником некоторых магов и халдеев, которых Ксеркс оставил у его отца в качестве учителей, когда тот гостеприимно принял его, как сообщает нам Геродот; и от этих людей он, будучи еще мальчиком, узнал принципы астрономии и теологии. Впоследствии отец доверил его Левкиппу и Анаксагору, как утверждают некоторые авторы, который был на сорок лет старше его. А Фаворин в своей «Всеобщей истории» говорит, что Демокрит утверждал об Анаксагоре, что его мнения о солнце и луне не были его собственными, а были старыми теориями, и что он их украл. И что он также имел обыкновение критиковать его утверждения о составе мира и о разуме, будучи враждебно настроенным к нему, потому что тот отказался принять его в ученики. Как же тогда он мог быть его учеником, как утверждают некоторые? А Деметрий в своем трактате о людях с одинаковыми именами и Антисфен в своих «Преемствах» оба утверждают, что он путешествовал в Египет, чтобы увидеть тамошних жрецов и изучить у них математику; и что он отправился дальше к халдеям, проник в Персию и дошел до Персидского залива. Некоторые также говорят, что он познакомился с гимнософистами в Индии и что он ездил в Эфиопию.

III. Он был одним из трех братьев, которые разделили между собой отцовское наследство; и самая распространенная история гласит, что он взял меньшую часть, так как она была деньгами, потому что деньги требовались ему для путешествий; хотя братья подозревали его в каких-то коварных замыслах. А Деметрий говорит, что его доля составила более ста талантов и что он потратил их все.

IV. Он также говорит, что он был настолько трудолюбивым человеком, что отрезал для себя небольшую часть сада, окружавшего его дом, в котором был маленький домик, и заперся в нем. И однажды, когда отец привел ему быка для жертвоприношения и привязал его там, он долгое время не замечал его, пока отец, разбудив его под предлогом жертвоприношения, не рассказал ему, что он сделал с быком.

V. Он далее утверждает, что хорошо известно, что он ездил в Афины, и, поскольку он презирал славу, он не стремился быть известным; и что он познакомился с Сократом, когда Сократ не знал, кто он такой. «Ибо я пришел, — говорит он, — в Афины, и никто меня не знал». «Если, — говорит Фрасилл, — «Соперники» действительно работа Платона, то Демокрит должен быть анонимным собеседником, который введен в этот диалог, помимо Энопида и Анаксагора, тот самый, я имею в виду, который в беседе с Сократом рассуждает о философии и которому философ говорит, что философ похож на победителя в пятиборье». И он был поистине мастером пяти отраслей философии. Ибо он был досконально знаком с физикой, этикой, математикой и всей энциклопедической системой, и, действительно, был всесторонне опытен и искусен в любом виде искусства. Именно он был автором изречения: «Речь — тень действия». Но Деметрий Фалерский в своей «Защите Сократа» утверждает, что он вообще никогда не приезжал в Афины. И это еще более странное обстоятельство, если он презирал столь важный город, не желая извлекать славу из места, в котором находился, а предпочитая сам наделять место славой.

VI. И из его сочинений очевидно, что это был за человек. «Он, — говорит Фрасилл, — по-видимому, был также поклонником пифагорейцев». И он упоминает самого Пифагора, говоря о нем с восхищением в трактате, озаглавленном его именем. И он, по-видимому, заимствовал все свои доктрины у него до такой степени, что можно было бы подумать, что он был его учеником, если бы разница во времени не препятствовала этому. Во всяком случае, Главк из Регия, который был его современником, утверждает, что он был учеником кого-то из пифагорейской школы.

А Аполлодор из Кизика говорит, что он был близок с Филолаем. «Он имел обыкновение упражняться, — говорит Антисфен, — в проверке восприятий различными способами; иногда удаляясь в уединенные места и проводя время даже среди гробниц».

VII. И он далее добавляет, что когда он вернулся из своих путешествий, он жил крайне скромно, как человек, потративший всё свое имущество, и что из-за своей бедности он содержался своим братом Дамасом. Но когда он предсказал некое будущее событие, которое произошло так, как он предсказал, и в результате стал знаменитым, его всю оставшуюся жизнь почитали почти божественными почестями большинство людей. И поскольку существовал закон, что человеку, растратившему всё свое наследство, не разрешалось совершать погребальные обряды на родине, Антисфен говорит, что он, зная об этом законе и не желая подвергаться клевете тех, кто завидовал ему и был бы рад обвинить его, прочитал народу свою работу «Великий мирострой», которая намного превосходит все остальные его сочинения, и что в награду за это ему было подарено пятьсот талантов; и не только это, но и были воздвигнуты медные статуи в его честь. И когда он умер, его похоронили за государственный счет, достигнув возраста более ста лет. Но Деметрий говорит, что «Великий мирострой» читали его родственники и что им подарили только сто талантов; и Гиппобот соглашается с этим утверждением.

VIII. А Аристоксен в своих «Исторических комментариях» говорит, что Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита, которые смог собрать; но что Амикл и Клиний, пифагорейцы, помешали ему, так как это не принесло бы пользы, ибо копии его книг уже были во многих руках. И ясно, что так оно и было; ибо Платон, который упоминает почти всех древних философов, нигде не говорит о Демокрите; даже в тех местах, где у него есть повод противоречить его теориям, очевидно, потому, что он говорил, что если бы он это сделал, то показал бы свое несогласие с лучшим из всех философов; человеком, которого даже Тимон восхваляет в следующих выражениях:

Like that Democritus, wisest of men,

Sage ruler of his speech; profound converser,

Whose works I love to read among the first.

IX. Но он был, согласно заявлению, сделанному им самим в «Малом мирострое», юношей, когда Анаксагор был стариком, будучи на сорок лет моложе его. И он говорит, что сочинил «Малый мирострой» через семьсот тридцать лет после взятия Трои. И он должен был родиться, согласно рассказу, приведенному Аполлодором в его «Хрониках», в восьмидесятую Олимпиаду; но, как говорит Фрасилл в своей работе под названием «События, произошедшие до чтения книг Демокрита», в третий год семьдесят седьмой Олимпиады, будучи, как там сказано, на один год старше Сократа. Следовательно, он должен был быть современником Архелая, ученика Анаксагора, и Энопида, ибо он упоминает это письмо. Он также говорит о теориях Парменида и Зенона по вопросу об Едином, поскольку они были людьми с самой высокой репутацией в историях, и он также говорит о Протагоре из Абдер, который, как признано, жил в то же время, что и Сократ.

X. Афинодор рассказывает нам в восьмой книге своих «Бесед», что однажды, когда Гиппократ пришел навестить его, он приказал принести молока; и что, увидев молоко, он сказал, что это молоко черной козы, отелившейся в первый раз; чему Гиппократ удивился, отметив его точное знание. Также, когда молодая девушка пришла с Гиппократом, в первый день он приветствовал ее так: «Доброе утро, девица»; но на следующий день: «Доброе утро, женщина»; ибо, действительно, она перестала быть девицей за ночь.

XI. А Гермипп рассказывает, что Демокрит умер следующим образом: он был чрезвычайно стар и казался при смерти; и его сестра горевала, что он умрет во время праздника Фесмофорий и тем самым помешает ей исполнить свои обязанности перед Богиней; и поэтому он велел ей быть в хорошем настроении и попросил приносить ему горячие хлебцы каждый день. И, прикладывая их к ноздрям, он поддерживал себя в живых даже во время праздника. Но когда дни праздника прошли (а он длился три дня), тогда он скончался, без всякой боли, как заверяет нас Гиппарх, прожив сто девять лет. И мы написали эпиграмму на него в нашем сборнике стихов во всех метрах, которая гласит:

What man was e’er so wise, who ever did

So great a deed as this Democritus?

Who kept off death, though present for three days,

And entertained him with hot steam of bread.

Такова была жизнь этого человека.

XII. Теперь его главными доктринами были следующие. Что атомы и пустота — это начало Вселенной; и что всё остальное существует только в мнении. Что миры бесконечны, созданы и тленны. Но что ничто не создается из ничего и ничто не уничтожается так, чтобы стать ничем. Что атомы бесконечны как по величине, так и по количеству и носятся по Вселенной в бесконечных вращениях. И что таким образом они производят все комбинации, которые существуют; огонь, воду, воздух и землю; ибо всё это — лишь комбинации определенных атомов; которые не способны подвергаться воздействию внешних обстоятельств и неизменны по причине своей твердости. Также, что солнце и луна образованы такими вращениями и круглыми телами; и таким же образом производится душа; и что душа и разум идентичны: что мы видим благодаря падению образов на наше зрение; и что всё, что происходит, происходит по необходимости. Движение, будучи причиной возникновения всего, что он называет необходимостью. Высшим благом он утверждает быть благодушие; которое, однако, он не считает тем же самым, что удовольствие; как некоторые люди, неправильно понявшие его, вообразили, что он имел в виду; но он понимает под благодушием состояние, согласно которому душа живет спокойно и устойчиво, не будучи потревоженной никаким страхом, суеверием или другой страстью. Он называет это состояние εὐθυμία, и εὐεστὼ, и несколькими другими именами. Всё, что создано, он рассматривает как зависящее в своем существовании от мнения; но атомы и пустоту, он полагает, существуют по природе. Таковы были его главные мнения.

XIII. Его книги Фрасилл дал в регулярном каталоге, так же, как он расположил работы Платона, разделив их на четыре класса.

Теперь это его этические работы. «Пифагор»; трактат о «Расположении мудреца»; эссе о «Тех, кто в Аиде»; «Тритогенея» (так называется потому, что от Минервы происходят три вещи, которые удерживают вместе все человеческие дела); трактат о «Мужестве или доблести»; «Рог Амалфеи»; эссе о «Благодушии»; том «Этических комментариев». Трактат под названием «За благодушие» (εὐεστὼ) не найден.

Это его сочинения по натурфилософии. «Великий мирострой» (который Теофраст утверждает работой Левкиппа); «Малый мирострой»; «Космография»; трактат о «Планетах»; первая книга о «Природе»; две книги о «Природе человека, или О плоти»; эссе о «Разуме»; одно об «Ощущениях» (некоторые люди объединяют эти две в один том, который озаглавливают «О душе»); трактат о «Соках»; один о «Цветах»; один о «Различных фигурах»; один об «Изменениях фигур»; «Кратинтерия» (то есть эссе, одобряющее то, что было сказано в предыдущих); трактат о «Феноменах, или О провидении»; три книги о «Моровых язвах, или Моровых болезнях»; книга «Затруднений». Это его книги по натурфилософии.

Его смешанные работы таковы. «Небесные причины»; «Воздушные причины»; «Причины, влияющие на плоские поверхности»; «Причины, относящиеся к огню и тому, что в огне»; «Причины, влияющие на голоса»; «Причины, влияющие на семена, растения и плоды»; три книги «Причин, влияющих на животных»; «Смешанные причины»; трактат о «Магните». Это его смешанные работы.

Его математические сочинения следующие. Трактат о «Различии мнений, или О контакте круга и сферы»; один о «Геометрии»; один о «Числах»; один о «Несоизмеримых линиях и телах» в двух книгах; том под названием «Объяснения»; «Великий год, или Астрономический календарь»; дискуссия о «Клепсидре»; «Карта небес»; «География»; «Пологафия»; «Актинография, или дискуссия о лучах света». Это его математические работы.

Его работы по музыке следующие. Трактат о «Ритме и гармонии»; один о «Поэзии»; один о «Красоте эпических поэм»; один о «Благозвучных и диссонирующих буквах»; один о «Гомере, или О правильности дикции и диалектах»; один о «Песне», один о «Словах»; «Ономастикон». Это его музыкальные работы.

Следующие — его работы по искусству. «Прогностики»; трактат об «Образе жизни», называемый также «Диэтетика, или Мнения врача»; «Причины, относящиеся к неблагоприятным и благоприятным возможностям»; трактат о «Земледелии», называемый также «Георгики»; один о «Живописи»; «Тактика» и «Бой в тяжелом вооружении». Это его работы по таким предметам.

Некоторые авторы также дают список некоторых отдельных трактатов, которые они собирают из его «Комментариев». Трактат о «Священных письменах, виденных в Вавилоне»; другой о «Священных письменах, виденных в Мероэ»; «Путешествие вокруг Океана»; трактат об «Истории»; «Халдейский дискурс»; «Фригийский дискурс»; трактат о «Лихорадке»; эссе о «Тех, кто страдает кашлем после болезни»; «Принципы законов»; «Вещи, сделанные руками, или Проблемы».

Что касается других книг, которые некоторые писатели приписывали ему, некоторые являются лишь выдержками из его других сочинений, а некоторые, как признано, являются работой других. И это достаточный отчет о его сочинениях.

XIV. Было шесть человек по имени Демокрит. Первый — этот человек, о котором мы говорим; второй — музыкант из Хиоса, живший примерно в то же время; третий — скульптор, о котором упоминает Антигон; четвертый — человек, написавший трактат о «Храме в Эфесе» и о «Городе Самофракия»; пятый — эпиграмматический поэт, большой ясности и элегантности; шестой — гражданин Пергама, написавший трактат об ораторском искусстве.

ЖИЗНЬ ПРОТАГОРА.

I. Протагор был сыном Артемона или, как говорит Аполлодор (каковой рассказ подтверждается Дейноном в его «Истории Персии»), Меандра. Он был уроженцем Абдер, как говорит нам Гераклид Понтийский в своем трактате о «Законах»; и тот же авторитет сообщает нам, что он составил законы для фурийцев. Но, согласно утверждению Эвполида в его «Льстецах», он был уроженцем Теоса; ибо он говорит:

Within you’ll find Protagoras, of Teos.

Он и Продик Кеосский имели обыкновение взимать плату за свои лекции; и Платон в своем «Протагоре» говорит, что Продик обладал очень мощным голосом.

II. Протагор был учеником Демокрита. И он был прозван «Мудрость», как сообщает нам Фаворин в своей «Всеобщей истории».

III. Он был первым, кто заявил, что в любом вопросе есть две стороны аргумента, прямо противоположные друг другу. И он использовал их в своих аргументах, будучи первым, кто это делал. Но он начинал нечто подобным образом: «Человек есть мера всех вещей: тех, которые существуют, как он есть; и тех, которые не существуют, как он не есть». И он говорил, что ничто иное не является душой, кроме чувств, как говорит Платон в «Теэтете»; и что всё есть истина. А другой свой трактат он начинает так: «О богах я не могу знать с уверенностью, существуют они или нет. Ибо есть много вещей, которые мешают знать, особенно неясность предмета и краткость человеческой жизни». И из-за этого начала своего трактата он был изгнан афинянами. И они сожгли его книги на рыночной площади, выкликая их через глашатая и принуждая всех, кто ими владел, сдать их.

Он был первым, кто потребовал плату со своих учеников, установив свою плату в сто мин. Он был также первым, кто дал точное определение частей времени; и кто объяснил ценность возможности, и кто учредил состязания в аргументации, и кто вооружил спорщиков оружием софизма. Именно он первым оставил факты без внимания и привязал свои аргументы к словам; и был родителем нынешних поверхностных и тщетных видов дискуссий. По этому поводу Тимон говорит о нем:

Protagoras, that slippery arguer,

In disputatious contests fully skilled.

Именно он первым изобрел тот вид аргумента, который называется сократическим, и первым использовал рассуждения Антисфена, которые пытаются установить положение, что им нельзя противоречить; как говорит нам Платон в своем «Евтидеме». Он был также первым, кто практиковал регулярные дискуссии на заданные темы, как говорит нам Артемидор, диалектик, в своем трактате против Хрисиппа. Он был также первоначальным изобретателем носильщицкой подушки для людей, чтобы носить свои грузы, как заверяет нас Аристотель в своей книге об «Образовании»; ибо он сам был носильщиком, как говорит Эпикур где-то или где-то еще. И именно так он стал высоко цениться Демокритом, который увидел его, когда тот связывал какие-то палки.

Он был также первым, кто разделил дискурс на четыре части: просьба, вопрос, ответ и приказание: хотя некоторые писатели делают частей семь: повествование, вопрос, ответ, приказание, обещание, просьба и призывание; и эти он называл основаниями дискурса: но Алкидамант говорит, что есть четыре деления дискурса: утверждение, отрицание, вопрос и призывание.

V. Первой из своих работ, которую он когда-либо читал публично, был трактат о «Богах», начало которого мы процитировали выше, и он читал это в Афинах в доме Еврипида или, как говорят некоторые, в доме Мегаклида; другие говорят, что он читал это в Ликее; его ученик Архагор, сын Феодота, оказывал ему помощь своим голосом. Его обвинителем был Пифодор, сын Полизела, один из четырехсот; но Аристотель называет его Эватлом.

VI. Его сочинения, которые дошли до нас, таковы: трактат об «Искусстве спора»; один о «Борьбе»; один о «Математике»; один о «Республике»; один об «Амбициях»; один о «Добродетелях»; один об «Изначальном состоянии человека»; один о «Тех, кто в Аиде»; один о «Вещах, которые делаются людьми неправильно»; один том «Предписаний»; одно эссе под названием «Справедливость в защите за плату»; две книги «Противоречий».

Это его книги.

Платон также адресовал ему диалог.

VII. Филохор рассказывает, что, когда он плыл в Сицилию, его корабль потерпел крушение, и что на это обстоятельство намекает Еврипид в своем «Иксионе»; и некоторые говорят, что он умер в пути, будучи около девяноста лет от роду. Но Аполлодор указывает его возраст в семьдесят лет и говорит, что он был софистом сорок лет и что он процветал около восемьдесят четвертой Олимпиады. Есть эпиграмма на него, написанная мной самим, в следующих выражениях:

I hear accounts of you, Protagoras,

That, travelling far from Athens, on the road,

You, an old man, and quite infirm, did die.

For Cecrops’ city drove you forth to exile;

But you, though ’scaping dread Minerva’s might,

Could not escape the outspread arms of Pluto.

VIII. Говорят, что однажды, когда он потребовал у Эватла, своего ученика, плату за свои уроки, Эватл сказал ему: «Но я никогда не был победителем в споре»; и он ответил: «Но если я выиграю свое дело, то я естественно должен получить плоды своей победы, и так же ты получил бы плоды своей».

IX. Был также другой Протагор, астроном, на которого Эвфорион написал элегию; и третий также, который был философом стоической секты.

ЖИЗНЬ ДИОГЕНА АПОЛЛОНИЙСКОГО.

I. Диоген был уроженцем Аполлонии и сыном Аполлотемида, натурфилософа с высокой репутацией; и он был, как сообщает Антисфен, учеником Анаксимена. Он был также современником Анаксагора, и Деметрий Фалерский говорит в своей «Защите Сократа», что он был очень непопулярен в Афинах и даже находился в некоторой опасности для своей жизни.

II. Следующими были его главные доктрины: воздух — это элемент; миры бесконечны, и пустота также бесконечна; воздух, по мере того как он сгущался и разрежался, был производящей причиной миров; ничто не может быть произведено из ничего; и ничто не может быть уничтожено так, чтобы стать ничем; земля круглая, твердо посаженная в центре Вселенной, приобретшая свое положение от круговращений горячего начала вокруг нее, а свою консистенцию — от холодного.

Первые слова его трактата таковы:

«Мне кажется, что тот, кто начинает любой трактат, должен заложить принципы, о которых не может быть спора, и что его изложение их должно быть простым и достойным».

ЖИЗНЬ АНАКСАРХА.

I. Анаксарх был уроженцем Абдер. Он был учеником Диогена из Смирны; но, как говорят некоторые, Метродора из Хиоса; который говорил, что он даже не уверен, что ничего не знает; а Метродор был учеником Несса из Хиоса; хотя другие утверждают, что он был учеником Демокрита.

II. Анаксарх также пользовался близостью Александра и процветал около сто десятой Олимпиады. У него был враг Никокреон, тиран Кипра. И однажды, когда Александр на пиру спросил его, что он думает о развлечении, он, как говорят, ответил: «О царь, всё предоставлено очень роскошно; и единственное, чего не хватает, — это подать голову какого-нибудь сатрапа», намекая на Никокреона. И Никокреон не забыл своей обиды на него за это; но после смерти царя, когда Анаксарх, совершавший путешествие, был против своей воли занесен на Кипр, он схватил его и посадил в ступу, и приказал растереть его до смерти железными пестами. И тогда они говорят, что он, не обращая внимания на это наказание, произнес то знаменитое изречение: «Бей мешок Анаксарха, но ты не побьешь самого Анаксарха». А затем, когда Никокреон приказал отрезать ему язык, говорят, что он откусил его и выплюнул в него. И мы написали эпиграмму на него в следующих выражениях:

Beat more and more; you’re beating but a bag;

Beat, Anaxarchus is in heav’n with Jove.

Hereafter Proserpine will rack your bones,

And say, Thus perish, you accursed beater.

III. Анаксарха, из-за ровности его нрава и спокойствия его жизни, называли Счастливым. И он был человеком, которому было очень легко упрекать людей и приводить их к умеренности. Соответственно, он произвел изменение в Александре, который считал себя Богом, ибо когда он увидел кровь, текущую из какой-то раны, которую он получил, он указал на него пальцем и сказал: «Это кровь, а не:

“Such stream as issues from a wounded God;

Pure emanation, uncorrupted flood,

Unlike our gross, diseas’d, terrestrial blood.”[131]

Но Плутарх говорит, что это был сам Александр, который цитировал эти строки своим друзьям.

Они также рассказывают историю, что Анаксарх однажды выпил за него, а затем показал кубок и сказал:

Shall any mortal hand dare wound a God?

ЖИЗНЬ ПИРРОНА.

I. Пиррон был гражданином Элиды и сыном Плейстарха, как сообщает нам Диокл, и, как утверждает Аполлодор в своих «Хрониках», он был изначально художником.

II. И он был учеником Брисона, сына Стильпона, как говорит нам Александр в своих «Хрониках». После этого он примкнул к Анаксарху и сопровождал его повсюду; так что он даже дошел до гимнософистов в Индии и магов.

III. Благодаря этому обстоятельству он, по-видимому, выбрал благородную линию в философии, введя доктрину непостижимости и необходимости воздержания от суждения, как мы узнаем от Аскания из Абдер. Ибо он говорил, что ничто не является почетным или постыдным, справедливым или несправедливым. И на том же принципе он утверждал, что нет такой вещи, как прямая истина; но что люди делают всё вследствие обычая и закона. Ибо ничто не является более этим, чем тем. И его жизнь соответствовала его принципам; ибо он никогда ничего не избегал и никогда ни от чего не предохранялся; сталкиваясь со всем, даже с повозками, например, и обрывами, и собаками, и всем в этом роде; не доверяя ничему своим чувствам. Так что он имел обыкновение спасаться, как говорит нам Антигон Каристский, своими друзьями, которые сопровождали его. А Энесидем говорит, что он изучал философию на принципе воздержания от суждения по всем пунктам, не совершая, однако, ни в каком случае неосмотрительного поступка или не делая ничего без должного рассмотрения. И он дожил почти до девяноста лет.

IV. А Антигон из Кариста в своем рассказе о Пирроне упоминает следующие обстоятельства относительно него: что он был изначально человеком без репутации, но бедным человеком и художником; и что картина каких-то обозников, очень посредственного исполнения, хранилась в Гимнасии в Элиде, которая была его работой; и что он имел обыкновение выходить в поля и искать уединенные места, очень редко появляясь перед своей семьей дома; и что он делал это вследствие того, что услышал, как какой-то индиец упрекал Анаксарха за то, что он никогда не учил никого другого ничему хорошему, а посвящал всё свое время ухаживанию за принцами во дворцах. Он рассказывает о нем также, что он всегда сохранял одно и то же поведение, так что если кто-то оставлял его в середине его произнесения дискурса, он оставался и продолжал то, что говорил; хотя, будучи молодым человеком, он был очень возбудимого темперамента. Часто также, говорит Антигон, он уходил на время, не говоря никому заранее, и беря любых случайных людей, которых он выбирал себе в спутники. И однажды, когда Анаксарх упал в пруд, он прошел мимо, не помогая ему; и когда кто-то винил его за это, Анаксарх сам хвалил его безразличие и отсутствие всяких эмоций.

Однажды его застали за разговором с самим собой, и когда его спросили о причине, он сказал, что учится быть хорошим. В своих исследованиях он никогда никем не презирался, потому что всегда говорил ясно и прямо на вопрос, который был ему задан. По этому поводу Навсифан был очарован им, даже когда он был совсем молодым. И он говорил, что хотел бы быть наделенным характером Пиррона, не теряя при этом своей собственной силы красноречия. И он говорил также, что Эпикур, который восхищался разговором и манерами Пиррона, часто спрашивал его о нем.

V. Он был настолько высоко почитаем своей страной, что был назначен жрецом; и благодаря ему все философы были освобождены от налогов. У него было много подражателей его бесстрастности; в отношении чего Тимон говорит так о нем в своем «Пифоне» и в своих «Силлах»:

Now, you old man, you Pyrrho, how could you

Find an escape from all the slavish doctrines

And vain imaginations of the Sophists?

How did you free yourself from all the bonds

Of sly chicane, and artful deep persuasion?

How came you to neglect what sort of breeze

Blows round your Greece, and what’s the origin

And end of everything?

И снова, в своих «Образах», он говорит:

These things, my heart, O Pyrrho, longs to hear,

How you enjoy such ease of life and quiet,

The only man as happy as a God.

А афиняне подарили ему свободу своего города, как говорит нам Диокл, потому что он убил Котиса, фракийца.

VI. Он также жил самым безупречным образом со своей сестрой, которая была акушеркой, как рассказывает Эратосфен в своем трактате о «Богатстве и бедности»; так что он сам имел обыкновение носить птицу, а также свиней, если мог достать, на рыночную площадь и продавать их. И он имел обыкновение чистить всю мебель в доме, не выражая никакого раздражения. И говорят, что он довел свое безразличие до такой степени, что даже мыл свинью. И однажды, когда он был очень зол из-за чего-то, связанного с его сестрой (а ее звали Филиста), и кто-то поддел его, он сказал: «Проявление моего безразличия не зависит от женщины». В другом случае, когда его отгоняла собака, которая нападала на него, он сказал кому-то, кто винил его за то, что он был смущен: «Что трудно вещь полностью отбросить человечность; но что человек должен стремиться всеми силами противодействовать обстоятельствам своими действиями, если возможно, и во всяком случае своим разумом». Они также рассказывают историю, что однажды, когда какие-то лекарства потребляющего свойства, и какое-то резание и прижигание были применены к нему из-за какой-то раны, что он даже не нахмурил брови. И Тимон намекает на его характер достаточно ясно в письмах, которые он написал Пифону. Более того, Филон, афинянин, который был его другом, сказал, что он особенно любил Демокрита; а после него — Гомера; которым он восхищался очень сильно и постоянно говорил:

But as the race of falling leaves decay,

Such is the fate of man.[132]

Он имел обыкновение также, как говорят, сравнивать людей с осами, мухами и птицами, и цитировать следующие строки:

Die then, my friend, what boots it to deplore?

The great, the good Patroclus is no more.

He, far thy better, was foredoom’d to die;

And thou, doest thou bewail mortality?[133]

И так он цитировал всё, что имело отношение к неопределенности, пустоте и непостоянству дел человека. Посидоний рассказывает следующий анекдот о нем: что когда некоторые люди, которые плыли с ним, выглядели мрачными из-за шторма, он сохранял спокойное выражение лица и утешал их умы, показывая себя на палубе поедающим свинью и говоря, что мудрому человеку подобает сохранять невозмутимый дух таким образом. Нумений — единственный писатель, который утверждает, что он имел обыкновение излагать позитивные догмы.

VII. У него было много выдающихся учеников, среди них Эврилох, о котором рассказывают следующую нелестную историю: говорят, что однажды он пришел в такую ярость, что схватил вертел с нанизанным на него мясом и погнался за поваром до самого рынка. А однажды в Элиде, когда его донимали вопросами посреди его рассуждений, он сбросил плащ и переплыл Алфей. Как сообщает Тимон, он был злейшим врагом софистов. Филон же, напротив, был очень склонен к спорам, из-за чего Тимон отзывается о нем так:—

Avoiding men to study all devoted,

He ponders with himself, and never heeds

The glory or disputes which harass Philo.

Помимо этих учеников, у Пиррона были Гекатей Абдерский и Тимон из Флиунта, написавший «Силлы», о которых мы расскажем позже, а также Навсифан из Теоса, который, по словам некоторых, был учителем Эпикура.

VIII. Всех этих людей называли пирронистами по имени их учителя, а также сомневающимися, скептиками, эфектиками (или воздерживающимися от суждений) и исследователями — по их принципам. Их философия называлась исследовательской, поскольку они исследовали или искали истину со всех сторон; скептической — потому что они всегда сомневались (σκέπτομαι) и никогда не находили; эфектической — из-за состояния, которое они поощряли после исследования, а именно воздержания от суждения (ἐποχὴ); и сомневающимися — потому что они утверждали, что догматические философы только сомневаются, и что они делают то же самое. [И их называли пирронистами по самому Пиррону.]

Но Феодосий в своих «Главах о скептицизме» утверждает, что не следует называть пирроновскую школу скептической; ибо, говорит он, поскольку движение и волнение ума у каждого отдельного человека непостижимы для других, мы не можем знать, каков был склад ума Пиррона; а если мы этого не знаем, нас не следует называть пирронистами. Он также добавляет, что Пиррон не был первоначальным изобретателем скептицизма и что у него не было никаких особых догм; и что, следовательно, ее можно называть пирронизмом только по некоторому сходству. Некоторые говорят, что Гомер был основателем этой школы, поскольку он в разное время дает разные описания одного и того же обстоятельства, не меньше, чем кто-либо другой, и поскольку он никогда не догматизирует окончательно относительно утверждения; они также говорят, что изречения семи мудрецов были скептическими, например: «Ничего не делай сверх меры» и «Поручительство близко к беде», что показывает, что беда следует за человеком, давшим твердое и определенное поручительство; они также утверждают, что Архилох и Еврипид были скептиками, и Архилох говорит так:—

And now, O Glaucus, son of Leptines,

Such is the mind of mortal man, which changes

With every day that Jupiter doth send.

А Еврипид говорит:—

Why then do men assert that wretched mortals

Are with true wisdom gifted; for on you

We all depend; and we do everything

Which pleases you.

Более того, Ксенофан, Зенон Элейский и Демокрит также были скептиками, о которых Ксенофан говорит так:—

And no man knows distinctly anything,

And no man ever will.

А Зенон пытается положить конец учению о движении, говоря: «Движущийся объект не движется ни в том месте, где он есть, ни в том, где его нет». Демокрит также отбрасывает качества, говоря: холодное — холодно по мнению, а горячее — горячо по мнению; но атомы и пустота существуют в действительности. И снова он говорит: «Но мы ничего не знаем на самом деле; ибо истина лежит на дне». Платон также, следуя им, приписывает знание истины богам и сыновьям богов, а людям оставляет лишь исследование вероятного. И Еврипид говорит:—

Who now can tell whether to live may not

Be properly to die. And whether that

Which men do call to die, may not in truth

Be but the entrance into real life?

И Эмпедокл говорит так:—

These things are not perceptible to sight,

Nor to the ears, nor comprehensible

To human intellect.

А в предыдущем отрывке он говорит:—

Believing nothing, but such circumstances

As have befallen each.

Гераклит также говорит: «Не будем строить догадки наугад о вещах величайшей важности». И Гиппократ высказывает свое мнение в весьма сомнительной манере, как подобает человеку; и прежде них всех Гомер сказал:—

Long in the field of words we may contend,

Reproach is infinite and knows no end.

И сразу после этого:—

Armed, or with truth or falsehood, right or wrong.

(So voluble a weapon is the tongue),

Wounded we wound, and neither side can fail,

For every man has equal strength to rail:[134]

Намекая на равную силу и антитетическую мощь слов. И скептики упорно стремились опровергнуть все догмы каждой секты, сами при этом не утверждая ничего догматически; они довольствовались выражением мнений других, не утверждая ничего от себя, даже того, что они ничего не утверждают; так что они отбрасывали даже всякое положительное отрицание; ибо сказать «Мы ничего не утверждаем» — значит что-то утверждать. «Но мы, — говорили они, — излагаем учения других, чтобы доказать наше собственное полное безразличие; это все равно, как если бы мы выразили то же самое простым знаком». Таким образом, эти слова «Мы ничего не утверждаем» указывают на отсутствие всякого утверждения, точно так же, как и другие положения, такие как «Не более одно, чем другое» или «Каждому доводу соответствует противоположный довод», и все подобные максимы указывают на схожую идею. Но фраза «Не более одно» и т. д. иногда имеет утвердительный смысл, указывая на равенство определенных вещей, как, например, в этом предложении: «Пират не хуже лжеца». Но скептики говорят это не утвердительно, а отрицательно, как, например, когда говорящий оспаривает пункт и говорит: «Это была не Сцилла, не более чем это была Химера». И само слово «более» иногда используется для указания на сравнение, как когда мы говорим: «Этот мед слаще винограда». А в другое время оно используется утвердительно и в то же время отрицательно, как когда мы говорим: «Добродетель приносит нам больше пользы, чем вреда»; ибо в этой фразе мы подразумеваем, что добродетель приносит пользу и не вредит нам. Но скептики упраздняют все выражение «Не более, чем это», говоря, что «Благоразумие не существует, не более чем оно не существует». Соответственно, выражение, как говорит Тимон в своем «Пифоне», указывает не более чем на отсутствие всякого утверждения или всякого согласия суждения.

Также выражение «Каждому доводу соответствует противоположный довод» и т. д. таким же образом указывает на воздержание от суждения; ибо если при различии фактов выражения равносильны, то из этого следует, что человек должен быть совершенно невежествен относительно истинной правды.

Помимо этого, данному утверждению противопоставляется обратное утверждение, которое, уничтожив все остальные, обращается против самого себя и уничтожает себя, напоминая, так сказать, те очистительные лекарства, которые, очистив желудок, затем выводятся сами и удаляются. И поэтому догматические философы говорят, что все эти рассуждения настолько далеки от опровержения авторитета разума, что они подтверждают его. На это скептики отвечают, что они используют разум лишь как инструмент, потому что невозможно опровергнуть авторитет разума, не используя разум; точно так же, как если мы утверждаем, что не существует такой вещи, как пространство, мы должны использовать слово «пространство», но не догматически, а демонстративно; и если мы утверждаем, что ничто не существует по необходимости, неизбежно, что мы должны использовать слово «необходимость». Тот же принцип интерпретации они приняли; ибо они утверждали, что факты по своей природе не таковы, какими они кажутся, а что они лишь кажутся таковыми; и они говорили, что сомневаются не в том, что они думают, ибо их мысли очевидны для них самих, а в реальности вещей, которые становятся известны им только через их ощущения.

Пирроновская система — это простое объяснение явлений или понятий любого рода, с помощью которого, сравнивая одну вещь с другой, приходишь к выводу, что во всех этих понятиях нет ничего, кроме противоречия и путаницы, как говорит Энесидем в своем «Введении в пирронизм». Что касается противоречий, обнаруживаемых в этих спекуляциях, то, указав, каким образом каждый факт является убедительным, они затем тем же способом отнимают у него всякую веру; ибо они говорят, что мы считаем достоверными те вещи, которые всегда производят схожие впечатления на чувства, те, которые являются порождением привычки, или те, которые установлены законами, а также те, которые доставляют удовольствие или вызывают удивление. И они доказывают, что доводы, противоположные тем, на которых основано наше согласие, заслуживают равной веры.

IX. Трудности, которые они выдвигают относительно согласия между тем, что является чувствам, и тем, что постигается интеллектом, делятся на десять способов аргументации, согласно которым субъект и объект нашего познания непрерывно меняются. И эти десять способов Пиррон излагает следующим образом.

Первый относится к различию, которое замечают между чувствами животных в отношении удовольствия, боли, вредного и полезного; и из этого мы заключаем, что одни и те же объекты не всегда производят одни и те же впечатления; и что факт этого различия должен быть для нас причиной воздержания от суждения. Ибо есть некоторые животные, которые производятся без всякого полового соединения, как те, что живут в огне, а также аравийский феникс и черви. Другие же порождаются совокуплением, как люди и другие подобные им; и некоторые устроены одним способом, а другие — другим; по этой причине они также различаются в своих чувствах, как, например, ястребы очень зорки, а собаки обладают острейшим обонянием. Очевидно, поэтому, что видимые вещи производят разные впечатления на тех животных, которые различаются в своей способности видеть. Так же и молодые ветки охотно поедаются козой, но горьки для людей; а болиголов питателен для перепела, но смертелен для человека; и свиньи едят свой собственный помет, а лошадь — нет.

Второй способ относится к природе и идиосинкразиям людей. Согласно Демофону, управляющему Александра, он чувствовал тепло в тени и дрожал на солнце. А Андрон Аргосский, как говорит нам Аристотель, путешествовал по сухим частям Ливии, ни разу не выпив воды. Опять же, один человек любит медицину, другой — земледелие, третий — торговлю; и одни и те же занятия хороши для одного человека и вредны для другого; по этой причине мы должны воздерживаться от наших мнений.

Третий способ — это тот, объектом которого является различие органов чувств. Соответственно, яблоко представляется зрению желтым, на вкус — сладким, на запах — ароматным; и одна и та же форма видится в очень разном освещении, в зависимости от различий в зеркалах. Из этого следует, что то, что видится, с такой же вероятностью может быть чем-то иным, нежели реальностью.

Четвертый относится к диспозициям субъекта и изменениям в целом, которым он подвержен. Таким как здоровье, болезнь, сон, бодрствование, радость, горе, молодость, старость, мужество, страх, нужда, изобилие, ненависть, дружба, тепло, холод, легкость дыхания, угнетение дыхательных путей и так далее. Объекты, следовательно, кажутся нам разными в зависимости от диспозиции момента; ибо даже сумасшедшие не находятся в состоянии, противоречащем природе. Ибо почему мы должны говорить это о них больше, чем о самих себе? Ведь мы тоже смотрим на солнце так, как будто оно стоит на месте. Теон из Титоры, стоик, имел обыкновение ходить во сне; а раб Перикла, находясь в том же состоянии, имел обыкновение ходить по крыше дома.

Пятый способ связан с законами, установленными обычаями, верой в мифические предания, условностями искусства и догматическими мнениями. Этот способ охватывает все, что относится к пороку и честности, к истинному и ложному, к доброму и плохому, к богам, а также к производству и разрушению всех видимых объектов. Соответственно, одно и то же действие справедливо в случае одних людей и несправедливо в случае других. И хорошо в случае одних и плохо в случае других. На этом принципе мы видим, что персы не считают противоестественным для человека жениться на своей дочери, но среди греков это незаконно. Опять же, массагеты, как говорит нам Евдокс в первой книге своих «Путешествий по миру», имеют своих женщин общими, но греки — нет. И киликийцы наслаждаются пиратством, но греки избегают его. Так же опять, разные народы поклоняются разным богам; и одни верят в провидение Бога, а другие — нет. Египтяне бальзамируют своих мертвецов, а затем хоронят их; римляне сжигают их; пеонийцы бросают их в озера. Все эти соображения показывают, что мы должны воздерживаться от суждения.

Шестой способ имеет отношение к смешанности и путанице объектов; согласно которому ничто не видится нами просто и само по себе, но в сочетании либо с воздухом, либо со светом, либо с влагой, либо с твердостью, либо с теплом, либо с холодом, либо с движением, либо с испарением, либо с какой-то другой силой. Соответственно, пурпур проявляет разный оттенок на солнце, при луне и при лампе. И наш собственный цвет лица кажется разным, когда его видят в полдень и на закате. А камень, который нельзя поднять в воздухе, легко перемещается в воде, либо потому, что он тяжел сам по себе и становится легким из-за воды, либо потому, что он легок сам по себе и становится тяжелым из-за воздуха. Так что мы не можем положительно знать особые качества чего-либо, точно так же, как мы не можем обнаружить масло в мази.

Седьмой способ имеет отношение к расстояниям, положению, пространству и объектам, которые находятся в пространстве. В этом способе устанавливается факт, что объекты, которые мы считаем большими, иногда кажутся маленькими; что те, которые мы считаем квадратными, иногда кажутся круглыми; что те, которые мы представляем ровными, кажутся полными выступов; те, которые мы считаем прямыми, кажутся изогнутыми; и те, которые мы считаем бесцветными, кажутся совсем другого цвета. Соответственно, солнце из-за своего расстояния от нас кажется маленьким. Горы также на расстоянии кажутся воздушными массами и гладкими, но когда их видишь вблизи, они шероховаты. Опять же, солнце имеет один вид на восходе и совсем другой в полдень. И одно и то же тело выглядит очень по-разному в лесу и на ровной земле. Так же и вид объекта меняется в зависимости от его положения по отношению к нам; например, шея голубя меняется, когда он поворачивается. Поскольку, следовательно, невозможно рассматривать эти вещи вне места и положения, ясно, что их истинная природа неизвестна.

Восьмой способ имеет отношение к величинам или количествам вещей, или к теплу или холоду, или к скорости или медленности, или к бледности или разнообразию цвета субъекта. Например, умеренное количество вина при употреблении бодрит, но чрезмерное количество ослабляет. То же самое происходит с пищей и другими подобными вещами.

Девятый зависит от частоты, редкости или странности рассматриваемой вещи. Например, землетрясения не вызывают удивления среди тех народов, у которых они случаются часто; как и солнце, потому что его видят каждый день.

Девятый способ называется Фаворином восьмым, а Секстом и Энесидемом — десятым; и Секст называет десятый восьмым, который Фаворин считает десятым, как девятый по порядку.

Десятый способ относится к сравнению между одной вещью и другой; как, например, между тем, что легкое, и тем, что тяжелое; между тем, что сильное, и тем, что слабое; между тем, что больше, и тем, что меньше; что выше и что ниже. Например, то, что справа, не является таковым по своей сути и по природе, но рассматривается как таковое вследствие своего отношения к чему-то другому; и если эта другая вещь будет перемещена, то она больше не будет справа. Таким же образом человека называют отцом, или братом, или родственником кого-то другого; и день называется так по отношению к солнцу: и все имеет свое отличительное имя по отношению к человеческой мысли: поэтому те вещи, которые известны по отношению к другим, неизвестны сами по себе.

И это десять способов.

X. Но Агриппа добавляет к ним пять других способов. Один, производный от несогласия мнений; другой — от необходимости переходить ad infinitum от одного рассуждения к другому; третий — от отношения; четвертый — от гипотезы; и последний — от взаимной природы доказательств.

Тот, который относится к несогласию мнений, показывает, что все вопросы, которые философы предлагают себе или которые люди в целом обсуждают, полны неопределенности и противоречий.

Тот, который происходит от необходимости непрерывно переходить от одного рассуждения к другому, демонстрирует, что человеку невозможно когда-либо в своих исследованиях прийти к неоспоримой истине; поскольку одна истина может быть установлена только другой истиной; и так далее, ad infinitum.

Способ, который происходит от отношения, основывается на доктрине, что никакой объект никогда не воспринимается независимо и полностью сам по себе, но всегда в своем отношении к чему-то другому; так что невозможно правильно познать его природу.

Тот, который зависит от гипотезы, направлен против тех спорщиков, которые претендуют на то, что необходимо принимать принципы вещей, взятые абсолютно, и что нужно полагаться на них без всякого исследования, что является абсурдом, ибо можно с таким же успехом выдвинуть противоположные принципы.

Пятый способ, а именно тот, который возникает из взаимной природы доказательств, способен к применению всякий раз, когда доказательство истины, которую мы ищем, предполагает в качестве необходимого предварительного условия нашу веру в эту истину; например, если после того, как мы доказали пористость тел их испарениями, мы возвращаемся и доказываем испарения пористостью.

XI. Эти скептики, таким образом, отрицают существование какой-либо демонстрации, какого-либо критерия истины, каких-либо знаков, или причин, или движения, или обучения, и чего-либо как внутренне или естественно доброго или плохого. Ибо всякая демонстрация, говорят они, зависит либо от вещей, которые демонстрируют сами себя, либо от принципов, которые недоказуемы. Если от вещей, которые демонстрируют сами себя, то эти вещи сами требуют демонстрации; и так далее ad infinitum. Если от принципов, которые недоказуемы, то в тот самый момент, когда либо сумма этих принципов, либо даже один из них приводится неправильно, вся демонстрация мгновенно рассыпается в прах. Но если кто-то предполагает, добавляют они, что существуют принципы, которые не требуют демонстрации, этот человек странно обманывает себя, не видя, что ему необходимо в первую очередь установить этот пункт, что они содержат свое доказательство в себе самих. Ибо человек не может доказать, что существуют четыре элемента, потому что существуют четыре элемента.

Кроме того, если частные доказательства отрицаются в сложной демонстрации, из этого должно следовать, что вся демонстрация также неверна. Опять же, если мы должны знать, что аргумент является действительно демонстративным доказательством, мы должны иметь критерий истины; и чтобы установить критерий, нам требуется демонстративное доказательство; и эти две вещи должны быть лишены всякого рода определенности, поскольку они взаимно влияют друг на друга.

Как же тогда кто-то может прийти к определенности относительно неясных материй, если человек невежествен даже в том, как следует пытаться доказать их? Ибо то, что человек желает понять, — это не то, каков вид вещей, а то, какова их природа и сущность.

Они также показывают, что догматические философы действуют с большой простотой; ибо выводы, которые они делают из своих гипотетических принципов, являются не научными истинами, а простыми предположениями; и что, таким же образом, можно было бы установить самые невероятные положения. Они также говорят, что те, кто претендует на то, что не следует судить о вещах по обстоятельствам, которые их окружают, или по их аксессуарам, но что нужно брать их природу саму по себе в качестве своего руководства, не замечают, что, хотя они претендуют на то, чтобы дать точную меру и определение всего, если объекты представляют такой-то вид, это зависит исключительно от их положения и относительного расположения. Они заключают отсюда, что необходимо сказать, что все истинно или что все ложно. Ибо если истинны только определенные вещи, как их распознать? Очевидно, это будут не чувства, которые судят в этом случае об объектах ощущения, ибо все явления равны для чувств; и не интеллект, по той же причине. Но помимо этих двух способностей, не представляется, чтобы существовал какой-либо другой тест или критерий вообще. Так, говорят они, если мы желаем прийти к какой-либо определенности относительно любого объекта, который подпадает под чувство или интеллект, мы должны сначала установить те мнения, которые были изложены ранее как относящиеся к этим объектам. Ибо некоторые люди отрицали эту доктрину, а другие опровергали ту; поэтому необходимо, чтобы о них судили либо чувства, либо интеллект. И авторитет каждой из этих способностей оспаривается; поэтому невозможно сформировать положительное суждение об операциях чувств и интеллекта; и если спор между различными мнениями принуждает нас к нейтральности, то мера, которую казалось правильным применить к оценке всех этих объектов, в то же время прекращается, и нужно установить схожую оценку всему.

Возможно, наш оппонент скажет: «Являются ли тогда явления заслуживающими доверия или обманчивыми?» Мы отвечаем, что если они заслуживают доверия, то другая сторона не имеет ничего возразить тем, кому представляется противоположное явление. Ибо, как тот, кто говорит, что такая-то вещь кажется ему таковой, заслуживает доверия, так и тот, кто говорит, что ему представляется противоположное. А если явления обманчивы, то они не заслуживают никакого доверия, когда утверждают то, что кажется им истинным. Мы не обязаны тогда верить, что вещь истинна, только потому, что она получает согласие. Ибо не все люди уступают одним и тем же доводам; и даже один и тот же индивид не всегда видит вещи в одном и том же свете. Убеждение часто зависит от внешних обстоятельств, от авторитета говорящего, от его способностей, от элегантности его языка, от привычки или даже от удовольствия.

Они также, с помощью этого хода рассуждений, подавляют критерий истины. Либо критерий был определен, либо нет. И если он не был определен, он не заслуживает никакого доверия, и он не может быть полезен вообще в помощи нам отличить истину от лжи. Если, с другой стороны, он был определен, то он входит в класс частных вещей, которые требуют критерия, и в этом случае судить и быть судимым означает одно и то же; критерий, который судит, сам судится чем-то другим, тот — третьим критерием, и так далее ad infinitum. Добавьте к этому, говорят они, тот факт, что люди даже не согласны относительно природы критерия истины; одни говорят, что человек является критерием, другие — что это чувства; один набор ставит разум в авангард, другой класс полагается на каталептическое восприятие.

Что касается самого человека, он не согласен как с самим собой, так и с другими, как доказывает разнообразие законов и обычаев. Чувства — обманщики, и разум не согласен с самим собой. Каталептическое восприятие судится интеллектом, а интеллект меняется различными способами; соответственно, мы никогда не можем найти никакого положительного критерия, и в результате истина сама полностью ускользает от нашего поиска.

Они также утверждают, что не существует таких вещей, как знаки; ибо если есть знаки, они аргументируют, что они должны быть такими, которые постигаются либо чувствами, либо интеллектом. Теперь, нет таких, которые постигаются чувствами, ибо все, что постигается чувствами, является общим, в то время как знак — это нечто частное. Более того, любой объект, который постигается чувствами, имеет существование само по себе, в то время как знаки являются только относительными. Опять же, знаки не постигаются интеллектом, ибо в этом случае они были бы либо видимым проявлением видимой вещи, либо невидимым проявлением невидимой вещи, или невидимым знаком видимой вещи; или видимым знаком невидимой вещи. Но ни один из этих случаев невозможен; поэтому не существует таких вещей, как знаки вообще.

Поэтому не существует такой вещи, как видимый знак видимой вещи; ибо то, что видимо, не нуждается в знаке. Также, опять же, нет никакого невидимого знака невидимой вещи; ибо когда что-либо проявляется посредством другой вещи, оно должно стать видимым. На том же принципе нет невидимого знака видимого объекта; ибо то, что помогает в восприятии чего-то другого, должно быть видимым. Наконец, нет видимого проявления невидимой вещи; ибо, поскольку знак — это нечто полностью относительное, он должен быть воспринят в том, знаком чего он является; и это не тот случай. Из этого следует, следовательно, что ни одна из тех вещей, которые не являются видимыми сами по себе, не допускает того, чтобы быть воспринятой; ибо рассматривают знаки как вещи, которые помогают в восприятии того, что не является очевидным само по себе.

Они также полностью отбрасывают и, насколько это зависит от них, опрокидывают идею какой-либо причины, с помощью этого же хода рассуждений. Причина — это нечто относительное. Она относительна к тому, причиной чего она является. Но то, что относительно, только мыслится и не имеет реального существования. Идея причины тогда — это чистое понятие; ибо, поскольку она является причиной, она должна быть причиной чего-то; иначе она не была бы причиной вообще. Точно так же, как отец не может быть отцом, если не существует какого-то существа, по отношению к которому ему дают титул отца; так же и причина стоит на том же основании. Ибо, предполагая, что не существует ничего, относительно чего можно говорить о причине; тогда, поскольку нет производства, или разрушения, или чего-то в этом роде, не может быть также никакой причины. Однако, давайте признаем, что существуют такие вещи, как причины. В этом случае тогда, либо тело должно быть причиной тела, либо то, что бестелесно, должно быть причиной того, что бестелесно. Теперь, ни один из этих случаев невозможен, поэтому не существует такой вещи, как причина. На самом деле, одно тело не может быть причиной другого тела, поскольку оба тела должны иметь одну и ту же природу; и если сказано, что одно является причиной, поскольку оно является телом, то другое должно быть причиной по той же причине. И в этом случае у нас было бы две взаимные причины; два агента без какого-либо пассивного субъекта.

Опять же, одна бестелесная вещь не может быть причиной другой бестелесной вещи по той же причине. Также, бестелесная вещь не может быть причиной тела, потому что ничто, что бестелесно, не может произвести тело. Ни, с другой стороны, тело не может быть причиной чего-либо бестелесного, потому что в каждом производстве должен быть какой-то пассивный субъект; но, поскольку то, что бестелесно, по своей собственной природе защищено от того, чтобы быть пассивным субъектом, оно не может быть объектом никакой производительной силы. Не существует, следовательно, такой вещи, как причина вообще. Из всего этого следует, что первые принципы всех вещей не имеют реальности; ибо такой принцип, если бы он существовал, должен был бы быть как агентом, так и эффективной причиной.

Опять же, не существует такой вещи, как движение. Ибо все, что движется, движется либо в месте, в котором оно есть, либо в том, в котором его нет. Оно, конечно, не движется в месте, в котором оно есть, и невозможно, чтобы оно двигалось в месте, в котором его нет; поэтому не существует такой вещи, как движение вообще.

Они также отрицали существование всякого обучения. Если, говорили они, чему-то учат, то либо тому, что существует, учат в его существовании, либо тому, что не существует, учат в его несуществовании; но тому, что существует, не учат в его существовании (ибо природа всех существующих вещей видима всем людям и известна всем людям); ни тому, что не существует, не учат в его несуществовании, ибо ничего не может случиться с тем, что не существует, так что быть обученным не может случиться с ним.

Ни опять же, говорят они, не существует такой вещи, как производство. Ибо то, что есть, не производится, ибо оно существует уже; ни то, чего нет, ибо это не существует вообще. И то, что не имеет бытия или существования вообще, не может быть произведено.

Другая из их доктрин заключается в том, что не существует такой вещи, как какое-либо естественное добро или естественное зло. Ибо если есть какое-либо естественное добро или естественное зло, то оно должно быть добром для каждого или злом для каждого; точно так же, как снег холоден для каждого. Но не существует такой вещи, как одно общее добро или зло, которое является общим для всех существ; поэтому не существует такой вещи, как какое-либо естественное добро или естественное зло. Ибо либо нужно провозгласить все добром, что считается таковым кем-либо вообще, либо нужно сказать, что не следует, что все, что считается добром, является добром. Теперь, мы не можем сказать, что все, что считается добром, является добром, поскольку одна и та же вещь считается добром одним человеком (как, например, удовольствие считается добром Эпикуром) и злом другим (как оно считается злом Антисфеном); и на этом принципе одна и та же вещь будет как добром, так и злом. Если, опять же, мы утверждаем, что не следует, что все, что считается добром, является добром, тогда мы должны различать между различными мнениями; что невозможно сделать из-за равенства доводов, приведенных в их поддержку. Из этого следует, что мы не можем признать что-либо добром по природе.

И мы можем также взглянуть на всю их систему через сочинения, которые некоторые из них оставили после себя. Пиррон сам не оставил ничего; но его друзья Тимон, и Энесидем, и Нумений, и Навсифан, и другие этого класса оставили книги. И догматические философы, споря против них, говорят, что они также принимают ложные и провозглашают положительные догмы. Ибо там, где они думают, что опровергают других, они уличаются, ибо в самом акте опровержения они утверждают положительно и догматизируют. Ибо когда они говорят, что они не определяют ничего и что каждый аргумент имеет противоположный аргумент; они здесь дают положительное определение и утверждают положительную догму. Но они отвечают этим возражающим; что касается вещей, которые случаются с нами как с людьми, мы признаем истинность того, что вы говорите; ибо мы, конечно, знаем, что сейчас день и что мы живы; и мы признаем, что знаем многие другие явления жизни. Но что касается тех вещей, относительно которых догматические философы делают положительные утверждения, говоря, что они постигнуты, мы воздерживаемся от суждения на том основании, что они неопределенны; и мы не знаем ничего, кроме страстей; ибо мы признаем, что видим, и мы осознаем, что постигаем, что такая вещь является фактом; но мы не знаем, как мы видим или как мы постигаем. Также мы заявляем в манере повествования, что это кажется белым, не утверждая положительно, что это действительно так. И что касается утверждения «Мы не определяем ничего» и других предложений такого рода, мы не произносим их как догмы. Ибо сказать это — это другой вид утверждения, чем сказать, что мир сферичен; ибо один факт не является очевидным, в то время как другие утверждения — это просто признания.

Поэтому, пока мы говорим, что мы не определяем ничего, мы даже не говорим это как определение.

Опять же, догматические философы говорят, что скептики опрокидывают всю жизнь, когда они отрицают все, из чего состоит жизнь. Но скептики говорят, что они ошибаются; ибо они не отрицают, что они видят, но что они не знают, как это происходит, что они видят. Ибо, говорят они, мы утверждаем то, что является фактически фактом, но мы не описываем его характер. Опять же, мы чувствуем, что огонь жжет, но мы воздерживаемся от суждения относительно того, имеет ли он жгучую природу. Также мы видим, движется ли человек, и что человек умирает; но как эти вещи случаются, мы не знаем. Поэтому, говорят они, мы только сопротивляемся неопределенным дедукциям, которые ставятся рядом с очевидными фактами. Ибо когда мы говорим, что изображение имеет выступы, мы только заявляем ясно то, что очевидно; но когда мы говорим, что оно не имеет выступов, мы больше не говорим то, что кажется очевидным, а что-то другое. По этой причине Тимон в своем «Пифоне» говорит, что Пиррон не разрушает авторитет обычая. И в своих «Образах» он говорит так:—

But what is evidently seen prevails,

Wherever it may be.

А в своем трактате о чувствах он говорит: «Причину, почему вещь сладкая, я не объявляю, но я признаю, что факт сладости очевиден». Так же и Энесидем в первой книге своих «Пирроновых рассуждений» говорит, что Пиррон не определяет ничего догматически из-за возможности противоречия, но что он руководствуется тем, что очевидно. И он говорит то же самое в своей книге против Мудрости и в своем трактате об Исследовании.

Подобным образом Зевксис, друг Энесидема, в своем трактате о Двойственных аргументах, и Антиох из Лаодикеи, и Апеллас в своем «Агриппе» — все объявляют не более того, что очевидно. Критерий, следовательно, среди скептиков — это то, что очевидно; как Энесидем также говорит; и Эпикур говорит то же самое.

Но Демокрит говорит, что нет никакого теста вообще для явлений, а также что они не являются критериями истины. Более того, догматические философы атакуют критерий, производный от явлений, и говорят, что одни и те же объекты представляют в разное время разные явления; так что город представляет в одно время квадратный, а в другое — круглый вид; и что, следовательно, если скептик не различает разные явления, он не делает ничего вообще. Если, напротив, он определяет в пользу любого, то, говорят они, он больше не придает равного значения всем явлениям. Скептики отвечают на это, что в присутствии разных явлений они довольствуются тем, что говорят, что существует много явлений, и что именно потому, что вещи представляют себя под разными характерами, они утверждают существование явлений.

Наконец, скептики говорят, что высшее благо — это воздержание от суждения, за которым спокойствие ума следует, как его тень, как говорят Тимон и Энесидем; ибо нам не нужно выбирать эти вещи или избегать тех, которые все зависят от нас: но что касается тех вещей, которые не зависят от нас, а от необходимости, таких как голод, жажда и боль, тех мы не можем избежать; ибо невозможно положить им конец с помощью разума.

Но когда догматические философы возражают, что скептик, на своих принципах, не откажется убить своего собственного отца, если ему будет приказано это сделать; так что они отвечают, что они могут жить очень хорошо, не беспокоя себя спекуляциями догматических философов; но воздерживаясь от суждения во всех делах, которые не относятся к жизни и сохранению жизни. Соответственно, говорят они, мы избегаем одних вещей и ищем другие, следуя обычаю в этом; и мы подчиняемся законам.

Некоторые авторы утверждали, что высшее благо стоиков — это бесстрастие; другие говорят, что это кротость и спокойствие.

ЖИЗНЬ ТИМОНА.

I. Аполлонид из Никеи, философ нашей школы, в первой книге своих «Комментариев к Силлам», которые он посвятил Тиберию Цезарю, говорит, что Тимон был сыном Тимарха и флиунтянином по рождению. И затем, когда он был молод, он изучал танцы, а впоследствии он отказался от этого изучения и отправился в Мегару к Стилпону. И проведя там некоторое время, он вернулся домой снова и женился. Затем он приехал со своей женой в Элиду, чтобы увидеть Пиррона, и там он оставался, пока рождались его дети; старшего из них он назвал Ксанфом и обучил его медицине, и оставил его своим преемником в своей секте философии. И он был человеком значительной выдающейся личности, как говорит нам Сотион в своей одиннадцатой книге. Впоследствии, будучи в затруднении со своими средствами, он отправился к Геллеспонту и Пропонтиде; и живя в Халкедоне как софист, он заработал очень высокую репутацию и большую популярность; оттуда он отправился, после того как составил значительное состояние, и пошел в Афины, и оставался там до своей смерти, переправившись однажды на короткое время в Фивы. Он был также знаком с царем Антигоном и с Птолемеем Филадельфом, как он сам свидетельствует в своих Ямбах.

II. Он был, говорит Антигон, любителем выпить, и он временами занимался работами, совершенно несовместимыми с философией; ибо он писал лирические и эпические поэмы, и трагедии, и сатирические драмы, и тридцать комедий, и шестьдесят трагедий, и Силлы, и любовные поэмы.

Существуют работы его также, перечисленные в регулярном каталоге, простирающемся до двадцати тысяч стихов, которые упоминаются Антигоном из Каристоса, который также написал его жизнь. О Силлах есть три тома; в которых он атакует каждого, как если бы он был скептиком, и особенно он высмеивает догматических философов в форме пародий. Первый том этих Силл содержит длинное непрерывное повествование; но второй и третий — в форме диалогов. Он представлен в них как допрашивающий Ксенофана Колофонского обо всем, и он произносит длинную непрерывную речь; в своей второй книге он говорит о более древних философах; а в своей третьей — о более современных; по этой причине некоторые люди дали последней книге название эпилога.

Но первая книга содержит те же предметы, с той разницей, что в ней все ограничено одним единственным лицом, и ее первая строка начинается так:—

Come hither, all you over-busy Sophists

III. Он умер, когда ему было почти девяносто лет, как говорит нам Антигон; и Сотион в своей одиннадцатой книге делает то же самое утверждение. Я слышал, как говорили, что у него был только один глаз, и, действительно, он имел обыкновение называть себя Циклопом.

IV. Был также другой Тимон, мизантроп.

V. Теперь этот философ был очень любителем сада, а также уединения, как нам говорит Антигон. Соответственно, сообщается, что Иероним Перипатетик сказал о нем: как среди скифов и те, кто бежит, и те, кто преследует, стреляют из лука, так и в случае философов, те, кто преследует, и те, кто бежит, оба охотятся за учениками, как Тимон, например.

VI. Он был человеком очень острых восприятий и очень быстрым в том, чтобы видеть смешную сторону любого вопроса: он был также очень любителем обучения и очень умным человеком в изобретении сюжетов для поэтов и в сочинении драм. И он имел обыкновение ассоциировать с собой, в сочинении своих трагедий, двух других поэтов, названных Александром и Гомером; и всякий раз, когда его беспокоили его служанки или собаки, он не обращал на них внимания, изучая превыше всего жить в спокойствии. Они рассказывают историю, что Арат спросил его, как он может приобрести полный и правильный экземпляр поэзии Гомера, и он ответил: «Если бы он мог наткнуться на старую рукопись, которая никогда не была исправлена». И все его работы имели обыкновение лежать вокруг наугад, и временами наполовину съеденные мышами; так что однажды, когда он читал их Зопиру, оратору, и разворачивал том, он читал любые отрывки, которые попадались первыми, и когда он дошел до середины книги, он обнаружил большой пробел, который он ранее не замечал, настолько безразличен он был к таким делам.

Его конституция была настолько энергичной, что он мог легко обходиться без своего обеда. И они говорят, что однажды, когда он увидел Аркесилая, проходящего через форум Керкопов, он сказал: «Что ты делаешь здесь, где мы, свободные люди?» И он имел обыкновение постоянно цитировать тем, кто призывал свидетельство своих интеллектов, чтобы судить о чувствах:—

Attagas and Numenius are met.[137]

И эта шутливая манера была привычной для него. Соответственно, он однажды сказал человеку, который удивлялся всему: «Почему ты не удивляешься, что у нас троих мужчин только четыре глаза на всех?» ибо он сам имел только один глаз, не больше имел Диоскорид, его ученик; но человек, к которому он обращался, имел свое зрение неповрежденным. В другом случае его спросил Аркесилай, почему он приехал из Фив, и он сказал: «Чтобы посмеяться над вами всеми, когда я увижу вас лицом к лицу». Но хотя он атаковал Аркесилая в своих Силлах, он похвалил его в книге, озаглавленной «Погребальный пир Аркесилая».

VII. У него не было преемника, как говорит нам Менодот; но его школа прекратилась, пока Птолемей Киренский не восстановил ее. Согласно отчету, данному нам Гиппоботом и Сотионом, у него были в качестве учеников Диоскорид Кипрский, и Николох Родосский, и Евфранор из Селевкии, и Прайл из Троады, который был человеком такой стойкости ума, что, как рассказывает Филарх в своей Истории, он позволил себе быть наказанным как предатель совершенно незаслуженно, не произнеся ни одного слова жалобы против своих сограждан; и Евфранор имел в качестве своего ученика Эвбула из Александрии, который был учителем Птолемея, который был учителем Сарпедона и Гераклида. И Гераклид был учителем Энесидема из Кносса, который написал восемь книг пирроновых рассуждений; он был также учителем Зевсиппа Полита, который был учителем Зевксиса Гониопа, который был учителем Антиоха из Лаодикеи в Ликии. Антиох опять был учителем Менодота из Никомедии, искусного врача, и Теодота из Лаодикеи; и Менодот был учителем Геродота из Тарса, сына Ария; Геродот был учителем Секста Эмпирика, который оставил десять книг Скептических максим и другие отличные работы; и Секст был учителем Сатурнина Китенаса, который был также эмпириком.

КНИГА X.

ЖИЗНЬ ЭПИКУРА.

I. Эпикур был афинянином, сыном Неокла и Херестраты, из дема Гаргетт, и из семьи Филаидов, как говорит нам Метродор в своем трактате о Благородстве рождения. Некоторые писатели, и среди них Гераклид в своем Сокращении Сотиона, говорят, что, поскольку афиняне колонизировали Самос, он был воспитан там и приехал в Афины на своем восемнадцатом году, когда Ксенократ был президентом Академии, а Аристотель — в Халкиде. Но после смерти Александра Македонского, когда афиняне были изгнаны из Самоса Пердиккой, Эпикур отправился в Колофон к своему отцу.

II. И когда он провел там некоторое время и собрал несколько учеников, он снова вернулся в Афины, во время Анаксикрата, и некоторое время изучал философию, смешиваясь с остальными философами; но впоследствии он как-то основал школу, которая была названа по его имени; и он имел обыкновение говорить, что он начал изучать философию, когда ему было четырнадцать лет; но Аполлодор Эпикуреец, в первой книге своего отчета о жизни Эпикура, говорит, что он пришел к изучению философии, испытав большое презрение к грамматикам, потому что они не могли объяснить ему утверждения Гесиода относительно Хаоса.

Однако Гермипп сообщает нам, что он сам был учителем грамматики, а впоследствии, познакомившись с книгами Демокрита, с усердием занялся философией, из-за чего Тимон говорит о нем:

The last of all the natural philosophers,

And the most shameless too, did come from Samos,

A grammar teacher, and the most ill-bred

And most unmanageable of mankind.

Его спутниками в философских занятиях были три его брата: Неокл, Хередем и Аристобул, которые вдохновлялись его наставлениями, как повествует эпикуреец Филодем в десятой книге «Классификации философов». Был у него и раб по имени Мус, о чем сообщает Мирониан в своих «Подобных исторических главах».

III. Стоик Диотим был крайне враждебен к нему и самым злобным образом клеветал на него, опубликовав пятьдесят непристойных писем и приписав их Эпикуру, а также приписав ему письма, которые обычно ходят под именем Хрисиппа. Стоик Посидоний, а также Николай и Сотион в двенадцатой из своих книг, озаглавленных «Опровержения Диокла» (всего их двадцать четыре тома), и Дионисий Галикарнасский также нападали на него с большой суровостью; они говорят, что он сопровождал свою мать, когда она ходила по бедным домам, совершая очистительные обряды, и что он читал формулы, а также держал школу вместе с отцом за очень низкую плату. Также говорят, что он, как и один из его братьев, был крайне распутным человеком в своих нравах и что он жил с куртизанкой Леонтией. Более того, утверждают, что он выдал книги Демокрита об атомах и книгу Аристиппа об удовольствии за свои собственные, и что он не был законным гражданином; этот последний факт подтверждают также Тимократ и Геродот в своем трактате о юности Эпикура.

Они также говорят, что он постыдным образом льстил Митре, управляющему Лисимаха, называя его в своих письмах Пеаном и Царем; и что он льстил Идоменею, Геродоту и Тимократу, которые раскрыли все его тайные дела, и что он льстил им именно по этой причине. А в своих письмах к Леонтии он говорит: «О царь Аполлон, моя дорогая Леонтия, какой восторг я испытал, когда читал твое прелестное письмо». А Фемисте, жене Леонтея, он пишет: «Я готов и жду, если ты не придешь ко мне, приползти туда, куда приглашаете меня ты и Фемиста». А прекрасному юноше Пифоклу он пишет так: «Я буду сидеть тихо, — говорит он, — ожидая твоего долгожданного и божественного прихода». А в другой раз, написав Фемисте, он говорит, «что решил отправиться к ней», как сообщает нам Феодор в четвертой книге своих трактатов против Эпикура.

Он писал и многим другим куртизанкам, особенно Леонтии, в которую был влюблен и Метродор. А в своем трактате «О высшем благе» он пишет так: «Ибо я не знаю, что могу считать благом, если исключу удовольствия, возникающие от ласк, и те, что происходят от любовных утех, от музыки и от созерцания красоты». А в письме к Пифоклу он пишет: «И, мой дорогой мальчик, избегай всякого образования».

Эпиктет также нападает на него как на крайне развратного человека и порицает его самым яростным образом, так же как и Тимократ, брат Метродора, в своем трактате под названием «Веселые гости»; этот Тимократ был учеником в его школе, хотя впоследствии покинул ее. Он говорит, что тот из-за своей невоздержанности рвал дважды в день, и что ему самому стоило большого труда вырваться из этой ночной философии и этого мистического рода единения. Он также обвиняет Эпикура в постыдном невежестве в его рассуждениях, и еще более — во всем, что касается образа жизни. И говорит, что тот был в плачевном состоянии здоровья, так что много лет не мог встать с кушетки; и что он тратил по мине в день на еду, как он сам утверждает в письме к Леонтии и в письме к философам в Митилене. Он также говорит, что многие куртизанки жили с ним и Метродором, среди них Мармарий, Гедея, Эротия и Ницидия.

IV. В тридцати семи книгах, которые он написал о натурфилософии, говорят, он многократно повторяет одно и то же, и в них он пишет, противореча другим философам, особенно Навсифану, и говорит буквально следующее: «Но если кто-либо другой когда-либо был так поражен, то, конечно, этот человек постоянно трудился, пытаясь извергнуть софистическое хвастовство из своих уст, подобно многим другим рабам». Эпикур также говорит о Навсифане в своих письмах в следующих выражениях: «Эти вещи привели его к такому высокомерию ума, что он оскорблял меня и называл школьным учителем». Он также называл его «Легкие», «Болван», «Шарлатан» и «Блудник». А последователей Платона он называл льстецами Дионисия, самого же Платона называл Золотым. Аристотеля он называл развратником и обжорой, говоря, что тот пошел в армию после того, как промотал свое наследство, и торговал лекарствами. Он также называл Протагора носильщиком и секретарем Демокрита и говорил, что тот учил мальчиков грамоте на улицах. Гераклита он называл возмутителем спокойствия, Демокрита прозвал Лерокритом, а Антидора — Сенидором; киников он называл врагами Греции, а диалектиков обвинял в том, что они снедаемы завистью. Пиррона, по его словам, был невежественным и необразованным.

V. Но все те, кто это говорит, неправы, ибо существует множество свидетельств непревзойденной доброты этого человека ко всем; как со стороны его родины, которая почтила его бронзовыми статуями, так и со стороны его друзей, которых было так много, что их не могли вместить целые города; и всех его знакомых, которые были связаны с ним ничем иным, как обаянием его учения, и никто из них никогда не покидал его, кроме Метродора, сына Стратоника, который перешел к Карнеаду, вероятно, потому, что не мог с равнодушием переносить недосягаемое превосходство Эпикура. Также следует упомянуть непрерывную преемственность его школы, которая, когда все другие школы приходили в упадок, продолжала существовать без какого-либо ослабления и породила бесчисленное множество философов, сменявших друг друга без перерыва. Мы можем также сказать здесь о его благодарности к родителям, его благодеяниях к братьям и его мягкости к слугам (как это ясно из его завещания и из того факта, что они объединились с ним в философских занятиях, и самым выдающимся из них был тот, о ком я уже упоминал, по имени Мус); и о его всеобщем человеколюбии ко всем людям.

Его благочестие по отношению к богам и любовь к отечеству были поистине невыразимы; хотя из чрезмерной скромности он избегал государственных дел. И хотя он жил в то время, когда Грецию угнетали очень тяжелые времена, он все же оставался в своем отечестве, лишь два или три раза переправляясь в Ионию, чтобы повидаться с друзьями, которые стекались к нему со всех сторон, чтобы жить с ним в его саду, как рассказывает нам Аполлодор. (Этот сад он купил за восемьдесят мин.)

VI. Диокл в третьей книге своей «Экскурсии» говорит, что все они жили самым простым и экономным образом: «Они довольствовались, — говорит он, — маленькой чашей легкого вина, а все остальное их питье было водой». Он также сообщает нам, что Эпикур не позволял своим последователям объединять свое имущество в общий фонд, как это делал Пифагор, который говорил, что владения друзей общие. Ибо он говорил, что такое учение больше подходит для тех, кто не доверяет друг другу, а те, кто не доверяет друг другу, не являются друзьями. Но сам он в своих письмах говорит, что довольствуется водой и простым хлебом, и добавляет: «Пришли мне немного китерского сыра, чтобы, если я захочу устроить пир, у меня были средства». Таков был истинный характер человека, который провозгласил учение о том, что удовольствие есть высшее благо; о нем Афиней упоминает в эпиграмме:

O men, you labour for pernicious ends;

And out of eager avarice, begin

Quarrels and wars. And yet the wealth of nature

Fixes a narrow limit for desires,

Though empty judgment is insatiable.

This lesson the wise child of Neocles

Had learnt by heart, instructed by the Muses,

Or at the sacred shrine of Delphi’s God.

И по мере того, как мы будем продвигаться дальше, мы узнаем этот факт из его догматов и апофтегм.

VII. Из всех древних философов он, как сообщает нам Диокл, был наиболее привязан к Анаксагору (хотя по некоторым пунктам он спорил с ним) и к Архелаю, учителю Сократа. И он, добавляет Диокл, имел обыкновение приучать своих учеников хранить его сочинения в памяти. Аполлодор в своих «Хрониках» утверждает, что он был учеником Навсифана и Праксифана, но сам он не упоминает об этом, а говорит в письме к Эвридику, что был сам себе учителем. Он также согласился с Гермархом в том, что Левкипп не заслуживает того, чтобы называться философом, хотя некоторые авторы, среди которых Аполлодор, говорят о нем как об учителе Демокрита. Деметрий Магнесийский говорит, что он был также учеником Ксенократа.

VIII. В своих работах он использует простой язык в отношении всего, о чем говорит, за что Аристофан, грамматик, порицает его на том основании, что такой стиль является вульгарным. Но он был таким поклонником ясности, что даже в своем трактате о риторике он не стремится ни к чему, кроме ясности выражения, и рекомендует только ее. А в своих письмах вместо обычных вежливых выражений «Приветствую», «Прощай» и тому подобных он подставляет «Желаю тебе действовать хорошо», «Желаю тебе жить добродетельно» и выражения такого рода. Некоторые из его биографов утверждают, что именно он составил трактат под названием «Канон» в подражание «Треножнику» Навсифана, чьим учеником, по их словам, он был, и добавляют, что он также был учеником платоника Памфила на Самосе.

IX. Далее они говорят нам, что он начал изучать философию в двенадцать лет и что он возглавлял свою школу тридцать два года. И родился он, как сообщает нам Аполлодор в своих «Хрониках», в третий год сто девятой Олимпиады, в архонтство Сосигена, седьмого числа месяца гамелиона, через семь лет после смерти Платона. И когда ему было тридцать два года, он впервые основал свою школу в Митилене, а после этого в Лампсаке; и когда он провел пять лет в этих двух городах, он приехал в Афины; и умер там во второй год сто двадцать седьмой Олимпиады, в архонтство Пифарата, прожив семьдесят два года. И Гермарх, сын Агемарха, гражданин Митилены, наследовал ему в его школе.

Он умер от камней, как упоминает Гермарх в своих письмах, проболев две недели; и в конце этой недели, говорит Гермипп, он вошел в медную ванну, должным образом наполненную теплой водой, попросил чашу чистого вина и выпил ее; и, порекомендовав друзьям помнить его учения, он скончался. И есть наша эпиграмма о нем, изложенная на следующем языке:

Now, fare-ye-well, remember all my words;

This was the dying charge of Epicurus:

Then to the bath he went, and drank some wine,

And sank beneath the cold embrace of Pluto.

Такова была жизнь этого человека, и такова была его смерть.

X. И он составил свое завещание в следующих выражениях:

«Согласно этому моему завещанию, я передаю все свое имущество Аминомаху из Баты, сыну Филократа, и Тимократу из Потама, сыну Деметрия, согласно дарственной каждому, которая депонирована в храме Кибелы; при условии, что они передадут мой сад и все, что к нему приложено, Гермарху из Митилены, сыну Агемарха, и тем, кто изучает философию вместе с ним, и тем, кого Гермарх оставит своими преемниками в своей школе, чтобы они могли пребывать и жить в нем, занимаясь изучением и практикой философии; и я передаю его также всем тем, кто философствует согласно моим учениям, чтобы они могли, насколько это в их силах, поддерживать мою школу, которая существует в моем саду, совместно с Аминомахом и Тимократом; и я предписываю их наследникам делать то же самое самым совершенным и надежным образом, каким они могут; чтобы они также могли поддерживать мой сад, как и те, кому мои непосредственные преемники передадут его. Что касается дома в Мелите, то Аминомаху и Тимократу следует позволить Гермарху жить в нем в течение его жизни вместе со всеми его спутниками в философии.

Из дохода, который извлекается из того имущества, которое здесь завещано мною Аминомаху и Тимократу, я желаю, чтобы они, посоветовавшись с Гермархом, устроили наилучшим образом приношения манам в честь памяти моего отца, матери, братьев и меня самого, и чтобы мой день рождения отмечался так, как его было принято отмечать, десятого числа месяца гамелиона; и чтобы воссоединение всех философов нашей школы, установленное в честь Метродора и меня самого, происходило двадцатого числа каждого месяца. Они также должны праздновать, как я имел обыкновение делать сам, день, посвященный моим братьям, в месяце посейдоне; и день, посвященный памяти Полиэна, в месяце метагитнионе.

Аминомах и Тимократ должны быть опекунами Эпикура, сына Метродора, и сына Полиэна, до тех пор, пока они изучают философию под руководством Гермарха и живут с ним. Таким же образом они должны быть опекунами дочери Метродора, и когда она достигнет брачного возраста, они должны отдать ее замуж за того, кого Гермарх выберет из своих спутников в философии, при условии, что она хорошо воспитана и послушна Гермарху. И Аминомах и Тимократ должны из моего дохода давать им такую сумму на их содержание, какая покажется достаточной из года в год, после надлежащей консультации с Гермархом. И они должны привлечь Гермарха к управлению моими доходами, чтобы все делалось с одобрения того человека, который состарился вместе со мной в изучении философии и который теперь оставлен как глава всех тех, кто изучал философию вместе с нами. А что касается приданого для девушки, когда она достигнет брачного возраста, пусть Аминомах и Тимократ устроят это, взяв для этой цели из моего имущества такую сумму, которая покажется им в сочетании с Гермархом разумной. И пусть они также позаботятся о Никаноре, как мы сами делали; чтобы все те, кто изучал философию вместе с нами, и кто помогал нам своими средствами, и кто проявил большую дружбу к нам, и кто решил состариться вместе с нами в изучении философии, никогда ни в чем не нуждались, насколько наша власть может это предотвратить.

Я далее предписываю им передать все мои книги Гермарху; и если что-нибудь случится с Гермархом до того, как дети Метродора вырастут, то я желаю, чтобы Аминомах и Тимократ позаботились о том, чтобы, при условии, что они хорошо воспитаны, они имели все, что им необходимо, насколько имущество, которое я оставляю после себя, позволит предоставлять им такие вещи. И те же люди должны также позаботиться обо всем остальном, что я предписал; чтобы все это было исполнено, насколько позволяют обстоятельства.

Из моих рабов я настоящим дарую свободу Мусу, Никию и Ликону: я также дарую свободу Федрии».

И когда он был при смерти, он написал следующее письмо Идоменею:

«Мы написали это письмо тебе в счастливый для нас день, который является также последним днем нашей жизни. Ибо странгурия напала на меня, а также дизентерия, столь сильная, что к силе моих страданий ничего нельзя добавить. Но бодрость моего духа, которая возникает от воспоминания обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти страдания. И я прошу тебя позаботиться о детях Метродора, образом, достойным преданности, проявленной юношей ко мне и к философии».

Таковым, как я его привел, было его завещание.

XI. У него было большое количество учеников, из которых самыми выдающимися были Метродор Афинский, Тимократ и Санд из Лампсака; который с того времени, как впервые познакомился с ним, никогда не покидал его, кроме одного раза, когда он уезжал домой на шесть месяцев; после чего он вернулся к нему. И он был добродетельным человеком во всех отношениях, как говорит нам Эпикур в своих «Основополагающих принципах». И он также свидетельствует о его добродетели в третьей книге своего «Тимократа». Будучи человеком такого характера, он выдал свою сестру Батиду замуж за Идоменея; а сам он имел Леонтию, аттическую куртизанку, в качестве наложницы. Он был очень невозмутим при всех потрясениях и даже при смерти, как говорит нам Эпикур в первой книге своего «Метродора». Говорят, что он умер за семь лет до самого Эпикура, на пятьдесят третьем году своей жизни. И сам Эпикур в завещании, которое я привел выше, дает много поручений об опеке над его детьми, показывая этим, что он был мертв некоторое время. У него также был брат, о котором я упоминал ранее, по имени Тимократ, пустяковый, глупый человек.

Сочинения Метродора таковы: три книги, адресованные врачам; одно эссе об ощущениях; одно, адресованное Тимократу; одно о великодушии; одно о болезни Эпикура; одно, адресованное диалектикам; одно против девяти софистов; одно о пути к мудрости; одно об изменении; одно о богатстве; одно против Демокрита; одно о благородстве происхождения.

XII. Также Полиэн из Лампсака, сын Атенодора, был человеком мягких и дружелюбных манер, как особенно заверяет нас Филодем.

XIII. И его преемником был Гермарх из Митилены, сын Агемарха, бедный человек; и его любимым занятием была риторика. И сохранились следующие его превосходные работы: двадцать две книги писем об Эмпедокле; эссе о математике; трактат против Платона; другой против Аристотеля. И он умер от паралича, будучи весьма выдающимся человеком.

XIV. Был также Леонтей из Лампсака и его жена Фемиста, которой писал Эпикур.

XV. Были также Колот и Идоменей; и они также были уроженцами Лампсака. И среди самых выдающихся философов школы Эпикура были Полистрат, который наследовал Гермарху, и Дионисий, который наследовал ему, и Басилид, который наследовал ему. Также Аполлодор, которого прозвали тираном садов (κηποτύραννος), был очень выдающимся человеком и написал более четырехсот книг. И были два Птолемея из Александрии: Птолемей Черный и Птолемей Светлый. И Зенон из Сидона, ученик Аполлодора, очень плодовитый автор; и Деметрий, которого прозвали Лакедемонянином; и Диоген из Тарса, который написал «Избранные диалоги»; и Орион, и другие, которых подлинные эпикурейцы называют софистами.

XVI. Были также три других человека по имени Эпикур: первый — сын Леонтея и Фемисты; второй — уроженец Магнесии; и последний — гладиатор.

XVII. И Эпикур был очень плодовитым автором, превосходя всех людей числом своих книг; ибо их более трехсот томов; и во всех них нет ни одной цитаты из других источников, но они целиком наполнены мыслями самого Эпикура. В количестве своих сочинений с ним соперничал Хрисипп, как утверждает Карнеад, который называет его паразитом книг Эпикура; ибо если когда-либо этот последний писал что-нибудь, Хрисипп немедленно стремился написать книгу равного размера; и таким образом он часто писал одно и то же снова и снова, записывая все, что приходило ему в голову; и он публиковал все это без каких-либо исправлений по причине своей поспешности. И он цитирует такое количество свидетельств других авторов, что его книги целиком заполнены только ими; как можно найти также в работах Аристотеля и Зенона.

Таковы и столь многочисленны работы Эпикура; главные из которых следующие: тридцать семь трактатов о натурфилософии; один об атомах и пустоте; один о любви; сокращение аргументов, используемых против натурфилософов; сомнения в противоречии доктринам мегариков; основополагающие положения; трактат о выборе и избегании; другой о высшем благе; другой о критерии, называемый также «Канон»; «Хередем», трактат о богах; один о благочестии; «Гегесианакс»; четыре эссе о жизнях; одно о справедливом обращении; «Неокл»; одно эссе, адресованное Фемисте; «Пир»; «Эврилох»; одно эссе, адресованное Метродору; одно о зрении; одно об угле в атоме; одно о прикосновении; одно о судьбе; мнения о страстях; один трактат, адресованный Тимократу; прогностики; увещевания; трактат о призраках; один о восприятиях; «Аристобул»; эссе о музыке; одно о справедливости и других добродетелях; одно о дарах и благодарности; «Полимед»; «Тимократ», трактат в трех книгах; «Метродор» в пяти книгах; «Антидор» в двух книгах; мнения о южных ветрах; трактат, адресованный Митре; «Каллистола»; эссе о царской власти; «Анаксимен»; письма.

XVIII. И я постараюсь дать сокращение доктрин, содержащихся в этих работах, так как это может быть приятно, процитировав три его письма, в которых он сделал своего рода эпитоме всей своей философии. Я также приведу его основополагающие и своеобразные мнения и любые апофтегмы, которые он произнес и которые кажутся достойными того, чтобы быть выбранными. Чтобы вы могли быть полностью знакомы с этим человеком и могли также судить, что я понимаю его.

Теперь первое письмо — это то, которое он написал Геродоту на тему натурфилософии; второе — это то, которое он написал Пифоклу, которое касается небесных тел; третье адресовано Менекею, и в нем содержатся дискуссии о жизнях.

Мы должны теперь начать с первого, сказав немного в качестве предисловия относительно разделов философии, которые он принял.

XIX. Теперь он делит философию на три части: каноническую, физическую и этическую. Каноническая, которая служит введением в науку, содержится в единственном трактате, который называется «Канон». Физическая охватывает весь спектр спекуляций по предметам натурфилософии и содержится в тридцати семи книгах о природе, а в письмах она снова обсуждается в элементарной манере. Этическая содержит дискуссии о выборе и избегании и состоит из книг о жизнях, некоторых писем и трактата о высшем благе. Соответственно, большинство людей имеют обыкновение объединять канонический раздел с физическим; и тогда они обозначают целое под именами критерия истины и дискуссии о принципах и элементах. И они говорят, что физический раздел занимается производством, разрушением и природой; а этический раздел имеет отношение к объектам выбора и избегания, жизням и высшему благу человечества.

XX. Диалектику они полностью отвергают как излишнюю. Ибо они говорят, что соответствия слов вещам достаточно для натурфилософа, чтобы позволить ему продвигаться с уверенностью в изучении природы.

Теперь в «Каноне» Эпикур говорит, что критериями истины являются чувства, предвосхищения и страсти. Но эпикурейцы в целом добавляют также перцептивные впечатления интеллекта. И он говорит то же самое в своем «Сокращении», которое он адресует Геродоту, а также в своих «Основополагающих принципах». Ибо, говорит он, чувства лишены разума, и они не способны получать какие-либо впечатления памяти. Ибо они сами по себе не являются причиной какого-либо движения, и когда они получили какое-либо впечатление от какой-либо внешней причины, то они не могут добавить к нему ничего, и не могут вычесть из него ничего. Более того, они находятся вне досягаемости какого-либо контроля; ибо одно ощущение не может судить о другом, которое похоже на него; ибо все они имеют равную ценность. Не может одно судить и о другом, которое отличается от него; поскольку их объекты не идентичны. Одним словом, одно ощущение не может контролировать другое, поскольку эффекты всех их влияют на нас одинаково. Опять же, разум не может выносить суждения о чувствах; ибо мы уже сказали, что все рассуждение имеет чувства в качестве своего основания. Реальность и очевидность ощущения устанавливают достоверность чувств; ибо впечатления зрения и слуха так же реальны, так же очевидны, как боль.

Из этих соображений следует, что мы должны судить о вещах, которые неясны, по их аналогии с теми, которые мы воспринимаем непосредственно. Фактически, каждое понятие происходит из чувств, либо непосредственно, либо вследствие какой-либо аналогии, пропорции или комбинации. Рассуждение всегда имеет долю в этих последних операциях. Видения безумия и сна имеют реальный объект, ибо они воздействуют на нас; и то, что не имеет реальности, не может произвести никакого действия.

XXI. Под предвосхищением эпикурейцы понимают своего рода понимание, или правильное мнение, или понятие, или общую идею, которая существует в нас; или, другими словами, воспоминание о внешнем объекте, часто воспринимаемом ранее. Такова, например, эта идея: «Человек есть существо такой-то и такой-то природы». В тот же момент, когда мы произносим слово «человек», мы представляем фигуру человека в силу предвосхищения, которым мы обязаны предыдущим операциям чувств. Поэтому первое понятие, которое каждое слово пробуждает в нас, является правильным; фактически, мы не могли бы искать что-либо, если бы не имели предварительно некоторого понятия о нем. Чтобы позволить нам утверждать, что то, что мы видим на расстоянии, есть лошадь или бык, мы должны иметь некоторое предвосхищение в наших умах, которое знакомит нас с формой лошади и быка. Мы не могли бы давать имена вещам, если бы не имели предварительного понятия о том, что это за вещи.

XXII. Эти предвосхищения, таким образом, снабжают нас уверенностью. И что касается суждений, их уверенность зависит от того, что мы относим их к некоторому предыдущему понятию, само по себе верному, в силу которого мы утверждаем такое-то суждение; например: «Как мы узнаем, является ли эта вещь человеком?»

Эпикурейцы называют мнение (δόξα) также предположением (ὑπόληψις). И говорят, что оно временами истинно, а временами ложно; ибо если оно поддерживается свидетельством и не опровергается свидетельством, то оно истинно; но если оно не поддерживается свидетельством и опровергается свидетельством, то оно ложно. По этой причине они ввели выражение «ожидание», как если бы, прежде чем объявить, что увиденная вещь есть башня, мы должны подождать, пока не подойдем ближе и не узнаем, как она выглядит, когда мы рядом с ней.

XXIII. Они говорят, что есть две страсти, удовольствие и боль, которые затрагивают все живое. И что одна является естественной, а другая чуждой нашей природе; в отношении которых оцениваются все объекты выбора и избегания. Они говорят также, что есть два вида исследования: одно о фактах, другое о простых словах. И это все, что может охватить элементарный очерк — их доктрина о делении и о критерии.

XXIV. Давайте теперь перейдем к письму:

ЭПИКУР ГЕРОДОТУ, ЖЕЛАЯ ЕМУ ДЕЙСТВОВАТЬ ХОРОШО.

«Для тех, о Геродот, кто не способен точно понять все вещи, которые я написал о природе, и не способен исследовать те большие книги, которые я составил на эту тему, я сделал сокращение всей дискуссии по этому вопросу, насколько я счел достаточным, чтобы позволить им точно вспомнить самые фундаментальные моменты; чтобы так, во всех серьезных случаях, они могли помочь себе в самых важных и неоспоримых принципах; в той мере, в какой они посвящали себя спекуляциям по натурфилософии. И здесь необходимо тем, кто сделал достаточный прогресс в своем взгляде на общий вопрос, вспомнить принципы, заложенные как элементы всей дискуссии; ибо мы имеем еще большую потребность в правильном понятии целого, чем мы имеем даже в точном понимании деталей. Мы должны, поэтому, отдать предпочтение первому знанию и отложить в нашей памяти те принципы, на которых мы можем основываться, чтобы прийти к точному восприятию вещей и к верному знанию частных объектов.

Теперь человек достиг той точки, когда он полностью охватил концепции и, если я могу так выразиться, самые существенные формы, и когда он запечатлел их адекватно в своих чувствах. Ибо это ясное и точное знание целого, взятое вместе, обязательно облегчает частные восприятия, когда человек вернул свои идеи к элементам и простым терминам. Короче говоря, подлинный синтез, охватывающий весь круг феноменов вселенной, должен быть способен резюмировать в себе и в нескольких словах все частные факты, которые были изучены ранее. Этот метод полезен даже тем, кто уже ознакомлен с законами вселенной, я рекомендую им, продолжая без перерыва изучение природы, которое способствует больше, чем что-либо другое, спокойствию и счастью жизни, сделать краткое изложение или резюме своих мнений.

Прежде всего, тогда, Геродот, нужно определить с точностью понятие, охватываемое каждым отдельным словом, чтобы иметь возможность отнести к нему, как к некоторому критерию, концепции, которые исходят от нас самих, дальнейшие исследования и трудности; иначе суждение не имеет основания. Человек идет от демонстрации к демонстрации ad infinitum; или иначе он не получает ничего, кроме простых слов. Фактически, абсолютно необходимо, чтобы в каждом слове мы воспринимали непосредственно и без помощи какой-либо демонстрации фундаментальное понятие, которое оно выражает, если мы хотим иметь какое-либо основание, к которому мы можем отнести наши исследования, наши трудности и наши личные суждения, каков бы ни был в других отношениях критерий, который мы принимаем, берем ли мы в качестве нашего стандарта впечатления, произведенные на наши чувства, или фактическое впечатление в целом; или придерживаемся ли мы идеи самой по себе, или любого другого критерия.

Мы должны также отметить тщательно впечатления, которые мы получаем в присутствии объектов, чтобы вернуть себя к той точке в обстоятельствах, в которых необходимо приостановить суждение, или даже когда вопрос идет о вещах, очевидность которых не воспринимается немедленно.

Когда эти основания однажды заложены, мы можем перейти к изучению тех вещей, очевидность которых не является немедленной. И, прежде всего, мы должны признать, что ничто не может произойти из того, что не существует; ибо, если бы факт был иным, тогда все вещи производились бы из всего, и не было бы нужды в каком-либо семени. И если бы то, что исчезло, было так абсолютно разрушено, что стало несуществующим, тогда все вещи вскоре погибли бы, так как вещи, с которыми они были бы растворены, не имели бы существования. Но, по правде, универсальное целое всегда было таким, как оно есть сейчас, и всегда будет таким. Ибо нет ничего, во что оно может измениться; ибо нет ничего за пределами этого универсального целого, что может проникнуть в него и произвести какое-либо изменение в нем».

(И Эпикур устанавливает те же принципы в начале большого «Сокращения»; и в первой книге своего трактата «О природе».) «Теперь универсальное целое есть тело; ибо наши чувства свидетельствуют нам в каждом случае, что тела имеют реальное существование; и очевидность чувств, как я сказал раньше, должна быть правилом наших рассуждений обо всем, что не воспринимается непосредственно. Иначе, если бы то, что мы называем пустотой, или пространством, или нематериальной природой, не имело реального существования, не было бы ничего, на чем тела могли бы содержаться, или через что они могли бы двигаться, как мы видим, что они действительно движутся. Давайте добавим к этому размышлению, что нельзя представить, ни в силу восприятия, ни какой-либо аналогии, основанной на восприятии, какое-либо общее качество, присущее всем существам, которое не является либо атрибутом, либо акциденцией тела, или пустоты».

(Те же принципы изложены в первой, четырнадцатой и пятнадцатой книгах трактата «О природе»; а также в «Великом сокращении».)

«Теперь, из тел, одни являются комбинациями, а другие — элементами, из которых эти комбинации сформированы. Последние неделимы и защищены от любого вида трансформации; иначе все было бы разрешено в несуществование. Они существуют своей собственной силой, посреди растворения комбинированных тел, будучи абсолютно полными и как таковые не предлагая никакой ручки для разрушения, чтобы ухватиться за нее. Следует, поэтому, как дело абсолютной необходимости, что принципы вещей должны быть телесными, неделимыми элементами.

Вселенная бесконечна. Ибо то, что конечно, имеет предел, и то, что имеет предел, рассматривается в отношении к чему-то другому. Следовательно, то, что не имеет предела, не имеет границы; и если оно не имеет границы, оно должно быть бесконечным и не завершенным никаким пределом. Вселенная тогда бесконечна, как в отношении количества тел, из которых она сделана, так и величины пустоты; ибо если бы пустота была бесконечной, тела будучи конечными, тогда тела не смогли бы покоиться в каком-либо месте; они были бы перенесены, рассеяны через бесконечную пустоту из-за отсутствия какой-либо силы, чтобы стабилизировать себя, или чтобы удерживать друг друга на своих местах путем взаимного отталкивания. Если, с другой стороны, пустота была бы конечной, тела будучи бесконечными, тогда тела ясно никогда не могли бы содержаться в пустоте.

Опять же: атомы, которые формируют тела, эти полные элементы, из которых приходят комбинированные тела и в которые они разрешаются, принимают неисчислимое разнообразие форм, ибо многочисленные различия, которые представляют тела, не могут возможно возникнуть из агрегата одних и тех же форм. Каждое разнообразие форм содержит бесконечность атомов, но нет по этой причине бесконечности атомов; это только число их, которое вне всякого расчета».

(Эпикур добавляет, немного ниже, что делимость ad infinitum невозможна; ибо, говорит он, единственные вещи, которые меняются, — это качества; если, конечно, не желать переходить от деления к делению, пока не придешь абсолютно к бесконечной малости.)

«Атомы находятся в постоянном состоянии движения».

(Он говорит далее, что они движутся с равной быстротой от всей вечности, так как пустота не предлагает большего сопротивления самым легким, чем она делает самым тяжелым.)

«Среди атомов одни разделены большими расстояниями, другие подходят очень близко друг к другу при формировании комбинированных тел, или временами охватываются другими, которые комбинируются; но в этом последнем случае они, тем не менее, сохраняют свое собственное своеобразное движение, благодаря природе пустоты, которая отделяет одно от другого, и все же не предлагает им никакого сопротивления. Твердость, которой они обладают, заставляет их, ударяясь друг о друга, реагировать одно на другое; пока, наконец, повторные удары не приведут к растворению комбинированного тела; и для всего этого нет никакой внешней причины, атомы и пустота являются единственными причинами».

(Он говорит далее, что атомы не имеют никакого своеобразного качества своего собственного, кроме величины и веса. Что касается цвета, он говорит в двенадцатой книге своих «Principia», что он варьируется в зависимости от положения атомов. Более того, он не приписывает атомам никакого вида измерений; и, соответственно, никакой атом никогда не был воспринят чувствами; но это выражение, если люди только вспомнят то, что здесь сказано, само по себе предложит мыслям достаточное изображение природы вещей.)

«Но, опять же, миры также бесконечны, напоминают ли они этот наш или отличаются ли они от него. Ибо, так как атомы бесконечны по своему числу, как я доказал выше, они обязательно движутся на огромных расстояниях; ибо, кроме того, это бесконечное множество атомов, из которых сформирован мир, или которыми он произведен, не могло бы быть полностью поглощено одним единственным миром, или даже какими-либо мирами, число которых было ограничено, предполагаем ли мы их подобными этому нашему миру, или отличными от него. Нет, поэтому, никакого факта, несовместимого с бесконечностью миров.

Более того, существуют образы, напоминающие, насколько их форма идет, твердые тела, которые мы видим, но которые существенно отличаются от них тонкостью своей субстанции. Фактически, не невозможно, чтобы в пространстве могли быть некоторые секреции такого рода, и склонность формировать поверхности без глубины, и экстремальной тонкости; или иначе, что из твердых тел могут исходить некоторые частицы, которые сохраняют связь, диспозицию и движение, которые они имели в теле. Я даю имя образов этим представлениям; и, действительно, их движение через пустоту, происходящее без встречи с каким-либо препятствием или помехой, совершенствует всю вообразимую протяженность в невообразимый момент времени; ибо именно встреча препятствий или отсутствие препятствий производит быстроту или медленность их движения. Во всяком случае, тело в движении не находит себя, в любой вообразимый момент, в двух местах в одно и то же время; это совершенно невообразимо. С какой бы точки бесконечности оно ни прибывало в какой-либо ощутимый момент, и каким бы ни был пункт в его курсе, в котором мы воспринимаем его движение, оно очевидно покинуло этот пункт в момент нашей мысли; ибо это движение, которое, как мы признали до этой точки, не встречает никакого препятствия своей быстроте, находится полностью в том же состоянии, что и то, быстрота которого уменьшена ударом какого-либо сопротивления.

Полезно также сохранить этот принцип и знать, что образы имеют несравненную тонкость; какой факт, действительно, ни в каком отношении не противоречит чувственным появлениям. Из чего следует, что их быстрота также несравненна; ибо они находят везде легкий проход, и, кроме того, их бесконечная малость заставляет их не испытывать никакого удара, или во всяком случае испытывать лишь очень легкий, в то время как бесконечное множество элементов очень скоро встречает какое-либо сопротивление.

Нельзя забывать, что производство образов является одновременным с мыслью; ибо с поверхности тел образы такого рода постоянно вытекают, действительно, нечувствительным образом, потому что они немедленно заменяются. Они сохраняют в течение долгого времени ту же диспозицию и то же расположение, что атомы делают в твердом теле, хотя, тем не менее, их форма может быть иногда изменена. Прямое производство образов в пространстве является одинаково мгновенным, потому что эти образы являются только легкими субстанциями, лишенными глубины.

Но есть другие манеры, в которых производятся природы такого рода; ибо нет ничего во всем этом, что вообще противоречит чувствам, если только рассмотреть, каким образом упражняются чувства, и если человек склонен объяснить отношение, которое установлено между внешними объектами и нами. Также нужно признать, что что-то проходит от внешних объектов в нас, чтобы произвести в нас зрение и знание форм; ибо трудно представить, что внешние объекты могут воздействовать на нас через среду воздуха, который между нами и ними, или посредством лучей, какие бы эмиссии ни исходили от нас к ним, чтобы дать нам впечатление их формы и цвета. Этот феномен, напротив, совершенно объяснен, если мы признаем, что некоторые образы того же цвета, той же формы и пропорциональной величины проходят от этих объектов к нам и так приходят к тому, чтобы быть увиденными и понятыми. Эти образы одушевлены чрезвычайной быстротой, и, так как с другой стороны, твердый объект, формирующий компактную массу и включающий огромное количество атомов, излучает всегда то же количество частиц, зрение продолжается и только производит в нас одно единственное восприятие, которое сохраняет всегда то же отношение к объекту. Каждая концепция, каждое чувственное восприятие, которое касается формы или других атрибутов этих образов, является только той же формой твердого тела, воспринятой непосредственно, либо в силу своего рода актуальной и продолженной конденсации образа, либо вследствие следов, которые он оставил в нас.

Ошибка и ложные суждения всегда зависят от предположения, что предвосхищенная идея будет подтверждена, или во всяком случае не будет опровергнута, очевидностью. Тогда, когда она не подтверждена, мы формируем наше суждение в силу своего рода инициации мыслей, связанных, это правда, с восприятием и с прямым представлением; но все же связанных также с концепцией, свойственной нам самим, которая является родителем ошибки. Фактически, представления, которые интеллект отражает как зеркало, воспринимает ли человек их во сне, или посредством любых других концепций интеллекта, или любого другого из критериев, никогда не могут напоминать объекты, которые человек называет реальными и истинными, если бы не было объектов такого рода, воспринятых непосредственно. И, с другой стороны, ошибка не могла бы быть возможной, если бы мы не получали также некоторое другое движение, своего рода инициативу интеллекта, связанную, это правда, с прямым представлением, но выходящую за пределы этого репрезентативного. Эти концепции, будучи связанными с прямым восприятием, которое производит представление, но выходя за его пределы, вследствие движения, свойственного индивидуальной мысли, производят ошибку, когда она не подтверждена очевидностью, или когда она опровергнута очевидностью; но когда она подтверждена, или когда она не опровергнута очевидностью, тогда она производит истину».

«Мы должны тщательно оберегать эти принципы, чтобы не отвергать авторитет способностей, непосредственно воспринимающих истину, и, с другой стороны, не позволять ложному утвердиться с той же твердостью, дабы не повергнуть все в смятение.

Более того, слух возникает благодаря некоему потоку, исходящему от того, что говорит, звучит, ревет или каким-либо иным образом вызывает некое слышимое обстоятельство. Этот поток рассеивается на малые тела, подобные друг другу в своих частях; сохраняя не только некую связь между собой, но даже своего рода особую тождественность с объектом, от которого они исходят, он очень часто вводит нас в общение чувств с этим объектом или, по крайней мере, заставляет нас осознать существование некоего внешнего обстоятельства. Если бы эти потоки не несли с собой некоего рода симпатию, то не было бы и такого восприятия. Поэтому мы не должны думать, что именно воздух принимает определенную форму под воздействием голоса или какого-либо другого звука. Ибо совершенно невозможно, чтобы голос действовал на воздух таким образом. Но сотрясение, производимое в нас, когда мы произнесением голоса вызываем высвобождение определенных частиц, образует поток, напоминающий легкий шепот, и подготавливает для нас акустическое ощущение».

«Мы должны признать, что случай с обонянием такой же, как и со слухом. Не было бы чувства обоняния, если бы от большинства объектов не исходили определенные частицы, способные произвести впечатление на обоняние. Один класс частиц плохо подходит к органу и, следовательно, вызывает в нем беспорядочное состояние, другой же подходит к нему и не причиняет ему никакого беспокойства».

«Следует также допустить, что атомы не обладают ни одним из качеств чувственно воспринимаемых объектов, кроме формы, веса, величины и всего того, что неизбежно присуще форме; на самом деле, каждое качество изменчиво, но атомы по необходимости неизменны; ибо невозможно, чтобы при распаде сложных тел не оставалось чего-то твердого и неразрушимого, такого рода, что оно не изменится ни в то, чего не существует, ни из того, чего не существует; но что оно является результатом либо простого перемещения частей, что бывает чаще всего, либо прибавления или вычитания определенных частиц. Из этого следует, что то, что не допускает в себе никаких изменений, является нетленным, ни в каком отношении не участвует в природе изменчивых вещей и, одним словом, имеет свои размеры и формы неизменно определенными. И это доказывается достаточно ясно, потому что даже при превращениях, происходящих на наших глазах вследствие сокращения определенных частей, мы все еще можем распознать форму этих составных частей; в то время как те качества, которые не являются составными частями, не остаются подобно форме, а погибают при распаде соединения. Указанных нами атрибутов достаточно, чтобы объяснить все различия сложных тел; ибо мы неизбежно должны оставить нечто неразрушимое, чтобы все не разрешилось в небытие».

«Однако не следует полагать, что в атомах существует любой вид величины, чтобы мы не оказались в противоречии с явлениями. Но мы должны признать, что существуют атомы разной величины, поскольку, раз это так, легче объяснить впечатления и ощущения; во всяком случае, повторяю, для объяснения различий качеств нет необходимости приписывать атомам любой вид величины».

«Мы не должны также предполагать, что атом может стать видимым для нас; ибо, во-первых, не видно, чтобы это было так, а кроме того, нельзя даже представить, как атом может стать видимым; кроме того, мы не должны полагать, что в конечном теле существуют частицы всякого рода, бесконечные по числу; следовательно, нужно не только отвергнуть учение о бесконечной делимости на все более мелкие части, чтобы не свести все к ничто и не оказаться вынужденными признать, что в массе, состоящей из множества элементов, существование может свестись к небытию. Но нельзя даже предполагать, что конечный объект может быть подвержен превращениям до бесконечности или даже превращению в объекты, меньшие, чем он сам; ибо как только сказано, что в объекте есть частицы всякого рода, бесконечные по числу, нет абсолютно никакой возможности вообразить, что этот объект может иметь лишь конечную величину; на самом деле, очевидно, что эти частицы, бесконечные по числу, имеют тот или иной размер, и каков бы ни был этот размер в других отношениях, объекты, состоящие из него, будут иметь бесконечную величину; представляя формы, которые определены, и пределы, которые воспринимаются чувствами, легко понять, без необходимости изучать этот последний вопрос непосредственно, что это было бы следствием противоположного предположения и что, следовательно, нужно прийти к тому, чтобы рассматривать каждый объект как бесконечный».

«Нужно также признать, что мельчайшая частица, воспринимаемая чувством, не является ни абсолютно похожей на объекты, которые подвержены превращению, ни абсолютно отличной от них. Она имеет некоторые общие характеристики с объектом, который допускает превращение, но она также отличается от них, поскольку не позволяет различить в себе какие-либо отдельные части. Когда же в силу этих общих характеристик и этого сходства мы хотим составить представление о мельчайшей частице, воспринимаемой чувствами, принимая объекты, которые изменяются, за наши термины сравнения, необходимо ухватиться за какую-то характеристику, общую для этих различных объектов. Таким образом, мы рассматриваем их последовательно, от первого до последнего, не сами по себе и не как состоящие из частей, находящихся в соположении, а только в их протяженности; другими словами, мы рассматриваем величины сами по себе и абстрактным образом, поскольку они измеряют: большая — большую протяженность, а меньшая — меньшую. Эта аналогия применима к атому, насколько мы рассматриваем его как имеющий наименьшие возможные размеры. Очевидно, что своей миниатюрностью он отличается от всех чувственно воспринимаемых объектов, все же эта аналогия применима к нему; одним словом, мы устанавливаем этим сравнением, что атом действительно имеет некоторую протяженность, но мы исключаем все значительные размеры, чтобы наделить его лишь наименьшими пропорциями».

«Мы должны также признать, руководствуясь рассуждением, которое говорит нам о вещах, невидимых для чувств, что мельчайшие величины, те, которые не являются сложными величинами и которые от предела чувственной протяженности являются первой мерой других величин, называемых лишь большими или меньшими в их отношении к другим. Ибо эти отношения, которые они поддерживают с этими частицами, не подверженными превращению, достаточны, чтобы придать им эту характеристику первой меры. Но они не могут, подобно атомам, соединяться и образовывать сложные тела в силу какого-либо движения, принадлежащего им самим».

«Более того, мы не должны говорить (говоря о бесконечном), что такая-то точка является его высшей или низшей точкой. Ибо высота и низ не должны приписываться бесконечному. Мы знаем в действительности, что если, желая определить бесконечное, мы представим себе точку над нашей головой, эта точка, какова бы она ни была, никогда не покажется нам имеющей рассматриваемый характер: в противном случае то, что было бы расположено над точкой, так представленной как предел бесконечного, было бы в тот же самый момент и в силу своего отношения к той же самой точке одновременно и высоким, и низким; а это невозможно вообразить».

«Из этого следует, что мысль может только представить себе одно единственное движение переноса, снизу вверх, до бесконечности; и одно единственное движение сверху вниз. Снизу вверх, когда даже движущийся объект, идя от нас к местам, расположенным над нашими головами, десять тысяч раз встречает ноги тех, кто находится над нами; и сверху вниз, когда таким же образом он продвигается к головам тех, кто находится под нами. Ибо эти два движения, рассматриваемые сами по себе и в целом, представляются действительно противоположными одно другому в их продвижении к бесконечному».

«Более того, все атомы по необходимости одушевлены одной и той же быстротой, когда они движутся через пустоту или когда никакое препятствие не мешает им. Ибо почему тяжелые атомы должны иметь более быстрое движение, чем те, которые малы и легки, раз нигде они не встречают никакого препятствия? Почему, с другой стороны, малые атомы должны иметь быстроту, превосходящую быстроту больших, раз и те, и другие находят везде легкий проход, с того самого момента, как никакое препятствие не вмешивается, чтобы помешать их движениям? Движение снизу вверх, горизонтальное движение туда и обратно в силу взаимного сотрясения атомов, движение вниз в силу их веса — все это будет равным, ибо в каком бы направлении ни двигался атом, он должен иметь движение столь же быстрое, как мысль, до момента, когда он будет отброшен в силу какой-либо внешней причины или собственного веса ударом какого-либо объекта, который сопротивляется ему».

«Опять же, даже в сложных телах один атом не движется быстрее другого. На самом деле, если смотреть только на непрерывное движение атома, которое происходит в неделимый момент времени, кратчайший из возможных, все они имеют движение одинаково быстрое. В то же время атом не имеет в какой-либо момент, воспринимаемый разумом, непрерывного движения в одном и том же направлении; но скорее серию колебательных движений, из которых в конечном счете получается непрерывное движение, воспринимаемое чувствами. Если бы тогда кто-то предположил, в силу рассуждения о невидимых вещах, что в промежутках времени, доступных мысли, атомы имеют непрерывное движение, он бы обманул себя, ибо то, что постигается мыслью, истинно так же, как и то, что непосредственно воспринимается».

«Вернемся теперь к изучению аффектов и ощущений; ибо это будет лучшим методом доказательства того, что душа есть телесная субстанция, состоящая из легких частиц, рассеянных по всем членам тела и представляющая большое сходство с неким духом, имеющим примесь тепла, напоминающим то одно, то другое из этих двух начал. Существует в ней особая часть, наделенная крайней подвижностью вследствие чрезмерной легкости элементов, которые ее составляют, а также в отношении ее более непосредственной симпатии с остальным телом. Это то, что достаточно доказывают способности души, и страсти, и подвижность ее природы, и мысли, и, одним словом, все, лишение чего есть смерть. Мы должны признать, что именно в душе наиболее особенно пребывает принцип ощущения. В то же время она не обладала бы этой силой, если бы не была окружена остальным телом, которое сообщает ее ей и в свою очередь получает ее от нее, но только в определенной мере; ибо есть определенные аффекты души, к которым она не способна».

«Именно поэтому, когда душа уходит, тело больше не обладает ощущением; ибо оно не имеет этой силы (а именно силы ощущения) в себе; но, с другой стороны, эта сила может проявиться в душе только через посредство тела. Душа, отражая проявления, которые совершаются в субстанции, окружающей ее, реализует в себе, в силу присущей ей добродетели или силы, чувственные аффекты и немедленно сообщает их телу в силу взаимных уз симпатии, которые соединяют ее с телом; вот причина, почему разрушение части тела не влечет за собой прекращения всякого чувства в душе, пока она пребывает в теле, при условии, что чувства все еще сохраняют некоторую энергию; хотя, тем не менее, распад телесного покрова или даже какой-либо его части может иногда повлечь за собой разрушение души».

«Остальная часть тела, с другой стороны, даже когда она остается, либо как целое, либо в какой-либо части, теряет всякое чувство из-за рассеяния того агрегата атомов, каков бы он ни был, который образует душу. Когда все соединение тела распадается, тогда и душа распадается и перестает сохранять те способности, которые были ранее присущи ей, и особенно способность к движению; так что ощущение погибает в равной степени, насколько это касается души; ибо невозможно вообразить, что она все еще чувствует с того момента, когда она больше не находится в тех же условиях существования и больше не обладает теми же движениями существования по отношению к той же органической системе; с того момента, короче говоря, когда вещи, которые покрывают и окружают ее, больше не таковы, что она сохраняет в них те же движения, что и прежде».

(Эпикур выражает те же идеи в других работах и добавляет, что душа состоит из атомов совершеннейшей легкости и округлости; атомов, совершенно отличных от атомов огня. Он различает в ней иррациональную часть, которая рассеяна по всему телу, от рациональной части, которая имеет свое место в груди, что доказывается эмоциями страха и радости. Он добавляет, что сон возникает, когда части души, рассеянные по всему телу, концентрируются или когда они рассеиваются и ускользают через поры тела; ибо частицы исходят от всех тел.)

«Следует также заметить, что я использую слово «бестелесное» (ἀσώματος) в обычном значении этого слова, чтобы выразить то, что само по себе мыслится как таковое. Теперь, ничто не может быть мыслимо само по себе как бестелесное, кроме пустоты; но пустота не может быть ни пассивной, ни активной; это лишь условие и место движения. Соответственно, те, кто утверждает, что душа бестелесна, произносят слова, лишенные смысла; ибо, если бы она имела этот характер, она не смогла бы ни делать, ни претерпевать что-либо; но, как есть, мы видим достаточно ясно, что она подвержена обоим этим обстоятельствам».

«Применим же все эти рассуждения к аффектам и ощущениям, вспоминая идеи, которые мы изложили в начале, и тогда мы ясно увидим, что эти общие принципы содержат точное решение всех частных случаев».

«Что касается форм, и оттенков, и величин, и веса, и других качеств, которые рассматриваются как атрибуты, будь то каждого тела или только тех тел, которые видимы и воспринимаются чувствами, то вот точка зрения, под которой их следует рассматривать: они не являются отдельными субстанциями, имеющими свое собственное особое существование, ибо это невозможно помыслить; нельзя также сказать, что они не имеют никакой реальности вообще. Они не являются бестелесными субстанциями, присущими телу, и не являются частями тела. Но они составляют своим соединением вечную субстанцию и сущность всего тела. Мы не должны, однако, воображать, что тело состоит из них, как агрегат образуется из частиц наименьших размеров атомов или величин, какими бы они ни были, меньших, чем само сложное тело; они лишь составляют своим соединением, повторяю, вечную субстанцию тела. Каждый из этих атрибутов имеет идеи и частные восприятия, которые соответствуют ему; но они не могут быть восприняты независимо от целого субъекта, взятого целиком; соединение всех этих восприятий образует идею тела. Тела часто обладают другими атрибутами, которые не являются вечно присущими им, но которые, тем не менее, нельзя отнести к числу бестелесных и невидимых вещей. Соответственно, достаточно выразить общую идею движения переноса, чтобы позволить нам в момент помыслить определенные отчетливые качества и те сложные существа, которые, будучи взяты в своей совокупности, получают название тел; и необходимые и вечные атрибуты, без которых тело не может быть помыслено».

«Существуют определенные концепции, соответствующие этим атрибутам; но, тем не менее, они не могут быть познаны абстрактно и независимо от каких-либо субъектов; и далее, поскольку они не являются атрибутами, обязательно присущими идее тела, можно помыслить их только в тот момент, в который они видимы; они, тем не менее, являются реальностями; и не следует отказывать им в существовании только потому, что они не имеют ни характеристики сложных существ, которым мы даем название тел, ни характеристики вечных атрибутов. Мы были бы в равной степени обмануты, если бы предположили, что они имеют отдельное и независимое существование; ибо это не верно ни для них, ни для вечных атрибутов. Они являются, как видно ясно, акциденциями тела; акциденциями, которые не составляют по необходимости никакой части его природы; которые не могут рассматриваться как независимые субстанции, но все же каждому из которых ощущение придает особый характер, под которым оно является нам».

«Другой важный вопрос — это вопрос о времени. Здесь мы не можем больше применять метод исследования, которому мы подчиняем другие объекты, которые мы изучаем по отношению к данному субъекту; и которые мы относим к предконцепциям, существующим в нас самих. Мы должны ухватить по аналогии, и обходя весь круг вещей, включенных под этим общим наименованием времени, — мы должны ухватить, говорю я, — тот существенный характер, который заставляет нас говорить, что время долгое или короткое. Для этого не нужно искать какие-либо новые формы выражения, предпочтительные перед теми, которые находятся в обычном употреблении; мы можем довольствоваться теми, которыми время обычно обозначается. Не нужно также, как делают некоторые философы, утверждать какой-либо особый атрибут времени, ибо это означало бы предполагать, что его сущность такая же, как у этого атрибута. Достаточно искать ингредиенты, из которых состоит эта особая природа, которую мы называем временем, и средства, которыми она измеряется. Для этого нам не нужно доказательство; достаточно простого изложения. Очевидно, в самом деле, что мы говорим о времени как состоящем из дней и ночей, и частей дней и ночей; пассивность и бесстрастность, движение и покой в равной степени включены во время. Короче говоря, очевидно, что в связи с этими различными состояниями мы мыслим особое свойство, которому даем название времени».

(Эпикур излагает те же принципы во второй книге своего трактата «О природе» и в своем великом «Сокращении».)

«Именно из бесконечного происходят миры и все конечные агрегаты, которые представляют многочисленные аналогии с вещами, которые мы наблюдаем под нашими собственными глазами. Каждый из этих объектов, больших и малых, был отделен от бесконечного движением, свойственным ему самому. С другой стороны, все эти тела будут последовательно разрушены, некоторые более, а другие менее быстро; некоторые под влиянием одной причины, а другие из-за действия какой-либо другой».

(Очевидно после этого, что Эпикур рассматривает миры как преходящие, поскольку он допускает, что их части способны к превращению. Он также говорит в других местах, что земля покоится, подвешенная в воздухе.)

«Мы не должны полагать, что миры имеют по необходимости все одну и ту же форму».

(Он говорит, в самом деле, в двенадцатой книге своего трактата «О мире», что миры отличаются друг от друга; некоторые из них сферические, другие эллиптические, а другие других форм.)

«Тем не менее, не существуют миры всякой возможной формы и вида».

«Будем также остерегаться думать, что животные происходят из бесконечного; ибо нет никого, кто мог бы доказать, что зародыши, из которых рождаются животные, и растения, и все другие объекты, которые мы созерцаем, были принесены извне в такой мир и что этот же мир не смог бы произвести их сам по себе. Это замечание относится особенно к земле».

«Опять же, мы должны признать, что во многих и различных отношениях природа и наставляется, и принуждается самими обстоятельствами; и что разум впоследствии совершенствует и обогащает дополнительными открытиями вещи, которые он заимствовал у природы; в некоторых случаях быстро, а в других более медленно. И в некоторых случаях согласно периодам и временам, большим, чем те, которые происходят из бесконечного; в других случаях согласно тем, которые меньше. Так, первоначально только в силу явных соглашений давали имена вещам. Но люди, чьи идеи и страсти варьировались в зависимости от их соответствующих народов, формировали эти имена по своей собственной воле, произнося различные звуки, порожденные каждой страстью или каждой идеей, следуя различиям ситуаций и народов. В более поздний период в каждом народе установили единообразным образом особые термины, предназначенные для того, чтобы сделать отношения более легкими, а язык более кратким. Образованные люди ввели понятие вещей, не обнаруживаемых чувствами, и присвоили им слова, когда они оказались под необходимостью выразить свои мысли; после этого другие люди, руководимые во всем разумом, интерпретировали эти слова в том же смысле».

«Что касается небесных явлений, таких как движение и ход звезд, затмения, их восход и заход и все другие явления того же рода, мы должны остерегаться думать, что они производятся каким-либо особым существом, которое урегулировало или чьим делом является урегулировать на будущее порядок мира, существом бессмертным и совершенно счастливым; ибо заботы и тревоги, благожелательность и гнев, будучи далеки от того, чтобы быть совместимыми с блаженством, являются, напротив, следствием слабости, страха и нужды, которую вещь испытывает в чем-то другом. Мы не должны также воображать, что эти шары огня, которые катятся в пространстве, наслаждаются совершенным счастьем и придают себе с размышлением и мудростью движения, которыми они обладают. Но мы должны уважать установленные понятия на этот предмет, при условии, тем не менее, что они не противоречат все уважению, должному истине; ибо ничто так не способствует беспокойству души, как эта борьба противоречивых понятий и принципов. Мы должны поэтому признать, что от первого движения, сообщенного небесным телам со времени организации мира, происходит своего рода необходимость, которая регулирует их ход по сей день».

«Будем твердо уверены, что именно физиологии принадлежит определение причин самых возвышенных явлений и что счастье состоит прежде всего в науке о небесных вещах и их природе, и в знании аналогичных явлений, которые могут помочь нам в понимании этики. Эти небесные явления допускают несколько объяснений; они не имеют причины необходимого характера, и можно объяснить их различными способами. Одним словом, они не имеют отношения — минутное размышление докажет это само по себе — к тем нетленным и счастливым природам, которые не допускают никакого разделения и никакого смешения. Что касается теоретического знания о восходе и заходе звезд, о движении солнца между тропиками, о затмениях и всех других подобных явлениях, то это совершенно бесполезно, насколько это касается какого-либо влияния на счастье, которое оно может иметь. Более того, те, кто, хотя и обладают этим знанием, невежественны в природе и в наиболее вероятных причинах явлений, не более защищены от страха, чем если бы они были в самом полном невежестве; они даже испытывают самые живые страхи, ибо беспокойство, которым знание, которым они обладают, вдохновляет их, не может найти выхода и не рассеивается ясным восприятием причин этих явлений».

«Что касается нас, мы находим много объяснений движений солнца, восхода и захода звезд, затмений и подобных явлений, так же хорошо, как и более частных явлений. И не следует думать, что этот метод объяснения не достаточен для того, чтобы обеспечить счастье и спокойствие. Довольствуемся тем, что будем исследовать, как это происходит, что подобные явления совершаются под нашими собственными глазами, и применим эти наблюдения к небесным объектам и ко всему, что не известно, но косвенно. Будем презирать тех людей, которые не способны отличить факты, восприимчивые к различным объяснениям, от других, которые могут существовать и быть объяснены только одним единственным способом. Будем презирать тех людей, которые не знают, посредством различных образов, которые происходят от расстояния, как дать отчет о различных появлениях вещей; которые, одним словом, невежественны, какие объекты могут возбудить какое-либо беспокойство в нас. Если, тогда, мы знаем, что такое явление может быть совершено таким же образом, как другое данное явление того же характера, которое не внушает нам никакого опасения; и если, с другой стороны, мы знаем, что оно может иметь место многими различными способами, мы не будем более обеспокоены при виде его, чем если бы мы знали реальную причину его».

«Мы должны также помнить, что то, что главным образом способствует беспокойству духа людей, есть убеждение, которое они лелеют, что звезды суть существа нетленные и совершенно счастливые, и что тогда мысли и действия человека находятся в противоречии с волей этих высших существ; они также, будучи обмануты этими баснями, опасаются вечности зол, они боятся бесчувственности смерти, как если бы это могло затронуть их. Что я говорю? Это даже не вера, но легкомыслие и слепота, которые управляют ими во всем, до такой степени, что, не вычисляя этих страхов, они точно так же обеспокоены, как если бы они действительно имели веру в эти тщетные призраки. И реальная свобода от этого рода беспокойства состоит в том, чтобы быть эмансипированным от всех этих вещей и в сохранении воспоминания обо всех принципах, которые мы установили, особенно о самых существенных из них. Соответственно, хорошо обращать скрупулезное внимание на существующие явления и на ощущения, на общие ощущения для общих вещей и на частные ощущения для частных вещей. Одним словом, мы должны принять к сведению это, непосредственную очевидность, с которой каждая из этих судебных способностей снабжает нас; ибо, если мы обратим внимание на эти пункты, а именно, откуда возникают смятение и страх, мы угадаем причины правильно, и мы избавимся от этих чувств, прослеживая небесные явления к их причинам, а также все другие, которые представляются на каждом шагу и внушают простому народу крайний ужас».

«Это, Геродот, есть своего рода резюме и сокращение всего вопроса натурфилософии. Так что, если это рассуждение будет признано действительным и будет сохранено тщательно в памяти, человек, который позволяет себе быть под влиянием его, даже если он не спустится к глубокому изучению его деталей, будет иметь большое превосходство характера над другими людьми. Он лично откроет большое количество истин, которые я сам изложил в моей целой работе; и эти истины, будучи сохранены в его памяти, будут постоянной помощью ему. Посредством этих принципов те, кто спустился в детали и изучил вопрос достаточно, будут способны, привнося все свое частное знание в общий предмет, пробежать без труда почти весь круг натурфилософии; те, с другой стороны, кто еще не прибыл к совершенству и кто не был способен слышать, как я читаю лекции по этим предметам, будут способны в своих умах пробежать основное существенных понятий и извлечь помощь из них для спокойствия и счастья жизни».

Это тогда его письмо о физике.

XXV. О небесных телах он пишет так:—

ЭПИКУР ПИФОКЛУ, ЖЕЛАЯ ЕМУ БЛАГОПОЛУЧИЯ.

«Клеон принес мне твое письмо, в котором ты продолжаешь проявлять ко мне привязанность, достойную дружбы, которую я имею к тебе. Ты посвящаешь всю свою заботу, говоришь ты мне, гравированию в твоей памяти тех идей, которые способствуют счастью жизни; и ты умоляешь меня в то же самое время послать тебе простое сокращение и абстракт моих идей о небесных явлениях, чтобы ты мог без труда сохранить воспоминание о них. Ибо, говоришь ты, то, что я написал на этот предмет в моих других работах, трудно вспомнить, даже с постоянным изучением».

«Я охотно уступаю твоему желанию, и я имею добрую надежду, что, выполняя то, что ты просишь, я буду полезен также многим другим, особенно тем, кто еще новички в реальном знании природы, и тем, кому затруднения и обычные дела жизни оставляют лишь мало досуга. Будь осторожен тогда ухватить эти предписания тщательно, выгравируй их глубоко в твоей памяти и медитируй на них с сокращением, адресованным Геродоту, которое я также посылаю тебе».

«Знай тогда, что это с знанием небесных явлений, как с теми, о которых говорят в контакте друг с другом, так и с теми, которые имеют спонтанное существование, как с каждой другой наукой; она не имеет другой цели, кроме той свободы от беспокойства и того спокойствия, которое происходит от твердой веры».

«Не хорошо желать того, что невозможно, и стараться высказать единообразную теорию обо всем; соответственно, мы не должны здесь принимать метод, который мы следовали в наших исследованиях в Этике или в решении проблем натурфилософии. Мы там сказали, например, что нет других вещей, кроме тел и пустоты, что атомы суть принципы вещей и так далее. Одним словом, мы дали точное и простое объяснение каждого факта, сообразующееся с явлениями».

«Мы не можем действовать таким же образом по отношению к небесным явлениям: эти произведения могут зависеть от нескольких различных причин, и мы можем дать много различных объяснений на этот предмет, одинаково согласующихся с впечатлениями чувств. Кроме того, это не здесь вопрос о рассуждении на новых принципах и о полагании, à priori, правил для интерпретации природы; единственные гиды для нас следовать — это сами явления; ибо то, что мы имеем в виду, — это не набор систем и тщетных мнений, но гораздо скорее жизнь, свободная от всякого рода беспокойства».

«Небесные явления не внушают тем, кто дает различные объяснения их, сообразующиеся с явлениями, вместо объяснения их гипотезой, никакой тревоги. Но если, оставляя гипотезу, один в то же самое время отрекается от попытки объяснить их посредством аналогий, основанных на явлениях, тогда один помещает себя совершенно на расстоянии от науки природы, чтобы впасть в басни».

«Возможно, что небесные явления могут представлять некоторые кажущиеся характеры, которые кажутся ассимилировать их к тем явлениям, которые мы видим происходящими вокруг нас, без того, чтобы была какая-либо реальная аналогия в основе. Ибо небесные явления могут зависеть для их производства от многих различных причин; тем не менее, мы должны наблюдать явления, представленные каждым, и мы должны различать различные обстоятельства, которые прикрепляются к ним и которые могут быть объяснены различными способами посредством аналогичных явлений, которые возникают под нашими глазами».

«Мир есть коллекция вещей, охваченных небом, содержащая звезды, землю и все видимые объекты. Эта коллекция, отделенная от бесконечного, завершена конечностью, которая либо редкая, либо плотная, либо вращающаяся, либо в состоянии покоя, либо круглая, либо треугольная, либо какой-то формы или другой в самом деле, ибо она может быть любой формы, распад которой должен принести разрушение всего, что они охватывают. В самом деле, это может иметь место всяким образом, поскольку нет ни одной из тех вещей, которые видны, которая свидетельствует против этого мира, в котором мы не можем обнаружить никакой конечности; и что такие миры бесконечны по числу, легко видно, а также что такой мир может существовать как в мире, так и в μετακόσμιον, как мы называем пространство между мирами, будучи огромным пространством, сделанным из пленума и пустоты, но не, как некоторые философы притворяются, необъятностью пространства абсолютно пустого. Это производство мира может быть объяснено так: семена, подходящим образом присвоенные такой цели, могут исходить либо из одного, либо из нескольких миров, либо из пространства, которое отделяет их; они текут к определенной точке, где они становятся собранными вместе и организованными; после этого другие зародыши приходят, чтобы соединить их вместе таким образом, чтобы сформировать прочное целое, базис, ядро, к которому все последовательные добавления соединяются».

«Не нужно довольствоваться в этом вопросе тем, чтобы сказать, как один из натурфилософов сделал, что есть воссоединение элементов или насильственное движение в пустоте под влиянием необходимости и что тело, которое таким образом произведено, увеличивается, пока оно не приходит к столкновению с каким-то другим; ибо это учение противоречит явлениям».

«Солнце, луна и другие звезды были первоначально сформированы отдельно и были впоследствии охвачены в целом тотале мира. Все другие объекты, которые наш мир включает, например, земля и море, были также сформированы спонтанно и впоследствии приобрели размер добавлением и насильственным движением легких субстанций, состоящих из элементов огня и воздуха или даже из этих двух принципов сразу. Это объяснение, более того, находится в соответствии с впечатлениями чувств».

«Что касается величины солнца и других звезд, она, насколько мы касаемся, такова, какой она является нам».

(Это же учение воспроизведено и встречается снова в одиннадцатой книге его трактата «О природе»; где он говорит: «Если расстояние заставило его потерять свой размер, à fortiori, оно отняло бы его блеск; ибо цвет не имеет, больше чем размер, свойства проходить расстояние без изменения».)

«Но, рассматриваемое само по себе, солнце может быть немного больше или немного меньше, чем оно кажется; или оно может быть точно таким, каким оно выглядит; ибо это точно случай с огнями обычного возникновения среди людей, которые воспринимаются чувствами на расстоянии. Кроме того, все трудности на этот предмет будут легко объяснены, если один обратит внимание на ясную очевидность восприятий, как я показал в моих книгах о природе».

«Восход и заход солнца, луны и звезд могут зависеть от факта их становления освещенными и потухающими попеременно и в порядке, который мы видим. Можно также дать другие причины для этого явления, которые не противоречат никаким чувственным явлениям; соответственно, можно было бы объяснить их прохождением звезд над и под землей, ибо впечатления чувств согласуются также с этим предположением».

«Что касается их движения, можно сделать так, чтобы оно зависело от кругового движения всего неба. Можно также предположить, что звезды движутся, в то время как небо само неподвижно; ибо нет ничего, чтобы предотвратить идею, что первоначально, до формирования мира, они могли получить, по назначению судьбы, импульс с востока на запад и что теперь их движение продолжается вследствие их тепла, как огонь естественно продвигается вперед, чтобы искать пищу, которая подходит ему».

«Интертропические движения солнца и луны могут зависеть либо от наклонности, сообщенной судьбой небу в определенные определенные эпохи, либо от сопротивления воздуха, либо от факта, что эти зажженные тела стоят в нужде быть питаемыми материей, подходящей их природе, и что эта материя подводит их; или наконец, они могут зависеть от факта их первоначального получения импульса, который принуждает их двигаться, как они делают, описывая своего рода спиральную фигуру. Чувственная очевидность не противоречит ни в малейшей степени этим различным предположениям, и всем тем того же рода, которые можно сформировать, имея всегда должное внимание к тому, что возможно, и возвращая каждое явление к его аналогичным явлениям в чувственных фактах, не беспокоя себя о жалких спекуляциях астрономов».

«Эвакуации и последующие наполнения луны могут зависеть либо от превращения этого тела, либо от различных форм, которые воздух, когда в огненном состоянии, может принять, или, возможно, к интерпозиции другого тела, или наконец, к какой-то одной из причин, которыми дают отчет об аналогичных явлениях, которые проходят под нашими глазами. При условии, однако, что не упрямо принимают исключительный метод объяснения; и что, за неимением знания, что возможно для человека объяснить и что недоступно его интеллекту; не бросают себя в бесконечные спекуляции».

«Может также возможно быть случай, что луна имеет свет ее собственного, или что она отражает свет солнца. Ибо мы видим вокруг нас много объектов, которые светящиеся сами по себе, и много других, которые имеют только заимствованный свет. Одним словом, не будут арестованы никакими небесными явлениями, при условии, что всегда помнят, что есть много объяснений возможных; что исследуют принципы и причины, которые согласуются с этим методом объяснения, и что не приступают к отчету о фактах, которые не согласуются с этим методом, чтобы позволить себе быть глупо унесенными и предложить отдельное объяснение для каждого явления, иногда одним способом, а иногда другим».

«Появление лица в орбите луны может зависеть либо от перемещения ее частей, либо от интерпозиции какого-то препятствия, либо от любой другой причины, способной дать отчет о таком появлении. Ибо не нужно пренебрегать применением этого же метода ко всем небесным явлениям; ибо, с момента, когда приходят к какой-либо точке противоречия очевидности чувств, будет невозможно обладать совершенным спокойствием и счастьем».

«Затмения солнца и луны могут зависеть либо от факта, что эти звезды гасят себя, явление, которое мы часто видим произведенным под нашими глазами, либо от факта других тел, земли, неба или чего-то другого того же рода, интерпонирующихся между ними и нами. Кроме того, мы должны сравнить различные методы объяснения, подходящие явлениям, и помнить, что не невозможно, что многие причины могут в одно и то же время сойтись в их производстве».

(Он говорит то же самое в двенадцатой книге своего трактата «О природе»; и добавляет, что затмения солнца возникают от факта, что оно проникает в тень луны, чтобы оставить ее снова сейчас; и затмения луны от факта ее вхождения в тень земли. Мы также находим то же учение, утвержденное Диогеном, Эпикурейцем, в первой книге его Избранных мнений.)

«Регулярный и периодический марш этих явлений не имеет ничего в нем, что должно удивить нас, если мы только обратим внимание на аналогичные факты, которые имеют место под нашими глазами. Выше всех вещей будем остерегаться делать Божество интерпонироваться здесь, ибо то существо мы должны предполагать свободным от всякого занятия и совершенно счастливым; в противном случае мы будем только давать тщетные объяснения небесных явлений, как случилось уже с толпой авторов. Не будучи способными распознать, что действительно возможно, они впали в тщетные теории, предполагая, что для всех явлений был только один единственный метод производства, и отвергая все другие объяснения, которые основаны на вероятности; они приняли самые неразумные мнения, за неимением помещения в фронт изучения небесных явлений и чувственных фактов, которые должны служить для объяснения первого».

«Различия в длине ночей и дней могут возникнуть от факта, что прохождение солнца над землей более или менее быстро; и более или менее медленно, согласно длине регионов, которые оно должно пройти через. Или, опять же, к факту, что некоторые регионы пройдены более быстро, чем другие, как видно быть случай нашими собственными глазами, в тех вещах, к которым мы можем сравнить небесные явления. Что касается тех, кто на этот пункт допускает только одно объяснение как возможное, они ставят себя в оппозицию фактам и теряют из виду границы, установленные человеческому знанию».

«Прогностики, которые происходят от звезд, могут, подобно тем, которые мы заимствуем у животных, возникнуть от простого совпадения. Они могут также иметь другие причины, например, какое-то изменение в воздухе; ибо эти два предположения оба гармонируют одинаково с фактами; но невозможно различить, в каком случае один должен приписать их к одной причине или к другой».

«Облака могут быть сформированы либо воздухом, конденсированным под давлением ветров, либо действием атомов, отложенных для той цели, либо эманациями от земли и вод, либо другими причинами. Ибо есть большое количество, которые все одинаково способны произвести этот эффект. Когда облака сталкиваются друг с другом или подвергаются какому-либо превращению, они производят ливни; и долгие дожди вызваны движением облаков, когда перемещены из мест, подходящих им через воздух, когда более насильственное наводнение, чем обычно, имеет место, от коллекций каких-то масс, рассчитанных произвести эти эффекты».

«Гром возможно возникает от движения ветров, вращающихся в полостях облаков; из которых мы можем видеть образ в сосудах в нашем собственном ежедневном использовании. Он может также возникнуть от шума огня, на который действует ветер в них, и от разрывов и разрушений облаков, когда они получили своего рода кристаллическую консистенцию. Одним словом, опыт, извлеченный из наших чувств, учит нас, что все эти явления, и то одно в частности, могут быть произведены многими различными способами».

«Можно также назначить различные причины молнии; либо шок и столкновение облаков производят огненное появление, которое сопровождается молнией; либо зажигание облаков ветрами производит это светящееся появление; либо взаимное давление облаков, или давление ветра против них, высвобождает молнию. Или, можно сказать, что интерцепция света, рассеянного от звезд, арестованного на время в лоне облаков, вытеснена из них впоследствии их собственными движениями и движениями ветров, и так ускользает из их сторон; что молния есть чрезвычайно тонкий свет, который испаряется из облаков; что облака, которые несут гром, суть собранные массы огня; что молния возникает от движения огня или от пожара ветра, вследствие быстроты и непрерывности его движения. Можно также приписать светящееся появление молнии разрыву облаков под действием ветров или падению воспламеняющихся атомов. Наконец, можно легко найти количество других объяснений, если один применяет к чувственным фактам, чтобы искать аналогии, которые они представляют к небесным явлениям».

«Молния предшествует грому, либо потому, что она произведена в тот же момент, что ветер падает на облако, в то время как шум слышен только в момент, когда ветер проник в лоно облака; или, возможно, два явления будучи одновременными, молния прибывает среди нас более быстро, чем шум громового удара, как есть в самом деле замечено в других случаях, когда мы видим на расстоянии столкновение двух объектов».

«Громовой удар может быть произведен либо насильственной конденсацией ветров, либо их быстрым движением и пожаром. Он может возникнуть от факта ветров, встречающихся в местах, которые слишком плотны, вследствие накопления облаков, и тогда часть потока отделяется и направляется к нижним ситуациям; или же он может быть вызван огнем, который содержится в лоне облаков, осаждающим себя вниз. Как можно предположить, что огромное количество огня, будучи накопленным в облаках, расширяется, насильственно разрывая субстанцию, которая окружает его, потому что сопротивление центра препятствует ему продвигаться далее. Этот эффект особенно произведен в соседстве высоких гор; и, соответственно, они очень часто поражены громовыми ударами. Короче говоря, можно дать количество объяснений громового удара; но мы должны, выше всех вещей, быть на нашей страже против басен, и это один легко будет, если один следует верно чувственным явлениям в объяснении этих вещей, которые не восприняты, кроме косвенно».

«Ураганы (πρηστῆρες) могут быть вызваны либо присутствием облака, которое насильственный ветер приводит в движение и осаждает со спиральным движением к нижним регионам, либо насильственным порывом, который несет облако в соседство какого-то другого потока, или же просто агитацией ветра самим по себе, когда воздух собран вместе из высших регионов и сжат, не будучи способным ускользнуть ни с одной стороны, вследствие сопротивления воздуха, который окружает его; когда ураган спускается к земле, тогда есть вихри в пропорции к быстроте ветра, который произвел их; и это явление распространяется над морем также».

«Землетрясения могут возникать из-за того, что ветер проникает внутрь земли, или из-за того, что земля непрерывно принимает в себя внешние частицы и, находясь в постоянном движении своих составляющих атомов, оказывается предрасположенной к общему колебанию. То, что позволяет ветру проникать внутрь, объясняется тем, что внутри происходят обвалы, или тем, что воздух, подгоняемый ветрами, просачивается в подземные пещеры. Движение, которое бесчисленные обвалы и противодействие земли передают самой земле, когда это движение встречает тела большей сопротивляемости и плотности, достаточно для объяснения землетрясений. Впрочем, можно привести и ряд других объяснений этого явления».

«Ветры вызываются либо последовательным и регулярным добавлением какого-либо инородного вещества, либо соединением большого количества воды; различия же ветров могут проистекать из того факта, что некоторые части этого вещества попадают в многочисленные полости земли и там разделяются».

«Град образуется в результате энергичной конденсации, воздействующей на эфирные частицы, которые холод охватывает со всех сторон; или вследствие менее сильной конденсации, воздействующей, однако, на водные частицы и сопровождающейся разделением, таким образом, чтобы одновременно происходило соединение определенных элементов и совокупных масс; либо в результате разрыва какой-либо плотной и компактной массы, что объяснило бы одновременно многочисленность частиц и их индивидуальную твердость. Что касается сферической формы града, то ее можно легко объяснить, допустив, что удары, которые он получает со всех сторон, заставляют исчезнуть все углы, или же тем, что в момент образования различных фрагментов каждый из них в равной степени охвачен со всех сторон водными или эфирными частицами».

«Снег может образовываться из легкого пара, насыщенного влагой, который облака выпускают через предназначенные для этого проходы, когда они соответствующим образом сжимаются другими облаками и приводятся в движение ветром. Впоследствии эти пары конденсируются по мере продвижения под воздействием холода, окружающего облака в нижних слоях. Может также случиться, что это явление вызывается облаками небольшой плотности по мере их конденсации. В этом случае снег, выходящий из облаков, был бы результатом контакта или сближения водных частиц, которые в еще более конденсированном состоянии образуют град. Этот эффект наиболее отчетливо проявляется в воздухе. Снег, опять же, может быть результатом скопления ранее конденсированных и затвердевших облаков или множества других причин».

«Роса происходит от соединения частиц, содержащихся в воздухе, способных образовать это влажное вещество. Эти частицы могут также приноситься из мест, которые являются влажными или покрыты водой (ибо именно в таких местах роса особенно обильна). Затем они соединяются, вновь принимают свою водную форму и выпадают. То же самое явление происходит и в других случаях перед нашими глазами по многим аналогиям».

«Иней — это роса, замерзшая под влиянием окружающего ее холодного воздуха».

«Лед образуется либо путем истирания круглых атомов, содержащихся в воде, и соединения атомов, существующих в воде, под скаленными и острыми углами, либо путем добавления извне этих последних частиц, которые, проникая в воду, затвердевают, вытесняя равное количество круглых атомов».

«Радуга может возникать в результате отражения солнечных лучей от влажного воздуха; или же она может возникать из особого свойства света и воздуха, в силу которого формируются эти специфические цветовые проявления, либо потому, что оттенки, которые мы воспринимаем, являются прямым результатом этого свойства, либо потому, что, напротив, оно производит лишь один оттенок, который, отражаясь от ближайших участков воздуха, сообщает им наблюдаемые нами тона. Что касается круглой формы радуги, то она зависит либо от того, что зрение воспринимает равное расстояние во всех направлениях, либо от того, что атомы принимают эту форму при соединении в воздухе; или же это может быть вызвано тем, что от воздуха, движущегося к Луне, отделяются определенные атомы, которые, соединяясь в облаках, порождают это круговое явление».

«Лунное гало возникает из-за того, что воздух, движущийся к Луне со всех сторон, равномерно перехватывает лучи, испускаемые этой звездой, таким образом, что вокруг нее образуется своего рода круговое облако, которое частично ее скрывает. Оно может также возникать из-за того, что Луна равномерно отталкивает со всех сторон окружающий ее воздух, таким образом, что образуется этот круговой и непрозрачный покров. И, возможно, эта непрозрачность может быть вызвана какими-то частицами, которые приносит извне некий поток; возможно также, что тепло сообщает Луне свойство испускать через поры на своей поверхности частицы, которыми этот эффект и производится».

«Кометы возникают либо из-за того, что при уже указанных обстоятельствах в определенных точках неба происходят частичные возгорания; либо из-за того, что в определенные периоды небо над нашими головами совершает особое движение, которое заставляет их появляться. Может также случиться, что, будучи сами наделены особым движением, они по прошествии определенных периодов времени и вследствие особых обстоятельств продвигаются к местам, которые мы населяем. Противоположные причины объясняют их исчезновение».

«Некоторые звезды возвращаются в одну и ту же точку, совершая свои обороты; и это происходит не только, как иногда полагали, из-за того, что полюс мира, вокруг которого они движутся, неподвижен, но и из-за того, что вращения окружающего их воздуха препятствуют им отклоняться, подобно блуждающим звездам. Возможно также, что это вызвано тем, что, за исключением пути, по которому они движутся и на котором мы их воспринимаем, они не находят никакого материала, соответствующего их природе. Можно также объяснить это явление многими другими способами, рассуждая согласно чувственным фактам; так, возможно, что некоторые звезды являются блуждающими, потому что такова природа их движений, и по той же причине другие могут быть неподвижными. Также возможно, что та же необходимость, которая изначально придала им круговое движение, могла заставить одни регулярно следовать своей орбите, а другие подчинила нерегулярному движению; мы можем также предположить, что однородный характер центра, который пересекают некоторые звезды, благоприятствует их регулярному движению и их возвращению к определенной точке; и что в случае с другими, напротив, различия в центре производят изменения, которые мы наблюдаем. Кроме того, приписывать одну единственную причину всем этим явлениям, когда опыт наших чувств подсказывает нам несколько, — это глупость. Так поступают невежественные астрономы, жаждущие тщеславного знания, которые, приписывая фактам воображаемые причины, хотят полностью оставить Божеству заботу об управлении вселенной».

«Некоторые звезды кажутся отстающими от других в своем движении; это происходит либо из-за того, что они имеют более медленное движение, хотя и пересекают тот же круг; либо потому, что, хотя они и влекутся той же движущей силой, они, тем не менее, имеют собственное движение в противоположном направлении; или же это может быть вызвано тем, что, хотя все они помещены в одну и ту же сферу движения, все же одним приходится преодолевать больше пространства, а другим меньше. Давать одно единообразное и позитивное объяснение всем этим фактам не подобает никому, кроме тех, кто любит пускать пыль в глаза толпе».

«Падающие звезды могут быть частицами, отделившимися от звезд, или фрагментами, возникшими в результате их столкновения; они могут также образовываться в результате падения веществ, которые воспламеняются под действием ветра; в результате соединения воспламеняющихся атомов, которые заставляют сближаться друг с другом посредством своего рода взаимного притяжения; или же в результате движения, которое возникает вследствие соединения атомов в самом месте их встречи. Может также случиться, что легкие пары соединяются и конденсируются в форме облаков, что затем они воспламеняются вследствие своего вращательного движения и, прорывая препятствия, которые их окружают, направляются к местам, куда их влечет сила, которой они одушевлены. Короче говоря, это явление также может допускать огромное количество объяснений».

«Предзнаменования, которые извлекаются из поведения некоторых животных, возникают из случайного стечения обстоятельств; ибо нет никакой необходимой связи между определенными животными и зимой. Они не порождают ее; и нет никакой божественной природы, восседающей наверху и наблюдающей за появлением этих животных, а затем совершающей знамения такого рода. И такая глупость не может прийти в голову существу, которое хотя бы умеренно благополучно, не говоря уже о том, которое обладает совершенным счастьем».

«Запечатлей все эти наставления в своей памяти, о Пифокл, и так ты легко избежишь басен, и тебе будет легко открыть другие истины, аналогичные этим. Прежде всего, посвяти себя изучению общих принципов, бесконечного и вопросов такого рода, а также исследованию различных критериев и страстей, и изучению высшего блага, ради которого мы и ведем все наши исследования. Когда эти вопросы будут разрешены, все частные трудности станут для тебя ясными. Что же касается тех, кто не будет применять себя к этим принципам, то они не смогут ни дать хорошего объяснения этим же вопросам, ни достичь той цели, к которой стремятся все наши исследования».

XXVI. Таковы его взгляды на небесные явления. Но относительно правил жизни и того, как мы должны выбирать одни вещи и избегать других, он пишет следующее. Но прежде всего давайте разберем мнения, которых придерживался он и его ученики относительно мудреца.

Он говорил, что обиды существуют среди людей либо вследствие ненависти, либо зависти, либо презрения, — все это мудрец преодолевает разумом. Также, что человек, однажды ставший мудрым, никогда не может принять противоположное состояние, и не может по своей воле изобрести такое положение вещей, чтобы он оказался подчиненным власти страстей; и не может он препятствовать самому себе в своем продвижении к мудрости. Что мудрец, однако, не может существовать в любом состоянии тела и в любом народе. Что даже если мудреца подвергнуть пытке, он все равно будет счастлив. Что мудрец будет испытывать благодарность только к своим друзьям, но к ним в равной степени, присутствуют они или отсутствуют. И он не будет стонать и выть, когда его подвергают пытке. И он не возьмет в жены ту, которую запрещают законы, как говорит Диоген в своем сокращенном изложении этических максим Эпикура. Он будет наказывать своих слуг, но также жалеть их и проявлять снисходительность к тем, кто добродетелен. Они не думают, что мудрец когда-либо будет влюблен, или что он будет беспокоиться о своем погребении, или что любовь — это страсть, внушенная богами, как говорит Диоген в своей двенадцатой книге. Они также утверждают, что он будет равнодушен к изучению ораторского искусства. Брак, говорят они, никогда не приносит человеку никакой пользы, и мы должны быть вполне довольны, если он не приносит вреда; и мудрец никогда не женится и не будет заводить детей, как утверждает сам Эпикур в своих «Сомнениях» и в своих трактатах «О природе». Тем не менее, при определенных обстоятельствах жизни он откажется от этих правил и женится. И он никогда не предастся пьянству, говорит Эпикур в своем «Пире», и не будет запутывать себя в государственных делах (как он говорит в своей первой книге «О жизни»). И он не станет тираном. И не станет киником (как он говорит во второй книге «О жизни»). И не станет нищим. И даже если он лишится глаз, он все равно будет участвовать в жизни (как он говорит в той же книге).

Мудрец будет подвержен горю, как говорит Диоген в пятой книге своих «Избранных мнений»; он также не будет возражать против того, чтобы судиться. Он оставит после себя книги и воспоминания о себе, но не будет любить часто посещать собрания. Он будет заботиться о своем имуществе и обеспечивать будущее. Ему будет нравиться быть в деревне, он будет сопротивляться судьбе и не огорчит ни одного из своих друзей. Он будет проявлять заботу о доброй репутации в такой степени, чтобы избежать презрения; и он будет находить больше удовольствия, чем другие люди, в умозрениях.

Все ошибки не равны. Здоровье полезно для одних людей, но является безразличным для других. Мужество — это качество, которое не существует по природе, но порождается соображением о том, что является подходящим. Дружба вызвана нашими потребностями; но она должна быть начата с нашей стороны. Ибо мы сеем землю; и дружба возникает из общности и участия в удовольствиях. Счастье должно пониматься в двух смыслах: высшее счастье, такое, как у Бога, которое не допускает увеличения; и другой вид, который допускает прибавление или отнятие удовольствий. Мудрец может воздвигать статуи, если это соответствует его склонности, если нет — это не имеет значения. Мудрец — единственный человек, который может правильно рассуждать о музыке и поэзии; и он может понимать стихи, но не становиться поэтом.

Возможно, чтобы один мудрец был мудрее другого. Мудрец также, если он нуждается, будет зарабатывать деньги, но только своей мудростью; он будет умилостивлять самодержца, когда того требует случай, и будет потакать ему ради исправления его нравов; у него будет школа, но не по такой системе, чтобы собирать вокруг себя толпу; он также будет выступать перед множеством, но это будет против его склонности; он будет провозглашать догматы и не будет выражать никаких сомнений; он будет одним и тем же человеком во сне и наяву; и он будет готов даже умереть за друга.

Таковы эпикурейские доктрины.

XXVII. Теперь мы должны перейти к его письму:—

ЭПИКУР МЕНЕКЕЮ ШЛЕТ ПРИВЕТ

«Пусть никто не медлит изучать философию, пока он молод, и когда он станет стар, пусть не устает от этого изучения; ибо никто никогда не может найти время неподходящим или слишком поздним для заботы о здоровье своей души. И тот, кто утверждает либо то, что еще не пришло время философствовать, либо то, что час уже прошел, подобен человеку, который сказал бы, что время еще не пришло быть счастливым или что уже слишком поздно. Так что и молодые, и старые должны изучать философию: одни для того, чтобы, став старыми, они могли оставаться молодыми в благах благодаря приятному воспоминанию о прошлом, а другие — для того, чтобы они могли быть одновременно и молодыми, и старыми вследствие отсутствия страха перед будущим».

«Правильно тогда человеку рассматривать вещи, которые приносят счастье, поскольку, если счастье присутствует, у нас есть все, а когда оно отсутствует, мы делаем все ради того, чтобы им обладать. Теперь, то, что я постоянно рекомендовал тебе, эти вещи я хотел бы, чтобы ты делал и практиковал, считая их элементами благой жизни. Прежде всего, верь, что Бог есть существо нетленное и счастливое, как диктует общее мнение мира о Боге; и не приписывай своему представлению о нем ничего, что несовместимо с нетленностью или счастьем; и думай, что он наделен всем, что способно сохранить ему это счастье в сочетании с нетленностью. Ибо Боги существуют; ибо наше знание о них неясно. Но они не такого характера, какой приписывают им люди в целом; ибо они не оказывают им того почтения, которое соответствует представлениям, которые они о них имеют. И не тот человек нечестив, кто отбрасывает Богов, в которых верят многие, а тот, кто применяет к Богам мнения о них, которых придерживаются многие. Ибо утверждения многих о Богах — это не предвосхищения (προλήψεις), а ложные мнения (ὑπολήψεις). И вследствие этого величайшие беды, которые постигают злых людей, и блага, которые даруются добрым, все приписываются Богам; ибо они связывают все свои идеи о них со сравнением человеческих добродетелей, и все, что отличается от человеческих качеств, они считают несовместимым с божественной природой».

«Приучай себя также думать, что смерть — это дело, которое нас совсем не касается, поскольку все добро и все зло заключается в ощущении, а смерть — это лишь лишение ощущения. По этой причине правильное знание того факта, что смерть нас не касается, делает смертность жизни приятной для нас, поскольку она не выставляет напоказ неограниченное время, но избавляет нас от тоски по бессмертию. Ибо нет ничего страшного в жизни для человека, который правильно понимает, что нет ничего страшного в прекращении жизни; так что глуп был тот человек, который говорил, что боится смерти не потому, что она огорчит его, когда она наступит, а потому, что она огорчает его, пока она в будущем. Ибо очень абсурдно, чтобы то, что не огорчает человека, когда оно присутствует, должно было терзать его, когда оно только ожидается. Поэтому самое грозное из всех зол, смерть, — ничто для нас, поскольку, когда мы существуем, смерть не присутствует для нас; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Это не касается ни живых, ни мертвых; поскольку для одних ее не существует, а другой класс сам по себе не существует. Но люди в целом временами бегут от смерти как от величайшего из зол, а временами желают ее как отдыха от жизненных невзгод. И небытие не является вещью, которую следует бояться, поскольку жизнь с ним не связана: и мудрец не считает небытие злом; но, подобно тому как он выбирает пищу, предпочитая не ту, которой больше всего, а ту, которая вкуснее; так же и он наслаждается временем, измеряя его не тем, является ли оно наибольшей продолжительности, а тем, является ли оно наиболее приятным. И тот, кто наставляет молодого человека жить хорошо, а старика — умереть хорошо, — простак, не только из-за постоянно восхитительной природы жизни, но и потому, что забота жить хорошо идентична заботе умереть хорошо. И еще более неправ был тот, кто сказал:—

“’Tis well to taste of life, and then when born

To pass with quickness to the shades below.[142]

«Ибо если это действительно было его мнение, почему он не оставил жизнь? ибо это было легко в его власти сделать, если это действительно было его убеждением. Но если он шутил, то он говорил глупости в случае, когда этого не следовало бы позволять; и мы должны помнить, что будущее не наше, но, с другой стороны, оно не является полностью не нашим, я имею в виду, чтобы мы никогда не могли полностью ожидать его с чувством уверенности, что оно будет, или полностью отчаиваться в нем как в том, чего никогда не будет. И мы должны учитывать, что некоторые страсти естественны, а некоторые пусты; и из естественных одни необходимы, а другие просто естественны. И из необходимых одни необходимы для счастья, а другие — в отношении избавления тела от беспокойства; а третьи — в отношении самой жизни; ибо правильная теория в отношении этих вещей может свести всякий выбор и избегание к здоровью тела и свободе души от беспокойства. Поскольку это и есть цель счастливой жизни; ибо именно ради этого мы делаем все, желая избежать горя и страха; и когда это становится так в отношении нас, тогда буря души, как я могу сказать, прекращается; поскольку животное неспособно идти, как будто к чему-то недостающему, и искать что-то отличное от того, чем будет усовершенствовано благо души и тела».

«Ибо тогда мы нуждаемся в удовольствии, когда мы скорбим, потому что удовольствие отсутствует; но когда мы не скорбим, тогда мы не нуждаемся в удовольствии; и по этой причине мы утверждаем, что удовольствие есть начало и конец счастливой жизни; ибо мы признали это как первое благо, будучи врожденным с нами; и со ссылкой на него мы начинаем всякий выбор и избегание; и к этому мы приходим, как если бы мы судили обо всем благе по страсти как по стандарту; и, поскольку это первое благо и врожденное с нами, по этой причине мы не выбираем всякое удовольствие, но временами мы проходим мимо многих удовольствий, когда от них может последовать какая-либо трудность; и мы считаем многие боли лучше удовольствий, когда за ними следует большее удовольствие, если мы терпим боль в течение некоторого времени».

«Всякое удовольствие, следовательно, есть благо в силу своей собственной природы, но из этого не следует, что всякое удовольствие достойно выбора; так же как всякая боль есть зло, и все же не всякой боли следует избегать. Но правильно оценивать все эти вещи по измерению и взгляду на то, что является подходящим и неподходящим; ибо временами мы можем чувствовать благо как зло, а временами, напротив, мы можем чувствовать зло как благо. И мы считаем довольство великим благом, не для того, чтобы у нас никогда не было ничего, кроме малого, а для того, чтобы, если у нас нет многого, мы могли пользоваться малым, будучи искренне убеждены, что те люди наслаждаются роскошью наиболее полно, кто лучше всего способен обходиться без нее; и что все, что естественно, легко обеспечивается, а что бесполезно — нелегко добывается. И простые вкусы доставляют столько же удовольствия, сколько и дорогостоящие яства, когда все, что может причинить боль, и всякое чувство нужды удалено; и хлеб и вода доставляют самое крайнее удовольствие, когда кто-либо нуждающийся ест их. Приучить себя, следовательно, к простым и недорогим привычкам — это великий ингредиент в совершенствовании здоровья и делает человека свободным от колебаний в отношении необходимых нужд жизни. И когда мы, в определенных случаях, сталкиваемся с более роскошными яствами, это делает нас в лучшем расположении к ним и делает нас бесстрашными в отношении судьбы. Когда, следовательно, мы говорим, что удовольствие есть высшее благо, мы не говорим об удовольствиях распутного человека или тех, которые лежат в чувственном наслаждении, как думают некоторые, кто невежествен и кто не разделяет наших мнений или же интерпретирует их превратно; но мы имеем в виду свободу тела от боли и души от смятения. Ибо не постоянные пьянки и пиры, или наслаждение женским обществом, или пиры из рыбы и другие подобные вещи, как поставляет дорогой стол, делают жизнь приятной, но трезвое созерцание, которое исследует причины всякого выбора и избегания и которое обращает в бегство тщеславные мнения, от которых возникает большая часть смятения, которое тревожит душу».

«Теперь, начало и величайшее благо из всех этих вещей — это благоразумие, по этой причине благоразумие есть нечто более ценное, чем даже философия, поскольку все другие добродетели проистекают из него, уча нас, что невозможно жить приятно, если не живешь также благоразумно, и достойно, и справедливо; и что нельзя жить благоразумно, и честно, и справедливо, не живя приятно; ибо добродетели врожденны с приятной жизнью, а приятная жизнь неотделима от добродетелей. Поскольку кого вы можете считать лучше, чем того человека, который имеет святые мнения относительно Богов, и который совершенно бесстрашен в отношении смерти, и который правильно созерцал конец природы, и который понимает, что высшее благо легко усовершенствовать и легко обеспечить; и величайшее зло длится лишь короткий период и причиняет лишь краткую боль. И кто не имеет веры в необходимость, которая установлена некоторыми как госпожа всех вещей, но он относит некоторые вещи к судьбе, некоторые к нам самим, потому что необходимость есть безответственная сила, и потому что он видит, что судьба нестабильна, в то время как наша собственная воля свободна; и эта свобода составляет, в нашем случае, ответственность, которая заставляет нас сталкиваться с виной и похвалой. Поскольку было бы лучше следовать басням о Богах, чем быть рабом судьбы натурфилософа; ибо басни, которые рассказываются, дают нам набросок, как если бы мы могли предотвратить гнев Бога, воздавая ему честь; но другое представляет нам необходимость, которая неумолима».

«И он, не считая судьбу богиней, как почитает ее большинство (ибо ничто не делается случайно Богом), ни причиной, на которую никто не может положиться, ибо он думает, что добро или зло не даются ею людям так, чтобы заставить их жить счастливо, но что принципы великих благ или великих зол поставляются ею; считая лучшим быть несчастным в соответствии с разумом, чем быть счастливым иррационально; ибо те действия, которые оцениваются как лучшие, правильно делаются вследствие разума».

«Изучай же эти наставления и те, которые сродни им, всеми средствами день и ночь, обдумывая их про себя и обсуждая их с кем-либо, подобным тебе, и тогда ты никогда не будешь встревожен ни спящими, ни бодрствующими фантазиями, но ты будешь жить как Бог среди людей; ибо человек, живущий среди бессмертных Богов, ни в чем не похож на смертное существо».

В других работах он отбрасывает гадание; а также в своем «Малом сокращении». И он говорит, что гадание не существует; но если оно имеет какое-либо, все же мы должны думать, что то, что происходит согласно ему, — ничто для нас.

Таковы его взгляды на вещи, которые касаются жизни человека, и он обсуждал их более подробно в другом месте.

XXVIII. Теперь, он расходится с киренаиками относительно удовольствия. Ибо они не признают удовольствием то, что существует как состояние, но помещают его полностью в движение. Он, однако, признает оба вида удовольствием, а именно: удовольствие души и удовольствие тела, как он говорит в своем трактате «О выборе и избегании»; а также в своей работе «О высшем благе»; и в первой книге своего трактата «О жизни», и в своем письме против митиленских философов. И в том же духе Диоген, в семнадцатой книге своих «Избранных рассуждений», и Метродор, в своем «Тимократе», говорят так: «Но когда понимается удовольствие, я имею в виду как то, которое существует в движении, так и то, которое является состоянием...» И Эпикур, в своем трактате «О выборе», говорит так: «Теперь, свобода от беспокойства и свобода от боли — это состояния удовольствия; но радость и веселость созерцаются в движении и энергии».

XXIX. Ибо они выставляют боли тела хуже, чем боли ума; соответственно, те, кто совершает зло, наказываются в теле. Но он считает боли души худшими; ибо плоть чувствительна только к настоящему страданию, но душа чувствует прошлое, настоящее и будущее. Поэтому, таким же образом, он утверждает, что удовольствия души больше, чем удовольствия тела; и он использует как доказательство того, что удовольствие есть высшее благо, тот факт, что все животные с момента своего рождения радуются удовольствию и оскорбляются болью по своему естественному инстинкту и без применения разума. Поэтому, также, мы, по своей собственной склонности, бежим от боли; так что Геркулес, когда его пожирает отравленная туника, восклицает:—

Shouting and groaning, and the rocks around

Re-echoed his sad wails, the mountain heights

Of Locrian lands, and sad Eubœa’s hills.[143]

XXX. И мы выбираем добродетели ради удовольствия, а не ради них самих; так же как мы ищем мастерства врача ради здоровья, как говорит Диоген в двадцатой книге своих «Избранных рассуждений», где он также называет добродетель способом проведения своей жизни (διαγωγή). Но Эпикур говорит, что добродетель одна неотделима от удовольствия, но что все остальное может быть отделено от него как смертное.

XXXI. Давайте, однако, теперь добавим завершающий штрих, как можно сказать, ко всему этому трактату и к жизни философа; приведя некоторые из его фундаментальных максим и закрыв ими всю работу, взяв за нашу цель то, что является началом счастья.

1. «То, что счастливо и нетленно, не имеет ни хлопот само по себе, ни причиняет их чему-либо; так что оно не подвержено чувствам ни гнева, ни благодарности; ибо эти чувства существуют только в том, что слабо».

(В других местах он говорит, что о Богах размышляют разумом, одни существуют согласно числу, а другие согласно некоторому сходству формы, возникающему из постоянного потока подобных образов, усовершенствованных для этой самой цели в человеческой форме.)

2. «Смерть — ничто для нас; ибо то, что растворено, лишено ощущения, а то, что лишено ощущения, — ничто для нас».

3. «Предел величия удовольствий — это удаление всего, что может причинить боль. И где есть удовольствие, до тех пор, пока оно длится, то, что причиняет боль, или то, что чувствует боль, или и то, и другое, отсутствуют».

4. «Боль не пребывает постоянно во плоти, но в своей крайности она присутствует лишь очень короткое время. Та боль, которая лишь едва превышает удовольствие во плоти, не длится много дней. Но долгие болезни имеют в себе больше того, что приятно, чем того, что болезненно для плоти».

5. «Невозможно жить приятно, не живя благоразумно, и достойно, и справедливо; ни жить благоразумно, и достойно, и справедливо, не живя приятно. Но тот, кому не случается жить благоразумно, достойно и справедливо, не может возможно жить приятно».

6. «Ради чувства уверенности и безопасности в отношении людей, а не в отношении природы правительства и царской власти как блага, некоторые люди желали быть выдающимися и могущественными, чтобы другие могли достичь этого чувства посредством их; думая, что так они обеспечат безопасность, насколько это касается людей. Так что, если жизнь таких людей безопасна, они достигли природы блага; но если она не безопасна, тогда они потерпели неудачу в получении того, ради чего они изначально желали власти согласно порядку природы».

7. «Никакое удовольствие не является внутренне плохим: но эффективные причины некоторых удовольствий приносят с собой множество возмущений удовольствия».

8. «Если бы каждое удовольствие было конденсировано, если можно так сказать, и если бы каждое длилось долго и затрагивало все тело или его существенные части, тогда не было бы никакой разницы между одним удовольствием и другим».

9. «Если те вещи, которые составляют удовольствия распутных людей, положили конец страхам ума и тем, которые возникают относительно небесных тел, и смерти, и боли; и если бы они научили нас, каков должен быть предел наших желаний, у нас не было бы предлога винить тех, кто полностью посвящает себя удовольствию и кто никогда не чувствует никакой боли или горя (что является главным злом) с какой-либо стороны».

10. «Если бы опасения, относящиеся к небесным телам, не беспокоили нас, и если бы ужасы смерти не имели к нам никакого отношения, и если бы у нас хватило мужества созерцать границы боли и желаний, у нас не было бы нужды в физиологических исследованиях».

11. «Невозможно было бы человеку изгнать всякий страх относительно тех вещей, которые называются наиболее существенными, если бы он не знал, какова природа вселенной, или если бы у него было какое-либо представление о том, что басни, рассказываемые о ней, могут быть правдой; и поэтому именно человек не может наслаждаться неразбавленным удовольствием без физиологического знания».

12. «Не было бы никакой пользы человеку обеспечивать себе безопасность, насколько это касается людей, находясь в состоянии опасения относительно всех небесных тел, и тех, что под землей, и, короче говоря, всех тех, что в бесконечном».

13. «Непреодолимая власть и огромное богатство могут, до определенного момента, дать нам безопасность, насколько это касается людей; но безопасность людей в целом зависит от спокойствия их душ и их свободы от амбиций».

14. «Богатства природы определены и легко добываемы; но тщеславные желания ненасытны».

15. «Мудрец лишь мало облагодетельствован судьбой; но его разум доставляет ему величайшие и наиболее ценные блага, и этими благами он действительно наслаждается и будет наслаждаться всю свою жизнь».

16. «Справедливый человек — самый свободный из всех людей от беспокойства; но несправедливый человек — вечная добыча его».

17. «Удовольствие во плоти не увеличивается, когда боль, возникающая от нужды, удалена; оно только диверсифицируется».

18. «Наиболее совершенное счастье души зависит от этих размышлений и от мнений аналогичного характера по всем тем вопросам, которые вызывают наибольшую тревогу у ума».

19. «Бесконечное и конечное время оба имеют равное удовольствие, если кто-либо измеряет его пределы разумом».

20. «Если бы плоть могла испытывать безграничное удовольствие, она хотела бы распоряжаться вечностью».

21. «Но разум, позволяющий нам постичь конец и растворение тела и освобождающий нас от страхов, относящихся к вечности, доставляет нам все счастье, на которое способна жизнь, настолько полно, что у нас нет дальнейшего повода включать вечность в наши желания. В этом расположении ума человек счастлив даже тогда, когда его беды побуждают его оставить жизнь; и умереть так — для него лишь прервать жизнь счастья».

22. «Тот, кто знаком с пределами жизни, знает, что то, что удаляет боль, возникающую от нужды, и что делает всю жизнь совершенной, легко добываемо; так что он не нуждается в тех вещах, которые могут быть достигнуты только с трудом».

23. «Но что касается существующей цели, мы должны рассматривать ее со всей ясностью и очевидностью, к которой мы относим все, что мы думаем и во что верим; иначе все вещи будут полны смятения и неопределенности суждения».

24. «Если вы сопротивляетесь всем чувствам, у вас даже не останется ничего, к чему вы могли бы обратиться или посредством чего вы могли бы быть способны судить о ложности чувств, которые вы осуждаете».

25. «Если вы просто отбрасываете одно чувство и не различаете между различными элементами суждения, чтобы знать, с одной стороны, индукцию, которая выходит за пределы актуального ощущения, или, с другой стороны, актуальное и непосредственное понятие; аффекты и все концепции ума, которые опираются непосредственно на чувственное представление, вы будете вменять беспокойство в другое чувство и разрушать в этой области всякий вид критерия».

26. «Если вы допускаете равный авторитет идеям, которые, будучи только индуктивными, требуют проверки, и тем, которые несут в себе непосредственную уверенность, вы не избежите ошибки; ибо вы будете смешивать сомнительные мнения с теми, которые не являются сомнительными, и истинные суждения с теми, которые имеют другой характер».

27. «Если, по всякому случаю, мы не относим каждое из наших действий к главной цели природы, если мы отворачиваемся от этого, чтобы искать или избегать какой-либо другой объект, будет отсутствовать согласие между нашими словами и нашими действиями».

28. «Из всех вещей, которые мудрость предоставляет для счастья всей жизни, безусловно, самой важной является приобретение дружбы».

29. «То же самое мнение поощряет человека верить, что никакое зло не будет вечным или даже длительным; поскольку оно видит, что в пространстве жизни, отведенном нам, защита дружбы является наиболее верной и заслуживающей доверия».

30. «Из желаний одни естественны и необходимы, одни естественны, но не необходимы, а одни не являются ни естественными, ни необходимыми, но обязаны своим существованием тщеславным мнениям».

(Эпикур думает, что те являются естественными и необходимыми, которые кладут конец болям, как питье, когда кто-то испытывает жажду; и что те являются естественными, но не необходимыми, которые только диверсифицируют удовольствие, но не удаляют боль, такие как дорогостоящая еда; и что те не являются ни естественными, ни необходимыми, которые таковы, как короны или возведение статуй.)

31. «Те желания, которые не ведут к боли, если они не удовлетворены, не являются необходимыми. Легко наложить молчание на них, когда они кажутся трудными для удовлетворения или склонными произвести вред».

32. «Когда естественные желания, неспособность удовлетворить которые, тем не менее, не является болезненной, являются насильственными и упрямыми, это доказательство того, что в них есть примесь тщеславного мнения; ибо тогда энергия не возникает из их собственной природы, а из тщеславных мнений людей».

33. «Естественная справедливость — это завет о том, что является подходящим, ведущий людей избегать причинения вреда друг другу и быть обиженными».

34. «Те животные, которые неспособны вступить в аргумент такого рода или защититься от причинения или претерпевания взаимного вреда, не имеют такой вещи, как справедливость или несправедливость. И случай тот же самый с теми народами, члены которых либо не желают, либо неспособны вступить в завет уважать свои взаимные интересы».

35. «Справедливость не имеет независимого существования; она проистекает из взаимных контрактов и устанавливается везде, где есть взаимное обязательство защищаться от причинения или претерпевания взаимного вреда».

36. «Несправедливость не является внутренне плохой; она имеет этот характер только потому, что с ней соединено страх не избежать тех, кто назначен наказывать действия, отмеченные этим характером».

37. «Невозможно человеку, который тайно делает что-либо в нарушение соглашения, которое люди заключили друг с другом, чтобы защититься от причинения или претерпевания взаимного вреда, верить, что он всегда избежит внимания, даже если он избежал внимания уже десять тысяч раз; ибо, до его смерти, неопределенно, не будет ли он обнаружен».

38. «С общей точки зрения, справедливость — это та же самая вещь для каждого; ибо есть что-то выгодное во взаимном обществе. Тем не менее, различие места и прочие обстоятельства заставляют справедливость варьироваться».

39. «С момента, когда вещь, объявленная справедливой законом, общепризнана как полезная для взаимных отношений людей, она становится действительно справедливой, независимо от того, рассматривается ли она повсеместно как таковая или нет».

40. «Но если, напротив, вещь, установленная законом, не является действительно полезной для социальных отношений, тогда она не является справедливой; и если то, что было справедливым, поскольку оно было полезным, теряет этот характер, после того как некоторое время считалось таковым, не менее верно, что в течение этого времени оно было действительно справедливым, по крайней мере для тех, кто не запутывает себя тщеславными словами, но кто предпочитает, в каждом случае, исследовать и судить самостоятельно».

41. «Когда, без возникновения каких-либо новых обстоятельств, вещь, которая была объявлена справедливой на практике, не согласуется с впечатлениями разума, это доказательство того, что вещь не была действительно справедливой. Таким же образом, когда вследствие новых обстоятельств вещь, которая была провозглашена справедливой, больше не кажется согласующейся с полезностью, вещь, которая была справедливой, поскольку она была полезна для социальных отношений и общения человечества, перестает быть справедливой в момент, когда она перестает быть полезной».

42. «Тот, кто желает жить спокойно, не имея ничего, чего следует бояться от других людей, должен сделать себя друзьями; тех, кого он не может сделать друзьями, он должен, по крайней мере, избегать превращения в врагов; и если это не в его власти, он должен, насколько возможно, избегать всякого общения с ними и держать их на расстоянии, насколько это в его интересах делать».

43. «Самые счастливые люди — те, кто достиг точки не иметь ничего, чего следует бояться от тех, кто окружает их. Такие люди живут друг с другом наиболее приятно, имея самые твердые основания для доверия друг к другу, наслаждаясь преимуществами дружбы во всей их полноте и не оплакивая, как жалостное обстоятельство, преждевременную смерть своих друзей».

СНОСКИ

«Религия древних персов была поклонением огню или стихиям, в которых огонь был символическим представлением Божества. В более поздний период, во времена греков, древнее поклонение было изменено на обожание звезд (сабеизм), особенно солнца и утренней звезды. Эта религия отличалась простым и величественным характером. Ее жрецы назывались магами». — Теннеман, «Руководство по истории философии», введение, § 70.

«Халдеи были преданы поклонению звездам и астрологии; природа их климата и страны располагала их к этому. Поклонение звездам было возрождено ими и широко распространено даже после христианской эры». — Там же, § 71.

«Цицерон говорит о тех, кто в Индии считается философами, живя нагими и перенося величайшую суровость зимы, не выказывая никакого чувства боли, и проявляя ту же нечувствительность, когда подвергаются воздействию пламени». — «Тускуланские беседы», V, 27.

«Религия бриттов была одной из самых значительных частей их управления, и друиды, которые были их жрецами, обладали большой властью среди них. Помимо служения у алтаря и руководства всеми религиозными обязанностями, они председательствовали в образовании молодежи; они обладали как гражданской, так и уголовной юрисдикцией, они решали все споры между государствами, а также между частными лицами, и всякий, кто отказывался подчиниться их указу, подвергался самым суровым наказаниям. Приговор об отлучении от церкви выносился против него; ему был запрещен доступ к жертвоприношениям общественного богослужения; он был лишен всякого общения со своими согражданами даже в общих делах жизни: его общество повсеместно избегалось как оскверненное и опасное, ему было отказано в защите закона, и сама смерть становилась приемлемым избавлением от нищеты и позора, которым он был подвергнут. Таким образом, узы управления, которые были естественно слабыми среди того грубого и буйного народа, были счастливо подкреплены ужасами их суеверия.

Ни один вид суеверия никогда не был более ужасным, чем суеверие друидов; помимо различных наказаний, которые было в силах церковнослужителей налагать в этом мире, они внушали вечное переселение душ и тем самым расширяли свою власть настолько, насколько простирались страхи их боязливых приверженцев. Они практиковали свои обряды в темных рощах или других тайных убежищах, и чтобы придать большую таинственность своей религии, они сообщали свои доктрины только посвященным и строго запрещали записывать их, чтобы они не были в любое время подвергнуты проверке со стороны оскверненных и вульгарных. Человеческие жертвоприношения практиковались среди них; военная добыча часто посвящалась их божествам, и они наказывали самыми суровыми пытками всякого, кто осмеливался утаить какую-либо часть освященного приношения. Эти сокровища они хранили спрятанными в лесах и чащах, охраняемые ничем иным, кроме ужасов их религии; и их устойчивая победа над человеческой алчностью может рассматриваться как более значительная, чем их побуждение людей к самым необычайным и самым насильственным усилиям. Никакое идолопоклонническое поклонение никогда не достигало такого господства над человечеством, как поклонение древних галлов и бриттов. И римляне после своего завоевания, обнаружив, что невозможно примирить эти народы с законами и институтами своих господ, пока оно сохраняло свою власть, были в конце концов вынуждены упразднить его с помощью карательных статутов, насилие, к которому никогда в другом случае не прибегали эти толерантные завоеватели». — Юм, «История Англии», гл. 1, § 1.

[5] «Залмолксид, или Залмоксид, названный так по медвежьей шкуре (ζάλμος), в которую его завернули сразу после рождения, был гетом и рабом Пифагора на Самосе; получив свободу от своего господина, он отправился в Египет, а по возвращении на родину ввел идеи, почерпнутые им в странствиях, касающиеся цивилизации, религии и бессмертия души. Он стал жрецом главного божества у гетов, а впоследствии и сам почитался как божественное лицо. Говорили, что он три года прожил в подземной пещере, а после этого вновь появился среди своих соотечественников». Геродот, однако, записывающий эти предания (IV, 95), выражает свое неверие в них, помещая его за много лет до времени Пифагора, и, по-видимому, склоняется к мысли, что он был туземным гетским божеством.

[6] Истинное время жизни Зороастра, как можно предположить, весьма неопределенно, но некоторые выдающиеся писатели утверждают, что он жил во времена Дария Гистаспа; хотя другие, по-видимому, на более веских основаниях, относят его к гораздо более ранней дате. Геродот вообще не упоминает о нем. Его родина также весьма неопределенна. Некоторые писатели, среди которых Ктесий и Аммиан, называют его бактрийцем, тогда как Порфирий говорит о нем как о халдее, а Плиний — как о уроженце Проконнеса; Нибур считает его чисто мифическим персонажем. Великим и фундаментальным положением системы (персидской теологии) было знаменитое учение о двух началах; смелая и неблагоразумная попытка восточной философии примирить существование морального и физического зла с атрибутами благого Творца и правителя мира. Первое и изначальное существо, в котором или посредством которого существует вселенная, именуется в писаниях Зороастра «Временем без границ»... Из слепого или разумного действия этого бесконечного Времени, которое имеет слишком близкое сходство с Хаосом греков, от вечности были произведены два вторичных, но активных начала вселенной; Ормузд и Арихман, каждый из которых обладал силами творения, но каждый был склонен по своей неизменной природе осуществлять их с разными целями; начало добра вечно поглощено светом, начало зла вечно погребено во тьме. Мудрая благость Ормузда создала человека способным к добродетели и в изобилии наделила его прекрасное жилище материалами для счастья. Его бдительным провидением сохраняются движение планет, порядок времен года и умеренное смешение элементов. Но создатель Арихмана уже давно пронзил «Яйцо Ормузда», или, иными словами, нарушил гармонию его творений. С момента этого рокового вторжения мельчайшие частицы добра и зла тесно переплетены и взволнованы вместе; самые сильные яды произрастают среди самых целебных растений; потопы, землетрясения и пожары свидетельствуют о конфликте природы, и малый мир человека постоянно сотрясается пороком и несчастьями. В то время как остальное человечество уводится в плен в цепях своего адского врага, верный перс один сохраняет свое религиозное поклонение своему другу и защитнику Ормузду и сражается под его знаменем света, в полной уверенности, что в последний день он разделит славу его триумфа. В этот решающий период просвещенная мудрость добра сделает силу Ормузда превосходящей яростную злобу его соперника; Арихман и его последователи, обезоруженные и покоренные, погрузятся в свою родную тьму, и добродетель будет поддерживать вечный мир и гармонию вселенной... Как законодатель, Зороастр «обнаружил либеральную заботу об общественном и частном счастье, редко встречающуюся среди провидческих схем суеверия. Пост и безбрачие, обычные средства покупки божественной милости, он осуждает с отвращением, как преступное отвержение лучших даров Провидения». — Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», гл. VIII.

[7] Таков рассказ Вергилия —

Spretæ Ciconum quo munere matres

Inter sacra Deûm nocturnique orgia Bacchi,

Discerptum latos juvenem sparsere per agros.—Georg. iv. 520.

Который Драйден переводит так —

The Thracian matrons who the youth accus’d,

Of love disdain’d and marriage rites refus’d;

With furies and nocturnal orgies fir’d,

At length against his sacred life conspir’d;

Whom ev’n the savage beasts had spar’d they kill’d,

And strew’d his mangled limbs about the field.

[8] Это был храм национального божества ионийцев, Нептуна Геликония, на горе Микале. — См. Смит, «Словарь греческих и римских древностей».

[9] См. Тирлуолл, «История Греции», II, стр. 34.

[10] Один из Спорад.

[11] Остров близ Крита.

[12] Гомер, «Илиада», 2. 671. Версия Драйдена.

[13] См. Геродот, кн. 1, гл. 30-33.

[14] Драхма составляла чуть меньше десяти пенсов.

[15] «Ἔνη καὶ νέα» — последний день месяца: в других местах «τριανιὰς». Назван так по этой причине. Старый греческий год был лунным; ныне месячная орбита луны составляет двадцать девять с половиной дней. Таким образом, если первый месяц начинался с солнца и луны вместе на восходе, то к концу месяца был бы закат; и второй месяц начинался бы на закате. Чтобы предотвратить эту нерегулярность, Солон сделал так, чтобы последняя половина дня принадлежала первому месяцу; так что этот тридцатый день состоял из двух половин, одна принадлежала старой, другая — новой луне. И когда лунный месяц вышел из употребления, последний день календарного месяца все еще назывался «Ἔνη καὶ νέα».» — «Греческий лексикон» Лидделла и Скотта, в статье «ἔνος».

[16] Геродот упоминает случай с детьми Периандра, III, 50, и смерть его жены, и то, как он сжег одежду всех коринфских женщин, V, 92.

[17] Некоторые предлагают читать здесь «καρπὸν» (плод) вместо «καπνὸν» (дым); другие объясняют это изречение в том смысле, что греки избегали домов на холмах, чтобы не страдать от дыма из низких хижин, и все же не использовали уголь, а дерево, которое давало бы больше дыма.

[18] Это относится к результату войны, которую Антипатр, ставший регентом Македонии после смерти Александра Македонского, вел против конфедерации греческих государств, во главе которой стояли Афины; и в которой, после победы при Кранноне, он принудил афинян упразднить демократию и допустить гарнизон в Мунихию.

[19] Φρύγανα, палки или хворост.

[20] После битвы при Аргинусских островах.

[21] «Это не совсем верно. Сократ полагал, что демон, сопровождавший его, ограничивал свои предупреждения его собственным поведением; удерживая его от совершения зла, но не побуждая его к совершению добра». — См. замечательную главу Грота о Сократе. «История Греции», том V.

[22] Грот приводит веские доводы, чтобы не верить в это.

[23] По-гречески: ἐν τῷ πρὸς Ξενοφῶντα ἀποστασίου — «ἀποστασίου δίκη, иск против вольноотпущенника за то, что он покинул или пренебрег своим προστάτης». — Л. и С.

[24] Это именно тот характер, который приписывает ему Гораций: —

Omnis Aristippum decuit color et status et res;

Tentantem majora, fere præsentibus æequum.—

Ep. i. 23, 24.

[25] Плутарх в своей жизни Помпея приписывает эти строки Софоклу, но не упоминает пьесу, в которой они встречались.

[26] Французский переводчик приводит следующие примеры, чтобы показать, что подразумевается под этими различными видами софистических аргументов: —

«Лживый» аргумент таков: — Является ли лжецом человек, который говорит, что он лжет? Если является, то он не лжет; а если он не лжет, является ли он лжецом?

«Скрытый» аргумент: — Знаете ли вы этого человека, который скрыт? Если нет, то вы не знаете своего собственного отца; ибо это он и есть скрытый.

«Завуалированный» аргумент почти такой же, как и предыдущий.

«Электра» — это софизм того же рода, что и два предыдущих: Электра видит Ореста: она знает, что Орест — ее брат, но не знает, что человек, которого она видит, — это Орест; следовательно, она знает и не знает своего брата одновременно.

«Сорит» общеизвестен.

«Лысый» — это разновидность сорита; если выдернуть один волос из головы человека, он не станет лысым, ни два, ни три, и так далее, пока каждый волос на его голове не будет выдернут.

«Рогатый»: — У вас есть то, чего вы не теряли. Вы не теряли рогов, следовательно, у вас есть рога.

[27] От ἐλέγχω, опровергать.

[28] Κρόνος, если убрать К. ρ., остается ὄνος, осел.

[29] Софизм здесь в том, что θεὸς (бог) правильно употребляется только в мужском роде, хотя иногда используется и как женский.

[30] Греческий текст — это пародия на описания Тантала и Сизифа. Гомер, «Одиссея», II, 581, 592. См. также версию Драйдена, кн. II, 719.

[31] По-гречески: τοῦ μιμογράφου. «Мим был своего рода прозаической драмой, задуманной как привычное изображение жизни и характера, без какого-либо четкого сюжета. Он делился на μῖμοι ἀνδρεῖοι (мужские) и γυναικεῖοι (женские), а также на μῖμοι σπουδαίων (серьезные) и γελοίων (смешные)». — Л. и С. в статье «μῖμος».

[32] По-гречески: ὡς ἀνέπλαττε Πλάτων πεπλασμένα θαύματα εἰδώς.

[33] Эта фигура была похожа на зазубренную стрелу, согласно Зеворту.

[34] Герофил был одним из самых знаменитых врачей древности, основавшим медицинскую школу в Александрии во времена первого Птолемея.

[35] Гомер, «Одиссея», X, 387. Версия Поупа, 450.

[36] Возможно, здесь есть каламбур; ἀστράγαλος означает не только кнут, состоящий из маленьких косточек, нанизанных вместе, но также и игральную кость.

[37] Это цитата из какой-то утраченной пьесы Еврипида, слегка измененная; строка, как она напечатана в Variorum Edition, том VII, Mc. Trag. cxxx., такова: —

ἀκόλαστα πάντα γίνεται, δούλων τέκνα.

[38] Здесь есть каламбур, который невозможно перевести. По-гречески: πλὴν ὅταν τόκος παρῇ, что означает «ростовщичество», а также «потомство» или «роды».

[39] Гомер, «Одиссея», X, 335. Версия Поупа, 387.

[40] Гомер, «Илиада», VI, 211. Версия Поупа, 254.

[41] Это цитата из «Ипполита» Еврипида, ст. 424.

[42] Сомневаюсь, что остроумие этих пародий будет оценено современным читателем. Строки Гомера, которые они призваны пародировать, таковы: —

Ὦ μάκαρ Ατρεΐδη, μοιρηγενὲς, ὀλβιοδαίμων.—Il. 3, 182.

ἠέ συ Πηλεΐδη, πάντων ἐκπαγλότατ’ ἀνδρῶν.—Il. v. 146.

Первая из которых переведена Поупом: —

Oh, blest Atrides, born of prosperous fate,

Successful monarch of a mighty state!

Греческая пародия в тексте такова: —

Ὦ πέπον Ἀρχύτα, ψαλληγενὲς, ὀλβιότυφε

Τῆς ὑπάτης ἔριδος πάντων ἐμπειρότατ’ ἀνδρῶν.

[43] От λύω, solvo, расслаблять или ослаблять конечности.

[44] От περιπατέω, «прогуливаться».

[45] «Илиада», 18, 95.

[46] Этим весьма энергичным переводом я обязан любезности моего брата, преподобного Дж. Э. Йонга из Итонского колледжа.

[47] «ἐντελέχεια, актуальность вещи, в противоположность простой способности или потенциальности (δύναμις); философское слово, изобретенное Аристотелем... совершенно отличное от ἐνδελέχεια, хотя Цицерон (Tusc. I, 10) смешивал их». — Л. и С. в статье.

[48] От θεῖος (божественный) и φράσις (дикция).

[49] Это был храм Муз, который он построил для школы.

[50] Так, чтобы это выглядело связанным с γλυκὺς (сладкий).

[51] στάμνος означает глиняный кувшин для вина.

[52] Вышеприведенный рассказ едва ли воздает должное Деметрию, который был человеком реальных способностей и совсем другого класса, чем большинство тех, кого древние удостаивали титула философов. Его называли Фалерским, чтобы отличить от его современника Деметрия Полиоркета. Его управление делами Афин было настолько успешным, что Цицерон воздает ему хвалу за то, что он восстановил угасающую и почти поверженную мощь республики (Cic. de Rep. II, 1). Как оратор, он упоминается тем же великим авторитетом с высочайшим восхищением. Цицерон называет его «тонким спорщиком, не яростным, но очень приятным, каким и подобает быть ученику Теофраста» (de Off. I, 3). В другом месте он хвалит его как обладателя больших знаний и как того, кто «скорее радовал, чем воспламенял афинян» (de Clav. Orat. § 37). И говорит, «что он был первым человеком, который попытался смягчить красноречие и сделал его нежным и мягким; предпочитая казаться приятным, каким он, собственно, и был, нежели яростным» (Ibid. § 38). В другом месте он говорит: «Деметрий Фалерский — самый отточенный из всех тех ораторов» (он упоминает Демосфена, Гиперида, Ликурга, Эсхина и Динарха), «по моему мнению» (de Orat. II, 23). И он хвалит его за то, что он не ограничивал свои знания школами, а вводил их в повседневное употребление и использовал как одно из своих обычных орудий (de Leg. III, 14). И спрашивает, кто может быть найден, кроме него, кто преуспел обоими путями, так чтобы быть выдающимся одновременно как ученый и как правитель государства (Ibid.). Он упоминает его смерть в речи за Рабирия Постума, § 9. По-видимому, он умер около 282 г. до н.э.

[53] От πομπὴ, процессия.

[54] Здесь есть игра слов на сходстве двух звуков: κοινὴ (общий) и ποίνη (наказание).

[55] По-гречески: ἐς κόρακας, что было поговоркой для обозначения полной гибели.

[56] Отрывок не свободен от трудностей; но то, что ввело в заблуждение Диогена, по-видимому, заключалось в том, что νόμισμα, слово, использованное здесь, означало как «монета, или чеканка», так и «обычай».

[57] Эта строка из «Медеи» Еврипида, 411.

[58] Саперда — это коракин (вид рыбы) в соленом виде.

[59] Это, вероятно, намек на судебное преследование, возбужденное Демосфеном против Мидия, которое впоследствии было урегулировано тем, что Мидий выплатил Демосфену тридцать мин, или три тысячи драхм. См. Демосфен, «Против Мидия».

[60] Это каламбур на сходстве имени Атлия с греческим прилагательным ἄθλιος, которое означает «жалкий».

[61] ἱερομνήμονες были священными секретарями или регистраторами, посылаемыми каждым амфиктионическим государством в совет вместе с их πυλαγόρας (фактическим депутатом или министром). — Л. и С., «Греко-английский лексикон» в статье.

[62] Здесь есть каламбур. Χείρων — слово, используемое для обозначения «худшего». Хирон был также самым знаменитым из кентавров, наставником Ахилла.

[63] Здесь задуман каламбур; так как Диоген предложил Дидиму судьбу, несколько похожую на судьбу бобра.

Cupiens evadere damno

Testiculorum.

[64] Это взято из Гомера, «Илиада», κ. 387. Версия Поупа, 455.

[65] Это также из Гомера, «Илиада», θ. 95. Версия Поупа, 120.

[66] Это пародия на Гомера, «Илиада», ξ. 95, где строка заканчивается οἷ’ ἀγορεύεις — «если такова твоя речь», что Диоген здесь меняет на οἷ’ ἀγοράζεις — «если ты покупаешь такие вещи».

[67] Это строка из «Финикиянок» Еврипида, ст. 40.

[68] Каламбур здесь на сходстве существительного ἐλάαν (олива) с глаголом ἐλαᾶν (гнать); слова μάστιξεν δ’ ἐλαᾶν часто встречаются у Гомера.

[69] Эта строка встречается у Гомера, «Илиада», ε. 83.

[70] Самофракийские боги были богами моря, и у тех, кто спасся после кораблекрушения, было принято приносить им в дар часть того, что они спасли; а если они не спасли ничего, кроме своих жизней, — свои волосы.

[71] Эвритион был еще одним из кентавров, убитым Гераклом.

[72] Это каламбур на сходстве звучания Тегеи с τέγος (бордель).

[73] По-гречески: ἔρανον αἰτούμενος πρὸς τὸν ἐρανάρχην ἔφη — ἔρανος был не только подпиской или взносом на поддержку бедных, но также клубом или обществом подписчиков в общий фонд для любой цели — социальной, коммерческой, благотворительной или, особенно, политической... О различных ἔρανοι см. Бёк, P. E. I, 328. Att. Process. стр. 540, с. 99. — Л. и С. в статье «ἔρανος».

[74] Гомер, «Илиада», Γ. 65.

[75] Здесь есть каламбур; κόρη означает и «девушка», и «зрачок глаза». А φθείρω (разрушать) также особенно используется для «соблазнять».

[76] Это пародия на Гомера, «Илиада», 591. Версия Поупа, 760.

[77] Гомер, «Илиада», Σ. 395. Версия Поупа, 460.

[78] Эта строка из «Вакханок» Еврипида, ст. 1228.

[79] Из этого последнего абзаца некоторые критики делают вывод, что первоначально предыдущие мемуары о Кратете, Метрокле и Гиппархии составляли только одну главу или книгу.

[80] Это пародия на две строки из «Антиопы» Еврипида: —

Γνώμῃ γὰρ ἀνδρὸς εὖ μὲν οἰκοῦνται πόλεις,

Εὖ δ’ οἶκος εἴς τ’ αὖ πόλεμον ἰσχύει μέγα.

Которые можно перевести так: —

Wisdom it is which regulates both cities,

And private citizens, and makes their lot

Secure and happy; nor is her influence

Of less account in war.

[81] Род гитары или скрипки.

[82] По-гречески: ἐν τῷ θερίζοντι λόγῳ, вид аргумента, так названный потому, что тот, кто его использовал, «выкашивал» или сбивал своих противников. — Альдоб.

[83] Греческий текст в оригинале: —

Κεῖνος μὲν πανάριστος ὃς εὖ εἰπόντι πίθηται,

Ἐσθλὸς δ’ αὖ κἀκεῖνος ὃς αὐτὸς πάντα νοήσῃ.

Строки у Гесиода таковы: —

Κεῖνος μὲν πανάριστος ὃς αὐτὸς πάντα νοήσῃ

Ἐσθλὸς δ’ αὖ κἀκεῖνος ὃς εὖ εἰπόντι πίθηται.—Op. E. Di. 293.

That man is best, whose unassisted wit

Perceives at once what in each case is fit.

And next to him, he surely is most wise,

Who willingly submits to good advice.

[84] Хюнер полагает (как, собственно, и очевидно), что здесь что-то утрачено; и предлагает читать предложение так: — Τῶν δὲ κατηγορημάτων τὰ μέν ἐστι συμβάματα ὡς τὸ πλεῖν, οἷον Σωκράτης πλεῖ, τὰ δὲ παρασυμβάματα ὡς τὸ διὰ πέτρας πλεῖν. Относительно этого отрывка «Греко-английский лексикон» Лидделла и Скотта в статье «σύμβαμα» говорит следующее: «σύμβαμα... как философский термин стоиков = κατηγόρημα, полное сказуемое, такое как непереходный глагол: например, Σωκράτης περιπατεῖ; в то время как несовершенный глагол рассматривался как неполное сказуемое; например, Σωκράτει μέλει, и назывался παρασύμβαμα или παρακατηγόρημα».

[85] Эта строка из «Инаха» Софокла (одна из его утраченных пьес).

[86] Гомер, «Илиада», II, 484.

[87] Эта строка из «Кифариста» Менандра.

[88] По-видимому, здесь значительный пропуск; ибо следующий пример — это сорит, а не образец завуалированного аргумента. И не приведено ни одного примера скрытого или рогатого аргумента. Тем не менее, сам факт того, что текст невразумителен, далеко не доказывает, что мы не имеем его в том виде, в каком его написал Диоген; ибо, хотя, по словам автора «Биографического словаря» Смита (том I, стр. 1022, 1023), «работа содержит богатый запас живых черт, которые служат для иллюстрации частной жизни греков», столь же ясно, что автор «был неспособен написать историю греческой философии. Его работа в действительности — не что иное, как компиляция самых разнородных и часто противоречивых сведений... Следы небрежности и ошибок очень многочисленны; многое в работе запутано, и есть также многое, что совершенно абсурдно. И что касается самой философии, Диоген очень часто не знал, о чем говорит, когда сокращал теории философов».

[89] Третья точка зрения отсутствует; а те, что приведены, по-видимому, плохо подобраны. Французский переводчик, следуя намеку Хюбнера, приводит следующий отрывок из Секста Эмпирика (врача скептической школы, около 250 г. до н.э.) в его работе против философов, который, по его словам, может послужить для исправления и дополнения утверждения Диогена Лаэртского: «Благо говорится в одном смысле о том, что производит полезное, или из чего проистекает полезное; то есть благо par excellence — добродетель. Ибо добродетель — это как бы источник, из которого естественно проистекает всякая польза. В другом смысле оно говорится о том, что случайно является причиной полезности; с этой точки зрения мы называем благом не только добродетель, но и те действия, которые соответствуют добродетели, ибо они случайно полезны. В третью и последнюю очередь мы называем благом все, что возможно может быть полезным, включая в это определение добродетель, добродетельные действия, друзей, добрых людей, богов и т.д.»

[90] Гомер, «Илиада», I, 81. Версия Поупа, ст. 105.

[91] Едва ли нужно замечать, что Ἀθηνᾶ — это имя Минервы, а не Юпитера; Ἥρα — Юноны; Ἥφαιστος — Вулкана; Ποσειδῶν — Нептуна, и Δημήτηρ — Цереры. Ἥφαιστος правильно происходит от φαίνω (сиять); Ποσειδῶν имеет некоторое родство с πόω (пить). Δημήτηρ — лишь диалектный вариант Τῆ μητὴρ.

[92] В тексте здесь пропуск. Казобон восполняет смысл ссылкой на трактат Плутарха «Об мнениях философов», III, 7: «что ветры — это течение воздуха, и что они имеют различные названия в зависимости от стран, из которых они дуют».

[93] Здесь явно чего-то не хватает; вероятно, какого-то упоминания о землетрясении.

[94] Это похоже на описание Вергилия.

Quinque tenent cœlum zonæ, quarum una corusco

Semper Sole rubens, et torrida semper ab igni:

Quam circum extremæ dextrà lævàque trahuntur.

Cœruleâ glacie concretæ atque imbribus atris.

Has inter mediamque duæ mortalibus ægris

Munere concessæ Divûm, et via secta per ambas,

Obliquus qua se signorum verteret ordo.—Georg. I. 233.

Нет части перевода Драйдена, превосходящей перевод этого отрывка.

Five girdles bind the skies; the torrid zone

Glows with the passing and repassing sun;

Far on the right and left, th’ extremes of heaven,

To frosts, and snows, and bitter blasts are given;

Betwixt the midst. And there the Gods assigned

Four habitable seats for human kind,

And, cross their limits cut a sloping way,

Which the twelve signs in beauteous order sway. l. 322.

[95] «Ὑποτελὶς — имя, данное Гериллом в Диогене Лаэртском природным талантам человека и т.д., которые все должны быть подчинены достижению высшего блага». — Л. и С. в статье.

[96] От φρέαρ (колодец) и ἀντλέω (черпать воду).

[97] Используется греческое слово ἀποφορὰ; это был термин, особенно применявшийся к деньгам, которые рабы, отданные в наем, платили своему господину.

[98] Это пародия на Гомера, «Илиада», III, 196. Версия Поупа, I, 260. Слово ὅλμος означает мундштук флейты.

[99] Взято из «Ореста» Еврипида, ст. 140.

[100] Это спародировано из Гомера, «Одиссея», IV, 611. Версия Поупа, ст. 831.

[101] Это относится к стоическому учению, высмеянному Горацием: —

Si dives qui sapiens est,

Et sutor bonus, et solus formosus, et est Rex

Cur optas quod habes?—Hor. Sat. i. 130.

Которое можно перевести так: —

If every man is rich who’s wise,

A cobbler too beyond all price;

A handsome man, and eke a king;

Why thus your vows at random fling?

[102] От κρύπτω (прятать) и ἵππος (лошадь).

[103] Эти строки из «Ореста» Еврипида, ст. 247.

[104] Это цитата из Гомера, «Одиссея», X, 495. Версия Поупа, 586. Греческий текст здесь: οἷος πέπνυται. Строка у Гомера гласит: —

οἵῳ πέπνυσθαι,—sc: πόρε περσεφόνεια.

[105] Аргумент по прогрессии — это сорит. «Остановка» — это метод противостояния сориту путем выбора какой-то конкретной точки, на которой следует прекратить допущения, требуемые соритом.

[106] Остаток жизни Хрисиппа утрачен.

[107] См. Геродот, IV, 93.

[108] Это напоминает рассказ, который Овидий вкладывает в уста Пифагора в последней книге своих «Метаморфоз», где он заставляет его сказать: —

Morte carent animæ, semperque priore relicta

Sede, novis domibus habitant vivuntque receptæ;

Ipse ego, nam memini, Trojani tempora belli,

Panthorides Euphorbus eram, cui pectore quondam

Hæsit in adverso gravis hasta minoris Atridæ:

Agnovi Clypeum lævæ gestamina nostræ

Nuper Abanteïs templo Junonis in Argis.

Которое можно перевести так: —

Death has no pow’r th’ immortal soul to slay;

That, when its present body turns to clay,

Seeks a fresh home, and with unminish’d might

Inspires another frame with life and light.

So I myself, (well I the past recall)

When the fierce Greeks begirt Troy’s holy wall,

Was brave Euphorbus; and in conflict drear,

Poured forth my blood beneath Atrides’ spear:

The shield this arm did bear I lately saw

In Juno’s shrine, a trophy of that war.

[109] Этот отрывок интерпретировался не одним способом. Казобон с большой вероятностью полагает, что в тексте есть пропуск. Я попытался извлечь смысл из того, что осталось. Сравните 2-ю книгу Царств, 16, 23: «Советы же Ахитофела, которые он давал в то время, были так, как если бы кто спрашивал совета у Бога; таков был всякий совет Ахитофела и для Давида, и для Авессалома».

[110] Залевк был знаменитым законодателем эпизефирских локров и, как говорят, был первоначально рабом, нанятым пастухом, и был освобожден и назначен законодателем по указанию оракула вследствие того, что он объявил некоторые превосходные законы, которые, по его словам, Минерва сообщила ему во сне. Диоген, однако, ошибается, называя его учеником Пифагора (см. Бентли о Фалариде), так как он жил примерно за сто лет до его времени; его истинная дата — 660 г. до н.э. Кодекс Залевка считается первым собранием писаных законов, которыми обладали греки. Их характер отличался большой суровостью. Они не дошли до нас. Говорят, что его смерть произошла так. Среди его законов был один, запрещающий любому гражданину входить в здание сената с оружием под страхом смерти. Но в чрезвычайной ситуации сам Залевк в момент забывчивости нарушил свой собственный закон: после чего он убил себя, заявив, что он защитит свой закон (Eustath. ad. Il. I, стр. 60). Диодор, однако, рассказывает ту же историю о Харонде.

[111] Харонд был законодателем Катаны, который издал законы для своего собственного города и других городов халкидского происхождения в Великой Греции, таких как Занкла, Наксос, Леонтины, Эвбея, Милы, Гимера, Каллиполис и Регий. Его законы не сохранились до нас, за исключением нескольких судебных решений. Вероятно, они были в стихах, ибо Афиней говорит, что их пели в Афинах на пирах. Аристотель говорит нам, что они были приспособлены к аристократии. Вызывает большие сомнения, действительно ли верно, что он был учеником Пифагора, хотя мы не уверены в его точном времени, поэтому не можем объявить это невозможным, как в предыдущем случае. Он должен был жить до времени Анаксилая, тирана Регия, который правил с 494 по 476 г. до н.э., потому что он отменил законы Харонда, которые ранее действовали в этом городе. Диодор приводит кодекс законов, который, по его утверждению, Харонд дал городу Фурии, который был основан только в 443 г. до н.э., когда он, безусловно, должен был уже давно умереть. Сохранился один его закон у Стобея, который, вероятно, подлинный, поскольку он найден во фрагменте Теофраста; он постановляет, что вся купля-продажа должна совершаться только за наличные деньги.

[112] На это учение с сомнением намекает Вергилий, «Георгики», I, 247.

Illic, ut perhibent, aut intempesta silet nox

Semper, et obductâ densantur nocte tenebræ;

Aut redit a nobis Aurora, diemque reducit;

Nosque ubi primus equis oriens afflavit anhelis,

Illic sera rubens accendit lumina Vesper.

Так переведено Драйденом, ст. 338: —

There, as they say, perpetual night is found,

In silence brooding o’er th’ unhappy ground.

Or when Aurora leaves our northern sphere,

She lights the downward heav’n and rises there;

And when on us she breathes the living light

Red Vesper kindles there the tapers of the night.

[113] νοῦς представляется в таком делении совещательной частью ума; φρὴν — рациональной частью интеллекта; θυμὸς — той частью, с которой связаны страсти.

[114] Существует большое разнообразие предположений относительно правильного чтения здесь. В тексте явно есть некоторая порча.

[115] От παύω (заставлять прекратиться) и ἀνία (печаль).

[116] Невозможно передать силу этой эпиграммы на каком-либо другом языке. Это каламбур на Ἄκρων, Ἀκράγας и ἄκρος. Последнее слово означает не только «высокий», «возвышенный», но также «выдающийся», «очень искусный». Простой английский перевод был бы: — «Высокая вершина самого выдающегося края скрывает Акрона, искусного врача из Акраганта, сына искусного отца». Вариант был бы: — «Высокая гробница на очень высокой вершине скрывает» и т.д.

[117] Эта история упоминается Горацием: —

Siculique poetæ,

Narrabo interitum; deus immortalis haberi,

Dum cupit Empedocles ardentem frigidus Ætnam,

Insiluit. A. P. 466.

[118] Это слегка спародировано из Гомера, «Одиссея», XI, 278. Версия Поупа, 337.

[119] В Афинах было три праздника Вакха, на которых проходили драматические состязания: Διονύσια κατ’ ἄγρους, или «в полях»; Ληναῖα или τὰ ἐν Λίμναις, или «на болотах», часть города недалеко от Акрополя, в которой располагался Λήναιον, огороженное место, посвященное Вакху; и τὰ ἐν ἄστει, «в городе», или τὰ μέγαλα Διονύσια. Комические состязания обычно проходили на вторых, или Ленейских, праздниках. Иногда также на Великих Дионисиях.

[120] ἔνδοξος, славный.

[121] Согласно Страбону, потомки Андрокла, основателя Эфеса (из каковой семьи происходил Гераклит), носили титул царя и имели определенные прерогативы и привилегии, привязанные к этому титулу.

[122] В тексте здесь, вероятно, есть некоторая порча.

[123] Здесь большая неясность и неопределенность текста. Переведенное чтение — это чтение Хюнера: πεφωρᾶσθαι. Некоторые читают πεπρᾶσθαι (он, кажется, покинул пифагорейцев). Другие предлагают πεπρᾶχθαι. Французский переводчик передает: — У него были враги среди пифагорейцев.

[124] См. рассказ о Зеноне Китийском.

[125] См. жизнь Парменида.

[126] В тексте здесь явно значительный пробел.

[127] Поскольку у Геродота нет такого отрывка, Валькенер предполагает, что здесь следует читать «Метродор».

[128] Фесмофории были праздником в честь Цереры, отмечавшимся в различных частях Греции; и только замужними женщинами; хотя девушки могли исполнять некоторые из церемоний. Геродот говорит, что он был введен в Грецию из Египта дочерьми Даная. Аттические Фесмофории длились, вероятно, три дня и начинались на одиннадцатый день месяца Пианепсиона; первый день назывался ἄνοδος или κάθοδος, оттого что женщины шли процессией в Элевсин; второй — νηστεία, или пост; третий назывался καλλιγένεια, так как в этот день Цереру призывали под этим именем, и это был день веселья праздника.

[129] А именно: хорошо рассуждать, хорошо выражать свои мысли и хорошо действовать.

[130] Это воплощено Лукрецием так: —

Nam nihil e nihilo, in nihilum nîl posse reverti.

[131] Гомер, «Илиада», V, 340. Версия Поупа, 422.

[132] «Илиада», VI, 146.

[133] «Илиада», XXI, 106. Версия Поупа, 115.

[134] Гомер, «Илиада», XX, 248. Версия Поупа, 294.

[135] В этом есть слишком примечательное сходство со строками Кэмпбелла: —

’Tis distance lends enchantment to the view,

And robes the mountains in their azure hue:

чтобы позволить пройти мимо, не указав на него.

[136] «Диоген здесь, по-видимому (хотя он не дает никакого намека на то, что делает это), переписывает рассуждения кого-то из скептиков». — Франц. пер.

[137] То есть гармония между интеллектом и чувствами не продлится долго. Аттаг и Нумений были двумя печально известными разбойниками.

[138] То есть «пустомеля», от κρίνω (судить) и λῆρος (бессмысленная болтовня).

[139] То есть льстящий за подарки; от σαίνω (вилять хвостом, как собака, ласкаться) и δῶρον (подарок).

[140] Это предложение — замечание самого Диогена. По мере продвижения вперед есть еще несколько его наблюдений в скобках.

[141] Это аргумент в завершенном виде: «Мы можем составить представление об атоме только по аналогии, и аналогия демонстрирует нам, что он не обладает бесконечной малостью. Фактически, давайте сравним его с мельчайшими частицами, распознаваемыми чувствами, а затем давайте попытаемся составить представление об этих последних. Чтобы сделать это, мы должны взять термин сравнения в сложных объектах, которые состоят из различных частей. Абстрагируясь от них от всех других характеристик, кроме характеристики протяженности, мы видим, что эти объекты имеют размеры, некоторые больше, некоторые меньше, измеряя протяженность, которая больше или меньше, в зависимости от обстоятельств. Мельчайшая чувственная частица будет тогда иметь свои размеры; она будет измерять наименьшую возможную чувственную протяженность, то есть она не будет бесконечно малой. Применяя эту аналогию к атому, приходишь к пониманию его как измеряющего наименьшую возможную протяженность, но не как не имеющего никакой протяженности вообще, что и хотел доказать Эпикур». — Французский переводчик.

[142] Это цитата из Феогнида.

[143] Из «Трахинянок» Софокла, 1784.

[144] В тексте здесь какая-то безнадежная порча. И никому не удалось сделать его понятным. Французский переводчик делит его на две максимы.

[145] Здесь снова какая-то большая порча. Французский переводчик берет 19, 20 и 21 все как одно.

УКАЗАТЕЛЬ.

⁂ Римские цифры относятся к разделам, арабские цифры — к страницам.

Эсхин, ритор, VII, 80.

оклеветан, III, 79.

читал лекции в Афинах, IV, 80.

сын колбасника, I, 79.

Alcmæon, Crotona, his view of the soul, 371.

Анахарсис, изобретения, II, 48.

letter to Crœsus, 49.

принят Солоном, III, 47.

возвращение в Скифию, IV, 47.

изречения, V, 47.

one of the wise, 46.

Анаксагор, названный «Умом», I, 59.

эпиграммы на него, X, 62.

первый прозаик, VIII, 61.

мнения, III, 59.

преследуем за нечестие, IX, 61.

Анаксарх, названный «Счастливым», III, 401.

intimate with Alexander, 400.

Nicocreon, his enemy, 401.

Anaximander, the astronomer, 57.

Anaximenes, letters to Pythagoras, 58.

Анникерианцы, их мнения, X, 92.

Антисфен, доктрины, V, 220.

основывает мужественную стоическую школу, VIII, 221.

любовь к жизни, X, 223.

ученик Горгия, II, 217.

изречения, IV, 218.

сочинения, IX, 222.

Аркесилай, любимец Эвмена и Гиерокла, XIV, 168.

поклонник Платона, VIII, 165.

поэт, IV, 164.

аксиоматичен и откровенен, X, 165.

смерть от излишеств, X, 170.

disliked talkativeness, 166.

основатель Средней Академии, II, 163.

идет к Крантору, III, 163.

письмо к Тавмасию, XIX, 170.

щедр на деньги, XIII, 167.

пороки, XVI, 168.

Archelaus, 62.

натурфилософ, II, 62.

мнения о тепле и холоде и т.д., III, 63.

— происхождение животных, III, 63.

Archytas, general at Tarentum, 369.

письмо к Платону и ответ, IV, 369.

математик, VII, 370.

Аристипп, любимец Дионисия, III, 81.

opinions of, on pain and pleasure, 90.

остроты, IV, 82.

философская школа, VIII, 89.

сикофантство, IV, 82.

учит за деньги, II, 81.

богатство, IV, 82.

сочинения, VI, 88.

Аристон, лысый, названный «Сиреной», I, 318.

красноречивый философ, VI, 319.

его сочинения, VII, 319.

Аристотель, апофтегмы, XI, 187.

смерть от яда, VII, 182.

hymn to Hermias, 183.

покидает Платона, IV, 181.

жил при дворе Филиппа, VI, 182.

opinions, criterion of truth, 192.

—— friendship, 192.

—— God, 193.

—— philosophy, 191.

самый выдающийся ученик Платона, II, 181.

перипатетик, почему так назван, IV, 181.

схема раннего пробуждения, X, 186.

школа в Афинах, VII, 182.

завещание, IX. 185.

сочинения, многие, XII. 189.

Bias, the wise, 38.

отказывается от треножника, I. 38.

смерть, в суде, IV. 39.

красноречив и справедлив как адвокат, III. 39.

поэт, V. 39.

изречения, V. 39.

хитрость для спасения Приены, родного города, II. 39.

Бион, апофтегмы, III. 172.

смена школ, IV. 173.

страх смерти, X. 175.

любитель театра, V. 174.

бедность, I. 171.

эгоизм, IX. 174.

Карнеад, его письма, VIII. 178.

хорошо знаком со стоическим учением, II. 177.

трудолюбие, III. 178.

страх смерти, VII. 178.

Cebes, the Theban, 105.

Charondas, account of, note, 345.

Chilo, the wise one of, 32.

краток в речи, V. 34.

смерть от радости, V. 34.

письмо к Периандру, V. 34.

мнение о Китире, IV. 33.

изречение о поручительстве, V. 34.

изречения, II. 33.

Хрисипп, его способности, II. 327.

его книги, XII. 331.

его трудолюбие, III. 328.

его вопросы, XI. 330.

ученик Клеанфа, I. 327.

его самомнение, IV. 329.

считается непристойным писателем, XII. 331.

Cleanthes, a boxer, 322.

книги, II. 325.

назван ослом, IV. 323.

беден и трудолюбив, II. 322.

медлителен умом, III. 323.

заморил себя голодом, VII. 326.

писал на устричных раковинах и т. д. из-за нехватки бумаги, IV. 323.

Cleobulus, one of the wise men, 41.

апофтегмы, IV. 42.

письмо к Солону, VI. 43.

Clitomachus, disciple and successor of Carneades, 179.

Крантор, поэт, VI. 162.

ученик Полемона, III. 161.

уходит в храм Эскулапа, IV. 161.

Crates, a pupil of Polemo, 160.

жил с Крантором, III. 160.

сочинения и ученики, IV. 161.

Crates, a Theban cynic, 249.

распоряжение имуществом, IV. 250.

шутки со смертью, X. 252.

безразличие к общественному мнению, VIII. 252.

его изречения, IX. 282.

Crito, the Athenian, 103.

киники, учение, III. 257.

discard liberal studies, 257.

prefer ethics to logic, 257.

simplicity in living, 258.

virtue, the chief good, 258.

—— may be taught, 258.

киренаики, секта школы Аристиппа, VIII. 89.

Деметрий, правитель Афин, II. 209.

почитаем и завидим, VIII. 209.

сообщения о его слепоте и восстановлении зрения, VII. 209.

воздвигнутые ему статуи, II. 209.

изречения, X. 211.

сочинения, IX. 210.

Democritus, pupil of the magi, 390.

смерть, XI. 390.

пренебрежение славой, V. 391.

— богатством, VII. 392.

учение, XII. 394.

скромная жизнь, VII. 392.

неприязнь Платона к нему, VIII. 393.

проницательность, истории, X. 394.

сочинения, XIII. 395.

диалектика, учение стоиков, XXXV. 275.

Диоген, рассказы о его смерти, XI. 246.

анекдоты о нем, VI. 228.

cynical sayings, 226.

lived in a cask, 225.

money changer, 224.

— испорчен им, I. 224.

пренебрежение музыкой, VII. 245.

убеждающий, искусный, X. 245.

бедность, примирение с ней, III. 224.

гордость и высокомерие, IV. 225.

ученик Антисфена, II. 224.

продан в рабство, IX. 245.

сочинения, XII. 247.

Diogenes of Apollonia, 400.

основные положения учения, II. 400.

Dionysius, a pupil of Zeno, 321.

сочинения, V. 321.

друиды, описание, прим. 3.

египетская философия, VII. 9.

Эмпедокл, обвинен в гордыне, XI. 366.

учение, XII. 368.

изобретатель риторики, III. 361.

щедрость, IX. 363.

примиряет агригентцев, XI. 366.

политическая карьера, IX. 363.

уходит на Пелопоннес, X. 364.

история о его чудотворстве, XI. 365.

почему назван «запретителем ветров», V. 362.

Epicharmus, inscription on his statue, 368.

Epicurus, an Athenian, 424.

его характер, V. 427.

criteria of truth, 435.

считается распутным, III. 426.

rejected dialectics, 435.

Диотимус, стоик, выступает против него, III. 425.

doctrines, his, on affections, 447.

—— atoms, 439.

— облака, гром и т. д. 460.

—— comets, 464.

—— faults among men, 467.

—— forms and attributes, 449.

—— grief, 467.

—— heaven’s phenomena, 452, 458.

—— injuries among men, 466.

—— meteorological, 461.

—— opinion and supposition, 436.

—— passions, pleasure, and pain, 436.

—— pleasure, 471, 473.

—— production of things, 441.

—— self-production, 451.

—— stars, 464.

—— study of philosophy, 468.

—— universe, 439.

льстил Митре, III. 425.

основополагающие максимы, XXXI. 474.

письмо к Геродоту, XXIV. 436.

— Менекею, XXVII. 468.

— Пифоклу, XXV. 455.

образ его смерти, IX. 429.

простой язык, VIII. 428.

ученики, XI. 431.

добродетель, почему ее следует выбирать, XXX. 473.

объемные сочинения, XVII. 483.

завещание, последнее, X. 429.

сочинения по натурфилософии, IV. 426.

юный студент, IX. 429.

Epimenides, one of the wise men, 50.

построил храм в Афинах, VI. 52.

почитаем как божество, XI. 53.

письмо к Солону, IX. 52.

долголетие, история, IV. 51.

долгий сон, история, II. 50.

поэмы и другие сочинения, V. 51.

останавливает чуму в Афинах, III. 51.

этическая философия, что это, XIII. 12.

подразделы, XIII. 12.

Эвклид, его последователи, IV. 97.

мнения, II. 97.

защитник Сократа, I. 97.

Eudoxus, astronomer, geometrician, and lawgiver, 373.

изобретатель теории кривых линий, VI. 374.

сочинения, III. 373.

судьба, взгляд стоиков, LXXIV. 318.

гимнософисты, что это и кто, I. 3.

Бог, взгляд стоиков, LXXII. 312.

гегесиаки, секта школы Аристиппа, их мнения, IX. 91.

Гераклид, перипатетик, пифагореец и платоник по очереди, II. 213.

замечательная попытка обмана при смерти, II. 215.

прозванный Помпиком из-за одежды и роста, III. 213.

сочинения, IV. 213.

Гераклит, книга о природе, V. 377.

эпиграммы на него, XII. 381.

почитаем Дарием Гистаспом, письма между ними, IX. 380.

lofty and arrogant, 376.

мизантроп, III. 376.

Hipparchia, a female philosopher, in love with Crates the Cynic, 254.

его состязание с Теодором, III. 255.

Hippasus, a disciple of Pythagoras, 371.

ионийская школа философии, X. 10.

италийская школа философии, X. 10.

«Познай самого себя», апофтегма, XIII. 21.

Лакид, основатель Новой Академии, I. 176.

смерть от излишеств, VI. 177.

его трудолюбие, II. 176.

Левкипп, основные положения учения, II. 388.

pupil of Zeno the Eleatic, 388.

Ликон, красноречивый наставник молодежи, I. 205.

изящество в одежде, III. 206.

любимец Эвмена и Аттала, IV. 206.

его завещание, IX. 206.

Magi, what and who, note, 3.

Melissus, his doctrine of universe, 386.

Менедем, его пиры, XV. 110.

его характер, VI. 107.

его смерть, XVIII. 112.

презирал Платона и т. д., XI. 109.

disciple of Phædo, 105.

подвергался опасности из-за своей прямоты, IV. 107.

друг Антигона, XVII. 111.

изобретательность и находчивость, XII. 109.

безразличие к внешнему виду, V. 107.

суров и строг, III. 106.

послан в Мегару, но дезертирует, II. 105.

высоко ценим соотечественниками, XVI. 111.

Menedemus, a superstitious Cynic, 267.

Menippus, a Cynic, 253.

вешается, III. 256.

писатель низкопробных насмешек, II. 256.

сочинения, VI. 256.

Metrocles, pupil of Crates the Cynic, 253.

destroys himself, 254.

разум, стоики, учение, LXXIII. 299.

Моним, притворился сумасшедшим, I. 248.

a pupil of Diogenes, 248.

Myson, one of the wise men, 49.

натурфилософия, что так называется, XIII. 11.

учение стоиков, LXVII. 307.

Орфей, не философ, IV. 7.

Onesicritus, a pupil of Diogenes, 249.

Парменид, первым назвал Землю сферой, II. 384.

философствовал в стихах, III. 385.

Periander, one of the wise men, his domestic crimes, 43.

его письмо к Проклу, VIII. 46.

— мудрецам, VII. 45.

— от Фрасибула, IX. 46.

изречения, V. 45.

желание скрыть свою могилу, III. 44.

Phædo, founder of the Eliac school, 96.

Pherecydes, one of the wise men, 53.

эпиграммы на него, VII. 55.

первый писатель по натурфилософии, II. 54.

могила в Эфесе, IV. 54.

письмо к Фалесу, VIII. 56.

изготавливает солнечные часы, VI. 55.

Philolaus, a pupil of Pythagoras, 372.

стремится к царской власти, II. 372.

его единственная книга, IV. 372.

первым описал круговое движение Земли, III. 372.

философы, названия их сект, XII. 11.

те, кто не писал, XI. 11.

философия, возникла у греков, III. 6.

разделы, XIII. 11.

раннее изучение, I. 3.

две школы философии, X. 10.

различные виды, XI. 11.

Писистрат, его письмо к Солону, VI. 20.

Pittacus, one of the wise men, 35.

совет о женитьбе, VIII. 37.

смерть, VI. 36.

терпимость, III. 35.

полководец и солдат, I. 35.

почитаем страной, II. 35.

хромота, IX. 38.

письмо к Крезу, X. 38.

поэт, V. 36.

изречения, IV. 36.

Платон, академия, IX. 115.

account of his opinions, by Alcimus, 117.

помощь Эпихарма, комического поэта, XII. 116.

привязанности, XXIII. 123.

—— to writings of Sophron, 119.

рождение и раннее местожительство, II. 113.

опасность от Дионисия, XV. 120.

защищает Хабрия, XVIII. 121.

происхождение, I. 113.

диалоги, XXXV. 133.

ученики, XXXI. 129.

disliked Aristippus, 126.

неприязнь Ксенофонта, XXIV. 125.

образование, V. 114.

epigrams on his tomb, 128.

послания, XXXVI. 134.

пометки в книгах, XXXIX. 136.

метод аргументации, XXXII. 129.

opinions on arts, beauty, 144.

beneficence, 146.

contraries, 149.

discourse, 143.

entities divisible and undivisible, 150.

—— independent and relative, 150.

end of affairs, 146.

friendships, 141.

God and matter, 137.

good and evil, 140.

good counsel, 150.

good laws and lawlessness, 148.

the good, 148.

good things, 149.

happiness, 147.

justice, 142.

knowledge, 142.

law, 143.

medical science, 143.

music, 143.

noble birth, 144.

philanthropy, 147.

political constitutions, 141.

power, 147.

rhetoric, 145.

rule, 145.

the soul, 144.

things existing, 148.

virtue perfect, 144.

voice, 150.

мнения о его сочинениях, XXV. 126.

отказывается от должностей в Аркадии и Фивах, XVII. 121.

высмеян, XXII. 121.

сон Сократа о нем, VII. 114.

система, намеренно усложнена, XXXVIII. 135.

theory of ideas, 118.

доблестный воин, X. 115.

посещает Сицилию, вулканы, XIV. 119.

чему учил, XIX. 122.

где впервые преподавал, VIII. 114.

завещание, последнее, XXX. 127.

Полемон, его спокойствие, IV. 158.

эпиграмма, VIII. 160.

любитель Софокла, VII. 159.

подражал Ксенократу, VI. 159.

intemperate and profligate, 158.

весьма почитаем, IV. 158.

строгая система морали, IV. 158.

Потамон и его школа, XIV. 13.

гончарный круг, изобретен Анахарсисом, VIII. 48.

Протагор, метод аргументации, III. 397.

taught at a fixed price, 398.

работы, V. 398.

потерпел кораблекрушение по пути на Сицилию, VII. 399.

Pyrrho, originally a painter, 402.

account of him, by Antigonus, 402.

аргументация, десять способов, IX. 409.

аргументация, пять других добавлены Агриппой, X. 412.

привязан к Анаксарху, II. 402.

certainty not attainable, 414.

ученики, VII. 405.

— названы скептиками из-за сомнения во всем, VIII. 405.

eloquent, 403.

стойкость и бережливость, VI. 404.

good, natural, or natural evil, none, 417.

honoured by his country, 403.

невозмутимость, VI. 404.

learning, no such thing, 417.

left no writings, 418.

motion, none, 417.

production, none, 417.

signs, invisible of visible things, 416.

signs, visible of visible things, none, 415.

system learned from his disciples, 418.

travelled to India, 402.

Пифагор, считался сыном Меркурия, IV. 339.

его работы, V. 340.

общность имущества с друзьями, VIII. 342.

разделение жизни, VII. 342.

учение о монадах, XIX. 348.

основатель италийской философии, I. 338.

геометр, XI. 342.

весьма почитаем, XV. 342.

посвящен в мистерии, III. 338.

ввел веса и меры в Греции, XIII. 344.

письмо к Анаксимену, XXVI. 358.

образ его смерти, XXI. 354.

мнения о природе, XIX. 349.

практиковал гадание, XVIII. 346.

наставления, VI. 341.

— касательно поклонения, XIX. 347.

запрет на пищу, XVIII. 346.

высмеян Тимоном, XV. 353.

его символы, XVII. 345.

жена и сын, XXII. 355.

поклонение Аполлону, XII. 343.

школы философии, XIII. 12.

семь мудрецов, XIV. 21.

Simias, the Theban, 105.

Simon, the Athenian leather cutter, 104.

Socrates, an artificer, 64.

его характер, VIII. 66.

его состязания, XXV. 74.

советы и изречения, XVI. 69.

предостережения демона, XVI. 69.

казнен за свои мнения, первый философ, V. 64.

оплакан афинянами, XXIII. 73.

сила убеждения, XII. 68.

выкупает Федона и обучает его философии, XIV. 68.

его школа, XXVI. 74.

спасает жизнь Ксенофонту, VII. 65.

служит в армии Ксенофонта, VII. 65.

не хотел иметь рабов, XIII. 68.

его жены, XVII. 70.

Solon, the wise, life of, 23.

его апофтегмы, XVI. 30.

его советы, XII. 29.

смерть, XV. 29.

бегство из Афин, IV. 25.

подстрекает Афины против Саламина, II. 23.

надпись на его статуе, XV. 29.

законы о долгах, I. 23.

законы, VII. 26.

письмо к Крезу, XX. 52.

— Эпимениду, XVIII. 30.

— Периандру, XVII. 30.

— Писистрату, XIX. 31.

средства предотвращения несправедливости, X. 28.

противостоит Писистрату, III. 24.

его поэмы, XIII. 29.

учил определять время по луне, XI. 28.

Спевсипп, корзинщик, VI. 152.

его комментарии, XI. 153.

passionate and voluptuous, 152.

Plato’s successor, 152.

покончил с собой, IX. 153.

Sphærus, at Alexandria, 326.

его книги, III. 327.

звезды, стоики, учение, LXXI. 311.

Стильпон, его острота, II. 100.

его диалоги, VIII. 102.

его конец, X. 103.

мнения о статуях, V. 101.

политик, III. 100.

отвергает теорию видов, VII. 102.

его простота, VI. 101.

посещает Птолемея Сотера, IV. 101.

стоики, учение, XXXIII. 274.

Стратон, натурфилософ, II. 202.

Птолемей Филадельф, его ученик, III. 202.

successor of Theophrastus, 202.

завещание, последнее, VII. 203.

сочинения, IV. 203.

Фалес, мудрец, астрономическая наука, изучаемая и преподаваемая им, II. 14.

смерть, XII. 20.

письмо к Ферекиду, XV. 22.

— Солону, XVI. 22.

изречения, IX. 18.

наблюдение за звездами и падение в канаву, VIII. 18.

треножник присужден ему, VII. 16.

его взгляды на душу, III. 15.

теодоровцы, их мнения, XI. 93.

Теодор, ученик Аристиппа, XV. 94.

изгнан за свои мнения, XVI. 95.

Theophrastus, Aristotle’s pupil and friend, 194.

характер, IV. 194.

имя, символическое, VI. 195.

завещание, последнее, XIV. 200.

сочинения, XIII. 196.

Thesmophoria, what, note, 394.

Timon, of Phliasis, 420.

острота, II. 422.

наслаждался садом, V. 422.

любитель выпить, II. 421.

шутник, VI. 422.

его ученики, VII. 423.

добродетель и порок, учение стоиков, LXV. 304.

вода, начало всех вещей, VI. 15.

мудрец, стоики, LXIV. 301.

мудрецы, кто они, IX. 10.

случайная смерть, XII. 157.

серьезный и важный человек, III. 154.

привычка к размышлению, VIII. 156.

добр к воробью, VI. 156.

pupil of Plato, 154.

самоотречение, V. 155.

продан за долги по налогам, X. 157.

сочинения, IX. 156.

Xenophanes, banished, 382.

похоронил своих сыновей собственными руками, IV. 384.

его учение, III. 383.

писал стихи, III. 383.

Ксенофонт, изгнан афинянами, VII. 76.

назван аттической музой, XIV. 78.

поведение при смерти сына, X. 77.

бегство в Коринф, IX. 77.

первый автор «Воспоминаний», III. 75.

последователь Сократа, II. 75.

друг Кира, V. 75.

любовь к Клинию, IV. 75.

его сочинения, XIII. 78.

Zaleucus, account of, note, 345.

Зенон, стоик, его воздержание и т. д., XXIII. 269.

восхищается Диодором, XX. 266.

анекдоты о нем, XIX. 266.

Антигон уважает его, VIII. 261.

афиняне венчают его, IX. 263.

ученики и работы, XXXI. 273.

учение, XXXII. 273.

кончает с собой, XXVI. 270.

читает лекции в Стое, или портике, VII. 261.

манера упрекать, XIX. 265.

внешний вид, II. 259.

ученик Кратета, III. 259.

замкнутый характер, XV. 264.

его «Государство», XXVIII. 271.

склонность к исследованию, XVII. 264.

его пороки, XIII. 263.

пишет о долге, XXI. 269.

сочинения, IV. 260.

Zeno, the Eleatic, adopted son of Parmenides, 386.

арестован за измену против Неарха, V. 387.

основные положения учения, VIII. 388.

изобрел диалектику, IV. 387.

забит до смерти в ступе, V. 387.

Zoroaster, his philosophy, note, 5.

ЛОНДОН: ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ УИЛЬЯМА КЛОУЗА И СЫНОВЕЙ, ЛИМИТЕД, ДЬЮК-СТРИТ, СТЭМФОРД-СТРИТ, S.E., И ГРЕЙТ-УИНДМИЛЛ-СТРИТ, W.

Примечание транскрибера

Оригинал этого текста был отредактирован не так тщательно, как следовало бы. В результате для этого электронного текста был внесен ряд изменений. Они основаны на сравнении с другими изданиями той же работы и с оригинальным греческим текстом.

Список внесенных изменений:

Оглавление, поменяны местами «Предисловие» и «Введение»

Оглавление, «Zenophon» изменено на «Xenophon»

Страница 7, «apophthegmns» изменено на «apophthegms» (апофтегмы в загадочном языке)

Страница 12, «Pyhrronean» изменено на «Pyrrhonean» (пирронизм отвергается многими писателями)

Страница 14, «Focus» изменено на «Phocus» (Фок, самосец)

Страница 16, «Bathydes» изменено на «Bathycles» дважды (имя Батикла / сын Батикла)

Страница 31, «ursurping» изменено на «usurping» (от узурпации тирании)

Страница 35, «his» изменено на «her» (Памфила говорит во второй книге своих «Комментариев»)

Страница 37, «Favorinus» изменено на «Phavorinus» (как говорит нам Фаворин)

Страница 46, «Anacharis» изменено на «Anacharsis» (Анахарсис Скиф был сыном Гнура)

Страница 51, «Ctesilius» изменено на «Ctesibius» (Кратин и Ктесибий)

Страница 51, «Rhodamanthus» изменено на «Rhadamanthus» (о Миносе и Радаманте)

Страница 53, «Sosilius» изменено на «Sosibius» (как говорит Сосибий Лакедемонянин)

Страница 55, «wiih» изменено на «with» (Украшен доблестью при жизни)

Страница 57, плюс в 22 других местах по всей книге «Pharorinus» изменено на «Phavorinus»

Страница 57, добавлены пропущенные слова «Ionic dialect.» (и писал на ионийском диалекте.)

Страница 60, «Phalerius» изменено на «Phalereus» (как говорит нам Деметрий Фалерский)

Страница 61, «Metro» изменено на «Metrodorus» (и Метродор из Лампсака)

Страница 61, «Medison» изменено на «Medism» (но также за медизм)

Страница 63, «becaused» изменено на «because» (потому что он расширил свои принципы)

Страница 63, «Meætetus» изменено на «Theætetus» (как Платон записывает в своем «Теэтете»)

Страница 63, «Moresimachus» изменено на «Mnesimachus» (о чем говорит Мнесимах)

Страница 65, «Delian» изменено на «Delium» (спас Ксенофонта в битве при Делии)

Страница 66, «Crononian» изменено на «Cranonian» (Скопас Кранонский)

Страница 67, удалено повторяющееся слово «and» (и всякого рода глупости)

Страница 68, «Glauson» изменено на «Glaucon» (он воздействовал на Главкона)

Страница 68, «Glauernides» изменено на «Glauconides» (и Главконид сказал, что)

Страница 69, удалено повторяющееся слово «it» (что не абсурдно учиться)

Страница 69, «Augur» изменено на «Auge» (Еврипид в своей «Авге»)

Страница 71 и последующие страницы, «Melitus» изменено на «Meletus» 7 раз

Страница 72, «Pittea» изменено на «Pithus» (сын Мелета из Пифа)

Страница 73, «Iystæus» изменено на «Tyrtæus» (они говорили, что Тиртей лишился рассудка)

Страница 74, «Cereops» изменено на «Cercops» (при жизни с Керкопом)

Страница 74, «Aphimenes» изменено на «Amphimenes» (Амфимен из Коса)

Страница 74, «Salamis» изменено на «Salarus» (Салар из Приены)

Страница 74, «Cellæus» изменено на «Alcæus» (Алкей и Анаксагор)

Страница 74, «Sosibrius» изменено на «Sosibius» (Анаксагор с Сосибием)

Страница 74, «Timocrea» изменено на «Timocreon» (Симонид с Тимокреонтом)

Страница 80, «Jelanges» изменено на «Telauges» (Телавг и Ринон)

Страница 80, «Caramis» изменено на «Carcinus» (Каркин, трагик)

Страница 82, «prefering» изменено на «preferring» (предпочитая одну красоту остальным)

Страница 84, «Aretes» изменено на «Arete» (его дочь Арета)

Страница 84, удалено повторяющееся слово «a» (берет ли кто дом)

Страница 85, «reproched» изменено на «reproached» (когда кто-то упрекнул его)

Страница 89, «Annicerci» изменено на «Annicerei» (одни анникери, другие теодори)

Страница 89, «Pyræbates» изменено на «Paræbates» (учитель Парабата)

Страница 89, «Parætius» изменено на «Panætius» (как говорит нам Панетий)

Страница 93, «Theodereans» изменено на «Theodoreans» (теодоровцы, как их называют)

Страница 95, «so» изменено на «to» (Метрокл Киник, который мыл лук, сказал ему)

Страница 95, «Rhœus» изменено на «Rhœcus» (самосец, сын Ройка)

Страница 95, «Musicial» изменено на «Musical» (трактат о музыкальных композиторах)

Страница 96, «Athenæas» изменено на «Athenæus» (врач, ученик Афинея)

Страница 96, «Phistamus» изменено на «Plistanus» (его преемником был Плистан из Элиды)

Страница 96, «Philias» изменено на «Phlius» (Асклепиад из Флиунта)

Страница 97, «may» изменено на «many» (множество аргументов)

Страница 98, «preplexing» изменено на «perplexing» (Задавая свои рогатые софизмы и запутывая)

Страница 98, «C» изменено на «R» (неспособный произнести Р)

Страница 100, «Therium» изменено на «Thurii» (Клиномах из Фурий)

Страница 100, «Dippilus» изменено на «Diphilus» (Дифил из Боспора)

Страница 100, «Venites» изменено на «Venetes» (Мирмекс из венетов)

Страница 102, «Syphon» изменено на «Typhon» (где звучит голос Тифона)

Страница 102, «Cnistippus» изменено на «Aristippus» (Аристипп или Каллий)

Страница 103, «Sophibus» изменено на «Sophilus» (Софил, комический поэт)

Страница 103, «dicourse» изменено на «discourse» (весь этот дискурс Харина)

Страница 103, «Polititical» изменено на «Political» (о политической науке)

Страница 104, «Minexenus» изменено на «Menexenus» (Кефал; Анаксифем; Менексен)

Страница 105, «Simeas» изменено на «Simias» (Симмий был фиванцем)

Страница 105, «Theoprobidæ» изменено на «Theopropidæ» (один из тех, кого называют теопропидами)

Страница 106, «Cassandra» изменено на «Cassandrea» (Эврилох из Кассандрии)

Страница 107, «Nicorreon» изменено на «Nicocreon» (при дворе Никокреона)

Страница 110, «Hyporicus» изменено на «Hipponicus» (Гиппоник Македонский)

Страница 110, «Hipporicus» изменено на «Hipponicus» (Гиппоник дал Менедему две тысячи драхм)

Страница 113, «Petone» изменено на «Potone» (сын Аристона и Периктионы или Потоны)

Страница 113, «Diopidas» изменено на «Dropidas» (имел брата по имени Дропид)

Страница 114, «Conservations» изменено на «Conversations» (восьмая книга его «Философских бесед»)

Страница 114, «Petone» изменено на «Potone» (сестра по имени Потона)

Стр. 116, «Alcinus» исправлено на «Alcimus» (как говорит Алким в своих эссе)

Стр. 117, «Alcinus» исправлено на «Alcimus» (И Алким говорит следующее)

Стр. 119, «Alcinus» исправлено на «Alcimus» (сопоставлено Алкимом в четырех книгах)

Стр. 120, «Deni» дважды исправлено на «Dion» (будучи умиротворенным Дионом / именно Дион прислал деньги)

Стр. 120, «Aristimenes» исправлено на «Aristomenes» (будучи умиротворенным Дионом и Аристоменом)

Стр. 120, «Helia» исправлено на «Helice» (утонул в Гелике)

Стр. 121, «Thetas» исправлено на «Theotas» (подозреваемый в подстрекательстве Диона и Теота)

Стр. 123, «Mesopis» исправлено на «Meropis» (Алексид говорит в своем «Мерописе»)

Стр. 123, «Analion» исправлено на «Ancylion» (И в своем «Анкилионе» он говорит)

Стр. 123, «Pseudripobolimæus» исправлено на «Pseudypobolimæus» (Кратин в своем «Псевдогипоболимее» говорит)

Стр. 126, «Sothon» исправлено на «Sathon» (который он озаглавил «Сатон»)

Стр. 127, «Mysonianus» исправлено на «Myronianus» (Но Мирониан в своих «Сходствах»)

Стр. 128, «Cephiciades» исправлено на «Cephisiades» (храм Кефисиад)

Стр. 128, «Phreanian» исправлено на «Phrearrian» (Архестрат Фреаррийский)

Стр. 128, «Challidian» исправлено на «Chollidian» (Филипп Холлидский)

Стр. 128, «Ademantus» исправлено на «Adimantus» (должно принадлежать моему сыну Адиманту)

Стр. 128, «Sychon» исправлено на «Tychon» (Мои рабы Тихон, Бикт)

Стр. 128, «Tozthenes» исправлено на «Sosthenes» (Моими душеприказчиками будут Сосфен)

Стр. 130, «Alexander» исправлено на «Alexamenus» (Алексамен, уроженец Стиры)

Стр. 130, «at» исправлено на «as» (другой — как бы пробный)

Стр. 131, «Clitiphon» исправлено на «Clitophon» («Менексен», «Клитофон», «Письма»)

Стр. 131, «Hippiastro» исправлено на «Hippias too» (и Протагор, Гиппий тоже)

Стр. 134, «Meætetus» исправлено на «Theætetus» («Теэтет», или «О знании»)

Стр. 135, «Aristodemns» исправлено на «Aristodemus» (одно письмо к Аристодему)

Стр. 135, «Chilidon» исправлено на «Chelidon» («Демодок»; «Хелидон»; седьмая;)

Стр. 139, «lives» исправлено на «live» (те, которые живут в воде)

Стр. 142, «Lacædemon» исправлено на «Lacedæmon» (в Лакедемоне и Македонии)

Стр. 152, «aud» исправлено на «and» (паралич, и отправлен к)

Стр. 153, «Amartynus» исправлено на «Amartyrus» (эссе, адресованное Амартиру)

Стр. 155, «Myornianus» исправлено на «Myronianus» (как сообщает нам Мирониан в своих «Сходствах»)

Стр. 156, «Archidemus» исправлено на «Archedemus» («Архедем», или эссе о справедливости)

Стр. 157, «Spuesippus» исправлено на «Speusippus» (Он наследовал Спевсиппу)

Стр. 162, «Meætetus» исправлено на «Theætetus the poet wrote thus about him» (Теэтет-поэт писал о нем так)

Стр. 167, «Aleximes» исправлено на «Alexinus» (некий диалектик, ученик Алексина)

Стр. 167, «Callecrates» исправлено на «Callicrates» (тот, что у Архекрата и Калликрата)

Стр. 168, «Aristi» исправлено на «Aristo» (Аристон Хиосский)

Стр. 168, «Mydea» исправлено на «Myrlea» (Клеохар из Мирлеи)

Стр. 169, «Alcymeus» исправлено на «Alcyoneus» (день рождения Алкионея)

Стр. 174, «Eretosthenes» исправлено на «Eratosthenes» (они рассказывают, что Эратосфен сказал)

Стр. 176, «Proconnesas» исправлено на «Proconnesus» (он был уроженцем Проконнеса)

Стр. 179, «logoædical» исправлено на «logaœdical» (строки в логаэдическом архебуловом метре)

Стр. 183, «Demophelus» исправлено на «Demophilus» (его обвинителем был Демофил)

Стр. 184, «Calumia» исправлено на «Calauria» (Демосфен умер в Калаврии)

Стр. 184, «Calisthenes» исправлено на «Callisthenes» (заговор Каллисфена против Александра)

Стр. 186, «Aubracis» исправлено на «Ambracis» (Амбракида получит свободу)

Стр. 186, «where-ever» исправлено на «wherever» (где бы они еще ни сочли нужным)

Стр. 188, «is» исправлено на «his» (и его ответ был)

Стр. 193, «incoporeal» исправлено на «incorporeal» (нечто, имеющее бестелесную форму)

Стр. 194, «his» исправлено на «her» (как утверждает Памфила в тридцать второй книге своих «Комментариев»)

Стр. 194, «Menandar» исправлено на «Menander» (он был наставником Менандра)

Стр. 195, «Tyrtanius» исправлено на «Tyrtamus» (Его имя изначально было Тиртам)

Стр. 196, «Phalerius» исправлено на «Phalereus» (при содействии Деметрия Фалерского)

Стр. 199, повторяющееся слово «Natural» удалено («Проблемы естественной истории»)

Стр. 199, «Astyceron» исправлено на «Astycreon» (Письма к Астикреонту, Фанию и Никанору)

Стр. 200, «Callenus» исправлено на «Callinus» (Нелей, Стратон, Каллин, Демотим)

Стр. 201, «Donar» исправлено на «Donax» (и Донакс — Нелею)

Стр. 201, «Eulius» исправлено на «Eubius» (Я приказываю продать Эубия)

Стр. 202, «Thrasos» исправлено на «Thasos» (Лисистрат с Фасоса)

Стр. 202, «dilligence» исправлено на «diligence» (в усердии, с которым он применял себя)

Стр. 204, «Innesigenes» исправлено на «Mnesigenes» (Аристид, Мнесиген, Гиппократ)

Стр. 204, «Olympicus» исправлено на «Olympichus» (пусть Ирей рассчитается с Олимпихом)

Стр. 204, «Ausinias» исправлено на «Aminias» (с Олимпихом и Аминием)

Стр. 204, «Philoreatos» исправлено на «Philocrates» (Филократ, сын Тисамена)

Стр. 205, «saying» исправлено на «sayings» (Другим из его изречений было)

Стр. 206, повторяющееся слово «in» удалено (все, что у меня есть в городе)

Стр. 207, «Amplicon» исправлено на «Amphion» (и Аристон, и Амфион, и Ликон)

Стр. 208, «Micras» дважды исправлено на «Micrus» (Микра я настоящим дарую свободу / Я также настоящим освобождаю мать Микра)

Стр. 208, «Menedora» исправлено на «Menodora» (четыре мины и Менодора)

Стр. 208, «to» исправлено на «too» (в этом отношении он тоже заслуживает)

Стр. 211, «Antiphones» исправлено на «Antiphanes» (об Антифане, один;)

Стр. 212, «Colatia» исправлено на «Calatia» (шестой был уроженцем Калатии)

Стр. 212, «Euthyræ» исправлено на «Erythræ» (двенадцатый был грамматиком из Эрифр)

Стр. 212, «Bythinian» исправлено на «Bithynian» (тринадцатый был вифинянином)

Стр. 212, «Pamotus» исправлено на «Panætius» (Панетий Родосский)

Стр. 212, «unsubtantial» исправлено на «unsubstantial» (Сражались за гробницу и бестелесную тень)

Стр. 215, «Aretodorus» исправлено на «Autodorus» (Автодор Эпикуреец упрекает его)

Стр. 215, «Spentharus» исправлено на «Spintharus» (как некоторые говорят, Спинтар)

Стр. 216, «Panculus» исправлено на «Pancalus» (они образовали имя Панкал)

Стр. 216, «Nisius» исправлено на «Hicesius» (врач, ученик Гикесия)

Стр. 219, «Philosphers» исправлено на «Philosophers» (его трактат о философах)

Стр. 223, добавлено пропущенное слово «an» (эссе о Телемахе)

Стр. 224, «Tresius» исправлено на «Hicesius» (сын Гикесия, менялы)

Стр. 224, «Perdalus» исправлено на «Pordalus» (он сам, в своем «Пордале»)

Стр. 225, «Polymeter» исправлено на «Polyeuctus» (Полиевкт, оратор)

Стр. 225, «Æschorion» исправлено на «Æschrion» (Лисаний, сын Эсхриона)

Стр. 231, «Ægesilaus» исправлено на «Agesilaus» (если Агесилай и Эпаминонд —)

Стр. 233, «Calisthenes» исправлено на «Callisthenes» (счастье Каллисфена)

Стр. 239, «Thelian» исправлено на «Melian» (Диагор Мелосский)

Стр. 244, «belong» исправлено на «belongs» (все принадлежит мудрецу)

Стр. 245, «Philistus» исправлено на «Philiscus» (не работа ли это Филиска)

Стр. 245, «Circe» исправлено на «crier» (когда глашатай спросил его)

Стр. 247, добавлено пропущенное слово «art» (Поскольку ты один учил людей искусству)

Стр. 247, «Œdippus» исправлено на «Œdipus» («Хрисипп» и «Эдип»)

Стр. 247, «Solmæus» исправлено на «Tolmæus» («Нищий»; «Толмей»; «Леопард»)

Стр. 248, «Sicymian» исправлено на «Sicyonian» (Второй был сикионцем)

Стр. 249, «Osnesicritus» исправлено на «Onesicritus» (Онесикрит называется некоторыми авторами)

Стр. 249, «Clocus» исправлено на «Clœus» (Гегесей Синопский, которого прозвали Клеем)

Стр. 254, «Theomentus» исправлено на «Theombrotus» (Его учениками были Теомброт и Клеомен)

Стр. 257, «Celotes» исправлено на «Colotes» (ученик Колота из Лампсака)

Стр. 259, «Innaseas» исправлено на «Mnaseas» (Зенон был сыном Мнесея)

Стр. 260, «Priscanactium» исправлено на «Peisianactium» (колоннада, которая называется Пейсианактий)

Стр. 262, «Innaseas» исправлено на «Mnaseas» (Поскольку Зенон, сын Мнесея)

Стр. 263, «Innaseas» исправлено на «Mnaseas» (Зенон, сын Мнесея, китиец)

Стр. 263, «Acharnæs» исправлено на «Acharnæ» (Медон из Ахарн)

Стр. 263, «Mecythus of Sypalyttas» исправлено на «Micythus of Sypalettus» (Микит из Сипалетта и Дион)

Стр. 264, «simdapsus» исправлено на «skindapsus» (Точно так же ее ум был меньше скиндапса.)

Стр. 265, «coni» исправлено на «coin» (хорошо сформированный, как монета)

Стр. 265, «tessedrachmas» исправлено на «tetradrachmas» (он уподобил аттическим тетрадрахмам)

Стр. 268, «perssn» исправлено на «person» (почему он был единственным человеком)

Стр. 269, «entertaiments» исправлено на «entertainments» (на развлечениях такого рода)

Стр. 270, «sumits» исправлено на «summits» (Вершины Олимпа)

Стр. 271, «Innaseas» исправлено на «Mnaseas» (его отец Мнесей часто приезжал в Афины)

Стр. 272, «Hesophila» исправлено на «Herophila» (шестой был врачом Герофила), хотя возможно, имеется в виду «герофилейский врач», т.е. последователь Герофила.

Стр. 273, «Halcymeus» исправлено на «Halcyoneus» (чьему сыну, Алкионею, он также действовал)

Стр. 273, «Theles» исправлено на «Thebes» (Филонид из Фив)

Стр. 274, «Posidorus» исправлено на «Posidonius» (Диоген Вавилонский и Посидоний)

Стр. 274, «Archidemus» исправлено на «Archedemus» (Хрисипп, Архедем и Эудром)

Стр. 275, «coversant» исправлено на «conversant» (который знаком с правилами и проверками)

Стр. 279, «Boethius» исправлено на «Boethus» (Ибо Боэт оставляет множество критериев)

Стр. 279, «Archidemus» исправлено на «Archedemus» (так это установлено Архедемом)

Стр. 282, «deificiences» исправлено на «deficiencies» (атрибутов и недостатков)

Стр. 291, «Archidemus» исправлено на «Archedemus» (И Архедем определяет это)

Стр. 297, «exite» исправлено на «excite» (не возбуждают никакой склонности)

Стр. 306, «Chrysyppus» исправлено на «Chrysippus» (Другое учение Хрисиппа)

Стр. 306, «Thrasmides» исправлено на «Thrasonides» (Соответственно, этот Трасонид)

Стр. 316, «sone» исправлено на «some» (некоторые из них являются сотрясениями)

Стр. 318, «Scion» исправлено на «Siren» (по прозвищу Сирена)

Стр. 320, «Scayon» исправлено на «Scazon» (шутливая эпиграмма на него в холиямбах)

Стр. 326, «Innesistratus» исправлено на «Mnesistratus» (Однажды, когда Мнесистрат обвинил его)

Стр. 328, «Dioles» исправлено на «Diocles» (как сообщает Диокл)

Стр. 328, «Cryxippus» исправлено на «Crypsippus» (Карнеад называл его Крипсиппом)

Стр. 330, «Aristocrea» исправлено на «Aristocreon» (сыновья его сестры, Аристокреон и Филократ)

Стр. 330, «heirophant» исправлено на «hierophant» (иерофант открывает их)

Стр. 331, повторяющееся слово «a» удалено (тогда есть голова, которой у тебя нет)

Стр. 333, «Sosigines» исправлено на «Sosigenes» (адресовано Сосигену и Александру)

Стр. 333, «Panthorides» исправлено на «Panthoides» («Двусмысленные выражения», Пантоида)

Стр. 333, «Agatha» исправлено на «Agathon» (эссе к Агафону)

Стр. 334, «Meliager» дважды исправлено на «Meleager» (адресовано Мелеагру / адресовано также Мелеагру)

Стр. 334, «hyopthethical» исправлено на «hypothetical» (гипотетического рассуждения, чтобы служить введением)

Стр. 334, добавлено пропущенное слово «to» (введение к «Заблуждению», адресованное Аристокреонту)

Стр. 335, «Oretis» исправлено на «Outis» (эссе об аргументе «Никто»)

Стр. 340, «maner» исправлено на «manner» (пишет следующим образом)

Стр. 341, «Scopeadæ» исправлено на «Scopiadæ» (поэма под названием «Скопиады»)

Стр. 343, «then» исправлено на «them» (позволил своим ученикам есть их)

Стр. 353, «Innesimachus» исправлено на «Mnesimachus» (И Мнесимах говорит в своем «Алкмеоне»)

Стр. 353, «Austophon» исправлено на «Aristophon» (Аристофон говорит в своем «Пифагорейце»)

Стр. 354, «Cortona» исправлено на «Crotona» (в доме Милона из Кротона)

Стр. 356, «Sarapian» исправлено на «Sarapion» (Гераклид, сын Сарапиона)

Стр. 356, «Phythagoras» исправлено на «Pythagoras» (Если хочешь узнать учение Пифагора)

Стр. 357, «Echurates» исправлено на «Echecrates» (и Эхекрат, и Диод)

Стр. 359, «Jelanges» исправлено на «Telauges» (Теперь мы упомянули Телавга и Феано)

Стр. 360, «Jelanges» дважды исправлено на «Telauges» (Но Телавг, сын Пифагора / письмо Телавга)

Стр. 362, добавлено пропущенное число раздела «VI.» в месте, которое казалось подходящим (VI. Случай с мертвой женщиной)

Стр. 364, «κοουφῆς» исправлено на «κορυφῆς» (Ἀκροτάτης κορυφῆς τύμβος ἄκρος κατέχει.)

Стр. 369, «Innesagoras» исправлено на «Mnesagoras» (сын Мнесагора)

Стр. 369, «Orellus» исправлено на «Ocellus» (потомки Окелла)

Стр. 373, «Octacteris» исправлено на «Octaeteris» (трактат под названием «Октаэтерида»)

Стр. 373, «Mansolus» исправлено на «Mausolus» (он также отправился ко двору Мавсола)

Стр. 373, «Nichomachus» исправлено на «Nicomachus» (Никомах, сын Аристотеля)

Стр. 374, «Sicilist» исправлено на «Siciliot» (третий, сицилиот, сын Агафокла)

Стр. 376, «Heraceon» исправлено на «Heracion» (сын Блисона, или, как говорят некоторые, Герациона)

Стр. 381, «Phaleruus» исправлено на «Phalereus» (Деметрий Фалерский также упоминает его)

Стр. 381, «Scythenus» исправлено на «Scythinus» (Скитин, поэт-ямбик)

Стр. 382, «Zande» исправлено на «Zancle» (жил в Занкле, на Сицилии)

Стр. 383, «Anaxemander» исправлено на «Anaximander» (современник Анаксимандра)

Стр. 384, «Diochartes» исправлено на «Diochaetes» (и Диохета-пифагореец)

Стр. 386, «Ithageses» исправлено на «Ithagenes» (самосец, сын Итагена)

Стр. 386, «Telentagoras» исправлено на «Teleutagoras» (он был по природе сыном Телеутагора)

Стр. 396, «Artmography» исправлено на «Actinography» («Актинография», или дискуссия о лучах света)

Стр. 389, «resistence» исправлено на «resistance» (согласно сопротивлению центра)

Стр. 396, «Rythm» исправлено на «Rhythm» (Трактат о ритме и гармонии)

Стр. 397, «Prodicas» дважды исправлено на «Prodicus» (Он и Продик с Кеоса / Продик обладал очень мощным голосом)

Стр. 398, «Allidomas» исправлено на «Alcidamas» (но Алкидамант говорит, что)

Стр. 405, «Memenius» исправлено на «Numenius» (Нумений — единственный писатель, который утверждает)

Стр. 405, «Epianus» исправлено на «Epicurus» (был учителем Эпикура)

Стр. 407, «antethetical» исправлено на «antithetical» (антитетическая сила слов)

Стр. 409, «Phyrrho» исправлено на «Pyrrho» (Пиррон излагает следующим образом)

Стр. 414, «iotellect» исправлено на «intellect» (либо чувство, либо интеллект)

Стр. 414, «dawn» исправлено на «down» (те мнения, которые были изложены ранее)

Стр. 422, «Cercipes» исправлено на «Cercopes» (через форум Керкопов)

Стр. 423, «Nilolochus» исправлено на «Nicolochus» (Николох Родосский)

Стр. 423, «Pracylus» исправлено на «Praylus» (Прайл из Троады)

Стр. 423, «Xeuxippus» исправлено на «Zeuxippus» (Зевксипп Полит)

Стр. 423, «Gonicpus» исправлено на «Goniopus» (Зевксис Гониоп)

Стр. 423, «Theodos» исправлено на «Theodas» (Теодас из Лаодикеи)

Стр. 424, «had Colonis and» исправлено на «had colonised» (как афиняне колонизировали Самос)

Стр. 425, «Inus» исправлено на «Mus» (раб, которого звали Мус)

Стр. 425, повторяющееся слово «as» удалено (так же, как один из его братьев)

Стр. 425, «Leontius» исправлено на «Leonteus» (Фемиста, жена Леонтея)

Стр. 426, «Marmaricem» исправлено на «Marmarium» (и среди них Мармарий)

Стр. 427, «nicnamed Lerocrates» исправлено на «nicknamed Lerocritus» (Демокрита он прозвал Лерокритом)

Стр. 427, «friend» исправлено на «friends» (его друзья, которых было так много)

Стр. 427, «Inus» исправлено на «Mus» (тот, о ком я уже упоминал, по имени Мус)

Стр. 428, «his» исправлено на «is» (среди которых Аполлодор)

Стр. 430, «sucessors» исправлено на «successors» (мои непосредственные преемники передают это)

Стр. 431, «Inus» исправлено на «Mus» (Из моих рабов я настоящим освобождаю Муса)

Стр. 432, «Bates» исправлено на «Batis» (он выдал свою сестру Батиду замуж)

Стр. 432, «Leontius» исправлено на «Leonteus» (Был также Леонтей из Лампсака)

Стр. 433, «Chæridemus» исправлено на «Chæredemus» («Хередем», трактат о богах)

Стр. 433, «Hegesiana» исправлено на «Hegesianax» («Гегесианакс»; четыре эссе о жизнях)

Сноска 8, «diety» исправлено на «deity» (национальное божество ионийцев)

Сноска 31, «μιμογράφον» исправлено на «μιμογράφου» (По-гречески это τοῦ μιμογράφου.)

Сноска 31, «μῖμιοι» исправлено на «μῖμοι» (μῖμοι σπουδαίων)

Сноска 80, «Euripid» исправлено на «Euripides» («Антиопа» Еврипида)

Сноска 82, «adversariese» исправлено на «adversaries» (сбил с ног своих противников)

Сноска 108, добавлено пропущенное слово «of» (которое Овидий вкладывает в уста Пифагору); «Jononis» исправлено на «Junonis» (templo Junonis in Argis)

Сноска 111, «Challidian» исправлено на «Chalcidian» (города халкидского происхождения)

Сноска 119, «Linæan» исправлено на «Lenæan» (вторые или Ленейские празднества)

Сноска 127, «Valchenær» исправлено на «Valckenær» (Валькенер предполагает)

Сноска 143, «Trachinæ» исправлено на «Trachiniæ» («Трахинянки» Софокла)

Запись в указателе, «Alemæon» исправлено на «Alcmæon»

Запись в указателе под Ariston, «Scion» исправлено на «Siren»

Запись в указателе, «Arnicereans» исправлено на «Annicereans» и перемещено в правильную алфавитную позицию

Запись в указателе под Bias, «Priam» исправлено на «Priene»

Запись в указателе, «Clido» исправлено на «Chilo»

Запись в указателе, «Endoxus» исправлено на «Eudoxus»

Запись в указателе, «Gynosophistæ» исправлено на «Gymnosophistæ»

Запись в указателе под Plato, «Alcinus» исправлено на «Alcimus»

Запись в указателе, «Thesmopheria» исправлено на «Thesmophoria»

Запись в указателе, «Zaleneus» исправлено на «Zaleucus»

Греческая ς, когда она не в конце слова, нормализована до σ. Пунктуация и акценты были исправлены без примечаний, как и замены лигатур æ/œ. Там, где были сомнения, текст оставлен в напечатанном виде; любые оставшиеся ошибки соответствуют тем, что были в оригинале.