Перепечатано с издания 1900 года Wells Gardner, Darton & Co. Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ЖИЗНЬ ВАЖАЮЩЕЙ ДУШИ в промежуточном состоянии.

Р. Э. САНДЕРСОН, доктор богословия, церковь Св. Михаила, Брайтон; каноник-резидент Чичестерского собора; в прошлом директор Лансинг-колледжа.

London:
wells gardner, darton & co.,
3 paternoster buildings, e.c.

Первое издание, май 1896 г. Второе — сентябрь 1896 г. Третье — февраль 1897 г. Четвертое — январь 1898 г. Пятое — февраль 1900 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Эти обращения были произнесены в Чичестерском соборе, а впоследствии, с небольшими изменениями, в Гастингсе. Они не были бы напечатаны, если бы не настоятельные просьбы многих, кто слышал их проповедь. Следует помнить, что это не богословский трактат, а курс простых слов, обращенных к обычному приходу. Казалось желательным пробудить интерес к теме, которая выпала из английской христианской мысли и почти из знаний людей. Эти обращения — попытка объяснить то, что можно знать о промежуточной жизни. В них нет ничего нового. Если бы оно было, вероятно, то, что ново, не было бы истинно.

Доктрины так называемого «универсализма» и «условного бессмертия» не затрагиваются. Они не относятся к периоду, который охватывает промежуточное состояние. Более того, я сомневаюсь, что мы когда-либо сможем рассматривать эти доктрины как нечто большее, чем спекуляции, придуманные для ответа на современные и, возможно, эфемерные возражения.

Насколько я бессознательно был обязан тем, кто занимался этой темой более полно, я едва ли знаю. Человек читает, запоминает и воспроизводит в проповеди, часто не задумываясь об источниках, из которых был взят материал. Я с благодарностью признаю в примечаниях то, что считаю своими долгами. Я могу лишь выразить свое сожаление, если что-то было упущено.

Р. Э. С.

Пасха, 1896 г.

I.

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших». — 1 Фес. iv. 13.

В жизни каждого из нас бывают моменты, когда ум неотвратимо тянет задуматься о том, каким будет наше личное будущее, как только жизнь закончится и смерть настигнет нас. Мы не можем избежать этих размышлений. Как бы мы ни были связаны текущими обязанностями и поглощены нынешними интересами, часто в тихие часы, во времена одиночества или утраты, или под влиянием чувства угасающих надежд или слабого здоровья, в сезоны скорби или болезни, это настроение овладевает нами; и может быть, мы не знаем почему, наши глаза обращаются с тревожным и тоскливым взглядом к тому неизбежному концу, который непременно приближается к нам.

В такие моменты мы спрашиваем себя: какова будет моя участь, когда рука смерти коснется меня — даже меня; когда весь свет жизни погаснет, все мысли о заботах этого мира, все приятные радости, надежды и желания времени опустятся и растворятся в холодном мраке и тени неизвестности? Такие вопросы, обращенные к нам самим, не могут не наполнить нас очень тревожными страхами и сомнениями, когда мы оглядываемся на прошлое или думаем о том, что сейчас главным образом занимает наш ум и мысли. Действительно, многие из нас не могут вынести этого взгляда вперед и отказываются смотреть ему в лицо. Мы хотели бы отмахнуться от этой мысли и, с каким-то поспешным выражением смутного доверия, призрачной самоуспокаивающей надежды на то, что Бог будет милостив, мы резко поворачиваемся и снова отдаемся зовам жизни, которая нас окружает.

Таким образом, мы, христиане, мы, дети Божьи, наследники жизни и бессмертия, учимся бояться смерти, которая, как нас учат верить, вводит нас в жизнь; учимся связывать ее с дрожащим сомнением и содрогающимся ужасом. Но является ли этот страх смерти чем-то иным, кроме естественного инстинктивного содрогания, которое тепло жизни чувствует при прикосновении ее холодной руки? Или же это не связано, в случае большинства из нас, с какими-то ложными представлениями, которыми сама религия — по крайней мере, та форма религии, которая сегодня окружает нас — уже много лет владеет и пропитывает умы людей? Действительно, я верю, что это так. Христианство сегодняшнего дня слишком часто принимало две неправды, которые, тем не менее, оно считает истинами.

1. Одна из них такова: смерть вводит душу немедленно и окончательно в высшее состояние, которое ожидает души людей; так что при смерти души добрых людей сразу переходят на небеса, в то время как души плохих людей сразу переходят в ад; другими словами, окончательное и бесповоротное разделение между праведными и неправедными происходит при смерти. Веря в это, люди потеряли всякую веру в промежуточное состояние между смертью и Днем суда. Это промежуточное пребывание души фактически выпало из признания в популярном христианстве того времени и полностью игнорируется. Если вы пройдете через любое место упокоения тел умерших, на свои собственные церковные дворы и кладбища, вы нередко найдете надписи на надгробиях, которые выражают уверенность в том, что тот, чья смерть записана, уже перешел на небеса; что другой теперь стал ангелом Света или поет хвалу Богу перед престолом, короче говоря, находится в полном настоящем наслаждении совершенным и окончательным блаженством. Таким образом, промежуточное состояние между смертью и окончательным состоянием счастья на небесах, которое может последовать только за Днем Воскресения, полностью забыто и упущено из виду.

2. И вторая неправда, которая тесно связана с первой, такова: существует только два класса тех, кто уходит отсюда и больше не виден; классы резко различающиеся, четко очерченные — с одной стороны, те, кто при смерти идет прямо на небеса, и, с другой стороны, те, кто при смерти идет прямо в место окончательного мучения. Если же это единственные две четко обозначенные и резко определенные альтернативы, то следует, что когда мы не осмеливаемся быть уверенными в какой-либо душе при смерти, что она была достаточно хороша для небес, ничего не остается, как бояться, что ее ждет худшая участь и что она потеряна. Ибо если она в момент смерти недостаточно чиста или недостаточно хороша для небес, в которые «не войдет ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи» [5], то эта душа, согласно этому ложному убеждению, потеряна. И все же, на самом деле, что мы видим внутри нас и вокруг нас, когда мы честно заглядываем в свои собственные жизни и на жизни как лучших, так и худших среди нас? Мы видим это, и мы убеждены, что не ошибаемся, что даже среди самых выраженных крайностей добрых людей и злых людей немногие даже из лучших настолько свободны от пятен или ошибок, чтобы при смерти быть наверняка пригодными для небес, и немногие настолько порочны и деградировавши, чтобы в них не осталось ничего доброго. И между этими двумя крайностями есть множество смешанных характеров, отчасти добрых и отчасти плохих. Среди них, о которых мы знаем, что они полны достоинств, но и полны несовершенств, мы считаем так много тех, кто нам очень дорог, многих спутников нашей жизни, наших родственников, знакомых и заветных друзей, чьи недостатки и добродетели мы так хорошо знаем, смешанного и несовершенного характера, слишком слабых для небес, слишком хороших, слишком милых для ада, отчасти добрых и отчасти недобрых, сильных и также слабых, испорченных несоответствиями, и часто именно из-за этих несоответствий еще более дорогих нам, о которых, так истинно мы любили и даже почитали их, кажется почти оскорблением их памяти заставить себя думать, что в них было ровно столько зла и ровно столько добра, сколько хватило бы, чтобы склонить чашу весов против них и таким образом зафиксировать в момент их смерти их окончательную участь.

Что мы должны думать о таких, как они? О некоторых мы, возможно, говорим про себя: «Если бы только было хоть немного исправления этого пятна! Немного больше силы и цели против этого недостатка! Если бы только эта одолевающая жесткость не была губителем его жизни, эта великая беспечность, эта роковая медлительность, этот слишком частый грех! О! если бы не это или то, что портило прекрасный и хорошо округленный характер! Если бы не это, мы были бы полны надежды: было так много на лучшей стороне, что мы были бы полны доверия и даже уверенности. Но теперь, что мы должны думать? Если бы только была какая-то подходящая и справедливая пропорция, о которой можно было бы подумать, должным образом измеренная, награды и наказания, смешанная судьба для смешанного характера, отчасти добрая и отчасти злая для тех, кто в этой жизни был отчасти добрым и отчасти злым! Но эти две ужасные и резкие альтернативы, либо награда, либо наказание, эти два отдельных исхода, небеса или ад, и если не небеса, то обязательно и неизбежно ад! Что мы должны думать? Мы не смеем думать. В Библии нас призывают верить, что мы получим должное воздаяние за наши дела, будь они добрыми или злыми [8]. Но как кто-либо может получить на небесах должное воздаяние за злые дела, совершенные на земле? И как в аду какая-либо несчастная душа может получить по правде должное воздаяние за добрые дела, совершенные на земле? И все же в каждом было что-то доброе даже в худшем, и что-то злое даже в лучшем».

Мы видим тогда, что следует из этого ложного убеждения, что при смерти мгновенный суд окончательно определяет судьбу всех людей: людям любой степени нечестия, без различия, — Ад; и одно окончательное и абсолютное Небо — людям любой степени доброты. Конечно, в этом есть большое недоумение. Неудивительно, если такие убеждения заставляют людей бояться мысли о смерти, о своей собственной смерти, о смерти своих друзей. Не просто физическое отвращение заставляет нас содрогаться, а скорее неопределенность и сомнение в том, что может последовать,

«Страх перед чем-то после смерти, Неоткрытая страна, из чьих пределов Ни один путешественник не возвращается, смущает волю»,

и заставляет нас, христианских мужчин и женщин, искать облегчения от этих сбивающих с толку страхов, погружаясь глубоко в воды жизненных развлечений и амбиций. Именно неопределенность вещей, принимающая для некоторых облик каприза, ведет к безрассудству, а иногда и к вызову.

Я верю от всего сердца, что Священное Писание, правильно понятое, решает эти запутанные загадки. Я верю, что более здравое и основанное на Писании понимание того, каким будет будущее каждого из нас после смерти, восстановление правильной веры в промежуточное состояние, во многом поможет исправить эти недостойные и совершенно нехристианские страхи. Но иногда говорят, что об этом промежуточном состоянии ничего нельзя знать наверняка, что все, что можно утверждать о нем, — это лишь догадки и пустые предположения, и даже что спекулировать о состоянии душ после смерти означает слишком любопытное вторжение в невидимые вещи. Да! если мы только спекулируем, но, конечно, не если мы смиренно ищем узнать, чему нас научила Библия. Апостол Павел не считал слишком самонадеянным вторжением в вещи, недоступные нашему знанию, задаваться этим вопросом. «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших». Он скорее хотел, чтобы фессалоникийцы знали все, что можно знать, для их назидания. И что-то можно знать, иначе он не написал бы этого. И знать это будет и для нашего назидания. Конечно, игнорирование того, что можно знать, привело, как мы видели, к потере и соблазну в наши дни. Поэтому я предлагаю попытаться представить вам не праздные спекуляции, а то, что было действительно открыто в Священном Писании, или может быть извлечено из него о промежуточном состоянии. Именно на Священное Писание мы должны полагаться в нашем обучении. По крайней мере, я не буду делать попыток строить аргументы на каком-либо ином основании, кроме Священного Писания. Но давайте, во имя Божье, извлечем из Священного Писания все, что может быть, согласно мере веры, из него выведено. Столь же опасно, если не сказать столь же неблагодарно по отношению к Богу, Открывающему, пренебрегать тем, что Он ради нас открыл, как и изобретать свои собственные спекуляции о том, что Он не открыл.

Невидимый мир нелегко постичь, и для нашего практичного английского ума и характера это особенно трудно. И все же, с ужасным будущим в нашем уме, которое ожидает не только тех, кто очень дорог нам самим, но и нас самих, мы должны быть действительно тупыми, если у нас нет никакой заботы о нем. Тогда, если трезвый вопрос может более ясно открыть нам то, что Священное Писание может сказать нам о вещах, которые постигнут каждого из нас, мы можем надеяться обрести новую уверенность и обновить наше доверие к Тому, Кто запустил нас во время, чтобы мы могли жить с Ним в вечности через Иисуса Христа, Господа нашего.

II.

«Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю».

— Св. Луки xxiii. 43.

Если бы мы спросили, что происходит с душой доброго человека, когда он умирает, ответом, вероятно, было бы, что он отправился на небеса. О маленьком ребенке при его смерти сказали бы, что он стал ангелом на небесах. Но это было бы совершенно неверно, потому что это противоречит Библии. Библия учит, что в конце мира будет день, когда все мертвые воскреснут и предстанут перед судилищем Христовым, чтобы получить воздаяние за то, что они делали, живя в теле, доброе или худое. Но если душа доброго человека отправляется прямо на небеса при смерти, не дожидаясь Дня суда, у него практически вообще нет Дня суда. Он избегает его. Библия также учит, что перед Днем суда будет всеобщее Воскресение всех, как праведных, так и неправедных [14]. Но как может тот, кто уже на небесах, в то время как его тело лежит в могиле тления, — как может он, будучи уже прославленным и даже сейчас созерцающим видение Бога, для какой-либо понятной цели или для какого-либо мыслимого конца принимать участие во всеобщем Воскресении? Почему он должен, так сказать, уйти с небес и воскреснуть из мертвых, чтобы быть судимым?

Таким образом, популярное убеждение, что души праведников переходят прямо на небеса, а души нечестивых отправляются прямо в ад, противоречит ясному учению Библии. Но Библия не только противоречит этой популярной и небрежной фантазии. Она утверждает нечто прямо противоположное ей: я имею в виду, она положительно утверждает, что существует вековой период между смертью и окончательным состоянием счастья или страдания, в течение которого душа отделена от тела и остается отделенной. Мы, согласно Библии, предназначены претерпеть три великих изменения в образе и природе нашего существования. В первый период, пока мы здесь, в этой нашей жизни на земле, душа и дух соединены с материальным и осязаемым телом из плоти и крови, подходящим для нашей жизни здесь. Вторая стадия начинается при смерти, названии, которое мы даем разделению, которое затем происходит между этой материальной тканью тела и бестелесной частью нас; и тогда душа и дух живут развоплощенными некоторое время. Затем следует при Воскресении третий период, когда душа и дух воссоединяются с телом, но с телом, теперь настолько одухотворенным и утонченным, чтобы соответствовать небесному существованию. Второй из этих двух периодов, приходящий между первым и третьим, поэтому справедливо называется промежуточным или средним состоянием, состоянием, в котором развоплощенная душа обитает отдельно от своего материального жилища [15].

Что же тогда Библия говорит об этом промежуточном состоянии? Я не буду просить вас слушать комментарии или толкования ранних христианских писателей, хотя, конечно, очень большое уважение должно быть оказано тому, что они говорят. Я лишь попрошу вас уделить обычное внимание тому, что говорит сама Библия.

Теперь, во-первых, я укажу на слова, которые наш Господь произнес с Креста, прямо перед Своей смертью, вору, который также медленно умирал рядом с Ним. «Ныне», — сказал Он, — «будешь со Мною в раю». Итак, в течение нескольких часов — тогда было еще не полдень — они оба должны были быть в раю. Они оба умерли до заката, и при своей смерти оба вошли в рай. Их мертвые тела были оставлены на Кресте. Что же тогда вошло в рай? Не их тела, а духовная или бестелесная часть их. Был ли рай тогда другим названием для небес? Это не может быть; наш Господь не отправлялся на небеса до дня Своего Вознесения, сорок три дня после Своей смерти. Ибо после Своего Воскресения Он сказал святой Марии Магдалине: «Я еще не восшел к Отцу Моему» [17]. Со Своим воскресшим телом, соединенным снова с Его человеческой душой и духом, Он отправился на Небеса, вся Его человеческая природа теперь была, благодаря Его Воскресению, снова полностью единой. Но в рай перешла только часть Его человеческой природы, духовная часть ее, вместе с духовной частью человеческой природы вора. Душа и дух нашего Господа вернулись, как мы знаем, из рая на третий день. Душа и дух вора остаются там до сих пор. Итак, это то, чему наш Господь Сам учит нас относительно состояния развоплощенного духа, что при смерти дух праведного человека не идет на небеса, а в сферу жизни, которая называется раем.

Но если это так, почему, можно спросить, наш Господь не говорил более простым и более определенным языком? Такая истина, можно настаивать, истина, которая так сильно касается нас, не должна зависеть от одного текста. Я не предлагаю просить вас довольствоваться выводом из одного текста. Но может быть, наш Господь не сказал больше этого об этой великой истине, с которой мы имеем дело, по той причине, что ученики, которых Он собрал вокруг Себя, будучи иудеями, прекрасно знали, что Он имел в виду под раем. Это единственное упоминание, следовательно, достаточно, чтобы показать, что то, что было общим и распространенным убеждением среди иудеев, было истинным убеждением — убеждением, которое наш Господь не только признал, но, признав, установил и санкционировал. Но если мы однажды проясним этот момент, мы обнаружим, что это убеждение более ясно изложено нашим Господом в другом месте. Каково же тогда убеждение, которое мы извлекли из этого единственного отрывка? Мы узнали следующее: что человеческий дух нашего Господа и дух умирающего вора не перешли при смерти на небеса, хотя, если какой-либо дух когда-либо был достоин перейти при смерти на небеса, Его дух был достоин, а в состояние, которое Он назвал раем.

Теперь, было другое выражение, используемое в обычном еврейском языке того времени для состояния, в которое переходили блаженные умершие при смерти. О них говорили как о пребывающих в покое «в лоне Авраамовом». О очень святом человеке они говорили: «В сей день он покоится в лоне Авраамовом». Так что в умах иудеев, а следовательно, и учеников, термин «рай» означал в точности то же самое, что и «лоно Авраамово». Мы узнали, что означал «рай». Поэтому теперь мы знаем, что означало «покоиться в лоне Авраамовом». Это означало промежуточное состояние [19]. Сцена тогда в повествовании о богаче и Лазаре, которая следует за смертями двух людей, относится вовсе не к окончательному состоянию счастья и страдания, а к промежуточному состоянию. Радость — это радость промежуточного состояния. Страдание, которое находится в таком сильном контрасте с радостью, что отделено от нее глубокой пропастью, так что радость не может быть окрашена страданием, а страдание не может быть облегчено радостью, — это страдание также является страданием промежуточного состояния.

Реальность тогда промежуточного состояния подтверждается нашим Господом в этом повествовании. Теперь заметьте вес этого свидетельства. Если бы иудеи ошибались, веря, что духи праведных переходят в рай или в лоно Авраамово, наш Господь никогда не произнес бы дважды слова, которые санкционировали их ошибку. Мы можем заметить далее из этих двух отрывков, что промежуточное состояние имеет две части или условия. Есть те, кто в нем страдает, и есть те, кто радуется. При смерти духи тех, чьи жизни были злыми, переходят к страданию и муке, как мы читаем о богаче, что «в аде он поднял глаза свои, будучи в муках»; и духи верных переходят к покою и радости. Но между этими двумя представителями в повествовании, один — зла, другой — добра, есть множество тех, кто не является ни очень добрым, ни очень злым, настолько разнообразных в неопределенных признаках добра и зла, которые отмечали их жизни на земле, что казалось бы невозможным для нас знать, на какой стороне «великой пропасти» должно быть их положение. Но если крайности входят в промежуточное состояние, и в нем есть место для них, следует ли полагать, что нет места для тех, кто находится между крайностями? Скорее мы узнаем, что духи всех отправляются туда, не только верных и нечестивых, но и колеблющихся и неуверенных также, тех, кто был слаб и пал, тех, кто, с неустойчивыми и дрожащими шагами, иногда поднимаясь, часто падая, теперь повинуясь, теперь бунтуя, теперь веря, теперь сомневаясь, теперь ходя в свете, теперь погружаясь во тьму, в одно время твердо ступая по земле узкого пути, а затем временами блуждая в трясинах и болотах греха и похоти, прошли через паломничество жизни, и, наконец, когда их отведенный срок был завершен, были назначены в место, которое ожидало их, в место, которое было их собственным и было приспособлено для них.

Мы видели, какие выводы должны быть сделаны из прямого языка нашего Господа Самого. Давайте теперь исследуем свидетельство, предоставленное Его Апостолами, в Посланиях и в книге Откровения. Но сначала я хотел бы попросить вас рассмотреть, что, согласно Библии, является главной чертой в концепции счастья и славы Небес, какова его сущностная природа. Не в том ли это, что, будучи жилищем Самого Бога, слава и счастье Небес будут состоять в самом Присутствии Бога, и, следовательно, в видении Бога? Как сказал великий писатель: «Каждым должно быть замечено, что слава будущего состояния всегда представлена нам не как внутреннее сознание или просто ментальное общение, не как поглощение в нас самих внутри, а как великое зрелище вне нас, зрелище великого видимого проявления Бога. Это вид, картина, представление, которое составляет небесное состояние, а не просто мысль и созерцание. Прославленный святой Писания — это особенно созерцатель; он пристально смотрит, он смотрит, он фиксирует свои глаза на чем-то перед ним; он не просто размышляет внутри, но весь его ум устремлен к великому представлению и на него. И таким образом Небеса особенно предстают в Писании как сфера совершенного зрения, где способность поднята и возвышена до своего высшего акта, и счастье существования достигает кульминации в видении» [23]. Если это так, все самые завораживающие зрелища и сцены земли покажутся тусклыми, грубыми и неуклюжими по сравнению с видом, на котором будет зафиксирован восхищенный взгляд вечности. Ибо тогда наши глаза увидят «Царя в Его красоте» [24a]. Они увидят Бога, увидят Его лицом к лицу, — Бога! Никакая высшая концепция счастья не представлена сердцу человека, которое всегда жаждет небес и совершенства, чем Сам Бог, видение Бога, Присутствие Бога, Познание Бога. «В Твоем присутствии полнота радости» [24b]. Но мы не должны упускать из виду эффект, который это видение Бога производит на тех, кто созерцает. Видеть Его — значит стать подобным Ему. «Тогда», — говорит святой Иоанн, — «мы будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» [24c]. «Мы все», — говорит святой Павел, — «открытым лицом, взирая, как в зеркало, на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу». Это то, что сделает видение Бога.

Когда же тогда будет даровано это видение? При смерти кому-либо? Нет! Но только при Втором Пришествии Христа. Все великие авторы Посланий говорят, как одним голосом, об этом. Что говорит святой Петр? «Когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» [25a]. Не поэтому при смерти, а при Втором Пришествии и явлении Христа. Что говорит святой Иоанн? «Мы знаем, что когда Он явится, мы будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» [25b]. Не поэтому до того времени. Что опять говорит великий святой Павел? «Когда явится Христос, жизнь наша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» [25c]. Опять же святому Тимофею он пишет: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный: и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» [25d]. Не может быть никаких сомнений в том, что святой Павел имеет в виду под «тем днем». Это день, когда «праведный Судия» на Своем судейском престоле вручит венцы тем, кто сражался добрым подвигом и сохранил веру. Это частое значение выражений «тот день», «день Господень» в Новом Завете. «Мы знаем это», — говорит доктор Лиддон, — «по более знакомому имени, данному ему в трех случаях Самим нашим Господом, и по крайней мере в трех Его Апостолами после Него: это День суда» [26]. Святой Павел, следовательно, когда он говорит: «Готовится мне венец правды, который даст мне Господь в день оный», не ожидает этого венца до Дня суда.

Это лишь несколько из многих подобных отрывков, все из которых показывают, что небеса не достигаются при смерти, а только после Дня суда. Из всего этого ясно, что Апостолы имели в своих умах твердую уверенность в том, что должно быть время ожидания, как долго они не знали, или как коротко они не знали, в течение которого дух без тела будет пребывать в ожидании. Если бы это было иначе, если бы при смерти дух переходил в свет, к которому никто не может приблизиться, в Присутствие Бога и созерцал Блаженное видение, которое, как мы видели, составляет завершение счастья и совершенства на небесах, я бы спросил, как можно представить, что наш Господь отозвал бы Лазаря из того высшего счастья, которого никогда не видел глаз и не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку, — отозвал бы его обратно, чтобы смешаться в скорбях и печалях, болях и неудачах, сомнениях и страхах, туманах и путанице этой земной жизни. Был ли это поступок Того, Кто любил Лазаря? Не было ли другого способа утешить живых сестер, кроме как столь великой потерей для исчезнувшего брата? Не было ли это призвать его из жизни к смерти, а не из смерти к жизни?

Нужно процитировать еще один отрывок, силу которого нельзя не заметить. В шестой главе Книги Откровения святой Иоанн описывает видение, которое он увидел при открытии пятой печати. Он увидел, сказал он, «под жертвенником души убиенных за слово Божие, — и возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? — И сказано было им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сослуживцы их и братья их... не дополнятся» [28]. Ясно, что эти души не были на небесах, ибо они сетовали на долгую задержку и им было велено подождать некоторое время до некоторого великого исполнения. Где же тогда они могли быть, если не на земле и не на небесах? Они должны были быть в Среднем состоянии между ними, эти мученические души, в раю. Но о них не говорится как о находящихся в раю или в лоне Авраамовом, а как о находящихся «под жертвенником». Где это было? Иудеи говорили об ушедших душах не только как о находящихся в раю и в лоне Авраамовом, но также как о находящихся «под престолом Славы». Всеми этими выражениями они имели в виду одно и то же. Святой Иоанн, однако, использует другое выражение при описании промежуточного состояния, но настолько похожее, что заставляет нас думать, что в изменении он заменяет еврейскую формулу христианской, придавая ей христианскую форму. Как «престол Славы» ассоциировался с Присутствием Бога в уме благочестивого иудея, так и жертвенник был бы так же естественно связан с Присутствием Бога в уме благочестивого христианина. Что, следовательно, «престол Бога» был для иудея, то «жертвенник Бога» был бы для христианина. Ибо жертвенник был для христианской мысли престолом Бога. Там, у христианского жертвенника, совершалось поминовение той одной великой жертвы, на которую указывали все прежние жертвы и в которой они все исполнились. Там общение святых было, как ни в каком другом месте на земле, реализовано. Там, как одним одновременным колебанием, проходящим через святых умерших и живых причастников, духовная связь объединяет в одно неразрывное живое Общение тех из Церкви ожидающей, которые отошли в истинной вере Святого Имени Христова, и тех из нас, кто все еще стремится в Церкви воинствующей на земле завершить свое испытание. Эти души «под жертвенником» все еще ждали, и их ожидание утомляло их. «Доколе?» — взывали они. Они не были во плоти, их тела были убиты. Они отсутствовали в теле и присутствовали у Господа, со Христом, как распятый вор все еще со Христом, в раю.

Завершение для них еще впереди. Они ждут его. Оно отложено. Работа Бога на земле еще не завершена. Число избранных еще не набрано. Второе Пришествие Христа еще задерживается. Все еще не готово. Еще немного времени должны они ждать, чтобы они без нас не достигли совершенства.

III.

«Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир». — Рим. viii. 6.

До сих пор мы исследовали свидетельство, которое Библия предоставляет в поддержку истины о том, что существует такая сфера, как промежуточное состояние, в которой дух живет один, отдельно от тела, ожидая Дня суда. Теперь мы должны увидеть, что можно знать относительно состояния духа в этом развоплощенном состоянии. Одно дело — быть уверенным на веских основаниях, что такая жизнь существует, и совсем другое дело — быть уверенным, что это за жизнь. Можем ли мы полностью понять, что имеется в виду под жизнью духовной части нашего существа, когда она отделена от тела? Мы не можем. Мы не можем понять то, чего у нас не было опыта. Говоря, следовательно, о развоплощенном духе, мы говорим о том, что мы не можем объяснить. И все же из этого не следует, что невозможно верить в то, что он есть. Ибо мы обязаны по разуму быть уверенными во многих вещах, о которых мы не можем составить никакого представления. Разум заставляет нас быть уверенными в реальности пространства, вечности, сотворения вселенной из ничего, и, возможно, мы можем добавить, в бытии Бога; бытии Бога, я имею в виду, рассматриваемом отдельно от Его природы и атрибутов. И все же мы не можем составить никакого разумного представления об этих реальностях. Мы не можем сформировать в нашем понимании малейшего рационального представления о Личности Бога, о Его Всеведении, о Его Вездесущности. И все же мы способны, и действительно вынуждены верить, как христиане, в эти атрибуты Его Природы, хотя мы не можем их постичь.

В том же смысле мы можем быть разумно уверены, что дух может продолжать жить после того, как он покинул тело, даже если мы не способны сформировать в наших умах никакого ясного представления о существовании развоплощенного духа. Мы можем сделать больше. В предположении существования развоплощенного духа мы способны, до некоторой степени также, рассуждать о законах и пределах этой отдельной и уединенной жизни.

Мы, несомненно, при этом имеем дело с глубоко таинственным предметом. Но из этого не следует, что мы тем самым действительно вторгаемся в вещи, которые не должны быть исследованы. Ибо вопросы, поднятые в поиске, касаются нас очень близко; и, более того, это вопрос, о котором Бог сделал откровение. И знать больше об этом, чем многие люди даже заботятся знать, — это защита от многих нездоровых страхов, от многих вредных обманов.

На самом пороге этого исследования мы сталкиваемся с этим вопросом: «Является ли душа тем же самым, что и дух? Если нет, что такое душа и что такое дух?» Что Библия рассматривает их как различные, достаточно ясно из языка, используемого святым Павлом в его первом Послании к Фессалоникийцам: «Бог... да сохранит... ваш дух и душу и тело во всей целости без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» [34a]. То же различие отмечено в Послании к Евреям: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа» [34b]. Именно так мы понимаем контраст, который святой Павел подчеркивает между вещами духа и вещами души. «Душевный человек», — т.е. психический человек, человек, который уступает власти души, — «не принимает того, что от Духа Божия» [34c]. И опять, говоря о воскресении, он пишет: «Сеется тело душевное», — т.е. буквально психическое тело, тело, которое подвержено власти души, — «восстает тело духовное», — т.е. тело, подверженное власти духа. «Есть тело душевное, есть тело и духовное» [35a]. Когда опять святой Иаков говорит: «Эта мудрость... земная, душевная, бесовская», — слово, переведенное как «душевная», — это то же самое слово «психическая», т.е. подверженная власти души [35b]. Святой Иуда говорит о тех, кто «душевные», т.е. психические, «не имеющие духа» [35c]. Достаточно было сказано, чтобы показать, что, согласно Библии, душа является вместилищем чувств, желаний, воли, рассудочных и интеллектуальных способностей, мыслей ума. Что же тогда дух в человеке? Нам кажется, что ответ дан нам в описании сотворения человека, когда нам говорят, что «Бог образовал человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» [35d]. Это дыхание Бога не могло быть ничем иным, как духом, который исходил от Самого Бога. Это то высшее дарование, благодаря которому человек является духовным существом и, следовательно, имеет сродство с Богом. Это то, что делает его богоподобным, даже по природе, по крайней мере по его природе, какой она была до грехопадения. Но даже грехопадение не растворило полностью эту природу; человек все еще оставался духовным существом, хотя духовная часть его была подвержена власти животного в нем и чувствам низшей природы. До этого творческого акта Бога тело и душа человека были едва ли выше в порядке и ранге бытия, чем тело и душа животного. Именно дар божественного духа заставил душу человека по-настоящему жить, так что он стал тогда «душою живою». В этом, отныне, душа человека отличается от души низшего существа. В человеке душа находится в контакте с духом. Зверь разделяет с человеком обладание животной душой. Прерогатива человека — быть наделенным также духом. Через дух человек способен постигать Бога, может общаться с Богом, может жаждать Его. В этом заключается его способность к религии. Его душа бестелесна не менее, чем его дух. Она, так сказать, посередине между телом и духом. Она касается тела с одной стороны, с другой стороны она касается духа. Желания и мысли души могут стать порабощенными телом, или они могут стать слугами духа. Душа — это приз, за овладение которым борется дух, и плоть или тело борется. Дух может обрести душу, или плоть может обрести душу. Если дух теряет душу, это потеря фатальная и невосполнимая. Душа влечется то в одну сторону низшими стремлениями плоти, то в другую сторону более благородными призывами духа. Это «спорная земля» [37], на которой ведется настоящая битва жизни. «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти». Обретение души — это обретение всего человека. Потеря души — это потеря всего человека. Те деградировали и озверели свою жизнь, чей человеческий дух уступил свое верховенство, чья душа была увлечена в плен телесными желаниями. Ибо как в одних дух формирует всю душу, так в других душа, порабощенная плотью, формирует дух.

Смерть, наконец, вмешивается и разрывает плоть от бестелесной части нас; и душа и дух, все еще соединенные, переходят вместе к жизни, которая ожидает их в мире невидимом.

IV.

«И, сказав сие, почил».

— Деяния vii. 60.

При смерти, как мы видели, дух и душа отделяются от тела и, все еще соединенные вместе, запускаются в невидимый мир. Ибо хотя душа — это не дух, эти двое образуют бестелесные части нашей сложной природы, являются двумя нематериальными элементами той троицы жизни — тело, душа, дух, которые соединены, чтобы составить одно человеческое существо. Они оба переживают смерть. Ибо смерть — это отделение души от тела, а не души от духа. Но следует помнить, что дух, когда при смерти он, в компании с душой, изымается из тела, переходит в промежуточное состояние, сформированный и запечатленный отпечатком, который жизнь на земле наложила на него. Дух входит в новую жизнь либо порабощенным, обезображенным, деградировавшим, обесчещенным чувственной душой, либо сильным, свободным, истинным, очищенным в своей победе над плотью. Он несет с собой, короче говоря, характер, который в жизни он приобрел.

Может быть хорошо принять использование обычной речи и говорить о том, что переживает смерть, как о душе, до тех пор, пока мы помним, что на самом деле имеется в виду, а именно, что это душа, соединенная с духом, которая переживает смерть.

Когда же мы говорим, что развоплощенная душа входит в промежуточную жизнь, мы обязаны рассмотреть, в каком состоянии она входит в нее. Ибо люди иногда рассуждают так: «Да! Я признаю, что будет интервал или время ожидания между смертью и Днем суда. Но тогда, в течение этого времени, не спит ли душа? Конечно, говорят, что умирающие засыпают. Тогда, если спят, они без сознания, и для бессознательной души промежуточное состояние покажется длящимся лишь мгновение, и будет не раньше начато, чем будет практически закончено. Ибо полная нечувствительность к течению и движению времени — один из эффектов полной бессознательности. И, по правде говоря, разве не так, что Библия снова и снова говорит о смерти как о состоянии сна или принятия покоя [41a]? Таким образом, промежуточное состояние фактически является пустотой. Глаза закрываются в смерти, и они остаются закрытыми, пока не откроются, чтобы созерцать славу Воскресения и ужасы судилища Христова. Разве наш собственный Молитвенник не санкционирует этот взгляд в своей Службе погребения умерших [41b]? И разве мы не выражаем в обычном языке сами то же самое убеждение, когда даем месту упокоения тел умерших название «кладбище», или место сна?»

Ответ на все это заключается в том, что язык, который представляет смерть как глубокий сон, — это язык, достаточно применимый для описания того, что постигает тело, но совершенно неприменимый, когда он используется по отношению к душе. Сон — это отчетливо физическая и телесная функция. Душа не может быть подвержена или затронута телесными влияниями, когда она отделена от тела. Душа не может спать. Это тело, в приглушенной тишине комнаты смерти, кажется, теперь, когда последняя борьба окончена и спазм умирания оставляет его неподвижным, спящим. Но даже в жизни, пока тело спит, душа бодрствует. Она часто, во время сна тела, даже более активна, чем во время часов бодрствования. Во снах душа занята своими фантазиями. Мысли проносятся то в одну, то в другую сторону через ум спящего. Действительно, тело чаще является помехой, чем помощью для деятельности мысли. Потерять всякое сознание существования тела, быть как если бы тела на время не было, — это значит заставить ум мыслить в свободе неограниченной. Ибо тело и сознательное ощущение присутствия тела, кажется, служат тому, чтобы тянуть вниз и обременять энергию мысли. Звук через ухо, вид, представленный глазу, прикосновение, боль — они прерывают устойчивое мышление. Неудивительно, когда тело спит глубоко, душа часто тогда наиболее активна. И разве не будет так, когда глубочайший сон из всех падет на тело?

Ясно, что развоплощенная душа, если мы можем снова вернуться к Библии, не рассматривается нашим Господом как находящаяся в состоянии летаргии и тупой бессознательности. «Ныне», — сказал Он, — «будешь со Мною в раю». Если это обещание предназначалось быть благословением и утешением, оно предназначалось быть сознательно ощущаемым как благословение и утешение. Как иначе вор мог быть в каком-либо истинном смысле со Христом? Святой Павел сказал: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» [43]. Приобретение! В чем могло быть приобретением для него умереть, если умереть — значит обменять эту жадную, активную жизненную силу, такую полную желанной боли и счастливого страдания, такую полную служения, плоды которого были богаты благословением, — обменять все это на тупую тяжесть и пустое забвение?

В повествовании о богаче и Лазаре, которое, как мы видели, описывает промежуточное состояние, говорится, что богач «поднял глаза свои, будучи в муках». Итак, он чувствовал боль. Он был в сознании; он размышлял; он помнил; он говорил. Более того, в примечательном отрывке из Первого послания апостола Петра, к которому я еще вернусь в будущем, о нашем Господе говорится, что Он был «умерщвлен по плоти, но ожив», то есть оживотворен, «духом» [44]; слова эти, что бы ни означал контекст, могут лишь подчеркивать резкий контраст между воздействием смерти на человеческое тело Христа и ее воздействием на Его человеческий дух. В отношении Своего человеческого тела Он был умерщвлен; но в отношении Своего человеческого духа Он был оживотворен или жил, продолжал жить в Раю, хотя Его тело было мертво. Думаю, мне не нужно ссылаться на другие отрывки. Совершенно ясно, как из самой необходимости этого, так и из очевидного свидетельства Библии, что душа продолжает жить, продолжает бодрствовать, продолжает пребывать в сознании.

Что же тогда следует из сознания души в момент смерти и после него? Очевидно, следующее: жизнь души продолжается, и, следовательно, это жизнь той же самой души, поддерживаемая без перерыва или прерывания после смерти непрерывным сознанием личной идентичности. Ибо в чем душа по-прежнему отдает себе отчет? В самой себе. Таким образом, жизнь души после смерти едина с жизнью души до смерти. Та же самая душа продолжает жить. Единственное изменение для нее — это отсутствие тела, которое было отнято у нее, положено в землю и разлагается в прах. И это непрерывное сознание идентичности означает, что характер души сохраняется неизменным и не затронутым потрясением от разделения. Ибо характер, который она приобрела во время своего пребывания в теле, был ее собственным характером. Одухотворенная душа до смерти остается одухотворенной душой после смерти. Анималистическая душа до смерти остается после смерти анималистической душой. Праведник остается праведником. Святые, чистые, верные, благочестивые, истинные остаются истинными, благочестивыми, верными, чистыми и святыми. Нечестивая и оскверненная душа остается нечестивой и оскверненной, когда она входит в невидимый мир и начинает свою жизнь в промежуточном состоянии. По ту сторону она такова же, какой была по эту. Смерть — кризис и потрясение смерти — не производит никаких изменений, кроме того, что она сбрасывает внешнюю оболочку, которая облекала душу. Она оставляет душу прежней, ни лучше, ни хуже. Именно это подразумевается под личной идентичностью души. Это означает непрерывность сознания, а следовательно, и непрерывность характера.

Цепляемся ли мы за какое-то смутное и причудливое ожидание, что сам акт умирания, если его так можно назвать, произведет великую перемену в душе, изгладит наши грехи, очистит наши несовершенства, в одно мгновение исцелит раны и шрамы, которые злые привычки, давно укоренившиеся в нас, нанесли душе? Ничего подобного не произойдет. Мы не станем лучше или святее по ту сторону, чем были по эту, не станем более пригодными для Рая, чем в момент смерти. Если это так — а насколько мы можем судить, это должно быть так, — то как же нам следует сильно бояться той опасности, которой мы подвергаем себя беспечной и забывающей о Боге жизнью! «Израиль не знает, — сказал пророк, — народ Мой не разумеет» [47]. В этом-то и заключалась жалость. Именно бездумность и проистекающее из нее невежество погубили народ.

О, если бы в жизни мы смотрели правде в глаза более твердо! Если бы мы были готовы внимать тому, как верно мы день за днем формируем и лепим свой характер к добру или ко злу — характер, на который не повлияет никакое потрясение распада, который будет нашим, когда наступит кризис, чтобы завершить наше испытание здесь и ввести нас, такими, какими мы есть и какими стали, в ту невидимую жизнь за порогом!

V.

«Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». — Фил. 1:6 (R.V.)

Промежуточная жизнь — это не состояние сна, а время ожидания. Но является ли это временем простого ожидания и бездеятельного покоя? Это было бы не лучше сна. Должна быть причина для ожидания. И какая иная причина может быть, кроме той, что в течение этого времени нужно сделать нечто, что можно сделать только тогда? Апостол Павел говорит в тексте о работе, которая, как он уверен, будет продолжаться до тех пор, пока не будет завершена в день Страшного суда. Что это за работа? Мы видели, что библейское представление о счастье Рая состоит в созерцании Бога, в Блаженном видении. Но в небесный град не может войти ничто оскверненное, ничто несовершенное. Именно чистые сердцем узрят Бога. Исаия едва осмеливался приблизиться к видению славы Божьей на земле, потому что чувствовал себя человеком с нечистыми устами. Сами небеса, сами звезды не чисты в очах Божьих. И кто чист в момент смерти? Кто свободен от пятен? Кто совершенен настолько, чтобы быть достойным взирать на Бога? Тогда, если никто несовершенный не может войти в Рай, а никто не является совершенным в момент смерти, разве мы не видим, какая работа должна быть проделана между смертью и Воскресением? Это работа очищения, чтобы душа могла быть приготовлена к созерцанию Бога в Раю. И именно об этом говорит апостол Павел в тексте. Работа, начатая в жизни, в условиях земного существования, не прекратится со смертью, но в новых условиях будет доведена до совершенства в день Иисуса Христа.

Итак, до сих пор мы можем сказать, что стоим на твердой почве. Но когда мы переходим к вопросу о том, как будет осуществляться эта работа и процесс очищения, какова их природа и метод, мы приближаемся к этапу нашего исследования, о котором, как можно подумать, остаются лишь догадки, поскольку ничего не было открыто. Но давайте посмотрим, какой свет может быть пролит на этот вопрос. И чтобы сузить наше исследование до приемлемых пределов, ограничимся пока состоянием тех, о ком можно с истиной и основанием сказать, что они умерли в благоволении и благодати Божьей, умерли с доброй надеждой на спасение, твердо веря, что их грехи были прощены через кровь Иисуса Христа, и что, какими бы несовершенными и запятнанными грехом ни были их жизни, для них существует верное прощение и добрая надежда на вечное милосердие. Мы не будем определять точные границы этой разумной надежды и не будем пытаться показать, кто находится внутри или вне этих границ. Мы лишь в общих чертах будем говорить о тех, кто вступил в промежуточную жизнь в состоянии, которое сделало бы их способными к совершенному очищению. Конечно, никто из нас никогда не сможет сказать о ком-либо абсолютно, что он неспособен к такому прогрессивному очищению. В христианской любви невозможно выносить приговор кому бы то ни было. И может быть, и мы действительно можем надеяться, что огромное число, гораздо большая доля, чем многие сейчас представляют, окажутся по вступлении в промежуточную жизнь способными к такому прогрессу эффективного очищения, который может подготовить их, каждого по его мере, к окончательному спасению, к которому он может быть пригоден в той обители, где «обителей много».

Когда же начинается это очищение? Начинается ли оно с умиранием? Это уже было опровергнуто. Но популярное убеждение в том, что умирание само по себе обладает своего рода очищающей силой, настолько распространено, что стоит коснуться его еще раз. Что такое умирание? Это просто отделение души от тела. Душа до момента смерти пребывает в теле. В момент смерти она перестает пребывать в теле. Но не обладают ли боль и сама агония умирания, можно спросить, дисциплинирующей и очищающей силой, служащей сами по себе венцом покаяния и достигающей в одно мгновение полного очищения души? Почему должно быть так? Боли, предшествующие смерти, отличны от умирания, от того, что мы можем назвать актом умирания. Акт умирания мгновенен. Это момент, кризис, в который душа совершает свой полет. Боли и агония, сопровождающие процесс, ведущий к смерти, вовсе не являются болями и агонией умирания. Они ощущаются, пока больной человек еще жив. Они принадлежат его жизни, а не его смерти. В момент умирания страдания, вероятно, уже позади. Тело только что ощутило последний толчок чувствительной боли и в кризисе исхода души неспособно чувствовать боль, а следовательно, неспособно к дисциплине боли. А дисциплина боли — единственное, что обладает очищающей силой. И дисциплина боли продолжалась в жизни до момента, если это так, умирания, а затем прекратилась. Но она принадлежала, как и боль, к жизни, а не к смерти. В течение жизни, много раз в прошлой жизни, благотворная дисциплина боли могла или не могла совершать спасительную перемену в характере, вплоть до самого момента, возможно, смерти. Но она прекратилась, как прекратилась и боль, со смертью.

Итак, мы приходим к выводу, что акт умирания сам по себе, в отрыве от боли, которая могла ему предшествовать, не может иметь никакого морального эффекта или произвести какую-либо моральную перемену. Моральная перемена, то есть изменение характера, может происходить только в жизни. Умирание — это физическая операция, а не моральный акт. Со смертью возможность изменения характера прекращается, поскольку эта жизнь может быть сферой такового. Жизнь, а не смерть, может сопровождаться очищением — жизнь по эту сторону смерти и жизнь по ту сторону смерти, но не смерть, которая находится между ними, просто переход от жизни к жизни, от одного образа жизни к другому.

Поэтому душа после смерти начинает с того же места, где остановилась, точно так, как оставила ее жизнь, ни лучше, ни хуже. Она переходит в невидимый мир, прощенная, возможно, милосердием Божьим, но все же не иная, чем была до того, как покинула тело. Даже прощение Божье не меняет характера и не устраняет склонность к греху. Она все еще остается, увы! даже в кающемся. Последствия наших действий следуют за нашими действиями и формируют наш характер. Как существует единообразие в законе причины и следствия в царстве природы, так и в морали обстоит дело с тем, что мы делаем. Пусть человек поддастся искушению: станет ли он сильнее против этого искушения после того, как поддался ему, чем был бы, если бы не поддался? Мы знаем, что нет. Мы знаем по собственному опыту, что требуется гораздо большее и напряженное усилие, чтобы противостоять тому же искушению после предыдущего уступления, чем до него. Человек может покаяться и получить прощение, но он остается тем, кем сделал его его грех — слабым, хрупким и склонным грешить снова. Прощение Божье отменило его вину, но не устранило его склонность, ни моральные последствия, которые грех произвел на его характер.

Это и имеется в виду, когда говорится, что душа, получившая милостивое прощение Божье до того, как покинула тело, все еще, когда она запущена в промежуточную жизнь, омрачена и обезображена пятнами и несовершенствами, которые она приобрела в этой жизни. Но Бог, начавший доброе дело очищения в этой жизни, будет продолжать его в невидимой жизни, пока душа не станет совершенной в день Иисуса Христа.

Кто из нас, даже лучшие из нас, не чувствует в себе горечи затянувшегося яда, который грех отложил в его сердце? Чем святее человек, тем больше он осознает свою греховность. До конца жизни это должно быть так; ибо здесь нет достижения совершенства. Те, главным образом, кто добился наибольшего прогресса в борьбе против греха здесь, знают, как он ненавистен. Чем выше люди поднимаются здесь в божественной жизни, тем больше они различают свои несовершенства, потому что могут лучше измерить их мерой совершенств Божьих. Каждый более высокий уровень — лишь новая точка обзора, с которой можно поднять глаза и увидеть вершины, устремляющиеся вверх к бесконечным высотам. Ибо Бог есть сама святость; а святость бесконечна, потому что Бог бесконечен.

VI.

«Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». — Фил. 1:6 (R.V.)

Теперь почва расчищена для ответа на вопрос: как осуществляется очищение души в промежуточной жизни и какова природа этого процесса? Мы видели: 1-е, что это время ожидания — не праздное время, а время, когда нужно сделать нечто, что можно сделать только тогда; 2-е, что то, что нужно сделать тогда, — это работа очищения и освящения души, чтобы она могла быть усовершенствована для Блаженного видения в Раю; 3-е, что души тех, кто умирает в благодати, все же, хотя и полностью прощенные, сохраняют слабости характера, последствия прежних грехов; и 4-е, что умирание само по себе не имеет никакой очищающей добродетели. Каковы же тогда условия, на которые мы можем полагаться как на основания для законных выводов?

1. Во-первых, память переживает смерть. В повествовании, к которому мы имели случай обращаться не раз, говорится, что Авраам призывает богача вспомнить. «Чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей». Сохранение памяти подразумевается в сознании души о своем собственном существовании. А осознавать свое собственное существование — значит осознавать, что мы все еще те же лица, которыми были. Поэтому мы должны быть способны помнить каждое последующее мгновение, чем и кем мы были в предыдущее: так что продолжение жизни включает продолжение сознания того, что живем именно мы сами. И это есть память. Епископ Батлер поэтому говорит: «Нет оснований предполагать, что осуществление наших нынешних способностей к размышлению даже приостанавливается актом умирания».

Но если мы допустим это, мы можем пойти дальше. Что делает память в этой жизни такой несовершенной? Что это, как не навязчивая помеха тела? Тело находится во власти тревожных атак нынешних впечатлений. Через ухо, глаз и осязание внешние объекты вторгаются в разум, рассеивают и отвлекают фиксированный и стойкий ретроспективный взгляд. Настоящее вытесняет прошлое. Когда мы оглядываемся назад, сцены, события, слова и имена тускнеют в нашей памяти и затуманиваются дымкой расстояния. Прошлое подавляется тем, что произошло с тех пор. Только с огромным усилием, только в уединении, и то лишь несовершенно, можем мы вспомнить то, что ушло. Но там, в промежуточном состоянии, когда душа пребывает отдельно от тела, там, в тишине этой «затворнической и уединенной жизни», способности памяти будут неотвлеченными и совершенными. Даже в этой жизни, как нам говорят, некоторые в великий кризис видели одним взглядом всю историю своего прошлого опыта, и сцены и события, давно забытые, вспыхивали в одно мгновение перед разумом, ясные и яркие. Такую ясность, мы вполне можем предположить, будет иметь память в промежуточной жизни, когда она будет вспоминать в той тихой неподвижности действия прошлых дней на земле. Вот первое снаряжение для работы очищения. Все злые дела, совершенные в жизни, все забытые грехи, во всех своих нагих и неприглядных красках, предстанут нескрываемыми перед разумом. Ничто не ускользнет от памяти: ничто. Дни детства, юности, зрелости, преклонных лет представят свой отчет. Душа увидит тогда вещи такими, какие они есть, больше не наряженные в ложные и льстивые личины. Там, во всей своей жалкой ничтожности, грубости, подлости и трусости, прошлые грехи восстанут перед суровым трибуналом беспощадной памяти, каждый таким, каким он был, каждый таким, каким он есть, каждый таким, каким видел его Бог в то время, каждый таким, каким видит его Бог сейчас.

2. Но это еще не все. Души тех, кто получил прощение в жизни и перешел в промежуточное состояние в благоволении Божьем, находятся, мы должны помнить, «со Христом»; со Христом, какими бы несовершенными ни были их характеры, какими бы изрезанными следами прежних ран греха они ни были. Характер разбойника в момент его смерти должен был быть полон пятен, однако он должен был быть введен и принят в Раю Самим Христом. Апостол Павел снова и снова говорил о своем собственном отшествии при смерти как о том, что приведет его в присутствие Христа. Однако можно предположить, что быть со Христом — значит быть с Богом, и что видение Христа должно быть тем же самым, что и видение Бога. Но видение Бога специально зарезервировано для искупленных в Раю, в то время как видение Христа возможно в Раю; ибо где Христос, там и видение Христа. Ибо Христос принял образ человека и был видим как Человек людьми. Но никто из людей не видел и не может видеть Бога. Он обитает в свете, к которому никто не может приблизиться. Это видение Того, Кто для смертных глаз по Своей сущности невидим. Это видение будет даровано чистым сердцем в бесконечной славе Рая, даровано тем, кто станет пригодным созерцать Его в Раю. Но Тот, Кто принял нашу плоть, явился во плоти и был видим, и осязаем, и осязаем. В том же самом теле Он воскрес из мертвых; в том же самом прославленном теле Он вознесся на Небеса, чтобы наполнить все. И так после Своего Вознесения Он был видим святым Стефаном [63] и святым Павлом. Поэтому мы должны верить, что та человеческая природа присутствует в Раю настолько, что созерцание Его даруется даже там тем, кто может быть «с Ним».

Что же тогда следует из этого? Следует, что душа будет не только помнить, но и будет способна судить о прошлом. Ибо она не только увидит свои грехи, но и узрит Христа. Она увидит их, следовательно, в свете совершенной любви и величайшей безгрешности Иисуса Христа. Она будет взирать на пятна греха, как они выделяются на контрасте с Его чистотой, на свою неблагодарность на контрасте с Его состраданием. Он будет атмосферой существования души. Весь стыд и бесчестие, которые в жизни душа так самодовольно принимала, тогда подавят ее угрызениями совести и очень горьким раскаянием. Это и имеется в виду под видением грехов так, как видит их Бог. Это значит видеть их так, как душа увидит их под чувством Присутствия Святого Христа. Тогда душа познает свою вину, как никогда не знала ее прежде. Вина греха тогда будет не просто выражением, не условной формулой, а духовным фактом, не абстрактной доктриной, а конкретной реальностью.

Душе будет открыт также истинный смысл и значение провидения Божьего в жизни, которые в то время были упущены из виду, пренебрежены или странно истолкованы. Знаки любви и заботы Божьей тогда найдут свое толкование. Душа ясно увидит, почему было это, зачем было то, что означала та печаль, та потеря, то расставание с тем, кто был дороже жизни. Многие недоумения, которые на земле вводили душу в заблуждение, — их любящее милосердие и милостивая причина будут тогда увидены.

И не будет ли вместе с удивительным изумлением от этих откровений странная и необъяснимая радость? Но не будет ли, в не меньшей степени, при мысли о прошлой слепоте души и упорстве в злодеяниях, изысканная боль? И боль души может быть даже более гнетущей, чем боль тела. «Боль, — можно спросить, — в Присутствии Христа?» Да, действительно! боль, потому что в Присутствии Христа; боль в воспоминании и в сознании, новом для души, своей полной недостойности перед Христом. Душа не может полностью почувствовать это сейчас, но она почувствует это тогда. Огонь Его любви разожжет огонь любящего самобичевания. Тяжесть сильного стыда при мысли о прошлом и знание теперь Его красоты, Его любви и Его заботы — заботы о такой беспечной душе, любви к душе столь лишенной любви, — это будет жалить с чрезвычайной суровостью душу, смиренную перед Ним. И здесь нам следует помнить, что, поскольку характеры каждого различаются почти бесконечно, благодаря чему существуют бесчисленные оттенки и степени всякого мыслимого различия заслуг и греха, так и пропорция и глубина болей, которые будут чувствовать души, будут варьироваться в равной степени. Боли ни у двух душ не будут в точности одинаковыми. Они будут отмерены, с тонкой и точной пригодностью для каждой, согласно ее вине или добродетели, именно так, как того потребует процесс ее очищения. В них не будет ничего несправедливого, ничего капризного.

И таким образом боль, несомненно, будет очень целительной болью. Что могло бы глубже углубить покаяние? Боль самобичевания за недостойность и боль от чувства доброты в Присутствии Иисуса Христа — эти две боли очистят душу. Никакая работа освящения никогда не была совершена ни в одной душе без страдания. И никогда не будет. Даже Сам Христос не был сделан совершенным, как Человек, без страдания. Но страдание в Раю будет сопровождаться изысканным наслаждением и радостью. Разве мы не знаем, даже здесь на земле, как близки друг к другу очень часто радость и печаль? Тот, чей дух переполняется великой радостью, часто имеет чувство подспудной великой боли вместе с ней. Как часто слезы и смех идут вместе! Так и в той обители развоплощенной души сам процесс очищения будет отмечен интенсивностью радости и интенсивностью боли. Они будут одновременными. Более того! все больше, может быть, они будут углубляться в душе. Чем ближе душа достигает своего совершенства, тем более обильной может быть ее радость и тем более пронзительным ее раскаяние. Таким образом, само ее страдание будет наслаждением, а само ее наслаждение будет страданием, и они будут продолжаться, продвигаться и возрастать, пока душа не созреет для Блаженного видения Бога в Раю. Ибо Тот, Кто начал доброе дело в душе здесь, в жизни, будет, мы можем быть очень уверены, никогда не оставит его и не приостановит, но будет продолжать его и совершенствовать всю жизнь после, даже до дня Иисуса Христа.

VII.

«Быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега».

—1 Peter iii. 18, 19, 20 (R.V.)

До сих пор мы рассматривали случай тех, кто умирает в благоволении Божьем и, хотя еще не готов к видению Бога в самом Раю, тем не менее способен стать таковым в ходе промежуточной жизни.

Что, однако, должно быть сказано о тех, кто в жизни имел свет и знание о Боге и Его воле, и все же ожесточился против Бога; кто был свободен и в осуществлении своей свободы отверг Бога? Об этих несчастных душах, если нет уступки их воли Богу в промежуточной жизни, если, и постольку, поскольку они абсолютно сделали себя фиксированностью своего выбора неспособными к уступке, если после смерти они все еще ненавидят Бога и направляют всю силу своей решимости против Него, — можно только опасаться, что даже Сам Бог не может помочь им. В предположении, что прерогатива свободной воли, раз и навсегда данная человеку, должна уважаться Богом, мы приходим к убеждению, что Бог не может принудить волю. Это не то, что Бог меняется по отношению к ним. Не обязательно предполагать, что Он даже наказывает их. Он может все еще быть в Себе всем, чем Он является для всех, полным любви к ним, полным жалости, полным милосердия. «Милосердие Его над всеми делами Его». Он не может более перестать быть Отцом для каждого человека, чем Он может перестать быть Богом. Он не ненавидит ничего, что Он создал. Но если само знание и мысль о долготерпеливом терпении Божьем служит лишь для того, чтобы ожесточить и озлобить, если это лишь возбуждает в потерянной душе более глубокие муки неумолимой ненависти, тогда — человек есть человек, а Бог есть Бог — что может сделать Бог? Это они отвергают Бога, а не Бог отвергает их. Это они презирают Его, а не Он карает их. Он не изгоняет их из Своего Присутствия: это они изгоняют Его из своего присутствия. И если этот вызов против Бога выживает и длится, если, по мере того как проходят века, он становится более решительно закоренелым и установленным, какая сила может остановить его, какая любовь может смягчить его? И если он никогда не будет умиротворен и никогда не уступит, что помешает ему продолжаться вплоть до дня Страшного суда и после него? Можно сказать, что такая полная решимость — моральная невозможность, что никакая воля человека не могла бы окончательно бросить вызов и противостоять любви Божьей. Если это так, хорошо! Но в предположении, что это не невозможно, вывод, который был сделан, неизбежен.

Но есть другие, кто в жизни никогда не слышал о Христе, миллионы язычников во все века и во всех землях с тех пор, как начался мир, о которых можно истинно сказать, что у них никогда не было шанса на спасение. К ним можно добавить многих, кто действительно столкнулся с христианством, но с христианством такого рода, представленным им таким образом, в такой форме и при таких обстоятельствах, что это почти естественно создавало в их умах действительно честное сомнение и недоверие к нему. Что сказать об этих честных неверующих, и, едва ли по своей вине, слепых? Что касается их, давайте спросим, может ли доктрина промежуточного состояния помочь дать нам некоторую лучшую надежду.

В тексте [72] нам говорится, что Христос был умерщвлен на Кресте по плоти, но был оживотворен в Своем человеческом Духе, то есть, что после того, как Его человеческий Дух покинул Его Тело, он был все еще жив. Мы знаем из Евангелия от святого Луки, куда отправился Его человеческий Дух. Он отправился в Рай. Святой Петр теперь говорит нам, что Его Дух делал там. Он говорит нам, что Он проповедовал другим духам, и он называет духов тех, кто в течение 120 лет, пока Ной строил ковчег, были непокорны. Они отвергли Ноя, «проповедника правды» [73], как называет его святой Петр; и теперь более великий Проповедник пошел проповедовать им. Далее, нам говорится, что они были «в темнице». Слово должно быть скорее переведено «под надежной охраной», то есть, все еще ожидая, под заботой Божьей, этого визита человеческого Духа Христа, когда Он должен был проповедовать им. Почему духи этих людей, живших до потопа, выделены для особого упоминания, — вопрос, который на самом деле не относится к пункту, который мы имеем в руках. И нам лучше придерживаться этого пункта и не поддаваться искушению отвлечься. Что же тогда следует из этого? Две вещи ясны: во-первых, что с самых давних времен до потопа, то есть с самого начала человеческой жизни на земле, души в промежуточном состоянии ждали под надежной охраной все эти многие тысячи лет; и, во-вторых, что развоплощенная душа нашего Господа Иисуса Христа посетила их там и проповедовала им. Предполагая, что эти души покаялись, как бы поздно ни было, прежде чем они умерли, все же мы узнаем, что нечто большее, чем покаяние, было необходимо им. В этом случае ясно, что им было дано наставление. Оно не было бы дано, если бы не было необходимо. И какое наставление? Христос «провозгласил», нам говорится, им. Что Он провозгласил? Конечно, благую весть Евангелия [74], которую Он провозглашал на земле голосом Апостолов. Что еще Он сделал известным, как не тайну Своего Воплощения и Искупление, которое Он совершил на Кресте, неся грехи людей, и их грехи тоже, которые так долго ждали в промежуточном состоянии, чтобы услышать это к своему спасению? Святой Петр, поэтому, в другом месте говорит: «Для сего» — то есть, потому что Христос Сам будет Судьей живых и мертвых — «для сего и мертвым было благовествуемо» [75].

Здесь, таким образом, мы имеем ряд фактов, которые проливают свет на некоторые темные места той неизвестной и невидимой земли, промежуточного состояния. Если мы воздадим должное нашим Библиям, мы должны рассматривать их как факты, можем ли мы полностью объяснить их или нет. Библейские факты они, безусловно, есть. Что же тогда мы можем извлечь из них? Во-первых, мы, кажется, узнаем следующее: что некоторое обеспечение сделано в промежуточном состоянии для спасения тех душ, которые в этой жизни никогда не слышали о Христе, никогда не имели шанса, как мы говорим, на спасение. И когда мы думаем об этом, разве не кажется, что это принадлежит вечной справедливости Божьей, чтобы души не были осуждены за то, чего они не могли избежать? Каждая человеческая душа должна была иметь шанс узнать Христа, прежде чем она может быть справедливо наказана за последствия незнания Его. Бесчисленные миллионы во все века, с тех пор как начался мир, в нашей собственной земле и в других землях, никогда не слышали благую весть Иисуса Христа в жизни. С нами это не так. С ними это есть и было так. Христос проповедовал тем, кто под надежной охраной ждал долго. Тогда разве невозможно для таких, как они, во все века получить учение в промежуточной жизни, которое они никогда не получали в этой? Почему Христос должен проповедовать тем, а не этим?

Эта надежда помогает решить ту мучительную загадку, которая смущает и угнетает так многих из нас, — я имею в виду состояние и будущую судьбу язычников, и отверженных, и слепых, и невежественных. Там, в той тишине развоплощенной жизни, души могут быть научены и обучены знать то, чего они никогда не могли знать в этой жизни на земле, чудеса и благословения жизни во Христе.

И, кроме того, разве мы не узнаем, по крайней мере, из проповеди Христа этим душам, что взаимодействие и общение возможно в жизни после смерти и будет иметь место? И это предполагает другой аспект работы в той жизни, помимо работы прогрессивного очищения и совершенствования. Души верных отдыхают от трудов своих. Да! но у них также есть работа, которую нужно сделать, которую можно сделать только тогда, работа очищения души. Работа, однако, которую они могут сделать для других, лучше той, что может быть сделана для них самих. Что могут они сделать для душ других? Разве не могут они сделать то, что сделал человеческий дух Христа? Здесь на земле люди обременены не только заботой о своих собственных душах, но и заботой о душах других также. И почему бы им не быть посланниками Христа там, если работа Христа должна быть сделана там? Здесь на земле Он использует несовершенных людей, чтобы провозглашать Свое Евангелие. Там, в той жизни после, если Его Евангелие должно быть провозглашено тем, кто никогда не слышал его в этой жизни, почему бы Ему не использовать души также, еще не усовершенствованные, для той же счастливой задачи?

И не может ли это поручение, возложенное на служащие души в промежуточном состоянии, помочь разрешить еще одну тайну — тайну столь многих ранних и, как нам может показаться, безвременных смертей? Как часто мы видим жизнь, оборванную на самом пике ее лучших сил, в самый разгар ее благороднейшего служения! Все предшествующие дни были направлены на совершенствование этого инструмента и способствовали ему, и вот, как раз когда работа была в самом разгаре, наступил внезапный конец. Разве не так было с Самим нашим Благословенным Господом? Нельзя ли с должным благоговением сказать, что если бы Его человеческая жизнь на земле была продлена, Его учение, Его чудеса, Его безгрешность и Его любовь должны были бы склонить и смягчить сердца людей, даже тех, кто так долго и упорно противился Ему? Мы могли бы так думать. Но как раз тогда, когда Его молодая жизнь была в расцвете человеческого совершенства, Он умер, и Его человеческий Дух отошел, чтобы проповедовать спасение душам в духовном мире. Так, возможно, души забираются от нас на вершине своей зрелости, но лишь для того, чтобы быть перенесенными на другую сцену и быть занятыми другой работой. Их труды меняются, но дела их действительно следуют за ними в ту страну, где другие души тех, кто не знал Христа здесь, могут научиться знать Его там, и, познав Его, могут избрать Его, и, избрав Его, могут быть Его, а Он — их, вплоть до самого конца.

VIII.

«Не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом».

— 2 Кор. 4:2.

Библейское учение о промежуточном состоянии, как я пытался до сих пор изложить его, сильно отличается от того, что наша двадцать вторая статья называет «римским учением о чистилище». Слово «чистилище» просто означает сферу или жизнь очищения. Промежуточное состояние, в течение которого душа очищается и подготавливается к Блаженному видению Бога на Небесах, поэтому может быть правомерно названо «чистилищем». Но «римское учение о чистилище» означает нечто гораздо большее. Это верование, возникшее из того, что было истинным и библейским, постепенно обросло последующими дополнениями настолько, что первоначальная истина в конце концов оказалась погребенной и забытой. То, что осуждает двадцать вторая статья, — это не любое мыслимое учение о чистилище, а только римское учение. И здесь стоит отметить, что все ложные верования, которые в течение какого-либо времени имели широкое хождение среди людей, основывались на некотором элементе истины и сохраняли его в себе. Именно это позволяло им выжить: это и ничто иное придает заблуждению его жизнеспособность. Эти ложные верования — не просто ошибка, но содержат в себе смесь истины и заблуждения. Заблуждение извращает и делает тщетной истину; но без истины заблуждение не могло бы жить.

В случае с учением о чистилище истинное и библейское учение о прогрессивном очищении души в промежуточном состоянии является тем элементом истины, на котором было основано римское учение о чистилище. В чем же тогда заключается его ошибка?

1. Во-первых, в то время как Библия учит, как мы видели, что каждая душа после смерти входит в промежуточное состояние — души величайших святых, так же как и души величайших грешников, — «римское учение» утверждает, что души очень многих людей вообще никогда не входят в промежуточное состояние. Считается, что души святых патриархов древности, христианских мучеников и канонизированных святых отходят прямо на небеса. С другой стороны, считается, что души тех, кто умирает в смертном грехе, и отлученных от церкви людей отправляются прямо в ад. Таким образом, промежуточное состояние практически отменяется для этих двух классов. Следовательно, остается только один класс, который, как предполагается, входит в промежуточное состояние, а именно те, кто умер в простительном грехе. А поскольку частью римского учения является рассмотрение Рая как того же самого, что и Небеса, и утверждение, что души, которые одни только входят в чистилище, после перенесения должных мук переходят прямо из чистилища в Рай или на Небеса, отсюда следует, что в промежуточном состоянии находятся только те, кто в данный момент претерпевает, в течение назначенного времени, муки чистилища. Таким образом, для всех промежуточное состояние в конечном итоге заканчивается до Страшного суда. Отсюда и произошло то, что те, кто отверг римское учение о чистилище, отвергли вместе с ним и учение о промежуточном состоянии, поскольку, по сути, чистилище и промежуточное состояние рассматривались как практически одно и то же, как, впрочем, они и были соразмерны по длительности. Поэтому, отвергая одно, люди, к сожалению, но почти естественно, отвергли и другое.

2. Далее, муки, которые ощущаются в процессе очищения, как было показано, исходят изнутри самой души и не обязательно или не для всех являются мучением или наказанием, налагаемым извне. Скорее, они возникают из собственного действия души на саму себя, из ее собственных мук стыда и самоуничижения, которые углубляются и становятся более острыми благодаря постоянно возрастающему чувству любви Иисуса Христа, постигаемому тогда, как никогда прежде, и благодаря святому видению Его совершенств. Тем самым, взирая на Него, они под влиянием этого видения преображаются в большее подобие Ему. С другой стороны, противопоставьте этому природу мук, которые римское учение приписывает душам в чистилище. Считается, что они во всех случаях являются карательными, то есть налагаемыми Богом в качестве наказания. Говорят, что души претерпевают мучения! [84] Более того, эти мучения, как учит римско-католическая литература по данному вопросу, вызываются буквальным и материальным пламенем, действительным огнем, который питается и поглощает телесные субстанции, такие как человеческое тело. Но в промежуточное состояние входит только душа, а не тело: и по самой природе вещей страдания бестелесной части нашего существа могут быть только бестелесными. Муки духа могут быть только духовными муками.

3. Опять же, «римское учение о чистилище» тесно связано с тем, что в тридцать первой статье называется «жертвами месс», и с продажей «прощений» или индульгенций, упомянутых в двадцать второй статье. Характер римского учения, как и любого другого учения, должен проверяться тем, что росло вместе с его ростом. Утверждалось, что посредством этих «жертв месс» и «индульгенций» души одна за другой освобождались от чистилищного огня раньше, чем они могли бы быть избавлены без их помощи, и таким образом сразу допускались в Рай или на Небеса.

Что, однако, тридцать первая статья точно подразумевает под «жертвами месс»? Это выражение своеобразно и, по-видимому, было намеренно сформулировано таким образом, чтобы его можно было четко отличить от того, что подразумевается под Жертвой в Мессе, или Святом Причастии. Ибо то, что Святое Причастие рассматривалось и преподавалось нашими главными английскими богословами как Жертва, не может быть оспорено. [86] Но термин «жертвы месс» был призван обозначить то, что во время составления статьи называлось «частными мессами», которые совершались главным образом за души в чистилище и в обмен на денежную плату. Статья ссылается на способы выражения, распространенные в устах людей того времени. Она осуждает то, что «обычно говорилось». А что «обычно говорилось»? Обычно говорилось, что, хотя смерть Христа на Кресте была действительно умилостивлением за первородный или наследственный грех, с другой стороны, для ежедневных грехов, совершенных после Крещения, требовалась другая умилостивительная жертва, а именно «Жертва Мессы». Таким образом, Жертва Мессы, которая не является тем же самым, что Жертва в Мессе, рассматривалась как дополнение к Жертве на Кресте и нечто отличное от нее, фактически как ее повторение, обладающее собственной умилостивительной ценностью, которой не имела Жертва на Кресте; как будто это было то, что епископ Гардинер, отвергая, описал как «новое Искупление». [87] Отсюда возникло убеждение, что мессы, совершаемые для определенных целей, обладают большей силой для этих целей, чем то, что называлось «обычной мессой». Поэтому практика совершения «частных месс» за души в чистилище, будучи очень прибыльной, стала очень распространенной. Таким образом, духовные вещи использовались для получения больших денежных доходов для приходских священников, и то, что должно было быть, и мы можем с уверенностью утверждать, предназначалось для общего блага всех, стало узкой привилегией немногих. Ибо богатые люди могли обеспечить мессы за своих умерших друзей и за самих себя после смерти, чего бедные были совершенно не в состоянии обеспечить. [88]

4. Но нужно также сказать слово об «индульгенциях». Индульгенция была смягчением или прощением, даруемым властью Церкви, некоторой части временного покаяния, наложенного этой властью на грешника. Если виновный проявлял искренние доказательства покаяния или щедрой раздачей милостыни совершал удовлетворительное возмещение за содеянное зло, его покаяние могло быть облегчено, или срок его отлучения сокращен, а его церковные привилегии частично или полностью восстановлены. Можно легко понять, как все это могло быть сделано очень мудро и уместно. Власть, наложившая покаяние, могла по праву быть наделена и силой смягчать или снимать его. Но постепенно это отпущение временного наказания за грехи, совершенные в прошлом, стало нередко применяться и к будущим грехам: и вскоре стало обычным делом даровать индульгенции на 500, 10 000 и даже на 50 000 лет. И поскольку эти долгие периоды лет, конечно, выходили за пределы срока жизни любого человека на земле, было очевидно, что они предназначались для обеспечения отпущения не вины греха, конечно, а временного наказания за грех в течение всех этих лет в чистилище. Таким образом, предполагалось, что было сделано наилучшее возможное обеспечение, благодаря которому продолжительность долгих лет мук, причитающихся за грех в чистилище, могла быть сокращена. Но оставалось худшее. Папскому двору нужны были сокровища. И в злой момент было дано разрешение на то, чтобы эти индульгенции продавались за деньги. Так выросла нечестивая торговля, которая, как мы все знаем, впервые подняла в Германии бурю Реформации. Впоследствии папские власти уступили настолько, что запретили всякое принятие денег за эти индульгенции. Но сама система тем временем пустила глубокие корни. Она продолжалась и продолжается по сей день. Однако она была в худшем своем состоянии, когда была составлена двадцать вторая статья. Можем ли мы удивляться, что она сурово осудила ее? Это все печальная история. Но необходимо было сослаться на нее, чтобы показать, как рост римского учения о чистилище постепенно собирал вокруг себя вредные наслоения, а также доказать, насколько вера в то, что в промежуточном состоянии происходит прогрессивное продвижение души в святости к совершенству, мало похожа на римское учение и практику.

Но было бы актом неверности истине и, в придачу, трусости, если бы мы отказались от истины или преуменьшили ее значение только потому, что она была кем-то искажена и извращена. Многие истины, дошедшие до нас, могли утратить часть свежего блеска своей первоначальной чистоты. Но все равно, если это истина, мы не можем позволить ей уйти. И ту истину, которая говорит нам что-то о земле, ныне скрытой от наших глаз, в которую уже перешли наши близкие, в которую каждый из нас вскоре войдет сам, — ту истину, которую Бог открыл нам в Священном Писании об этой земле, мы не можем позволить себе игнорировать и не принимать во внимание. Нет ничего проще, чем дискредитировать такую истину, подняв крик о папизме. Это одно из наказаний, которые приходится нести тем, кто стремится отделить истину, которую Он открыл в Своей Церкви, от неправды, которая ее окутала.

Но мы не должны уклоняться от этого долга. В дни, когда принципы ставятся под сомнение, а почти все истины оспариваются, мы должны любой ценой научиться сохранять ясный взор и твердую поступь. Ибо Господь — свет наш и спасение наше. Кого же нам бояться? Господь — крепость жизни нашей: кого же нам страшиться? [92]

IX.

«Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день». — 2 Тим. 1:18.

Мы должны теперь завершить обсуждение, которое занимало наше внимание: не потому, что было сказано все, что можно или должно было быть сказано об этом; ибо интерес к предмету растет по мере работы с ним, по мере того как открываются его различные черты.

До сих пор мы имели дело с состоянием верных усопших в том, что касается их самих, с образом их собственной сознательной жизни в промежуточном состоянии и с природой их собственного прогрессивного продвижения к совершенству. Но есть и другой аспект вопроса, о котором до сих пор ничего не было сказано, я имею в виду их отношение к нам, живущим еще на земле. Несколько слов, и их должно быть очень немного, нужно сказать по этому поводу. Спрашивают, например, полностью ли завеса скрыла от тех, кто отошел к своему покою, все знание о том, что происходит на земле. Без сомнения, мы можем знать об этом очень мало. Но, во всяком случае, мы не знаем достаточно, чтобы с уверенностью утверждать, что они не знают ничего из того, что здесь происходит. Это правда, что, как было сказано, дверь, открывающаяся между этой жизнью и той, «открывается только внутрь», и что никто не вернулся, чтобы рассказать нам, что в той загробной жизни они знали о нас и о наших делах на земле. Однако это наше незнание — не то же самое, что знание обратного, так же как молчание не всегда равносильно отрицанию. Потому что мы не можем видеть своими глазами, ни слышать своими ушами, и не можем, с помощью наших реальных чувств, подвергнуть этот вопрос проверке, мы не оправданы в отрицании. Разве мы не знаем почти ничего о пределах сил духовного мира? Все, что мы можем сказать, насколько разум может быть нашим проводником, — это то, что возможно, что души в промежуточном состоянии, если они осознают себя и свое нынешнее состояние, если они сохраняют память, если у них есть средства общения друг с другом, могут иметь средства знать, что происходит здесь: я говорю, что разум подскажет нам, что это по крайней мере возможно, и что совершенно невозможно доказать обратное.

Но проливает ли Библия какой-либо свет на этот таинственный предмет? Я думаю, что проливает. Вспомните, как в повествовании о богаче и Лазаре Авраам говорит богачу: «У них есть Моисей и пророки; пусть слушают их». Мы можем спросить, как мог Авраам, живший более чем за 400 лет до рождения Моисея, знать о существовании Моисея, если не было никаких возможных средств общения, с помощью которых события на земле могли бы стать известны в невидимом мире, где находился Авраам? Что он мог знать о пророках, живших более чем через тысячу лет после его времени, если никакое общение не могло найти путь в тот другой мир? [96] И мы можем доверять этому выводу, потому что в повествовании такого рода, историческое оно или нет, не следует предполагать, что наш Господь ввел бы ложную деталь.

Давайте, однако, обратимся к другому отрывку. В сцене на горе Преображения явились Моисей и Илия, беседующие со Христом. В каком состоянии они присутствовали? Они все еще были в промежуточном состоянии. Всеобщее Воскресение еще не наступило и не наступило до сих пор. Они явились «во славе». Да! Какое-то внешнее облачение, подобное телесной форме, славно сияющее, было наброшено на них, так что они стали на время видимыми для глаз трех учеников. Но они пришли не в воскресших телах; ибо в них они еще не могли явиться, так как еще не получили их. И какова была тема их разговора? Они говорили, как нам сказано, со Христом об исходе или «смерти, которую Он должен был совершить в Иерусалиме». Но как могли они подобающим образом говорить об этой великой теме, если бы они не имели знания об обстоятельствах, которые вели к ней, о природе Воплощенной жизни Христа на земле и хотя бы некоторого знания о реальном значении, известном полностью только разуму Бога, Его приближающейся смерти? Они должны были знать не только друг о друге, кем и чем они были исторически в своем собственном поколении, но также и то, что происходило сейчас на земле, ход и связь пророчеств и прообразов, и последовательность событий в истории, которые привели к этой кульминации полноты времен.

Таким образом, мы видим, что сердца этих двух посетителей — посетителей не с Небес, а из Рая — были прикованы с живым интересом и напряженным вниманием к развертыванию этой чудесной Жизни Христа. Его дела и слова были темой их благоговейного созерцания. Не можем ли мы тогда извлечь урок, что то, что могли сделать эти два великих святых, было, следовательно, по крайней мере возможным делом, и, согласно воле Божьей, делом, которое могли бы делать и другие? [98] Если так, то барьер между Раем и землей настолько прозрачен с той дальней стороны, что то, что Бог позволяет душам в промежуточной жизни знать, то они действительно видят и знают о событиях, происходящих здесь. [99]

Но я должен спешить к ответу на другой вопрос. Молятся ли они за нас? Безусловно, на этот вопрос уже дан ответ тем, что только что было сказано. Если тем, кто ушел из нашего поля зрения, все еще позволено знать то, что может быть полезно им знать об испытаниях и скорбях, надеждах и страхах, искушениях и брани, которым мы, кого они так любили и продолжают любить, подвергаемся на земле, мы уверены, что они думают о нас и молятся за нас. Разве не должны те, чьи глаза открыты теперь, когда они со Христом, заботиться и молиться за тех, кого они оставили позади, все еще бросаемых на неспокойных морях и терзаемых мучительными ветрами и бурями этой земной жизни?

Они, более того, «со Христом». Что это действительно подразумевает — быть «со Христом»? Это должно означать по крайней мере то, что там, где Христос, там и Церковь. И Христос, хотя Он вознесся одесную Бога, все еще в истинном смысле находится и в Раю. Ибо «Он наполняет все во всем». [100a] Святой Стефан перед своей смертью молился: «Господи Иисусе, приими дух мой». Наш Господь, следовательно, должен был быть там, в Раю, чтобы принять его. Апостол Павел, спустя долгое время после Вознесения нашего Господа, знал, что умереть лучше, чем жить, потому что это значит выйти из тела и водвориться у Господа. [100b] Но если Христос там, Он должен быть объектом поклонения тех, кто также там. Итак, если Христос там, и Церковь там, и поклонение возносится там, то из этого следует, что вся энергия церковной жизни находится там. Души в Раю — это не просто изолированные и отдельные единицы. Церковь объединяет их. Они организованы в совершении поклонения, поддерживаемого, как это несомненно есть, в неугасающей и постоянной интенсивности. По мере того как фимиам нашего поклонения поднимается здесь, он сливается с фимиамом, который возносится ко Христу там. Церковь воинствующая на земле, она ожидающая в Раю, она будет в будущем торжествующей на Небесах. И все же это не три Церкви, а одна Церковь. И это помогает нам яснее увидеть, что подразумевается под общением святых. Церковь на земле и Церковь в Раю — одно, и один трепет духовного общения вибрирует через ее членов там и здесь.

Но должна ли молитва быть односторонней? Общение не бывает односторонним. И общение подразумевает, что то, что они делают для нас, мы должны также делать для них. Это подводит нас к еще одному вопросу. Можем ли мы тогда молиться за тех, кто ушел перед нами? Давайте прямо скажем, что есть все основания для этой практики и ни одного против. У нас в пользу этого есть санкция библейского свидетельства, обычая первобытной Церкви, христианского и человеческого инстинкта.

В иудейских синагогах во времена нашего Господа молитвы за умерших составляли часть службы. [102] Наш Господь, следовательно, Который регулярно посещал синагогальное богослужение, должен был присутствовать в те времена, когда использовались молитвы за умерших. Если бы Он не одобрял такие молитвы, Он должен был бы осудить их использование. Но сделал ли Он это? Он не сделал. У нас есть тогда Его молчаливое одобрение их. Апостол Павел, опять же, еврей из евреев, должен был бы предостеречь язычников против этой практики, если бы он не одобрял ее. Но совсем наоборот, есть все основания полагать, что он сам молился за Онисифора. Согласно лучшим комментаторам, Онисифор был мертв, когда апостол Павел написал слова, процитированные в тексте: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день», то есть в день Страшного суда. [103a] Он не молится о временных благословениях, о здоровье или даже о благодати. Если было слишком поздно молиться об этих вещах, это упущение вполне понятно.

Древнейшие церковные литургии содержали в себе молитвы за умерших. [103b] И древнейшие христианские писатели, а также надписи на гробницах свидетельствуют о существовании этой первобытной практики так, что это не может быть оспорено. Это правда, что наш английский Молитвенник ни прямо не санкционирует, ни прямо не запрещает эти ходатайства. Но в Литургии, в Ектении и в Чине погребения встречаются молитвы, которые, по-видимому, были намеренно сформулированы так, чтобы позволить верующим в своих мыслях соотнести их с верными усопшими, если кто-либо пожелает так их применить. Епископ Козин, один из главных составителей нашего нынешнего Молитвенника, пишет, что слова «чтобы мы и вся Церковь Твоя могли получить отпущение наших грехов и все другие благодеяния Его Страстей», встречающиеся в нашей Литургии, следует понимать как относящиеся как к «тем, кто был здесь прежде», то есть к тем, кто умер в Господе, так и к тем, «кто сейчас является ее членами», то есть кто все еще живет. [104]

И разве этот обычай не разумен? Должны ли мы молиться за тех, кого мы нежно любим, до самого последнего момента их жизни, а затем навсегда воздерживаться? Мы могли бы понять это в предположении, что смерть — это конец всего, или что после смерти следует немедленный рай или мгновенный ад; но не если процесс очищения и реальной церковной жизни продолжается после смерти. И христианский инстинкт побуждает к этому. Бог — Отец. Как дети, мы должны рассказывать Ему все, что у нас на сердце. О чем бы мы ни могли справедливо желать, мы можем справедливо молиться. Только о том, чего мы не должны желать, мы не должны молиться. Неправильно молиться о том, чтобы они могли, как по чуду, быть возвращены нам; это не воля Божья. Также неправильно, чтобы мы стремились оккультными и запретными путями поддерживать общение с ними. Но мы можем, конечно, просить для них того, о чем апостол Павел просил для своего друга, чтобы они могли обрести милость в оный день, чтобы они могли иметь покой, мир, свет и отраду, радость присутствия Христа и блаженство благословенного Воскресения.

А теперь эти слова должны быть завершены. Аргументы, которые были приведены, опираются на самый язык Священного Писания или на законные выводы из него. Что же тогда? Если они заслуживают доверия, то принять их — значит избавить смерть от половины ее страхов и тревог. Именно неизвестность внушает ужас. Знать хотя бы немного больше, чем мы знали раньше, о земле, в которой ныне пребывают ушедшие перед нами, — значит набраться новой смелости, чтобы встретить ее с меньшими сомнениями за них и за самих себя. Они ушли вперед, но они ждут нас там. Они лишь на короткое время скрыты от нас. Их голоса безмолвны. Но их жизнь — такая же реальная жизнь, как наша. Никакое тупое забвение не тяготит их. Они живут, думают, видят и знают — знают, может быть, о нас больше, чем мы думаем, знают о нас столько, сколько им нужно знать для их счастья. Еще немного, и мы тоже будем знать, как они знают, и видеть, как они видят, в доме и месте покоя видения и мира.

Примечания:

[5] Откр. 21:27.

[8] 2 Кор. 5:10.

[14] Деян. 24:15.

[15] См. Luckock, “The Intermediate State,” стр. 14, 15.

[17] Ин. 20:17.

[19] Выражение заимствовано из обычая среди иудеев возлежать, а не сидеть за пиршественным столом. Гость вытягивался на ложе, его левый локоть покоился на подушке близ стола, а ноги были направлены к внешней стороне ложа, которая была подальше от стола. Слегка откинув голову назад, он мог коснуться ею груди гостя, находившегося по левую руку, и говорить с ним вполголоса. Так апостол Иоанн припал к груди нашего Господа на Тайной вечере, чтобы спросить Его: «Господи! кто это?», и поэтому о нем говорят как о том, «который на вечере припал к груди Его». Таким образом, сидеть или покоиться на лоне Авраамовом означало счастливую участь тех, кто перешел в Рай.

[23] Mozley, Univ. Serm., стр. 155.

[24a] Ис. 33:17.

[24b] Пс. 15:11.

[24c] 1 Ин. 3:2.

[25a] 1 Пет. 5:4.

[25b] 1 Ин. 3:2.

[25c] Кол. 3:4.

[25d] 2 Тим. 4:3.

[26] Advent Sermon, “The Day of the Lord.”

[28]  Rev. vi. 9, 10, 11 (Revised Version).

[34a] 1 Фес. 5:23. Но Авторизованная версия (A.V.) едва ли передает всю силу этого различия. Определенный артикль имеет притяжательное значение, как если бы это было «ваш дух, ваша душа, ваше тело»; как будто дух настолько же отличен от души, насколько каждый из них отличен от тела.

[34b] Евр. 4:12.

[34c] 1 Кор. 2:14.

[35a] 1 Кор. 15:44.

[35b] Иак. 3:15.

[35c] Иуд. 19.

[35d] Быт. 2:7.

[37] Mason, “Faith of the Gospel,” стр. 85.

[41a] Например, Деян. 7:60; Ин. 11:11, 14; 1 Фес. 5:14; 1 Кор. 15:18, 20.

[41b] Откр. 14:13.

[43] Флп. 1:21.

[44] 1 Пет. 3:18.

[47] Ис. 1:2.

[63] См. стр. 100 infra.

[72] В Авторизованной версии (A.V.) слова в ст. 18 напечатаны иначе, чем в Пересмотренной версии (R.V.). В первой чтение — «оживленный Духом», как будто апостол Петр хотел утверждать, что именно особым действием Бога Святого Духа наш Господь, после того как Он умер на Кресте, продолжал жить. Но этот перевод полностью разрушает очевидную антитезу, которая отмечена в противопоставлении «умерщвлен» и «оживлен», а также «плотью» и «духом». Эта антитеза ограничивает действие смерти Христа Его человеческим Телом, в то время как Его человеческий Дух был все еще жив.

[73] 2 Пет. 2:5.

[74] То же самое слово постоянно используется в Новом Завете для особого провозглашения Евангелия.

[75] 1 Пет. 4:6.

[84] Так, Катехизис Тридентского собора гласит: «Существует чистилищный огонь, где души праведников, будучи мучимы, очищаются».

[86] В Святом Причастии священник и народ приносят Отцу «одну полную, совершенную и достаточную Жертву, приношение и удовлетворение за грехи всего мира». Христианское общество названо в 1 Пет. 2:9 «царственным священством» (Βασίλειου ιερατευμα), а в Откр. 1:6 «царями и священниками Богу» (Βασιλεις και ιερεις); и поскольку ιερατευμα и ιερεις являются жертвенными терминами, следует сделать вывод, что Жертва действительно приносится ими. Как Христос постоянно, будучи «Священником вовек» и поэтому «имея необходимость иметь что-либо для приношения» вечно (Евр. 8:3), представляет во Святилище нерукотворном, на самих Небесах, Жертву Самого Себя пред очами Отца, так и у каждого Алтаря на земле «цари и священники», будучи жертвенным священством, представляют и поминают ту же самую жертву и никакую иную, жертву, которая никогда не может быть повторена.

[87] См. Dr. Maclear on the Articles, стр. 368. Если Жертва на Кресте служила одной цели и совершала одно умилостивление, а Жертва Мессы — другой, то вывод заключается в том, что они сами по себе были, постольку, разными вещами. Это было одно и то же Тело Христа, которое приносилось в каждом случае, но жертвы одного и того же Тела были разными. Следовательно, Жертва Мессы была повторением Жертвы на Кресте для отдельной цели и отдельного назначения. Она была дополнительной и восполняла дефект, который Жертва на Кресте не смогла восполнить!

[88] Сказанное по поводу «Жертв месс» за души в чистилище не должно пониматься как подразумевающее, что Жертва в Святом Причастии не имеет действенности, когда она возносится от имени душ в промежуточном состоянии. Используя слова епископа Форбса: «Применение Благословенной Евхаристии к усопшим должно в нашей Церкви стоять и падать вместе с практикой молитв за умерших. В своем аспекте великого приношения Святое Причастие может рассматриваться как молитва в ее самой интенсивной и высшей форме. Если незаконно молиться за верных усопших, должно быть незаконно поминать их в священных таинствах; но если первое разрешено, то и второе должно быть таковым же». (Article XXXI., стр. 63.) Предмет Молитв за Умерших рассматривается в следующем Обращении, стр. 101 sq.

[92] Пс. 26:1.

[96] Один друг предположил, что Моисей и пророки могли, один за другим, сообщать Аврааму о событиях на земле, в которых они сами принимали участие, и что, следовательно, у нас в этом повествовании нет ничего, кроме иллюстрации взаимного общения, которое существует в промежуточной жизни. На это можно ответить, что это предположение, отнюдь не дискредитируя, на самом деле подтверждает аргумент в проповеди. Это предположение является попыткой объяснить способ, которым достигается знание о том, что происходит здесь, что, конечно, не является опровержением существования такого знания. Но безопаснее сказать, что так или иначе обитатели промежуточного состояния, вероятно, знают, как Авраам определенно знал, о событиях на земле.

[98] Обе эти иллюстрации, как я обнаружил, упоминаются каноником Макколлом в его книге «Life Here and Hereafter», стр. 105, 106. Но могу ли я осмелиться поставить под сомнение ценность его иллюстрации знания нашего Господа о том, что было сказано в Его отсутствие по дороге в Эммаус и святым Фомой? Знание нашего Господа после Его Воскресения, да и в любое время, едва ли находится на одном уровне со знанием, которым обладают души в промежуточном состоянии о том, что происходит на земле.

[99] Существует так много сомнений относительно отношения к этому пункту слов в Евр. 12:1, что я не ссылался на него. И все же я хотел бы предположить, что сравнение нашей жизни на земле с усилиями бегунов в играх амфитеатра подразумевает, что эти усилия совершаются под взором облака свидетелей. Существование свидетелей и их интерес к состязаниям являются неотъемлемыми фактами в этом уподоблении и существенными элементами в нем.

[100a] Еф. 1:23.

[100b] 2 Кор. 5:8.

[102] См. 2 Макк. 12:44, 45.

[103a] См. Plummer, Expositor, Pastoral Epp., стр. 324.

[103b] Forbes on 39 Articles, стр. 612.

[104] См. примечание на стр. 88, Обращение viii. supra.