ПОСЛАНИЯ ИГНАТИЯ ПОЛНОСТЬЮ ПОДЛОЖНЫЕ.

Ответ преподобному доктору Лайтфуту, епископу Даремскому.

У. Д. Киллен, доктор богословия.

Профессор церковной истории и директор пресвитерианского богословского факультета, Ирландия.

«Поскольку рассказ о мученичестве Игнатия может быть справедливо поставлен под сомнение, точно так же и письма, предполагающие достоверность этой подозрительной легенды, вовсе не несут на себе печати отчетливой индивидуальности характера и человека той эпохи, обращающегося со своими последними словами к Церквам». — АВГУСТ НЕАНДЕР.

ЭДИНБУРГ 1886.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Этот небольшой том почтительно предлагается на беспристрастное рассмотрение всем, кто интересуется богословскими изысканиями, в надежде, что он прольет дополнительный свет на предмет, который уже давно вызывает множество дискуссий. Он был вызван к жизни появлением трактата под названием «Апостольские отцы, часть II. Св. Игнатий, св. Поликарп. Исправленные тексты с введениями, примечаниями, диссертациями и переводами Дж. Б. Лайтфута, доктора богословия, доктора гражданского права, доктора права, епископа Даремского». В этом объемном труде достопочтенный автор утверждает не только то, что все семь писем, приписываемых Евсевием Игнатию, являются подлинными, но и то, что «никакие христианские сочинения второго века, и очень немногие сочинения древности, будь то христианские или языческие, не имеют столь хорошего подтверждения подлинности». Эти положения, с величайшей уверенностью отстаиваемые ученым прелатом, несомненно, будут приняты с безоговорочным доверием широким кругом читателей; и я почувствовал себя обязанным открыто выступить против них, поскольку убежден, что их невозможно принять, не разрушив все законные ориентиры исторической критики. Я свободно признаю выдающиеся заслуги, которые доктор Лайтфут оказал христианской Церкви своими трудами в качестве комментатора Писания, и поэтому тем более важно, чтобы серьезные ошибки столь выдающегося писателя не оставались без возражений. Можно ожидать, что все, кто любит веру, однажды преданную святым, будут с почтением относиться к письмам мученика, жившего на рубеже апостольской эпохи; но эти Игнатианские послания выдают признаки совсем иного происхождения, ибо они обнаруживают дух, который не может одобрить ни один просвещенный христианин, и провозглашают принципы, которые оправдали бы самые дерзкие притязания церковного деспотизма. В работе, опубликованной мною много лет назад, я указал на признаки их подложности; и с тех пор у меня не было причин менять свои взгляды. Рассматривая все эти письма как фальсификации от начала до конца, я попытался на следующих страницах разоблачить ошибочность аргументов, с помощью которых доктор Лайтфут пытался их оправдать.

АССАМБЛИ-КОЛЛЕДЖ, БЕЛФАСТ,

Июль 1886 г.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ПОДРОБНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ.

ПОСЛАНИЯ ИГНАТИЯ ПОЛНОСТЬЮ ПОДЛОЖНЫЕ.

ГЛАВА I.

ГЛАВА II.

ГЛАВА III.

ГЛАВА IV.

ГЛАВА V.

ПРИЛОЖЕНИЯ.

I.

II.

[КОНЕЧНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ]

ПОДРОБНОЕ ОГЛАВЛЕНИЕ.

ГЛАВА I.

ГЛАВА I. ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ. Критический дух, стимулированный Реформацией — Послания Игнатия в оценке Кальвина, Ашшера, Воссия, Дайе, Пирсона, Уэйка и Кьюртона — Доктор Лайтфут как ученый и комментатор — Ценная информация, представленная в его недавней работе — Его оценка сторон, вынесших суждение по вопросу о посланиях Игнатия — Его вердикт несправедлив — Его введение Лукиана в качестве свидетеля в свою пользу — История Перегрина — Кардинальная ошибка доктора Лайтфута в подходе к этому вопросу.

ГЛАВА II.

ГЛАВА II. ИССЛЕДОВАНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ПОЛИКАРПА О ПОСЛАНИЯХ ИГНАТИЯ. Доктор Лайтфут делает крайне неосторожное заявление относительно посланий Игнатия — Письмо Поликарпа имеет лучшее подтверждение подлинности — Дата, назначенная для мученичества Игнатия — Дата послания Поликарпа — Написано в правление Марка Аврелия — Не написано в правление Траяна — Послание Поликарпа не содержит упоминания об Игнатии Антиохийском — Оно относится к другому Игнатию другой эпохи и страны — Оно было написано во время гонений — Постскриптум к письму Поликарпа совершенно неверно истолкован — Что означает доставка писем в Сирию — Псирия и Сирия, два острова в Эгейском море — Ошибки переписчиков постскриптума — Истинный смысл постскриптума — Что привело к ошибке относительно претензий посланий Игнатия — Продолжающаяся популярность этих посланий среди сторонников высокого церковного порядка.

ГЛАВА III.

ГЛАВА III. ДАТА МУЧЕНИЧЕСТВА ПОЛИКАРПА. Странные рассуждения доктора Лайтфута на эту тему — Свидетельства Евсевия, Иеронима и других — Евсевий и Иероним как высококомпетентные свидетели — Оценка Иеронима доктором Дёллингером — Основание, на котором доктор Лайтфут строит весь вес своего хронологического аргумента — Аристид и его «Священные речи» — Стаций Квадрат, консулы и проконсулы — Уммидий Квадрат — Поликарп принял мученическую смерть в правление Марка Аврелия — Его визит в Рим во времена Аникета — Казнен, когда был только один император — Возраст Поликарпа во время его мученичества — Важность хронологического аргумента.

ГЛАВА IV.

ГЛАВА IV. СВИДЕТЕЛЬСТВО ИРИНЕЯ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЕПИСКОПАТА. Свидетельство Иринея совершенно неверно истолковано — Относится к предсмертным словам одного из лионских мучеников — Внутренние свидетельства против подлинности посланий Игнатия — Контраст между посланием Поликарпа и посланиями Игнатия, как показано самим доктором Лайтфутом — Дополнительные пункты контраста — Доктор Лайтфут совершенно ошибается относительно происхождения епископата — Он возник не на Востоке или в Малой Азии, а в Риме — Аргумент, основанный на случаях Тимофея и Тита, несостоятелен — Рассказ Иеронима о происхождении епископата — Иаков не был первым епископом Иерусалима — В начале второго века Церкви Рима, Коринфа и Смирны были пресвитерианскими — Ириней скрывает происхождение епископата — Создает доктрину апостольской преемственности — Преемственность невозможно определить даже в Риме — Свидетельство Стиллингфлита — В каком смысле Поликарп мог быть поставлен епископом апостолами.

ГЛАВА V.

ГЛАВА V. ПОДЛОЖНОСТЬ ПОСЛАНИЙ ИГНАТИЯ. У нас нет достоверных исторических сведений о происхождении посланий Игнатия — Впервые появились в начале третьего века — Подобные подделки были тогда обычным делом — Что тогда думали многие о благочестивых обманах — Каллист Римский, вероятно, причастен к фабрикации посланий Игнатия — Его примечательная история — Первым было подделано Послание к Римлянам — Оно содержит верительные грамоты для остальных — Монтанизм стимулировал стремление к мученичеству — Распространенность этой мании в начале третьего века — Послания Игнатия представляют ее в самой возмутительной форме — Послание к Римлянам должно было быть очень популярным в Риме — Сомнительно, что Игнатий принял мученическую смерть в Риме — Послания Игнатия были призваны продвигать притязания епископата — Хорошо подходили для этого во время своего появления — Рассказ о Каллисте, приведенный Ипполитом — Письма Игнатия указывают на Каллиста как на их автора — Не могли быть написаны в начале второго века — Их доктрина — это доктрина папства. ПРИЛОЖЕНИЕ I. — Письмо доктора Кьюртона. II. — Игнатианское послание к Римлянам. КОНЕЧНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ

ПОСЛАНИЯ ИГНАТИЯ ПОЛНОСТЬЮ ПОДЛОЖНЫЕ.

ГЛАВА I.

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ.

Вопрос о подлинности посланий, приписываемых Игнатию Антиохийскому, продолжал вызывать интерес со времен Реформации. Эта великая религиозная революция придала огромный импульс критическому духу; и когда под светом его исследования многие документы, претензии которых долгое время не оспаривались, были без обиняков объявлены подложными. Евсевий, писавший в четвертом веке, называет только семь писем, приписываемых Игнатию; но задолго до дней Лютера в обращении находилось более чем вдвое большее число. Многие из них были быстро осуждены критиками шестнадцатого века. Даже семь, признанных Евсевием, рассматривались с серьезным подозрением; и Кальвин, который тогда стоял во главе протестантских богословов, не колеблясь объявил все их подделками. Работой, долгое время использовавшейся в качестве учебника в Кембридже и Оксфорде, были «Наставления» реформатора из Женевы; [Конечное примечание 2:1] и поскольку его взгляды на этот предмет провозглашены там весьма решительно, [2:2] мы можем предположить, что весь корпус Игнатианской литературы в то время рассматривался с недоверием лидерами мысли в английских университетах. Но когда начала проповедоваться доктрина Божественного права епископального устройства, семь писем поднялись в оценке защитников иерархии; и проявилось крайнее желание утвердить их претензии. Столь большое значение придавалось их свидетельству, что в 1644 году — в самый разгар шума и смятения гражданской войны между Карлом I и его Парламентом — благочестивый и эрудированный архиепископ Ашшер представил литературному миру новое издание этих памятников. Два года спустя знаменитый Исаак Воссий выпустил родственную публикацию. Некоторое время спустя Дайе, ученый французский протестантский священник, атаковал их с большим мастерством; и доказал, к удовлетворению многих читателей, что они совершенно не заслуживают доверия. Пирсон, впоследствии епископ Честерский, теперь вышел на арену и в работе, полной таланта и исследований — плоде шестилетнего труда — попытался восстановить их репутацию. Этому оправданию не позволили пройти без ответа; но тем временем мрачные перспективы Реформационной веры в Англии и на Континенте направили внимание на вопросы, вызывающие более глубокий интерес, и полемика была прекращена. Время от времени, однако, эти послания поддерживались перед глазами публики архиепископом Уэйком и другими редакторами; и совсем недавно появление сирийской копии трех из них — напечатанной под наблюдением покойного преподобного доктора Кьюртона — возобновило дискуссию. Доктор Кьюртон утверждал, что его три послания являются единственными подлинными остатками пастыря Антиохийского. В еще более поздней публикации [3:1] епископ Лайтфут оспаривает взгляды доктора Кьюртона и предпринимает энергичную попытку поддержать авторитет семи писем, цитируемых Евсевием и поддерживаемых Пирсоном. Доктор Лайтфут уже приобрел высокую и заслуженную репутацию ученого и комментатора, и настоящая работа дает обильные доказательства его лингвистических достижений и настойчивости; но несколько сомнительно, добавит ли она ему славы как критику и богослову. В этих трех увесистых томах в восьмую долю листа — объемом более 1800 страниц мелко напечатанного текста — он пытается убедить своих читателей, что ряд самых глупых произведений, которые можно найти среди записей древности, являются остатками апостольского Отца. Он говорит нам в своем предисловии, что предмет находился перед ним «почти тридцать лет»; и что в течение этого периода он «занимал его внимание время от времени в промежутках между другими литературными занятиями и официальными обязанностями». Многие, мы опасаемся, почувствуют, что результат не соответствует таким огромным затратам времени и труда; и согласятся с друзьями, которые, как он сообщает нам, жаловались ему, что он таким образом «позволил себе отвлечься от более подходящей задачи комментирования посланий св. Павла». Нет, мы полагаем, ни одного евангелического служителя в христианском мире, который не протестовал бы против глупости, проявленной в этих Игнатианских письмах; и все же оказывается, что добрый епископ Даремский потратил большую часть своей жизни на попытку осуществить их оправдание.

Доктору Лайтфуту можно справедливо отдать должное за то, что он ознакомил читающую публику с различными рукописями и версиями этих Игнатианских писем, а также с аргументами, которые могут быть выдвинуты в их пользу; и он тем самым оказал хорошую услугу делу исторической критики. Профессор Гарнак в последнем номере журнала «Expositor» [4:1] утверждает не более чем истину, когда заявляет, что «эта работа является самой ученой и тщательной патристической монографией, появившейся в девятнадцатом веке». Любому, кто желает изучить Игнатианскую полемику, она предоставляет большое количество ценных свидетельств, не доступных иным путем. Некоторые, действительно, могут подумать, что без всякого ущерба для церковной литературы часть материала, которая помогла увеличить размеры этих томов, могла бы быть опущена. Все, что хоть как-то связано с именем Игнатия, кажется, обладает удивительным очарованием для ученого прелата. Не довольствуясь публикацией и восхвалением того, что он считает подлинными произведениями апостольского Отца, он здесь редактирует и комментирует письма, которые уже давно были дискредитированы учеными всех классов и которые он сам признает апокрифическими. «Акты мученичества Игнатия» — которые он также признает просто набором басен — он рассматривает с таким же нежным вниманием. И это еще не все. Он дает эти акты, или большие их части, на латыни и греческом, а также на коптском и сирийском языках; и в дополнение комментирует их. Он также предоставляет английские переводы. Можно утверждать, что публикация такой массы легендарного мусора необходима для того, чтобы позволить студенту сформировать правильное суждение о достоинствах обсуждаемого предмета; но, безусловно, вопрос мог бы быть решен и без помощи некоторых из этих вспомогательных средств.

Доктор Лайтфут давно известен как один из самых беспристрастных и усердных комментаторов Писания; но всегда следует помнить, что он епископал и правитель английской епархии. Он был бы чем-то почти большим, чем человек, если бы держал весы свидетельств со строгой беспристрастностью, взвешивая претензии своего собственного сана. Нам кажется, что в работе перед нами его предрассудки и пристрастия проявляют свое влияние более заметно, чем в любых других его публикациях. Он может видеть поддержку своим взглядам в словах и фразах там, где обычный наблюдатель не может обнаружить ничего подобного; и он может закрывать глаза на свидетельства, которые другие могут счесть весьма удовлетворительными. Даже оценивая писателей, принимавших участие в этой полемике, он представил очень одностороннюю оценку. Он говорит о тех, кто отвергает претензии этих посланий, как о формирующих «значительный список имен второго и третьего сорта»; [6:1] и он упоминает Ашшера и Бентли среди тех, кто разделяет его настроения. Согласно нашему автору, не может быть «тени сомнения» в том, что семь Воссианских посланий «представляют подлинного Игнатия». [6:2] «Никакие христианские сочинения второго века», говорит он, «и очень немногие сочинения древности, будь то христианские или языческие, не имеют столь хорошего подтверждения подлинности». [6:3] Он, безусловно, не может вообразить, что Ашшер одобрил бы такие утверждения; ибо он хорошо знает, что примас Армы осудил Послание к Поликарпу как подделку. У него еще меньше оснований претендовать на Бентли как на свою сторону. На основании авторитета, который епископ Монк, биограф Бентли, счел вполне достойным принятия, утверждается, что в 1718 году, «по случаю богословского акта», магистр Тринити-колледжа в Кембридже «произнес речь, осуждающую послания св. Игнатия». Его выступление вызвало «большое брожение» в университете. [7:1] Далее сообщается, что Бентли «отказался выслушать респондента, который пытался ответить». Мы могли бы ожидать такого выступления от принца британских критиков; ибо с интуицией гения он видел абсурдность признания этих произведений исходящими от христианского служителя, который был тщательно наставлен апостолами. Отказ Бентли выслушать респондента, который пытался ответить ему, был в точности в духе его хорошо известного диктаторского темперамента. Приводит ли доктор Лайтфут какие-либо доказательства, чтобы опровергнуть этот эпизод университетской истории? Никаких. Он просто угощает нас несколькими своими собственными догадками, которые лишь доказывают его беспокойство о том, чтобы преуменьшить его значимость. И все же он осмеливается выставлять имя Бентли среди имен ученых, которые выступают за подлинность этих писем! Он поступает таким же образом со знаменитым Порсоном. В письме к автору этого обзора [7:2] доктор Кьюртон заявляет, что Порсон «отверг» эти письма «в том виде, в каком они были представлены Ашшером и Воссием»; и заявляет, что эта информация была передана ему не кем иным, как епископом Кеем. Доктор Лайтфут встречает это свидетельство, говоря, что «obiter dictum (мимоходом сказанное) даже Порсона», в обстоятельствах, в которых оно было дано, могло быть «малоценным». [7:3] Оно было дано, однако, в точности в тех обстоятельствах, в которых говорящий был лучше всего подготовлен к вынесению здравого вердикта, ибо оно было произнесено после того, как великий критик прочитал «Vindiciae» Пирсона.

Было бы безнадежно пытаться урегулировать спорный вопрос критики путем перечисления авторитетов с разных сторон, так как, в конце концов, ценность этих авторитетов была бы по-разному обесценена. Мы должны стремиться прийти к истине не путем цитирования имен, а путем взвешивания аргументов. Немало, однако, тех, чье мнение может заслужить некоторое уважение, не будут готовы согласиться с епископом Лайтфутом, когда он утверждает, что те, кто отвергает эти Игнатианские письма, за немногими исключениями, встречаются только в «списке имен второго и третьего сорта» в литературе. [8:1] Мы видели, что Бентли и Порсон не согласны с ним — а он не может указать на более выдающихся критиков во всем диапазоне современной учености. Если Дайе должен быть помещен во второй разряд, то, безусловно, Пирсон вполне может быть низведен на ту же позицию; ибо есть весьма респектабельное доказательство того, что его «Vindiciae», в ответ на трактат французского богослова, были признаны Порсоном «очень неудовлетворительным» выступлением. [8:2] «Наиболее проработанная и изобретательная часть работы» является, как признает сам епископ Лайтфут, «наименее удовлетворительной». [8:3] Доктор Лайтфут, мы полагаем, вряд ли станет утверждать, что Воссий, Булл и Уотерленд стоят выше в литературном мире, чем Салмазий, Джон Мильтон и Август Неандер; и он сильно удивит тех, кто знаком с историей и трудами одного из отцов Реформации, если будет настаивать на том, что Джон Кальвин должен быть помещен только во второй или третий класс протестантских богословов. В присутствии великого доктора из Женевы Хаммонд, Гроций, Зан и другие, которых доктор Лайтфут назвал своими сторонниками, вполне могут склонить свои головы.

В работе перед нами епископ Даремский довольно близко следовал Пирсону, цитируя его объяснения и повторяя его аргументы. Некоторые из них достаточно туманны. Профессор Гарнак — который уже рецензировал его страницы в «Expositor» и который в значительной степени придерживается взглядов, которые они проповедуют — признает, тем не менее, что он «перенапряг» свое дело и привел в качестве свидетелей писателей второго и третьего веков, о которых невозможно доказать, что они знали что-либо о письмах, приписываемых Игнатию. [9:1] В качестве образца показаний, которые доктор Лайтфут привлек к своей службе, мы можем сослаться на случай с Лукианом. Этот автор писал примерно через шестьдесят лет после предполагаемой даты мученичества Игнатия, и его светлость воображает, что в одной из своих работ он может проследить намеки на пастыря Антиохийского под вымышленным именем Перегрина. «Пиша», говорит он, «вскоре после 165 г. н.э.», Лукиан «карикатурно изображает путь Игнатия через Малую Азию в своей «Смерти Перегрина»». [9:2] Этот Перегрин был, безусловно, странным персонажем. В начале жизни он убил собственного отца, и за это был вынужден бежать из своей страны. Скитаясь с места на место, он отождествил себя с христианами, завоевал их доверие и стал, как утверждается, выдающимся членом их общины. Его рвение в их деле вскоре подвергло его преследованиям, и он был брошен в тюрьму. Его заключение значительно добавило ему славы. Его единоверцы, включая женщин и детей, были замечены с утра до ночи слоняющимися вокруг места его заключения; он был в изобилии снабжен пищей; и крупные суммы денег, данные ему в качестве подарков, обеспечили ему достаточный доход. После своего освобождения он утратил расположение своих христианских друзей и стал философом-киником; но он не мог найти покоя. В конце концов он решил обессмертить себя добровольным мученичеством. Тем временем он разослал письма во многие знаменитые города, содержащие законы и постановления; и назначил некоторых из своих товарищей — под именем вестников смерти — чтобы распространять эти послания. Наконец, по окончании Олимпийских игр он воздвиг погребальный костер; и когда он весь запылал, он бросился в него и погиб в пламени. «Есть очень веские основания полагать», говорит доктор Лайтфут, «что Лукиан нарисовал свою картину, по крайней мере частично, из известных обстоятельств истории Игнатия». [10:1] Епископ снова и снова возвращается к параллелизму между Игнатием и Перегрином и, по-видимому, думает, что он предоставляет аргумент исключительной силы в пользу спорных посланий. «Вторым после», говорит он, некоторых других поручителей, которых он приводит, «стоит это свидетельство». [11:1] Из такого образца рассудительный читатель может составить некоторое представление о убедительности рассуждений епископа. Перегрин начинает жизнь как отцеубийца, а умирает как сумасшедший; и все же нас просят поверить, что Лукиан таким образом набросал историю апостольского Отца! Когда Лукиан писал, Игнатий был мертв около шестидесяти лет; но языческий сатирик стремился развлечь публику, набрасывая карьеру человека, которого он сам слышал и видел, [11:2] и который должен был быть хорошо известен многим его читателям. Около середины второго века Церковь была сильно обеспокоена лжеучителями, особенно гностического типа; и могло быть так, что какой-то авантюрист, обладавший популярными дарами и проявлявший большое рвение в христианском деле, умудрился собрать вокруг себя ряд обманутых последователей, которые некоторое время придерживались его с удивительным энтузиазмом. Может быть, это тот шарлатан, на которого указывает Лукиан и чью историю он, возможно, преувеличивает. Но в жизни Перегрина нет ничего, что можно было бы справедливо признать даже карикатурой на карьеру одного из самых выдающихся раннехристианских мучеников. Если бы мы стали утверждать, что языческий сатирик ссылался на апостола Иоанна, мы могли бы показать почти столько же точек сходства. Возлюбленный ученик путешествовал по разным странам; приобрел высокую репутацию среди христиан; был заключен в тюрьму на острове Патмос; писал письма семи Церквам Азии; и его посещали в месте изгнания ангелы или посланники, которые, вероятно, не приходили к нему с пустыми руками. Иоанн умер всего за несколько лет до Игнатия и был связан с той же частью земного шара. Мы, однако, никогда еще не слышали, чтобы Лукиана подозревали в намеке на автора Апокалипсиса. Если епископ Лайтфут думает, что может убедить здравомыслящих людей в подлинности Игнатианских посланий, выдвигая таких свидетелей, как Лукиан и его герой Перегрин, мы полагаем, что он очень сильно ошибается. Аргумент не оригинален, ибо он с большой уверенностью выдвигается его предшественником Пирсоном и другими в последнее время. Но его слабость прозрачна. Профессор Гарнак, признавая вес многих свидетельств, приведенных в этих томах, презрительно отказывается признать их релевантность. «Прежде всего», говорит он, «Лукиана следует вычеркнуть. Признаюсь, я не могу представить, как писатели продолжают цитировать Лукиана как свидетеля в пользу посланий». [12:1] Существует, однако, старая пословица: «В бурю любая гавань хороша»: и до конца этой дискуссии, возможно, выяснится, что Лукиан — это такая же хорошая гавань, какую только можно предоставить для авторитета Игнатианских посланий во всем втором веке.

Очевидно, что даже согласно его собственному рассказу об истории его настоящей работы, доктор Лайтфут не приступал к ее подготовке при обстоятельствах, которые могли бы привести к безопасному и непредвзятому вердикту. «Я ни разу не усомнился», говорит он в предисловии, [13:1] «что мы обладаем в той или иной форме подлинными письмами Игнатия». Это, однако, самый первый пункт, который нужно доказать; и епископ трудился повсюду, чтобы подтвердить предвзятое заключение. Неудивительно, что результат должен быть неудовлетворительным. Если он строил на ложном основании, ничего другого нельзя было ожидать. Нет, мы убеждены, ни одной частицы твердого свидетельства, чтобы показать, что Игнатий Антиохийский оставил после себя какие-либо писания вообще. Это может быть сочтено очень смелым утверждением, но оно выдвигается преднамеренно. Я надеюсь в последующей главе продемонстрировать, что оно сделано не без должного рассмотрения.

ГЛАВА II.

ИССЛЕДОВАНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ПОЛИКАРПА О ПОСЛАНИЯХ ИГНАТИЯ.

Епископ Даремский утверждает в уже процитированном отрывке, что «никакие христианские сочинения второго века, и очень немногие сочинения древности, будь то христианские или языческие, не имеют столь хорошего подтверждения подлинности», как послания, приписываемые Игнатию. Это, безусловно, ошеломляющее заявление, сделанное преднамеренно выдающимся автором, чье внимание в течение почти тридцати лет было направлено на этот предмет. Письмо Поликарпа к Филиппийцам — это сочинение второго века, и оно является, безусловно, самым важным свидетелем в поддержку Игнатианских писем; но мы должны сделать вывод из только что процитированных слов, что оно не имеет «столь хорошего подтверждения подлинности», как они. Трудно понять, с помощью какого процесса логики его светлость пришел к этому заключению. В обычном суде свидетель, который дает показания о характере, должен стоять по крайней мере на такой же высокой моральной платформе в общественном мнении, как и человек, в пользу которого он дает показания; но если письмо Поликарпа не имеет «столь хорошего подтверждения подлинности», как эти Игнатианские письма, как оно может быть выдвинуто для установления их репутации? И это не единственное озадачивающее обстоятельство, связанное с этой дискуссией. Было время, когда, согласно его собственному заявлению в настоящей работе, доктор Лайтфут «принял Кьюртоновские письма как представляющие подлинного Игнатия»; [15:1] и, конечно, когда он рассматривал как подделки четыре других, которые он теперь признает. В томах перед нами, как бы в компенсацию за неблагоприятное мнение, которое он когда-то лелеял, он выдвигает все семь из большего издания на позицию особого почета. Письмо Поликарпа, труды Иустина Мученика, трактат Иринея «Против ересей» и другие сочинения второго века долгое время поддерживали честную репутацию; но теперь они все должны занять место ниже Игнатианских посланий. Согласно епископу Даремскому, они не имеют «столь хорошего подтверждения подлинности».

В своем стремлении возвысить авторитет этих Игнатианских писем доктор Лайтфут в своей настоящей публикации, очевидно, выразился крайне неосторожно. На самом деле, письмо Поликарпа как подлинное произведение второго века занимает несравненно более высокую позицию, чем Игнатианские послания. Внутреннее свидетельство в его пользу наиболее удовлетворительно. Это именно такая переписка, какой мы могли бы ожидать от благочестивого и здравомыслящего христианского служителя, хорошо знакомого со Священным Писанием и живущего на рубеже апостольской эпохи. Оно имеет, кроме того, все внешние подтверждения, какие мы могли бы пожелать. Ириней, который был лично хорошо знаком с автором и который оставил после себя уже упомянутый трактат «Против ересей», говорит в нем об этом письме в выражениях высокого одобрения. «Существует», говорит он, «весьма достаточное послание Поликарпа, написанное к Филиппийцам, из которого те, кто желает этого и кто заботится о собственном спасении, могут узнать как характер его веры, так и послание истины». [16:1] Мог бы такой поручитель, как этот, быть представлен для посланий, приписываемых Игнатию, и если бы внешнее свидетельство было столь же удовлетворительным, было бы абсурдно сомневаться в их подлинности. Но в то время как внутреннее свидетельство свидетельствует против них, они не замечаются ни одним писателем в течение значительно более чем столетия после того, как они, как говорят, появились.

Дата, обычно назначаемая для мученичества Игнатия и, следовательно, для написания приписываемых ему писем, — это девятый год Траяна, соответствующий 107 г. н.э. Эта дата, говорит нам доктор Лайтфут, является «одним фиксированным элементом в общей традиции». [16:2] Ее можно найти в «Пасхальной хронике» и в Антиохийских и Римских «Актах», а также в других местах. [16:3] Эта же дата назначается защитниками Игнатианских посланий для написания письма Поликарпа. «Всего несколько месяцев в крайнем случае», говорит доктор Лайтфут, «вероятно, всего несколько недель после того, как эти Игнатианские послания, как предполагается, были написаны, сам епископ Смирнский адресует письмо Филиппийцам». [17:1] В свое время будет показано, что Поликарпу в это время было всего около двадцати четырех лет; и любой разумный читатель, который изучает его Послание, может сам судить, может ли оно быть разумно принято как произведение столь очень молодого автора. Оказывается, что оно было продиктовано в ответ на сообщение от Церкви в Филиппах, в котором его просили использовать свое влияние с целью урегулирования некоторых серьезных скандалов, которые беспокоили ту древнюю христианскую общину. Вероятно ли, что служитель с таким малым опытом был бы приглашен взять на себя такую службу? Сообщение является скорее излиянием дружеского совета, как подобает пожилому патриарху. В отеческом стиле он здесь обращается к женам и вдовам, к молодым людям и девам, к родителям и детям, к диаконам и пресвитерам. [17:2]

В этом письме есть другие признаки того, что оно не могло быть написано в дату, приписываемую ему защитниками Игнатианских посланий. Оно содержит увещевание «молиться за царей (или царей), власти и князей». [18:1] Мы не вправе предполагать, что эти три имени являются в точности синонимами. Под царями, или царями, мы можем, по-видимому, понимать имперских правителей; под властями — консулов, проконсулов, преторов и других магистратов; и под князьями — тех мелких суверенов и других лиц королевского ранга, которые встречаются здесь и там по всем римским владениям. [18:2] Доктор Лайтфут, действительно, утверждает, что перевод, принятый некоторыми — «цари» — недопустим, так как, согласно его идеям, «у нас есть очень веские основания полагать, что определенный артикль не имел места в оригинале». [18:3] Он, однако, не привел никакой адекватной причины, почему артикль не может быть поставлен перед словом. Его утверждение, что выражение «молиться за царей» не имеет «ничего, кроме общего упоминания», [18:4] не может быть хорошо поддержано. В таком случае, как этот, мы должны в значительной степени руководствоваться в нашей интерпретации контекстом; и если так, мы можем справедливо допустить артикль, ибо непосредственно после этого Поликарп увещевает Филиппийцев молиться за своих гонителей и своих врагов — увещевание, которое очевидно имеет нечто большее, чем «общее упоминание». Такой совет был бы неуместен, когда преследование спало и когда никакой враг не создавал беспокойства. Но в дату, когда Игнатий, как утверждается, принял мученическую смерть, Поликарп не мог увещевать Филиппийцев молиться за «царей», так как тогда был только один суверен, правящий империей.

То, что это письмо Поликарпа к Филиппийцам было написано во время, когда преследование было широко распространено, очевидно из его содержания повсюду. Если мы исключим случай Игнатия Антиохийского — многие из рассказов, относящихся к которому доктор Лайтфут сам отвергает как баснословные [19:1] — у нас нет свидетельств того, что в 107 г. н.э. к христианам относились с суровостью. Римский мир тогда находился под мягким правлением Траяна, и беды, которые постигли учеников в Вифинии при Плинии, еще не начались. Император, насколько у нас есть заслуживающая доверия информация, до сих пор никоим образом не вмешивался в дела младенческой Церкви. Но в 161 г. н.э. у власти были два суверена, и было положено начало царству террора. Мы поэтому можем хорошо понять, почему Поликарп, после увещевания своих корреспондентов молиться за «царей», немедленно следует этому совету, призывая их молиться за своих гонителей и своих врагов. Если под «царями» мы здесь понимаем императоров, в отличие от «князей» или низших властителей, должно быть очевидно, что Поликарп здесь ссылается на двух правящих суверенов. Так случилось, что когда начали править два царя, преследование сразу же началось; и язык Послания в точности соответствует такому кризису.

Весь тон этого письма указывает не на правление Траяна, а на правление Марка Аврелия. Поликарп увещевает Филиппийцев «практиковать всякое терпение» (§ 9) в служении Христу. «Если», говорит он, «мы должны пострадать ради Его имени, давайте прославим Его» (§ 8). Он говорит о людях, «окруженных святыми узами»; (§ 1) и хвалит Филиппийцев за мужество, которое они проявили, сочувствуя этим исповедникам. Он напоминает им, как «своими собственными глазами» они видели их страдания (§ 9). Все эти утверждения предполагают времена скорби. Тщательное изучение этого письма может убедить нас, что оно не содержит упоминания о посланиях, приписываемых Игнатию Антиохийскому. Из семи писем, упомянутых Евсевием, четыре, как говорят, были написаны из Смирны, а три из Троады. Но письма, о которых говорит Поликарп, были написаны не из этих мест, а из Филипп. В письмах, приписываемых Игнатию Антиохийскому, мученик описывает себя как одинокого страдальца, гонимого десятью грубыми солдатами из города в город на пути в Рим; в письме Поликарпа к Филиппийцам Игнатий — лишь один из толпы жертв, о конечном пункте назначения которых автор не знал. Значительное время после того, как партия покинула Филиппы, Поликарп просит братьев там рассказать ему, что с ними стало. «Относительно самого Игнатия и тех, кто с ним, если», говорит он, «у вас есть какие-либо верные известия, удостоверьте нас». [21:1] В Игнатианском послании, адресованном Поликарпу, ему предписывается «писать в Церкви», «созвать благочестивый совет» и «избрать» посланника, который будет отправлен в Сирию (§ 7). Поликарп в своем письме к Филиппийцам не обращает внимания на эти инструкции. Он, очевидно, никогда о них не слышал. Действительно, ясно, что письмо Филиппийцев к Поликарпу имело лишь частичное отношение к случаю Игнатия и его товарищей. Оно было в значительной степени занято другими делами; и к ним Поликарп обращается в своем ответе.

Простое решение всех этих трудностей можно найти в том факте, что Игнатий, упомянутый Поликарпом, был совершенно другим человеком, чем пастырь Антиохийский. Он жил в другую эпоху и в другой стране. Игнатий или Эгнатий — ибо имя пишется по-разному; [21:3] и в окрестностях Филипп оно, по-видимому, было обычным. Знаменитая Эгнатиева дорога, [21:4] которая проходила через это место, вероятно, получила свое название первоначально от какого-то выдающегося члена семьи. Мы узнаем из письма Поликарпа, что его Игнатий был человеком из Филипп. Обращаясь к своим братьям там, он говорит: «Поэтому я увещеваю вас всех быть послушными слову праведности и практиковать всякое терпение, которое вы также видели своими собственными глазами в блаженном Игнатии, и Зосиме, и Руфе, и В ДРУГИХ ТАКЖЕ СРЕДИ ВАС САМИХ» (разд. 9). Эти слова, безусловно, означают, что лица, здесь названные, были людьми из Филипп. Признается, что двое из них, а именно Зосима и Руф, соответствовали этому описанию; и в латинских Мартирологах, как признает сам доктор Лайтфут, [22:2] они, как говорят, были уроженцами этого города. Потребуется введение какого-то нового канона критики, чтобы позволить нам избежать вывода, что Игнатий, их товарищ, не должен быть классифицирован в той же категории.

Хорошо известно, что когда Марк Аврелий стал императором, он ввел новую систему преследований. Вместо того чтобы сразу предавать смерти тех, кто смело исповедовал христианство, как это было принято во времена испытаний, он использовал различные уловки, чтобы вырвать у них отречение. Он бросал их в заключение, связывал цепями, держал в длительном ожидании и подвергал страданиям разного рода в надежде сломить их стойкость. По-видимому, с Игнатием, Зосимой, Руфом и их товарищами поступили именно так. Они были взяты в плен, заключены в узы, подвергнуты пыткам на глазах у Филиппийцев и увезены из города, они не знали куда. Может быть, их перевезли в Фессалоники, резиденцию римского губернатора, чтобы они могли быть заточены в темницу, чтобы ждать там Императорского соизволения. Довольно ясно, что они не ожидали немедленной казни. Когда Поликарп писал, он говорит о них как о все еще живых; и он стремится узнать, что может еще с ними случиться.

Давайте теперь обратим внимание на другой отрывок в этом письме Поликарпа к Филиппийцам. Ближе к его концу следующее предложение появляется в некотором роде в форме постскриптума. «Вы писали мне, как вы сами, так и Игнатий, прося, чтобы если кто-нибудь отправится в Сирию, он мог доставить туда письма от вас». У нас здесь чтение и перевод, принятые доктором Лайтфутом; но так случилось, что есть другое чтение, возможно, в целом, столь же хорошо поддержанное авторитетом версий и рукописей. Оно может быть переведено так: «Вы писали мне, как вы сами, так и Игнатий, предлагая, чтобы если кто-нибудь собирается в Сирию, он мог доставить туда мои письма к вам». [23:1] Предложение, как оно интерпретируется защитниками Игнатианских посланий, носит странный и подозрительный аспект. Если Игнатий и Филиппийцы хотели, чтобы их письма были доставлены в Антиохию, почему они не сказали так? Сирия была обширной провинцией — намного больше, чем вся Ирландия — и многие путешественники могли направляться туда, которые сочли бы совершенно невыполнимым доставить письма в ее метрополию. Когда не было почтовой оплаты, и когда письма дружбы часто доставлялись частными лицами, если бы человек, проживающий на севере или юге Изумрудного острова, попросил корреспондента в Бристоле отправить его письма с «кем-нибудь», направляющимся в Ирландию, было бы не удивительно, если бы англичанин принял сообщение с изумлением. Можно ли было ожидать, что «кто-нибудь», проезжающий в Ирландию, доставит письма в Корк или Лондондерри? В Сирии было много примечательных мест, далеких от Антиохии; и было нелепо предлагать, чтобы «кто-нибудь», путешествующий в эту провинцию, доставил письма в ее столичный город. Никто не может претендовать на то, чтобы сказать, что вся или даже какая-либо значительная часть Сирии находилась под церковным надзором Игнатия; ибо долгое время после этого периода юрисдикция епископа не распространялась за пределы стен города, в котором он жил. Если Игнатий намеревался, чтобы его письма были доставлены в Антиохию, почему он смутно говорит, что они должны быть доставлены в Сирию? [24:1] Почему не назвать отчетливо место их назначения? Это долгое время было сценой его пастырских трудов; и можно было ожидать, что само его название было бы повторено им с особым интересом. Никакой веской причины нельзя привести, почему он должен говорить о Сирии, а не об Антиохии, как о месте, куда должны были быть переданы его письма. И это не единственное озадачивающее обстоятельство, связанное с просьбой, упомянутой в постскриптуме к этому письму. Если Филиппийцы или Игнатий отправили письма Поликарпу, адресованные Церкви Антиохии, было ли необходимо им говорить ему, что они должны быть пересланы? Разве его собственный здравый смысл не подсказал бы ему, что делать? Он, конечно, не был таким слабоумным, чтобы ему требовалось говорить, как распорядиться этими Посланиями.

Если мы будем руководствоваться утверждениями, содержащимися в Игнатианских посланиях, мы должны сделать вывод, что письма, предназначенные для отправки в Антиохию, должны были быть пересланы с величайшей поспешностью. Следовало немедленно созвать совет, который должен был выбрать гонца, «достойного носить имя Божьего курьера» [25:1], чтобы доставить их в сирийскую метрополию. В постскриптуме к Посланию Поликарпа нет никаких признаков такой спешки или неотложности. Письма, о которых он говорит, могли подождать, пока кто-нибудь не отправится в Сирию; и тогда, как предполагается, он мог бы взять их с собой. Если мы примем чтение, встречающееся в латинской версии, которое, исходя из внутренних свидетельств, мы можем счесть верной передачей оригинала, то, согласно интерпретации, которую должны давать ему защитники Игнатианских посланий, мы оказываемся в состоянии безнадежного замешательства. Если под Сирией мы понимаем восточную провинцию, то какой смысл могут иметь слова, обращенные Поликарпом к филиппийцам: «Если кто-нибудь направляется в Сирию, он мог бы доставить туда мои письма к вам»? [26:1] Любой, кто едет из Смирны в Филиппы, поворачивает на северо-запад, но путешественник из Смирны в Сирию направляется на юго-восток, то есть в прямо противоположном направлении. Как мог Поликарп надеяться поддерживать переписку со своими братьями в Филиппах, если он отправлял свои письма на далекий Восток с кем-то, кто мог туда направляться?

Довольно очевидно, что латинская версия сохранила подлинный оригинал этого постскриптума и что текущее чтение, принятое д-ром Лайтфутом и другими, должно быть отнесено на счет недопонимания переписчиков. Озадаченные утверждением, что письма от Поликарпа к филиппийцам должны быть отправлены в Сирию, они попытались исправить текст, заменив [греч.: par haemon] на [греч.: par humon], подразумевая, что письма должны были быть переданы не от Поликарпа к филиппийцам, а от филиппийцев в Антиохию. Однако очень простое объяснение может устранить всю эту трудность. Если под Сирией мы понимаем не великую восточную провинцию с таким названием, а небольшой остров с похожим названием в Эгейском море, то истинный смысл просьбы сразу становится очевидным. Псирия [27:1] — со временем сокращенное до Псира — лежит в нескольких милях к западу от Хиоса [27:2] и находится почти прямо на пути между Смирной и Неаполем, портовым городом Филипп. Письмо из Смирны, оставленное там, было бы перевезено на значительное расстояние на пути к Филиппам. Какая-нибудь дружеская рука могла бы доставить его оттуда к месту назначения. Псирия и Сирия — слова, настолько близкие по звучанию, что переписчик письма Поликарпа, копируя под диктовку, мог легко принять одно за другое; и таким образом ошибка, вкравшаяся в раннюю рукопись, могла привести ко всей этой путанице. Письма в те времена обычно можно было отправить только со специальными гонцами или друзьями, путешествующими за границу; и филиппийцы внесли Поликарпу предложение относительно наилучшего способа поддержания их переписки. У них, вероятно, были единоверцы на Псирии; и письмо, отправленное туда одному из них, могло быть переслано при первой же возможности. Но другое объяснение, возможно, столь же достойное принятия, может разрешить эту загадку. Сирия была древним названием другого острова в Эгейском море, одного из Киклад. Хотя он находится не так прямо на пути между Смирной и Филиппами, как Псирия, это место более знаменитое и имеющее большее торговое значение. Как и Псирия, с течением веков его название сократилось, и теперь оно известно как Сира. Между ним и Смирной с незапамятных времен существовало оживленное сообщение. Он был знаменит со времен Гомера [28:1] и в древности был резиденцией епископа [28:2] — свидетельство того, что там вскоре должно было появиться христианское население. В наши дни это центр активной торговли; и один покойный выдающийся путешественник рассказывал нам, как не так давно, однажды днем, он и его спутники «покинули Сиру, а на следующее утро бросили якорь напротив города Смирны» [28:3]. Сирия, как уже было отмечено, не находится на прямом маршруте к Филиппам; но кратчайший путь не всегда является лучшим или наиболее удобным. В настоящее время это место является главным портом греческого архипелага [29:1]; и, вероятно, во времена Поликарпа суда постоянно покидали его гавань, направляясь к городам на противоположных берегах Эгейского моря. Христианский купец, проживающий в Сирии, таким образом, имел бы возможности для отправки писем, оставленных у него, либо в Смирну, либо в Филиппы. Игнатий или его друзья могли слышать о предложении из такого источника взять на себя заботу об их переписке и, соответственно, могли сделать предложение, упомянутое в конце письма Поликарпа. Поскольку остров Сирия был хорошо известен им всем, смирнцы не могли неверно истолковать это указание.

Это объяснение проливает свет на другую часть этого постскриптума, которая долгое время смущала многих читателей. Упомянув о просьбе Игнатия и филиппийцев относительно доставки писем, Поликарп добавляет: «эту просьбу я выполню, если представится подходящая возможность, лично или через того, кого я уполномочу действовать от вашего имени» [29:2]. Согласно общепринятой интерпретации, Поликарп здесь предполагает вероятность личного визита в восточную столицу, если он не сможет найти никого другого, кто взял бы на себя эту услугу. Обстоятельства, очевидно, не требовали такой жертвы со стороны этого Апостольского отца. Церковь Антиохии, после удаления ее пастыря Игнатия, была, как нас уверяют, избавлена от дальнейших неприятностей и теперь пребывала в мире [30:1]. Присутствие смирнского служителя там было совершенно излишним [30:2]; место находилось очень далеко; и зачем тогда ему было нужно предпринимать утомительное и дорогостоящее путешествие в Антиохию и обратно? Поликарп признает, что его визит не был обязательным и что гонец мог бы сделать все необходимое не хуже. Но если под Сирией мы понимаем один из Спорад или Киклад, мы получаем готовое решение этой загадки. Маленький остров Псирия находился всего в нескольких часах плавания от Смирны; и поскольку он, возможно, был местом жительства некоторых из его единоверцев, Поликарпу вскоре могло потребоваться отправиться туда для исполнения своих церковных обязанностей. Он мог бы тогда взять с собой, до определенного места, письма, предназначенные для Филипп. Или если под Сирией мы здесь понимаем маленький остров, древне называвшийся так, недалеко от центра Киклад, объяснение столь же удовлетворительно. Письмо Поликарпа было написано не в 107 г. н.э., как утверждает д-р Лайтфут, а, как мы видели, около 161 г. н.э., когда, как указывает весь тон Послания, он был уже в преклонном возрасте. Есть основания полагать, что именно в этот момент он обдумывал поездку в Рим, чтобы иметь личную встречу с его главным пастырем, Аникетом. Его появление в столице Империи по этому случаю произвело большую сенсацию и, по-видимому, привело к очень важным результатам. Если он теперь направлялся туда, любой, кто посмотрит на карту, увидит, что по пути он должен был проехать мимо Сирии. Таким образом, он мог воспользоваться возможностью оставить там любые письма для Филипп, которые он мог везти с собой. На более позднем этапе нашего обсуждения этот визит Поликарпа в Рим должен снова занять наше внимание.

Факты, доведенные до сведения читателя в этой главе, могут помочь ему понять, как случилось, что так много людей были обмануты притязаниями этих Игнатианских посланий. Ошибка в двух именах, упомянутых в письме Поликарпа, созданная, как впоследствии выяснится, хитроумной уловкой изготовителя подложных документов, привела к огромному количеству заблуждений и недопониманий. Игнатий, человек из Филипп, был принят за Игнатия, пастыря Антиохии; а Сирия, восточная провинция Римской империи, была перепутана с Псирией или Сирией — любое из этих названий обозначает остров в Эгейском море недалеко от Смирны. Игнатий, исповедник из Филипп, будучи в узах, написал, как мы обнаруживаем, ряд писем, которые были сочтены достойными сохранения, но которые давно погибли; и некоторое время спустя ловкий фальсификатор, с целью продвижения излюбленной церковной системы, сочинил серию писем, которые он приписал Игнатию Антиохийскому. В некритичную эпоху обман удался; письма пришлись по вкусу многим читателям; и с тех пор они являются восторгом сторонников высокого церковного порядка. Папы и протестантские прелаты одинаково изучали их с благочестивым энтузиазмом; и неудивительно, что архиепископ Лод, епископ Джереми Тейлор, епископ Холл и архиепископ Уэйк цитировали Игнатия с одобрением. Письма, приписываемые ему, являются правоустанавливающими документами их ордена. Даже достойный епископ Даремский, который никогда не позволял себе усомниться в том, что мы обладаем в какой-то форме письмами пастыря Антиохии, стал жертвой собственной доверчивости; и он «время от времени» в течение «почти тридцати лет» стремился утвердить авторитет Посланий, которые проповедуют в самых бесстыдных выражениях евангелие священнических притязаний и пассивного послушания.

ГЛАВА III.

ДАТА МУЧЕНИЧЕСТВА ПОЛИКАРПА.

Многим может показаться, что не может быть никакой связи между датой мученичества Поликарпа и притязаниями Игнатианских посланий. Все, кто знаком с историей этой полемики, должны, однако, осознавать, что вопрос хронологии в значительной степени вошел в дискуссию. Если мы уступим авторитету самых ранних и лучших свидетелей, к которым мы можем обратиться за руководством, невозможно будет развеять облако подозрений, которое сразу же оседает на эти письма. Их защитники знают о хронологическом возражении и, соответственно, приложили огромные усилия, пытаясь доказать, что Евсевий, Иероним и другие авторы высочайшей репутации ошибались. В своей недавней работе епископ Даремский исчерпал ресурсы своих способностей и эрудиции, пытаясь продемонстрировать, что все стороны, от которых мы можем справедливо ожидать хоть каких-то доказательств, были дезинформированы. Он добился вердикта в свою пользу от ряда рецензентов, которые, по-видимому, сразу же уступили перед внушительным массивом ученых знаний, собранных в этих томах [34:1]; но, тем не менее, вдумчивый читатель, который осторожно изучает и обдумывает обстоятельную главу, в которой он рассматривает этот вопрос, почувствует себя скорее сбитым с толку, чем просвещенным его аргументацией. Поэтому может быть уместным изложить свидетельства древних христианских писателей и описать ход рассуждений, которого придерживается д-р Лайтфут.

«Основным источником мнений, — говорит епископ, — относительно года смерти Поликарпа, как среди древних, так и среди современных писателей, была «Хроника» Евсевия... После седьмого года Марка Аврелия он добавляет примечание: «Преследование, постигшее Церковь, Поликарп претерпел мученичество»... Здесь предполагается, что Евсевий датирует мученичество Поликарпа седьмым годом Марка Аврелия, т.е. 167 г. н.э.» [34:2]. Затем д-р Лайтфут продолжает отмечать, что «этот вывод необоснован», поскольку «примечание помещено не напротив, а после этого года». Он добавляет, что оно «связано с преследованиями во Вьенне и Лионе, которые, как мы знаем, произошли в 177 г. н.э.» [34:3]. До сих пор утверждение епископа не вызывает возражений, и, согласно его собственному показу, мы могли бы сделать вывод, что Поликарп пострадал спустя некоторое время после седьмого года Марка Аврелия. Но этот простой логический вывод был бы совершенно губителен для системы хронологии, которую он отстаивает; и он вынужден прибегнуть к самому нелепому предположению, чтобы преодолеть трудность. Он утверждает, что Евсевий не знал, в какой именно период произошли эти мученичества. «Мы можем, — говорит епископ, — только с уверенностью сделать вывод, что Евсевий предполагал, что мученичество Поликарпа произошло во время правления Марка Аврелия». «На самом деле, галльские преследования произошли лет на десять позже [чем в 167 г. н.э.], и поэтому, насколько это касается данного примечания, мученичество Поликарпа могло произойти на столько же лет раньше» [35:1].

Эти отрывки могут дать читателю некоторое представление о том, каким образом д-р Лайтфут строит свое хронологическое здание. Евсевий помещает мученичество Поликарпа и мученичества во Вьенне и Лионе после седьмого года Марка Аврелия; и поэтому, аргументирует д-р Лайтфут, он не знал, когда они произошли! Поскольку мученичества во Вьенне и Лионе произошли через десять лет после 167 г. н.э., то мученичество в Смирне могло, насколько мог знать отец церковной истории, свершиться в 157 г. н.э.! Д-р Лайтфут сам предоставляет доказательство того, что такой вывод недопустим; ибо он признает, что, согласно Евсевию, пастырь Смирны закончил свой путь в правление Марка Аврелия. Но в 157 г. н.э. Марк Аврелий не был императором. Таковы противоречия, в которые этот автор ввергает себя, пытаясь изменить времена и сроки.

Совершенно ясно, что Евсевий не испытывал никакой такой неопределенности, в какой д-р Лайтфут хотел бы убедить себя, относительно даты мученичества Поликарпа. Он обращает внимание на этот предмет в своей «Истории», так же как и в своей «Хронике», и в обоих случаях его свидетельство имеет один и тот же смысл. В обоих утверждается, что Поликарп принял мученичество в правление Марка Аврелия. Следует также помнить, что Евсевий родился всего через столетие после этого события; что с юности он посвятил себя церковным исследованиям; что он пользовался привилегией доступа к лучшим теологическим библиотекам, существовавшим в его дни; что, благодаря своему положению в Церкви в качестве епископа метрополии Палестины и доверенного советника императора Константина, он имел возможности вступать в личный контакт с выдающимися людьми из всех стран, которые должны были быть хорошо знакомы с преданиями своих соответствующих Церквей; и что он был человеком редкой рассудительности, ума и проницательности. Он, конечно, не был философским историком, и в своем великом труде он упустил из виду многие вещи, имеющие большое значение; но должно быть признано, что, в общем и целом, он является точным регистратором фактов; и в рассматриваемом нами случае он не имел никакого искушения сделать вводящее в заблуждение заявление. Мы должны также помнить, что его свидетельство подтверждается Иеронимом, который жил в том же столетии; который, по крайней мере, в двух местах своих трудов сообщает о мученичестве; и который утверждает, что оно произошло на седьмой год Марка Аврелия [37:1]. Д-р Лайтфут, правда, утверждает, что Иероним «черпал свои знания у Евсевия» [37:2] и что, «хотя он был хорошо сведущ в трудах библейской экзегезы... он был в остальном крайне невежественен в раннехристианской литературе» [37:3]. Мы имеем здесь, к сожалению, еще одно из тех опрометчивых высказываний, которыми епископ Даремский злоупотребляет на протяжении этих томов; ибо, безусловно, является верхом глупости обвинять Иеронима в «крайнем невежестве в раннехристианской литературе». Те, кто знаком с его трудами, откажутся подписываться под таким уничижительным аттестатом. Он был, несомненно, фанатичен и ограничен, но обладал самой емкой памятью; он путешествовал по разным странам; он собрал колоссальный запас информации; он был лучшим христианским ученым своего поколения; он сохранил для нас знание о немалом количестве важных фактов, которые Евсевий не зарегистрировал; и он одно время подумывал о том, чтобы самому взяться за написание церковной истории [37:4]. Мы не можем поэтому рассматривать его как простого переписчика епископа Кесарийского. «Каждый, кто знаком с литературой первоначальной Церкви, — говорит д-р Деллингер, — знает, что именно у Иеронима мы находим более точное знание о более древних учителях Церкви и что мы обязаны ему большей информацией об их учении и трудах, чем любому другому из латинских Отцов» [38:1]. Д-р Деллингер — церковный историк, которого даже епископ Даремский не может позволить себе игнорировать — поскольку в своей собственной области исследований у него, возможно, нет равных, — и все же он здесь прямо заявляет, конечно, не то, что Иероним был крайне невежественен в раннехристианской литературе, а то, что именно в этой области он был особенно хорошо осведомлен. Ученый монах из Вифлеема должен был испытывать глубокий интерес к Поликарпу как к Апостольскому отцу: он был вполне способен проверить ценность доказательств относительно времени мученичества; и его подтверждение утверждения Евсевия должно быть принято как свидетельство, заслуживающее самого серьезного рассмотрения. Некоторые последующие писатели относят смерть Поликарпа даже на более поздний период. Веским фактом является то, что ни один христианский автор за первые восемь веков нашей эры не помещает его до правления Марка Аврелия. Первый писатель, который приписывает ему более раннюю дату, — это Георгий Амартол, процветавший около середины девятого века. Д-р Лайтфут признается, что то, что он говорит, не может быть принято как основанное на «каком-либо историческом предании или критическом исследовании» [38:2]. Это, по сути, совершенно бесполезно.

То, каким образом д-р Лайтфут пытается противостоять массиву доказательств, направленных против него, несколько необычно. Он не пытается показать, что они маловероятны сами по себе, или что существуют какие-либо опровергающие показания. Он оставляет их в их нетронутой силе; но он поднимает вокруг них такое облако ученой пыли, что читатель вполне может потерять голову и быть не в состоянии на время увидеть старые хронологические ориентиры [39:1]. Он основывает свое дело главным образом на утверждении, которое можно найти в постскриптуме, признанно сомнительного авторитета, приложенном к письму смирнцев относительно мученичества Поликарпа. Он аргументирует так, как если бы авторитет этого утверждения был безупречен; и, очевидно, рассматривая его как самый ключ к позиции, он пытается с его помощью опрокинуть хронологию Евсевия, Иеронима, «Пасхальной хроники» и других свидетелей. Читая его главу о «Дате мученичества», читатель не может не почувствовать, что представленные ему доказательства сбивают с толку, нерешительны и неясны; и ему может прийти в голову, что автор очень похож на человека, который предлагает определить значение двух или трех неизвестных величин из одного простого алгебраического уравнения. Его главный свидетель, Аристид, если бы он был сейчас жив и приведен перед присяжными, оказался бы в довольно странном положении. От него ожидают, что он установит дату смерти Поликарпа, и все же он ничего не знает ни о пастыре Смирны, ни о его трагическом конце. Не похоже, чтобы он когда-либо слышал о достойном Апостольском отце. Аристид был ритором, который оставил после себя определенные речи, озаглавленные «Священные речи», написанные в похвалу бога Асклепия. Можно было бы подумать, что такой писатель плохо подходит для решения спорного вопроса хронологии. Наши читатели, возможно, слышали о Папии — одном из ранних Отцов, известном слабоумием своего интеллекта. Аристид, по-видимому, был столь же подвержен внушению. «Доверчивость Папия, — говорит д-р Лайтфут, — более чем соответствует доверчивости Аристида» [40:1]. Таков главный свидетель епископа. Аристид был инвалидом и ипохондриком; и в речах, которые он оставил после себя, он описывает ход долгой болезни с отчетом о своих болях, ломоте, очищениях, снах и видениях — перемежая их время от времени тем, что д-р Лайтфут оценивает как «ценные хронологические замечания!» [40:2].

Читатель может быть в недоумении, понимая, как случилось, что этот эксцентричный персонаж был выдвинут в качестве свидетеля даты мученичества Поликарпа. Он был представлен при следующих обстоятельствах. В постскриптуме к письму смирнцев — приложении очень сомнительного авторитета — нам говорится, что мученичество произошло, когда Стаций Квадрат был проконсулом Азии. Из определенных случайных намеков, сделанных Аристидом в своих речах, епископ изо всех сил пытается доказать, что этот Стаций Квадрат был проконсулом Азии примерно около 155 г. н.э. Доказательства не очень ясны или хорошо подтверждены; и у нас есть основания опасаться, что очень мало доверия можно оказать заявлениям этого страдающего ритора. Говорят, что его болезнь длилась семнадцать лет; и возможно, что тем временем его память о датах могла быть несколько ослаблена. Д-р Лайтфут не может точно сказать, когда началась его болезнь или когда она закончилась. Но он установил, что этот Квадрат был консулом в 142 г. н.э.; и, взвешивая вероятности относительно длины интервала, который мог пройти, прежде чем он стал проконсулом, он пришел к выводу, что он мог составлять двенадцать или тринадцать лет. Ничто, однако, не может быть более неудовлетворительным, чем процесс, с помощью которого он достиг этого результата. Согласно обычному порядку, лицо, возведенное в консульство, становилось через несколько лет проконсулом; и все же, поскольку все зависело от воли императора, невозможно было сказать, как долго ему придется ждать назначения. Он мог получить его через пять лет или, возможно, раньше, если был «исключительно способным человеком» [41:1]; или его могли держать в ожидании восемнадцать или девятнадцать лет. Проконсульство обычно заканчивалось через год; но лицо могло быть оставлено в должности на пять или шесть лет [41:2]. Он мог стать консулом во второй раз, и тогда, возможно, он мог снова быть сделан проконсулом. Д-р Лайтфут, как мы видели, доказал, что Стаций Квадрат был консулом в 142 г. н.э.; а затем, с помощью сновидца Аристида, он попытался показать, что он, вероятно, стал проконсулом Азии около 154 или 155 г. н.э. Его расчеты, очевидно, являются чистой догадкой. Даже признавая их правильность, из этого отнюдь не следовало бы, что Поликарп был тогда предан мученичеству. Постскриптум письма смирнцев, как мы видели, справедливо подозревается в том, что он не является частью оригинального документа. Д-р Лайтфут сам говорит нам, что он «обычно рассматривается как более позднее дополнение к письму и как исходящее от другой руки» [42:1]; и, будучи склонным отстаивать его притязания как имеющие высокий авторитет, он признает, что при проверке «внешними свидетельствами» дополнительные параграфы, одним из которых является этот, «не стоят на том же основании» [42:2], что и остальная часть Послания. И все же вся его хронология покоится на предположении, что имя проконсула правильно указано в этом, вероятно, апокрифическом дополнении к письму смирнцев. Если бы мы даже допустили, что этот постскриптум первоначально принадлежал документу, он не предоставил бы убедительных доказательств того, что Поликарп был замучен в 155 г. н.э. Гораздо более вероятно, что автор был слегка неточен относительно точного обозначения проконсула Азии примерно во время мученичества [43:1]. Его звали Квадрат — возможно, не Стаций, а, возможно, Уммидий Квадрат [43:2]. Нет ничего более обычного среди нас, чем совершить такую ошибку в имени. Как часто мы можем встретить Иоанна вместо Иакова или Роберта вместо Андрея? Квадрат было патрицианским именем, хорошо известным по всей империи; и если Стаций Квадрат был незадолго до этого проконсулом Азии, вполне возможно, что автор этого постскриптума мог принять как должное, что проконсулом примерно во время смерти Поликарпа был тот же самый человек. Автор, кем бы он ни был, вероятно, не был очень хорошо знаком с этими римскими сановниками и мог таким образом легко впасть в ошибку. Д-р Лайтфут сам записал случай, в котором была сделана подобная ошибка — не в обычном сообщении, подобном этому, а в Императорском указе. В рескрипте императора Адриана Лициний Граниан, проконсул, назван Сереном Гранианом [43:3]. Если такая оплошность могла быть совершена в официальном государственном документе, стоит ли удивляться, если писарь постскриптума письма смирнцев написал Стаций Квадрат вместо Уммидия Квадрата? И все же, если мы признаем этот весьма вероятный недосмотр, все хронологическое здание, которое епископ Даремский с таким огромным трудом строил, исчезает, подобно снам и видениям его главного свидетеля, ипохондрика Аристида [44:1].

Архиепископ Ашшер и другие, кто тщательно исследовал этот предмет, поместили мученичество Поликарпа в 169 г. н.э. Можно привести следующие причины, почему эта дата определенно предпочтительнее той, за которую выступает д-р Лайтфут.

1. Все сопутствующие обстоятельства указывают на правление Марка Аврелия как на дату мученичества. Евсевий сохранил эдикт, который, как говорят, был издан Антонином Пием, в котором он объявляет, что писал правителям провинций «не беспокоить христиан вообще, если только они не окажутся делающими попытки против римского правительства» [44:2]. Возникали сомнения — возможно, обоснованные — относительно подлинности этого указа; но было довольно общепризнано, что он справедливо указывает на политику Антонина Пия. «Хотя, безусловно, подложный, — говорит д-р Лайтфут, — он представляет концепцию о нем, которую имели христиане в поколениях, следующих непосредственно за его собственным» [45:1]. В его правление ученики нашего Господа, согласно заявлениям их собственных апологетов, пользовались особым снисхождением. Мелитон, например, который писал вскоре после середины второго века, свидетельствует об этом. Капитолин, автор, процветавший около конца третьего века, сообщает, что Антонин Пий жил «без кровопролития, ни гражданина, ни врага» в течение своего двадцатидвухлетнего правления [45:2]. Д-р Лайтфут снова и снова пытается избежать силы этого свидетельства и абсурдно цитирует страдания Поликарпа и его спутников как предоставляющие противоречие; но он тем самым лишь принимает как должное то, что в другом месте не смог доказать. Он признает в то же время, что этот случай стоит особняком. «Единственные зарегистрированные мученичества, — говорит он, — в Проконсульской Азии во время его правления [Антонина Пия] — это мученичества Поликарпа и его спутников» [45:3]. Должно, однако, быть очевидным, что он не может установить даже это исключение. Мы видели, что хронология, поддерживаемая епископом Даремским, находится в противоречии с прямыми утверждениями всех ранних христианских писателей; и определенные факты, упомянутые в письме смирнцев, сходятся в демонстрации ее неточности. Описание страданий, перенесенных теми, о ком там говорится, предоставляет обильные доказательства того, что мученичества должны были произойти во времена Марка Аврелия. Д-р Лайтфут сам свидетельствует, что «преследования распространялись на протяжении этого правления»; что они были «яростными и преднамеренными»; и что они были «усугублены жестокими пытками» [46:1]. Именно такими были варварства, описанные в этом Послании. В нем говорится, что мученики «были так изорваны плетьми, что механизм их плоти был виден, даже до внутренних вен и артерий»; что, несмотря на это, они были способны «претерпеть огонь»; и что те, кто был окончательно «приговорен к диким зверям», тем временем «претерпевали страшные наказания, будучи вынуждены лежать на острых ракушках и подвергаясь другим формам многообразных пыток» [46:2]. Эти слова свидетельствуют, что прежде чем христиан предавали смерти, применялись различные средства, чтобы вырвать у них отречение. Таков был способ обращения, рекомендованный Марком Аврелием. В эдикте, изданном против тех, кто исповедовал евангелие этим императором, мы имеем следующие указания: «Пусть они будут арестованы, и если они не принесут жертвы богам, пусть будут наказаны различными пытками» [46:3]. «Различные средства, — говорит Неандер, — применялись, чтобы принудить их к отречению от своей веры; и только в последней крайности, когда их нельзя было заставить подчиниться, должно было быть применено наказание смертью» [46:4]. Это, несомненно, было введением новой системы преследований. В прежние времена христиан, которые отказывались отступить, суммарно приговаривали к казни. Теперь их ужасно мучили различными способами с целью принудить их оставить свою религию. Эта новая политика характерна для правления Марка Аврелия. Ничего подобного, санкционированного императорской властью, нельзя найти во времена любого предшествующего императора. Ее применение теперь в случае Поликарпа и его спутников фиксирует дату мученичества этим правлением.

2. У нас есть четкое доказательство того, что визит Поликарпа в Рим произошел после даты, приписанной епископом Лайтфутом его мученичеству! Евсевий говорит нам, что в первый год правления Антонина Пия [47:1] Телесфор Римский умер, и его сменил в его должности Гигин [47:2]. Впоследствии он сообщает нам, что Гигин, умирая «после четвертого года своего служения», был сменен Пием; и затем он добавляет, что Пий, умирая в Риме, «на пятнадцатом году своего епископства», был сменен Аникетом [47:3]. Именно во времена этого главного пастыря Поликарп совершил свой визит в Имперский город. Из вышеизложенных утверждений очевидно, что Аникет не мог вступить в свою должность по крайней мере девятнадцать или, возможно, двадцать лет после того, как Антонин Пий стал императором, то есть до 157 г. н.э. или, возможно, до 158 г. н.э. Это, однако, на два или три года позже даты, приписанной д-ром Лайтфутом для мученичества. Неужели епископ Даремский хотел бы, чтобы мы поверили, что Поликарп вновь появился в Риме через два или три года после того, как он скончался на погребальном костре; и все же только с помощью какого-то такого отчаянного предположения он может сделать свою хронологию соответствующей истории Апостольского отца.

Совершенно неправдоподобно, что Поликарп прибыл в Рим сразу после назначения Аникета главным пастырем. Отчет о его визите, данный Иринеем, скорее предполагает, что значительное время должно было тем временем пройти, прежде чем он появился там. Казалось бы, он был встревожен сообщениями, которые дошли до него относительно нововведений, с которыми был отождествлен Аникет; и что, опасаясь вреда для всей христианской общины от чего-либо идущего не так в Церкви такой важности, он был побужден, в своем преклонном возрасте, предпринять столь грозное путешествие, в надежде, что весом своего личного влияния на своих братьев в Имперском городе он сможет остановить это движение. Нет необходимости сейчас исследовать более подробно, что побудило почтенного азиатского пресвитера в этот период проделать весь путь из Смирны в столицу империи. Для нас достаточно знать, что касается вопроса перед нами, что это произошло когда-то во время пастырства Аникета; что Поликарп совершил много добра своими действиями с заблуждающимися, когда был в Риме; и что его главный христианский служитель, благодаря своему такту и рассудительности, преуспел в успокоении страхов престарелого странника. То, что визит произошел задолго до даты, приписанной д-ром Лайтфутом для его мученичества, может быть теперь очевидным; и в предыдущей главе было приведено доказательство, чтобы показать, что он должен быть датирован не, как аргументирует епископ Даремский, около 154 г. н.э., а в 161 г. н.э. Также нет никаких доказательств того, что Поликарп был предан смерти сразу после своего возвращения в Смирну. Это предположение абсолютно необходимо, чтобы придать хотя бы видимость правдоподобия хронологии епископа; но он не смог предоставить даже единственной причины для его принятия.

3. У нас есть веские основания полагать, что мученичество Поликарпа произошло не ранее 169 г. н.э. Эта дата лучше, чем любая другая, выполняет условия, перечисленные в письме смирнцев. Архиепископ Ашшер приложил усилия, чтобы показать, что месяц и день, упомянутые там, точно соответствуют и подтверждают этот расчет. Здесь нет необходимости повторять его вычисления; но правильно заметить другой пункт, о котором говорится в Смирнском Послании, предоставляющий дополнительное подтверждающее доказательство, которое епископ Даремский не может легко игнорировать. Когда Поликарпа принуждали к отступничеству чиновники, которые держали его под стражей, они взывали к нему, как если бы стремились спасти его жизнь — «Ну, какой вред в том, чтобы сказать «Цезарь — Господь» и принести жертву?» и они убеждали его «поклясться гением Цезаря» [50:1]. Эти слова предполагают, что во время этой сделки римский мир имел только одного императора. В январе 169 г. н.э. Л. Вер умер. Записав это событие в своих «Императорских фастах», д-р Лайтфут добавляет: «М. Аврелий теперь единственный император» [50:2]. Когда он выступает за 155 г. н.э. как дату мученичества, он делает большой упор на тот факт, что «на протяжении этого письма смирнцев используется единственное число в отношении императора». «Поликарпа, — говорит он, — убеждают объявить «Цезарь — Господь»; ему приказывают, и он отказывается клясться «гением Цезаря»». «Это, — добавляет он, — по крайней мере, вызывает удивление, что эти формы должны настойчиво использоваться, если бы событие произошло во время разделенного правления» [50:3]. Епископ не может на этом этапе дискуссии прилично отказаться признать силу своего собственного аргумента.

Три причины, только что перечисленные, показывают убедительно, что 155 г. н.э., за который так решительно выступает епископ Даремский, не может быть принят как дата мученичества. В течение нескольких лет после этого Аникет не был поставлен во главе Церкви Имперского города; и он должен был быть в течение значительного времени в этом положении, когда Поликарп совершил свой визит в Рим. Мы видели, что престарелый пастырь Смирны пострадал в правление Марка Аврелия; и что 169 г. н.э. — это самый ранний период, к которому мы можем отнести мученичество, поскольку это был первый год, в который Марк Аврелий был единственным императором. Все надежные хронологические указания указывают на это как на более правильный расчет.

Теперь, мы полагаем, было продемонстрировано серией твердых и совпадающих свидетельств, что архиепископ Ашшер не совершил ошибки, когда определил 169 г. н.э. как надлежащую дату мученичества Поликарпа. Значение этого вывода для вопроса об Игнатианских посланиях должно быть сразу очевидным. Поликарпу было восемьдесят шесть лет во время его смерти; и из этого следует, что в 107 г. н.э. — или за шестьдесят два года до этого — когда, как утверждается, были продиктованы Игнатианские письма, ему было всего двадцать четыре года. Абсурдность веры в то, что в таком возрасте он написал Послание к филиппийцам, или что другой Апостольский отец обратился бы тогда к нему в стиле, используемом в Игнатианской переписке, должна быть ясна каждому читателю обычного интеллекта. Неудивительно, что защитники подлинности этих Посланий призвали на помощь такое огромное количество изобретательности и эрудиции, чтобы исказить хронологию. Пирсон, как мы видели, потратил шесть лет на эту службу; и ученый епископ Даремский был занят «время от времени» почти тридцать лет в том же труде. В конце своей долгой задачи он, кажется, убедил себя, что был вполне успешен; и, говоря о теории д-ра Кьюртона, он принимает тон триумфа и восклицает: «Я осмеливаюсь надеяться, что дискуссия, которая следует, погасит последние искры ее угасающей жизни» [51:1]. Остается непредубежденному читателю обдумать утверждения, представленные ему в этой главе, и определить, сколько искр жизни теперь остается в хронологии епископа.

ГЛАВА IV.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ИРИНЕЯ И ГЕНЕЗИС ЕПИСКОПАТА.

1. Свидетельство Иринея.

Единственные два поручителя второго века, представленные в поддержку притязаний Посланий, приписываемых Игнатию, — это письмо Поликарпа к филиппийцам и предложение из трактата Иринея «Против ересей». Доказательства из Послания Поликарпа были обсуждены в предыдущей главе. При проверке они полностью разрушились, так как основаны на полном неверном понимании смысла автора. Слова Иринея могут быть приведены с еще меньшей правдоподобностью для поддержания авторитета этих писем. Ниже приводится отрывок, в котором они, как предполагается, аутентифицируются: «Один из наших сказал, будучи приговоренным к зверям из-за своего свидетельства перед Богом: «Как я пшеница Божья, я также перемалываюсь зубами зверей, чтобы я мог быть найден чистым хлебом Божьим»» [53:1]. Это хуже, чем просто предрешение вопроса, утверждать, что Ириней здесь дает нам цитату из одного из писем Игнатия. В обширном трактате, из которого взяты эти слова, он ни разу не упоминает имя пастыря Антиохии. Если бы он знал о существовании этих Посланий, он, несомненно, воспользовался бы их помощью, когда боролся против еретиков — так как они предоставили бы ему много отрывков, точно подходящих для их опровержения. Слова человека, наученного апостолами, занимающего одну из высочайших позиций в христианской Церкви и заканчивающего свой путь славным мученичеством в самом начале второго века, были бы, безусловно, самым веским доказательством, которое он мог бы представить, после учения вдохновения. Но хотя он выдвигает Климента Римского, Папия, Иустина Мученика, Поликарпа [54:1] и других, чтобы противостоять заблуждающимся, он игнорирует свидетеля, чья древность и весомость характера придали бы особое значение его свидетельству. Сказать, что, хотя он никогда не называет его в другом месте, он указывает на него в этом месте как на «одного из наших», — значит сделать очень смелое и маловероятное заявление. Даже сам апостол Павел не осмелился бы описать евангелиста Иоанна таким образом. Он упомянул бы о нем более уважительно. Также и пастырь сравнительно невлиятельной церкви на юге Галлии не выразился бы таким образом, говоря о служителе, который был одним из самых знаменитых духовных героев Церкви. Не так давно ужасное преследование свирепствовало в его собственном городе Лионе; многие были заключены в тюрьму, и некоторые были брошены диким зверям [55:1]; и очевидно, что именно на одного из этих безымянных страдальцев Ириней здесь обращает внимание. «Один из наших» — это, конечно, не Апостольский отец, а какой-то гражданин Лиона, движущийся в другой сфере, чье имя автор не считает необходимым вносить в запись истории. Также не к письменной переписке, а к предсмертным словам неизвестного мученика он обращается, когда мы читаем: «Один из наших сказал: Как я пшеница Божья, я также перемалываюсь зубами зверей, чтобы я мог быть найден чистым хлебом Божьим».

Два свидетеля второго века, которые, как предполагается, поддерживают притязания Игнатианских посланий, были теперь исследованы, и должно быть очевидно, что их свидетельство сводится к нулю. Таким образом, до сих пор нет никаких внешних доказательств в пользу этих писем. Результат этого исследования оправдывает подозрение, что они являются подделками [55:2]. Внутренние доказательства обильно подтверждают это впечатление. Любой, кто внимательно изучает их, а затем перечитывает Послание Климента Римского, Учение Апостолов, труды Иустина Мученика и Послание Поликарпа, может увидеть, что только что названные работы являются произведениями совершенно другого периода. Игнатианские письма описывают состояние вещей, которое они полностью игнорируют. Д-р Лайтфут сам приложил усилия, чтобы указать на удивительную разницу между Игнатианской перепиской и Посланием Поликарпа. «Каким бы образом, — говорит он, — мы ни проверяли документы, контраст очень поразителен — более поразителен, действительно, чем мы ожидали бы найти между двумя христианскими писателями, которые жили в одно и то же время и были лично знакомы друг с другом» [56:1]. Затем он продолжает упоминать некоторые из точек контраста. В то время как так называемый Игнатий делает упор на Епископат «как краеугольный камень церковного порядка», Поликарп в своем Послании, от начала до конца, «не упоминает Епископат», и «епископ полностью игнорируется». В отношении доктринального утверждения та же противоположность очевидна. Игнатий говорит о «крови Божьей» и «страстях моего Бога», в то время как никакой такой язык не используется Поликарпом. Опять же, в письме пастыря Смирны есть «полное отсутствие того сакраментального языка, который сталкивает нас снова и снова в самых поразительных формах у Игнатия» [57:1]. «Хотя семь Игнатианских писем во много раз длиннее Послания Поликарпа, цитаты в последнем несравненно более многочисленны, а также более точны, чем в первых». В Игнатианских письмах «цитат из Нового Завета, строго говоря, нет» [57:2]. «Из всех Отцов Церкви, ранних или поздних, никто не является более резким или более настойчивым в отстаивании притязаний трехуровневого служения на верность, чем Игнатий» [57:3]. Поликарп, с другой стороны, написал письмо, «которое оказалось оплотом пресвитерианства» [57:4]. И все же д-р Лайтфут хотел бы, чтобы мы поверили, что эти различные письма были написаны двумя служителями, живущими в одно и то же время, обученными одними и теми же наставниками, поддерживающими теснейшее общение друг с другом, исповедующими одни и те же доктрины и придерживающимися одних и тех же церковных устройств!

Различия между учением Игнатиевых посланий и учением Поликарпа, на которые указал сам доктор Лайтфут, достаточно поразительны; однако его преосвященство не представил и малой доли всего контраста. Игнатий изображается как человек, добровольно предлагающий себя в жертву, чтобы пострадать как мученик, и говорящий тем, кому он пишет, что его высшее желание — быть растерзанным львами в Риме. «Я желаю, — говорит он, — сразиться со зверями». [57:5] «Пусть я получу радость от зверей, которые приготовлены для меня... Я буду приманивать их, чтобы они поскорее пожрали меня». [58:1] «Хотя я желаю пострадать, я не знаю, достоин ли я». [58:2] «Я предал себя на смерть». [58:3] «Я объявляю всем людям, что по своей собственной воле я умираю за Бога». [58:4] Церковь, наставленная Поликарпом, осуждает это безумное стремление к мученичеству. «Мы не хвалим тех, — говорят смирняне, — кто предает себя, поскольку Евангелие нас этому не учит». [58:5] В этих письмах Игнатий говорит как суетный болтун, опьяненный фанатизмом; Поликарп же в своем Послании выражается как смиренный пресвитерианский служитель, находящийся в здравом уме. Игнатия заставляют обращаться к Поликарпу так, будто тот является полновластным епископом, и он говорит людям, находящимся под его опекой: «Тот, кто чтит епископа, почтен Богом; тот, кто делает что-либо без ведома епископа, служит дьяволу». [58:6] Поликарп, с другой стороны, описывает себя как одного из старейшин и увещевает филиппийцев «подчиняться пресвитерам и диаконам» и быть «всеми покорными друг другу». [58:7] Когда в их Церкви возникло замешательство и они обратились к нему за советом, он рекомендовал им «ходить в заповеди Господней» и увещевал их «пресвитеров быть сострадательными и милосердными ко всем людям», [58:8] — ни разу не намекнув на то, что назначение епископа помогло бы им навести порядок; тогда как Игнатий, обращаясь к различным Церквам — включая Церковь смирнян, — принимает тон сторонника высокого церковного порядка, которому побоялся бы, а возможно, и постыдился бы подражать сам архиепископ Лод. «Все те, кто от Бога и Иисуса Христа, — говорит он, — они с епископом». «Хорошо признавать Бога и епископа!» «Внимайте епископу, чтобы и Бог внимал вам». [59:1]

Внутренние свидетельства, предоставляемые Игнатиевыми посланиями, скрепляют их осуждение. Однако я не намерен в настоящее время углубляться в эту тему. В работе, опубликованной мной двадцать шесть лет назад, [59:2] я обратил внимание на различные обстоятельства, которые выдают подлог; и ни доктор Лайтфут, ни Зан, ни кто-либо другой, насколько мне известно, до сих пор не осмелились иметь дело с моими аргументами. Я мог бы сейчас добавить новые доказательства их фальсификации, но считаю это излишним. Однако я не могу перейти от этого раздела обсуждаемого вопроса, не выразив протеста против представленного епископом Даремским взгляда на происхождение епископата. «Показано, — говорит он, ссылаясь на свое Эссе о христианском служении, [59:3] — что, хотя сам Новый Завет еще не содержит прямых и неоспоримых упоминаний о локализованном епископате в языческих Церквах, в отличие от подвижного епископата, осуществлявшегося Тимофеем в Эфесе и Титом на Крите, все же существуют удовлетворительные доказательства его развития в поздние годы апостольского века... и что в ранние годы второго столетия епископат был широко распространен и пустил глубокие корни, особенно в Малой Азии и Сирии. Если доказательства, на которых основывается его распространение в регионах к востоку от Эгейского моря в эту эпоху, оспариваются, я теряюсь в догадках, какой единственный факт, относящийся к истории христианской Церкви в течение первой половины второго столетия, можно считать установленным». [60:1]

В этом утверждении, как и в ряде других, уже представленных вниманию читателя, доктор Лайтфут выразился с такой степенью уверенности, которая вполне может вызвать изумление. Было бы несложно показать, что его предположения о развитии епископального устройства в Малой Азии и Сирии в ранние годы второго столетия, представленные в эссе, на которое он ссылается, являются чистейшей воды вымыслом. На каком основании он может утверждать, что Тимофей осуществлял то, что он называет «подвижным епископатом» в Эфесе? Павел просил его остаться там на время, чтобы он мог противостоять еретикам, и дал ему наставления о том, как следует вести себя в доме Божьем; [60:2] но из этого не следовало, что он был епископом или архиепископом. Он был способным человеком, твердым в вере, мудрым и энергичным; и, поскольку он был самодостаточен, Павел ожидал, что тем временем он будет чрезвычайно полезен, помогая менее одаренным служителям, находившимся на месте, подавлять заблуждения и поддерживать порядок в Церкви. То, что Павел не намеревался учреждать в Эфесе ни подвижный, ни неподвижный епископат, очевидно из его собственного свидетельства; ибо, обращаясь к его старейшинам — как он полагал, в последний раз, — он проигнорировал их подчинение какому-либо церковному начальству и вверил Церковь их собственному надзору. [61:1] И если он оставил Тита на Крите, чтобы тот взял на себя организацию Церкви там, он, безусловно, не намеревался, чтобы евангелист действовал в одиночку. В те дни не было нужды в услугах епархиального епископа, поскольку христианская община управлялась общим советом старейшин, а рукоположение совершалось «через возложение рук пресвитерства». [61:2] Тит был искусным строителем, и Павел верил, что, действуя совместно со служителями на Крите, он окажет эффективную помощь в продолжении возведения церковного здания. И какие доказательства представил доктор Лайтфут, чтобы показать, что «епископат был широко распространен в Малой Азии и Сирии» в «ранние годы второго столетия»? Если Игнатиевы послания дискредитированы, у него нет никаких доказательств вовсе. Но существуют весьма решительные доказательства обратного. «Учение апостолов», «Пастырь» Ерма и Послание Поликарпа доказывают прямо противоположное. И все же доктор Лайтфут теряется в догадках, какой единственный факт, относящийся к истории христианской Церкви в течение первой половины второго столетия, можно считать установленным, если мы отвергнем его беспочвенное утверждение!

2. Генезис епископата.

Иероним дает нам истинное объяснение происхождения епископата, когда говорит, что он был учрежден с целью предотвращения разделений в Церкви. [62:1] Эти разделения создавались главным образом гностиками, которые кишели в некоторых крупных городах империи к середине второго столетия. Примерно в то время председатель пресвитерии в нескольких местах был наделен дополнительными полномочиями в надежде, что так он сможет лучше подавлять раскол. Новая система была введена в Риме, и его Церковь с тех пор поддерживает гордое хвастовство тем, что она является центром церковного единства. Из имперского города епископальное устройство постепенно распространилось по всему христианскому миру. Позиция, занятая доктором Лайтфутом, — что оно началось в Иерусалиме, — не имеет под собой твердого основания. Чтобы поддержать ее, он вынужден принять басню о том, что Иаков был первым епископом материнской Церкви. Новый Завет игнорирует эту историю и прямо говорит нам, что Иаков был лишь одним из «столпов», или правящих духов, среди христиан иудейской столицы. [62:2] Тот же самый вид аргументации, который используется для обоснования епископата Иакова, может быть использован с гораздо большей правдоподобностью для демонстрации первенства Петра. Сам доктор Лайтфут признает, что к концу первого столетия мы не можем найти следов епископата ни в одной из двух великих христианских Церквей — Рима и Коринфа. [63:1] «К концу первого столетия, — говорит он, — Климент пишет в Коринф, как в начале второго столетия Поликарп пишет в Филиппы. Как в последнем Послании, так и в первом, нет никакого намека на епископскую должность». [63:2] Он мог бы сказать, что даже после середины второго столетия ее не существовало ни в Смирне, ни в Филиппах. Он также признает, что «еще в конце второго столетия епископ Александрии рассматривался как отличный, но все же не отдельный от пресвитерии». [63:3] «Первым епископом Александрии, — говорит он, — о котором записан какой-либо отчетливый случай в заслуживающем доверия источнике, был современник Оригена», [63:4] который процветал в третьем столетии. Доктор Лайтфут говорит нам в том же месте, что «в Александрии епископ номинировался и, по-видимому, рукополагался двенадцатью пресвитерами из их собственного числа». [63:5] Вместо того чтобы утверждать, как это было сделано, что ни один факт, относящийся к истории христианской Церкви в течение первой половины второго столетия, нельзя считать установленным, если мы отрицаем, что епископат был широко распространен в ранние годы второго столетия в Малой Азии и других местах, можно бесстрашно утверждать, что на дату, упомянутую здесь, нет ни крупицы доказательств того, что он был установлен ГДЕ-ЛИБО.

Ириней мог бы дать отчет о генезисе епископального устройства, ибо он жил на протяжении всего периода его первоначального развития; но он позаботился о том, чтобы не приподнять завесу, скрывающую его таинственное начало. Он мог бы рассказать, что побудило Поликарпа предпринять путешествие в Рим, будучи обремененным грузом лет; но он оставил нас наедине с нашими догадками. Однако знаменательно, что пресвитерианская система сохранялась в Смирне долгое время после смерти ее престарелого мученика. [64:1] Доктор Лайтфут хорошо заметил, что «Ириней был, вероятно, самым образованным христианином своего времени»; [64:2] и довольно ясно, что он внес большой вклад в продвижение принятия епископальной теории. Споря с еретиками, он придумал доктрину апостольского преемства и утверждал, что истинная вера распространялась до его собственного века через непрерывную линию епископов со времен апостолов. Чтобы доказать свою правоту, он был вынужден называть председателей пресвитерий епископами [64:3] и игнорировать изменения, которые тем временем произошли в церковном устройстве. Последующие авторы последовали его примеру, и именно так начала епископального устройства были окутаны такой неясностью. Даже в Риме, месте расположения самой выдающейся Церкви в христианском мире, невозможно установить порядок, в котором были расставлены его ранние председательствующие пастыри. «Придем в Рим, — говорит Стиллингфлит, — и здесь преемственность такая же мутная, как сам Тибр; ибо здесь Тертуллиан, Руфин и несколько других ставят Климента после Петра. Ириней и Евсевий ставят Анаклета перед ним; Епифаний и Оптат — и Анаклета, и Клета; Августин и Дамас, наряду с другими, заставляют Анаклета, Клета и Лина предшествовать ему. Какой путь мы найдем, чтобы выбраться из этого лабиринта?» [65:1] Различные сохранившиеся списки свидетельствуют о том, что не было такой непрерывной и однородной линии епископов, как подразумевает доктрина апостольского преемства. Когда Ириней говорит о Поликарпе как о «получившем свое назначение в Азии от апостолов в качестве епископа в Церкви Смирны», [65:2] он делает утверждение, которое, если понимать его буквально, даже доктор Лайтфут колеблется поддержать. [65:3] Апостол Иоанн мог видеть Поликарпа в его юности и мог предсказать его будущую выдающуюся роль как христианского служителя — точно так же, как Тимофей был указан пророчеством [66:1] как предназначенный стать поборником веры. Когда было введено епископальное устройство, его сторонники пытались создать небольшой литературный капитал из какого-либо подобного случая; но утверждение, что Поликарп был рукоположен в епископскую должность апостолами, — это басня, не требующая опровержения. Почти все они умерли до того, как он родился. [66:2]

ГЛАВА V.

ПОДЛОГ ИГНАТИЕВЫХ ПОСЛАНИЙ.

Если, как есть все основания полагать, Игнатиевы послания являются подделками от начала до конца, возникают различные вопросы относительно времени их появления и обстоятельств, побудивших к их фабрикации. Их происхождение, как и происхождение многих других сочинений того же рода, не может быть удовлетворительно исследовано; и мы тщетно будем пытаться найти решение всех возражений, которые могут быть выдвинуты против почти любой гипотезы, сформулированной для прояснения их истории. Однако довольно ясно, что в своей первоначальной форме они впервые увидели свет в начале третьего столетия. Примерно в то время явно существовала некая мания к сочинению подобных работ — о чем свидетельствуют многочисленные подложные писания, приписываемые Клименту Римскому и другим. Их авторы, по-видимому, не осознавали непристойности совершения этих благочестивых обманов и, возможно, даже воображали, что таким образом служат Богу. [67:1] Несколько обстоятельств позволяют предположить, что Каллист, ставший епископом Рима около 219 г. н.э., мог до своего возведения на епископскую кафедру приложить руку к подготовке этих Игнатиевых посланий. Его история примечательна. Он был изначально рабом, и в ранней жизни, как сообщается, был ребенком несчастья. Одно время он присматривал за банком, в управлении которым не преуспел. В конце концов он был сослан на Сардинию, чтобы трудиться там как каторжник на рудниках; и когда он был освобожден от рабства на этом нездоровом острове, он был представлен вниманию Виктора, римского епископа. Его щедрости он был обязан своим содержанием в то время. [68:1] После смерти Виктора Каллист стал главным фаворитом Зефирина, сменившего его епископа. Тот поставил его во главе кладбища христиан, связанных с катакомбами; и вскоре он достиг самого влиятельного положения среди римского духовенства. Его популярность была столь велика, что после кончины своего покровителя он был единогласно избран на епископскую должность в главном городе империи. Каллист не был обычным человеком. Он был своего рода оригиналом в своем роде. Он обладал значительным литературным образованием. Он принимал видное участие в текущих теологических спорах — и все же, если верить Ипполиту, он мог приспосабливаться к взглядам различных доктринальных школ. Он обладал большой гибкостью таланта, беспокойной активностью, глубокой хитростью и большой силой характера. Ипполит говорит нам, что он был печально склонен к интригам и настолько скользок в своих действиях, что запутать его в дилемме было непросто. Ему могло прийти в голову, что в специфическом положении Церкви сочинение серии писем, написанных от имени апостольского отца и энергично утверждающих притязания епископов, помогло бы значительно укрепить руки иерархии. Он мог бы таким образом одновременно тихо рекомендовать определенные излюбленные взгляды на доктрину и помогать притязаниям римского главного пастыря. Но дело должно было храниться в глубокой тайне; и письма должны были, по возможности, быть составлены так, чтобы не сразу вызвать подозрение. Если мы внимательно изучим их, то обнаружим, что они были хорошо приспособлены к тому, чтобы избежать обнаружения в то время, когда они были написаны.

Внутренние свидетельства оправдывают вывод о том, что Послание к Римлянам было создано первым. Оно вышло в свет в одиночку; и если оно первоначально проникло в обращение в имперском городе, то вряд ли могло вызвать там какую-либо враждебную критику. Оно занято главным образом выражением личных чувств предполагаемого автора в ожидании мученичества. Оно едва касается вопроса церковного управления; и заканчивается просьбой о молитвах римских братьев за «Церковь, которая в Сирии». [69:1] «Если бы, — говорит доктор Лайтфут, — Игнатий не упомянул случайно себя как епископа «из» или «от Сирии», письмо к Римлянам не содержало бы никаких указаний на существование епископской должности». [70:1] Наблюдая это обдуманное молчание по предмету, который превыше всего занимал его мысли, автор хитроумно готовил путь для более легкого принятия писем, которые должны были последовать. Послание к Римлянам молчаливо воплощает их верительные грамоты. Оно лукаво пользуется связью имени Игнатия с Сирией в письме Поликарпа к филиппийцам; предполагает, что Сирия — это восточная провинция; и представляет Игнатия как епископа из этой части империи, направляющегося на смерть в Рим. Оно не осмеливается сказать, что западная столица имела тогда своего собственного епископа, — ибо Послание Климента, которое, вероятно, было у многих на руках и которое игнорировало епископскую должность там, могло бы таким образом вызвать сомнения в его подлинности; но оно рассказывает сенсационную историю путешествия Игнатия в цепях, с востока на запад, под стражей того, что называют «десятью леопардами». Эта история в то время должна была быть чрезвычайно популярной. Со времени возникновения монтанизма — который появился примерно во время смерти Поликарпа — во всей Церкви наблюдалась растущая тенденция преувеличивать заслуги мученичества. Эта тенденция достигла своего полного развития в начале третьего столетия. Письмо Игнатия к Римлянам демонстрирует ее в зените ее безумия. Игнатий провозглашает свое самое искреннее желание быть растерзанным львами и умоляет римлян не вмешиваться и не лишать его привилегии, которой он так страстно жаждал. Слова, переданные Иринеем как произнесенные одним из мучеников Лиона, ловко присваиваются псевдо-Игнатием, как если бы они были сказаны им самим; и в некритичную эпоху, когда содержание сообщения было в остальном столь по вкусу читателю, цитата помогла утвердить доверие к Игнатиевой переписке. Другая часть письма должна была быть чрезвычайно приемлемой для Церкви Рима — ибо здесь автор наиболее щедр на комплиментарные признания. Эта Церковь описывается как «имеющая председательство в стране области римлян, достойная Бога, достойная чести, достойная поздравления, достойная похвалы, достойная успеха, достойная в чистоте и имеющая председательство любви, наполненная благодатью Божьей, без колебаний и отфильтрованная от всякого иностранного пятна».

«Послание к Римлянам, — говорит доктор Лайтфут, — имело более широкую популярность, чем другие письма Игнатия, как рано, так и поздно. По-видимому, оно распространялось отдельно от них, иногда в одиночку». [71:1] Оно было выпущено как пробный шар, чтобы обнаружить, как публика будет расположена к такой переписке; и в случае его благоприятного приема оно предназначалось для того, чтобы открыть путь для дополнительных Посланий. Оно было ловко придумано. Оно использовало Послание Поликарпа к филиппийцам как своего рода поручительство за свою подлинность, поскольку там утверждается, что Игнатий написал ряд писем; и оно содержало мало или ничего такого, что кто-либо в ту эпоху был бы склонен оспаривать. Христиане Рима долгое время пользовались репутацией общины, облагороженной кровью мучеников, и они были бы вполне готовы поверить, что Игнатий внес свой вклад в их знаменитость, умерев за веру в их пределах. Очень сомнительно, действительно ли он закончил свою карьеру там: некоторые древние авторитеты свидетельствуют, что он пострадал в Антиохии; [72:1] и тот факт, что в четвертом столетии его могила была указана в той местности, по-видимому, поддерживает их свидетельство. [72:2] Рассказ о его поспешном удалении в качестве заключенного из Антиохии в Рим под стражей десяти свирепых солдат — в то время как ему было позволено, по мере следования, проводить нечто вроде приема своих единоверцев на каждой стадии своего путешествия — носит очень сильный вид плохо сконструированной фикции. Но ученики в Риме в этот период были готовы быть доверчивыми в таких делах; и именно так этой истории о мученичестве было позволено пройти без возражений. В свое время автор писем, по мере того как они появлялись одно за другим, осуществил замысел их сочинения. Вопрос об устройстве Церкви недавно вызвал большое внимание; и угроза Виктора отлучить христиан Малой Азии от церкви, потому что они осмелились не согласиться с ним относительно способа празднования Пасхального фестиваля, несомненно, привела к дискуссиям относительно притязаний епископской власти, которые, особенно в Риме, ощущались как очень неудобные и неприятные. Никто не мог хорошо утверждать, что она имела библейское обоснование. Немногие, кто был знаком с ее историей, знали, что это было лишь человеческое устройство сравнительно недавнего введения; и все же от епископа, который угрожал отлучением тем, кто отказывался подчиниться его мандатам, едва ли можно было ожидать такого признания. Ириней санкционировал его установление; но когда Виктор стал столь властным, он встревожился и сказал ему прямо, что те, кто председательствовал в Церкви Рима до него, были не кем иным, как пресвитерами. [73:1] Это было довольно неловкое раскрытие; и друзья нового порядка чувствовали, что требуется какое-то поручительство, чтобы помочь ему в час нужды и укрепить его притязания. Письма апостольского отца, решительно утверждающие его притязания, не могли не дать ему поощрения. Мы можем таким образом понять, как в этот кризис эти Послания появились на свет. Они были превосходно рассчитаны на то, чтобы успокоить общественное мнение. Они были сравнительно короткими, так что их можно было легко прочитать; и они были совершенно по существу, ибо они учили, что мы должны «считать епископа как Самого Господа» и что «он председательствует по подобию Бога». [74:1] Кто после всего этого мог сомневаться в притязаниях епископального устройства? Не должны ли слова апостольского отца положить конец всем дальнейшим вопросам?

Ипполит, который был его современником, дал нам много информации в отношении Каллиста. Он пишет, правда, в недружелюбном духе; но он говорит, тем не менее, как честный человек; и мы не можем хорошо отвергнуть его утверждения как лишенные основания. Его отчет об общих фактах в карьере этого римского епископа очевидно покоится на субстрате истины. Когда мы читаем эти Игнатиевы письма, нам может прийти в голову, что настоящий автор иногда выдает свою личность. Каллист был изначально рабом, и здесь он представляет Игнатия говорящим о себе: «Я раб». [74:2] Каллист был каторжником, и не раз этот Игнатий заявляет: «Я каторжник». [74:3] Не намеревается ли он таким образом напомнить своим единоверцам в Риме, что прославленный епископ и мученик когда-то был рабом и каторжником, как он сам? Каллист, трудясь на рудниках Сардинии, должен был быть хорошо знаком с веревками и подъемниками; и здесь Игнатий описывает эфесян как «поднятых на высоты через механизм Иисуса Христа», имеющих веру как свой «ворот» и «использующих как веревку Святой Дух». [74:4] Каллист одно время был в ведении банка; и Игнатий в одном из этих Посланий заставлен сказать: «Пусть ваши дела будут вашими депозитами, чтобы вы могли получить ваши активы, причитающиеся вам». [75:1] Каллист также был в ведении христианского кладбища в римских катакомбах; и Игнатий здесь выражает себя как человек, знакомый с могилами и похоронами. Он говорит о еретике как о «самом являющемся носителем трупа» и о тех, кто склонен к иудаизму, «как о надгробиях и могилах мертвых». [75:2] Довольно странно, что в этих немногих коротких письмах мы находим так много выражений, которые указывают на Каллиста как на автора. Есть, однако, другие вопросы, которые оправдывают столь же сильные подозрения. Ипполит говорит нам, что Каллист был патрипассианином. «Отец, — говорил он, — приняв человеческую природу, обожествил ее, соединив ее с Собой... и так он говорил, что Отец страдал с Сыном». [75:3] Отсюда Игнатий в этих Посланиях поражает нас такими выражениями, как «кровь Бога» [75:4] и «страсть моего Бога». [75:5] Каллист обвиняется Ипполитом как приспособленец, готовый, по мере необходимости, примирять различные партии в Церкви, делая вид, что принимает их взгляды. Иногда он был на стороне Ипполита, а иногда — на стороне тех, кто ему противостоял; отсюда и теология, преподаваемая в этих письмах, носит весьма двусмысленный характер. Доктор Лайтфут ухватился за этот факт как за причину того, что они никогда не цитируются Иринеем. «Язык, приближающийся опасно близко к ереси, мог, — говорит он, — привести его к тому, чтобы избегать прямого цитирования доктринального учения». [76:1] Гораздо лучшей причиной было то, что он никогда не слышал об этих письмах; и все же их теология — это именно такая пестрая продукция, какую можно было ожидать от Каллиста.

Нелегко понять, как доктор Лайтфут пришел к убеждению, что эти Игнатиевы послания были написаны в начале второго столетия. «Во всем диапазоне христианской литературы, — говорит он, — нельзя найти более бескомпромиссной защиты епископата, чем та, что представлена в этих писаниях... Именно при утверждении притязаний епископской должности на послушание и уважение язык напряжен до предела. Епископы, установленные в самой дальней части мира, находятся в советах Иисуса Христа». [76:2] Просто невероятно, что такое положение вещей могло существовать через шесть или семь лет после смерти апостола Иоанна. Все сохранившиеся писания за шестьдесят лет после предполагаемой даты мученичества Игнатия демонстрируют полную ложность этих писем. Несомненно, что они используют терминологию и развивают церковные принципы, неизвестные до начала третьего столетия, и которые не были в ходу даже тогда. Фальсификатор, кем бы он ни был, проявил немалое искусство и ловкость в их фабрикации. Из всего, что мы знаем о Каллисте, он был вполне способен на эту задачу. Подобно ложным Декреталиям, эти письма оказали большое влияние на последующую историю Церкви. Киприан, хотя он никогда не упоминает их, [77:1] быстро уловил их дух. Его утверждение епископской власти вполне в том же стиле. Ориген посетил Рим вскоре после того, как они появились; он — первый писатель, который признает их; и стоит отметить, что из трех цитат из них, найденных в его работах, две — из Послания к Римлянам. Вполне в пределах возможности, что доказательства могут еще появиться, чтобы доказать, что они исходили от одного из ранних пап. Они достойны такого происхождения. Они рекомендуют то слепое и рабское подчинение церковному диктату, которое так называемые преемники Петра с тех пор внушали. «Едва ли нужно отмечать, — говорит доктор Лайтфут, — насколько разрушительным для истинного духа христианства, в отрицании индивидуальной свободы и последующем подавлении прямой ответственности перед Богом во Христе, является сокрушительный деспотизм, которым» язык этих писем, «если понимать его буквально, наделил бы епископскую должность». [77:2] И все же, посвятив почти тридцать лет время от времени изучению этих Посланий, епископ Даремский утверждает, что мы имеем здесь подлинные писания апостольского отца, который был наставлен вдохновенными основателями христианской Церкви!!

В этом обзоре не принимаются во внимание различные формы этих Посланий. Если все они являются подделками, не стоит тратить время на обсуждение достоинств отдельных изданий.

ПРИЛОЖЕНИЯ.

I.

ПИСЬМО ПОКОЙНОГО ДОКТОРА КЬЮРТОНА.

Сразу после появления второго издания «Древней Церкви» копия ее была отправлена покойному преподобному У. Кьюртону, доктору богословия, канонику Вестминстера — хорошо известному автору различных публикаций, относящихся к Игнатиевым посланиям. Было сочтено лишь должным по отношению к этому выдающемуся ученому привлечь его внимание к работе, в которой он был так заметно упомянут и в которой были приведены различные аргументы, доказывающие, что все письма, которые он редактировал, являются совершенно подложными. Вскоре этот джентльмен подтвердил получение тома в самом любезном и вежливом сообщении, которое будет прочитано с особым интересом всеми, кто изучал Игнатиев спор. Я привожу письмо целиком — именно так, как оно дошло до меня. Оно было опубликовано несколько лет назад, приложенное к моей «Древней католической Церкви».

ДИНС-ЯРД, ВЕСТМИНСТЕР, 24 сентября 1861 г.

ДОРОГОЙ СЭР, — Позвольте поблагодарить Вас за Вашу любезность прислать мне ценный вклад в церковную историю в Вашей книге «Древняя Церковь», которую я нашел здесь по возвращении в Лондон два или три дня назад. Как много способствовало бы это поощрению милосердия и продвижению истины, если бы все, кто боролся с мнениями и взглядами другого, давали ему возможность видеть, что было написано честно и открыто, а не пытались опровергнуть его аргументы без его ведома. Это, действительно, всегда будет так, когда истина ищется ради нее самой и никакие личные чувства не входят в это дело.

Я прочитал Ваши главы об Игнатии, и Вы, возможно, едва ли ожидаете, что я подпишусь под Вашими взглядами. Прошло около двадцати лет с тех пор, как я впервые предпринял это исследование, и с тех пор я постоянно старался добавить какой-то новый свет. Однажды я ответил оппоненту в лице моего нынешнего брата-каноника, доктора Вордсворта, но с того времени я никогда не отвечал на какие-либо неблагоприятные взгляды — а только смотрел, не могу ли я найти что-либо, чтобы показать, что я был неправ, или укрепить мои убеждения, что я был прав. И я нашел мудрость в этом и имел удовлетворение знать, что мои самые способные оппоненты, имея больше времени для исследования и проведения больших изысканий, по своей собственной воле согласились с моими взглядами и написали в их поддержку.

Я не придаю очень большого значения Посланиям Игнатия. Я не буду извлекать из них никакой догмы. Я смотрю на них только как на свидетельство времени к определенным фактам, которые, действительно, были вполне установлены даже без такого свидетельства. Я думаю, что в таких случаях мы должны смотреть главным образом на историческое свидетельство фактов; и Вы простите меня за то, что я скажу, что я думаю, что Ваши аргументы основаны на предположительных доказательствах, отрицательных доказательствах и доказательствах уместности — все из которых, какими бы ценными они ни были, должны рассыпаться в прах перед одним единственным фактом. Вы отмечаете, что архиепископ Ашшер сомневался в Послании к Поликарпу. Но почему? Просто потому, что его стиль (не будучи измененным фальсификатором) отличался от остальных. Но Вы знаете, он говорит, что было больше исторических доказательств в его пользу, чем для любого из остальных. Это, таким образом, становится аргументом в поддержку сирийского текста, а не против него. Можете ли Вы объяснить, как это происходит, что сирийский текст, найденный на языке самого Игнатия и переписанный за многие сотни лет до того, как Игнатиев спор был задуман, теперь, когда он обнаружен, должен содержать только три Послания, о существовании которых есть какие-либо исторические доказательства до времени Евсевия, и что, хотя он может содержать некоторые вещи, которые Вы не одобряете, все же он отверг все отрывки, против которых протестовали критики Игнатиева спора? Вы заходите слишком далеко, говоря, что Бентли отверг Игнатиевы послания — он только отверг их в форме, в которой они были представлены Ашшером и Воссием, а не в форме сирийского текста. Так же сделал Порсон, как сообщил мне епископ Кей, — но он никогда не отрицал, что Игнатий писал письма — действительно, сами подделки были доказательством истинных образцов, которые были фальсифицированы.

Очень многие из наиболее способных ученых Европы, которые отказывались принять греческие послания, убеждены в подлинности сирийских. Но время все откроет. Искренне ваш,

УИЛЬЯМ КЬЮРТОН. ПРЕПОДОБНОМУ Д-РУ КИЛЛЕНУ.

Спустя некоторое время после написания этого письма церковная литература понесла тяжелую утрату в связи с кончиной его любезного и талантливого автора. Хотя д-р Кьюртон выразился здесь с должной осторожностью, его слова, безусловно, не могут служить утешением для сторонников Игнатианских посланий. Один из их наиболее ученых редакторов недавнего времени — настолько далекий от того, чтобы говорить о них с уверенностью, — признает здесь, что не придавал им «особо большого значения». Хотя он потратил двадцать лет главным образом на их толкование, он признает, что постоянно стремился «добавить немного нового света» для своего руководства. Поэтому для него этот вопрос, должно быть, все еще оставался окутанным большой тайной.

Примечательно, что в предыдущем письме он не смог указать ни на одну ошибку в изложении претензий этих посланий, представленных в «Древней Церкви». Он действительно утверждает, что приведенные аргументы «основаны на предположительных доказательствах, отрицательных доказательствах и доказательствах уместности»; он признает, что эти доказательства «ценны»; но, хотя он настаивает на том, что все они должны «рассыпаться в прах перед одним-единственным фактом», он не смог привести тот самый единственный факт, необходимый для их опровержения.

Д-р Кьюртон, очевидно, ранее не знал, что д-р Бентли, высший авторитет среди британских критиков, отверг Игнатианские послания. Если бы он был осведомлен об этом факте, когда писал «Corpus Ignatianum», он бы чистосердечно сообщил об этом своим читателям. То, как он пытается здесь отмахнуться от этого, безусловно, не очень убедительно. Он оправдывается тем, что, хотя Бентли осудил как подложные письма, отредактированные Ашером и Воссием, он не вынес бы такого же решения в отношении недавно обнаруженной сирийской версии. Почему нет? Эта сирийская версия является изданием тех же самых посланий в сокращенном виде. Если Бентли объявил все это подделкой, то логически следует, что он вынес бы такой же вердикт и половине, и третьей части. Д-р Кьюртон ошибается, утверждая в предыдущем сообщении, что его сирийская версия отвергла «все отрывки», против которых протестовали «критики Игнатианской полемики». В «Древней Церкви» было доказано прямо противоположное. Большое количество предложений, вызвавших самую беспощадную критику, сохранено в Кьюртоновском издании. Справедливо будет добавить, что архиепископ Ашер не просто «сомневался» в Послании к Поликарпу. Он отверг его полностью. Без колебаний он отбросил его как подложное. Хотя ему не нравился его стиль, он чувствовал, что в нем отсутствуют другие признаки подлинности. Когда я писал «Древнюю Церковь» — почти тридцать лет назад, — я был склонен думать, что Игнатианские послания были сфабрикованы в Антиохии; но более зрелое размышление привело меня к выводу, что они были состряпаны в Риме. Они имеют сильное сходство с рядом других подложных произведений, появившихся там; а рабская покорность епископальной власти, которую они так настойчиво внушают, впервые была наиболее оскорбительно оспорена главным пастырем великой Западной епархии. Эти послания в значительной степени способствовали развитию церковного деспотизма.

Любой, кто изучает две главы об Игнатианских посланиях в «Древней Церкви», должен увидеть, что то, что там приводится против них, — это нечто большее, чем «предположительные доказательства, отрицательные доказательства и доказательства уместности». Показано, что их анахронизмы, исторические ошибки и ложное учение ясно изобличают их как подделку.

II.

Было сочтено правильным приложить здесь копию Игнатианского послания к Римлянам, поскольку у некоторых читателей его может не оказаться под рукой для консультации. Были опубликованы различные переводы этого послания. Нижеследующий довольно точно придерживается того, что был дан епископом Даремским:—

«Игнатий, он же Теофор, той, что получила милость по могуществу Всевышнего Отца и Иисуса Христа, Его единственного Сына, Церкви, возлюбленной и просвещенной по воле Того, Кто желает всего, что согласно любви Иисуса Христа, Бога нашего, той, что председательствует в стране области Римлян; будучи достойной Бога, достойной чести, достойной блаженства, достойной похвалы, достойной успеха, достойной в чистоте и имеющей председательство любви, ходящей в законе Христа и носящей имя Отца, которую я также приветствую во имя Иисуса Христа, Сына Отца, тем, кто соединен как по плоти, так и по духу с каждой из Его заповедей, будучи неразрывно исполнены благодати Божией и очищены от всякого чуждого пятна; изобилия счастья непорочно в Иисусе Христе, Боге нашем.

1. Через молитву к Богу я получил привилегию видеть ваши достойнейшие лица и даже получил больше, чем просил, ибо надеюсь, как узник во Христе Иисусе, приветствовать вас, если только на то будет воля Божия, чтобы я был сочтен достойным достижения конца. Ибо начало хорошо упорядочено, если только я достигну цели, чтобы я мог получить свое наследие без препятствий. Ибо я боюсь вашей любви, как бы она не стала для меня вредом; ибо вам легко совершить то, что вы хотите, но мне трудно достичь Бога, если вы пощадите меня.

2. Ибо я не хочу, чтобы вы были человекоугодниками, но чтобы вы угождали Богу, как вы и угождаете Ему. Ибо ни у меня никогда не будет такой возможности достичь Бога, ни вы, если будете молчать, никогда не сможете удостоиться чести лучшего дела. Ибо если вы будете молчать обо мне, я стану Божьим; но если вы полюбите мое тело, мне снова придется бежать свое поприще. Молю вас, не ищите оказать мне большую милость, чем ту, чтобы я был излит как возлияние Богу, пока еще готов алтарь; чтобы, собравшись в любви, вы могли воспеть хвалу Отцу через Иисуса Христа, что Бог счел меня, епископа Сирии, достойным быть призванным с востока на запад. Хорошо отойти от мира к Богу, чтобы я мог воскреснуть к Нему.

3. Вы никогда никому не завидовали. Вы учили других, и мое желание состоит в том, чтобы те уроки оставались в силе, которые вы, как учителя, предписываете. Только просите за меня как внутренней, так и внешней силы, чтобы я мог не только говорить это, но и желать этого; чтобы я мог не только называться христианином, но и действительно быть найденным таковым. Ибо если я буду найден таковым, тогда я смогу также называться им и быть верным тогда, когда я больше не буду являться миру. Ничто видимое не является добрым: ибо наш Бог, Иисус Христос, теперь, когда Он с Отцом, еще более открыт. Дело не в убедительности, а в величии, когда бы оно ни было ненавидимо миром.

4. Я пишу всем Церквам и повелеваю всем людям знать, что по своей собственной воле я умираю за Бога, если только вы не воспрепятствуете мне. Я увещеваю вас не проявлять ко мне несвоевременного благоволения. Позвольте мне стать пищей для диких зверей, чтобы через них я достиг Бога. Я — пшеница Божья, и я перемалываюсь зубами диких зверей, чтобы я мог быть найден чистым хлебом Христа. Лучше приманите диких зверей, чтобы они стали моей гробницей и не оставили никакой части моего тела, чтобы я, когда усну, не был никому в тягость. Тогда я буду истинно учеником Иисуса Христа, когда мир не увидит даже моего тела. Молите Господа обо мне, чтобы через эти орудия я был найден жертвой Богу. Я не повелеваю вам, как Петр и Павел. Они были апостолами, я — осужденный; они были свободны, я — раб до сего часа. Но когда я пострадаю, я стану вольноотпущенником Иисуса Христа и воскресну свободным в Нем. Теперь я учусь в своих узах откладывать всякое желание.

5. От Сирии и до Рима я борюсь с дикими зверями; по суше и по морю, ночью и днем, будучи связанным среди десяти леопардов, то есть отряда солдат, которые становятся только хуже, когда с ними обращаются по-доброму. Однако через их злодеяния я стал более совершенным учеником, но я не оправдываюсь этим. Пусть я порадуюсь зверям, которые были приготовлены для меня; и я молюсь, чтобы я нашел их готовыми; более того, я приманю их, чтобы они поглотили меня быстро, не так, как они поступали с некоторыми, отказываясь трогать их из страха. Да, даже если они сами не захотят, пока я готов, я сам принужу их к этому. Потерпите меня, я знаю, что для меня полезно. Теперь я начинаю быть учеником. Пусть ничто из видимых и невидимых вещей не завидует мне, чтобы я мог достичь Иисуса Христа. Придите огонь и крест, и схватки с дикими зверями, рассечения и разрывы, вывихи костей, отсечения членов, сокрушения всего моего тела, придите жестокие мучения дьявола, чтобы напасть на меня, только бы мне достичь Иисуса Христа.

6. Самые дальние пределы вселенной не принесут мне никакой пользы, ни царства этого мира. Для меня лучше умереть за Иисуса Христа, чем царствовать над самыми дальними пределами земли. Я ищу Того, Кто умер за нас, я желаю Того, Кто воскрес ради нас. Мои родовые муки близки. Простите меня, братья, не препятствуйте мне жить. Не желайте оставить меня в состоянии смерти, в то время как я желаю принадлежать Богу; не предавайте меня миру, не обольщайте меня материальными вещами. Позвольте мне получить чистый свет; когда я уйду туда, тогда я буду человеком. Позвольте мне быть подражателем страстей моего Бога. Если кто имеет Его в себе, пусть поймет, чего я желаю, и пусть посочувствует мне, зная, как я стеснен.

7. Князь этого мира хотел бы схватить меня и развратить мое расположение к Богу. Пусть никто из вас, кто рядом, не пособляет ему. Лучше будьте на моей стороне, то есть на стороне Бога. Не говорите об Иисусе Христе и не устремляйте своих желаний на мир. Пусть зависть не живет среди вас. Даже если бы я сам, когда буду с вами, умолял вас, не слушайтесь меня, а лучше верьте тем вещам, которые я сейчас пишу. Моя земная страсть была распята, и во мне нет огня материального вожделения; но есть во мне вода живая и говорящая, взывающая ко мне внутри: «Приди к Отцу». Я не нахожу удовольствия в пище тления или в наслаждениях этой жизни. Я желаю хлеба Божьего, который есть плоть Христа, бывшего от семени Давида; и для питья я желаю Его крови, которая есть любовь нетленная.

8. Я больше не желаю жить по-человечески; и это будет, если вы пожелаете. Будьте же готовы, чтобы и вы были желанны. В кратком письме я умоляю вас, верьте мне. Иисус Христос откроет вам эти вещи, чтобы вы знали, что я говорю истину, — Иисус Христос, безошибочные уста, которыми Отец говорил истинно. Молитесь за меня, чтобы я достиг цели своего желания. Я пишу вам не по плоти, но по разуму Божьему. Если я пострадаю, то это было ваше желание; но если я буду отвергнут, вы возненавидели меня.

9. Поминайте в своих молитвах Церковь, которая в Сирии, имеющую Бога своим пастырем вместо меня. Иисус Христос один будет ее епископом, Он и ваша любовь; но что касается меня, я стыжусь называться одним из них; ибо я не достоин, будучи самым последним из них и извергом; но я нашел милость, чтобы быть кем-то, если только я достигну Бога. Мой дух приветствует вас, и любовь Церквей, которые приняли меня во имя Иисуса Христа, не как простого путника; ибо даже те Церкви, которые не лежали на моем пути по плоти, шли передо мной из города в город.

10. Теперь я пишу вам эти вещи из Смирны, рукой Ефесян, достойных всякого блаженства. И Крок, имя очень дорогое мне, со мной, вместе со многими другими.

11. Что касается тех, кто отправился передо мной из Сирии в Рим во славу Божью, я верю, что вы получили инструкции; их также известите, что я близко, ибо все они достойны Бога и вас, и вам подобает освежить их во всем. Эти вещи я пишу вам 9-го числа до сентябрьских календ. Прощайте до конца в терпеливом ожидании Иисуса Христа.

Это письмо представляет собой странную смесь глупого лепета, мистицизма и фанатизма; но на всем его протяжении ему не хватает истинного звучания честной переписки. Почему автор описывает себя как епископа Сирии и почему он ни разу не упоминает Антиохию от начала до конца? Когда апостол был заключен в тюрьму, его братья молились о его освобождении (Деян. xii. 5); но этот Игнатий запретил христианам в Риме предпринимать какие-либо попытки спасти его от мученичества. Павел учил, что он может отдать свое тело на сожжение и все же в конечном итоге оказаться отверженным (1 Кор. xiii. 3); но этот Игнатий указывает, что все будет хорошо с ним, если ему посчастливится быть съеденным львами. Его письмо пронизано не просвещенным и радостным благочестием Нового Завета, а мрачным и отталкивающим духом монтанизма. Епископ Лайтфут говорит нам, что оно имело «более широкую популярность, чем другие письма Игнатия» (т. ii, § i. стр. 186). Оно было приспособлено к вкусу эпохи выродившегося христианства. Поликарп сурово осудил бы его экстравагантность. Но в начале третьего века тон общественных настроений в христианской Церкви сильно изменился, и сочинения Тертуллиана внесли большой вклад в поощрение таких произведений, как Игнатианские послания. Тертуллиан, однако, в своих многочисленных сочинениях ни разу не называет Игнатия. По-видимому, он никогда не слышал об этих письмах.

[КОНЕЧНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ]

[2:1] Карвитэн, «История Церкви Англии», i. 554, 2-е изд.

[2:2] «Наставления», I. гл. xiii. § 29. «Нет ничего, — говорит Кальвин, — более отвратительного, чем тот мусор, который ходит в обращении под именем Игнатия».

[3:1] «Апостольские отцы», Часть II., Св. Игнатий, Св. Поликарп. Пересмотренные тексты с введениями, примечаниями, диссертациями и переводами. Д-ра Дж. Б. Лайтфута, епископа Даремского. Лондон, 1885.

[4:1] «Expositor» за дек. 1885 г., стр. 401. Лондон, Hodder & Stoughton.

[6:1] Т. i. стр. 316.

[6:2] Предисл. I. vii.

[6:3] Т. i. стр. 107.

[7:1] «Жизнь Бентли» Монка, ii. стр. 44, изд. 1833 г. Монк добавляет, что это дело было «предметом разговоров во время долгих каникул» — ясное доказательство того, что истинность этого утверждения была неоспоримой.

[7:2] См. мою «Древнюю католическую церковь», стр. 398, Эдинбург, 1871; и Приложение № 1 к этому Ответу.

[7:3] Т. i. стр. 321, примечание.

[8:1] Т. i. стр. 316.

[8:2] Т. i. стр. 321.

[8:3] Т. i. стр. 320.

[9:1] См. «Expositor» за дек. 1885 г., стр. 403.

[9:2] Т. ii. разд. i. стр. 436.

[10:1] Т. i. стр. 345.

[11:1] Т. i. стр. 331.

[11:2] См. Лайтфут, т. i. стр. 131.

[12:1] См. «Expositor» за дек. 1885 г., стр. 404.

[13:1] Стр. v.

[15:1] Предисловие, стр. vi.

[16:1] «Против ересей» iii. 3. 4.

[16:2] Т. ii. разд. i. стр. 446.

[16:3] Там же.

[17:1] Т. i. стр. 380. В другом месте он говорит «почти одновременно», т. i. стр. 382.

[17:2] § 4, 5, 6. Примечательно, что Евсевий упоминает письмо Поликарпа не вместе с Игнатианскими посланиями, а в связи с началом правления Марка Аврелия. См. Евсевий, Книга IV. гл. xiv.

[18:1] Слова «за царей» в этой части письма сохранились только в латинской версии. Отрывок на латыни гласит: «Orate etiam, pro regibus et potestatibus et principibus».

[18:2] Когда великий монарх Ассирии осматривал властителей под своим владычеством, он был искушаем тщеславно воскликнуть: «Не все ли князья мои — цари?» Ис. x. 8, Пересмотренная версия. Император Рима мог бы произнести то же гордое хвастовство.

[18:3] Т. i. стр. 576.

[18:4] Там же. В поддержку этого взгляда д-р Лайтфут ссылается на 1 Тим. ii. 2, где апостол говорит, что «прошения, молитвы, ходатайства, благодарения», по мере необходимости, должны совершаться «за царей и за всех начальствующих». Павел здесь дает общие указания, подходящие для всех времен; но Поликарп обращается к Филиппийцам и дает им инструкции, адаптированные к их существующему положению.

[19:1] Т. i. стр. 407.

[21:1] § 13. Эта часть письма сохранилась только в латинской версии. Ее слова: «De ipso Ignatio, et de his qui cum eo sunt, quod certius agnoveritis, significate». Д-р Лайтфут признает, что она «была сделана с более старой формы греческого текста», чем любая из существующих греческих рукописей, т. ii. § ii. стр. 201. Он тщетно пытается доказать, что слова «qui cum eo sunt» должны быть неправильным переводом. Они не подходят к его теории. Они подразумевают, что Игнатий и его группа были еще живы, когда письмо было написано.

[21:3] См. д-ра Лайтфута, т. i. стр. 23, и Цана, «Игнатий Антиохийский», стр. 28 и 401.

[21:4] Эта дорога была длиной в несколько сотен миль.

[22:2] Т. ii. разд. ii. стр. 921, примечание.

[23:1] «Si quis vadit ad Syriam, deferat literas meas, quas fecero ad vos». Это чтение старой латинской версии, которая, как говорит нам д-р Лайтфут, «иногда полезна для исправления текста существующих греческих рукописей». Т. ii. разд. ii. стр. 901. Даже некоторые греческие рукописи читают не [греч.: par humon], а [греч.: par haemon]. Это чтение встречается в некоторых списках Евсевия и у Никифора, и ему следует Руфин. См. Якобсон, «Апостольские отцы» ii. 488, примечание.

[24:1] Апостолы и пресвитеры, собравшиеся в Иерусалиме, адресовали свои письма братьям «в Антиохии, и Сирии, и Киликии», Деян. xv. 23; но, согласно д-ру Лайтфуту и его сторонникам, Игнатий игнорирует свой собственный город, хотя и один из величайших в империи, и помнит только провинцию, к которой он принадлежал!

[25:1] Послание к Поликарпу, § 7.

[26:1] Слова могут быть буквально переведены: «Если кто-то собирается в Сирию, он мог бы передать вам мои письма, которые я закончу», то есть которые у меня готовы. Дружеские письма тогда были, как правило, намного длиннее, чем в наши дни, поскольку возможности для их передачи были редкими; и много больше времени уходило на их подготовку.

[27:1] [греч.: Psuria] — см. «Илиаду» и «Одиссею» Дж. Б. Фридриха, стр. 64. Эрланген, 1856. Она упоминается Гомером в «Одиссее», кн. iii. 171. См. также «Греческий лексикон» Данбара, ст. [греч.: Psuria].

[27:2] Г-н Гладстон заметил, что «[греч.: Suriae naesos], или Сирос, имеет то же положение по отношению к Делосу, что и [греч.: Psuriae] по отношению к Хиосу». — «Исследования по Гомеру», т. iii. 333, примечание.

[28:1] См. Гомер, «Одиссея», xv. 402. См. примечание в «Одиссее» Ф. Х. Роте, стр. 233-34. Лейпциг, 1834. В латинской версии Страбона мы имеем такие слова: «Videtur sub-Syriae nomine mentionem facere Homerus his quidem verbis:—

'Ortygiam supra Syria est quaedam insula.'

Страбон, «География» кн. x. стр. 711. Оксфорд, 1807. Отрывок у Гомера переведен Чепменом так:—

«Есть остров над Ортигией, если слышал, называют его Сирия».

Нынешние жители этого острова называют себя [греч.: Surianoi] или сирийцами. См. «Словарь греческой и римской географии» Смита, ст. «Сирос».

[28:2] «Церковные древности» Бингема, iii. 196. Лондон, 1840.

[28:3] «Ассирийские открытия» Смита, стр. 22. Лондон, 1875.

[29:1] Смит, стр. 21.

[29:2] Д-р Лайтфут воображает, что обнаружил чудесное подтверждение своих взглядов в слове «также», которое здесь встречается (т. i. стр. 574). Нелегко увидеть силу его аргумента; но, с объяснениями, данными в тексте, это слово имеет особое значение. Оно подразумевает, что в то время как гонец должен был нести письма из Смирны в Сирию, он также должен был привезти обратно в Смирну письма, отправленные в Сирию из Филипп.

[30:1] Игнатий к Смирнянам, § 11.

[30:2] Цан называет миссию в Антиохию «бессмысленной, даже учитывая время года». — «Игнатий Антиохийский», стр. 287.

[34:1] Я сам был в свое время настолько впечатлен рассуждениями д-ра Лайтфута в «Contemporary Review» (май 1875), что даже принял его расчет относительно даты смерти Поликарпа в позднем издании моей «Древней Церкви»; но, более зрело обдумав, я нашел его совершенно несостоятельным.

[34:2] Т. i. стр. 629.

[34:3] Т. i. стр. 629, 630.

[35:1] Т. i. стр. 630.

[37:1] Лайтфут, т. i. стр. 632.

[37:2] Там же.

[37:3] Т. i. стр. 148.

[37:4] «Житие Малха», Opera iv. стр. 90, 91. Париж, 1706.

[38:1] «Ипполит и Каллист» Деллингера, под ред. Пламмера, стр. 79, 80. Эдинбург, 1876.

[38:2] Т. i. стр. 633.

[39:1] Д-р Лайтфут не поддерживается в своей хронологии своим любимым Цаном, который помещает дату мученичества Поликарпа после смерти Перегрина, в 165 г. н. э. — «Игнатий Антиохийский», стр. 517.

[40:1] Т. i. стр. 451.

[40:2] Т. i. стр. 635.

[41:1] Т. i. стр. 640.

[41:2] Т. i. стр. 639, 640.

[42:1] Т. i. 610.

[42:2] Там же. Даже рукописные авторитеты этого постскриптума расходятся в имени. Согласно одним, преномен был Стаций; согласно другим — Страций; согласно третьему — Таций; в то время как в другом имя опущено вовсе. См. Лайтфут, т. i. стр. 656, примечание; т. ii. разд. ii. стр. 984; см. также Якобсон, ii. стр. 593.

[43:1] Вероятно, постскриптум был написан много лет спустя после события; и при этих обстоятельствах автор мог ошибиться в имени проконсула в то время. Евсевий, по-видимому, ничего не знал об этом постскриптуме, и теперь невозможно сказать, когда он был добавлен.

[43:2] Уммидий Квадрат в 167 г. н. э. был связан с императором Луцием Вером в консульстве; и, по-видимому, около 169 г. н. э. — на основании исключительных способностей и влияния — он был назначен на проконсульство Азии.

[43:3] Т. i. стр. 460, 463. В другом случае мы находим проконсула Сергия Павла, названного неправильно Сервиллием Павлом, т. i. стр. 494. См. также i. стр. 508.

[44:1] В этом же постскриптуме утверждается, что «Филипп Траллийский был первосвященником», или азиархом, во время мученичества Поликарпа. Из этого факта д-р Лайтфут пытался извлечь поддержку для своей хронологии. Его аргумент, однако, совершенно неубедителен. Достоинством азиарха могли пользоваться только очень богатые, так как никто другой не мог нести расходы, связанные с этим; и один и тот же человек мог занимать его годами, а также снова и снова. Филипп, о котором говорит д-р Лайтфут, имел сына с тем же именем, который также мог быть первосвященником или азиархом. См. Лайтфут, т. i. стр. 612, 613, 615, 616.

[44:2] Евсевий iv.

[45:1] Т. i. стр. 443.

[45:2] Т. i. стр. 343.

[45:3] Т. i. стр. 443-44.

[46:1] Т. i. стр. 510.

[46:2] § 2.

[46:3] См. Неандер, i. стр. 147. Эдинбург, 1847.

[46:4] Неандер, i. стр. 146.

[47:1] Антонин Пий стал императором в 138 г. н. э. — Лайтфут, i. стр. 703. Адриан умер 10 июля того же года. — Там же.

[47:2] Книга iv. 10.

[47:3] Книга iv. 11. Д-р Лайтфут утверждает, что у Евсевия были списки римских и александрийских епископов, «дающие продолжительность их соответствующих сроков пребывания в должности», т. ii. разд. i. стр. 451. Говорят, что Ипполит был первым, кто когда-либо составил хронологический список епископов Рима. — «Ипполит и Каллист» Деллингера, стр. 337.

[50:1] § 8, 9.

[50:2] Т. i. стр. 703.

[50:3] Т. i. стр. 650.

[51:1] Т. i. стр. 273.

[53:1] «Против ересей» кн. v. гл. 28. § 4.

[54:1] Д-р Лайтфут, кажется, был в состоянии странной забывчивости, когда спрашивал: «Почему Ириней не цитирует Послание Поликарпа?» — т. i. стр. 328. Простой ответ заключается в том, что он упоминает Послание и цитирует Поликарпа по имени как свидетеля против еретиков. «Против ересей», книга iii. гл. 3. § 4.

[55:1] Евсевий, v. гл. i. Автор здесь упоминает ряд лиц по имени, которые в это время были «приведены в амфитеатр к диким зверям».

[55:2] Профессор Гарнак говорит: «Если мы не сохраним Послание Поликарпа, то мы должны признать, что внешние доказательства в пользу Игнатианских посланий чрезвычайно слабы, и, следовательно, это в высшей степени благоприятствует подозрению, что они подложны». — «Expositor» за янв. 1886 г., стр. 11. Мы видели, однако, что Послание Поликарпа не дает никаких доказательств в их пользу. См. Гл. II.

[56:1] Т. i. стр. 578.

[57:1] Т. i. стр. 579.

[57:2] Т. i. стр. 580.

[57:3] Т. i. стр. 39.

[57:4] Т. i. стр. 583.

[57:5] К Траллийцам, § 10.

[58:1] К Римлянам, § 5.

[58:2] К Траллийцам, § 4.

[58:3] К Смирнянам, § 4.

[58:4] К Римлянам, § 4.

[58:5] Письмо Смирнян, относящееся к смерти Поликарпа, § 4.

[58:6] К Смирнянам, § 9.

[58:7] Поликарп к Филиппийцам, Раздел § 1, 5, 10.

[58:8] § 4, 6.

[59:1] К Филадельфийцам § 3. К Смирнянам, § 9. К Поликарпу, § 6.

[59:2] «Древняя Церковь», Период II. разд. ii. гл. ii., iii.

[59:3] «Послание к Филиппийцам», стр. 181-269.

[60:1] Т. i. стр. 377.

[60:2] 1 Тим. i. 3, iii. 5.

[61:1] Деян. xx. 28, 31.

[61:2] 1 Тим. iv. 14.

[62:1] «Комментарий к Титу».

[62:2] Гал. ii. 9.

[63:1] «Филиппийцы». Эссе, стр. 216, 218.

[63:2] Д-р Лайтфут, как мы видели, здесь полностью ошибается относительно даты Послания Поликарпа.

[63:3] «Филиппийцы», стр. 226.

[63:4] Там же, стр. 227.

[63:5] Там же, стр. 226.

[64:1] См. мою «Древнюю Церковь», 4-е издание, стр. 470-71. Нью-Йорк, 1883.

[64:2] Т. i. стр. 377.

[64:3] Совершенно ясно, что епископы, о которых говорит Ириней, не были отдельным чином от пресвитеров. Так он говорит: «Необходимо повиноваться пресвитерам, которые в Церкви, тем, которые обладают преемством от апостолов и которые вместе с преемством епископата получили верный дар истины». ... «Нам подобает ... прилепляться к тем, кто ... держится учения апостолов и кто вместе с чином пресвитерства являет здравое слово и безупречное поведение». — «Против ересей» кн. iv. гл. 26, § 2, 4.

[65:1] «Irenicum», часть ii. гл. 7.

[65:2] «Против ересей» iii. 3, 4.

[65:3] «Это, — говорит он, — во всяком случае не вероятно», т. i. стр. 425.

[66:1] 1 Тим. i. 18.

[66:2] Если ему было восемьдесят шесть лет во время его мученичества в 169 г. н. э., он родился в 83 г. н. э.

[67:1] Даже Евсевий дал некоторое одобрение этой практике. См. его «Евангельскую подготовку», xii. гл. 31.

[68:1] «Ипполит и Каллист» Деллингера, стр. 113.

[69:1] § 9. См. это письмо в Приложении II.

[70:1] Т. i. стр. 383. Примечательно, что в этом Послании к Римлянам Антиохия не названа. Игнатий говорит о себе как о «епископе из Сирии», § 2. Он таким образом стремится отождествить себя с Игнатием, упомянутым в Послании Поликарпа, который говорит об отправке писем в Сирию.

[71:1] Т. ii. разд. i. стр. 186.

[72:1] Лайтфут, т. ii. разд. i. стр. 435, 445.

[72:2] Т. i. стр. 46.

[73:1] Евсевий v. гл. 24.

[74:1] Еф. § 6; Магн. § 6.

[74:2] Рим. § 4.

[74:3] Еф. § 12; Рим. § 4; Траллийцам, § 3.

[74:4] Еф. § 9.

[75:1] Поликарп, § 6.

[75:2] Смирнянам, § 5; Филадельфийцам § 6.

[75:3] «Philosophumena», Книга IX.

[75:4] Еф. § 1.

[75:5] Рим. § 6.

[76:1] Т. i. стр. 329.

[76:2] Филиппийцы, стр. 236.

[77:1] Киприан не мог сочувствовать этому Игнатию в его страсти к мученичеству. Епископ Карфагенский навлек на себя некоторое порицание, удалившись в безопасное место во время гонений.

[77:2] Филиппийцы, Эссе 237.