Подготовлено Чарльзом Клингманом

Основания христианства, исследованные путем сравнения Нового Завета с Ветхим

Джорджа Бетюна Инглиша, магистра искусств

Сначала пойми, затем суди. Выведите народ слепой, хотя у него есть глаза; и глухой, хотя у него есть уши. Пусть они представят своих свидетелей, чтобы они могли быть оправданы; или пусть они выслушают свою очередь и скажут: ЭТО ИСТИНА. ИСАЙЯ.

Бостон, 1813

Интеллектуальным и непредвзятым, которые готовы выслушать любое мнение, подкрепленное разумом, и не испытывают отвращения к тому, чтобы подвергнуть собственные взгляды проверке; ЭТА КНИГА почтительно посвящается Автором

CONTENTS

Глава I. Введение, показывающее, что апостолы и авторы Нового Завета пытаются доказать христианство на основе Ветхого.

Глава II. Постановка спорного вопроса.

Глава III. Характеристики Мессии, данные еврейскими пророками.

Глава IV. Характер Иисуса, проверенный по тем отличительным признакам Мессии, которые даны пророками Ветхого Завета.

Глава V. Исследование аргументов из Ветхого Завета, приведенных в Новом для доказательства того, что Иисус из Назарета был Мессией.

Глава VI. Исследование значения фразы «да сбудется реченное».

Глава VII. Исследование аргументов, выдвинутых со ссылкой на еврейских пророков для доказательства того, что Иисус был Мессией.

Глава VIII. Изложение аргументов, доказывающих, что Иисус не был Мессией Ветхого Завета.

Глава IX. О характере Иисуса из Назарета и о том, какой вес следует придавать аргументу мученичества как критерию истины в данном вопросе.

Глава X. Разное.

Глава XI. Представлен ли Закон Моисея в Ветхом Завете как временный или как вечный институт.

Глава XII. О характере апостола Павла и его манере рассуждения.

Глава XIII. Исследование некоторых доктрин в Новом Завете, заимствованных из Каббалы, восточной философии и учений Зороастра.

Глава XIV. Рассмотрение дара языков и других чудотворных сил, приписываемых первохристианам; и являются ли зафиксированные чудеса непогрешимыми доказательствами Божественного авторитета доктрин, которые, как утверждается, были ими подтверждены.

Глава XV. Применение двух критериев, которые, согласно Второзаконию, были даны Богом для отличия истинного пророка от ложного, к характеру и действиям Иисуса.

Глава XVI. Исследование внешних и внутренних свидетельств в пользу достоверности евангельской истории.

Глава XVII. Об особой морали Нового Завета в ее влиянии на нации и политические общества.

Глава XIX. Рассмотрение некоторых предполагаемых преимуществ, приписываемых Новому Завету перед Ветхим; и не учит ли Ветхий Завет о воскресении и будущей жизни, вопреки утверждению, что жизнь и бессмертие были явлены Евангелием.

Заключение

Приложение

Дополнения

ПРЕДИСЛОВИЕ

Знаменитый д-р Прайс в своих ценных «Замечаниях о важности Американской революции», адресованных народу Соединенных Штатов, отмечает: «Существует распространенное мнение, что есть доктрины настолько священные, а другие — с настолько дурными последствиями, что никакое их публичное обсуждение не должно допускаться». Если бы это мнение было верным, то все когда-либо практиковавшиеся преследования были бы оправданы; ибо если в обязанности гражданских магистратов входит предотвращение обсуждения таких доктрин, они должны, делая это, действовать исходя из собственных суждений о природе и направленности доктрин; и, следовательно, они должны иметь право предотвращать обсуждение всех доктрин, которые они считают слишком священными для обсуждения или слишком опасными по своим последствиям; и это право они должны осуществлять единственным способом, которым гражданская власть способна его осуществлять — «налагая наказания на всех, кто выступает против священных доктрин или придерживается пагубных мнений». В магометанских странах, следовательно, магистраты имели бы право заставлять молчать и наказывать всех, кто выступает против божественной миссии Магомета, доктрины, считающейся там священной. То же самое верно в отношении доктрин пресуществления, поклонения Деве Марии и т. д. в папистских странах; и доктрин Троицы, искупления и т. д. в протестантских странах. Все такие законы верны, если упомянутое мною мнение верно. Но в действительности гражданская власть не имеет никакого отношения к таким делам, и гражданские правители жалко выходят за пределы своей компетенции всякий раз, когда берут на себя заботу об истине или поддержку каких-либо доктринальных положений. Они не являются судьями истины, и если они претендуют на то, чтобы решать вопросы о ней, они решат неверно. Так думают все страны под небесами о применении гражданской власти к доктринальным вопросам в любой стране, кроме своей собственной. Действительно, именно суеверие, идолопоклонство и бессмыслицу гражданская власть в настоящее время поддерживает почти везде под видом поддержки священной истины и противодействия опасным заблуждениям. Не была бы поэтому ее полная нейтральность величайшим благом? Не выиграли бы интересы истины невыразимо, если бы все правители государств стремились лишь к сохранению мира; или если бы они считали себя обязанными заботиться не о будущем, а о настоящем интересе человека; не о его душе и вере, а о его личности и собственности; не о каких-либо церковных, а только о светских делах?

Весь опыт прошлого доказывает, что следствием предоставления гражданской власти права судить о природе и направленности доктрин неизбежно становится создание препятствий для прогресса истины и враждебность к совершенствованию мира.

Я бы распространил эти наблюдения на все пункты веры, какими бы священными они ни считались. Ничто разумное не может пострадать от обсуждения. Все доктрины, действительно священные, должны быть ясными и неспособными быть успешно опровергнутыми.

Та аморальная направленность доктрин, которая приводилась в качестве причины против допущения их публичного обсуждения, может быть либо открытой и прямой, либо лишь следствием, в котором их обвиняют. Если она открыта и пряма, такие доктрины, безусловно, не распространятся; принципы, укорененные в человеческой природе, будут сопротивляться им, и их сторонники вскоре будут опозорены. Если, напротив, это лишь следствие, в котором обвиняют доктрину, следует учесть, насколько все стороны склонны обвинять доктрины, которым они противостоят, в дурных последствиях. Хорошо известно, что кальвинисты и арминиане, тринитарии и социниане, фаталисты и сторонники свободы воли постоянно выступают друг против друга, называя мнения оппонентов опасными и распущенными. Даже само христианство при своем первом появлении не смогло избежать этого обвинения. Его исповедников считали атеистами, потому что они выступали против языческого идолопоклонства; и их религия по этой причине считалась разрушительным и пагубным энтузиазмом. Если, следовательно, правители государства должны запрещать распространение всех доктрин, в которых они усматривают аморальные тенденции, будет открыт путь, как я уже отмечал, для любого вида преследований. Не останется ни одной доктрины, какой бы истинной или важной она ни была, провозглашение которой не подверглось бы в той или иной стране гражданским наказаниям.

Эти наблюдения отмечены здравым смыслом, и их истинность была в полной мере подтверждена опытом; и особая честь Соединенных Штатов состоит в том, что в соответствии с принципами этих наблюдений здесь законом установлена полная свобода мнений и слова, являющаяся неотъемлемым правом каждого гражданина. Наша страна — единственная, которая не была виновна в глупости установления господства одного набора религиозных мнений и преследования или терпимости ко всем остальным, и которая не позволяет никому притеснять своего ближнего из-за того, что он думает иначе, чем он сам. Вследствие этих превосходных институтов различие в религиозных взглядах не создает здесь разрыва в личной дружбе и не представляет опасности для общественной безопасности. Так и должно быть; ибо в вопросах мнения, особенно в отношении такой важной вещи, как религия, естественным правом и обязанностью каждого человека является думать самостоятельно и судить на основании тех доказательств, которые он может получить, после того как приложил все усилия для получения информации. Человеческие решения не имеют веса в этом вопросе, ибо другой человек не имеет большего права определять, какими должны быть его мнения, чем я имею право определять, какими должны быть мнения другого человека. Поразительно, что один человек может осмелиться предположить, что он имеет такое право над другим; и что любой человек может быть настолько слабым и доверчивым, чтобы вообразить, что другой имеет такое право над ним.

Поскольку естественным правом и обязанностью каждого человека является думать и судить самостоятельно в вопросах мнения, ему должно быть позволено свободно выдвигать и защищать свои мнения, а также стремиться, когда он считает это уместным, убедить других в их истинности.

Ибо если всем людям не будет позволено свободно исповедовать свои мнения, средства информации в отношении мнений должны в значительной степени отсутствовать; а справедливые исследования их истинности — стать почти невозможными; и, как следствие, наше естественное право и обязанность думать и судить самостоятельно должны быть сведены почти к нулю или подорваны из-за нехватки материалов, на которых можно упражнять наш ум. Человек сам по себе, без общения с другими умами, не может добиться большого прогресса в знаниях; кроме того, индивид не склонен использовать собственные силы, когда безмятежная лень, невежество и предрассудки дают ему полное удовлетворение относительно истинности его мнений. Но если существует свободное исповедание или обмен мнениями, каждый человек будет иметь возможность ознакомиться со всем, что можно узнать от других; и многие ради собственного удовлетворения будут проводить исследования и, чтобы установить истинность мнений, захотят узнать все, что можно сказать по любому вопросу.

Если такая свобода исповедания и обучения не будет допущена, заблуждение, если оно санкционировано, сохранит свои позиции; а истина, если она дремлет, никогда не будет выведена на свет; или, если она санкционирована, будет поддерживаться на ложном и абсурдном основании, таком, которое в равной степени поддерживало бы и заблуждение; и, если она принята на основании авторитета, она не будет ни в малейшей степени заслугой для тех, кто ее исповедует.

К тому же, не поощрять способных и честных людей исповедовать и защищать свои мнения, когда они отличаются от наших, значит не доверять истинности собственного мнения и бояться света. Такое поведение должно в стране здравого смысла и просвещения увеличить число неверующих, на которых уже так сильно жалуются; которые, если видят, что вопросы мнения не разрешается исповедовать и беспристрастно обсуждать, справедливо, возможно, думают, что с ними поступают нечестно, и поэтому отвергают многое как ложное и необоснованное, что в противном случае они, возможно, приняли бы как истину.

Великий принцип людей, рассматриваемых как имеющих отношение к Божеству и обязанных быть религиозными, заключается в том, что они должны советоваться со своим разумом и искать повсюду наилучшее наставление; а для христиан и протестантов долгом и исповедуемым принципом является советоваться с разумом и Писанием как с правилом своей веры и практики.

Но как эти практические принципы могут быть должным образом применены на практике, если все не будут свободны в любое время и по всем пунктам рассматривать и обсуждать с другими (а также с самими собой), что говорят разум и Писание; и открыто исповедовать и действовать в соответствии с тем, в чем они убеждены? Как мы можем стать лучше информированными в отношении религии, чем используя наилучшие средства информации? Которые состоят в том, чтобы советоваться с разумом и Писанием и призывать на помощь других. И какая польза вообще советоваться с разумом и Писанием как со средством информации, если мы не должны, по убеждению, следовать их велениям?

Ни у кого нет причин опасаться каких-либо дурных последствий для истины (о которой одной он должен беспокоиться) от свободного исследования и дискуссий. Ибо истина — это не то, что должно страшиться проверки, но, будучи честно предложенной непредвзятому разуму, она подобна свету для глаза; она должна отличить себя от заблуждения, как свет отличает себя от тьмы. Ибо, пока разрешена свободная дискуссия, истина вне опасности, ибо у нее никогда не будет недостатка в исповеднике или защитнике, который предложит какой-либо довод в ее пользу. И она никогда не может быть полностью изгнана, кроме как тогда, когда человеческие решения, подкрепленные человеческой властью, сметают все на своем пути.

Мы должны исследовать основания мнений не только для того, чтобы достичь открытия истины, но мы должны делать это по той причине, что это наш долг; и это путь к тому, чтобы снискать благосклонность Бога. Ибо мнения, какими бы истинными они ни были, когда они являются следствием воспитания, традиции, интереса или страсти, никогда не могут снискать человеку Божьего расположения. Ибо в этих путях нет заслуги, и они являются худшими, которые человек может выбрать для достижения истины; и поэтому, хотя они могут быть объектами прощения, они никогда не могут быть объектами награды от Него.

Дав эти предварительные замечания, чтобы убедить и расположить читателя к непредвзятости, я теперь объявлю мотивы, которые побудили меня представить на рассмотрение интеллектуалов содержание этого тома. Автор, как он полагает, не пожалел усилий, чтобы прийти к определенной Истине в вопросах религии; чувство которой и отличает человека от животного. И в этом важнейшем предмете, который может занять человеческий разум, он был особенно заинтересован в том, чтобы ознакомиться с Основаниями и Доктринами Христианской Религии; и только трудности, которые он в этом томе представляет вниманию публики, поколебали его веру в нее.

Возможно, интерес читателя к этой работе возрастет, если сообщить ему, что Автор был верующим в религию Нового Завета после того, что он считал достаточным исследованием ее доказательств божественного происхождения. Он завершил исследование спора с деистами к собственному удовлетворению, т. е. почувствовал убежденность в том, что их возражения не являются непреодолимыми, когда обратил свое внимание на рассмотрение древнего и неясного спора между христианами и евреями. Его любопытство было глубоко заинтересовано в том, чтобы исследовать предмет, на самом деле столь малоизвестный, и установить причины и доводы, которые помешали народу, более заинтересованному в истинности христианства, чем любой другой, поверить в него: и он приступил к предмету без всякого подозрения, что исследование не закончится тем, что он еще больше убедится в пользу того, что тогда было его мнением. После долгого, тщательного и поразительного исследования их Книг, вместе со всеми ответами на них, которые он смог получить из библиотеки, богато снабженной в этом отношении, он был, наконец, весьма неохотно вынужден почувствовать убежденность, доказательствами, которые он не мог ни опровергнуть, ни обойти, что как бы легко христиане ни могли отвечать так называемым деистам, евреи явно оказались сильнее их. Потому что они противопоставляют Ветхий и Новый Завет и ставят христиан перед этой роковой дилеммой: либо Ветхий Завет содержит Откровение от Бога, либо нет. Если содержит, то Новый Завет не может быть от Бога, потому что он явно и существенно противоречит Ветхому Завету в доктрине и некоторых других вещах. Теперь евреи и христиане, каждый из них признает Ветхий Завет как содержащий божественное Откровение; следовательно, евреи не могут, а христиане не должны принимать и допускать что-либо как Откровение от Бога, что прямо противоречит ранее признанному ими Откровению: ибо нельзя предположить, что Бог будет противоречить самому себе. С другой стороны, если Ветхий Завет не от Бога, то Новый Завет все равно должен пасть, потому что он утверждает, что Ветхий Завет является откровением от Бога, и строится на нем как на фундаменте. А если фундамент рушится, как может устоять дом? Автор обязуется перед Читателем доказать, что они полностью обосновывают эту дилемму. И он не может не думать, что есть основания полагать, что если бы обе стороны этого странно игнорируемого спора были преданы огласке в прошлые времена и стали известны, то последствия были бы давно фатальными, по крайней мере, для Нового Завета.

Автора настоятельно отговаривали от публикации содержания этого тома из-за опасений вредных последствий. Он, однако, полагал, что эпоха благочестивых обманов должна была пройти, а их принцип — отброшен, по крайней мере в протестантских странах. Обман и заблуждение всегда рано или поздно обнаруживаются; и истина в конечном итоге, как в политике, так и в религии, никогда не будет вредной. Если то, что утверждает Книга, истинно, это должно быть известно; если оно ошибочно, оно может быть и будет опровергнуто.

Поэтому Автор предает его огласке по этим причинам: потому что он считает, что материал, содержащийся в книге, истинен и важен; потому что он хотел и счел необходимым оправдаться от презренных искажений, высказанных за его спиной; и дать тем, кто его знает, веские и достаточные причины для прошлого поведения, о которых те, кому он известен, не могут не знать; и, наконец, он счел правильным, уместным и гуманным дать миру работу, которая содержала причины неверия соотечественников Иисуса; которые почти восемнадцать сотен лет были безропотными жертвами, как обнаружит читатель, беспочвенных искажений и самой поразительной жестокости; потому что они отказывались верить в то, во что им было невозможно поверить, по причинам, о которых их преследователи не знали и о которых отказывались быть информированными.

Если аргументы и утверждения, содержащиеся в этом томе, окажутся верными, он верит, что каждый честный и непредвзятый человек, после своего первого удивления тем, что они не были обнародованы раньше, почувствует сострадание к жертвам ошибки, столь необычной и столь древней, как та, что является предметом следующих страниц; и подумает вместе с автором, что пришло время, самое время, чтобы истина была известна, а справедливость была им воздана.

Не существует более яркого примера вредных ошибок, возникающих из принятия на веру вещей, требующих доказательств, чем случай, представленный читателю. Мир все это время находился в полном заблуждении относительно причин и мотивов, которые помешали еврейскому народу принять систему Нового Завета. Их успешно обвиняли в неисправимой слепоте и упрямстве; и в то время как тома за томами были написаны против них, а аргументы, содержащиеся в них, поддерживались и подкреплялись властью Инквизиции и угнетением всего христианского мира, этим несчастным людям не позволяли добровольно предложить миру ни слова в свою защиту. Им не было позволено, выслушав с терпением как аргументы, так и обвинения в изобилии, ответить в свою очередь; но они были вынуждены, из-за страха конфискации, преследований и смерти, оставить недопонимания невыясненными, а искажения — неопровергнутыми.

Стоит ли тогда удивляться, что человечество считало их противников правыми, и что, покинутые разумом и даже своими собственными Писаниями, они поддерживались в своем мнении лишь слепым и упорным упрямством, более достойным удивления, чем любопытства? Увы! Мир не учел, что нет ничего проще, чем опровергнуть людей, чьи языки были скованы ужасом Инквизиции!! Но, спасибо здравому смыслу этого просвещенного века, те времена прошли и ушли. Сейчас есть одна счастливая страна, где разрешена свобода слова, где каждое безвредное религиозное мнение защищено законом и где выслушивается каждое мнение, подкрепленное разумом. Время, я верю, теперь пришло, когда существенные аргументы этого угнетенного и, в этом отношении, безусловно оклеветанного народа могут быть представлены, а их доводы изложены без страха перед вредом и с надеждой на то, что их выслушают интеллектуальные и непредвзятые люди. Они, мы верим, будут полностью убеждены, что их противники так долго торжествовали над ними без меры только потому, что им позволяли это делать без противоречий.

Читателя заверяют, что, несмотря на предмет, он не найдет в этом томе ничего, кроме того, что считается автором честным и либеральным аргументом; и такой, от которого ни один честный человек не должен отказываться смотреть в лицо. Он стремился обсудить важный предмет книги в самой безобидной манере; ибо у него нет желания и он не претендует на право ранить чувства тех, кто отличается от него во мнении. В ней нет и не должно быть ни слова упрека против морального характера Иисуса или двенадцати Апостолов; и максимум, что автор пытается доказать, это то, что их система была основана не на мошенничестве и обмане, а на ошибке. После смерти Христа и его Апостолов она действительно поддерживалась очень плохими средствами; но ее первые основатели, как полагает автор, не были виновны ни в чем ином, кроме как в том, что ошибались; что является очень распространенным преступлением.

Он надеется, поэтому, что такая дискуссия, как та, что сейчас представлена вниманию публики, будет честно встречена и честно опровергнута, если вообще будет опровергнута, и что не будут прибегать к нечестным и неджентльменским искажениям и обзывательствам, чтобы помешать людям исследовать вещи, которые они имеют право знать, и чтобы ослепить и запугать публику, присяжных, к которым он апеллирует. Непогрешимо верно, что знание истины есть и должно быть полезным для человечества; и что в конечном итоге оно никогда не было и никогда не может быть вредным. Столь же верно, что Бог никогда не дал бы Откровение, столь слабо основанное, чтобы ему угрожала какая-либо софистика человека. Если христианская система от Бога, она, безусловно, устоит, никакая человеческая сила не может ее ниспровергнуть; и поэтому ни один искренний христианин, верящий в Новый Завет, не должен бояться пойти навстречу возражениям любого, кто предлагает их честно и выражает их приличным языком; и ни один разумный христианин не должен закрывать уши от своего ближнего, который уважительно просит обоснования веры, которая в нем есть.

Автору, действительно, говорили, что, предполагая, что христианская система необоснованна, все же разумно верить, что Верховное Существо рассматривало бы любые попытки нарушить ее с неудовольствием из-за ее моральных последствий. Но не похоже ли это на абсурд? Может ли Бог сделать необходимым, чтобы мораль основывалась на заблуждении, чтобы ее можно было поддерживать? Может ли Бог ИСТИНЫ быть недоволен тем, что люди убеждаются, что они были введены в заблуждение или обмануты Откровениями, притворяющимися исходящими от Него, которые, если на самом деле не от Него, должны быть порождением либо ошибки, либо лжи? И если христианская система, по правде говоря, не от Бога, можем ли мы предположить, что в Его глазах ее доктрины в отношении Него искупаются несколькими хорошими моральными заповедями? Можем ли мы предположить, что это Верховное и грозное Существо может чувствовать Себя почтенным, когда Его творения заставляют верить, что Он был однажды девять месяцев в утробе женщины; что Бог, Великий и Святой, прошел через всю нечистоту младенчества; что Он жил нищим в углу земли и был в конце концов подвергнут бичеванию и повешен на виселице Своими собственными творениями? Если эти вещи, по правде говоря, все ошибки, можем ли мы предположить, что Бог доволен тем, что в них верят о Нем? Напротив, могут ли они, вместе с доктриной Троицы, я бы почтительно спросил, быть восприняты Им (если они не истинны) иначе, чем как столько — о чем я воздержусь упоминать. Но это еще не все. Читателя просят учесть, что христианская система построена на склоненных шеях всего еврейского народа. Это дерево, которое процветало на почве, политой их слезами; его листья зеленели в атмосфере, наполненной их криками и стонами; и его корни были увлажнены и удобрены их кровью. Разрушение, позор и страдания этого народа считаются его сторонниками самым поразительным доказательством Божественного авторитета Нового Завета; и почти восемнадцать сотен лет система, содержащаяся в этой книге, была причиной страданий и бедствий для этого народа, самых ужасных и беспрецедентных в истории человека.

Теперь, если эта система действительно Божественна, все это может быть очень хорошо и так, как должно быть. Но если, возможно, она окажется ошибкой, если она, по правде говоря, не от Бога, не будет ли тогда эта система справедливо обвинена во всех тех шокирующих жестокостях, которые из-за нее были причинены этому народу?

Если эта система действительно и на самом деле основана на ошибке, никакой язык, никакое негодование не могут воздать должное ее вине в этом отношении. Все ее хорошие моральные последствия — лишь капля чистой воды в том океане еврейской и языческой крови, который она заставила пролить, отравляя умы людей беспочвенными предрассудками. И если она не божественна; если она ясно и доказательно доказана как возникшая из ошибки; кто тот человек, который, рассмотрев то, что было предложено, наберется смелости выйти вперед и хладнокровно сказать, что лучше, чтобы целый народ людей продолжал, как и прежде, несправедливо ненавидимым, порицаемым, проклинаемым, грабимым и истребляемым из-за нее, чем чтобы принятая религиозная система была продемонстрирована как основанная на ошибке? Нет! Если она, по факту, основана на ошибке, каждый человек чести, честности и гуманности скажет без колебаний: «Пусть заблуждение (если это оно) будет устранено, которое должно поддерживаться ценой истины, справедливости, счастья и респектабельности целого народа, который является людьми, подобными нам, и более несчастными, чем любые другие, уже перенесшие слишком много страданий и бедствий из-за нее». Нет! Хотя моральные последствия, приписываемые этой системе религии, были бы такими же хорошими, великими и в десять раз большими, чем они когда-либо были или могут быть, все же, если это заблуждение, было бы абсолютно порочно поддерживать его, поскольку оно воздвигнуто на страданиях, нищете и угнетении народа, который составляет миллионы великой семьи человечества.

Примечательно, что самые способные современные защитники истины и божественного авторитета Евангелия, как будто они не знают никаких определенных, доказательных аргументов, которые могли бы быть приведены в случае такой важности, по-видимому, довольствуются и ожидают, что их читатели будут удовлетворены накоплением вероятных аргументов в его пользу; и было даже сказано, что случай не допускает никакого другого вида доказательств. Если это так, автор просит всех, кто в этом убежден, рассмотреть на мгновение, можно ли было бы примирить это с какими-либо идеями мудрости земного властителя, если бы он послал посла в иностранное государство для посредничества в переговорах величайшей важности, не снабдив его верными, несомненными верительными грамотами истинности и подлинности его миссии? И рассмотреть далее, справедливо ли или пристойно ли приписывать Всеведущему, Всемогущему Божеству степень слабости и глупости, которая никогда еще не приписывалась ни одному из его творений? Ибо если люди не настолько дерзки, чтобы нанести столь грубое оскорбление грозному Величию Небес, невероятность того, что Бог делегирует Посредника важнейшего завета, который должен быть предложен всему человечеству, не дав ему возможности дать им ясное и, по разуму, неоспоримое доказательство божественного авторитета его миссии, всегда будет бесконечно перевешивать совокупную сумму всех вероятностей, которые могут быть накоплены на противоположной чаше весов. И в заключение, я полагаю, не будет отрицаться, что подлинность и небесное происхождение чего-либо, претендующего на звание Божественного Откровения, прежде чем оно предъявит какие-либо претензии на нашу веру, должны быть прояснены вне всяких разумных сомнений; в противном случае оно не может иметь справедливых претензий на право влиять на наше поведение.

А что касается мнений и аргументов, содержащихся в этом томе, у меня лишь робкие надежды, что они встретят одобрение, просто потому что автор искренен и желает поступать правильно. Сознавая, что я предпринимаю опасную попытку, осмеливаясь защищать себя, атакуя древнее заблуждение, поддерживаемое множествами, не имея других помощников, кроме Истины и Разума, было бы бесполезно просить снисхождения к ним из-за моих добрых намерений; и поскольку они не могут извлечь никакого доверия из авторитета писателя, я осознаю, что они должны пасть из-за собственной слабости или устоять благодаря собственной силе. Я должен оставить их, поэтому, на произвол судьбы; и я могу радостно сделать это, без страха за исход, если читатель будет только непредвзятым и выполнит мою настоятельную просьбу — сначала понять, а затем судить.

Прежде чем я завершу эти вступительные замечания, я хотел бы заметить, что, поскольку содержание этого тома будет совершенно новым для девятисот девяноста девяти из тысячи, справедливо по отношению к публике и к самому себе заявить, что я не претендую на то, что все аргументы, выдвинутые в этой книге, принадлежат мне. Очень значительная их часть была отобрана и заимствована из древних и любопытных еврейских трактатов, переведенных с халдейского на латынь, очень мало известных даже в Европе и вовсе не известных там никому, кроме любопытных и пытливых. И я разумно надеюсь, что проницательные люди будут гораздо более склонны взвесить с непредвзятостью аргументы, предложенные здесь, когда они учтут, что они во многих случаях являются рассуждениями ученых, древних и почтенных людей, которые в те времена, когда инквизиция была в силе, страдали под самым кровавым угнетением и чьи труды осторожно сохранялись и тайно передавались до семнадцатого века в рукописях, так как их печатание наверняка привело бы всех причастных к костру. Некоторые другие аргументы были заимствованы у других авторов и взяты из работ, не столь известных, как я надеюсь, они будут.

Наконец, я вверяю свою работу на усмотрение здравого смысла читателя, веря, что если он не будет убежден, то, по крайней мере, заинтересуется; и надеясь, что он обнаружит по характеру книги (чему свидетельствует мое собственное сердце), что автор является искренним искателем истины и совершенно готов быть убежденным в том, что он ошибается, любым, кто сможет устранить трудности и опровергнуть аргументы, представленные им сейчас на суд публики, с почтением и уважением.

28 сентября 1813 г.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

ХРИСТИАНСТВА

Исследованные путем сравнения

НОВОГО ЗАВЕТА С ВЕТХИМ.

ГЛАВА I.

Введение, показывающее, что апостолы и авторы Нового Завета пытаются доказать христианство на основе Ветхого.

Христианство основано на иудаизме, а Новый Завет — на Ветхом; и Иисус из Назарета — это лицо, о котором в Новом Завете говорится, что оно было обещано в Ветхом под характером и именем Мессии евреев, и которое как таковое только и претендует на послушание и подчинение Мира. Соответственно, замысел авторов Нового Завета состоит в том, чтобы доказать христианство на основе Ветхого Завета; который, как сказано в Иоан. 5:39, содержит слова вечной жизни: и он представляет Иисуса и его Апостолов как исполняющих своей миссией, доктринами и делами предсказания Пророков и Закона: который последний, как говорят, пророчествует о христианстве или прообразует его.

Матфей, например, доказывает несколько частей христианства на основе Ветхого Завета, либо утверждая, что они являются вещами, предсказанными в нем как имеющие произойти при евангельском устроении; либо основываясь на понятиях Ветхого Завета.

Так он доказывает зачатие Марии от Святого Духа и то, что Ангелы сказали ей, что она родит сына и наречет его именем Иисус; и другие обстоятельства, сопровождающие его чудесное рождение; рождение Иисуса в Вифлееме; его бегство в Египет; избиение младенцев; пребывание Иисуса в Назарете и в Капернауме, в пределах Завулоновых и Неффалимовых; изгнание им бесов и исцеление больных; его еду с мытарями и грешниками; его говорение притчами, чтобы евреи не могли понять его; посылку им учеников за ослицей и молодым ослом; крики детей в Храме; воскресение Иисуса из мертвых; предательство Иисуса Иудой и возвращение Иудой тридцати сребреников, и покупку священниками на них земли горшечника; и то, что он повесился; и т. д. Все эти события и многие другие, как говорят, являются исполнениями Пророчеств Ветхого Завета, см. Мат. 1, 2 и 4 главы, и гл. 8: ст. 16, 17, и гл. 9: 11, 13, и гл. 13: 13, гл. 21: 2—7, 15, 16, гл. 22: 31, 32, гл. 26: 54, 56, гл. 27: 5—10.

Сам Иисус представлен доказывающим истинность христианства следующим образом. Присоединившись к двум своим Ученикам (Луки 24:15—22) после своего воскресения, которые не узнали его и жаловались на свое заблуждение относительно его личности, которую они теперь не считали Мессией, потому что он был приговорен к смерти и распят; он, наблюдая их неверие в его воскресение, о котором им сообщили некоторые женщины из их знакомых, на основании утверждения ангелов, сказал им: «О несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу (т. е. Мессии) и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея и всех пророков, он изъяснял им во всех Писаниях сказанное о нем.

Затем он беседовал со всеми своими Учениками, напоминая им, что до своей Смерти он говорил им (Луки 24:44, 46, 47), что все должно исполниться, что написано в законе Моисеевом, и в Пророках, и в Псалмах о нем; добавляя: «Так написано, и так надлежало пострадать Христу (т. е. Мессии), и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима».

Когда люди разных народов (Деян. 2:12) были изумлены тем, что Апостолы говорят на их разных языках, и когда многие насмехались над Апостолами, говоря, что они напились сладкого вина, Петр произносит речь публично, в которой, сказав, что они не пьяны, потому что был только третий час дня, он пытается показать им, что об этом говорил пророк Иоиль, и заключает доказательством воскресения Иисуса из книги Псалмов.

Петр и Иоанн говорят людям, собравшимся в Храме, что Бог устами всех Своих пророков возвестил, что Христу надлежит пострадать (Деян. 3:18).

Петр, чтобы оправдать свою проповедь язычникам, завершает свою речь словами (Деян. 10:43): «О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий (т. е. иудей или язычник), верующий в Него, получит прощение грехов».

Павел также пытается доказать евреям в синагоге Антиохии (там же, ст. 13), что история Иисуса содержалась в Ветхом Завете и что ему и Варнаве было повелено в Ветхом Завете проповедовать евангелие язычникам.

По случаю спора среди христиан о том, должны ли язычники-новообращенные быть обрезаны по закону Моисея и соблюдать Закон, мы находим, что после долгих споров вопрос был решен Иаковом цитатой из Амоса.

Верийцы высоко восхваляются (Деян. 17:11) за то, что ежедневно исследовали Писания, т. е. Ветхий Завет, чтобы найти, так ли это, как проповедовали им Апостолы: которые, если бы не доказали эти вещи, т. е. христианство на основе Ветхого Завета, должны были бы, согласно их собственным принципам, быть отвергнуты верийцами как учителя ложного учения.

Павел, когда его обвиняли перед Агриппой евреи, сказал (Деян. 26:6): «За надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, я стою и судим», т. е. за преподавание христианства, или истинного учения Ветхого Завета, и в этом обвинении он признает себя виновным, заявляя самым полным образом, что он не учил ничему, кроме Доктрин Ветхого Завета. «Получив помощь от Бога, — говорит он, — я до сего дня свидетельствую малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, что Христос должен был пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу и язычникам».

Автор первого послания к Коринфянам говорит (15 гл., ст. 4), что Иисус воскрес из мертвых в третий день, «по Писанию», то есть согласно Ветхому Завету, и предполагается, что он основывает это на истории пророка Ионы, который был три дня и три ночи во чреве кита: хотя случаи не кажутся параллельными, ибо Иисус, будучи погребенным в пятницу вечером и воскресшим в воскресенье утром, был в гробнице только один день и две ночи.

Но самым необычным является аргумент апостола Павла (в его Послании к Галатам) для доказательства христианства на основе Ветхого Завета. «Скажите мне, — говорит он (Гал. 4:21), — желающие быть под законом: разве вы не слушаете закона? Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. Это иносказание. Ибо это есть два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство, который есть Агарь. Ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он в рабстве с детьми своими. А вышний Иерусалим свободен: он — матерь всем нам. Ибо написано (Исайя 54:1): Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо больше детей, нежели у имеющей мужа. Мы, братия, дети обетования по Исааку. Но как тогда рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне. Что же говорит Писание (Быт. 21:10, 12)? Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной. Итак, братия, мы дети не рабы, но свободной. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства».

В конце концов, автор этих Посланий рассуждает таким же необычным образом на основе Ветхого Завета повсюду; который, по его словам (2 Тим. 3:15), может умудрить во спасение: утверждая, что он и другие являются служителями Нового Завета, как служители не буквы, но Духа (2 Кор. 3:6). То есть Ветхого Завета, духовно понятого; и пытаясь доказать, особенно в Послании к Евреям, что христианство было скрыто и содержалось в Ветхом Завете и подразумевалось в еврейской истории и Законе, которые он рассматривает как прообразы и тени христианства.

ГЛАВА II.

ПОСТАНОВКА СПОРНОГО ВОПРОСА.

Как христианство зависит от Ветхого Завета, или какие доказательства можно встретить в нем в пользу христианства — это темы почти всех многочисленных книг, написанных богословами и другими апологетами христианства, но главные и основные из этих доказательств справедливо предположить, что они выдвигаются в самом Новом Завете его авторами; которые излагают историю первой проповеди Евангелия и называют себя апостолами Иисуса или спутниками Апостолов.

Некоторые из этих доказательств, в качестве примера, уже были приведены. И если они являются действительными доказательствами, то христианство прочно и неопровержимо установлено на своих истинных основаниях.

Оно установлено на своих истинных основаниях, потому что Иисус и его Апостолы, как мы видели, основывали христианство на этих доказательствах; и оно прочно и неопровержимо установлено на этих основаниях, потому что доказательство, взятое из вдохновенной книги, является совершенно убедительным. А пророчества, изложенные во вдохновенной книге, являются, при исполнении, такими, которые справедливо могут считаться верным и доказательным свидетельством; и которые Петр (2 Петра 1:19) предпочитает как аргумент в пользу истинности христианства тому чудесному свидетельству (очевидцами которого, как говорят, были он и два других Апостола), данному самим Богом миссии Иисуса из Назарета. Его аргумент представляется следующим. Заложив это основание, что Пророчество исходит от Святого Духа, это более сильный аргумент, чем чудо, которое зависит от внешних свидетельств и показаний. И это мнение Петра подтверждается словами самого Иисуса, который в Мат. 24:23, 24, Марка 13:21, 22 утверждает, что чудеса, совершенные в подтверждение того, что претендент является Мессией, не должны рассматриваться как доказательство того, что он им является — «если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте», — такова его заповедь своим ученикам.

Кроме того, исполненные пророчества кажутся наиболее подходящими из всех аргументов для доказательства истинности нового откровения, которое предназначено для всеобщего распространения среди людей. Ибо человек, которому в руки попадает Ветхий Завет, содержащий пророчества, а затем Новый Завет, который, как говорят, содержит их завершения, и который однажды убедился, как он может с величайшей легкостью, что Ветхий Завет существовал до Нового, может иметь полную, внутреннюю, божественную демонстрацию истинности христианства без долгих и утомительных изысканий. В то время как аргументы иного рода, такие, например, как те, что относятся к авторитету и подлинности книг, а также к личностям и характерам авторов и свидетелей, требуют большего усердия и понимания, чем выпадает на долю основной массы человечества; или же они сами по себе очень ненадежны, поскольку мы знаем, что в первые века существовало бесчисленное множество поддельных Евангелий и апокрифических писаний, навязываемых доверчивым как апостольские и аутентичные; и во времена Апостолов существовало столько же и таких же великих ересей и расколов, сколько, возможно, было с тех пор в любой век Церкви. Так что, если отбросить вышеупомянутые внутренние доказательства из пророчеств (которые были доказательствами Апостолов и по своей природе были достаточны сами по себе), у нас не было бы вообще никаких достоверных доказательств для религии Нового Завета.

С другой стороны, если доказательства христианства, основанные на Ветхом Завете, не являются действительными, если аргументы, опирающиеся на эту Книгу, не являются убедительными, а пророчества, цитируемые из нее, не исполнены, то у христианства нет справедливого основания; ибо фундамент, на котором Иисус и его апостолы его воздвигли, в таком случае недействителен и ложен. И чудеса, которые, как говорят, были совершены Иисусом и его апостолами в поддержку христианства, не могут помочь в данном случае. Ибо чудеса никогда не могут сделать действительным основание, которое само по себе недействительно; никогда не могут сделать ложный вывод истинным; никогда не могут сделать исполненным пророчество, которое не исполнено; и никогда не могут указать на Мессию, или на Иисуса как на Мессию, если оба они не обозначены в Ветхом Завете; точно так же, как они не могли бы доказать, что Земля — это Солнце, или что мышь — это лев.

Более того, чудеса, которые, как утверждается, были совершены, часто могут быть справедливо признаны ложными сообщениями, когда они приписываются лицам, претендующим на авторитет, исходящий из Ветхого Завета, на который они неуместно ссылаются для поддержки своих притязаний. Нельзя полагать, что Бог часто позволяет совершать чудеса для подтверждения ложной или мнимой миссии. И если он когда-либо допускает совершение чудес для подтверждения мнимой миссии, у нас есть прямые указания из Ветхого Завета (признаваемого христианами имеющим божественный авторитет), Второзаконие xiii. 1, 2, не обращать внимания на такие чудеса, но твердо придерживаться предшествующего откровения, данного Им Самим и содержащегося в Ветхом Завете, несмотря на любые знамения или чудеса; которые, в обстоятельствах подтверждения чего-либо, противоречащего предшествующему откровению, заранее определены нами как не являющиеся проверкой истины. Никакое новое откровение, как бы оно ни подкреплялось чудесами, никогда не должно приниматься как исходящее от Бога, если оно не подтверждает или, по крайней мере, не противоречит предшествующему постоянному откровению, признанному исходящим от Бога.

Соответственно, мы видим из Нового Завета, что все записанные чудеса Иисуса не могли заставить иудеев поверить в то, что он является Мессией, когда они считали, что он не соответствует описанию этого образа, данному пророками; напротив, они добились его распятия за то, что он притворялся тем, кем, как им казалось, он явно не был.

И его чудеса сами по себе не произвели никакого эффекта на его собственных братьев и родственников, которые, по-видимому (Марк vi. 4; Иоан. vii. 6), были более недоверчивы к нему, чем другие иудеи. И они не имели того эффекта, который, как предполагается, должны были произвести среди его ближайших последователей и учеников; некоторые из которых не верили в него, но покинули его, и, в частности, не имели веры в него, когда он говорил о своих страданиях; и думали, что он не может быть их Мессией, когда видели, как он страдает, несмотря на его чудеса и его заявление им о том, что он Мессия. И иудеи были настолько укоренены в представлении о Мессии как о земном Князе, победоносном Миротворце и Избавителе, даже после смерти Иисуса и распространения христианства, основанного на вере в то, что он Мессия, что во все времена бедствий, особенно в апостольскую эру, они в огромном количестве следовали за самозванцами, выдававшими себя за Мессию, с силой и оружием, как за способом восстановления царства Израиля. Таким образом, иудеи, которые, по-видимому, ошиблись в этом важнейшем вопросе, причем самым вопиющим образом, в значении своих собственных Книг, могли, пока их не исправили в их толковании Ветхого Завета и не убедили оттуда, что Иисус есть Мессия, могли, я скажу, столь же справедливо отвергнуть Иисуса, утверждающего свою миссию и учения чудесами, как они могли отвергнуть любого другого человека, который силой чудес вел бы их к идолопоклонству или любому другому нарушению их закона.

В конечном счете, чудеса, которые, как говорят, были совершены Иисусом, согласно Ветхому Завету, евангельской схеме и словам самого Иисуса, не являются абсолютным доказательством того, что он Мессия, или истинности христианства; и Иисус не придавал им большого значения как доказательствам учений, ибо он предупреждал своих учеников, что будут совершаться знамения и чудеса, столь великие и поразительные, чтобы прельстить, если возможно, и избранных, и велит им не обращать на них никакого внимания.*

ГЛАВА III.

ХАРАКТЕРИСТИКИ МЕССИИ, ДАННЫЕ ЕВРЕЙСКИМИ ПРОРОКАМИ.

Показав из Нового Завета и доказав из самой природы дела, что весь авторитет и доверие к христианской религии покоятся и зависят от того, является ли Иисус Мессией иудеев; и изложив принципы, которыми следует руководствоваться при решении этого вопроса, и установив факт, что притязания любого, претендующего на то, чтобы считаться этим Мессией, должны проверяться исключительно совпадением характера и обстоятельств претендента с описаниями, данными пророками как средствами, с помощью которых его можно узнать, — уместно, чтобы мы могли сформировать правильное мнение, представить читателю те отрывки Ветхого Завета, которые содержат обещание явления и выражают характеристики этой надежды Израиля, этого благодетельного спасителя и величественного монарха, в чье время страдающий мир, согласно еврейским пророкам, должен был стать обителью счастливых существ.

Оставляя пока в стороне рассмотрение Шило, упомянутого в Быт. xlix., первое пророчество, с которым мы встречаемся и которое, как предполагается, относится к этому великому персонажу, содержится в Чис. xxiv. 17, 19: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых». Геддес интерпретирует последнюю часть — «сокрушит сынов мятежа»; но, вероятно, это означает, согласно общепринятому толкованию, что этот монарх должен был править всем родом человеческим, т. е. сынами Сифа; ибо Ной, согласно Ветхому Завету, происходил от него; и от потомства Ноя распространилась вся земля. И в стихе 19 добавлено: «происшедший от Иакова овладеет ими».*

Бог говорит Давиду, 2 Цар. vii. 12: «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его навеки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих. Но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое навеки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки». Упоминание об этом обещании встречается в нескольких Псалмах, но оно, безусловно, не предполагает идеи о таком человеке, как Иисус из Назарета, а лишь о земном князе из потомства Давида. Это подразумевает, что его род никогда полностью не пресечется, ибо, хотя он может быть сурово наказан, он снова восстановит свой блеск. И связывая это обещание с обещанием славы нации в целом, предсказанным в книгах Моисея, евреи, верившие в их Божественный авторитет, могли сделать вывод, что после долгих и великих бедствий (последствий их грехов) народ Израиля будет восстановлен в своей стране и достигнет самого выдающегося счастья под властью князя из рода Давида. Это предмет бесчисленных пророчеств по всему Ветхому Завету.

Опуская все те пророчества, в которых говорится о национальной славе без упоминания князя или главы, я процитирую и прокомментирую наиболее выдающиеся из тех, в которых упоминается какое-либо конкретное лицо, под властью которого или посредством которого израильская нация, как сказано, будет наслаждаться превосходным процветанием, предсказанным в других местах.

Второй Псалом, без сомнения, хорошо известен моим читателям, и если предположить, что он относится к Мессии, очевидно, что он описывает его восседающим на престоле на горе Сион, любимцем Бога и непреодолимым завоевателем своих врагов.

Следующее пророчество об этой выдающейся личности записано в Исаии ix. 6: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». [Ибо так указано читать в оригинале на иврите, и таков смысл этого отрывка, а не так, как в абсурдном переводе этого стиха в английской версии.] Умножению владычества Его и мира нет конца на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века: ревность Господа Саваофа сделает это. Здесь снова мы видим могущественного монарха, сидящего на престоле Давида на земле, а не духовного царя, помещенного на небесах, на престоле могущественного Бога, Отца вечности.

Следующий отрывок, который заслуживает внимания, находится в одиннадцатой главе Исаии, где упоминается лицо, под властью которого Израиль и вся земля должны были наслаждаться великим процветанием и счастьем. Он описан как праведный князь, наделенный духом Божьим, при правлении которого наступит всеобщий мир, что должно было произойти после возвращения израильтян из их рассеянного состояния, когда весь народ будет объединен и счастлив.

И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия. И страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине. И жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедер Его — истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя, отнятое от груди, протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иессееву, который, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой его будет слава.

Поскольку сказано, что отрасль, о которой здесь идет речь, происходит от корня Иессеева, это выглядит так, как будто подразумевается, что само дерево будет срублено или что власть Дома Давида на некоторое время угаснет, но возродится в последние дни.

Тот же Князь снова упоминается в гл. xxxiii. 1, 3, где народ описан как добродетельный и процветающий, и таким остающийся. (ст. 15—17.)

Вот, царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону. И будет каждый из них как защита от ветра и покров от непогоды, как источники вод в степи, как тень от высокой скалы в земле жаждущей. И глаза видящих не будут закрыты, и уши слышащих будут внимать. * * * * доколе не излиется на нас Дух свыше, и пустыня не станет садом, а сад не будут считать лесом. Тогда правосудие будет пребывать в этой пустыне, и правда будет жить на плодоносном поле. И делом правды будет мир, и плодом правдолюбия — спокойствие и безопасность вовеки. И народ Мой будет жить в обители мира и в жилищах безопасных, и в покоях беспечных.

Тот же Пророк, гл. lxii. 1, говорит о лице под титулом Раба Божьего, кроткого нрава, воздвигнутого Богом для просвещения мира, даже языческой его части; чтобы вывести узников из их заключения и открыть им глаза; намекая, вероятно, на обычай, слишком распространенный на Востоке: запечатывать глаза путем сшивания или скрепления век у людей, а затем заключать их в тюрьму на всю жизнь. Однако сомнительно, имел ли Пророк в виду в этом отрывке Мессию или свой собственный народ.

Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах. Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, будет производить суд по истине. Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова.

Так говорит Господь, даже Вечный, сотворивший небеса и распростерший их; расстилающий землю и произведения ее, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней. Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме — из темницы. Я — Вечный, это имя Мое, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещаю; прежде нежели оно произойдет, Я возвещу вам о нем. См. также гл. xlix. 1, 12 и гл. liv. 3, 5.

В 3-й главе Осии, стихи 4 и 5, Пророк говорит, что сыны Израилевы многие дни останутся без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и без терафимов. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и ДАВИДА, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни.

Михей в гл. v. говорит о Мессии так: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». Посему Он (Бог) оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить, и тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. И станет Он, и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога Своего, и они будут жить безопасно, ибо тогда Он будет великим до краев земли, и Он будет Мир. Иеремия также говорит о восстановлении израильтян под властью Князя из рода Давида, гл. xxiii. 5, 8.

Вот, наступают дни, говорит Господь, что восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле. Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: «ГОСПОДЬ — ОПРАВДАНИЕ НАШЕ!» [Ивр.] То же самое упоминается в гл. xxx. 8, 9. И будет в тот день, говорит Господь Саваоф, Я сокрушу ярмо его с выи твоей и узы твои разорву, и не будут уже чужеземцы порабощать его. Но будут служить Господу Богу своему и ДАВИДУ, царю своему, которого Я восставлю им. * * * Голос радости и голос веселия, голос жениха и голос невесты, голос говорящих: «славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо вовек милость Его», — приносящих жертву хвалы в доме Господнем. Ибо так говорит Господь Саваоф: еще на месте сем, которое пусто, без людей и без скота, и во всех городах его, опять будет жилище пастухов, покоящих овец. В городах нагорных, в городах низменных и в городах южных, и в земле Вениаминовой, и в окрестностях Иерусалима. * * * Вот, наступят дни, говорит Господь, когда Я исполню то доброе слово, которое изрек о доме Израилевом и о доме Иудином. В те дни и в то время [читающий да разумеет] Я произращу Давиду Отрасль праведную, и будет производить суд и правду на земле. В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя Ему: «ГОСПОДЬ — ОПРАВДАНИЕ НАШЕ». [Ивр.] Ибо так говорит Господь: не прекратится у Давида муж, сидящий на престоле дома Израилева, и у священников-левитов не прекратится пред лицем Моим муж, возносящий всесожжение и совершающий хлебное приношение и совершающий жертвы во все дни». См. гл. xxxiii. 14. В этом месте предсказана вечность колена Левия, так же как и дома Давидова. См. также Иер. гл. xxx. 9.

Современником Иеремии был Иезекииль. Он также описывает это счастливое состояние израильтян под властью царя по имени Давид, гл. xxxiv. 22.

Поэтому Я спасу овец Моих, и они не будут уже расхищаемы, и рассужу между овцою и овцою. И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего ДАВИДА: он будет пасти их и он будет у них пастырем. И Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой ДАВИД будет князем среди них. Я, Господь, сказал это. И заключу с ними завет мира и удалю с земли лютых зверей, так что безопасно будут жить в степи и спать в лесах. И сделаю их и окрестности холма Моего благословением, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословенные. И полевое дерево будет давать плод свой, и земля будет давать произведения свои, и будут они безопасны на земле своей; и узнают, что Я Господь, и т. д.

В другом отрывке этот пророк говорит, что два народа, Израиль и Иуда, будут иметь одного царя, и что этого царя будут звать ДАВИД, который будет царствовать вечно, гл. xxxvii. 21—28. Скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я возьму сынов Израилевых из среды народов, между которыми они находятся, и соберу их отовсюду и приведу их в землю их. На этой земле, на горах Израилевых, Я сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их, и не будут более двумя народами, и уже не будут вперед разделяться на два царства. И не будут уже осквернять себя идолами своими и мерзостями своими и всякими своими пороками, и Я освобожу их из всех мест жительства их, где они грешили, и очищу их, и будут Моим народом, а Я буду их Богом. Раб же Мой ДАВИД будет Царем над ними и Пастырем всех их, и они будут ходить в заповедях Моих, и уставы Мои будут соблюдать и выполнять их. И будут жить на земле, которую Я дал рабу Моему Иакову, в которой жили отцы ваши; будут жить на ней они и дети их, и дети детей их во веки; и раб Мой ДАВИД будет князем у них вечно. И заключу с ними завет мира, завет вечный будет у них с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое навеки. И будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом. И узнают народы, что Я Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них во веки.

Естественное толкование этого, по-видимому, состоит в том, что потомок Давида, называемый этим именем, должен царствовать над израильтянами вечно.

В весьма подробном описании, которое Иезекииль дает состояния израильтян в их собственной стране, которое все еще ожидается иудеями, он говорит о князе и уделе, отведенном ему, гл. xlv. 7, 8. А в своем описании храмового служения он, кроме того, говорит о воротах, через которые князь должен входить в него. См. гл. xlvi. 1, 2.

Следующий и последний отрывок, который я процитирую, взят из книги Даниила, который в первый год Валтасара, царя Вавилонского, имел видение четырех зверей, представляющих четыре великие Империи. В конце своего рассказа о них он говорит о ком-то, подобном сыну человеческому, который был приведен в присутствие Бога и получил от Вечного вечное царство (гл. vii. 13): «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дано владычество, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

Я прошел через пророчества, которые, как признают и иудеи, и христиане, относятся к одному лицу, которое они называют Мессией. Из всех этих отрывков должно быть очевидно, что характеристики этой, для обеих сторон весьма интересной личности, как они описаны еврейскими пророками, таковы:

1. Что он должен быть справедливым, благодетельным, мудрым и могущественным монархом, воздвигнутым, поддерживаемым и утвержденным Богом, чтобы быть средством содействия всеобщему миру и счастью. Что Израиль должен быть собран к нему и утвержден в своей собственной земле; которая должна была стать местом владычества и центром единства и поклонения для всех народов и племен земли; которые должны были жить под властью этого благодетельного князя, принимать и соблюдать его закон; и наслаждаться невыразимым счастьем на земле, превращенной тогда во всеобщий рай. И за все это счастье они должны были поклоняться и прославлять только истинного Бога, прославлять Вечного и воздавать Ему благодарность, потому что Он благ и милость Его пребывает вовек.

2. Что этот князь должен был быть из рода Давида и, как кажется, называться этим именем, и должен был царствовать на его престоле в Иерусалиме.

3. Что согласно Михею, Иеремии и Иезекиилю (см. цитаты)

его явление (и восстановление Израиля) должны были быть одновременными. См. Осию, гл. iii. 4, 5. А из Иеремии xxxiii. 15 и из Михея v. 2 следует также, что он не должен был родиться до тех пор, пока время этого славного события не будет уже близко.

Поскольку пророчества о Мессии иудеев теперь представлены читателю, нам остается только применить эти описания, чтобы узнать, является ли тот или иной человек их Мессией или нет. Ибо (согласно принципам, изложенным и установленным в предыдущей главе), там, где вышеуказанные характеристики, данные пророками, сходятся и согласуются, этот человек и есть предсказанный Мессия; но там, где они не обнаруживаются ни у кого, претендующего на этот характер, чудеса не имеют значения, и нет ничего более верного, чем то, что он не имеет права считаться таковым; и если бы он мог одним словом заставить солнце почернеть в доказательство того, что он Мессия, его, тем не менее, не следует принимать во внимание; ибо то, появлялся ли уже такой человек, конечно, можно узнать только путем рассмотрения того, видел ли когда-либо мир такого человека, как этот Мессия еврейских пророков.

ГЛАВА IV.

ХАРАКТЕР ИИСУСА, ПРОВЕРЕННЫЙ ТЕМИ ХАРАКТЕРНЫМИ ПРИЗНАКАМИ МЕССИИ, КОТОРЫЕ ДАНЫ ПРОРОКАМИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

Если бы Иисус из Назарета пришел в мир просто как человек, посланный с откровением от Бога, он имел бы право на то, чтобы его выслушали и судили на этом основании. И если бы его учения и заповеди соответствовали разуму, соответствовали друг другу и предшествующим откровениям, действительно таковым, и все они были направлены к славе Божьей и благу людей, его чудеса, при этих обстоятельствах, должны были бы побудить людей верить в него.

Но поскольку он претендовал на то, чтобы быть Мессией иудеев, предсказанным их пророками, необходимо, чтобы это притязание было обосновано; и это разумно само по себе, справедливо по отношению к нему и необходимо для всех тех, кто не хочет принимать свою религию на веру, чтобы его судили, исследуя, может ли это притязание быть обосновано или нет. Аргумент от пророчества становится необходимым для установления притязания Евангелия: и как истина согласуется сама с собой, так и это притязание должно быть истинным, иначе оно разрушает все остальные.

Кроме того, какие представления об общепринятой морали должен иметь тот, кто претендует на то, что пришел от Бога, и заявляет (Иоан. v. 37), что Писания свидетельствуют о нем, если, на самом деле, Писания о нем не свидетельствуют? Какая честность или искренность могла быть у того, кто мог начать от Моисея и всех пророков и изъяснять своим ученикам во всех Писаниях то, что касалось его самого, если ни Моисей, ни пророки никогда не произнесли ни слова о нем? Пророки, следовательно, должны решить этот вопрос, и фундамент христианства должен быть заложен на них; иначе, чтобы избежать одной трудности, христиане будут вынуждены прийти к таким абсурдам, которые никто не может оправдать, а тем более выбраться из них.

Более того, это притязание должно быть обосновано к удовлетворению как язычника, так и иудея. Ибо поскольку фундаментальная статья христианства заключается в том, что Иисус есть Христос (Иоан. xx. 31), то есть, что он Мессия, предсказанный в Ветхом Завете, всякий, кто приходит в мир как таковой, должен прийти как Мессия иудеев, потому что никакой другой народ не ожидал обещания Мессии и не претендовал на него. Более того, всякий, кто приходит как этот Мессия иудеев, должен по крайней мере претендовать на то, чтобы соответствовать характеру их Мессии, ясно изложенному в писаниях их пророков. И сами иудеи, принимая эти писания как божественные, не были обязаны и не могли, в соответствии со своим долгом, принять никого, кто не соответствовал бы во всех пунктах описанию, данному в них.

Давайте теперь проверим характер Иисуса из Назарета описанием Мессии, данным еврейскими пророками. Если его характер во всех отношениях соответствует тому, который дан этими пророками, его, несомненно, следует признать предсказанным царем Израиля; но если они не соответствуют точно, если есть малейшее несоответствие, он, безусловно, не был этим Мессией. Ибо очевидно, что некоторые из данных характерных признаков могут принадлежать многим выдающимся личностям, но все они могут принадлежать и быть найдены только в одном человеке.

Первой характеристикой Мессии, как вспомнит читатель, было, согласно пророкам, то, что он должен быть Князем мира, в чьи времена должна процветать праведность и человечество должно стать счастливым. Что он должен восседать на престоле Давида, судя по правде; и что к нему и в их собственную землю должен быть собран Израиль, и все народы должны служить и повиноваться ему; и поклоняться одному Богу, даже Иегове.

Но об Иисусе мы читаем, что он утверждал, что его царство не от мира сего. Вместо того чтобы установить мир между народами, он сказал: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее». «Думаете ли вы (сказал он своим ученикам), что Я пришел дать мир земле? Нет, говорю вам, но разделение». И еще: «Огонь пришел Я низвести на землю». Это не характеристики Мессии пророков Ветхого Завета. Ибо о нем Захария (гл. ix.) говорит, что «Он возвестит мир народам»; а о нем Исаия говорит: «Не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». И будучи столь далеким от того, чтобы быть автором разделения, меча и огня, согласно Малахии, во времена Мессии сердца родителей должны были обратиться к детям, а сердца детей — к их родителям.

Во времена Мессии войны должны были прекратиться, праведность должна была процветать, а человечество — быть счастливым. Произошло ли это уже, опыт почти девятнадцати столетий и нынешнее состояние мира могут позволить каждому определить самостоятельно.

Во времена Мессии Израиль должен был быть собран и насажден в своей собственной земле, в чести и процветании. Но не многие годы спустя после смерти Иисуса из Назарета еврейский народ подвергся самым ужасным бедствиям; и по сей день, настолько они далеки от того, чтобы быть собранными, они рассеяны по четырем сторонам земного шара. Вместо того чтобы быть в чести и процветании, их история со времени его прихода — это одна ужасная летопись беспрецедентных страданий, написанная буквами крови руками убийств, грабежей и жестокости.

Далее; истинный Мессия, по-видимому, должен был называться ДАВИДОМ и должен был царствовать в Иерусалиме, на престоле Давида; но имя Иисус — это не то же самое, что Давид, и христиане отвели ему духовное царство и престол на небесах! Но был ли престол Давида на небесах? Нет! Он был в Иерусалиме, и не более на Небесах, чем престол Цезарей.

Наконец, из пророчеств Осии, Михея, Иеремии, Исаии и Иезекииля, процитированных в последней главе, следует, что явление их Мессии должно было быть одновременным с восстановлением Израиля, и из цитат, приведенных из трех первых упомянутых пророков, следует, что его рождение не должно было произойти за много лет до этого славного события. Но Иисус из Назарета родился почти две тысячи лет назад; а сыны Израилевы все еще ожидают избавителя. И в заключение, было предсказано Малахией и верилось иудеями тогда и с тех пор, что пророк Илия, который не умер, но был взят с земли, должен предшествовать приходу Мессии и подготовить их к его принятию. Но пророк Илия, безусловно, еще не появлялся!

Действительно, ничто не кажется более несхожим, чем характер Мессии, данный еврейскими пророками, и характер Иисуса из Назарета. Кажется едва ли правдоподобным, что человек, который, хотя и был любезен и добродетелен, все же жил в низком состоянии, был беден, жил на подаяния, без богатства и без власти; и который (хотя и по несчастью) умер смертью преступника, распятый между двумя разбойниками (смерть, в точности параллельная повешению на публичной виселице в наши дни), должен когда-либо быть принят за того могущественного князя, того всемирного властителя и благодетеля человеческого рода, предсказанного великолепным языком пророков Ветхого Завета.

ГЛАВА V.

ИССЛЕДОВАНИЕ АРГУМЕНТОВ ИЗ ВЕТХОГО ЗАВЕТА, ПРИВЕДЕННЫХ В НОВОМ, ДЛЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ТОГО, ЧТО ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА БЫЛ МЕССИЕЙ.

Но поскольку можно было бы счесть почти невероятным, что апостолы могли убедить людей поверить в то, что Иисус — этот Мессия, если бы у них не было хотя бы каких-то доказательств, чтобы предложить их убеждению, давайте теперь рассмотрим и исследуем доказательства, приведенные апостолами и их последователями из Ветхого Завета для этой цели.

О силе или слабости доказательств христианства из Ветхого Завета мы вполне способны судить, так как у нас в руках есть Ветхий и Новый Завет; первый содержит то, что предлагается в качестве доказательств христианства, а последний — применение этих доказательств, и нам, по-видимому, не остается ничего другого, как сравнить Ветхий и Новый Завет вместе.

Но поскольку эти доказательства, взятые из Ветхого Завета и приводимые в Новом, иногда не встречаются в Ветхом или не приводятся в Новом в соответствии с буквальным и очевидным смыслом, который они, по-видимому, имеют в своих предполагаемых местах в Ветхом, и, следовательно, не являются доказательствами в соответствии с правилами толкования, установленными разумом и применяемыми при толковании любой другой древней книги, — почти все христианские комментаторы Библии и защитники религии Нового Завета, как древние, так и современные, сочли, что они применяются во вторичном, или типическом, или мистическом, или аллегорическом, или энигматическом смысле; то есть в смысле, отличном от очевидного и буквального смысла, который они имеют в Ветхом Завете.

Так, например, Матфей, дав отчет о зачатии Марии и рождении Иисуса, говорит (гл. i.): «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил». Но слова, как они стоят у Исаии в гл. vii. 14, откуда они взяты, в своем очевидном и буквальном смысле относятся к молодой женщине во дни Ахаза, царя Иудейского, как станет ясно при рассмотрении контекста.

Когда Рецин, царь Сирийский, и Факей, царь Израильский, были союзниками в войне против Ахаза, царя Иудейского, пророк Исаия был послан Богом сначала утешить Ахаза и народ, а затем заверить их знамением, что его враги в скором времени будут посрамлены. — Но Ахаз отказался от знамения из рук пророка, и пророк сказал (см. главу): «Господь Сам даст вам знамение: се, Дева, или молодая женщина (ибо еврейское слово означает и то, и другое, как было верно и справедливо утверждено иудеями в первобытные века против христиан, и теперь признано и установлено вне спора лучшими еврейскими учеными этого века), во чреве приимет и родит Сына, и наречет имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и выбирать доброе. Ибо прежде нежели младенец будет разуметь отвергать худое и выбирать доброе, земля та, которой ты боишься, будет оставлена обоими царями ее». И это знамение соответственно дается Ахазу пророком, который, гл. viii. ст. 2, 18, взял двух свидетелей и пошел к упомянутой молодой женщине, которая в свое время зачала и родила сына, после рождения которого проекты Рецина и Факея, по-видимому, вскоре были посрамлены, согласно пророчеству и знамению, данному пророком.

И сам пророк ставит вне спора, что это правильное толкование пророчества, прямыми словами, а также всем своим повествованием; ибо он говорит: «Вот я и дети, которых дал мне Господь, как знамения и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на горе Сион». Исаия viii. 18.

Таков прямой смысл и замысел пророка, понимаемый буквально, очевидно и первоначально; и так его понимает один из самых рассудительных толкователей, великий Гуго Гроций. Действительно, понимать пророка так, будто он буквально и первоначально имел в виду зачатие Марии и рождение ее сына Иисуса от матери-девы, — это величайший абсурд, противоречащий самому намерению и замыслу знамения, данного пророком.

Ибо, поскольку знамение было дано Исаией, чтобы убедить Ахаза в том, что он принес ему послание от Бога, чтобы заверить его, что два царя не преуспеют в своей попытке против него, как могло зачатие девы и рождение сына семьсот лет спустя быть знамением для Ахаза, что пророк пришел к нему с упомянутым посланием от Бога? И насколько бесполезным было это для Ахаза, а также абсурдным само по себе для пророка, сказать: «Прежде чем ребенок, родившийся через семьсот лет, будет различать добро и зло, земля, которую ты боишься, будет оставлена обоими ее царями», что было бы насмешкой, а не знамением.

Но пророчество о несомненном рождении ребенка мужского пола от конкретной женщины в течение короткого времени кажется подходящим знамением, будучи не только тем, что не могло быть с уверенностью предсказано, кроме как человеком, вдохновленным Богом, но, рассматриваемое как вскоре сбывающееся, оно, следовательно, доказывает само себя как божественное знамение и отвечает всем целям знамения. И такое знамение согласуется с поведением Бога в подобных случаях; свидетель тому — его поведение по отношению к Гедеону и Езекии. Суд. vi.; 4 Цар. xx.

Это пророчество, следовательно, не исполнившись в Иисусе согласно буквальному и очевидному смыслу слов, как они стоят у Исаии, предполагается, что оно, подобно другим пророчествам, цитируемым в Новом Завете, исполнено во вторичном, или типическом, или мистическом смысле; то есть упомянутое пророчество, которое было буквально исполнено рождением сына, предсказанного пророком, было снова исполнено рождением Иисуса, как событие того же рода, предназначенное быть тайно и мистически означенным либо пророком, либо Богом, который направлял речь пророка. Если читатель желает дальнейшего удовлетворения в том, что буквальный и очевидный смысл этого пророчества относится к сыну, который должен был родиться во времена Исаии, а не к Иисусу, он отсылается к комментатору Гуго Гроцию и к Huetius Demonstrat. Evang. in loc., к древним отцам и к самым уважаемым из современных христианских комментаторов, которые все допускают и показывают, что слова Исаии не применимы к рождению Иисуса в их буквальном смысле, а только в мистическом, или фигуральном, или аллегорическом смысле.

Далее, Матфей дает нам другое пророчество, которое, по его словам, исполнилось. Он говорит нам, что Иисус был увезен в Египет; откуда он вернулся после смерти Ирода (Мат. ii.), да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: «из Египта воззвал Я Сына Моего». Которые, будучи слово в слово у Осии (гл. xi. 1) и нигде больше не встречаясь в Ветхом Завете, предполагается, взяты оттуда; где согласно их очевидному смыслу они вовсе не являются пророчеством! но относятся и ссылаются на прошлое действие, а именно, на призвание сынов Израилевых из Египта, что, я думаю, будет отрицать лишь немногие. Этот отрывок, следовательно, или, как его называют, пророчество Осии, как говорят ученые люди среди христиан, мистически или аллегорически применен, чтобы сделать применение его Матфеем справедливым; и они говорят, что все другие методы некоторых ученых людей разрешить трудность, возникающую из цитирования Матфеем этого отрывка, оказались безуспешными.

Далее, Матфей говорит (гл. ii.), что Иисус пришел и поселился в Назарете, да сбудется реченное через пророков, что Он Назореем наречется; но поскольку этот отрывок вообще не встречается в Ветхом Завете, мы лишены возможности установить, является ли он буквальным, мистическим или аллегорическим.

Иисус говорит об Иоанне Крестителе (Мат. xi. 14): «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти», в чем он, как предполагается, ссылается на эти слова Малахии (гл. iv. 5): «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного», которые, согласно их буквальному и очевидному смыслу, являются пророчеством о том, что Илия должен прийти лично (что, как мы знаем из Нового Завета, а также из других источников, было постоянным ожиданием иудеев). Кроме того, этот Илия должен был прийти пред великим и страшным днем Господним, который еще не наступил; и, следовательно, это пророчество Малахии, на которое ссылается евангелист, было, безусловно, не буквально, а только мистически исполнено в Иоанне Крестителе.

Далее, Иисус (Мат. xiii.) цитирует пророчество Исаии (Ис. vi. 9): «Слухом услышите — и не уразумеете», и он уверяет нас, что оно исполнилось в его время в тех, к кому он говорил притчами (что, кстати, он делал, как говорят, чтобы исполнить отрывок из Псалмов), хотя очевидно, что пророчество Исаии, процитированное согласно его буквальному смыслу, несомненно относится к упорным иудеям, жившим во времена Исаии.

В конечном счете, эти и многие другие отрывки, цитируемые как пророчества из Ветхого Завета авторами Нового, настолько явно относятся в своем очевидном и первоначальном смысле к другим делам, нежели те, которые они призваны доказать, что даже самые ученые защитники христианства допускают, что делать вид, будто они доказывают в буквальном смысле то, что они призваны доказать, — значит обеими руками отдать дело христианства его врагам, которые могут так легко показать в столь многих несомненных примерах, что Ветхий и Новый Завет не имеют никакой связи в этом отношении, а находятся в непримиримом состоянии.

Эти доказательства от пророков настолько отличаются от того, чего мы могли бы ожидать, что нам следует поинтересоваться, что могло побудить Иисуса и его апостолов цитировать Ветхий Завет таким образом?

Иудеи кратко отвечают на этот вопрос, говоря, что они делали так, потому что не понимали смысла книг, которые цитировали. Но некоторые ученые христиане ответили, что Иисус и апостолы цитировали не так, как они делали, из каприза или невежества, а в соответствии с определенными методами толкования, которые в их времена имели установленный авторитет среди иудеев.

Правила толкования, которые считались безвозвратно утерянными, были впоследствии возвращены миру ученым Суренхузием, профессором еврейского языка в прославленной школе Амстердама. Он сделал миру полное открытие правил, по которым апостолы цитировали Ветхий Завет и аргументировали на его основе, в чем, по-видимому, раскрывается вся тайна применения апостолами Писания во вторичном, или типическом, или аллегорическом смысле. Я, следовательно, изложу это дело по Суренхузию.

Он (Суренхузий) говорит, что когда он рассматривал различные мнения ученых о местах Ветхого Завета, цитируемых в Новом, он преисполнился скорби, не зная, на что опереться; и был весьма обеспокоен тем, что то, что с успехом было проделано с авторами-язычниками, не могло быть столь же удачно исполнено в отношении священных текстов.

Он сообщает нам, что, имея частые возможности беседовать с иудеями (в силу своего увлечения еврейской литературой с юности), которые дерзко отзывались о Новом Завете, утверждая, что он явно искажен, поскольку редко или никогда не согласуется с Ветхим Заветом, причем некоторые из них были настолько уверены в этом мнении, что говорили, будто приняли бы христианскую религию, если бы кто-нибудь смог примирить Новый Завет с Ветхим. Я был тем более опечален, поскольку (говорит этот честный и благонамеренный человек) не знал, как найти лекарство от этого зла. Но, поскольку дело было великой важности, он беседовал об этом с несколькими учеными мужами и читал книги других, будучи убежден, что авторы книг Нового Завета писали лишь то, что соответствовало времени, в которое они жили, и что Христос и его апостолы постоянно следовали методу своих предков. После того как он долго обдумывал эту гипотезу, он наконец встретил раввина, хорошо сведущего в Талмуде, Каббале и аллегорических книгах иудеев. Этот раввин некогда принял христианскую религию, но вновь вернулся в иудаизм из-за идолопоклонства папистов, хотя и не перестал полностью верить в подлинность Нового Завета. Суренхузий спросил его, что он думает о местах Ветхого Завета, цитируемых в Новом, правильно ли они процитированы или нет, и имеют ли иудеи какие-либо справедливые основания придираться к ним, и в то же время предложил ему два или три места, которые весьма затрудняли самых ученых христианских комментаторов.

Раввин, к великому удивлению Суренхузия, превосходно объяснил эти места, подтвердив свои толкования несколькими отрывками из Талмуда и других сочинений иудейских комментаторов и аллегористов. Суренхузий спросил его, какой метод был бы наилучшим для написания трактата с целью оправдания мест Ветхого Завета, цитируемых в Новом? Раввин ответил, что, по его мнению, лучший способ добиться успеха в таком предприятии — это внимательно изучить значительную часть Талмуда, а также аллегорических и буквальных комментаторов; наблюдать их различные способы цитирования и толкования Писания и собрать как можно больше материалов такого рода, которые были бы достаточны для этой цели.

Суренхузий немедленно воспользовался этим советом: он прочел рекомендованные книги, отметил все, что могло послужить его замыслу, и написал книгу на эту тему. И в третьей части этой книги он приводит нам правила, которые так долго искали, а именно: десять способов, используемых, по его словам, иудейскими учителями при цитировании Писания. И вот они:

1. Первое правило — чтение слов еврейской Библии не в соответствии с огласовками, помещенными под ними, а в соответствии с другими огласовками, подставленными вместо них, как это делают Петр, Деян. iii. 3; Стефан, Деян. vii. 43; и Павел, 1 Кор. xv. 54; 2 Кор. viii. 16; и Евр. iii. 10; ix. 21; xii. 6.

2. Второе правило — изменение букв, независимо от того, относятся ли эти буквы к одному и тому же органу речи (как говорят еврейские грамматики) или нет, как это делают Павел, Рим. ix. 33; 1 Кор. xi. 9; Евр. viii. 9 и x. 6; и Стефан, Деян. vii. 43.

3. Третье — изменение как букв, так и огласовок, как это делают Павел, Деян. xiii. 41, и 2 Кор. viii. 15.

4. Четвертое — добавление одних букв и удаление других.

5. Пятое — перестановка слов и букв.

6. Шестое — разделение одного слова на два.

7. Седьмое — добавление других слов к тем, что есть в тексте, чтобы сделать смысл более ясным и приспособить его к предмету, о котором идет речь.

8. Восьмое — изменение порядка слов.

9. Девятое — изменение порядка слов и добавление других слов.

10. Десятое — изменение порядка слов, добавление слов и сокращение слов, что (говорит он) является методом, часто используемым Павлом. К применению всех этих правил он приводит примеры, взятые из Нового Завета.

Нет необходимости делать много замечаний по поводу этих правил, они говорят сами за себя весьма красноречиво; ибо что есть такого, что нельзя было бы доказать из Ветхого Завета или любой другой книги, да хоть из «Начал» Евклида или даже из старого альманаха! с помощью изменения слов и предложений; добавления; сокращения; перестановки и разрезания слов пополам, как это изложено выше ученым и добрым человеком, искренним христианином, который нашел и представил эти правила как лучшее средство избавить авторов Нового Завета от затруднения, которое долгое время шокировало и огорчало их лучших друзей.

ГЛАВА VI.

ИССЛЕДОВАНИЕ ЗНАЧЕНИЯ ФРАЗЫ «ЭТО БЫЛО СДЕЛАНО, ДА СБУДЕТСЯ».

Из различных ученых трудов, авторы которых были весьма чувствительны к трудностям, изложенным в предыдущих главах, и поэтому заняли иную позицию, нежели их предшественники, чтобы лучше защититься, может быть выдвинуто возражение против того, что я выдвинул, а именно: что христианство на самом деле не основывается на пророческих или иных цитатах, сделанных из Ветхого Завета в Новом; но что эти цитаты, аллегорически применяемые авторами Нового Завета, являются лишь аргументами ad hominem, чтобы убедить иудеев в истинности христианства, которые признавали такой метод аргументации допустимым, и не являются аргументами для остального человечества.

На что я отвечаю: это различие — чистый вымысел тех, кто выдвигает данное возражение, и оно не только не имеет основания в Новом Завете, но и полностью опровергается его прямыми декларациями; ибо авторы книг Нового Завета всегда аргументируют абсолютно, исходя из цитат, которые они приводят как пророчества из книг Ветхого Завета. Моисей и пророки повсюду представлены как справедливое основание для христианства; и автор Послания к Римлянам прямо говорит, гл. xvi. 25, 26: «Евангелие, которое было сокрыто от вечных времен, ныне явлено через писания пророческие (в которых это Евангелие было тайно заключено) всем народам, посредством проповедников Евангелия, которые дали тайный или духовный смысл этих писаний»; ибо древним иудеям, согласно им, Евангелие проповедовалось через прообразы их закона, и, следовательно, должно было считаться истинно содержащимся в нем.

Кроме того, авторы книг Нового Завета были убеждены задолго до их публикации, что Евангелие должно проповедоваться как язычникам, так и иудеям, обоим из которых, следовательно, они рассуждали аллегорически в своих книгах, как Петр и другие делали в своих проповедях, хотя и с большим успехом среди язычников, чем среди иудеев; и как Павел делал перед Феликсом, когда сказал, что он взял свою ересь, или христианство, из закона и пророков, Деян. xxiv., как он также делал перед Агриппой. Поэтому казалось бы странным, что книги, написанные для всего мира людьми, в равной степени озабоченными обращением как язычников, так и иудеев, и что речи, произнесенные специально для язычников, а также для иудеев, должны были быть предназначены только для иудеев, и уж тем более только для очень немногих иудеев! Действительно, мне стыдно так долго заниматься доказательством того, что должно быть самоочевидным; и если бы я не боялся быть в дальнейшем утомительным для моих читателей, я бы взялся собрать из Нового Завета отрывки, где смысл и намерение писателей очевидны, в таком изобилии, что это немедленно и полностью лишило бы всякого доверия гипотезу наших оппонентов.

Эти цитаты из Ветхого Завета, безусловно, приводятся и преподносятся как прямые доказательства, как абсолютные доказательства сами по себе, а не как простые доказательства ad hominem для иудеев; ибо если эти пророчества приводятся апостолами только как доказательства для иудеев и предназначены только как доказательства, основанные на ошибочных толкованиях Ветхого Завета некоторыми иудеями их времени, то какой смысл во всех случаях апеллировать к пророкам и рекомендовать чтение и исследование Ветхого Завета для проверки и доказательства того, что проповедовалось? Ибо это означало бы действовать исходя из самой слабости, зная, что это так. Конечно, ничто, кроме реального убеждения в том, что пророчества Ветхого Завета действительно исполнились в Иисусе, не могло заставить их повсюду внушать и апеллировать к исполнению пророчеств. Чтобы поддержать свою гипотезу, христиане были вынуждены искать доказательства того, что фраза «это было сделано, да сбудется», столь частая в Новом Завете, не означала ничего подобного, а была лишь привычкой иудеев вводить с помощью таких фраз красивую цитату или аллюзию из Ветхого Завета. Но от этой уловки следует отказаться по двум причинам: 1. Потому что большинство европейских библейских критиков сегодняшнего дня (в том числе ученый комментатор «Введения в Новый Завет» Михаэлиса, доктор Марш) откровенно признают ее несостоятельной; и 2. Потому что это можно доказать как неверную из самого Нового Завета. Например, когда Иоанн представляет (Иоан. xix. 28), как Иисус на кресте говорит: «Жажду», «да сбудется Писание», разве он не представляет ясно Иисуса исполняющим пророчество, которое предсказывало, что Мессия будет жаждать, или скажет: «Жажду», на кресте? Более того, разве он не предполагает, что он говорит это для того, чтобы исполнить, или чтобы он мог исполнить пророчество? Разве это не соответствует характеру Иисуса, который основывал свое мессианство на пророчествах Ветхого Завета и не мог не иметь постоянно в виду исполнение этих пророчеств, чтобы исполнить их и намереваться исполнить их? И разве не неуместно для Иоанна, описывая своего учителя, умирающего на кресте, представлять его говорящим вещи, посредством которых он лишь давал повод заметить, что он исполнил, т.е. приспособил фразу! а не пророчество!!

Кроме того, те, кто выдвигает этот принцип приспособления, в некоторых случаях принимают термин «исполнилось» в его собственном смысле и допускают (когда это удобно), что он относится к пророчеству, действительно исполнившемуся. Но я хотел бы спросить их, какое у них есть правило, чтобы знать, когда апостолы имеют в виду исполнившееся пророчество, а когда приспособленную фразу, поскольку признается, что они используют сильное выражение «исполнилось» в последнем случае не меньше, чем в первом?

Одним словом, если не признать, что цитаты предназначались авторами Нового Завета для того, чтобы быть приведенными и примененными как исполнившиеся пророчества; если вы предположите, что они не предназначались для того, чтобы быть приведенными и примененными как пророчества; тогда все дело с предсказанием Иисуса как Мессии сводится к приспособлению фраз! И, безусловно, последует, что цитаты Иисуса и его апостолов из Ветхого Завета подобны и не лучше, чем работа императрицы Евдокии, которая написала историю Иисуса стихами, собранными и заимствованными из ГОМЕРА! или работа Пробы Фальконии, которая сделала то же самое стихами и словами, взятыми из ВЕРГИЛИЯ!

В конце концов, нужно допустить одно из двух: либо (что наиболее вероятно) авторы Нового Завета считали свои цитаты действительно пророчествами об Иисусе, и тогда они были невежественны и ошибались, а следовательно, не были вдохновлены; либо они сознательно использовали их как средство обмана простых и доверчивых людей, чтобы те поверили в то, что это свидетельства, достаточные для доказательства того, что, как они сами знали, не имело к ним никакого отношения; — и тогда они были обманщиками: другой альтернативы нет, и каждый рог этой дилеммы должен оказаться столь же фатальным, как и другой.

Возможно, скажут: «Бесполезно для вас возражать против цитат или аргументов Иисуса и его апостолов, ибо Бог был с ними, подтверждая их учение последующими знамениями; они имели от Бога силу совершать чудеса, и, следовательно, их толкования Писания, как бы странно они ни казались вашему уму, должны быть непогрешимы, ибо они были людьми вдохновенными».

На этот аргумент можно справедливо ответить, во-первых, что вопрос о том, является ли Иисус Мессией, полностью зависит, как было доказано ранее, от того, соответствует ли он характеристикам, данным этой личности еврейскими пророками; и все чудеса в мире никогда, по самой природе дела, не могли бы доказать, что он является таковым, если его характер не полностью согласуется с архетипом, изложенным ими, как это уже было обильно доказано.

Во-вторых, — то, были ли эти чудеса действительно совершены или нет, зависит исключительно от достоверности самих авторов, которые так цитировали! что, как будет показано далее, может быть оспорено; и, в-третьих, протестантам можно было бы возразить, что этот аргумент по принципу своему совпадает с часто опровергаемой папистской аргументацией. Паписты претендуют на то, что выводят все свои новоизобретенные и абсурдные доктрины и практики из Писания посредством своих толкований; но все же, когда их толкования атакуются на основании Писания, они немедленно бегут оттуда к чудесам, совершенным в их церкви, и к видениям их святых мужей и святых, для утверждения своих толкований, которыми они поддерживают эти самые доктрины и практики. И в частности, они пытаются доказать таким образом доктрину пресуществления, ссылаясь на многочисленные чудеса, которые, как утверждается, были совершены в ее пользу, — рассуждение, которое протестантские христиане объявляют абсурдным и неубедительным аргументом, поэтому они не должны использовать его сами.

Мы допускаем, что если бы эти толкования смысла Ветхого Завета существовали до христианской эры, это могло бы что-то значить. Но мы просим позволения напомнить им, что достоверно известно, что эти толкования не были опубликованы до тех пор, пока не произошли события, к которым они относятся, что является обстоятельством очевидной значимости.

В конце концов, на этот аргумент я ответил бы, как Котта ответил Бальбусу в труде Цицерона (de Natura Deor. Ed. Dav. p. 209): «rumoribus mecum pugnas, ego autem a te rationes requiro».

ГЛАВА VII.

ИССЛЕДОВАНИЕ АРГУМЕНТОВ, ПРИВОДИМЫХ ИЗ ЕВРЕЙСКИХ ПРОРОКОВ, ДЛЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ТОГО, ЧТО ИИСУС БЫЛ МЕССИЕЙ.

Но можно спросить, как было возможно, чтобы мудрые и добрые люди могли быть приведены к принятию религии Нового Завета, если бы в Ветхом Завете не было некоторых пророчеств, которые могли бы быть восприняты ими как предоставляющие, по крайней мере, правдоподобные аргументы для доказательства того, что Иисус из Назарета был Мессией? Есть ли в пророках другие отрывки, помимо тех, что процитированы в Новом Завете, и нет ли нескольких отрывков, процитированных в Новом Завете, которые кажутся более подходящими к делу, чем те, что мы рассматривали? На это я откровенно отвечаю, что есть, и эта глава будет посвящена их рассмотрению.

Два из этих пророчеств, одно из Книги Бытия, а другое из Книги Даниила, считаются защитниками христианства (поскольку они полагают, что они указывают и ограничивают время прихода Мессии) более сильными в их пользу, чем любые из тех, что процитированы в Новом Завете. Если так, то весьма примечательное обстоятельство, что вдохновенные авторы Нового Завета не воспользовались ими, вместо других, не столь подходящих к делу. Это обстоятельство само по себе должно научить нас исследовать рассматриваемые пророчества с осторожностью, а также с беспристрастностью, поскольку многие достойные и религиозные люди считали их достаточными для доказательства того, что Иисус действительно был Мессией. Эти пророчества я оставлю напоследок для рассмотрения, а сейчас начну с других, обычно приводимых, рассматривая их почти в том порядке, в котором они стоят в Ветхом Завете.

Первый отрывок взят из Втор. xviii. 15: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте, — так как ты просил у Господа, Бога твоего, при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа, Бога моего, и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. А кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу».

Этот отрывок упорно и исключительно применяется к Иисусу многими христианскими писателями, потому что он так применяется Петром во 2-й главе Деяний, в его проповеди к иудеям, сразу после того, как он получил полное вдохновение Святого Духа, и, конечно, должен считаться непогрешимым. Тем не менее, эти слова Моисея многими учеными мужами, как иудеями, так и христианами, считаются сказанными об Иисусе Навине, которого сам Моисей впоследствии, по повелению и назначению Бога, объявил своим преемником, и который был наделен духом, который был на Моисее (см. Втор. xxxi. 33, xxxiv. 17), и которому иудеи тогда обещали внимать и повиноваться, как они делали это прежде Моисею. Но другие понимают их как обещание череды пророков, к которым иудеи могли бы во всех случаях обращаться; и то или другое из этого, по-видимому, является верным смыслом этого места. Из этого соображения, что из контекста видно, что Моисей давал иудеям указания непосредственного применения; и, следовательно, обещая им пророка, которого они должны слушать, он, по-видимому, имеет в виду непосредственного пророка, который мог бы быть полезен иудеям и отвечать их общим нуждам, а не пророка через две тысячи лет.

Но я принимаю эти слова как обещание череды пророков, и именно в том смысле, в котором их принимают Гроций, Ле Клерк и большинство иудеев. Я приведу свои доводы в пользу этого и покажу, что они не обязательно относятся к Иисусу Христу.

Моисей в стихах, предшествующих этому пророчеству в той же главе (Втор. xviii. 9—14), говорит израильтянам от имени Бога, что когда они войдут в Ханаан, они не должны учиться делать по мерзостям народов его; и, в частности, что не должен находиться среди них никто, кто занимается гаданием, или прорицатель, и т.д., или вызывающий духов, и т.д. Ибо все, говорит он, делающие сие суть мерзость пред Господом; и ради сих мерзостей Господь, Бог твой, изгоняет их от лица твоего. Ибо народы сии, которыми ты овладеешь, слушали прорицателей и гадателей. А тебе не то позволил Господь, Бог твой. Затем следуют слова о пророке: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой, — Его слушайте». Все это равносильно тому, чтобы сказать: когда вы придете в Ханаан, не слушайте гадателя и т.д., как делают хананеи, ибо Господь даст вам пророка из ваших собственных братьев, вдохновленного, как я, чтобы направлять и наставлять вас, которого вы должны слушать. Или, скорее, не слушайте гадателей и т.д., но пророков, которые будут воздвигнуты среди вас.

Теперь, что процитированные слова должны относиться к череде пророков, которая должна начаться по овладении израильтянами землей Ханаанской, очевидно; потому что воздвижение пророка, которого они должны были слушать, является причиной, данной для того, почему они не должны слушать гадателя и т.д., когда они придут в ту землю; какова причина не могла бы иметь силы, если бы у них не было, во-первых, — непосредственного пророка в Ханаане; ибо какой смысл есть или был бы в том, чтобы сказать: «Не слушайте таких гадателей, как в Ханаане, когда вы придете туда, ибо у вас будет пророк из ваших собственных, которого вы будете слушать через две тысячи лет после того, как придете туда!»

Во-вторых, — как контекст показывает, что пророк, который должен быть воздвигнут, был непосредственным пророком, так он также показывает, что единственное число здесь стоит вместо множественного, согласно частому обычаю еврейского языка, как показано Ле Клерком и Стиллингфлитом, in loco; ибо один единственный пророк, который должен быть воздвигнут немедленно, который мог вскоре умереть, не мог быть причиной, почему иудеи последующих поколений не должны были слушать гадателей в Ханаане.

Наконец, — слова Бога через Моисея, которые следуют за обещанием пророка, очевидно показывают, что под этим обещанием подразумевались пророки, устанавливая правило для проверки или испытания пророков, упомянутых ранее, таким образом, который подразумевает, что это правило должно было применяться ко всем пророкам, претендующим на то, что они пришли от Него. См. слова во Втор. xviii. 19—22.

Я завершу это разъяснение, приведя в подтверждение его парафраз слов, данных в Таргуме Ионатана. «Народы, которыми вы собираетесь овладеть, — говорит иудейский парафраст, — слушают фокусников и гадателей; но вы не будете как они; ибо ваши священники будут вопрошать через Урим и Туммим, и Господь, Бог ваш, даст вам истинного пророка». И это толкование — то, которое принято Оригеном — [Contra Celsum, p. 28].

Что касается трудности, которая выдвигается против этого толкования из слов в конце Второзакония — что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу, во всех знамениях и чудесах, которые послал его Господь сделать, и т.д.» — это ничего не значит. Ибо каждый понимает, что слово «как» может быть и часто используется в Писании и в обычном языке для обозначения сходства в некоторых, хотя и не во всех, деталях; и каждый пророк, который говорит по указанию Божьему, есть пророк, подобный Моисею, который делал то же самое, хотя он не подобен или не равен ему в совершении знамений и чудес, что является всем, что утверждается в последней главе Второзакония.

И, наконец, нет ничего, что ограничивало бы это пророчество Иисусом из Назарета, если бы мы допустили (что мы отвергаем) христианское толкование; поскольку Бог мог бы завтра, если бы такова была Его воля, воздвигнуть пророка, подобного Моисею во всех отношениях, чем Иисус, безусловно, не был; поэтому оно не может быть применено и ограничено той целью, для которой оно цитируется Петром.

В той же проповеди, во 2-й главе Деяний, есть еще один отрывок, процитированный Петром из Псалмов и примененный им для доказательства воскресения Иисуса, и на который он делает очень большой упор, который, в конечном счете, кажется, не имеет никакого отношения к делу. Петр говорит: «Его (т.е. Иисуса) Бог воскресил, расторгнув узы смерти, потому что невозможно было Ему удержаться ею». И почему? «Ибо [потому что] Давид говорит о Нем: «Видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Сего-то возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании. Ибо Ты не оставишь души моей в аде [месте пребывания усопших душ], и не дашь святому Твоему увидеть тления, Ты познал мне пути жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим». Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти, чтобы посадить на престоле его, он, предвидя это, говорил о воскресении Христа, что душа Его не была оставлена в аде, и плоть Его не видела тления».

Как внушительно звучит этот аргумент! Как правдоподобно он выглядит! И все же он неуместен, как откровенно признает доктор Пристли, который пытается спасти репутацию апостола с помощью удобного принципа приспособления! Вся сила рассуждения Петра зависит от слова «тление». Давид действительно увидел тление; следовательно, он не мог иметь в виду себя, но, будучи пророком и т.д., он имел в виду Иисуса Христа. Теперь, весь аргумент Петра основан на двух ошибках; ибо, во-первых, еврейское слово, переведенное здесь как «тление», означает разрушение, погибель; и, во-вторых, вместо «святому Твоему» в единственном числе, в еврейском тексте стоит «святым Твоим» во множественном числе. Отрывок процитирован из 16-го Псалма; и я дам буквальный перевод его с оригинала, что сделает правильность или неправильность цитаты Петра совершенно очевидной. Содержание и смысл Псалма, согласно английской версии, следующие: Давид, в недоверии к своим заслугам и ненависти к идолопоклонству, прибегает к Богу за сохранением. Он показывает надежду своего призвания, воскресения и жизни вечной. И рассматриваемый отрывок, согласно оригиналу, читается так: «Я всегда видел пред собою Господа: потому что Он одесную меня, я не поколебаюсь: поэтому сердце мое радуется, и слава моя [т.е. язык] ликует: плоть моя также успокоится в уповании. Ибо Ты не оставишь души моей в аде, и не дашь святым Твоим увидеть разрушение. Ты укажешь мне путь жизни: в присутствии Твоем полнота радости, и одесную Тебя блаженство вовек». То есть — потому что я всегда уповал на Тебя и испытывал Твое постоянное покровительство, поэтому я не буду бояться смерти; потому что Ты не оставишь навсегда душу мою в месте пребывания усопших душ и не дашь святым Твоим погибнуть из бытия. Ты воскресишь меня из мертвых и сделаешь меня счастливым вовек в Твоем присутствии.#

В 4-й главе Деяний апостолы представлены молящимися Богу и ссылающимися в своей молитве на 2-й Псалом: «почему мятутся народы?» и т.д., как на пророчество о противодействии иудеев Иисусу; с какой справедливостью, можно увидеть из этих обстоятельств.

1. Что народы, как сказано в оригинале, не собирались вместе, чтобы распять Иисуса, так как это было сделано несколькими солдатами. 2. Цари земные не имели к этому никакого отношения, ибо они ничего об этом не знали. И 3-е, те, кто был вовлечен, отнюдь не строили тщетных замыслов, поскольку они осуществили свои жестокие цели. И, наконец, с того времени до настоящего момента Бог не поставил Иисуса Своим царем на святой горе Сион, как подразумевает Псалом, не дал ему народы в наследие и пределы земли во владение.

Следующее пророчество, обычно приводимое для доказательства того, что Иисус есть Мессия, — это отрывок, процитированный из Мих. v. 2, во 2-й главе Матфея: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». Этот отрывок, вероятно, относится к Мессии, но отнюдь не означает, что этот Мессия должен был родиться в Вифлееме, как утверждает Матфей; но только то, что он должен был происходить из Вифлеема, города Иессея, отца Давида достославной памяти, чья семья была почтенна своей древностью, будучи «от дней вечных». И это толкование известно и признано еврейскими учеными. Но чтобы сократить спор, мы позволим толковать этот отрывок как означающий, что Вифлеем должен был быть местом рождения Мессии. Что тогда? Будет ли того, что человек родился в Вифлееме, достаточно, чтобы сделать его Мессией, предсказанным еврейскими пророками? Конечно, в начале этой работы было ясно показано, что гораздо больше характерных признаков, чем этот, должны сойтись в одном лице, чтобы сделать его Мессией, описанным ими!

В Захарии ix. 9 написано: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима! се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий [согласно еврейскому], кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной». Это было применено евангелистами к Иисусу, который въехал на осле в Иерусалим.

Но, во-первых, следует заметить, что в этом событии, по-видимому, произошла ошибка; ибо согласно еврейской идиоме процитированного выше отрывка, личность, о которой там говорится, должна была ехать на молодом осле; тогда как апостолы, чтобы быть уверенными в исполнении пророчества, представляют Иисуса едущим на осле, да еще и на молодом осле! «Они возложили на них одежды свои, и посадили Его поверх них». [См. евангелистов in loc.] Во-вторых, человек может въехать в Иерусалим на осле, не будучи тем самым обязательно доказанным как Мессия. И если, как было сказано ранее, каждая йота признаков, данных пророками для обозначения их Мессии, не будет найдена в Иисусе, а также в любом другом, претендующем на то, чтобы быть этим Мессией, его рождение в Вифлееме и въезд в Иерусалим на осле отнюдь не докажут, что он таковой. Кроме того, те, кто возьмет на себя труд посмотреть контекст у Захарии, обнаружат, что событие, о котором говорится в цитате, описывается как современное восстановлению Израиля и установлению мира и счастья, что, по-видимому, вырывает с корнем толкование евангелистов. И в заключение аргумента — рождение Иисуса в Вифлееме и въезд в Иерусалим, если допустить, что это правда, не помешали бы, как мы думаем, этим пророчествам о будущем исполнении — ибо никто не может опровергнуть, что если такова будет воля Божья, такая личность, как Мессия, описанная в пророчествах, может родиться в Вифлееме завтра и въехать с триумфом в Иерусалим двадцать лет спустя.

Следующий отрывок, который был предложен как пророчество об Иисусе, находится в 12-й главе Захарии, ст. 10, и часть его была неверно процитирована Иоанном: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима Я изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Меня, Которого пронзили». Так это стоит в английской версии; но прежде чем я изложу, как это должно быть, я хотел бы заметить, что прежде чем евангелист (который в своем рассказе о распятии применяет этот отрывок как относящийся к Иисусу, пронзенному копьем) смог приспособить этот отрывок к своей цели, ему пришлось заменить слово «его» на «меня», как это стоит в еврейском тексте; что подтверждается, я полагаю, всеми версиями, древними и современными, без исключения. И все же, с этим изменением, это отнюдь не отвечает его цели; ибо еврейское слово, переведенное здесь как «пронзили», в этом месте означает «хулили» или «оскорбляли», как это понимает Гроций, который подтверждает этот перевод из еврейского текста Лев. xxiv. 11, где в этом отрывке сын израильтянки хулил имя Господне. Еврейское слово, переведенное как «хулил», происходит от того же корня, что и еврейское слово, переведенное как «пронзили» в процитированном выше отрывке из Захарии. Так что отрывок должен быть переведен так: «Я изолью на дом Давида и на жителей Иерусалима дух благодати и умиления, и они воззрят на Меня, Которого они хулили». [Воззреть на Бога — это фраза, часто встречающаяся и хорошо понятная.] Теперь, чтобы позволить нам более совершенно понять этот отрывок, давайте рассмотрим контекст, где мы обнаружим, что он утверждает, что должна была быть война в Иудее и осада Иерусалима, а затем избавление иудеев через уничтожение всех народов, которые должны были прийти в то время против Иерусалима. Сразу после этих событий следует рассматриваемое пророчество — «Я изолью на дом Давида и т.д.». Теперь, из этих вещей, так сложенных вместе, я прошу позволения аргументировать словами доктора Сайкса [Essay, &c., p. 268] — Случилось ли хоть одно обстоятельство из всего этого с иудеями около времени смерти Иисуса? Или, скорее, не было ли все прямо противоположным тому, что говорит Захария; и вместо того, чтобы все народы, пришедшие к Иерусалиму, были уничтожены, был уничтожен сам Иерусалим: вместо духа благодати и умиления иудеи ожесточили свои сердца против Христа; вместо того, чтобы оплакивать Того, Кого они пронзили, они осуждают Его и Его последователей даже до сего дня.

Но утомительно так тратить время на доказательство того, что части и концы стихов, оторванные от своей связи, и даже процитированные слова, некоторые из которых изменены, а некоторые переставлены (хотя даже сделано это согласно правилам, данным достопочтенным Суренхузием), ничего не доказывают. Мы должны, следовательно, посвятить остаток этой длинной главы рассмотрению трех знаменитых пророчеств, на которых христиане не колеблясь, с торжествующей уверенностью, решили основывать исход своего дела. Это пророчество о Шило, Быт. 49; 53-я глава Исаии; и пророчество Даниила о семидесяти седминах. Я рассмотрю их по порядку и таким образом завершу главу.

Я где-то читал в катехизисе следующий вопрос и ответ: — В. Как вы можете посрамить иудеев и доказать из пророчеств, что Мессия уже пришел? О. Из этих двух пророчеств — «Не отойдет скипетр от Иуды, и т.д.» — Быт. xlix.; и этого — «Семьдесят седмин определены для народа твоего, и т.д.» — Дан. ix. 24.

Но, несмотря на эти ошеломляющие доказательства, упрямые иудеи отказываются быть посрамленными! Напротив, они фактически смеются над христианами за то, что те так легко поддаются обману.

Пророчество о Шило, как признают иудеи, относится к их Мессии. Но они не допускают, что оно определяет или ограничивает время его прихода.

И то, что оно на самом деле этого не делает, будет совершенно очевидно всем, кто посмотрит на это место в еврейской Библии, где они обнаружат огласовку, предписывающую читать не — «Не отойдет скипетр от Иуды, и законодатель от чресл его, доколе не придет Шило, и т.д.»; а так — «Не отойдет скипетр от Иуды, и законодатель от чресл его вовек; ибо придет Шило, и ему покорность народов». Так что пророчество не намекает на то, что Мессия должен прийти до того, как скипетр отойдет от Иуды; но что он не отойдет вовек, но будет восстановлен, когда придет Шило. Это простой и очевидный смысл пророчества; и, более того, единственный, который согласуется с историческим фактом. Ибо, по правде говоря, скипетр отошел от Иуды за несколько сотен лет до рождения Иисуса из Назарета. Ибо со времени вавилонского пленения Иуда никогда не был свободен, но находился в подчинении у персов, сирийцев, римлян и всего мира.

Если мои читатели желают дальнейшего удовлетворения относительно этого толкования этого знаменитого пророчества, я отсылаю их к спору на эту тему между знаменитым Риттангелиусом и ученым иудеем (сохраненному в Tela Ignea Вагензейля), где он найдет, как Риттангелиус сначала дружелюбно приглашает еврея обсудить этот вопрос, который делает это весьма умело и уважительно по отношению к своему христианскому антагонисту, и неопровержимо устанавливает вышеуказанное толкование законами еврейского языка, древним толкованием Таргума, достопочтенным преданием и апелляцией к истории. Риттангелиус начинает свою защиту с уверток, а заканчивает тем, что впадает в ярость и начинает обзываться; на что его оппонент, который спокоен, будучи уверенным в своей способности обосновать свой аргумент, отвечает, выражая Риттангелиусу свое сострадание и презрение.

Следующее пророчество, предлагаемое к рассмотрению, — это знаменитое пророчество Исаии, состоящее из части 52-й и всей 53-й главы. Это единственное пророчество, которое Пейли считает достойным выдвинуть в своей обстоятельной защите; и должно быть признано, что если это пророчество относится к Мессии, то оно, безусловно, самое правдоподобное из всех, что выдвигаются в пользу Иисуса Христа. Оно заслуживает, следовательно, тщательного обсуждения, и я постараюсь, чтобы оно было беспристрастным. Это пророчество цитируется самим Иисусом в Лук. xxii. 37 и Филиппом, когда он обратил евнуха (Деян. 8), ибо, начав с этого пророчества, он благовествовал ему об Иисусе.

Не будет необходимости цитировать отрывок целиком, так как он совершенно знаком каждому христианину. Я тогда, прежде чем рассмотреть его, сначала сделаю предпосылку, что, поскольку ранее было обильно доказано, что Мессия Ветхого Завета не должен был страдать и умереть, но жить и царствовать, согласно правилам здравой критики, и, я думаю, здравого богословия тоже, интерпретировать этот единственный отрывок так, чтобы он не противоречил очень многим другим прямо противоположного значения. Теперь, если этот отрывок может относиться только к Мессии, он приведет в полное замешательство всю схему пророческих писаний. Но если можно показать, что он не обязательно относится к нему; если его можно, в соответствии с контекстом, применить иначе, вся трудность исчезает. Теперь, авторы Нового Завета применили это пророчество к Мессии и к Иисусу как Мессии; и за это их обвиняли в его неправильном применении с самых ранних времен; поскольку мы знаем от Оригена, что иудеи его времени насмехались над христианами за то, что те полагались на это пророчество; утверждая, что оно относилось к их собственному народу и было пророчеством об их страдальческом и преследуемом состоянии, и об их конечном освобождении и счастье. И это толкование пророчества ученый Витринга в своем комментарии на Исаию in loc. признает самым достойным из тех, что он встречал среди иудеев, и, по его словам, отнюдь не заслуживающим презрения.

Чтобы пригодность или непригодность этого применения пророчества стала очевидной и ясной, мы теперь представим читателю это знаменитое пророчество, часть за частью, каждую часть, сопровождаемую иудейским толкованием.

Исаия lii. 13: «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится». Толкование — Мой раб Израиль, хотя он и находится в великом бедствии некоторое время, но в будущем будет освобожден из плена и будет почтен и возвышен до очень высокого положения среди народов земли. [То, что еврейский народ упоминается в единственном числе и под титулом «Раб Божий» часто в Ветхом Завете, хорошо известно и будет здесь подтверждено несколькими примерами. Исаия xli. (глава, предшествующая пророчеству): «А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал», вскоре после этого говоря тебе: «ты раб Мой». Снова, глава xliv. — «Ныне же слушай, Иаков, раб Мой», и так часто в той же главе. См. также гл. xlv., и Иер. гл. xxx., и Пс. cxxxvi., и Исаию повсюду для подобных примеров.]

«Как многие изумлялись, смотря на Тебя, — столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его паче сынов человеческих». То есть — И многие изумлялись тебе из-за твоего жалкого состояния и несчастного положения, будучи грязными от нищеты и страдая больше, чем любые люди.

«Так многие народы приведет Он в изумление; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было возвещено им, и узнают то, чего не слыхали».

Толкование — Как язычники удивлялись их жалкому состоянию, делая их притчей во языцех, так они будут удивляться их чудесной перемене обстоятельств, от глубины деградации до высоты процветания и чести. Так что они будут класть руки на свои уста, которые прежде поносили их, когда увидят их счастье настолько превосходящим то, что было им рассказано, и они будут внимательно рассматривать это, и они будут говорить друг другу —

«Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел [евр., не «взойдет», как в английской версии] пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему».

Смысл таков — Язычники будут говорить друг другу в изумлении: «Кто поверил тому, что мы слышали о них? И кому был открыт интерес, который Господь проявлял к ним?» Ибо это был презираемый народ, слабый и несчастный, как нежный росток, пробивающийся из сухой почвы. Их вид был жалким, и не было ничего привлекательного в их манерах.

«Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его».

То есть — Они были презираемы и вызывали отвращение: они были людьми скорби и знакомы со страданиями. Мы смотрели на них с неприязнью: мы отвращали от них лица свои и ни во что ставили их.

«Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни».

Толкование — Конечно, их страдания так велики, как если бы они понесли грехи всего мира; или же они, тем не менее, являются средством, назначенным для устранения страданий страждущего мира, ибо Бог связал всеобщее счастье с их процветанием; и конец их страданий есть начало наших радостей.

«А мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом».

Толкование — Тем не менее, мы считали их Богом оставленной расой, преданной Им на несчастье за то, что они распяли своего царя.

«Но Он изъязвлен был за [или «от»] наши грехи и мучим за [или «от»] беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились».

То есть — Но вместо того, чтобы быть жертвами Божьего гнева, они были изранены нашей жестокостью, они были мучимы нашим беззаконным обращением, нам было позволено делать это, чтобы наказать их за их грехи и испытать их послушание; и это наказание есть то, посредством которого наш мир должен быть осуществлен; ибо их наказание и испытание закончены. Бог через них передаст и распространит мир и счастье.

Все мы, как овцы, сбились с пути, каждый повернул на свою дорогу, и Господь возложил на него беззакония всех нас.

Но это мы согрешили больше, чем они: мы все сбились с пути в своем невежестве, не имея познания о Боге или Его законе. И все же Господь позволил нам сделать их объектами нашего притеснительного беззакония.

Он был угнетен [или подвергнут денежным взысканиям] и страдал, но не открывал уст своих; как овца, веден был он на заклание, и как агнец пред стригущими его безгласен, так он не отверзал уст своих. От уз и суда он был взят, и кто изъяснит род его [согласно еврейскому тексту: кто склонится рассмотреть образ его жизни?], ибо он был исторгнут из земли живых; за [или по причине] преступления народа моего он претерпел удар. Ему назначили гроб с нечестивыми, но со смертями его [или гробницей] был богатый, потому что он не сделал греха, и не было лжи в устах его.

Толкование — Насколько пассивны и покорны были они, когда их угнетали! — Они страдали и не жаловались; когда из-за ложных обвинений и ошибочной жестокости их грабили и приговаривали к смерти, они шли как агнец на заклание, и как овца пред стригущими ее безгласна, так они не открывали уст своих. Их уводили из темницы на казнь, их бессмысленно истребляли, и каждый человек был их врагом; и дело страдальцев, которые снизошли до того, чтобы рассмотреть; ибо они пострадали из-за бездумных преступлений моего народа. И все же, несмотря на то, что их могилы были назначены среди нечестивых, они были богаты в своей смерти. Это даровал им Бог, потому что они не совершали беззакония.

Раввин Исаак, автор знаменитого «Munimen Fidei», переводит оригинал так: «за нечестие был он предан погребению, и за богатство его была смерть его, потому что он не сделал насилия, и не было лжи в устах его», — что он истолковывает следующим образом: — Мы (предыдущие ораторы) выдвинули против них ложные обвинения в нечестии из-за их религии и отказа поклоняться нашим идолам; но их богатство было подлинной причиной, по которой мы предали их смерти. Тем не менее, они не применяли насилия в ответ на наши притеснения, и они не хотели отрекаться от своей религии и лицемерно соглашаться с нашей.

Но Господу было угодно поразить его: Он предал его мучению. Когда же душа его принесет себя в жертву умилостивления за грех, он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою его. [Это доказывает, что данное пророчество не может относиться к какому-либо отдельному лицу, но может относиться к еврейскому народу, поскольку один человек не может быть предан смерти и при этом узреть свое потомство и продлить свои дни.] После [или по причине] подвига души своей он будет удовлетворен; познанием своим Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих [или явит им праведность], и грехи их на себе понесет.

То есть — После их страданий и ради них они будут щедро вознаграждены; своим превосходным знанием религиозной истины они сделают многих мудрыми, ибо многие народы пойдут и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим — Мих. 4-я гл.

Посему Я дам ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как он понес на себе грех многих и за преступников сделался ходатаем.

Толкование — Поэтому их награда будет чрезвычайно велика, ибо ради своего долга они добровольно подвергли себя смерти, были сочтены преступниками, понесли жестокие страдания, причиненные многими, и ходатайствовали за тех, кто их угнетал.

Таково объяснение этого пророчества, данное евреями. Я не внес никаких важных изменений в общепринятый английский перевод, за исключением того, что в некоторых местах я сделал его более соответствующим оригиналу, заменив глагол в будущем времени на прошедшее, вместо того чтобы оставить его в будущем, как в английской версии. Те переводчики взяли на себя определенные вольности в этом отношении, чтобы сделать это пророчество (и несколько других) более соответствующим их собственным взглядам, которые не подтверждаются еврейским текстом: многие из этих выражений, однако, мы оставили без изменений, так как они совершенно безобидны. Но если кто-либо из наших читателей желает получить дополнительную информацию относительно правильности такого толкования этого пророчества Исайи, мы отсылаем его к «Munimen Fidei», содержащемуся в «Tela Ignea» Вагензейля, где он найдет его подробно проиллюстрированным и защищенным. Здесь, в этой работе, мы ограничимся доказательством того, что это пророчество ни в коем случае не может относиться к Иисусу, исходя из следующих обстоятельств: 1. Иисус, безусловно, не был возвеличен и вознесен, и не стал очень великим на земле, что, как было показано, должно было стать сценой возвеличения Мессии Ветхого Завета; напротив, он был предан жестокой и позорной смерти. 2. Он не был угнетен денежными взысканиями, как сказано о субъекте этого пророчества. 3. Его никогда не забирали из темницы на смерть, ибо он никогда в ней не был. 4. Он не видел своего потомства и не продлил своих дней, поскольку умер бездетным; и мы не позволим в данном случае придать слову «потомство» духовный смысл, ибо слово «потомство» в Ветхом Завете означает не что иное, как буквально детей, которых, как не утверждается, он когда-либо имел; и как мог он продлить свои дни, если был исторгнут на 33-м году жизни? 5. Кроме того, кто были те сильные и могучие, с которыми он делил добычу? Были ли это двенадцать галилейских рыбаков? И что это была за добыча? Словом, буквальное применение этого пророчества к Иисусу теперь отвергнуто самыми учеными гебраистами, которые признают, что буквальный смысл оригинала никогда не может быть понят применительно к нему. [См. примечания Пристли к Писанию, in loco; а также контекст до и после.]

Мы подошли к последней теме, которую предполагалось рассмотреть в этой главе, а именно: пророчеству Даниила о семидесяти седминах, «instar omnium» (образцу всех) пророческих доказательств христианства, которое веками выставлялось перед взором неверующего народа как окончательно отсекающее всякую надежду на то, что их Избавитель Израиля когда-либо появится, поскольку столь четко предсказанное время истекло. Но такова нестабильность человеческих мнений, что в конце концов возникло подозрение, а затем учеными было установлено, что у упрямых израильтян были некоторые основания отрицать, что это пророчество имеет какое-либо отношение к данному делу.

В течение многих лет один ученый за другим забавлялся тем, что разрушал систему своего предшественника и заменял ее своей собственной, ничуть не лучшей, но преследующей ту же цель, а именно: подогнать пророчество о семидесяти седминах под событие распятия. Наконец, Маршем, ученый англичанин, заявил и доказал, что его предшественники в этом исследовании глубоко заблуждались, ибо пророчество во всех своих частях было совершенно неуместным и несовместимым со временем распятия. Появление его книги привело в смятение всех богословов того времени! Но многие ученые христиане в прошлом и нынешнем столетии теперь свободно признают, что Даниил не на их стороне, а такой же еврей, как и его братья.

Это знаменитое пророчество, буквально переведенное с оригинала, гласит: Дан. 9:24 и сл. — Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажено беззаконие, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых [т. е. sanctum sanctorum, или Святое святых]. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин; и шестьдесят две седмины постоят улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос (Помазанник), и не будет (у него) преемника [евр.: и нет, или никого у него]; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения, определенные. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя.

Это пророчество, которому придается такое большое значение как указывающему точное время пришествия Мессии; и я полностью докажу, что оно не имеет ни малейшего отношения к этому событию. И для лучшего объяснения пророчества уместно немного обратить внимание на контекст.

*В предыдущей главе Даниила сказано, что когда Даниил узнал о видении двух тысяч трехсот дней, он искал его значения; но, не поняв его правильно, он решил, что это большое число противоречит слову Божьему, переданному через Иеремию относительно искупления по прошествии семидесяти лет (Иер. 25:11, 12 и гл. 29:10); и отсюда он заключил, что плен был продлен из-за грехов народа. Это сомнение возникло из-за того, что он не понял пророчества, и поэтому ангел сказал ему: «Теперь я пришел, чтобы научить тебя разумению». И он продолжает сообщать ему, что как только он начал молиться и Бог увидел его недоумение, от Него вышло царское повеление, чтобы он пришел к Даниилу и дал ему понять истину о тех делах, которые должны произойти в будущем. И поскольку ангел Гавриил объяснил ему видение, из которого возникло его сомнение, он был обязан завершить объяснение; и именно это имеется в виду под выражением «показать», т. е. поскольку я начал объяснение, повеление состояло в том, чтобы я закончил его.

Прежде чем я перейду к изложению еврейского объяснения пророчества, уместно показать, каким образом ответ ангела в нем согласуется с вопросом Даниила, а также причину использования им термина «седмины», а не «годы» или «времена», как в других видениях.

По-видимому, Даниил из слов Иеремии понял, что Бог посетит все народы и накажет их за грехи, что можно заметить из следующих слов: — Так сказал мне Господь, Бог Израилев: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости и напой ею все народы, к которым Я посылаю тебя — Иер. 25:15. Затем он упоминает сначала Иерусалим, потом царя Египетского, Тир, Сидон и все острова за морем, и многих других; и, наконец, царя Сешака, или Вавилона.

Он также далее понял, что посещение каждого народа произойдет по прошествии семидесяти лет, как Исайя замечает о Тире: «И будет в тот день: забудут Тир на семьдесят лет» (Ис. 23:15), то же самое о Вавилоне: «И будет: когда исполнится семьдесят лет, Я накажу царя Вавилонского» (Иер. 25:12), и как замечено в следующем стихе: «Все, что написано в сей книге, что пророчествовал Иеремия о всех народах». Откуда видно, что, поскольку посещение Вавилона должно было произойти через семьдесят лет, таковым же должно было быть и посещение других народов; ибо так постановила мудрость Божья — ждать согласно этому числу. По этой причине, и поскольку пророки говорят, что восстановление Израиля должно быть одновременным с разрушением их врагов, Даниил, по-видимому, решил, что грехи его народа будут искуплены семьюдесятью годами вавилонского плена; и поэтому ангел сообщил ему о его ошибке, сказав, что в случае с его народом этого не произойдет, ибо их нечестие дошло до Бога, и грех их был весьма тяжким; и что, следовательно, их грехи не будут искуплены семьюдесятью годами, как в случае с остальными народами, которым Он отвел семьдесят лет, чтобы посмотреть, покаются ли они; а если нет, то Он накажет их. Но что касается Израиля, Он будет ждать не семьдесят лет, а семь раз по семьдесят лет (ибо буквально в еврейском тексте слова, переведенные как «семьдесят седмин», буквально означают «семьдесят семерок»); после чего, если они не покаются и не исправятся, их царство будет исторгнуто, и они вернутся в плен, чтобы завершить искупление за свои преступления. Отсюда причина вопроса Даниила очевидна; и уместность ответа ангела на вопрос ясна; как и выражение «седмины» или «семерки».

Эти семьдесят седмин, без сомнения, составляют четыреста девяносто лет — время, прошедшее от разрушения первого храма до разрушения второго.

Это, по-видимому, было тем более необходимо сообщить ангелу, поскольку Даниил полагал, что после их возвращения из Вавилона, только посредством этого посещения, все их грехи будут искуплены. По этой причине ангел показал ему, что этого не будет [ибо возвращение из Вавилона не было совершенным искуплением, потому что не было общего сбора всех, кто был в плену, даже всех колен, кроме лишь немногих из Иуды и Вениамина, и тех не самых почтенных. И после своего возвращения они не были свободны, а находились под властью персов, греков и римлян. И хотя они в одно время сбросили их иго и имели царей из семей Хасмонеев и Иродиадов, все же среди них не было царя из семени Давидова, не было у них ни Шехины, ни Урима и Туммима, все это является проявлением того, что это было не совершенное искупление, а лишь посещение, которым Богу было угодно посетить их; так что им было позволено построить храм Господу с разрешения Кира и согласно мере, данной им. Это было сделано для того, чтобы они могли лучше совершать дела покаяния в течение отведенного времени и таким образом совершить искупление, и таким образом покрыть преступление, и запечатать грехи, и загладить беззаконие; и таким образом, по прошествии назначенного времени, даже семидесяти седмин, они привели бы вечную правду, т. е. всеобщую добродетель и счастье во всем мире, когда Вечный будет познан, почитаем и послушаем всем человечеством. Но если они не покаются и не исправятся, если будут делать зло, как их отцы, то их царство должно быть исторгнуто по истечении семидесяти седмин; что, по сути, и произошло].

После того как ангел выразился таким образом в общих чертах, он перешел к частностям и изложил три положения (если позволено так выразиться), или периода.

Первое. Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки (будет) семь седмин.

То есть, это будет семь седмин, или сорок девять лет, от разрушения первого храма до Кира, помазанного князя, который даст разрешение на строительство второго. [Что касается значения фразы «выход повеления», я отсылаю читателя к «Письмам Леви к Пристли» и здесь ограничусь лишь определением значения выражения «помазанный князь».] Многие христиане возражали против применения термина «Мессия», или «помазанник», как в нашем толковании, к Киру, языческому князю; и они сами применяют его к Иисусу из Назарета. Но то, что термин, или наименование, «Мессия» может быть применено к Киру, очевидно; поскольку мы находим, что оно так применено самим Богом в 45-й главе Исайи: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру». 2. Удивительным фактом является то, что наименование «Мессия» никогда не применяется к ожидаемому избавителю израильтян во всей Библии, за исключением, возможно, 2-го Псалма. Это наименование, безразлично применяемое к царям, священникам и пророкам; ко всем, кто был помазан при вступлении в свою должность, и не имеет в себе ничего особенного и исключительного; но применение его к ожидаемому избавителю Израиля возникло в Таргумах и из них. 3. Чтобы заставить это пророчество и эту фразу «Мессия Нагид», или «помазанный князь», относиться к Иисусу из Назарета, христиане соединяют и объединяют эту первую часть пророчества со второй, в открытый вызов еврейскому оригиналу; и в конце концов они не могут извлечь никакой пользы из этого маневра; ибо термин «Мессия Нагид», или «помазанный князь», ни в коем случае не может относиться к Иисусу в данном месте; потому что он, безусловно, не был князем или «Нагидом» — словом, которое в еврейской Библии всегда, без исключения, означает князя, или правителя, наделенного светской властью или верховным командованием. Теперь, поскольку всеми признано, что Иисус не обладал такой светской властью, как князь или правитель, из этого, следовательно, вытекает, что он ни в коем случае не может быть помазанным князем, упомянутым в пророчестве.

Второй период. И (в) шестьдесят две седмины постоят улицы и стены, но в трудные времена.

Здесь ангел дал ему понять, что после семи седмин, упомянутых ранее, наступит время, когда строительству будут препятствовать (что произошло из-за письма, написанного Рехумом и Шимшаем Артаксерксу, который вследствие этого приказал прекратить строительство — см. Ездру и Неемию) до второго года Дария, который дал разрешение закончить строительство: которое продолжалось до разрушения римлянами, шестьдесят две седмины, помимо последней седмины, в начале которой римляне пришли и воевали против них, и в конце концов полностью разрушили города Иудеи, Иерусалим и храм. Ибо от времени, когда Кир впервые дал разрешение на строительство храма, до его завершения прошел двадцать один год; а его продолжительность — четыреста двадцать; в целом шестьдесят три седмины, или четыреста сорок один год. Но ангел сделал свое деление на шестидесяти двух седминах, так как он позже описал то, что должно было произойти в последнюю седмину (и не без причины, ибо ужасная иудейская война длилась семь лет!). И словами «в трудные времена» он сообщил Даниилу, что во время строительства храма они будут постоянно испытывать беспокойство и тревоги от своих врагов, как упоминается в Ездре и Неемии, где мы находим, что пока одни работали, другие держали щит и копье. И даже после завершения строительства они почти постоянно находились в беде и подвергались преследованиям, что очевидно из книг Маккавеев и из Иосифа Флавия.

Третий период. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти помазанник, и не будет (у него) преемника — [евр.: и нет, или никого у него] — а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет; и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения, определенные.

То есть, и после этого периода будет исторгнут Первосвященник (или помазанник) — [Первосвященник называется Мессией, свидетельствует Лев. 4:3 — «Если священник помазанный (или помазанный священник) согрешит и т. д.»] — и не будет у него преемника; и город и храм будут разрушены Титом и римлянами, и до конца войны ваша страна будет сметена метлой разрушения.

Ангел заканчивает пророчество такими словами: — И он (вождь, который придет) утвердит завет для многих на одну седмину. А в половине седмины (т. е. семидесятой и последней седмины) он прекратит жертву и приношение.

Это предсказание было полностью исполнено; ибо 1. Тит, вождь, который должен был прийти, постоянно предлагал мир евреям и пытался утвердить завет — т. е. их старые договоры, заключенные с римлянами, и, по сути, привлек многих. 2. Из-за бедствий осады ежедневная жертва действительно перестала приноситься в храме за некоторое время до его разрушения; и ангел далее замечает, что все это должно было постичь их за их грехи, за мерзость запустения, он будет опустошен.

Это то, что представляется ясным и справедливым объяснением этого пророчества; но поскольку христиане, видя упоминание в нем о Мессии, который будет исторгнут, с жадностью пытались поставить его на службу своим интересам, мне остается показать, что невозможно заставить это пророчество относиться к исторжению Иисуса.

Трудность, с которой столкнулись ученые христиане в своих попытках сделать это, будет легко понятна любому человеку, когда он узнает, что ими было создано более дюжины различных гипотез для этой цели; но то, что они напрасно трудились, будет очевидно из одного этого наблюдения, что помазанник, или Мессия, который, как говорит пророк, должен был быть исторгнут, должен был быть исторгнут ПОСЛЕ шестидесяти двух седмин, т. е. во время разрушения Иерусалима или в течение семи лет, предшествующих этому событию! Теперь мы знаем из евангелистов и из светской истории, что Иисус был распят более чем за сорок лет до разрушения Иерусалима. В дополнение к этому ничего не нужно говорить, ибо это обстоятельство одним ударом опрокидывает их толкование.

Тех, кто желает увидеть более подробное обсуждение этого пророчества и полную защиту этого толкования, отсылаем к «Письмам Леви к Пристли»; а тех, кто желает увидеть отчет о различных, противоречивых, запутанных и многочисленных ухищрениях, с помощью которых пытались применить это пророчество к Иисусу, отсылаем к Придо, Михаэлису и Блейни.

Мы теперь завершили рассмотрение доказательств, приведенных из пророков Ветхого Завета, чтобы доказать, что Иисус является Мессией Ветхого Завета; и те из наших читателей, кто любит истину, теперь, мы полагаем, осознали, что религия Нового Завета, если она построена на таких доказательствах, как эти, очевидно, основана на — ошибке.

ГЛАВА VIII.

ИЗЛОЖЕНИЕ АРГУМЕНТОВ, ДОКАЗЫВАЮЩИХ, ЧТО ИИСУС НЕ БЫЛ МЕССИЕЙ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

Большинство наших читателей, без сомнения, слышали с кафедры множество восклицаний и декламаций против слепоты евреев, не узнавших своего Мессию в Иисусе из Назарета. Причины этой слепоты, я думаю, к этому времени стали довольно понятными.

Тем не менее, для дальнейшего удовлетворения читателя, я изложу здесь основные причины, приведенные раввином Исааком в его «Munimen Fidei», которые заставляют евреев отрицать мессианство Иисуса.

В одно время (говорит он) некий ученый муж из мудрецов христианских сказал мне: — Почему вы, евреи, не хотите верить, что Иисус из Назарета есть Мессия, когда ваши истинные пророки свидетельствовали о нем, чьим словам вы исповедуете веру?

Я дал ему такой ответ: Как, спрашиваю я, могли мы верить, что он Мессия, когда вы не можете представить ни одного подлинного доказательства от пророков в его пользу, поскольку все то, что приводится евангелистами из них, чтобы доказать, что Иисус — Мессия, не имеет никакого отношения к делу? И у нас есть много очевидных причин доказать, что он не был Мессией. И из них я приведу несколько, вытекающих: 1. Из его генеалогии. 2. Из его дел. 3. Из времени его появления. 4. Из того, что пророчества о событиях, которые должны произойти во времена Мессии, не исполнились в его эпоху. И в этих вещах содержатся подлинные признаки, характерные для нашего Мессии.

1. Что касается его генеалогии; она не доказывает этой необходимой вещи, что Иисус был сыном Давида, потому что он не был зачат Иосифом, как свидетельствует Евангелие от Матфея; ибо в первой главе его написано, что Иисус родился от Марии, когда она была еще девой и не была познана Иосифом; раз это так, то генеалогия Иосифа не имеет никакого отношения к Иисусу. Происхождение и род Марии еще менее известны, но, судя по тому, что Лука называет Елизавету, которая была из колена Левия, ее родственницей, Мария была из колена Левия, а не Иуды, и, следовательно, не из рода Давидова; и если бы она была, то Иисус все равно не стал бы от этого сыном Давида; происхождение исчисляется только по мужской линии. Генеалогия Иосифа также не выводится правильно от Давида, а страдает большими трудностями. Матфей и Лука не только не согласны, но непримиримо и прямо противоречат друг другу в своих генеалогиях Иосифа. Теперь не может быть, чтобы свидетельство двух свидетелей, которые прямо противоречат друг другу в деле, которое должно быть ими доказано, было принято как истинное. Но пророки направили нас ожидать не иного Мессию, как рожденного от семени Давидова.

2. Что касается дел Иисуса, мы возражаем против того, что он сказал о себе: — Не думайте, что я пришел принести мир на землю; я пришел принести не мир, но меч, и разделить сына с отцом, и дочь с матерью, и невестку со свекровью, — каковы слова написаны в Мф. 10-й гл. Но мы находим, что пророчества о Мессии приписывают ему совсем другие дела, нежели эти; более того, прямо противоположные. Ибо в то время как Иисус свидетельствует о себе, что он пришел не установить мир на земле, но разделение, огонь и меч, Захария говорит об ожидаемом Мессии, гл. 9: — Он возвестит мир народам. Иисус говорит, что он пришел принести огонь и меч на землю, но Михей говорит, гл. 2, что во времена истинного Мессии они перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы, не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Иисус говорит, что он пришел внести разделение между отцом и сыном и т. д. Но во времена истинного Мессии придет пророк Илия, о котором Малахия пророчествовал, что он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам. Иисус говорит, что он пришел служить другим, а не чтобы ему служили (Мф. 20:28). Но о истинном Мессии сказано в Псалме 71: — Все цари поклонятся ему, все народы будут служить ему. То же самое говорит и Захария, гл. 9: — Он будет владычествовать от моря до моря и от реки до концов земли; и так же Дан., гл. 7: — Все владыки будут служить и повиноваться ему.

3. Что касается времени, мы возражаем христианам, что Иисус не пришел в то время, которое было определено пророками; ибо пророки свидетельствуют, что пришествие Мессии должно быть в «конце дней», или «в последние дни» (которые, конечно, еще не наступили), как сказано у Исайи, гл. 2: — И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и все народы потекут к ней; и далее немедленно следует о царе Мессии, что он будет судить народы и обличит многие племена, и они перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы. См. также Осию, гл. 3, а также Дан., гл. 2, где написано: — Бог дал знать царю Навуходоносору, что будет в последние дни (или в конце дней). И это относится к тому, что следует далее, а именно к этому: — Во дни тех царей (т. е. царств, возникших на руинах Римской империи) Бог небесный воздвигнет царство, которое никогда не разрушится. Таким образом, вы видите, что пророки предсказывали, что царство Мессии должно быть после разрушения Римской империи, а не в то время, когда она была в расцвете, когда пришел Иисус; в последние дни, а не раньше.*

4. Помимо всех этих трудностей, обещания, данные нам пророками относительно того, что должно произойти при пришествии Мессии, не исполнились во времена Иисуса. Например, возьмем следующее: — 1. Во времена царя Мессии должно было быть только одно царство и только один царь на земле, а именно царь Мессия — см. Даниила, гл. 2; но вот, мы видим своими глазами множество независимых царств, отличных и различающихся разными законами и обычаями, религиозными и политическими; раз это так, то из этого следует, что Мессия еще не пришел.

2. Во времена царя Мессии должна была быть только одна религия и один закон во всем мире; ибо написано у Исайи, гл. 52 и 66, что все народы будут приходить в установленные времена поклоняться Вечному в Иерусалиме. См. также Захарию, гл. 14 и гл. 8, и, действительно, во всех писаниях пророков.

3. Во времена царя Мессии идолы должны были быть истреблены и полностью погибнуть с лица земли; как сказано у Захарии, гл. 13, и так же у Исайи, гл. 2, написано: «И идолы совсем исчезнут»; и так же у Софонии, гл. 2: «Страшен будет Господь для них, когда истребит всех богов земли; и Ему будут поклоняться, каждый со своего места, все острова народов».

4. Во времена Мессии на земле не будет больше грехов и преступлений, особенно среди детей Израилевых, как утверждается в Втор. 30, Софонии, гл. 3, и в Иеремии, гл. 3 и 50, и так же в Иезекииле, гл. 36 и 37.

5. Во времена Мессии будет мир между человеком и зверем, и между тигром и домашним животным; и маленький ребенок будет безнаказанно гладить пеструю кожу змея, и — как прекрасно сказал один из наших поэтов — и будет невинно играть с его раздвоенным языком. См. у Исайи, гл. 11 и 65, оригинал, из которого он почерпнул свою прекрасную поэму.

6. Во времена царя Мессии не будет никаких бедствий, никаких страданий, никаких плачей во всем мире. Но жители его будут вести радостную жизнь в благодарности доброму Богу и в наслаждении Его дарами. См. Исайю 65.

Наконец. Во времена царя Мессии слава Божья должна была снова вернуться к Израилю, и дух Всевышнего Бога должен был щедро излиться на них, и они должны были быть наделены духом пророчества, мудростью, знанием, пониманием и добродетелью; и Бог больше не скроет лица Своего от них; но благословит их и даст им готовое сердце и охотный ум, чтобы повиноваться Его законам и наслаждаться счастьем, вытекающим из этого. И Шехина будет обитать в храме вечно, и слава Божья никогда не отступит от Израиля; но они будут ходить среди сияния славы Вечного, и вся земля будет оглашаться Его хвалой, как написано в Иезекииле, гл. 37, 39 и 43; и в Иоиле, гл. 2, и в Захарии, гл. 2, и Исайи, гл. 11, и во всей последней части его пророчеств, и в Иер. 31.

А теперь, читатель, позвольте мне задать вам вопрос: исполнилось ли хоть одно из вышеперечисленных пророчеств во дни Иисуса или когда-либо после? Ты не можешь этого сказать! Теперь же выслушай вывод, который я, искренне и положив руку на сердце, вынужден сделать из этих прецедентов. Поскольку эти отличительные характеристики, предсказанные еврейскими пророками как те, что должны быть найдены в их Мессии, определенно и очевидно никогда не были найдены в Иисусе; и поскольку эти условия и обстоятельства, и многие другие, помимо них, которые были опущены во избежание многословия, совершенно точно не имели места во времена Иисуса и никогда не имели места после, и поскольку они, согласно этим пророкам, определенно должны были ожидаться во времена их Мессии; поэтому из всего этого представляется доказуемым (если допустить, что пророки истинны), что Иисус из Назарета не был этим истинным Мессией. И я хотел бы спросить беспристрастного христианина, в каком звене этой цепи доказательств он может найти изъян? И я хотел бы спросить его также, как морального и честного человека, мог ли какой-либо еврей в здравом уме, не попирая того, что он считал словом Божьим, принять его как Мессию? Честный и прямой ответ, я полагаю, будет таким: он не мог. И, соответственно, очень хорошо известно, что еврейский народ никогда этого не делал. И эта их «упрямство», как его называют, к этому времени, я думаю, не покажется неразумным любому здравомыслящему человеку; и он теперь сможет оценить справедливость того праздного пустословия о «плотских евреях» и их мирских ожиданиях земного князя в качестве своего Мессии. Конечно, у евреев были очень веские основания, исходя из их пророчеств, не ожидать иного Мессии, кроме Мессии, который воссядет на престоле Давида, дарует им свободу и счастье, распространит мир и счастье по всей земле и сообщит познание Бога, добродетель и любовь к ближним каждому народу. Было ли бы это (плотское или нет) лучше, чем духовное царство и престол на небесах, вместе с обширным списком соборов, догматов, отлучений, проскрипций, теологических ссор и мошенничеств, и бесконечным перечнем крови и убийств, я оставляю на суд тех, кто способен решать самостоятельно.

Более того, на самом деле неправда, что евреи были настолько плотски настроены, что отвергли Иисуса как своего Мессию, потому что он был беден и находился в низком положении. Напротив, разве они не просили его не уклоняться, а говорить прямо? «Как долго, — говорили они, — ты намерен держать нас в недоумении? Если ты Мессия, скажи нам прямо». Эти самые люди были готовы рискнуть ради него своими состояниями, своими семьями и своими жизнями в его деле против всей мощи Римской империи. Более того, они были настолько настойчивы, что собирались сделать его своим царем силой, а он скрылся от этой чести. Увертки, которые он использовал, чтобы избежать их настойчивых вопросов на эту тему, известны всем, кто читал евангелистов; и он был настолько нетороплив в признании себя Мессией, что не делал этого, пока Симон Петр не сказал ему, что он им является. И может ли какой-либо беспристрастный человек после всего этого удивляться или осуждать «слепоту», как ее называют, евреев? Или может ли он удержаться от улыбки при виде пенистых декламаций, в которых богословы осыпают этот народ столь незаслуженными упреками? У этих евреев были веские основания, как мы полагаем, сомневаться в его мессианстве; и они имели право на удовлетворительное и недвусмысленное доказательство того, что он им является: даже доказательства, изложенные их пророками. И это, теперь должно быть признано, им было нужно; и, конечно, мудрым и ученым еврейского народа можно было позволить понимать свои священные книги по этому вопросу, по крайней мере, так же хорошо, если не лучше, чем неграмотным апостолам, которые явно привносили в них новые толкования, причем, как признано, не согласующиеся с очевидным и буквальным смыслом этих книг, а противоречащие смыслу еврейского народа. И в пользу этого скептицизма они могли бы сослаться на пример самих апостолов, которые сначала, подобно другим неверующим евреям, ожидали земного князя; и не верили, что Иисус — Мессия, из-за его смерти, несмотря на его чудеса. И они продолжали придерживаться этих мыслей, пока, по-видимому, не пришли к пониманию духовного смысла Писания; который духовный смысл, как говорят, они получили благодаря традиционным правилам толкования, принятым среди евреев. И все же довольно непоследовательно и странно, что они возлагают столько надежд на эти традиционные правила, но при этом уделяют так мало внимания традиционному объяснению Писания в отношении земного царства Мессии — непоследовательно и странно, что они «громко кричат» о том, что поддержало бы их особые взгляды, но отвергают это, когда оно идет вразрез с этими взглядами.*

ГЛАВА IX.

О ХАРАКТЕРЕ ИИСУСА ИЗ НАЗАРЕТА И ВЕСЕ, КОТОРЫЙ СЛЕДУЕТ ПРИДАТЬ АРГУМЕНТУ О МУЧЕНИЧЕСТВЕ КАК ПРОВЕРКЕ ИСТИНЫ В ЭТОМ ВОПРОСЕ.

Я сейчас собираюсь рассмотреть предмет, к которому, несмотря на резкость моего языка в некоторых из предыдущих глав, я подхожу с чувством глубокого уважения. Далек я от того, чтобы упрекать кроткого, сострадательного, любезного Иисуса; или приписывать ему бедствия, вызванные его последователями*. Нет, я смотрю на его характер с тем уважением, которое каждый человек должен оказывать чистоте нравов: хотя и смешанным с чем-то вроде чувств, которые мы естественно испытываем к заблуждающемуся энтузиасту. Иисус из Назарета представляется человеком безупречной чистоты, великого благочестия и великой мягкости нрава. Хотя мир никогда не видел характера, точно параллельного его, все же он видел много очень похожих. Созерцательный и меланхоличный, о нем говорят его последователи, его часто видели плачущим, но никогда смеющимся. Он удалялся в уединенные места и там молился: он уходил в пустыню, чтобы выдержать и победить нападки дьявола: одним словом, он, по-видимому, такими средствами убедил себя, как сотни людей делали это с тех пор, что он был избранным слугой Божьим, воздвигнутым для проповеди праведности лицемерам и грешникам своего времени. Примечательно, что он никогда не претендовал на то, чтобы быть Мессией, пока его не побудило принять этот характер заявление Петра. И примечательно, что, принимая это имя, он не мог принять характеристики августейшей особы, которой оно принадлежит; но привнес в характер всю ту мягкость, кротость, смирение и пассивную стойкость, которые были столь присущи ему самому. Естественный нрав и характер Иисуса не могли позволить ему попытаться принять характер княжеского Мессии, могущественного монарха, спасителя угнетенного народа и благодетеля человеческого рода. Он не мог сделать этого, но он мог действовать в той мере, в какой это соответствовало его собственному характеру. Он, конечно, не мог заставить себя попытаться стать спасителем своих соотечественников от римлян, их плотских врагов; но он взялся спасти их от тирании их духовных врагов. Он не мог взяться за установление своего царства на земле; но он сказал им, что у него есть царство в другом мире. Он не мог претендовать на то, чтобы дать своим последователям блестящие награды земного монарха: но он обещал им вместо этого прощение грехов и духовное вознаграждение.

Одним словом, он не был царем, подходящим для тогдашних «плотских» евреев, но он был, благодаря своей мягкости и сострадательному нраву, достоин их уважения, по крайней мере, их снисходительности. Единственные действия его жизни, которые выдают какие-либо признаки характера, заслуживающего серьезного порицания, — это его обращение с женщиной, взятой в прелюбодеянии, и его применение пророчества Малахии об Илии к Иоанну Крестителю.

Что касается его поведения по отношению к женщине, то это было поведение мягкого и милосердного человека, но не того, кто заявлял, что пришел исполнить закон. Ибо Бог повелел относительно таких, что они должны быть преданы смерти. Теперь, хотя Иисус не был ее судьей и не имел права выносить ей приговор, уловка, с помощью которой он удержал свидетелей от дачи показаний против нее, была уловкой, прямо рассчитанной на то, чтобы полностью сорвать цели правосудия; и если бы она применялась в наши дни в христианских странах, она бы неизбежно предотвратила исполнение уголовного закона: ибо какое свидетельство было бы достаточным, чтобы доказать факт, если бы от свидетелей требовалось быть без греха? Поэтому вместо того, чтобы сказать им: «кто из вас без греха, пусть первым бросит в нее камень», он должен был сказать: «Люди! Кто поставил меня судьей или правителем над вами? Несите обвиняемую в надлежащий трибунал».

Что касается его поведения в вопросе об Илии, то оно было следующим. Сказано в 17-й главе Матфея, что при его преображении, как его называют, Моисей и Илия явились его ученикам на горе, беседуя с Иисусом. Спускаясь с горы, ученики спросили Иисуса: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде (то есть до Мессии)?» Иисус ответил: «Илия действительно придет прежде и восстановит все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и они поступили с ним, как хотели»; имея в виду Иоанна Крестителя, который был обезглавлен Иродом. (См. параллельное место у Марка.) И он говорит об Иоанне (Мф. 11:14): «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти».

Теперь, конечно, никто не станет утверждать, что Иоанн был Илией, предсказанным Малахией как тот, кто должен прийти перед великим и страшным днем Господним, который еще не наступил. И кроме того, что он не был Илией, свидетельствует и подтверждает сам Иоанн, который в Евангелии от Иоанна, глава 1, на вопрос книжников, спрашивающих его, является ли он Илией, отвечает: «Нет». Довольно ясно, что Иисус был смущен вопросом апостолов: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?», ибо его ответ путанный; ибо он признает истинность наблюдения книжников, а затем отсылает их к Иоанну и намекает, что он был Илией, которому должно прийти. Однако следует признать, что он делает это с оттенком нерешительности: «Если хотите принять» и т. д.

«Но неужели это все обвинения, которые вы можете выдвинуть против него?» — могут сказать некоторые из моих читателей. «Разве вы ни во что не ставите его притязания на прощение грехов? Его речи, в которых он требует, чтобы его почитали как объект религиозного поклонения, если не как самого Бога? Вы считаете это нечестие ничем?» Я отвечу на это следующими вопросами: что бы вы подумали о человеке, который в наши дни выступил бы с подобными экстраординарными притязаниями? Кто стал бы утверждать, что поедание его плоти и питье его крови необходимы для обретения вечной жизни? Кто говорил бы, что он и Бог — одно целое? И кто настаивал бы (как Иисус в последних главах Евангелия от Иоанна), что Бог находится внутри него и пребывает в нем, и что видевший его видел Бога? Что мы должны думать об этом? Сочли бы мы такого человека объектом гнева или жалости? Не приписали бы мы прямо и без колебаний подобные экстравагантности помрачению рассудка? Да, безусловно! И поэтому иудеи были виноваты в распятии Иисуса. Если бы христиане казнили каждого несчастного, который, обезумев от религиозного поста и созерцания, становился достаточно неистовым, чтобы утверждать, будто он — Христос, или Бог-Отец, или Дева Мария, или даже Святая Троица, они были бы виновны более чем в пятидесяти убийствах; ибо я читал по меньшей мере о стольких же случаях подобного рода и полагаю, что более двухсот таких можно было бы насчитать только по одним больничным записям Европы. И то, что основатель христианской религии не всегда был в здравом и последовательном уме, я думаю, станет очевидным для каждого разумного врача, который читает его рассуждения, особенно те, что содержатся в Евангелии от Иоанна. Они представляют собой смесь чего-то, что выглядит как возвышенное, странно обезображенное дикими и бессвязными словами. Настолько непостижимыми, что даже глубочайшие христианские богословы никогда не могли постичь все их тайны. Чтобы доказать, что я говорю это не опрометчиво, не злонамеренно и не из какой-либо неприязни к личности Иисуса, которую я искренне уважаю и почитаю, я подкреплю свои утверждения примерами. Например —

— Можно привести множество примеров поведения, прямо подрывающего саму цель, ради которой, по его словам, он был послан в мир. Например, он говорил, что пришел проповедовать благую весть бедным и невежественным, и все же заявляет своим ученикам, что говорил с этой самой толпой бедных и невежественных людей притчами, дабы они не поняли его, не обратились от своих грехов и Бог не исцелил или не простил их. В 26-й главе Евангелия от Матфея Иисус говорит своим ученикам в Гефсиманском саду эти странные слова: «Вы все еще спите и почиваете? Вставайте, пойдем». Комментаторы пытаются избавиться от странной противоречивости этих слов, превращая повеление в будущее время и переводя греческое слово, переведенное как «теперь», следующим образом: «на остаток вашего времени» или «в будущем». И что он спрашивал их, будут ли они спать в будущем? Что кажется столь же разумным, как если бы он спросил, как они будут поживать завтра?!!

Ин. 8:51: «Истинно, истинно говорю вам, — сказал Иисус, — если кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек». Читатель, что ты думаешь об этом изречении? Помешала ли вера в христианскую религию людям умирать, как в прежние времена? И должны ли мы вообще удивляться тому, что сказали ему иудеи, услышав это утверждение: «Тогда сказали Ему Иудеи: теперь узнали мы, что [в Тебе] бес [т. е. Ты сумасшедший]. Авраам умер и пророки, а Ты говоришь: если кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти вовек?» Так сказали иудеи, и если бы в наши времена человек сделал подобное утверждение, не сказали бы мы то же самое?

Можно привести много примеров странных и непоследовательных рассуждений, но я приведу лишь следующий. Он упрекает фарисеев (Лк. 11:47, 48) за то, что они строят и украшают гробницы пророков, которых убили их нечестивые отцы, и говорит им: «Отцы ваши избили их, а вы строите им гробницы», и добавляет, что тем самым они показывают, что одобряют дела своих отцов! Конечно, это абсурд! Разве афиняне, воздвигнув статую Сократу после его несправедливой смерти, показали миру, что одобряют поступок тех, кто его убил? Не показало ли это прямо противоположное? И не было ли это задумано как свидетельство их сожаления и раскаяния?

Далее: «Да придет на вас, — говорит Иисус иудеям, — вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии и т. д.». Вот здесь кроется удивительная вещь! Как мог человек, действительно посланный от Бога, утверждать иудеям, что с них взыщется кровь Авеля и всех праведников, убитых на земле? Убили ли иудеи Авеля? Или его убили их отцы? Нет! Он был убит Каином, чье потомство погибло во время потопа; как же тогда Бог мог взыскать с иудеев, живших через четыре тысячи лет после убийства, вину за него; более того, были ли они виновны еще и во всей прочей праведной крови, пролитой на земле? Если такие утверждения и такие рассуждения не доказывают то, что я утверждал, то что может?

Говорят, что Иисус, предав себя на смерть, доказал истинность своей миссии и учения своей готовностью умереть за них. Но это аргумент, который обернется против тех, кто его выдвигает. Разве нет в истории примеров кротких, ревностных и любезных людей, которые проповедовали дикарям Америки, что они должны поклоняться Деве Марии? И не умирали ли они радостно в самых мучительных пытках, чтобы доказать это? Да, конечно! И пусть любой протестантский христианин прочитает отчеты о проповедях, страданиях, смертях, да и чудесах тоже, римско-католических миссионеров в Азии и Америке; а затем пусть он честно ответит, готов ли он оставить исход своего спора с папистами на аргументе мученичества? Мы все знаем силу энтузиазма над восприимчивым умом; и мы читали, а возможно, и видели его последствия в виде мученичества среди людей всех религий во всех частях света. Более того, такова сила этого принципа, что даже сейчас женщины в Индии сжигают себя заживо на погребальных кострах своих мужей, чтобы доказать, как они говорят, свою любовь к ним и свою решимость сопровождать их в ином мире; в то время как хорошо известно, что они сжигают себя под влиянием тщеславия и страха перед позором, если они этого не сделают. Более того, мученичество настолько мало подтверждает истину, что в честь ложных, нелепых и отвратительных идолов Индостана совершается больше мученичеств, чем где-либо еще. Вы можете увидеть людей, подвешенных за ребра, которых вращают в воздухе в честь их богов, хлопающих в ладоши и свидетельствующих о своем удовольствии, вместо того чтобы кричать от боли. Вы можете увидеть в этой стране введенных в заблуждение восторженных поклонников бесформенных идолов, простирающих свои тела перед огромными колесами колесницы Шивы и благочестиво позволяющих раздавить себя в куски катящейся массой. И любой человек, побывавший на берегах Ганга, может рассказать вам о йогах и их самоистязаниях, по сравнению с которыми даже крест — почти постель из роз. Действительно, аргумент мученичества поддержит любую религию; и, по сути, он был радостно принят энтузиастами и фанатиками всех религий в свидетельство твердой веры страдальцев не только в абсурды папизма и брахманизма, но и в каждую, даже самую чудовищную систему, когда-либо позорившую человеческий разум. Были мученики даже за атеизм.

Этот аргумент о мученичестве особенно часто применялся к апостолам и первым христианам. Как можно вообразить (говорят христианские богословы), что простые люди, подобные апостолам, могли быть побуждены оставить свою работу, скитаться повсюду, чтобы проповедовать учение и свидетельствовать о фактах Нового Завета, и подвергать себя преследованиям, тюремному заключению, бичеванию и преждевременной и насильственной смерти, если бы они наверняка не знали, что и учение, и факты истинны? Кроме того, какие почести, какие богатства могли они ожидать получить, поддерживая ложное учение и ложные свидетельства?

На этот аргумент я мог бы ответить, как и на предыдущих страницах, ибо я спросил бы: разве мы не видели простых и честных людей, которые бросали свою работу и скитались повсюду, чтобы проповедовать учения, которые они не только не имели возможности наверняка знать как истинные, но даже не понимали? Разве мы не видели, как такие люди подвергались лишениям всякого рода и оказывались в тюрьме и у позорного столба? И разве мы не знаем наверняка, что некоторые из них радостно принимали самую жестокую смерть?

Возможно ли, чтобы любой здравомыслящий человек после прочтения истории римско-католических миссионеров, баптистов, квакеров и методистов мог убедиться в несомненной истинности христианской религии или серьезно пытался убедить в ней другого с помощью такого аргумента, как приведенный выше?

Но на эту тему можно сказать гораздо больше; ибо можно показать, что апостолы при проповеди христианства страдали далеко не так сильно, как некоторые благонамеренные энтузиасты в наше время страдали ради распространения религиозных догматов, заведомо ложных и абсурдных. И сомнительно, что апостолы могли ожидать получить славу, почести или богатство от своей проповеди. Это точно, что они не могли много потерять. Ибо они были, по общему признанию, людьми низшего социального ранга и большой бедности — бедные рыбаки, которые не могли испытывать большого уважения к собственному достоинству или респектабельности. И для таких людей было отнюдь не малым делом считаться божественными апостолами и в обмен на небесные вещи получать земные владения своих новообращенных, возложенные к их ногам. Петр оставил свои сети, свою лодку и грубых товарищей и, убедив своих учеников принимать его слова за оракулы, куда бы он ни пошел, находил у них обильное гостеприимство. Это, по крайней мере, была выгодная перемена, и хотя они не приобрели славы или уважения со стороны высших слоев общества, они, по крайней мере, пользовались большим уважением у своих последователей. Ни Джорджа Фокса, ни Уитфилда, ни Уэсли не чествовали дворянство, джентри или ученые Англии; ни Энн Ли — самые уважаемые граждане Соединенных Штатов. Тем не менее среди своих учеников — квакеров, методистов и шейкеров — они пользовались самым безоговорочным почитанием, и может ли кто-нибудь поверить, что они не считали себя таким образом хорошо оплаченными за хлопоты по обращению других в свою веру?

Правда, апостолы не приобрели богатства, ибо они общались только с бедняками. Но им и нечего было терять, принимая профессию апостолов и проповедников. По крайней мере, проповедуя Евангелие, они получали пищу, одежду и пожертвования; что очевидно из многих мест в посланиях, где они пишут своим новообращенным: «Ибо написано: не заграждай рта у молотящего вола»; и Павел говорит им, что они не должны думать, будто Бог печется о волах, ибо (говорит он) это, несомненно, было написано ради нас. Таким образом, мы видим, что Евангелие было отнюдь не бесполезным, и многие люди ежедневно рискуют своей жизнью ради меньшей выгоды, чем апостолы.

Что касается опасностей, которым, как говорят, они себя подвергали, то им нечего было бояться, кроме как в Иудее, которую они быстро покинули, найдя иудеев слишком упрямыми, и отправились к грекам. От греков, а также от римлян им нечего было особо опасаться, так как те не были слишком привередливы или щепетильны в допущении новых богов и новых способов поклонения. Кроме того, римляне долгое время, по-видимому, считали христиан просто иудейской сектой, которая отличалась от остальных иудеев в вопросах, не заслуживающих внимания; как можно заключить из Тацита и Светония. И если апостолы выступали против языческих богов, то это было не более того, что делали римские поэты и философы; и магистраты тогда не были слишком строги в этом отношении. И из Деяний Апостолов очевидно, что римские преторы считали обвинения против Павла и его спутников сущими пустяками. Но в Иудее, где опасность была очевидной, все было иначе. Когда Павел был там в опасности из-за своих преступлений против закона, после того как был спасен от иудеев римским гарнизоном в Иерусалиме, он оправдывался перед Фестом и Агриппой, что был ложно обвинен иудеями; и он утверждал, что не учил ничему против Закона Моисея и своей страны, а лишь проповедовал о воскресении мертвых; и что именно за это иудеи преследовали его; и закончил тем, что обратился к Цезарю. Хотя он знал, что это не было причиной ненависти иудеев к нему; а то, что он учил, будто обрезание и Закон Моисея отменены и более не обязательны: что очевидно для любого, кто прочтет Деяния и Послание к Галатам. Так что вы видите, каким маневром он вышел из затруднительного положения: во-первых, по крайней мере, уклоняясь от прямого ответа, а затем отказываясь от суда своих соотечественников и обращаясь к Цезарю; тем самым обеспечив себе безопасный выезд из Иудеи, которая была слишком опасна для него. Среди язычников их учение имело больше шансов на успех, ибо они учили их чудесным доктринам, таким, какие те привыкли слушать, а именно: как Сын Божий родился от девы и был жестоко предан смерти; и что его Божественный Отец воскресил его из мертвых. Идея о том, что у богов есть сын от женщины, не шокировала их, ибо они верили, что все их полубоги были так зачаты; и большая часть их поэм наполнена подвигами и страданиями этих героев, которые в конце концов вознаграждаются тем, что возносятся с земли на небо, как, говорят, был вознесен Иисус. Эти доктрины не были неприятны простому народу, но были отвергнуты мудрыми и учеными. Соответственно, мы видим, что Павел ничего не смог добиться от философов Афин, которые высмеивали его и считали, что он рассказывает им историю, похожую на их собственную мифологию, когда он проповедовал им Иисуса и воскресение. И в отместку мы видим, как Павел бранится и на упрямых иудеев, и на неисправимых философов как на недостойных познания сокровенной мудрости, которая для одних была камнем преткновения, а для других — безумием, и которую он считал подходящей только для младенцев и благочестивых женщин, с которыми он преимущественно имел дело.

То, что Новый Завет внушает превосходную мораль, нельзя отрицать; ибо его лучшие моральные заповеди были взяты из Ветхого Завета. И если бы апостолы не проповедовали хорошую мораль, как могли бы они ожидать, что язычники сочтут их посланниками от Бога? Ибо если бы они внушали какие-либо безнравственности, такие как мятеж, убийство, прелюбодеяние, грабеж, месть, их миссии не только не поверили бы, но они подверглись бы смертной казни по приговору судьи, чего они старались избежать. Магомет на протяжении всего Корана внушает все добродетели и решительно осуждает порок всех видов. Его мораль — это просто заповеди Ветхого и Нового Заветов, немного видоизмененные и выраженные на арабском языке. Это хорошие заповеди, и их всегда следует слушать с уважением, где бы и кем бы они ни внушались. Но, конечно, это не докажет, что исламизм от Бога, и не докажет, что Магомет был его пророком!

То, что апостолы приняли смерть из-за своей проповеди Евангелия, если допустить, что это факт, как было сказано ранее, ничего не доказывает. Многие приняли смерть за ложные и абсурдные доктрины. Но умер ли кто-либо из апостолов (кроме Иакова, убитого Иродом) естественной или насильственной смертью, ученые христиане точно не знают. Ибо не существует подлинной истории апостолов, кроме Деяний. Существует, правда, множество сказочных повествований, опубликованных папистами, называемых мартирологами, набитых самыми экстравагантными ложью, на которые ни один ученый человек сейчас не обращает внимания; и кто поэтому поверит тому, что такие книги говорят об апостолах? В них говорится, что Петр был казнен в Риме Нероном, тем не менее большинство ученых протестантов утверждают, что Петр никогда не был в Риме, а что касается Павла, никто точно не знает, где, когда и как он закончил свои дни. Так что, если бы мы даже допустили слабый аргумент мученичества, все влияние и вес, придаваемые ему, не относились бы к апостолам, которые, как мы уверены, извлекли некоторую выгоду из проповеди Евангелия и не уверены, что получили от этого какой-либо вред.

Я закончу эту длинную главу, представив своему читателю некоторые выдержки из книги, написанной Цельсом, языческим философом, против христианства, сохраненной Оригеном в его труде против Цельса. То, что весь труд Цельса утерян, вызывает сожаление; так как он, по-видимому, был человеком наблюдательным, хотя и слишком саркастичным, чтобы понравиться беспристрастному исследователю; и из картины, данной им первых христиан, их максим, их способов обучения и предметов, которые они выбирали для новообращенных, видно, что они были точными прототипами методистов и шейкеров наших дней, обеих сект, которые содержат отличных людей, почти без всякого недостатка, кроме доверчивости.

Если они (т. е. учителя христианства) говорят «не исследуй» и тому подобное, то им, однако, надлежит учить, что это за вещи, которые они утверждают, и откуда они происходят.

Мудрость в жизни — это плохо, а глупость — хорошо.

Почему Иисус, будучи младенцем, должен был быть увезен в Египет, чтобы его не убили? Бог не должен бояться быть преданным смерти.

Вы говорите, что Бог был послан к грешникам: но почему не к тем, кто свободен от греха? Какой вред в том, чтобы не согрешить?

Вы поощряете грешников, потому что не способны убедить ни одного по-настоящему хорошего человека: поэтому вы открываете двери самым нечестивым и падшим.

Некоторые из них говорят: не исследуй, но веруй, и вера твоя спасет тебя.

Таковы наши установления, говорят они, пусть сюда не приходит ни один ученый человек, ни один мудрец, ни один благоразумный человек: ибо эти вещи считаются нами злом. Но кто невежествен, неграмотен и глуп, пусть приходит без страха! Таким образом, они признают, что могут привлечь только глупых, вульгарных, тупых рабов, женщин и детей.

Сначала, когда их было мало, они были согласны. Но когда они стали множеством, они раздирались снова и снова, и каждый хотел иметь свои собственные фракции: ибо дух раздора был у них с самого начала.

Все мудрецы исключены из доктрины их веры; они призывают к ней только дураков и людей рабского духа.

Проповедники их божественного слова пытаются убедить только глупых, подлых, бессмысленных людей, рабов, женщин и детей. Какой вред в том, чтобы быть хорошо информированным; и быть, и казаться человеком знания? Каким препятствием это может быть для познания Бога? Разве это не должно быть преимуществом?

Мы видим, как эти странствующие проповедники охотно показывают свои фокусы простолюдинам, но не приближаются к собраниям мудрых людей и не смеют там показываться. Но где бы они ни видели мальчиков, толпу рабов и невежественных людей, там они втискиваются и выставляют напоказ свое учение.

Вы можете увидеть ткачей, портных и валяльщиков, неграмотных и деревенских людей, не смеющих вымолвить ни слова перед людьми возраста, опыта и респектабельности; но когда они наедине добираются до мальчиков и глупых женщин, они рассказывают удивительные вещи; что они не должны слушать своих отцов или наставников, а должны повиноваться им; так как их отцы или опекуны совершенно невежественны и находятся во тьме; но они сами обладают истинной мудростью. И если дети повинуются им, они объявляют их счастливыми и направляют их оставить своих отцов и наставников и идти с женщинами и своими товарищами по играм в женские покои, или в лавку портного, или валяльщика, чтобы они могли научиться совершенству.

Цельс сравнивает христианского учителя с шарлатаном, который обещает исцелить больных при условии, что они будут держаться подальше от знающих врачей, чтобы его невежество не было обнаружено.

Если один сорт их вводит одно учение, другой — другое, и все вместе говорят: «Веруй, если хочешь спастись, или уходи»: что делать тем, кто действительно желает спастись? Должны ли они решать броском кости, куда им обратиться или в кого из этих требующих слепой веры им верить?

Опуская то, что Цельс говорит укоризненно о моральном облике апостолов и первых учителей христианства, за что мы, конечно, не будем принимать его на слово; из приведенных выше цитат легко заметить, что они имели больший успех среди простых и доверчивых людей, чем среди интеллигентных и хорошо информированных. Их вводным уроком для учеников было: «Веруй, но не исследуй»; и их последующие наставления, по-видимому, были постоянным повторением и практикой догмата слепой веры*.

ГЛАВА X.

РАЗНОЕ

В Евангелии от Матфея, гл. 5, Иисус говорит: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». Но это нигде не сказано в Законе или Пророках; а напротив, мы читаем прямо обратное. Ибо написано (Исх. 23): «Если найдешь вола врага твоего или осла его заблудившегося, приведи его к нему. Если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним». Далее, Лев. 19: «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; обличи ближнего твоего, и не понесешь на себе греха. Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь». Так же и в Притч. 24: «Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется». Так же и в гл. 25: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою». Эти заповеди уместны и выполнимы; но эта заповедь Иисуса «любите врагов ваших», если под любовью он подразумевает «делайте им добро», заповедана в вышеприведенных отрывках еврейского Закона. Но если под любовью он подразумевает смотреть на них с той же привязанностью, которую мы испытываем к тем, кто любит нас и с кем мы связаны нежнейшими узами природы и дружбы, то заповедь невыполнима; и исполнение ее противоречит природе и тем самым инстинктам, данными нам нашим Творцом. И поэтому всякий, кто думает, что исполняет, действительно исполняет эту заповедь, на самом деле лицемерит, сам того не зная; ибо хотя мы можем и должны делать добро нашему врагу, любить его так же противоестественно, как ненавидеть наших друзей.

В Евангелии от Марка, гл. 2:25, Иисус говорит фарисеям: «Неужели вы не читали, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? Как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения и т. д.». См. то же самое также в Евангелии от Матфея, гл. 12:3, Луки 6:3. А вот здесь большая ошибка; ибо это случилось во времена Ахимелеха, а не во времена Авиафара; ибо так написано в 1 Цар. 21: «И пришел Давид в Номву к Ахимелеху священнику и т. д.». А в 22-й главе сказано, что Авиафар был его сыном.

В Евангелии от Луки, гл. 1:26, сказано, что ангел Гавриил пришел от Бога к Марии, когда она была еще девой, обрученной Иосифу, который был из дома Давидова, и возвестил ей, что она зачнет и родит сына, и наречет имя ему Иисус; что ее святое потомство будет называться Сыном Божьим, и что Бог даст ему престол Давида, отца его, и что он будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству его не будет конца. Теперь эта история обременена многими трудностями, которые я не буду рассматривать; а ограничусь вопросом: почему, если эти вещи были правдой, Мать Иисуса и его братья, зная об этих необычайных вещах, не повиновались его учениям? Ибо несомненно, что они сначала не верили ему, а, как видно из 7-й главы Евангелия от Иоанна, высмеивали его. Кроме того, ни его мать, ни его братья, когда пришли в дом, где он проповедовал простым и доверчивым людям, не пришли с целью назидания, а чтобы схватить его и увести домой, ибо, говорили они, он сошел с ума или вне себя [Мк. 3:21], чего они, конечно, не посмели бы сделать, если бы эта история Луки была правдой. Ибо их мать рассказала бы им о его чудесном зачатии и необычайном характере. Более того, как это Бог не дал ему престола Давида, как было обещано Ангелом его Матери? Ибо он не сидел на престоле Давида и не осуществлял никакой власти в Израиле. Более того, как это Давид называется отцом Иисуса, поскольку Иисус не был сыном Иосифа, который, согласно евангелистам, вел свое происхождение от этого царя. Наконец, утверждение, что царству его не будет конца, прямо противоречит Павлу в 1-м Послании к Коринфянам, гл. 15: ибо он говорит там, что Иисус предаст царство Отцу и сам будет подчинен Ему. Здесь вы видите, что царству Иисуса должен прийти конец; ибо когда он предает свое царство Отцу, он, безусловно, должен сложить с себя свою власть. Как же тогда можно сказать, что царству его не будет конца?

Иисус говорит (Ин. 5:37): «И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали и т. д.». Но как это согласуется с Моисеем, который говорит (Втор. 4:33): «Слышал ли народ глас Божий, говорящий из среды огня, как слышал ты, и остался жив?» — «И мы слышали глас Его из среды огня; сегодня видели мы, что Бог говорит с человеком, и сей остается жив» (Втор. 5:24).

Луки, гл. 4:17: «Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, проповедовать лето Господне благоприятное». И, закрыв книгу, отдал служителю и впоследствии обратился к ним, сказав: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами». Здесь вы видите слова, которые вызвали негодование; и, обратившись к Исаии, гл. 61, вы можете увидеть причину, по которой жители Назарета восстали в гневе против него. Ибо эти слова, приведенные у Луки, несколько искажены по сравнению с оригиналом у Исаии; ибо слов «и слепым прозрение» у Исаии нет, но они вставлены у Луки для целей весьма очевидных. И 2-е: он опускает следующие слова: «и день мщения Бога нашего, и утешить всех сетующих. Возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда и т. д.» до конца главы. Из этого совершенно ясно, что это пророчество не имеет никакого отношения к Иисусу: но Исаия говорит эти вещи о себе; и слова «Господь помазал Меня» означают: «Бог избрал, утвердил Меня объявить» — то, что следует далее. Это толкование помазания подтверждается следующими отрывками; — 3 Цар. 19 гл.

«Помажь пророка вместо себя», где смысл — «поставь пророка на свое место». Далее: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла», т. е. «не прикасайтесь к Моим избранным слугам»; и так в нескольких других местах. Смысл, следовательно, Исаии в том, что Бог назначил и поставил его пророком, чтобы объявить эти утешения израильтянам, которые должны были быть в плену, чтобы они не отчаивались в освобождении; и чтобы у них была надежда, когда они читают эти утешительные слова, сказанные устами Исаии по повелению Бога. Ибо он называет субъектов своего послания «сокрушенными сердцем», «пленными», «сетующими на Сионе» и т. д., все эти термины применимы только к израильтянам. Что это истинное толкование, станет еще более очевидным для любого беспристрастного человека при чтении контекста, предшествующего и последующего.

Ин. 2:18: «На это Иудеи сказали: каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?». Иудеи никогда не могли произнести эти слова, здесь описанные; ибо храм, стоявший тогда, был построен Иродом, который правил всего тридцать семь лет и построил его за восемь лет. Это, следовательно, должно быть ошибкой евангелистов.

Ин. 13:34: Иисус говорит своим ученикам: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга». Это неправда, ибо любовь человека к своему ближнему не была новой заповедью, но по крайней мере такой же древней, как Моисей, который дает ее (Лев. 19) как заповедь Бога: «Люби ближнего твоего, как самого себя».

Деян. 7:4: «Тогда он (Авраам) вышел из земли Халдейской и поселился в Харране; а оттуда, по смерти отца его, переселил его Бог в сию землю, в которой вы ныне живете». Это прямо противоречит главе в Бытии, где рассказывается история ухода Авраама из Харрана; ибо оттуда несомненно, что Авраам оставил своего отца Фарру в Харране живым, когда ушел оттуда. И он не умер еще много лет спустя. Это хронологическое противоречие доставило много хлопот христианским комментаторам, как можно видеть у Уитби, Хаммонда и т. д.

Ст. 14: Стефан говорит: «Иаков перешел в Египет, и скончался сам и отцы наши; и перенесены были в Сихем и положены во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова». Вот еще одна ошибка; ибо этот участок земли был куплен не Авраамом, а Иаковом. Быт. 49:29; так же см. конец книги Иисуса Навина. Но очевидно, что Стефан смешал историю покупки поля Махпела, записанную в Быт. 23, с обстоятельствами, связанными с покупкой Иаковом.

В ст. 43 той же главы есть еще одно расхождение между цитатой Стефана из Амоса и оригиналом. [В Деяниях цитата такова: «Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им. И Я переселю вас далее Вавилона». У Амоса, гл. 5:26: «Вы носили скинию Молохову и Чиун, истуканы ваши, звезду бога вашего, которую вы сделали себе и т. д.»]

Так же и в речи Иакова (Деян. 15) есть цитата из Амоса, в которой, чтобы она подошла к теме (которой она, впрочем, не подходит), сделана замена слов «остаток людей» на слова «остаток Едома», как это в оригинале.

Все эти ошибки, помимо других, которые можно встретить почти — я хотел сказать, на каждой странице этих историй об Иисусе и его апостолах, достаточно показывают, насколько поверхностным было знакомство этих людей с Ветхим Заветом и насколько грубо, либо по умыслу, либо по невежеству, они его исказили. Действительно, только из-за этих ошибок я был бы склонен сильно подозревать, что книги Нового Завета были написаны язычниками, так как я с трудом могу представить, чтобы какой-либо иудей мог цитировать свою Библию таким нелепым образом.

ГЛАВА XI.

ПРЕДСТАВЛЕН ЛИ ЗАКОН МОИСЕЯ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ КАК ВРЕМЕННОЕ ИЛИ КАК ВЕЧНОЕ УСТАНОВЛЕНИЕ.

Очень большая часть догматического богословия среди христиан основана на представлении, что иудейский Закон был временным устроением, существующим только до пришествия Иисуса, когда он должен был быть заменен более совершенным устроением.

Напротив, иудеи убеждены, что их Закон имеет вечную силу, и само учение о Троице едва ли более оскорбительно для них и, как они думают, более противоречит Писанию, чем представление о его отмене. Теперь, что иудеи находятся на правильной стороне этого вопроса, т. е. аргументируя исходя из Ветхого Завета, я постараюсь доказать несколькими аргументами. Все они заключены в этих положениях: 1. Что Моисеевы установления торжественно и неоднократно объявляются вечными; и у нас нет сведений об их отмене или о том, что они должны быть отменены в Ветхом Завете. 2. Они объявляются вечными самим Иисусом и соблюдались двенадцатью апостолами.

1. Ничто не может быть более прямо утверждено в Ветхом Завете, чем вечная обязательность тех обрядов, которые должны были отличать иудеев от других народов. Оказывается, например (из 17-й гл. Бытия), в содержании завета, заключенного с Авраамом, что обрезание должно было отличать его потомство до конца времен. Оно называется вечным заветом, который должен соблюдаться его потомством во всех их поколениях. См. главу, где условием завета является то, что Бог даст Аврааму и его потомству вечное наследие обетованной земли со всеми привилегиями, подразумеваемыми в том, что Он является их Богом, при условии, что их дети мужского пола будут обрезаны в свидетельство того, что они приняли этот завет. Нет никакого ограничения по времени; более того, прямо сказано, что завет должен быть вечным.

Постановление о Пасхе также называется вечным (Исх. 12:14 и т. д.): «И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его». Это повторяется впоследствии, и соблюдение этого обряда ограничено израильтянами, прозелитами и рабами, которые должны быть обрезаны (ст. 48).

Соблюдение субботы никогда не должно было прекращаться (Исх. 31:16): «И пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный. Это знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки».

Назначение семьи Аарона священниками должно было продолжаться до тех пор, пока израильтяне будут оставаться народом. См. Лев. 7:35.

Праздник Кущей должен был быть вечным (Лев. 23:41): «Празднуйте его как праздник Господень семь дней в году: это постановление вечное в роды ваши». Соблюдение этого праздника особо упоминается в пророчествах, которые предсказывают будущее поселение иудеев на их собственной земле, как обязательное для всего мира; как если бы объединение поклонения в Иерусалиме должно было, согласно им, осуществиться среди всех народов путем совместного соблюдения этого праздника там, см. Зах. 14; то, что он там говорит, подтверждается тем, что Исаия пророчествовал относительно того же периода. Ис. 2: «И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».

Что касается всех Законов Моисея, то из того, как они были провозглашены, очевидно, что они предназначались для вечного соблюдения еврейским народом и что благодаря их соблюдению они должны были отличаться от других народов, см. Втор. 26:16.

Соблюдение их особых Законов было прямым условием, на котором израильтяне должны были продолжать владеть обетованной землей; и хотя из-за своего непослушания они должны были быть изгнаны из нее, им были даны самые твердые заверения, что они никогда не будут полностью уничтожены, как многие другие народы, которые будут угнетать их; но что по их покаянии Бог соберет их из отдаленных частей мира и снова приведет в их собственную страну. И как Моисей, так и поздние пророки уверяют их, что вследствие того, что они станут послушными Богу во всем, что, как утверждается, они сделают (и что может быть естественным следствием дисциплины, через которую они пройдут), они будут продолжать мирно наслаждаться землей обетованной во всем ее величайшем объеме до конца времен. См. по этому поводу Втор. 4:25 и т. д.; также Втор. 30, где написано следующее.

«Когда придут на тебя все слова сии, благословение и проклятие, которые Я предложил тебе, и примешь их к сердцу своему среди всех народов, в которые Господь Бог твой изгнал тебя; и обратишься к Господу Богу твоему и послушаешь гласа Его, как я заповедую тебе сегодня, ты и сыны твои, от всего сердца твоего и от всей души твоей, — тогда Господь Бог твой возвратит пленных твоих и умилосердится над тобою, и опять соберет тебя от всех народов, между которыми рассеет тебя Господь Бог твой. Хотя бы ты был рассеян до края неба, и оттуда соберет тебя Господь Бог твой, и оттуда возьмет тебя. И приведет тебя Господь Бог твой в землю, которою владели отцы твои, и будешь владеть ею, и Он облагодетельствует тебя и размножит тебя более отцов твоих. И обрежет Господь Бог твой сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа Бога твоего от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе; тогда Господь Бог твой все проклятия сии обратит на врагов твоих и ненавидящих тебя, которые гнали тебя, а ты обратишься и будешь слушать гласа Господа и исполнять все заповеди Его, которые я заповедую тебе сегодня» и т. д.

Каков масштаб пророчества и какая твердая вера во все это видна здесь! (говорит д-р Пристли). Израильтяне тогда не были в земле Ханаанской. Она была занята народами, гораздо более многочисленными и могущественными, чем они; и все же в 4-й главе отчетливо предсказано, что они вскоре овладеют ею и размножатся в ней: и что впоследствии они будут оскорблять Бога своим идолопоклонством и нечестием и вследствие этого будут изгнаны из своей страны; и, не будучи истреблены или потеряны, будут рассеяны среди народов мира; что благодаря этому рассеянию и своим бедствиям они в конце концов исправятся и будут восстановлены в божественной милости, и что тогда (как в цитате) в последние дни они будут собраны из всех народов и восстановлены в своей собственной стране, когда они будут соблюдать все законы, которые были тогда предписаны им. Прошлая история и нынешнее положение дел соответствуют с таким удивительным сходством тому, что уже исполнилось из этого пророчества, что мы не можем сомневаться относительно полного осуществления того, что еще предстоит исполнить.

То, что было впервые возвещено Моисеем, повторяется Исаией и другими пророками, заверяя их в их несомненном возвращении, где бы они ни были рассеяны, в свою собственную землю в последние дни; и что они будут иметь беспрепятственное владение ею до конца времен.

Возражали, что термин «во веки» не всегда следует понимать в его самом широком смысле, но его следует интерпретировать в зависимости от обстоятельств. Это ради экономии времени я признаю. Но обстоятельства, в которых эта фраза используется в уже приведенных отрывках и в ряде других подобного значения, которые можно было бы привести, ясно указывают, что в этих отрывках ее следует понимать как означающую период, столь же долгий, как продолжительность израильского народа, который в другом месте, как сказано, будет продолжаться до конца мира.

По этой причине, среди прочих, это окончательное возвращение иудеев из их нынешнего рассеянного состояния ни в коем случае нельзя сказать, что оно было осуществлено при их возвращении из вавилонского плена.

Ибо этот плен ни в коем случае не был таким полным рассеянием народа среди всех народов, как предсказывали Моисей и поздние пророки. И их владение страной после него вовсе не соответствует тому состоянию мира и процветания, которое, как было обещано, должно было последовать за этим окончательным возвращением.

Фигуры речи, без сомнения, должны быть приняты во внимание. Но если все иудейское государственное устройство должно было закончиться разрушением Иерусалима Титом (как утверждают христиане), в то время как мир все еще должен продолжаться, то великолепные обещания, данные Аврааму и его потомству, и нации в целом впоследствии, никогда не имели никакого надлежащего осуществления вообще. Потому что в отношении внешнего процветания, которое содержится в обещаниях, многие народы до сих пор были более отмечены Богом, чем иудеи. До сих пор потомство Измаила имело гораздо более счастливую участь, чем потомство Исаака. Сказать, как это делают христиане, что эти пророчества имели духовное осуществление в распространении Евангелия, когда нет ничего в фразеологии, в которой выражены обещания, что могло бы навести на какие-либо подобные мысли, более того, когда само обещание на самом определенном языке выражает обратное, — это столь произвольное толкование, что ничто не может его оправдать. При таком способе толкования любое событие можно назвать исполнением любого пророчества вообще.

Кроме того, совершенно очевидно, что эти пророчества, исполнятся они или нет, еще не могут быть исполнены. Ибо сказано, что все бедствия, которые когда-либо должны были постичь еврейский народ, не идут ни в какое сравнение с их последующим процветанием; тогда как их процветание до сих пор было лишь малой долей их бедствий; так что, если бы Авраам действительно предвидел судьбу своего потомства, у него, исходя из этого, было бы мало причин радоваться такой перспективе.

Можно сказать, что процветание потомков Авраама зависело от условия, а именно от их послушания, и что это условие не было выполнено. Но, помимо того, что Божественное Существо должно было предвидеть это обстоятельство и, следовательно, должно было знать, что оно лишь дразнит Авраама обещанием, которое никогда не будет исполнено, это непослушание и его последствия прямо упоминаются Моисеем и другими пророками лишь как временное явление, за которым должны были последовать действенное покаяние, вечное послушание и процветание.

Среди прочих, рассмотрим следующее пророчество Исайи (в котором будущая безопасность Израиля сравнивается с безопасностью мира от второго потопа), и пусть любой беспристрастный человек скажет, не подталкивает ли этот язык тех, кто верит в Ветхий Завет, к ожиданию гораздо более длительного состояния славы и счастья, чем то, которое до сих пор выпадало на долю потомков Авраама.

Ис. 54, 7. На малое мгновение Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя. В жару гнева Я на мгновение сокрыл от тебя лице Мое, но вечною милостью помилую тебя, говорит Искупитель твой, Господь. Ибо это для Меня, как воды Ноя: как Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю, так поклялся не гневаться на тебя и не укорять тебя. Горы сдвинутся [или могут сдвинуться], и холмы поколеблются, а милость Моя не отступит от тебя, и завет мира Моего не поколеблется, говорит милующий тебя Господь. — Все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих. Ты утвердишься правдою. Ты будешь далека от угнетения, ибо бояться не будешь; и от ужаса, ибо он не приблизится к тебе. Ни одно орудие, сделанное против тебя, не будет успешно; и всякий язык, который будет состязаться с тобою на суде, — ты обвинишь. Это есть наследие рабов Господа, оправдание их от Меня, говорит Господь.

Здесь, как и у Моисея и других пророков, израильтянам обещано установление в праведности, которое обеспечит их будущее процветание; и это обещание еще не было исполнено. Обещание будущей добродетели, связанной с их будущим счастьем, также ясно выражено в Иер. гл. III, 18.

Если бы еврейский народ исчез или был близок к исчезновению, христиане могли бы с некоторой долей правдоподобия утверждать, что замыслы Бога относительно них были фактически исполнены и, следовательно, слова обещания должны были иметь иное значение, нежели самое очевидное. Но евреи остаются таким же обособленным народом, как и всегда, и поэтому, по-видимому, предназначены для какого-то будущего необычного удела.

В целом, следует признать, что поселение Израиля в земле Ханаанской, предсказанное с таким акцентом пророками, — это поселение, которое еще не состоялось, но может состояться в тот период, который так часто и так выразительно обозначается титулом «последние дни»; и поэтому все, что говорится об иудейских обычаях или способах поклонения в последние дни, является доказательством подразумеваемого восстановления их древних религиозных обрядов.

То, что установления закона Моисеева должны быть продолжены после восстановления евреев в своей земле после их полного рассеяния, утверждается самим Моисеем в одном из уже процитированных отрывков, но более ясно выражено последующими пророками. В некоторых из их пророчеств особо упоминается соблюдение иудейских праздников и жертвоприношений; а у Иезекииля мы находим описание великолепного Храма, который, будучи тесно связан с его пророчеством о будущем счастливом состоянии израильтян в их собственной земле, не может пониматься иначе, как Храм, который тогда, согласно еврейским пророкам, должен быть воздвигнут с большим великолепием, чем когда-либо. Также упоминается слава Господня, или та сияющая Шехина, которая была символом божественного присутствия, наполняющая этот Храм, как она наполняла Храм Соломона.

Иез. XLIII, 1 и сл. Потом привел он меня к воротам, к воротам, обращенным лицом к востоку; и вот, слава Бога Израилева пришла от востока, и глас Его — как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его. — И вошла слава Господня в храм путем ворот, обращенных лицом к востоку. И поднял меня дух, и ввел меня во внутренний двор, и вот, слава Господня наполнила храм. — И сказал Он мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стоп ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки, и дом Израилев не будет более осквернять святого имени Моего и т. д.

Ближе к концу той же главы мы читаем описание освящения этого нового Храма жертвоприношениями; а в последующих главах даются особые указания для священников и для князя. Если, следовательно, в этих пророчествах есть хоть какая-то истина, евреи должны не только вернуться в свою страну и стать заметными среди народов, но и отстроить Храм и восстановить древнее богослужение.

Доказав, что Ветхий Завет провозглашает вечность закона Моисеева, я перехожу, во-вторых, к доказательству того, что он провозглашен вечным самим Иисусом.

Но прежде чем я приведу свои доказательства, позвольте мне заметить, что когда какой-либо закон торжественно принимается, мы ожидаем, что его отмена должна быть столь же торжественной и явной, чтобы не оставалось места для споров по этому предмету. Соответственно, я полагаю, во всех странах принято не принимать новый закон, противоречащий ранее существовавшему, без предварительной явной отмены старого. И, конечно, мне кажется странной мыслью полагать, что тщательно разработанный и благородный закон, данный с горы Синай при обстоятельствах беспрецедентных, внушающих трепет и потрясающе величественных, и считавшийся провозглашенным голосом Бога как вечный и непреложный кодекс, должен исчезнуть, погибнуть и быть аннулирован простым изречением двенадцати рыбаков!!

Но дело обстоит иначе, ибо Иисус был настолько далек от того, чтобы учить отмене этого закона, что прямо говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». Это самое явное заявление о том, что ни малейшая деталь в законе Моисея не предназначалась к отмене Евангелием. Более того, он прямо заповедал своим ученикам то же самое: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте».

Христианские богословы отвечают на это, что его речь относится к вещам морального характера и что он имел в виду лишь то, что никакая часть нравственного закона не должна быть отменена. Но помимо того, что выражение является общим, не было никакой необходимости делать столь торжественное заявление против того, в чем его нельзя было заподозрить, а именно в намерении отменить нравственный закон. Похоже, в своей речи он имел в виду дополнения, которые были внесены в закон. Их он отменяет, но не какую-либо часть самого первоначального закона.

Также утверждалось, что под «исполнением» может подразумеваться такое его завершение, которое подразумевало бы его замену, когда цели, ради которых он был установлен, будут достигнуты. Чтобы опровергнуть это толкование, достаточно привести несколько из многих отрывков Нового Завета, где термин «исполнить» встречается в связи с термином «закон». Так, апостол Павел говорит в Гал. V, 14: «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя», и снова в Рим. XIII, 8: «Любящий другого исполнил закон». Но, конечно, несмотря на это исполнение нравственного закона, он остается в такой же полной силе, как и прежде.

Апостолы понимали Иисуса так, как мы утверждали. Ибо из Деяний очевидно, что христиане в Иерусалиме были ревностны в привязанности к закону Моисея; это видно из их удивления поведением Петра в отношении Корнилия; а также в споре о наложении обрезания на язычников; заметьте, не было спора о том, является ли оно обязательным для евреев.

Павла действительно яростно обвиняли в проповеди противоположного учения, как мы находим в истории событий, связанных с ним в его последней поездке в Иерусалим. Деяния XXI, 21: «О тебе (говорит Иаков Павлу) наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям». Здесь Иаков дает Павлу понять, что считает этот слух клеветой, и, соответственно, чтобы убедить иудеохристиан в том, что это ложный слух, он советует Павлу взять на себя расходы за некоторых иудеохристиан, находившихся под обетом назорейства (что является примером того, что первые христиане соблюдали закон), и таким образом публично показать, что он сам поступает по закону и соблюдает его. Павел выполняет этот совет, очищается в храме и делает то, что делали в подобных случаях самые строгие евреи. Он также обрезал Тимофея, который был обращен в христианство, потому что тот был сыном матери-еврейки. И он торжественно заявил в открытом суде: Деяния XXV, 8: «Я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма», и снова иудеям в Риме, Деяния XXVIII, 17, он заверяет их, что не сделал ничего против народа или обычаев отцов.

Но некоторые скажут: разве Павел прямо не учил отмене закона в своих посланиях, особенно в послании к Галатам? Я отвечаю: несомненно, учил; и, делая это, он противоречил Ветхому Завету, своему учителю Иисусу, двенадцати апостолам и самому себе. Но как это может быть? Я отвечаю: не мое дело примирять поведение Павла или защищать его увертки. Вполне ясно, что он не осмелился проповедовать это учение в Иерусалиме. Эту сокровенную мудрость он ограничил язычниками. Для иудеев он стал как иудей, а для необрезанных — как необрезанный; он был всем для всех! И за такое поведение он приводит вам свою причину, а именно: он был полон решимости во что бы то ни стало приобрести некоторых. Если это двуличие, притворство и увертки, я ничего не могу с этим поделать; это не мое дело, я оставляю это комментаторам и примирителям, ученикам Суренхузия; пусть они разбираются с этим; возможно, они смогут выискать среди евреев какие-нибудь традиционные правила толкования, которые помогут им объяснить это дело.

Наконец, было сказано, что у Иисуса или его апостолов не было необходимости быть очень откровенными в отношении отмены законов Моисея, поскольку Храм вскоре должен был быть разрушен, когда иудейское богослужение прекратилось бы само собой.

Этот аргумент, каким бы слабым он ни был, тем не менее является «instar omnium» (лучшим из всех) для христианских богословов, чтобы доказать отмену этого закона (ибо другие аргументы, приводимые ими как пророчества об этом из 1-й главы Исайи и некоторых псалмов, не имеют отношения к делу; они являются лишь заявлениями Бога о том, что Он предпочитает послушание в важнейших вопросах закона — справедливости, милосердии и святости — обрядовым соблюдениям; и что покаяние было для Него более ценным, чем принесение в жертву тысяч овнов и откормленных животных), и этот аргумент, как и многие другие, будучи взвешенным на весах, окажется легковесным.

Ибо, как разрушение Храма Навуходоносором, безусловно, не отменило закон, так и разрушение его Титом не сделало этого. И как было бы заведомо абсурдно утверждать первое, так же абсурдно утверждать и последнее положение. Кроме того, весьма значительная часть этого закона может соблюдаться и в течение этих семнадцати сотен лет соблюдается без Храма. Например, обрезание, различие в пище и многое другое. И когда, если это когда-нибудь произойдет, они вернутся в свою землю и отстроят Храм, они тогда, согласно Ветхому Завету, будут соблюдать все, и с большим великолепием, чем когда-либо.

ГЛАВА XII.

О ХАРАКТЕРЕ ПАВЛА И ЕГО СПОСОБЕ РАССУЖДЕНИЯ.

Поскольку христиане придают большое значение своему аргументу в пользу истинности своей религии, основанному на предполагаемом чудесном обращении Павла, и поскольку почти все систематическое христианство построено на фундаменте приписываемых ему посланий, мы уделим немного больше внимания его характеру и сочинениям.

Павел был, очевидно, человеком немалых способностей, вспыльчивого нрава, большой проницательности, довольно хорошо сведущим в иудейских преданиях и каббалистической учености, а также не чуждым принципам философии, называемой восточной. Лука говорит, что он был обращен в христианство блестящим явлением Иисуса, который поразил его, сбив с ног сиянием своего облика. Но иудеями и назарейскими христианами он представлен как человек, обращенный в христианство по другой причине. Они говорят, что, будучи человеком испытанных способностей и некоторой известности, он просил руки дочери первосвященника, и, получив отказ, его опрометчивый и яростный нрав, а также желание отомстить побудили его присоединиться к секте назареев, которая в то время начинала становиться обременительной для Синедриона. Как бы то ни было, стал ли он христианином по убеждению или из честолюбия, из Деяний достоверно известно, что иудеохристиане всегда считали его подозрительной личностью, и очевидно, что он проповедовал учение, отличное от того, что было провозглашено двенадцатью апостолами. И это была истинная причина больших трудностей, которые он, очевидно, испытывал, пытаясь удержать при себе своих обращенных из язычников. Ибо из посланий к Галатам и Коринфянам очевидно, что иудеохристиане представляли Павла им как человека, не твердого в вере, а проповедующего учение, отличное от учения Двенадцати, и эти представления были настолько влиятельны, что Павел испытывал величайшие трудности в удержании их в своей системе.

То, что в первой христианской церкви было две партии, или школы, а именно приверженцы апостолов и ученики Павла, очевидно из Нового Завета и было полностью и неопровержимо доказано ученым Землером, безусловно, величайшим знатоком христианских древностей, который когда-либо жил. Знание этого секрета объясняет разное поведение Павла, когда он был среди своих обращенных из язычников, и когда он был с апостолами в Иерусалиме. Ему предстояло сыграть трудную роль, и он справился с ней превосходно. Он был, действительно, как он сам говорит, всем для всех: иудеем с иудеями и как необрезанный среди необрезанных. Иудеям он утверждал, что не проповедует ничего противного закону и пророкам, а когда его привели перед Синедрион за то, что он учил иначе, чем говорил, он ловко вышел из затруднительного положения, бросив кость раздора среди членов Совета и настроив своих судей друг против друга. И когда Павел заметил, что одна часть (Совета) — саддукеи, а другая — фарисеи, он воскликнул в Совете: «Мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых я судим». Когда же он сказал это, возникло разногласие между фарисеями и саддукеями, и народ разделился. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое. И поднялся большой крик, и книжники фарисейской стороны, встав, спорили, говоря: «Ничего худого мы не находим в этом человеке» и т. д. Это, действительно, был мастерский маневр, который принес желаемый эффект; и Павел этим показывает свое знание человеческого сердца, надеясь заставить своих судей забыть, в чем его обвиняют, взывая к их сектантским страстям. Ибо, по правде говоря, его обвиняли не в его мнении о чаянии и воскресении мертвых, а по следующей причине, как кричали его обвинители (в XXI гл.), когда схватили его в Храме: «Мужи Израильские, помогите! Это человек, который всех и везде учит против народа и закона и места сего».

Эти штрихи к портрету позволяют нам понять этого человека; и теперь я перейду к рассмотрению некоторых аргументов, которые он вывел из отрывков Ветхого Завета в поддержку своих мнений; предварительно заметив, что истинность истории о способе его обращения зависит исключительно от его собственного утверждения; а является ли его правдоподобие абсолютно безупречным, можно легко определить беспристрастным рассмотрением истории его поведения, о которой уже упоминалось. Я лишь добавлю к этому предмету, что, рассказывая историю своего обращения, он должен был иметь лучшую память; ибо, рассказывая ее однажды в XXVI главе Деяний, он говорит, описывая свое чудесное видение, что те, кто был со мной, «свет видели и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали»; и таким образом он прямо противоречит истории, записанной в Деяниях IX, где сказано, что люди, шедшие с ним, «стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя».

В 9-й главе Послания к Римлянам, ст. 24, он таким образом доказывает, что Ветхий Завет пророчествовал об обращении язычников к Евангелию: «Нас, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников, как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленною. И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живого». Разве это не по существу? Тем не менее, применяя этот отрывок к язычникам, Павел намеренно (да, намеренно, ибо Павел был ученым человеком и знал лучше) извратил оригинал, вырвав его из надлежащего контекста, и выдал своим простым обращенным, которые не знали еврейских Писаний так хорошо, как он, пророчество, относящееся целиком к евреям, как относящееся к язычникам!! Обратившись к Осии, читатель, вы обнаружите, что это действительно так; вот этот отрывок: «И сказал Бог: нареки ему (сыну Осии) имя Лоамми, потому что вы (израильтяне) не Мой народ, и Я не буду вашим Богом. Но число сынов Израилевых будет как песок морской, который нельзя измерить и невозможно исчислить; и там, где говорили им: "вы не Мой народ", будут говорить им: "вы сыны Бога живого"». Осия, глава I.

Снова ст. 33: «Как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится». Здесь Павел соединил два отрывка, которые в оригиналах не связаны. Ибо в 8-й главе Исайи написано: «Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима». А в 28-й главе написано: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, утвержденный: верующий в него не постыдится (или не будет разочарован)». Здесь вы видите, читатель, что он сшивает два далеких отрывка, никак не связанных между собой; изменяет некоторые слова и применяет их к Иисусу, к которому, как следует из контекста Исайи, они не имеют никакого отношения.

Гл. X, ст. 6: «А праведность от веры так говорит: не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? (то есть Христа свести). Или: кто сойдет в бездну? (то есть Христа из мертвых возвести). Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем (то есть слово веры, которое проповедуем). Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься». Здесь вы увидите еще один пример неправильного применения Писания Павлом, чтобы ослепить глаза своих простых и доверчивых обращенных, ибо пусть кто-нибудь посмотрит на место в Писании, откуда взята цитата, и он немедленно увидит неприменимость слов и искажение слов оригинала, чтобы заставить их соответствовать. Ибо цитируемое Писание говорит о покаянии, а вовсе не о вере в Иисуса или сведении Его с небес, или возведении из мертвых; ибо вот эти слова, Втор. 30: «Если обратишься к Господу Богу твоему всем сердцем твоим и всею душею твоею...» — Немедленно добавляется: — «Ибо заповедь сия, которую Я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека. Она не на небе, чтобы можно было говорить: "кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, чтобы мы исполнили ее?"» и т. д. Смысл всего в том, что Бог хочет, чтобы мы покаялись в грехе; и чтобы вы знали, когда согрешили, вам нужно только посмотреть на Его закон, который не на небе и не далек, а вложен в ваши собственные руки и совершенно знаком вашему сердцу и устам.

1 Кор., гл. V, 1. Павел обвиняет одного из христиан коринфской церкви в преступлении инцеста, потому что тот женился на своей мачехе, и приказывает им отлучить его. Но Павел во всех своих посланиях и учениях язычникам провозглашал их свободными от закона Моисея. Почему же тогда за нарушение одного из тех законов, запрещающих такой брак, он так яростно их порицает? Такой брак не запрещен в Евангелии: он нигде не был запрещен им в Писании, кроме как в Моисеевом кодексе. Следовательно, Павел должен был основывать свое суждение против преступника на изречении того закона в подобных случаях. Павел предает человека проклятию; а именно закон Моисеев говорит, Втор. 27: «Проклят, кто ляжет с женою отца своего». По-видимому, Иисус не избавил своих последователей от проклятия закона, как Павел учил их в Гал. III, 13.

1 Кор., гл. X: «Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи». Здесь ошибка, ибо написано двадцать четыре тысячи. — Чис. 25.

Гал. III, 13, Павел говорит: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою: ибо написано: проклят всяк, висящий на древе». То, что он говорит о Христе, или Мессии, искупающем от проклятий, написанных в законе, никоим образом не согласуется с истиной; ибо ни один еврей не может быть освобожден от проклятий закона иначе, как покаявшись в своих грехах и став послушным ему. И, ссылаясь на слова «проклят всяк, висящий на древе» из Втор. XXI, он, как обычно, применяет их неуместно.

Павел говорит, Гал. III, 10: «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано, Втор. XXVII, 26: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона». И он толкует это так, что все человечество, иудеи и язычники, подлежат проклятию (за исключением тех, кто спасен верой), потому что никто никогда не исполнял постоянно всего, что написано в законе. Теперь, во-первых, я хотел бы заметить, что Павел вставил слово «все» в отрывок, который он цитирует из Второзакония (в оригинале которого его нет), чтобы заставить его поддерживать свою систему; ибо весь его аргумент построен на этом одном тайно вставленном слове. 2. Слова согласно оригиналу просто таковы: «Проклят, кто не исполняет слов закона сего, чтобы делать их»; т. е. — Тот, кто не повинуется или пренебрегает исполнением заповедей закона, будет под проклятием, объявленным непослушным. Но кто сделал бы из этого вывод, что покаяние не снимет проклятие? Разве Бог прямо не заявляет в XXX главе Второзакония, что если они покаются, написанные проклятия будут сняты с них? И разве у нас нет бесчисленных примеров, записанных в Ветхом Завете, когда грешники и нарушители этого самого закона принимались к прощению и милости после покаяния и исправления? Так что этот аргумент, основанный на неоправданной, неоспоримой интерполяции и поддерживаемый плохой логикой, во всех отношениях плох и оскорбителен для Бога и Его (признанного Павлом) слова.

Гал., гл. III, 16: «Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: "и потомкам" (как бы о многих), но как об одном: "и семени твоему", которое есть Христос». Вот аргумент, который, как можно подумать, слишком натянут даже для Павла; и он построен на извращении отрывка из Бытия, на что Павел, каким бы смелым он ни был в этих делах, конечно, не решился бы, если бы не имел самой твердой уверенности в слепой доверчивости своих галатийских обращенных. Его аргумент в этом месте основан на использовании слова «семя» в единственном числе в отрывке из Бытия, откуда он цитирует. И поскольку слово «семя» стоит в единственном числе, Павел говорит глупым галатам, как он справедливо их называет, что это семя должно означать одну личность (а не многих), которая, говорит он, есть Христос. Теперь давайте посмотрим на XV главу Бытия, откуда он цитирует, и мы увидим силу этого «единственного» аргумента, основанного на использовании единственного числа. «И вывел его (Авраама) вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь сосчитать их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков (семени). — И сказал: знай, что потомки (семя) твои будут пришельцами в земле не своей, и будут порабощены... после сего они выйдут с большим имуществом. — В этот день заключил Господь завет с Авраамом, сказав: потомкам (семени) твоим даю Я землю сию...» Снова, гл. XXII, Бог сказал Аврааму через Своего Ангела: «Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли, за то, что ты послушался гласа Моего!» Читатель, что вы теперь думаете об аргументе Павла, основанном на использовании единственного числа? Чем больше восхищаться? Его предложением такого аргумента галатам (ибо, будучи ученым человеком, он, конечно, знал, что аргумент никчемный); или их доверчивостью в принятии такого рассуждения как Божественного? Поистине, я боюсь, что есть некоторые основания признать истинным то, что Цельс злонамеренно говорит о простоте первоначальных христиан, если Павел мог безнаказанно кормить своих духовных младенцев такой кашицей!

Я намеревался завершить эту тему, подвергнув рассмотрению некоторые аргументы и цитаты в Послании к Евреям; но, просматривая это Послание и обдумывая свою задачу, признаюсь, я отступаю от нее. Это Послание настолько переполнено дерзкими, нелепыми и нечестивыми применениями слов Ветхого Завета, что я рад опустить его; и я думаю, что после образцов, которые уже были представлены, мой читатель сыт по горло не меньше меня. Поэтому я приведу только одну цитату, которая приводится в этом Послании для доказательства отмены закона Моисея; а что касается остального, я довольствуюсь тем, что отсылаю тех, кто хочет знать больше, к статьям, написанным знаменитым доктором Пристли об аргументах Павла в целом и тех, что содержатся в этом Послании в частности, сохраненным в его «Теологическом репозитории», где он увидит абсурдность в рассуждениях и нечто худшее в цитировании, разоблаченное мастерским образом. Действительно, некоторые ученые христиане настолько осознают непреодолимые трудности, сопровождающие любую попытку примирить это Послание с доктриной вдохновения или даже со здравым смыслом, что они избегают хлопот, отрицая, что Павел мог быть автором такой работы, и приписывают ее той же или подобной руке, что подделала удивительное Послание, приписываемое Варнаве.

Цитата, приведенная в Послании к Евреям для доказательства отмены Моисеева закона и замены его новым, взята из Иер. XXXI, 31 и сл.: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израилевым и с домом Иудиным новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более». На этот отрывок автор Послания замечает: «Говоря "новый", сделал ветхим первый; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению!!» и принимает цитату за пророчество об отмене старого закона и введении Евангельского домостроительства.

Теперь я хотел бы заметить относительно его рассуждения, во-первых, что, допуская на мгновение, что его толкование пророчества верно (т. е. что оно означает отмену старого и введение нового закона), пророчество, во всяком случае, не может относиться к Иисусу или Евангелию; ибо, будучи далеко не исполненным во времена Иисуса или его апостолов, оно не исполнено и по сей день; ибо, конечно, Бог еще не заключил новый завет с евреями, к которым относится пророчество, и еще не вложил Свой закон в их сердца, и не заставил их ходить по нему; также Он еще не простил их грехов и не забыл их беззаконий, поскольку они даже сейчас страдают от их последствий.

Теперь я возьму назад то, что допустил, и утвержу, что пророк не имел в виду отмену Моисеева и введение нового закона; ибо хотя пророк говорит о новом завете, он ничего не говорит о новом законе; но, напротив, утверждает, что этот новый завет будет действенным, чтобы заставить их соблюдать закон. Бог обещал вложить Свой закон в их сердца (а не из памяти, как говорят катехизисы); и только в этом данный завет отличается от того, который был заключен на горе Синай. Ибо тогда, хотя закон был дан им, он не был вложен в их сердца, но они были предоставлены собственному контролю, соблюдать его или нет, будучи, однако, уверенными, что счастье будет наградой за послушание, а смерть и истребление — наказанием за бунт и непослушание. И вы, кроме того, заметите, что, несмотря на то, что здесь называется новым заветом, здесь ничего не говорится об отмене какого-либо прежнего завета или конституции, или о каких-либо новых условиях, которые потребовались бы от Бога со стороны израильтян. Пророк, расширяя свою мысль, достаточно объясняет весь свой смысл, который, очевидно, таков: Бог даст новое и торжественное обещание израильтянам, что они больше не будут в немилости у Него; что их сердца будут впредь настолько правы перед Богом, что вследствие этого они будут продолжать пребывать в спокойном владении своей страной до скончания времен; и все это подразумевается Моисеем в цитате из Второзакония, приведенной в последней главе.

Таким образом, этот отрывок совершенно согласуется с теми в Ветхом Завете, которые утверждают (правильно или нет — не мое дело) совершенство и вечность закона Моисеева. «Помните», — таковы последние слова последнего из пророков, Малахии, — «Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, как и правила и законы». Также в Псалмах: «Закон Господа совершен, укрепляет душу. Откровение Господа верно, умудряет простых. Повеления Господа правы, веселят сердце, просвещают очи. Дела рук Его — истина и суд. Все заповеди Его верны. Они тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте».

ГЛАВА XIII.

ИССЛЕДОВАНИЕ НЕКОТОРЫХ ДОКТРИН В НОВОМ ЗАВЕТЕ, ПРОИЗОШЕДШИХ ОТ КАББАЛЫ, ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ И УЧЕНИЙ ЗОРОАСТРА.

Я сказал в предыдущей главе, что Павел был хорошо сведущ в каббалистической учености и не был чужд принципам философии, называемой восточной; и доказать и проиллюстрировать это утверждение — цель и намерение данной главы. Никто, кроме ученых, не знает, сколько систематического христианства происходит от каббализма евреев, религии магов Персии и философии браминов Индостана. Я попытаюсь раскрыть эти теологические тайны и сделать их известными тем, кто должен знать то, в неведении чего их держали.

Многие из моих читателей, без сомнения, часто ломали голову над этими словами Павла, Еф. V, 30: «Ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Этот отрывок иллюстрирует связь между Христом и Церковью той, которая существует между мужем и женой; и это Павел называет великой тайной; и это, без сомнения, должно быть очень загадочным отрывком для всех тех, кто не знаком с каббалистическим понятием, на которое он намекает и ссылается. Чтобы проиллюстрировать этот отрывок и доказать, что Павел соединил свой каббализм со своей религией, я помещу здесь примечание доктора Уитби, христианского комментатора, к тексту Павла.

Ученый доктор Алликс говорит: «Первый брак между Адамом и Евой был прообразом брака между Христом и Его Церковью; и в этом, говорит он, апостол следует еврейским понятиям. Евреи говорят, что тайна Адама — это тайна Мессии, который является Женихом Церкви». Эти две личности, следовательно, подтверждают наблюдение Мюнстера, что создание женщины из ребра мужчины было сделано евреями, чтобы обозначить брак небесного человека, который благословен, или Мессии, с Церковью; откуда апостол применяет те самые слова, которые Адам сказал о Еве, своей супруге, к Церкви, которая есть супруга Христа, говоря: «ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его». Для объяснения этих слов возьмите следующее: «Глубочайшие из еврейских богословов, которых они теперь называют каббалистами, имея среди себя такое понятие, что чувственные вещи — лишь подражание вещам горним, зачали отсюда, что существовал первоначальный образец любви и союза, который существует между мужем и женой в этом мире. Это выражается добротой Тиферет и Малхут, которые являются именами, которые они дают невидимому Жениху и Невесте в горнем мире. И этот Тиферет, или небесный Адам, так называется в противоположность земному Адаму; как Малхут (т. е. царство) они также называют именем Киннерет Исраэль, Собрание Израиля, которое, говорят они, соединено с небесным Адамом, как Ева была соединена с земным». Так что в сумме они, кажется, говорят то же самое, что и Павел, когда он говорит нам, что брак — это великая тайна, но он говорит по отношению ко Христу и Его Церкви. Ибо брак Тиферет и Малхут — это брак Христа, Господа с неба (первый человек — от земли, земной; второй человек — Господь с неба, говорит Павел, 1 Кор. XV), с Его супругой Церковью, которая есть соединение Адама и Евы и всех других мужчин и женщин, происшедших от них. Ориген также, кажется, имел некоторое представление об отношении этого отрывка к Адаму и Еве, когда он говорит так: «Если кто-нибудь высмеивает нас за использование примера Адама и Евы в этих словах, и Адам познал жену свою, когда мы рассуждаем о познании Бога, пусть он рассмотрит эти слова: "Тайна сия велика"». Тертуллиан часто намекает на то же самое, говоря: «Это великое таинство, плотски в Адаме, духовно во Христе, из-за духовного брака между Христом и Церковью».

Таков доктор Уитби, и проницательный читатель, знакомый с догмами и философией Индостана, не преминет увидеть сквозь это облако слов происхождение этой аналогии Павла. Дело в том, что в Индии и Египте божественная творческая сила, которая произвела все вещи и действует во всем, символизировалась фаллосом; и по сей день в Индостане действие божества на материю символизируется изображениями того же самого; и в самых темных глубинах их храмов, куда разрешалось входить только посвященным, каменный фаллос является единственным идолом, перед которым склонялись просвещенные. Этот символ, хотя и постыдный и отвратительный, все же рассматривается в Индии с глубочайшим почтением и не является для них поводом для стыда или упрека. Это, однако, богохульная мерзость; и брак между Христом и Церковью не должен был быть так проиллюстрирован Павлом, который упрекал языческие мистерии как дела тьмы, каковые мистерии, по сути, состояли главным образом в демонстрации этих символов и подобных мерзостей.

Но, может быть, спросят, каково значение другой части стиха — что Павел мог иметь в виду под сильными словами: «Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его»? Почему, мой читатель, он имел в виду, что христиане были действительно частью тела Христа, и если вы желаете знать, как он представлял себе этот союз, я прошу вас посмотреть 10-ю главу 1-го Послания к Коринфянам, где в 16-м стихе он так пишет им: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб (согласно греческому оригиналу), который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Ибо один хлеб, и мы многие — одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба». Снова, гл. XI, 29: «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая (или не различая) о Теле Господнем»; и в гл. XII, 27 он говорит им: «И вы — тело Христово, а порознь — члены». (См. оригинал этих отрывков в греческом Новом Завете Грисбаха.) Таким образом вы видите, читатель, что Павел считал христиан членами Его (Христова) тела, от плоти Его и от костей Его, потому что они причащались одного хлеба, который был телом Христа. Паписты правы и были сильно оклеветаны протестантами, ибо доктрина пресуществления, или, по крайней мере, реального присутствия, так же ясно преподается в Новом Завете, как и доктрина искупления. Вы видели, во что верил Павел по этому предмету, и я подтвержу смысл, который я вкладываю в его слова, словами Иисуса, его учителя, и цитатами из самых ранних отцов.

Иисус говорит, Иоан. VI: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; а хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцом (здесь клятва), так и ядущий Меня жить будет Мною».

Это странное учение было верой первоначальных христиан, как хорошо известно ученым протестантам, хотя они не любят говорить об этом своим более слабым братьям.

Игнатий говорит: «Есть одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единстве Его крови»; а о некоторых еретиках он говорит: «они не признают Евхаристию плотью нашего Спасителя Иисуса Христа».

Иустин Мученик в своей Апологии утверждает, что освященный хлеб есть, так или иначе, плоть Христа.

В споре с Латимером о пресуществлении самые беспристрастные писатели признают, что римские католики имели большое преимущество. Так должно было быть там, где цитаты из отцов допускались в качестве аргументов. Ибо какой ответ можно дать на следующие выдержки? — «Какое это чудо! Тот, кто сидит наверху с Отцом, в то же самое мгновение держится руками людей». [Златоуст.] Снова, от того же: «То, что в чаше, есть то же самое, что истекло из ребра Христа». Снова: «Поскольку мы питаем отвращение к поеданию сырой плоти, поэтому она кажется хлебом, хотя это плоть». [Феофилакт.] Или на это? — «Христос нес Себя в Своих собственных руках, когда сказал: это есть тело Мое». [Августин.] Или на это? — «Мы научены, что когда эта питательная пища освящается, она становится телом и кровью нашего Спасителя». [Иустин Мученик.] Или, наконец, на это? [от Амвросия] — «Это хлеб до освящения, но после этой церемонии он становится плотью Христа».

Другая доктрина, которую апостол Павел заимствовал из восточной философии и которая занимает важное место в его писаниях, заключается в представлении о том, что моральное разложение берет начало во влиянии тела на разум.

Одним из главных постулатов восточной философии было утверждение, что все зло проистекает из материи, и ее первый основатель, по-видимому, рассуждал следующим образом: в мире существует много зла, и люди, кажется, побуждаемы естественным инстинктом к совершению того, что осуждает разум. Но тот вечный разум, из которого все духи черпают свое существование, должен быть недоступен для любого рода зла, а также обладать совершенной и благотворной природой; следовательно, источник тех зол, которыми изобилует мир, следует искать где-то еще, а не в Божестве. Он не может пребывать в Том, Кто есть само совершенство, а значит, он должен находиться вне Его. Теперь же, вне или за пределами Божества нет ничего, кроме материи; следовательно, материя есть центр и источник всякого зла, всякого порока.

Одним из выводов, которые они сделали из этой гипотезы, было то, что, поскольку все зло проистекает из материи, развращенность человечества возникает из осквернения, получаемого человеческой душой от ее связи с материальным телом, которое она населяет; и, следовательно, единственным средством, с помощью которого разум мог очистить себя от этой скверны и освободиться от оков, наложенных на него телом, было изнурение и смирение тела посредством частого поста, а также укрепление разума для преодоления и подчинения плоти через уединение и созерцание.

Новый Завет, хотя и не признает этот принцип восточной философии о том, что зло происходит из материи, все же совпадает с ним в решительном утверждении, что развращенность человеческого разума проистекает из его связи с человеческим телом.

Чтобы доказать это положение, я покажу, что апостол Павел называет все преступления делами плоти. «Дела плоти явны, — говорит он (Гал. 5:19), — суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное». Он также описывает конфликт между плотью и духом, или разумом, в следующих выражениях: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» И далее он отмечает: «Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7). «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы».

«Те, которые Христовы, — говорит апостол Павел (Гал. 5:24), — распяли плоть со страстями и похотями». И им повелевается (Рим. 6:12 и 8:13) умерщвлять, или, согласно оригиналу, убивать свои члены; и сам апостол Павел использует по этому поводу чрезвычайно сильные выражения. Он представляет (1 Кор. 9:27) свой разум и тело как находящиеся в состоянии борьбы и говорит: «Я усмиряю и порабощаю тело мое». Слово, переведенное здесь как «порабощаю», в оригинале означает «приводить в рабство» и является термином, взятым из языка олимпийских игр, где боксеры волокли с арены своих побежденных, искалеченных и беспомощных противников, словно рабов; в таком униженном состоянии апостол и представляет свое тело по отношению к своему разуму.

Исходя из этого представления о греховности плоти, мы можем понять рассуждения апостола Павла о страданиях Иисуса во плоти. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр. 2:14). «Ибо, — говорит апостол Павел, — закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти» (Рим. 8:3). «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию Своею» (Еф. 2:16). «И вас, бывших некогда отчужденными и врагами по расположению к злым делам, ныне примирил в теле плоти Его, смертью Его» (Кол. 1:20).

Хотя эти представления достаточно странны, они не столь примечательны, как то, которое я собираюсь рассмотреть. Это уникальный и доказуемый факт, что фундаментальная схема христианства была заимствована из религии древних персов. Вся система Нового Завета построена на гипотезе о том, что существует могущественное и злобное существо, называемое дьяволом и сатаной, глава неведомых мириад других злых духов; что он, по попущению Божьему, является князем мира сего и автором греха, горя и смерти; искусителем, мучителем людей и тираном Земли; что Сын Божий, чтобы избавить человечество от вассальной зависимости у этого монстра, сошел с небес и выкупил их свободу у тирана ценой своей крови. Ибо заметьте, мой читатель, что идея о смерти Иисуса как искуплении перед Богом за грехи людей — это современная концепция; ибо первоначальные христиане все до единого рассматривали смерть Иисуса как выкуп, уплаченный дьяволу, что может быть доказано ссылками на Оригена и других отцов церкви. То, что Новый Завет представляет этого персонажа как властелина этого мира, можно доказать следующими отрывками: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, — сказал искуситель Иисусу, когда показал ему все царства земные, — ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Луки 4). Иисус называет его князем мира сего (Иоанна 12 и в других местах). В своем поручении апостолу Павлу он называет обращение в свою религию «обращением от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деяния 26:18). Соответственно, мы обнаруживаем, что стать христианином считалось освобождением от тирании сатаны. «И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе», — говорит апостол Павел (Еф. 2:1). И снова: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа» (2 Кор. 4:4). Иоанн говорит в своем послании, что «весь мир лежит во зле»; а Иисус в Евангелиях сравнивает его с сильным человеком, вооруженным, охраняющим свое добро, а себя — с тем, кто сильнее его, кто отнимает у него оружие, на которое он надеялся, и раздает его добычу. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Иоанна 3:8). И сказано, что он пришел «отпустить измученных на свободу» и исцелить тех, кто был угнетен дьяволом. Также говорится, что люди были «уловлены дьяволом в его волю» (2 Тим. 2:26). И мы находим, что христиане приписывали все свои страдания противодействию этого существа. «Облекитесь во всеоружие Божие, — говорит апостол Павел, — чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Также говорится, что христиане избавлены Богом от власти тьмы и введены в Царство возлюбленного Сына Его. То есть, поскольку христиане считались подданными Иисуса, а остальной мир — царством сатаны, когда человек становился христианином, он переходил из царства одного в царство другого. Иисус обвинял дьявола в том, что он является автором всякого зла, лжецом и отцом лжи, а также убийцей мужчин и женщин, как это видно в Евангелии из рассказа о той, которую дьявол скорчил на восемнадцать лет (Луки 13:10) (по какой причине — не уточняется). Короче говоря, Новый Завет представляет его как источник всякого зла и вреда, как его пособника, а весь мир — как его подданных, объединенных с ним против всего доброго.

Но как все это доказывает, что эти представления были заимствованы из религии древних персов? Я отвечаю на это, прося вас, мой читатель, внимательно ознакомиться со следующим изложением фундаментальных принципов религии Зороастра, пророка персов.

Учение Зороастра состояло в том, что существует одно Верховное Существо, независимое и самосущее от вечности; что ниже его существуют два ангела: один — Ангел Света, который является автором и управителем всего доброго, а другой — Ангел Тьмы, который является автором и управителем всего злого; что эти двое находятся в постоянной борьбе друг с другом; и что там, где преобладает Ангел Света, там больше всего добра, а где преобладает Ангел Тьмы, там больше всего зла. Что эта борьба будет продолжаться до конца мира; что тогда произойдет всеобщее воскресение и день суда, на котором будет воздано каждому по делам его; после чего Ангел Тьмы и его последователи отправятся в свой собственный мир, где будут страдать во тьме, неся наказание за свои злые дела. А Ангел Света и его последователи также отправятся в свой собственный мир, где получат в вечном свете награду, причитающуюся за их добрые дела.

Невозможно, чтобы читатель не увидел соответствия доктрин Нового Завета всему этому; и поскольку несомненно, что эти постулаты Зороастра гораздо древнее Нового Завета, и поскольку, как мы видели, эта книга многим обязана восточным представлениям во многих своих догматах, нет иного способа объяснить это совпадение (насколько мне известно), кроме как предположить, что дьявол Нового Завета имеет персидское происхождение. Однако в моей власти сделать это совпадение еще более поразительным, приведя слова самого Иисуса, который говорит (Матфея 13:24): «Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его (заметьте выражение) — пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это». Вы знаете остальную часть притчи. Объяснение ее таково: «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол». Здесь вы видите, насколько это возможно, точное согласие с учением Зороастра; и чтобы завершить сходство, вам нужно лишь вспомнить, что в день Суда, согласно словам Иисуса, нечестивые идут в огонь, уготованный дьяволу и ангелам его, а праведники идут в жизнь вечную с Сыном Божьим.

Но разве в Ветхом Завете не упоминается сатана, и разве он не представлен там как злой и злонамеренный ангел? Я так не думаю. Это представление, вероятно, возникает из привычки интерпретировать Ветхий Завет через Новый. Сатана, упомянутый в Ветхом Завете, представлен как Божий служитель наказания и такой же верный слуга, как и любой из Его ангелов. Пролог к книге Иова, безусловно, предполагает, что этот ангел наказания по должности появился при дворе Небес, более того, он причислен к сынам Божьим. Этот сатана — просто предполагаемый глава тех служителей Божьей воли, чья обязанность — исполнять Его приказы над виновными, и которые могут иногда, как в случае с Иовом, быть лишь служителями испытания, а не наказания; и нет причин, по которым он должен стыдиться своей должности больше, чем генерал армии или судьи уголовных судов, которые, хотя нередко являются служителями наказания, не исключаются из присутствия монарха; напротив, их должность считается почетной; то есть наказание без злобы не оскверняет того, кто его наносит. Вспомните историю разрушения Содома (Бытие 19), Египта (Исход 22), Сеннахирима (4 Царств 19:35), а также Иисуса Навина 5:13. Термин «сатана» означает «противник» и применяется к любому ангелу, посланному с поручением о наказании. Например, Числа 22:23: «Ангел Господень стал на дороге, чтобы быть противником (буквально — сатаной) Валааму, с обнаженным мечом в руке». «Проклинайте Мероз, — говорит Ангел Господень, чья обязанность — наказывать. Так же и Псалтирь 34:5: «Да будет ангел (наказания) Господень преследовать их (то есть гнать их перед собой в военном порядке; преследовать их): да будет путь их темный и скользкий, и ангел Господень да преследует их».

2 Царств 24:16: «Господь послал моровую язву на Израиля — ангел (наказания) простер руку свою на Иерусалим, чтобы истребить его». 1 Паралипоменон 21:16: «Давид увидел ангела (наказания), имеющего обнаженный меч в руке».

Это представление упоминается в апокрифической истории Сусанны, стих 59: «Ангел Божий, получив от Бога приговор, ждет с мечом, чтобы рассечь тебя пополам».

Таким образом, мы видим, что термин «сатана» в Ветхом Завете применяется к любому ангелу Господню, посланному с поручением о наказании. И сам этот термин настолько далек от того, чтобы быть оскорбительным (ибо о Давиде сказано в 1 Царств 29:4, что он был сатаной для филистимлян), что я не уверен, не смог бы я, имея под рукой еврейскую конкорданцию, указать места, где сам Бог представлен говорящим, что Он будет противником, или сатаной, для плохих людей и нечестивых народов. И хотя в Ветхом Завете есть особый ангел, называемый по преимуществу «Сатана», это настолько не является доказательством того, что он — злое существо, что я взялся бы привести веские доводы в пользу того, что этот выдающийся ангел является реальным прототипом, из которого самозванец Магомет взял идею своего Азраила, Ангела Смерти, который в Коране, безусловно, представлен как такой же верный слуга Божий, как и любое из ангельских воинств.

В конечном счете, учение Ветхого Завета по этому вопросу можно выразить так: «Есть духи, созданные для отмщения, которые в ярости своей налагают тяжкие удары; во время истребления они изливают силу свою и утоляют гнев Сотворившего их. Они будут радоваться заповеди Его (Божьей) и будут готовы на земле, когда будет нужда: и когда придет их время, они не преступят слова Его» (Сирах 39:28-31).

ГЛАВА XIV.

РАССМОТРЕНИЕ ДАРА ЯЗЫКОВ И ДРУГИХ ЧУДОТВОРНЫХ ДАРОВ, ПРИПИСЫВАЕМЫХ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫМ ХРИСТИАНАМ; И ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ЗАФИКСИРОВАННЫЕ ЧУДЕСА НЕОПРОВЕРЖИМЫМИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВАМИ БОЖЕСТВЕННОГО АВТОРИТЕТА ДОКТРИН, КОТОРЫЕ, КАК УТВЕРЖДАЕТСЯ, БЫЛИ ИМИ ПОДТВЕРЖДЕНЫ.

Апостол Павел в своем 1-м послании к Коринфянам обращается к ним как к обладающим несколькими духовными дарами, дарованными им через его служение; такими как дар пророчества, различение духов и говорение на неизвестных языках. Он дает им указания о надлежащем использовании их даров и говорит с ними как с людьми, абсолютно обладающими этими дарами, с величайшей уверенностью. Доктор Пейли в своей «Защите христианства» придает большое значение тому, как апостол Павел обращается к коринфянам по поводу этих чудотворных сил; и он считает это абсолютным доказательством истинности христианства — потому что, говорит он, немыслимо, чтобы Павел мог иметь дерзость и самонадеянность говорить с этими людьми об использовании и злоупотреблении этими дарами, если бы они ими на самом деле не обладали.

Я готов признать, что этот аргумент доктора Пейли озадачил меня; ибо, хотя я был убежден, что Павел навязал их доверчивости множество неуместных отрывков из Писания в качестве доказательств христианства, я все же не мог представить, что он мог настолько рассчитывать на их глупость, чтобы давать им указания о распоряжении их чудотворными силами, которые, будучи фактами, известными им самим, в случае ложности, как я полагал, должны были выставить Павла в их глазах шутником, когда он рассказывал им о дарах, которые, как я думал, их собственное сознание должно было заставить их понять, что у них их нет. Я говорю, что был озадачен этим аргументом, пока мне случайно не попались некоторые выдержки из «Истории шейкеров» Брауна, которые сразу убедили меня, исходя из очевидного сходства между этими шейкерами и первоначальными христианами, что Павел мог писать коринфянам об их духовных дарах с полной безнаказанностью.

Этот Браун сам был шейкером, и пока он был с ними, он был таким же великим верующим в свои и их дары, как могли быть коринфяне; и поскольку должно быть очевидно, что дары этих шейкеров — лишь самообман, то в наши времена есть пример даров первоначальных христиан, который позволяет нам прекрасно понять их природу и характер.

Многие из них (шейкеров), говорит мистер Браун, претендовали на то, что имеют видения и видят множество духов так же ясно, как видят своих братьев и сестер, и смотрят в невидимый мир, и беседуют со многими усопшими духами, которые жили в разные эпохи мира, и узнают и видят их различные состояния в мире духов. Некоторых они видели, говорили они, счастливыми, а других — несчастными. Многие заявляли, что часто в темные ночи были окружены светом, иногда в своих комнатах, но чаще во время ходьбы по дороге, настолько сильным, что они могли видеть, чтобы подобрать булавку, который свет продолжался значительное время и освещал им путь. Многие имели дары говорить на языках, и многие чудеса, как говорили, совершались, и странные знамения и великие чудеса были показаны верующими.

И эти бедные создания верили и по сей день верят во все это. Они, заметьте, не искусные самозванцы, ибо шейкеры, безусловно, безобидные и нравственные люди, и все же они уверенно утверждали (и продолжают утверждать), что обладали этими чудотворными силами различения духов, говорения на языках и совершения великих знамений и чудес. Тем не менее, должно быть очевидно, что эти силы были дарованы им только их энтузиазмом и разгоряченным воображением.

Я слышал о шейкерах и раньше, и был проинформирован, что те, кто в Новой Англии, настолько убеждены в своих чудотворных способностях, что, как известно, чтобы избавить своих соседей от хлопот обращаться к жестянщику, они благотворительно предлагают соединить зияющие швы их изношенных жестяных кофейников и других сосудов без плотской помощи пайки, просто прикосновением своих чудотворных пальцев.

Мистер Браун, описывая их образ поведения в своих религиозных собраниях, невольно дает поразительное толкование 1-го послания к Коринфянам. Он описывает братьев и сестер, молящихся, поющих, танцующих и проповедующих на известных и неизвестных языках, вытягивающих руки и экстатически следующих за своими носами вокруг церкви.

Он говорит относительно тех, кто говорит на неизвестных языках, что они имеют сильную веру в этот дар и считают человека, обладающего даром языков, очень облагодетельствованным; и в определенные времена, когда разум перегружен огненным, сильным рвением, он должен найти выход тем или иным способом; их вера или убеждение в то время в этот дар, и воля поражают разум в соответствии с их верой, и тогда такие люди разражаются огненным, энергичным образом и говорят невесть что, как я делал несколько раз. Часть того, что я говорил в один раз, была —

Liero devo jerankemango, ad sileambano, durem subramo, deviranto diacerimango, jasse vah pe cri evanigalio; de vom grom seb crinom, os vare cremo domo.

Когда человек говорит таким образом в течение любого времени, я теперь считаю вероятным, что он перейдет на разные языки и даст некоторые слова в каждом с их правильным произношением, как я слышал, как некоторые ученые люди, которые присутствовали, говорили, что несколько слов были на иврите, три или четыре на греческом и несколько на латыни.

В другом месте он дает отчет о своей первой речи на неизвестном языке; и легко догадаться, как он получил свой дар, обратив внимание на то, что происходило до того, как он разразился. Вот оно: — Мы танцевали около часа, некоторые кружились, как волчки, и, в довершение всего, у меня был дар говорить на каком-то другом языке; но самым большим несчастьем было то, что ни я, ни кто-либо другой не понимал, что я сказал.

Мой читатель не удивится после этого, услышав, как они говорят, что зрители этих знамений и чудес, вместо того чтобы быть должным образом впечатленными, считали исполнителей лишившимися рассудка.

Давайте теперь сравним этот отчет с тем, что говорит апостол Павел по схожим предметам в 14-й главе 1-го послания к Коринфянам. Он советует им при осуществлении своих даров к их осмотрительному использованию следующим образом: «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом». Опять же: «И если труба издает неопределенный звук, кто будет готовиться к сражению? Так и вы, если языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? будете говорить на ветер». И поскольку другие не понимали коринфян, говорящих на неизвестных языках, так, кажется, и сами коринфяне были в том же прискорбном положении, что и шейкеры, не зная значения того, что они сами говорили в этих случаях. Это ясно из этого аргумента Павла: «А потому, говорящий на незнакомом языке, молись о даре истолкования». Зачем молиться о даре истолкования, если он понимал сам себя? Нужно ли человеку, который говорит с пониманием на иностранном языке, молиться о том, чтобы он мог истолковать то, что он говорит, на своем родном языке? Разве каждый человек, который понимает себя, не может естественно сделать это? После большего количества слов на ту же тему Павел мудро завершает свой аргумент, заявляя, что он предпочел бы сказать в церкви пять слов с пониманием (то есть зная, что он сказал), чтобы наставить и других, нежели десять тысяч слов на незнакомом языке. И он подкрепляет свое рассуждение этим разумным замечанием: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?» — как зрители говорили о шейкерах.

Он советует им, следовательно, проводить свои собрания с меньшим шумом, чем раньше, и увещевает их следующим образом: «Что же, братия? Когда вы сходитетесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию. Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй. А если не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу. И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи. Ибо все можете пророчествовать, по одному, чтобы все поучались и все получали утешение».

Я полагаю, будет излишним указывать более подробно на полное соответствие между духовными дарами коринфян и дарами шейкеров. И я спросил бы достопочтенного Пейли, если бы это было сейчас возможно, было бы достаточно апостольского послания Энн Ли, Уильяма Ли или Уитакера (духовных матери и отцов шейкеров), адресованного им и серьезно дающего указания об использовании их даров совершения чудес и говорения на языках, чтобы доказать, что они действительно обладали этими дарами? И, более того (чтобы сделать случаи более аналогичными), предположим, что шейкеры с этого времени стали доминирующей сектой во всем религиозном мире и удерживали верх в течение серии в тысячу или две тысячи лет, заботясь о том, чтобы собрать и сжечь каждое писание своих врагов и противников. Как бы мы (предполагая себя все это время невидимыми зрителями происходящего), как бы мы жалели наше потомство, которому в конце этого периода ученые и облаченные в митры защитники шейкеризма серьезно говорили бы, что чудеса основателей и первых последователей их религии были, безусловно, истинными, ибо они были честными и добрыми людьми, не имевшими мотива обманывать, и адресовали письма своим первым новообращенным, в которых они прямо упоминают о своем обладании этими дарами и дают в самой простой и непритязательной манере указания по их использованию. Предположим тогда, что наше потомство, будучи лишенным благодаря предусмотрительной заботе старых отцов тогдашней установленной церкви средств обнаружения заблуждения, которыми обладаем мы; предположим, что они поверят во все это и будут благоговейно восхвалять Бога каждый день за подтверждение доктрин Его слуг Ли и Уитакера знамениями, сопровождающими их — как бы мы жалели их заблуждение и что бы мы подумали о злополучных авторах этого.

Из всего этого, я думаю, мой читатель должен осознать, насколько крайне ошибочны все доказательства доктрин, претендующих на то, что они от Бога, производные от чудес, которые, как говорят, были совершены в доказательство их божественного авторитета.

Чудеса, как рассказывают, совершались в поддержку всех религий без исключения; даже последователи Магомета, хотя он и не претендовал на силу совершения чудес, говорили, что он это делал. И они скажут вам, что в доказательство его миссии он в присутствии сотен разделил луну своим пальцем и положил половину ее в свой карман!*

Говоря о даре исцеления болезней, на который претендовали первоначальные христиане, доктор Миддлтон в своем «Свободном исследовании» отмечает: «Но как бы то ни было, притязание на исцеление болезней чудотворной силой так успешно поддерживалось в языческом мире обманом и хитростью, что когда оно стало оспариваться христианами, оно не было способно привлечь никакого внимания среди тех, кто сами претендовали на ту же силу; что, хотя и было верным следствием самозванства, управлялось с таким искусством, что христиане не могли ни отрицать, ни обнаружить его; но настаивали всегда, что оно совершалось демонами или злыми духами, вводящими человечество в заблуждение к их погибели; и из предполагаемой реальности факта они делали вывод о разумности веры в то, что более достоверно утверждалось христианами, как совершаемое силой истинного Бога. Мы не отрицаем, — говорит Афинагор, — что в разных местах, городах и странах совершаются некоторые необычайные дела во имя идолов, от которых некоторые получили пользу, другие вред». И затем он продолжает доказывать, что они совершались не Богом, а демонами. Доктор Миддлтон затем продолжает (стр. 77): «Какое бы доказательство ни имела первоначальная Церковь среди себя, оно могло иметь мало эффекта для обращения прозелитов среди тех, кто претендовал на тот же дар; обладали им более широко и проявляли его более открыто, чем в частных собраниях христиан. Ибо в храме Эскулапа верили, что все виды болезней публично исцеляются при предполагаемой помощи этого божества: в доказательство чего в каждом храме были воздвигнуты колонны или таблицы из меди и мрамора, на которых было начертано отчетливое повествование о каждом конкретном исцелении». Он также отмечает, что «Павсаний пишет, что в храме в Эпидавре было много колонн древнего типа, и шесть из них оставались в его время с начертанными именами мужчин и женщин, исцеленных богом, с отчетом об их различных случаях и методе их исцеления; и что был старый столб, кроме того, который стоял отдельно, посвященный памяти Ипполита, который был воскрешен из мертвых!» Страбон, также другой серьезный писатель, информирует нас, что эти храмы были постоянно заполнены больными, умоляющими о помощи бога: и что у них были таблицы, висящие вокруг них, в которых все чудотворные исцеления были описаны. Доктор Миддлтон затем продолжает так: «Существует замечательный фрагмент одной из этих таблиц, до сих пор сохранившийся и выставленный Грутером в его коллекции, как он был найден в руинах храма Эскулапа на острове Тибр в Риме, который дает отчет о двух слепых, исцеленных Эскулапом, на открытом обозрении и с громкими восклицаниями людей, признающих явную силу бога!!» На что он замечает, что ученый Монфокон делает это размышление: «что в этом видны либо козни дьявола, либо уловки языческих жрецов, подкупающих людей имитировать болезни и чудотворные исцеления». Он затем продолжает (стр. 79): «Теперь, хотя ничто не может поддержать веру или доверие к чудесам более аутентично, чем публичные памятники, воздвигнутые в доказательство и память о них в то время, когда они были совершены, тем не менее, вопреки этому авторитету, несомненно, что все эти языческие чудеса были чистыми подделками, придуманными, чтобы ввести в заблуждение толпу; и, по правде говоря, это конкретное притязание на исцеление болезней чудесным образом дает большой простор для такого заблуждения и широкое поле для упражнения хитрости».

Мне не нужно отмечать, что подавляющее большинство чудес, записанных в Новом Завете, — это изгнание дьяволов и исцеление болезней, силы, на которые претендовали язычники так же, как и эти христиане: и эти чудеса (несомненно ложные) так же хорошо, если не намного лучше, подтверждены, чем чудеса Нового Завета: ибо книги могут быть подделаны, но публичные памятники из меди и мрамора не так способны быть таковыми: и они всегда считаются лучшим доказательством фактов, чем книги. Что тогда скажет христианин на это? ибо поскольку эти чудеса, записанные на меди и мраморе, с начертанными на них повествованиями почти сразу после их совершения, являются несомненной ложью; что он может претендовать сказать о тех, что записаны в книгах, безусловно написанных много лет спустя после событий, которые они записывают, и, как будет доказано далее, более чем подозреваемых в том, что они апокрифические? И что стало бы с истиной? и кто был бы способен отличить истину от лжи в вопросах религии, если засвидетельствованные чудеса, подобные этим, достаточны для установления божественного авторитета доктрин, которые, как говорят, подтверждены ими? Чудеса столь же многочисленны и лучше подтверждены со стороны Юпитера, Аполлона и Эскулапа, чем со стороны христианства. Они сильны со стороны папизма против протестантизма: ибо римско-католические церкви в Европе полны монументальных записей чудес, совершенных Девой Марией и святыми в пользу своих почитателей. Более того, никогда не было чудес, доказанных лучше, насколько человеческое свидетельство могло их доказать, чем знаменитое чудо, упомянутое Гиббоном в его «Истории Римской империи», где он рассказывает историю арианских вандалов, вырезавших язы у большого числа ортодоксальных афанасиан, которые, странно сказать, проповедовали так же успешно в пользу Троицы без своих языков, как они делали это с ними! Никогда не было чуда, лучше подтвержденного свидетельством, чем это. Оно упомянуто всеми христианскими писателями той эпохи. Оно упомянуто двумя современными римскими историками, один из которых жил в Константинополе и который говорит, что он заглядывал в рты некоторых из этих исповедников, у которых на самом деле были вырезаны языки полностью под корень; и оно записано в архивах Восточной империи.

Разве этого свидетельства недостаточно; и все же, достаточно ли оно, чтобы доказать доктрину Троицы? Адекватно ли оно, чтобы доказать, что Ветхий днями стал маленьким ребенком; был рожден женщиной, вскормлен грудью, ******* и т. д., и т. д.; и что Тот, Кто живет во веки веков, был высечен, был повешен и умер на кресте, и был погребен? Может ли это чудо, хорошо засвидетельствованное, как оно есть, доказать как истины такие странные, такие шокирующие вещи, как эти?

Чудеса аббата Пари также доказаны как истинные, насколько свидетельство может доказать что-либо подобного рода. Ибо они произошли в течение ста лет, были увидены многими и были подтверждены присягой перед магистратами некоторыми из самых уважаемых жителей города Парижа. Как могут люди, которые претендуют на веру в чудеса Нового Завета на таких скудных доказательствах, какие у них есть в их пользу, последовательно отвергать чудеса аббата Пари? засвидетельствованные доказательствами недавними, уважаемыми и настолько сильными, что по сей день фокус и средства, с помощью которых так много уважаемых людей были введены в заблуждение, так и не были полностью раскрыты и объяснены.

ГЛАВА XV.

ПРИМЕНЕНИЕ ДВУХ КРИТЕРИЕВ, СКАЗАННЫХ В ВТОРОЗАКОНИИ, БЫТЬ ДАННЫМИ БОГОМ КАК РАЗЛИЧАЮЩИЕ ИСТИННОГО ПРОРОКА ОТ ЛЖИВОГО, К ХАРАКТЕРУ И ДЕЙСТВИЯМ ИИСУСА.

В 18-й главе Второзакония Бог говорит: «Но пророка, который дерзнет говорить именем Моим то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: «как мы узнаем (или различим) слово, которое не Господь говорил?» Вот критерий. Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его».

Опять же, Второзаконие 13: «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо (то есть чудо), и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им», — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей».

А теперь, христианский читатель, я спрашиваю вас, что вы думаете о чудесах, или знамениях и чудесах, как доказательстве божественной миссии учить доктринам новым и инновационным, после такого ясного и недвусмысленного языка, как этот, от такого высокого авторитета? Я уверен, что если вы искренний любитель истины, вы должны, безусловно, оставить эту почву как несостоятельную. Ибо из этих указаний евреям были заповеданы эти вещи: 1. Что пророк, который дерзает говорить слово как от Бога, которое Бог не повелел ему говорить, должен быть предан смерти. 2. Что тест или критерий, по которому они должны различать лжепророка от истинного, таков: не его чудеса, а исполнение его слов. Если то, что он говорит, сбывается, он — истинный пророк; если предсказанное событие не происходит, он говорил по дерзости своей и должен умереть смертью. 3. Если какой-либо человек восстанет в Израиле и посоветует или научит их поклоняться кому-либо другому, кроме Вечного; и в доказательство божественности своей миссии пообещает знамение или чудо, и на самом деле совершит обещанное знамение или чудо, его, тем не менее, не следует слушать; но предать смерти. И эти критерии, данные Богом или Моисеем как средства, с помощью которых они могли бы узнать истинного пророка от лживого, наиболее изысканно доказывают Его мудрость и предвидение. Ибо если бы Он не исключил прямо чудеса, или знамения и чудеса, из числа доказательств божественности доктрин, барьеры, которые отделяли Его религию от религий идолопоклонников, должны были бы быть разрушены; поскольку, как мы видели, хорошо засвидетельствованные чудеса (понимая всегда под чудесами знамения и чудеса, совершенные человеческим вмешательством) рассказывают, что они совершались в доказательство божественности каждой религии под Небесами. Но истинное пророчество есть и может быть доказательством, подходящим только для истинного Откровения, потому что никто не может знать, что должно произойти, кроме Бога и тех, кто послан Им. Соответственно, мы находим, что еврейские пророки не признавались таковыми, кроме как из-за их предсказания истины или предположения, что они это делают.

Таким образом, сказано в 1 Царств 3:20: «И узнал весь Израиль от Дана до Вирсавии, что Самуил утвержден пророком Господним». Почему? Потому что он совершал чудеса? Нет! Он не совершил ни одного. Но он был известен как пророк, потому что Господь был с ним и не давал упасть ни одному из его слов на землю, то есть не давал им не исполниться. То же самое можно сказать обо всех еврейских пророках, от Нафана до Малахии. Ибо хотя Илия и Елисей совершали чудеса, это было не в доказательство их миссии, ибо она была установлена ранее; но эти чудеса были случайными актами благодеяния или защиты, но никогда не рассматривались или не предлагались ими как доказательства того, что они посланы от Бога.

Поскольку эти вещи к этому времени, как мы надеемся, стали ясными и очевидными, давайте теперь проверим характер Иисуса как истинного пророка по критериям, которые христиане и евреи считают данными Богом. Если его пророчества исполнились и если он учил поклонению никакому другому существу, кроме Вечного, он был, согласно Ветхому Завету, истинным пророком. Но если какие-либо из его пророчеств не исполнились, или если он учил поклонению какому-либо другому существу, кроме Вечного, он не был истинным пророком.

И здесь необходимо помнить, что в этом вопросе могут быть выдвинуты только те пророчества Иисуса, которые были записаны до того, как предсказанное событие произошло; и поэтому все пророчества Иисуса относительно образа и обстоятельств его смерти и т. д. должны быть отброшены, так как все эти события, как признается, произошли до того, как были написаны какие-либо из Евангелий; и, конечно, не является достоверным, что Иисус действительно предсказал их. Это признается христианами; и соответственно они ограничиваются тем, что выдвигают в качестве убедительного доказательства в свою пользу его пророчество о разрушении Иерусалима и последующих событиях. Вот оно: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. И будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются, и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше. И сказал им притчу: посмотрите на смоковницу и на все деревья. Когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что летнее время уже близко. Так, когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет; небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Луки 21:21-33).

Таково пророчество, и на нем я хотел бы заметить, во-первых, что то, что Иисус здесь предсказывает относительно Иерусалима, действительно произошло. Но это было исполнением не его пророчества, а пророчества Даниила, который, как изложено в 7-й главе этой работы, прямо предсказал полное разрушение города и храма. И именно от Даниила Иисус получил свое знание о приближении этого события. Ибо он прямо цитирует Даниила (Матфея 24:15; Марка 13:14); и вы, пожалуйста, заметьте, читатель, что он ссылается на него в этой цитате из Луки словами: «потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное». Так что, предсказывая разрушение Иерусалима, он сделал не больше, чем любой еврей той эпохи, который внимательно читал их Писания, мог бы сделать, и не будучи пророком.

2. Было бы лучше для его репутации как пророка, если бы он остановился там, где остановился Даниил. Ибо то, что он продолжает предсказывать, не исполнилось. Ибо он продолжает говорить, что будут знамения в солнце, луне и звездах и т. д. Все это взято из 2-й главы Иоиля, который говорит, что такие вещи произойдут; не, однако, при разрушении Иерусалима, а в последние дни, во время восстановления Израиля. Так что здесь Иисусу не повезло. Ибо, по правде говоря, в то время не было никаких знамений в солнце, луне и звездах; не было также на земле никакого великого бедствия народов, кроме как в Иудее. Не были поколеблены и силы небесные. Конечно, они не видели Иисуса, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и, безусловно, тот род прешел, и многие другие с тех пор, и все эти вещи не исполнились.

Я очень хорошо знаю и часто улыбался над ухищрениями, с помощью которых ученые христиане пытались спасти авторитет этого пророчества. Они говорят, что это фигуральное пророчество, относящееся целиком к разрушению Иерусалима, которое действительно произошло в том роде; что выражения о бедствии народов, и шуме моря и волн, знамениях на небе и т. д. — просто поэтические; и что сотрясение сил небесных было просто сотрясением и разрушением камней храма, фигурально называемого небом; и что славное пришествие Иисуса на облаках небесных с силою и славою великою означало просто то, что он послал Тита и римлян разрушить Иерусалим, или, возможно, мог быть невидимым зрителем сам.

Читатель легко увидит, что все это — бессмыслица. А комментатор Гуго Гроций, долгое время возившийся с этим затруднительным делом, в конце концов решается намекнуть, что Бог мог допустить, чтобы Иисус заблуждался относительно времени своего второго пришествия, и позволить ему сказать апостолам то, что он сказал, ради поддержания их духа!

Но чтобы разом уничтожить фигуральную гипотезу этих благонамеренных комментаторов, достаточно привести следующее свидетельство. 1. Другие евангелисты проводят четкое различие между разрушением Иерусалима и пришествием Иисуса; и не только это, но и представляют его говорящим, что после этого события (т. е. разрушения Иерусалима, в те дни, т. е. в ту же эпоху, когда произошло это событие) придет Сын Человеческий и т. д. Свидетельствую за меня, Марк, глава xiii, 24: «Но в те дни, после скорби той (т. е. разрушения Иерусалима), солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды небесные спадут, и силы небесные поколеблются. Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою; и тогда Он пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих от четырех ветров, от края земли до края неба. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет». Это решительно и не подлежит опровержению.

2. Апостолы и первые христиане верили, что Иисус придет в этом поколении, что очевидно из многих мест Нового Завета. Послания апостола Павла к Фессалоникийцам доказывают это и содержат обращенный к ним довод, призванный унять их страхи или их нетерпение. Иоанн говорит в своем первом послании, глава ii, 18: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь (или уже) появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время». Можно было бы привести много подобных мест. Смысл этого таков: из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам следует, что непосредственно перед вторым пришествием Иисуса должен был появиться персонаж, которого назовут антихристом, т. е. врагом Мессии. (Это представление они почерпнули из толкования, данного ангелом видения о малом роге в книге Даниила). Поэтому Иоанн, видя многих антихристов, т. е. противников притязаний Иисуса, увидел знамение и таким образом узнал, что это последнее время и что его господин скоро явится.

Из 3-й главы 2-го послания Петра следует, что в его дни было много тех, кто насмехался над его господином, презрительно говоря: где обетование пришествия его? И Петр отвечает им, говоря, что их презрение неуместно, ибо у Господа один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день. Иоанн в 1-й главе Откровения говорит о пришествии Иисуса: «Се, грядет с облаками, и узрит его всякое око и те, которые пронзили его; и возрыдают пред ним все племена земные». А в последней главе Откровения он представляет Иисуса говорящим: «Ей, гряду скоро!»

Короче говоря, когда апостолы хотели ободрить своих унывающих прозелитов, они обычно делали это такими словами: «Не заботьтесь ни о чем, Господь близко». — «Се, Судия стоит у дверей». — «Терпите же, братия (говорит Иаков), ибо пришествие Господне приближается». И это убеждение не закончилось, как можно было бы ожидать, с тем веком; ибо мы находим, что язычники часто смеялись над ожиданиями первых христиан, которые вплоть до четвертого века никогда не оставляли ожидания неминуемого пришествия своего господина. Более того, эта идея была настолько укоренена в их умах, что, понимая слова Иисуса об Иоанне: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?», как означающие, что этот ученик не умрет, а доживет до славного явления своего господина, они настолько не были убеждены в тщетности своих ожиданий фактической кончиной этого апостола, что настаивали на том, что, хотя он и был похоронен, он не умер, а только уснул, и что земля над его телом поднималась и опускалась в такт его дыханию!!

Теперь едва ли нужно добавлять, что Иисус вовсе не соответствовал характеру истинного пророка, если судить по критерию, изложенному во Второзаконии для установления истинности притязаний пророка на божественную миссию.

Давайте теперь посмотрим, учил ли он поклонению другим существам, помимо Вечного, ибо если учил, то другой критерий, изложенный во Второзаконии, также вынесет решение против него. Итак, не повелевал ли он поклоняться самому себе такими словами: «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца»? Это, безусловно, повеление воздавать Иисусу то же самое поклонение, которое воздается Богу. Я мог бы доказать, что его ученики поклонялись ему, сославшись на многие места в Новом Завете, особенно в Откровении, в последней части которого Иисус представлен говорящим: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» — термины, применяемые к Вечному у Исайи, где Бог говорит (как бы в явное противоречие такому учению), что нет Бога с Ним: Он не знает никого; не было никого до Него, и не будет никого после Него. Я мог бы также привести много мест, относящихся к Вечному Саваофу, процитированных из Ветхого Завета и примененных в Новом к Иисусу. Свидетельствуют следующие: Иоанн xii, 41, отсылает к Исайе vi, 5; Откровение i, 8, 11, 17 и ii, 8 — к Исайе xli, 4, xliii, 11 и xliv, 6; Иоанн xxi, 16, 17 и Откровение ii, 23 — к 3-й Царств viii, 39; Иоанн vii, 9, Иеремия xi, 20 и xvii, 20, Откровение xx, 12 — к Исайе xl, 10; и, в довершение всего, Иисус в Откровении i, 13, 14, 15, 16, 17 описан почти теми же словами, что и Верховный Бог; Ветхий Днями в 7-й главе Даниила; и если бы не было других доказательств в изобилии на этот счет, одно это сходство решило бы дело для меня.

Теперь я оставляю на хладнокровное суждение читателя, пророчествовал ли Иисус истинно, учил ли он или не учил обязанности воздавать религиозное поклонение другим существам, помимо Бога? И если так, то из этого следует, согласно критериям, признаваемым христианами как данные самим Богом во Второзаконии, что Иисус не был послан Им или от Него; ибо если бы он был послан — собственные слова Бога противоречили бы собственным делам Бога.

ГЛАВА XVI.

ИССЛЕДОВАНИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВ, ВНЕШНИХ И ВНУТРЕННИХ, В ПОЛЬЗУ ДОСТОВЕРНОСТИ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ ИСТОРИИ.

В предыдущих главах я принимал Новый Завет таким, каким нашел его, и рассуждал исходя из предположения, что Иисус и апостолы действительно говорили и рассуждали так, как было изложено. Теперь я попытаюсь показать, путем исследования подлинности четырех евангелий, что не является достоверным, что они действительно были виновны в таких ошибках, какие приписываются им в этих книгах.

Жизнь и учение Иисуса и его последователей содержатся в произведениях, составляющих том, называемый Новым Заветом. О подлинности книг, т. е. о том, были ли они написаны теми, кому они приписываются, следует судить по внешним свидетельствам о них и по внутренним признакам в самих книгах; ибо чудесные деяния, содержащиеся и описанные в них, и только в них, не могут доказать истинность и подлинность книг, потому что авторитет и достоверность самих книг должны быть твердо установлены, прежде чем чудеса, описанные в них, можно будет разумно признать реальными фактами.

Теперь, внешним свидетельством в пользу этих книг является свидетельство тех людей, которых называют отцами; и поскольку ценность свидетельства зависит от характера свидетелей, было бы уместно сначала изложить все, что можно узнать об этих людях. Поскольку время не позволяет мне привести все, что можно было бы сказать по этому предмету, я здесь лишь возьму на себя смелость утверждать, что они были в высшей степени доверчивыми, суеверными и слабыми людьми, и, что еще хуже, не стеснялись фальсифицировать, чтобы поддержать и способствовать тому, что они называли делом истины; ибо они были авторами апокрифических книг, приписывая их апостолам, и, более того, великими чудотворцами, которые стряпали истории о чудесах, чтобы обмануть своих последователей, и о которых они сами знали, что они ложны. Я говорю, что беру на себя смелость утверждать это; и чтобы подтвердить и обосновать это обвинение, я отсылаю читателя к «Свободному исследованию» доктора Коньерса Миддлтона, ученого христианина, который, следовательно, не был заинтересован в искажении этого дела; и он найдет там эти обвинения полностью подтвержденными, а черты характера доказанными. Отнюдь не благоприятствующими достоверности их свидетельств.

Первым из этих отцов, чье свидетельство обычно приводится для доказательства подлинности Евангелий, является Папий, ученик Иоанна. Характеристика, данная ему Евсевием, состоит в том, что он был суеверным и доверчивым человеком. И это легко доказать, записав некоторые из историй об Иисусе и его последователях, написанных этим Папием в книге, существовавшей во времена Евсевия. Об одной из этих историй упоминает Ириней, который говорит, что Папий слышал ее от Иоанна, который, по словам Папия, говорил, что Иисус сказал, что — придут дни, в которые будут виноградные лозы, каждая из которых будет иметь десять тысяч ветвей; и каждая из этих ветвей будет иметь десять тысяч меньших ветвей; и каждая из этих ветвей будет иметь десять тысяч отростков; и каждый из этих отростков будет иметь десять тысяч гроздьев винограда; и каждый из этих виноградин, будучи выжат, даст двести семьдесят пять галлонов вина. И когда человек возьмется за любую из этих священных гроздьев, другая гроздь закричит: «Я лучшая гроздь, возьми меня и благослови Господа через меня!» Вот вам и Мюнхгаузен, читатель! Ну что ж! Этот Папий — первый свидетель, живший после Матфея, который говорил о его Евангелии. Он жил около 116 года после Иисуса. И что он говорит о нем? А вот что. Матфей составил запись изречений (подразумевая, без сомнения, учения Евангелия) на еврейском языке, и каждый истолковывал их, как мог. Насколько простирается это свидетельство, это положительное доказательство того, что единственное Евангелие от Матфея, существовавшее в 116 году, существовало на еврейском языке; и тогда не было его перевода, ибо каждый истолковывал, как мог. Нынешнее евангелие, называемое от Матфея, тогда не было написано им, ибо оно на греческом языке. И то, что оно совсем не похоже на перевод, утверждается большинством ученых. Таким образом, в том виде, в каком оно есть, оно не было написано Матфеем: и то, что оно не может быть переводом еврейского текста Матфея, ясно не только из обстоятельства его стиля и других признаков, понятных библейским критикам, но может быть доказано и другой историей, рассказанной этим же Папием относительно образа смерти Иуды. Его тело и голова (говорит Папий) стали настолько опухшими, что в конце концов он не мог пройти по улице в Иерусалиме, где могли разъехаться две колесницы, и, упав на землю, он — лопнул.

Теперь, хотя эта нелепая история, несомненно, ложна, все же неправдоподобно, чтобы Папий, который имел такое великое благоговение перед апостолами, что собирал все их изречения, так прямо своей историей о смерти Иуды противоречил бы истории Матфея, если бы еврейское Евангелие от Матфея содержало ту часть греческого Евангелия от Матфея, которая повествует об образе смерти Иуды.

Иустин Мученик жил после Папия, в середине второго века; и хотя он излагает многие обстоятельства, в основном согласующиеся с теми, что записаны в Евангелиях, и, по-видимому, цитирует изречения Иисуса из какой-то книги или книг; все же доктор Марш, ученый комментатор «Введения» Михаэлиса, по существу признает, что эти цитаты настолько не похожи на слова и обстоятельства в принятых евангелистах, которым они, казалось бы, соответствуют, что одно из двух должно быть истинным: либо Иустин, живший через 140 лет после Иисуса, никогда не видел ни одного из нынешних Евангелий; либо же они были в его время в совершенно ином состоянии, чем сейчас.

Следующий христианский отец, который упоминает Евангелие от Матфея, — это Ириней, который также говорит, что Матфей написал свое евангелие на еврейском языке. Характер Иринея можно обнаружить из его труда против ересей его времени, к которому я отсылаю читателя, который найдет, что он был ревностным, хотя и очень доверчивым и невежественным человеком; ибо он верил в историю Папия, только что процитированную, и во многие другие, столь же абсурдные. Он, однако, сообщает важные сведения, что во втором веке христианский мир был наводнен ересями, и множество апокрифических и подложных книг принимались многими как подлинные.

Следующий свидетель в пользу Евангелия — Тертуллиан, живший в конце второго века. А о здравости его суждения, его способности отличить подлинные Евангелия среди сотни апокрифических и, прежде всего, о его уважении к истине можно судить по этим доказательствам, приведенным им самим. Он утверждает на основании собственного знания: «Я знаю это, — говорит он, — что труп мертвого христианина при первом же вздохе молитвы, произнесенной священником по случаю его собственных похорон, убрал руки с боков в обычную позу просящего; а когда служба закончилась, снова вернул их в прежнее положение». (Tertul. de anima c. 51.) И он рассказывает как факт, в который верил он и все ортодоксы его времени, что — тело другого христианина, уже погребенного, передвинулось в одну сторону могилы, чтобы освободить место для другого трупа, который собирались положить рядом с ним. И именно на свидетельстве таких людей, как эти, полностью зависит подлинность евангелий в том, что касается внешних свидетельств; ибо это все свидетели, которые могут быть представлены как говорящие о них, жившие в течение двухсот лет после Иисуса: три человека (ибо Иустина нельзя считать свидетелем в пользу евангелий). Три человека, которые все они, очевидно, доверчивы, и двое из которых, безусловно, *****.

Чтобы убедить мыслящего человека в том, что истории, записывающие такие весьма необычные, плохо подкрепленные, невероятные факты, какие содержатся в евангелиях, являются божественными или даже действительно написанными людьми, которым они приписываются, а не являются какими-то из многих подложных произведений, которыми (как мы узнаем от Иринея) изобиловал тот ранний век, рассчитанных на то, чтобы поразить доверчивых и суеверных, или же писаниями авторов, которые сами были заражены грубейшей суеверной доверчивостью; какая польза может быть от приведения свидетельств очень немногих писателей того же или следующего века, когда само чтение их работ показывает ему, что они сами были заражены той же суеверной доверчивостью, в которой обвиняют реальных авторов Нового Завета?

Очевидное правило при допущении доказательств в любом деле, каким бы оно ни было, заключается в том, что чем важнее вопрос, который должен быть решен с их помощью, тем более незапятнанными и безупречными должны быть характеры свидетелей. И когда ни один суд правосудия при решении вопроса о мошенничестве на сумму в шесть пенсов не допустит свидетельств людей, которые сами печально известны тем, что были уличены в том же самом преступлении, в котором обвиняется ответчик; как можно ожидать, что какой-либо разумный, непредубежденный человек должен допустить подобные доказательства в качестве весомых в деле величайшей важности, возможной не только для него самого, но и для всего человеческого рода?

Но в свидетельстве этих ранних писателей есть еще больший изъян, чем их суеверная доверчивость, — я имею в виду их пренебрежение к чести и правдивости во всем, что касалось дела их конкретной системы.

Хотя Лука утверждает, что многие (еще до того, как он написал свои истории для использования Феофилом) писали на ту же тему (которые, конечно, должны были быть из еврейского народа), и многие другие должны были быть написаны впоследствии, чьи труды должны были быть особенно ценными, все же столь удивительно усердны были отцы и последующие сыны ортодоксальной церкви в уничтожении каждого писания на тему христианства, которое они не могли тем или иным способом применить для поддержки своего собственного нечестивого суеверия, что ни одно важное произведение ни одного христианского писателя в течение трех первых веков не было позволено дойти до нас, за исключением тех книг, которые они сочли нужным принять и передать нам как канон апостольского писания; и трудов немногих других писателей, которые все они были не только обращенными из язычества, но и людьми, которые были воспитаны и хорошо обучены в философских школах поздних платоников и пифагорейцев.

Установленная максима этих школ заключалась в том, что не только законно, но и похвально обманывать и утверждать ложь ради продвижения того, что они считали делом истины и благочестия, и последствия этой максимы, которая полностью применялась как ортодоксальными христианами, так и еретиками, породили множество ложных и подложных писаний, которыми изобиловал второй век.

Более того, они не пощадили от применения этой максимы и сами священные писания. Ибо они набили свои копии Септуагинты множеством интерполированных мнимых пророчеств об Иисусе и его смерти на кресте; подделок столь же слабых, презренных и неуклюжих сами по себе, сколь и нечестивых и порочных. Кто желает увидеть их множество, может найти их в споре, или диалоге Иустина с евреем Трифоном; где он увидит простодушного Иустина, приводящего их отрывок за отрывком против упрямого израильтянина, который довольствуется тем, что хладнокровно отвечает, что этих чудесных пророчеств не найти в его еврейской библии!

Существует также другое хорошо известное, неопровержимое доказательство обмана и лжи ведущих христиан ранних времен, в чем должен быть убежден каждый человек, хоть сколько-нибудь знакомый с церковной историей тех времен, — их мнимая способность творить чудеса! На эту тему я ничего не скажу, а отсылаю читателя к уже упомянутой работе доктора Миддлтона для получения исчерпывающего отчета об их лживых чудесах, которые они выдавали за чудесные простодушным людям.

Что касается внутренних свидетельств подлинности писаний, составляющих Новый Завет, то они еще менее удовлетворительны, чем внешние свидетельства. И в это можно вполне поверить, когда читатель узнает, что великий Землер, проведя свою жизнь в изучении церковной истории и древностей, которые, как признано, он понимал лучше, чем кто-либо до него, заявил своим изумленным единоверцам, что, за исключением Евангелия от Иоанна и Апокалипсиса, весь Новый Завет представляет собой собрание подделок, написанных партизанами еврейской и языческой партий в христианской церкви и озаглавленных апостольскими, чтобы лучше соответствовать их цели. Это мнение было частично принято в Англии ученым и проницательным священником по имени Эвансон, который почти доказал, что греческое Евангелие от Матфея было написано во втором веке после рождения Иисуса язычником. Ибо он доказывает, что оно не могло быть написано евреем из-за географических ошибок и явного незнания еврейских обычаев. Он также приводит веские причины для отвержения подлинности некоторых посланий. Короче говоря, он пролил такой поток света на глаза своих перепуганных собратьев, который, несомненно, вскоре позволит им видеть немного яснее, чем прежде.

Он приводит несколько примеров географических ошибок у Матфея. Я упомяну только один. Матфей говорит во 2-й главе, что когда Иосиф, муж Марии, возвращался из Египта, услышав, что Архелай царствует в Иудее, он побоялся идти туда, и поэтому удалился в пределы Галилейские. Теперь это, как видно из карты Палестины, все равно что сказать: человек в Филадельфии, намереваясь отправиться в штат Нью-Йорк, по пути услышал что-то, что заставило его побояться идти туда, и поэтому он удалился — в Бостон!

То, что автор этого Евангелия был невежествен в еврейских обычаях, будет очевидно из следующих обстоятельств. Он говорит, что Иисус сказал Петру, что прежде, нежели пропоет петух, он трижды отречется от него; и что впоследствии, когда Петр клялся и божился, говоря: «Не знаю этого человека!», тотчас пропел петух. Теперь, к несчастью для достоверности этой истории, хорошо известно, что в соответствии с еврейскими обычаями, существовавшими в то время, петухам не разрешалось находиться в Иерусалиме, где был схвачен Иисус. Это известно и признано учеными христианами, которые выпутались из этой трудности, доказав, что пение петуха, упомянутое здесь, не означает, как кажется, абсолютно пение петуха, а означает — что ты думаешь, читатель? ну, это означает — звук трубы!!

Согласно Луке, как только Иисус умер, Иосиф Аримафейский пошел к Пилату и испросил его тело, и поспешил похоронить его, потому что приближалась суббота (которая начиналась на закате); что его ученицы присутствовали при погребении; наблюдали, как тело было помещено в гробницу, и вернулись, и приготовили благовония и масти, чтобы помазать его до начала субботы; а затем отдыхали в субботний день по заповеди.

Мнимый Матфей, однако, говорит нам, что когда настал вечер (т. е. когда субботний день уже фактически начался), Иосиф пошел просить тело — снял его, обернул плащаницей и похоронил; и что Мария Магдалина и другая Мария сидели против гробницы. Из времени, которое этот писатель счел нужным отвести для погребения Иисуса, очевидно, что он не только не был евреем, но был настолько невежествен в обычаях евреев, что не знал, что их день всегда начинался с вечера, иначе он никогда не занял бы Иосифа тем, чего ни один еврей не сделал бы и не осмелился бы сделать после начала субботы. Он совсем не обращает внимания на приготовление, сделанное женщинами, упомянутое Лукой; ибо это не согласовалось бы с продолжением его истории. Но чтобы восполнить это упущение, он сообщает нам обстоятельство, вовсе не упомянутое другими евангелистами. Ибо он говорит нам, что на следующий день, который следует за днем приготовления, первосвященники и фарисеи собрались к Пилату и т. д. На следующий день, который следует за днем приготовления!! — таков перифраз, который он использует для субботнего дня! Хорошо известно, что среди евреев было и есть принято готовить и выставлять во второй половине пятницы всю пищу и необходимые вещи для каждой семьи на субботний день. Потому что им было запрещено разводить огонь или делать какую-либо рабскую работу в этот день; и поэтому пятница очень справедливо называлась днем приготовления. Но мне кажется почти невозможным, чтобы какой-либо еврей назвал субботу днем, который следует за днем приготовления. Тем не менее, этот своеобразный историк так его называет и, более того, продолжает сообщать нам, что первосвященники и фарисеи пошли к Пилату просить стражу, чтобы поставить ее вокруг гробницы до третьего дня, чтобы помешать его ученикам украсть его тело и затем сказать, что он воскрес из мертвых; и что, получив разрешение правителя, они пошли и обезопасили гробницу, опечатав камень, приваленный к ней, и поставив стражу. Хотя в этом рассказе христианину не кажется ничего очень странного, я уверяю своего читателя, что евреям это всегда казалось и должно казаться совершенно невероятным. Ибо удивительно! что еврейские правители и строгие фарисеи должны были столь публично нарушить заповедь о соблюдении субботнего дня; ибо наказанием за это их действие была не что иное, как смерть! Еще более удивительно, что они так гораздо лучше следили и понимали смысл предсказания Иисуса своим ученикам, чем его собственные ученики; и самое удивительное из всего, что римский проконсул должен был согласиться позволить своим войскам держать стражу вокруг гробницы из страха, что подумают, будто мертвый человек ожил снова.

Но хотя история нашего автора об этих необычайных фактах не согласуется ни с разумом и вероятностью, ни с другими историями того же события, она продолжается в довольно строгом соответствии с тем, как она начинается. Ибо чтобы убедить нас еще полнее в том, что автор был совершенно невежествен в способе исчисления времени, принятом среди евреев, и привык к тому, который принят среди греков и римлян? Он считает, что суббота длится до рассвета в воскресное утро, и говорит (глава xxviii), что по прошествии субботы, на рассвете первого дня недели, две вышеупомянутые Марии пришли (не как у Луки, чтобы помазать тело, ибо со стражей вокруг гробницы это было бы неосуществимо, а) посмотреть гробницу. Пока они были там, говорит нам автор, произошло еще одно великое землетрясение, и ангел сошел, отвалил камень и сел на него, при виде которого солдаты затрепетали и испугались до смерти. Но чтобы предотвратить подобный эффект от своего появления на женщин, он сказал им: не бойтесь, ибо я знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Что женщины, так же как и солдаты, присутствовали при сошествии этого ангела, видно не только из того, что не было никого другого, кем могли бы быть рассказаны эти необычные обстоятельства, но также из личного местоимения «вы», вставленного в оригинальном греческом тексте, что в этом языке никогда не делается, если только не для того, чтобы подчеркнуто отметить такое различие или антитезу, какая была в этом случае между ними и римской стражей. Здесь, однако, автор невольно противоречит сам себе, а также другим евангелистам; и, забывая, что единственной целью отваливания камня было открыть проход, абсолютно необходимый для того, чтобы тело Иисуса вышло из гробницы; и что если бы он воскрес и вышел после того, как ангел отвалил его, и женщины, и солдаты должны были бы видеть, как он воскрес, он заставляет ангела велеть им заглянуть в гробницу, чтобы увидеть — что его там нет! и сказать им, что он уже воскрес; и что он ушел прежде них в Галилею, где они увидят его! По пути, добавляет автор, Иисус сам встретил женщин и сказал: не бойтесь, идите, скажите моим братьям, чтобы они шли в Галилею, и там они увидят меня. Он говорит, что одиннадцать апостолов пошли в Галилею, на назначенную гору, и видели его там; несмотря на то, что некоторые из них были настолько неверующими, что не верили даже свидетельству своих собственных чувств.

В промежутке, пока женщины шли к апостолам, говорит нам автор, некоторые из стражи; некоторые строго дисциплинированные римские солдаты покинули свой пост, чтобы принести отчет о том, что произошло, не правителю, их генералу, и не кому-либо из своих офицеров — а первосвященникам иудейским! что они собрали совет старейшин по этому случаю и, после обсуждения того, что нужно сделать, побудили солдат большими взятками рискнуть быть преданными смерти самим, из-за крайне невероятного шанса того, что еврейские правители имеют достаточно влияния на римского проконсула, чтобы склонить его подчиниться неизгладимому позору пренебрежения дисциплиной армии под его командованием до такой степени, чтобы позволить целому караулу солдат открыто спать на своем посту, без того, чтобы это было замечено! и сказать: «ученики его, придя ночью, украли его, когда мы спали». Эта невероятная история — еще один пример того, как необходимо, чтобы те, кто не придерживается строго правды, имели необычайно хорошую память, чтобы иметь возможность избежать абсурдов или явных противоречий в своих повествованиях. Ибо рассмотрите обстоятельства. Как языки этих солдат могли быть удержаны среди любопытных жителей большого города (в то время, к тому же, сильно переполненного из-за пасхального праздника), не только по пути к первосвященникам, но и в течение всего времени, пока священники собирали Синедрион и обсуждали, что нужно сделать? И если та часть стражи, которая, как говорит автор, пришла информировать первосвященников, была достаточно труслива, чтобы ради взятки подвергнуть себя такому позорному унижению, а также рискнуть гневом своего генерала, как они могли ручаться, что все их товарищи, оставшиеся у гробницы, сделают то же самое? И с какой целью еврейский совет мог подкупить одних, без возможности для кого-либо знать, как поступят остальные члены отряда? И даже предполагая, что все эти трудности преодолены и что вся стража согласилась и настаивала на том, чтобы говорить: «ученики его украли его, пока мы спали», какая польза могла быть от этого еврейским правителям? Ибо если стражники спали, они не могли быть свидетелями, доказывающими, что тело было унесено; и могло быть точно так же вероятно, что он мог воскреснуть к жизни, пока стража спала, как если бы никакой стражи не было поставлено.

Одним словом, из количества латинских слов в греческих буквах, которые содержит эта книга; из многочисленных географических ошибок; и очевидного незнания автором обычаев евреев: из формы крещения, предписанной в заключении, которая не была в употреблении в первом веке, как видно из формы, упомянутой как тогда использовавшаяся в Деяниях; из того, что римского сотника заставили назвать Иисуса Сыном Бога, каковые слова в устах язычника могли означать только то, что он должен быть полубогом, подобно Вакху, Геркулесу или Эскулапу: ясно, что это Евангелие — лоскутное произведение какого-то обращенного из языческих школ. Во всяком случае, его евангелие прямо противоречит другим в нескольких важных деталях в истории Воскресения. Ибо он представляет апостолов как получивших повеление от ангела и от Иисуса идти в Галилею, чтобы увидеть его; и что они пошли туда и видели его на горе. И все же другими евангелистами сказано, см. Луку, гл. 24, и Деяния 1, что он явился в тот же день воскресения Петру в Иерусалиме; двум другим ученикам, когда они шли в Эммаус; и в последующую ночь всему этому собранию учеников, не в Галилее, а в Иерусалиме, и что по его прямому повелению апостолы не пошли в Галилею, а оставались в Иерусалиме до праздника Пятидесятницы.

Но как этот автор отличается от других евангелистов, так и они сами отличаются друг от друга. И последняя часть последней главы Марка настолько непримирима с другими историками воскресения, что во многих рукописях она найдена опущенной. И это евангелие заканчивается в них на восьмом стихе последней главы. И мистер Уэст, в своей попытке примирения их рассказов о воскресении, вынужден сделать ряд постулатов, принять ряд вещей как должное, которые могли бы быть оспорены: и после тщательно организованной сцены для представления, он заставляет женщин и учеников метаться взад и вперед, из города к гробнице и от гробницы в город, и настолько взволнованными, что они забывают узнать друг друга, когда пересекаются в своих путешествиях. Несмотря на свою великую изобретательность в примирении противоречий, в чем он превосходит самого Суренхузия, он, в конце концов, делает лишь жалкую работу. Ему гораздо лучше было бы оставить это; ибо его труд о воскресении, который он называет главным фактом христианства, выставляет эти противоречия в столь ярком свете, что сама кропотливая изобретательность его методов примирения неизбежно внушает проницательному читателю сильное подтверждение той непримиримости, которую автор пытается опровергнуть. Какой разумный человек, следовательно, может быть разумно обязан верить в историю воскресения, которая, как утверждается, была увидена и известна только заинтересованной стороной, желающей, чтобы в нее поверили! когда даже в своем свидетельстве они не соглашаются, а противоречат друг другу?

В Новом Завете действительно существует огромное количество расхождений и противоречий, которые проницательность ученых христиан в последнее время обнаружила и указала миру. И мистер Эвансон в своей работе о «Диссонансе четырех евангелистов» собрал массу, достаточную, я думаю, чтобы напугать самого решительного примирителя, который когда-либо жил. Примечательно, что мистер Эвансон заявил и доказал подложность Евангелия, приписываемого Иоанну, которое Землер пощадил в общем крушении, которое он произвел в подлинности других книг Нового Завета. Мистер Эвансон говорит в своем исследовании его то, что уже было сказано ранее, что речи, приписываемые Иисусу в нем, являются наиболее бессвязными, противоречивыми и фальсифицированными хорошо известными фактами. И действительно, сам автор книги, кажется, осознает это; ибо он очень естественно представляет евреев, неоднократно обвиняющих Иисуса в безумии. «Он одержим бесом и безумен», (говорят они толпе) «что вы слушаете его?» и так в других местах. Мистер Эвансон рассматривает этот труд как сочинение обращенного платоника или платонизирующего еврея; последнее мы считаем наиболее правильным мнением; поскольку очевидно, что автор этого евангелия знал труды Филона назубок, что больше, чем можно предположить об Иоанне. Как Землер сделал исключение только для Евангелия от Иоанна, так и мистер Эвансон делает исключение только для Евангелия от Луки из обвинения в подложности: хотя он говорит, что оно грубо искажено и интерполировано. От этих искажений и интерполяций он пытается очистить его; в чем, как мы думаем, он имел весьма посредственный успех. Короче говоря, его работа доказала (чего он сам не предполагал), что провидение Бога истины позаботилось о том, чтобы так много абсурдов и противоречий содержалось в этих книгах Нового Завета, которые были написаны для установления заблуждения, что должно, как я полагаю, удовлетворить любого человека, которому они однажды были указаны, что учение этих книг не является и не может быть от Бога.

Но можно еще спросить, как это понятие о воскресении Иисуса стало распространенным? Как вы можете объяснить, что апостолы верили в такую вещь? Мы отвечаем искренне — мы не можем абсолютно установить. Евреи той эпохи не оставили никаких документов по этому делу. Происхождение христианской религии настолько чрезвычайно туманно, что Иосиф Флавий вообще не упоминает о нем (ибо отрывки, относящиеся к христианским делам, ныне найденные у Иосифа Флавия, являются печально известными интерполяциями). И из хронологических и других ошибок об Иисусе в Талмуде очевидно, что любопытство ученых евреев никогда не было заинтересовано христианством до тех пор, пока спустя так много времени после Иисуса память о нем и его последователях почти полностью не изгладилась среди этого народа. И из последней главы Деяний видно, что когда Павел был принят евреями в Риме, он не считался евреями Иерусалима достаточно важным, чтобы заставить их предупредить своих братьев из Рассеяния о нем; ибо эти евреи говорят Павлу, на его расспросы, что они не получали никаких писем о нем из Иерусалима. Так что мы можем предложить только догадки, чтобы решить эту трудность.

Некоторые говорили (и это отнюдь не лишенная правдоподобия гипотеза), что Иисус действительно был распят, но не умер на кресте. Очевидно, что Пилат был чрезвычайно заинтересован в том, чтобы спасти его жизнь; и невозможно ли, что римские солдаты, которые распяли его, имели тайные приказы? Рассмотрите обстоятельства. Он был распят в девять часов утра и снят с креста около трех часов дня. Теперь, распятие — это не смерть, которая убивает людей за шесть часов, и известно, что люди жили, прикованные к кресту, более двух дней. Рассмотрите, кроме того, что когда солдаты нанесли coup de grace двум разбойникам, они не перебили голени евреев. Это, говорит автор Евангелия от Иоанна, они сделали, чтобы исполнить пророчество; но я оставляю на усмотрение моего читателя, не более ли вероятно, что они сделали это, чтобы исполнить тайные приказы? Но чтобы восполнить это упущение, автор добавляет, что они пронзили Иисуса копьем. Теперь, помимо того, что это не упомянуто другими евангелистами, сам способ, которым это обстоятельство упомянуто и с жаром подтверждено им, выглядит так, как будто автор осознавал вероятность подозрения в факте, который мы пытаемся доказать вероятным, и что он написал это, чтобы предотвратить его. И в конце концов, евангелие от Иоанна, безусловно, не было написано им, и поэтому то, что замечает его автор, может быть правдой, а может и нет. Вы заметите также, читатель, что тело Иисуса было немедленно отдано Пилатом его друзьям; одолжение, никогда не оказывавшееся римлянами в таком случае, за исключением speciali gratia. Вы заметите также, что тело было снято его друзьями, без сомнения, с большой осторожностью; вероятно, было смыто от крови и насухо вытерто; и было помещено в пещеру или гробницу с большим количеством специй и ароматических веществ. Теперь предположим, что Иисус только упал в обморок на кресте, и что его обнаженное тело, после того как было очищено, как сказано выше, было положено в новую гробницу, где воздух был прохладным и свежим, завернутое в значительное количество сухой льняной ткани, вместе со многими специями и ароматическими веществами, что могло быть более своевременным или подходящим, чтобы стимулировать его одурманенные чувства и вернуть несчастного страдальца к жизни? Предположим тогда, что, очнувшись от своего транса, он освободился и ушел как можно более тайно, не могло ли все это произойти? Невозможно ли это? И не выглядит ли это правдоподобно? Не невероятно, что он мог после этого показаться в частном порядке своим особым ученикам; ибо вы вспомните, читатель, что явления Иисуса своим ученикам после его распятия были только им и по большей части ночью. И отнюдь не невозможно, что двенадцать апостолов, которые были, я не сомневаюсь, благонамеренными людьми, хотя и чрезвычайно простодушными и доверчивыми; я говорю, что таким образом отнюдь не невозможно, что они могли искренне верить, что их господин воскрес из мертвых. Эту гипотезу нельзя рассматривать только как плод воображения неверующего скептика; ибо она была (в своем основном принципе) выдвинута и тщательно защищена доктором Паулусом, профессором богословия в главном университете Баварии.

Правда, можно сказать, что это все гипотеза и просто догадка. Мы допускаем это; это правда; и мы утверждаем, что отчет, данный евангелистами, не лучше, даже хуже, чем догадка, так как это просто подделка второго века! Ибо ни один человек, мы думаем, кто знает все, что было сделано известным библейскими критиками в последние годы, не будет теперь серьезно спорить о буквальной истинности этого отчета. [См. Приложение А.]

Если все это не удовлетворит человека, который верит во все вещи, наш последний ресурс — отрицать факт этого воскресения. И это мы можем сделать с полным sang froid, так как мы очень хорошо знаем, что это не может быть доказано; ибо единственным свидетельством в пользу этого являются четыре евангелиста; четыре свидетеля, подобные письменным свидетельствам которых, в отношении этого (будучи столь противоречивыми, как они есть), чтобы не сказать больше, безусловно, не были бы, мы верим, приняты в современном суде правосудия, чтобы урегулировать факт о долге в пять долларов. И если все еще настаивают, что такая история беспрецедентна и поэтому достойна уважения; мы говорим, что она не беспрецедентна; так как у нас есть отчет о лжемессии, который применил пророчества к себе, имел предтечу и более двухсот тысяч последователей, которые публично признавали его Мессией, собирали пожертвования и поддерживали его великолепно. Он тоже цитировал пророков как говорящих о нем, и говорили, что он совершил различные чудеса, и в конечном итоге был предан смерти по приказу Великого Сеньора в Константинополе; тем не менее, говорили, что его снова видели некоторые из его последователей, которые написали книги в пользу этого факта и его мессианства. Многие ученые раввины записались в его ученики и написали полемические работы в его защиту, как это делал Павел. И в заключение, его партия не была полностью вымершей в течение нескольких лет. Тем не менее, несмотря на все это, он был самозванцем; и никто теперь не верит в истории о его чудесах или его воскресении; несмотря на то, что и то, и другое подтверждается более недавними, более учеными и более уважаемыми свидетельствами, чем те, которые есть или могут быть предложены в пользу мессианства Иисуса. Имя этого знаменитого самозванца было Шабтай Цви, и его история дана Банажем в его истории евреев, [и другими писателями еврейской истории. См. по этому предмету Sepher Torath Hakenaoth, страница 2. Ученый мистер Зеднер извлек жизнь Шабтая Цви из этой книги и опубликовал ее с немецким переводом в своем Auswahl historischer Stucke aus Hebraischen Schriftstellern, Берлин, 1840. — Д.]

Я желаю, чтобы христианский читатель внимательно и хладнокровно прочел этот отчет; и если он затем упорствует в вере в историю, данную евангелистами; с такой верой, как у него, он, безусловно, должен быть способен двигать горы; и я не сомневаюсь вовсе, что с таким добродушным пониманием, как у него, если бы он нашел в своем Новом Завете историю об Ионе, процитированную неверно, и с помощью небольшой перестановки a la mode de Surenhusius, представляющую, что Иона проглотил кита! эта твердая уверенность в вещах невидимых, я не сомневаюсь, позволила бы ему без труда проглотить пророка вместе с китом в его чреве.

ГЛАВА XVII.

ОБ ОСОБОЙ МОРАЛИ НОВОГО ЗАВЕТА, В ТОЙ МЕРЕ, В КАКОЙ ОНА ЗАТРАГИВАЕТ ОТДЕЛЬНЫХ ЛИЦ.

Я уже выразил свое уважение к личности Иисуса. И я вновь заявляю, что прошу отчетливо понимать: ничем из сказанного мною я не намерен порицать или умалять его моральный облик. Какими бы ни были его недостатки или слабости, они должны были быть ошибками его ума, а не сердца. Ибо, хотя он, возможно, и был заблуждающимся энтузиастом, я твердо верю, что с тем характером, который ему приписывают, он не мог быть ни лицемером, ни сознательным самозванцем. И если мне возразят, что некоторыми наблюдениями за его поведением я косвенно поставил под сомнение совершенство его морального облика, я отвечу: если это так, то это, безусловно, мое несчастье, но, возможно, не его вина. Чтобы пояснить это наблюдение, я прошу читателя вспомнить, что Иисус не написал ничего сам! Что единственные сведения о нем, которыми мы располагаем, содержатся в книгах, вероятно, апокрифических и, безусловно, не получивших широкой известности до середины второго века от его рождения. Дошедшие до нас евангелия, по-видимому, не были известны Иустину Мученику, а древнейшие отцы церкви в своих трудах обычно цитируют предания об Иисусе, а не исторические свидетельства. Раз дело обстоит так, кто знает, не приписали ли авторы дошедших до нас историй о нем слова и поступки, в которых он был невиновен. Мы знаем, как склонны люди выдумывать небылицы о выдающихся личностях; например, Магомет прямо отрицал способность совершать чудеса, и все же сочинения его ранних последователей приписывают ему сотни таковых. Почему же тогда, поскольку Иисус сам ничего не писал, не может быть так, что эти книги приписывают ему слова и действия, которых он не произносил и не совершал? Дай Бог, чтобы однажды это было доказано! Ибо я был бы рад обнаружить, что кроткий, мягкий и любезный человек из Назарета доказанно невиновен в глупостях и нечестивых поступках, приписываемых ему в Новом Завете в том виде, в каком я его нахожу, и рассуждать о делах и словах Иисуса так, как они там изложены, однако я настоятельно прошу читателя считать меня готовым и желающим избавить автора, или, скорее, само дело христианской религии, от упрека в тех чувствах, которые я обязан выразить по отношению к самой системе в силу моего уважения к единому Богу и Его атрибутам. Да! В своем сознании я могу отделить Иисуса от его религии и его последователей. Я с восхищением читаю многие из его прекрасных притч. Я всегда буду созерцать его мягкость и доброжелательность с уважением, и я с жалостью читаю повествование о его страданиях и жестокой смерти. Все это я делал и, полагаю, буду делать всегда; но я не могу! Я не могу, по сути, отречься от единого живого и истинного Бога и отказаться от своего разума и здравого смысла, веря во все противоречивые и странные доктрины, содержащиеся в Новом Завете.

Облегчив свою душу по этому вопросу и откровенно выразив свои чувства и мысли относительно личности Иисуса, я надеюсь, что теперь мне будет позволено (не навлекая на себя обвинения в злонамеренном разоблачении его или двенадцати апостолов) изложить свои мнения относительно достоинств моральных максим, приписываемых ему и им в Новом Завете. И я вновь предостерегаю читателя, что он не обязан возлагать на него или на них ответственность за пагубные последствия, возникшие в результате следования этим максимам и принципам, поскольку отнюдь не исключено, что они могли быть ложно приписаны ему и им.

Теперь же перейдем к теме главы, а именно: моральным максимам, приписываемым Иисусу. Эти моральные максимы состоят из: 1) тех, которые были заимствованы им из Ветхого Завета; 2) тех, автором которых он сам описан. Рассмотрением первых я не буду утруждать читателя, а посвящу эту главу изучению тех, которые предположительно исходят от него. Это: 1) Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. 2) Не противься злому; но если кто ударит тебя в одну щеку, подставь ему и другую. 3) Если кто просит у тебя плащ, отдай ему и верхнюю одежду. 4) Если хочешь быть совершенным, продай все, что имеешь, и раздай нищим; и приходи, следуй за мной. 5) Если человек не возненавидит отца своего, и мать, и жену, и детей, и имущество, да и саму жизнь свою, он не может быть моим учеником. 6) Не заботьтесь о завтрашнем дне.

Что касается первой из этих максим, то она не принадлежит Иисусу как автору. Она встречается в книге Товита, глава IV, 15, и была максимой, хорошо известной раввинам. Она встречается в Талмуде дословно: «Чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе, не делай другому» (Tal. Bab. Schabbat. fol. 31). Так же и Гиллель обращался к прозелиту: «Что ненавистно тебе, не делай ближнему своему». По-видимому, из Талмуда следует, что многие другие выражения Иисуса были пословицами, бытовавшими среди евреев. Например, оригинал того изречения, записанного в Евангелии от Матфея VII, 2: «Какою мерою мерите, и прочее», находится в Вавилонском Талмуде (Санхедрин, л. 100; Сота, глава 4, 7, 8, 9): «Какою мерою кто мерит, такою будет отмерено ему». Так же и оригинал выражения «Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» можно найти в Талмуде*.

То, что христиане называют Молитвой Господней, — это всего лишь несколько фраз, взятых из еврейских молитв и соединенных вместе. Можно было бы привести очень много подобных примеров, но, поскольку я должен быть краток, за дальнейшими разъяснениями отсылаю читателя к трудам Лайтфута, где он узнает из выдержек из еврейских писаний источник и значение многих других изречений Иисуса.

Теперь я перехожу к самой неприятной части темы, а именно: рассмотрению других упомянутых максим, которые, надо признать, принадлежат Иисусу или, по крайней мере, Новому Завету, поскольку они являются специфическими моральными принципами христианства, и честь их принадлежности, полагаю, не может быть оспорена ни одной другой религией.

Эти предписания настолько гиперболичны, что они не соблюдаются и не могут быть в полной мере соблюдены ни одним христианином, который не отстраняется полностью от дел общества; и эти максимы (которые, как я сказал ранее, являются единственными частями морали Нового Завета, которые не были заимствованы) никогда не соблюдались никем, кроме первохристиан, монахов и отшельников; ибо даже квакеры и шейкеры, столь выдающиеся в христианской морали, никогда не могли полностью достичь самоотречения, требуемого Новым Заветом.

Действительно, моральные максимы, свойственные христианству, невыполнимы, за исключением того, кто ограничивает свое богатство наличием одного костюма, деревянной тарелки и живет в пещере или монастыре. Они несут на себе печать энтузиазма, и мы всегда видели и всегда будем видеть, что они не подходят для человека: что они вырывают его из той сферы, в которой Бог предназначил ему двигаться; что они бесполезны для общества и часто приводят к самым опасным для него последствиям. Одним словом, в этих максимах мы находим повеления, выполнение которых невозможно для любого человека, являющегося мужем, отцом или гражданином.

Это оскорбление человеческой природы и здравого смысла — приказывать добродетельному человеку ради достижения совершенства лишить себя имущества; подставить другую щеку, чтобы получить новое оскорбление; не противиться самой несправедливой жестокости, обиде и оскорблению; не защищать себя или свою собственность, когда на него подают в суд; оставить свой дом и имущество и возненавидеть своих родителей, братьев, жену и детей ради Иисуса; отказываться и отвергать невинные удовольствия; отказывать себе в законных наслаждениях, предназначенных Творцом, чтобы сделать существование человека благом для него самого и других.

Кто не видит в этих повелениях язык энтузиазма и гиперболы? Эти максимы! Разве они не направлены прямо на то, чтобы обескуражить и унизить человека? Унизить его в собственных глазах и в глазах других? Повергнуть его в отчаяние? И разве буквальное их исполнение не оказалось бы разрушительным для общества? Что мы скажем о той морали, которая приказывает сердцу отстраниться от объектов, которые Бог, разум и природа велят ему любить? Отказаться от наслаждения невинным и законным счастьем — что это, как не презрение к Божьим дарам? Какое реальное благо может принести обществу эти меланхоличные добродетели, которые христианство считает совершенством? Станет ли человек более полезным для общества, когда его ум постоянно встревожен воображаемыми ужасами, скорбными мыслями, которые мешают ему исполнять обязанности, которые он должен своей семье, своей стране и тем, с кем он связан?

Можно с уверенностью сказать, что энтузиазм является основой морали христианства; я говорю «мораль христианства», подразумевая под этим не мораль тех, кто называется христианами, а мораль, выраженную и требуемую в Новом Завете. Добродетели, которые она рекомендует, — это карикатурные и доведенные до крайности добродетели; добродетели, которые отделяют человека от ближнего, погружают его в меланхолию и делают его бесполезным и несчастным. В этом мире нам нужны человеческие добродетели, а не те, что делают человека мизантропом. Общество желает и нуждается в добродетелях, которые помогают поддерживать его, которые придают ему энергию и активность. Ему нужны добродетели, которые делают семьи трудолюбивыми и сплоченными; и которые побуждают и позволяют каждому получать законные удовольствия и приумножать общее счастье. Но специфические добродетели Нового Завета либо унижают ум, переполняя его страхами, либо опьяняют его призрачными надеждами, и то и другое одинаково способно отвратить людей от их надлежащих обязанностей.

По правде говоря, какие преимущества может извлечь общество из тех добродетелей, которые христиане называют евангельскими? Которым они отдают предпочтение перед социальными добродетелями, реальными и полезными, и без которых, как они утверждают, человек не может угодить Богу. Давайте рассмотрим эти хваленые совершенства и посмотрим, какую пользу они могут принести обществу и действительно ли они заслуживают того предпочтения, которое им отдают их защитники.

Первая из этих христианских добродетелей, которая служит основой для всех остальных, — это вера. Она состоит в том, чтобы верить в истинность догматов, абсурдных басен, в которые христианство (согласно катехизисам) приказывает своим последователям верить — догматов, столь же абсурдных и невозможных, как квадратный круг или круглый треугольник, — из чего мы видим, что эта добродетель требует полного отказа от здравого смысла; согласия с невероятными фактами и слепой доверчивости к абсурдным догматам, в которые, тем не менее, каждый христианин обязан верить под страхом проклятия.

Эта добродетель, хотя и необходимая всем людям, тем не менее является даром небес! Эффектом особой благодати. Она запрещает сомнение и исследование; она лишает человека права использовать свой разум; она лишает его свободы мыслить и низводит его до состояния бородатого младенца.

Эта вера исчезает, когда человек начинает рассуждать; эта добродетель не выдерживает спокойного анализа. И именно по этой причине все последовательные христиане являются естественными и, следовательно, врагами науки. Эта чудесная вера, которая верит во все, не дается людям, просвещенным наукой и размышлением, привыкшим думать. Она дается лишь тем, кто боится думать, чтобы не оскорбить Бога.

Следующая христианская добродетель, вытекающая из первой, — это надежда, основанная на обещаниях, которые Новый Завет дает тем, кто делает себя несчастным в этой жизни. Она питает их энтузиазм, заставляет их забыть о земном и стремиться к тому, что в ином мире. Она делает их бесполезными здесь, внизу, и заставляет их твердо верить, что Бог вознаградит на небесах за те страдания, которые они приняли на себя, чтобы сделать себя несчастными на земле. Как может человек, занятый такими ожиданиями небесного счастья, вообще заботиться о реальном и настоящем счастье окружающих его людей, пока он безразличен к своему собственному? И как он может избежать этого, когда верит, что дружба с миром есть вражда против Бога?

Третья добродетель — это милосердие. Мы уже говорили в другом месте, что если всеобщая любовь или милосердие означают лишь общую доброжелательность и желание сделать других счастливыми и принести им пользу, то все это предписано разумом и древним откровением; но если этим предписанием повелевается любить тех, кто ненавидит, угнетает или оскорбляет нас, мы вовсе не колеблемся утверждать, что это невозможно и противоестественно. Ибо, хотя мы можем воздержаться от причинения вреда нашему врагу или даже можем сделать ему добро, мы не можем по-настоящему любить его. Любовь — это движение сердца, которое управляется и направляется законами нашей природы к тем, кого мы считаем достойными этого, и только к ним.

Милосердие, рассматриваемое как общая доброжелательность, добродетельно и необходимо. Это не что иное, как чувство, которое вызывает у нас интерес к нашим ближним. Но как это чувство согласуется со специфическими доктринами Евангелия? Согласно его максимам, преступление — предлагать Богу сердце, чьи привязанности разделены с земными объектами. И кроме того, разве опыт не показывает, что святоши, обязанные по принципу ненавидеть самих себя, мало расположены лучше обращаться с другими?

Не стоит удивляться, что максимы, порожденные энтузиазмом, должны стремиться к тому, чтобы вырвать человека из самого себя, и иметь такой эффект. В бреду своего энтузиазма эта религия запрещает человеку любить себя. Она приказывает ему ненавидеть все удовольствия, кроме религиозных, и хранить постное лицо. Она приписывает ему как заслугу все добровольные страдания, которые он причиняет себе. Отсюда происходят те аскезы, те покаяния, разрушительные для здоровья; те жестокие лишения, которыми обитатели монастырских келий убивают себя по частям, чтобы заслужить радости небес. Теперь, как может здравый смысл допустить, что Бог радуется, видя, как Его творения мучают себя?

Возможно, на все это скажут, что это просто демагогия, ибо христиане в наши дни не мучают себя, а живут так же комфортно, как и другие. На это я отвечу, что христианство следует судить не по тому, что делают христиане, а по тому, что оно им приказывает делать. Теперь, я полагаю, не будет отрицаться, что Новый Завет повелевает своим последователям отречься от мира, быть мертвыми для мира, распять плоть со страстями и похотями. Конечно, эти указания буквально соблюдались первохристианами; и, поступая так, они действовали последовательно. В те времена пустыни, горы, леса были населены совершенными христианами, которые удалялись от мира, лишали свои семьи поддержки, а свою страну — граждан, чтобы вести безмятежную божественную жизнь. Именно мораль Нового Завета породила те легионы монахов и киновитов, которые думали обеспечить себе расположение небес, зарывая свои таланты в пустынях и предаваясь бездействию и безбрачию.

И по сей день мы видим те же самые вещи в тех христианских странах, которые по-настоящему верны принципам своей религии.

В конце концов, христианство, кажется, с самого начала старалось противопоставить себя природе и разуму. Если оно допускает и включает некоторые добродетели, предписанные и назначенные Богом, здравым смыслом и всеобщим опытом, оно доводит их за пределы границ до экстравагантности. Оно не сохраняет никакой справедливой середины, которая является точкой совершенства. Сладострастие, прелюбодеяние и разврат запрещены законами Бога и разума. Но христианство, не довольствуясь тем, чтобы повелевать и поощрять брак, как это делал Ветхий Завет, должно, конечно, пойти дальше его и поэтому поощряет безбрачие как состояние совершенства. Бог говорит в Книге Бытия: «Нехорошо быть человеку одному. Сотворю ему помощника». И Он благословил всех Своих тварей, сказав: «Плодитесь и размножайтесь». Но Евангелие аннулирует этот закон и представляет безбрачную жизнь как наиболее угодную самому Существу, чьей самой первой заповедью было: «Плодитесь и размножайтесь»! Оно советует человеку умереть без потомства, отказать государству в гражданах, а себе — в поддержке в старости.

Бесполезно отрицать, что христианство рекомендует все это; я говорю, что оно по существу делает это! И я смело апеллирую — не к нескольким протестантским богословам, — а к Новому Завету; к гомилиям отцов Церкви; к истории и практике первохристиан; к бесчисленным монастырям Европы и Азии; к огромным множествам тех, кто жил и умер отшельниками; и, наконец, (поскольку я очень хорошо знаю, что протестантские богословы приписывают эти глупости влиянию платонизма, пифагорейства и нескольких других «измов» на чистое христианство), я апеллирую к живому свидетельству, существующему ныне в мире, к единственным последовательным христианам в нем, а именно к Обществу шейкеров, которые, как я утверждаю и могу доказать, являются истинными, подлинными подражателями первохристиан и совершенным воплощением их нравов и способов мышления. Я привожу их тем более уверенно, что, будучи простыми и необразованными, их характер был сформирован духом Нового Завета и идеально представляет последствия его принципов, полностью реализованных и воплощенных в жизнь. Они никогда в жизни не слышали о платонизме или Пифагоре, и, следовательно, полемические уловки и увертки, к которым, как было только что намекнуто, прибегали протестантские богословы, чтобы переложить с плеч христианства на плечи Платона или Пифагора те одиозные принципы, которые мы рассматривали, в данном случае бесполезны, так как, какими бы ни были характеры этих шейкеров, они были сформированы Новым Заветом и ничем иным; и я верю, что каждый ученый в области церковной истории, который прочтет историю шейкеров Брауна, будет немедленно и сильно поражен сходством, существующим между ними и христианами первых двух веков.

В качестве примеров последствий тех предписаний христианской морали, которые повелевают нам ненавидеть отца, и мать, и сестру, и брата ради Иисуса, возьмите следующие выдержки из упомянутой истории.

Согласно их вере, естественная привязанность должна быть искоренена; и они говорят, что должны любить всех одинаково, как братьев и сестер во Христе. Вышло бы за рамки этой работы дать подробный отчет о различных схемах, которые были придуманы для уничтожения всякой естественной привязанности и социальной связи между мужем и женой, родителем и ребенком, братьями и сестрами; особенно по отношению к тем, кто покинул общество. Достаточно двух примеров, произошедших примерно в это время, в качестве образцов других. Мать, отрекшаяся от веры (т. е. покинувшая общество), пришла в Нискьюну, чтобы увидеть свою дочь. Старейшина Ханна Мэттерсон велела дочери пойти в комнату к своей плотской матери и сказать: «Зачем ты пришла сюда? Я не хочу, чтобы ты приходила и видела меня со своими плотскими привязанностями!» Мать, огорчившись, ответила: «Я не ожидала, что моя дочь когда-нибудь обратится ко мне таким образом».

Дочь, в послушании тому, чему ее учили, ответила снова: «Ты пришла сюда со своими плотскими желаниями, и я не хочу тебя видеть», — и оставила свою мать.

Некоторое время спустя некий Дункан Шапли, который принадлежал к обществу, зашел повидать Абигейль, свою сестру, в Нискьюне, которую он не видел шесть или семь лет; но его не допустили: он прождал некоторое время, не желая уходить, не увидев ее. Наконец ей приказали подойти к окну и обратиться к нему на языке оскорблений и брани. Слова, которые она использовала, было бы неприлично упоминать. За это ее похвалили, причем в присутствии автора, когда он принадлежал к обществу.

Этот человек дает очень любопытный отчет о том, как старейшины обращались со своими младенцами в их духовном питомнике; но я отмечу лишь один или два примера, которые иллюстрируют то, что я выдвинул относительно естественной враждебности духа Нового Завета по отношению к науке. Я знаю нескольких, кому вскоре после того, как они присоединились к Церкви, старейшины советовали избавиться от своих книг; и они соответственно сделали это. Старейшина Эбенезер, будучи однажды у меня дома, увидев множество книг, сказал: «Ах! Томас должен убрать свои книги, если он намерен стать хорошим верующим».

В качестве примера его воздействия на человеческое понимание возьмите следующее: некоторое время спустя, находясь в доме верующего в одиннадцать часов ночи, когда все они уже отошли ко сну, а я лежал без сна в сухой, хорошо отделанной комнате, в которой была печь и огонь, на мои виски упала большая капля воды; при осмотре я не смог обнаружить, откуда взялась вода. Утром я рассказал об этом верующим.

Один сказал: «Ах! Это предупреждение тебе относительно твоего неверия».

Затем я привел какую-то неубедительную причину, как капля могла образоваться в комнате и упасть.

Один ответил: «Ах! Вот так ты приводишь естественную причину для всего, и так рассуждаешь, отбрасывая свою веру и самого себя из Евангелия».

Как еще одно доказательство того, что подлинное христианство не поощряет брак и считает безбрачие единственным состоянием совершенства, шейкеры вообще не допускают браков.

Таким образом, вы видите, что среди этих людей, чтобы стать хорошим верующим, вы должны оскорблять своих родителей, поносить своего брата, презирать учение и никогда не приводить естественную причину ни для чего, чтобы вы не рассуждали, отбрасывая свою веру и самого себя из Евангелия.

ГЛАВА XVIII.

О СПЕЦИФИЧЕСКОЙ МОРАЛИ НОВОГО ЗАВЕТА В ЕЕ ВЛИЯНИИ НА НАЦИИ И ПОЛИТИЧЕСКИЕ ОБЩЕСТВА.

После того как мы увидели бесполезность и даже опасность для индивидуумов тех совершенств, добродетелей и обязанностей, которые христианство специфически предписывает, давайте теперь посмотрим, оказывает ли оно более счастливое влияние на политику; или производит ли оно реальное счастье среди наций, где эта религия установлена, а ее дух верно соблюдается. Давайте сделаем это, и мы обнаружим, что везде, где христианство установлено и соблюдается, оно устанавливает набор законов, прямо противоположных законам благоустроенного национального общества; и вскоре это несогласие и несовместимость становятся отчетливо ощутимыми.

Политика призвана поддерживать союз и согласие между гражданами. Христианство, хотя и проповедует всеобщую любовь и повелевает своим последователям жить в мире, тем не менее, по странной непоследовательности, последовательно уничтожает эффект этих превосходных предписаний неизбежными разделениями, которые оно вызывает среди своих последователей, которые неизбежно понимают Ветхий и Новый Заветы по-разному, потому что последний не только непримиримо противоречит первому, но даже сам по себе непоследователен. С самого начала христианства мы наблюдаем очень жестокие споры среди его основателей и учителей; и на протяжении каждого последующего века мы находим в истории Церкви только раскол и ересь. За ними следуют преследования и ссоры, чрезвычайно хорошо приспособленные для разрушения этого хваленого духа согласия, который, по словам его защитников, свойственен христианству; и существование которого, по сути, невозможно в религии, которая представляет собой один сплошной хаос неясных доктрин и невыполнимых предписаний. В каждом религиозном споре обе стороны думали, что Бог на их стороне, и, следовательно, они были упрямы и непримиримы. И как могло быть иначе, если они смешивали дело Божье с жалкими интересами собственного тщеславия? Таким образом, будучи мало склонными уступать с той или другой стороны, они перерезали друг другу глотки; они мучили, они сжигали друг друга; они разрывали друг друга на части; и, истребив или подавив одиозные секты, они пели Te Deum.

В мои намерения не входит излагать здесь ужасные подробности церковной истории, связанные с историей Римской империи. Г-н Гиббон показал в таких красках эту страшную летопись глупостей и преступлений, что трудно понять, как максима судить дерево по его плодам не повлияет фатально на дело христианской религии. Я ссылаюсь на историю г-на Гиббона как на спокойное и беспристрастное повествование; ибо я вполне удовлетворен тем, что защитники христианства имеют очень большие основания благодарить его за его сдержанность, поскольку со своим красноречием он мог бы нарисовать картину, от которой человечество содрогнулось бы. Ибо на протяжении всей истории, если бы человек хотел узнать, что было тогда ортодоксальной верой, лучшим методом выяснения этого, несомненно, было бы спросить: «Каков катехизис этого палача?»

Христианская религия, как очевидно из его истории, была главной, хотя отнюдь не единственной причиной упадка и падения Римской империи. Потому что она унижала дух народа и потому что она производила монахов и отшельников в изобилии, но не давала солдат. Языческие противники христианства были правы, когда говорили, что если оно восторжествует, Рима больше не будет! Христиане не хотели служить в армиях императора, если могли этого избежать. Они справедливо считали профессию солдата и профессию христианина несовместимыми. Цельс обвиняет их в том, что они оставляют империю, под чьими законами они жили, на произвол ее врагов. И каков ответ Оригена на это обвинение? Посмотрите на его жалкий ответ! Он пытается оправдать этот недолжный отказ, представляя, что «у христиан были свои особые лагеря, в которых они непрестанно сражались за безопасность императора и империи, воздевая свои правые руки — В МОЛИТВЕ!!» (См. Ориген против Цельса, кн. 8, стр. 437). Это действительно подлое дело! Но Ориген мог бы дать другой ответ, если бы осмелился признать его, а именно: что его единоверцы в его время не переставали ожидать, что их господин появится с минуты на минуту; и, конечно, мало заботило, что станет с императором или империей. Это понятие было главным двигателем для обращения прозелитов; и именно этим ожиданием многих запугивали до крещения.

То, что христианство считалось несовместимым с военной профессией, очевидно из многих отрывков отцов церкви. И один из них, я полагаю, Тертуллиан, осмеливается внушить христианам в легионах целесообразность дезертирства, чтобы избавиться от их плотской службы. Более того, до такой степени преобладал этот дух, что он не останавливался, пока не научил римскую молодежь в Италии способу отрезания больших пальцев на правых руках, чтобы избежать призыва, и чтобы им позволили спокойно считать свои четки дома.

Если мы подробно рассмотрим предписания этой религии в их влиянии на нации, мы увидим, что она запрещает все, что может сделать нацию процветающей. Мы уже видели понятие несовершенства, которое христианство приписывает браку, и уважение и предпочтение, которое оно отдает безбрачию. Эти идеи, безусловно, не способствуют росту населения, который является, без сомнения, первым источником силы для любого государства.

Торговля не менее ненавистна принципам религии, основатель которой представлен как провозглашающий анафему богатым и исключающий их из Царства Небесного. Всякая деятельность в равной степени запрещена совершенным христианам, которые должны проводить свою жизнь как странники и пришельцы на земле и которые не должны заботиться о завтрашнем дне.

Златоуст говорит, что купец не может угодить Богу и что такого следует гнать из церкви.

Ни один христианин также, не будучи непоследовательным, не может служить в армии. Ибо человек, который никогда не уверен в том, что находится в состоянии благодати, является самым экстравагантным из людей, если из-за риска битвы он подвергает себя вечной погибели. И христианин, который должен любить своих врагов, разве не виновен в величайшем из преступлений, когда он причиняет смерть вражескому солдату, о чьем расположении он ничего не знает и которого он может одним ударом низвергнуть в ад? Христианский солдат — это монстр! Нечто неописуемое! И Лактанций утверждает, что христианин не может быть ни солдатом, ни обвинителем в уголовном деле. И в наши дни квакеры и меннониты отказываются носить оружие, и, поступая так, они являются последовательными христианами.

Христианство объявляет войну наукам; они рассматриваются как препятствие для спасения. «Знание надмевает», — говорит апостол Павел. И отцы церкви, св. Григорий, св. Амвросий и св. Августин, яростно осуждают астрономию и геометрию. А Иероним заявляет, что был высечен ангелом только за чтение язычника Цицерона.

Часто отмечалось, что самые просвещенные люди обычно являются плохими христианами. Ибо, независимо от его влияния на веру, которую наука весьма склонна подрывать, она отвлекает христианина от дела его спасения, которое является единственно необходимым. Одним словом, специфические принципы христианства, если их буквально соблюдать, полностью разрушили бы до основания любое существующее ныне политическое общество. Если в этом утверждении сомневаются, пусть сомневающийся прочтет труды ранних отцов, и он увидит, что их мораль полностью несовместима с сохранением и процветанием государства. Он увидит, согласно Лактанцию и другим, что ни один христианин не может законно быть солдатом. Что, согласно Иустину, ни один христианин не может быть магистратом. Что, согласно Златоусту, ни один христианин не должен быть купцом. И что, согласно многим, ни один христианин не должен учиться. В конце концов, соединяя эти максимы с максимами Нового Завета, следует, что христианин, который, как ему предписано, стремится к совершенству, является бесполезным членом общества, бесполезным для своей семьи и для всех окружающих. Он — праздный мечтатель, который не думает ни о чем, кроме будущего; у которого нет ничего общего с интересами мира, и, согласно Тертуллиану, у него нет другого дела, кроме как выбраться из него как можно тише.

Давайте прислушаемся к Евсевию Кесарийскому, и мы в полной мере обнаружим истинность того, что было сказано.

«Образ жизни, — говорит он, — христианской церкви превосходит нашу нынешнюю природу и обычную жизнь людей. Он не ищет ни брака, ни детей, ни богатства. В конце концов, он совершенно чужд человеческим способам жизни. Он полностью поглощен ненасытной любовью к небесным вещам. Те, кто следует этому образу жизни, имеют только свои тела на земле, все их души на небесах, и они уже живут среди чистых и небесных разумов, и они презирают образ жизни других людей» (Demonstrat. Evang. vol. ii. p. 29).

Действительно, человек, твердо убежденный в истинности христианства, не может привязаться ни к чему здесь, внизу. Все здесь — повод для преткновения, камень соблазна. Все здесь отвлекает его от мыслей о своем спасении. Если бы христиане в целом, к счастью для общества, не были непоследовательны и не пренебрегали специфическими предписаниями своей религии, никакое большое общество из них не могло бы существовать; и нации, просвещенные Евангелием, превратились бы в отшельников и монахинь. Всякая деятельность, кроме поста и молитвы, прекратилась бы. В этой юдоли плача не было бы ничего, кроме стонов; и они делали бы себя и других как можно более несчастными из самых лучших побуждений, а именно: желания исполнить то, что они ошибочно считали волей Божьей.

Это картина, взятая из жизни, или это причудливое представление чего-то, отличного от специфической морали Нового Завета? Этот серьезный вопрос требует серьезного ответа. Если она такова, как представлена выше, и такой она действительно кажется мне, и такой, к несчастью, я испытал ее действие на своем собственном уме, — я бы почтительно спросил: может ли такая религия, чьи специфические принципы стремятся сделать людей ненавистными и ненавидящими друг друга; которая часто делала государей — преследователями, а подданных — либо мятежниками, либо рабами; религия, чьи специфические моральные принципы и максимы учат ум пресмыкаться, и смиряться, и ломать энергию человека; и которые отвлекают его от мыслей о его истинных интересах и истинном счастье его самого и его ближних, — может ли такая религия, я бы почтительно спросил, быть от Бога, если при полном соблюдении она оказалась бы совершенно разрушительной для общества?

ГЛАВА XIX.

РАССМОТРЕНИЕ НЕКОТОРЫХ ПРЕДПОЛАГАЕМЫХ ПРЕИМУЩЕСТВ, ПРИПИСЫВАЕМЫХ НОВОМУ ЗАВЕТУ ПЕРЕД ВЕТХИМ; И ТОГО, НЕ ПРЕПОДАЕТСЯ ЛИ ДОКТРИНА О ВОСКРЕСЕНИИ И ЖИЗНИ БУДУЩЕЙ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ, В ПРОТИВОРЕЧИЕ УТВЕРЖДЕНИЮ, ЧТО ЖИЗНЬ И БЕССМЕРТИЕ БЫЛИ ЯВЛЕНЫ ЕВАНГЕЛИЕМ.

Из предыдущих глав вы можете судить, читатель, о справедливости и истинности мнения, что иго христианской морали легко, а бремя его — благо; а также о правдивости и честности того постоянного утверждения богословов, что Иисус пришел, чтобы снять тяжелое иго Моисеева закона и заменить его другим, более легким для соблюдения. Является ли это их утверждение опрометчивым и необоснованным, я с радостью оставлю на усмотрение любого спокойного и мыслящего человека, который знает человеческую природу и знаком с человеческим сердцем. Я говорю, я с радостью оставил бы такому человеку вопрос, не было бы Моисеев закон со всеми его многочисленными обрядами и церемониальными предписаниями, да и со всеми (нелепыми) преданиями старцев, добавленными к ним, гораздо более терпимым для человеческой природы и гораздо более легким для соблюдения и исполнения, чем такие предписания, как: «Продай все, что имеешь, и раздай нищим. Если кто просит у тебя плащ, отдай ему и верхнюю одежду. Не противься злому, но если кто ударит тебя в одну щеку, подставь ему и другую. Искорени и уничтожь всякую плотскую привязанность и не люби ничего, кроме религии. Не заботься о завтрашнем дне». Я уверен, что решение было бы вынесено в мою пользу; и не сомневаюсь, что у мыслящих людей противоположное мнение было бы немедленно отвергнуто с тем презрением, которого оно заслуживает.

Является ли Моисеев кодекс наилучшим из возможных или действительно божественным, не имеет значения в этом исследовании и для меня является другим вопросом, нежели вопрос о его неполноценности по сравнению с кодексом Нового Завета. Я отнюдь не утверждаю первое; но без колебаний высказываю свое мнение, после довольно тщательного изучения предмета, что размышления Павла и те, которые обычно высказываются против Моисеева кодекса богословами при сравнении его с кодексом Нового Завета, чтобы умалить первый, кажутся мне крайне предвзятыми и несправедливыми; и настолько далекими от истины, что я думаю, что древний закон имеет преимущество перед предписаниями Нового Завета в том, что он, по крайней мере, практичен и последователен.*

Другой необоснованный упрек, который богословы, чтобы возвеличить важность Нового Завета, бросают Ветхому, заключается в следующем: они говорят, что Ветхий Завет представляет Бога только как покровительствующее Божество израильтян и не столь заботящимся об остальном человечестве. Чтобы показать, что это очень ошибочное мнение, и проявить, что Вечный Ветхого Завета представлен в нем не как Бог только евреев, но также и язычников, я отсылаю к этим словам: «Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный, Который не смотрит на лица и не берет даров, Который исполняет суд сироты и вдовы, и любит пришельца, давая ему хлеб и одежду. Любите и вы пришельца. Не притесняй пришельца и не угнетай его, ибо вы знаете сердце пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской. Разбирайте тяжбы между братьями вашими и судите справедливо между человеком и братом его, и пришельцем, который с ним. Один закон да будет и для природного жителя, и для пришельца, поселившегося между вами. Пришелец, который живет с вами, да будет для вас как природный житель, и ты должен любить его, как самого себя. Я Господь, Бог ваш».

Действительно, так мало правды в представлении, что закон и религия Ветхого Завета были установлены с намерением ограничить их одним народом, исключая всех остальных, что Ветхий Завет, безусловно, представляет их таким образом, который показывает, что они предназначались быть столь же неограниченными, как христианская или магометанская; его религия, по сути, принимала каждого, кто хотел ее принять. И что более того, можно доказать, что Ветхозаветное домостроительство претендует, как следует из него самого, на то, что было дано для общего блага всего человечества. И в нем утверждается (верно или нет, это не вопрос; для моей цели достаточно того, что он это утверждает), что религия, содержащаяся в нем, однажды станет религией всего человечества. Ибо он провозглашает, что Иерусалим будет центром поклонения для всех народов, а храм там — домом молитвы для всех народов; что Вечный будет единственным Богом, которому поклоняются, и Его законы — единственными законами, которым повинуются. Он представляет Авраама и его потомство лишь как инструменты Вечного для достижения этих целей; в нем неоднократно заявляется, что причиной Божьих действий по отношению к ним было то, чтобы вся земля могла узнать, что Вечный есть Бог и что нет другого, кроме Него. Согласно его истории, когда Бог угрожал уничтожить израильтян за их строптивость в пустыне и предлагает Моисею, заступающемуся за них, воздвигнуть его семя, чтобы исполнить цели, для которых Он предназначил потомство Авраама, Он говорит Моисею, что Его цель не должна быть сорвана из-за строптивости избранных инструментов; но (говорит Он), «но жив Я, и славы Господней полна вся земля» (Числа XIV, 21). Многие отрывки подобного содержания содержатся в Псалмах и у Пророков. На самом деле, нет никакой правды в утверждении Катехизисов, что Ветхий Завет был лишь подготовительным и предназначался лишь для того, чтобы подготовить путь для лучшего завета, как говорит Павел; даже для другой религии (христианской), которая должна была обратить все народы; ибо (если позволить Ветхому Завету рассказать свою собственную историю), мы обнаружим, что он претендует и оспаривает честь начала и завершения этого великолепного замысла исключительно для себя. Я собирался подавить терпение читателя цитатами из него на этот счет; но, желая пощадить его и себя, я приведу только одну, которая, будучи прямой и категоричной в этом отношении, так же хороша, как сотня, чтобы продемонстрировать, что Ветхий Завет, по крайней мере, претендует на то, что я сказал. Захария VIII, 20: «Так говорит Господь Саваоф: еще будут приходить народы и жители многих городов; и пойдут жители одного города к жителям другого, говоря: пойдем скорее молиться пред лицем Господа и взыщем Господа Саваофа: пойду и я. И будут приходить многие народы и сильные племена, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться пред лицем Господа. Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу иудея и будут говорить: мы пойдем с вами».

Пусть будет так, могут сказать; — все же именно христианству мир обязан утешительной доктриной о жизни будущей. «Жизнь и бессмертие были явлены Евангелием», — говорят христианские богословы; и они утверждают, что доктрина о воскресении не была известна ни иудею, ни язычнику, пока они не узнали ее от последователей Иисуса. Ветхий Завет (говорят они) не учил евреев ничему о славных истинах относительно воскресения тела и жизни вечной, их «вещественные начала» ограничивали их взгляды только земным счастьем. Эти утверждения я докажу из самого Ветхого Завета как противоречащие фактам; ибо евреи знали и были научены своими Библиями ожидать воскресения и верили в него так же твердо, как любой христианин может или когда-либо верил. В доказательство сего я, во-первых, процитирую 37-ю главу Иезекииля, которая гласит следующее: «Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня в духе и поставил меня среди поля, и оно было полно костей. И обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма великое полчище».

Более ясного воскресения, чем это, я думаю, никогда не проповедовал ни Иисус, ни его последователи. Далее, пророк Даниил говорит: «И многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Даниил XII, 2). Теперь, Иезекииль жил почти за шестьсот лет до Иисуса, а Даниил был современником первого; и не удивительно ли, что евреи должны были впервые узнать доктрину о воскресении от последователей Иисуса Христа, когда они знали о воскресении почти за шестьсот лет до его рождения? Исайя также (который жил раньше Иезекииля или Даниила), в 26-й главе своих пророчеств (побуждая евреев иметь доверие к Богу и не отчаиваться из-за своего плена, и бедствий и скорбей, которые они должны были претерпеть в нем), предсказывает им, что смерть не лишит их награды за их благочестие и добродетель; ибо Бог воскресит их из мертвых и сделает их счастливыми. «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела мои!» (т. е. тела Божьих слуг). «Воспряните и торжествуйте, живущие в прахе: ибо роса Твоя — роса растений». Значение последней фразы в том, что, как трава, которая в восточных странах становится коричневой и сморщенной от жары солнца, от воздействия росы меняется и вырастает, как будто в одно мгновение, зеленой, свежей и красивой; так, под мгновенным влиянием слова Божьего, сухие и разложившиеся останки смертности станут цветущими с бессмертной свежестью и красотой. См. также Осия XIII, 14. Я мог бы легко умножить отрывки из Ветхого Завета, чтобы доказать, что доктрина о воскресении была знакома древним израильтянам, но я полагаю, что того, что я уже привел, достаточно. Те, однако, кто желает видеть предмет более тщательно изученным, отсылаются к «Лекциям о Пятикнижии» Гривза, работе, недавно опубликованной в Европе, весьма почетной для автора. См. также трактат по этому предмету, опубликованный д-ром Пристли в 1801 году.

Добавлю лишь одно замечание по этому поводу: весьма примечательно, что христианские богословы утверждают, будто жизнь и бессмертие были впервые открыты Евангелием, в то время как сам Новый Завет представляет воскресение из мертвых как нечто прекрасно известное иудеям и описывает, как сам Иисус доказывает его саддукеям, опираясь на Ветхий Завет!!!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Я завершил свой труд, который написал, чтобы оправдаться самому и воздать должное другим; перепроверив каждое звено цепи моих аргументов, я считаю их вполне достаточными для обоснования сделанных выводов. Хотя из Ветхого и Нового Заветов можно было бы извлечь множество дополнительных доводов, подтверждающих сказанное, в настоящее время я не стану добавлять ничего более, поскольку полагаю, что представленного материала вполне достаточно для беспристрастного рассмотрения и доказательства двух положений: во-первых, Новый Завет не может существовать ни вместе с Ветхим Заветом, ни без него; во-вторых, система Нового Завета была построена сначала на ошибке, а впоследствии подкреплена подложными и апокрифическими документами.

Пусть теперь непредвзятый читатель рассудит, мог ли автор, зная об этом или, по крайней мере, будучи убежденным в истинности этого, продолжать утверждать (там, где ожидается искренность) именем Всевышнего, что притязания Нового Завета обоснованны, не будучи при этом лицемером и самозванцем.

Пусть также рассудят, является ли предосудительным его уход с должности, обязанности которой принуждали его говорить то, что он считал ложью, после того как он не смог получить удовлетворительного опровержения возражений, содержащихся в этом томе. И, наконец, он взывает к здравому смыслу публики, чтобы та решила, можно ли при наличии столь весомых возражений и трудностей, которые он теперь изложил, разумно приписывать его поведение неблагородному влиянию каприза и непостоянства (как распространяли некоторые, заинтересованные в том, чтобы этому верили), или же справедливому влиянию мотивов, заслуживающих лучшего названия.

Что касается несчастных людей, чьи аргументы были приведены в этом томе, то мы, читатель, теперь прошли и отчетливо прочувствовали всю почву спора между ними и их гонителями, упомянутыми в Предисловии. И поскольку они используют Ветхий Завет как фундамент, признанный — и неизбежно признаваемый христианами — божественным авторитетом, и окружены оплотами, воздвигнутыми ими из разрушенных укреплений своих противников, я не вижу причин, по которым крепость их позиций не могла бы посмеяться над осадой. Пересмотрев и обдумав снова и снова аргументы обеих сторон, я вынужден признать, что самый могучий полемический Голиаф, который рискнет атаковать их, особенно их главную твердыню — аргументы о мессианстве, к своему огорчению обнаружит, что, как только становится известно слабое место, величайший Ахиллес должен пасть перед слабейшим Парисом, чья стрела нацелена ему в пятку.

Автор надеется и считает, что имеет право ожидать, что всякий, кто попытается ответить на его книгу, сделает это честно, как человек беспристрастный, не пытаясь уклониться от главного вопроса — вопроса о мессианстве Иисуса. Он опасается, что увидит ответ, в точности похожий на многие другие, которые он видел по этому предмету. За исключением двух — Сукса и Джеффриса (которые признают, что чудеса не имеют отношения к вопросу о мессианстве, который может быть решен только на основании Ветхого Завета), — все, с кем он когда-либо сталкивался, уклоняются от этого вопроса и переходят на почву чудес. Подобное поведение автора ответа на эту книгу было бы крайне нечестным, а также весьма абсурдным. Ибо ситуация в точности напоминает следующую: отец сообщает письмом своему сыну в чужой стране, что собирается прислать ему наставника, которого тот узнает по следующим признакам: он сведущ в математике и физических науках, знаком с учеными языками и является отличным врачом; смуглый, шести футов ростом, с громким и властным голосом. Вскоре к молодому человеку приходит некий мужчина, заявляя, что он и есть тот наставник, присланный отцом. Осмотрев его и сравнив с описанием в отцовском письме, он обнаруживает, что тот совершенно не похож на человека, которого он ожидал увидеть. Вместо того чтобы быть сведущим в упомянутых науках, он ничего о них не знает; вместо шести футов роста, смуглой кожи и громкого, властного голоса, он — крошечное существо пяти футов ростом, светлокожее, с голосом как у женщины.

Молодой человек, держа в руках письмо отца, говорит мнимому наставнику, что тот, безусловно, не может быть тем человеком, которого он ожидал. Тот настаивает на своем и апеллирует к неким чудесным делам, которые он совершает, чтобы убедить молодого человека в том, что он знаком с вышеупомянутыми науками, а также что он шести футов ростом, смуглый и говорит как император! Молодой человек отвечает: «Друг, ты либо энтузиаст, либо сумасшедший, либо что-то похуже. Что касается твоих знамений и чудес, то я был предупрежден в письме отца не обращать на подобные вещи никакого внимания в данном случае. К тому же ты должен понимать, что твое тождество с человеком, которого я ожидаю согласно письму отца, может быть определено только путем сравнения тебя с описанием, данным в нем. Являются ли твои чудесные дела настоящими чудесами или нет, я не знаю и не забочусь. В любом случае, по самой природе вещей, они не могут иметь никакого отношения к делу. Делать вид, что они доказывают то, что ты ими доказываешь, — совершенно абсурдно; ты с таким же успехом и с таким же основанием мог бы утверждать, что они доказывают, будто Аристотель был Александром, или что методист Джордж Уитфилд — это император Наполеон Бонапарт!»

В заключение: если кто-либо почувствует склонность попытаться опровергнуть эту книгу, пусть сделает это по-мужски, не уклоняясь от вопроса, не прибегая к двусмысленностям и не придираясь к мелочам. Пусть он рассмотрит главный вопрос и основные аргументы, на которые, как он видит, опирается автор, а не обходит их молчанием, выставляя несколько мелких ошибок и второстепенных доводов в качестве образцов всей книги. Такой способ защиты был бы крайне неискренним, а для проницательного читателя — совершенно бесполезным и недостаточным. Это было бы все равно что человек, поверженный и истекающий кровью под львом, чьи зубы и когти вонзились ему в горло, вырвал бы клок волос из гривы животного и поднял бы их как доказательство победы.

Наконец, пусть он перед началом своего предприятия внимательно обдумает эти едкие слова епископа Бевериджа: «Противоположные ответы и прямые аргументы приносят пользу делу; но когда спорщик оставляет многие вещи нетронутыми, как будто они слишком горячи для его пальцев, уклоняется от веса других вещей и искажает истинное положение вопроса — это верный признак того, что он либо не взвесил все зрело, либо (что более вероятно) защищает безнадежное дело».

КОНЕЦ.

ПРИЛОЖЕНИЕ А.

В качестве обоснования этого утверждения (что рассказ о воскресении, данный евангелистами, не лучше, а хуже догадки, поскольку является простой подделкой второго века — см. стр. 86) примите следующие факты, которые теперь установлены и могут быть доказаны: 1. Некоторые секты христиан в первом веке, в апостольскую эпоху, отрицали, что Иисус был распят, как, например, василидиане и др. Автор послания, приписываемого Варнаве, я думаю, отрицал это, а автор Евангелия от Фомы — определенно. 2. Иудеохристиане, ученики двенадцати апостолов, никогда не принимали, но отвергали каждую отдельную книгу нынешнего Нового Завета. Они питали особое отвращение к писаниям апостола Павла, которого называли отступником; и в труде Котелерия «Patres Apostolici» сохранилось письмо, приписываемое Петру, написанное Иакову в Иерусалим, в котором он горько жалуется на Павла, называя его беззаконником и коварным исказителем его (Петра) и его учения, поскольку Павел повсюду представлял Петра как тайно разделяющего те же взгляды, что и он сам; против этого он выражает свой протест и заявляет, что отвергает учение Павла. (См. Приложение B.) 3. Достоверно, что с самого начала христиане никогда не были согласны в вопросах веры; и что сами апостолы, будучи далеки от того, чтобы считаться вдохновенными и непогрешимыми, часто подвергались противоречиям, противодействию и пренебрежению со стороны своих собственных новообращенных: и в первом веке существовало столько же сект, ересей и распрей, сколько во втором или третьем. 4. Как только Иисус и его апостолы сошли со сцены, подделки всех видов хлынули с непреодолимой силой: Евангелия, Послания, Деяния, Откровения в бесчисленном количестве, опубликованные от имени и под вымышленным авторитетом Иисуса и его апостолов, изобиловали в христианской церкви; и поскольку некоторые из них были столь же ранними по времени, как и любые писания в нынешнем каноне Нового Завета, они принимались наравне с ними, пользовались равным доверием и почитанием и читались в публичных собраниях как имеющие равный авторитет с ныне принятыми. 5. Весьма ученый и благочестивый Додуэлл в своих «Рассуждениях об Иринее» признает, что не может найти в церковных древностях (в которых он разбирался лучше любого человека своего века) никаких доказательств того, что четыре Евангелия были известны или о них слышали до времени Траяна и Адриана, т. е. до середины второго века, почти через сто лет после смерти апостолов. (См. Приложение C.) Задолго до этого времени, как мы знаем, существовало множество подложных евангелий, сфабрикованных и приписанных апостолам; и у нас нет ни малейшего достоверного доказательства того, что те, которые приняты сейчас, также не являются апокрифическими. Ибо они были написаны неизвестно кем, неизвестно где и неизвестно когда. Они впервые появились в век легковерия, когда подделки такого рода изобиловали и принимались с жадностью теми, чьим мнениям они благоприятствовали, в то время как они отвергались как подложные многими сектами христиан, которые утверждали, что обладают подлинными апостольскими писаниями, что, однако, отрицали те, кто принял четыре Евангелия. 6. Все различные секты христиан, без единого известного исключения, изменяли, дополняли и без колебаний искажали свои различные копии своих разнообразных и противоречивых евангелий, чтобы приспособить их к своим разрозненным и причудливым философским представлениям. Цельс обвиняет их в этом, и они обвиняют друг друга. А то, что они постоянно манипулировали своими копиями книг Нового Завета, очевидно из огромного количества разночтений, а также из некоторых целых фраз и даже стихов, которые в мошеннических целях были вставлены в текст, но были обнаружены и разоблачены Грисбахом и другими. Они также сфабриковали некие рапсодии под именем Сивиллиных оракулов, а затем приводили их как пророческие доказательства истинности своей религии. Они также вставили некоторые неуклюжие подделки в качестве пророчеств об Иисусе в свои копии греческой версии Ветхого Завета. 7. Нынешний канон Нового Завета никогда не был санкционирован всеобщим согласием христиан. Сирийская церковь отвергает некоторые из его книг; некоторые книги были допущены только после долгого сопротивления и не ранее чем через несколько сотен лет после Иисуса. Списки того, что считалось каноническими книгами, различаются в разные эпохи, и некоторые книги, ныне признаваемые всеми христианами подделками, во втором и третьем веках считались столь же апостольскими, как и ныне принятые, и как таковые публично читались в церквях. 8. Причина, по которой до нас не дошли евангелия, отличные от ныне принятых и противоречащие им, заключается в том, что секта или партия, которая в конечном итоге одержала верх над своими противниками и назвала себя Католической, или ортодоксальной, позаботилась о том, чтобы сжечь и уничтожить еретиков вместе с их евангелиями. Они также позаботились о том, чтобы разыскать и сжечь книги языческих противников христианства, поскольку они были шокирующе оскорбительны для благочестивых ушей. 9. Землер рассматривал Новый Завет как собрание благочестивых обманов, написанных в благочестивых целях в конце второго века (в то самое время, которое для их первого появления определил Додуэлл). Эвансон принимает и приводит веские доводы в пользу схожего мнения относительно большинства книг, составляющих его. Наконец, причина, по которой канон Нового Завета так долго почитался, по-видимому, объясняется исключительно легковерием невежественных и ленью, безразличием или страхами ученых.

Дуглас в своем знаменитом «Критерии» дает нам в качестве безошибочных тестов, по которым мы можем отличить, когда письменные свидетельства о чудесах являются баснословными, следующие признаки:

1. У нас есть основания подозревать, что рассказы ложны, когда они не публикуются для мира до тех пор, пока не пройдет время, когда, как утверждается, они были совершены.

2. У нас есть основания подозревать, что они ложны, когда они не публикуются в том месте, где, как утверждается, совершались факты, а распространяются только на большом расстоянии от предполагаемого места действия.

3. Предполагая, что рассказы обладают двумя вышеупомянутыми характеристиками, у нас все еще есть основания подозревать, что они ложны, если во время, когда и в месте, где они возникли, им позволили пройти без проверки.

Это признаки, которые он дает нам как безошибочные тесты, по которым мы можем отличить рассказы о чудесах в Новом Завете как истинные, а рассказы о чудесах в других книгах (хотя и подкрепленные большими свидетельствами, чем первые) — как ложные; насколько это справедливо, может стать очевидным из следующих наблюдений:

1. Если у нас есть основания подозревать, что рассказы ложны, когда они не публикуются для мира до тех пор, пока не пройдет много времени после того, как, как утверждается, они были совершены, то у нас есть основания подозревать рассказы, приведенные в четырех евангелиях; ибо у нас нет в мире никаких доказательств того, что хоть одно из них было написано до тех пор, пока не прошло почти сто лет после того, как все их предполагаемые авторы умерли.

2. Если у нас есть основания подозревать, что они ложны, когда они не публикуются в том месте, где, как утверждается, совершались факты, а распространяются только на большом расстоянии от предполагаемого места действия, то становится еще более очевидным, что рассматриваемые рассказы не являются истинными. Ибо, по-видимому, ни одно из них не было опубликовано в Иудее, месте событий, записанных в них. Но довольно ясно, что они были написаны в странах, удаленных от Палестины. И факты, записанные в них, нигде не были так мало известны, как в Иудее, среди людей, на глазах у которых, как утверждается, они были совершены, где они, если бы были истинными, должны были бы встретить наибольшее доверие. Однако из самих историй очевидно, что над этими рассказами смеялись ученые и интеллигентные люди иудейского народа, и им не верила большая часть населения. По правде говоря, первые христиане были всего лишь сотней с лишним галилеян, которые утверждали перед своими единоверцами, что Иисус из Назарета был отвергнутым Мессией. Это был просто национальный спор между основной массой иудеев и несколькими раскольниками. Это очевидно из Деяний, где мы находим, что в течение нескольких лет они ограничивали свою проповедь только иудеями. До обращения Корнилия они, по-видимому, не считали язычников хоть сколько-нибудь заинтересованными в их споре с соотечественниками. Так что не исключено (поскольку число иудеохристиан очень быстро сокращалось), что если бы не прозелиты из язычников, принявшие иудаизм, христианство погибло бы в колыбели. Эти люди были очень многочисленны и составляли связующее звено между иудеями и язычниками. И именно через этих людей христианство стало известно язычникам. Ибо мы находим, что после того, как апостолы ничего не смогли добиться от упрямых иудеев, они отрясли свои одежды и сказали им, что отныне мы идем к язычникам. Соответственно, когда апостолы проповедовали в синагогах, а иудеи противоречили, богохульствовали и насмехались над их способом доказывать с помощью пророков, что Иисус есть Христос, прозелиты и благочестивые женщины слушали и верили.

3. Если, предполагая, что рассказы обладают двумя вышеупомянутыми характеристиками, мы все еще можем подозревать, что они ложны, если во время, когда и в месте, где они возникли, им позволили пройти без проверки, то у нас еще меньше оснований верить евангелиям. Ибо одна из причин, почему им могли позволить пройти без проверки, заключается в том, что предлагаемые чудеса совпадали с представлениями и суеверными предрассудками тех, кому о них сообщалось и кто по этой причине мог быть склонен принимать их без проверки. Теперь у нас есть множество документов, которые в изобилии доказывают, наряду с добродетелями, крайнее легковерие и простоту первобытных христиан, чей девиз был: «веруй, но не проверяй, и вера твоя спасет тебя». Еще одна очень веская причина, почему им могли позволить пройти без проверки, заключается в том, что чудеса евангелий были совершенно неизвестны или, по крайней мере, не признавались ни одним язычником или иудеем того века, в котором, как записано, они произошли. Никто, кажется, не знал ни слова о них, кроме апостолов и их новообращенных. Даже книги Нового Завета не были широко известны язычникам до тех пор, пока не прошло несколько сотен лет после рождения Иисуса; и, судя по немногим фрагментам их работ, дошедшим до нас, единственное внимание, которое они им уделили, заключалось в том, чтобы обвинить их в рассказывании лжи и бабьих басен. А что касается иудеев, то происхождение и раннее распространение христианства были настолько неясными, что те, кто жил ближе всего ко временам апостолов, по-видимому, ничего не знали ни о них, ни об их учениях.

Хотя это немного не к месту, я приведу здесь факт, который иллюстрирует и подтверждает силу энтузиазма, заставляющего людей верить, что они видели то, чего не видели. Лукиан дает отчет о неком Перегрине, философе, весьма знаменитом в свое время, у которого было большое количество учеников. Он закончил свою жизнь, бросившись в присутствии собравшихся тысяч в горящий костер. Тем не менее, таково было восторженное почитание его последователей, что некоторые из его учеников торжественно клялись, что видели его после смерти одетым в белое и увенчанным; и им верили, настолько, что Перегрину воздвигали алтари и статуи как полубогу. См. отчет Лукиана.

ПРИЛОЖЕНИЕ B.

См. Cotelerius Patres Apostolici, Tom. 1, p. 602. Отрывок из письма Петра к Иакову, предпосланного «Климентинам».

«Ибо, если этого не сделать, — говорит Петр, после того как умолял Иакова не сообщать его проповеди ни одному язычнику без предварительной проверки, — наше слово истины разделится на множество мнений, и я знаю это не как пророк, а как видящий уже сейчас начало этого зла. Ибо некоторые из язычников отвергли мою законную проповедь, приняв пустяковое и беззаконное учение человека, который является врагом; и некоторые пытались сделать это уже при моей жизни, искажая мои слова различными толкованиями к разрушению Законов: как будто я был того же мнения, но не смел открыто признаться в этом (см. Галатам ii. 11, 12 и др.), чего да не будет! Ибо это значило бы действовать против закона Божьего, изреченного Моисеем, который имеет свидетельство нашего Господа о своей вечной продолжительности; ибо он сказал: Небо и земля прейдут, но ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона. Но они, не знаю как, обещая передать мое мнение (см. Галатам, как выше), берутся объяснять слова, которые они слышали от меня, лучше, чем я, который их произнес; говоря своим ученикам, что мой смысл был тем, о чем я даже не помышлял. Теперь, если при моей жизни они осмеливаются выдумывать такие вещи, насколько больше будут делать то же самое те, кто придет после».

ПРИЛОЖЕНИЕ C.

Отрывок из «Рассуждений об Иринее» Додуэлла, Diss. 1, стр. 38, 39.

«Канонические писания (т. е. Нового Завета) оставались скрытыми в сундуках частных церквей или лиц до поздних времен Траяна, или, возможно, скорее Адриана; так что они не могли стать известны церкви. Ибо если бы они были опубликованы, они были бы подавлены таким множеством апокрифических и подложных книг, что потребовалась бы новая проверка и новое свидетельство, чтобы отличить их от этих ложных. И именно от этого нового свидетельства (благодаря которому подлинные писания апостолов были отделены от подложных произведений, ходивших под их именами) зависит весь авторитет, который истинно апостольские писания получили ранее или имеют в настоящее время в Католической Церкви. Но это новое подтверждение канона подвержено тем же неудобствам, что и те предания древних лиц, которые я защищаю и которых Ириней и слышал, и видел; ибо оно столь же удалено от оригинала и не могло быть сделано никем, кроме тех, кто достиг этих отдаленных времен. Но совершенно точно, что до упомянутого мною периода времени Траяна канон священных книг еще не был установлен, и в Католической Церкви не было принято никакого определенного числа книг, чей авторитет должен был бы впредь служить для решения вопросов веры; также не были еще отвергнуты подложные произведения еретиков, и верующие не были предупреждены остерегаться их в будущем. Точно так же истинные писания апостолов обычно переплетались в один том с апокрифическими, так что никаким знаком общественного порицания не было ясно, какие из них следует предпочесть другим. Мы имеем в наши дни определенные аутентичные писания церковных авторов тех времен, таких как Климент Римский, Варнава, Ерм, Игнатий и Поликарп, которые писали в том же порядке, в каком я их назвал, и после всех других писателей Нового Завета, за исключением Иуды и двух Иоаннов. Но у Ерма вы не встретите ни одного отрывка или какого-либо упоминания Нового Завета; и во всех остальных ни один из евангелистов не назван по имени. И если иногда они цитируют какие-либо отрывки, подобные тем, что мы читаем в наших евангелиях, то вы найдете их настолько измененными и по большей части настолько дополненными, что невозможно узнать, взяли ли они их из наших или из каких-то апокрифических евангелий; более того, они иногда цитируют отрывки, которых, совершенно точно, нет в нынешних евангелиях. Отсюда, следовательно, очевидно, что еще не было сделано различия между апокрифическими и каноническими книгами Нового Завета, особенно если учесть, что они не выносят никакого порицания апокрифическим и не оставляют никакого знака, по которому читатель мог бы различить, приписывают ли они меньший авторитет подложным, чем подлинным евангелиям; откуда можно разумно подозревать, что если они иногда и цитируют какие-либо отрывки, соответствующие нашим, то это делалось не по какому-то определенному замыслу, как если бы сомнительные вещи должны были подтверждаться только каноническими книгами, так что вполне возможно, что как те, так и подобные отрывки могли быть заимствованы из других евангелий, помимо тех, что мы имеем сейчас. Но зачем мне упоминать книги, которые не являются каноническими, когда, в самом деле, из тех наших канонических книг, которые были написаны последними, не видно, чтобы церковь знала что-либо об евангелиях или чтобы духовенство пользовалось ими повсеместно. Писатели тех времен не пестрят свои работы текстами Нового Завета, что, однако, является обычаем современных авторов, и было также их обычаем в таких книгах, которые они признают священным писанием; ибо они чаще всего цитируют книги Ветхого Завета и, несомненно, делали бы то же самое с книгами Нового Завета, если бы они тогда были приняты как канонические».

Таково мнение г-на Додуэлла, и (за исключением подлинности писаний Варнавы и остальных, ибо они бесспорно древние) несомненно, что факты, касающиеся Нового Завета, являются истинными. Всякий, у кого есть склонность писать на эту тему, получает из этого отрывка множество любопытных исследований, в которых можно проявить свою проницательность и суждение, например: как непосредственные преемники и ученики апостолов могли так грубо смешивать подлинные писания своих учителей с теми, что были ложно приписаны им; или, поскольку они были в неведении относительно этих вопросов так рано, откуда у тех, кто последовал за ними, взялся лучший свет; почему все те книги, которые цитируются самыми ранними отцами с тем же уважением, что и ныне принятые, не должны считаться ими столь же аутентичными; и какое значение следует придавать свидетельству тех отцов, которые не только противоречат друг другу, но часто непоследовательны и сами в себе, излагая одни и те же факты; и множество других трудностей, которые заслуживают ясного решения от любого способного человека.

Я сказал, что древние еретики утверждали, что нынешние евангелия — подделки. В качестве примера этого примите следующее из трудов Фауста, процитированное Августином, «Contra Faustum», кн. 32, гл. 2: «Вы думаете, — говорит Фауст своим противникам, — что из всех книг в мире только Завет Сына не мог быть испорчен; что только он один не содержит ничего, что следовало бы отвергнуть; особенно когда оказывается, что он был написан не апостолами, а долгое время спустя после них некими темными личностями, которые, чтобы не было отказано в доверии историям, которые они рассказывали о том, чего не могли знать, приписали своим писаниям имена апостолов и отчасти тех, кто следовал за апостолами, утверждая, что то, что написали они сами, было написано ими. В чем они, мне кажется, нанесли еще более тяжкий вред ученикам Христа, приписав им то, что написали сами, столь диссонирующее и противоречивое; и что они претендовали на то, чтобы написать эти евангелия под их именами, которые настолько полны ошибок, противоречивых рассказов и мнений, что они не согласуются ни сами с собой, ни друг с другом. Что же это, как не клевета на добрых людей и обвинение в раздоре единодушного общества учеников Христовых».

ДОПОЛНЕНИЯ. В Евангелии, приписываемом Иоанну, есть отрывок, цитируемый как пророчество, который, поскольку его рассматривали как доказательный текст, следовало бы упомянуть в 7-й главе. Он таков. Евангелист (Иоанн xix. 23) говорит: «Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Они сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, да сбудется реченное Писанием: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий». Теперь, как бы правдоподобно ни выглядело это пророчество, это одно из самых наглых применений отрывков из Ветхого Завета, встречающихся в Новом. Оно взято из 18-го стиха 22-го Псалма, который, вероятно, был составлен Давидом в связи с его унизительным и жалким изгнанием из Иерусалима его сыном Авессаломом, и тем, что последовало за этим, а именно: что его преследовали свирепые враги, которых он сравнивает с яростными быками и рыкающими львами, разевающими на него пасть, чтобы поглотить его; что его дворец был разграблен и что они разделили его драгоценные одежды (на Востоке, где мода никогда не меняется, у каждого великого человека постоянно есть шкафы, полные сотен и тысяч одежд, многие из них очень дорогие: они считаются ценной частью его богатства) и бросали жребий о его ризах. Это истинный смысл данного отрывка, цитируемого как пророчество. В том же Псалме есть другой стих, который с незапамятных времен цитировался как пророчество о распятии (ст. 16): «Пронзили руки Мои и ноги Мои». В оригинале, по-видимому, было пропущено слово, означающее «они разрывают» или что-то подобное, ибо буквально там: «Как лев — руки мои и ноги мои», и там нет слова, соответствующего «пронзили». Однако смысл стиха нетрудно разглядеть: «псы окружили меня; сонм злых обступил меня; как лев — (они разрывают) руки мои и ноги мои». Смысл можно обнаружить из контекста, где Давид представляет себя в крайнем бедствии, беспомощным и покинутым среди своих врагов, яростно рыщущих вокруг него, как дикие звери; затем, с помощью сильной, но поразительной восточной фигуры речи, он представляет себя как тушу, окруженную псами, которые заняты разрыванием плоти с его костей; их зубы вонзились в его руки и ноги, и они разрывают его на части. Таково значение этого места, и эта интерпретация, наконец, принята, впервые, я полагаю, христианами в новой версии Псалмов, используемой Унитарианской церковью в Лондоне.

Нет более наглядного примера того, с какой легкостью добродушное и всеядное благочестие готово проглотить самые шаткие доводы, если только они соответствуют его желаниям и потребностям, чем рассматриваемый случай. Этот Псалом, содержащий следующие строки: «разделили ризы мои между собою» и «пронзили руки мои и ноги мои», читается, и веками читался, во имя Божье добрым людям Церкви Англии каждую Страстную пятницу как несомненное пророчество о Распятии; в то время как ученые богословы Церкви Англии (а она, безусловно, может похвастаться благородным списком таковых) наверняка знают и осознают, что Псалом, содержащий эти отрывки, имеет не больше отношения к Иисусу, чем к Навуходоносору.

В конце 10-й главы следовало бы добавить ссылку на диалог под названием «Филопатрис» в сочинениях Лукиана для описания обычаев, привычек и внешнего вида ранних христиан, что подтверждало бы сказанное в 17-й и 18-й главах этой работы. Однако, чтобы свидетельство Лукиана в этом вопросе не было оспорено на том основании, что он был сатириком и, конечно, мог быть виновен в преувеличенном изображении объектов своей насмешки, я прошу читателя ознакомиться, если он сможет достать эту книгу, с «Отчетом Лами о домашних привычках, внешнем виде и практике первобытных христиан». Лами был весьма ученым и искренним христианином, и, конечно, его свидетельство не может быть оспорено, и читатель обнаружит при прочтении его труда, что то, что я утверждал в 17-й и 18-й главах, совершенно верно, и даже не вся правда. Действительно, то, что утверждения в этих главах относительно влияния специфических максим Нового Завета на сердце и разум по существу верны, будет, я полагаю, обнаружено при опросе любого честного человека среди методистов, который является энтузиастом, то есть искренним и последовательным в своей религии. Я не сомневаюсь, что он или она без колебаний признается вопрошающему и будет гордиться тем, что целомудрие почетнее брака; что вера — это все; что сомнение греховно и является доказательством невозрожденного ума; что все блага и удовольствия этого мира — мусор; что человеческие установления — лишь плотские постановления; и что человеческая наука и знание — это ловушка для веры и мерзость для истинного последователя креста.

Опубликовано в 1785 году.

* В наши дни предпринимались различные попытки, коварные и мощные, даже здесь, принуждать в вопросах совести и разрушать те мудрые барьеры против разрушительных последствий сектантского фанатизма и нетерпимости, которые великие основатели Республики воздвигли к своей вечной славе. — Д.

* «Знаете ли вы (говорит Руссо), многих христиан, которые взяли на себя труд внимательно изучить, что евреи имеют сказать против них? Если некоторые люди и видели что-то подобное, то это в книгах христиан. Прекрасный способ, право, получить наставление в аргументах своих противников! Но что они могут сделать? Если кто-нибудь осмелится опубликовать у нас книги, в которых открыто поддерживает их мнения, мы наказываем автора, издателя, книготорговца. Эта политика удобна и всегда верна. Есть удовольствие в опровержении людей, которые не смеют открыть рта» (Эмиль). В той же работе он говорит, что никогда не будет убежден в том, что евреям нечего сказать весомого, пока им не будет позволено говорить за себя без страха и без ограничений. Именно этот намек Руссо впервые возбудил любопытство автора относительно темы этой книги. — Э.

* Существует множество людей, которые полагают, что христианство достаточно доказано как истинное, если чудеса Иисуса истинны, даже без всякого внимания к пророчествам, к которым он так часто апеллировал. Но предположим, что чудеса истинны; однако никакие чудеса не могут доказать то, что само по себе ложно, как истинное. Если, следовательно, Иисус не предсказан как Мессия в Ветхом Завете, никакие чудеса не могут доказать, что Иисус — предсказанный Мессия. Более того, было бы более сильным аргументом доказать, что Иисус — лжепретендент, если он ссылался на пророчества как относящиеся к нему, когда на самом деле они не имели к нему никакого отношения; и тем самым вводил в заблуждение невежественных людей; чем то, что он пришел от Бога, просто потому, что он творил чудеса; ибо восстанут лжехристы и лжепророки и покажут такие великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Мф. xxiv. 24. Тем не менее, ни один христианин не позволил бы утверждать на этом основании, что те лжехристы были истинными: никто также не сделал бы вывод, что человек пришел от Бога (несмотря на любое чудо, которое он мог совершить), если он ссылался на Писание в том, чего в нем нигде нет. В конце концов, если бы чудеса доказывали мессианство Иисуса, то они также доказывали бы мессианство лжехристов и лжепророков, о которых говорилось выше. Более того, они продемонстрировали бы Божественную миссию самого Антихриста, который, согласно посланию к Фессалоникийцам (2 Фес. гл. ii. 8, 9, 10) и Откровению, гл. xiii. 13, 14, должен был совершать «великие знамения и чудеса», равные любым, совершенным Иисусом, ибо те же греческие слова используются для выражения чудесных дел или великих знамений и чудес Антихриста, которые в других местах используются для выражения чудес или великих знамений и чудес самого Иисуса.

Примечательно, что ранние апологеты христианства придавали мало значения чудесам его основателя.

Иустин Мученик в своей Апологии весьма неохотно ссылается на чудеса Иисуса в подтверждение его притязаний; он не придает им значения, а полагается исключительно на пророчества, которые он цитирует в его пользу. Иероним в своем комментарии на восемьдесят первый Псалом заверяет нас, что совершение чудес не было чем-то необычайным и что это было не более того, что Аполлоний, Апулей и бесчисленные самозванцы делали до него.

Лактанций видел так мало силы в чудесах Христа, исключая пророчества, что не колеблясь утверждает их полную неспособность поддерживать христианскую религию сами по себе. [Lactan. Div. Inst. L. v. c. 3.]

Цельс, наблюдая за словами Иисуса о том, что «восстанут лжепророки и лжехристы и покажут великие знамения и чудеса», насмешливо замечает: «Прекрасная вещь, право! Чудеса, совершенные им, должны доказывать, что он Бог, а совершенные другими — демонстрировать, что они лжепророки и самозванцы».

Тертуллиан о словах Иисуса, на которые здесь ссылается Цельс, говорит следующее:

Христос, предсказывая, что придут многие самозванцы и совершат много чудес, показывает, что наша вера не может без великой опрометчивости основываться на чудесах, поскольку они так рано совершались самими лжехристианами. [Tertul. in Marc. L. ii. c. 3.]

Действительно, чудесам в первые два века придавалось очень мало веса в доказательстве доктрин. Поскольку христиане не отрицали, что язычники совершали чудеса от имени своих богов, и что еретики совершали их так же, как и ортодоксы. Это объясняет полное безразличие язычников к чудесам, которые, как говорят, совершали основатели христианства. Иерокл с большим презрением отзывается о том, что он называет «маленькими фокусами Иисуса». А Ориген в своем ответе Цельсу уклоняется от рассмотрения христианских чудес: ибо (говорит он) само упоминание этих вещей вызывает у вас, язычников, широкую ухмылку. Действительно, то, что они от души смеялись над тем, что в восемнадцатом веке читается с серьезным лицом, очевидно из немногих фрагментов их работ, написанных против христианства, которые избежали жгучего рвения отцов и христианских императоров; которые благочестиво искали и сжигали эти вредоносные тома, чтобы предотвратить их вред для потомства. Такое их поведение весьма подозрительно. Зачем сжигать сочинения, которые они могли так триумфально опровергнуть, если они были опровержимы? Им следовало бы вспомнить справедливое замечание Арнобия, их собственного апологета, против язычников, которые хотели немедленно уничтожить такие сочинения, которые способствовали христианству: «Intercipere scripta et publicatam velle submergere lectionem, non est Deos defendere, sed veritatis testificationem timere». [Arnob. contra Gentes. Liber iii.] — Э.

* Прежде чем переходить к рассмотрению следующих пророчеств, автор хотел бы предупредить читателя, чтобы он имел в виду, что вопрос о том, исполнятся ли когда-нибудь эти пророчества, не имеет никакого значения для рассматриваемого вопроса, а именно — исполнились ли они восемнадцать сотен лет назад в лице Иисуса Христа, который, как утверждают христиане, является лицом, предсказанным в этих пророчествах, и исполнил их предсказания. Этот вопрос можно легко решить, и только, как мы полагаем, обратившись к прошлой истории и к сценам, происходящим вокруг нас, и сравнив их с этими предсказаниями. — Э.

* Слово в оригинале — Вайикра, в форме Каль или активной форме глагола, а не Вайикаре, форме Нифаль или пассивной форме. — Д.

# упрекать или спорить. — Д.

* Или, в праведности. — Д.

# Мистер Инглиш очень правильно отмечает дизъюнктивный акцент (Пасек), встречающийся здесь в тексте. — Д.

# Для более правильного перечисления тринадцати каббалистических правил толкования английскому читателю рекомендуется обратиться к тому 1, странице 209, «Примирителя» Б. Менаше бен Исраэля, переведенного Э. Х. Линдо, эсквайром. — Д.

# Мистер Э. был, несомненно, осведомлен, что это толкование, данное еврейскими комментаторами. — Д.

# Существует английский перевод этой работы Авраама де Солы. — Д.

* О человеке, о котором здесь говорит Исайя, сказано, что он даст могилу свою со злодеями, и будет с богатым в смерти своей. В то время как Иисус сделал прямо противоположное. Он был со злодеями (т. е. двумя ворами) в своей смерти и с богатым (т. е. Иосифом из Аримафеи) в своей могиле, или гробнице. В оригинале слова могут быть переведены так, что он отомстит или воздаст злодеям за свою могилу, а богатым — за свою смерть. Так толкуют это место Таргум и арабская версия, а в Иезекииля ix. 10 используется глагол в стихе Исайи, рассматриваемом здесь, переведенный (в английской версии) — «Я воздам» и т. д. — в том же смысле, который придан этому месту в Исайи Таргумом и арабским переводом, как сказано выше. См. место у Иезекииля, где переведено — «Я воздам путь их на их голову». См. также Втор. xxi. 8 в оригинале. В сирийском переводе сказано: «Злодеи способствовали его погребению, а богатые — его смерти». В арабском: «Я накажу злодеев за его погребение, а богатых — за его смерть». В Таргуме: «Он пошлет злодеев в ад, а богатых, которые предали его жестокой смерти». — Э.

# Или, уничтожит. — Д.

* Остальная часть этой главы взята из Леви и Вагензейля. — Э.

* Читателя просят обдумать рассуждение в последнем абзаце. Пророчество во второй главе Даниила обычно считается относящимся к четырем Великим Империям: Вавилонской, Персидской, Греческой и Римской. Последняя, как предсказано (согласно этому толкованию), должна была разделиться на многие царства, и что в последние дни этих царств (которые существуют сейчас) Бог установит царство, которое никогда не будет разрушено, — царство Мессии. Конечно, согласно этому толкованию, царство Мессии должно было наступить не только после разрушения Римской Империи, но не ранее последних дней царств, которые выросли на ее руинах; в то время как Иисус родился во времена Августа, т. е. именно тогда, когда сама Римская Империя была в зените своего блеска и силы. Это замечательное и очень поразительное противоречие притязаниям Нового Завета, и, если оно будет обосновано, оно должно полностью их опровергнуть. — Э.

* Суть нашего аргумента можно выразить так. Бог представлен в пророчествах Ветхого Завета как планирующий послать в мир выдающегося избавителя, происходящего от Давида, мир и процветание правления которого должны были далеко превзойти все, что было до него, в ком все славные вещи, предсказанные пророками, должны были получить свое полное завершение; и который должен был отличаться характером Мессии или Христа. Это статья веры, общая для христиан и евреев. Но то, что Иисус из Назарета должен считаться этим Мессией, и что христиане могут поддержать это мнение, ссылаясь на пророчества еврейских писаний как принадлежащие ему и исполненные в нем, — это то, что мы ни в коем случае не можем допустить, и особенно из-за этих противоречий.

1. Потому что эти пророчества, признанные обеими сторонами указывающими на Мессию, не могли иначе выполнить цель вдохновения их, как только через исполнение, столь ясное и ощутимое, которое могло бы достаточно отличить лицо, подразумеваемое ими, как того самого Мессию. Но мы утверждаем, что никакого такого исполнения невозможно разглядеть в Иисусе, и, следовательно, он не может быть лицом, подразумеваемым ими.

2. Потому что несколько предсказаний, которые христиане применяют к Иисусу, искажены до смысла, который полностью разрушает исторический смысл Писания и разрывает связь отрывков, из которых они взяты. Таким образом, для этой цели отбираются многие обрывки и свободные предложения, которые, по-видимому, не имеют никакого отношения ни к Иисусу, ни к Мессии; но получили свое надлежащее и предполагаемое завершение в каком-то другом лице, которого пророк, как очевидно, имел в виду в то время.

3. Потому что в своих вынужденных применениях пророчеств христиане, чувствуя себя сильно прижатыми простым и естественным толкованием, оставляют буквальный смысл и ищут убежища в духовных и мистических смыслах; прибегают к гиперболам и натянутым метафорам и таким образом полностью выхолащивают истинный смысл и значение пророчеств; цель которых, состоящая в том, чтобы наставить людей в столь необходимом пункте веры, как тот, что касается Мессии, заставляет думать, что они должны были быть изложены в самых ясных и понятных терминах. Поскольку двусмысленные выражения (способные к таким странным значениям, как они претендуют) были бы слишком скользким фундаментом, чтобы строить на нем такой пункт веры; были бы бесполезны или хуже, чем бесполезны; были бы неспособны научить ясной истине и склонны завлекать людей в опасные ошибки, оставляя слишком большую широту для причудливых интерпретаций и вводя тьму, путаницу и необъяснимые противоречия.

4. Потому что, допуская (как, действительно, никогда не отрицалось и не может быть отрицаемо), что многие отрывки Писания, и особенно пророческого Писания, должны пониматься фигурально; тем не менее, мы всегда должны проводить широкое различие между смыслом, не таким, как слова означают в своем первом значении, и смыслом, прямо противоположным тому, что они означают. И все же мы жалуемся, что именно этот последний смысл христиане стараются навязать противникам. Мы говорим, что царство от мира сего и не от мира сего; презрение и обожание; бедность и великолепие; преследование и мир; страдания и триумф; крест и трон; позорная смерть частного лица на виселице и вечное владычество вселенского монарха должны быть примирены и означать одно и то же, прежде чем пророчества, на которые ссылаются, смогут принести их делу хоть какую-то пользу. Допуская тогда благость Бога (согласно им) как лучшую, чем Его слово, путем дарования духовных благословений вместо временных; тем не менее, что станет с истиной Бога, если Он действует вопреки Своему слову, даже когда это было бы для нашей выгоды, если Он вводит людей в заблуждение выражениями, которые, если они вообще что-то значат, должны означать то, что евреи понимают под ними?

Короче говоря, мне кажется, что если Провидение, по правде говоря, имеет какое-либо отношение к предсказаниям Ветхого Завета, оно не могло бы более эффективно позаботиться об оправдании неверия и упрямства евреев, чем устроив дела так, чтобы жизнь и смерть Иисуса были настолько точно и настолько полностью прямой противоположностью всем тем идеям, под которыми их пророки постоянно описывали, а еврейский народ постоянно ожидал своего Мессию и его пришествие; и предполагать, что Верховное Существо намеревалось описать и указать на такого человека, как Иисус, такими описаниями Мессии, которые содержатся в Ветхом Завете, — это, безусловно, по существу обвинять Его в самой неоправданной уклончивости и насмешке над Своими творениями.

Чтобы предмет, который мы исследуем, и аргументы, которые мы используем, были ясно поняты читателем, его просят иметь в виду, что автор рассуждает на протяжении всего времени, исходя из предполагаемого Божественного авторитета Ветхого Завета; что признается как евреями, так и христианами. Являются ли сверхъестественные притязания Ветхого Завета справедливыми или нет, не имеет никакого значения для спора, который мы рассматриваем. Ибо спор еврея с христианином — это одно, а его спор со скептиком — другое, совершенно иное. Ибо появился ли такой персонаж, как Мессия, описанный в Писании, восемнадцать сотен лет назад, — это совсем не то же самое, что вопрос о том, появится ли такой персонаж вообще. Христианин говорит, что он появился в лице Иисуса из Назарета. Еврей это отрицает, но ожидает будущего исполнения обещаний своей Библии, в то время как скептик отрицает, что Мессия приходил или когда-либо придет.

Но предметом, рассматриваемым в настоящее время, является спор еврея с христианином, который признает Ветхий Завет Откровением, на котором основано и воздвигнуто новое Откровение, то есть Новый Завет. Ему еврей доказывает, что если Ветхий Завет является Божественным Откровением, то Новый Завет не может быть Откровением, потому что он противоречит и враждебен Ветхому Завету, более древнему и признанному Откровению. Но Бог не может быть автором двух Откровений, одно из которых враждебно другому. Одно из них, безусловно, ложно. И если христианин, осознавая трудность примирения Нового Завета с Ветхим, пытается поддержать Новый за счет Ветхого, на котором первый был и есть построен основателями христианства; тогда еврей сказал бы ему, что он действует так же абсурдно, как человек, который ожидал бы сделать свой дом прочнее, подкапывая и ослабляя его фундамент.

Так что, утверждает христианин или отрицает, он в любом случае проиграл. Ибо он сведен к этой фатальной дилемме. Если Ветхий Завет содержит Откровение от Бога, то Новый Завет не от Бога, ибо Бог не может противоречить самому себе: и можно в изобилии доказать, что Новый Завет противоречив и враждебен Ветхому, а также самому себе. Если, с другой стороны, Ветхий Завет не содержит Откровения от Бога, то Новый Завет должен пасть в любом случае, потому что он утверждает, что Ветхий Завет содержит Откровение от Бога, и строится на нем как на фундаменте. — Э.

* Не было ничего, что доставляло бы автору при написании этой книги столько беспокойства, как опасение, что его сочтут придерживающимся неуважительных чувств к Основателю Христианской Религии. Я бы очень настойчиво просил читателя поверить моим торжественным заверениям, что ничем из того, что я сказал или буду вынужден сказать, я не думаю и не намерен подразумевать малейшее пренебрежение к моральному характеру того, чья чистота нравов и добрые намерения заслуживают всего, кроме упрека. Что он был энтузиастом, я не сомневаюсь, что он был умышленным самозванцем, я никогда не поверю. И я протестую перед Богом, что только из-за вышеупомянутых опасений я бы ограничил содержание этого тома для себя, если бы не чувствовал себя обязанным оправдаться за то, что оставил профессию: и если бы я не считал, прежде всего, своим долгом сделать благонамеренную попытку, которая, я надеюсь, будет поддержана, оправдать неверие несчастного народа, который по этой причине почти восемнадцать сотен лет был жертвой злобных предрассудков, самых адских жестокостей и самых чудовищных злодеяний. Если христианская религия, по правде говоря, не имеет под собой твердых оснований, то, конечно, долг каждого честного и гуманного человека — попытаться развеять иллюзию, которая, безусловно, была, несмотря на все, что можно сказать против этого, bona fide и реальной причиной невыразимых страданий, а также неоднократных и безжалостных грабежей и массовых убийств несчастного народа; журнал страданий которого по этой причине составляет самую черную страницу в истории человеческого рода и самую отвратительную в истории человеческого суеверия. — Э.

* Иероним в своем Комментарии на Послание к Галатам говорит, что Церковь Христова собиралась не из Академии или Лицея, а из самых низов народа. [Vili Plebecula.] А Цецилий у Минуция Феликса говорит, что христианские собрания состояли из de ultima faece collectis, imperitioribus, et mulieribus credulis sexus suae facilitate labentibus, т. е. что они состояли из самого дна черни, простых и неученых мужчин и легковерных женщин.

Президент провинции представлен Пруденцием обращающимся к мученику так: — Tu qui Doctor, ait, seris novellum Commenti genus, ut Leves Puellae, Lucos destituunt, Jovem relinquant; Damnes, si sapias, ANILE DOGMA.

Христианские отцы признают и гордятся тем, что большая часть их собраний состояла из женщин и детей, рабов, нищих и бродяг.

Еврейские христиане были, как очевидно следует из Нового Завета, чрезвычайно бедны, и поэтому часто упоминаются пожертвования для бедных святых в Иерусалиме. Оттуда еврейские христиане получили название эбионитов, т. е. бедных. Еврейская христианская церковь состояла из отбросов еврейского народа, простых и невежественных людей, самаритян и т. д. Ни один человек в Иудее, обладавший выдающимся положением или ученостью, по-видимому, не присоединился к секте назареев, кроме Павла; после разрушения Иерусалима они постепенно сокращались в числе и вымерли. — Э.

* Я изложу здесь читателю аргументы, выдвинутые магометанами в пользу чудес своего пророка, извлеченные из отчета ученого Реланда о магометанстве. Они говорят, что — чудеса Магомета и его последователей были записаны в бесчисленных томах самых знаменитых, ученых, благочестивых и тонких докторов магометанской веры, которые ничего не пропускали без строжайшего и суровейшего экзамена, и чья традиция, следовательно, безупречна среди них; что они были известны во всех регионах Аравии и передавались общей и универсальной традицией от отца к сыну, из поколения в поколение. Что книги толкователей и комментаторов Корана, книги историков, особенно тех, кто дает отчет о жизни и действиях Магомета, книги летописцев и юристов, книги математиков и философов и, наконец, книги как евреев, так и христиан о Магомете полны его чудес. Что если авторитет столь многих великих и мудрых докторов будет отрицаться, то, со своей стороны, они не могут видеть ничего иного, кроме того, что универсальный скептицизм относительно всех других отчетов о чудесах должен возобладать среди людей всех вероисповеданий. Ибо авторитет является единственным доказательством фактов, совершенных вне нашего времени или вне нашего зрения, если это отрицается, нет способа прийти к уверенности в таковых без непосредственного вдохновения; и все отчеты о делах, записанные в истории, должны быть сомнительными и ненадежными.

И эти свидетели не осмелились бы утверждать эти чудеса, если бы они не были истинными; ибо те, кто подделал какие-либо чудеса для него, которые он на самом деле не совершал, подпадали под сердечное проклятие пророка. Ибо среди верующих была принята традиция, что Магомет грозил адом и проклятием всем тем, кто будет лгать о нем. Так что никто, кто верил в Магомета, не осмеливался приписывать ему чудеса, к которым он не имел отношения; а те, кто не верил в него, никогда не оказали бы ему чести совершения каких-либо, если бы он этого не делал. Христианский читатель, ты видишь, как много можно сказать и как много уважаемых свидетелей и авторитетов можно привести, чтобы доказать, что Магомет творил чудеса. Можешь ли ты привести больше или лучшие авторитеты в пользу чудес Нового Завета? Не убедился ли ты скорее в том, насколько обманчиво доказательство свидетельства во всех таких случаях?

Это не все, что магометанин мог бы привести в пользу своего пророка, ибо он мог бы сказать христианину, хвастающемуся, что Иисус и его апостолы обратили римский мир от идолопоклонства, что они разрушили одну систему идолопоклонства, только чтобы построить другую, поскольку поклонение Иисусу, Деве Марии и святым, а также их изображениям было установлено через несколько сотен лет после Иисуса и продолжается по сей день; идолопоклонство столь же грубое и гораздо более непростительное, чем поклонение древних греков и римлян. В то время как Магомет вырвал с корнем как христианское, так и языческое идолопоклонство и провозгласил одного только Бога объектом поклонения; и если бы христианин настаивал на быстром распространении христианства, магометанин мог бы ответить, что Магомет был бедным погонщиком верблюдов, но что исламизм сделал больше прогресса за сто лет, чем христианство за тысячу; что он был принят благородными, великими, мудрыми и учеными почти сразу после того, как появился; в то время как христианство скрывалось и пробиралось среди черни Римской Империи несколько сотен лет, прежде чем осмелилось поднять голову на публике. Если бы христианин ответил на это, приписав успех магометанства мечу, магометанин мог бы ответить с правдой, что это вульгарная ошибка; ибо гораздо больше народов приняли исламизм добровольно, чем тех, кто свободно принял христианство; и он мог бы напомнить ему, чем христианство обязано приходу Константина; Карлу Великому; и Тевтонским рыцарям; и попросить его вспомнить, что монахам помогали солдаты, чтобы обратить в христианство почти каждый народ в Современной Европе. — Э.

# Сравните вышесказанное с Маймонидом, Хилхот Йесоде Хаттора, начиная с главы 7. — Д.

* Читателя просят понять и иметь в виду, что ни одно из наблюдений, содержащихся в этой главе об историях четырех евангелистов, не направлено на то, чтобы отразиться на характерах Матфея, Марка, Луки и Иоанна, под чьими именами они идут, или умалить их; потому что он верит и думает, что в этой главе доказано, что реальные авторы этих историй были совсем другими людьми, чем апостолы Иисуса; и что, по сути, отчеты не были написаны до середины второго века, около ста лет после того, как предполагаемые авторы их умерли. Конечно, ни одно из наблюдений, содержащихся в главе относительно этих историй, не рассматривалось и не предназначалось для применения к кому-либо из двенадцати апостолов, которые не были людьми, способными совершать такие ошибки, как будет указано. Эти ошибки принадлежат исключительно авторам, которые присвоили их имена. — Э.

* Что мнимое Евангелие от Матфея не было написано Матфеем или жителем Палестины, можно также сделать вывод, я думаю, из неуклюжих попыток автора дать значение некоторых выражений, произнесенных Иисусом и использованных евреями на языке страны, который был сиро-халдейским; и о котором настоящий Матфей вряд ли мог не знать. Например, он говорит, что Голгофа означает — место черепа. Матфей xxvii. 33. Но это неправда, ибо Голгофа, или, как следовало бы написать, Голголта, не означает место черепа, а просто череп. Евангелия от Марка и Иоанна виновны в той же ошибке и, таким образом, выдают те же признаки язычества. Опять же, мнимый Матфей говорит, что Иисус воскликнул на кресте: Эли, Эли, лама савахфани, что, по его словам, означало: Боже мой, Боже мой, почему ты меня оставил? (Матфей xxvii. 46.) Если читатель посмотрит на то, что Михаэлис в своем введении в Новый Завет говорит по этому предмету, он обнаружит, что реальное сиро-халдейское выражение, которое должно было быть использовано Иисусом, настолько отличается от того, что дано предполагаемым Матфеем, что он (и это замечание не означает умаления реального Матфея, который, конечно, не имел отношения к навязыванию Евангелия, покрытого его именем) подозреваю, будет склонен верить, что знание этого мнимого Матфея вульгарного языка евреев, использовавшегося во времена Христа, должно было быть примерно на одном уровне со знанием французского языка честным моряком; который заверил своих соотечественников по возвращении домой, что французы называют лошадь лопатой, а шляпу — чоппером! — Э.

* См. Дополнения, № 2.

* Автор подготовил, чтобы добавить в этом месте, исследование Моисеева Кодекса и развитие его принципов, которые, как он думает, убедили бы читателя в истинности того, что он сказал в последнем абзаце. Но так как это слишком увеличило бы объем тома, оно было опущено. Это установление, однако, достаточно любопытно, чтобы быть предметом интересной дискуссии, которую он был бы рад увидеть из рук того, кто способен воздать ей должное. — Э.

# Мистер Инглиш, как будет замечено, расходится в своем переводе еврейского слова nebelati, которое, безусловно, стоит в единственном числе, а не во множественном. Правильный перевод, несомненно, «с моим мертвым телом они» и т. д.; но это нисколько не ослабляет его аргумент, который по существу является еврейским. См. комментаторов, Chizoook Emunah и т. д. — Д.

# Это было первоначально примечанием; но, чтобы не слишком отвлекать внимание читателей, было сочтено целесообразным вставить его здесь. — Д.