ЕВАНГЕЛИЕ БУДДЫ

СОСТАВЛЕНО ПО ДРЕВНИМ ПИСАНИЯМ

АВТОР

ПОЛЬ КАРОС

ИЛЛЮСТРИРОВАНО

ХУДОЖНИКОМ

О. КОПЕЦКИ

ЧИКАГО и ЛОНДОН

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ОУПЕН КОРТ»

1915

Table of contents

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Эта книга не нуждается в предисловии для тех, кто знаком со священными книгами буддизма, ставшими доступными западному миру благодаря неустанному усердию и труду таких ученых, как Бил, Биганде, Бюлер, Бюрнуф, Чайлдерс, Александр Чома, Рис-Дэвидс, Дютуа, Эйтель, Фаусбёлль, Фуко, Франке, Эдмунд Харди, Спенс Харди, Ходжсон, Чарльз Р. Ланман, Ф. Макс Мюллер, Карл Евгений Нойман, Ольденберг, Пишель, Шифнер, Сенар, Зайденштюкер, бхикшу Ньянатилока, Д. М. Стронг, Генри Кларк Уоррен, Васильев, Вебер, Виндиш, Винтерниц и др. Тем, кто не знаком с предметом, следует сказать, что большая часть содержания книги заимствована из древнего буддийского канона. Многие отрывки, и, безусловно, самые важные из них, буквально скопированы из переводов оригинальных текстов. Некоторые изложены довольно свободно, чтобы сделать их понятными для нынешнего поколения; другие перекомпонованы; третьи сокращены. Помимо трех вводных и трех заключительных глав, здесь есть лишь несколько чисто авторских дополнений, которые, однако, не являются ни простыми литературными украшениями, ни отступлениями от буддийского вероучения. Везде, где составитель допускал модернизацию, он делал это с должной осмотрительностью и всегда в духе законного развития. Дополнения и изменения содержат лишь те идеи, прототипы которых можно найти где-то в буддийских преданиях, и были введены как разъяснения основных принципов учения.

Лучшим доказательством того, что эта книга верно передает дух буддизма, служит то, как тепло ее приняли во всем буддийском мире. Она даже была официально включена в программу буддийских школ и храмов Японии и Цейлона. Вскоре после выхода первого издания 1894 года преподобный Шаку Соэн, видный буддийский настоятель из Камакуры (Япония), организовал перевод книги на японский язык, выполненный Тейтаро Судзуки, а вскоре после этого китайскую версию подготовил г-н Охара из Оцу, талантливый редактор буддийского периодического издания, который, к сожалению, преждевременно скончался. В 1895 году издательство «Оупен Корт» выпустило немецкое издание в переводе Э. Ф. Л. Гаусса, а доктор Л. де Милуэ, куратор музея Гиме в Париже, подготовил французский перевод. Доктор Федериго Родригес перевел книгу на испанский язык, а Феликс Орт — на голландский. Было получено разрешение на перевод книги на русский, чешский, итальянский, а также сиамский и другие восточные языки, однако из последних издатели получили только версию на языке урду, диалекте восточной Индии.

Поскольку двенадцать тиражей «Евангелия Будды» разошлись, а печатные формы износились, издатели решили выпустить подарочное издание (édition de luxe) и пригласили художницу из Мюнхена, мисс Ольгу Копецки, для создания иллюстраций. Художница подошла к задаче методично и с большим усердием. Она изучала буддийскую живопись и скульптуру в пещерах Аджанты, а также другие памятники Гандхары. Таким образом, рисунки верно отражают дух классического периода буддийского искусства.

Для тех, кто желает проследить истоки буддизма, представленного в этой книге, добавлена справочная таблица, в которой кратко указаны основные источники различных глав и отмечены параллели с западной мыслью, особенно с христианскими Евангелиями.

Буддизм, подобно христианству, разделен на бесчисленные секты, и эти секты нередко цепляются за свои сектантские догматы как за главные и самые важные черты своей религии. Настоящая книга не следует ни одному из сектантских учений, а занимает идеальную позицию, на которой все истинные буддисты могут стоять как на общей почве. Таким образом, приведение материала в гармоничную и систематическую форму — главная оригинальная черта этого «Евангелия Будды». Учитывая объем различных деталей буддийского канона, его, однако, следует рассматривать как простую компиляцию, и цель составителя заключалась в том, чтобы обращаться со своим материалом примерно так же, как, по его мнению, автор Четвертого Евангелия Нового Завета использовал свидетельства о жизни Иисуса из Назарета. Он рискнул представить данные о жизни Будды в свете их религиозно-философской значимости; он исключил большинство апокрифических прикрас, особенно тех, которыми изобилуют северные предания, однако не счел разумным отказываться от сохранения чудесного, присутствующего в древних записях, всякий раз, когда его моральный смысл оправдывал упоминание; он лишь отсек излишества чудес, которые любят описывать самые невероятные вещи, по-видимому, добавленные для впечатления, хотя на деле они могут лишь утомлять. Чудеса перестали быть религиозным критерием; тем не менее, вера в чудотворные силы Учителя до сих пор свидетельствует о священном трепете первых учеников и отражает их религиозный энтузиазм.

Дабы фундаментальная идея учения Будды не была понята превратно, читателя предупреждают воспринимать термин «я» в том смысле, в котором его использует Будда. «Я» человека переводит слово «Атман», которое может быть и было понято, даже в буддийском каноне, в смысле, против которого Будда никогда бы не возражал. Будда отрицает существование «я» в том виде, как оно обычно понималось в его время; он не отрицает ментальность человека, его духовное устройство, важность его личности, одним словом, его душу. Но он действительно отрицает таинственную эго-сущность, Атман, в смысле некоего рода душевной монады, которая, как предполагали некоторые школы, пребывает за или внутри телесной и психической деятельности человека как отдельное существо, некий род «вещи в себе» и метафизический агент, принимаемый за душу.

Буддизм монистичен. Он утверждает, что душа человека не состоит из двух вещей — Атмана (я) и манаса (ума или мыслей), — но что существует одна реальность: наши мысли, наш ум, или манас, и этот манас составляет душу. Мысли человека, если что-то и является его «я», — это и есть его «я», и нет никакого Атмана, никакого дополнительного и отдельного «я» помимо этого. Соответственно, перевод Атмана как «душа», что подразумевало бы, будто Будда отрицал существование души, крайне вводит в заблуждение.

Представители буддизма из разных школ и стран признают правильность принятого здесь взгляда, и мы особо подчеркиваем согласие южных буддистов, поскольку они наиболее верно сохранили традицию и очень щепетильны в изложении доктринальных положений.

«The Buddhist», орган Южной церкви буддизма, пишет в рецензии на «Евангелие Будды»:

«Выдающаяся черта работы — это понимание сложного предмета и ясное разъяснение доктрины о самой запутанной проблеме Атмана, как ей учат в буддизме. Насколько мы сами исследовали вопрос об Атмане по трудам Южного канона, взгляд, принятый доктором Полем Каросом, точен, и мы осмелимся думать, что он не противоречит доктрине Северного буддизма».

Это суеверие об Атмане, столь распространенное не только в Индии, но и во всем мире, соответствует привычному эгоизму человека в практической жизни. И то, и другое — иллюзии, растущие из одного корня, которым является суетность мирского, побуждающая человека верить, что цель его жизни заключается в его «я». Будда предлагает полностью отсечь всякую мысль о «я», чтобы она больше не приносила плодов. Таким образом, Нирвана — это идеальное состояние, в котором душа человека, очистившись от всякого эгоизма, ненависти и похоти, становится обителью истины, уча его не доверять соблазнам удовольствий и направлять всю свою энергию на исполнение жизненных обязанностей.

Учение Будды не является нигилизмом. Исследование природы человеческой души показывает, что, хотя не существует никакого Атмана или эго-сущности, само бытие человека состоит в его карме, его деяниях, и его карма остается нетронутой смертью и продолжает жить. Таким образом, отрицая существование того, что кажется нашей душой и разрушения чего в смерти мы страшимся, Будда на самом деле открывает (как он сам выражается) дверь бессмертия для человечества; и здесь лежит краеугольный камень его этики, а также утешения и энтузиазма, которые дает его религия. Тот, кто не видит позитивного аспекта буддизма, не сможет понять, как он мог оказывать такое мощное влияние на миллионы и миллионы людей.

Настоящий том не предназначен для содействия решению исторических проблем. Составитель изучал свой предмет настолько хорошо, насколько мог в данных обстоятельствах, но он не намерен предлагать здесь научный труд. Эта книга также не является попыткой популяризации буддийских религиозных писаний или представления их в поэтической форме. Если это «Евангелие Будды» поможет людям лучше понять буддизм, и если в своем простом стиле оно впечатлит читателя поэтическим величием личности Будды, эти эффекты следует считать побочными; его главная цель лежит еще глубже. Настоящая книга была написана, чтобы заставить читателя задуматься над религиозными проблемами современности. Она рисует образ религиозного лидера далекого прошлого с тем, чтобы сделать его значимым для живого настоящего и фактором формирования будущего.

Примечателен тот факт, что две величайшие религии мира, христианство и буддизм, представляют так много поразительных совпадений как в философской основе, так и в этическом применении своей веры, в то время как способы их систематизации в догматах радикально различаются; и трудно понять, почему эти согласия должны были вызывать враждебность, вместо того чтобы создавать чувства дружбы и доброй воли. Почему бы христианам не сказать вместе с профессором Ф. Максом Мюллером: «Если я нахожу в определенных буддийских трудах доктрины, идентичные христианским, я, вместо того чтобы пугаться, чувствую радость, ибо истина отнюдь не становится менее истинной от того, что в нее верит большинство человеческого рода».

Главная беда проистекает из неверного понимания христианства. Есть много христиан, которые полагают, что только христианство обладает истиной и что человек не мог, естественным путем своей моральной эволюции, достичь той более благородной концепции жизни, которая предписывает практику всеобщей доброй воли как к друзьям, так и к врагам. Этот узкий взгляд на христианство опровергается самим существованием буддизма.

Нужно ли добавлять, что прискорбная исключительность, царящая во многих христианских церквях, основана не на библейских учениях, а на неверной метафизике?

Все существенные моральные истины христианства, особенно принцип всеобщей любви, искоренения ненависти, по нашему мнению, глубоко укоренены в природе вещей и не стоят, как часто предполагается, в противоречии с космическим порядком мира. Далее, некоторые доктрины об устройстве бытия были сформулированы церковью в определенных символах, и поскольку эти символы содержат противоречия и вступают в конфликт с наукой, образованные классы отчуждаются от религии. Буддизм же — это религия, которая не знает сверхъестественного откровения и провозглашает доктрины, не требующие иных аргументов, кроме «приди и увидь». Будда основывает свою религию исключительно на знании человеком природы вещей, на доказуемой истине. Таким образом, мы верим, что сравнение христианства с буддизмом станет большим подспорьем в различении в обеих религиях существенного от случайного, вечного от преходящего, истины от аллегории, в которой она нашла свое символическое выражение. Мы стремимся подчеркнуть необходимость различения символа и его значения, догмата и религии, метафизических теорий и констатации фактов, созданных человеком формул и вечной истины. И именно в этом духе мы предлагаем эту книгу публике, лелея надежду, что она поможет развить в христианстве, не меньше, чем в буддизме, космическую религию истины.

Сила, как и слабость, первоначального буддизма заключается в его философском характере, который позволял мыслителю, но не массам, понять устроение морального закона, пронизывающего мир. Как таковой, первоначальный буддизм был назван буддистами «малым сосудом спасения», или Хинаяной; ибо он сравним с небольшой лодкой, на которой человек может пересечь поток мирского, чтобы достичь берега Нирваны. Следуя духу миссионерской пропаганды, столь естественной для религиозных людей, искренних в своих убеждениях, более поздние буддисты популяризировали учение Будды и сделали его доступным для множества людей. Правда, они допустили много мифических и даже фантастических представлений, но все же преуспели в донесении его моральных истин до людей, которые могли лишь неполно постичь философский смысл религии Будды. Они построили, как они это называли, «большой сосуд спасения», Махаяну, в котором множество людей могло найти место и быть безопасно перевезено. Хотя Махаяна, несомненно, имеет свои недостатки, ее не следует осуждать с ходу, ибо она служит своей цели. Не рассматривая ее как конечную стадию религиозного развития народов, среди которых она преобладает, мы должны признать, что она возникла в результате адаптации к их условиям и сделала многое для их просвещения. Махаяна — это шаг вперед, поскольку она превращает философию в религию и пытается проповедовать доктрины, которые были выражены негативно, в позитивных утверждениях.

Далекие от того, чтобы отвергать религиозное рвение, породившее Махаяну в буддизме, мы тем более не можем присоединиться к тем, кто осуждает христианство из-за его догматики и мифологических составляющих. Христианство, безусловно, имело и до сих пор имеет великую миссию в эволюции человечества. Оно преуспело в том, чтобы внушить религию милосердия и сострадания самым могущественным народам мира, к духовным нуждам которых оно особенно приспособлено. Оно распространяет благословения всеобщей доброй воли с наименьшим количеством антагонизма к естественному эгоизму, который так сильно развит у западных рас. Христианство — это религия любви, сделанная легкой. Это его преимущество, которое, однако, не лишено своих недостатков. Христианство учит милосердию, не рассеивая эго-иллюзию; и в этом смысле оно превосходит даже Махаяну: оно еще более приспособлено к нуждам масс, чем большой сосуд, предназначенный для перевозки тех, кто на него садится: оно сравнимо с великим мостом, Махасету, по которому ребенок, еще не имеющий понимания природы «я», может пересечь поток эгоцентризма и мирской суеты.

Сравнение многих поразительных согласий между христианством и буддизмом может оказаться фатальным для сектантских концепций любой из религий, но в конечном итоге поможет созреть нашему пониманию истинного значения обеих. Оно выявит более благородную веру, которая стремится стать космической религией всеобщей истины.

Будем надеяться, что это «Евангелие Будды» послужит и буддистам, и христианам подспорьем в том, чтобы глубже проникнуть в дух своей веры, дабы увидеть ее полную высоту, длину и широту.

Выше любой Хинаяны, Махаяны и Махасету стоит Религия Истины.

Поль Карос.

ПРОИЗНОШЕНИЕ.

Произносите:

a как краткий a в итальянском и немецком языках. ā как a в слове father, e как e в слове eight. i как i в слове hit. ī как i в слове machine. o как o в слове home. u как oo в слове good. ū как u в слове rumor. ai как в слове eye. au как ow в слове how. ñ как ny. jñ как dny. ññ как n-ny. ch как ch в слове church. cch как ch-ch в слове rich chance.

Заметьте, что o и e всегда долгие.

s, j, y и другие буквы — как обычно в английских словах.

Двойные согласные произносятся как два отчетливых звука, например, ka'm-ma, а не kă'ma.

h после p, b, k, g, t, d слышится, как в словах dub him, beg her, brick house, ant hill. Произносите Tat-hāgata, а не Ta-thāgata.

Среднестатистическому европейцу трудно уловить, не говоря уже о том, чтобы имитировать, разницу в звучании между буквами с точками и без них. Все те, кто желает получить информацию по этому вопросу, должны обратиться к грамматикам санскрита и пали.

Дабы читатель не был излишне сбит с толку иностранными точками и знаками, которые в конечном счете ему не помогают, все ṭ, ḍ, ṃ, ṇ с точками и курсивные t, d, m, n были заменены в тексте книги на t, d, m, n, ñ, ññ, ṛ с точкой и курсивная s были транскрибированы как ny, nny, ri и sh, в то время как Глоссарий сохраняет более точную транскрипцию.

Мы не следовали написанию «Священных книг Востока», где оно может вводить в заблуждение непосвященных, особенно когда они пишут курсивную K для обозначения английского звука ch, и курсивную g для обозначения j. Таким образом, мы пишем «rājā», а не «rāgā», и «Chunda», а не «Kunda».

ОГЛАВЛЕНИЕ. Предисловие. Произношение. ВВЕДЕНИЕ. I. Радуйтесь. II. Сансара и Нирвана. III. Истина — Спаситель. ПРИНЦ СИДДХАРТХА СТАНОВИТСЯ БУДДОЙ. IV. Рождение Бодхисаттвы. V. Узы жизни. VI. Три скорби. VII. Отречение Бодхисаттвы. VIII. Царь Бимбисара. IX. Поиски Бодхисаттвы. X. Урувела, место умерщвления плоти. XI. Мара, Злой. XII. Просветление. XIII. Первые обращенные. XIV. Просьба Брахмы. ОСНОВАНИЕ ЦАРСТВА ПРАВЕДНОСТИ. XV. Упака. XVI. Проповедь в Бенаресе. XVII. Сангха. XVIII. Яса, юноша из Бенареса. XIX. Кашьяпа. XX. Проповедь в Раджагрихе. XXI. Дар царя. XXII. Шарипутра и Моггаллана. XXIII. Анатхапиндика. XXIV. Проповедь о милосердии. XXV. Джетавана. XXVI. Три характеристики и Несотворенное. XXVII. Отец Будды. XXVIII. Яшодхара. XXIX. Рахула. УКРЕПЛЕНИЕ РЕЛИГИИ БУДДЫ. XXX. Дживака, врач. XXXI. Родители Будды достигают Нирваны. XXXII. Женщины приняты в Сангху. XXXIII. Поведение бхикшу по отношению к женщинам. XXXIV. Висакха. XXXV. Упосатха и Патимоккха. XXXVI. Раскол. XXXVII. Восстановление согласия. XXXVIII. Упрек бхикшу. XXXIX. Девадатта. XL. Имя и форма. XLI. Цель. XLII. Чудеса запрещены. XLIII. Суетность мирского. XLIV. Тайное и явное. XLV. Уничтожение страдания. XLVI. Избегание десяти зол. XLVII. Миссия проповедника. УЧИТЕЛЬ. XLVIII. Дхаммапада. XLIX. Два брахмана. L. Охраняй шесть сторон света. LI. Вопрос Симхи об аннигиляции. LII. Все существование духовно. LIII. Тождество и нетождество. LIV. Будда вездесущ. LV. Одна сущность, один закон, одна цель. LVI. Урок, данный Рахуле. LVII. Проповедь о злословии. LVIII. Будда отвечает дэве. LIX. Слова наставления. LX. Амитабха. LXI. Неизвестный Учитель. ПРИТЧИ И ИСТОРИИ. LXII. Притчи. LXIII. Две лепты вдовы и притча о трех купцах. LXIV. Человек, рожденный слепым. LXV. Блудный сын. LXVI. Бестолковая рыба. LXVII. Жестокий журавль перехитрен. LXVIII. Четыре вида заслуг. LXIX. Свет мира. LXX. Роскошная жизнь. LXXI. Передача блаженства. LXXII. Вялый глупец. LXXIII. Спасение в пустыне. LXXIV. Сеятель. LXXV. Изгой. LXXVI. Женщина у колодца. LXXVII. Миротворец. LXXVIII. Голодная собака. LXXIX. Деспот. LXXX. Васавадатта. LXXXI. Свадебный пир в Джамбунаде. LXXXII. Компания в поисках вора. LXXXIII. В царстве Ямараджи. LXXXIV. Горчичное зерно. LXXXV. Вслед за Учителем через поток. LXXXVI. Больной бхикшу. LXXXVII. Терпеливый слон. ПОСЛЕДНИЕ ДНИ. LXXXVIII. Условия благополучия. LXXXIX. Вера Шарипутры. XC. Паталипутра. XCI. Зеркало истины. XCII. Амбапали. XCIII. Прощальное обращение Будды. XCIV. Будда объявляет о своей смерти. XCV. Чунда, кузнец. XCVI. Меттейя. XCVII. Окончательное вхождение Будды в Нирвану. ЗАКЛЮЧЕНИЕ. XCVIII. Три личности Будды. XCIX. Цель бытия. C. Хвала всем Буддам. Справочная таблица. Сокращения в справочной таблице. Глоссарий имен и терминов. Указатель. Замечания об иллюстрациях к «Евангелию Будды».

ВВЕДЕНИЕ.

I.

РАДУЙТЕСЬ!

Радуйтесь благой вести! Будда, наш Господь, нашел корень всякого зла; он показал нам путь спасения.

Будда рассеивает иллюзии нашего ума и избавляет нас от ужаса смерти.

Будда, наш Господь, приносит утешение утомленным и обремененным скорбью; он возвращает мир тем, кто сломлен под бременем жизни. Он дает мужество слабым, когда они готовы отказаться от веры в себя и надежды.

Вы, страдающие от невзгод жизни, вы, кому приходится бороться и терпеть, вы, кто жаждет жизни в истине, радуйтесь благой вести!

Есть бальзам для раненых, и есть хлеб для голодных. Есть вода для жаждущих, и есть надежда для отчаявшихся. Есть свет для тех, кто во тьме, и есть неисчерпаемое благословение для праведных.

Исцелите свои раны, о раненые, и ешьте досыта, о голодные. Отдохните, о утомленные, и вы, жаждущие, утолите свою жажду. Взгляните на свет, вы, сидящие во тьме; будьте полны бодрости, вы, оставленные.

Уповайте на истину, вы, любящие истину, ибо царство праведности основано на земле. Тьма заблуждения рассеивается светом истины. Мы можем видеть свой путь и делать твердые и уверенные шаги.

Будда, наш Господь, открыл истину.

Истина исцеляет наши болезни и избавляет нас от погибели; истина укрепляет нас в жизни и в смерти; одна лишь истина может победить зло заблуждения.

Радуйтесь благой вести!

II.

САНСАРА И НИРВАНА.

Оглянитесь вокруг и созерцайте жизнь!

Все преходяще, и ничто не длится вечно. Есть рождение и смерть, рост и распад; есть соединение и разделение.

Слава мира подобна цветку: утром он стоит в полном цвету, а в зной дня увядает.

Куда бы вы ни посмотрели, везде суета и борьба, и жадное стремление к удовольствиям. Есть паническое бегство от боли и смерти, и горячи пламена жгучих желаний. Мир — это ярмарка тщеславия, полная перемен и превращений. Все есть Сансара.

Разве нет ничего постоянного в мире? Разве в этой всеобщей суматохе нет места покоя, где наше встревоженное сердце могло бы найти мир? Разве нет ничего вечного?

О, если бы мы могли прекратить тревогу, если бы наши жгучие желания угасли! Когда же ум станет спокойным и уравновешенным?

Будда, наш Господь, скорбел о бедах жизни. Он видел суетность мирского счастья и искал спасения в том единственном, что не увянет и не погибнет, но пребудет во веки веков.

Вы, кто жаждет жизни, знайте, что бессмертие скрыто в преходящем. Вы, кто желает счастья без жала сожаления, ведите праведную жизнь. Вы, кто жаждет богатства, получите сокровища, которые вечны. Истина — это богатство, а жизнь в истине — это счастье.

Все сложные вещи будут снова растворены, но истины, которые определяют все соединения и разделения как законы природы, пребудут во веки веков. Тела обращаются в прах, но истины ума не будут разрушены.

Истина не знает ни рождения, ни смерти; у нее нет начала и нет конца. Приветствуйте истину. Истина — это бессмертная часть ума.

Утвердите истину в своем уме, ибо истина — это образ вечного; она изображает неизменное; она открывает вечное; истина дает смертным дар бессмертия.

Будда провозгласил истину; пусть истина Будды пребывает в ваших сердцах. Погасите в себе всякое желание, которое противостоит Будде, и в совершенстве своего духовного роста вы станете подобны ему.

То в вашем сердце, что не может или не хочет развиться в Будду, должно погибнуть, ибо это лишь иллюзия и нереальность; это источник вашего заблуждения; это причина вашего несчастья.

Вы достигаете бессмертия, наполняя свои умы истиной. Поэтому станьте подобны сосудам, пригодным для принятия слов Учителя. Очистите себя от зла и освятите свою жизнь. Нет другого пути к достижению истины.

Научитесь различать «Я» и Истину. «Я» — причина эгоизма и источник зла; истина не цепляется ни за какое «я»; она универсальна и ведет к справедливости и праведности.

«Я», то, что кажется тем, кто любит свое «я», их существом, не есть вечное, непреходящее, неуничтожимое. Ищите не «я», но ищите истину.

Если мы освободим наши души от наших мелких «я», не будем желать зла другим и станем чистыми, как кристальный алмаз, отражающий свет истины, какая сияющая картина предстанет в нас, отражая вещи такими, какие они есть, без примеси жгучих желаний, без искажения ошибочной иллюзии, без волнения привязанности и беспокойства.

И все же вы любите «я» и не хотите оставить любовь к «я». Да будет так, но тогда, воистину, вы должны научиться различать ложное «я» и истинное «я». Эго со всем своим эгоизмом — это ложное «я». Это нереальная иллюзия и преходящая комбинация. Только тот, кто отождествляет свое «я» с истиной, достигнет Нирваны; и тот, кто вошел в Нирвану, достиг Буддовости; он приобрел высшее благо; он стал вечным и бессмертным.

Все сложные вещи будут снова растворены, миры рассыплются на куски, и наши индивидуальности будут рассеяны; но слова Будды останутся навсегда.

Угасание «я» — это спасение; уничтожение «я» — это условие просветления; стирание «я» — это Нирвана. Счастлив тот, кто перестал жить ради удовольствий и покоится в истине. Воистину, его самообладание и спокойствие ума — высшее блаженство.

Давайте найдем прибежище в Будде, ибо он нашел вечное в преходящем. Давайте найдем прибежище в том, что неизменно в переменах бытия. Давайте найдем прибежище в истине, утвержденной через просветление Будды. Давайте найдем прибежище в общине тех, кто ищет истину и стремится жить в истине.

III.

ИСТИНА — СПАСИТЕЛЬ.

Вещи мира и его обитатели подвержены изменениям. Они являются комбинациями элементов, которые существовали прежде, и все живые существа суть то, чем их сделали их прошлые действия; ибо закон причины и следствия единообразен и не знает исключений.

Но в изменяющихся вещах есть постоянство закона, и когда закон виден, есть истина. Истина скрыта в Сансаре как постоянное в своих изменениях.

Истина желает проявиться; истина жаждет стать сознательной; истина стремится познать саму себя.

Есть истина в камне, ибо камень здесь; и никакая сила в мире, никакой бог, никакой человек, никакой демон не может уничтожить его существование. Но камень не обладает сознанием.

Есть истина в растении, и его жизнь может расширяться; растение растет, цветет и приносит плоды. Его красота изумительна, но оно не обладает сознанием.

Есть истина в животном; оно передвигается и воспринимает свое окружение; оно различает и учится выбирать. Есть сознание, но это еще не сознание Истины. Это сознание только «я».

Сознание «я» затуманивает очи ума и скрывает истину. Это начало заблуждения, это источник иллюзии, это зародыш зла.

«Я» порождает эгоизм. Нет зла, кроме того, что проистекает из «я». Нет неправды, кроме той, что совершается утверждением «я».

«Я» — начало всякой ненависти, беззакония и клеветы, дерзости и непристойности, воровства и грабежа, угнетения и кровопролития. «Я» — это Мара, искуситель, злодей, творец бед.

«Я» соблазняет удовольствиями. «Я» обещает сказочный рай. «Я» — это завеса Майи, чаровницы. Но удовольствия «я» нереальны, его райский лабиринт — это путь к несчастью, а его увядающая красота разжигает пламя желаний, которые никогда не могут быть удовлетворены.

Кто избавит нас от власти «я»? Кто спасет нас от несчастья? Кто вернет нас к жизни в блаженстве?

В мире Сансары есть несчастье; есть много несчастья и боли. Но больше, чем все несчастья, — блаженство истины. Истина дает мир жаждущему уму; она побеждает заблуждение; она утоляет пламя желаний; она ведет к Нирване.

Блажен тот, кто обрел мир Нирваны. Он в покое среди борьбы и невзгод жизни; он выше всех перемен; он выше рождения и смерти; он остается незатронутым бедами жизни.

Блажен тот, кто обрел просветление. Он побеждает, хотя может быть ранен; он славен и счастлив, хотя может страдать; он силен, хотя может сломиться под бременем своей работы; он бессмертен, хотя может умереть. Сущность его бытия — чистота и доброта.

Блажен тот, кто достиг священного состояния Буддовости, ибо он пригоден для того, чтобы совершить спасение своих собратьев. Истина нашла в нем обитель. Совершенная мудрость озаряет его понимание, и праведность одухотворяет цель всех его действий.

Истина — это живая сила добра, неразрушимая и непобедимая! Воплощайте истину в своем уме и распространяйте ее среди человечества, ибо одна лишь истина — спаситель от зла и несчастья. Будда нашел истину, и истина была провозглашена Буддой! Благословен будь Будда!

ПРИНЦ СИДДХАРТХА СТАНОВИТСЯ БУДДОЙ

IV.

РОЖДЕНИЕ БОДХИСАТТВЫ

В Капилавасту жил царь из рода Шакьев, твердый в своих намерениях и почитаемый всеми людьми, потомок Оккаков, называющих себя Гаутама, и имя его было Шуддходана, или «Чистый Рис».

Его жена Майя-деви была прекрасна, как водяная лилия, и чиста умом, как лотос. Подобно Царице Небесной, она жила на земле, не запятнанная желаниями и непорочная.

Царь, ее муж, чтил ее в ее святости, и дух истины, славный и сильный в своей мудрости, подобно белому слону, снизошел на нее.

Когда она узнала, что час материнства близок, она попросила царя отправить ее домой к родителям; и Шуддходана, беспокоясь о своей жене и ребенке, которого она должна была родить, охотно удовлетворил ее просьбу.

В Лумбини есть прекрасная роща, и когда Майя-деви проходила через нее, деревья были сплошь покрыты ароматными цветами, и множество птиц щебетали в их ветвях. Царица, желая прогуляться по тенистым аллеям, оставила свой золотой паланкин, и, когда она достигла гигантского дерева Сала посреди рощи, почувствовала, что ее час настал. Она ухватилась за ветку. Ее служанки повесили вокруг нее занавес и удалились. Когда на нее нашла родовая боль, четыре чистосердечных ангела великого Брахмы протянули золотую сеть, чтобы принять младенца, который вышел из ее правого бока (подобно восходящему солнцу, яркому и совершенному).

Ангелы Брахмы взяли ребенка и, поместив его перед матерью, сказали: «Радуйся, о царица, у тебя родился могучий сын».

У ее ложа стояла пожилая женщина, умоляя небеса благословить ребенка.

Все миры были залиты светом. Слепые прозрели, жаждая увидеть грядущую славу Господа; глухие и немые говорили друг с другом о добрых предзнаменованиях, указывающих на рождение будущего Будды. Искривленные выпрямились; хромые пошли. Все заключенные были освобождены от своих цепей, и огни всех адов погасли.

На небесах не собирались облака, и загрязненные потоки стали прозрачными, в то время как небесная музыка звенела в воздухе, и ангелы радовались с ликованием. Они радовались не эгоистичной или пристрастной радостью, но ради закона, ибо творение, поглощенное океаном боли, теперь должно было получить освобождение.

Крики зверей стихли; все злобные существа обрели любящее сердце, и на земле воцарился мир. Один лишь Мара, злой, скорбел и не радовался.

Цари Нагов, искренне желая показать свое почтение к превосходнейшему закону, как они воздавали почести прежним Буддам, теперь отправились приветствовать Бодхисаттву. Они рассыпали перед ним цветы мандара, радуясь от всего сердца воздать ему свое религиозное почтение.

Царственный отец, размышляя о значении этих знаков, был то полон радости, то сильно встревожен.

Царица-мать, глядя на своего ребенка и на волнение, которое вызвало его рождение, почувствовала в своем робком сердце муки сомнения.

В то время в роще близ Лумбини жил Асита, риши, ведущий жизнь отшельника. Он был брахманом достойного вида, прославившимся не только мудростью и ученостью, но и своим искусством толкования знаков. И царь пригласил его увидеть царственного младенца.

Провидец, глядя на принца, заплакал и глубоко вздохнул. И когда царь увидел слезы Аситы, он встревожился и спросил: «Почему вид моего сына причинил тебе горе и боль?»

Но сердце Аситы радовалось, и, зная, что царь в замешательстве, он обратился к нему, говоря:

«Царь, подобно полной луне, должен чувствовать великую радость, ибо он породил удивительно благородного сына.

Я поклоняюсь не Брахме, но я поклоняюсь этому ребенку; и боги в храмах сойдут со своих почетных мест, чтобы поклониться ему.

Отбрось всякую тревогу и сомнение. Проявленные духовные знамения указывают на то, что родившийся ныне ребенок принесет избавление всему миру.

Вспоминая, что я сам стар, по этой причине я не мог сдержать слез; ибо теперь мой конец близок, и я не увижу славы этого младенца. Ибо этот сын твой будет править миром.

Колесо империи придет к нему. Он будет либо царем царей, чтобы править всеми землями мира, либо воистину станет Буддой. Он рожден ради всего, что живет.

Его чистое учение будет подобно берегу, принимающему потерпевших кораблекрушение. Его сила медитации будет подобна прохладному озеру; и все существа, иссохшие от жажды похоти, могут свободно пить из него.

На огне алчности он заставит подняться облако своего милосердия, чтобы дождь закона мог погасить его. Тяжелые врата уныния откроет он и даст избавление всем существам, опутанным сплетенными сетями глупости и невежества.

Царь закона вышел, чтобы спасти от рабства всех бедных, несчастных, беспомощных».

Когда царственные родители услышали слова Аситы, они возрадовались в своих сердцах и назвали своего новорожденного младенца Сиддхартха, что означает «тот, кто достиг своей цели».

И царица сказала своей сестре, Паджапати: «Мать, родившая будущего Будду, никогда не родит другого ребенка. Я скоро покину этот мир, моего мужа, царя, и Сиддхартху, моего ребенка. Когда я уйду, будь ему матерью».

И Паджапати заплакала и пообещала.

Когда царица отошла от живых, Паджапати взяла мальчика Сиддхартху и воспитала его. И как свет луны увеличивается мало-помалу, так царственный ребенок рос день ото дня умом и телом; и правдивость и любовь пребывали в его сердце.

Когда прошел год, царь Шуддходана сделал Паджапати своей царицей, и не было лучшей мачехи, чем она.

V.

УЗЫ ЖИЗНИ.

Когда Сиддхартха вырос до юношества, отец пожелал женить его и послал ко всем своим сородичам, повелев им привести своих принцесс, чтобы принц мог выбрать одну из них в жены.

Но сородичи ответили и сказали: «Принц юн и нежен; он не изучил ни одной из наук. Он не смог бы содержать нашу дочь, и в случае войны он не смог бы справиться с врагом».

Принц не был шумным, но задумчивым по своей натуре. Он любил оставаться под большим деревом джамбу в саду своего отца и, наблюдая за путями мира, предавался медитации.

И принц сказал своему отцу: «Пригласи наших сородичей, чтобы они могли увидеть меня и испытать мою силу». И отец сделал так, как просил его сын.

Когда сородичи пришли и народ города Капилавасту собрался, чтобы испытать доблесть и ученость принца, он проявил себя мужественным во всех упражнениях как тела, так и ума, и не было соперника среди юношей и мужей Индии, который мог бы превзойти его в любом испытании, телесном или умственном.

Он отвечал на все вопросы мудрецов; но когда он задавал вопросы им, даже мудрейшие из них умолкали.

Тогда Сиддхартха выбрал себе жену. Он выбрал Яшодхару, свою кузину, кроткую дочь царя Коли. И Яшодхара была обручена с принцем.

В их браке родился сын, которого они назвали Рахула, что означает «оковы» или «узы», и царь Шуддходана, радуясь, что у его сына родился наследник, сказал:

«Принц, родив сына, будет любить его так же, как я люблю принца. Это будут крепкие узы, чтобы привязать сердце Сиддхартхи к интересам мира, и царство Шакьев останется под скипетром моих потомков».

Не имея эгоистичной цели, но заботясь о своем ребенке и людях в целом, принц Сиддхартха исполнял свои религиозные обязанности, омывая свое тело в священном Ганге и очищая свое сердце в водах закона. Подобно тому, как люди желают дать счастье своим детям, так и он жаждал дать мир миру.

VI.

ТРИ СКОРБИ.

Дворец, который царь подарил принцу, блистал всеми роскошествами Индии, ибо царь жаждал видеть своего сына счастливым. 1

Все печальные зрелища, все страдания и само знание о страданиях были скрыты от Сиддхартхи, ибо царь желал, чтобы никакие беды не приближались к нему; он не должен был знать, что в мире существует зло. 2

Но подобно тому, как закованный в цепи слон томится по диким джунглям, так и принц жаждал увидеть мир и попросил своего отца, царя, позволить ему это. 3

И Суддходана приказал подготовить украшенную драгоценными камнями колесницу с четырьмя статными конями и повелел украсить дороги, по которым должен был проехать его сын. 4

Дома в городе были украшены занавесями и знаменами, а зрители выстроились по обе стороны, с нетерпением вглядываясь в наследника престола. Так Сиддхартха проехал с Чанной, своим возничим, по улицам города и выехал в сельскую местность, орошаемую ручьями и покрытую приятными деревьями. 5

Там у дороги они встретили старика со сгорбленной спиной, морщинистым лицом и скорбным челом, и принц спросил возничего: «Кто это? Его голова бела, глаза подернуты пеленой, а тело иссохло. Он едва может держаться на своем посохе». 6

Возничий, сильно смутившись, едва осмелился сказать правду. Он ответил: «Это признаки старости. Этот человек когда-то был младенцем, а в юности — полным сил и задора; но теперь, когда годы прошли, его красота увяла, а жизненная сила истощилась». 7

Сиддхартха был глубоко потрясен словами возничего и вздохнул из-за боли старости. «Какую радость или удовольствие могут находить люди, — думал он про себя, — когда знают, что вскоре должны увянуть и зачахнуть!» 8

И вот, пока они ехали дальше, на обочине дороги показался больной человек, хватающий ртом воздух, с обезображенным телом, содрогающийся и стонущий от боли. 9

Принц спросил своего возничего: «Что это за человек?» И возничий ответил: «Этот человек болен. Четыре элемента его тела пришли в беспорядок и разлад. Мы все подвержены таким состояниям: бедные и богатые, невежды и мудрецы, все существа, имеющие тело, подвержены одной и той же напасти». 10

И Сиддхартха был взволнован еще больше. Все удовольствия показались ему пресными, и он возненавидел радости жизни. 11

Возничий погнал коней быстрее, чтобы избежать тягостного зрелища, как вдруг их стремительный бег был остановлен. 12

Мимо проходили четыре человека, несущие труп; и принц, содрогнувшись при виде безжизненного тела, спросил возничего: «Что это они несут? Там есть ленты и цветочные гирлянды, но люди, идущие следом, охвачены горем!» 13

Возничий ответил: «Это мертвец: его тело окоченело; жизнь ушла; его мысли замерли; его семья и друзья, которые любили его, теперь несут труп к могиле». 14

И принц был полон трепета и ужаса: «Неужели это единственный мертвец, — спросил он, — или в мире есть и другие примеры?» 15

С тяжелым сердцем возничий ответил: «По всему миру одно и то же. Тот, кто начинает жизнь, должен ее закончить. От смерти нет спасения». 16

Затаив дыхание и запинаясь, принц воскликнул: «О, мирские люди! Как фатально ваше заблуждение! Неизбежно ваше тело рассыплется в прах, но вы живете беспечно, не задумываясь об этом». 17

Возничий, заметив, какое глубокое впечатление произвели эти печальные зрелища на принца, развернул коней и поехал обратно в город. 18

Когда они проезжали мимо дворцов знати, Киса Готами, юная принцесса и племянница царя, увидела Сиддхартху в его мужественности и красоте и, заметив задумчивость его лица, сказала: «Счастлив отец, породивший тебя, счастлива мать, вскормившая тебя, счастлива жена, называющая мужем этого господина столь славного». 19

Принц, услышав это приветствие, сказал: «Счастливы те, кто обрел избавление. Жаждая душевного покоя, я буду искать блаженства Нирваны». 20

Тогда Киса Готами спросила: «Как достигается Нирвана?» Принц помедлил, и тому, чей ум отвратился от зла, пришел ответ: «Когда гаснет огонь вожделения, тогда обретается Нирвана; когда гаснут огни ненависти и заблуждения, тогда обретается Нирвана; когда прекращаются душевные тревоги, возникающие из слепой веры, и все прочие пороки, тогда обретается Нирвана!» Сиддхартха вручил ей свое драгоценное жемчужное ожерелье в награду за наставление, которое она ему дала, и, вернувшись домой, с презрением посмотрел на сокровища своего дворца. 21

Его жена приветствовала его и умоляла рассказать ей причину его печали. Он сказал: «Я повсюду вижу печать перемен; поэтому мое сердце тяжело. Люди стареют, болеют и умирают. Этого достаточно, чтобы отнять вкус к жизни». 22

Царь, его отец, услышав, что принц отвратился от удовольствий, был глубоко охвачен скорбью, и она пронзила его сердце, словно меч. 23

VII.

ОТРЕЧЕНИЕ БОДХИСАТТВЫ.

Была ночь. Принц не находил покоя на своей мягкой подушке; он встал и вышел в сад. «Увы! — воскликнул он, — весь мир полон тьмы и невежества; нет никого, кто знал бы, как исцелить недуги бытия». И он застонал от боли. 1

Сиддхартха сел под большим деревом джамбу и погрузился в раздумья, размышляя о жизни, смерти и зле тления. Сосредоточив свой ум, он освободился от смятения. Все низменные желания исчезли из его сердца, и совершенное спокойствие снизошло на него. 2

В этом состоянии экстаза он увидел своим духовным оком все страдания и скорби мира; он увидел муки удовольствий и неизбежную определенность смерти, которая висит над каждым существом; однако люди не пробуждаются к истине. И глубокое сострадание охватило его сердце. 3

Пока принц размышлял над проблемой зла, он узрел своим духовным оком под деревом джамбу величественную фигуру, спокойную и исполненную достоинства. «Откуда ты пришел и кто ты можешь быть?» — спросил принц. 4

В ответ видение сказало: «Я самана. Встревоженный мыслями о старости, болезнях и смерти, я покинул свой дом, чтобы искать путь спасения. Все вещи спешат к тлению; только истина пребывает вечно. Все меняется, и нет ничего постоянного; однако слова Будд неизменны. Я жажду счастья, которое не увядает; сокровища, которое никогда не погибнет; жизни, которая не знает ни начала, ни конца. Поэтому я уничтожил все мирские помыслы. Я удалился в безлюдную долину, чтобы жить в уединении, и, прося подаяние, посвящаю себя единственно необходимому». 5

Сиддхартха спросил: «Можно ли обрести покой в этом беспокойном мире? Я поражен пустотой удовольствий и преисполнился отвращения к вожделению. Все тяготит меня, и само существование кажется невыносимым». 6

Самана ответил: «Где есть жар, там есть и возможность холода; существа, подверженные боли, обладают способностью к удовольствию; происхождение зла указывает на то, что добро может быть развито. Ибо эти вещи взаимосвязаны. Так, где много страданий, там будет много блаженства, если ты только откроешь глаза, чтобы увидеть его. Подобно тому, как человек, упавший в кучу нечистот, должен искать великий пруд, покрытый лотосами, который находится неподалеку, так и ты ищи великое бессмертное озеро Нирваны, чтобы смыть скверну зла. Если озеро не ищут, это не вина озера. Точно так же, когда есть благословенная дорога, ведущая человека, скованного злом, к спасению Нирваны, если по дороге не идут, это не вина дороги, а человека. И когда человек, страдающий от болезни, имея врача, который может его исцелить, не пользуется помощью врача, это не вина врача. Точно так же, когда человек, угнетенный недугом злодеяния, не ищет духовного наставника просветления, это не вина наставника, уничтожающего зло». 7

Принц выслушал благородные слова своего гостя и сказал: «Ты приносишь благую весть, ибо теперь я знаю, что моя цель будет достигнута. Мой отец советует мне наслаждаться жизнью и брать на себя мирские обязанности, такие, которые принесут честь мне и нашему дому. Он говорит мне, что я еще слишком молод, что мой пульс бьется слишком сильно, чтобы вести религиозную жизнь». 8

Почтенная фигура покачала головой и ответила: «Ты должен знать, что для поиска религиозной жизни не может быть неподходящего времени». 9

Трепет радости прошел через сердце Сиддхартхи. «Сейчас самое время искать религию, — сказал он, — сейчас самое время разорвать все связи, которые помешали бы мне достичь совершенного просветления; сейчас самое время уйти в бездомность и, ведя жизнь нищего, найти путь избавления». 10

Небесный посланник выслушал решение Сиддхартхи с одобрением. 11

«Теперь, воистину, — добавил он, — пришло время искать религию. Иди, Сиддхартха, и исполни свое предназначение. Ибо ты — Бодхисаттва, избранный Будда; тебе суждено просветить мир. 12

Ты — Татхагата, великий учитель, ибо ты исполнишь всю праведность и станешь Дхармараджей, царем истины. Ты — Бхагават, Благословенный, ибо ты призван стать спасителем и избавителем мира. 13

Исполни совершенство истины. Хотя бы удар молнии обрушился на твою голову, никогда не поддавайся соблазнам, которые уводят людей с пути истины. Как солнце во все времена следует своим курсом и никогда не сходит с него, так и ты, если не покинешь прямой путь праведности, станешь Буддой. 14

Будь упорен в своем поиске, и ты найдешь то, что ищешь. Следуй своей цели неуклонно, и ты получишь награду. Борись искренне, и ты победишь. Благословение всех божеств, всех святых, всех, кто ищет свет, пребывает с тобой, и небесная мудрость направляет твои шаги. Ты будешь Буддой, нашим Учителем и нашим Господом; ты просветишь мир и спасешь человечество от погибели». 15

Сказав это, видение исчезло, и сердце Сиддхартхи наполнилось миром. Он сказал себе: 16

«Я пробудился к истине и полон решимости достичь своей цели. Я разорву все связи, которые привязывают меня к миру, и уйду из своего дома, чтобы искать путь спасения. 17

Будды — это существа, чьи слова не могут не сбыться: в их речи нет отступления от истины. 18

Ибо как падение камня, брошенного в воздух, как смерть смертного, как восход солнца на рассвете, как рык льва, когда он покидает свое логово, как роды женщины, носящей дитя, — как все эти вещи верны и несомненны, так и слово Будд верно и не может не сбыться. 19

Воистину, я стану Буддой». 20

Принц вернулся в спальню своей жены, чтобы в последний раз взглянуть на тех, кого он нежно любил превыше всех сокровищ земли. Он жаждал еще раз взять младенца на руки и поцеловать его прощальным поцелуем. Но ребенок лежал в объятиях матери, и принц не мог поднять его, не разбудив обоих. 21

Сиддхартха стоял, глядя на свою прекрасную жену и любимого сына, и его сердце скорбело. Боль расставания сильно овладела им. Хотя его ум был решителен, так что ничто, будь то добро или зло, не могло поколебать его решимость, слезы свободно текли из его глаз, и он был не в силах сдержать их поток. Но принц оторвался от них с мужественным сердцем, подавляя свои чувства, но не стирая воспоминания. 22

Бодхисаттва оседлал своего благородного скакуна Кантхаку, и когда он покидал дворец, Мара стоял у ворот и остановил его: «Не уходи, о мой Господь, — воскликнул Мара. — Через семь дней появится колесо империи и сделает тебя властелином четырех континентов и двух тысяч прилегающих островов. Поэтому останься, мой Господь». 23

Бодхисаттва ответил: «Я хорошо знаю, что колесо империи появится передо мной; но не власть я желаю. Я стану Буддой и заставлю весь мир ликовать от радости». 24

Так Сиддхартха, принц, отрекся от власти и мирских удовольствий, оставил свое царство, разорвал все связи и ушел в бездомность. Он выехал в тихую ночь, сопровождаемый лишь своим верным возничим Чанной. 25

Тьма лежала на земле, но звезды ярко сияли на небесах. 26

VIII.

ЦАРЬ БИМБИСАРА.

Сиддхартха остриг свои волнистые волосы и сменил царское одеяние на скромную одежду цвета земли. Отослав домой Чанну, возничего, вместе с благородным скакуном Кантхакой к царю Суддходане, чтобы передать ему весть о том, что принц оставил мир, Бодхисаттва пошел по большой дороге с чашей для подаяний в руке. 1

И все же величие его духа было трудно скрыть под бедностью его облика. Его прямая походка выдавала его царское происхождение, а глаза сияли пылким рвением к истине. Красота его юности была преображена святостью и окружала его голову, словно нимб. 2

Все люди, видевшие это необычное зрелище, смотрели на него с изумлением. Те, кто спешил, останавливали свои шаги и оглядывались; и не было никого, кто не воздал бы ему почести. 3

Войдя в город Раджагриха, принц ходил от дома к дому, молча ожидая, пока люди предложат ему пищу. Куда бы ни приходил Благословенный, люди давали ему то, что у них было; они склонялись перед ним в смирении и были полны благодарности за то, что он снизошел приблизиться к их домам. 4

Старые и молодые люди были тронуты и говорили: «Это благородный муни! Его приближение — блаженство. Какая великая радость для нас!» 5

И царь Бимбисара, заметив волнение в городе, спросил о его причине, и, узнав новости, послал одного из своих слуг понаблюдать за странником. 6

Услышав, что муни, должно быть, из рода Шакьев и благородной семьи, и что он удалился на берег текущей реки в лесу, чтобы съесть пищу из своей чаши, царь был тронут в своем сердце; он надел свое царское одеяние, возложил на голову золотую корону и отправился в сопровождении пожилых и мудрых советников навстречу своему таинственному гостю. 7

Царь нашел муни из рода Шакьев сидящим под деревом. Созерцая спокойствие его лица и кротость его поведения, Бимбисара почтительно приветствовал его и сказал: 8

«О самана, твои руки годны держать бразды правления империей, а не чашу нищего. Мне жаль видеть, как ты растрачиваешь свою юность. Полагая, что ты царского рода, я приглашаю тебя присоединиться ко мне в управлении моей страной и разделить мою царскую власть. Стремление к власти подобает благородным умом, и богатство не следует презирать. Стать богатым и потерять религию — не истинное приобретение. Но тот, кто обладает всеми тремя: властью, богатством и религией, наслаждаясь ими с рассудительностью и мудростью, того я называю великим учителем». 9

Великий Шакьямуни поднял глаза и ответил: 10

«Известно, о царь, что ты щедр и религиозен, и слова твои благоразумны. О добром человеке, который хорошо использует богатство, справедливо говорят, что он обладает великим сокровищем; но скупец, который копит свои богатства, не получит никакой пользы. 11

Благотворительность богата отдачей; благотворительность — величайшее богатство, ибо, хотя она расточает, она не приносит раскаяния. 12

Я разорвал все связи, потому что ищу избавления. Как возможно для меня вернуться в мир? Тот, кто ищет религиозную истину, которая является величайшим сокровищем из всех, должен оставить позади все, что может касаться его или отвлекать его внимание, и должен быть устремлен только к этой единственной цели. Он должен освободить свою душу от алчности и вожделения, а также от желания власти. 13

Потакай вожделению лишь немного, и вожделение, подобно ребенку, будет расти. Владей мирской властью, и ты будешь обременен заботами. 14

Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем жизнь на небесах, лучше, чем господство над всеми мирами, — плод святости. 15

Бодхисаттва осознал иллюзорную природу богатства и не будет принимать яд в качестве пищи. 16

Будет ли рыба, которая была на крючке, все еще желать его, или спасшаяся птица полюбит сеть? 17

Вернется ли кролик, спасенный из пасти змеи, чтобы быть съеденным? Стал бы человек, обжегший руку факелом, снова брать факел после того, как уронил его на землю? Захотел бы слепой, вернувший зрение, снова испортить свои глаза? 18

Больной, страдающий от лихорадки, ищет охлаждающее лекарство. Посоветуем ли мы ему пить то, что усилит лихорадку? Потушим ли мы огонь, подбрасывая в него топливо? 19

Я молю тебя, не жалей меня. Лучше пожалей тех, кто обременен заботами о царствовании и тревогой о великих богатствах. Они наслаждаются ими в страхе и трепете, ибо им постоянно угрожает потеря тех благ, на обладание которыми направлены их сердца, и когда они умирают, они не могут взять с собой ни свое золото, ни царскую диадему. 20

Мое сердце не стремится к вульгарной выгоде, поэтому я отложил свое царское наследство и предпочитаю быть свободным от бремени жизни. 21

Поэтому не пытайся запутать меня в новых отношениях и обязанностях и не мешай мне завершить работу, которую я начал. 22

Мне жаль покидать тебя. Но я пойду к мудрецам, которые могут научить меня религии, и так найду путь, на котором мы можем избежать зла. 23

Пусть твоя страна наслаждается миром и процветанием, и пусть мудрость прольется на твое правление, подобно яркости полуденного солнца. Пусть твоя царская власть будет сильной, и пусть праведность будет скипетром в твоей руке». 24

Царь, сложив руки с почтением, поклонился перед Шакьямуни и сказал: «Пусть ты получишь то, что ищешь, и когда получишь это, вернись, я молю тебя, и прими меня как своего ученика». 25

Бодхисаттва расстался с царем в дружбе и доброй воле и вознамерился в своем сердце исполнить его просьбу. 26

IX.

ПОИСК БОДХИСАТТВЫ.

Алара и Уддака были известны как учителя среди брахманов, и в те дни не было никого, кто превзошел бы их в учености и философских знаниях. 1

Бодхисаттва пошел к ним и сел у их ног. Он слушал их доктрины об атмане, или «я», которое является эго ума и деятелем всех дел. Он узнал их взгляды на переселение душ и закон кармы; как души плохих людей должны страдать, перерождаясь в людях низкой касты, в животных или в аду, в то время как те, кто очищал себя возлияниями, жертвоприношениями и самоистязанием, становились царями, брахманами или дэвами, чтобы подниматься все выше и выше по ступеням бытия. Он изучал их заклинания и подношения, а также методы, с помощью которых они достигали избавления эго от материального существования в состояниях экстаза. 2

Алара сказал: «Что есть то «я», которое воспринимает действия пяти корней ума: осязания, обоняния, вкуса, зрения и слуха? Что есть то, что активно в двух способах движения: в руках и в ногах? Проблема души проявляется в выражениях «я говорю», «я знаю и воспринимаю», «я прихожу» и «я ухожу» или «я останусь здесь». Твоя душа — не твое тело; это не твой глаз, не твое ухо, не твой нос, не твой язык, и это не твой ум. «Я» — это тот, кто чувствует прикосновение в твоем теле. «Я» — это обоняющий в носу, вкушающий на языке, видящий в глазу, слышащий в ухе и мыслящий в уме. «Я» движет твоими руками и твоими ногами. «Я» — это твоя душа. Сомнение в существовании души безрелигиозно, и без постижения этой истины нет пути спасения. Глубокие спекуляции легко запутают ум; это ведет к смятению и неверию; но очищение души ведет к пути спасения. Истинное избавление достигается путем удаления от толпы и ведения жизни отшельника, зависящего исключительно от подаяний в пище. Отбросив все желания и ясно осознав небытие материи, мы достигаем состояния совершенной пустоты. Здесь мы находим условие нематериальной жизни. Как трава мунджа, когда освобождается от своего рогового футляра, как меч, когда его вынимают из ножен, или как дикая птица, сбежавшая из своей тюрьмы, так и эго, освобождаясь от всех ограничений, находит совершенное освобождение. Это истинное избавление, но только те, кто будет иметь глубокую веру, узнают это». 3

Бодхисаттва не нашел удовлетворения в этих учениях. Он ответил: «Люди находятся в рабстве, потому что они еще не удалили идею эго. 4

Вещь и ее качество различны в нашем мышлении, но не в реальности. Жар отличается от огня в нашем мышлении, но вы не можете удалить жар из огня в реальности. Вы говорите, что можете удалить качества и оставить вещь, но если вы продумаете свою теорию до конца, вы обнаружите, что это не так. 5

Разве человек не является организмом из многих совокупностей? Разве мы не состоим из различных атрибутов? Человек состоит из материальной формы, ощущения, мысли, предрасположенностей и, наконец, понимания. То, что люди называют эго, когда говорят «я есть», не является сущностью за атрибутами; оно возникает благодаря их сотрудничеству. Есть ум; есть ощущение и мысль, и есть истина; и истина — это ум, когда он идет по пути праведности. Но нет отдельного эго-души вне или позади мысли человека. Тот, кто верит, что эго — это отдельное существо, не имеет правильного представления о вещах. Сам поиск атмана ошибочен; это неправильный старт, и он поведет вас в ложном направлении. 6

Сколько путаницы в мыслях происходит от нашего интереса к «я» и от нашего тщеславия, когда мы думаем: «я так велик» или «я совершил это чудесное дело»? Мысль о твоем эго стоит между твоей рациональной природой и истиной; изгони ее, и тогда ты увидишь вещи такими, какие они есть. Тот, кто мыслит правильно, избавится от невежества и приобретет мудрость. Идеи «я есть» и «я буду» или «я не буду» не приходят к ясному мыслителю. 7

Более того, если наше эго остается, как мы можем достичь истинного избавления? Если эго должно переродиться в любом из трех миров, будь то в аду, на земле или даже на небесах, мы будем снова и снова встречать ту же неизбежную участь скорби. Мы останемся прикованными к колесу индивидуальности и будем вовлечены в эготизм и зло. 8

Всякая комбинация подвержена разделению, и мы не можем избежать рождения, болезни, старости и смерти. Является ли это окончательным спасением?» 9

Уддака сказал: «Рассмотри единство вещей. Вещи — это не их части, но они существуют. Члены и органы твоего тела — не твое эго, но твое эго обладает всеми этими частями. Что, например, есть Ганг? Является ли песок Гангом? Является ли вода Гангом? Является ли ближний берег Гангом? Является ли дальний берег Гангом? Ганг — это могучая река, и она обладает всеми этими отдельными качествами. Точно так же и наше эго». 10

Но Бодхисаттва ответил: «Не так, сэр! Если мы исключим воду, песок, ближний берег и дальний берег, где мы можем найти какой-либо Ганг? Точно так же я наблюдаю деятельность человека в их гармоничном союзе, но нет оснований для эго вне его частей». 11

Брахман-мудрец, однако, настаивал на существовании эго, говоря: «Эго — деятель наших поступков. Как может быть карма без «я» как ее исполнителя? Разве мы не видим вокруг себя последствия кармы? Что делает людей разными по характеру, положению, имуществу и судьбе? Это их карма, и карма включает в себя заслуги и проступки. Переселение души зависит от ее кармы. Мы наследуем от прошлых существований злые последствия наших злых дел и добрые последствия наших добрых дел. Если бы это было не так, как мы могли бы быть разными?» 12

Татхагата глубоко размышлял над проблемами переселения и кармы и нашел истину, которая в них заключена. 13

«Доктрина кармы, — сказал он, — неоспорима, но твоя теория эго не имеет основания. 14

Как и все остальное в природе, жизнь человека подчинена закону причины и следствия. Настоящее пожинает то, что посеяло прошлое, а будущее — продукт настоящего. Но нет доказательств существования неизменного эго-существа, «я», которое остается тем же самым и мигрирует из тела в тело. Есть перерождение, но нет переселения. 15

Разве эта моя индивидуальность не является комбинацией, как материальной, так и ментальной? Разве она не состоит из качеств, которые возникли в бытии путем постепенной эволюции? Пять корней чувственного восприятия в этом организме произошли от предков, которые выполняли эти функции. Идеи, которые я думаю, пришли ко мне частично от других, кто думал их, и частично они возникают из комбинаций идей в моем собственном уме. Те, кто использовал те же органы чувств и думал те же идеи до того, как я был составлен в эту мою индивидуальность, — мои предыдущие существования; они мои предки, так же как «я» вчерашнего дня — отец «я» сегодняшнего дня, и карма моих прошлых дел обусловливает судьбу моего настоящего существования. 16

Предположим, существовал бы атман, который выполняет действия чувств, тогда, если бы дверь зрения была сорвана и глаз вырван, этот атман смог бы заглянуть через большее отверстие и увидеть формы своего окружения лучше и яснее, чем раньше. Он смог бы слышать звуки лучше, если бы уши были оторваны; обонять лучше, если бы нос был отрезан; вкушать лучше, если бы язык был вырван; и чувствовать лучше, если бы тело было уничтожено. 17

Я наблюдаю сохранение и передачу характера; я воспринимаю истину кармы, но не вижу атмана, которого ваше учение делает деятелем ваших дел. Есть перерождение без переселения «я». Ибо этот атман, это «я», это эго в «я говорю» и в «я хочу» — иллюзия. Если бы это «я» было реальностью, как могло бы быть избавление от самости? Ужас ада был бы бесконечным, и никакого освобождения нельзя было бы даровать. Зло бытия не было бы вызвано нашим невежеством и злодеяниями, а составляло бы саму природу нашего существа». 18

И Бодхисаттва пошел к священникам, совершающим обряды в храмах. Но кроткий ум Шакьямуни был оскорблен ненужной жестокостью, совершаемой на алтарях богов. Он сказал: 19

«Только невежество может заставить этих людей готовить фестивали и проводить огромные собрания для жертвоприношений. Гораздо лучше почитать истину, чем пытаться умилостивить богов пролитием крови. 20

Какую любовь может иметь человек, который верит, что уничтожение жизни искупит злые дела? Может ли новое зло искупить старые обиды? И может ли заклание невинной жертвы стереть злые дела человечества? Это практика религии через пренебрежение моральным поведением. 21

Очистите свои сердца и перестаньте убивать; это истинная религия. 22

Ритуалы не имеют силы; молитвы — тщетные повторения; а заклинания не имеют спасительной силы. Но оставить алчность и вожделение, стать свободным от злых страстей и отказаться от всей ненависти и недоброжелательности — это правильная жертва и истинное поклонение». 23

X.

УРУВЕЛА, МЕСТО ИСТЯЗАНИЙ.

Бодхисаттва отправился на поиски лучшей системы и пришел в поселение пяти бхикшу в джунглях Урувелы; и когда Благословенный увидел жизнь этих пяти человек, добродетельно сдерживающих свои чувства, подавляющих свои страсти и практикующих суровую самодисциплину, он восхитился их искренностью и присоединился к их компании. 1

Со святым рвением и сильным сердцем Шакьямуни предался медитативным размышлениям и суровому истязанию тела. В то время как пять бхикшу были суровы, Шакьямуни был еще суровее, и они почитали его, своего младшего, как своего учителя. 2

Так Бодхисаттва продолжал в течение шести лет терпеливо мучить себя и подавлять потребности природы. Он тренировал свое тело и упражнял свой ум в способах самой суровой аскетической жизни. Наконец, он съедал каждый день только одно конопляное зерно, стремясь пересечь океан рождения и смерти и прибыть к берегу избавления. 3

И когда Бодхисаттва был голоден, о! Мара, Злой, приблизился к нему и сказал: «Ты истощен постами, и смерть близка. Какая польза от твоего усилия? Соизволь жить, и ты сможешь совершать добрые дела». Но Шакьямуни ответил: «О ты, друг праздных, ты, нечестивый; с какой целью ты пришел? Пусть плоть истлеет, если только ум станет более спокойным, а внимание — более стойким. Что есть жизнь в этом мире? Смерть в битве лучше для меня, чем если бы я жил побежденным». 4

И Мара удалился, говоря: «Семь лет я следовал за Благословенным шаг за шагом, но я не нашел изъяна в Татхагате». 5

Бодхисаттва был сморщенным и истощенным, и его тело было подобно засохшей ветви; но слава его святости распространилась в окрестных странах, и люди приходили издалека, чтобы увидеть его и получить его благословение. 6

Однако Святой не был удовлетворен. Ища истинную мудрость, он не находил ее и пришел к выводу, что истязание не погасит вожделение и не даст просветления в экстатическом созерцании. 7

Сидя под деревом джамбу, он обдумывал состояние своего ума и плоды своего истязания. Его тело стало слабее, и его посты не продвинули его в поиске спасения, и поэтому, когда он увидел, что это не правильный путь, он решил оставить его. 8

Он пошел искупаться в реке Неранджара, но когда он попытался выйти из воды, он не смог подняться из-за своей слабости. Тогда, заметив ветку дерева и ухватившись за нее, он поднялся и покинул поток. Но возвращаясь в свое жилище, он пошатнулся и упал на землю, и пять бхикшу подумали, что он умер. 9

Недалеко от рощи жил главный пастух, чью старшую дочь звали Нанда; и Нанда случайно проходила мимо того места, где Благословенный потерял сознание, и, поклонившись перед ним, она предложила ему рисовое молоко, и он принял дар. Когда он вкусил рисового молока, все его члены освежились, его ум снова стал ясным, и он был силен, чтобы принять высшее просветление. 10

После этого случая Бодхисаттва снова принял немного пищи. Его ученики, став свидетелями сцены с Нандой и наблюдая перемену в его образе жизни, преисполнились подозрений. Они были убеждены, что религиозное рвение Сиддхартхи ослабевает и что тот, кого они до сих пор почитали как своего Учителя, стал забывать о своей высокой цели. 11

Когда Бодхисаттва увидел, что бхикшу отворачиваются от него, он почувствовал сожаление из-за их недостатка доверия и осознал одиночество, в котором жил. 12

Подавляя свою скорбь, он побрел дальше в одиночестве, и его ученики сказали: «Сиддхартха оставляет нас, чтобы искать более приятное жилище». 13

XI.

МАРА, ЗЛОЙ.

Святой направил свои шаги к тому благословенному дереву Бодхи, под тенью которого он должен был завершить свой поиск. 1

Когда он шел, земля содрогнулась, и яркий свет преобразил мир. 2

Когда он сел, небеса огласились радостью, и все живые существа преисполнились хорошего настроения. 3

Один лишь Мара, владыка пяти желаний, приносящий смерть и враг истины, был опечален и не радовался. Со своими тремя дочерьми, Танхой, Рагой и Арати, искусительницами, и со своим воинством злых демонов он отправился к месту, где сидел великий самана. Но Шакьямуни не обратил на него внимания. 4

Мара произносил внушающие страх угрозы и поднял вихрь, так что небеса потемнели, а океан ревел и дрожал. Но Благословенный под деревом Бодхи оставался спокойным и не боялся. Просветленный знал, что никакое зло не может постичь его. 5

Три дочери Мары искушали Бодхисаттву, но он не обращал на них внимания, и когда Мара увидел, что не может разжечь никакого желания в сердце победоносного саманы, он приказал всем злым духам, находящимся в его подчинении, атаковать его и запугать великого муни. 6

Но Благословенный наблюдал за ними, как наблюдают за безобидными играми детей. Вся яростная ненависть злых духов была тщетной. Пламя ада стало целебным ароматом, а гневные удары молний превратились в цветы лотоса. 7

Когда Мара увидел это, он бежал со своим войском от дерева Бодхи, в то время как сверху пролился дождь небесных цветов и были слышны голоса добрых духов: 8

«Узрите великого муни! Его сердце не тронуто ненавистью. Воинство нечестивого Мары не одолело его. Чист он и мудр, любящ и полон милосердия. 9

Как лучи солнца поглощают тьму мира, так и тот, кто упорен в своем поиске, найдет истину, и истина просветит его». 10

XII.

ПРОСВЕТЛЕНИЕ.

Бодхисаттва, заставив Мару бежать, предался медитации. Все страдания мира, зло, порожденное злыми делами, и страдания, возникающие из них, прошли перед его духовным оком, и он подумал: 1

«Конечно, если бы живые существа видели результаты всех своих злых дел, они отвернулись бы от них с отвращением. Но самость ослепляет их, и они цепляются за свои отвратительные желания. 2

Они жаждут удовольствий для себя и причиняют боль другим; когда смерть разрушает их индивидуальность, они не находят покоя; их жажда существования остается, и их самость вновь появляется в новых рождениях. 3

Так они продолжают двигаться в круговороте и не могут найти выхода из ада, который сами создали. И как пусты их удовольствия, как тщетны их усилия! Полы, как дерево платан, и без содержания, как пузырь». 4

«Мир полон зла и скорби, потому что он полон вожделения. Люди сбиваются с пути, потому что думают, что заблуждение лучше истины. Вместо истины они следуют ошибке, которая приятна на вид в начале, но в конце вызывает тревогу, страдания и несчастья». 5

И Бодхисаттва начал излагать Дхарму. Дхарма — это истина. Дхарма — это священный закон. Дхарма — это религия. Только Дхарма может избавить нас от ошибки, от зла и от скорби. 6

Размышляя о происхождении рождения и смерти, Просветленный осознал, что невежество — корень всего зла; и вот звенья в развитии жизни, называемые двенадцатью ниданами: 7

В начале существует бытие, слепое и без знания; и в этом море невежества есть движения, формирующие и организующие. Из движений, формирующих и организующих, возникает осознание или чувства. Чувства порождают организмы, которые живут как индивидуальные существа. Эти организмы развивают шесть полей, то есть пять чувств и ум. Шесть полей входят в контакт с вещами. Контакт порождает ощущение. Ощущение создает жажду индивидуализированного бытия. Жажда бытия создает привязанность к вещам. Привязанность производит рост и продолжение самости. Самость продолжается в обновленных рождениях. Обновленные рождения самости — причина страдания, старости, болезни и смерти. Они производят плач, тревогу и отчаяние. 8

Причина всей скорби лежит в самом начале; она скрыта в невежестве, из которого растет жизнь. Удали невежество, и ты уничтожишь неправильные стремления, которые возникают из невежества; уничтожь эти стремления, и ты сотрешь неправильное восприятие, которое возникает из них. Уничтожь неправильное восприятие, и наступит конец ошибкам в индивидуализированных существах. Уничтожь ошибки в индивидуализированных существах, и иллюзии шести полей исчезнут. Уничтожь иллюзии, и контакт с вещами перестанет порождать заблуждения. Уничтожь заблуждение, и ты покончишь с жаждой. Уничтожь жажду, и ты будешь свободен от всякой болезненной привязанности. Удали привязанность, и ты уничтожишь эгоизм самости. Если эгоизм самости уничтожен, ты будешь выше рождения, старости, болезни и смерти, и ты избежишь всех страданий. 9

Просветленный увидел четыре благородные истины, которые указывают путь, ведущий к Нирване или угасанию «я»: 10

Первая благородная истина — существование скорби. 11

Вторая благородная истина — причина страдания. 12

Третья благородная истина — прекращение скорби. 13

Четвертая благородная истина — восьмеричный путь, ведущий к прекращению скорби. 14

Это Дхарма. Это истина. Это религия. И Просветленный произнес эту строфу: 15

«Через многие рождения я искал тщетно Строителя этого Дома Боли. Теперь, Строитель, я ясно вижу тебя! Это последнее жилище для меня. Твое ярмо и стропила сломаны, мое сердце обрело покой. Все вожделения прекратятся». 16

Есть «я» и есть истина. Где есть «я», там нет истины. Где есть истина, там нет «я». «Я» — это мимолетная ошибка сансары; это индивидуальная обособленность и тот эготизм, который порождает зависть и ненависть. «Я» — это жажда удовольствий и вожделение тщеславия. Истина — это правильное понимание вещей; это постоянное и вечное, реальное во всем существовании, блаженство праведности. 17

Существование «я» — иллюзия, и в этом мире нет зла, нет порока, нет греха, кроме того, что проистекает из утверждения «я». 18

Достижение истины возможно только тогда, когда «я» признается иллюзией. Праведность может практиковаться только тогда, когда мы освободили наш ум от страстей эготизма. Совершенный покой может пребывать только там, где исчезло всякое тщеславие. 19

Блажен тот, кто постиг Дхарму. Блажен тот, кто не причиняет вреда своим ближним. Блажен тот, кто преодолевает зло и свободен от страстей. Высшего блаженства достиг тот, кто победил всякий эгоизм и тщеславие. Он стал Буддой, Совершенным, Благословенным, Святым.

XIII.

ПЕРВЫЕ ОБРАЩЕННЫЕ.

Благословенный пребывал в уединении семь раз по семь дней, наслаждаясь блаженством освобождения.

В то время Тапусса и Бхаллика, два купца, проезжали по дороге неподалеку, и, увидев великого саману, величественного и исполненного покоя, они почтительно приблизились к нему и предложили ему рисовые лепешки и мед.

Это была первая пища, которую вкусил Просветленный после того, как достиг состояния Будды.

И Будда обратился к ним и указал им путь к спасению. Два купца, осознав в своих умах святость победителя Мары, склонились в почтении и сказали: «Мы ищем прибежища, Господь, в Благословенном и в Дхарме».

Тапусса и Бхаллика были первыми, кто стал последователями Будды, и они были мирянами.

XIV.

ПРОСЬБА БРАХМЫ.

Благословенный, достигнув состояния Будды во время отдыха под пастушьим деревом Нигродха на берегу реки Неранджара, произнес это торжественное изречение:

«Как блажен в счастливом уединении тот, кто слышит зов истины! Как блажен тот, кто добр и благодетелен, кто практикует самообладание во всем! Как блажен тот, кто свободен от страстей, кто отпустил все чувственные радости! Но высшее блаженство вкушает тот, кто оставил гордыню "Я есть Я"».

«Я познал глубочайшую истину, которая возвышенна и дарует покой, но трудна для понимания; ибо большинство людей живут в сфере мирских интересов и находят свое наслаждение в мирских желаниях».

«Мирянин не поймет учения, ибо для него счастье заключается лишь в самости, и блаженство, которое кроется в полном предании себя истине, непостижимо для него».

«Он назовет отречением то, что для просвещенного ума является чистейшей радостью. Он увидит уничтожение там, где совершенный находит бессмертие. Он будет считать смертью то, что победитель своего "я" знает как жизнь вечную».

«Истина остается скрытой от того, кто находится в оковах ненависти и желания. Нирвана остается непостижимой и таинственной для невежд, чьи умы омрачены мирскими интересами. Если я буду проповедовать учение, а человечество не поймет его, это принесет мне лишь усталость и беспокойство».

Мара, Злой, услышав слова Благословенного Будды, приблизился и сказал: «Приветствую тебя, Святой. Ты достиг высшего блаженства, и пришло время тебе войти в окончательную Нирвану».

Тогда Брахма Сахампати спустился с небес и, поклонившись Благословенному, сказал:

«Увы! Мир должен погибнуть, если Святой, Татхагата, решит не учить Дхарме».

«Будь милосерден к тем, кто борется; прояви сострадание к страждущим; пожалей существ, безнадежно запутавшихся в сетях печали».

«Есть некоторые существа, которые почти свободны от пыли мирской суеты. Если они не услышат проповедь учения, они погибнут. Но если они услышат его, они уверуют и будут спасены».

Благословенный, исполненный сострадания, взглянул оком Будды на всех живых существ и увидел среди них тех, чьи умы были лишь слегка покрыты пылью мирской суеты, кто обладал добрым нравом и был легко обучаем. Он увидел тех, кто осознавал опасности похоти и неправедных поступков.

И Благословенный сказал Брахме Сахампати: «Пусть дверь к бессмертию будет широко открыта для всех, у кого есть уши, чтобы слышать. Пусть они примут Дхарму с верой».

И Благословенный повернулся к Маре, сказав: «Я не войду в окончательную Нирвану, о Злой, пока не будет не только братьев и сестер Ордена, но также мирян обоих полов, которые станут истинными слушателями, мудрыми, хорошо обученными, готовыми и учеными, сведущими в священных писаниях, исполняющими все большие и малые обязанности, праведными в жизни, следующими предписаниям — пока они, сами изучив учение, не смогут передавать его другим, проповедовать его, делать его известным, утверждать его, открывать его, подробно разъяснять и делать его ясным — пока они, когда другие начнут проповедовать суетные учения, не смогут победить и опровергнуть их, и тем самым распространить чудотворную истину повсюду. Я не умру, пока чистая религия истины не станет успешной, процветающей, широко распространенной и популярной во всей своей полноте — пока, одним словом, она не будет хорошо провозглашена среди людей!»

Тогда Брахма Сахампати понял, что Благословенный удовлетворил его просьбу и будет проповедовать учение.

ОСНОВАНИЕ ЦАРСТВА ПРАВЕДНОСТИ.

XV.

УПАКА.

И тогда Благословенный подумал: «Кому мне проповедовать учение в первую очередь? Мои старые учителя мертвы. Они бы приняли благую весть с радостью. Но мои пять учеников все еще живы. Я пойду к ним, и им я первым провозглашу евангелие избавления».

В то время пять бхикшу жили в Оленьем парке в Бенаресе, и Благословенный поднялся и отправился к их обители, не думая об их недоброжелательности, проявленной в том, что они покинули его в то время, когда он больше всего нуждался в их сочувствии и помощи, но помня лишь об услугах, которые они ему оказывали, и жалея их за аскезы, которые они практиковали впустую.

Упака, молодой брахман и джайн, бывший знакомый Сиддхартхи, увидел Благословенного, когда тот направлялся в Бенарес, и, пораженный величием и возвышенной радостью его облика, сказал: «Твой лик, друг, безмятежен; твои глаза светлы и указывают на чистоту и блаженство».

Святой Будда ответил: «Я обрел избавление через угасание эго. Мое тело укрощено, мой ум свободен от желаний, и глубочайшая истина поселилась в моем сердце. Я обрел Нирвану, и это причина того, что мой лик безмятежен, а глаза светлы. Я теперь желаю основать царство истины на земле, чтобы дать свет тем, кто окутан тьмой, и открыть врата бессмертия».

Упака ответил: «Значит, ты претендуешь, друг, на то, чтобы быть Джиной, победителем мира, абсолютным и святым».

Благословенный сказал: «Джины — это все те, кто победил эго и страсти эго, лишь те являются победителями, кто контролирует свой ум и воздерживается от зла. Поэтому, Упака, я — Джина».

Упака покачал головой. «Почтенный Гаутама, — сказал он, — твой путь лежит в ту сторону», — и, выбрав другую дорогу, он ушел.

XVI.

ПРОПОВЕДЬ В БЕНАРЕСЕ.

Увидев приближающегося своего старого учителя, пять бхикшу договорились между собой не приветствовать его и не обращаться к нему как к учителю, а называть его только по имени. «Ибо, — говорили они, — он нарушил свой обет и оставил святость. Он не бхикшу, а Гаутама, а Гаутама стал человеком, который живет в изобилии и предается мирским удовольствиям».

Но когда Благословенный приблизился с достоинством, они невольно встали со своих мест и поприветствовали его вопреки своему решению. Все же они называли его по имени и обращались к нему как к «другу Гаутаме».

Когда они так приняли Благословенного, он сказал: «Не называйте Татхагату по имени и не обращайтесь к нему как к "другу", ибо он — Будда, Святой. Будда смотрит добрым сердцем одинаково на всех живых существ, и поэтому они называют его "Отцом". Не уважать отца — неправильно; презирать его — грешно».

«Татхагата, — продолжил Будда, — не ищет спасения в аскезах, но и не предается по этой причине мирским удовольствиям и не живет в изобилии. Татхагата нашел срединный путь».

«Есть две крайности, о бхикшу, которым человек, оставивший мир, не должен следовать: с одной стороны, привычная практика потакания своим желаниям, которая недостойна, суетна и подходит только для мирских людей, и, с другой стороны, привычная практика самоистязания, которая болезненна, бесполезна и не приносит пользы».

«Ни воздержание от рыбы или мяса, ни хождение нагим, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни ношение грубой одежды, ни покрытие себя грязью, ни жертвоприношения Агни не очистят человека, который не свободен от заблуждений».

«Чтение Вед, совершение подношений священникам или жертвоприношений богам, самоистязание жарой или холодом и многие подобные покаяния, совершаемые ради бессмертия, — все это не очищает человека, который не свободен от заблуждений».

«Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, обман, зависть, самовосхваление, принижение других, высокомерие и злые намерения составляют нечистоту; а вовсе не поедание мяса».

«Срединный путь, о бхикшу, избегающий двух крайностей, был открыт Татхагатой — путь, который открывает глаза и дарует понимание, который ведет к душевному покою, к высшей мудрости, к полному просветлению, к Нирване!»

«Что это за срединный путь, о бхикшу, избегающий этих двух крайностей, открытый Татхагатой — тот путь, который открывает глаза и дарует понимание, который ведет к душевному покою, к высшей мудрости, к полному просветлению, к Нирване?»

«Позвольте мне научить вас, о бхикшу, срединному пути, который держится в стороне от обеих крайностей. Страданием изможденный подвижник порождает смятение и болезненные мысли в своем уме. Умерщвление плоти не способствует даже мирскому знанию; тем более — победе над чувствами!»

«Тот, кто наполняет свою лампу водой, не разгонит тьму, и тот, кто пытается зажечь огонь гнилым деревом, потерпит неудачу. И как может кто-либо освободиться от эго, ведя жалкую жизнь, если он не преуспевает в угашении огней похоти, если он все еще жаждет мирских или небесных удовольствий? Но тот, в ком эго угасло, свободен от похоти; он не будет желать ни мирских, ни небесных удовольствий, и удовлетворение его естественных потребностей не осквернит его. Однако пусть он будет умерен, пусть ест и пьет в соответствии с потребностями тела».

«Чувственность изнуряет; человек, потакающий своим желаниям, — раб своих страстей, а погоня за удовольствием унизительна и вульгарна».

«Но удовлетворять жизненные потребности — не зло. Поддерживать тело в хорошем здоровье — долг, ибо иначе мы не сможем поддерживать лампу мудрости и сохранять наш ум сильным и ясным. Вода окружает цветок лотоса, но не мочит его лепестки».

«Это и есть срединный путь, о бхикшу, который держится в стороне от обеих крайностей».

И Благословенный говорил со своими учениками по-доброму, жалея их за их ошибки и указывая на бесполезность их усилий, и лед недоброжелательности, сковывавший их сердца, растаял под нежным теплом убеждения Учителя.

Теперь Благословенный привел в движение колесо превосходнейшего закона и начал проповедовать пяти бхикшу, открывая им врата бессмертия и показывая блаженство Нирваны.

Будда сказал:

«Спицы колеса — это правила чистого поведения: справедливость — это единообразие их длины; мудрость — это обод; скромность и вдумчивость — это ступица, в которой закреплена неподвижная ось истины».

«Тот, кто признает существование страдания, его причину, его средство и его прекращение, постиг четыре благородные истины. Он пойдет по правильному пути».

«Правильные взгляды будут факелом, освещающим его путь. Правильные устремления будут его проводником. Правильная речь будет его обителью на дороге. Его походка будет прямой, ибо это правильное поведение. Его подкреплением будет правильный способ заработка на жизнь. Правильные усилия будут его шагами: правильные мысли — его дыханием; а правильное созерцание даст ему покой, который следует по его стопам».

«Теперь, о бхикшу, это благородная истина о страдании:

«Рождение сопровождается болью, старение болезненно, болезнь болезненна, смерть болезненна. Соединение с неприятным болезненно, болезненно разлука с приятным; и любая неудовлетворенная жажда — это тоже болезненно. Вкратце, телесные состояния, которые проистекают из привязанности, болезненны».

«Это, значит, о бхикшу, благородная истина о страдании».

«Теперь, о бхикшу, это благородная истина о происхождении страдания:

«Воистину, это та жажда, которая вызывает возобновление существования, сопровождаемая чувственным наслаждением, ищущая удовлетворения то здесь, то там, жажда удовлетворения страстей, жажда будущей жизни и жажда счастья в этой жизни».

«Это, значит, о бхикшу, благородная истина о происхождении страдания».

«Теперь, о бхикшу, это благородная истина о прекращении страдания:

«Воистину, это прекращение, при котором не остается никакой страсти, этой самой жажды; это откладывание в сторону, освобождение от, больше не пребывание в этой жажде».

«Это, значит, о бхикшу, благородная истина о прекращении страдания».

«Теперь, о бхикшу, это благородная истина о пути, который ведет к прекращению печали. Воистину! Это этот благородный восьмеричный путь; то есть:

«Правильные взгляды; правильные устремления; правильная речь; правильное поведение; правильный образ жизни; правильное усилие; правильные мысли; и правильное созерцание».

«Это, значит, о бхикшу, благородная истина о прекращении печали».

«Практикой любящей доброты я достиг освобождения сердца, и таким образом я уверен, что никогда не вернусь в обновленных рождениях. Я уже достиг Нирваны».

И когда Благословенный таким образом привел в движение царственную колесницу истины, восторг пронзил все вселенные.

Дэвы покинули свои небесные обители, чтобы послушать сладость истины; святые, расставшиеся с жизнью, столпились вокруг великого учителя, чтобы получить благую весть; даже животные земли почувствовали блаженство, которое покоилось на словах Татхагаты: и все существа из сонма живых существ, боги, люди и звери, услышав весть об избавлении, приняли и поняли ее на своем собственном языке.

И когда учение было изложено, почтенный Конданья, старейший среди пяти бхикшу, постиг истину своим духовным оком и сказал: «Воистину, о Будда, наш Господь, ты нашел истину!» Тогда другие бхикшу тоже присоединились к нему и воскликнули: «Воистину, ты — Будда, ты нашел истину».

И дэвы, и святые, и все добрые духи ушедших поколений, слушавшие проповедь Татхагаты, радостно приняли учение и воскликнули: «Воистину, Благословенный основал царство праведности. Благословенный потряс землю; он привел в движение колесо Истины, которое никто во вселенной, будь то бог или человек, никогда не сможет повернуть вспять. Царство Истины будет проповедоваться на земле; оно распространится; и праведность, добрая воля и мир будут царить среди человечества».

XVII.

САНГХА.

Указав пяти бхикшу истину, Будда сказал:

«Человек, который стоит один, решив следовать истине, может быть слаб и вернуться к своим старым путям. Поэтому стойте вместе, помогайте друг другу и укрепляйте усилия друг друга».

«Будьте как братья; едины в любви, едины в святости и едины в своем рвении к истине».

«Распространяйте истину и проповедуйте учение во всех частях света, чтобы в конце концов все живые существа стали гражданами царства праведности».

«Это святое братство; это церковь, община святых Будды; это Сангха, которая устанавливает общение между всеми теми, кто нашел свое прибежище в Будде».

И Конданья был первым учеником Будды, который полностью постиг учение Святого, и Татхагата, заглянув в его сердце, сказал: «Воистину, Конданья постиг истину». Поэтому почтенный Конданья получил имя "Аннята-Конданья", то есть "Конданья, который постиг учение".

Тогда почтенный Конданья обратился к Будде и сказал: «Господь, позволь нам принять посвящение от Благословенного».

И Будда сказал: «Приходите, о бхикшу! Хорошо преподано учение. Ведите святую жизнь ради угасания страдания».

Тогда Конданья и другие бхикшу трижды произнесли эти торжественные обеты:

«На Будду я буду взирать с верой: Он, Совершенный, свят и верховен. Будда передает нам наставление, мудрость и спасение; он — Благословенный, который знает закон бытия; он — Господь мира, который запрягает людей, как волов, Учитель богов и людей, Возвышенный Будда. Поэтому на Будду я буду взирать с верой».

«На учение я буду взирать с верой: хорошо проповедано учение Возвышенным. Учение было открыто так, чтобы стать видимым; учение выше времени и пространства. Учение не основано на слухах, оно означает "Приди и увидь"; учение ведет к благополучию; учение распознается мудрыми в их собственных сердцах. Поэтому на учение я буду взирать с верой».

«На общину я буду взирать с верой; община учеников Будды учит нас, как вести жизнь праведности; община учеников Будды учит нас, как проявлять честность и справедливость; община учеников Будды показывает нам, как практиковать истину. Они образуют братство в доброте и милосердии, и их святые достойны почитания. Община учеников Будды основана как святое братство, в котором люди связывают себя вместе, чтобы учить велениям прямоты и творить добро. Поэтому на общину я буду взирать с верой».

И евангелие Благословенного росло день ото дня, и многие люди приходили, чтобы услышать его и принять посвящение, чтобы впредь вести святую жизнь ради угасания страдания.

И Благословенный, видя, что невозможно уделить внимание всем, кто хотел услышать истину и получить посвящение, послал из числа своих учеников тех, кто должен был проповедовать Дхарму, и сказал им:

«Дхарма и Виная, провозглашенные Татхагатой, сияют, когда они явлены, а не когда они скрыты. Но пусть это учение, столь полное истины и столь превосходное, не попадет в руки тех, кто недостоин его, где его будут презирать и поносить, обращаться с ним постыдно, высмеивать и порицать».

«Я теперь даю вам, о бхикшу, это разрешение. Впредь даруйте в разных странах посвящение тем, кто стремится его получить, когда найдете их достойными».

«Идите же теперь, о бхикшу, на благо многих, на благо человечества, из сострадания к миру. Проповедуйте учение, которое славно в начале, славно в середине и славно в конце, как в духе, так и в букве. Есть существа, чьи глаза едва покрыты пылью, но если учение не будет проповедано им, они не смогут достичь спасения. Провозгласите им жизнь святости. Они поймут учение и примут его».

И стало установленным обычаем, что бхикшу отправлялись проповедовать, пока погода была хорошей, но в сезон дождей они снова собирались вместе и присоединялись к своему учителю, чтобы слушать наставления Татхагаты.

XVIII.

ЯСА, ЮНОША ИЗ БЕНАРЕСА.

В то время в Бенаресе был благородный юноша по имени Яса, сын богатого купца. Встревоженный в своем уме печалями мира, он тайно встал ночью и ускользнул к Благословенному.

Благословенный увидел Ясу, благородного юношу, приближающегося издалека. И Яса подошел и воскликнул: «Увы, какое бедствие! Какие страдания!»

Благословенный сказал Ясе: «Здесь нет бедствия; здесь нет страданий. Приди ко мне, и я научу тебя истине, и истина развеет твои печали».

И когда Яса, благородный юноша, услышал, что нет ни бедствий, ни страданий, ни печалей, его сердце утешилось. Он вошел в место, где был Благословенный, и сел рядом с ним.

Затем Благословенный проповедовал о милосердии и морали. Он объяснил суетность мысли "Я есть"; опасности желания и необходимость избегать зол жизни, чтобы идти по пути избавления.

Вместо отвращения к миру Яса почувствовал прохладный поток святой мудрости и, обретя чистое и незапятнанное око истины, посмотрел на свою особу, богато украшенную жемчугом и драгоценными камнями, и его сердце наполнилось стыдом.

Татхагата, зная его сокровенные мысли, сказал:

«Хотя человек может быть украшен драгоценностями, сердце может победить чувства. Внешняя форма не составляет религию и не влияет на ум. Так тело саманы может носить одеяние аскета, в то время как его ум погружен в мирскую суету».

«Человек, который живет в одиноких лесах и все же жаждет мирской суеты, — мирянин, в то время как человек в мирских одеждах может позволить своему сердцу парить высоко к небесным мыслям».

«Нет различия между мирянином и отшельником, если оба изгнали мысль об эго».

Видя, что Яса готов вступить на путь, Благословенный сказал ему: «Следуй за мной!» И Яса присоединился к братству и, надев одеяние бхикшу, получил посвящение.

Пока Благословенный и Яса обсуждали учение, отец Ясы проходил мимо в поисках своего сына; и, проходя, он спросил Благословенного: «Прошу, Господь, не видел ли ты Ясу, моего сына?»

И Будда сказал отцу Ясы: «Входи, сэр, ты найдешь своего сына»; и отец Ясы наполнился радостью и вошел. Он сел рядом со своим сыном, но его глаза были закрыты, и он не узнал его; и Господь начал проповедовать. И отец Ясы, поняв учение Благословенного, сказал:

«Славна истина, о Господь! Будда, Святой, наш Учитель, воздвигает то, что было опрокинуто; он открывает то, что было скрыто; он указывает путь страннику, который сбился с пути; он зажигает лампу во тьме, чтобы все, у кого есть глаза, чтобы видеть, могли различить вещи, которые их окружают. Я ищу прибежища в Будде, нашем Господе: я ищу прибежища в учении, открытом им: я ищу прибежища в братстве, которое он основал. Пусть Благословенный примет меня с этого дня, пока длится моя жизнь, как мирянина, нашедшего прибежище в нем».

Отец Ясы был первым мирянином, который стал первым учеником-мирянином Будды, произнеся тройную формулу прибежища.

Когда богатый купец нашел прибежище в Будде, его глаза открылись, и он увидел своего сына, сидящего рядом с ним в одеянии бхикшу. «Мой сын, Яса, — сказал он, — твоя мать поглощена плачем и горем. Вернись домой и верни свою мать к жизни».

Тогда Яса посмотрел на Благословенного, и Благословенный сказал: «Должен ли Яса вернуться в мир и наслаждаться удовольствиями мирской жизни, как он делал это раньше?»

И отец Ясы ответил: «Если Яса, мой сын, находит благо в том, чтобы остаться с тобой, пусть остается. Он стал избавленным от оков мирской суеты».

Когда Благословенный утешил их сердца словами истины и праведности, отец Ясы сказал: «Может ли Благословенный, о Господь, согласиться принять пищу со мной вместе с Ясой в качестве его сопровождающего?»

Благословенный, облачившись в свои одежды, взял свою чашу для подаяний и пошел с Ясой в дом богатого купца. Когда они прибыли туда, мать, а также бывшая жена Ясы поприветствовали Благословенного и сели рядом с ним.

Затем Благословенный проповедовал, и женщины, поняв его учение, воскликнули: «Славна истина, о Господь! Мы ищем прибежища в Будде, нашем Господе. Мы ищем прибежища в учении, открытом им. Мы ищем прибежища в братстве, которое было основано им. Пусть Благословенный примет нас с этого дня, пока длится наша жизнь, как мирянок, нашедших прибежище в нем».

Мать и жена Ясы, благородного юноши из Бенареса, были первыми женщинами, которые стали ученицами-мирянками и нашли свое прибежище в Будде.

Теперь было четыре друга Ясы, принадлежавших к богатым семьям Бенареса. Их звали Вимала, Субаху, Пуннаджи и Гавампати.

Когда друзья Ясы услышали, что Яса остриг свои волосы и надел одеяния бхикшу, чтобы оставить мир и уйти в бездомность, они подумали: «Воистину, это не может быть обычное учение, это должно быть благородное отречение от мира, если Яса, которого мы знаем как доброго и мудрого, остриг свои волосы и надел одеяния бхикшу, чтобы оставить мир и уйти в бездомность».

И они пошли к Ясе, и Яса обратился к Благословенному, сказав: «Пусть Благословенный даст наставление и поучение этим четырем моим друзьям». И Благословенный проповедовал им, и друзья Ясы приняли учение и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

XIX.

КАШЬЯПА.

В то время в Урувеле жили Джатилы, брахманские отшельники со спутанными волосами, поклонявшиеся огню и содержавшие огненного дракона; и Кашьяпа был их главой.

Кашьяпа был известен по всей Индии, и его имя почиталось как имя одного из мудрейших людей на земле и авторитета в религии.

И Благословенный пошел к Кашьяпе из Урувелы, Джатиле, и сказал: «Позволь мне остаться на ночь в комнате, где вы храните свой священный огонь».

Кашьяпа, видя Благословенного в его величии и красоте, подумал про себя: «Это великий муни и благородный учитель. Если он останется на ночь в комнате, где хранится священный огонь, змей укусит его, и он умрет». И он сказал: «Я не возражаю против того, чтобы вы остались на ночь в комнате, где хранится священный огонь, но там живет змей; он убьет вас, и мне было бы жаль видеть, как вы погибаете».

Но Будда настоял, и Кашьяпа допустил его в комнату, где хранился священный огонь.

И Благословенный сел с прямым телом, окружив себя бдительностью.

Ночью дракон пришел к Будде, изрыгая в ярости свой огненный яд и наполняя воздух горящим паром, но не смог причинить ему никакого вреда, и огонь поглотил сам себя, в то время как Почитаемый миром оставался спокойным. И ядовитый демон пришел в великий гнев, так что умер в своей ярости.

Когда Кашьяпа увидел свет, исходящий из комнаты, он сказал: «Увы, какое несчастье! Воистину, лик Гаутамы, великого Шакьямуни, прекрасен, но змей погубит его».

Утром Благословенный показал мертвое тело демона Кашьяпе, сказав: «Его огонь был побежден моим огнем».

И Кашьяпа подумал про себя: «Шакьямуни — великий самана и обладает высокими силами, но он не свят, как я».

В те дни был праздник, и Кашьяпа подумал: «Люди придут сюда со всех концов страны и увидят великого Шакьямуни. Когда он заговорит с ними, они уверуют в него и оставят меня». И он стал завидовать.

Когда настал день праздника, Благословенный удалился и не пришел к Кашьяпе. И Кашьяпа пришел к Будде на следующее утро и сказал: «Почему великий Шакьямуни не пришел?»

Татхагата ответил: «Разве ты не думал, о Кашьяпа, что было бы лучше, если бы я остался в стороне от праздника?»

И Кашьяпа был удивлен и подумал: «Велик Шакьямуни; он может читать мои самые сокровенные мысли, но он не свят, как я».

И Благословенный обратился к Кашьяпе и сказал: «Ты видишь истину, но не принимаешь ее из-за зависти, которая живет в твоем сердце. Разве зависть — это святость? Зависть — это последний остаток эго, который остался в твоем уме. Ты не свят, Кашьяпа; ты еще не вступил на путь».

И Кашьяпа оставил свое сопротивление. Его зависть исчезла, и, поклонившись Благословенному, он сказал: «Господь, наш Учитель, позволь мне принять посвящение от Благословенного».

И Благословенный сказал: «Ты, Кашьяпа, глава Джатилов. Иди же сначала и сообщи им о своем намерении, и пусть они сделают так, как ты считаешь нужным».

Тогда Кашьяпа пошел к Джатилам и сказал: «Я стремлюсь вести религиозную жизнь под руководством великого Шакьямуни, который является Просветленным, Буддой. Делайте так, как считаете нужным».

И Джатилы ответили: «Мы прониклись глубокой привязанностью к великому Шакьямуни, и если ты присоединишься к его братству, мы сделаем то же самое».

Джатилы из Урувелы теперь бросили свои принадлежности для поклонения огню в реку и пошли к Благословенному.

Нади Кашьяпа и Гая Кашьяпа, братья великого Урувелы Кашьяпы, могущественные люди и вожди среди народа, жили ниже по течению, и когда они увидели инструменты, используемые в поклонении огню, плывущие по реке, они сказали: «Что-то случилось с нашим братом». И они пришли со своими людьми в Урувелу. Услышав, что произошло, они тоже пошли к Будде.

Благословенный, видя, что Джатилы из Нади и Гаи, которые практиковали суровые аскезы и поклонялись огню, теперь пришли к нему, проповедовал проповедь об огне и сказал:

«Все, о Джатилы, горит. Глаз горит, все чувства горят, мысли горят. Они горят огнем похоти. Есть гнев, есть невежество, есть ненависть, и пока огонь находит воспламеняющиеся вещи, которыми он может питаться, до тех пор он будет гореть, и будут рождение и смерть, старение, горе, плач, страдание, отчаяние и печаль. Учитывая это, ученик Дхармы увидит четыре благородные истины и пойдет по восьмеричному пути святости. Он станет осторожным в отношении своего глаза, осторожным в отношении всех своих чувств, осторожным в отношении своих мыслей. Он освободится от страсти и станет свободным. Он будет избавлен от эгоизма и достигнет блаженного состояния Нирваны».

И Джатилы возрадовались и нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

XX.

ПРОПОВЕДЬ В РАДЖАГРИХЕ.

И Благословенный, прожив некоторое время в Урувеле, отправился в Раджагриху в сопровождении большого числа бхикшу, многие из которых были Джатилами раньше; и великий Кашьяпа, глава Джатилов и бывший огнепоклонник, пошел с ним.

Когда магадхский царь Сения Бимбисара услышал о прибытии Гаутамы Шакьямуни, о котором люди говорили: «Он — Святой, благословенный Будда, направляющий людей, как погонщик управляет волами, учитель высоких и низких», он вышел в окружении своих советников и генералов и пришел в рощу, где был Благословенный.

Там они увидели Благословенного в компании Кашьяпы, великого религиозного учителя Джатилов, и они были удивлены и подумали: «Поместил ли великий Шакьямуни себя под духовное руководство Кашьяпы, или Кашьяпа стал учеником Гаутамы?»

И Татхагата, читая мысли людей, сказал Кашьяпе: «Какое знание ты обрел, о Кашьяпа, и что побудило тебя отречься от священного огня и оставить свои суровые покаяния?»

Кашьяпа сказал: «Польза, которую я извлекал из поклонения огню, заключалась в продолжении колеса индивидуальности со всеми его печалями и суетами. Эту службу я отбросил, и вместо продолжения покаяний и жертвоприношений я отправился на поиски высшей Нирваны. С тех пор как я увидел свет истины, я оставил поклонение огню».

Будда, чувствуя, что все собрание готово, как сосуд, принять учение, сказал так Бимбисаре, царю:

«Тот, кто знает природу эго и понимает, как действуют чувства, не находит места для эгоизма, и таким образом он достигнет мира бесконечного. Мир держится за мысль об эго, и из этого возникает ложное восприятие».

«Некоторые говорят, что эго сохраняется после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. Оба неправы, и их ошибка наиболее тяжкая».

«Ибо если они говорят, что эго бренно, плод, к которому они стремятся, тоже погибнет, и когда-нибудь не будет никакого загробного мира. Добро и зло были бы безразличны. Это спасение от эгоизма не имеет заслуг».

«Когда некоторые, с другой стороны, говорят, что эго не погибнет, тогда посреди всей жизни и смерти есть только одна идентичность, нерожденная и неумирающая. Если таково их эго, то оно совершенно и не может быть усовершенствовано делами. Длительное, нетленное эго никогда не могло бы измениться. Эго было бы господином и хозяином, и не было бы смысла совершенствовать совершенное; моральные цели и спасение были бы ненужными».

«Но теперь мы видим признаки радости и печали. Где есть какая-либо постоянство? Если нет постоянного эго, которое совершает наши дела, тогда нет эго; нет деятеля за нашими действиями, нет воспринимающего за нашим восприятием, нет господина за нашими делами».

«Теперь внимайте и слушайте: чувства встречают объект, и от их контакта рождается ощущение. Отсюда следует воспоминание. Таким образом, как сила солнца через зажигательное стекло заставляет огонь появиться, так через познание, рожденное чувством и объектом, возникает ум, а с ним и эго, мысль об эго, которую некоторые брахманские учителя называют господином. Побег вырастает из семени; семя — не побег; оба не одно и то же, но последовательные фазы в непрерывном росте. Таково рождение одушевленной жизни».

«Вы, которые являетесь рабами эго и трудитесь на его службе с утра до ночи, вы, которые живете в постоянном страхе рождения, старости, болезни и смерти, получите благую весть, что ваш жестокий господин не существует».

«Эго — это ошибка, иллюзия, сон. Откройте глаза и пробудитесь. Видьте вещи такими, какие они есть, и вы будете утешены».

«Тот, кто бодрствует, больше не будет бояться кошмаров. Тот, кто распознал природу веревки, которая казалась змеем, перестанет дрожать».

«Тот, кто обнаружил, что нет эго, отпустит все похоти и желания эготизма».

«Привязанность к вещам, алчность и чувственность, унаследованные от прежних существований, являются причинами нищеты и суеты в мире».

«Откажитесь от хватательной склонности эгоизма, и вы достигнете того спокойного состояния ума, которое дарует совершенный мир, доброту и мудрость».

И Будда выдохнул это торжественное изречение:

«Не обманывайте, не презирайте друг друга нигде. Не гневайтесь, и не должны вы таить тайную обиду; ибо как мать рискует своей жизнью и следит за своим ребенком, так безграничной будь ваша любовь ко всем, столь нежной, доброй и мягкой. Да, лелейте добрую волю направо и налево, повсюду, рано и поздно, и без препятствий, без скупости, свободные от зависти и ненависти, стоя, идя, сидя, что бы у вас ни было на уме, правило жизни, которое всегда лучшее, — это быть любяще-добрым».

«Дары велики, основание вихар заслуженно, медитации и религиозные упражнения успокаивают сердце, постижение истины ведет к Нирване, но больше всего — любящая доброта. Как свет луны в шестнадцать раз сильнее света всех звезд, так любящая доброта в шестнадцать раз эффективнее в освобождении сердца, чем все другие религиозные достижения, взятые вместе».

«Это состояние сердца — лучшее в мире. Пусть человек остается непоколебимым в нем, пока он бодрствует, стоит ли он, идет, сидит или лежит».

Когда Просветленный закончил свою проповедь, магадхский царь сказал Благословенному:

«В прежние дни, Господь, когда я был принцем, я лелеял пять желаний. Я желал: О, если бы я мог быть инаугурирован как царь. Это было мое первое желание, и оно исполнилось. Далее, я желал: Пусть Святой Будда, Совершенный, появится на земле, пока я правлю, и пусть он придет в мое царство. Это было мое второе желание, и оно исполнено сейчас. Далее, я желал: Пусть я окажу ему свое почтение. Это было мое третье желание, и оно исполнено сейчас. Четвертое желание было: Пусть Благословенный проповедует мне учение, и это исполнено сейчас. Самое большое желание, однако, было пятым желанием: Пусть я пойму учение Благословенного. И это желание тоже исполнено».

«Славный Господь! Сколь славна истина, проповедуемая Татхагатой! Наш Господь, Будда, воздвигает то, что было опрокинуто; он открывает то, что было сокрыто; он указывает путь страннику, сбившемуся с дороги; он зажигает светильник во тьме, чтобы те, у кого есть глаза, могли видеть».

«Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в Дхарме. Я принимаю прибежище в Сангхе».

Татхагата, упражняясь в добродетели и мудрости, явил свою безграничную духовную силу. Он покорил и привел к гармонии все умы. Он заставил их увидеть и принять истину, и по всему царству были посеяны семена добродетели.

XXI.

ДАР ЦАРЯ.

Царь, приняв прибежище в Будде, пригласил Татхагату в свой дворец, сказав: «Соизволит ли Благословенный разделить со мной завтра трапезу вместе с общиной бхикшу?»

На следующее утро царь Сения Бимбисара возвестил Благословенному, что пришло время вкушать пищу: «Ты мой самый желанный гость, о Господь мира, приди; трапеза готова».

И Благословенный, облачившись в свои одежды, взял свою чашу для подаяний и вместе с великим множеством бхикшу вошел в город Раджагриху.

Шаккра, царь дэвов, приняв облик юного брахмана, шел впереди и говорил:

«Тот, кто учит самообладанию тех, кто научился самообладанию; избавитель тех, кого он избавил; Благословенный с теми, кому он даровал покой, входит в Раджагриху! Слава Будде, нашему Господу! Честь его имени и благословение всем, кто принимает в нем прибежище». И Шаккра пропел эту строфу:

«Благословенна эпоха, в которую рождаются Будды, благословенно провозглашение истины. Благословенна Сангха, согласная и мудрая, благословенна благочестивая община! И если бы истина была познана всеми, было бы посеяно больше семян доброты и выросли бы более богатые урожаи благих дел».

Когда Благословенный закончил трапезу и очистил свою чашу и руки, царь сел рядом с ним и подумал:

«Где мне найти место для Благословенного, чтобы он жил не слишком далеко от города и не слишком близко, удобное для прихода и ухода, легкодоступное для всех людей, желающих его видеть, место, которое днем не слишком многолюдно, а ночью не подвержено шуму, здоровое и хорошо подходящее для уединенной жизни? Есть мой увеселительный сад, бамбуковая роща Велувана, отвечающая всем этим условиям. Я предложу ее братству, главой которого является Будда».

Царь посвятил свой сад братству, сказав: «Пусть Благословенный примет мой дар».

Тогда Благословенный, безмолвно выразив свое согласие и обрадовав и наставив царя Магадхи религиозной беседой, поднялся со своего места и удалился.

XXII.

ШАРИПУТРА И МОГГАЛЛАНА.

В то время Шарипутра и Моггаллана, два брахмана и предводителя последователей Санджаи, вели религиозную жизнь. Они дали друг другу обещание: «Тот, кто первым достигнет Нирваны, должен сообщить об этом другому».

Шарипутра, увидев почтенного Ассаджи, просящего подаяние, скромно опустившего глаза в землю и исполненного достоинства в поведении, воскликнул: «Поистине, этот самана вступил на верный путь; я спрошу его, во имя кого он отрекся от мира и какое учение он исповедует». Будучи спрошенным Шарипутрой, Ассаджи ответил: «Я последователь Будды, Благословенного, но, будучи новичком, я могу рассказать тебе лишь суть учения».

Шарипутра сказал: «Расскажи мне, почтенный монах, именно суть мне и нужна». И Ассаджи процитировал строфу:

«Будда раскрыл причину всех вещей, что возникают из причин. И далее великий мудрец поведал, как в конечном итоге утихает всякая страсть».

Услышав эту строфу, Шарипутра обрел чистое и незапятнанное око истины и сказал: «Теперь я ясно вижу: все, что подвержено возникновению, подвержено и прекращению. Если это и есть учение, то я достиг состояния, позволяющего войти в Нирвану, которое доселе оставалось скрытым от меня».

Шарипутра пошел к Моггаллане и рассказал ему, и оба сказали: «Мы пойдем к Благословенному, чтобы он, Благословенный, стал нашим учителем».

Когда Будда увидел издалека приближающихся Шарипутру и Моггаллану, он сказал своим ученикам: «Эти два монаха весьма многообещающие».

Когда два друга приняли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, Святой сказал своим другим ученикам: «Шарипутра, подобно перворожденному сыну всемирного монарха, вполне способен помочь царю как его главный последователь в том, чтобы привести в движение колесо закона».

И люди были раздражены. Видя, что многие выдающиеся юноши царства Магадха ведут религиозную жизнь под руководством Благословенного, они рассердились и роптали: «Гаутама Шакьямуни побуждает отцов оставлять своих жен и становится причиной вымирания семей».

Когда они видели бхикшу, они поносили их, говоря: «Великий Шакьямуни пришел в Раджагриху, покоряя умы людей. Кто будет следующим, кого он собьет с пути?»

Бхикшу рассказали об этом Благословенному, и Благословенный сказал: «Этот ропот, о бхикшу, продлится недолго. Он продлится семь дней. Если они будут поносить вас, о бхикшу, отвечайте им такими словами:

«Именно проповедуя истину, Татхагаты ведут людей. Кто будет роптать на мудрых? Кто будет винить добродетельных? Кто будет осуждать самообладание, праведность и доброту?»»

И Благословенный провозгласил этот стих:

«Не совершай зла, но твори добро, и пусть твое сердце будет чистым. Все Будды учат этой истинной доктрине, которая пребудет вовеки».

XXIII.

АНАТХАПИНДИКА.

В это время в Раджагрихе гостил Анатхапиндика, человек неизмеримого богатства. Будучи благотворительного нрава, он назывался «кормильцем сирот и другом бедных».

Услышав, что Будда пришел в мир и остановился в бамбуковой роще близ города, он отправился в путь в ту же ночь, чтобы встретиться с Благословенным.

И Благословенный сразу увидел благородство сердца Анатхапиндики и приветствовал его словами религиозного утешения. И они сели вместе, и Анатхапиндика слушал сладость истины, проповедуемой Благословенным. И Будда сказал:

«Беспокойная, суетная природа мира, это, заявляю я, лежит в основе страдания. Достигни того спокойствия ума, которое покоится в мире бессмертия. Я — лишь груда составных качеств, и его мир пуст, подобно фантазии».

«Кто же формирует наши жизни? Ишвара ли, личный творец? Если Ишвара — творец, все живые существа должны были бы безмолвно подчиняться власти своего творца. Они были бы подобны сосудам, сформированным рукой гончара; и если бы это было так, как было бы возможно практиковать добродетель? Если бы мир был создан Ишварой, не должно было бы быть таких вещей, как горе, или бедствие, или зло; ибо и чистые, и нечистые деяния должны были бы исходить от него. Если нет, то существовала бы другая причина помимо него, и он не был бы самосущим. Таким образом, ты видишь, мысль об Ишваре опровергнута».

«Далее, говорят, что Абсолют создал нас. Но то, что абсолютно, не может быть причиной. Все вещи вокруг нас происходят из причины, как растение происходит из семени; но как может Абсолют быть причиной всех вещей в равной степени? Если он пронизывает их, то, конечно, он не создает их».

«Далее, говорят, что Я — творец. Но если Я — творец, почему оно не создало вещи приятными? Причины печали и радости реальны и объективны. Как могли они быть созданы Я?»

«Далее, если мы примем аргумент, что творца нет, наша судьба такова, какова она есть, и нет никакой причинности, какой смысл был бы в формировании наших жизней и приспособлении средств к цели?»

«Поэтому мы утверждаем, что все существующие вещи не лишены причины. Однако ни Ишвара, ни абсолют, ни я, ни беспричинная случайность не являются творцом, но наши деяния приносят результаты, как добрые, так и злые, согласно закону причинности».

«Давайте же оставим ересь поклонения Ишваре и молитв к нему; давайте больше не будем терять себя в тщетных размышлениях о бесполезных тонкостях; давайте откажемся от я и всего эгоизма, и, поскольку все вещи определены причинностью, давайте практиковать добро, чтобы добро могло проистекать из наших действий».

И Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что ты — Будда, Благословенный, Татхагата, и я хочу открыть тебе весь свой ум. Выслушав мои слова, посоветуй мне, что я должен делать».

«Моя жизнь полна работы, и, приобретя большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я наслаждаюсь своей работой и применяю себя к ней со всем усердием. Многие люди находятся у меня на службе и зависят от успеха моих предприятий».

«Теперь я слышал, как твои ученики восхваляют блаженство отшельника и осуждают беспокойство мира. «Святой», говорят они, «отказался от своего царства и своего наследства и нашел путь праведности, тем самым подавая пример всему миру, как достичь Нирваны».

«Мое сердце жаждет поступать правильно и быть благословением для моих ближних. Позволь мне тогда спросить тебя: должен ли я отказаться от своего богатства, своего дома и своих деловых предприятий и, подобно тебе, уйти в бездомность, чтобы достичь блаженства религиозной жизни?»

И Будда ответил: «Блаженство религиозной жизни достижимо для каждого, кто идет по благородному восьмеричному пути. Тот, кто цепляется за богатство, лучше пусть отбросит его, чем позволит своему сердцу быть отравленным им; но тот, кто не цепляется за богатство и, обладая богатством, использует его правильно, будет благословением для своих ближних».

«Не жизнь, богатство и власть порабощают людей, а привязанность к жизни, богатству и власти».

«Бхикшу, который удаляется от мира, чтобы вести праздную жизнь, не получит никакой выгоды, ибо жизнь в праздности — это мерзость, а недостаток энергии достоин презрения».

«Дхарма Татхагаты не требует от человека уходить в бездомность или отрекаться от мира, если только он не чувствует себя призванным сделать это; но Дхарма Татхагаты требует от каждого человека освободиться от иллюзии я, очистить свое сердце, отказаться от жажды удовольствий и вести жизнь праведности».

«И что бы люди ни делали, остаются ли они в миру как ремесленники, торговцы и чиновники царя, или удаляются от мира и посвящают себя жизни религиозной медитации, пусть они вкладывают все свое сердце в свою задачу; пусть они будут прилежны и энергичны, и если они подобны лотосу, который, хотя и растет в воде, остается нетронутым водой, если они борются в жизни, не питая зависти или ненависти, если они живут в мире не жизнью я, а жизнью истины, тогда, несомненно, радость, покой и блаженство будут пребывать в их умах».

XXIV.

ПРОПОВЕДЬ О БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТИ.

Анатхапиндика возрадовался словам Благословенного и сказал: «Я живу в Шравасти, столице Кошалы, земли, богатой продуктами и наслаждающейся миром. Пасенади — царь страны, и его имя известно среди нашего собственного народа и наших соседей. Теперь я желаю основать там вихару, которая будет местом религиозного поклонения для вашего братства, и я молю вас любезно принять ее».

Будда заглянул в сердце кормильца сирот; и, зная, что бескорыстная благотворительность была движущей причиной его предложения, в знак принятия дара Благословенный сказал:

«Благотворительного человека любят все; его дружба высоко ценится; в смерти его сердце пребывает в покое и полно радости, ибо он не страдает от раскаяния; он получает распускающийся цветок своей награды и плод, который созревает из него».

«Трудно понять: отдавая нашу пищу, мы получаем больше силы; одаряя других одеждой, мы обретаем больше красоты; жертвуя обители чистоты и истины, мы приобретаем великие сокровища».

«Существует надлежащее время и надлежащий образ в благотворительности, точно так же, как энергичный воин идет в битву, таков и человек, который способен давать. Он подобен умелому воину, поборнику, сильному и мудрому в действии».

«Любящий и сострадательный, он дает с почтением и изгоняет всякую ненависть, зависть и гнев».

«Благотворительный человек нашел путь спасения. Он подобен человеку, который сажает саженец, обеспечивая тем самым тень, цветы и плоды в будущие годы. Таков же результат благотворительности, такова же радость того, кто помогает тем, кто нуждается в помощи; такова же великая Нирвана».

«Мы достигаем бессмертного пути только непрерывными актами доброты, и мы совершенствуем наши души состраданием и благотворительностью».

Анатхапиндика пригласил Шарипутру сопровождать его по возвращении в Кошалу и помочь ему в выборе приятного места для вихары.

XXV.

ДЖЕТАВАНА.

Анатхапиндика, друг обездоленных и кормилец сирот, вернувшись домой, увидел сад наследного принца Джеты с его зелеными рощами и прозрачными ручьями и подумал: «Это место, которое будет наиболее подходящим в качестве вихары для братства Благословенного». И он пошел к принцу и попросил разрешения купить землю.

Принц не был склонен продавать сад, ибо высоко ценил его. Он сначала отказался, но в конце концов сказал: «Если ты сможешь покрыть его золотом, тогда, и ни за какую другую цену, ты получишь его».

Анатхапиндика возрадовался и начал рассыпать свое золото; но Джета сказал: «Избавь себя от хлопот, ибо я не продам». Но Анатхапиндика настаивал. Так они спорили, пока не обратились к магистрату.

Тем временем люди начали говорить о необычном разбирательстве, и принц, услышав больше подробностей и зная, что Анатхапиндика не только очень богат, но также прямодушен и искренен, поинтересовался его планами. Услышав имя Будды, принц захотел принять участие в основании и принял только половину золота, сказав: «Твоя земля, но мои деревья. Я дам деревья как свою долю в этом подношении Будде».

Тогда Анатхапиндика взял землю, а Джета — деревья, и они передали их на попечение Шарипутры для Будды.

После того как были заложены фундаменты, они начали строить зал, который величественно возвышался в должных пропорциях согласно указаниям, предложенным Буддой; и он был прекрасно украшен соответствующей резьбой.

Эта вихара называлась Джетавана, и друг сирот пригласил Господа прийти в Шравасти и принять дар. И Благословенный покинул Капилавасту и пришел в Шравасти.

Когда Благословенный входил в Джетавану, Анатхапиндика разбрасывал цветы и воскурял благовония, и в знак дара он лил воду из золотого сосуда в форме дракона, говоря: «Эту вихару Джетавана я дарю для использования братством по всему миру».

Благословенный принял дар и ответил: «Пусть все злые влияния будут преодолены; пусть подношение способствует царству праведности и будет постоянным благословением для человечества в целом, для земли Кошала и особенно также для дарителя».

Затем царь Пасенади, услышав, что Господь пришел, отправился в своем царском экипаже в вихару Джетавана и приветствовал Благословенного сложенными руками, говоря:

«Благословенно мое недостойное и безвестное царство, что оно встретилось с такой великой удачей. Ибо как могут бедствия и опасности постичь его в присутствии Господа мира, Дхармараджи, Царя Истины».

«Теперь, когда я увидел твой священный лик, позволь мне причаститься освежающих вод твоих учений».

«Мирская выгода мимолетна и тленна, но религиозная выгода вечна и неисчерпаема. Мирской человек, даже если он царь, полон тревог, но даже простой человек, который свят, имеет покой ума».

Зная склонность сердца царя, отягощенного алчностью и любовью к удовольствиям, Будда воспользовался возможностью и сказал:

«Даже те, кто из-за своей злой кармы родились в низком положении, когда видят добродетельного человека, чувствуют почтение к нему. Насколько же больше независимый царь, благодаря заслугам, приобретенным в предыдущих существованиях, встречая Будду, должен испытывать почтение к нему».

«А теперь, когда я кратко излагаю закон, пусть Махараджа слушает и взвешивает мои слова, и крепко держится того, что я передаю!»

«Наши добрые или злые дела следуют за нами постоянно, подобно теням».

«То, что наиболее необходимо, — это любящее сердце!»

«Относись к своим людям, как люди относятся к единственному сыну. Не угнетай их, не губи их; держи в должном узде каждого члена своего тела, оставь неправедное учение и иди прямым путем. Не возвышай себя, попирая других, но утешай и будь другом страждущим».

«Ни размышляй о царском достоинстве, ни слушай льстивые слова льстецов».

«Нет пользы в том, чтобы изнурять себя аскезами, но медитируй на Будду и взвешивай его праведный закон».

«Мы окружены со всех сторон скалами рождения, старости, болезни и смерти, и только размышляя и практикуя истинный закон, мы можем спастись с этой горы, нагроможденной страданиями».

«Какая же тогда польза в практике беззакония?»

«Все мудрые отвергают удовольствия тела. Они питают отвращение к похоти и стремятся способствовать своему духовному существованию».

«Когда дерево горит яростным пламенем, как могут птицы собираться в нем? Истина не может обитать там, где живет страсть. Тот, кто не знает этого, хотя бы он был ученым человеком и был восхваляем другими как мудрец, омрачен невежеством».

«К тому, кто обладает этим знанием, приходит истинная мудрость, и он будет остерегаться жажды удовольствий. Чтобы достичь этого состояния ума, мудрость — единственная необходимая вещь. Пренебрежение мудростью приведет к неудаче в жизни».

«Учения всех религий должны сосредоточиться здесь, ибо без мудрости нет разума».

«Эта истина не только для отшельника; она касается каждого человеческого существа, священника и мирянина в равной степени. Нет различия между монахом, принявшим обеты, и человеком мира, живущим со своей семьей. Есть отшельники, которые впадают в погибель, и есть смиренные домохозяева, которые восходят до ранга риши».

«Жажда удовольствий — это опасность, общая для всех; она уносит мир. Тот, кто вовлечен в ее водовороты, не находит спасения. Но мудрость — это удобная лодка, размышление — руль. Лозунг религии призывает вас преодолеть нападки Мары, врага».

«Поскольку невозможно избежать результата наших дел, давайте практиковать добрые дела».

«Давайте охранять наши мысли, чтобы мы не делали зла, ибо что посеем, то и пожнем».

«Есть пути из света во тьму и из тьмы в свет. Есть пути также из мрака в более глубокую тьму и из рассвета в более яркий свет. Мудрый человек будет использовать свет, который у него есть, чтобы получить больше света. Он будет постоянно продвигаться в познании истины».

«Проявляй истинное превосходство добродетельным поведением и упражнением разума; глубоко медитируй на суетности земных вещей и пойми непостоянство жизни».

«Возвышай ум и ищи искренней веры с твердой целью; не преступай правил царского поведения и пусть твое счастье зависит не от внешних вещей, а от твоего собственного ума. Таким образом, ты создашь себе доброе имя на далекие века и обеспечишь благосклонность Татхагаты».

Царь слушал с почтением и хранил все слова Будды в своем сердце.

XXVI.

ТРИ ХАРАКТЕРИСТИКИ И НЕСОТВОРЕННОЕ.

Когда Будда пребывал в Велуване, бамбуковой роще в Раджагрихе, он обратился к братьям так:

«Появляются ли Будды, о жрецы, или не появляются Будды, остается фактом и установленным и необходимым устройством бытия, что все образования преходящи. Этот факт Будда обнаруживает и осваивает, и когда он обнаружил и освоил его, он объявляет, учит, публикует, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет, что все образования преходящи».

«Появляются ли Будды, о жрецы, или не появляются Будды, остается фактом и установленным и необходимым устройством бытия, что все образования суть страдание. Этот факт Будда обнаруживает и осваивает, и когда он обнаружил и освоил его, он объявляет, публикует, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет, что все образования суть страдание».

«Появляются ли Будды, о жрецы, или не появляются Будды, остается фактом и установленным и необходимым устройством бытия, что все образования лишены я. Этот факт Будда обнаруживает и осваивает, и когда он обнаружил и освоил его, он объявляет, учит, публикует, провозглашает, раскрывает, подробно объясняет и проясняет, что все образования лишены я».

И по другому случаю Благословенный пребывал в Шравасти в Джетаване, саду Анатхапиндики.

В то время Благословенный наставлял, пробуждал, оживлял и радовал монахов религиозной беседой на тему Нирваны. И эти монахи, схватывая смысл, обдумывая его и принимая всем сердцем все учение, слушали внимательно. Но был один брат, у которого в сердце оставалось некоторое сомнение. Он встал и, сложив руки, обратился с просьбой: «Могу ли я задать вопрос?» Когда разрешение было получено, он говорил следующее:

«Будда учит, что все образования преходящи, что все образования подвержены печали, что все образования лишены я. Как же тогда может существовать Нирвана, состояние вечного блаженства?»

И Благословенный, в этой связи, по тому случаю, исторг из себя это торжественное изречение:

«Существует, о монахи, состояние, где нет ни земли, ни воды, ни жара, ни воздуха; ни бесконечности пространства, ни бесконечности сознания, ни небытия, ни восприятия, ни невосприятия; ни этого мира, ни того мира, ни солнца, ни луны. Это несотворенное».

«То, о монахи, я называю ни приходящим, ни уходящим, ни стоящим; ни смертью, ни рождением. Оно без стабильности, без изменений; это вечное, которое никогда не возникает и никогда не исчезает. Там конец страдания».

«Трудно осознать существенное, истина нелегко воспринимается; желание покоряется тем, кто знает, и для того, кто видит правильно, все вещи суть ничто».

«Существует, о монахи, нерожденное, невозникшее, несотворенное, неформированное. Если бы не было, о монахи, этого нерожденного, невозникшего, несотворенного, неформированного, не было бы спасения из мира рожденного, возникшего, созданного, сформированного».

«Поскольку, о монахи, существует нерожденное, невозникшее, несотворенное и неформированное, поэтому существует спасение из рожденного, возникшего, созданного, сформированного».

XXVII.

ОТЕЦ БУДДЫ.

Имя Будды стало знаменитым по всей Индии, и Шуддходана, его отец, послал ему весть, говоря: «Я старею и хочу увидеть своего сына, прежде чем умру. Другие получили пользу от его учения, но не его отец и не его родственники».

И посланник сказал: «О почитаемый миром Татхагата, твой отец ждет твоего прихода, как лилия жаждет восхода солнца».

Благословенный согласился на просьбу своего отца и отправился в путь в Капилавасту. Вскоре весть распространилась в родной стране Будды: «Принц Сиддхартха, который ушел из дома в бездомность, чтобы обрести просветление, достигнув своей цели, возвращается».

Шуддходана вышел со своими родственниками и министрами навстречу принцу. Когда царь увидел Сиддхартху, своего сына, издалека, он был поражен его красотой и достоинством, и он возрадовался в своем сердце, но его уста не нашли слов, чтобы вымолвить.

Это, поистине, был его сын; это были черты Сиддхартхи. Как близко был великий самана к его сердцу, и все же какое расстояние лежало между ними! Тот благородный муни был уже не Сиддхартхой, его сыном; он был Буддой, Благословенным, Святым, Господом истины и учителем человечества.

Шуддходана, царь, учитывая религиозное достоинство своего сына, сошел со своей колесницы и, поприветствовав сына, сказал: «Прошло уже семь лет с тех пор, как я видел тебя. Как я жаждал этого момента!»

Тогда Шакьямуни занял место напротив своего отца, и царь с нетерпением вглядывался в своего сына. Он жаждал назвать его по имени, но не осмелился. «Сиддхартха», — воскликнул он безмолвно в своем сердце, — «Сиддхартха, вернись к своему престарелому отцу и будь снова его сыном!» Но, видя решимость своего сына, он подавил свои чувства, и опустошение овладело им.

Так царь сидел лицом к лицу со своим сыном, радуясь в своей печали и печалясь в своей радости. Хорошо мог бы он гордиться своим сыном, но его гордость сломилась при мысли, что его великий сын никогда не будет его наследником.

«Я предложил бы тебе свое царство», — сказал царь, — «но если бы я сделал это, ты счел бы его лишь пеплом».

И Будда сказал: «Я знаю, что сердце царя полно любви и что ради своего сына он чувствует глубокую скорбь. Но пусть узы любви, которые связывают его с сыном, которого он потерял, охватят с равной добротой всех его ближних, и он получит взамен большего, чем Сиддхартха; он получит Будду, учителя истины, проповедника праведности, и покой Нирваны войдет в его сердце».

Шуддходана задрожал от радости, когда услышал мелодичные слова своего сына, Будды, и, сложив руки, воскликнул со слезами на глазах: «Чудесна эта перемена! Ошеломляющая скорбь прошла. Сначала мое скорбящее сердце было тяжелым, но теперь я пожинаю плоды твоего великого отречения. Было правильно, что, движимый твоим могучим состраданием, ты отверг удовольствия царской власти и достиг своей благородной цели в религиозной преданности. Теперь, когда ты нашел путь, ты можешь проповедовать закон бессмертия всему миру, который жаждет избавления».

Царь вернулся во дворец, в то время как Будда остался в роще перед городом.

XXVIII.

ЯШОДХАРА.

На следующее утро Будда взял свою чашу и отправился просить пищу.

И новость распространилась повсюду: «Принц Сиддхартха ходит от дома к дому, чтобы получить подаяние в городе, где он привык ездить в колеснице в сопровождении своей свиты. Его одежда подобна красному комку земли, и он держит в руке глиняную чашу».

Услышав странный слух, царь в великой спешке вышел, и когда он встретил своего сына, он воскликнул: «Почему ты так позоришь меня? Разве ты не знаешь, что я могу легко обеспечить тебя и твоих бхикшу пищей?»

И Будда ответил: «Это обычай моего рода».

Но царь сказал: «Как это может быть? Ты происходишь от царей, и никто из них никогда не просил пищу».

«О великий царь», — ответил Будда, — «ты и твой род можете претендовать на происхождение от царей; мое происхождение — от Будд древности. Они, прося пищу, жили подаянием».

Царь не ответил, и Благословенный продолжил: «Обычай, о царь, когда кто-то нашел скрытое сокровище, состоит в том, чтобы сделать подношение драгоценнейшей жемчужины своему отцу. Позволь мне поэтому открыть это мое сокровище, которое есть Дхарма, и прими от меня этот драгоценный камень:»

И Благословенный процитировал следующую строфу:

«Восстань от снов и не медли, открой истине свой ум. Практикуй праведность, и ты обретешь вечное блаженство».

Затем царь проводил принца во дворец, и министры и все члены царской семьи приветствовали его с великим почтением, но Яшодхара, мать Рахулы, не появилась. Царь послал за Яшодхарой, но она ответила: «Конечно, если я заслуживаю какого-либо уважения, Сиддхартха придет и увидит меня».

Благословенный, поприветствовав всех своих родственников и друзей, спросил: «Где Яшодхара?» И, будучи проинформированным, что она отказалась прийти, он немедленно встал и пошел в ее покои.

«Я свободен», — сказал Благословенный своим ученикам, Шарипутре и Моггаллане, которых он попросил сопровождать его в покои принцессы; «принцесса, однако, еще не свободна. Не видя меня долгое время, она чрезвычайно опечалена. Если ее горю не дать воли, ее сердце будет цепляться. Если она коснется Татхагаты, Святого, вы не должны препятствовать ей».

Яшодхара сидела в своей комнате, одетая в скудные одежды, с остриженными волосами. Когда принц Сиддхартха вошел, она, от избытка своей привязанности, была подобна переполненному сосуду, неспособному сдержать свою любовь.

Забыв, что человек, которого она любила, был Буддой, Господом мира, проповедником истины, она держала его за ноги и горько плакала.

Помнив, однако, что Шуддходана присутствовал, она почувствовала стыд и, встав, почтительно села на небольшом расстоянии.

Царь извинился за принцессу, сказав: «Это происходит от ее глубокой привязанности и является чем-то большим, чем временная эмоция. В течение семи лет, что она потеряла мужа, когда она услышала, что Сиддхартха побрил голову, она сделала то же самое; когда она услышала, что он отказался от использования духов и украшений, она также отказалась от их использования. Подобно своему мужу, она ела в назначенное время только из глиняной чаши. Подобно ему, она отказалась от высоких кроватей с великолепными покрывалами, и когда другие принцы просили ее руки, она отвечала, что она все еще его. Поэтому даруй ей прощение».

И Благословенный ласково говорил с Яшодхарой, рассказывая о ее великих заслугах, унаследованных от прошлых жизней. Она действительно снова и снова была ему большим подспорьем. Ее чистота, ее кротость, ее преданность были неоценимы для Бодхисаттвы, когда он стремился достичь просветления, высшей цели человечества. И столь святой она была, что желала стать женой Будды. Это, следовательно, ее карма, и это результат великих заслуг. Ее горе было невыразимым, но осознание славы, которая окружает ее духовное наследие, увеличенное ее благородным отношением в течение жизни, будет бальзамом, который чудесным образом превратит все печали в небесную радость.

XXIX.

РАХУЛА.

Многие люди в Капилавасту уверовали в Татхагату и приняли прибежище в его учении, среди них Нанда, сводный брат Сиддхартхи, сын Паджапати; Девадатта, его двоюродный брат и шурин; Упали, цирюльник; и Ануруддха, философ. Несколько лет спустя Ананда, другой двоюродный брат Благословенного, также присоединился к Сангхе.

Ананда был человеком по сердцу Благословенного; он был его самым любимым учеником, глубоким в понимании и кротким в духе. И Ананда оставался всегда рядом с Благословенным Учителем истины, пока смерть не разлучила их.

На седьмой день после прибытия Будды в Капилавасту Яшодхара одела Рахулу, которому было семь лет, во все великолепие принца и сказала ему:

«Этот святой человек, чей облик столь славен, что он выглядит как великий Брахма, — твой отец. Он обладает четырьмя великими источниками богатства, которых я еще не видела. Иди к нему и умоляй его дать тебе владение ими, ибо сын должен наследовать имущество своего отца».

Рахула ответил: «Я не знаю отца, кроме царя. Кто мой отец?»

Принцесса взяла мальчика на руки и из окна указала ему на Будду, который случайно оказался рядом с дворцом, вкушая пищу.

Рахула затем пошел к Будде и, глядя ему в лицо, сказал без страха и с большой привязанностью: «Мой отец!»

И, стоя рядом с ним, он добавил: «О самана, даже твоя тень — это место блаженства!»

Когда Татхагата закончил свою трапезу, он дал благословения и ушел от дворца, но Рахула последовал за ним и попросил у отца свое наследство.

Никто не препятствовал мальчику, как и сам Благословенный.

Тогда Благословенный повернулся к Шарипутре, говоря: «Мой сын просит свое наследство. Я не могу дать ему тленные сокровища, которые принесут заботы и печали, но я могу дать ему наследство святой жизни, которое является сокровищем, которое не погибнет».

Обращаясь к Рахуле с серьезностью, Благословенный сказал: «Золото, серебро и драгоценности не в моем владении. Но если ты желаешь получить духовные сокровища и достаточно силен, чтобы нести их и хранить их, я дам тебе четыре истины, которые научат тебя восьмеричному пути праведности. Желаешь ли ты быть принятым в братство тех, кто посвящает свою жизнь культуре сердца, ища высшего блаженства, которое достижимо?»

И Рахула ответил с твердостью: «Да. Я хочу присоединиться к братству Будды».

Когда царь услышал, что Рахула присоединился к братству бхикшу, он опечалился. Он потерял Сиддхартху и Нанду, своих сыновей, и Девадатту, своего племянника. Но теперь, когда его внук был отнят у него, он пошел к Благословенному и поговорил с ним. И Благословенный пообещал, что с того времени он не будет посвящать ни одного несовершеннолетнего без согласия его родителей или опекунов.

УКРЕПЛЕНИЕ РЕЛИГИИ БУДДЫ.

XXX.

ДЖИВАКА, ВРАЧ.

Задолго до того, как Благословенный достиг просветления, самоистязание было обычаем среди тех, кто искренне искал спасения. Избавление души от всех жизненных потребностей и, наконец, от самого тела они считали целью религии. Таким образом, они избегали всего, что могло быть роскошью в пище, жилье и одежде, и жили подобно зверям в лесах. Некоторые ходили нагими, в то время как другие носили лохмотья, выброшенные на кладбищах или кучах навоза.

Когда Благословенный удалился от мира, он сразу признал ошибку нагих аскетов и, учитывая непристойность их привычки, облачился в выброшенные лохмотья.

Достигнув просветления и отвергнув все ненужные самоистязания, Благословенный и его бхикшу продолжали долгое время носить выброшенные лохмотья с кладбищ и куч навоза.

Затем случилось так, что бхикшу были поражены болезнями всех видов, и Благословенный разрешил и прямо приказал использовать лекарства, и среди них он даже предписал, когда это необходимо, использование мазей.

Один из братьев страдал от язвы на ноге, и Благословенный предписал бхикшу носить обувь.

Теперь случилось так, что болезнь поразила тело самого Благословенного, и Ананда пошел к Дживаке, врачу Бимбисары, царя.

И Дживака, верный последователь Святого, служил Благословенному лекарствами и ваннами, пока тело Благословенного не было полностью восстановлено.

В то время Паджьота, царь Удджайни, страдал от желтухи, и Дживака, врач царя Бимбисары, был проконсультирован. Когда царь Паджьота был восстановлен в здоровье, он послал Дживаке костюм из самой превосходной ткани. И Дживака сказал себе: «Этот костюм сделан из лучшей ткани, и никто не достоин получить его, кроме Благословенного, совершенного и святого Будды, или царя Магадхи, Сении Бимбисары».

Тогда Дживака взял этот костюм и пошел в место, где был Благословенный; приблизившись к нему и почтительно поприветствовав Благословенного, он сел рядом с ним и сказал: «Господь, у меня есть просьба к Благословенному».

Будда ответил: «Татхагаты, Дживака, не исполняют просьбы, прежде чем узнают, что они собой представляют».

Дживака сказал: «Господь, это надлежащая и невозразимая просьба».

«Говори, Дживака», — сказал Благословенный.

«Господь мира, Благословенный носит только одежды, сделанные из лохмотьев, взятых с кучи навоза или кладбища, и так же поступает братство бхикшу. Теперь, Господь, этот костюм был послан мне царем Паджьотой, который является лучшим и самым превосходным, и самым тонким, и самым драгоценным, и самым благородным, что можно найти. Господь мира, пусть Благословенный примет от меня этот костюм, и пусть он позволит братству бхикшу носить мирские одежды».

Благословенный принял это предложение и, произнеся религиозную проповедь, обратился к бхикшу со следующими словами:

«Отныне вы вольны носить либо выброшенные лохмотья, либо мирские одежды. Будете ли вы довольны тем или другим, я одобрю это».

Когда люди в Раджагрихе услышали: «Благословенный разрешил бхикшу носить мирские одежды», те, кто желал сделать подношения, возрадовались. И за один день в Раджагрихе бхикшу было подарено много тысяч одежд.

XXXI.

РОДИТЕЛИ БУДДЫ ДОСТИГАЮТ НИРВАНЫ.

Когда Шуддходана состарился, он заболел и послал за своим сыном, чтобы тот пришел и повидал его еще раз перед смертью; и Благословенный пришел и оставался у постели больного, и Шуддходана, достигнув совершенного просветления, скончался на руках у Благословенного.

И говорят, что Благословенный, ради проповеди своей матери Майя-деви, вознесся на небеса и пребывал среди дэвов. Завершив свою благочестивую миссию, он вернулся на землю и снова ходил повсюду, обращая тех, кто внимал его учениям.

XXXII.

ДОПУЩЕНИЕ ЖЕНЩИН В САНГХУ.

Яшодхара трижды просила Будду о том, чтобы ее допустили в Сангху, но ее желание не было исполнено. Теперь Паджапати, приемная мать Благословенного, в сопровождении Яшодхары и многих других женщин, отправилась к Татхагате, настойчиво умоляя его позволить им принять обеты и быть посвященными в ученицы.

И Благословенный, предвидя опасность, таящуюся в допущении женщин в Сангху, возразил, что, хотя благая религия, несомненно, должна была просуществовать тысячу лет, с приходом в нее женщин она, вероятно, придет в упадок через пятьсот лет; но, видя рвение Паджапати и Яшодхары к ведению религиозной жизни, он не смог больше сопротивляться и согласился принять их в качестве своих учениц.

Тогда достопочтенный Ананда обратился к Благословенному так:

«Способны ли женщины, Достопочтенный Господь, если они удалятся от домашней жизни к бездомному состоянию, согласно доктрине и дисциплине, провозглашенным Татхагатой, достичь плода обращения, достичь освобождения от утомительного повторения перерождений, достичь святости?»

И Благословенный провозгласил: «Женщины способны, Ананда, если они удалятся от домашней жизни к бездомному состоянию, согласно доктрине и дисциплине, провозглашенным Татхагатой, достичь плода обращения, достичь освобождения от утомительного повторения перерождений, достичь святости.

Подумай, Ананда, какой великой благодетельницей была Паджапати. Она сестра матери Благословенного, и как приемная мать и кормилица она вырастила Благословенного после смерти его матери. Итак, Ананда, женщины могут удалиться от домашней жизни к бездомному состоянию согласно доктрине и дисциплине, провозглашенным Татхагатой».

Паджапати была первой женщиной, ставшей ученицей Будды и получившей посвящение в качестве бхикшуни.

XXXIII.

ПОВЕДЕНИЕ БХИКШУ ПО ОТНОШЕНИЮ К ЖЕНЩИНАМ.

Бхикшу пришли к Благословенному и спросили его:

«О Татхагата, наш Господь и Учитель, какое поведение по отношению к женщинам предпишешь ты саманам, оставившим мир?»

И Благословенный сказал:

«Остерегайтесь смотреть на женщину.

Если вы увидите женщину, пусть будет так, будто вы ее не видели, и не вступайте с ней в разговор.

Если же вам все-таки придется говорить с ней, пусть это будет с чистым сердцем, и думайте про себя: "Я, как самана, буду жить в этом грешном мире, подобно безупречному листу лотоса, не оскверненному грязью, в которой он растет".

Если женщина стара, почитайте ее как свою мать, если молода — как свою сестру, если совсем юна — как свое дитя.

Самана, который смотрит на женщину как на женщину или касается ее как женщины, нарушил свой обет и более не является учеником Татхагаты.

Сила похоти велика у людей, и ее следует опасаться; возьмите же лук искреннего упорства и острые наконечники стрел мудрости.

Покройте свои головы шлемом правильного мышления и сражайтесь с твердой решимостью против пяти желаний.

Похоть затуманивает сердце человека, когда оно смущено женской красотой, и разум приходит в замешательство.

Лучше уж раскаленным железом выжечь себе оба глаза, чем поощрять в себе чувственные мысли или смотреть на женскую форму с похотливыми желаниями.

Лучше попасть в пасть свирепого тигра или под острый нож палача, чем жить с женщиной и возбуждать в себе похотливые мысли.

Мирская женщина стремится выставить напоказ свою форму и фигуру, идет ли она, стоит, сидит или спит. Даже будучи изображенной на картине, она желает пленить чарами своей красоты и тем самым лишить мужчин их стойкого сердца.

Как же тогда вам следует оберегать себя?

Рассматривая ее слезы и улыбки как врагов, ее сутулую фигуру, свисающие руки и распущенные волосы — как сети, предназначенные для того, чтобы уловить сердце человека.

Поэтому, говорю я, обуздывайте сердце, не давайте ему необузданной воли».

XXXIV.

ВИШАКХА.

Вишакха, богатая женщина в Шравасти, у которой было много детей и внуков, подарила ордену Пуббараму, или Восточный сад, и была первой в Северной Кошале, ставшей матроной мирских сестер.

Когда Благословенный пребывал в Шравасти, Вишакха подошла к месту, где находился Благословенный, и пригласила его принять пищу в ее доме, на что Благословенный согласился.

И ночью и на следующее утро шел сильный дождь; и бхикшу сняли свои одежды, чтобы сохранить их сухими, и позволили дождю падать на их тела.

Когда на следующий день Благословенный закончил трапезу, она села рядом с ним и сказала: «Восемь даров, Господь, я прошу у Благословенного».

Благословенный сказал: «Татхагаты, о Вишакха, не даруют никаких даров, пока не узнают, что это такое».

Вишакха ответила: «Достойны, Господь, и безупречны дары, о которых я прошу».

Получив разрешение озвучить свои просьбы, Вишакха сказала: «Я желаю, Господь, всю свою жизнь даровать Сангхе одежды для сезона дождей, пищу для прибывающих бхикшу, пищу для уходящих бхикшу, пищу для больных, пищу для тех, кто ухаживает за больными, лекарства для больных, постоянный запас рисового молока для Сангхи и купальные одежды для бхикшуни, сестер».

Будда сказал: «Но какое обстоятельство, о Вишакха, ты имеешь в виду, прося эти восемь даров у Татхагаты?»

И Вишакха ответила:

«Я отдала приказ, Господь, своей служанке, сказав: "Иди и объяви братству, что трапеза готова". И служанка пошла, но, придя в вихару, она заметила, что бхикшу сняли свои одежды, пока шел дождь, и она подумала: "Это не бхикшу, а нагие аскеты, позволяющие дождю падать на них". Поэтому она вернулась ко мне и доложила соответствующим образом, и мне пришлось посылать ее во второй раз. Нечиста, Господь, нагота, и отвратительна. Именно это обстоятельство, Господь, я имела в виду, желая всю свою жизнь обеспечивать Сангху специальными одеждами для использования в сезон дождей.

Что касается моего второго желания, Господь, прибывающий бхикшу, не имея возможности идти по прямым дорогам и не зная мест, где можно достать пищу, приходит в пути утомленным от поисков подаяния. Именно это обстоятельство, Господь, я имела в виду, желая всю свою жизнь обеспечивать Сангху пищей для прибывающих бхикшу.

В-третьих, Господь, уходящий бхикшу, пока ищет подаяние, может отстать или прибыть слишком поздно в то место, куда он желает попасть, и отправится в путь в усталости.

В-четвертых, Господь, если больной бхикшу не получает подходящей пищи, его болезнь может усилиться, и он может умереть.

В-пятых, Господь, бхикшу, который ухаживает за больным, упустит возможность выйти, чтобы искать пищу для себя.

В-шестых, Господь, если больной бхикшу не получает подходящих лекарств, его болезнь может усилиться, и он может умереть.

В-седьмых, Господь, я слышала, что Благословенный хвалил рисовое молоко, потому что оно дает готовность ума, рассеивает голод и жажду; оно полезно для здоровых как питание, а для больных — как лекарство. Поэтому я желаю всю свою жизнь обеспечивать Сангху постоянным запасом рисового молока.

Наконец, Господь, бхикшуни имеют обыкновение купаться в реке Ачиравати вместе с куртизанками, в том же самом месте для спуска к воде, и нагими. И куртизанки, Господь, высмеивают бхикшуни, говоря: "Какая польза, дамы, от вашего соблюдения целомудрия, когда вы молоды? Когда вы состаритесь, тогда и соблюдайте целомудрие; так вы получите и мирское удовольствие, и религиозное утешение". Нечиста, Господь, нагота для женщины, отвратительна и омерзительна.

Это те обстоятельства, Господь, которые я имела в виду».

Благословенный сказал: «Но какое преимущество ты имела в виду для себя, о Вишакха, прося восемь даров у Татхагаты?»

Вишакха ответила:

«Бхикшу, проведшие сезоны дождей в различных местах, придут, Господь, в Шравасти, чтобы навестить Благословенного. И, придя к Благословенному, они спросят: "Такой-то бхикшу, Господь, умер. Какова же теперь его судьба?" Тогда Благословенный объяснит, что он достиг плодов обращения; что он достиг архатства или вошел в Нирвану, в зависимости от обстоятельств.

И я, подойдя к ним, спрошу: "Был ли тот брат, господа, одним из тех, кто ранее был в Шравасти?" Если они ответят мне: "Он ранее был в Шравасти", тогда я приду к заключению: "Несомненно, тот брат пользовался либо одеждами для сезона дождей, либо пищей для прибывающих бхикшу, либо пищей для уходящих бхикшу, либо пищей для больных, либо пищей для тех, кто ухаживает за больными, либо лекарствами для больных, либо постоянным запасом рисового молока".

Тогда радость возникнет во мне; так обрадованной, ко мне придет восторг; и так радуясь, весь мой ум будет в покое. Будучи так в покое, я испытаю блаженное чувство удовлетворения; и в этом блаженстве мое сердце будет в покое. Это будет для меня упражнением моего морального чувства, упражнением моих моральных сил, упражнением семи видов мудрости! Это, Господь, было преимущество, которое я имела в виду для себя, прося эти восемь даров у Благословенного».

Благословенный сказал: «Хорошо, хорошо, Вишакха. Ты поступила хорошо, прося эти восемь даров у Татхагаты с такими преимуществами в виду. Благотворительность, дарованная тем, кто достоин ее, подобна доброму семени, посеянному на доброй почве, которая приносит обилие плодов. Но милостыня, данная тем, кто все еще находится под тираническим игом страстей, подобна семени, брошенному в плохую почву. Страсти получателя милостыни, так сказать, заглушают рост заслуг».

И Благословенный воздал благодарность Вишакхе в этих стихах:

«О благородная женщина праведной жизни, ученица Благословенного, ты даешь без ограничений в чистоте сердца. Ты распространяешь радость, утоляешь боль, и поистине твой дар будет благословением как для многих других, так и для тебя».

XXXV.

УПОСАТХА И ПАТИМОККХА.

Когда Сения Бимбисара, царь Магадхи, был в преклонных годах, он удалился от мира и вел религиозную жизнь. Он заметил, что в Раджагрихе существуют брахманские секты, соблюдающие священными определенные дни, и люди ходят в их молитвенные дома и слушают их проповеди.

Относительно необходимости соблюдения регулярных дней для отстранения от мирских трудов и религиозного наставления царь пришел к Благословенному и сказал: «Паривраджаки, принадлежащие к школе Титтхия, процветают и приобретают сторонников, потому что они соблюдают восьмой день, а также четырнадцатый или пятнадцатый день каждой половины месяца. Не было бы целесообразно и достопочтенным братьям Сангхи собираться в дни, должным образом назначенные для этой цели?»

И Благословенный повелел бхикшу собираться в восьмой день, а также в четырнадцатый или пятнадцатый день каждой половины месяца и посвящать эти дни религиозным упражнениям.

Должным образом назначенный бхикшу должен обратиться к собранию и разъяснить Дхарму. Он должен увещевать людей идти по восьмеричному пути праведности; он должен утешать их в превратностях жизни и радовать их блаженством плода добрых дел. Так братья должны соблюдать Упосатху.

Теперь бхикшу, в послушании правилу, установленному Благословенным, собрались в вихаре в назначенный день, и люди пришли слушать Дхарму, но они были сильно разочарованы, ибо бхикшу хранили молчание и не произнесли никакой проповеди.

Когда Благословенный услышал об этом, он приказал бхикшу читать Патимоккху, которая является церемонией облегчения совести; и он повелел им совершить исповедь в своих проступках, чтобы получить отпущение ордена.

Проступок, если таковой имеется, должен быть исповедан бхикшу, который помнит о нем и желает очиститься. Ибо проступок, будучи исповеданным, станет для него легким.

И Благословенный сказал: «Патимоккха должна читаться таким образом:

Пусть компетентный и достопочтенный бхикшу сделает следующее провозглашение Сангхе: "Пусть Сангха услышит меня! Сегодня Упосатха, восьмой, или четырнадцатый, или пятнадцатый день половины месяца. Если Сангха готова, пусть Сангха проведет службу Упосатхи и прочитает Патимоккху. Я прочитаю Патимоккху"».

И бхикшу ответят: «Мы хорошо слышим это и хорошо концентрируем на этом наши умы, все мы».

Затем совершающий обряд бхикшу продолжит: «Пусть тот, кто совершил проступок, исповедует его; если проступка нет, пусть все хранят молчание; из вашего молчания я пойму, что достопочтенные братья свободны от проступков.

Как отдельный человек, которому задали вопрос, отвечает на него, так же, если перед таким собранием вопрос торжественно провозглашается трижды, ожидается ответ: если бхикшу после трехкратного провозглашения не исповедует существующий проступок, о котором он помнит, он совершает преднамеренную ложь.

Теперь, достопочтенные братья, преднамеренная ложь была объявлена Благословенным препятствием. Поэтому, если проступок был совершен бхикшу, который помнит о нем и желает стать чистым, проступок должен быть исповедан бхикшу, и когда он будет исповедан, с ним поступят должным образом».

XXXVI.

РАСКОЛ.

В то время как Благословенный пребывал в Кошамби, некий бхикшу был обвинен в совершении проступка, и, поскольку он отказался признать его, братство вынесло ему приговор об изгнании.

Теперь, тот бхикшу был эрудирован. Он знал Дхарму, изучил правила ордена и был мудр, образован, разумен, скромен, добросовестен и готов подчиниться дисциплине. И он пошел к своим товарищам и друзьям среди бхикшу, говоря: "Это не проступок, друзья; это не причина для приговора об изгнании. Я не виновен. Вердикт неконституционен и недействителен. Поэтому я считаю себя все еще членом ордена. Пусть достопочтенные братья помогут мне отстоять мое право".

Те, кто встал на сторону изгнанного брата, пошли к бхикшу, которые вынесли приговор, говоря: "Это не проступок"; в то время как бхикшу, которые вынесли приговор, ответили: "Это проступок".

Таким образом возникли пререкания и ссоры, и Сангха разделилась на две партии, понося и клевеща друг на друга.

И обо всех этих событиях было доложено Благословенному.

Тогда Благословенный отправился в то место, где находились бхикшу, вынесшие приговор об изгнании, и сказал им: «Не думайте, о бхикшу, что вы должны выносить изгнание бхикшу, каковы бы ни были факты дела, просто говоря: "Нам кажется, что это так, и поэтому мы рады поступить так с нашим братом". Пусть те бхикшу, которые легкомысленно выносят приговор брату, знающему Дхарму и правила ордена, который образован, мудр, разумен, скромен, добросовестен и готов подчиниться дисциплине, страшатся вызывать разделения. Они не должны выносить приговор об изгнании брату только потому, что он отказывается видеть свой проступок».

Затем Благословенный встал и отправился к братьям, которые встали на сторону изгнанного брата, и сказал им: «Не думайте, о бхикшу, что если вы совершили проступок, вам не нужно искупать его, думая: "Мы без проступка". Когда бхикшу совершил проступок, который он считает не проступком, в то время как братство считает его виновным, он должен думать: "Эти братья знают Дхарму и правила ордена; они образованы, мудры, разумны, скромны, добросовестны и готовы подчиниться дисциплине; невозможно, чтобы они из-за меня действовали с эгоизмом, или со злобой, или в заблуждении, или в страхе". Пусть он страшится вызывать разделения и лучше признает свой проступок по авторитету своих братьев».

Обе партии продолжали соблюдать Упосатху и совершать официальные акты независимо друг от друга; и когда об их действиях было рассказано Благословенному, он постановил, что соблюдение Упосатхи и совершение официальных актов являются законными, безупречными и действительными для обеих партий. Ибо он сказал: «Бхикшу, которые встали на сторону изгнанного брата, образуют иную общину, чем те, кто вынес приговор. В обеих партиях есть достопочтенные братья. Поскольку они не согласны, пусть они соблюдают Упосатху и совершают официальные акты отдельно».

И Благословенный сделал выговор сварливым бхикшу, говоря им:

«Громкий голос издают мирские люди; но как можно винить их, когда разделения возникают также и в Сангхе? Ненависть не утихает в тех, кто думает: "Он поносил меня, он обидел меня, он причинил мне вред".

Ибо не ненавистью ненависть утихает. Ненависть утихает не-ненавистью. Это вечный закон.

Есть некоторые, кто не знает необходимости самообладания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает лучше, должны учиться жить в согласии.

Если человек находит мудрого друга, который живет праведно и постоянен в своем характере, он может жить с ним, преодолевая все опасности, счастливый и внимательный.

Но если он не находит друга, который живет праведно и постоянен в своем характере, пусть лучше он идет в одиночестве, подобно царю, который оставляет свою империю и заботы управления позади себя, чтобы вести жизнь уединения, подобно одинокому слону в лесу.

С глупцами нет товарищества. Лучше, чем жить с людьми, которые эгоистичны, тщеславны, сварливы и упрямы, пусть человек идет в одиночестве».

И Благословенный подумал про себя: «Нелегкая задача — наставлять этих упрямых и ослепленных глупцов». И он встал со своего места и ушел.

XXXVII.

ВОССТАНОВЛЕНИЕ СОГЛАСИЯ.

Пока спор между партиями еще не был улажен, Благословенный покинул Кошамби и, странствуя с места на место, наконец пришел в Шравасти.

И в отсутствие Благословенного ссоры усилились, так что мирские преданные Кошамби стали раздраженными, и они сказали: «Эти сварливые монахи — большая помеха и навлекут на нас несчастья. Обеспокоенный их пререканиями, Благословенный ушел и выбрал другое место для своего пребывания. Давайте же поэтому ни приветствовать бхикшу, ни поддерживать их. Они не достойны носить желтые одежды и должны либо умилостивить Благословенного, либо вернуться в мир».

И бхикшу Кошамби, когда их больше не почитали и не поддерживали мирские преданные, начали раскаиваться и сказали: «Давайте пойдем к Благословенному, и пусть он решит вопрос нашего разногласия».

И обе партии отправились в Шравасти к Благословенному. И достопочтенный Шарипутра, услышав об их прибытии, обратился к Благословенному и сказал: «Эти спорные, придирчивые и сварливые бхикшу Кошамби, виновники разногласий, прибыли в Шравасти. Как мне вести себя, о Господь, по отношению к этим бхикшу?»

«Не упрекай их, Шарипутра, — сказал Благословенный, — ибо резкие слова не служат лекарством и никому не приятны. Назначь отдельные места для проживания каждой партии и относись к ним с беспристрастной справедливостью. Слушай с терпением обе партии. Тот, кто взвешивает обе стороны, называется муни. Когда обе партии представят свое дело, пусть Сангха придет к соглашению и провозгласит восстановление согласия».

И Паджапати, матрона, попросила у Благословенного совета, и Благословенный сказал: «Пусть обе партии пользуются дарами мирских членов, будь то одежды или пища, по мере необходимости, и пусть никто не получает никакого заметного предпочтения перед другими».

И достопочтенный Упали, приблизившись к Благословенному, спросил о восстановлении мира в Сангхе: «Было бы правильно, о Господь, — сказал он, — чтобы Сангха, во избежание дальнейших споров, провозгласила восстановление согласия, не расследуя дело ссоры?»

И Благословенный сказал:

«Если Сангха провозглашает восстановление согласия, не расследовав дело, провозглашение не является ни правильным, ни законным.

Есть два способа восстановления согласия; один — в букве, а другой — в духе и в букве.

Если Сангха провозглашает восстановление согласия, не расследовав дело, мир заключен только в букве. Но если Сангха, расследовав дело и дойдя до его сути, решает провозгласить восстановление согласия, мир заключен в духе и также в букве.

Согласие, восстановленное в духе и в букве, является единственно правильным и законным».

И Благословенный обратился к бхикшу и рассказал им историю принца Дигхаву, Долгоживущего. Он сказал:

«В прежние времена в Бенаресе жил могущественный царь, чье имя было Брахмадатта из Каши; и он пошел войной против Дигхити, Долготерпеливого, царя Кошалы, ибо он думал: "Царство Кошала мало, и Дигхити не сможет противостоять моим армиям".

И Дигхити, видя, что сопротивление невозможно против великого войска царя Каши, бежал, оставив свое маленькое царство в руках Брахмадатты; и, странствуя с места на место, он наконец пришел в Бенарес и жил там со своей супругой в жилище гончара за городом.

И царица родила ему сына, и они назвали его Дигхаву.

Когда Дигхаву вырос, царь подумал про себя: "Царь Брахмадатта причинил нам большой вред, и он боится нашей мести; он будет стремиться убить нас. Если он найдет нас, он убьет всех троих". И он отослал своего сына, и Дигхаву, получив хорошее образование от своего отца, усердно применял себя к изучению всех искусств, став очень искусным и мудрым.

В то время цирюльник царя Дигхити жил в Бенаресе, и он увидел царя, своего бывшего господина, и, будучи алчной натуры, предал его царю Брахмадатте.

Когда Брахмадатта, царь Каши, услышал, что беглый царь Кошалы и его царица, неизвестные и переодетые, живут тихой жизнью в жилище гончара, он приказал связать и казнить их; и шериф, которому был дан приказ, схватил царя Дигхити и повел его к месту казни.

Пока пленного царя вели по улицам Бенареса, он увидел своего сына, который вернулся, чтобы навестить родителей, и, стараясь не выдать присутствия сына, но желая передать ему свой последний совет, он воскликнул: "О Дигхаву, сын мой! Не будь дальновидным, не будь близоруким, ибо не ненавистью ненависть утихает; ненависть утихает только не-ненавистью".

Царь и царица Кошалы были казнены, но Дигхаву, их сын, купил крепкого вина и напоил стражу. Когда наступила ночь, он возложил тела своих родителей на погребальный костер и сжег их со всеми почестями и религиозными обрядами.

Когда царь Брахмадатта услышал об этом, он испугался, ибо подумал: "Дигхаву, сын царя Дигхити, мудрый юноша, и он отомстит за смерть своих родителей. Если он найдет благоприятную возможность, он убьет меня".

Юный Дигхаву отправился в лес и плакал, сколько душе угодно. Затем он вытер слезы и вернулся в Бенарес. Услышав, что в конюшне царских слонов нужны помощники, он предложил свои услуги и был нанят мастером слонов.

И случилось так, что царь услышал сладкий голос, звучащий в ночи и поющий под лютню прекрасную песню, которая радовала его сердце. И, расспросив среди своих приближенных, кто бы мог быть певцом, узнал, что у мастера слонов на службе есть молодой человек больших достоинств, любимый всеми своими товарищами. Они сказали: "Он имеет обыкновение петь под лютню, и он, должно быть, был тем певцом, который радовал сердце царя".

И царь вызвал молодого человека к себе и, будучи очень доволен Дигхаву, дал ему работу в царском замке. Наблюдая, как мудро действует юноша, как он скромен и в то же время пунктуален в выполнении своей работы, царь очень скоро дал ему доверенную должность.

Теперь случилось так, что царь отправился на охоту и отделился от своей свиты, юный Дигхаву остался с ним один. И царь, изнуренный охотой, положил голову на колени юного Дигхаву и уснул.

И Дигхаву подумал: "Люди простят великие обиды, которые они претерпели, но они никогда не будут спокойны по поводу обид, которые они сами причинили. Они будут преследовать своих жертв до самого конца. Этот царь Брахмадатта причинил нам большой вред, он ограбил нас, лишив царства, и убил моего отца и мою мать. Он теперь в моей власти". Думая так, он обнажил свой меч.

Затем Дигхаву вспомнил последние слова своего отца. "Не будь дальновидным, не будь близоруким. Ибо не ненавистью ненависть утихает. Ненависть утихает только не-ненавистью". Думая так, он вложил свой меч обратно в ножны.

Царь стал беспокойным во сне и проснулся, и когда юноша спросил: "Почему ты испуган, о царь?", он ответил: "Мой сон всегда беспокоен, потому что мне часто снится, что юный Дигхаву идет на меня со своим мечом. Пока я лежал здесь с головой на твоих коленях, мне снова приснился этот страшный сон; и я проснулся, полный ужаса и тревоги".

Тогда юноша, положив левую руку на голову беззащитного царя, а правой рукой вынимая свой меч, сказал: "Я Дигхаву, сын царя Дигхити, которого ты ограбил, лишив царства, и убил вместе с его царицей, моей матерью. Я знаю, что люди преодолевают ненависть, питаемую за обиды, которые они претерпели, гораздо легче, чем за обиды, которые они причинили, и поэтому я не могу ожидать, что ты сжалишься надо мной; но теперь мне представился шанс для мести".

Царь, видя, что он во власти юного Дигхаву, поднял руки и сказал: "Даруй мне жизнь, мой дорогой Дигхаву, даруй мне жизнь. Я буду вечно благодарен тебе".

И Дигхаву сказал без горечи или недоброжелательности: "Как я могу даровать тебе жизнь, о царь, поскольку моя жизнь под угрозой из-за тебя. Я не намерен отнимать твою жизнь. Это ты, о царь, должен даровать мне жизнь".

И царь сказал: "Хорошо, мой дорогой Дигхаву, тогда даруй мне жизнь, и я дарую тебе твою".

Таким образом, царь Брахмадатта из Каши и юный Дигхаву даровали друг другу жизнь, взялись за руки и поклялись не причинять друг другу никакого вреда.

И царь Брахмадатта из Каши сказал юному Дигхаву: "Почему твой отец сказал тебе в час своей смерти: "Не будь дальновидным, не будь близоруким, ибо ненависть не утихает ненавистью. Ненависть утихает только не-ненавистью", — что твой отец имел в виду под этим?"

Юноша ответил: "Когда мой отец, о царь, в час своей смерти сказал: "Не будь дальновидным", он имел в виду: пусть твоя ненависть не заходит далеко. И когда мой отец сказал: "Не будь близоруким", он имел в виду: не будь поспешным в ссоре со своими друзьями. И когда он сказал: "Ибо не ненавистью ненависть утихает; ненависть утихает не-ненавистью", он имел в виду следующее: ты убил моего отца и мать, о царь, и если бы я лишил тебя жизни, то твои сторонники в свою очередь отняли бы мою жизнь; мои сторонники снова лишили бы жизни твоих. Таким образом, ненавистью ненависть не утихала бы. Но теперь, о царь, ты даровал мне жизнь, и я даровал тебе твою; таким образом, не-ненавистью ненависть была утишена".

Тогда царь Брахмадатта из Каши подумал: "Как мудр юный Дигхаву, что он понимает в полной мере значение того, что его отец сказал кратко". И царь вернул ему царство его отца и выдал за него свою дочь.

Закончив историю, Благословенный сказал: «Братья, вы мои законные сыновья в вере, порожденные словами моих уст. Дети не должны попирать ногами совет, данный им отцом; следуйте отныне моим наставлениям».

Затем бхикшу встретились на совещании; они обсудили свои разногласия во взаимной доброй воле, и согласие Сангхи было восстановлено.

XXXVIII.

ВЫГОВОР БХИКШУ.

И случилось так, что Благословенный ходил взад и вперед на открытом воздухе босиком.

Когда старейшины увидели, что Благословенный ходит босиком, они сняли свою обувь и поступили так же. Но новички не последовали примеру своих старейшин и держали свои ноги покрытыми.

Некоторые из братьев заметили непочтительное поведение новичков и рассказали Благословенному; и Благословенный сделал выговор новичкам и сказал: «Если братья, даже сейчас, пока я еще жив, проявляют так мало уважения и вежливости друг к другу, что они будут делать, когда я уйду?»

И Благословенный был полон тревоги за благополучие истины; и он продолжил:

«Даже миряне, о бхикшу, которые движутся в мире, занимаясь каким-либо ремеслом, чтобы добыть себе пропитание, будут уважительны, привязчивы и гостеприимны к своим учителям. Будьте же, поэтому, о бхикшу, так пусть ваш свет сияет, чтобы вы, оставив мир и посвятив всю свою жизнь религии и религиозной дисциплине, могли соблюдать правила приличия, быть уважительными, привязчивыми и гостеприимными к своим учителям и начальникам, или тем, кто рангом выше как ваши учителя и начальники. Ваше поведение, о бхикшу, не способствует обращению необращенных и увеличению числа верующих. Оно служит, о бхикшу, чтобы оттолкнуть необращенных и отчуждать их. Я призываю вас быть более внимательными в будущем, более вдумчивыми и более уважительными»

XXXIX.

ДЕВАДАТТА.

Когда Девадатта, сын Супрабуддхи и брат Яшодхары, стал учеником, он лелеял надежду достичь тех же отличий и почестей, что и Гаутама Сиддхартха. Будучи разочарованным в своих амбициях, он зачал в своем сердце ревнивую ненависть и, пытаясь превзойти Совершенного в добродетели, находил недостатки в его правилах и порицал их как слишком снисходительные.

Девадатта отправился в Раджагриху и втерся в доверие к Аджаташатту, сыну царя Бимбисары. И Аджаташатту построил новую вихару для Девадатты и основал секту, чьи ученики были обязаны строгим правилам и самоистязанию.

Вскоре после этого сам Благословенный пришел в Раджагриху и остановился в вихаре Велувана.

Девадатта навестил Благословенного, прося его санкционировать свои правила большей строгости, с помощью которых могла быть достигнута большая святость. «Тело, — сказал он, — состоит из тридцати двух частей и не имеет божественных атрибутов. Оно зачато в грехе и рождено в разложении. Его атрибуты — подверженность боли и распаду, ибо оно непостоянно. Оно является вместилищем кармы, которая есть проклятие наших прежних существований; оно — обитель греха и болезней, и его органы постоянно выделяют отвратительные секреции. Его конец — смерть, а его цель — кладбище. Таково состояние тела, и нам подобает относиться к нему как к трупу, полному мерзости, и облачать его только в такие лохмотья, которые были собраны на кладбищах или на кучах навоза».

Благословенный сказал: «Поистине, тело полно нечистоты, и его конец — кладбище, ибо оно непостоянно и предназначено для распада на свои элементы. Но будучи вместилищем кармы, в нашей власти сделать его сосудом истины, а не зла. Нехорошо предаваться удовольствиям тела, но также нехорошо пренебрегать нашими телесными потребностями и нагромождать грязь на нечистоты. Лампа, которая не очищена и не наполнена маслом, погаснет, а тело, которое неухожено, немыто и ослаблено покаянием, не будет подходящим сосудом для света истины. Заботьтесь о своем теле и его потребностях, как вы заботились бы о ране, за которой ухаживаете, не любя ее. Строгие правила не приведут учеников на срединный путь, которому я учил. Конечно, никто не может быть лишен возможности соблюдать более строгие правила, если он считает нужным это делать, но они не должны навязываться никому, ибо они излишни».

Таким образом, Татхагата отверг предложение Девадатты; и Девадатта покинул Будду и ушел в вихару, говоря зло о пути спасения Господа как о слишком снисходительном и совершенно недостаточном.

Когда Благословенный услышал об интригах Девадатты, он сказал: «Среди людей нет никого, кого бы не порицали. Люди порицают того, кто сидит молча, и того, кто говорит, они также порицают человека, который проповедует срединный путь».

Девадатта подстрекал Аджаташатту к заговору против своего отца Бимбисары, царя, чтобы принц больше не был подвластен ему; Бимбисара был заключен своим сыном в башню, где он и умер, оставив царство Магадха своему сыну Аджаташатту.

Новый царь прислушался к злому совету Девадатты и отдал приказы лишить жизни Татхагату. Однако убийцы, посланные убить Господа, не смогли совершить свое злое дело и обратились, как только увидели его и послушали его проповедь. Скала, сброшенная с обрыва на великого Учителя, раскололась надвое, и две части прошли мимо с обеих сторон, не причинив никакого вреда. Налагири, дикий слон, выпущенный, чтобы уничтожить Господа, стал кротким в его присутствии; и Аджаташатту, сильно страдая от мук совести, отправился к Благословенному и искал мира в своем бедствии.

Благословенный принял Аджаташатту с добротой и научил его пути спасения; но Девадатта все еще пытался стать основателем собственной религиозной школы.

Девадатта не преуспел в своих планах и, будучи покинутым многими своими учениками, заболел, а затем раскаялся. Он умолял тех, кто остался с ним, нести его носилки к Будде, говоря: "Возьмите меня, дети, возьмите меня к нему; хотя я причинил ему зло, я его зять. Ради нашего родства Будда спасет меня". И они подчинились, хотя и неохотно.

И Девадатта в своем нетерпении увидеть Благословенного встал со своих носилок, пока его носильщики мыли руки. Но его ноги горели под ним; он опустился на землю; и, пропев гимн Будде, скончался.

XL.

ИМЯ И ФОРМА.

Однажды Благословенный вошел в зал собраний, и бхикшу умолкли.

Приветствовав его сложенными ладонями, они сели и успокоились. Тогда Благословенный сказал: «Ваши умы воспламенены живым интересом; какова была тема вашей беседы?»

Шарипутра поднялся и проговорил: «Почитаемый миром учитель, мы обсуждали природу человеческого существования. Мы пытались постичь сочетание нашего собственного бытия, которое называется Именем и Формой. Каждый человек состоит из совокупностей, и есть три группы, которые не являются телесными. Это ощущение, восприятие и склонности; все три составляют сознание и ум, объединяясь под термином Имя. И есть четыре элемента: земной элемент, водный элемент, огненный элемент и газообразный элемент, и эти четыре элемента составляют телесную форму человека, удерживаемую вместе так, что эта машина движется, подобно марионетке. Как же это имя и форма существуют и как они могут жить?»

Благословенный сказал: «Жизнь мгновенна, и жить — значит умирать. Подобно тому как колесо колесницы при движении катится лишь на одной точке обода, а в покое опирается лишь на одну точку, точно так же жизнь живого существа длится лишь в течение одного момента мысли. Как только эта мысль прекращается, считается, что существо прекратило свое существование.

Как было сказано: “Существо прошедшего момента мысли жило, но не живет и не будет жить. Существо будущего момента мысли будет жить, но не жило и не живет. Существо настоящего момента мысли живет, но не жило и не будет жить”».

«Что касается Имени и Формы, мы должны понять, как они взаимодействуют. Имя не обладает собственной силой и не может действовать по собственному побуждению — ни есть, ни пить, ни издавать звуки, ни совершать движения. Форма также лишена силы и не может действовать по собственному побуждению. У нее нет желания есть, пить, издавать звуки или совершать движения. Но Форма действует, когда поддерживается Именем, а Имя — когда поддерживается Формой. Когда у Имени возникает желание есть, пить, издавать звуки или совершать движения, тогда Форма ест, пьет, издает звуки, совершает движения.

Это подобно тому, как если бы два человека, один слепой от рождения, а другой калека, пожелали отправиться в путешествие, и слепой от рождения сказал бы калеке следующее: “Послушай! Я могу пользоваться своими ногами, но у меня нет глаз, чтобы видеть неровности и гладкие места на дороге”.

А калека сказал бы слепому от рождения следующее: “Послушай! Я могу пользоваться своими глазами, но у меня нет ног, чтобы идти вперед и назад”.

И слепой от рождения, довольный и радостный, посадил бы калеку себе на плечи. И калека, сидя на плечах слепого от рождения, направлял бы его, говоря: “Оставь лево и иди направо; оставь право и иди налево”.

Здесь слепой от рождения не обладает собственной силой, он слаб и не может идти по собственному побуждению или мощи. Калека также не обладает собственной силой, он слаб и не может идти по собственному побуждению или мощи. Однако, когда они взаимно поддерживают друг друга, для них не невозможно идти.

Точно так же Имя не обладает собственной силой и не может возникнуть по собственной мощи, ни совершить то или иное действие. Форма также не обладает собственной силой и не может возникнуть по собственной мощи, ни совершить то или иное действие. Однако, когда они взаимно поддерживают друг друга, для них не невозможно возникнуть и продолжать существовать.

Не существует материальной субстанции для производства Имени и Формы; и когда Имя и Форма прекращаются, они не уходят никуда в пространстве. После того как Имя и Форма прекратились, они нигде не существуют в виде накопленного материального субстрата. Так, когда играют на лютне, нет предварительного запаса звука; и когда музыка прекращается, она не уходит никуда в пространстве. Когда она прекратилась, она нигде не существует в накопленном состоянии. Будучи ранее несуществующей, она возникла благодаря структуре и корпусу лютни и усилиям исполнителя; и как она возникла, так она и проходит. Точно так же все элементы бытия, как телесные, так и нетелесные, возникают после того, как ранее были несуществующими; и, возникнув, проходят.

В Имени и Форме нет «я», но взаимодействие совокупностей порождает то, что люди называют человеком.

Подобно тому как слово «колесница» — лишь способ выражения для оси, колес, корпуса колесницы и других составляющих в их надлежащем сочетании, так и живое существо есть проявление групп с четырьмя элементами, соединенных в единое целое. В повозке нет «я», и в человеке нет «я».

О бхикшу, это учение верно и является вечной истиной: нет «я» вне его частей. Это наше «я», которое составляет Имя и Форму, есть сочетание групп с четырьмя элементами, но нет сущности эго, нет «я» в самом себе.

Как бы парадоксально это ни звучало: есть путь, по которому идут, есть ходьба, но нет путника. Совершаются деяния, но нет деятеля. Дует ветер, но нет ветра, который дует. Мысль о «я» — это заблуждение, и все существования так же полы, как дерево банана, и так же пусты, как кружащиеся пузыри воды.

Поэтому, о бхикшу, поскольку нет «я», нет и переселения «я»; но есть деяния и продолжающееся следствие деяний. Есть перерождение кармы; есть реинкарнация. Это перерождение, эта реинкарнация, это повторное появление совокупностей непрерывны и зависят от закона причины и следствия. Подобно тому как печать запечатлевается на воске, воспроизводя конфигурации своего рисунка, так мысли людей, их характеры, их стремления запечатлеваются на других в непрерывной передаче и продолжают их карму, и благие деяния будут продолжаться в благословениях, тогда как дурные деяния будут продолжаться в проклятиях.

Здесь нет сущности, которая мигрирует, никакое «я» не переносится из одного места в другое; но здесь произносится голос, и эхо его возвращается. Учитель произносит строфу, и ученик, внимательно слушающий наставление своего учителя, повторяет строфу. Таким образом, строфа перерождается в уме ученика.

Тело — это соединение бренных органов. Оно подвержено распаду; и мы должны заботиться о нем, как о ране или язве; мы должны удовлетворять его потребности, не будучи привязанными к нему и не любя его.

Тело подобно машине, и в нем нет «я», которое заставляет его ходить или действовать, но мысли о нем, подобно ветреным элементам, заставляют машину работать.

Тело передвигается, как повозка. Поэтому сказано:

Как корабли ветром движимы, Как стрелы летят с тетивы, Так и когда тело движется, Элемент ветра должен вести. Машины работают, будучи сцеплены веревками; Так и это тело, по сути, Направляется ментальным толчком, Когда оно стоит, сидит или действует. Здесь нет независимого «я», Которое могло бы доказать внутренние силы, Чтобы заставить человека действовать без причины, Чтобы заставить его стоять, ходить или двигаться.

Лишь тот, кто полностью отбрасывает всякую мысль об эго, избегает сетей Злого; он вне досягаемости Мары.

Так говорит искуситель, обещающий удовольствия:

«Пока к вещам, Называемым “мое”, “я” и “меня”, Твое тревожное сердце все еще цепляется, Моих сетей тебе не избежать».

Верный ученик отвечает:

«Ничто не мое и ничто не от меня, О “я” я не помышляю! Так что, Мара, говорю тебе, Мой путь тебе не найти».

Отбросьте заблуждение о «я» и не цепляйтесь за владения, которые преходящи, но совершайте деяния, которые благи, ибо деяния долговечны, и в деяниях продолжается ваша карма.

Поскольку, о бхикшу, нет «я», не может быть никакой загробной жизни «я». Поэтому оставьте всякую мысль о «я». Но поскольку есть деяния и поскольку деяния продолжаются, будьте осторожны в своих деяниях.

Все существа имеют карму своим уделом: они наследники своей кармы; они порождены своей кармой; их карма — их сородич; их карма — их прибежище; карма распределяет существ по низости или величию.

Сраженный смертью в предсмертных муках, Оставляя все свои радости и горести, Что есть твое собственное, твое воздаяние? Что остается с тобой, когда уходишь отсюда? Что, подобно тени, следует за тобой И будет за пределами твоего наследства?

Это деяния, твои деяния, как добрые, так и злые; Ничего иного после смерти не обрести. Твои деяния — твои, твое воздаяние; Они — твои собственные, когда уходишь отсюда; Они, подобно тени, следуют за тобой И будут за пределами твоего наследства.

Пусть же все здесь совершают добрые дела, Чтобы создать сокровищницу для будущего блага; Чтобы пожинать урожай из благородных семян, Блаженство, возрастающее вечно.

XLI.

ЦЕЛЬ.

И Благословенный так обратился к бхикшу:

«Именно из-за непонимания четырех благородных истин, о бхикшу, нам пришлось так долго блуждать на утомительном пути сансары, и вам, и мне.

Через контакт мысль рождается из ощущения и перерождается путем воспроизведения своей формы. Начиная с простейших форм, ум поднимается и падает в зависимости от деяний, но стремления Бодхисаттвы следуют прямым путем мудрости и праведности, пока не достигают совершенного просветления в Будде.

Все существа являются тем, что они есть, благодаря карме своих деяний, совершенных в прошлых и настоящих существованиях.

Рациональная природа человека — это искра истинного света; это первый шаг на пути вверх. Но требуются новые рождения, чтобы обеспечить восхождение к вершине существования, просветлению ума и сердца, где обретается неизмеримый свет морального понимания, который является источником всей праведности.

Достигнув этого высшего рождения, я нашел истину и научил вас благородному пути, который ведет к городу мира.

Я показал вам путь к озеру Амброзии, которое смывает всякое злое желание.

Я дал вам освежающий напиток, называемый восприятием истины, и тот, кто пьет его, становится свободным от возбуждения, страсти и неправедности.

Сами боги завидуют блаженству того, кто спасся от потоков страсти и взошел на берега Нирваны. Его сердце очищено от всякой скверны и свободно от всякой иллюзии.

Он подобен лотосу, который растет в воде, но ни капли воды не пристает к его лепесткам.

Человек, идущий по благородному пути, живет в мире, и все же его сердце не осквернено мирскими желаниями.

Тот, кто не видит четырех благородных истин, кто не понимает трех характеристик и не утвердился в несотворенном, тому предстоит еще долгий путь через повторяющиеся рождения по пустыне невежества с ее миражами иллюзий и через трясину заблуждений.

Но теперь, когда вы обрели понимание, причина дальнейших миграций и отклонений устранена. Цель достигнута. Жажда эгоизма уничтожена, и истина обретена.

Это истинное избавление; это спасение; это небеса и блаженство бессмертной жизни».

XLII.

ЧУДЕСА ЗАПРЕЩЕНЫ.

Джотикха, сын Субхадды, был домохозяином, жившим в Раджагрихе. Получив драгоценную чашу из сандалового дерева, украшенную драгоценными камнями, он установил длинный шест перед своим домом и поместил чашу на его вершину с такой надписью: «Если самана снимет эту чашу, не используя лестницу или палку с крюком, или не взбираясь на шест, а с помощью магической силы, он получит в награду все, что пожелает».

И люди пришли к Благословенному, полные изумления, и их уста переполняла хвала, говоря: «Велик Татхагата. Его ученики совершают чудеса. Кашьяпа, ученик Будды, увидел чашу на шесте Джотикхи и, протянув руку, снял ее, унеся с триумфом в вихару».

Когда Благословенный услышал, что произошло, он пошел к Кашьяпе и, разбив чашу на куски, запретил своим ученикам совершать какие-либо чудеса.

Вскоре после этого случилось так, что в один из сезонов дождей многие бхикшу находились на территории Ваджи во время голода. И один из бхикшу предложил своим братьям, чтобы они хвалили друг друга перед домохозяевами деревни, говоря: «Этот бхикшу — святой, он видел небесные видения; а тот бхикшу обладает сверхъестественными дарами; он может творить чудеса». И жители деревни сказали: «Нам очень, очень повезло, что такие святые проводят сезон дождей с нами». И они давали охотно и в изобилии, и бхикшу процветали и не страдали от голода.

Когда Благословенный услышал об этом, он велел Ананде собрать бхикшу и спросил их: «Скажите мне, о бхикшу, когда бхикшу перестает быть бхикшу?»

И Шарипутра ответил:

«Посвященный ученик не должен совершать никаких нецеломудренных действий. Ученик, совершающий нецеломудренное действие, больше не является учеником Шакьямуни.

Далее, посвященный ученик не должен брать ничего, кроме того, что ему было дано. Ученик, который берет, пусть даже стоимостью в грош, больше не является учеником Шакьямуни.

И наконец, посвященный ученик не должен сознательно и злонамеренно лишать жизни ни одно безобидное существо, даже дождевого червя или муравья. Ученик, который сознательно и злонамеренно лишает жизни безобидное существо, больше не является учеником Шакьямуни.

Это три великих запрета».

И Благословенный обратился к бхикшу и сказал:

«Есть еще один великий запрет, который я объявляю вам:

Посвященный ученик не должен хвастаться никаким сверхчеловеческим совершенством. Ученик, который со злым умыслом и из корысти хвастается сверхчеловеческим совершенством, будь то небесные видения или чудеса, больше не является учеником Шакьямуни».

«Я запрещаю вам, о бхикшу, использовать любые заклинания или мольбы, ибо они бесполезны, так как закон кармы управляет всем. Тот, кто пытается совершать чудеса, не понял учения Татхагаты».

XLIII.

СУЕТНОСТЬ МИРСКОГО.

Был поэт, который обрел незапятнанное око истины, и он верил в Будду, чье учение даровало ему душевный покой и утешение в час скорби.

И случилось так, что эпидемия охватила страну, в которой он жил, так что многие умерли, и люди были в ужасе. Некоторые из них дрожали от страха и в ожидании своей участи были поражены всеми ужасами смерти еще до того, как умерли, в то время как другие начинали веселиться, громко крича: «Давайте наслаждаться сегодня, ибо мы не знаем, будем ли мы жить завтра»; однако их смех не был подлинной радостью, а лишь притворством и аффектацией.

Среди всех этих мирских мужчин и женщин, дрожащих от тревоги, буддийский поэт жил во время эпидемии, как обычно, спокойный и невозмутимый, помогая везде, где мог, и служа больным, облегчая их боли лекарствами и религиозным утешением.

И человек пришел к нему и сказал: «Мое сердце нервничает и возбуждено, ибо я вижу, как умирают люди. Я не беспокоюсь о других, но я дрожу из-за самого себя. Помоги мне; излечи меня от моего страха».

Поэт ответил: «Есть помощь для того, кто сострадает другим, но нет помощи для тебя, пока ты цепляешься только за свое собственное «я». Тяжелые времена испытывают души людей и учат их праведности и милосердию. Можешь ли ты быть свидетелем этих печальных зрелищ вокруг тебя и все еще быть наполненным эгоизмом? Можешь ли ты видеть, как страдают твои братья, сестры и друзья, и при этом не забыть мелочные желания и похоть своего собственного сердца?»

Заметив опустошенность в уме ищущего удовольствий человека, буддийский поэт сочинил эту песню и обучил ей братьев в вихаре:

«Если вы не найдете прибежища в Будде и не обретете покой в Нирване, Ваша жизнь — лишь суета, пустая и безрадостная суета. Видеть мир — праздность, и наслаждаться жизнью — пустота. Мир, включая человека, подобен призраку, и надежда на небеса — как мираж. Мирской человек ищет удовольствий, откармливая себя, как птица в клетке. Но буддийский святой взлетает к солнцу, как дикий журавль. У птицы в клетке есть еда, но скоро она будет сварена в горшке. Дикому журавлю не дают пропитания, но небеса и земля — его». Поэт сказал: «Времена тяжелы и преподают людям урок; но они не внемлют ему». И он сочинил еще одно стихотворение о суетности мирского: «Хорошо исправляться, и хорошо призывать людей к исправлению. Вещи мира будут все сметены. Пусть другие будут заняты и погребены в заботах. Мой ум, ничем не встревоженный, будет чист. За удовольствиями они гоняются и не находят удовлетворения; Богатства они жаждут и никогда не могут насытиться. Они подобны марионеткам, удерживаемым на ниточке. Когда ниточка рвется, они падают с грохотом. В царстве смерти нет ни великих, ни малых; Ни золото, ни серебро не используются, ни драгоценные камни. Нет различия между высокими и низкими. И ежедневно мертвые погребаются под душистым дерном. Посмотри на солнце, садящееся за западными холмами. Ты ложишься отдохнуть, но скоро петух возвестит утро. Исправляйся сегодня и не жди, пока станет слишком поздно. Не говори, что еще рано, ибо время быстро проходит. Хорошо исправляться, и хорошо призывать людей к исправлению. Хорошо вести праведную жизнь и искать прибежища в имени Будды. Твои таланты могут достигать небес, твое богатство может быть неисчислимым — Но все тщетно, если ты не достигнешь мира Нирваны».

XLIV.

ТАЙНА И ГЛАСНОСТЬ.

Будда сказал: «Три вещи, о ученики, характеризуются тайной: любовные дела, жреческая мудрость и все отклонения от пути истины.

Женщины, которые влюблены, о ученики, ищут тайны и избегают гласности; жрецы, которые претендуют на обладание особыми откровениями, о ученики, ищут тайны и избегают гласности; все те, кто сбивается с пути истины, о ученики, ищут тайны и избегают гласности.

Три вещи, о ученики, сияют перед миром и не могут быть скрыты. Что это за три вещи?

Луна, о ученики, освещает мир и не может быть скрыта; солнце, о ученики, освещает мир и не может быть скрыта; и истина, провозглашенная Татхагатой, освещает мир и не может быть скрыта. Эти три вещи, о ученики, освещают мир и не могут быть скрыты. В них нет никакой тайны».

XLV.

УНИЧТОЖЕНИЕ СТРАДАНИЯ.

И Будда сказал: «Что, друзья мои, есть зло?

Убийство — зло; воровство — зло; поддаваться сексуальной страсти — зло; ложь — зло; клевета — зло; оскорбление — зло; сплетни — зло; зависть — зло; ненависть — зло; цепляться за ложное учение — зло; все эти вещи, друзья мои, суть зло.

А что, друзья мои, является корнем зла?

Желание — корень зла; ненависть — корень зла; иллюзия — корень зла; эти вещи суть корень зла.

Что, однако, есть добро?

Воздержание от убийства — добро; воздержание от воровства — добро; воздержание от чувственности — добро; воздержание от лжи — добро; воздержание от клеветы — добро; подавление недоброжелательности — добро; отказ от сплетен — добро; отпускание всякой зависти — добро; отбрасывание ненависти — добро; послушание истине — добро; все эти вещи суть добро.

А что, друзья мои, является корнем добра?

Свобода от желания — корень добра; свобода от ненависти и свобода от иллюзии; эти вещи, друзья мои, суть корень добра.

Что, однако, о братья, есть страдание? Что есть происхождение страдания? Что есть уничтожение страдания?

Рождение — страдание; старость — страдание; болезнь — страдание; смерть — страдание; печаль и несчастье — страдание; скорбь и отчаяние — страдание; быть соединенным с отвратительными вещами — страдание; потеря того, что мы любим, и неудача в достижении того, к чему стремимся, — страдание; все эти вещи, о братья, суть страдание.

А что, о братья, есть происхождение страдания?

Это похоть, страсть и жажда существования, которая жаждет удовольствия повсюду, ведя к постоянному перерождению! Это чувственность, желание, эгоизм; все эти вещи, о братья, суть происхождение страдания.

А что есть уничтожение страдания?

Радикальное и полное уничтожение этой жажды и отказ, освобождение, избавление от страсти — это, о братья, есть уничтожение страдания.

А что, о братья, есть путь, который ведет к уничтожению страдания?

Это священный восьмеричный путь, который ведет к уничтожению страдания и состоит из: правильных взглядов, правильного решения, правильной речи, правильного действия, правильного образа жизни, правильного усилия, правильных мыслей и правильной медитации.

Поскольку, о друзья, благородный юноша таким образом распознает страдание и происхождение страдания, поскольку он распознает уничтожение страдания и идет по пути, который ведет к уничтожению страдания, радикально оставляя страсть, подавляя гнев, уничтожая тщеславное самомнение «я-есть», оставляя невежество и достигая просветления, он положит конец всякому страданию даже в этой жизни».

XLVI.

ИЗБЕГАНИЕ ДЕСЯТИ ЗОЛ.

Будда сказал: «Все деяния живых существ становятся плохими из-за десяти вещей, и, избегая этих десяти вещей, они становятся хорошими. Есть три зла тела, четыре зла языка и три зла ума.

Зла тела — это убийство, воровство и прелюбодеяние; языка — ложь, клевета, оскорбление и пустая болтовня; ума — алчность, ненависть и заблуждение.

Я призываю вас избегать десяти зол:

I. Не убивайте, но уважайте жизнь.

II. Не воруйте и не грабьте; но помогайте каждому быть хозяином плодов своего труда.

III. Воздерживайтесь от нечистоты и ведите жизнь целомудрия.

IV. Не лгите, но будьте правдивы. Говорите правду с рассудительностью, бесстрашно и с любящим сердцем.

V. Не выдумывайте злых слухов и не повторяйте их. Не придирайтесь, но ищите хорошие стороны ваших ближних, чтобы вы могли с искренностью защитить их от их врагов.

VI. Не клянитесь, но говорите пристойно и с достоинством.

VII. Не тратьте время на сплетни, но говорите по существу или храните молчание.

VIII. Не алчьте и не завидуйте, но радуйтесь удачам других людей.

IX. Очистите свое сердце от злобы и не питайте ненависти, даже к своим врагам; но обнимите всех живых существ добротой.

X. Освободите свой ум от невежества и стремитесь познать истину, особенно в том единственном, что необходимо, дабы вы не стали жертвой скептицизма или заблуждений. Скептицизм сделает вас равнодушными, а заблуждения уведут вас с пути, так что вы не найдете благородного пути, который ведет к жизни вечной».

XLVII.

МИССИЯ ПРОПОВЕДНИКА.

И Благословенный сказал своим ученикам:

«Когда я уйду и больше не смогу обращаться к вам и назидать ваши умы религиозной беседой, выберите из своей среды людей из хороших семей и образованных, чтобы проповедовать истину вместо меня. И пусть эти люди будут облачены в одежды Татхагаты, пусть они войдут в обитель Татхагаты и займут кафедру Татхагаты.

Одеяние Татхагаты — это возвышенная терпимость и терпение. Обитель Татхагаты — это милосердие и любовь ко всем существам. Кафедра Татхагаты — это понимание благого закона как в его абстрактном значении, так и в его частном применении.

Проповедник должен излагать истину с непоколебимым умом. Он должен обладать силой убеждения, укорененной в добродетели и строгой верности своим обетам.

Проповедник должен держаться своей надлежащей сферы и быть твердым в своем курсе. Он не должен тешить свое тщеславие, ища общества великих, и не должен поддерживать компанию с лицами легкомысленными и аморальными. Когда он в искушении, он должен постоянно думать о Будде, и он победит.

Всех, кто приходит слушать учение, проповедник должен принимать с благожелательностью, и его проповедь должна быть без неприязни.

Проповедник не должен быть склонен придираться к другим или винить других проповедников; не должен распространять скандалы или произносить горькие слова. Он не должен упоминать по имени других учеников, чтобы поносить их и упрекать их поведение.

Одетый в чистую одежду, окрашенную в хороший цвет, с подобающим нижним бельем, он должен взойти на кафедру с умом, свободным от упреков и в мире со всем миром.

Он не должен находить удовольствие в сварливых диспутах или вступать в противоречия, чтобы показать превосходство своих талантов, но быть спокойным и собранным.

Никакие враждебные чувства не должны пребывать в его сердце, и он никогда не должен оставлять расположение к милосердию ко всем существам. Его единственной целью должно быть то, чтобы все существа стали Буддами.

Пусть проповедник усердно трудится, и Татхагата покажет ему тело святого закона в его трансцендентной славе. Он будет почитаем как тот, кого благословил Татхагата. Татхагата благословляет проповедника, а также тех, кто благоговейно слушает его и радостно принимает учение.

Все те, кто принимает истину, обретут совершенное просветление. И, воистину, такова сила учения, что даже чтением одной строфы, или повторением, копированием и запоминанием одного предложения благого закона люди могут быть обращены к истине и вступить на путь праведности, который ведет к избавлению от зла.

Существа, которые подвержены нечистым страстям, когда они слушают голос, будут очищены. Невежественные, которые ослеплены глупостями мира, когда они размышляют о глубине учения, обретут мудрость. Те, кто действует под влиянием ненависти, когда они ищут прибежища в Будде, будут наполнены доброй волей и любовью.

Проповедник должен быть полон энергии и радостной надежды, никогда не уставая и никогда не отчаиваясь в конечном успехе.

Проповедник должен быть подобен человеку в поисках воды, который копает колодец на засушливом участке земли. Пока он видит, что песок сухой и белый, он знает, что вода еще далеко. Но пусть он не беспокоится и не бросает задачу как безнадежную. Работа по удалению сухого песка должна быть сделана, чтобы он мог копать глубже в землю. И часто, чем глубже ему приходится копать, тем прохладнее, чище и освежающее будет вода.

Когда через некоторое время копания он видит, что песок становится влажным, он принимает это как знак того, что вода близко.

Пока люди не слушают слова истины, проповедник знает, что он должен копать глубже в их сердца; но когда они начинают внимать его словам, он понимает, что они скоро достигнут просветления.

В ваши руки, о вы, люди из хороших семей и образованные, которые принимают обет проповедовать слова Татхагаты, Благословенный передает, вверяет и поручает благой закон истины.

Примите благой закон истины, храните его, читайте и перечитывайте его, постигайте его, распространяйте его и проповедуйте его всем существам во всех уголках вселенной.

Татхагата не алчен и не ограничен, и он готов передать совершенное знание Будды всем, кто готов и желает его принять. Будьте подобны ему. Подражайте ему и следуйте его примеру в щедром даровании, показе и наделении истиной.

Собирайте вокруг себя слушателей, которые любят слушать благостные и утешительные слова закона; побуждайте неверующих принять истину и наполняйте их восторгом и радостью. Оживляйте их, назидайте их и поднимайте их все выше и выше, пока они не увидят истину лицом к лицу во всем ее великолепии и бесконечной славе».

Когда Благословенный так сказал, ученики ответили:

«О ты, кто радуется доброте, имеющей своим источником сострадание, ты, великое облако благих качеств и благожелательного ума, ты утоляешь огонь, который мучает живые существа, ты изливаешь нектар, дождь закона!

Мы сделаем, о Господь, то, что повелевает Татхагата. Мы исполним его наказ; Господь найдет нас послушными его словам».

И этот обет учеников отозвался эхом по всей вселенной, и, подобно эху, он вернулся от всех Бодхисаттв, которые должны быть и придут проповедовать благой закон Истины будущим поколениям.

И Благословенный сказал: «Татхагата подобен могущественному царю, который правит своим царством с праведностью, но, будучи атакован завистливыми врагами, выходит на войну против своих недругов. Когда царь видит, как его солдаты сражаются, он восхищен их доблестью и одарит их дарами всякого рода. Вы — солдаты Татхагаты, в то время как Мара, Злой, — это враг, который должен быть побежден. И Татхагата даст своим солдатам город Нирвану, великую столицу благого закона. И когда враг будет побежден, Дхарма-раджа, великий царь истины, дарует всем своим ученикам самую драгоценную корону, чей драгоценный камень приносит совершенное просветление, высшую мудрость и невозмутимый покой».

УЧИТЕЛЬ.

XLVIII.

ДХАММАПАДА.

Это Дхаммапада, путь религии, которому следуют те, кто является последователями Будды:

Существа от ума свой характер получают; умом управляемы они, умом созданы. Ум — источник либо блаженства, либо разложения.

Сам человек совершает зло; сам человек страдает; сам человек оставляет зло несовершенным; сам человек очищается. Чистота и нечистота принадлежат самому себе, никто не может очистить другого. Ты сам должен приложить усилие. Татхагаты — лишь проповедники. Мыслящие, которые вступают на путь, освобождаются от оков Мары.

Тот, кто не пробуждает себя, когда пора вставать; кто, будучи молодым и сильным, полон лени; чья воля и мысли слабы; тот ленивый и праздный человек никогда не найдет путь к просветлению.

Если человек считает себя дорогим, пусть он внимательно следит за собой; истина охраняет того, кто охраняет себя.

Если человек делает себя таким, каким учит быть других, тогда, будучи сам покоренным, он может покорить других; собственное «я» действительно трудно покорить.

Если некоторые люди побеждают в битве тысячу раз по тысяче человек, а другой побеждает самого себя, он — величайший из победителей.

Привычка глупцов, будь то миряне или члены духовенства, думать: «это сделано мной. Пусть другие будут подчинены мне. В той или иной сделке главная роль должна быть сыграна мной». Глупцы не заботятся о долге, который должен быть выполнен, или цели, которая должна быть достигнута, но думают только о своем «я». Все — лишь пьедестал их тщеславия.

Дурные деяния и деяния, вредные для нас самих, легко совершать; то, что полезно и хорошо, — это очень трудно.

Если что-то должно быть сделано, пусть человек сделает это, пусть он атакует это энергично!

Вскоре, увы! это тело будет лежать на земле, презираемое, без понимания, как бесполезное бревно; но наши мысли будут жить. Они будут обдуманы снова и произведут действие. Добрые мысли произведут добрые действия, а дурные мысли произведут дурные действия.

Серьезность — путь к бессмертию, легкомыслие — путь к смерти. Те, кто серьезны, не умирают; те, кто легкомысленны, как будто уже мертвы.

Те, кто воображают, что находят истину в неистине, и видят неистину в истине, никогда не придут к истине, но следуют тщетным желаниям. Те, кто знают истину в истине и неистину в неистине, приходят к истине и следуют истинным желаниям.

Как дождь проникает сквозь плохо покрытый дом, страсть проникнет сквозь неразмышляющий ум. Как дождь не проникает сквозь хорошо покрытый дом, страсть не проникнет сквозь хорошо размышляющий ум.

Мастера колодцев направляют воду куда хотят; лучники сгибают лук; плотники сгибают бревно; мудрые люди формируют себя; мудрые люди не колеблются среди порицания и похвалы. Выслушав закон, они становятся безмятежными, как глубокое, гладкое и тихое озеро.

Если человек говорит или действует со злой мыслью, боль следует за ним, как колесо следует за ногой вола, который тянет повозку.

Дурное деяние лучше оставить несовершенным, ибо человек будет раскаиваться в нем впоследствии; доброе деяние лучше совершить, ибо, совершив его, не будешь раскаиваться.

Если человек совершает ошибку, пусть он не делает ее снова; пусть он не находит удовольствия в неправедности; боль — результат зла. Если человек делает то, что хорошо, пусть он сделает это снова; пусть он находит в этом удовольствие; счастье — результат добра.

Пусть никто не думает легко о зле, говоря в своем сердце: «Оно не приблизится ко мне». Как от падающих капель воды наполняется кувшин, так глупец наполняется злом, хотя он собирает его понемногу.

Пусть никто не думает легко о добре, говоря в своем сердце: «Оно не приблизится ко мне». Как от падающих капель воды наполняется кувшин, так мудрец наполняется добром, хотя он собирает его понемногу.

Тот, кто живет только ради удовольствий, его чувства неконтролируемы, невоздержан в еде, ленив и слаб, того Мара, искуситель, определенно низвергнет, как ветер сваливает слабое дерево. Тот, кто живет, не ища удовольствий, его чувства хорошо контролируемы, умерен в еде, верен и силен, того Мара определенно не низвергнет, не более чем ветер сваливает скалистую гору.

Глупец, который знает свою глупость, мудр хотя бы в этом. Но глупец, который считает себя мудрым, он — глупец воистину.

Для злодея неправедность кажется сладкой, как мед; он смотрит на нее как на приятную, пока она не приносит плодов; но когда ее плод созревает, тогда он смотрит на нее как на неправедность. И так добрый человек смотрит на благость Дхармы как на бремя и зло, пока она не приносит плодов; но когда ее плод созревает, тогда он видит ее благость.

Ненавистник может причинить большой вред ненавистнику, или враг врагу; но неправильно направленный ум причинит большее зло самому себе. Мать, отец или любой другой родственник сделает много добра; но правильно направленный ум окажет большую услугу самому себе.

Тот, чья порочность очень велика, доводит себя до того состояния, в котором его враг желает его видеть. Он сам — свой величайший враг. Так лиана разрушает жизнь дерева, на котором находит опору.

Не направляй свою мысль на то, что доставляет удовольствие, чтобы ты не закричал, когда горишь: «Это боль». Злой человек горит от своих собственных деяний, как будто сожженный огнем.

Удовольствия разрушают глупых; глупый человек своей жаждой удовольствий разрушает себя, как если бы он был своим собственным врагом. Поля повреждаются ураганами и сорняками; человечество повреждается страстью, ненавистью, тщеславием и похотью.

Пусть никто никогда не принимает во внимание, приятна вещь или неприятна. Любовь к удовольствию порождает горе, а страх боли вызывает боязнь; тот, кто свободен от любви к удовольствию и страха боли, не знает ни горя, ни страха.

Тот, кто предается тщеславию и не предается медитации, забывая истинную цель жизни и хватаясь за удовольствие, со временем будет завидовать тому, кто упражнялся в медитации.

Чужую вину легко заметить, но свою собственную трудно осознать. Человек веет чужие ошибки, как мякину, но свою собственную ошибку он скрывает, как шулер скрывает фальшивую кость от игрока.

Если человек следит за ошибками других и всегда склонен обижаться, его собственные страсти будут расти, и он далек от уничтожения страстей.

Не о извращенностях других, не об их грехах совершения или упущения, но только о своих собственных проступках и небрежностях должен беспокоиться мудрец.

Хорошие люди сияют издалека, как снежные горы; плохие люди скрыты, как стрелы, выпущенные ночью.

Если человек, причиняя боль другим, желает получить удовольствие для себя, он, запутанный в узах эгоизма, никогда не будет свободен от ненависти.

Пусть человек победит гнев любовью, пусть победит зло добром; пусть победит жадного щедростью, лжеца — истиной!

Ибо ненависть никогда не прекращается ненавистью; ненависть прекращается отсутствием ненависти — таково древнее правило. 37

Говори правду, не поддавайся гневу; давай, если тебя просят; этими тремя шагами ты станешь подобен божеству. 38

Пусть мудрец сдувает нечистоты со своего «я», подобно тому как кузнец сдувает нечистоты с серебра — по одной, понемногу и время от времени. 39

Веди других не насилием, а праведностью и беспристрастием. 40

Того, кто обладает добродетелью и разумом, кто справедлив, говорит правду и занимается своим делом, мир будет почитать. 41

Как пчела собирает нектар и улетает, не повреждая цветка, его цвета или аромата, так пусть мудрец живет в общине. 42

Если путник не встречает того, кто лучше или равен ему, пусть он твердо продолжает свой путь в одиночестве; нет товарищества с глупцами. 43

Долга ночь для того, кто не спит; долог путь для того, кто устал; долга жизнь для глупцов, не знающих истинной религии. 44

Лучше один день жизни человека, видящего высшую истину, чем сто лет жизни того, кто ее не видит. 45

Некоторые формируют свою Дхарму произвольно и создают ее искусственно; они выдвигают сложные умозрительные построения и воображают, что благие результаты достижимы лишь через принятие их теорий; однако истина лишь одна; в мире нет разных истин. Размыслив над различными теориями, мы вступили в ярмо с тем, кто стряхнул с себя всякий грех. Но сможем ли мы идти вместе с ним? 46

Лучший из путей — восьмеричный путь. Это и есть путь. Нет другого, который вел бы к очищению разума. Иди по этому пути! Все остальное — обман Мары, искусителя. Если ты пойдешь по этому пути, ты положишь конец страданию! Татхагата говорит: «Этот путь был проповедан мною, когда я постиг удаление занозы из плоти». 47

Не только дисциплиной и обетами, не только обширными познаниями обретаю я счастье освобождения, которое неведомо мирскому человеку. Бхикшу, не будь самоуверен, пока не достиг угасания жажды. Угасание злых желаний — высшая религия. 48

Дар религии превосходит все дары; сладость религии превосходит всю сладость; радость в религии превосходит все радости; угасание жажды побеждает всякое страдание. 49

Мало среди людей тех, кто переправляется через реку и достигает цели. Великие множества бегают взад и вперед по берегу; но нет страдания для того, кто завершил свой путь. 50

Как лилия растет, полная сладкого аромата и радости, на куче мусора, так ученик истинно просвещенного Будды сияет своей мудростью среди тех, кто подобен мусору, среди людей, блуждающих во тьме. 51

Будем же жить счастливо, не ненавидя тех, кто ненавидит нас! Среди людей, ненавидящих нас, будем жить, свободные от ненависти! 52

Будем же жить счастливо, свободные от всех недугов среди страждущих! Среди людей, которые страдают, будем жить, свободные от недугов! 53

Будем же жить счастливо, свободные от алчности среди алчных! Среди людей, которые алчны, будем жить, свободные от алчности! 54

Солнце ярко днем, луна сияет ночью, воин ярок в своих доспехах, мыслители ярки в своей медитации; но среди всех ярчайший, сияющий днем и ночью — это Будда, Пробужденный, Святой, Благословенный. 55

XLIX.

ДВА БРАХМАНА.

Однажды, когда Благословенный странствовал по Кошале, он пришел в деревню брахманов, которая называется Манасаката. Там он остановился в манговой роще. 1

И к нему пришли два молодых брахмана, принадлежавших к разным школам. Одного звали Васеттха, а другого Бхарадваджа. И Васеттха сказал Благословенному: 2

«У нас спор об истинном пути. Я говорю, что прямой путь, ведущий к единению с Брахмой, — это тот, который был возвещен брахманом Поккхарасати, в то время как мой друг говорит, что прямой путь, ведущий к единению с Брахмой, — это тот, который был возвещен брахманом Таруккхой. 3

«Теперь, зная о твоей высокой репутации, о самана, и зная, что тебя называют Просветленным, учителем людей и богов, Благословенным Буддой, мы пришли спросить тебя: являются ли все эти пути путями спасения? Вокруг нашей деревни много дорог, и все они ведут в Манасакату. Так ли обстоит дело с путями мудрецов? Являются ли все пути путями к спасению, и ведут ли они все к единению с Брахмой?» 4

И Благословенный предложил этим двум брахманам такие вопросы: «Считаете ли вы, что все пути правильны?» 5

Оба ответили и сказали: «Да, Гаутама, мы так считаем». 6

«Но скажите мне, — продолжал Будда, — видел ли кто-нибудь из брахманов, сведущих в Ведах, Брахму лицом к лицу?» 7

«Нет, господин!» — был ответ. 8

«Но тогда, — сказал Благословенный, — видел ли кто-нибудь из учителей брахманов, сведущих в Ведах, Брахму лицом к лицу?» 9

Два брахмана сказали: «Нет, господин». 10

«Но тогда, — сказал Благословенный, — видел ли кто-нибудь из авторов Вед Брахму лицом к лицу?» 11

Снова два брахмана ответили отрицательно и воскликнули: «Как может кто-либо видеть Брахму или понять его, ибо смертный не может понять бессмертного». И Благословенный предложил иллюстрацию, сказав: 12

«Это все равно, как если бы человек построил лестницу на перекрестке четырех дорог, чтобы подняться в особняк. И люди спросили бы его: "Где же, добрый друг, этот особняк, чтобы подняться в который ты строишь эту лестницу? Знаешь ли ты, находится ли он на востоке, или на юге, или на западе, или на севере? Высокий он, низкий или среднего размера?" И когда его так спросят, он ответил бы: "Я не знаю его". И люди сказали бы ему: "Но тогда, добрый друг, ты строишь лестницу, чтобы подняться в нечто — принимая это за особняк, — чего ты все это время не знаешь и не видел". И когда его так спросят, он ответил бы: "Именно это я и делаю; да, я знаю, что не могу знать этого". Что бы вы подумали о нем? Не сказали бы вы, что слова этого человека — глупые слова?» 13

«Воистину, Гаутама, — сказали два брахмана, — это были бы глупые слова!» 14

Благословенный продолжал: «Тогда брахманы должны сказать: "Мы показываем вам путь к единению с тем, чего мы не знаем и чего мы не видели". Если это составляет суть учения брахманов, не следует ли из этого, что их задача тщетна?» 15

«Следует», — ответил Бхарадваджа. 16

Сказал Благословенный: «Таким образом, невозможно, чтобы брахманы, сведущие в трех Ведах, могли показать путь к состоянию единения с тем, чего они не знают и не видели. Это как если бы вереница слепых людей цеплялась один за другого. Ни идущий впереди не видит, ни те, кто посередине, не видят, ни идущие позади не видят. Точно так же, мне кажется, слова брахманов, сведущих в трех Ведах, — это лишь слепые слова; это смешно, состоит из одних лишь слов и является тщетной и пустой вещью». 17

«Теперь предположим, — добавил Благословенный, — что человек пришел сюда на берег реки и, имея дело на другой стороне, захотел бы переправиться. Как вы думаете, если бы он стал взывать к другому берегу реки, чтобы тот пришел к нему на эту сторону, пришел бы берег из-за его молитв?» 18

«Конечно, нет, Гаутама». 19

«И все же таков путь брахманов. Они упускают практику тех качеств, которые действительно делают человека брахманом, и говорят: "Индра, мы взываем к тебе; Сома, мы взываем к тебе; Варуна, мы взываем к тебе; Брахма, мы взываем к тебе". Воистину, невозможно, чтобы эти брахманы из-за своих призываний, молитв и восхвалений после смерти соединились с Брахмой». 20

«Теперь скажите мне, — продолжал Будда, — что говорят брахманы о Брахме? Полон ли его ум похоти?» 21

И когда брахманы отрицали это, Будда спросил:

«Полон ли ум Брахмы злобы, лени или гордыни?» 22

«Нет, господин!» — был ответ. «Он — противоположность всего этого». 23

И Будда продолжал: «Но свободны ли брахманы от этих пороков?» 24

«Нет, господин!» — сказал Васеттха. 25

Святой сказал: «Брахманы цепляются за пять вещей, ведущих к мирской жизни, и поддаются искушениям чувств; они запутались в пяти препятствиях: похоти, злобе, лени, гордыне и сомнении. Как могут они соединиться с тем, что наиболее непохоже на их природу? Поэтому тройная мудрость брахманов — это безводная пустыня, непроходимые джунгли и безнадежное запустение». 26

Когда Будда так сказал, один из брахманов произнес: «Нам говорят, Гаутама, что Шакьямуни знает путь к единению с Брахмой». 27

И Благословенный сказал: «Что вы думаете, о брахманы, о человеке, родившемся и выросшем в Манасакате? Сомневался бы он в самом прямом пути от этого места до Манасакаты?» 28

«Конечно, нет, Гаутама». 29

«Так и Татхагата, — ответил Будда, — знает прямой путь, ведущий к единению с Брахмой. Он знает его как тот, кто вошел в мир Брахмы и был рожден в нем. В Татхагате не может быть сомнений». 30

И два молодых брахмана сказали: «Если ты знаешь путь, покажи его нам». 31

И Будда сказал:

«Татхагата видит вселенную лицом к лицу и понимает ее природу. Он провозглашает истину как в ее букве, так и в ее духе, и его учение славно в своем начале, славно в своем развитии, славно в своем завершении. Татхагата открывает высшую жизнь в ее чистоте и совершенстве. Он может показать вам путь к тому, что противоположно пяти великим препятствиям. 33

«Татхагата позволяет своему уму пронизывать четыре стороны света мыслями о любви. И так весь широкий мир — вверху, внизу, вокруг и везде — будет продолжать наполняться любовью, далеко идущей, ставшей великой и безмерной. 34

«Подобно тому как могучий трубач дает услышать себя — и без труда — во всех четырех сторонах света, так и приход Татхагаты: нет ни одного живого существа, которое Татхагата обошел бы или оставил в стороне, но он относится ко всем им с освобожденным умом и глубоко прочувствованной любовью. 35

«И вот признак того, что человек следует правильным путем: праведность — его радость, и он видит опасность в малейших из тех вещей, которых ему следует избегать. Он упражняет себя в заповедях нравственности, он окружает себя святостью в слове и деле; он поддерживает свою жизнь средствами, которые совершенно чисты; хорошо его поведение, охранена дверь его чувств; внимательный и владеющий собой, он совершенно счастлив. 36

«Тот, кто идет по благородному восьмеричному пути с непоколебимой решимостью, обязательно достигнет Нирваны. Татхагата с беспокойством следит за своими детьми и с любящей заботой помогает им увидеть свет. 37

«Когда у курицы есть восемь, десять или двенадцать яиц, которые она должным образом высиживала, в ее сердце возникает желание: "О, если бы мои маленькие цыплята пробили яичную скорлупу своими когтями или клювами и вышли на свет в безопасности!" — и все это время эти маленькие цыплята обязательно пробьют скорлупу и выйдут на свет в безопасности. Точно так же брат, который с твердой решимостью идет по благородному пути, обязательно выйдет на свет, обязательно достигнет высшей мудрости, обязательно достигнет высшего блаженства просветления». 38

L.

ОХРАНЯЙ ШЕСТЬ СТОРОН СВЕТА.

В то время как Благословенный пребывал в бамбуковой роще близ Раджагрихи, он однажды встретил на своем пути Сигалу, домохозяина, который, сложив руки, поворачивался к четырем сторонам света, к зениту вверху и к надиру внизу. И Благословенный, зная, что это делается согласно традиционному религиозному суеверию для предотвращения зла, спросил Сигалу: «Почему ты совершаешь эти странные обряды?» 1

И Сигала в ответ сказал: «Считаешь ли ты странным, что я защищаю свой дом от влияния демонов? Я знаю, ты хотел бы сказать мне, о Гаутама Шакьямуни, которого люди называют Татхагатой и Благословенным Буддой, что заклинания бесполезны и не обладают спасительной силой. Но выслушай меня и знай, что, совершая этот обряд, я чту, почитаю и храню как священные слова моего отца». 2

Тогда Татхагата сказал: 3

Ты хорошо делаешь, о Сигала, что чтишь, почитаешь и хранишь как священные слова своего отца; и твой долг — защищать свой дом, свою жену, своих детей и детей своих детей от вредоносного влияния злых духов. Я не нахожу ошибки в совершении обряда твоего отца. Но я вижу, что ты не понимаешь этого церемониала. Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобой как духовный отец и любит тебя не меньше, чем твои родители, объяснить тебе значение шести направлений. 4

«Охранять свой дом таинственными обрядами недостаточно; ты должен охранять его добрыми делами. Обращайся к своим родителям на Востоке, к своим учителям на Юге, к своей жене и детям на Западе, к своим друзьям на Севере, и регулируй зенит своих религиозных отношений над собой и надир своих слуг под собой. 5

«Такова религия, которую твой отец хочет, чтобы ты имел, и совершение этого обряда будет напоминать тебе о твоих обязанностях». 6

И Сигала посмотрел на Благословенного с почтением, как на своего отца, и сказал: «Воистину, Гаутама, ты — Будда, Благословенный, святой учитель. Я никогда не знал, что делаю, но теперь я знаю. Ты открыл мне истину, которая была скрыта, подобно тому как приносят светильник во тьму. Я принимаю прибежище в Просветленном Учителе, в истине, которая просвещает, и в общине братьев, которых научили истине». 7

LI.

ВОПРОС СИМХИ ОБ АННИГИЛЯЦИИ.

В то время многие выдающиеся граждане сидели вместе, собравшись в ратуше, и говорили во многих выражениях хвалу Будде, Дхарме и Сангхе. Симха, главнокомандующий, ученик секты ниггантхов, сидел среди них. И Симха подумал: «Воистину, Благословенный должен быть Буддой, Святым. Я пойду и навещу его». 1

Затем Симха, генерал, отправился туда, где был глава ниггантхов Натапутта; и, приблизившись к нему, он сказал: «Я желаю, господин, навестить саману Гаутаму». 2

Натапутта сказал: «Почему ты, Симха, который верит в результат действий согласно их моральной заслуге, должен идти навещать саману Гаутаму, который отрицает результат действий? Самана Гаутама, о Симха, отрицает результат действий; он учит доктрине не-действия; и в этой доктрине он обучает своих учеников». 3

Тогда желание пойти и навестить Благословенного, которое возникло у Симхи, генерала, угасло. 4

Снова услышав хвалу Будде, Дхарме и Сангхе, Симха спросил главу ниггантхов во второй раз; и снова Натапутта убедил его не ходить. 5

Когда в третий раз генерал услышал, как некоторые выдающиеся люди превозносят заслуги Будды, Дхармы и Сангхи, генерал подумал: «Воистину, самана Гаутама должен быть Святым Буддой. Что мне до ниггантхов, дают они свое согласие или нет? Я пойду, не спрашивая их разрешения, чтобы навестить его, Благословенного, Святого Будду». 6

И Симха, генерал, сказал Благословенному: «Я слышал, господин, что самана Гаутама отрицает результат действий; он учит доктрине не-действия, говоря, что действия чувствующих существ не получают своего воздаяния, ибо он учит аннигиляции и презренности всех вещей; и в этой доктрине он обучает своих учеников. Учишь ли ты упразднению души и выжиганию человеческого бытия? Прошу, скажи мне, господин, говорят ли те, кто так говорит, правду, или они свидетельствуют ложно против Благословенного, выдавая ложную Дхарму за твою Дхарму?» 7

Благословенный сказал: 8

«Есть путь, Симха, на котором тот, кто так говорит, говорит обо мне правду; с другой стороны, Симха, есть путь, на котором тот, кто говорит обратное, тоже говорит обо мне правду. Слушай, и я скажу тебе: 9

«Я учу, Симха, не-совершению таких действий, которые являются неправедными, будь то делом, словом или мыслью; я учу не-вызыванию всех тех состояний сердца, которые являются злыми и не добрыми. Однако я учу, Симха, совершению таких действий, которые являются праведными, делом, словом и мыслью; я учу вызыванию всех тех состояний сердца, которые являются добрыми и не злыми. 10

«Я учу, Симха, что все состояния сердца, которые являются злыми и не добрыми, неправедные действия делом, словом и мыслью, должны быть выжжены. Тот, кто освободил себя, Симха, от всех тех состояний сердца, которые являются злыми и не добрыми, тот, кто уничтожил их, как пальму, которая вырвана с корнем, так что они не могут вырасти снова, — такой человек совершил искоренение "я". 11

«Я провозглашаю, Симха, аннигиляцию эгоизма, похоти, недоброжелательности, заблуждения. Однако я не провозглашаю аннигиляцию терпения, любви, милосердия и истины. 12

«Я считаю, Симха, неправедные действия презренными, будь то совершенные делом, словом или мыслью; но я считаю добродетель и праведность достойными похвалы». 13

И Симха сказал: «Одно сомнение все еще таится в моем уме относительно доктрины Благословенного. Согласится ли Благословенный рассеять это облако, чтобы я мог понять Дхарму так, как учит ей Благословенный?» 14

Татхагата, дав свое согласие, Симха продолжал: «Я солдат, о Благословенный, и назначен царем для исполнения его законов и ведения его войн. Позволяет ли Татхагата, который учит доброте без конца и состраданию ко всем страждущим, наказание преступника? И далее, объявляет ли Татхагата, что неправильно идти на войну для защиты наших домов, наших жен, наших детей и нашей собственности? Учит ли Татхагата доктрине полного самоотречения, так что я должен позволить злодею делать то, что ему угодно, и покорно уступать тому, кто угрожает силой отобрать то, что принадлежит мне? Утверждает ли Татхагата, что всякая борьба, включая такую войну, которая ведется за правое дело, должна быть запрещена?» 15

Будда ответил: «Тот, кто заслуживает наказания, должен быть наказан, а тот, кто достоин милости, должен быть облагодетельствован. И все же в то же время он учит не причинять вреда ни одному живому существу, но быть полным любви и доброты. Эти предписания не противоречат друг другу, ибо всякий, кто должен быть наказан за преступления, которые он совершил, терпит свой вред не из-за недоброжелательности судьи, а из-за своего злодеяния. Его собственные действия навлекли на него вред, который причиняет исполнитель закона. Когда магистрат наказывает, пусть он не питает ненависти в своей груди, однако убийца, когда его предают смерти, должен осознать, что это плод его собственного действия. Как только он поймет, что наказание очистит его душу, он больше не будет оплакивать свою судьбу, а возрадуется ей». 16

И Благословенный продолжал: «Татхагата учит, что всякая война, в которой человек пытается убить своего брата, достойна сожаления, но он не учит, что те, кто идет на войну за правое дело, исчерпав все средства для сохранения мира, заслуживают порицания. Должен быть порицаем тот, кто является причиной войны. 17

«Татхагата учит полному отказу от "я", но он не учит отказу от чего-либо в пользу тех сил, которые являются злыми, будь то люди, боги или стихии природы. Борьба должна быть, ибо вся жизнь — это борьба того или иного рода. Но тот, кто борется, должен следить за тем, чтобы он не боролся в интересах "я" против истины и праведности. 18

«Тот, кто борется в интересах "я", чтобы самому стать великим, могущественным, богатым или знаменитым, не получит награды, но тот, кто борется за праведность и истину, получит великую награду, ибо даже его поражение будет победой. 19

«"Я" — не подходящий сосуд для получения какого-либо великого успеха; "я" мало и хрупко, и его содержимое скоро будет пролито на благо, а возможно, и на проклятие другим. 20

«Истина, однако, достаточно велика, чтобы вместить стремления и чаяния всех "я", и когда "я" лопаются, как мыльные пузыри, их содержимое будет сохранено, и в истине они будут вести жизнь вечную. 21

«Тот, кто идет в битву, о Симха, даже если это правое дело, должен быть готов к тому, что его убьют враги, ибо такова судьба воинов; и если его настигнет его участь, у него нет причин для жалоб. 22

«Но тот, кто побеждает, должен помнить о нестабильности земных вещей. Его успех может быть велик, но как бы велик он ни был, колесо фортуны может повернуться снова и повергнуть его в пыль. 23

«Однако, если он сдерживает себя и, угасив всякую ненависть в своем сердце, поднимает своего поверженного противника и говорит ему: "Приди теперь, заключим мир и будем братьями", — он одержит победу, которая не является преходящим успехом, ибо ее плоды останутся навсегда. 24

«Велик успешный генерал, о Симха, но тот, кто победил "я", — больший победитель. 25

«Доктрина победы над "я", о Симха, преподается не для того, чтобы уничтожить души людей, а для того, чтобы сохранить их. Тот, кто победил "я", более пригоден к жизни, к успеху и к достижению побед, чем тот, кто является рабом "я". 26

«Тот, чей ум свободен от иллюзии "я", устоит и не падет в битве жизни. 27

«Тот, чьи намерения — праведность и справедливость, не встретит неудачи, но будет успешен в своих начинаниях, и его успех будет долговечен. 28

«Тот, кто хранит в своем сердце любовь к истине, будет жить и не умрет, ибо он пил воду бессмертия. 29

«Борись же, о генерал, мужественно; и сражайся в своих битвах энергично, но будь солдатом истины, и Татхагата благословит тебя». 30

Когда Благословенный так сказал, Симха, генерал, произнес: «Славный Господь, славный Господь! Ты открыл истину. Велика доктрина Благословенного. Ты, воистину, Будда, Татхагата, Святой. Ты — учитель человечества. Ты показываешь нам путь спасения, ибо это воистину истинное избавление. Тот, кто следует за тобой, не упустит свет, чтобы осветить свой путь. Он обретет блаженство и мир. Я принимаю прибежище, Господь, в Благословенном, и в его доктрине, и в его братстве. Пусть Благословенный примет меня с этого дня и до конца моей жизни как ученика, принявшего в нем прибежище». 31

И Благословенный сказал: «Подумай сначала, Симха, что ты делаешь. Прилично, чтобы люди такого ранга, как ты, не делали ничего без должного размышления». 32

Вера Симхи в Благословенного возросла. Он ответил: «Если бы другим учителям, Господь, удалось сделать меня своим учеником, они носили бы свои знамена по всему городу Вайшали, крича: "Симха, генерал, стал нашим учеником!" Во второй раз, Господь, я принимаю прибежище в Благословенном, и в Дхарме, и в Сангхе, пусть Благословенный примет меня с этого дня и до конца моей жизни как ученика, принявшего в нем прибежище». 33

Сказал Благословенный: «Долгое время, Симха, подношения давались ниггантхам в твоем доме. Поэтому ты должен считать правильным и в будущем давать им пищу, когда они приходят к тебе в своем паломничестве за подаянием». 34

И сердце Симхи наполнилось радостью. Он сказал: «Мне говорили, Господь: "Самана Гаутама говорит: Только мне и никому другому следует давать дары. Только мои ученики и ученики никого другого должны получать подношения". Но Благословенный призывает меня давать также и ниггантхам. Что ж, Господь, мы увидим, что уместно. В третий раз, Господь, я принимаю прибежище в Благословенном, и в его Дхарме, и в его братстве». 35

LII.

ВСЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ДУХОВНО.

И был среди свиты Симхи офицер, который слышал беседы Благословенного, и в его сердце осталось некоторое сомнение. 1

Этот человек пришел к Благословенному и сказал: «Говорят, о Господь, что самана Гаутама отрицает существование души. Говорят ли те, кто так говорит, правду, или они свидетельствуют ложно против Благословенного?» 2

И Благословенный сказал: «Есть путь, на котором те, кто так говорит, говорят обо мне правду; с другой стороны, есть путь, на котором те, кто так говорит, не говорят обо мне правду. 3

«Татхагата учит, что нет "я". Тот, кто говорит, что душа — это его "я" и что "я" — это мыслитель наших мыслей и деятель наших поступков, учит неправильной доктрине, которая ведет к замешательству и тьме. 4

«С другой стороны, Татхагата учит, что есть ум. Тот, кто понимает под душой ум и говорит, что ум существует, учит истине, которая ведет к ясности и просветлению». 5

Офицер сказал: «Утверждает ли тогда Татхагата, что существуют две вещи? то, что мы воспринимаем нашими чувствами, и то, что является ментальным?» 6

Сказал Благословенный: «Воистину, говорю тебе, твой ум духовен, но и воспринимаемое чувствами не лишено духовности. Бодхи вечна, и она доминирует над всем существованием как благой закон, направляющий всех существ в их поиске истины. Она превращает грубую природу в ум, и нет существа, которое нельзя было бы превратить в сосуд истины». 7

LIII.

ТОЖДЕСТВО И НЕ-ТОЖДЕСТВО.

Кутаданта, глава брахманов в деревне Данамати, почтительно приблизившись к Благословенному, поприветствовал его и сказал: «Мне говорят, о самана, что ты — Будда, Святой, Всеведущий, Господь мира. Но если бы ты был Буддой, не пришел бы ты, как царь, во всей своей славе и могуществе?» 1

Сказал Благословенный: «Твои глаза закрыты. Если бы око твоего ума было незамутненным, ты мог бы увидеть славу и могущество истины». 2

Сказал Кутаданта: «Покажи мне истину, и я увижу ее. Но твое учение лишено последовательности. Если бы оно было последовательным, оно бы устояло; но так как это не так, оно исчезнет». 3

Благословенный ответил: «Истина никогда не исчезнет». 4

Кутаданта сказал: «Мне говорят, что ты учишь закону, но ты разрушаешь религию. Твои ученики презирают обряды и отказываются от жертвоприношений, но почтение к богам может быть проявлено только через жертвы. Сама природа религии состоит в поклонении и жертвоприношении». 5

Сказал Будда: «Более великая, чем заклание быков, — это жертва "я". Тот, кто приносит богам свои злые желания, увидит бесполезность забоя животных на алтаре. Кровь не обладает очищающей силой, но искоренение похоти сделает сердце чистым. Лучше, чем поклонение богам, — послушание законам праведности». 6

Кутаданта, будучи религиозным по натуре и беспокоясь о своей судьбе после смерти, принес в жертву бесчисленное количество жертв. Теперь он увидел безумие искупления кровью. Однако, еще не удовлетворенный учениями Татхагаты, Кутаданта продолжал: «Ты веришь, о Учитель, что существа перерождаются; что они мигрируют в эволюции жизни; и что, подчиняясь закону кармы, мы должны пожинать то, что сеем. И все же ты учишь не-существованию души! Твои ученики превозносят полное само-угасание как высшее блаженство Нирваны. Если я — лишь комбинация санкар, мое существование прекратится, когда я умру. Если я — лишь соединение ощущений, идей и желаний, куда я могу пойти при распаде тела?» 7

Сказал Благословенный: «О брахман, ты религиозен и искренен. Ты серьезно обеспокоен своей душой. И все же твоя работа тщетна, потому что тебе не хватает одного, что необходимо». 8

«Существует перерождение характера, но нет переселения "я". Твои мыслеформы появляются вновь, но нет эго-сущности, которая переносится. Станса, произнесенная учителем, перерождается в ученике, который повторяет эти слова». 9

«Только из-за невежества и заблуждения люди предаются мечте, что их души — это отдельные и самосущие сущности». 10

«Твое сердце, о брахман, все еще цепляется за "я"; ты беспокоишься о небесах, но ты ищешь удовольствий "я" на небесах, и поэтому ты не можешь увидеть блаженство истины и бессмертие истины». 11

«Воистину говорю тебе: Благословенный пришел не учить смерти, а учить жизни, и ты не различаешь природу жизни и смерти». 12

«Это тело будет растворено, и никакое количество жертв не спасет его. Поэтому ищи жизнь, которая принадлежит уму. Где есть "я", там не может быть истины; но когда приходит истина, "я" исчезнет. Поэтому пусть твой ум покоится в истине; распространяй истину, вложи в нее всю свою волю и позволь ей распространяться. В истине ты будешь жить вечно». 13

«"Я" — это смерть, а истина — это жизнь. Цепляние за "я" — это постоянное умирание, в то время как движение в истине — это приобщение к Нирване, которая есть жизнь вечная». 14

Кутаданта сказал: «Где, о почтенный Учитель, находится Нирвана?» 15

«Нирвана там, где соблюдаются заповеди», — ответил Благословенный. 16

«Правильно ли я понимаю тебя, — возразил брахман, — что Нирвана — это не место, и, будучи нигде, она лишена реальности?» 17

«Ты не понимаешь меня правильно, — сказал Благословенный. — А теперь слушай и отвечай на эти вопросы: Где обитает ветер?» 18

«Нигде», — был ответ. 19

Будда парировал: «Тогда, сэр, не существует такой вещи, как ветер». 20

Кутаданта не ответил; и Благословенный спросил снова: «Ответь мне, о брахман, где обитает мудрость? Является ли мудрость локальностью?» 21

«У мудрости нет отведенного места обитания», — ответил Кутаданта. 22

Сказал Благословенный: «Хочешь ли ты сказать, что нет мудрости, нет просветления, нет праведности и нет спасения, потому что Нирвана — это не локальность? Как великий и могучий ветер, который проносится над миром в дневной зной, так и Татхагата приходит, чтобы подуть на умы человечества дыханием своей любви, такой прохладной, такой сладкой, такой спокойной, такой нежной; и те, кто мучим лихорадкой, облегчают свои страдания и радуются освежающему бризу». 23

Сказал Кутаданта: «Я чувствую, о Господь, что ты провозглашаешь великую доктрину, но я не могу уловить ее. Прости меня, что я спрашиваю снова: Скажи мне, о Господь, если нет атмана, как может быть бессмертие? Активность ума проходит, и наши мысли исчезают, когда мы заканчиваем думать». 24

Будда ответил: «Наше мышление уходит, но наши мысли продолжаются. Рассуждение прекращается, но знание остается». 25

Сказал Кутаданта: «Как это? Разве рассуждение и знание — не одно и то же?» 26

Благословенный объяснил различие иллюстрацией: «Это как когда человек хочет ночью отправить письмо и, вызвав своего клерка, зажигает лампу и пишет письмо. Затем, когда это сделано, он гасит лампу. Но хотя письмо написано и свет погашен, письмо все еще существует. Так рассуждение прекращается, а знание остается; и таким же образом ментальная активность прекращается, но опыт, мудрость и все плоды наших действий остаются». 27

Кутаданта продолжал: «Скажи мне, о Господь, прошу, скажи мне, где, если санкары растворены, находится тождество моего "я". Если мои мысли распространяются и если моя душа мигрирует, мои мысли перестают быть моими мыслями, а моя душа перестает быть моей душой. Дай мне иллюстрацию, но прошу, о Господь, скажи мне, где тождество моего "я"?» 28

Сказал Благословенный: «Предположим, человек зажег лампу; будет ли она гореть всю ночь?» 29

«Да, может быть», — был ответ. 30

«Теперь, является ли это то же самое пламя, которое горит в первую стражу ночи, что и во вторую?» 31

Кутаданта заколебался. Он подумал: "Да, это то же самое пламя", но, опасаясь осложнений скрытого смысла и пытаясь быть точным, он сказал: "Нет, это не так"». 32

«Тогда, — продолжал Благословенный, — есть пламена, одно в первую стражу, а другое во вторую стражу». 33

«Нет, господин, — сказал Кутаданта. — В одном смысле это не то же самое пламя, но в другом смысле это то же самое пламя. Оно сжигает тот же вид масла, оно излучает тот же вид света, и оно служит той же цели». 34

«Очень хорошо, — сказал Будда, — и назвал бы ты те пламена теми же, которые горели вчера и горят сейчас в той же лампе, наполненной тем же видом масла, освещая ту же комнату?» 35

«Они могли быть погашены в течение дня», — предположил Кутаданта. 36

Сказал Благословенный: «Предположим, пламя первой стражи было погашено во время второй стражи, назвал бы ты его тем же самым, если оно загорится снова в третью стражу?» 37

Ответил Кутаданта: «В одном смысле это другое пламя, в другом — нет». 38

Татхагата спросил снова: «Имеет ли время, прошедшее во время угасания пламени, какое-либо отношение к его тождеству или не-тождеству?» 39

«Нет, господин, — сказал брахман, — не имеет. Есть различие и тождество, прошло ли много лет или только одна секунда, а также была ли лампа погашена в это время или нет». 40

«Что ж, тогда мы согласны, что пламя сегодняшнего дня в определенном смысле то же самое, что и пламя вчерашнего дня, а в другом смысле оно различно в каждый момент. Более того, пламена одного вида, освещающие с равной силой один и тот же вид комнат, в определенном смысле являются одними и теми же». 41

«Да, господин», — ответил Кутаданта. 42

Благословенный продолжал: «Теперь предположим, есть человек, который чувствует как ты, думает как ты и действует как ты, не является ли он тем же самым человеком, что и ты?» 43

«Нет, господин», — прервал Кутаданта. 44

Сказал Будда: «Отрицаешь ли ты, что та же логика справедлива для тебя, что справедлива для вещей мира?» 45

Кутаданта задумался и медленно ответил: «Нет, не отрицаю. Та же логика справедлива повсеместно; но есть особенность в моем "я", которая делает его совершенно отличным от всего остального, а также от других "я". Может быть другой человек, который чувствует точно так же, как я, думает как я и действует как я; предположим даже, у него было бы то же имя и тот же вид имущества, он не был бы мной». 46

«Верно, Кутаданта, — ответил Будда, — он не был бы тобой. Теперь скажи мне, является ли человек, который идет в школу, одним, а тот же человек, когда он закончил свое обучение, — другим? Является ли один тем, кто совершает преступление, а другой — тем, кто наказан отсечением рук и ног?» 47

«Они те же самые», — был ответ. 48

«Тогда тождество состоит только из непрерывности?» — спросил Татхагата. 49

«Не только из непрерывности, — сказал Кутаданта, — но также и главным образом из тождества характера». 50

«Очень хорошо, — заключил Будда, — тогда ты согласен, что люди могут быть одними и теми же, в том же смысле, в каком два пламени одного вида называются одними и теми же; и ты должен признать, что в этом смысле другой человек с таким же характером и продукт той же кармы — это то же самое, что и ты». 51

«Что ж, согласен», — сказал брахман. 52

Будда продолжал: «И только в этом же смысле ты сегодня тот же, что и вчера. Твоя природа состоит не из материи, из которой состоит твое тело, а из твоих санкар, форм тела, ощущений, мыслей. Твоя личность — это комбинация санкар. Где они, там и ты. Куда бы они ни пошли, ты идешь. Таким образом, ты признаешь в определенном смысле тождество своего "я", а в другом смысле — различие. Но тот, кто не признает тождества, должен отрицать всякое тождество и должен сказать, что спрашивающий — это уже не тот же человек, что и тот, кто через минуту получает ответ. Теперь подумай о продолжении своей личности, которая сохраняется в твоей карме. Называешь ли ты это смертью и аннигиляцией или жизнью и продолженной жизнью?» 53

«Я называю это жизнью и продолжением жизни, — ответил Кутаданта, — ибо это продолжение моего существования, но я не стремлюсь к такому продолжению. Все, что меня заботит, — это продолжение «я» в ином смысле, которое делает каждого человека, независимо от того, тождественен он мне или нет, совершенно иной личностью».

«Очень хорошо, — сказал Будда. — Это то, чего ты желаешь, и это есть привязанность к «я». В этом твоя ошибка. Все составные вещи преходящи: они растут и разрушаются. Все составные вещи подвержены страданию: они будут разлучены с тем, что любят, и соединены с тем, что ненавидят. Все составные вещи лишены «я», атмана, эго».

«Как же так?» — спросил Кутаданта.

«Где твое «я»?» — спросил Будда. И когда Кутаданта не ответил, он продолжил: «Твое «я», к которому ты привязан, — это постоянное изменение. Годы назад ты был маленьким младенцем; затем ты был мальчиком; потом юношей, а теперь ты — мужчина. Есть ли какая-то тождественность между младенцем и мужчиной? Тождественность есть лишь в определенном смысле. Поистине, больше тождественности между пламенем первой и третьей стражи, даже если лампа могла погаснуть во время второй стражи. Так какое же из них твое истинное «я»: вчерашнее, сегодняшнее или завтрашнее, ради сохранения которого ты так кричишь?»

Кутаданта был сбит с толку. «Владыка мира, — сказал он, — я вижу свою ошибку, но я все еще в замешательстве».

Татхагата продолжил: «Санкхары возникают в процессе эволюции. Нет такой санкхары, которая возникла бы без постепенного становления. Твои санкхары — это плод твоих деяний в прошлых существованиях. Совокупность твоих санкхар и есть твое «я». Куда бы они ни были запечатлены, туда переселяется твое «я». В своих санкхарах ты будешь продолжать жить и пожнешь в будущих существованиях урожай, посеянный сейчас и в прошлом».

«Воистину, о Владыка, — ответил Кутаданта, — это несправедливое воздаяние. Я не могу признать справедливость в том, что другие после меня пожнут то, что я сею сейчас».

Благословенный помедлил мгновение, а затем ответил: «Разве все учение напрасно? Неужели ты не понимаешь, что эти другие — это ты сам? Ты сам пожнешь то, что посеял, а не другие».

«Подумай о человеке, который плохо воспитан и нищ, страдая от бедственности своего положения. В детстве он был ленив и празден, а когда вырос, не обучился ремеслу, чтобы зарабатывать на жизнь. Сказал бы ты, что его страдания — не плод его собственных действий, потому что взрослый уже не тот человек, каким был мальчик?»

«Воистину, говорю тебе: ни на небесах, ни посреди океана, ни если ты спрячешься в расщелинах гор, не найдешь ты места, где мог бы избежать плодов своих злых деяний».

«В то же время ты непременно получишь благословения от своих добрых деяний».

«Человека, который долго путешествовал и благополучно вернулся домой, ждет приветствие родных, друзей и знакомых. Так и плоды добрых дел приветствуют того, кто шел путем праведности, когда он переходит из нынешней жизни в иную».

Кутаданта сказал: «Я верю в славу и превосходство твоего учения. Мой взор пока не может вынести этого света; но теперь я понимаю, что «я» не существует, и истина забрезжила передо мной. Жертвоприношения не могут спасти, а призывания — пустые слова. Но как мне найти путь к вечной жизни? Я знаю наизусть все Веды, но не нашел истины».

Будда сказал: «Знание — вещь хорошая, но оно не помогает. Истинную мудрость можно обрести только практикой. Практикуй истину о том, что твой брат — это то же самое, что и ты. Иди благородным путем праведности, и ты поймешь, что, хотя в «я» есть смерть, в истине есть бессмертие».

Кутаданта сказал: «Позволь мне найти прибежище в Благословенном, в Дхарме и в братстве. Прими меня как своего ученика и позволь мне приобщиться к блаженству бессмертия».

LIV.

БУДДА ВЕЗДЕСУЩИЙ.

И Благословенный так обратился к братьям:

«Только те, кто не верует, называют меня Гаутамой, вы же называете меня Буддой, Благословенным, Учителем. И это правильно, ибо я в этой жизни вошел в Нирвану, в то время как жизнь Гаутамы угасла».

««Я» исчезло, и истина поселилась во мне. Это мое тело — тело Гаутамы, и оно растворится в должное время, и после его растворения никто, ни Бог, ни человек, не увидит Гаутаму снова. Но истина остается. Будда не умрет; Будда будет продолжать жить в священном теле закона».

«Угасание Благословенного произойдет через тот уход, при котором не остается ничего, что могло бы способствовать формированию другого «я». Также невозможно будет указать на Благословенного как на находящегося здесь или там. Но это будет подобно пламени в огромном теле пылающего огня. Это пламя прекратилось; оно исчезло, и нельзя сказать, что оно здесь или там. Однако в теле Дхармы на Благословенного можно указать, ибо Дхарма была проповедана Благословенным».

«Вы — мои дети, я — ваш отец; через меня вы были освобождены от своих страданий».

«Я сам, достигнув другого берега, помогаю другим переправиться через поток; я сам, достигнув спасения, являюсь спасителем других; будучи утешенным, я утешаю других и веду их к месту прибежища».

«Я наполню радостью всех существ, чьи силы истощены; я дам счастье тем, кто умирает от бедствий; я окажу им помощь и избавление».

«Я родился в мире как царь истины для спасения мира».

«Предмет, о котором я размышляю, — это истина. Практика, которой я себя посвящаю, — это истина. Тема моих бесед — истина. Мои мысли всегда в истине. Ибо смотри! Мое «я» стало истиной».

«Всякий, кто постигнет истину, увидит Благословенного, ибо истина была проповедана Благословенным».

LV.

ОДНА СУЩНОСТЬ, ОДИН ЗАКОН, ОДНА ЦЕЛЬ.

И Татхагата обратился к достопочтенному Кашьяпе, чтобы развеять неуверенность и сомнения его ума, и сказал:

«Все вещи сделаны из одной сущности, однако вещи различны в зависимости от форм, которые они принимают под воздействием различных впечатлений. Как они формируют себя, так они и действуют, и как они действуют, так они и есть».

«Это, Кашьяпа, как если бы гончар делал разные сосуды из одной и той же глины. Некоторые из этих горшков предназначены для сахара, другие — для риса, третьи — для простокваши и молока; иные же — сосуды для нечистот. Нет различия в используемой глине; разнообразие горшков обусловлено лишь лепящими руками гончара, который придает им форму для различных нужд, требуемых обстоятельствами».

«И как все вещи происходят из одной сущности, так они развиваются согласно одному закону и предназначены к одной цели, которая есть Нирвана».

«Нирвана приходит к тебе, Кашьяпа, когда ты полностью понимаешь и когда ты живешь в соответствии со своим пониманием того, что все вещи имеют одну сущность и что существует только один закон. Следовательно, существует только одна Нирвана, как существует только одна истина, а не две или три».

«И Татхагата одинаков ко всем существам, различаясь в своем отношении лишь постольку, поскольку все существа различны».

«Татхагата воссоздает весь мир, подобно облаку, проливающему свои воды без различия. Он питает одинаковые чувства к высоким и низким, к мудрым и невежественным, к благородным и безнравственным».

«Великое облако, полное дождя, поднимается в этой широкой вселенной, покрывая все страны и океаны, чтобы пролить свой дождь повсюду, на все травы, кустарники, травы, деревья различных видов, семейства растений с разными названиями, растущие на земле, на холмах, на горах или в долинах».

«Затем, Кашьяпа, травы, кустарники, травы и дикие деревья впитывают воду, исходящую из этого великого облака, которое едино по своей сущности и обильно пролилось; и они, согласно своей природе, приобретут соразмерное развитие, устремляясь вверх и принося цветы и плоды в свое время».

«Укорененные в одной и той же почве, все эти семейства растений и зародыши оживляются водой одной и той же сущности».

«Татхагата же, о Кашьяпа, знает закон, сущность которого — спасение, а конец — покой Нирваны. Он одинаков ко всем, и все же, зная потребности каждого отдельного существа, он не открывается всем одинаково. Он не сообщает им сразу всю полноту всеведения, но уделяет внимание склонностям различных существ».

LVI.

УРОК, ДАННЫЙ РАХУЛЕ.

До того как Рахула, сын Гаутамы Сиддхартхи и Яшодхары, достиг просветления истинной мудрости, его поведение не всегда отличалось любовью к истине, и Благословенный отправил его в отдаленную вихару, чтобы тот обуздал свой ум и следил за своим языком.

Спустя некоторое время Благословенный прибыл в это место, и Рахула исполнился радости.

И Благословенный велел мальчику принести таз с водой и омыть ему ноги, и Рахула повиновался.

Когда Рахула омыл ноги Татхагаты, Благословенный спросил: «Пригодна ли теперь эта вода для питья?»

«Нет, мой Владыка, — ответил мальчик, — вода загрязнена».

Тогда Благословенный сказал: «Теперь подумай о своем собственном случае. Хотя ты мой сын и внук царя, хотя ты самана, добровольно отказавшийся от всего, ты не способен удержать свой язык от неправды и тем самым оскверняешь свой ум».

И когда воду вылили, Благословенный снова спросил: «Пригоден ли теперь этот сосуд для того, чтобы держать в нем воду для питья?»

«Нет, мой Владыка, — ответил Рахула, — сосуд тоже стал нечистым».

И Благословенный сказал: «Теперь подумай о своем собственном случае. Хотя ты носишь желтое одеяние, пригоден ли ты для какой-либо высокой цели, когда стал нечистым, как этот сосуд?»

Затем Благословенный, подняв пустой таз и вращая его, спросил: «Разве ты не боишься, что он упадет и разобьется?»

«Нет, мой Владыка, — ответил Рахула, — сосуд недорогой, и его потеря не будет большой».

«Теперь подумай о своем собственном случае, — сказал Благословенный. — Ты кружишься в бесконечных водоворотах перерождений, и так как твое тело сделано из того же вещества, что и другие материальные вещи, которые рассыплются в прах, нет потери, если оно будет разбито. Тот, кто склонен говорить неправду, — объект презрения для мудрых».

Рахула исполнился стыда, и Благословенный обратился к нему еще раз: «Слушай, и я расскажу тебе притчу:

«Был царь, у которого был очень могучий слон, способный справиться с пятью сотнями обычных слонов. Отправляясь на войну, слон был вооружен острыми мечами на бивнях, косами на плечах, копьями на ногах и железным шаром на хвосте. Погонщик слона радовался, видя благородное существо столь хорошо оснащенным, и, зная, что легкая рана от стрелы в хобот будет смертельной, он научил слона держать хобот плотно свернутым. Но во время битвы слон вытянул хобот, чтобы схватить меч. Его хозяин испугался и посоветовался с царем, и они решили, что слон больше не пригоден для использования в битве».

«О Рахула! Если бы люди только следили за своими языками, все было бы хорошо! Будь как боевой слон, который бережет свой хобот от стрелы, бьющей в центр».

«Любовью к истине искренние избегают беззакония. Подобно хорошо укрощенному и спокойному слону, который позволяет царю взобраться на свой хобот, человек, почитающий праведность, будет верно претерпевать все на протяжении своей жизни».

Рахула, услышав эти слова, исполнился глубокой печали; он больше никогда не давал повода для жалоб и немедленно освятил свою жизнь усердными стараниями.

LVII.

ПРОПОВЕДЬ ОБ ОСКОРБЛЕНИЯХ.

И Благословенный наблюдал за путями общества и заметил, сколько страданий происходит от злобы и глупых обид, совершаемых лишь для удовлетворения тщеславия и эгоистичной гордыни.

И Будда сказал: «Если человек по глупости причиняет мне зло, я отвечу ему защитой своей незлобивой любви; чем больше зла исходит от него, тем больше добра будет исходить от меня; благоухание доброты всегда приходит ко мне, а вредоносный воздух зла достается ему».

Один глупый человек, узнав, что Будда соблюдает принцип великой любви, предписывающий отвечать добром на зло, пришел и оскорбил его. Будда молчал, жалея его глупость.

Когда человек закончил свои оскорбления, Будда спросил его: «Сын мой, если человек отказался принять поднесенный ему подарок, кому бы он принадлежал?» И он ответил: «В таком случае он принадлежал бы тому, кто его предложил».

«Сын мой, — сказал Будда, — ты бранил меня, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их себе. Не станут ли они источником страданий для тебя? Как эхо принадлежит звуку, а тень — предмету, так и страдания неизбежно настигнут злодея».

Оскорбитель не ответил, и Будда продолжил:

«Злой человек, который упрекает добродетельного, подобен тому, кто смотрит вверх и плюет в небо; слюна не пачкает небо, но возвращается и оскверняет его собственное лицо».

«Клеветник подобен тому, кто бросает пыль в другого при встречном ветре; пыль лишь возвращается на того, кто ее бросил. Добродетельному человеку нельзя причинить вред, и страдание, которое другой хотел бы причинить, возвращается к нему самому».

Оскорбитель ушел пристыженным, но пришел снова и нашел прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

LVIII.

БУДДА ОТВЕЧАЕТ ДЕВЕ.

В один из дней, когда Благословенный пребывал в Джетаване, саду Анатхапиндики, небесный дева явился к нему в облике брахмана, чей лик был светел, а одежды белы, как снег. Дева задавал вопросы, на которые Благословенный отвечал.

Дева сказал: «Что есть самый острый меч? Что есть самый смертоносный яд? Что есть самый свирепый огонь? Что есть самая темная ночь?»

Благословенный ответил: «Слово, сказанное в гневе, — самый острый меч; алчность — самый смертоносный яд; страсть — самый свирепый огонь; невежество — самая темная ночь».

Дева сказал: «Кто получает наибольшую выгоду? Кто теряет больше всех? Какая броня неуязвима? Что есть лучшее оружие?»

Благословенный ответил: «Больше всех приобретает тот, кто отдает другим, и больше всех теряет тот, кто жадно получает без благодарности. Терпение — неуязвимая броня; мудрость — лучшее оружие».

Дева сказал: «Кто самый опасный вор? Что есть самое драгоценное сокровище? Кто наиболее успешен в насильственном отнятии не только на земле, но и на небесах? Что есть самое надежное сокровище?»

Благословенный ответил: «Злая мысль — самый опасный вор; добродетель — самое драгоценное сокровище. Ум овладевает всем не только на земле, но и на небесах, и бессмертие — его самое надежное сокровище».

Дева сказал: «Что привлекательно? Что отвратительно? Что есть самая ужасная боль? Что есть величайшее наслаждение?»

Благословенный ответил: «Добро привлекательно; зло отвратительно. Плохая совесть — самая мучительная боль; избавление — вершина блаженства».

Дева спросил: «Что вызывает гибель в мире? Что разрывает дружбу? Что есть самая сильная лихорадка? Кто лучший врач?»

Благословенный ответил: «Невежество вызывает гибель мира. Зависть и эгоизм разрывают дружбу. Ненависть — самая сильная лихорадка, а Будда — лучший врач».

Затем дева спросил и сказал: «Теперь у меня осталось только одно сомнение, которое нужно разрешить; прошу, развейте его: что это такое, что огонь не может сжечь, влага не может разъесть, ветер не может сокрушить, но что способно преобразовать весь мир?»

Благословенный ответил: «Благословение! Ни огонь, ни влага, ни ветер не могут уничтожить благословение доброго дела, и благословения преобразуют весь мир».

Дева, услышав слова Благословенного, исполнился величайшей радости. Сложив руки, он поклонился ему в почтении и внезапно исчез из присутствия Будды.

LIX.

СЛОВА НАСТАВЛЕНИЯ.

Бхикшу пришли к Благословенному и, поприветствовав его сложенными руками, сказали:

«О Учитель, всевидящий, мы все хотим учиться; наши уши готовы слушать, ты наш учитель, ты несравненный. Развей наши сомнения, просвети нас о благословенной Дхарме, о ты, обладающий великим разумением; говори среди нас, о ты, всевидящий, как тысячеокий Владыка богов».

«Мы спросим муни великого разумения, который переправился через поток, ушел на другой берег, благословен и обладает твердым умом: как бхикшу правильно странствует в мире, после того как ушел из своего дома и изгнал желание?»

Будда сказал:

«Пусть бхикшу обуздает свою страсть к человеческим и небесным удовольствиям, тогда, победив существование, он овладеет Дхармой. Такой человек будет правильно странствовать в мире».

«Тот, чьи похоти уничтожены, кто свободен от гордыни, кто преодолел все пути страсти, обуздан, совершенно счастлив и обладает твердым умом. Такой человек будет правильно странствовать в мире».

«Верен тот, кто обладает знанием, видя путь, ведущий к Нирване; тот, кто не является пристрастным; тот, кто чист и добродетелен и снял завесу со своих глаз. Такой человек будет правильно странствовать в мире».

Бхикшу сказали: «Конечно, о Бхагават, это так: какой бы бхикшу ни жил таким образом, обузданный и преодолевший все узы, такой человек будет правильно странствовать в мире».

Благословенный сказал:

«Что бы ни делал тот, кто стремится достичь спокойствия Нирваны, пусть он будет способным и честным, добросовестным и кротким, и не гордым».

«Пусть удовольствием человека будет Дхарма, пусть он находит радость в Дхарме, пусть он твердо стоит в Дхарме, пусть он знает, как исследовать Дхарму, пусть он не затевает никаких споров, которые оскверняют Дхарму, и пусть он проводит свое время в размышлениях о хорошо сказанных истинах Дхармы».

«Сокровище, заложенное в глубокой яме, не приносит пользы и может быть легко потеряно. Настоящее сокровище, накопленное через милосердие и благочестие, воздержанность, самоконтроль или дела заслуг, надежно скрыто и не может исчезнуть. Оно никогда не приобретается путем грабежа или причинения вреда другим, и никакой вор не может его украсть. Человек, когда умирает, должен оставить мимолетное богатство мира, но это сокровище добродетельных поступков он берет с собой. Пусть мудрые совершают добрые дела; они — сокровище, которое никогда не может быть потеряно».

И бхикшу восхвалили мудрость Татхагаты:

«Ты вышел за пределы боли; ты свят, о Просветленный, мы считаем тебя тем, кто уничтожил свои страсти. Ты славен, вдумчив и обладаешь великим разумением. О ты, кто положил конец боли, ты перенес нас через наши сомнения».

«Потому что ты увидел наше стремление и перенес нас через наши сомнения, поклонение тебе, о муни, достигший высшего блага на путях мудрости».

«Сомнения, которые у нас были раньше, ты развеял, о ясновидящий; несомненно, ты великий мыслитель, совершенно просветленный, для тебя нет препятствий».

«И все твои тревоги рассеяны и отсечены; ты спокоен, обуздан, тверд, правдив».

«Поклонение тебе, о благородный мудрец, поклонение тебе, о лучший из существ; в мире людей и богов нет равного тебе».

«Ты Будда, ты Учитель, ты муни, побеждающий Мару; отсекнув желание, ты переправился и переносишь это поколение на другой берег».

LX.

АМИТАБХА.

Один из учеников пришел к Благословенному с трепещущим сердцем и умом, полным сомнений. И он спросил Благословенного: «О Будда, наш Владыка и Учитель, почему мы отказываемся от удовольствий мира, если ты запрещаешь нам творить чудеса и достигать сверхъестественного? Разве Амитабха, бесконечный свет откровения, не является источником бесчисленных чудес?»

И Благословенный, видя тревогу ищущего истину ума, сказал: «О савака, ты новичок среди новичков, и ты плаваешь на поверхности сансары. Как долго тебе потребуется, чтобы постичь истину? Ты не понял слов Татхагаты. Закон кармы непреложен, и мольбы не имеют эффекта, ибо это пустые слова».

Ученик сказал: «Так ты говоришь, что нет чудесных и удивительных вещей?»

И Благословенный ответил:

«Разве не удивительно, таинственно и чудесно для мирского человека, что человек, совершающий зло, может стать святым, что тот, кто достигает истинного просветления, найдет путь истины и оставит злые пути эгоизма?»

«Бхикшу, который отказывается от преходящих удовольствий мира ради вечного блаженства святости, совершает единственное чудо, которое поистине можно назвать чудом».

«Святой человек превращает проклятия кармы в благословения. Желание совершать чудеса возникает либо из алчности, либо из тщеславия».

«Тот нищий поступает правильно, кто не думает: «Люди должны приветствовать меня»; кто, будучи презираемым миром, все же не питает к нему недоброжелательства».

«Тот нищий поступает правильно, для кого предзнаменования, метеоры, сны и знаки — вещи упраздненные; он свободен от всех их зол».

«Амитабха, безграничный свет, — источник мудрости, добродетели, Буддовости. Деяния колдунов и чудотворцев — мошенничество, но что может быть более удивительным, более таинственным, более чудесным, чем Амитабха?»

«Но, Учитель, — продолжал савака, — неужели обещание счастливого края — пустые слова и миф?»

«Что это за обещание?» — спросил Будда; и ученик ответил:

«На западе есть рай, называемый Чистой Землей, изысканно украшенный золотом, серебром и драгоценными камнями. Там чистые воды с золотым песком, окруженные приятными аллеями и покрытые большими цветами лотоса. Слышна радостная музыка, и цветы дождем падают трижды в день. Там поют птицы, чьи гармоничные ноты провозглашают хвалу религии, и в умах тех, кто слушает их сладкие звуки, возникает воспоминание о Будде, законе и братстве. Там невозможно злое рождение, и даже имя ада неизвестно. Тот, кто с пылом и благочестивым умом повторяет слова «Амитабха Будда», будет перенесен в счастливый край этой чистой земли, и когда приблизится смерть, Будда с сонмом святых последователей предстанет перед ним, и наступит совершенное спокойствие».

«Поистине, — сказал Будда, — есть такой счастливый рай. Но страна эта духовна, и доступна она только тем, кто духовен. Ты говоришь, что она лежит на западе. Это значит: ищи ее там, где пребывает тот, кто просвещает мир. Солнце заходит и оставляет нас в полной тьме, тени ночи крадутся над нами, и Мара, злой, хоронит наши тела в могиле. Закат, тем не менее, не есть угасание, и там, где мы воображаем, что видим угасание, есть безграничный свет и неисчерпаемая жизнь».

«Я понимаю, — сказал савака, — что история о Западном Рае не является буквально правдивой».

«Твое описание рая, — продолжил Будда, — прекрасно; однако оно недостаточно и не воздает должного славе чистой земли. Мирские люди могут говорить о ней только мирским образом; они используют мирские сравнения и мирские слова. Но чистая земля, в которой живут чистые, прекраснее, чем ты можешь сказать или вообразить».

«Однако повторение имени Амитабха Будда заслуженно только в том случае, если ты произносишь его с таким благочестивым настроем ума, который очистит твое сердце и настроит твою волю на совершение дел праведности. Только тот может достичь счастливой земли, чья душа наполнена бесконечным светом истины. Только тот может жить и дышать в духовной атмосфере Западного Рая, кто достиг просветления».

«Воистину говорю тебе, Татхагата живет в чистой земле вечного блаженства даже сейчас, пока он еще в теле; и Татхагата проповедует закон религии тебе и всему миру, чтобы ты и твои братья могли достичь того же мира и того же счастья».

Ученик сказал: «Научи меня, о Владыка, медитациям, которым я должен посвятить себя, чтобы мой ум вошел в рай чистой земли».

Будда сказал: «Есть пять медитаций».

«Первая медитация — это медитация любви, в которой ты должен так настроить свое сердце, чтобы ты жаждал блага и благополучия всех существ, включая счастье твоих врагов».

«Вторая медитация — это медитация жалости, в которой ты думаешь обо всех существах, находящихся в бедствии, ярко представляя в своем воображении их печали и тревоги, чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним».

«Третья медитация — это медитация радости, в которой ты думаешь о процветании других и радуешься вместе с их радостями».

«Четвертая медитация — это медитация о нечистоте, в которой ты рассматриваешь злые последствия разложения, эффекты ошибок и зол. Как тривиально часто удовольствие момента и как фатальны его последствия!»

«Пятая медитация — это медитация о безмятежности, в которой ты поднимаешься над любовью и ненавистью, тиранией и рабством, богатством и нуждой, и рассматриваешь свою собственную судьбу с беспристрастным спокойствием и совершенным умиротворением».

«Истинный последователь Татхагаты основывает свое доверие не на аскезах или ритуалах, но, отказавшись от идеи «я», полагается всем своим сердцем на Амитабху, который есть безграничный свет истины».

Благословенный, объяснив свое учение об Амитабхе, неизмеримом свете, который делает того, кто его принимает, Буддой, заглянул в сердце своего ученика и увидел там еще некоторые сомнения и тревоги. И Благословенный сказал: «Задай мне, сын мой, вопросы, которые тяготят твою душу».

И ученик сказал: «Может ли смиренный монах, освящая себя, приобрести таланты сверхъестественной мудрости, называемые Абхиньями, и сверхъестественные силы, называемые Иддхи? Покажи мне Иддхи-паду, путь к высшей мудрости? Открой мне Джханы, которые являются средствами приобретения самадхи, фиксации ума, которая восхищает душу».

И Благословенный сказал: «Что такое Абхиньи?»

Ученик ответил: «Есть шесть Абхиний: (1) Небесное око; (2) небесное ухо; (3) тело по желанию или сила трансформации; (4) знание судьбы прежних обителей, чтобы знать прежние состояния существования; (5) способность читать мысли других; и (6) знание постижения конечности потока жизни».

И Благословенный ответил: «Это чудесные вещи; но воистину, каждый человек может их достичь. Подумай о способностях своего собственного ума; ты родился примерно в двухстах лье отсюда, и разве не можешь ты в своей мысли в одно мгновение отправиться в родные места и вспомнить детали дома своего отца? Разве не видишь ты своим мысленным взором корни дерева, которое качается от ветра, не будучи поваленным? Разве не видит собиратель трав в своем мысленном видении, когда пожелает, любое растение с его корнями, стеблем, плодами, листьями и даже тем, как его можно использовать? Разве не может человек, понимающий языки, вспомнить любое слово, когда пожелает, зная его точное значение и смысл? Насколько же больше Татхагата понимает природу вещей; он заглядывает в сердца людей и читает их мысли. Он знает эволюцию существ и предвидит их концы».

Ученик сказал: «Значит, Татхагата учит, что человек может достичь через Джханы блаженства Абхиньи».

И Благословенный спросил в ответ: «Что это за Джханы, через которые человек достигает Абхиньи?»

Ученик ответил: «Есть четыре Джханы. Первая Джхана — это уединение, в котором нужно освободить свой ум от чувственности; вторая Джхана — это спокойствие ума, полное радости и веселья; третья Джхана — это наслаждение вещами духовными; четвертая Джхана — это состояние совершенной чистоты и мира, в котором ум выше всякой радости и горя».

«Хорошо, сын мой, — наставил Благословенный. — Будь трезв и оставь неправильные практики, которые служат лишь для того, чтобы притупить ум».

Ученик сказал: «Будь снисходителен ко мне, о Благословенный, ибо у меня есть вера без понимания, и я ищу истину. О Благословенный, о Татхагата, мой Владыка и Учитель, научи меня Иддхи-паде».

Благословенный сказал: «Есть четыре средства, с помощью которых приобретается Иддхи: (1) Предотвращать возникновение плохих качеств. (2) Отбрасывать плохие качества, которые уже возникли. (3) Производить добро, которого еще нет. (4) Увеличивать добро, которое уже существует. — Ищи с искренностью и будь настойчив в поиске. В конце концов ты найдешь истину».

LXI.

НЕИЗВЕСТНЫЙ УЧИТЕЛЬ.

И Благословенный сказал Ананде:

«Существуют различные виды собраний, о Ананда; собрания знати, брахманов, домохозяев, бхикшу и других существ. Когда я входил в собрание, я всегда становился, прежде чем сесть, по цвету подобным цвету моей аудитории, а по голосу — подобным их голосу. Я говорил с ними на их языке, а затем религиозной беседой наставлял, оживлял и радовал их».

«Мое учение подобно океану, обладающему теми же восемью чудесными качествами».

«И океан, и мое учение становятся постепенно глубже. Оба сохраняют свою идентичность при всех изменениях. Оба выбрасывают мертвые тела на сушу. Как великие реки, впадая в океан, теряют свои имена и с тех пор считаются великим океаном, так и все касты, отрекшись от своего происхождения и вступив в Сангху, становятся братьями и считаются сыновьями Шакьямуни. Океан — цель всех потоков и дождя с облаков, но он никогда не переполняется и никогда не пустеет: так и Дхарма принимается многими миллионами людей, но она не увеличивается и не уменьшается. Как великий океан имеет только один вкус, вкус соли, так и мое учение имеет только один вкус, вкус освобождения. И океан, и Дхарма полны драгоценных камней, жемчуга и ювелирных изделий, и оба предоставляют место обитания для могущественных существ».

«Это восемь чудесных качеств, в которых мое учение напоминает океан».

«Мое учение чисто, и оно не делает различий между благородными и низкими, богатыми и бедными».

«Мое учение подобно воде, которая очищает всех без различия».

«Мое учение подобно огню, который поглощает все вещи, существующие между небом и землей, великие и малые».

«Мое учение подобно небесам, ибо в нем есть место, достаточно места для принятия всех: мужчин и женщин, мальчиков и девочек, могущественных и смиренных».

«Но когда я говорил, они не знали меня и говорили: «Кто бы это мог быть, кто так говорит, человек или бог?» Затем, наставив, оживив и порадовав их религиозной беседой, я исчезал. Но они не знали меня, даже когда я исчезал».

ПРИТЧИ И ИСТОРИИ.

LXII.

ПРИТЧИ.

И Благословенный подумал: «Я преподал истину, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине и прекрасна в конце; она славна по духу и славна по букве. Но, несмотря на всю ее простоту, люди не могут ее понять. Я должен говорить с ними на их собственном языке. Я должен адаптировать свои мысли к их мыслям. Они подобны детям и любят слушать сказки. Поэтому я буду рассказывать им истории, чтобы объяснить славу Дхармы. Если они не могут постичь истину в абстрактных аргументах, с помощью которых я пришел к ней, они, тем не менее, могут прийти к ее пониманию, если она будет проиллюстрирована в притчах».

LXIII.

ДВЕ ЛЕПТЫ ВДОВЫ И ПРИТЧА О ТРЕХ КУПЦАХ.

Жила-была одинокая вдова, которая была очень бедна, и, придя на гору, она увидела отшельников, проводивших религиозное собрание. Тогда женщина исполнилась радости и, произнося хвалы, сказала: «Это хорошо, святые жрецы! Но в то время как другие дают драгоценные вещи, подобные тем, что производят океанские пещеры, мне нечего предложить». Сказав так и тщетно поискав у себя что-нибудь, что можно было бы дать, она вспомнила, что некоторое время назад нашла в куче навоза две медные монеты, поэтому, взяв их, она немедленно предложила их в качестве дара священству в качестве милостыни.

Настоятель жрецов, святой, который мог читать сердца людей, не обращая внимания на богатые дары других и видя глубокую веру, живущую в сердце этой бедной вдовы, и желая, чтобы священство правильно оценило ее религиозную заслугу, разразился полным голосом в песнопении. Он поднял правую руку и сказал: «Преподобные жрецы, слушайте!» — а затем продолжил:

«Медяки этой бедной вдовы По всем целям стоят больше, Чем все сокровища океанов И богатства широкой земли.

Как акт чистой преданности Она совершила благочестивое дело; Она достигла спасения, Будучи свободной от эгоистичной жадности».

Женщина была сильно укреплена в своем уме этой мыслью и сказала: «Это именно так, как говорит Учитель: то, что я сделала, равносильно тому, как если бы богатый человек отдал все свое богатство».

И Учитель сказал: «Совершение добрых дел подобно накоплению сокровищ», и он изложил эту истину в притче:

«Три купца отправились в свои путешествия, каждый со своим капиталом; один из них заработал много, второй вернулся со своим капиталом, а третий пришел домой, потеряв свой капитал. То, что верно в обычной жизни, применимо и к религии».

«Капитал — это состояние, которого достиг человек, выигрыш — это небеса; потеря своего капитала означает, что человек родится в низшем состоянии, как обитатель ада или как животное. Это пути, которые открыты для грешника».

«Тот, кто возвращает свой капитал, подобен тому, кто рождается снова как человек. Те, кто через упражнение в различных добродетелях становятся благочестивыми домохозяевами, родятся снова как люди, ибо все существа пожнут плоды своих действий. Но тот, кто увеличивает свой капитал, подобен тому, кто практикует выдающиеся добродетели. Добродетельный, превосходный человек достигает на небесах славного состояния богов».

LXIV.

ЧЕЛОВЕК, РОЖДЕННЫЙ СЛЕПЫМ.

Был человек, рожденный слепым, и он сказал: «Я не верю в мир света и видимости. Нет никаких цветов, ярких или мрачных. Нет солнца, нет луны, нет звезд. Никто не был свидетелем этих вещей».

Его друзья спорили с ним, но он цеплялся за свое мнение: «То, что вы говорите, что видите, — возражал он, — это иллюзии. Если бы цвета существовали, я мог бы их коснуться. У них нет субстанции, и они не реальны. Все реальное имеет вес, но я не чувствую веса там, где вы видите цвета».

В те дни был врач, которого позвали осмотреть слепого. Он смешал четыре простых средства, и когда он приложил их к катаракте слепого, серая пленка растаяла, и его глаза обрели способность видеть.

Татхагата — это врач, катаракта — это иллюзия мысли «я есть», а четыре простых средства — это четыре благородные истины.

LXV.

ПОТЕРЯННЫЙ СЫН.

Был один сын домовладельца, который ушел в далекую страну, и пока отец его копил несметные богатства, сын стал нищим. И вот, скитаясь в поисках пищи и одежды, сын случайно пришел в ту самую страну, где жил его отец. Отец увидел его в жалком состоянии — оборванного и опустившегося от бедности — и приказал своим слугам позвать его.

Когда сын увидел место, куда его привели, он подумал: «Должно быть, я вызвал подозрение у этого могущественного человека, и он бросит меня в темницу». Охваченный страхом, он бежал, так и не увидев своего отца.

Тогда отец послал слуг вслед за сыном; его поймали и привели обратно, несмотря на его крики и плач. После этого отец приказал слугам обращаться с сыном ласково и назначил работника, равного сыну по положению и образованию, чтобы тот взял юношу в помощники по хозяйству. И сын был доволен своим новым положением.

Из окна своего дворца отец наблюдал за юношей, и, видя, что тот честен и трудолюбив, он продвигал его все выше и выше.

Спустя некоторое время он призвал сына, собрал всех своих слуг и открыл им тайну. Тогда бедняк исполнился великой радости от встречи с отцом.

Мало-помалу умы людей должны быть подготовлены к высшим истинам.

LXVI.

БЕЗРАССУДНАЯ РЫБА.

Был один бхикшу, которому было крайне трудно держать свои чувства и страсти под контролем; решив покинуть Сангху, он пришел к Благословенному, чтобы просить освобождения от обетов. И Благословенный сказал бхикшу:

«Будь осторожен, сын мой, чтобы не стать добычей страстей своего заблудшего сердца. Ибо я вижу, что в прошлых существованиях ты много страдал от злых последствий похоти, и если не научишься побеждать свои чувственные желания, то в этой жизни погибнешь из-за своего безрассудства.

Выслушай историю об одном из твоих прошлых существований, когда ты был рыбой.

Рыба резвилась в реке, играя со своей подругой. Она, плывя впереди, внезапно заметила ячеи сети и, вильнув в сторону, избежала опасности; но он, ослепленный любовью, жадно устремился за ней и угодил прямо в пасть сети. Рыбак вытянул сеть, и рыба, горько сетуя на свою печальную судьбу и говоря: «Это поистине горький плод моего безрассудства», — наверняка погибла бы, если бы случайно не оказался рядом Бодхисаттва. Понимая язык рыб, он сжалился над ней. Он купил бедное создание и сказал ему: «Добрая моя рыба, если бы я не заметил тебя сегодня, ты бы лишилась жизни. Я спасу тебя, но впредь избегай зла похоти». С этими словами он бросил рыбу в воду.

Используй наилучшим образом время милости, дарованное тебе в нынешнем существовании, и бойся жала страсти, которое, если ты не будешь охранять свои чувства, приведет тебя к погибели».

LXVII

ЖЕСТОКИЙ ЖУРАВЛЬ ПЕРЕХИТРЕН.

Один портной, который шил одеяния для братства, имел обыкновение обманывать своих клиентов и гордился тем, что он хитрее других людей. Но однажды, вступив в важную сделку с незнакомцем, он обнаружил, что его самого обманули, и понес тяжелый убыток.

И Благословенный сказал: «Это не единичный случай в судьбе жадного портного; в других воплощениях он терпел подобные убытки и, пытаясь обмануть других, в конечном счете погубил себя.

Этот же жадный человек много поколений назад жил журавлем у пруда, и когда наступил засушливый сезон, он вкрадчивым голосом сказал рыбам: «Разве вы не беспокоитесь о своем будущем благополучии? Сейчас в этом пруду очень мало воды и еще меньше пищи. Что вы будете делать, если весь пруд пересохнет в эту засуху?»

«Да, действительно, — сказали рыбы, — что же нам делать?»

Журавль ответил: «Я знаю прекрасное, большое озеро, которое никогда не пересыхает. Не хотите ли, чтобы я перенес вас туда в своем клюве?» Когда рыбы начали сомневаться в честности журавля, он предложил отправить одну из них на озеро, чтобы она увидела его; и большой карп наконец решил рискнуть ради остальных, и журавль перенес его на красивое озеро и благополучно вернул обратно. Тогда все сомнения исчезли, рыбы прониклись доверием к журавлю, и теперь журавль стал выносить их из пруда по одной и пожирать на большом дереве варана.

В пруду был также омар, и когда журавлю захотелось съесть и его, он сказал: «Я перенес всех рыб и поместил их в прекрасное, большое озеро. Пойдем. Я возьму и тебя тоже!»

«Но как ты будешь держать меня, чтобы перенести?» — спросил омар.

«Я возьму тебя своим клювом», — сказал журавль.

«Ты уронишь меня, если будешь нести так. Я не поеду с тобой!» — ответил омар.

«Тебе нечего бояться, — возразил журавль, — я буду держать тебя очень крепко всю дорогу».

Тогда омар сказал про себя: «Если этот журавль хоть раз схватит рыбу, он, конечно, никогда не отпустит ее в озере! Если он действительно поместит меня в озеро, это было бы прекрасно; но если нет, то я перережу ему горло и убью его!» Поэтому он сказал журавлю: «Послушай, друг, ты не сможешь держать меня достаточно крепко; но у нас, омаров, знаменитая хватка. Если ты позволишь мне ухватиться клешнями за твою шею, я с радостью отправлюсь с тобой».

Журавль не увидел, что омар пытается перехитрить его, и согласился. Тогда омар вцепился клешнями в его шею так же надежно, как кузнечными щипцами, и крикнул: «Готов, готов, поехали!»

Журавль взял его, показал ему озеро, а затем свернул к дереву варана. «Дорогой дядя! — закричал омар. — Озеро в той стороне, а ты несешь меня в другую».

Журавль ответил: «Ты так думаешь? Разве я твой дорогой дядя? Полагаю, ты хочешь, чтобы я понял, будто я твой раб, который должен поднимать тебя и носить повсюду, куда тебе вздумается! А теперь взгляни на ту кучу рыбьих костей у корней вон того дерева варана. Как я съел тех рыб, каждую из них, так же я проглочу и тебя!»

«Ах! Те рыбы были съедены из-за собственной глупости, — ответил омар, — но я не позволю тебе убить меня. Напротив, это я собираюсь уничтожить тебя. Ибо ты в своем безрассудстве не заметил, что я перехитрил тебя. Если мы умрем, то умрем оба; ибо я отсеку эту твою голову и брошу ее на землю!» Сказав это, он сжал шею журавля клешнями, как тисками.

Тогда, задыхаясь, со слезами, катящимися из глаз, и дрожа от страха смерти, журавль взмолился омару: «О, господин мой! Я вовсе не собирался есть тебя. Даруй мне жизнь!»

«Очень хорошо! Лети вниз и опусти меня в озеро», — ответил омар.

И журавль развернулся и спустился к озеру, чтобы положить омара на ил у края. Тогда омар перерезал шею журавля так чисто, как будто перерезал стебель лотоса охотничьим ножом, и вошел в воду!

Когда Учитель закончил эту проповедь, он добавил: «Не только сейчас этот человек был перехитрен таким образом, но и в других существованиях — своими собственными интригами».

LXVIII.

ЧЕТЫРЕ ВИДА ЗАСЛУГ.

Был один богатый человек, который имел обыкновение приглашать всех брахманов из окрестностей в свой дом и, делая им богатые подношения, приносил великие жертвы богам.

И Благословенный сказал: «Если человек каждый месяц совершает тысячу жертвоприношений и делает подношения без конца, он не равен тому, кто хотя бы на мгновение устремляет свой ум к праведности».

Почитаемый миром Будда продолжил: «Существует четыре вида подношений: во-первых, когда дары велики, а заслуга мала; во-вторых, когда дары малы, а заслуга мала; в-третьих, когда дары малы, а заслуга велика; и в-четвертых, когда дары велики и заслуга также велика.

Первый случай — это заблудший человек, который отнимает жизнь ради жертвоприношения богам, сопровождая это попойками и пирами. Здесь дары велики, но заслуга поистине мала.

Дары малы и заслуга также мала, когда из алчности и злого сердца человек оставляет себе часть того, что намеревается пожертвовать.

Заслуга велика, однако, при малом даре, когда человек делает свое подношение из любви и с желанием возрастать в мудрости и доброте.

Наконец, дар велик и заслуга велика, когда богатый человек в бескорыстном духе и с мудростью Будды делает пожертвования и основывает учреждения для блага человечества, чтобы просвещать умы своих ближних и удовлетворять их нужды».

LXIX.

СВЕТ МИРА.

Был в Кошамби некий брахман, спорщик, хорошо сведущий в Ведах. Поскольку он не находил никого, кого считал бы равным себе в споре, он имел обыкновение носить в руке зажженный факел, а когда его спрашивали о причине такого странного поведения, он отвечал: «Мир так темен, что я несу этот факел, чтобы осветить его, насколько могу».

Самана, сидевший на рыночной площади, услышал эти слова и сказал: «Друг мой, если твои глаза слепы к созерцанию вездесущего дневного света, не называй мир темным. Твой факел ничего не добавляет к славе солнца, и твое намерение просветить умы других столь же тщетно, сколь и высокомерно».

На что брахман спросил: «Где же то солнце, о котором ты говоришь?» И самана ответил: «Мудрость Татхагаты — это солнце ума. Его сияние славно и днем, и ночью, и тот, чья вера крепка, не будет испытывать недостатка в свете на пути к Нирване, где он обретет вечное блаженство».

LXX.

РОСКОШНАЯ ЖИЗНЬ.

В то время как Будда проповедовал свое учение для обращения мира в окрестностях Шравасти, человек великого богатства, страдавший от многих недугов, пришел к нему со сложенными руками и сказал: «Почитаемый миром Будда, прости меня за недостаток уважения в том, что я не приветствую тебя, как подобает, но я сильно страдаю от ожирения, чрезмерной сонливости и других жалоб, так что не могу двигаться без боли».

Татхагата, видя роскошь, которой был окружен человек, спросил его: «Есть ли у тебя желание узнать причину твоих недугов?» И когда богатый человек выразил готовность узнать, Благословенный сказал: «Есть пять вещей, которые порождают состояние, на которое ты жалуешься: обильные обеды, любовь к сну, жажда удовольствий, бездумность и отсутствие занятий. Упражняйся в самоконтроле во время еды и возьми на себя некоторые обязанности, которые будут тренировать твои способности и сделают тебя полезным для ближних. Следуя этому совету, ты продлишь свою жизнь».

Богатый человек запомнил слова Будды и спустя некоторое время, восстановив легкость тела и юношескую бодрость, вернулся к Почитаемому миром и, придя пешком, без лошадей и слуг, сказал ему: «Учитель, ты исцелил мои телесные недуги; теперь я пришел искать просветления своего ума».

И Благословенный сказал: «Мирянин питает свое тело, но мудрец питает свой ум. Тот, кто потакает удовлетворению своих аппетитов, работает на свое собственное разрушение; но тот, кто идет по пути, обретет и спасение от зла, и продление жизни».

LXXI.

ПЕРЕДАЧА БЛАЖЕНСТВА.

Аннабхара, раб Суманы, только что скосив траву на лугу, увидел саману с чашей для подаяния, просившего еды. Бросив свою связку травы, он побежал в дом и вернулся с рисом, который был приготовлен для его собственной еды.

Самана съел рис и обрадовал его словами религиозного утешения.

Дочь Суманы, наблюдавшая эту сцену из окна, воскликнула: «Хорошо! Аннабхара, хорошо! Очень хорошо!»

Сумана, услышав эти слова, спросил, что она имеет в виду, и, узнав о преданности Аннабхары и словах утешения, которые тот получил от саманы, пошел к своему рабу и предложил ему деньги, чтобы разделить блаженство его подношения.

«Господин мой, — сказал Аннабхара, — позволь мне сначала спросить почтенного мужа». И, подойдя к самане, он сказал: «Мой господин попросил меня поделиться с ним блаженством подношения, которое я сделал тебе из своей порции риса. Правильно ли будет, если я разделю его с ним?»

Самана ответил притчей. Он сказал: «В деревне из ста домов горел один огонек. Затем пришел сосед со своей лампой и зажег ее; и таким же образом свет передавался из дома в дом, и яркость в деревне увеличивалась. Так свет религии может распространяться, не убавляясь у того, кто его передает. Пусть блаженство твоего подношения также распространится. Раздели его».

Аннабхара вернулся в дом своего господина и сказал ему: «Я дарю тебе, господин мой, долю блаженства от моего подношения. Изволь принять его».

Сумана принял его и предложил своему рабу сумму денег, но Аннабхара ответил: «Не так, господин мой; если я приму твои деньги, это будет выглядеть так, будто я продал тебе свою долю. Блаженство нельзя продать; я прошу, чтобы ты принял его как дар».

Господин ответил: «Брат Аннабхара, с этого дня ты свободен. Живи со мной как мой друг и прими этот подарок как знак моего уважения».

LXXII.

БЕЗРАССУДНЫЙ ГЛУПЕЦ.

Был один богатый брахман, уже в преклонных годах, который, не помышляя о непостоянстве земных вещей и ожидая долгой жизни, построил себе большой дом.

Будда удивлялся, зачем человек, столь близкий к смерти, построил особняк со столькими комнатами, и послал Ананду к богатому брахману, чтобы тот проповедовал ему четыре благородные истины и восьмеричный путь спасения.

Брахман показал Ананде свой дом и объяснил ему назначение его многочисленных покоев, но наставлениям учения Будды он не внял.

Ананда сказал: «У глупцов есть привычка говорить: «У меня есть дети и богатство». Тот, кто так говорит, не является даже хозяином самому себе; как может он претендовать на обладание детьми, богатством и слугами? Много тревог у мирских людей, но они ничего не знают о переменах будущего».

Едва Ананда ушел, как старика хватил апоплексический удар, и он упал замертво. Будда сказал для наставления тех, кто был готов учиться: «Глупец, даже если он живет в обществе мудрых, ничего не понимает в истинном учении, как ложка не чувствует вкуса супа. Он думает только о себе и, не внимая советам добрых наставников, не способен спасти себя».

LXXIII.

СПАСЕНИЕ В ПУСТЫНЕ.

Был один ученик Благословенного, полный энергии и рвения к истине, который, живя по обету завершить медитацию в уединении, ослабел в минуту слабости. Он сказал себе: «Учитель говорил, что есть несколько видов людей; я, должно быть, принадлежу к низшему классу, и боюсь, что в этом рождении для меня не будет ни пути, ни плода. Какая польза от лесной жизни, если я не могу постоянным усилием достичь прозрения медитации, которому посвятил себя?» И он оставил уединение и вернулся в Джетавану.

Когда братья увидели его, они сказали ему: «Ты поступил неправильно, о брат, дав обет, отказаться от попытки выполнить его»; и они отвели его к Учителю.

Когда Благословенный увидел их, он сказал: «Я вижу, о монахи, что вы привели этого брата сюда против его воли. Что он сделал?»

«Господи, этот брат, приняв обеты столь освящающей веры, оставил попытку достичь цели члена ордена и вернулся к нам».

Тогда Учитель сказал ему: «Правда ли, что ты перестал пытаться?»

«Правда, о Благословенный!» — был ответ.

Учитель сказал: «Эта твоя нынешняя жизнь — время милости. Если ты не достигнешь счастливого состояния сейчас, тебе придется страдать от раскаяния в будущих существованиях. Как же так, брат, что ты оказался столь нерешительным? Ведь в прежних состояниях существования ты был полон решимости. Только благодаря твоей энергии люди и волы пятисот повозок получили воду в песчаной пустыне и были спасены. Как же так, что ты теперь сдаешься?»

Этими немногими словами тот брат был восстановлен в своей решимости. Но другие умоляли Благословенного, говоря: «Господи! Расскажи нам, как это было».

«Слушайте же, о монахи!» — сказал Благословенный; и, возбудив таким образом их внимание, он сделал явным то, что было скрыто сменой рождений.

Однажды, когда Брахмадатта правил в Каши, Бодхисаттва родился в семье купца; и когда он вырос, он стал торговать, имея пятьсот повозок.

Однажды он прибыл в песчаную пустыню шириной во много лиг. Песок в той пустыне был таким мелким, что, если его взять в сжатый кулак, его невозможно было удержать в руке. После восхода солнца он становился горячим, как масса горящих углей, так что никто не мог ходить по нему. Поэтому те, кому приходилось путешествовать по ней, брали с собой дрова, воду, масло и рис в своих повозках и путешествовали ночью. А на рассвете они разбивали лагерь, натягивали над ним навес и, рано поев, проводили день, лежа в тени. На закате они ужинали, и когда земля остывала, они запрягали волов и двигались дальше. Путешествие было похоже на плавание по морю: нужно было выбрать проводника по пустыне, и он благополучно приводил караван на другую сторону благодаря своему знанию звезд.

Так купец из нашей истории пересекал пустыню. И когда он прошел пятьдесят девять лиг, он подумал: «Теперь еще одна ночь, и мы выберемся из песков», и после ужина приказал запрягать повозки и отправился в путь. Проводник разложил подушки на первой повозке и лег, глядя на звезды и указывая людям, куда ехать. Но, изнуренный отсутствием отдыха во время долгого перехода, он заснул и не заметил, что волы повернули назад и поехали по той же дороге, по которой они пришли.

Волы шли всю ночь напролет. Ближе к рассвету проводник проснулся и, наблюдая за звездами, закричал: «Остановить повозки, остановить повозки!» День забрезжил как раз тогда, когда они остановились и выстраивали повозки в линию. Тогда люди закричали: «Да ведь это тот самый лагерь, который мы покинули вчера! У нас осталось мало дров, а вода вся вышла! Мы погибли!» И, распрягая волов и натягивая навес над головами, они в унынии легли каждый под свою повозку. Но Бодхисаттва сказал себе: «Если я паду духом, все они погибнут», и ходил вокруг, пока утро было еще прохладным. Увидев пучок травы куша, он подумал: «Это могло вырасти, только впитав немного воды, которая должна быть под ней».

И он велел им принести заступ и копать в том месте. И они выкопали шестьдесят локтей в глубину. И когда они дошли до этого места, заступ копавших ударился о скалу; и как только он ударился, все они в отчаянии сдались. Но Бодхисаттва подумал: «Под этой скалой должна быть вода», и, спустившись в колодец, он встал на камень, наклонился и приложил к нему ухо, проверяя звук. Он услышал звук журчащей воды внизу, и, выбравшись, позвал своего пажа. «Мальчик мой, если ты сдашься сейчас, мы все погибнем. Не падай духом. Возьми этот железный молот, спустись в яму и нанеси по скале хороший удар».

Мальчик послушался, и хотя все они стояли рядом в отчаянии, он спустился, полный решимости, и ударил по камню. Скала раскололась пополам и упала вниз, так что она больше не преграждала поток, и вода поднялась до тех пор, пока ее глубина от дна до края колодца не стала равна высоте пальмы. И все они пили воду и купались в ней. Затем они приготовили рис, поели и накормили им своих волов. А когда солнце село, они поставили флаг в колодце и отправились в назначенное место. Там они продали свой товар с хорошей прибылью и вернулись домой, а когда умерли, то ушли согласно своим делам. И Бодхисаттва делал подношения и совершал другие добродетельные поступки, и он также ушел согласно своим делам.

После того как Учитель рассказал эту историю, он установил связь, сказав в заключение: «Караван-вожатым был Бодхисаттва, будущий Будда; паж, который в то время не отчаялся, а разбил камень и дал воду множеству людей, был этот брат без упорства; а остальные люди были последователями Будды».

LXXIV.

СЕЯТЕЛЬ.

Бхарадваджа, богатый брахман-фермер, праздновал свой праздник урожая, когда Благословенный пришел с чашей для подаяния, прося еды.

Некоторые из людей оказали ему почтение, но брахман рассердился и сказал: «О самана, тебе было бы приличнее пойти работать, чем просить. Я пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я ем. Если бы ты делал то же самое, у тебя тоже было бы что поесть».

Татхагата ответил ему и сказал: «О брахман, я тоже пашу и сею, и, вспахав и посеяв, я ем».

«Ты называешь себя земледельцем? — ответил брахман. — Где же тогда твои волы? Где семена и плуг?»

Благословенный сказал: «Вера — это семя, которое я сею: добрые дела — это дождь, который удобряет его; мудрость и скромность — это плуг; мой ум — это вожжи; я держусь за рукоять закона; усердие — это стрекало, которое я использую, а усилие — мой рабочий вол. Эта пахота пашется, чтобы уничтожить сорняки иллюзии. Урожай, который она приносит, — это бессмертный плод Нирваны, и так заканчивается всякая печаль».

Тогда брахман налил рисовое молоко в золотую чашу и предложил его Благословенному, сказав: «Пусть Учитель человечества вкусит рисового молока, ибо почтенный Гаутама пашет пашню, которая приносит плод бессмертия».

LXXV.

ИЗГОЙ.

Когда Бхагават жил в Шравасти в Джетаване, он вышел со своей чашей для подаяния, чтобы просить еды, и подошел к дому брахмана-священника, в то время как огонь жертвоприношения пылал на алтаре. И священник сказал: «Оставайся там, о бритоголовый; оставайся там, о жалкий самана; ты — изгой».

Благословенный ответил: «Кто такой изгой?

Изгой — это человек, который гневается и питает ненависть; человек, который порочен и лицемерен, тот, кто принимает заблуждение и полон обмана.

Всякий, кто провокатор и алчен, имеет злые желания, завистлив, порочен, бесстыден и не боится совершить зло, пусть будет известен как изгой.

Не по рождению становятся изгоем, не по рождению становятся брахманом; делами становятся изгоем, делами становятся брахманом».

LXXVI.

ЖЕНЩИНА У КОЛОДЦА.

Ананда, любимый ученик Будды, будучи посланным Господом с миссией, проходил мимо колодца возле деревни и, увидев Пакати, девушку из касты матанга, попросил у нее воды напиться.

Пакати сказала: «О брахман, я слишком смиренна и ничтожна, чтобы давать тебе воду пить, не проси меня ни о какой услуге, чтобы твоя святость не была осквернена, ибо я низкого происхождения».

И Ананда ответил: «Я прошу не о касте, а о воде»; и сердце девушки-матанги радостно подпрыгнуло, и она дала Ананде напиться.

Ананда поблагодарил ее и ушел; но она следовала за ним на расстоянии.

Услышав, что Ананда — ученик Гаутамы Шакьямуни, девушка отправилась к Благословенному и закричала: «О Господи, помоги мне и позволь мне жить в том месте, где живет Ананда, твой ученик, чтобы я могла видеть его и служить ему, ибо я люблю Ананду».

И Благословенный понял чувства ее сердца и сказал: «Пакати, твое сердце полно любви, но ты не понимаешь своих собственных чувств. Не Ананду ты любишь, а его доброту. Прими же ту доброту, которую ты видела, как он проявлял к тебе, и в смирении своего положения проявляй ее к другим.

Воистину, велика заслуга щедрости короля, когда он добр к рабу; но еще большая заслуга в рабе, когда он игнорирует обиды, которые терпит, и лелеет доброту и добрую волю ко всему человечеству. Он перестанет ненавидеть своих угнетателей и, даже будучи не в силах сопротивляться их узурпации, будет с состраданием жалеть их высокомерие и надменное поведение.

Благословенна ты, Пакати, ибо, хотя ты матанга, ты будешь примером для знатных мужчин и женщин. Ты низкого происхождения, но брахманы могут извлечь из тебя урок. Не сворачивай с пути справедливости и праведности, и ты затмишь королевскую славу королев на троне».

LXXVII.

МИРОТВОРЕЦ.

Сообщается, что два королевства были на грани войны из-за владения определенной насыпью, которая была предметом спора между ними.

И Будда, видя королей и их армии, готовые сражаться, попросил их рассказать ему причину их распрей. Выслушав жалобы обеих сторон, он сказал:

«Я понимаю, что насыпь имеет ценность для некоторых из ваших людей; имеет ли она какую-либо внутреннюю ценность, помимо ее пользы для ваших людей?»

«Она не имеет никакой внутренней ценности», — был ответ. Татхагата продолжил: «Теперь, когда вы идете в битву, разве не верно, что многие из ваших людей будут убиты и что вы сами, о короли, рискуете потерять свои жизни?»

И они сказали: «Воистину, верно, что многие будут убиты и наши собственные жизни будут под угрозой».

«Кровь людей, однако, — сказал Будда, — имеет ли она меньшую внутреннюю ценность, чем куча земли?»

«Нет, — сказали короли, — жизни людей, и прежде всего жизни королей, бесценны».

Тогда Татхагата заключил: «Собираетесь ли вы поставить на кон то, что бесценно, против того, что не имеет никакой внутренней ценности?»

Гнев двух монархов утих, и они пришли к мирному соглашению.

LXXVIII.

ГОЛОДНАЯ СОБАКА.

Был великий король, который угнетал свой народ и был ненавидим своими подданными; однако, когда Татхагата пришел в его королевство, король очень хотел увидеть его. Поэтому он отправился в то место, где остановился Благословенный, и спросил: «О Шакьямуни, можешь ли ты преподать королю урок, который отвлечет его ум и принесет ему пользу в то же время?»

И Благословенный сказал: «Я расскажу тебе притчу о голодной собаке:

Был один злой тиран; и бог Индра, приняв облик охотника, спустился на землю с демоном Матали, причем последний предстал в виде собаки огромных размеров. Охотник и собака вошли во дворец, и собака завыла так жалобно, что королевские постройки содрогнулись от этого звука до самого основания. Тиран приказал привести внушающего трепет охотника перед свой трон и спросил о причине ужасного лая. Охотник сказал: «Собака голодна», на что испуганный король приказал принести ей еды. Вся еда, приготовленная для королевского банкета, быстро исчезла в пасти собаки, а она все еще выла с зловещим значением. Принесли еще еды, и все королевские склады были опустошены, но тщетно. Тогда тиран пришел в отчаяние и спросил: «Ничто не удовлетворит аппетит этого жалкого зверя?» «Ничто, — ответил охотник, — ничто, кроме, возможно, плоти всех его врагов». «А кто его враги?» — тревожно спросил тиран. Охотник ответил: «Собака будет выть до тех пор, пока в королевстве есть голодные люди, а его враги — те, кто практикует несправедливость и угнетает бедных». Угнетатель народа, вспомнив свои злые дела, был охвачен раскаянием и впервые в жизни начал прислушиваться к учениям праведности».

Закончив свою историю, Благословенный обратился к королю, который побледнел, и сказал ему:

«Татхагата может оживить духовные уши могущественных, и когда ты, великий король, услышишь лай собаки, думай об учениях Будды, и ты, возможно, еще научишься усмирять монстра».

LXXIX.

ДЕСПОТ.

Король Брахмадатта случайно увидел красивую женщину, жену купца-брахмана, и, воспылав к ней страстью, приказал тайно подбросить драгоценный камень в карету купца. Камень был обнаружен пропавшим, начались поиски, и он был найден. Купец был арестован по обвинению в краже, и король сделал вид, что с большим вниманием выслушивает защиту, и с притворным сожалением приказал казнить купца, в то время как его жена была отправлена в королевский гарем.

Брахмадатта лично присутствовал на казни, ибо такие зрелища имели обыкновение доставлять ему удовольствие, но когда обреченный человек посмотрел с глубоким состраданием на своего позорного судью, вспышка мудрости Будды осветила омраченный страстью ум короля; и в то время как палач поднял меч для рокового удара, Брахмадатта почувствовал эффект в своем собственном уме, и ему показалось, что он видит себя на плахе. «Стой, палач!» — закричал Брахмадатта, — «это короля ты убиваешь!» Но было слишком поздно! Палач совершил кровавое дело.

Король упал в обморок, а когда очнулся, с ним произошла перемена. Он перестал быть жестоким деспотом и с тех пор вел жизнь святости и праведности. Люди говорили, что характер брахмана запечатлелся в его уме.

О вы, кто совершает убийства и грабежи! Завеса самообмана покрывает ваши глаза. Если бы вы могли видеть вещи такими, какие они есть, а не такими, какими они кажутся, вы бы больше не причиняли вреда и боли самим себе. Вы не видите, что вам придется искупать свои злые дела, ибо что посеете, то и пожнете.

LXXX.

ВАСАВАДАТТА.

Была в Матхуре куртизанка по имени Васавадатта. Она случайно увидела Упагупту, одного из учеников Будды, высокого и красивого юношу, и отчаянно влюбилась в него. Васавадатта послала приглашение молодому человеку, но он ответил: «Время еще не пришло, когда Упагупта посетит Васавадатту».

Куртизанка была удивлена ответом и снова послала за ним, сказав: «Васавадатта желает любви, а не золота от Упагупты». Но Упагупта дал тот же загадочный ответ и не пришел.

Несколько месяцев спустя у Васавадатты был любовный роман с главой ремесленников, и в то время в Матхуру приехал богатый купец, который влюбился в Васавадатту. Видя его богатство и опасаясь ревности своего другого любовника, она подстроила смерть главы ремесленников и спрятала его тело под кучей навоза.

Когда глава ремесленников исчез, его родственники и друзья искали его и нашли его тело. Васавадатта, однако, была судима судьей и приговорена к отсечению ушей и носа, рук и ног, и брошена на кладбище.

Васавадатта была страстной девушкой, но доброй к своим слугам, и одна из ее служанок последовала за ней и из любви к своей бывшей госпоже служила ей в ее агонии и отгоняла ворон.

Теперь пришло время, когда Упагупта решил посетить Васавадатту.

Когда он пришел, бедная женщина приказала своей служанке собрать и спрятать под тканью ее отсеченные конечности; и он приветствовал ее ласково, но она сказала с раздражением: «Когда-то это тело благоухало, как лотос, и я предлагала тебе свою любовь. В те дни я была покрыта жемчугом и тонким муслином. Теперь я изувечена палачом и покрыта грязью и кровью».

«Сестра, — сказал молодой человек, — не ради своего удовольствия я приближаюсь к тебе. Это чтобы вернуть тебе более благородную красоту, чем те прелести, которые ты потеряла.

Я видел своими глазами Татхагату, ходящего по земле и обучающего людей своему чудесному учению. Но ты не стала бы слушать слова праведности, будучи окруженной искушениями, находясь под чарами страсти и жаждой мирских удовольствий. Ты не стала бы слушать учения Татхагаты, ибо твое сердце было своенравным, и ты возложила свое доверие на обман своих преходящих прелестей».

«Прелести прекрасной формы коварны и быстро ведут к искушениям, которые оказались слишком сильными для тебя. Но есть красота, которая не увянет, и если ты только прислушаешься к учению нашего Господа, Будды, ты обретешь тот мир, который нашла бы в беспокойном мире греховных удовольствий».

Васавадатта успокоилась, и духовное счастье смягчило муки ее телесной боли; ибо где много страданий, там также великое блаженство.

Приняв прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, она умерла в благочестивой покорности наказанию за свое преступление.

LXXXI.

СВАДЕБНЫЙ ПИР В ДЖАМБУНАДЕ.

Был один человек в Джамбунаде, который должен был жениться на следующий день, и он подумал: «Хотел бы я, чтобы Будда, Благословенный, мог присутствовать на свадьбе».

И Благословенный проходил мимо его дома и встретил его, и когда он прочитал безмолвное желание в сердце жениха, он согласился войти.

Когда Святой появился со свитой своих многих бхикшу, хозяин, чьи средства были ограничены, принял их как мог, говоря: «Ешьте, мой Господь, и вся твоя община, согласно вашему желанию».

Пока святые мужи ели, яства и напитки не уменьшались, и хозяин подумал про себя: «Как это чудесно! У меня хватило бы всего для всех моих родственников и друзей. Хотел бы я, чтобы я пригласил их всех».

Когда эта мысль была в уме хозяина, все его родственники и друзья вошли в дом; и хотя зал в доме был мал, в нем нашлось место для всех них. Они сели за стол и ели, и еды было более чем достаточно для всех них.

Благословенный был рад видеть так много гостей, полных хорошего настроения, и он воодушевил их и обрадовал словами истины, провозглашая блаженство праведности:

«Величайшее счастье, которое может вообразить смертный человек, — это узы брака, связывающие два любящих сердца. Но есть счастье еще большее: это объятия истины. Смерть разлучит мужа и жену, но смерть никогда не коснется того, кто обручился с истиной».

«Поэтому будьте обручены с истиной и живите с истиной в святом браке. Муж, который любит свою жену и желает союза, который будет вечным, должен быть верен ей, чтобы быть подобным самой истине, и она будет полагаться на него, почитать его и служить ему. И жена, которая любит своего мужа и желает союза, который будет вечным, должна быть верна ему, чтобы быть подобной самой истине; и он будет возлагать свое доверие на нее, он будет заботиться о ней. Воистину, говорю вам, их дети станут подобны своим родителям и будут свидетельствовать об их счастье».

«Пусть никто не будет одинок, пусть каждый сочетается священной любовью с истиной. И когда Мара, разрушитель, придет, чтобы разделить видимые формы вашего бытия, вы продолжите жить в истине и приобщитесь к жизни вечной, ибо истина бессмертна».

Среди гостей не было никого, кто не укрепился бы в своей духовной жизни и не осознал бы сладость праведного пути; и они нашли прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

LXXXII.

ОТРЯД В ПОИСКАХ ВОРА.

Разослав своих учеников, Благословенный сам странствовал с места на место, пока не достиг Урувелы.

По пути он присел отдохнуть в роще, и случилось так, что в той же роще оказался отряд из тридцати друзей, которые предавались веселью со своими женами; и пока они развлекались, часть их имущества была украдена.

Тогда весь отряд отправился на поиски вора и, встретив Благословенного, сидевшего под деревом, поклонился ему и сказал: «Просим тебя, Господин, не видел ли ты, как вор прошел мимо с нашими вещами?»

И Благословенный сказал: «Что для вас лучше: искать вора или искать самих себя?» И юноши воскликнули: «Искать самих себя!»

«Что ж, тогда, — сказал Благословенный, — садитесь, и я проповедую вам истину».

И весь отряд сел, и они с жадностью внимали словам Благословенного. Постигнув истину, они восславили учение и нашли прибежище в Будде.

LXXXIII.

В ЦАРСТВЕ ЯМАРАДЖИ.

Жил один брахман, человек религиозный и нежно привязанный к своим близким, но лишенный глубокой мудрости. У него был многообещающий сын, который в семилетнем возрасте был поражен смертельной болезнью и умер. Несчастный отец не смог совладать с собой; он бросился на труп и лежал там, словно мертвый.

Пришли родственники и похоронили умершего ребенка, и когда отец пришел в себя, он был настолько безутешен в своем горе, что вел себя как помешанный. Он больше не проливал слез, а бродил повсюду, расспрашивая, где находится обитель Ямараджи, царя смерти, чтобы смиренно молить его о том, чтобы его ребенку было позволено вернуться к жизни.

Придя в великий храм брахманов, скорбящий отец совершил определенные религиозные обряды и уснул. Странствуя во сне, он попал в глубокое горное ущелье, где встретил нескольких саманов, обретших высшую мудрость. «Добрые господа, — сказал он, — не можете ли вы сказать мне, где находится обитель Ямараджи?» И они спросили его: «Добрый друг, зачем тебе это знать?» Тогда он поведал им свою печальную историю и объяснил свои намерения. Жалея его самообман, саманы сказали: «Ни один смертный не может достичь места, где правит Яма, но примерно в четырехстах милях к западу лежит великий город, в котором живут многие добрые духи; каждый восьмой день месяца Яма посещает это место, и там ты сможешь увидеть того, кто является Царем Смерти, и попросить его о милости».

Брахман, обрадованный этой новостью, отправился в город и нашел его таким, как говорили саманы. Его допустили в грозное присутствие Ямы, Царя Смерти, который, выслушав его просьбу, сказал: «Твой сын сейчас живет в восточном саду, где он забавляется; иди туда и попроси его последовать за тобой».

Счастливый отец спросил: «Как же так случилось, что мой сын, не совершив ни одного доброго дела, теперь живет в раю?» Ямараджа ответил: «Он обрел небесное блаженство не за совершение добрых дел, а потому, что умер в вере и любви к Господу и Учителю, славнейшему Будде. Будда говорит: "Сердце, исполненное любви и веры, распространяет благодатную тень из мира людей в мир богов". Это славное изречение подобно оттиску царской печати на королевском указе».

Счастливый отец поспешил на то место и увидел своего любимого ребенка, играющего с другими детьми, озаренными покоем блаженного существования небесной жизни. Он подбежал к своему мальчику и воскликнул со слезами на глазах: «Сын мой, сын мой, неужели ты не помнишь меня, своего отца, который оберегал тебя с любящей заботой и ухаживал за тобой во время болезни? Вернись со мной домой, в страну живых». Но мальчик, пытаясь вернуться к своим товарищам по играм, упрекнул его за использование таких странных выражений, как отец и сын. «В моем нынешнем состоянии, — сказал он, — я не знаю таких слов, ибо я свободен от заблуждений».

После этого брахман ушел, и, проснувшись от своего сна, он вспомнил о Благословенном Учителе человечества, великом Будде, и решил пойти к нему, чтобы открыть свое горе и искать утешения.

Прибыв в Джетавану, брахман рассказал свою историю и то, как его мальчик отказался узнать его и вернуться с ним домой.

И Почитаемый миром сказал: «Воистину, ты пребываешь в заблуждении. Когда человек умирает, тело растворяется в своих элементах, но дух не погребен. Он ведет более высокий образ жизни, в котором все относительные понятия отца, сына, жены, матери прекращают свое существование, подобно тому как гость, покидающий свой ночлег, забывает о нем, как о чем-то из прошлого. Люди больше всего заботятся о том, что проходит; но конец жизни наступает быстро, как горящий поток, в одно мгновение сметающий все преходящее. Они подобны слепцу, поставленному присматривать за горящей лампой. Мудрец, понимая преходящий характер мирских отношений, уничтожает причину скорби и спасается из кипящего водоворота печали. Религиозная мудрость возвышает человека над удовольствиями и страданиями мира и дарует ему вечный покой».

Брахман попросил у Благословенного позволения вступить в общину его бхикшу, чтобы обрести ту небесную мудрость, которая одна может дать утешение скорбящему сердцу.

LXXXIV.

ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО.

Жил один богач, который обнаружил, что его золото внезапно превратилось в пепел; он слег в постель и отказался от всякой пищи. Друг, услышав о его болезни, навестил богача и узнал причину его горя. И друг сказал: «Ты неразумно распорядился своим богатством. Когда ты копил его, оно было не лучше пепла. Теперь послушайся моего совета. Расстели циновки на базаре; сложи этот пепел горкой и притворись, что торгуешь им».

Богач сделал так, как велел ему друг, и когда соседи спрашивали его: «Почему ты продаешь пепел?», он отвечал: «Я предлагаю свой товар на продажу».

Спустя некоторое время мимо проходила молодая девушка по имени Киса Готами, сирота и очень бедная, и, увидев богача на базаре, сказала: «Господин мой, зачем ты складываешь золото и серебро на продажу?»

И богач сказал: «Не будешь ли ты так добра, подай мне это золото и серебро?» И Киса Готами взяла горсть пепла, и о чудо! он превратился обратно в золото.

Посчитав, что Киса Готами обладает духовным оком мудрости и видит истинную ценность вещей, богач выдал ее замуж за своего сына и сказал: «Для многих золото не лучше пепла, но для Кисы Готами пепел становится чистым золотом».

И у Кисы Готами был единственный сын, и он умер. В своем горе она носила мертвого ребенка ко всем своим соседям, прося у них лекарство, и люди говорили: «Она лишилась рассудка. Мальчик мертв».

Наконец Киса Готами встретила человека, который ответил на ее просьбу: «Я не могу дать тебе лекарство для твоего ребенка, но я знаю врача, который может».

И девушка сказала: «Прошу, скажи мне, господин, кто это?» И человек ответил: «Иди к Шакьямуни, Будде».

Киса Готами отправилась к Будде и воскликнула: «Господин и Учитель, дай мне лекарство, которое исцелит моего мальчика».

Будда ответил: «Мне нужна горсть горчичных зерен». И когда девушка в своей радости пообещала достать их, Будда добавил: «Горчичные зерна должны быть взяты из дома, в котором никто не терял ребенка, мужа, родителя или друга».

Бедная Киса Готами ходила теперь из дома в дом, и люди жалели ее и говорили: «Вот горчичные зерна, возьми их!» Но когда она спрашивала: «Умирал ли в вашей семье сын или дочь, отец или мать?», они отвечали ей: «Увы! Живых мало, а мертвых много. Не напоминай нам о нашем глубочайшем горе». И не было такого дома, в котором не умер бы кто-то из любимых.

Киса Готами стала утомленной и безнадежной и села у дороги, наблюдая за огнями города, как они вспыхивали и снова гасли. Наконец, тьма ночи воцарилась повсюду. И она задумалась о судьбе людей, о том, что их жизни вспыхивают и гаснут. И подумала про себя: «Как эгоистична я в своем горе! Смерть обща для всех; однако в этой долине запустения есть путь, который ведет к бессмертию того, кто отказался от всякого эгоизма».

Отбросив эгоизм своей привязанности к ребенку, Киса Готами предала тело погребению в лесу. Вернувшись к Будде, она нашла прибежище в нем и обрела утешение в Дхарме, которая является бальзамом, способным унять всю боль наших встревоженных сердец.

Будда сказал:

«Жизнь смертных в этом мире полна тревог, кратка и сопряжена со страданием. Ибо нет никакого способа, которым рожденные могли бы избежать смерти; после достижения старости приходит смерть; такова природа живых существ.

Как спелые плоды рано оказываются под угрозой падения, так и смертные, будучи рожденными, всегда находятся под угрозой смерти.

Как все глиняные сосуды, сделанные гончаром, в конце концов разбиваются, такова и жизнь смертных.

И молодые, и взрослые, и глупцы, и мудрецы — все попадают во власть смерти; все подвержены смерти.

Из тех, кто, побежденный смертью, уходит из жизни, отец не может спасти своего сына, а сородичи — своих близких.

Смотри! Пока родственники смотрят и глубоко скорбят, одного за другим смертных уносят прочь, словно вола, которого ведут на бойню.

Так мир поражен смертью и тленом, поэтому мудрые не скорбят, зная законы мира.

Как бы люди ни думали, что что-то произойдет, часто все выходит иначе, и велико разочарование; смотри, таковы законы мира.

Ни плачем, ни скорбью никто не обретет душевного покоя; напротив, его боль станет сильнее, а тело будет страдать. Он сделает себя больным и бледным, но мертвые не будут спасены его сетованиями».

Люди уходят из жизни, и их участь после смерти будет зависеть от их деяний.

Если человек проживет сто лет или даже больше, в конце концов он будет разлучен с кругом своих близких и покинет жизнь в этом мире.

Тот, кто ищет покоя, должен извлечь стрелу сетования, жалоб и скорби.

Тот, кто извлек эту стрелу и обрел самообладание, достигнет душевного мира; тот, кто преодолел всякую печаль, освободится от нее и будет благословен.

LXXXV.

СЛЕДУЯ ЗА УЧИТЕЛЕМ ЧЕРЕЗ ПОТОК.

К югу от Шравасти протекает большая река, на берегах которой расположилась деревня из пятисот домов. Помышляя о спасении людей, Благословенный решил отправиться в это селение и проповедовать учение. Придя к берегу реки, он сел под деревом, и жители деревни, увидев сияние его облика, с почтением приблизились к нему; но когда он начал проповедовать, они не поверили ему.

Когда досточтимый Будда покинул Шравасти, Шарипутра ощутил желание увидеть Учителя и услышать его проповедь. Подойдя к реке, где вода была глубокой, а течение сильным, он сказал себе: «Этот поток не преградит мне путь. Я пойду и увижу Благословенного», — и ступил на воду, которая под его ногами стала твердой, словно гранитная плита.

Когда он достиг середины реки, где волны были высоки, сердце Шарипутры дрогнуло, и он начал погружаться в воду. Однако, укрепив свою веру и возобновив сосредоточение ума, он продолжил путь, как и прежде, и достиг другого берега.

Жители деревни были поражены, увидев Шарипутру, и спросили его, как он смог переправиться через поток, где не было ни моста, ни парома. 4

И Шарипутра ответил: «Я жил в неведении, пока не услышал голос Будды. Стремясь услышать учение о спасении, я перешел реку и прошел по ее бурным водам, ибо у меня была вера. Вера, и ничто иное, позволила мне сделать это, и теперь я здесь, в блаженстве присутствия Учителя». 5

Почитаемый миром добавил: «Шарипутра, ты сказал верно. Лишь вера, подобная твоей, может спасти мир от зияющей бездны перерождений и позволить людям посуху перейти на тот берег». 6

И Благословенный убеждал сельских жителей в необходимости постоянного продвижения в преодолении скорби и сбрасывании всех оков, дабы пересечь реку мирской суеты и достичь избавления от смерти.

Услышав слова Татхагаты, сельские жители исполнились радости и, уверовав в учение Благословенного, приняли пять правил и нашли прибежище в его имени.

LXXXVI.

БОЛЬНОЙ БХИКШУ.

Один старый бхикшу с угрюмым нравом страдал от отвратительной болезни, вид и запах которой были столь тошнотворны, что никто не приближался к нему и не помогал в его беде. И случилось так, что Почитаемый миром пришел в вихару, в которой лежал несчастный; узнав об этом случае, он приказал приготовить теплой воды и отправился в комнату больного, чтобы собственноручно обработать язвы пациента, говоря своим ученикам:

«Татхагата пришел в этот мир, чтобы стать другом бедным, защитить беззащитных, напитать тех, кто страдает телесно, — как последователей Дхармы, так и неверующих, — даровать зрение слепым и просветить умы заблуждающихся, вступиться за права сирот, равно как и стариков, и тем самым подать пример другим. В этом завершение его труда, и так он достигает великой цели жизни, подобно рекам, которые теряются в океане».

Почитаемый миром ухаживал за больным бхикшу ежедневно, пока оставался в том месте. И правитель города пришел к Будде, чтобы воздать ему почтение, и, услышав о служении, которое Господь совершал в вихаре, спросил Благословенного о прошлой жизни больного монаха, и Будда сказал:

«В былые дни жил злой царь, который имел обыкновение вымогать у своих подданных все, что только мог получить; и он приказал одному из своих чиновников подвергнуть бичеванию знатного человека. Чиновник, мало думая о боли, которую он причинял другим, повиновался; но когда жертва царского гнева взмолилась о пощаде, он почувствовал сострадание и нанес удар кнутом лишь слегка. Ныне тот царь переродился как Девадатта, от которого отвернулись все его последователи, ибо они больше не желали терпеть его суровость, и он умер в нищете и полном раскаянии. Чиновник — это больной бхикшу, который, часто обижая своих братьев в вихаре, остался без помощи в своей беде. Знатный же человек, который был несправедливо избит и молил о пощаде, был Бодхисаттвой; он переродился как Татхагата. Теперь удел Татхагаты — помочь несчастному чиновнику, так как он проявил к нему милосердие».

И Почитаемый миром повторил эти строки: «Тот, кто причиняет боль кроткому или ложно обвиняет невиновного, унаследует одно из десяти великих бедствий. Но тот, кто научился терпеливо страдать, будет очищен и станет избранным орудием для облегчения страданий».

Больной бхикшу, услышав эти слова, обратился к Будде, исповедал свой дурной нрав и раскаялся, и с сердцем, очищенным от заблуждений, воздал почтение Господу.

LXXXVII.

ТЕРПЕЛИВЫЙ СЛОН.

В то время как Благословенный пребывал в Джетаване, в Шравасти жил домохозяин, известный всем своим соседям как терпеливый и добрый человек, но его родственники были злы и замышляли ограбить его. Однажды они пришли к домохозяину и, постоянно изводя его всяческими угрозами, отобрали значительную часть его имущества. Он не пошел в суд и не стал жаловаться, но с великим смирением сносил причиненные ему обиды.

Соседи удивлялись и начали говорить об этом, и слухи о случившемся достигли ушей братьев в Джетаване. Пока братья обсуждали это происшествие в зале собраний, вошел Благословенный и спросил: «Какова была тема вашей беседы?» И они рассказали ему.

Благословенный сказал: «Настанет время, когда злые родственники понесут наказание. О братья, это не первый раз, когда происходит подобное; это случалось и прежде», и он поведал им древнюю как мир историю.

Однажды, когда Брахмадатта был царем Бенареса, Бодхисаттва родился в Гималаях слоном. Он вырос сильным и большим и бродил по холмам и горам, вершинам и пещерам извилистых лесов в долинах. Однажды, идя своим путем, он увидел приятное дерево и принял пищу, стоя под ним.

Тогда несколько дерзких обезьян спустились с дерева и, прыгая на спину слона, оскорбляли и сильно мучили его; они хватались за его бивни, дергали за хвост и резвились, доставляя ему тем самым много беспокойства. Бодхисаттва, будучи полон терпения, доброты и милосердия, вовсе не обращал внимания на их дурное поведение, которое обезьяны повторяли снова и снова.

Однажды дух, живший в дереве, стоя на стволе, обратился к слону, говоря: «Господин мой слон, почему ты терпишь дерзость этих скверных обезьян?» И он задал этот вопрос в двустишии:

«Зачем ты терпеливо сносишь все проказы, Что эти злые и корыстные обезьяны творят?»

Бодхисаттва, услышав это, ответил: «Если, лесной дух, я не могу вынести дурного обращения этих обезьян, не понося их происхождение, род и личность, как же я смогу идти по благородному восьмеричному пути? Но эти обезьяны будут поступать так же с другими, думая, что они подобны мне. Если они сделают это с каким-нибудь диким слоном, он непременно накажет их, и я избавлюсь как от их докучливости, так и от вины за причинение вреда другим».

Сказав это, он повторил еще одну строфу:

«Если они станут обращаться с другим так же, как со мной, Он уничтожит их; и я буду свободен».

Несколько дней спустя Бодхисаттва ушел в другое место, и пришел другой слон, дикий зверь, и встал на его месте. Злые обезьяны, думая, что он подобен старому, взобрались ему на спину и поступили так же, как прежде. Дикий слон схватил обезьян хоботом, бросил их на землю, пронзил бивнем и растоптал их в фарш под своими ногами.

Когда Учитель закончил это поучение, он провозгласил истины и указал на перерождения, сказав: «В то время озорные обезьяны были злыми родственниками того доброго человека, дикий слон был тем, кто накажет их, а добродетельный благородный слон был сам Татхагата в прежнем воплощении».

После этой беседы один из братьев встал и попросил разрешения задать вопрос, и когда разрешение было дано, он сказал: «Я слышал учение о том, что на зло следует отвечать злом и злодея нужно останавливать, заставляя его страдать, ибо если этого не делать, зло возрастет, а добро исчезнет. Что нам делать?»

Благословенный сказал: «Нет, я скажу вам: вы, кто оставил мир и принял эту славную веру в отказ от эгоизма, вы не должны отвечать злом на зло и возвращать ненависть за ненависть. И не думайте, что вы можете уничтожить зло, отвечая злом на зло и тем самым умножая зло. Оставьте злых на произвол судьбы, и их злые дела рано или поздно тем или иным образом принесут им собственное наказание». И Татхагата повторил эти строфы:

«Кто вредит тому, кто не причиняет вреда, и ударяет того, кто не ударяет, понесет тягчайшее наказание, порожденное его собственным нечестием. Некоторые из величайших бед в жизни — будь то отвратительная страшная болезнь, или ужасная старость, или помрачение ума, или мучительная боль без конца, или пожар, или потеря богатства; или же он увидит, как умирает кто-то из его ближайших родных, кто был ему дорог, а затем он переродится в аду».

ПОСЛЕДНИЕ ДНИ.

LXXXVIII.

УСЛОВИЯ БЛАГОПОЛУЧИЯ.

Когда Благословенный пребывал на горе, называемой Пик Грифов, близ Раджагрихи, Аджаташатру, царь Магадхи, правивший вместо Бимбисары, задумал нападение на ваджиев и сказал Вассакаре, своему главному министру: «Я искореню ваджиев, сколь бы могущественны они ни были. Я уничтожу ваджиев; я доведу их до полного разорения! Ступай же теперь, о брахман, и иди к Благословенному; осведомись от моего имени о его здоровье и передай ему мой замысел. Тщательно запомни, что скажет Благословенный, и повтори мне, ибо Будды не говорят ничего неистинного».

Когда Вассакара, главный министр, поприветствовал Благословенного и передал свое послание, почтенный Ананда встал позади Благословенного и обмахивал его, и Благословенный сказал ему: «Слышал ли ты, Ананда, что ваджии проводят полные и частые публичные собрания?»

«Господь, я слышал об этом», — ответил он.

«До тех пор, Ананда, — сказал Благословенный, — пока ваджии проводят эти полные и частые публичные собрания, можно ожидать, что они не придут в упадок, а будут процветать. До тех пор, пока они собираются вместе в согласии, пока они чтят своих старейшин, пока они уважают женственность, пока они остаются религиозными, совершая все подобающие обряды, пока они оказывают должную защиту, оборону и поддержку святым мужам, можно ожидать, что ваджии не придут в упадок, а будут процветать».

Затем Благословенный обратился к Вассакаре и сказал: «Когда я пребывал, о брахман, в Вайшали, я учил ваджиев этим условиям благополучия: что до тех пор, пока они будут оставаться хорошо наставленными, пока они будут продолжать идти по правильному пути, пока они будут жить в соответствии с предписаниями праведности, можно ожидать, что они не придут в упадок, а будут процветать».

Как только посланник царя ушел, Благословенный собрал братьев, находившихся в окрестностях Раджагрихи, в зале для собраний и обратился к ним, говоря:

«Я научу вас, о бхикшу, условиям благополучия общины. Слушайте внимательно, и я буду говорить.

До тех пор, о бхикшу, пока братья проводят полные и частые собрания, встречаясь в согласии, вставая в согласии и в согласии занимаясь делами Сангхи; до тех пор, пока они, о бхикшу, не отменяют того, что опыт доказал как благое, и не вводят ничего, кроме того, что было тщательно проверено; до тех пор, пока их старейшины практикуют справедливость; до тех пор, пока братья уважают, почитают и поддерживают своих старейшин и прислушиваются к их словам; до тех пор, пока братья не находятся под влиянием жажды, но радуются благословениям религии, так что добрые и святые люди будут приходить к ним и жить среди них в покое; до тех пор, пока братья не будут предаваться лени и праздности; до тех пор, пока братья будут упражняться в семикратной высшей мудрости: умственной активности, поиске истины, энергии, радости, скромности, самоконтроле, серьезном созерцании и невозмутимости ума, — до тех пор можно ожидать, что Сангха не придет в упадок, а будет процветать.

Поэтому, о бхикшу, будьте полны веры, скромны сердцем, бойтесь греха, стремитесь к познанию, будьте сильны в энергии, активны умом и полны мудрости».

LXXXIX.

ВЕРА ШАРИПУТРЫ.

Благословенный направился с большой группой братьев в Наланду; и там он остановился в манговой роще.

И вот почтенный Шарипутра пришел туда, где был Благословенный, и, поприветствовав его, почтительно сел рядом и сказал: «Господь! У меня такая вера в Благословенного, что мне кажется, будто никогда не было, не будет и нет сейчас никого другого, кто был бы больше или мудрее Благословенного, то есть в том, что касается высшей мудрости».

Благословенный ответил: «Велики и смелы слова твоих уст, Шарипутра: поистине, ты разразился песнью экстаза! Неужели же ты познал всех Благословенных, которые в долгие века прошлого были святыми Буддами?»

«Не так, о Господь!» — сказал Шарипутра.

И Господь продолжил: «Тогда ты постиг всех Благословенных, которые в долгие века будущего будут святыми Буддами?»

«Не так, о Господь!»

«Но по крайней мере тогда, о Шарипутра, ты знаешь меня как святого Будду, живущего ныне, и проник в мой ум».

«Даже этого нет, о Господь!»

«Ты видишь тогда, Шарипутра, что ты не знаешь сердец святых Будд прошлого, ни сердец тех, что будут в будущем. Почему же тогда твои слова столь велики и смелы? Почему ты разразился такой песнью экстаза?»

«О Господь! У меня нет знания сердец всех Будд, которые были, будут и есть сейчас. Я знаю лишь преемственность веры. Подобно тому, Господь, как у царя может быть пограничный город, крепкий в своих основаниях, крепкий в своих валах и имеющий только одни ворота; и у царя может быть там стражник, умный, искусный и мудрый, чтобы останавливать всех чужеземцев и впускать только друзей. И, обходя подступы вокруг города, он мог бы не суметь заметить все стыки и щели в валах этого города, чтобы знать, где такое маленькое существо, как кошка, могло бы выбраться наружу. Это вполне могло бы быть. И все же все живые существа большего размера, входившие в город или покидавшие его, должны были бы пройти через эти ворота. Только так, Господь, я знаю преемственность веры. Я знаю, что святые Будды прошлого, отбросив всю похоть, недоброжелательность, лень, гордыню и сомнение, зная все те умственные изъяны, которые делают людей слабыми, тренируя свои умы в четырех видах умственной активности, тщательно упражняясь в семикратной высшей мудрости, получили полное плод Просветления. И я знаю, что святые Будды времен грядущих сделают то же самое. И я знаю, что Благословенный, святой Будда сегодняшнего дня, сделал это ныне».

«Велика твоя вера, о Шарипутра, — ответил Благословенный, — но берегись, чтобы она была хорошо обоснована».

XC.

ПАТАЛИПУТРА.

Когда Благословенный пробыл в Наланде столько, сколько было удобно, он отправился в Паталипутру, пограничный город Магадхи; и когда ученики в Паталипутре услышали о его прибытии, они пригласили его в свой деревенский дом отдыха. И Благословенный облачился, взял свою чашу и отправился с братьями в дом отдыха. Там он омыл ноги, вошел в зал и сел у центрального столба, лицом на восток. Братья также, омыв ноги, вошли в зал и заняли свои места вокруг Благословенного, у западной стены, лицом на восток. А миряне-почитатели из Паталипутры, также омыв ноги, вошли в зал и заняли свои места напротив Благословенного, у восточной стены, лицом на запад.

Затем Благословенный обратился к ученикам-мирянам из Паталипутры и сказал:

«Пятикратна, о домохозяева, потеря нечестивца из-за отсутствия у него праведности. Во-первых, нечестивец, лишенный праведности, впадает в великую нищету из-за лени; во-вторых, дурная слава о нем разносится повсюду; в-третьих, в какое бы общество он ни вошел — брахманов, знати, глав домов или саманов, — он входит робко и смущенно; в-четвертых, он полон тревоги, когда умирает; и, наконец, после распада тела после смерти его ум остается в несчастном состоянии. Где бы ни продолжалась его карма, там будут страдания и горе. Такова, о домохозяева, пятикратная потеря злодея!»

«Пятикратно, о домохозяева, приобретение добродетельного человека благодаря его практике праведности. Во-первых, добродетельный человек, сильный в праведности, приобретает имущество своим трудолюбием; во-вторых, добрая слава о нем разносится повсюду; в-третьих, в какое бы общество он ни вошел — знати, брахманов, глав домов или членов ордена, — он входит с уверенностью и самообладанием; в-четвертых, он умирает без тревоги; и, наконец, после распада тела после смерти его ум остается в счастливом состоянии. Где бы ни продолжалась его карма, там будут небесное блаженство и покой. Таково, о домохозяева, пятикратное приобретение добродетельного человека».

Когда Благословенный наставил учеников, побудил их, воодушевил и порадовал глубокой ночью религиозным назиданием, он отпустил их, сказав: «Ночь уже на исходе, о домохозяева. Пришло время вам сделать то, что вы считаете наиболее подобающим».

«Да будет так, Господь!» — ответили ученики из Паталипутры и, поднявшись со своих мест, поклонились Благословенному и, держа его по правую руку, когда проходили мимо, удалились оттуда.

Пока Благословенный пребывал в Паталипутре, царь Магадхи послал гонца к правителю Паталипутры, чтобы возвести укрепления для безопасности города.

И Благословенный, видя рабочих за трудом, предсказал будущее величие этого места, сказав: «Люди, строящие крепость, действуют так, словно они советовались с высшими силами. Ибо этот город Паталипутра будет местом обитания деловых людей и центром обмена всякого рода товарами. Но три опасности нависли над Паталипутрой: опасность огня, опасность воды, опасность раздоров».

Когда правитель услышал о пророчестве будущего Паталипутры, он очень обрадовался и назвал городские ворота, через которые Будда прошел к реке Ганг, «Воротами Гаутамы».

Тем временем люди, жившие на берегах Ганга, прибывали в большом количестве, чтобы воздать почтение Господу мира; и многие просили его оказать им честь переправиться в их лодках. Но Благословенный, учитывая количество лодок и их красоту, не хотел проявлять никакого пристрастия и, приняв приглашение одного, обидеть всех остальных. Поэтому он переправился через реку без всякой лодки, означая тем самым, что плоты аскетизма и нарядные гондолы религиозных церемоний недостаточно надежны, чтобы выдержать штормы Сансары, в то время как Татхагата может пройти посуху через океан мирской суеты.

И как городские ворота были названы именем Татхагаты, так люди назвали этот переход через реку «Бродом Гаутамы».

XCI.

ЗЕРКАЛО ИСТИНЫ.

Благословенный направился в деревню Надика с большой группой братьев и там остановился в Кирпичном зале. И почтенный Ананда пришел к Благословенному и, упоминая имена братьев и сестер, которые умерли, с тревогой расспрашивал об их участи после смерти, не переродились ли они в животных, или в аду, или как призраки, или в каком-либо месте страданий.

И Благословенный ответил Ананде и сказал:

«Те, кто умер после полного разрушения трех уз: похоти, алчности и эгоистической привязанности к существованию, — не должны бояться состояния после смерти. Они не переродятся в состоянии страдания; их умы не будут продолжаться как карма злых дел или греха, но им обеспечено окончательное спасение.

Когда они умрут, от них не останется ничего, кроме их добрых мыслей, их праведных поступков и блаженства, которое исходит от истины и праведности. Как реки должны в конце концов достичь далекого моря, так и их умы переродятся в высших состояниях существования и будут продолжать стремиться к своей конечной цели, которой является океан истины, вечный покой Нирваны.

Люди тревожатся о смерти и своей участи после смерти; но подумай, Ананда, вовсе не странно, что человек должен умереть. Однако то, что ты расспрашиваешь о них и, услышав истину, все еще тревожишься об умерших, — это утомительно для Благословенного. Поэтому я научу тебя зеркалу истины, и пусть верный ученик повторяет его:

«Ад разрушен для меня, как и перерождение в качестве животного, или призрака, или в любом месте страданий. Я обращен; я больше не подвержен перерождению в состоянии страдания и мне обеспечено окончательное спасение».

«Что же тогда, Ананда, есть это зеркало истины? Это осознание того, что избранный ученик в этом мире обладает верой в Будду, веря, что Благословенный есть Святой, Полностью Просветленный, мудрый, праведный, счастливый, знающий миры, высший, Укротитель своенравных сердец людей, Учитель богов и людей, благословенный Будда.

Это также осознание того, что ученик обладает верой в истину, веря, что истина была провозглашена Благословенным на благо мира, не проходящая, приветствующая всех, ведущая к спасению, к которой

И, наконец, это осознание того, что ученик обладает верой в орден, веря в действенность союза среди тех мужчин и женщин, которые стремятся идти по благородному восьмеричному пути; веря, что эта церковь Будды, праведных, честных, справедливых, законопослушных, достойна чести, гостеприимства, даров и почтения; что она является высшим полем посева заслуг для мира; что она обладает добродетелями, любимыми добрыми людьми, добродетелями нерушимыми, нетронутыми, незапятнанными, безупречными, добродетелями, которые делают людей поистине свободными, добродетелями, которые восхваляются мудрыми, не запятнаны желанием эгоистичных целей, ни сейчас, ни в будущей жизни, или верой в действенность внешних действий, и способствуют высоким и святым мыслям.

Это зеркало истины, которое учит самому прямому пути к просветлению, являющемуся общей целью всех живых существ. Тот, кто обладает зеркалом истины, свободен от страха; он найдет утешение в жизненных невзгодах, и его жизнь будет благословением для всех его собратьев».

XCII.

АМБАПАЛИ.

Затем Благословенный направился с большим числом братьев в Вайшали, и он остановился в роще куртизанки Амбапали. И он сказал братьям: «Пусть брат, о бхикшу, будет внимателен и вдумчив. Пусть брат, находясь в мире, преодолеет скорбь, которая возникает от телесной жажды, от похоти ощущений и от ошибок неверного рассуждения. Что бы вы ни делали, действуйте всегда в полном присутствии духа. Будьте вдумчивы в еде и питье, в ходьбе или стоянии, во сне или наяву, во время разговора или молчания».

Когда куртизанка Амбапали услышала, что Благословенный остановился в ее манговой роще, она была чрезвычайно рада и поехала в карете так далеко, как позволяла дорога. Там она вышла и, направившись к тому месту, где был Благословенный, почтительно села у его ног в стороне. Как благоразумная женщина отправляется исполнять свои религиозные обязанности, так и она предстала в простом платье без всяких украшений, но прекрасная на вид.

И Благословенный подумал про себя: «Эта женщина вращается в мирских кругах и является любимицей царей и принцев; однако ее сердце спокойно и невозмутимо. Молода годами, богата, окружена удовольствиями, она вдумчива и тверда. Это, поистине, редкость в мире. Женщины, как правило, скудны в мудрости и глубоко погружены в тщеславие; но она, хотя и живет в роскоши, обрела мудрость мастера, находя радость в благочестии и будучи способной принять истину во всей ее полноте».

Когда она села, Благословенный наставил, воодушевил и порадовал ее религиозной беседой.

Когда она слушала закон, ее лицо просияло от восторга. Затем она встала и сказала Благословенному: «Окажет ли Благословенный мне честь, приняв завтра вместе с братьями пищу в моем доме?» И Благословенный молчанием дал свое согласие.

И вот Личчхавы, богатая семья княжеского рода, услышав, что Благословенный прибыл в Вайшали и остановился в роще Амбапали, сели в свои великолепные кареты и направились со своей свитой к тому месту, где был Благословенный. И Личчхавы были роскошно одеты в яркие цвета и украшены дорогими драгоценностями.

И Амбапали подъехала к молодым Личчхавам, ось к оси, колесо к колесу и дышло к дышлу, и Личчхавы сказали Амбапали, куртизанке: «Как это, Амбапали, что ты так подъезжаешь к нам?»

«Милорды, — сказала она, — я только что пригласила Благословенного и его братьев на их завтрашнюю трапезу».

И принцы ответили: «Амбапали! Уступи эту трапезу нам за сто тысяч».

«Милорды, если бы вы предложили весь Вайшали с его подвластной территорией, я бы не уступила столь великой чести!»

Затем Личчхавы направились в рощу Амбапали.

Когда Благословенный увидел издалека приближающихся Личчхавов, он обратился к братьям и сказал: «О братья, пусть те из вас, кто никогда не видел богов, посмотрят на эту свиту Личчхавов, ибо они разодеты пышно, подобно небожителям».

И когда они подъехали настолько близко, насколько это позволяла дорога для повозок, Личчхавы спешились и пешком направились к тому месту, где находился Благословенный, почтительно усаживаясь рядом с ним. И когда они расселись, Благословенный наставил, воодушевил и порадовал их религиозной беседой.

Затем они обратились к Благословенному и сказали: «Окажет ли нам Благословенный честь, приняв завтра трапезу вместе с братьями в нашем дворце?»

«О Личчхавы, — сказал Благословенный, — я уже обещал завтра отобедать у Амбапали, куртизанки».

Тогда Личчхавы, выразив свое одобрение словам Благословенного, поднялись со своих мест, поклонились Благословенному и, держа его по правую руку, удалились; но, вернувшись домой, они всплеснули руками, говоря: «Мирская женщина опередила нас; мы остались позади легкомысленной девицы!»

А под конец ночи Амбапали, куртизанка, приготовила в своем особняке сладкий рис и лепешки, а на следующий день через гонца известила Благословенного о времени, сказав: «Господин, час настал, и трапеза готова!»

И Благословенный рано утром облачился, взял свою чашу и отправился с братьями туда, где находился дом Амбапали; придя туда, они заняли приготовленные для них места. И Амбапали, куртизанка, поставила сладкий рис и лепешки перед общиной во главе с Буддой и прислуживала им, пока они не отказались от дальнейшего угощения.

И когда Благословенный закончил трапезу, куртизанка велела принести низкий табурет, села рядом с ним, обратилась к Благословенному и сказала: «Господин, я дарю этот особняк общине бхикшу, главой которой является Будда».

И Благословенный принял дар; а наставив, воодушевив и порадовав ее религиозным поучением, он поднялся со своего места и удалился.

XCIII.

ПРОЩАЛЬНАЯ РЕЧЬ БУДДЫ.

Когда Благословенный пробыл в роще Амбапали столько, сколько пожелал, он отправился в Белуву, близ Вайшали. Там Благословенный обратился к братьям и сказал: «О монахи, устройтесь на сезон дождей в окрестностях Вайшали, каждый там, где живут его друзья и близкие спутники. Я же проведу сезон дождей здесь, в Белуве».

Когда Благословенный начал сезон дождей, его постигла тяжкая болезнь, и острая боль мучила его вплоть до смерти. Но Благословенный, осознанный и владеющий собой, переносил свои недуги без жалоб.

Тогда Благословенному пришла мысль: «Не подобает мне уходить из жизни, не обратившись к ученикам, не простившись с общиной. Позвольте мне теперь, силой воли, подавить эту болезнь и удерживать жизнь до тех пор, пока не придет назначенное время».

И Благословенный силой воли подавил болезнь и удерживал жизнь до тех пор, пока не наступило назначенное им время. И болезнь отступила.

Так Благословенный начал поправляться; и когда он полностью избавился от болезни, он вышел из монастыря и сел на сиденье, расстеленное под открытым небом. И достопочтенный Ананда, сопровождаемый многими другими учениками, подошел к тому месту, где был Благословенный, поклонился ему и, почтительно усевшись в стороне, сказал: «Я видел, Господин, как Благословенный был здоров, и я видел, как Благословенный страдал. И хотя при виде болезни Благословенного мое тело ослабло, словно лиана, горизонт померк, а чувства мои перестали быть ясными, все же я находил некоторое утешение в мысли, что Благословенный не уйдет из бытия, пока не оставит наставлений относительно общины».

И Благословенный обратился к Ананде от имени общины, сказав:

«Чего же, Ананда, ждет от меня община? Я проповедовал истину, не делая различий между экзотерическим и эзотерическим учением; ибо в отношении истины, Ананда, у Татхагаты нет ничего подобного сжатому кулаку учителя, который утаивает что-либо».

«Конечно, Ананда, если найдется кто-то, кто питает мысль: "Это я буду руководить братством" или "Община зависит от меня", то он должен давать наставления по любому вопросу, касающемуся общины. Но Татхагата, Ананда, не считает, что это он должен руководить братством или что община зависит от него».

«Почему же тогда Татхагата должен оставлять наставления по любому вопросу, касающемуся общины?»

«Я теперь состарился, о Ананда, и полон лет; мой путь близится к завершению, я достиг предела своих дней, мне исполняется восемьдесят лет».

«Подобно тому, как изношенную повозку невозможно заставить двигаться без больших трудностей, так и тело Татхагаты можно поддерживать только с большой дополнительной заботой».

«Только тогда, Ананда, когда Татхагата, переставая обращать внимание на какие-либо внешние вещи, погружается в ту благочестивую медитацию сердца, которая не связана ни с каким телесным объектом, только тогда тело Татхагаты пребывает в покое».

«Поэтому, о Ананда, будьте светильниками сами себе. Полагайтесь на себя и не полагайтесь на внешнюю помощь».

«Держитесь истины как светильника. Ищите спасения только в истине. Не ищите помощи ни у кого, кроме самих себя».

«И как, Ананда, брат может быть светильником самому себе, полагаться только на себя, а не на внешнюю помощь, держась истины как своего светильника и ища спасения только в истине, не ища помощи ни у кого, кроме самого себя?»

«Здесь, о Ананда, пусть брат, пребывая в теле, так созерцает тело, чтобы он, будучи усердным, вдумчивым и осознанным, мог, находясь в мире, преодолеть скорбь, возникающую от телесных желаний».

«Будучи подверженным ощущениям, пусть он продолжает так созерцать ощущения, чтобы он, будучи усердным, вдумчивым и осознанным, мог, находясь в мире, преодолеть скорбь, возникающую от ощущений».

«И так же, когда он мыслит, рассуждает или чувствует, пусть он так созерцает свои мысли, чтобы, будучи усердным, вдумчивым и осознанным, он мог, находясь в мире, преодолеть скорбь, возникающую от жажды, вызванной идеями, рассуждениями или чувствами».

«Те, кто сейчас или после моей смерти будут светильниками самим себе, полагаясь только на себя и не полагаясь на какую-либо внешнюю помощь, но держась истины как своего светильника, ища спасения только в истине, и не будут искать помощи ни у кого, кроме самих себя, — именно они, Ананда, среди моих бхикшу, достигнут самой вершины! Но они должны стремиться к познанию».

XCIV.

БУДДА ОБЪЯВЛЯЕТ О СВОЕЙ СМЕРТИ.

Сказал Татхагата Ананде: «В прежние годы, Ананда, Мара, Злой, трижды приближался к святому Будде, чтобы искусить его».

«И вот теперь, Ананда, Мара, Злой, снова пришел сегодня туда, где я был, и, стоя рядом со мной, обратился ко мне теми же словами, что и тогда, когда я отдыхал под пастушьим деревом Нигродха на берегу реки Неранджара: "Приветствую тебя, Святой. Ты достиг высшего блаженства, и пришло время тебе войти в окончательную Нирвану"».

«И когда Мара так сказал, Ананда, я ответил ему и сказал: "Будь счастлив, о злой; окончательное угасание Татхагаты произойдет вскоре"».

И достопочтенный Ананда обратился к Благословенному и сказал: «Смилуйся, Господин, останься с нами, о Благословенный! Ради блага и счастья великих множеств, из сострадания к миру, ради блага и пользы человечества!»

Сказал Благословенный: «Довольно, Ананда, не умоляй Татхагату!»

И снова, во второй раз, достопочтенный Ананда умолял Благословенного теми же словами. И получил от Благословенного тот же ответ.

И снова, в третий раз, достопочтенный Ананда умолял Благословенного пожить подольше; и Благословенный сказал: «Есть ли у тебя вера, Ананда?»

Сказал Ананда: «Есть, мой Господин!»

И Благословенный, видя дрожащие веки Ананды, прочел глубокую скорбь в сердце своего любимого ученика и снова спросил: «Действительно ли у тебя есть вера, Ананда?»

И Ананда сказал: «У меня есть вера, мой Господин».

Тогда Благословенный продолжил: «Если у тебя есть вера, Ананда, в мудрость Татхагаты, почему же тогда, Ананда, ты беспокоишь Татхагату даже до третьего раза? Разве я не объявлял вам ранее, что в самой природе всех составных вещей заложено то, что они должны быть снова растворены. Мы должны отделиться от всего близкого и дорогого нам и должны оставить это. Как же тогда, Ананда, возможно для меня остаться, поскольку все, что рождено, или приведено в бытие, или организовано, содержит в себе внутреннюю необходимость растворения? Как же тогда возможно, чтобы это мое тело не было растворено? Такого состояния не может существовать! И это смертное существование, о Ананда, было оставлено, отброшено, отречено, отвергнуто и покинуто Татхагатой».

И Благословенный сказал Ананде: «Иди теперь, Ананда, и собери в Зале Служения тех из братьев, кто проживает в окрестностях Вайшали».

Затем Благословенный проследовал в Зал Служения и сел там на расстеленный для него коврик. И когда он сел, Благословенный обратился к братьям и сказал:

«О братья, вы, кому стала известна истина, в совершенстве овладев ею, практикуйте ее, размышляйте о ней и распространяйте ее, чтобы чистая религия могла длиться долго и быть увековеченной, чтобы она могла продолжаться ради блага и счастья великих множеств, из сострадания к миру, и ради блага и пользы всех живых существ!»

«Звездочетство и астрология, предсказание удачных или неудачных событий по знакам, прорицание добра или зла — все это вещи запретные».

«Тот, кто дает своему сердцу волю без сдержанности, не достигнет Нирваны; поэтому мы должны держать сердце в узде, удаляться от мирских волнений и искать спокойствия ума».

«Ешьте пищу, чтобы утолить голод, и пейте, чтобы утолить жажду. Удовлетворяйте потребности жизни, подобно бабочке, которая пьет нектар цветка, не разрушая ни его аромата, ни его текстуры».

«Именно из-за непонимания и неспособности постичь четыре истины, о братья, мы так долго сбивались с пути и блуждали по этому утомительному пути перерождений, и вы, и я, пока не нашли истину».

«Практикуйте усердные медитации, которым я вас учил. Продолжайте великую борьбу против греха. Стойко идите дорогами святости. Будьте сильны в моральных силах. Пусть органы вашего духовного чувства будут быстры. Когда семь видов мудрости просветят ваш ум, вы найдете благородный восьмеричный путь, ведущий к Нирване».

«Внемлите, о братья, окончательное угасание Татхагаты произойдет вскоре. Я призываю вас сейчас, говоря: "Все составные вещи должны состариться и быть снова растворены. Ищите то, что постоянно, и работайте над своим спасением с усердием"».

XCV.

ЧУНДА, КУЗНЕЦ.

И Благословенный отправился в Паву.

Когда Чунда, работник по металлу, услышал, что Благословенный пришел в Паву и остановился в его манговой роще, он пришел к Будде и почтительно пригласил его и братьев принять пищу в его доме. И Чунда приготовил рисовые лепешки и блюдо из сушеного мяса кабана.

Когда Благословенный съел пищу, приготовленную Чундой, работником по металлу, его постигла тяжкая болезнь, и острая боль мучила его вплоть до смерти. Но Благословенный, осознанный и владеющий собой, переносил ее без жалоб.

И Благословенный обратился к достопочтенному Ананде и сказал: «Пойдем, Ананда, продолжим путь в Кушинагар».

По пути Благословенный утомился, он сошел с дороги, чтобы отдохнуть у подножия дерева, и сказал: «Сложи одеяние, умоляю тебя, Ананда, и расстели его для меня. Я утомлен, Ананда, и должен немного отдохнуть!»

«Да будет так, Господин!» — сказал достопочтенный Ананда; и он расстелил одеяние, сложенное вчетверо.

Благословенный сел, и, сев, обратился к достопочтенному Ананде и сказал: «Принеси мне воды, умоляю тебя, Ананда. Я хочу пить, Ананда, и хотел бы испить».

Когда он так сказал, достопочтенный Ананда ответил Благословенному: «Но только что, Господин, пятьсот повозок переправились через ручей и взбаламутили воду; но река, о Господин, недалеко. Ее вода чиста и приятна, прохладна и прозрачна, и к ней легко спуститься. Там Благословенный может и испить воды, и охладить свои члены».

Во второй раз Благословенный обратился к достопочтенному Ананде, говоря: «Принеси мне воды, умоляю тебя, Ананда, я хочу пить, Ананда, и хотел бы испить».

И во второй раз достопочтенный Ананда сказал: «Пойдем к реке».

Тогда в третий раз Благословенный обратился к достопочтенному Ананде и сказал: «Принеси мне воды, умоляю тебя, Ананда, я хочу пить, Ананда, и хотел бы испить».

«Да будет так, Господин!» — сказал достопочтенный Ананда в знак согласия с Благословенным; и, взяв чашу, он спустился к ручью. И о чудо! Ручей, который от колес стал мутным, когда достопочтенный Ананда подошел к нему, потек чистым, светлым и свободным от всякой мути. И он подумал: «Как удивительно, как чудесно великое могущество и сила Татхагаты!»

Ананда принес воду в чаше Господину, говоря: «Пусть Благословенный возьмет чашу. Пусть Счастливый испьет воды. Пусть Учитель людей и богов утолит свою жажду».

Тогда Благословенный испил воды.

В то время человек низкого происхождения по имени Пуккуса, молодой Малла, ученик Алары Каламы, проходил по большой дороге из Кушинагара в Паву.

И Пуккуса, молодой Малла, увидел Благословенного, сидящего у подножия дерева. Увидев его, он подошел к тому месту, где был Благословенный, и, придя туда, поклонился Благословенному и почтительно уселся в стороне. Затем Благословенный наставил, просветил и порадовал Пуккусу, молодого Маллу, религиозной беседой.

Воодушевленный и порадованный словами Благословенного, Пуккуса, молодой Малла, обратился к некоему человеку, который случайно проходил мимо, и сказал: «Принеси мне, умоляю тебя, добрый человек, два одеяния из золотой ткани, отполированные и готовые к ношению».

«Да будет так, господин!» — сказал тот человек в знак согласия с Пуккусой, молодым Маллой; и он принес два одеяния из золотой ткани, отполированные и готовые к ношению.

И Малла Пуккуса преподнес два одеяния из золотой ткани, отполированные и готовые к ношению, Благословенному, говоря: «Господин, эти два одеяния из отполированной золотой ткани готовы к ношению. Пусть Благословенный окажет мне милость и примет их из моих рук!»

Благословенный сказал: «Пуккуса, облачи меня в одно, а Ананду — в другое».

И тело Татхагаты стало сиять, подобно пламени, и он был прекрасен выше всякого описания.

И достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Как удивительно, Господин, и как чудесно, что цвет кожи Благословенного такой чистый, такой необычайно яркий! Когда я наложил это одеяние из отполированной золотой ткани на тело Благословенного, о чудо! Оно словно потеряло свое великолепие!»

Благословенный сказал: «Есть два случая, когда облик Татхагаты становится ясным и необычайно ярким. В ту ночь, Ананда, в которую Татхагата достигает высшего и совершенного прозрения, и в ту ночь, в которую он окончательно уходит в том полном угасании, которое не оставляет ничего от его земного существования».

И Благословенный обратился к достопочтенному Ананде и сказал: «Теперь может случиться, Ананда, что кто-то вызовет раскаяние у Чунды, кузнеца, сказав: "Это зло для тебя, Чунда, и потеря для тебя, что Татхагата умер, съев свою последнюю трапезу из твоих припасов". Любое такое раскаяние, Ананда, у Чунды, кузнеца, следует пресечь, сказав: "Это благо для тебя, Чунда, и приобретение для тебя, что Татхагата умер, съев свою последнюю трапезу из твоих припасов. Из самых уст Благословенного, о Чунда, я слышал, из его собственных уст я получил это изречение: 'Эти два подношения пищи имеют равный плод и гораздо большую пользу, чем любые другие: подношения пищи, которые Татхагата принимает, когда он достиг совершенного просветления и когда он уходит в полном угасании, при котором ничего не остается от его земного существования, — эти два подношения пищи имеют равный плод и равную пользу, и гораздо больший плод и гораздо большую пользу, чем любые другие. Чундой, кузнецом, была накоплена карма, ведущая к долголетию, ведущая к доброму рождению, ведущая к удаче, ведущая к доброй славе, ведущая к наследованию небес и великой силе'"». Таким образом, Ананда, следует пресекать любое раскаяние у Чунды, кузнеца».

Затем Благословенный, чувствуя, что смерть близка, произнес такие слова: «Тот, кто отдает, получит истинное приобретение. Тот, кто покоряет себя, будет свободен, он перестанет быть рабом страстей. Праведник отбрасывает зло; и, вырывая с корнем похоть, горечь и иллюзию, мы достигаем Нирваны».

XCVI.

МЕТТЕЙЯ.

Благословенный направился с большой группой братьев в рощу сала Маллов, Упаваттану Кушинагара, на другой стороне реки Хираньявати, и, прибыв туда, обратился к достопочтенному Ананде и сказал: «Приготовь для меня, умоляю тебя, Ананда, кушетку головой на север, между двумя деревьями сала. Я утомлен, Ананда, и хочу прилечь».

«Да будет так, Господин!» — сказал достопочтенный Ананда, и он расстелил кушетку головой на север, между двумя деревьями сала. И Благословенный лег, будучи осознанным и владеющим собой.

В то время два дерева сала были полны цветов не по сезону; и небесные песни доносились с небес из почтения к преемнику Будд древности. И Ананда был полон удивления, что Благословенного так почитают. Но Благословенный сказал: «Не такими событиями, Ананда, Татхагату правильно почитают, считают священным или чтут. Но брат или сестра, благочестивый человек или благочестивая женщина, которые постоянно исполняют все большие и меньшие обязанности, следуя предписаниям, — именно они правильно почитают, считают священным и чтут Татхагату достойнейшим образом. Поэтому, о Ананда, будьте постоянны в исполнении больших и меньших обязанностей и следуйте предписаниям; так, Ананда, вы будете почитать Учителя».

Затем достопочтенный Ананда вошел в вихару и стоял, прислонившись к дверному косяку, плача при мысли: «Увы! Я все еще остаюсь учеником, тем, кому еще предстоит достичь собственного совершенства. А Учитель собирается уйти от меня — он, который так добр!»

Тогда Благословенный позвал братьев и сказал: «Где, о братья, Ананда?»

И один из братьев пошел и позвал Ананду. И Ананда пришел и сказал Благословенному: «Глубокая тьма царила из-за недостатка мудрости; мир живых существ блуждал в поисках света; тогда Татхагата зажег светильник мудрости, и теперь он будет погашен снова, прежде чем он вынес его».

И Благословенный сказал достопочтенному Ананде, сидя там рядом с ним:

«Довольно, Ананда! Не позволяй себе тревожиться; не плачь! Разве я не говорил вам уже в прежних случаях, что в самой природе всех вещей, наиболее близких и дорогих нам, заложено то, что мы должны отделиться от них и оставить их?»

«Глупый человек создает идею "я", мудрый человек видит, что нет почвы, на которой можно построить идею "я", таким образом он имеет правильное представление о мире и делает верный вывод, что все соединения, накопленные скорбью, будут снова растворены, но истина останется».

«Зачем мне сохранять это тело из плоти, когда тело превосходного закона будет существовать? Я принял решение; выполнив свое предназначение и позаботившись о порученной мне работе, я ищу покоя!»

«Долгое время, Ананда, ты был очень близок ко мне мыслями и поступками такой любви, которая никогда не меняется и не знает меры. Ты хорошо потрудился, Ананда! Будь усерден в усилиях, и ты тоже скоро будешь свободен от великих зол, от чувственности, от эгоизма, от заблуждения и от невежества!»

И Ананда, подавляя слезы, сказал Благословенному: «Кто будет учить нас, когда ты уйдешь?»

И Благословенный ответил: «Я не первый Будда, пришедший на землю, и не буду последним. В свое время в мире появится другой Будда, Святой, высший просветленный, наделенный мудростью в поведении, благоприятный, знающий вселенную, несравненный лидер людей, мастер ангелов и смертных. Он откроет вам те же вечные истины, которым я учил вас. Он будет проповедовать свою религию, славную в своем начале, славную в кульминации и славную в цели, в духе и в букве. Он провозгласит религиозную жизнь, полностью совершенную и чистую; такую, какую я провозглашаю сейчас».

Ананда сказал: «Как мы узнаем его?»

Благословенный сказал: «Он будет известен как Меттейя, что означает "тот, чье имя — доброта"».

XCVII.

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ВХОЖДЕНИЕ БУДДЫ В НИРВАНУ.

Тогда Маллы, со своими юношами, девушками и женами, будучи опечаленными, грустными и скорбящими сердцем, отправились в Упаваттану, рощу сала Маллов, и хотели увидеть Благословенного, чтобы приобщиться к блаженству, которое нисходит на тех, кто находится в присутствии Святого.

И Благословенный обратился к ним и сказал:

«Ища путь, вы должны приложить усилия и стремиться с усердием. Недостаточно просто видеть меня! Живите так, как я заповедал вам; освободитесь от запутанной сети скорби. Идите по пути с твердой целью».

«Больной человек может быть исцелен целительной силой лекарства и избавится от всех своих недугов, не видя врача».

«Тот, кто не делает того, что я заповедал, видит меня напрасно. Это не приносит пользы. В то время как тот, кто живет далеко от того места, где я нахожусь, и все же живет праведно, всегда рядом со мной».

«Человек может жить рядом со мной и все же, будучи непослушным, быть далеко от меня. Но тот, кто повинуется Дхарме, всегда будет наслаждаться блаженством присутствия Татхагаты».

Затем монах Субхадда отправился в рощу сала Маллов и сказал достопочтенному Ананде: «Я слышал от своих собратьев-монахов, которые были глубокими старцами и учителями с большим опытом: "Иногда и очень редко Татхагаты появляются в мире, святые Будды". Теперь говорят, что сегодня, в последнюю стражу ночи, произойдет окончательный уход саманы Гаутамы. Мой ум полон неопределенности, но у меня есть вера в саману Гаутаму, и я верю, что он сможет так представить истину, что я смогу избавиться от своих сомнений. О, если бы мне позволили увидеть саману Гаутаму!»

Когда он так сказал, достопочтенный Ананда ответил монаху Субхадде: «Довольно! Друг Субхадда. Не беспокой Татхагату. Благословенный утомлен».

Теперь Благословенный подслушал этот разговор достопочтенного Ананды с монахом Субхаддой. И Благословенный позвал достопочтенного Ананду и сказал: «Ананда! Не не пускай Субхадду. Субхадде можно позволить увидеть Татхагату. О чем бы Субхадда ни спросил меня, он спросит из желания познания, а не чтобы досадить мне, и все, что я скажу в ответ на его вопросы, он быстро поймет».

Тогда достопочтенный Ананда сказал монаху Субхадде: «Входи, друг Субхадда; ибо Благословенный дает тебе разрешение».

Когда Благословенный наставил Субхадду и воодушевил и порадовал его словами мудрости и утешения, Субхадда сказал Благословенному:

«Славный Господин, славный Господин! Превосходны слова твоих уст, превосходны! Они воздвигают то, что было опрокинуто, они открывают то, что было скрыто. Они указывают верную дорогу страннику, который сбился с пути. Они приносят светильник во тьму, чтобы те, у кого есть глаза, могли видеть. Так, Господин, истина была открыта мне Благословенным, и я принимаю прибежище в Благословенном, в Истине и в Общине. Пусть Благословенный примет меня как ученика и истинно верующего, с этого дня и до конца жизни».

И Субхадда, монах, сказал достопочтенному Ананде: «Велико твое приобретение, друг Ананда, велика твоя удача, что столько лет ты был окроплен окроплением ученичества в этом братстве из рук самого Учителя!»

Теперь Благословенный обратился к достопочтенному Ананде и сказал: «Может случиться, Ананда, что у кого-то из вас возникнет мысль: "Слово Учителя закончено, у нас больше нет учителя!" Но не так, Ананда, вы должны смотреть на это. Это правда, что я больше не получу тела, ибо всякое будущее горе теперь навсегда прошло. Но хотя это тело будет растворено, Татхагата остается. Истина и правила общины, которые я изложил и установил для вас всех, пусть они, после того как я уйду, будут для вас учителем. Когда я уйду, Ананда, пусть община, если она того пожелает, отменит все меньшие и второстепенные предписания».

Затем Благословенный обратился к братьям и сказал: «Могут быть какие-то сомнения или опасения в уме брата относительно Будды, или истины, или пути. Не упрекайте себя потом мыслью: "Мы не спросили Благословенного, когда были лицом к лицу с ним". Поэтому спрашивайте сейчас, о братья, спрашивайте свободно».

И братья хранили молчание.

Тогда достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Воистину, я верю, что во всем этом собрании братьев нет ни одного брата, у которого были бы сомнения или опасения относительно Будды, или истины, или пути!»

Сказал Благословенный: «Из полноты веры ты сказал это, Ананда! Но, Ананда, Татхагата знает наверняка, что во всем этом собрании братьев нет ни одного брата, у которого были бы сомнения или опасения относительно Будды, или истины, или пути! Ибо даже самый отстающий, Ананда, из всех этих братьев стал обращенным и уверен в окончательном спасении».

Затем Благословенный обратился к братьям и сказал: «Если вы теперь знаете Дхарму, причину всех страданий и путь спасения, о ученики, скажете ли вы тогда: "Мы уважаем Учителя, и из почтения к Учителю мы так говорим?"»

Братья ответили: «Этого мы не скажем, о Господин».

И Святой продолжил:

«Из тех существ, которые живут в невежестве, запертые и ограниченные, как будто в яйце, я первым разбил скорлупу невежества и один во вселенной обрел самое возвышенное, вселенское Буддство. Таким образом, о ученики, я — старейший, благороднейший из существ».

«Но то, что вы говорите, о ученики, разве это не то самое, что вы сами познали, сами увидели, сами осознали?»

Ананда и братья сказали: «Это так, о Господин».

Еще раз Благословенный начал говорить: «Внемлите теперь, братья, — сказал он, — я призываю вас, говоря: "Распад присущ всем составным вещам, но истина останется навсегда!" Работайте над своим спасением с усердием!» Это было последнее слово Татхагаты. Затем Татхагата погрузился в глубокую медитацию и, пройдя через четыре дхьяны, вошел в Нирвану.

Когда Благословенный вошел в Нирвану, при его уходе из бытия произошло мощное землетрясение, ужасное и внушающее трепет: и разразились небесные громы, и из тех братьев, кто еще не был свободен от страстей, некоторые простирали руки и плакали, а некоторые падали ниц на землю в муках при мысли: «Слишком рано умер Благословенный! Слишком рано Счастливый ушел из бытия! Слишком рано Свет мира погас!»

Тогда достопочтенный Ануруддха увещевал братьев и сказал: «Довольно, мои братья! Не плачьте и не сетуйте! Разве Благословенный не объявлял нам ранее, что в самой природе всех вещей, близких и дорогих нам, заложено то, что мы должны отделиться от них и оставить их, поскольку все, что рождено, приведено в бытие и организовано, содержит в себе внутреннюю необходимость растворения? Как же тогда возможно, чтобы тело Татхагаты не было растворено? Такого состояния не может существовать! Те, кто свободен от страстей, перенесут потерю, спокойные и владеющие собой, помня об истине, которой он нас учил».

И достопочтенный Ануруддха и достопочтенный Ананда провели остаток ночи в религиозной беседе.

Затем достопочтенный Ануруддха сказал достопочтенному Ананде: «Иди теперь, брат Ананда, и сообщи Маллам Кушинагара: "Благословенный ушел: делайте же все, что сочтете нужным!"»

И когда Маллы услышали это изречение, они были опечалены, грустны и скорбящи сердцем.

Тогда Маллы Кушинагара отдали приказ своим слугам, говоря: «Соберите благовония и гирлянды, и всю музыку в Кушинагаре!» И Маллы Кушинагара взяли благовония и гирлянды, и все музыкальные инструменты, и пятьсот одеяний, и отправились в рощу сала, где лежало тело Благословенного. Там они провели день, воздавая почести и почтение останкам Благословенного, с гимнами, музыкой, гирляндами и благовониями, делая навесы из своих одеяний и готовя декоративные венки, чтобы повесить их там. И они сожгли останки Благословенного, как они сделали бы с телом царя царей.

Когда погребальный костер был зажжен, солнце и луна скрыли свое сияние, мирные потоки со всех сторон вздулись от ливней, земля содрогнулась, и крепкие леса затряслись, как листья осины, в то время как цветы и листья падали не вовремя на землю, подобно рассеянному дождю, так что весь Кушинагар оказался усыпан по колено цветами мандара, падающими с небес.

Когда церемонии сожжения закончились, Девапутта сказал множествам, собравшимся вокруг костра:

«Внемлите, о братья, земные останки Благословенного были растворены, но истина, которой он нас учил, живет в наших умах и очищает нас от всех ошибок».

«Давайте же выйдем в мир, столь же сострадательные и милосердные, как наш великий учитель, и проповедуем всем живым существам четыре благородные истины и восьмеричный путь праведности, чтобы все человечество могло достичь окончательного спасения, принимая прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе».

И когда Благословенный вошел в Нирвану, и Маллы сожгли тело с такими церемониями, которые указывали бы, что он был великим царем царей, послы пришли из всех империй, которые в то время приняли его учение, чтобы потребовать долю реликвий; и реликвии были разделены на восемь частей, и восемь дагоб были воздвигнуты для их сохранения. Одна дагоба была воздвигнута Маллами, а семь других — семью царями тех стран, чьи народы приняли прибежище в Будде.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

XCVIII.

ТРИ ЛИЧНОСТИ БУДДЫ.

Когда Благословенный ушел в Нирвану, ученики собрались вместе и посовещались, что делать, чтобы сохранить Дхарму чистой и неиспорченной ересями.

И Упали встал, говоря:

«Наш великий Учитель имел обыкновение говорить братьям: "О бхикшу! после моего окончательного вхождения в Нирвану вы должны почитать и повиноваться закону. Считайте закон своим учителем. Закон подобен свету, который светит во тьме, указывая путь; он также подобен драгоценному камню, чтобы получить который вы не должны жалеть усилий и быть готовыми принести любую жертву, даже, если потребуется, свои собственные жизни. Повинуйтесь Дхарме, которую я открыл вам; следуйте ей тщательно и не считайте ее ничем отличным от меня"».

«Таковы были слова Благословенного».

«Закон, соответственно, который Будда оставил нам как драгоценное наследие, теперь стал видимым телом Татхагаты. Давайте же почитать его и хранить его священным. Ибо какой смысл воздвигать дагобы для реликвий, если мы пренебрегаем духом учений Учителя?»

И Ануруддха встал и сказал:

«Давайте помнить, о братья, что Гаутама Сиддхартха открыл нам истину. Он был Святым, Совершенным и Благословенным, потому что вечная истина поселилась в нем».

«Татхагата учил нас, что истина существовала до того, как он родился в этом мире, и будет существовать после того, как он войдет в блаженство Нирваны».

«Татхагата сказал:»

«"Истина вездесуща и вечна, наделена бесчисленными достоинствами, выше всей человеческой природы и невыразима в своей святости"».

«Теперь давайте помнить, что не тот или иной закон, который открыт нам в Дхарме, является Буддой, а вся истина, истина, которая вечна, вездесуща, неизменна и превосходна».

«Многие правила Сангхи временны; они были предписаны, потому что подходили к случаю и были нужны для какой-то преходящей чрезвычайной ситуации. Истина, однако, не временна».

«Истина не произвольна и не является делом мнения, но может быть исследована, и тот, кто искренне ищет истину, найдет ее».

«Истина скрыта от слепых, но тот, у кого есть ментальное око, видит истину. Истина — это сущность Будды, и истина останется окончательным стандартом, по которому мы можем различать ложные и истинные учения».

«Давайте же почитать истину; давайте исследовать истину и утверждать ее, и давайте повиноваться истине. Ибо истина — это Будда, наш Учитель, наш Наставник, наш Господин».

И Кашьяпа встал и сказал:

«Воистину, ты хорошо сказал, о брат Ануруддха. И нет никакого конфликта мнений относительно значения нашей религии. Ибо Благословенный обладает тремя личностями, и каждая из них имеет для нас равное значение».

«Существует Дхарма-кая. Существует Нирмана-кая. Существует Самбхога-кая.

«Будда — это всесовершенная истина, вечная, вездесущая и неизменная. Это Самбхога-кая, пребывающая в состоянии совершенного блаженства.

«Будда — это вселюбящий учитель, принимающий облик тех существ, которых он наставляет. Это Нирмана-кая, его призрачное тело.

«Будда — это всеблагое установление религии. Он есть дух Сангхи и смысл тех заповедей, которые он оставил нам в своем священном слове — Дхарме. Это Дхарма-кая, тело наипревосходнейшего закона.

«Если бы Будда не явился нам как Гаутама Шакьямуни, как могли бы мы обладать священными преданиями его учения? И если бы грядущие поколения не имели священных преданий, сохраненных в Сангхе, как могли бы они узнать что-либо о великом Шакьямуни? И ни мы, ни другие не знали бы ничего о наипревосходнейшей истине, которая вечна, вездесуща и неизменна.

«Будем же хранить священные предания и почитать их; будем хранить священную память о Гаутаме Шакьямуни, чтобы люди могли обрести истину; ибо тот, чье духовное око открыто, обнаружит ее, и всякий, кто обладает постижением Будды, способен распознать и разъяснить ее».

Тогда братья решили созвать собор в Раджагрихе, чтобы изложить чистое учение Благословенного, собрать и сопоставить священные писания и установить канон, который служил бы источником наставления для будущих поколений.

XCIX.

ЦЕЛЬ БЫТИЯ.

Вечные истины управляют формированием миров и составляют космический порядок естественных законов. Но когда из-за противоречивого движения масс вселенная озарилась пылающим огнем, не было ока, чтобы увидеть свет, не было уха, чтобы внимать наставлениям разума, не было ума, чтобы постичь значимость бытия; и в неизмеримых пространствах существования не нашлось места, где истина могла бы пребывать во всей своей славе.

В ходе эволюции появилась чувственность и возникло чувственное восприятие. Возникла новая сфера бытия, сфера жизни души, полная стремлений, с мощными страстями и неодолимой энергией. И мир раскололся надвое: появились удовольствия и страдания, «я» и «не-я», друзья и враги, ненависть и любовь. Истина вибрировала в мире чувственности, но во всех ее бесконечных возможностях не нашлось места, где истина могла бы пребывать во всей своей славе.

И разум вышел вперед в борьбе за жизнь. Разум начал направлять инстинкт «я», разум взял скипетр творения и преодолел силу зверей и мощь стихий. Однако разум, казалось, подлил масла в огонь ненависти, усиливая смятение противоречивых страстей; и братья убивали братьев ради удовлетворения похоти мимолетного мгновения. И истина устремилась в пределы разума, но во всех его тайниках не нашлось места, где истина могла бы пребывать во всей своей славе.

Теперь разум, как помощник «я», все больше запутывал все живые существа в сетях похоти, ненависти и зависти, а из похоти, ненависти и зависти рождались беды неправедных поступков. Люди изнемогали под бременем жизни, пока не явился спаситель, великий Будда, Святой Учитель людей и богов.

И Будда учил людей правильному использованию чувственности и правильному применению разума; он учил людей видеть вещи такими, какие они есть, без иллюзий, и они научились действовать в соответствии с истиной. Он учил праведности и тем самым превратил разумных существ в человечных, справедливых, добрых и верных. И теперь, наконец, нашлось место, где истина могла бы пребывать во всей своей славе, и это место — сердце человечества.

Будда, о Благословенный, о Святой, о Совершенный, ты открыл истину, и истина явилась на земле, и царство истины было основано.

Нет места для истины в пространстве, сколь бы бесконечным оно ни было.

Нет места для истины в чувственности, ни в ее удовольствиях, ни в ее страданиях; чувственность — это первый шаг истины, но в ней нет места для самой истины, хотя чувственность и может сиять ослепительным блеском красоты и жизни.

Нет также места для истины в рациональности. Рациональность — это обоюдоострый меч, который служит цели любви так же хорошо, как и цели ненависти. Рациональность — это платформа, на которой стоит истина. Никакая истина недостижима без разума. Тем не менее, в одной лишь рациональности нет места для истины, хотя она и является инструментом, покоряющим вещи мира.

Трон истины — это праведность; а любовь, справедливость и добрая воля — ее украшения.

Праведность — это место, где обитает истина, и здесь, в сердцах человечества, стремящихся к осуществлению праведности, есть достаточно места для богатого и все более богатого откровения истины.

Это Евангелие Благословенного. Это откровение Просветленного. Это завет Святого.

Те, кто принимает истину и имеет веру в истину, находят прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.

Прими нас, о Будда, как своих учеников с сего дня и до тех пор, пока длится наша жизнь.

Утешь, о святой Учитель, сострадательный и вселюбящий, страждущих и обремененных печалью, просвети тех, кто сбился с пути, и дай нам всем все больше возрастать в постижении и святости.

Истина — это цель и смысл всего существования, и миры возникают для того, чтобы истина могла прийти и обитать в них.

Те, кто не стремится к истине, упустили цель жизни.

Блажен тот, кто покоится в истине, ибо все вещи прейдут, но истина пребывает вечно.

Мир создан для истины, но ложные сочетания мыслей искажают истинное положение вещей и порождают заблуждения.

Заблуждения могут быть созданы так, как угодно тем, кто их лелеет; поэтому они приятны на вид, но они нестабильны и содержат в себе семена распада.

Истину нельзя создать. Истина едина и неизменна.

Истина выше власти смерти; она вездесуща, вечна и преславна.

Иллюзии, заблуждения и ложь — дочери Мары, и им дана великая сила соблазнять умы людей и сбивать их с пути зла.

Природа иллюзий, заблуждений и лжи — смерть; а неправедные поступки — путь к погибели.

Иллюзии, заблуждения и ложь подобны огромным, броским судам, стропила которых сгнили и источены червями, и те, кто отправляется в них, обречены на кораблекрушение.

Многие говорят: «Приди, заблуждение, будь моим проводником», и когда они попадают в сети эгоизма, похоти и злых желаний, рождается страдание.

И все же вся жизнь жаждет истины, и только истина может исцелить наши недуги и дать покой нашему беспокойству.

Истина — это сущность жизни, ибо истина сохраняется и после смерти тела. Истина вечна и останется, даже если небо и земля прейдут.

В мире нет разных истин, ибо истина едина во все времена и в любом месте.

Истина учит нас благородному восьмеричному пути праведности, и это прямой путь, легко находимый теми, кто любит истину. Счастливы те, кто идет по нему.

C.

ХВАЛА ВСЕМ БУДДАМ.

Все Будды чудесны и славны. Нет им равных на земле. Они открывают нам путь жизни. И мы приветствуем их явление с благочестивым почтением. 1 Все Будды учат одной и той же истине. Они указывают путь тем, кто сбился с дороги. Истина — наша надежда и утешение. Мы с благодарностью принимаем ее безграничный свет. 2 О, Будды едины в своей сущности, которая вездесуща во всех модусах бытия, освящая узы, связывающие все души воедино, и мы покоимся в ее блаженстве как в нашем конечном прибежище. 3

СПРАВОЧНАЯ ТАБЛИЦА.

[здесь следует список аббревиатур, использованных в этой таблице]

Евангелие Будды, глава и стих (Евангелие): I-III Источники: EA Параллели: — Евангелие: Схождение с небес опущено Источники: LV; rGya, iii-iv Параллели: «Мессия» Клопштока, Песнь I Евангелие: IV Источники: Fo, ст. 1-147 Параллели: — Евангелие: IV, 6 Источники: BSt, стр. 64 Параллели: Марк vii, 32, 37; Матф. xi, 5 Евангелие: IV, 9 Источники: Fo, ст. 22-24 Параллели: Матф. ii, 1 Евангелие: IV, 12 Источники: Fo, ст. 39-40 Параллели: Лука ii, 36 Евангелие: IV, 17 Источники: RB 150; RHB 52 Параллели: Псевдо-Матф. 23 Евангелие: IV, 27 Источники: Fo, ст. 147 Параллели: Лука ii, 52 Евангелие: Опущено Источники: RHB, стр. 103-108 Параллели: Матф. ii, 16 Евангелие: V Источники: HM, стр. 156; RB, стр. 83; rGya, xii Параллели: — Источники: Fo, ст. 152-156 Параллели: Лука ii, 46-47 Евангелие: V, 9 Источники: Fo, ст. 164 Параллели: Матф. iii, 16 Евангелие: VI Источники: Fo, ст. 191-322 Параллели: — Евангелие: VI, 19-20 Источники: BSt, стр. 79-80; RB, стр. 23 Параллели: Лука xi, 27-28 Евангелие: VII Источники: Fo, ст. 335-417 Параллели: — Евангелие: VII, 7 Источники: BSt, стр. 5-6 Параллели: — Евангелие: VII, 18-19 Источники: BSt, стр. 18 Параллели: Матф. xxiv, 35; Лука xxi, 33; Лука xvi, 17 Евангелие: VII, 23-24 Источники: BSt, стр. 84 Параллели: Лука iv, 5-8 [см. также Матф. iv, 1-7 и Марк i, 13] Евангелие: VIII Источники: Fo, ст. 778-918 Параллели: — Евангелие: VIII, 15 Источники: DP, ст. 178 Параллели: — Евангелие: IX Источники: Fo, ст. 919-1035; Ср. «Арада и Удрака» в «Диалогах» Рис-Дэвидса Параллели: Сравните результаты современной психологии Евангелие: IX, 6 Источники: MV. 1, 6, разд. 36-38 [SB, xiii, стр. 100] Параллели: — Евангелие: IX, 14 Источники: QKM, стр. 83-86 Параллели: Теория эволюции Евангелие: IX, 15 Источники: QKM, стр. 133 Параллели: — Евангелие: IX, 16 Источники: QKM, стр. 111 Параллели: — Евангелие: X Источники: Fo, ст. 1000-1023 Параллели: — Евангелие: X, 4, 5 Источники: SN, ст. 425, 439; SN, ст. 445 Параллели: Лука iv, 2-4; Иоанн iii, 46 Евангелие: X, 11 Источники: Fo, ст. 1024; Fo, ст. 1222-1224 Параллели: Лука vii, 19; Матф. ii, 3 Евангелие: XI [См. LXXXIX, 1-6] Источники: Fo, ст. 1026-1110 Параллели: Лука iv, 2; Матф. iv, 1-7; Марк i, 13 Евангелие: XII Источники: Fo, ст. 1111-1199 Параллели: — Евангелие: XII, 8 Источники: QKM, стр. 79; SDP, vii [SB, xxi, стр. 172] Параллели: — Евангелие: XII, 11-15 Источники: SDP, iii [SB, xxi, стр. 90]; MV, i, 6 разд. 19-28; Ср. OldG, стр. 227-228, OldE, стр. 211; RhDB, стр. 106-107 Параллели: — Евангелие: XII, 16 Источники: BSt, стр. 103-104; Ср. DP, стр. 153-154; Db, стр. 12 Параллели: — Евангелие: XII, 20 Источники: rGya, 355 Параллели: Матф. v, 3-11 Евангелие: XIII Источники: MV, i, 4 Параллели: — Евангелие: XIV Источники: MV, i, 5 Параллели: — Евангелие: XIV, 2 Источники: MV, i, 3, разд. 4 Параллели: — Евангелие: XIV, 14 Источники: MPN, iii, 44, 45; Ср. W, стр. 87 Параллели: — Евангелие: XV Источники: Fo, ст. 1200-1217; MV, i, 6, разд. 1-9 Параллели: — Евангелие: XVI Источники: Fo, ст. 1217-1279; MV, i, 6, разд. 10-47 Параллели: — Евангелие: XVI, 5 Источники: SN, ст. 248 Параллели: — Евангелие: XVI, 6 Источники: RhDB стр. 131 Параллели: — Евангелие: XVI, 7 Источники: SN, ст. 241 Параллели: Матф. xv, 10 Евангелие: XVII Источники: MV, i, 6, разд. 10-47 Параллели: — Евангелие: XVII, 10-12 Источники: Саньюттака-никая, том iii, фолио sā, цитируется по OldG, стр. 364; OldE, стр. 339 Параллели: — Евангелие: XVII, 13-18 Источники: MV, i, 11 Параллели: — Источники: Fo, ст. 1297-1300 Параллели: Лука ix, 1-6; Лука x, 1-24 Евангелие: XVII, 15 Источники: QKM, стр. 264 Параллели: Матф. v, 16 Источники: QKM, стр. 266 Параллели: Матф. vii, 6 Евангелие: XVIII Источники: MV, 1, 7; 8, 9; Fo, ст. 1280-1296 Параллели: Иоанн iii, 2 Евангелие: XVIII, 8 Источники: Fo, ст. 1289-1290 Параллели: — Евангелие: XVIII, 10 Источники: Fo, ст. 1292 Параллели: — Евангелие: XIX Источники: Fo, ст. 1300-1334; MV, 1, 20-21 Параллели: — Евангелие: XX Источники: Fo, ст. 1335-1379; MV, 1, 22 Параллели: — Евангелие: XX, 19-20 Источники: SN, ст. 148; Метта-сутта. [Часто цитируемое предложение. RhDB, стр. 109, Харди, «Легенды и теории Будд», стр. 212] Параллели: — Евангелие: XX, 23 Источники: RhDB, стр. 62 Параллели: — Евангелие: XX, 28 Источники: Fo, ст. 1733 Параллели: — Евангелие: XXI Источники: Fo, ст. 1380-1381; MV, 1, 22, разд. 15-18 Параллели: Матф. xxi, 1-11; Марк xi, 1-10; Лука xix, 28-38; Иоанн xii, 12-15 Евангелие: XXII Источники: Fo, ст. 1382-1433; MV 1, 23-24; W, стр. 89 Параллели: — Евангелие: XXII, 3-5 Источники: MV, 1, 23, разд. 13-14 Параллели: — Матф. xxi, 9; Марк xi, 9; Иоанн xii, 13 Евангелие: XXIII, 10-20 Источники: EA Параллели: — Евангелие: XXIV Источники: Fo, ст. 1496-1521 Параллели: — Евангелие: XXV, 4 Источники: Fo, ст. 1516-1517 Параллели: Деяния xx, 35 Евангелие: XXV Источники: Fo, ст. 1522-1533, 1611-1671 Параллели: — Евангелие: XXVI, 1-7 Источники: AN, iii, 134. Параллели: Сравните результаты современной психологии Евангелие: XXVI, 8-13 Источники: US, стр. 112; W, стр. xiv Параллели: — Евангелие: XXVII Источники: Fo, ст. 1534-1610; HM, стр. 204 Параллели: — Евангелие: XXVIII Источники: HM, стр. 203 и сл.; BSt, стр. 125-126 Параллели: — Евангелие: XXIX Источники: MV, i, 54; HM, 208-209 Параллели: — Евангелие: XXX Источники: MV, viii, 23-36 [SB, xvii, стр. 193-194] Параллели: — Евангелие: XXXI Источники: Fo ст. 1672-1673 Параллели: — Евангелие: XXXII Источники: HM, стр. 353-354 Параллели: — Евангелие: XXXII, 4-6 Источники: W, стр. 443-444 Параллели: — Евангелие: XXXIII Источники: S42S; Fo, ст. 1757-1766; Bf, стр. 153 Параллели: Матф. v, 28 Евангелие: XXXIII, 9-11 Источники: Fo ст. 1762-1763 Параллели: Еф. vi, 13-17 Источники: Fo, ст. 1763 Параллели: Марк ix, 47; Матф. v, 29; Матф. xviii, 9 Евангелие: XXXIV Источники: MV, viii, 15. [SB, xvii, стр. 219-225.] Параллели: — Евангелие: XXXIV, 24 [Последняя часть стиха.] Источники: Bgt, стр. 211 Параллели: Лука viii, 2; Матф. xiii, 24-27 Евангелие: XXXV Источники: MV, ii Параллели: — Евангелие: XXXVI Источники: MV, x, 1, 2, разд. 1-2; разд. 20; C, том iii, стр. 139 Параллели: — Евангелие: XXXVII Источники: MV, x, 5-6, 2 разд. 3-20 Параллели: — Евангелие: XXXVIII Источники: MV, v, 4 Параллели: — Евангелие: XXXVIII, 3 Источники: BSt, стр. 311 Параллели: — Евангелие: XXXVIII, 5 Источники: MV, v, 4, 2 [SB, xvii, стр. 18] Параллели: Матф. v, 46-47 Евангелие: XXXIX Источники: Fo, ст. 1713-1734; HM, стр. 337-340 Параллели: — Евангелие: XXXIX, 4 Источники: BSt, стр. 200 Параллели: — Евангелие: XXXIX, 7 Источники: DP, ст. 227; SB, x, стр. 58 (ср. ChD, стр. 122) Параллели: Матф. xi, 16, 19 Евангелие: XL Источники: V, xviii, xx; W, стр. 184-186 Параллели: — Евангелие: XLI Источники: MV, vi, 29 [SB, xvii, стр. 104-105.] Параллели: — Евангелие: XLI, 12-13 Источники: Метта-сутта; SN v. 148. [Ср. RhDB, стр. 109] Параллели: — Евангелие: XLII Источники: RB, стр. 68-69. [Ср. RhDB, стр. 71 и OldG, 376-378.] Параллели: Марк iii, 14; Лука ix, 2 Источники: Bgt, 212 Параллели: Матф. xiii, 3 и сл.; Марк iv, 3-20 Евангелие: XLIV Источники: TPN, стр. 129 Параллели: — Евангелие: XLV Источники: TPN, стр. 22-23 и стр. 25 Параллели: — Евангелие: XLVI Источники: S42S, 4 Параллели: — Евангелие: XLVII Источники: SDP, x, xiii, xxvii Параллели: — Евангелие: XLVII, 23 Источники: SDP, xxiv, 22. [SB, xxi, стр. 416.] Параллели: — Евангелие: XLVIII Источники: DP в SB, x Параллели: — Евангелие: XLVIII, 36-37 Источники: DP, ст. 5 Параллели: Матф. v, 44 Евангелие: XLVIII, 46 Источники: SN, ст. 784-785, 885-888, 834 [SB, x, 149, 159, 169.] Параллели: Матф. xi, 29-30 Евангелие: XLVIII, 47 Источники: DP, ст. 275 Параллели: II Кор. vii, 7 Евангелие: XLVIII, 55 Источники: DP, ст. 387 Параллели: — Евангелие: XLIX Источники: SB, xi, стр. 157-203 Параллели: — Евангелие: XLIX, 17 Источники: SB, xi, стр. 173-174 Параллели: Матф. xv, 14 Евангелие: L Источники: SSP, стр. 297-320 [Ср. RhDB, 143.] Параллели: — Евангелие: LI, 1-14; LI, 31-75 Источники: MV, vi, 31. [SB, xvii, стр. 108-113.] Параллели: — Евангелие: LI, 15-30 Источники: EA [ср. QKM, стр. 254-257] Параллели: — Евангелие: LII Источники: EA [ср. CBS, стр. 15 и также MV, v] Параллели: — Евангелие: LIII Источники: Составлено из HM, стр. 280 и сл.; Fo, ст. 1682, 1683; W, стр. 219; и QKM, pass. Параллели: — Евангелие: LIII, 18-23a Источники: QKM, стр. 120 Параллели: — Евангелие: LIII, 23b Источники: QKM, стр. 148 Параллели: Иоанн iii, 8 Евангелие: LIII, 26-27 Источники: QKM, стр. 67 Параллели: — Евангелие: LIII, 29-32 Источники: QKM, стр. 73-74 Параллели: — Евангелие: LIII, 47-59 Источники: QKM, стр. 63, 83-86 Параллели: — Евангелие: LIII, 53 Источники: US и W, девиз Параллели: — Евангелие: LIV, 1-2 Источники: Fo, ст. 1208, 1228 Параллели: Матф. v, 3-11 Евангелие: LIV, 3 Источники: Брахмаджала-сутта, цитируется по RhDB, стр. 99 Параллели: Иоанн xvi, 16; Матф. xxiv, 23 Евангелие: LIV, 4 Источники: Евангелие: QKM, стр. 114 Параллели: — Евангелие: LIV, 5 Источники: Fo, ст. 1231 Параллели: — Евангелие: LIV, 6-8 Источники: rGya, стр. 372 Параллели: Матф. xi, 28 Евангелие: LIV, 9 Источники: S42S, 16 Параллели: — Евангелие: LIV, 10 Источники: QKM, стр. 110 Параллели: Иоанн xiv, 6; Иоанн xviii, 37 Евангелие: LV Источники: SDP, v Параллели: — Евангелие: LVI Источники: Маха-рахула-сутта Параллели: — Евангелие: LVII Источники: S42S Параллели: — Евангелие: LVIII Источники: «Буддийская катена» Параллели: — Евангелие: LIX Источники: SN, стр. 58-62; p, 25; стр. 147; стр. 54; MV, i, 3, разд. 4 [ср. OldE, стр. 118]; Нидхиканда-сутта, цитируется по RhDB, стр. 127 Параллели: Матф. vi, 20 Евангелие: LX, 7-8 Источники: RhDB, стр. 156 Параллели: — Евангелие: LX, 12 Источники: Бил, «Буддизм в Китае», гл. xii Параллели: — Евангелие: LX, 18-23 Источники: RhDB, стр. 170 Параллели: — Евангелие: LX, 27-28 Источники: EH Параллели: — Евангелие: LX, 29 Источники: QKM, стр. 127 Параллели: — Евангелие: LX, 31 Источники: RhDB, стр. 175-176 Параллели: — Евангелие: LX, 33 Источники: RhDB, стр. 173 Параллели: — Евангелие: LXI Источники: MPN, 111, 22. [SB, xx, стр. 48-49.] Параллели: — Евангелие: LXI, 3-5 Источники: Чуллавагга xx, 1-4. [SB, xx, 301-305] Параллели: Матф. v, 13 Евангелие: LXI, 6-9 Источники: Сутра Дзауглун [ср. Р. Зейдель «Das Ev. v. Jesu in s. Verb. z. Buddha-Sage» стр. 184-185] Параллели: Матф. v, 1-2 Евангелие: LXII Источники: EA Параллели: — Евангелие: LXIII Источники: См. OC, xvii, стр. 353-354 Параллели: — Евангелие: LXIII, 7-9 Источники: Ug, vii, 14 сл. Параллели: Матф. xxv, 14 и сл. Евангелие: LXIV Источники: DP, v Параллели: — Евангелие: LXV Источники: SDP, iv Параллели: Лука xv, 11 и сл. Евангелие: LXVI Источники: BSt, стр. 211, 299. [См. PT, 11, 58.] Параллели: — Евангелие: LXVII Источники: BSt, стр. 315 и сл. Параллели: — Евангелие: LXVIII Источники: ChD, стр. 88-89 Параллели: — Евангелие: LXVIII, 6 Источники: ChD Параллели: Марк xii, 42-44 Евангелие: LXIX Источники: ChD, стр. 46 Параллели: История о Диогене и его фонаре Евангелие: LXX Источники: ChD, стр. 134 Параллели: — Евангелие: LXXI Источники: Bgp, стр. 107 и сл. Параллели: — Евангелие: LXXII Источники: ChD, стр. 77 Параллели: Лука xii, 20 Евангелие: LXXIII Источники: BSt, стр. 147 Параллели: — Евангелие: LXXIII, 15 Источники: BSt Параллели: Исход xvii, 6 Евангелие: LXXIV Источники: SN, стр. 11-15 Параллели: Матф. xiii, 3 и сл.; Марк iv, 14 Евангелие: LXXV Источники: SN, стр. 20 и сл. Параллели: — Евангелие: LXXVI Источники: Bf, стр. 205. Параллели: Иоанн v, 5 и сл. Евангелие: LXXVII Источники: HM, стр. 317-319 Параллели: — Евангелие: LXXVIII, LXXIX Источники: «Джатаки» Параллели: — Евангелие: LXXX Источники: Bf, стр. 146 и сл. Параллели: — Евангелие: LXXXI Источники: Фу-Пэн-Хин-ци-Кинг, пер. С. Била Параллели: — Евангелие: LXXXI, 7-10 Источники: EA Параллели: Иоанн ii, 1 и сл. Евангелие: LXXXII Источники: MV, i, 14 Параллели: — Евангелие: LXXXIII Источники: ChD, стр. 130 и сл. Параллели: — Евангелие: LXXXIII, 5 Источники: BP, стр. 16 Параллели: — Евангелие: LXXXIII, 5, 6, 9 Источники: ChD и SS Параллели: Матф. xxii, 30 Евангелие: LXXXIV, 1-14 Источники: BP, стр. 98 и сл. Параллели: Греческие версии, цитируемые Якобом Х. Тиссеном, LKG. Евангелие: LXXXIV, 15-28 Источники: SB, x, стр. 106 Параллели: — Евангелие: LXXXV Источники: ChD, стр. 50-51 Параллели: Матф. v. 25, 29 Евангелие: LXXXV, 6 Источники: ChD, ср. OC № 470 Параллели: Рим. iii, 28 Евангелие: LXXXVI Источники: ChD, стр. 94-98 Параллели: — Евангелие: LXXXVII Источники: C, ii стр. 262 Параллели: — Евангелие: LXXXVIII Источники: MPN, i [SB, xi, стр. 1 и сл.] Параллели: — Евангелие: LXXXIX Источники: MPN, i, 19, 22; MV, vi, 28 Параллели: — Евангелие: XC Источники: MPN, i, 16 Параллели: — Евангелие: XCI Источники: MPN, ii, 9 Параллели: — Евангелие: XCI, 6 Источники: MPN Параллели: 1 Кор. 15, 55 Евангелие: XCII Источники: MPN, 11, 12-24; Fo, ст. 1749-1753, 1768-1782 Параллели: — Евангелие: XCIII Источники: MPN, ii, 27-35 Параллели: — Евангелие: XCIV, 1 Источники: BSt, стр. 84 Параллели: См. Матф. iv, 1 и Марк i, 13 Евангелие: XCIV, 2-13 Источники: MPN, iii, 46-63 Параллели: — Евангелие: XCV Источники: MPN, iv, 14-57 Параллели: — Евангелие: XCV, 6 Источники: MPN, iv, 25 Параллели: Иоанн xix, 28 Евангелие: XCV, 14-22 Источники: MPN, iv, 47-52 Параллели: Матф. xxvii, 2; Марк ix, 2 Евангелие: XCVI Источники: MPN, v, 1-14, касательно Меттейи см. EH s.v. RhDB, стр. 180, 200; OldG, стр. 153 и т.д. Параллели: Иоанн xiv, 26 Евангелие: XCVII Источники: MPN, v, 52-69, и vi; Fo, ст. 2303-2310 Параллели: — Евангелие: XCVII, 19-20; XCVII, 23-24 Источники: Махатанхасанкхая-сутта, Мадджхима-никая, том 1, стр. 263, цитируется по OldG, стр. 349, E, стр. 325. Параллели: — Евангелие: XCVII, 22 Источники: Суттавибханга, Параджжика 1, стр. 1, 4 цитируется по OldG, стр. 349, E, стр. 325 Параллели: 1 Кор. xv, 20 Евангелие: XCVIII Источники: EA, воплощающий более поздние традиции, см. EH и почти любую другую работу по буддизму. Параллели: Христианский догмат о Троице Евангелие: XCIX Источники: EA Параллели: — Евангелие: C Источники: EA, в подражание формуле, в настоящее время используемой среди северных буддистов Параллели: —

СОКРАЩЕНИЯ В СПРАВОЧНОЙ ТАБЛИЦЕ.

AN. — Ангуттара-никая в книге Уоррена «Буддизм в переводах».

Bf. — Бюрнуф, «Введение в историю индийского буддизма», Париж, 1844.

Bgt. — «Жизнь или легенда о Гаутаме», преосвященный П. Биганде.

BL. — «Буддийская литература в Китае», Сэмюэл Бил.

Bf. — «Притчи Буддагхоши». Перевод Т. Роджерса, Лондон, 1870.

BSt. — «Буддийские истории о рождении или Джатаки». Перевод Рис-Дэвидса.

C. — «Джатаки», под редакцией проф. Э. Б. Коуэлла, Кембридж.

CBS. — «Катена буддийских писаний из китайских источников», Сэмюэл Бил. Лондон, 1871.

ChD. — [Китайская Дхаммапада.] Тексты из буддийского канона, обычно известные как Дхаммапада. Перевод С. Била, Лондон и Бостон, 1878.

Dh. — «Дхарма, или Религия просветления», Пол Карус. 5-е изд. Чикаго, 1907.

DP. — «Дхаммапада». Перевод с пали Ф. Макса Мюллера, том X, часть I, серии «Священные книги Востока». Оксфорд, 1881.

EA. — Пояснительное дополнение.

EH. — «Справочник по китайскому буддизму», Эрнест Дж. Эйтель. Лондон, 1888.

Fo. — «Фо-Шо-Хинг-Цан-Кинг». Жизнь Будды Ашвагхоши, переведенная с санскрита на китайский Дхармаракшей в 420 г. н. э. и с китайского на английский Сэмюэлом Билом. Том XIX серии «Священные книги Востока». Оксфорд, 1883.

G. — «Речи Гаутамы», Карл Ойген Нойман.

HF. — «Гимны веры» (Дхаммапада), пер. Альберта Дж. Эдмундса.

HM. — «Руководство по буддизму», Р. Спенс Харди.

LKG. — «Легенда о Кисаготами», Якоб Х. Тиссен. Бреслау, 1880.

LV. — «Лалита-вистара», перевод на немецкий д-ра С. Лефмана. Берлин, 1874.

MPN. — «Махапариниббана-суттанта». Книга о великой кончине. Том XI серии «Священные книги Востока». Оксфорд, 1881.

MP. — «Махавагга». I-IV в томе XIII; V-X в томе XVII серии «Священные книги Востока». Оксфорд, 1881-1882.

MY. — «Очерки Махаяны, как учил Будда», С. Курода. Токио, Япония, 1893.

OC. — «Open Court», ежемесячный журнал, издаваемый Open Court Publishing Company, Чикаго.

OldG. — Немецкое издание, «Будда, его жизнь, его учение и его община», Г. Ольденберг. Второе издание. Берлин, 1890.

OldE. — Английский перевод, «Будда, его жизнь, его учение и его община», Г. Ольденберг. Лондон, 1882.

PT. — «Панчатантра», перевод на немецкий Теодора Бенфея. Два тома. Лейпциг, 1859.

QKM. — «Вопросы царя Милинды», перевод с пали Т. У. Рис-Дэвидса, том XXXV серии «Священные книги Востока». Оксфорд, 1890.

RB. — «Жизнь Будды из тибетских работ», пер. У. У. Рокхилла. Лондон, 1884.

rGya. — «rGya Tchee Roll Pa», история Будды Шакьямуни, Фуко. Париж, 1868.

RHB. — «Романтическая история Будды из китайского санскрита», С. Бил. Лондон, 1875.

RhDB. — «Буддизм», Т. У. Рис-Дэвидс, в серии «Нехристианские религиозные системы». Лондон, 1890.

S42S. — «Сутра сорока двух разделов». Киото, Япония.

SB. — «Священные книги Востока».

SN. — «Сутта-нипата», перевод с пали В. Фаусбелля. Часть II, том X серии «Священные книги Востока». Оксфорд, 1881.

SS. — «Краткий обзор Син-сю», Р. Акамацу. Киото, Япония, 1893.

SSP. — «Семь палийских сутт», М. П. Гримбло. Париж, 1876.

TPN. — «Буддийская антология. Тексты из палийского канона». Д-р Карл Ойген Нойман. Лейден, 1892.

Ug. — «Уттарадхьяяна», перевод Г. Якоби. Том XLV серии «Священные книги Востока».

US. — «Удана», генерал-майор Д. М. Стронг.

V. — «Висуддхи-магга» в книге Уоррена «Буддизм в переводах».

W. — «Буддизм в переводах», Генри Кларк Уоррен.

Оригинальные палийские тексты опубликованы в «Журнале Общества палийских текстов», Лондон, Генри Фроуд.

ГЛОССАРИЙ ИМЕН И ТЕРМИНОВ.

[В тексте настоящей брошюры все ненужные термины были опущены. Всякий раз, когда удавалось найти хороший английский эквивалент, иностранное выражение отбрасывалось. Тем не менее, введение не только многих иностранных имен, но и некоторых оригинальных терминов было неизбежным.

Теперь мы должны отметить, что восточные народы, по крайней мере те, что принадлежали к индуистской культуре во время золотого века буддизма в Индии, переняли привычку переводить не только термины, но и имена. Немца, чья фамилия Шмид, в английском не называют Смит, но буддисты, переводя с пали на санскрит, меняют Сиддхатху на Сиддхартху. Причина этого странного обычая кроется в том, что буддисты изначально использовали народную речь и не переходили на санскрит до тех пор, пока не прошло около пятисот лет после Будды. Поскольку наиболее важные имена и термины, такие как Нирвана, Карма и Дхарма, стали нам знакомы в их санскритской форме, в то время как их палийские эквиваленты, Ниббана, Камма и Дхамма, используются мало, представлялось целесообразным предпочесть для некоторых терминов санскритские формы, но есть случаи, когда палийские формы по той или иной причине предпочитались английскими авторами [например, Криша Гаутами всегда называется Кисаготами], поэтому мы представляем здесь в глоссарии как санскритские, так и палийские формы.

Имена, которые были англизированы, такие как «Брахма, брахман, Бенарес, джайн и карма», были сохранены в их принятой форме. Если мы примем правило передавать санскритские и палийские слова в их основе, как мы делаем в большинстве случаев (например, Нирвана, атман), мы должны были бы называть Брахму «Брахманом», а карму «карман». Но us us est tyrannus. В популярной книге неразумно плыть против течения.

Следуя общепринятому английскому обычаю говорить «Христос», а не «тот Христос», мы говорим в названии «Будда», а не «тот Будда».]

Абхиньи, санскр., сверхъестественные способности. Существует шесть абхиний, которые Будда приобрел, достигнув совершенного просветления: (1) небесное око, или интуитивное прозрение природы любого объекта в любой вселенной; (2) небесное ухо, или способность понимать любой звук, произведенный в любой вселенной; (3) способность принимать любой облик или форму; (4) знание всех форм предыстории самого себя и других; (5) интуитивное знание умов всех существ; и (6) знание конечности потока жизни. — 175, 176.

Ачиравати, пали и санскр., река. — 96.

Агни, пали и санскр., бог брахманов, бог огня. — 49.

Аджатасатту, пали, Аджаташатру, санскр., сын царя Бимбисары и его преемник на престоле Магадхи. — 110–112, 219.

Alā'ra, p., Ārā'da, skt., a prominent Brahman philosopher. His full name is Ālāra Kālāma.—29, 239.

Амбапали, куртизанка, называемая «госпожой Амрой» в «Фо-шо-хин-цзан-кин». Нам трудно составить верное представление о социальном положении куртизанок во времена Будды в Индии. Одно можно сказать наверняка: они не были обычными проститутками, а являлись богатыми женщинами, обладавшими большим влиянием. Их образование было схожим с образованием гетер в Греции, где Аспазия играла столь заметную роль. Их ранг, должно быть, иногда был подобен рангу мадам де Помпадур во Франции при дворе Людовика XIV. Они добивались высокого положения не по рождению, а благодаря красоте, образованию, утонченности и другим чисто личным достоинствам, и многие из них были приближены королевской милостью. Первые параграфы VIII кхандхаки «Махавагги» [S. B., том XVII, стр. 171–172] дают ясное представление о важной роли куртизанок в те дни. Они не обязательно были продажными дочерьми похоти, но часто — женщинами выдающимися и известными, мирскими, но не лишенными уважения. — 227, 228, 231, 232.

Амитабха, пали и санскр., наделенный безграничным светом, от «амита» — бесконечный, неизмеримый, и «абха» — луч света, сияние, блаженство просветления. Это термин позднего буддизма, олицетворенный как Будда Амитабха, или Амита. Призывание всеспасительного имени Будды Амитабхи является излюбленным догматом школы Лотоса, или Чистой Земли, столь популярной в Китае и Японии. Их поэтическое представление о рае на Западе упоминается в главе LX. Южный буддизм ничего не знает об олицетворенном Амитабхе, и китайские путешественники Фасянь и Сюаньцзан не упоминают его. Самое раннее упоминание об Амите встречается в «Амитаюс-сутре», переведенной в 148–170 гг. н. э. [См. Eitel, Handbook, стр. 7–9.] — 172, 173, 174, 175.

Ананда, пали и санскр., двоюродный брат Будды и его любимый ученик. Буддийский святой Иоанн. — 86, 87, 90, 92, 93, 120, 177, 190, 191, 196, 197, 219, 220, 225, 226, 233, 234, 235, 236, 238, 239, 240, 241, 245, 246, 247, 248, 249.

Анатхапиндика, пали и санскр. (также называемый Анатхапиндада на санскр.), буквально «тот, кто дает милостыню (пинда) незащищенным или нуждающимся (анатха)». Этимология Эйтеля «тот, кто дает, не оставляя (анатха) себе ни кусочка (пинда)» несостоятельна. Богатый мирянин-преданный, известный своей щедростью и даритель монастыря Джетавана. — 72, 75, 76, 77, 81, 168.

Annabhā'ra, p. and skt., literally "he who brings food"; name of Sumana's slave.—189, 190.

Аннята, пали, Аджнята, санскр., буквально «знающий», прозвище Конданьи, первого ученика Будды. — 56.

Ануруддха, выдающийся ученик Будды, известный как великий мастер буддийской метафизики. Он был двоюродным братом Будды, будучи вторым сыном Амритоданы, брата Шуддходаны. — 86, 249, 253, 254.

Арахат, пали, Архант, санскр., святой. (См. также «Святой» в указателе.) — 97.

Арати, неприязнь, ненависть. Противоположность «рати». Имя одной из дочерей Мары (см.). — 36.

A'sita, p. and skt., a prophet.—9, 10.

Ассаджи, пали, Ашваджит, санскр., один из учеников Будды, чьим достойным поведением был обращен Шарипутра. — 70.

Атман, санскр., Атта, пали, дыхание как принцип жизни, душа, «я», эго. Для некоторых старых брахманских школ атман представляет собой метафизическое существо в человеке, которое является мыслителем его мыслей, воспринимающим его ощущения и деятелем его деяний. Будда отрицает существование атмана в этом смысле. — 29, 30, 32, 33, 154, 158.

Балани, или панча-балани, пали и санскр. (ед. ч. — бала, сила), пять моральных сил (также называемых панча-индрияни), которые суть: вера, энергия, память или припоминание, медитация или созерцание и мудрость или интуиция.

Белува, деревня близ Вайшали. — 232.

Бенарес, известный город в Индии; англизированная форма Варанаси (санскр.) и Баранаси (пали). (См. Каши.) — 47, 48, 49, 58, 61, 104–106, 215.

Бхагават, пали, Бхагавант, санскр., человек заслуг, досточтимый, Благословенный. Почетный титул, даваемый Будде. — 21, 170, 195.

Бхаллика, пали и санскр., купец. — 42.

Bhāradvā'ja, p. and skt., name of a Brahman.—139, 141, 194.

Бхавана, пали и санскр., медитация. Существует пять основных медитаций: метта-бхавана — о любви, каруна-бхавана — о сострадании, мудита-бхавана — о радости, ашубха-бхавана — о нечистоте и упекха-бхавана — о безмятежности. [См. Rhys Davids's Buddhism, стр. 170–171.] — 174, 175.

Бхикшу, пали, бхикшу, санскр., нищий, монах, брат; пять бхикшу, 34, 35, 47, 49, 55, 56, 88, 90, 91, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 108, 120, 170, 171, 172, 177, 183, 209, 234; бхикшу сняли свои одеяния, 95; бхикшу получили выговор, 109; бхикшу процветали, 221; больной бхикшу, 213.

Bhi'kkhunī, p., bhi'kshunī, skt., nun.—93, 95, 96.

Бимбисара, пали и санскр., царь Магадхи; часто почитаемый с прозвищем «Сайнья» (санскр.) или «Сения», т. е. «воинственный» или «военный». — 25, 26, 65, 69, 90, 98, 110, 111, 219.

Бодхи, пали и санскр., знание, мудрость, просветление. — 151.

Бодхи-анга, или Боджханга, или Сатта Боджханга, медитация на семь видов мудрости, которые суть: энергия, припоминание, созерцание, исследование писаний, радость, покой и безмятежность. — 97.

Бодхисаттва, пали, Бодхисаттва, санскр., тот, чья сущность (саттва) становится просветлением (бодхи). Термин обозначает: (1) того, кто собирается стать Буддой, но еще не достиг Нирваны; (2) класс святых, которым предстоит родиться еще только один раз, чтобы войти в Нирвану; (3) в позднем буддизме — любого проповедника или религиозного учителя. — 9, 21, 25, 86, 118, 192, 194, 214–216; явление, 25; Бодхисаттвы, 130.

Дерево Бодхи, дерево в Бодх-Гае, вид Ficus religiosa. — 36.

Брахма, англизированная форма санскр. основы Брахман (им. п. Брахма). Главный бог брахманизма, мировая душа. См. также Сахампати. — 43, 44, 45, 87, 141; Брахма, единение с, 139; Брахма, лицом к лицу, 140; разум Брахмы, 141.

Брахмадатта, пали и санскр. (этимология дана Брахмой), имя мифического царя Каши (санскр.) или Каси (пали). — 104–108, 192, 199, 200, 215.

Брахман, жреческая каста индийцев. Англизированная форма Брахмана (пали и санскр.). Жрецы выбирались из касты брахманов, но брахманы не обязательно были жрецами; они были фермерами, купцами и часто высокими чиновниками на службе у царей. Брахманы, двое — 139.

Будда, пали и санскр., Пробужденный, Просветленный. Будду также называют Шакьямуни (мудрец из рода Шакьев), Шакьясимха (Лев из рода Шакьев), Сугата (Счастливый), Саттхар (им. п. Саттха, пали; Шастар, санскр. — Учитель), Джина (Победитель), Бхагават (Благословенный), Локанатха (Владыка мира), Сарваджня (Всеведущий), Дхармараджа (Царь Истины), Татхагата и т. д. [См. Rh. Davids's B. стр. 28.] Б., вера в, 226; Б., я не первый, 245; Б. не Гаутама, 160; Б., прибежище в, 42, 60, 61, 68, 71, 150, 160, 168, 202, 206, 211, 247, 257; Б. остается, Гаутама ушел, 247; Б. отвечает дэве, 168; Б., сеятель, 194; Б., учитель, 177; Б., три личности, 252; Б., истина, 2, 161, 254; Б., воистину ты, 45, 150; Б. восстанет, другой, 245; рождение Б., 8; смерть Б., 249; прощальное обращение Б., 249; укрепление религии Б., 89; Будды, хвала всем, 258; Будды, религия всех, 68; Будды, слова неизменных, 20, 22.

Чанна, пали и санскр., возничий принца Сиддхартхи. — 15, 25. Чунда, пали и санскр., кузнец из Павы. — 237, 240, 241.

Дагоба, модернизированная форма санскр. Дхату-гарбха, «реликварий» (также называемая ступой в северном буддизме), мавзолей, башня, содержащая реликвии, кенотаф. — 250, 253.

Данамати, санскр., название деревни. Слово означает «имеющий намерение давать». — 152.

Дэва, пали и санскр., любой небесный дух, бог, особенно промежуточного ранга, ангел. — Дэва, вопросы, 168; Будда отвечает дэве, 168; Дэвы, 29, 55, 69, 92.

Девадатта (этимология: богом данный), брат Яшодхары и шурин Будды. Он пытался основать свою собственную секту с более строгими правилами, чем те, что предписал Будда. В буддийском каноне он описан, несомненно, с большой несправедливостью и рассматривается как предатель. [О его секте см. Rh. Davids's B. стр. 181–182.] — 86, 88, 110–112, 214.

Дэвапутта, пали, Дэвапутра, санскр. (этимология: сын бога), один из учеников Будды. — 250.

Дхаммапада, пали, Дхармапада, санскр. — 131.

Дхарма, санскр., Дхамма, пали, изначально естественное состояние вещей или существ, закон их существования, истина, затем — религиозная истина, закон, этический кодекс праведности, весь свод религиозных доктрин как система, религия. — 40, 41, 42, 44, 57, 61, 64, 68, 71, 74, 84, 98–101, 138, 145, 146, 147, 150, 160, 168, 170, 171, 178, 179, 214, 246, 248, 250, 252, 253; пусть человек находит удовольствие в Дхарме, 171; благость Дхармы, 134.

Дхармакая, санскр., тело закона. — 254.

Dharmarā'ja, skt., Dhammarā'ja, p., the king of truth.—21, 78, 130.

Дигхаву, Диргхаю, санскр., этимология слова — «долгоживущий». Имя мифического принца, сына царя Дигхити. — 104–108.

Дигхити, пали, Диргхети, санскр., буквально «долгострадающий». Имя мифического царя, отца принца Дигхаву. — 104–108.

Ganges, the well known river of India.—14, 21, 224.

Гавампати, пали, Гавампати, санскр., буквально «владыка коров», друг Ясы. — 61.

Гая Кашьяпа, брат великого Кашьяпы из Урувелы. — 64.

Готама, пали, Гаутама, санскр., фамильное имя Будды. — 7, 48, 49, 62, 65, 71, 140, 141, 142, 144, 145, 151, 160, 195; Готама отрицает существование души, 151; Готама ушел, Будда остается, 247; Будда не Готама, 160; Готама самана, 146; Готама Сиддхартха, 110, 165, 253.

Gotamī, name of any woman belonging to the Gotama family. Kisā Gotamī, 16, 209, 210, 211.

Хинаяна, санскр., малая колесница, т. е. спасения. Название, придуманное северными буддистами в противовес Махаяне для обозначения духа южного буддизма. Термин не используется среди южных буддистов. — Стр. ix–x.

Хираньявати, пали, Хираньявати, санскр., река. — 241.

Иддхи, пали, Риддхи, санскр., определено Эйтелем как «владычество духа над материей». Это приспосабливающая сила к своей цели и адаптация к условиям. В народном поверье подразумевает освобождение от закона гравитации и способность принимать любую форму по желанию. (См. Иддхипада.)

Иддхипада, пали, Риддхипада, санскр., способ достижения власти разума над материей, для чего необходимы четыре шага: (1) воля к ее приобретению, (2) необходимое усилие, (3) обязательная подготовка сердца и (4) прилежное исследование истины. — 177.

Indra, one of the principal Brahman gods.—141, 198.

Индрияни, или панч-индрияни, пять органов духовного чувства. (См. Балани.)

Иси, пали, Риши, санскр., пророк или провидец, вдохновенный поэт, отшельник, обретший мудрость в святом уединении, затворник или аскет.

Ишвара, санскр., Иссара (букв. независимое существование), Господь, Творец, личный Бог, титул, даваемый Шиве и другим великим божествам. В буддийских писаниях, как и в брахманских, санскр. Ишвара (не пали Иссара) всегда означает трансцендентного или внемирского Бога, личного Бога, божество, отличное от природы и независимое от нее, которое, как предполагается, сотворило мир из ничего. — 72, 73.

Джайн, модернизированная форма санскр. Джайна; последователь джайнской секты, которая почитает Вардхаману (Натапутту) как Будду. (См. Джайнство.) — 48.

Джайнство, секта, основанная Вардхаманой, старше буддизма и до сих пор существующая в Индии. Во многих отношениях она схожа с буддизмом. Главное возражение Будды против джайнов заключалось в привычке их аскетов ходить нагими. Джайны придают большое значение аскетическим упражнениям и самоистязанию, которые буддисты объявляют вредными.

Ja'mbu, p. and skt., a tree.—19, 35.

Джамбунада, пали, Джамбунада, санскр., город неизвестного местоположения. (Также название горы и озера.) — 202.

Джатила, пали, «носящие спутанные волосы». Джатилы были брахманскими аскетами. Будда обратил целую их группу, и Кашьяпа, их глава, стал одним из его самых выдающихся учеников. — 62, 63, 64, 65.

Джета, наследный принц царства Шравасти. — 76.

Je'tavana, a vihāra.—76, 77, 81, 168, 191, 195, 208, 215.

Дхана, пали, Дхьяна, санскр., интуиция, блаженное видение, экстаз, восторг, результат самадхи. Будда не рекомендовал трансы как средство религиозной преданности, настаивая на том, что освобождение может быть получено только путем признания четырех благородных истин и следования благородному восьмеричному пути, но он не мешал тем, кто находил радость в экстазах и блаженных видениях. Интерпретация Дхьяны Буддой — это не потеря сознания, а самообладающее и целенаправленное искоренение эготизма. Существует четыре Дхьяны: первая — состояние радости и веселья, рожденное уединением, полное исследования и размышления; вторая — рожденная глубоким спокойствием без размышления или исследования; третья приносит разрушение страсти, тогда как четвертая состоит в чистом бесстрастии, кладущем конец печали. [См. Rhys Davids's B. стр. 175–176.] В «Фо-шо-хин-цзан-кин» Дхьяна упоминается только дважды: во-первых, III, 12, ст. 960–978, где Арада излагает доктрину четырех Дхьян, которая не одобряется Буддой, и во-вторых, при смерти Будды, когда говорится, что его разум прошел через все Дхьяны. — 176, 249.

Джина, пали и санскр., Победитель, почетный титул Будды. Джайны используют этот термин с предпочтением как имя Вардхаманы, которого они почитают как своего Будду. — 48.

Дживака, пали и санскр., врач царя Бимбисары. Согласно преданию, он был сыном царя Бимбисары и куртизанки Салаваты. Мы читаем в «Махавагге» VIII, что после рождения он был оставлен, но спасен; затем он стал известнейшим врачом и вылечил Будду от мучительной болезни, приобретенной из-за ношения выброшенных лохмотьев. Он был ревностным учеником Будды и убедил его разрешить бхикшу носить мирские одежды. — 89, 90, 91.

Джотиккха, пали, имя домохозяина, сына Субхадды. — 119.

Калама, пали и санскр. (см. Алара).

Кантхака, конь принца Сиддхартхи. — 25.

Капилавасту, пали, Капилавасту, санскр., столица Шакьев, место рождения Будды. — 7, 13, 77, 82, 86, 87.

Карма, англизированная форма санскр. основы карман (им. п. карма), пали — каммам. Действие, работа, закон действия, воздаяние, результаты ранее совершенных дел и судьба, вытекающая из этого. Эйтель определяет карму как «тот моральный стержень [любого существа], который один переживает смерть и продолжает существовать в перерождении». Карма — это четко определенный и научно точный термин. Профессор Хаксли говорит: «В теории эволюции тенденция зародыша развиваться согласно определенному специфическому типу, например, семени фасоли расти в растение, обладающее всеми характеристиками Phaseolus vulgaris, есть его «карма». Это «последний наследник и последний результат» всех условий, которые повлияли на линию предков, уходящую на многие миллионы лет назад, к тому времени, когда жизнь впервые появилась на земле». Мы читаем в «Ангуттара-никае», Панчака Нипата: «Мое действие (карма) — мое владение, мое действие — мое наследство, мое действие — утроба, которая меня носит, мое действие — род, к которому я принадлежу [как фасоль к своему виду], мое действие — мое прибежище». [См. статью «Карма и Нирвана» в Buddhism and Its Christian Critics, стр. 131 и сл.] — 29, 31, 32, 33, 86, 110, 115, 117, 118, 157, 172, 223, 225, 240.

Kā'sī, p., Ka's'i, skt., the old and holy name of Benares.—104 et seq., 192.

Кашьяпа, пали, Кашьяпа, санскр. (этимология «Тот, кто проглотил огонь» сейчас отвергнута), имя трех братьев, глав джатилов, названных по их резиденциям: Урувела, Нади и Гая. Имя Кашьяпа относится главным образом к Кашьяпе из Урувелы, одному из великих столпов буддийского братства, который сразу после своего обращения занял самое видное место среди учеников Будды. [Кашьяпа из Урувелы часто отождествляется с Маха-Кашьяпой, тем самым, который был председателем совета в Раджагрихе, но Х. Дхармапала утверждает, со ссылкой на «Ангуттара-никаю», что это были совершенно разные люди.] — 62–65, 119, 120, 163, 164, 254.

Кхандха, пали, Скандха, санскр., элементы; атрибуты бытия, которые суть: форма, ощущение, восприятие, различение и сознание. — 30.

Килеса, пали, Клеша, санскр., ошибка.

Киса Готами, пали, Криша Гаутами, санскр., стройная или худая Готами. Имя (1) двоюродной сестры Будды, упомянутой в гл. VI, стр. 16, (2) героини притчи о горчичном зерне. — 209, 210, 211.

Коли, маленькое царство по соседству с Капилавасту, родина Яшодхары. — 13.

Конданья, пали, Каундинья, санскр., имя первого ученика Будды, впоследствии называемого Аджнята Каундинья на санскр. и Аннята Конданья на пали. — 55, 56.

Ko'sala, p. and skt., name of a country.—75, 76, 77, 94, 104, 105, 139.

Kosa'mbī, p., Kausā'mbī, skt., a city.—100, 103, 187.

Kusinā'rā, p., Kusina'gara, skt., a town.—238, 239, 241, 249, 250.

Кутаданта, пали и санскр., брахманский вождь в деревне Данамати, также называемой Ханумат; упоминается у Sp. Hardy's M.B., стр. 289 и в S.B.E., том XIX, стр. 242 [Fo, ст. 1682]. — 152–160. Ср. Rhys Davids's Dialogues, стр. 173–179.

Li'cchavi, p. and skt., the name of a princely family.—228, 231.

Лумбини, санскр., роща, названная в честь принцессы, ее владелицы. — 8.

Ma'gadha, p. and skt., name of a country.—65, 68, 70, 71, 90, 98, 111, 219, 223, 224.

Магга, Марга, санскр., путь; особенно используется в палийской фразе «Ariyo atthangiko maggo» — благородный восьмеричный путь, который состоит из: правильных взглядов, высоких целей, правильной речи, праведного поведения, безвредного образа жизни, упорства в добрых делах, интеллектуальной активности и серьезного мышления. [См. S.B.E., том XI, стр. 63 и 147.]

Махараджа, великий царь. — 78.

Махасету, великий мост. Название, придуманное автором настоящей книги для обозначения важности христианства по сравнению с Хинаяной и Махаяной буддизма. — ix, x.

Махаяна, великая колесница, т. е. спасения. Название северной концепции буддизма, сравнивающей религию с великим кораблем, на котором люди могут пересечь поток Сансары, чтобы достичь берега Нирваны. — ix, x.

Ma'lla, p. and skt., name of a tribe.—239, 241, 245, 246, 249, 250, 251.

Manasā'kata, p., Manasā'krita, skt., a village in Kosala.—139, 140, 142.

Мандара, пали и санскр., цветок великой красоты. — 9.

Мара, пали и санскр., Злой, искуситель, разрушитель, бог похоти, греха и смерти. — 5, 9, 25, 34, 36, 39, 42, 43, 44, 79, 116, 117, 130, 131, 133, 171, 173, 205, 235.

Дочери Мары всегда в числе трех, но их имена даются по-разному: Танха, Арати, Рати (Dh. 164) и Танха, Арати, Рага (Ab. 44 и т. д.). — 36, 258.

Матали, пали и санскр., имя демона в свите Ямы. — 198.

Матанга, пали и санскр., буквально — низкого происхождения; каста матанга включает полукровок от низших с высшими кастами. — 196, 197.

Матхура, санскр., название места. — 200.

Майя, пали и санскр., мать Будды. (См. Майя-деви.) Термин «завеса Майи», т. е. иллюзия «я», популярно известный благодаря Шопенгауэру, не относится к матери Будды, а к ведантистской концепции майи. Слово означает «очарование, магическое усиление». — 7, 91. Сходство звучания имен Майя и Мария любопытно.

Майя-деви, также называемая Маха-Майя, или просто Майя, пали и санскр., жена Шуддходаны и мать Будды. Она умерла при родах, и Будда восходит на небо, чтобы проповедовать ей добрый закон и евангелие спасения. — 7, 91.

Mette'yya, Maitre'ya, skt., etymology, "full of kindness"; the name of the Buddha to come.—241, 245.

Моггаллана, пали, Маудгальяяна, санскр., один из самых выдающихся учеников Будды, друг Шарипутры. — 70, 71, 85.

Муни, санскр. и пали, мыслитель, мудрец; особенно религиозный мыслитель. Шакьямуни, мудрец из рода Шакьев, — это Будда. — 26, 62, 103, 170, 171, 172.

Нади-Кашьяпа, пали, Нади-Кашьяпа, санскр., брат великого Кашьяпы из Урувелы. — 64.

Надика, пали и санскр., название деревни. — 225.

Нага, пали и санскр., буквально — змей. Поскольку змей считается высшим существом, слово обозначает особый вид духовных существ; мудреца, человека духовного прозрения; любую высшую личность. Цари нагов, 9.

Налагири, имя слона. — 111.

Nāla'ndā, p. and skt., a village near Rājagaha.—221, 223.

Nanda, p., Siddhattha's halfbrother, son of Pajāpatī.—86, 88.

Нанда, дочь пастушьего вождя, также называемая Суджата. — 35.

Натапутта, джайнский пракрит, Джнятапутра, санскр., сын Джняты. Патроним Вардхаманы, основателя джайнства. — 145, 146.

Неранджара, Наиранджана, санскр., название реки, отождествляемой некоторыми с Ниладжаном, другими — с Фалгу. — 35, 43, 235.

Нидана, пали и санскр., причина. Двенадцать нидан, образующих цепь причинности, которая приносит страдания в мир. [См. Oldenberg, Buddha, англ. пер., стр. 224–252]. — 40.

Ниггантха, пали, Ниргрантха, санскр., буквально «освобожденный от уз»; имя, принятое последователями джайнской секты. — 145, 146; Ниггантхи, давать также и, 150.

Nigro'dha, p., Nyagro'dha, skt., a tree, ficus indica well known for its air roots.—43, 235.

Нирмана-кая, санскр., тело трансформации. — 254.

Нирвана, санскр., Ниббана, пали, угасание, т. е. угасание «я»; согласно Хинаяне, определяется как «угасание иллюзии», согласно Махаяне — как «достижение истины». Нирвана означает, согласно последней, просветление, состояние ума, в котором упадана, килеса и танха угасли, счастливое состояние просветления, душевный покой, блаженство, слава праведности в этой жизни и за ее пределами, вечный покой Будды после смерти. Будда сам отказался решать проблему, является ли Нирвана окончательным угасанием личности. Когда его спрашивали, он своим молчанием указывал, что решение не относится к тем предметам, знание которых необходимо для спасения. — 2, 4, 6, 16, 20, 41, 43, 44, 48, 50, 51, 55, 64, 65, 67, 70, 71, 74, 76, 81, 83, 91, 97, 118, 122, 123, 130, 143, 153, 154, 160, 164, 170, 171, 188, 195, 235, 236, 237, 245, 249, 250, 252, 253; где Нирвана? 154; Нирвана не место, 154; город Нирваны, 130; жатва, Нирвана, 195; единственная цель, Нирвана, 164; Сансара и Нирвана, 2, 6, 225.

Оккака, пали, Икшваку, санскр., имя мифологического рода, от которого ведут свое происхождение вожди Шакьев. — 7.

Паббаджа, пали, правраджья, санскр., акт оставления мира для получения допуска в Орден. Первый шаг буддийского посвящения. (См. Упасампаду.)

Паджапати, пали, Праджапати или Маха-Праджапати, санскр., сестра Майи-деви, вторая жена Шуддходаны, тетя и приемная мать Будды. Ее также называют по фамильному имени ее мужа — Готами (женская форма от Готама). — 10, 13, 86, 92, 93, 103.

Pajjo'ta, p., Pradyo'ta, skt., name of a king of Ujjenī.—90, 91.

(Pakati, p.) Pra'kriti, skt., name of a girl of low caste.—196, 197.

Парамита, пали и санскр., совершенство или добродетель. Шесть парамит суть: подаяние, мораль, терпение, рвение или энергия, медитация и мудрость.

Париббаджака, пали, Паривраджака, санскр., секта, принадлежащая к школе Тиртхика. — 98.

Pase'nadi, p., (Prase'najit, skt., also called Pasenit) king of Kosala, residing at Sāvatthī.—75, 77.

Паталипутра, санскр., Паталипутта, пали, также называемый Паталигама, город на Ганге к северу от Раджагрихи, принадлежащий царству Магадха, пограничная станция против Вриджи (Ваджи), современная Патна. Сообщается, что Будда предсказал будущее величие этого места, что является важным моментом для определения времени, когда был написан отчет о пребывании Будды в Паталипутре. Однако до сих пор неясно, когда Патна стала тем важным центром, которым является сейчас. Это была столица страны, когда Мегасфен, посол Селевка Никатора, в конце III века до н. э. посетил Индию. В своей книге он дал подробное описание города. — 223, 224; Паталипутра, три опасности нависают, 224.

Патимоккха, пали, Пратимокша, санскр. (обычно пишется Пратимокша в буддийском санскрите), буквально «освобождение от бремени». Это буддийская исповедь. Рис Дэвидс говорит, «что она почти наверняка датируется V веком до н. э. С тех пор — в течение периода, составляющего почти две тысячи триста лет — она регулярно повторялась, дважды в месяц, на формальных собраниях более строгих членов Ордена. Поэтому она занимает уникальное положение в литературной истории мира; и никакие правила морального поведения не находились так долго в постоянном практическом употреблении, за исключением только тех, что изложены в Ветхом Завете и в трудах Конфуция» (стр. 163). — 98, 99.

Pā'vā, p. and skt., a village where Buddha took his last meal.—237, 239.

Поккхарасати, пали, Паушкарасати, санскр., брахманский философ. — 139.

Пуббарама, пали, Пурварама, санскр., Восточный сад. — 94.

Пуккуса, пали, Пуккаша или Пуккаса, санскр., название низкой касты. — 239.

Пуньяджи, пали, Пуньяджит, санскр., друг Ясы. — 61.

Рага, удовольствие, желание или похоть; синоним рати. Имя одной из дочерей Мары (см.). — 36.

Рахула, пали и санскр., сын Будды, был принят в братство еще мальчиком. Будда дал ему урок правдивости [см. главу LVI]. Он всегда упоминается среди выдающихся учеников Будды и почитается как святой покровитель послушников. — 14, 85, 86, 87, 88, 165, 166, 167.

Rainy season (see Vassa).—58, 232.

Раджа, пали и санскр., именительный падеж основы раджан, царь (в составе слова — раджа).

Раджагриха, пали, Раджагриха, санскр., столица Магадхи и резиденция царя Бимбисары. — 26, 65, 69, 71, 72, 80, 91, 98, 110, 119, 144, 219, 220, 255.

Ратана, пали, ратна, санскр., «драгоценность».

Рати, любовь, симпатия; синоним раги. Имя одной из дочерей Мары (см.). — 36.

Сахампати, встречается только во фразе «Брахма Сахампати», имя, часто используемое в буддийских писаниях, значение которого неясно. Бюрнуф переводит его как Seigneur des êtres patients; Эйтель — Владыка обитаемых частей всех вселенных; Х. Керн [в S.B., XXI, стр. 5] утверждает, что оно синонимично Сикхину, который является общим термином для Агни.

Сакка, пали, Шакра, санскр., Господь; прозвище Индры. — 69.

Sa'kya, Śākya, skt., the name of a royal race in the northern frontiers of Magadha.—7, 14, 26.

Шакьямуни, пали, Шакьямуни, санскр., мудрец из рода Шакьев; прозвище Будды. — 27, 28, 33, 34, 36, 62, 63, 64, 65, 71, 83, 120, 121, 142, 144, 178, 196, 198, 210, 254.

Sā'la, p., Śā'la, skt., a tree, vatica robusta; sāla-grove, 241, 245; sāla-trees, 241.

Самадхи, пали и санскр., транс, абстракция, самоконтроль. Рис Дэвидс говорит (B. стр. 177): «Буддизм не смог избежать естественных результатов удивления, с которым аномальные нервные состояния всегда рассматривались в младенчестве науки... Но следует добавить, к его чести, что древнейший буддизм презирает сны и видения; и что доктрина Самадхи имеет мало практического значения по сравнению с доктриной благородного восьмеричного Пути». Эйтель говорит (Handbook, стр. 140): «Термин Самадхи иногда используется этически, когда он обозначает моральное самоосвобождение от страсти и порока».

Самана, пали, Шрамана, санскр., аскет; тот, кто живет по обету. — 26, 36, 42, 59, 70, 87, 93, 119, 152, 165, 188, 189, 194, 195, 207, 223; самана Готама, 151; видение саманы, 20.

Самбхога-кая, санскр., тело Блаженства. — 254.

Саммаппадхана, пали, Самьякпрадхана, санскр., правильное усилие, старание, борьба. Существует четыре великих усилия по преодолению греха, которые суть: (1) овладение страстями, чтобы предотвратить возникновение дурных качеств; (2) подавление греховных мыслей, чтобы отбросить дурные качества, которые возникли; (3) медитация на семь видов мудрости (Боджханга) для создания добра, которого ранее не существовало, и (4) фиксированное внимание или усилие по предотвращению блуждания ума, чтобы увеличить существующее добро. [См. Махападхана-сутту в Дигха-никае. Сравните B.B. St., стр. 89, и Rh. Davids's Buddhism, стр. 172–173.]

Сансара, пали и санскр., океан рождения и смерти, бренность, мирская суета, беспокойство мирской жизни, ажиотаж эгоизма, ярмарка тщеславия жизни. — 2, 5, 172, 225.

Сангха, пали и санскр., братство учеников Будды, буддийская церковь. Собрание по крайней мере из четырех человек имеет право выслушивать исповедь, даровать отпущение грехов, принимать людей в священство и т. д. Сангха составляет третью часть Тиратаны, или трех драгоценностей, в которых ищется прибежище (S. B. of the E. пишут Sawgha). — 56, 61, 64, 68, 69, 71, 86, 92, 95, 96, 98, 99, 100, 102, 103, 104, 108, 145, 150, 168, 178, 250, 253, 254; можно ожидать, что сангха будет процветать, 221.

Санджайя, пали и санскр., странствующий аскет и глава той секты, к которой принадлежали Шарипутра и Моггаллана до своего обращения. — 70.

Санкхара, пали, Самскара, санскр., составление, формирование, предрасположенность. Это формообразующий элемент кармы, принявший форму в телесном существовании. — 155, 157, 158.

Шарипутра, пали, Шарипутра, санскр., один из главных учеников Будды; буддийский святой Петр. — 70, 71, 76, 77, 85, 87, 103, 112, 120, 212, 213, 222; вера Шарипутры, 213, 221.

Савака, пали, Шравака, санскр., тот, кто услышал голос (а именно Будды), ученик, начинающий. Это имя используется для обозначения: (1) всех личных учеников Будды, наиболее выдающиеся из которых называются Маха-саваками, и (2) элементарной ступени святости. Савака — это тот, кто еще поверхностен в практике и понимании, его сравнивают с зайцем, пересекающим поток Сансары, переплывая его по поверхности. [См. Eitel, Handbook, стр. 157.] — 172, 173, 174.

Сати-патхана, пали, Смритьюпастхана, санскр., медитация; объясняется как «фиксация внимания». Четыре объекта усердной медитации: (1) нечистота тела, (2) зло, возникающее из ощущений, (3) идеи или непостоянство существования, и (4) разум и характер, или постоянство Дхармы. (Rh. D.B., стр. 172.) Этот термин отличается от «бхаваны», хотя переводится тем же английским словом. (S.B. of the E. XI, стр. 62. — 211).

Шравасти, пали, Шравасти, санскр., столица Северной Кошалы. Генерал Каннингем отождествил ее с руинами Сахет-Махет в Аудхе; она была расположена на реке Рапти, к северо-западу от Магадхи. — 75, 77, 81, 94, 96, 97, 103, 188, 195, 212, 215.

Сения, пали, Сайнья, санскр., военный, воинственный, почетный титул, данный Бимбисаре, царю Магадхи. — 65, 69, 90, 98.

Сиддхартха, пали, Сиддхартха, санскр., собственное имя Будды. Этимология: «Тот, кто достиг своей цели». — 10-26, 48, 82-86, 88, 110, 165.

Sigā'la, p., Srigā'la, skt., literally, "jackal"; name of a Brahman converted by Buddha.—144, 145.

Симха, санскр., Сиха, пали, буквально «лев». Имя генерала, приверженца секты ниггантхов, обращенного Буддой, 145-151; Симха, солдат, 147; вопрос Симхи об аннигиляции, 146.

Сома, пали и санскр., происходит от корня su, давить в винодельческом прессе; не так, как согласно Эйтелю предлагают китайские ученые, от «веселить (su) и ум (mana)». Название растения и его сока, который является опьяняющим и используется на брахманических праздниках; напиток Сома отождествляется с луной и олицетворяется как божество. — 141.

Субаху, пали и санскр., друг Ясы. — 61.

Субхадда, пали, Субхадра, санскр., имя саманы. Субхадду, последнего обращенного Будды, не следует путать с другим человеком того же имени, который вызвал раскол вскоре после смерти Будды. — 119, 246, 247.

Шуддходана, пали, Шуддходана, санскр., отец Будды. Слово означает «обладающий чистым рисом». Буддисты всегда изображают его царем, но Ольденберг заявляет, что это не встречается в древнейших записях, и говорит о нем как о «великом и богатом землевладельце». (См. его «Будду», английская версия, стр. 99 и 416-417). — 7, 8, 13, 14, 25, 82, 83, 85, 91.

Su'mana, p. and skt., name of a householder.—189, 190.

Супрабуддха, отец Девадатты. — 110.

Сутта, пали, Сутра, санскр., буквально «нить», любое эссе или руководство религиозного характера.

Танха, пали, Тришна, санскр., жажда; слово обозначает в целом всякое сильное желание, привязанность и цепляние со страстью. Имя одной из дочерей Мары, см. соотв. — 36, 138.

Тапусса, пали и санскр., купец. — 42.

Таруккха, пали, Тарукшья, санскр., имя философа-брахмана. — 139.

Татхагата, пали и санскр., обычно объясняется как «Совершенный». Высший атрибут Будды, 21, 32, 34, 44, 49, 50, 55, 58, 59, 63, 65, 68, 69, 71, 73, 74, 80, 82, 85, 86, 87, 90, 92, 93, 95, 96, 111, 121, 124, 127, 128, 129, 130, 138, 142, 143, 144, 147, 148, 150, 151, 152, 154, 156, 157, 158, 163, 164, 165, 171, 172, 174, 175, 176, 177, 181, 188, 195, 197, 198, 199, 201, 202, 213, 214, 217, 225, 233, 234, 235, 236, 237, 239, 240, 242, 246, 247, 248, 249, 253; одеяние Татхагаты, 127; воины Татхагаты, 130; закон — тело Татхагаты, 253; Татхагаты — лишь проповедники, 131.

Тиратана, пали, Тринатна, санскр., три драгоценности или святая троица Будды, Дхармы и Сангхи, доктрина, характерная для северного буддизма. (См. Трикайя.)

Титтхия, пали, Тиртхика, санскр., религиозная школа Индии во времена Будды. — 98.

Трикайя, три тела или личности Будды: Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя. — 254.

Uddaka, p., U'draka, skt., a Brahman philosopher.—29, 31.

Уджайни, пали, Уджайини, санскр., название города. — 90.

Упадана, пали и санскр., желание, состояние ума, склонное к хватанию. Одно из нидан.

(Upagutta, p.), Upagu'pta, skt., name of a Buddhist monk.—200, 201.

U'paka, p. and skt., name of a man, a Jain, who met Buddha, but was not converted by him.—47, 48.

Упали, пали и санскр., выдающийся ученик Будды. До своего обращения он, согласно буддийской традиции, был придворным цирюльником царя шакьев. — 86, 104, 252.

Упасампанда, пали и санскр., принятие в буддийское братство, посвящение. (См. Паббаджа.)

Upava'ttana, Upava'rtana, skt., a grove in Kusinagara. The word means a rambling-place, a gymnasium.—241, 245.

Упосатха, пали, Упавасатха, санскр., буддийская суббота. Рис Дэвидс говорит (стр. 140-141): «Дни Упосатхи — это четыре дня в лунном месяце, когда луна полная, новая или находится на полпути между ними. Это четырнадцатый день от новолуния (в короткие месяцы) и пятнадцатый день от полнолуния (в длинные месяцы), а также восьмой день от каждого из них. Соответствующее санскритское слово — Упавасатха, день поста перед подношением опьяняющей сомы, связанный с поклонением луне. Вместо поклонения луне буддисты должны были соблюдать день поста особым следованием моральным предписаниям; это один из многих примеров того, как Гаутама одухотворял существующие слова и обычаи». — 98, 99, 101, 102; соблюдать Упосатху или субботу, 99.

Урувела, пали, Урувильва, санскр., место к югу от Патны на берегах реки Неранджары, ныне Буддха-Гая. Резиденция Кашьяпы, главы джатилов. — 34, 62, 64, 65, 206.

Вадджи, пали, Вриджи, санскр., название народа, жившего в окрестностях Магадхи, 120, 219, 220; собрания вадджи, 220.

Va'rana, p. and skt., a tree; Crataeva Roxburghii.—184, 185.

Вардхамана, санскр., Ваддхамана, джайнский пракрит, собственное имя основателя джайнизма. Также называется Джнятапутра на санскрите и Натапутта на джайнском пракрите.

Варуна, пали и санскр., брахманическое божество, бог неба и правитель моря; один из хранителей мира. — 141.

Vāsavada'ttā, p. and skt., a courtesan of Mathurā.—200, 201, 202.

Vāse'ttha, p., Vāsi'shtha, skt., name of a Brahman.—139, 142.

Васса, пали, Варша, санскр., дождь, сезон дождей. В сезон дождей в Северной Индии, который приходится на месяцы с июня по октябрь, саманы не могли странствовать, а должны были оставаться на одном месте. Это было время, когда ученики собирались вокруг своего учителя, слушая его наставления. Таким образом, это стало праздничным временем года. На Цейлоне, где эти же месяцы являются самым прекрасным временем года, буддисты собираются вместе и живут во временных хижинах, проводя религиозные собрания под открытым небом, читая питаки и наслаждаясь джатаками, легендами и притчами буддизма. [См. Rhys Davids's B., стр. 57.]

Вассакара, пали, Варшакара, санскр., букв. «вызывающий дождь». Имя брахмана, премьер-министра царя Магадхи. — 219, 220.

Ve'das, 50, 140, 141, 187; I know all the Vedas, 159.

Veluva'na, p., Venuva'na, skt., a bamboo-grove at Rājagaha, 70, 80; Veluvana vihāra, 110.

Vesā'lī, p., Vaiśā'līī, skt., a great city of India, north of Patna.—150, 220, 227, 228, 232, 236.

Вихара, пали и санскр., резиденция буддийских монахов или священников; буддийский монастырь; буддийский храм. — 67, 75, 76, 95, 99, 110, 111, 165, 213, 214, 242.

Вимала, пали и санскр. (этим. «безупречный»), имя друга Ясы. — 61.

Vi'naya, 57.

Вишакха, пали, Вишакха, санскр., богатая матрона из Шравасти, одна из самых выдающихся женщин-мирянок, учениц Будды. Ольденберг говорит в «Будде» (англ. пер., стр. 167): «Каждый приглашает Вишакху на жертвенные церемонии и банкеты и велит подавать блюда ей первой; такая гостья, как она, приносит удачу дому». — 94, 95, 96, 97; восемь даров Вишакхи, 95; радость Вишакхи, 97.

Ya'ma, p. and skt., also called Yama-rā'ja, death, the god of death.—206, 207.

Яса, Яшас, санскр., благородный юноша из Бенареса, сын богатого человека и один из первых обращенных Будды. — 58-61.

Яшодхара, пали, Яшодхара, санскр., жена принца Гаутамы Сиддхартхи до того, как он стал Буддой. Она стала одной из первых буддийских монахинь. [См. Джатака, 87-90; Комментарий к Дхаммападе, ст. 168, 169; Bigandet, 156-168; Spence Hardy's Manual, 198-204; Beal, стр. 360-364; B. Birth Stories, 127.] — 13, 84-87, 92, 110, 165.

УКАЗАТЕЛЬ. Воздерживаться от нечистоты, 126. Воздержание, 49. Пребывай во мне, истина поселилась во мне, 163. Обители истины, 75. Отменить все меньшее, 247. Упразднены, предзнаменования, 173. Собирается уйти, 242. Отпущение грехов, 99. Оскорбление, проповедь об, 167. Согласно их делам, 212. Обращение, прощальное Будды, 232. Поклонение тебе, 171. Цель, одна, одна сущность, один закон, 163. Цель, одна, Нирвана, 164. Цель, единственная цель проповедника, 128. Все существа получили послание на своем собственном языке, 55. В одиночестве, пусть человек идет, 102 (см. также Одинокий). Ссоры, 100. Всегда в опасности смерти, 211. Амброзия, озеро, 118. Ангелы радуются, 8. Гнев, любовью побежденный, 137. Аннигиляция, 145, 146. Аннигиляция эгоизма, 147. Аннигиляция, вопрос Симхи об, 145. Другой Будда появится, 245. Стремящийся учиться, должен быть, 234. Стремящийся познать истину, будь, 126. Апоплексия, пораженный, 191. Появление Бодхисаттвы, 25. Внешность, слава его внешности, 212. Появился, спаситель, 256. Умиротворяется не ненавистью, ненависть, 102. Все ли пути — спасительные пути? 139. Ремесленники, глава, 201. Аскетизм, 225. Аскеты, нагие, 89. Пепел, 209. Собрания вадджи, 220. Собрания, различные виды, 177. Уверенный в окончательном спасении, 248. Астрология и предсказания по знакам запрещены, 236. Атман и «Я», 32. Искупить свои злые дела, вам придется, 200. Искупление кровью, 152. Аудитория, подобно цвету моей аудитории, 177. Избежать смерти, нет никаких средств, 211. Плохие дела легко совершать, 132. Бамбуковая роща, 144. Купание в Ганге, 14. Битва жизни, 149. Битва, слон больше не пригоден для битвы, 166. Битвы, сражайтесь в своих битвах, 149. Будьте женаты на истине, 205. Будьте светильниками самим себе, 234. Красота, восстановить в вас более благородную, 202. Становление, постепенное, 138. Пчела собирает нектар, 137. Бытие, цель бытия, 255. Существа, проповедуйте всем, 129. Внизу, вода бурлит, 193. Лучшее, истина — лучшее, 55. Лучше выколоть оба глаза, 94. Благословенный, должен страдать, 233; Благословенный, прибежище в Благословенном, 150, 151, 160, 247; Благословенный упал в обморок, 35; Благословенный ходил босиком, 109; Благословенный, утомительно для Благословенного, 226. Слепой человек, 27. Слепые люди, 141. Слепые прозрели, 8. Слепой, человек, рожденный слепым, 181. Слепой, истина скрыта от слепого, 253. Слепой, ваши глаза слепы, 187. Блаженство, пусть блаженство распространится, 190. Блаженство, сообщение блаженства, 189. Блаженство там, где есть страдание, 20. Кровь, искупление кровью, 152. Кровь не имеет очищающей силы, 152. Кровь, пролитие крови, 33. Удар, нанеси скале хороший удар, 194. Сдуть нечистоты, 137. Тело из плоти? Зачем сохранять это тело, 242. Тело закона, 160; тело закона пребудет, 242. Тело, мирской человек питает свое тело, 189. Узы, связывающие все души вместе, 259. Дары Вишакхи, восемь, 95. Брахма, 87, 139. Брахман, 65, 139, 140, 141, 142, 152, 153, 154, 156, 157, 168, 186, 187, 188, 190, 194, 195, 196, 206, 207, 208, 219, 220, 224. Брахманское знание, сущность, 141. Укротитель сердец людей, 226. Яркий, солнце яркое, 139. Яркие, мыслители яркие, 139; воины яркие, 139. Пузырь, 39. Буддовость, предзнаменования, 8, 9; знаки Буддовости, 8. Горение, все горит, 64. Бабочка, подобно бабочке, 237. Делами человек становится изгоем, 196. Бедствия, десять великих, 215. Не придирайся, 126, 127. Повозка, как изношенная повозка, 233. Оброшенные лохмотья, 89, 91. Каста, я не спрашиваю о касте, 196. Причина дальнейших переселений, 119. Причина эгоизма, найдена! 41. Прекращается ненавистью, ненависть не прекращается, 137. Церемония, 144, 225. Случайность, 73. Изменение, горе при изменении, 15; эго — это изменение, 158. Милосердие, богатое возвратами, 27; проповедь о милосердии, 75. Чары коварны, 202. Целомудрие, 126. Не лелей ненависть, 126. Цыплята должны разбить яичную скорлупу, 143. Глава ремесленников, 201. Дети, я ваш отец, вы — дети, 163. Город Нирваны, 130. Очищает от заблуждений, истина, 250. Очищающая сила, кровь не имеет, 152. Цепляние за эго, 158. Ткань из золота, одеяния, 239. Облако, подобно облаку, 164. Облако добрых качеств, 129. Виток, 39. Цвет моей аудитории, подобно цвету, 177. Комбинация, индивидуальность — это комбинация, 32; комбинация, подверженная разделению, 32. Выходи на свет, 143. Пришел в мир, чтобы подружиться, 214. Пришел учить жизни, 153. Заповеди, см. десять зол, 126. Сообщение блаженства, 189. Полная сдача эго, 148. Соединения будут растворены, 158, 242. Понимание вещей, истина — правильное понимание, 41. Согласие, два способа восстановления согласия, 104; встреча в согласии, 220; восстановление согласия, 103. Условия благополучия, восемь, 220. Даровать посвящение, 58. Исповедь в проступках, 99. Завоеватели, величайший из, 132. Завоевание эго, 149. Консолидация религии Будды, 89. Контакт объекта и чувств, 66. Непрерывность, тождественность и непрерывность, 157. Курятник, птица в курятнике, 122. Правильное понимание вещей, истина — правильное понимание, 41. Корреляты, 20. Куртизанка, 96, 200, 227-231. Не желай, 126. Журавль, дикий журавль, 122; жестокий журавль, 184. Существа, все существа получили послание на своем языке, 55. Преступник, наказание преступника, 148. Акт преступника, наказание — плод акта, 148. Пересек реку, 225. Пересек поток, он пересек, 213. Культивируй добрую волю, 67. Культура ума, 87. Опасность смерти, всегда в опасности, 211. Опасности нависли над Паталипутрой, три, 224. Темный, не называй мир темным, 187. Жало похоти, 183. Мертвые, мертвых много, 210. Мертвые не спасены плачем, 211. Глухие и немые говорят, 8. Смерть, всегда в опасности смерти, 211; смерть Будды, 249; судьба после смерти, 212; смерть близка, 235; нет спасения от смерти, 16; в области смерти, 123; эго — это смерть, 153, 158, 160; бездумность — путь смерти, 132. Дела, согласно их делам, 212; плохие дела легко делать, 132; делами человек становится изгоем, 196; ушел согласно своим делам, 194. Глубже, копай глубже, 129. Заблуждение и истина, 42. Заблуждения, 49. Отрицает существование души, Гаутама, 151. Пустыня, безводная пустыня, 142; спасение в пустыне, 191; песчаная пустыня, 192. Желание, угасание злого желания, 138. Опустошение, безнадежное, 142. Деспот, 199. Судьба воинов, 149. Разрушен, ад разрушен, 226. Девадатта, секта, 110. Умру до тех пор, пока и т.д., я не умру, 44, 235; истина не может умереть, 245. Умер в вере, он, 207. Распространено, пусть блаженство будет распространено, 190. Копай глубже, 129. Ученик, первая женщина-мирянка, 61. Ученик, ученик ослабел, 191. Неудовлетворенные, люди, 71. Растворение, необходимость растворения, 249. Растворены, соединения будут растворены, 242. Различие, без различия, 164. Доктрина, проповедуйте доктрину, славную в начале, середине и конце, 58; моя доктрина подобна великому океану, 177; доктрина подобна огню, 178; доктрина подобна воде, 178. Сняли свои одеяния, бхикшу, 95. Собака, голодная собака, 198. Область смерти, в области смерти, 123. Не называй мир темным, 187. Не полагайся на внешнюю помощь, 234. Не бранись, 103. Дверь бессмертия, 44. Тягловый вол, усердие — это тягловый вол, 195. Напиток, освежающий напиток, восприятие истины, 118. Питье? Вода не пригодна для питья, 165. Немые, глухие и немые говорят, 8. Пыль, подобно тому, кто бросает пыль, 168. Пыль мирской суеты, 44. Жилище, мудрость не имеет жилища, 154. Умирание, нет никаких средств избежать умирания, 211. Каждый день одно зернышко конопли, 34. Усердие — это стрекало, 195; усердие — путь к бессмертию, 132. Земля, мир на земле, 9. Землетрясение, 249. Восток, лицом к востоку, 223. Поедание плоти, 49. Экстаз, песня экстаза, 221. Водовороты перевоплощения, 166. Эффективность, ритуалы не имеют эффективности, 33. Яичная скорлупа, цыплята должны разбить, 143; я первым разбил яичную скорлупу, 248. Яйца, курица, высиживающая яйца, 143. Эго, 30; эго — иллюзия, 33; нестабильность эго, 31. Эгоизм, аннигиляция эгоизма, 148. Восемь даров Вишакхи, 95. Восемь условий благополучия, 220. Восемь чудесных качеств, 178. Восьмеричный путь, 41, 143, 237. Восьмеричный, лучший путь — восьмеричный, 138. Старший, я старший, 248. Слон, могучий, 166; слон больше не пригоден для битвы, 166. Возвышать ум, 80. Истощенный от постов, 35. Объятия истины, 205. Пустота и нематериальная жизнь, 30. Позволила мне сделать это, вера, 213. Пребудут, мысли пребудут, 132. Враг, его величайший враг, 134. Просветленный Учитель, прибежище в Просветленном Учителе, 145. Сущности, души не являются отдельными и самосущими, 153. Зависть, не завидуй, 126. Эпидемия, 121. Искоренение эго, 148. Заблуждение, эго — заблуждение, 67; заблуждение, будь моим проводником, 258. Заблуждение, истина очищает от заблуждения, 250. Ошибки, 126. Спасение от смерти, нет, 16. Сущность жизни, истина — сущность жизни, 258; одна в сущности, 259; одна сущность, один закон, одна цель, 163. Вечная, истина — образ вечного, 3. Вечная жизнь, 149, 205. Злые действия, ты не можешь избежать плода злых действий, 159. Все горит, 64. Зло добром, побеждай зло добром, 137; злые дела, вам придется искупить свои злые дела, 200; невежество — корень зла, 40; боль — результат зла, 133; злые силы, никакой сдачи, 148; зло похоти, избегай, 183. Эволюция, 158; в ходе эволюции, 255. Усердие — это тягловый вол, 195. Существование духовно, все существование, 151; жажда существования и эгоизма, 39. Изгнание, приговор об изгнании, 100. Внешняя помощь, не полагайся на внешнюю помощь, 234. Угасание эго, спасение, 4; угасание греховного желания, 138; угасание жажды, 138. Глаз, глаз, атман и глаз, 29; глаз истины, 59; ментальный глаз, 209; духовный глаз, 254. Глаза, лучше выколоть оба глаза, 94. Лицом к лицу, Брахма, 140; вселенная лицом к лицу, 142; лицом к лицу с ним, 248. Лицом к востоку, 223. Лицом к западу, 223. Вера, вера одна может спасти, 213; вера позволила мне сделать это, 213; есть ли у тебя вера, 235; он умер в вере, 207; вера — это семя, 195; вера в Будду, 226; вера Шарипутры, 212. Не колеблись, мудрые люди, 133. Голод, 120. Прощальное обращение, Будды, 232. Формируют себя, мудрые люди, 133. Сформирована, истина не может быть сформирована, 257. Посты, истощенный от постов, 35. Судьба после смерти, 212, 226. Отец и сын, 207; отец, я почитаю своего отца, 144; вы — мои дети, я ваш отец, 163. Ошибки других, 134, 137. Напала на него, болезнь, 232, 237. Принеси мне воды, 238. Немногие, живые — немногие, 210. Сражайтесь в своих битвах, 149. Огонь, проповедь об огне, 64. Первым разбил яичную скорлупу, я, 248. Первый Будда, я не первый Будда, 245. Первая женщина-мирянка, 60. Первые женщины-мирянки, 61. Рыба, легкомысленная рыба, 183. Пригоден для битвы, слон больше не пригоден, 166. Пригоден для питья? Вода сейчас пригодна, 165. Немые, глухие и немые говорят, 8. Пять медитаций, 174. Пять корней ума, 29. Пять желаний Бимбисары, 68. Пятикратная выгода, 223; пятикратная потеря, 223. Ослабел, ученик, 191. Ослабевание, религиозное рвение, 35. Пламя, тождественность пламени, 155. Плотская, зачем сохранять это тело из плоти? 242. Бросает пыль, подобно тому, кто бросает, 168. Цветы, цветы не в сезон, 241; цветы лотоса, 39; цветы мандара, 9. Следование за Учителем через поток, 212. Глупец, 133; легкомысленный глупец, 190. Глупые, удовольствия разрушают глупых, 134; глупые разговоры, 140. Запрещены, чудеса, 119-121. Предсказания по знакам запрещены, астрология и, 236. Найден! причина эгоизма, 40; найдена истина, 55. Основание Царства Праведности, 47. Четыре вида подношения, 186; четыре вида заслуг, 186; четыре простых средства, 181; четыре стороны света, 143; четыре благородные истины, 41, 181; четыре знака, 15; где пересекаются четыре дороги, 140. Птица в курятнике, 122. Ароматный, подобно лотосу, 201. Освободи свой ум от невежества, 126. Плод злых действий, ты не можешь избежать, 159; плод бессмертия, 195; плод акта преступника, наказание, 148. Плоды, спелые плоды, 211. Ганг, купание в Ганге, 14. Легкомысленная рыба, 183. Дар религии, 138. Дар, дар царя, 69. Дай также ниггантхам, 150; дай, если тебя просят, 137; нанеси скале хороший удар, 194. Отдает, тот, кто отдает и т.д., 241. Раздача, 75. Радостные вести, 1. Радость Вишакхи, 97. Славная в начале, середине и конце, проповедуйте доктрину, 58; истина славна, 60, 61, 68. Слава его внешности, 212; истина во всей своей славе, 256. Стрекало, усердие — это стрекало, 195. Цель, 118, 138. Боги и люди, учитель богов и людей, 226. Отправляется на войну, 130. Золото, одеяния из золотой ткани, 239. Вошел в ярмо, 138. Жадный портной, 198.

184. Скорбь об изменчивости, 19; преодоление скорби, 234; эгоизм в моей скорби, 210. Обоснованность, чтобы все было благополучно, 222. Бамбуковая роща, 144. Путеводитель, будь ты моим проводником в заблуждении, 258. Ум — это направляющие вожжи, 195. Будем жить счастливо, 139; счастье — плод добра, 133; суетность мирского счастья, 3. Счастливый, он совершенно счастлив, 143; сделай себя счастливым, 235. Тяжелые времена учат уроку, 122. Пожинать Нирвану, 195; ты пожнешь урожай, посеянный в прошлом, 159. Есть ли у тебя вера? 235. Ненависть не утихает от ненависти, 102; не питай ненависти, 126; ненависть прекращается любовью, 137; ненависть не прекращается ненавистью, 137. Он возвысил его, 182. Тот, кто отдает, и т. д., 241. Тот, кто идет праведным путем, всегда рядом со мной, 246. Сердца, укротитель сердец людских, 226. Небеса, надежда на небеса — мираж, 122; подобен тому, кто плюет в небо, 167; удовольствия «я» на небесах, 153. Небесные песнопения, 241. Ад разрушен, 226. Шлем правильного мышления, 93. Помощь, не полагайся на внешнюю помощь, 234; теперь мой удел — помогать, 214. Конопляное зерно, по одному каждый день, 34. Курица, высиживающая яйцо, 143. Будущая жизнь, 159. Ереси, 73. Отшельник, мирянин и отшельник, 59. Выше, он возвысил его, 182. Крепко держись истины, 234. Святость лучше власти, 27. Почтение, достойнейшее почтение, 241. Честь, такая великая честь, 228. Да святится имя его, 69. Надежда на небеса — мираж, 122. Безнадежное запустение, 142. Притча о голодной собаке, 198. Я не первый Будда, 245; я старший, 248; я есть истина, 163; я жажду, 238; я не прошу о касте, 196; я первым разбил яичную скорлупу, 248; нет места для «Я», 65; я почитаю своего отца, 144; я не умру, пока и т. д., 44; такая у меня вера, 221; «Я» бренно, 66; «Я», душа, 29; мысль о «Я», 31; передача души и «Я», 32. Идея «я», 242. Тождество, 156; тождество и нетождество, 152, 156; тождество «я», 157; где тождество моего «я»? 155. Праздные разговоры, призывания — это пустые слова, 159. Если тебя просят, дай, 137. Невежество, освободи свой ум от невежества, 126; невежество — корень зла, 40. Безграничный свет, 259. Иллюзия, «я» — иллюзия, 42, 149; эго — иллюзия, 33. Иллюстрация с лампой, 155; иллюстрация с письмом, 155. Образ вечного, истина — образ вечного, 3. Нематериальная жизнь, пустота и нематериальная жизнь, 30. Неизмеримый свет, 118. Жертвоприношение, 152. Бессмертный, жизнь, 119; бессмертный путь, 76. Бессмертие, 72, 84, 210; врата бессмертия, 44; усердие — путь к бессмертию, 132; бессмертие в преходящем, 3; бессмертие в истине, 153, 160; плод бессмертия, 195; вода бессмертия, 149; истина и бессмертие, 6. Неизменные, слова Будды, 20. Нечиста нагота, 95, 96. Нечистота, воздерживайся от нечистоты, 126; чистота и нечистота зависят от самого себя, 131. Нечистоты, сдуй нечистоты, 137. В ходе эволюции, 255. Заклинания, 144; заклинания не обладают спасительной силой, 33. Воплощение истины, 253. Индивидуальность — это сочетание, 32; колесо индивидуальности, 65. Неисчерпаемая жизнь, 174. Неустойчивость эго, 66. Наставление, слова наставления, 170. Инструменты, 64. Призывания, 141; призывания — пустые слова, 159. Грешно ли идти на войну? 147. Драгоценность, 252; драгоценная корона, 130. Драгоценности и мирская суета, 59. Джунгли, бездорожные джунгли, 142. Карма управляет всем, 121. Сохранить свою жизнь, 232. Не убивай, 126. Царь Бимбисара, 25, 65, 69, 90, 110. Царь царей, 250; царь истины, 130, 163; могущественный царь, 130. Царство Праведности, Основание Царства Праведности, 47, 55. Царство истины, 48. Дар царя, 69. Цари, Нага-цари, 9. Они не знали меня, 178. Знание остается, 154. Куса-трава, 193. Озеро Амброзии, 118. Озеро, подобно спокойному озеру, 133. Хромые ходят, 8. Плач, умершие не спасаются плачем, 211. Лампа, иллюстрация с лампой, 155. Будьте светильниками сами себе, 234. Земля, чистая земля, 173. Язык, все существа получили послание на своем собственном языке, 55. Последнее слово, 249. Закон, тело Закона, 160; одна цель, одна сущность, один закон, 163; закон — тело Татхагаты, 253; тело закона пребудет, 242. Законы временны, многие законы, 253. Законы праведности, послушание законам праведности, 152. Миряне, первые женщины-мирянки, 61. Мирянин, первый член общины, 60. Мирские одежды, 91. Мирянин и отшельник, 59. Мирянин, жрец и мирянин равны, 74. Опираясь на дверной косяк, 242. Учиться, нужно стремиться учиться, 234. Ученость, не приносит пользы, 169. Меньшее, отмени все меньшее, 247. Урок, данный Рахуле, 165. Урок, тяжелые времена учат уроку, 122. Пусть человек идет один, 102. Пусть блаженство распространится, 190. Пусть плоть истлеет, 34. Пойдем в мир, 250. Будем жить счастливо, 139. Будем повиноваться истине, 254. Пусть ваш свет сияет, 109. Письмо, иллюстрация с письмом, 155. Письмо, в букве, 104. Не лги, 126. Жизнь, битва жизни, 149; пришел учить, 153; жизнь вечная, 149, 205; даруй мне жизнь, 107, 186; сохранить свою жизнь, 232; жизнь бессмертная, 119; неисчерпаемая жизнь, 174; разум в борьбе за жизнь, 255; ищи жизнь, которая от ума, 153; истина — это жизнь, 153; жизнь жаждет истины, 258. Свет, выйди на свет, 143; безграничный свет, 259; неизмеримый свет, 118; пусть ваш свет сияет, 109. Подобно спокойному озеру, 133. Подобно цвету моей аудитории, 177. Лилия на куче мусора, 138. Родословная веры, 222. Притолока, опираясь на притолоку, 242. Слушай обе стороны, 103. Вялый глупец, 190. Мало-помалу, 182. Будем жить счастливо, 139. Более пригодный для жизни, 149. Жизни людей, 198. Живых мало, 210. Живущие, роскошная жизнь, 188. Жизнь в раю, 207. Лобстер, 184. Местность? является ли мудрость местностью? 154. Местность, Нирвана — не местность, 154. Логика верна повсеместно, 156. Господь, славный Господь, 150, 247. Господь, уйти, 235. Потеря, пятикратная потеря, 223. Потерянное, сокровище, которое никогда не может быть потеряно, 171. Блудный сын, 182. Удел, теперь мой удел — помогать, 214. Цветок лотоса в воде, 51, 75, 118. Цветы лотоса, 39, 93. Лотос, ароматный, как лотос, 201. Любовь, ненависть прекращается любовью, 137; любовь к истине, 149; преодолевай гнев любовью, 137; мир, наполненный любовью, 143. Похоть, жало похоти, 183. Роскошная жизнь, 188. Блаженства, 41, 42, 171. Состоящий из мыслей, 131. Магическая сила, 119. Главное, реки достигают главного, 225. Сделай себя счастливым, 235. Творец, Иссара, творец, 72. Творец, «я» — творец, 73. Человек, слепой человек, 27. Человек, рожденный слепым, 181. Человек, кто сильный человек? 125. Манговая роща, 139, 221, 237. Многие, мертвых много, 210. Быть соединенным с истиной, 205. Учитель, из почтения к Учителю, 248. Господин над потоком, следуя за Господином, 212. Можно ожидать процветания Сангхи, 221. Мною, это сделано мною, 132. Мясо осталось нетронутым, 205. Лекарства, 90, 210, 246. Медитация (см. бхавана и сати-паттхана в Глоссарии), 39, 174, 137. Встреча в согласии, 220. Люди, слепые люди, 141; учитель богов и людей, 226; жизни людей, 198. Сердца людей, укротитель сердец людских, 226. Ментальное око, 209. Заслуга, четыре вида заслуг, 186. Заслуга, община (Сангха) — поле для посева заслуг, 226. Послание, все существа получили послание на своем языке, 55. Переселения, причина дальнейших переселений, 118. Ум, ум Брахмы, 142; культура ума, 87; возвысь ум, 80; ум — направляющие вожжи, 195; ищи жизнь, которая от ума, 153; пять корней ума, 29; есть ум, 151. Ум, мы — результат ума, 131. Чудотворцы, 173. Чудеса, 172. Чудеса запрещены, 119-121. Мираж, надежда на небеса — мираж, 122. Мираж, причина «я» — мираж, 32. Зеркало истины, 225. Миссия, миссия проповедников, 127. Луна, луна светит ночью, 139. Моральные силы, 97. Моральное чувство, 97. Более пригодный для жизни, 149. Больше, не греши больше, 183. Умерщвление плоти — не верный путь, 35. Умерщвление плоти бесполезно, 49. Умерщвление плоти тщетно, 50. Мать, мать, 67. Муни великого разумения, 170. Горчичное зерно, 209. Нагие аскеты, 89. Нагота, нечиста нагота, 95, 96. Имя, да святится имя его, 69. Природа религии состоит в поклонении и жертвоприношении, 152. Природа веревки, 67. Природа «я», 66. Рядом со мной, тот, кто идет праведным путем, всегда рядом со мной, 246. Необходимость распада, 249. Нектар, пчела собирает нектар, 137. Нужно, единственное, что нужно, 153. Благородный, восьмеричный путь, 41, 237, 258. Благородные истины, четыре благородные истины, 41, 181. Не-действие, 145, 146. Несуществование души, 153. Нетождество, тождество и нетождество, 152, 158. Нет средств избежать смерти, 211. Не достоин желтых одежд, 103. Ничего не остается, 160. Ничего не останется, 225. Ничто смотрит мне в лицо, 153. Питает свой ум, мудрый человек питает свой ум, 189. Послушники, наставления для послушников, 124. Сейчас время искать религию, 21. Теперь мой удел — помогать, 214. Послушание законам праведности, 152. Повиноваться истине, будем повиноваться истине, 254. Объект и чувства, контакт объекта и чувств, 66. Соблюдай Упосатху или субботу, 98. Океан, 226; реки в океане, 214; мое учение подобно великому океану, 177. Подношение, четыре вида подношений, 186. Знамения отменены, 173. Знамения Буддовости, 10. Одно конопляное зерно каждый день, 34. Одно в сущности, 259. Одно, истина только одна, 138, 164, 157. Одно, единственное, что нужно, 153. Сами, чистота и нечистота зависят от самих себя, 131. Орден, правила для ордена, 233. Орден, община (Сангха) — поле для посева заслуг, 226. Посвящение, 58, 59, 88, [см. также Паббаджа и Упасампаду в Глоссарии]. Другие — это ты сам, 157. Другие, ошибки других, 134, 137. Наша вода вся вышла, 193. Изгой, 195; делами человек становится изгоем, 196; кто такой изгой? 195. Плод зла, боль — плод зла, 133. Плод добра, счастье — плод добра, 133. Перехитрил, 184. Преодолевай гнев любовью, 137. Преодолевай зло добром, 137. Преодолеть скорбь, 234. Вол, ведомый на убой, 211. Боль — плод зла, 133. Притча, 165, 179 и т. д. Притча о голодной собаке, 198. Рай, рай на Западе, 173; жизнь в раю, 207; рай чистой земли, 173. Стороны, слушай обе стороны, 103. Партия в поисках вора, 206. Проходить, скоро уйти, 242; люди уходят, 212; истина никогда не уйдет, 152. Ушел согласно своим делам, 194. Страсть, дождь и страсть, 132. Прошлое, ты пожнешь урожай, посеянный в прошлом, 159. Путь переселений, утомительный путь переселений, 237; знак верного пути, 143; восьмеричный путь, 41; бессмертный путь, 76; благородный восьмеричный путь, 143, 237, 258; умерщвление плоти — не путь, 35; иди благородным путем, 160; бездорожные джунгли, 142; все ли пути спасительны? 139. [См. также Магго в Глоссарии.] Мир на земле, 9. Миротворец, 197. Люди недовольны, 71; люди уходят, 212; мудрые люди не колеблются, 133; мудрые люди создают себя сами, 133. Восприятие истины, освежающий напиток, 118. Бренное, «Я» бренно, 66. Личности Будды, три личности Будды, 232. Эпидемия, 121. Врач, 20, 181, 210; лучший врач, 169; не видя врача, 246. Яма, сокровище, положенное в глубокую яму, 171. Не жалей меня, 28. Банановое дерево, 39. Удовольствие, тот, кто живет ради удовольствия, 133; пусть человек находит удовольствие в Дхарме, 171. Удовольствия губят глупцов, 134; удовольствия «я» на небесах, 153; почему мы отказываемся от удовольствий мира, 172; религиозная мудрость возвышает над удовольствиями, 209. Гончар, 163; гончар, сосуды, сделанные гончаром, 211. Сила, заклинания не обладают силой, 33; магическая сила, 119. Могучий слон, 166. Могущественный царь, 130. Силы, моральные силы, 97. Практикуй истину, 160. Хвала всем Буддам, 258. Молитвы, 141; молитвы — пустые повторения, 33. Проповедуй учение, славное в начале, середине и конце, 58; проповедуй всем существам, 129. Миссия проповедника, 127; единственная цель проповедника, 128. Проповедники, Татхагаты — только проповедники, 131. Наставления, 247; наставления для послушников, 124; десять наставлений, 124; иди согласно наставлениям, 241. Драгоценная корона, 130. Драгоценность, 252. Бесценны, жизни людей бесценны, 198. Жрец и мирянин равны, 74. Принц, испытание принца, 13. Проблема души, 29. Бесполезно, умерщвление плоти бесполезно, 49. Запреты, 120. Возвысил, он возвысил его, 182. Провозглашай истину, 127. Процветать, можно ожидать процветания Сангхи, 221. Процветали, бхикшу, 120. Наказание преступника, 147. Наказание, плод деяния преступника, 148. Марионетки на ниточках, 123. Чистая земля, рай чистой земли, 173. Чистота и нечистота зависят от самих себя, 131. Цель бытия, 155. Цель, говори по существу, 126. Качества, облако добрых качеств, 129; восемь чудесных качеств, 178. Качество, вещь и ее качество, 30. Ссоры, 100. Стороны, четыре стороны, 143; шесть сторон, 144. Вопрос об аннигиляции, 145. Вопрошали, мудрецы вопрошали, 13. Вопросы дэвы, 168. Кролик, спасенный от змеи, 27. Лохмотья, выброшенные лохмотья, 89, 91, 110. Рахула, уроки, данные Рахуле, 165. Дождь и страсть, 132. Дождь пошел, 94. Дождь, добрые дела — это дождь, 195. Редкость в мире, 228. Пожинать урожай, ты пожнешь урожай, посеянный в прошлом, 159. Пожинать, мы пожинаем то, что сеем, 153, 200. Разум как помощник «я», 256. Разум в борьбе за жизнь, 255. Разум, никакая истина недостижима без разума, 256. Рассуждение прекращается, 154. Перерождение без переселения «я», 33. Упрекнул, бхикшу упрекнули, 109. Получили послание, все существа получили послание на своем языке, 55. Восстановление согласия, два способа восстановления согласия, 104. Восстановление согласия, 103. Реформа сегодня, 123. Освежающий напиток, восприятие истины, 118. Прибежище в Благословенном, 150, 151, 160, 247. Прибежище в Будде, 60, 61, 64, 68, 168, 206, 251, 257. Прибежище в Просветленном Учителе, 145. Прибежище — его имя, 213. Радуйтесь, ангелы, 8. Религия, религия Будды, консолидация религии, 89; сейчас время искать религию, 21; видя высшую религию, 138; дар всей религии, 138; поклонение и жертвоприношение — природа религии, 152; ты разрушаешь религию, 152. Религиозный человек и истина, 125; религиозная мудрость возвышает над удовольствиями, 209; религиозное рвение ослабевает, 35. Полагайтесь на самих себя, 234. Оставаться, оставайся на своем месте, 74; ничего не останется, 225; истина пребудет, 242, 249. Повторения, молитвы — пустые повторения, 33. Упрекать, не упрекай, 103. Спасение в пустыне, 191. Восстановить, восстановить в тебе более благородную красоту, 201. Почитай традиции, 254. Почтение, из почтения к Учителю, 248. Почитаю, я почитаю своего отца, 144. Рисовое молоко, 95. Богата, благотворительность богата возвратом, 27. Праведное дело, война за праведное дело, 149. Праведность, основание Царства Праведности, 47; источник всей праведности, 118; Царство Праведности, 55; престол истины — праведность, 257. Верный путь, умерщвление плоти — не верный путь, 35. Верный путь, знак верного пути, 143. Правильное мышление, шлем правильного мышления, 93. Спелые плоды, 211. Ритуалы не имеют силы, 33. Река, перешел реку, 225. Реки в океане, 214. Реки достигают главного, 225. Дороги, где пересекаются четыре дороги, 140. Одежда Татхагаты, 127. Одежды, мирские одежды, 91; одежды из золотой ткани, 239; бхикшу сняли свои одежды, 95. Скала, нанеси скале сильный удар, 194. Место для «Я», нет места для «Я», 65. Корень зла, невежество — корень зла, 40. Корни ума, пять корней ума, 29. Веревка, природа веревки, 67. Мусор, лилия на куче мусора, 138. Правила для ордена, 233. Суббота, 98; соблюдай Упосатху или субботу, 98. Жертвоприношение, 33; жертвоприношение «я», 152; природа религии, поклонение и жертвоприношение, 152. Жертвоприношения, 33; жертвоприношения не могут спасти, 159. Мудрецы вопрошали, 13. Святой, грешник может стать святым, 172. Спасение, спасение только в истине, 234; уверенный в окончательном спасении, 248; спасение — угасание «я», 4; работай над своим спасением, 237, 249. Тождество и непрерывность, 157. Песчаная пустыня, 192. Спасти, только вера может спасти, 213. Спасительные пути? все ли пути спасительны? 139. Спасительная сила, заклинания не обладают спасительной силой, 33. Спаситель других, 163. Спаситель явился, 256. Спаситель, истина — спаситель, 5. Скептицизм, 126. Раскол, 100. Поиски вора, партия в поисках вора, 206. Сезон, цветы не по сезону, 241. Сезон, сезон дождей, 58, 232. Секта Девадатты, 110. Семя, вера — это семя, 195. Видя высшую религию, 138. Ищи жизнь, которая от ума, 153. «Я», 72; «я» — ошибка, 67; «я» — иллюзия, 41, 67; «я» и причина бед, 67; «я» и истина, 4, 41, 148; «я» порождает эгоизм, 5; цепляние за «я», 158; полное отречение от «я», 148; искоренение «я», 147; угасание «я», 152; тождество «я», 158; иллюзия «я», 67; удовольствия «я» на небесах, 153; «я» — это изменчивость, 158; «я» — это смерть, 153, 160; умерщвление «я», 89; мое «я» стало истиной, 163; разум как помощник «я», 256; перерождение без переселения «я», 33, 153; жертвоприношение «я», 152; победа над «я», 149; угасание «я», спасение, 4; идея «я», 242; «я» — творец, 73; природа «я», 65; «я» — завеса Майи, 6; истина и «я», 153; истина охраняет того, кто охраняет свое «я», 132; ты цепляешься за «я», 122; где тождество моего «я», 155; соединениям не хватает «я», 158. Эгоизм, причина эгоизма найдена, 40. Эгоизм, жажда существования и эгоизма, 39. Эгоистична, моя скорбь эгоистична, 210. Эгоизм, «я» порождает эгоизм, 5. Эгоизм, отрекись от эгоизма, 67. Чувство, моральное чувство, 97. Чувства и объект, контакт чувств и объекта, 66. Приговор об изгнании, 100, 101. Чувствительность, истина вибрировала через чувствительность, 255. Разделение, сочетание подвержено разделению, 31. Проповедь о злословии, 167; проповедь о благотворительности, 75; проповедь об огне, 64. Змея, кролик, спасенный от змеи, 27. Семь видов мудрости, 97. Семикратная высшая мудрость, 222. Бритоголовый, 195. Пролитие крови, 33. Сиять, пусть ваш свет сияет, 109. Светит ночью, луна светит ночью, 139. Больной бхикшу, 213. Болезнь пала на него, 232, 237. Зрение, слепые получили зрение, 8. Знак верного пути, 143. Знамения запрещены, астрология и предсказания по знамениям, 236; знамения Буддовости, 10; четыре знамения, 15. Грех, борьба против греха, 237. Грешник может стать святым, 172. Шесть сторон, 144. Убой, 33. Убой, вол, ведомый на убой, 211. Кузнец, Чунда, кузнец, 237, 240. Змея, нет веревки, 67. Такая великая честь, 228. Солдат, солдат, Симха, 147. Солдат истины, 149. Солдаты Татхагаты, 130. Одинокий, 137. Сын, блудный сын, 182. Сын, отец и сын, 107. Песнь экстаза, 221. Песнопения, небесные песнопения, 241. Колдуны, 173. Скорбь, сравнимая с мечом, 19. Душа, Гаутама отрицает существование души, 151; несуществование души, 153; «Я» — душа, 29; проблема души, 29; буддийская концепция души, viii. Души не являются отдельными и самосущими сущностями, 153. Суп, ложка не чувствует вкуса супа, 191. Источник всей праведности, 118. Святость лучше власти, 27. Сей, что посеешь, то пожнешь, 200. Сей, мы пожинаем то, что сеем, 153. Сеятель, 194. Сеешь, другие пожнут то, что ты сеешь, 159. Поле для посева заслуг, община (Сангха) — поле для посева заслуг, 226. Говорить, глухие и немые говорят, 8. Говори по существу, 126. Говоря неправду, 166. Спекуляции, 138. Заклинания запрещены, 121. Дух, в духе, 104. Духовное, все существование духовно, 151. Духовное око, 254. Плюет в небо, подобен тому, кто плюет в небо, 167. Ложка, ложка не чувствует вкуса супа, 191. Распространяй истину, 56. Лестница, 140. Смотрит мне в лицо, ничто смотрит мне в лицо, 153. Место, оставайся на своем месте, 74. Не кради, 126. Поток, следуя за Господином над потоком, 212. Поток, он перешел поток, 213. Ниточка, марионетки на ниточках, 123. Сильный человек, кто сильный человек? 125. Апоплексия, пораженный апоплексией, 191. Борьба против греха, 237. Борьба за жизнь, разум в борьбе за жизнь, 255. Борьба должна быть, 148. Подвержено разделению, сочетание подвержено разделению, 31. Субстанция, субстанция учения Брахманов, 141. Такой человек будет правильно странствовать в мире, 170. Такая у меня вера, 222. Страдать, Благословенный должен был страдать, 233. Страдание, блаженство там, где есть страдание, 20. Солнце яркое, 139. Солнце ума, 188. Суеверие, 144. Мольбы запрещены, 121. Мольбы не имеют эффекта, 172. Супрабуддха, 110. Отречение, 148. Отрекись от эгоизма, 67. Отречение от злых сил, нет отречения от злых сил, 148. Не клянись, 126. Неправильное, неправильное кажется сладким, 133. Упал в обморок, Благословенный упал в обморок, 35. Меч, скорбь, сравнимая с мечом, 19. Портной, жадный портной, 184. Таланты. [См. Абхинья в Глоссарии.] Разговор, глупый разговор, 140. Не чувствует вкуса супа, ложка не чувствует вкуса супа, 191. Учи ту же истину, 258. Учитель, 131; учитель богов и людей, 226; учитель неизвестен, 177; у нас больше нет учителя, 247. Временны, многие законы временны, 253. Десять заповедей, 126. Десять великих бедствий, 215. Десять наставлений, 124. Условия мира, таковы условия мира, 211. Испытание принца, 13. Чтобы это было обосновано, 222. Есть ум, 151. Они не знали меня, 178. Вор, партия в поисках вора, 206. Мыслители яркие, 139. Вещь и ее качество, 30. Вещи, как они есть, 67. Жажда существования и эгоизма, 39. Жажда, угасание жажды, 138. Жаждущий, я жажду, 238; вода для жаждущих, 1. Это сделано мною, 132. Шип в плоти, 138. Ты есть Будда, 150; ты не можешь избежать плода злых действий, 159; ты цепляешься за «я», 122; ты разрушаешь религию, 152; ты пожнешь то, что сеешь, 159. Мысль, шлем правильного мышления, 93; мысль о «Я», 31. Бездумность — путь смерти, 132. Мысли продолжаются, 154; состоящий из мыслей, 131; мысли о любви, 143; мысли пребудут, 132. Три опасности нависли над Паталипутрой, 224. Три личности Будды, 252. Три обета, 56. Три горя, 14. Другие — это ты сам, 157. Тидинги, радостные вести, 1; добрые вести, 21. Связывают, узы, которые связывают все души, 259. Время благодати, 183, 192. Время искать религию, сейчас время искать религию, 21. Времена, тяжелые времена учат уроку, 122. Сегодня, реформа сегодня, 123. Вместе, узы, которые связывают все души, 259. Традиции, почитай традиции, 254. Преходящее, бессмертие в преходящем, 3. Переселение, водовороты переселения, 166; перерождение без переселения «я», 33; утомительный путь переселений, 237. Передача души и «Я», 32. Коварны, чары коварны, 202. Сокровище, положенное в глубокую яму, 171. Сокровище, которое никогда не может быть потеряно, 171. Прегрешения, исповедь в прегрешениях, 99. Беды, причина бед и «я», 67. Истинно, ты истинно Будда, 145. Трубач, 143. Не чувствует вкуса супа, ложка не чувствует вкуса супа, 191. Распространяй истину, 56. Лестница, 140. Ничто смотрит мне в лицо, 153. Место, оставайся на своем месте, 74. Не кради, 126. Поток, следуя за Господином над потоком, 212. Поток, он перешел поток, 213. Ниточка, марионетки на ниточках, 123. Сильный человек, кто сильный человек? 125. Апоплексия, пораженный апоплексией, 191. Борьба против греха, 237. Борьба за жизнь, разум в борьбе за жизнь, 255. Борьба должна быть, 148. Подвержено разделению, сочетание подвержено разделению, 31. Субстанция, субстанция учения Брахманов, 141. Такой человек будет правильно странствовать в мире, 170. Такая у меня вера, 222. Страдать, Благословенный должен был страдать, 233. Страдание, блаженство там, где есть страдание, 20. Солнце яркое, 139. Солнце ума, 188. Суеверие, 144. Мольбы запрещены, 121. Мольбы не имеют эффекта, 172. Супрабуддха, 110. Отречение, 148. Отрекись от эгоизма, 67. Отречение от злых сил, нет отречения от злых сил, 148. Не клянись, 126. Неправильное, неправильное кажется сладким, 133. Упал в обморок, Благословенный упал в обморок, 35. Меч, скорбь, сравнимая с мечом, 19. Портной, жадный портной, 184. Таланты. [См. Абхинья в Глоссарии.] Разговор, глупый разговор, 140. Не чувствует вкуса супа, ложка не чувствует вкуса супа, 191. Учи ту же истину, 258. Учитель, 131; учитель богов и людей, 226; учитель неизвестен, 177; у нас больше нет учителя, 247. Временны, многие законы временны, 253. Десять заповедей, 126. Десять великих бедствий, 215. Десять наставлений, 124. Условия мира, таковы условия мира, 211. Испытание принца, 13. Чтобы это было обосновано, 222. Есть ум, 151. Они не знали меня, 178. Вор, партия в поисках вора, 206. Мыслители яркие, 139. Вещь и ее качество, 30. Вещи, как они есть, 67. Жажда существования и эгоизма, 39. Жажда, угасание жажды, 138. Жаждущий, я жажду, 238; вода для жаждущих, 1. Это сделано мною, 132. Шип в плоти, 138. Ты есть Будда, 150; ты не можешь избежать плода злых действий, 159; ты цепляешься за «я», 122; ты разрушаешь религию, 152; ты пожнешь то, что сеешь, 159. Мысль, шлем правильного мышления, 93; мысль о «Я», 31. Бездумность — путь смерти, 132. Мысли продолжаются, 154; состоящий из мыслей, 131; мысли о любви, 143; мысли пребудут, 132. Три опасности нависли над Паталипутрой, 224. Три личности Будды, 252. Три обета, 56. Три горя, 14. Другие — это ты сам, 157. Тидинги, радостные вести, 1; добрые вести, 21. Связывают, узы, которые связывают все души, 259. Время благодати, 183, 192. Время искать религию, сейчас время искать религию, 21. Времена, тяжелые времена учат уроку, 122. Сегодня, реформа сегодня, 123. Вместе, узы, которые связывают все души, 259. Традиции, почитай традиции, 254. Преходящее, бессмертие в преходящем, 3. Переселение, водовороты переселения, 166; перерождение без переселения «я», 33; утомительный путь переселений, 237. Передача души и «Я», 32. Коварны, чары коварны, 202. Сокровище, положенное в глубокую яму, 171. Сокровище, которое никогда не может быть потеряно, 171. Прегрешения, исповедь в прегрешениях, 99. Беды, причина бед и «я», 67. Истинно, ты истинно Будда, 145. Трубач, 143.

168. Кролик, спасенный от змеи, 27. Лохмотья, выброшенные лохмотья, 89, 91, 110. Рахула, уроки, данные Рахуле, 165. Дождь и страсть, 132. Дождь пошел, 94. Дождь, добрые дела — это дождь, 195. Редкость в мире, 228. Пожинать урожай, ты пожнешь урожай, посеянный в прошлом, 159. Пожинать, мы пожинаем то, что сеем, 153, 200. Разум как помощник «я», 256. Разум в борьбе за жизнь, 255. Разум, никакая истина недостижима без разума, 256. Рассуждение прекращается, 154. Перерождение без переселения «я», 33. Упрекнул, бхикшу упрекнули, 109. Получили послание, все существа получили послание на своем языке, 55. Восстановление согласия, два способа восстановления согласия, 104. Восстановление согласия, 103. Реформа сегодня, 123. Освежающий напиток, восприятие истины, 118. Прибежище в Благословенном, 150, 151, 160, 247. Прибежище в Будде, 60, 61, 64, 68, 168, 206, 251, 257. Прибежище в Просветленном Учителе, 145. Прибежище — его имя, 213. Радуйтесь, ангелы, 8. Религия, религия Будды, консолидация религии, 89; сейчас время искать религию, 21; видя высшую религию, 138; дар всей религии, 138; поклонение и жертвоприношение — природа религии, 152; ты разрушаешь религию, 152. Религиозный человек и истина, 125; религиозная мудрость возвышает над удовольствиями, 209; религиозное рвение ослабевает, 35. Полагайтесь на самих себя, 234. Оставаться, оставайся на своем месте, 74; ничего не останется, 225; истина пребудет, 242, 249. Повторения, молитвы — пустые повторения, 33. Упрекать, не упрекай, 103. Спасение в пустыне, 191. Восстановить, восстановить в тебе более благородную красоту, 201. Почитай традиции, 254. Почтение, из почтения к Учителю, 248. Почитаю, я почитаю своего отца, 144. Рисовое молоко, 95. Богата, благотворительность богата возвратом, 27. Праведное дело, война за праведное дело, 149. Праведность, основание Царства Праведности, 47; источник всей праведности, 118; Царство Праведности, 55; престол истины — праведность, 257. Верный путь, умерщвление плоти — не верный путь, 35. Верный путь, знак верного пути, 143. Правильное мышление, шлем правильного мышления, 93. Спелые плоды, 211. Ритуалы не имеют силы, 33. Река, перешел реку, 225. Реки в океане, 214. Реки достигают главного, 225. Дороги, где пересекаются четыре дороги, 140. Одежда Татхагаты, 127. Одежды, мирские одежды, 91; одежды из золотой ткани, 239; бхикшу сняли свои одежды, 95. Скала, нанеси скале сильный удар, 194. Место для «Я», нет места для «Я», 65. Корень зла, невежество — корень зла, 40. Корни ума, пять корней ума, 29. Веревка, природа веревки, 67. Мусор, лилия на куче мусора, 138. Правила для ордена, 233. Суббота, 98; соблюдай Упосатху или субботу, 98. Жертвоприношение, 33; жертвоприношение «я», 152; природа религии, поклонение и жертвоприношение, 152. Жертвоприношения, 33; жертвоприношения не могут спасти, 159. Мудрецы вопрошали, 13. Святой, грешник может стать святым, 172. Спасение, спасение только в истине, 234; уверенный в окончательном спасении, 248; спасение — угасание «я», 4; работай над своим спасением, 237, 249. Тождество и непрерывность, 157. Песчаная пустыня, 192. Спасти, только вера может спасти, 213. Спасительные пути? все ли пути спасительны? 139. Спасительная сила, заклинания не обладают спасительной силой, 33. Спаситель других, 163. Спаситель явился, 256. Спаситель, истина — спаситель, 5. Скептицизм, 126. Раскол, 100. Поиски вора, партия в поисках вора, 206. Сезон, цветы не по сезону, 241. Сезон, сезон дождей, 58, 232. Секта Девадатты, 110. Семя, вера — это семя, 195. Видя высшую религию, 138. Ищи жизнь, которая от ума, 153. «Я», 72; «я» — ошибка, 67; «я» — иллюзия, 41, 67; «я» и причина бед, 67; «я» и истина, 4, 41, 148; «я» порождает эгоизм, 5; цепляние за «я», 158; полное отречение от «я», 148; искоренение «я», 147; угасание «я», 152; тождество «я», 158; иллюзия «я», 67; удовольствия «я» на небесах, 153; «я» — это изменчивость, 158; «я» — это смерть, 153, 160; умерщвление «я», 89; мое «я» стало истиной, 163; разум как помощник «я», 256; перерождение без переселения «я», 33, 153; жертвоприношение «я», 152; победа над «я», 149; угасание «я», спасение, 4; идея «я», 242; «я» — творец, 73; природа «я», 65; «я» — завеса Майи, 6; истина и «я», 153; истина охраняет того, кто охраняет свое «я», 132; ты цепляешься за «я», 122; где тождество моего «я», 155; соединениям не хватает «я», 158. Эгоизм, причина эгоизма найдена, 40. Эгоизм, жажда существования и эгоизма, 39. Эгоистична, моя скорбь эгоистична, 210. Эгоизм, «я» порождает эгоизм, 5. Эгоизм, отрекись от эгоизма, 67. Чувство, моральное чувство, 97. Чувства и объект, контакт чувств и объекта, 66. Приговор об изгнании, 100, 101. Чувствительность, истина вибрировала через чувствительность, 255. Разделение, сочетание подвержено разделению, 31. Субстанция, субстанция учения Брахманов, 141. Такой человек будет правильно странствовать в мире, 170. Такая у меня вера, 222. Страдать, Благословенный должен был страдать, 233. Страдание, блаженство там, где есть страдание, 20. Солнце яркое, 139. Солнце ума, 188. Суеверие, 144. Мольбы запрещены, 121. Мольбы не имеют эффекта, 172. Супрабуддха, 110. Отречение, 148. Отрекись от эгоизма, 67. Отречение от злых сил, нет отречения от злых сил, 148. Не клянись, 126. Неправильное, неправильное кажется сладким, 133. Упал в обморок, Благословенный упал в обморок, 35. Меч, скорбь, сравнимая с мечом, 19. Портной, жадный портной, 184. Таланты. [См. Абхинья в Глоссарии.] Разговор, глупый разговор, 140. Не чувствует вкуса супа, ложка не чувствует вкуса супа, 191. Учи ту же истину, 258. Учитель, 131; учитель богов и людей, 226; учитель неизвестен, 177; у нас больше нет учителя, 247. Временны, многие законы временны, 253. Десять заповедей, 126. Десять великих бедствий, 215. Десять наставлений, 124. Условия мира, таковы условия мира, 211. Испытание принца, 13. Чтобы это было обосновано, 222. Есть ум, 151. Они не знали меня, 178. Вор, партия в поисках вора, 206. Мыслители яркие, 139. Вещь и ее качество, 30. Вещи, как они есть, 67. Жажда существования и эгоизма, 39. Жажда, угасание жажды, 138. Жаждущий, я жажду, 238; вода для жаждущих, 1. Это сделано мною, 132. Шип в плоти, 138. Ты есть Будда, 150; ты не можешь избежать плода злых действий, 159; ты цепляешься за «я», 122; ты разрушаешь религию, 152; ты пожнешь то, что сеешь, 159. Мысль, шлем правильного мышления, 93; мысль о «Я», 31. Бездумность — путь смерти, 132. Мысли продолжаются, 154; состоящий из мыслей, 131; мысли о любви, 143; мысли пребудут, 132. Три опасности нависли над Паталипутрой, 224. Три личности Будды, 252. Три обета, 56. Три горя, 14. Другие — это ты сам, 157. Тидинги, радостные вести, 1; добрые вести, 21. Связывают, узы, которые связывают все души, 259. Время благодати, 183, 192. Время искать религию, сейчас время искать религию, 21. Времена, тяжелые времена учат уроку, 122. Сегодня, реформа сегодня, 123. Вместе, узы, которые связывают все души, 259. Традиции, почитай традиции, 254. Преходящее, бессмертие в преходящем, 3. Переселение, водовороты переселения, 166; перерождение без переселения «я», 33; утомительный путь переселений, 237. Передача души и «Я», 32. Коварны, чары коварны, 202. Сокровище, положенное в глубокую яму, 171. Сокровище, которое никогда не может быть потеряно, 171. Прегрешения, исповедь в прегрешениях, 99. Беды, причина бед и «я», 67. Истинно, ты истинно Будда, 145. Трубач, 143.

237. Благополучие, восемь условий благополучия, 220. Женщина у колодца, 196. Запад, лицом к западу, 223; рай на Западе, 173. То, чего мы не знаем, союз того, чего мы не знаем, 141; что посеешь, то пожнешь, 200. Колесо, 51; колесо индивидуальности, 65. Где обитает ветер? 154; где пересекаются четыре дороги, 140; где Нирвана? 154; где тождество моего «я»? 155. Какое «я» истинное? 158. Кто такой изгой? 195; кто сильный человек? 125. Почему мы отказываемся от удовольствий мира? 172. Зачем хранить это тело из плоти? 242. Дикий журавль, 122. Ветер, как великий ветер, 154. Ветер обитает? где обитает ветер? 154. Мудрость не имеет места обитания, 154; является ли мудрость местностью? 154; религиозная мудрость возвышает над удовольствием, 209; семь видов мудрости, 97; семикратная высшая мудрость, 222. Мудрый человек питает свой ум, 189; мудрые люди не колеблются, 133; мудрые люди создают себя сами, 133. Желания, пять желаний Бимбисары, 68. Не видя врача, 246. Горя, три горя, 14. Женщина, мирская женщина, 213; если увидишь женщину, 93; женщина у колодца, 196. Женщины, как правило, и т. д., 228; первые женщины-мирянки, 61. Слово, последнее слово, 249; слово Будд, 22. Слова Будд неизменны, 20. Работайте над своим спасением, 237, 249. Мир темный, не называй мир темным, 187; мир, наполненный любовью, 143; пойдем в мир, 250; редкость в мире, 228; такой человек будет правильно странствовать в мире, 170; таковы условия мира, 211; мир построен для истины, 257; пришел в мир, чтобы помочь, 214; почему мы отказываемся от удовольствий мира? 172. Мирская суета, пыль мирской суеты, 44; драгоценности и мирская суета, 59; суетность мирской суеты, 121. Мирской человек питает свое тело, 189. Мирское счастье, суетность мирского счастья, 3; мирская женщина, 213. Изношенная повозка, как изношенная повозка, 233. Поклонение, 33. Поклонение и жертвоприношение, природа религии, 152. Достойнейшее почтение, 241. Достоин желтых одежд, не достоин, 103. Неправильное кажется сладким, 133. Яса, 58-61. Желтые одежды, не достоин желтых одежд, 103. Ярмо, вошедший под ярмо, 138. Ваши глаза слепы, 187. Сами, будьте светильниками сами себе, 234; полагайтесь на самих себя, 234; вы сами познали, 248. Рвение, религиозное рвение ослабевает, 35.

[Имена и термины следует искать в Глоссарии, где ссылки на страницы настоящей книги отделены от объяснения тире.]

ЗАМЕЧАНИЯ К ИЛЛЮСТРАЦИЯМ «ЕВАНГЕЛИЯ БУДДЫ».

На задачу иллюстрирования «Евангелия Будды» я потратила три года, первый из которых был полностью посвящен подготовке. Благодаря любезной помощи доктора Ганса Шнорра фон Карольсфельда, директора Королевской придворной и государственной библиотеки в Мюнхене, я получила возможность широко использовать сокровища этого учреждения, и я в большом долгу перед ним за оказанные мне любезности. Прежде всего, я стремилась получить прочную основу для своей работы, приобретя ясное представление о личности Будды с религиозной, исторической и художественной точек зрения, а также ознакомившись со всеми буддийскими догмами, символами и религиозными обрядами.

Детальное изучение индийского костюма, доспехов, декора, архитектуры и устройства жилищ и садов, а также фауны и флоры страны было столь же необходимым. Не только современные документы, отчеты исследователей и фотографии древних руин предоставили мне доступный материал, но и некоторые старые голландские работы XVII века.

Двумя основными источниками наших знаний о древнем буддийском искусстве всегда будут оставаться памятники Гандхары и пещерные жилища буддийских монахов в Аджанте и других местах. Первые свидетельствуют о необычайном влиянии греческого искусства на буддизм, а вторые богаты чудесными фресковыми росписями классического периода буддийского искусства. Описание всех пещер, а также подборка лучших настенных росписей в цветных изображениях содержатся в изящной работе Гриффитса «Росписи в буддийских пещерных храмах Аджанты» [1], а некоторые репродукции из нее стали более доступными в «Портфолио буддийского искусства» доктора Каруса [2]. Две большие выставки в Мюнхене — «Япония и Восточная Азия в искусстве» и «Выставка шедевров магометанского искусства» 1910 года — были для меня очень поучительны с точки зрения истории искусства, содержа бесценный материал, удобно сгруппированный из великих музеев, королевских сокровищниц и частных коллекций Лондона, Парижа, Берлина, Вены, Санкт-Петербурга, Москвы и Каира. На первой из них великая волна чудесной буддийской веры, которая текла в сторону Китая на протяжении двух тысячелетий и которая принесла новую жизнь из Китая в Японию, была представлена во многих редких экспонатах. Однако почти более плодотворной для моей цели оказалась выставка магометанского искусства. Она продемонстрировала чудесное персидское и индийское книжное дело и лаковые изделия, гобелены, керамику, ткани, доспехи и изделия из металла. Конечно, они были исключительно магометанского производства, но многие крупные музеи и учреждения (отечественные и зарубежные), коллекционеры и исследователи прислали также сундуки с буддийскими работами, которые, не подпадая под тематику выставки, были исключены из нее, но были предоставлены в мое распоряжение в так называемом Библиотечном отделе, зарезервированном для студентов.

Индийское искусство сильно игнорировалось археологами и ценителями в пользу так называемого классического стиля, и исследователи, по-видимому, больше интересуются географическими и политическими условиями страны или даже смотрят с презрением и непониманием на ранние художественные памятники Индии, хотя они и обогатили наше европейское средневековье. Таким образом, в истории индийского искусства существуют огромные пробелы, которые я была вынуждена заполнить самостоятельно, и, безусловно, для иллюстрирования «Евангелия Будды» требовалось совсем иное изучение, нежели для живописной реконструкции жизни Платона или Иисуса.

Фрейлейн Эмили фон Керкхофф, артистичная и высококультурная дама из Ларена в Северной Голландии, отплыла 9 ноября 1909 года, чтобы присоединиться к своей семье на Яве, где она оставалась некоторое время. Ее путешествие, пришедшееся как раз на это время, было для меня большим подспорьем, ибо она выполняла все мои пожелания самым любезным образом и заполнила многие пробелы в моих знаниях об Индии.

В Коломбо она познакомилась с Диасом Бандаранаике и другими утонченными сингальскими семьями, которые очень дружелюбно отвечали на мои вопросы. Кроме того, она встретила сестру Судхам Мачари из Упасикарамы, Перадения-роуд, Канди, видную сингальскую монахиню, которая с помощью леди Блейк, жены бывшего губернатора, основала первый современный буддийский женский монастырь на Цейлоне, где она теперь живет в качестве настоятельницы. Она хорошо осведомлена о буддизме, так как девять лет изучала пали, санскрит и бирманский язык в Бирме и приняла посвящение. Через нее фрейлейн фон Керкхофф получила возможность посетить храм в Канди, где хранится странная реликвия — «Священный зуб Будды», и по этому случаю смогла получить несколько листьев со священного дерева Бодхи, которыми я хотела обладать. Она также познакомилась в Канди с доктором Кобекадуве Тикири Бандой, сингальским врачом, который принадлежал к буддийской семье и является сыном вождя Канди. Он долгое время учился в Англии и обладает замечательными знаниями о стране и народах Индии и Цейлона, которыми я, таким образом, получила возможность воспользоваться.

Фрейлейн фон Керкхофф собрала дополнительные материалы для моих целей в Гамполе, месте в горах примерно в часе езды от Канди, по случаю визита к семье окружного судьи, мистера Де Ливеры, и благодаря знакомству с мистером Дж. Б. Ятаварой Рата-Махатмая, губернатором округа и ревностным буддистом, который перевел на английский язык часть Джатак (историй о различных перерождениях Будды) в сотрудничестве с покойным профессором Максом Мюллером из Оксфорда.

Позже, в декабре 1910 года, она прислала мне листья с дерева Бодхи в Анурадхапуре, священном городе буддистов, где находятся руины древних дворцов и храмов и где стоит то самое дерево Бодхи, которое, как говорят, Махинда, первый буддийский апостол на Цейлоне, посадил из ветви священного дерева Бодхи в Бодх-Гае, под которым Будда достиг просветления.

Что касается обычаев, привычек и нравов при княжеских дворах, я получила информацию, хотя и относящуюся в основном к Яве, через принца Паку Алама, его дядю принца Ното, его сестер и других родственников, все из которых свободно говорили по-голландски с фрейлейн фон Керкхофф. Она также была так любезна, что прислала мне все интересные фотографии, которые смогла найти, знаменитых индийских храмов и руин, виды местной жизни, типы и пейзажи, изображения недавно раскопанных храмовых руин Сарнатха, где Будда впервые проповедовал после достижения просветления, и особенно великолепного храма Боробудур. (Она также ездила в Японию в поисках следов буддизма для меня).

Благодаря индийской этнологической выставке Хагенбека (октябрь 1911 г. в Мюнхене) я смогла изучить типы различных индийских рас и каст с натуры, и это, в дополнение к личному наблюдению за чертами индийцев в гаванях Генуи и Венеции, позволило мне рисовать свои фигуры с натуры с подлинных индийских моделей.

Однако все эти исследования лишь незначительно повлияли на внешнюю сторону всей серии картин, ибо знания, полученные в результате детального изучения, в значительной степени были охвачены в самом начале, когда я делала свои первые наброски по первому вдохновению. Тем не менее они оказались для меня очень ценными, поскольку дали мне уверенность в том, что в моей работе сохранена историческая достоверность.

Мюнхен, Бавария.

ОЛЬГА КОПЕЦКИ.

[1] Два тома, 1896 г., опубликовано по распоряжению Государственного секретаря по делам Индии в Совете.

[2] Чикаго, издательство Open Court Publishing Company.

Во время печати «Евангелия Будды» до моего сведения дошли следующие ценные работы по индийскому искусству:

Ананда К. Кумарасвами: «Искусства и ремесла Индии и Цейлона». Э. Б. Хавелл: «Идеалы индийского искусства; индийская скульптура и живопись». Доктор Курт Глейзер: «Искусство Восточной Азии» (Лейпциг, Insel-Verlag).