БУДУЩЕЕ ИСЛАМА

АВТОР

УИЛФРЕД СКУЭН БЛАНТ

"La taknatu addurru yontharu akduhu

Liauda ahsana fin nithami wa ajmala."

"Fear not. Often pearls are unstrung

To be put in better order."

Опубликовано с разрешения владельцев «Фортнайтли Ревью»

ЛОНДОН КЕГАН ПОЛ, ТРЕНЧ И КО., 1, ПАТЕРНОСТЕР СКУЭР 1882

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ.

ГЛАВА I.

Перепись мусульманского мира. Хадж

ГЛАВА II.

Современный вопрос о халифате

ГЛАВА III.

Истинный метрополис — Мекка

ГЛАВА IV.

Мусульманская реформация

ГЛАВА V.

Интересы Англии в исламе

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Эти эссе, написанные для журнала «Фортнайтли Ревью» летом и осенью 1881 года, задумывались лишь как первые наброски более зрелого труда, который автор надеялся, прежде чем окончательно представить публике, неспешно доработать и развить в форме, достойной критического признания и избранной им великой темы. События, однако, развивались гораздо быстрее, чем он ожидал, и для него стало важным, чтобы идея, которую они призваны проиллюстрировать, получила немедленную и полную огласку. Своим вторжением в Тунис французы ускорили мусульманское движение в Северной Африке; Египет поднялся на великие усилия национального и религиозного реформирования; и со всех сторон ислам сотрясают политические предзнаменования всё возрастающей интенсивности. Автор полагает, что его соотечественникам в самые ближайшие месяцы предстоит сделать в Индии окончательный выбор: возглавить волну религиозной энергии, катящуюся на восток, или следовать за ней, и он считает важным, чтобы они по крайней мере знали основные проблемы стоящей перед ними задачи. Закрывать глаза на великие факты современной истории лишь потому, что эта история не имеет прямого отношения к их повседневной жизни, — поведение, недостойное великой страны; в Англии же, где мнение народа направляет управление делами, оно почти неизбежно приведет к катастрофе. Следует помнить, что современная Британская империя, конгломерат народов, управляемых общественным мнением на далеком острове, — это уникальный эксперимент в мировой истории, требующий оправдания в виде исключительной просвещенности; и необходимо помнить также, что еще ни одна империя не управлялась без живой политической линии. Поэтому автор решил без дальнейших промедлений опубликовать свою работу, сколь бы несовершенной она ни была, в надежде, что она послужит инструментом, помогающим сделать национальный выбор. Тем не менее он полностью осознает ее недостатки как в отношении точности, так и полноты, и может лишь надеяться, что они будут ему прощены ввиду общей правдивости созданной им картины.

С момента написания последнего из этих эссе их автор вернулся в Египет и с удовлетворением обнаружил, что идеи, смутно предвосхищенные им как мечта нескольких либеральных улемов Аль-Азхара, уже стали практической реальностью. Каир теперь объявил себя очагом прогрессивной мысли в исламе, а его университет — вновь независимым центром арабского богословия. Защищенные от турецкого вмешательства национальным движением арабов, улемы Аль-Азхара душой и сердцем присоединились к партии реформ. Значение этого события трудно переоценить; и если, как представляется вероятным ныне, либеральное мусульманское правительство свободного мусульманского народа прочно утвердится на Ниле, не подлежит сомнению, что заложены основы социальной и политической Реформации для всего ислама. Более всего обнадеживает то, что египетские лидеры проявляют крайнюю умеренность в отношении халифата. Независимость, а не оппозиция — таков девиз партии; они не производили и не планируют никаких расколов в ортодоксальном теле ислама. Абдул-Хамид Хан по-прежнему признается фактическим повелителем правоверных (Эмир аль-муминин), а восстановление более легитимного халифата откладывается до дня, когда его участь постигнет Османскую империю. И это правильно. Схизма лишь ослабит дело религии, и без того угрожаемой тысячей врагов; а преждевременное появление антихалифа в Египте или Аравии, каким бы законным кандидатом по рождению на этот пост он ни был, расколет мусульманский мир на два враждебных лагеря, нанеся тем самым ущерб общему делу и бросив на него тень. Между тем либеральная мысль получит широкий простор для своего развития и почти неизбежно распространит свое влияние везде, где говорят на арабском языке, и среди всех народов, которые видят в Аль-Азхаре центр своей интеллектуальной жизни. Это выдающееся достижение, которое терпение может превратить, возможно, в самые кратчайшие сроки, в еще более всеобъемлющий триумф. Сейчас практически нет сомнений в том, что смерть Абдул-Хамида или его падение с престола станут сигналом к возвращению халифата в Каир и формальному возрождению там арабским разумом утраченного религиозного лидерства.

Мусульманам автор должен сказать больше, чем просто слова извинения. будучи чужеземцем и странником среди них, он отважился на изложение их внутренних скорби и иногда касался святыни их религии рукой, которая покажется им оскверняющей; однако мотивы его всегда были чисты, и он надеется, что они простят его в силу сочувствия к ним, которое должно быть очевидно в каждой написанной им строке. Он предсказал им великие политические невзгоды в ближайшем будущем, поскольку верит, что они являются необходимым шагом в процессе их духовного развития; но он питает абсолютную уверенность в исламе не только как в духовной, но и как во временной системе — наследстве и даре арабской расы, способном удовлетворить их самые цивилизованные запросы; и он верит в час их политического возрождения. Тем временем он убежден, что служит их интересам наилучшим образом, высказывая то, что считает правдой об их положении. Время их империи почти прошло, но за ними остается эпоха социальной независимости, которая лучше любой империи. Будучи просвещенными, реформированными и объединенными общностью чувств, мусульмане могут не опасаться политической гибели на своей исторической родине — в Аравии, Египте и Северной Африке; и этого должно хватить им как Дар аль-ислам до лучших времен. Если автор может сделать хоть что-то, чтобы помочь им сохранить эту независимость, они могут всецело рассчитывать на него в пределах его сил, и он надеется доказать им свою искренность каким-либо более достойным способом, нежели публикация этих первых эссе.

Cairo, January 15th, 1882.

БУДУЩЕЕ ИСЛАМА.

ГЛАВА I.

ПЕРЕПИСЬ МУСУЛЬМАНСКОГО МИРА.

ХАДЖ.

В период затишья, которое, как мы надеемся, вскоре сменит бурю партийных распрей в Англии, возможно, удастся привлечь внимание общественности к стремительному нарастанию вопросов, которые в последние несколько лет будоражат религиозные умы Азии и которые неизбежно вскоре станут источником серьезнейших затруднений для британских государственных деятелей; вопросов, к тому же, с которыми, если не заняться ими вовремя, они впоследствии окажутся не в силах справиться вовсе, хотя решительная политика в текущий момент еще могла бы разрешить их к величайшей выгоде этой страны.

Возрождение, происходящее в мусульманском мире, поистине заслуживает внимания каждого англичанина, и трудно поверить, что оно не стало предметом тревожных размышлений тех, чья официальная ответственность лежит главным образом в азиатском направлении; однако мне не известно, чтобы до сих пор оно было представлено британской публике в истинном свете или чтобы можно было рассчитывать на наличие совершенно определенной политики в отношении него в кулуарах нынешнего кабинета министров. Действительно, что касается кабинета, то вполне может обстоять наоборот. Мы знаем, как подозрительно английские политики относятся к курсу, который их противники могут объявить умозрительным; и вполне возможно, что самый масштаб проблемы, подлежащей решению при рассмотрении будущего ислама, заставил отложить ее в сторону как находящуюся «вне сферы практической политики». Эта фраза весьма удобна и часто используется теми из находящихся у власти лиц у нас, кто стремится избежать труда или ответственности за принятие масштабных решений. И тем не менее существование подобной проблемы в новой и весьма серьезной форме я утверждаю без колебаний, и в моем тезисе, как мне кажется, не усомнится никто, кто в последние годы много общался с мусульманским населением Западной Азии. Там легко заметить, что назревают великие перемены, перемены, возможно, аналогичные тем, что пережил христианский мир четыреста лет назад, и что от Англии настоятельно требуется новый курс, если она желает сохранить хотя бы на несколько лет свою позицию проводника и арбитра азиатского прогресса.

Не в последшей степени с целью получить более точные знания, чем те, что я мог найти где-либо еще по вопросу этого мусульманского возрождения, я посетил Джидду в начале прошлой зимы, а впоследствии провел несколько месяцев в Египте и Сирии почти исключительно в обществе мусульман. Джидда, рассуждал я, морской порт Мекки, находящийся всего в сорока милях от этого знаменитого центра мусульманской вселенной, станет наиболее удобным пунктом для получения того панорамного обзора ислама, к которому я стремился; и я справедливо полагал, что там окажусь в атмосфере менее провинциальной, чем в Каире, Багдаде или Константинополе.

Джидда действительно в сезон паломничества представляет собой предместье великого мегаполиса, и даже европейский странник чувствует там, что он больше не находится в мире мелких мыслей и местных устремлений. Повсюду обсуждаются политические вопросы великого мира, и исповедуется религия более широкого ислама, чем тот, к которому он привык в Турции или в Индии. Там представлены все расы и языки, и все секты. Индийцы, персы, мавры находятся там — негры из принигерийских областей, малайцы с Явы, татары из ханств, арабы из французской Сахары, из Омана и Занзибара, и даже, в китайских одеждах и неотличимые от прочих уроженцев Поднебесной империи, мусульмане из внутренних районов Китая. Когда встречаешь их прогуливающимися по улицам, твой взгляд на ислам внезапно расширяется, и ты обнаруживаешь себя повторяющим вслед за сэром Томасом Брауном: «Воистину (мусульманский) мир больше той его части, что описана географами». Постоянное население Джидды также представляет собой микрокосм ислама. Оно состоит из выходцев со всех стран света. Помимо коренного араба, который передал свой язык и образ мыслей остальным, там существует смешанная оседлая масса потомков бесчисленных паломников, которые остались жить и умирать в священных городах. Они сохраняют в определенной степени свою индивидуальность, по крайней мере в течение поколения или двух, и поддерживают связь с землями, которым обязаны своим происхождением, и людьми, бывшими их соотечественниками. Таким образом, в Джидде постоянно обнаруживается свободный рынок информации обо всем, что происходит в мире, а обычные базарные сплетни передают новости из каждого уголка мусульманской земли. Едва ли будет преувеличением сказать, что за неделю в Джидде можно узнать о современном исламе больше, чем за год где-либо еще, ибо там даже лавочники рассуждают о вещах божественных, и даже франкские вице-консульства пророчествуют. Хиджазец также менее застенчив в обсуждении религиозных вопросов, чем его собратья-мусульмане в других местах. Религия является, так сказать, частью его ремесла, и он привык выставлять ее напоказ перед чужеземцами. С европейцем он может поступать так с некоторым презрением, но все же делает это, причем с меньшей маскировкой или желанием угодить, нежели это принято в большинстве мест. Более того — и это важно — джиддский куриец выдвигает на первый план почти всегда практическую сторону вопросов. Он смотрит на вещи с политической и экономической точек зрения, а не доктринальной, и если он фанатичен, то движим теми же самыми мотивами и никакими другими, которые некогда побуждали жителей Эфеса защищать культ своих святынь.

В других городах, за исключением Каира и Константинополя, улемы, или ученые мужи, у которых странник мог бы искать наставления, оказались бы занятыми преимущественно догматическими вопросами, не всегда актуальными в наши дни, — старорежимными спорами о толковании Корана, которые с незапамятных времен занимают школы. Но здесь даже они трактуются практично и в привязке к политическому аспекту текущего часа. Лично я быстро проникся преимуществами, которые предоставлялись мне таким образом, и не упускал ни одной возможности слушать и задавать вопросы, так что, не претендуя на обладание более специфическими навыками, чем те, которыми может владеть любой любознательный человек, я собрал массу информации, которую, как мне кажется, трудно переоценить, — в то время как она, в свою очередь, послужила мне позже в качестве рекомендации к тем мусульманским богословам, с которыми я впоследствии встретился на Севере. Джидда оправдала все мои надежды и удовлетворила почти всё мое любопытство. Признаюсь также, что уехал оттуда с нечто большим, чем удовлетворенное любопытство, и обрел новые миры мысли и жизни в атмосфере, которая, как мне казалось, была пропитана лишь тлением. Я был поражен бурной жизнью ислама, его практическими надеждами и страхами в этом современном девятнадцатом веке и, прежде всего, его реальностью как моральной силы; так что если я и не явился в точности с намерением высмеивать, то определенно остался, в известном смысле, молиться. По крайней мере, я уехал оттуда увлеченным, как никогда не думал, что буду, предстоящей, как мне казалось, великой борьбой между партиями реакции и реформ в исламе и питающим немалые надежды на ее благоприятный исход. О том, каков он вероятен, я намерен теперь рассказать.

Сначала, однако, было бы полезно, как мне кажется, вкратце охарактеризовать актуальный состав мусульманского мира. Лишь зная элементы, из которых складывается ислам, мы можем делать предположения о его будущем, а они известны менее широко, чем следовало бы. Европейский странник, посещающий Хиджаз, как я уже говорил, испытывает непреодолимое потрясение от огромдости религиозного мира, в центре которого он находится. Магометанство для наших западных глаз кажется почти ограниченным пределами Османской империи. Турок стоит на нашем переднем плане и находился там со времен Баязета, и в нашем просторечии его имя до сих пор является синонимом мусульманина, так что мы склонны рассматривать его если и не как единственную, то по меньшей мере как главную фигуру ислама. Но из Аравии мы видим вещи в более верной перспективе и осознаем, что за пределами османских владений существуют расы и народы, ничуть не менее преданные последователи Пророка, рядом с которыми турок сжимается до численной незначительности. Мы постигаем, возможно, впервые в их истинных пропорциях древние персидские и могольские монархии, сорок миллионов индийских мусульман, тридцать миллионов малайцев, пятнадцать миллионов китайцев и огромные, еще не подсчитанные мусульманские популяции Центральной Африки. Мы видим также, насколько важен по-прежнему арабский элемент и как необходимо считаться с ним при любой оценке возможного будущего ислама. Турция же тем временем отступает на довольно далекий горизонт, и центр тяжести мусульманского мира смещается, так сказать, с севера и запада на юг и восток.

Находясь в Джидде, я приложил определенные усилия, чтобы получить точную статистику хаджа в разрезе различных составляющих его рас и сект, а вместе с ней — и населения, которое они в некотором роде представляют. Паломничество, разумеется, не является надежным ориентиром относительно состава мусульманского мира, поскольку множество случайностей расстояния и политических обстоятельств вмешиваются в основанные на нем расчеты. И все же в определенной степени пропорция между ним и поставляющими его народами сохраняется; и за неимением лучшего статистика хаджа дает нам небесполезный показатель степени религиозной жизнедеятельности, существующей в различных мусульманских странах. Мои цифры, которые для удобства я свел в табличную форму, взяты главным образом из официальных записей, которые на протяжении последних лет велись в Джидде и фиксировали паломников, высадившихся в этом порту, а в отношении подданных европейских держав были выверены по отчетам проживающих там консульских агентов. Следовательно, на них можно положиться как на относительно точные; в отношении же сухопутного паломничества я полагаюсь отчасти на собственные наблюдения, сделанные три года назад, а отчасти на статистику, полученную в Каире и Дамаске. Для таблицы численности населения в различных землях ислама я вынужден обращаться более напрямую к европейским источникам информации. Как можно предполагать, никакой сколько-нибудь ценной статистики по этому вопросу в Джидде получить не удалось; но, беря показатели, обычно приводимые в наших справочниках, и дополняя и корректируя их путем консультаций с теми лицами, которых я мог найти и которые знали эти страны, я, надеюсь, пришел к такому приближению к истине, которое достаточно близко, чтобы дать рядовому читателю сносное представление о числовых пропорциях ислама. Строгой же точности я здесь не добиваюсь, да она бы и не помогла существенно моему нынешнему аргументу, даже если бы была достижима.

Ниже приводится моя таблица:

Таблица паломничества в Мекку 1880 года.

Nationality of Pilgrims.
Arriving
by Sea.
Arriving
by Land.
Total of
Mussulman
population
represented.

Ottoman subjects including pilgrims from    Syria and Irak, but not from Egypt or    Arabia proper | 8,500 | 1,000 | 22,000,000    
Egyptians | 5,000 | 1,000 | 5,000,000    

Mogrebbins ("people of the West"), that
   is to say Arabic-speaking Mussulmans
   from the Barbary States, Tripoli,
   Tunis, Algiers, and Morocco. These are
   always classed together and are not
   easily distinguishable from each other
6,000
...    
18,000,000    

Arabs from Yemen | 3,000 | ...     | 2,500,000    
Arabs from Oman and Hadramaut | 3,000 | ...     | 3,000,000    
Arabs from Nejd, Assir, and Hasa, most    of them Wahhabites | ...     | 5,000 | 4,000,000    
Arabs from Hejaz, of these perhaps    10,000 Meccans | ...     | 22,000 | 2,000,000    
Negroes from Soudan | 2,000 | ...     | 10,000,000(?)
Negroes from Zanzibar | 1,000 | ...     | 1,500,000    
Malabari from the Cape of Good Hope | 150 | ...     |
Persians | 6,000 | 2,500 | 8,000,000    
Indians (British subjects) | 15,000 | ...     | 40,000,000    
Malays, chiefly from Java and Dutch    subjects | 12,000 | ...     | 30,000,000    
Chinese | 100 | ...     | 15,000,000    
Mongols from the Khanates, included in    the Ottoman Haj | ...     | ...     | 6,000,000    
Lazis, Circassians, Tartars, etc.    (Russian subjects), included in the    Ottoman Haj | ...     | ...     | 5,000,000    
Independent Afghans and Beluchis,    included in the Indian and Persian    Hajs | ...     | ...     | 3,000,000    
Total of Pilgrims present at Arafat | 93,250 |
| Total Census of Islam | 175,000,000

Приведенные таким образом в округленном виде цифры требуют пояснений, чтобы представлять полную ценность в качестве панорамного обзора ислама. Я рассмотрю их по возможности в том порядке, в каком они стоят, сгруппировав их однако для дополнительного удобства по их конфессиональным признакам, ибо следует помнить, что ислам, который по своему замыслу задумывался как единое сообщество, политическое и религиозное, ныне разделен не только на множество наций, но и на множество сект. Все они, тем не менее, придерживаются определенных фундаментальных вероучений и все совершают паломничество в Мекку, где встречаются на общей почве, и именно этому последнему обстоятельству хадж обязан придающим ему значение фактором.

Основные верования, общие для всех мусульман:

1. Вера в единого истинного Бога, творца и распорядителя всего сущего.

2. Вера в будущую жизнь с воздаянием или наказанием.

3. Вера в божественное откровение, переданное сначала Адаму и возобновлявшееся с интервалами Ною, Аврааму, Моисею и Иисусу Христу, и последним из всех — в его совершенной форме Мухаммаду. Это откровение носит не только догматический, но и практический характер. Оно претендует на то, что заложило универсальное правило жизни для всего человечества в политике и законодательстве, равно как и в доктрине и морали. Это называется исламом.

4. Вера в Коран как буквальное слово Бога и в его вдохновленное толкование Пророком и его сподвижниками, сохранившееся через предание (хадисы). [1]

Все это, суммированное в хорошо известном «келимате», или символе веры: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха», — образует общую доктринальную основу для каждой секты ислама; также общими для всех являются четыре религиозных акта: молитва, пост, милостыня и паломничество, предписанные самим Кораном. По другим же пунктам, как веры, так и практики, они сильно расходятся; столь сильно, что секты следует считать не просто отличными, но и враждебными друг другу. Тем не менее они, надо признать, не столь абсолютно непримиримы, как соответствующие секты христианства, поскольку все они признают остальные находящимися определенно в пределах ислама и молятся при случае в чужих мечетях, а также преклоняют колени у одних и тех же святынь во время паломничества. Они также не клянут заблуждения друг друга как абсолютно гибельные — за исключением, полагаю, случая ваххабитов, которые обвиняют прочих мусульман в многобожии и идолопоклонстве. Перепись четырех великих сект может быть представлена в следующем примерном виде:

1. The Sunites or Orthodox Mohammedans       | 145,000,000
2. The Shiites or Sect of Ali | 15,000,000
3. The Abadites (Abadhiyeh) | 7,000,000
4. The Wahhabites | 8,000,000

Сунниты, или Люди пути, являются, безусловно, самыми важными среди них. Они занимают по отношению к другим сектам такое же положение, какое Католическая церковь занимает по отношению к различным христианским ересям, и претендуют на то, чтобы единолично представлять ту непрерывную цепь политического и религиозного предания, которая служит признаком живой церкви. В дополнение к уже упомянутым догматам они утверждают, что после Пророка и его сподвижников существуют другие авторитетные проводники традиции, обладающие едва ли не меньшим авторитетом, чем они. Изречения первых четырех халифов, собранные в первом веке мусульманской эры, они считают вдохновенными и безупречными, как в определенной степени и богословские трактаты четырех великих докторов ислама — имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафии и Ханбала, а после них, хотя и с убывающим авторитетом, «фетвы», или решения выдающихся улемов вплоть до сегодняшнего дня. Совокупность учения, почерпнутого из этих источников, называется шариатом (в Турции — эш-шериат аль-шерифе) и представляет собой каноническое право ислама. И нельзя оспаривать его законность; при этом самих имамов можно недалекого сравнить с отцами нашей христианской Церкви. Для суннитов также является догматом то, что они представляют собой не только экклезиастическое, но и политическое тело и что среди них находится живой представитель временной власти Пророка в лице его халифа, или преемника, хотя существует множество разногласий относительно точной линии преемственности в прошлом и легитимного обладателя титула в настоящем. Но это слишком сложный и важный вопрос, чтобы вдаваться в него в данный момент.

Таким образом, сунниты составляют корпус авторитета и традиции и, будучи более многочисленными, чем остальные три секты, взятые вместе, в пропорции четыре с половиной к одному, имеют веские основания относиться к последним как к еретикам. Однако не следует полагать, что даже сунниты исповедуют абсолютно однородные мнения. Путь ортодоксального ислама — это вовсе не мощеная дорога, каковой стала Католическая церковь христианского мира, но подобно одному из его собственных паломнических маршрутов вьется дальше, представляя собой лабиринт отдельных троп: некоторые идут близко, некоторые далеко друг от друга, иные совершенно скрыты из виду остальных. Все они, правда, ведут в одном главном направлении, и здесь или там на сложной местности, где требуется пересечь горный хребет или где какое-то ущелье сужается, они сходятся вместе, но в остальном следуют своими путями, как диктуют особенности расы и нрава. В мире нет единого авторитета, признаваемого высшим по отношению к остальным, равно как нет и должности, хотя бы отдаленно соответствующей непогрешимому папству.

Мусульманские нации большей частью имеют каждая свою отдельную школу, состоящую из собственных улемов и возглавляемую собственным великим муфтием или шейхом аль-исламом, и все они независимы от любого внешнего влияния. Если они где-то и встречаются, то в Мекке, но даже в Мекке нет коллегии кардиналов, нет центрального авторитета; и хотя время от времени дела передаются туда, в Константинополь или Каир, издаваемые фетвы не обладают абсолютной обязывающей силой для верующих в других землях. Более того, помимо этих национальных различий, существуют три признанных богословских направления, между которыми разделена преданность ортодоксальных верующих и которые, не будучи теоретически противопоставленными, фактически представляют столь же отчетливые линии религиозной мысли. Европейские писатели имели обыкновение называть их сектами, но название «секта» определенно неточно, поскольку различия, различимые в их соответствующих учениях, выражены не более четко, чем в тех, что свойственны партийным течениям нашей собственной Церкви: высокой, низкой и широкой. Действительно, можно проследить весьма поразительную аналогию между этими тремя фазами английского церковного учения и тремя так называемыми «ортодоксальными сектами» ислама. Этими тремя мусульманскими школами являются ханафитская, маликитская и шафиитская, в то время как четвертая, ханбалитская, обычно добавляется к ним, но в наши дни она насчитывает столь мало последователей, что нам нет нужды останавливаться на ней. [2] Несколько слов о каждой из них.

Ханафитскую школу богословия можно охарактеризовать как школу высших классов. Это сухая консервативная партия церкви и государства, если такие выражения вообще применимы к исламу. К ней принадлежит османская раса, полагаю, без исключений, — правящая раса севера, и их сородичи, основавшие империи в Центральной и Южной Азии. Официальные круги в большинстве частей света также являются ханафитскими, включая вице-королевские дворы Египта, Триполи и Туниса, а также, судя по всему, дворы большинства индийских правителей. Вероятно, скорее как следствие этого, нежели по иной причине, она является наиболее консервативной из школ — консервативной в истинном смысле оставления всего ровно в том виде, в каком оно есть. Турецкие улемы всегда твердо настаивали на догмате о том, что иджтихад, то есть выработка нового учения, абсолютно закрыт; что к уже существующему своду религиозного закона нельзя ничего ни прибавить, ни убавить, и что не следует ожидать появления нового муджтахида, или доктора ислама, который адаптировал бы этот закон к жизни современного мира. В то же время, будучи непреклонным в вопросах мнений, ханафизм стал чрезвычайно снисходительным к практике. Его моральное учение считается, и я полагаю, справедливо, приспособленным лишь слишком тесно к вкусам его главных сторонников. Его обвиняют враги в том, что оно дало санкцию на терпимость к моральным беспорядкам, распространенным среди турок, употреблению ими ферментированных напитков, неумеренному содержанию наложниц и прочим худшим порокам. Фактически это официальная школа османской ортодоксии. Она охватывает большинство тех, кто в наши дни поддерживает возрожденные духовные претензии Константинополя.

Паломничество, описанное в нашей таблице как османское, по большей части состоит из людей этой богословской школы. Однако не следует полагать, будто хоть сколько-нибудь значительная часть от общего числа в 8500 паломников или 22 000 000 представляемого ими населения состоит из турок. Истинный османский турок, пожалуй, сейчас является одним из редчайших гостей в Мекке, и сомнительно, чтобы вся турецкая перепись в Европе и Азии насчитывала более четырех миллионов. Что касается паломничества, для этого есть веские причины. В Турции все боеспособные молодые юноши, составляющие первичный материал хаджа, отвлекаются от прочих обязанностей для несения военной службы, и почти никто теперь не совершает свой обход Каабы иначе как в султанской форме. Богатые купцы, являющиеся вторым материалом хаджа в других землях, у турок почти неизвестны; а чиновники, единственный зажиточный класс в империи, не имеют ни досуга, ни склонности отвлекаться от своих мирских интриг.

К тому же официальный турок уже слишком цивилизован, чтобы легко мириться с реальными лишениями хаджа. Несмотря на облегчения, достигнутые благодаря пароходному судоходству по Красному морю, паломничество по-прежнему остается немалым испытанием, и едва высадившись в Джидде, всё предстает таким же, каким было сто лет назад, тогда как турок изменился. С его современным представлением об одежде и комфорте его действительно можно извинить за то, что он страшится причудливой наготы паломнического облачения и шествия с непокрытой головой к Арафату под тропическим солнцем. Кроме того, остается еще сухопутное путешествие протяженностью в три миль, прежде чем удастся достичь Медины, и — что для некоторых станет еще более тяжким испытанием — томительное ожидание впоследствии в нездоровых портах Хиджаза. Турецкий чиновник также научился обходиться без столь многих форм своей религии, что ему не составляет труда находить здесь отговорки. Фактически он теперь редко или вообще никогда не совершает паломничества.

Основная масса османского хаджа состоит из курдов, сирийцев, албанцев, черкесов, лазов и татар из России и ханств — из кого угодно, но только не из настоящих турок. И те, кто приезжает, не отличаются особой набожностью или ученостью. Школа Святой Софии в Константинополе утратила свою прежнюю репутацию центра религиозных знаний; и ее улемы, как известно, больше озабочены погоней за придворным покровительством, нежели какой-либо иной наукой. Настолько сильно это проявляется, что серьезные студенты часто предпочитают пребывание в Бухаре или даже в еретических школах Персии как более реальный путь к знаниям. Сама Турция в наши дни может похвастаться лишь немногими выдающимися богословами и еще меньшим числом независимых мыслителей.

Египетский хадж процветает гораздо сильнее. Будучи говорящим на языке Аравии, житель Каира чувствует себя в священных местах более как дома, чем любой житель северных городов. Обычаи Хиджаза очень близки к его собственным обычаям, а климат не намного суровее его родного. Каир также может похвастаться гораздо более древней политической связью с Меккой, чем Константинополь, ибо еще в двенадцатом веке султаны Египта являлись защитниками святых мест, в то время как даже после османского завоевания власть халифа в Аравии почти непрерывно толковалась его представителем в Каире. Еще в 1840 году таково было положение дел в Мекке, и лишь после открытия Суэцкого канала было предпринято серьезное покушение на прямое управление из Константинополя. По сей день вице-король Египта делит с султаном привилегию ежегодно отправлять в Мекку махмаль, или верблюжий паланкин, с покрывалом для Каабы. Более того, мечеть Аль-Азхар в Каире служит великим университетом для арабоязычных народов, а ее улемы обладают самой высокой репутацией среди всех в исламе. Поэтому египетское влияние следует рассматривать как важный элемент в силах, формирующих мусульманское мнение. Прошлый хедив, правда, сделал многое для ослабления этого своим неверием и заигрываниями с Европой, и в его правление египетский хадж пал до низкого уровня; но Мухаммад Товфик, который является искренним, хотя и либеральным мусульманином, уже восстановил значительную часть престижа своей страны в Мекке, и весьма вероятно, что в грядущие времена Египет, обретя материальное процветание, сможет вновь занять ведущую роль в политике ислама. [3] Но об этом позже.

Все три школы богословия преподаются в мечети Аль-Азхар, и египтяне разделяются между ними в соответствии со своим классом. Вице-король и правящая клика, люди османского происхождения, являются ханафитами, как и потомки черкесских беев, но ведущие купцы Каира и простолюдины этого города — шафииты, в то время как феллахи дельты почти целиком принадлежат к маликитскому толку. Маликитами являются и племена к западу от Нила, следуя общему правилу для населения Африки. [4]

Маликитская школа религиозной мысли сильно отличается от ханафитской. Если последнюю описывали как высокую церковную партию ислама, то эту следует охарактеризовать как низкую. Она пуританская, суровая в своих догматах, строгая в нравах, и те, кто ее исповедует, бесспорно, являются самыми ревностными, самыми фанатичными из верующих. Они ближе любых других мусульман воплощают древнее усердие сподвижников Пророка, и меч в их руках всегда остается мечом Бога. Набожность, как показная, так и искренняя, повсеместно встречается среди маликитов. Абд аль-Кадир, святой воин, служит их типом; а святые мужи по профессиональному наследству изобилуют среди них.

Маликиты с искренней верой относятся к сверхъестественному, видя пророческие сны и наблюдая чудеса как повседневные явления. Для арабов Африки, в отличие от их сородичей в самой Аравии, молитва и пост остаются суровой обязанностью, и ни одна категория мусульман не проявляет большей набожности в паломничестве. В Алжире и Марокко для зажиточного молодого человека построить мечеть столь же обычно, как и содержать большой конный завод. Это возвышает его в свете, и жизнь в молитве строго соответствует моде. Что касается морали, он строг там, где строг Коран, и снисходителен там, где тот снисходителен. Вино для него — мерзость, и он часто практикует аскетизм в отношении мяса и табака. В целом он почтенен и уважаем; но те реформы, которые он желал бы навязать исламу, слишком сугубо реакционны, чтобы быть полностью приемлемыми для массы мусульман или отвечать насущным потребностям эпохи. Можно предположить, однако, что если возрождение ислама примет форму священной войны, народы Африки могут оказаться играющими в ней ведущую роль. Триполи, Тунис, Алжир и Марокко таят в себе выносливые племена воинственных людей, которые еще способны доставить хлопоты Европе; а пятьдесят лет правления еще не ассимилировали французскую Сахару.

Трудно получить точную статистику о доле паломников, направляемых в Мекку этими различными государствами, но представляется, что алжирское паломничество является самым малочисленным. Это объясняется главным образом препятствиями, чинимыми французским правительством, чья политика состоит в изоляции своей провинции от остального мусульманского мира. От алжирского паломника требуют предъявления суммы в 1000 франков до того, как ему разрешат сесть на корабль до Джидды, и он подвергается множеству других излишних формальностей. И все же число отправляющихся велико, а их рвение несомненно, хотя высшие классы, опасаясь потерять кредит у французских властей, скорее держатся в стороне.

Опорой магрибского хаджа служат мавры. Они пользуются огромной репутацией усердия и религиозного мужества в Мекке, а также великой щепетильностью, с которой исполняют свои религиозные обязанности. Кроме того, среди мавров наблюдается гораздо более широкий уровень богословского образования, чем среди большинства мусульман. Находясь в Джидде, я познакомился с молодым арабом из Шингита в Сенегале, который, будучи бедуином, являлся алимом и притом достаточно сведущим в шариате, чтобы к нему не раз обращались в моем присутствии по вопросам религиозного права и литературы. Я выразил удивление, обнаружив столь образованного бедуина — ведь он явно был арабом из арабов, но он сказал мне, что его положение не исключение и что большинство бедуинов в Южном Марокко умеют читать Коран. Мавры занимали бы в исламе еще более высокое положение, чем то, что отведено им сейчас, если бы не расходились по одному пункту с массой суннитов. Они не признают современный халифат. Те из суннитов, следовательно, которые признали османские претензии, находятся в ссоре с маврами. Во всех остальных вопросах, однако, мавры являются суннитами из суннитов.

От мавра до негра всего один шаг, хотя это шаг расовый, возможно, видовой. Политическая и религиозная связь Марокко с Суданом весьма тесна, и каково бы ни было будущее средиземноморских провинций, прилегающих к испанскому побережью, нельзя сомневаться, что марокканская форма магометанства сохранится в Центральной Африке. Именно там, поистине, ислам обладает наилучшей гарантией экспансии и прекраснейшим полем для распространения своего вероучения. Статистика, если бы ее удалось получить, убежден я, показала бы огромный мусульманский прогресс за последнее столетие среди негроидных рас, и этому не стоит удивляться. Ислам может предложить сынам Хама столь многое, что он не может не покорить их — гораздо больше, чем способна дать любая форма христианства или европейского прогресса.

Христианский миссионер продвигается в Африке медленно. Он не может предложить негру истинного братства иначе как в иной жизни. Он никак не апеллирует к нынешнему чувству собственного достоинства обраћаемого им человека. Какой христианский миссионер берет в жены негритянку или садится с негром за один стол полностью на равных? Их отношения остаются в лучшем случае отношениями учителя с учеником, хозяина со слугой, взрослого человека с ребенком. Мусульманский же миссионер из Марокко держится на иной ноге. Он говорит негру: «Взойди и сядь со мной рядом. Отдай мне свою дочку и возьми мою. Все, кто произносит формулу ислама, равны в этом мире и в грядущем». Становясь мусульманином, даже раб приобретает немедленное достоинство и право презирать всех людей, каков бы ни был их цвет кожи, которые не равны ему. Это подкуп в руках проповедника Корана, и он никогда не оставался тщетным для порабощенных рас мира. [5] Следовательно, на Центральную Африку можно рассчитывать как на достояние ислама в не столь отдаленном будущем. Говорят, что она уже насчитывает десять миллионов мусульман.

Шафиитская школа, третья из четырех «ортодоксальных сект», является наиболее процветающей по численности, и она обладает характеристиками, которые выделяют ее как наилучшим образом приспособленную выжить в грядущей борьбе между течениями религиозной мысли в исламе. Шафиитов можно сравнить с нашей широкой церковью, хотя и без ее непосредственной склонности к неверию. Шафиитам свойственно стремление скорее расширить, нежели сузить сферу теологии. Ханафиты и маликиты громко провозглашают, что поиск закрыт и перемены невозможны, но шафииты склонны искать нового муджтахида, который примирил бы ислам с современными условиями мира. Они чувствуют, что в текущем положении дел кроется изъян, ибо ислам более не процветает политически, и они хотели бы видеть его вновь объединенным и реорганизованным даже ценой некоторых догматических уступок. Я знаю, что многие даже из самих шафиитов будут отрицать это, ибо ни один мусульманин охотно не признает себя сторонником перемен; но несомненно, что среди приверженцев их школы подобные идеи встречаются чаще, чем у остальных.

Среди шафиитов также находят пристанище идеи моральной реформации, и они открытее остальных высказывают подозрение, что дом Османа с его блудом, скотством и презрением к справедливости стал причиной гибели ислама. Арабский обычай лежит в основе их представлений на этот счет, поскольку большинство арабов за пределами Африки, если и принадлежат к чему-то, то преимущественно к шафиитам; и это школа добродетельной бедноты, а не развратных богачей. Она терпимее в своем отношении к евреям и христианам, находя с ними общую почву в поклонении единому истинному Богу, нравственном законе, предлагавшемся человеку в различные времена, и естественном различении между правильным и неправильным. Быть может, я преувеличиваю это, но нечто подобное определенно существует, и это чувство нарастает.

Оплот шафиизма находится в Каире, где шейх аль-ислам всегда принадлежал к этому мазхабу, но он также преобладает в Азии везде, куда магометанство было привнесено посредством арабских миссионеров. В Индии масса мусульманского населения является шафиитской, особенно в Хайдарабаде и Бомбейском президентстве, где арабский элемент наиболее силен, в то время как ханафизм — это школа знатных людей, ведущих свое происхождение от могольских завоеваний, и многих улемов, которые имеют обыкновение завершать свое религиозное образование в ханафитских школах Бухары. Ваххабизм также в текущем столетии приобрел огромное влияние среди беднейших слоев, а в последние несколько лет среди них с некоторым успехом велась турецкая пропаганда. Но об этом опять же позже.

Индийский хадж является самым многочисленным, представляет наибольшее население из всех в нашем списке, а кроме того, он самый богатый. Индийский мусульманин меньше опасается климата Аравии, чем уроженец более северных земель, и немногие из тех, кто может себе это позволить, упускают возможность исполнить этот религиозный долг хотя бы раз в жизни. Английское правительство не чинит препятствий и не поощряет хадж и, поистине, в последние годы проявляет довольно предосудительную небрежность в отношении интересов британских подданных, находящихся в паломничестве. Таково, по крайней мере, было мнение, которое я постоянно слышал в Джидде, и несколько недавних инцидентов, по-видимому, доказывают, что было бы целесообразно уделять этому вопросу чуть более пристальное внимание. Та неприятная история, о которой писали в наших газетах больше года назад, об оставлении судна с паломниками в Красном море его британским капитаном, к сожалению, правдива, и я слышал ее подтверждение со всеми обстоятельствами, способными усугубить выдвинутые обвинения. Капитан в приступе паники покинул судно без каких-либо веских извинений, и если бы не хорошее поведение молодого человека, его племянника, который, хотя ему тоже было приказано уйти, отказался из человеколюбия, нет почти никаких сомнений, что судно было бы потеряно. Весьма болезненное впечатление произвела на джиддцев в бытность мою там новость о том, что этот английский капитан был приговорен английским судом в качестве всего наказания к двухмесячному приостановлению действия его сертификата. Индийские паломники, к тому же, очень грубо обращались в Хиджазе со стороны властей в течение прошлого года из-за того, что они были британскими подданными, и всё это без получения какого-либо возмещения. Таковы по меньшей мере городские сплетни. Как бы то ни было, мне кажется поразительным, что столь важный вопрос, как индийский хадж, оставляется, как это происходит сейчас, полностью на волю случая.

Голландцы не оставляют на волю случая управление своим паломничеством с Явы, которая, как можно заметить, уступает по численности лишь Индии в моем списке. Их политика весьма определенна и, судя по всему, оправдывается результатами. Нет большего разочарования для мусульмана, утверждают они, чем побывать в Мекке, и они говорят, что вернувшегося хаджи редко услышишь жалующимся на Яве на свою долю подданного христианской державы. Помимо разочарования, которое неизменно испытывают все паломники, приходящие с возвышенными надеждами и обнаруживающие, что их святые земли ничем не отличаются от остальных земель мира, паломник в Мекку определенно сталкивается с чередой опасностей и неприятностей, в которых не может не признать результат мусульманского дурного управления. С момента высадки на священный берег он обнаруживает себя осажденным опасностями. Его обирают турецкие чиновники, одурачивают религиозные зазывалы городов, а порой открыто грабят настоящие разбойники. Религиозное управление страны не может предложить ему никакого возмещения, и турецкие блюстители порядка, претендующие на роль правителей, сильны лишь в истребовании пошлин. На каждом шагу его подстерегают, обманывают и дурно с обращаются. Он обнаруживает, что хиджазцы, хранители святых мест и привилегированные сидеричи святынь, более проницательны как деловые люди, чем набожны как верующие, и он возвращается домой погрустневшим и, как говорят голландцы, более мудрым человеком. Я не утверждаю, что голландцы правы; но таков принцип, которым они руководствуются, и они гордятся его успехом.

Мы в Индии, как я уже говорил, в своей великой беспечности оставляем все эти вещи на волю случая. Индия тем не менее по-прежнему занимает первое место в хадже и, учитывая всё остальное, является ныне важнейшей землей, где обретается магометанская вера. В эпоху своего величия империя Великих Моголов не уступала ни одному государству в исламе, и хотя ее политическая власть находится в зачаточном состоянии, сама религия отнюдь не пребывает в упадке. Индия, вероятно, поддерживает в настоящий момент более тесную связь с Меккой, чем любая другая страна, и многими там она рассматривается как мусульманская земля будущего. Действительно, можно с уверенностью утверждать, что ход событий в Индии определит больше, чем что-либо другое, судьбу магометанства в ближайшем будущем этого и следующего поколения.

Малайцы, хотя и не занимающие очень высокого положения в содружестве ислама, важны в силу своей численности, коммерческого процветания и, более всего для европейского наблюдателя, благодаря тому факту, что столь многие из них являются подданными Нидерландов. Голландия, если из истории можно извлечь какой-то урок на будущее, должна через несколько лет связать свою судьбу с судьбой Германии, а следовательно, и ее колонии. Я не стану сейчас распространяться о перспективах, открывающихся таким образом, но они наводят на размышления и заслуживают самого пристального внимания. На данный момент малайцы держатся несколько обособленно от других паломников у святынь. Они не могут похвастаться великой школой богословия или особым религиозным колоритом; и как паломники пользуются довольно скромным уважением из-за своих скупердяйских привычек. Но они представляют собой темную лошадку в будущем, которую одинаково легко как недооценить, так и переоценить. Первоначально обращенные арабами и в определенной степени происходящие от них, они, насколько я мог узнать, являются последователями шафиитского учения и склоняются к широким, а не узким путям ислама. Они насчитывают, по данным голландского консульского агента в Джидде, тридцать миллионов душ и быстро приумножаются как на Яве, так и на других островах Малайского архипелага.

Другая загадка — китайцы. Я видел нескольких на улицах и расспрашивал о них. Но мне не удалось получить точных сведений. До меня доходили оценки их численности: от двадцати миллионов в сторону преувеличения до пяти в сторону преуменьшения, но несомненно одно — они весьма многочисленны.[6] Они обосновались в Ките, как утверждается, примерно во втором столетии ислама, и их миссионеры были выходцами из арабов. Их можно встретить рассеянными группами по всему Китаю, но главным образом во внутренних районах; они в полной мере пользуются свободой своей религии, представляя собой сплоченное сообщество, которое пользуется уважением и заставляет уважать себя — настолько, что «хуэй-цзы», или люди воскресения, как их называют, занимают высшие должности в китайском государстве. Впрочем, очевидно, что они едва ли хоть как-то связаны с современной жизнью ислама, поскольку лишь немногие из них совершили паломничество в последние несколько лет; и если я включаю их в свои списки суннитов и шафиитов, то лишь за неимением иной классификации. Вероятно, они занимают в мусульманском мире положение, по своей изолированности аналогичное положению Абиссинской церкви в христианском мире. Впрочем, и они могут однажды дать почувствовать свое существование, ибо Китай — не мертвая нация, а лишь спящая. На этом наш обзор ортодоксального ислама завершается.

Нам остаются еретические секты. Из них наиболее примечательной без сомнения является шиитская, или сектак Али, которая ведет свое происхождение с самого дня смерти Пророка, когда Абу Бакр был избран халифом в обход Али. Я не буду здесь вновь приводить доводы, выдвигаемые в этом давнем споре, скажу лишь, что спор этот существует до сих пор, хотя он уже давно перестал быть единственной причиной разногласий между шиитами и суннитами.

Зародившись лишь как политический раскол, шиитская секта теперь представляет собой определенно ересь, ушедшую далеко от ортодоксального пути. Главные предметы их спора с суннитами следующие: во-первых, отрицание халифата и какой бы то ни было иерархической власти вообще; во-вторых, признание за отдельными богословами права на свободное суждение в религиозных вопросах; и в-третьих, общая склонность к суеверным верованиям, не санкционированным ни Кораном, ни письменными свидетельствами сподвижников Пророка. Кроме того — и это их главный догматический спор с унитариями-суннитами, — они верят в серию воплощений двенадцати качеств Бога в лицах «двенадцати имамов», а также в пришествие последнего из них в качестве Мессии, или «Махди»; эти доктрины особенно развиваются шейхистской школой шиизма и минимизируются муташарре, то есть ортодоксами. Однако эти последние вопросы скорее представляют собой наросты, нежели необходимые части шиизма. Своим распространением они, несомненно, обязаны персидскому складу ума, которому в равной степени свойственны как скептицизм, так и доверчивость и в котором шиизм всегда имел свою главную опору.

Религиозное устройство секты Али было описано мне одним из ее членов, хорошо знающим Европу, как напоминающее по своей организации Пресвитерианскую церковь Шотландии. Иными словами, оно не признает никакого главы, ни светского, ни духовного, и каждая община представляет собой отдельную самостоятельную единицу власти. В Персии нет такого должностного лица, как шейх уль-ислам или великий муфтий, а шах не претендует на звание ни имама, ни халифа. Каждый шиитский богослов, получивший ученую степень в Кербеле или Исфахане, может выносить свою фетву или мнение по вопросам вероучения, и единственным критерием его права проповедовать или вести молитву в мечети является его способность привлекать общину. Странно, что в секте, зародившейся на основе утверждения наследственного права на халифат, теперь абсолютно исключено все наследственное.

Полагаю, теоретически шииты по-прежнему считают, что имам и халиф существуют, однако они не терпят притязаний кого-либо из ныне облеченных властью на этот титул и оставляют его открытым до пришествия Махди, или путеводителя, который должен вновь объединить ислам и восстановить его былое величие. Доходит до того, что шах, несмотря на свое монархическое положение и абсолютную власть в Персии, по сей день воспринимается персами как узурпатор, и он сам признает этот факт в довольно любопытной церемонии. У мусульман всех сект существует правило, согласно которому молитва недействительна, если совершается в чужом доме без разрешения его хозяина; поскольку это так, и шах признает, что его дворцы по праву принадлежат не ему самому, а Махди, он вынужден по всей форме закона арендовать их у аляма или моджтахеда, действующего от имени предполагаемого Махди, прежде чем он сможет молиться в них с духовной пользой для себя.

Легко понять, что при таком устройстве и при таких склонностях к дедуктивным рассуждениям создается широкая база для расхождения мнений среди шиитов, и что в то время как более образованные из их моллов порой проповедуют абсолютный пантеизм, другие потакают низменным склонностям простолюдинов и балуют своих слушателей самыми экстравагантными сказками о чудесах и суевериях. Они служат постоянным предметом насмешек для суннитов. Тем не менее, среди более респектабельных шиитских верований в Персии существует всеобщее убеждение, что реформация ислама близка и что нового лидера можно ожидать в любой момент и с любой стороны, вследствие чего постоянно находятся энтузиасты, имитирующие дары вдохновения и претендующие на божественную миссию. История бабитов, столь подробно описанная господином де Гобино в его «Религиях Востока», служит тому примером, и подобные случаи отнюдь не редкость в Персии.

В Джидде я встретил высокообразованного персидского джентльмена, который сообщил мне, что в детстве сам был свидетелем религиозного чуда, получившего широкую известность, если мне не изменяет память, в Тебризе. В тот раз один из таких пророков, приговоренный высшим правительством к смертной казни, был привязан к кресту вместе с двумя своими спутниками и, пробыв в таком подвешенном состоянии несколько часов, подвергся расстрелу со стороны королевских войск. Тогда случилось так, что, пока спутники были убиты первым же залпом, сам пророк остался невредимым и, невероятно сказать, пули перебили веревки, которыми он был связан, и он упал на землю на ноги. «Вы, христиане, — сказал мне однажды другой персидский джентльмен, — говорите о своем Христе как о Сыне Божьем и находите это странным, но у нас такое явление — обычное дело. Поверьте мне, у нас есть "сыновья Божьи" почти во всех деревнях».

Таким образом, у шиитов крайности сходятся. Никакие другие мусульмане столь легко не приспосабливаются к поверхностному атеизму Европы, как персы, и в то же время никто не бывает столь пламенно религиозен, в чем будут вынуждены признаться все, кто видел мистерию двух имамов. Наблюдаются и крайности в морали: свирепый аскетизм и вопиющая распущенность. Ни в одной сектантской общине ислама обязанность паломничества не соблюдается с таким религиозным усердием, а предписанные их уставом молитвы и омовения — со столь строгим ритуалом. Но те самые паломники, которые идут в Мекку пешком, не колеблясь пьют там вино, а персидская нравственность повсеместно стала притчей во языцех.

Во всех этих обстоятельствах есть немало как поводов для опасений, так и для надежд со стороны шиитской секты; однако их будущее лишь косвенно затрагивает будущее ислама в собственном смысле слова. Общая численность их населения, вероятно, не превышает пятнадцати миллионов человек, и она не обнаруживает тенденции к росту. За пределами Персии мы находим около одного миллиона иракских арабов, несколько человек в Сирии и Афганистане и самое большее пять миллионов в Индии. Одна небольшая группа все еще держится в окрестностях Медины, где ее скорее терпят, чем признают, а несколько шиитов можно обнаружить в большинстве крупных городов Запада, но повсюду секта Али держится обособленно и чуть ли не во враждебной позиции по отношению к остальному исламу. Примечательно однако, что за последние пятьдесят лет религиозная враждебность между шиитами и суннитами заметно снижается.

Следующей по значимости еретической сектой являются абадиты. Согласно некоторым источникам, они представляют собой духовных потомков хариджитов — секты, отделившейся от халифата во времена имама Али и после жестоких преследований в Ираке нашедшей убежище наконец в Омане. Каковы бы ни были их нынешние догматы, поначалу они, по-видимому, были, подобно шиитам, политическими раскольниками. Они утверждали, что имамом может быть избран любой мусульманин, если он не заражен ересью, что он может быть смещен за ересь или дурное поведение и что, по сути, никакой имам вообще не является абсолютной необходимостью. В настоящее время они встречаются только в Омане и Занзибаре, где их насчитывается, как говорят, около четырех миллионов. Вплоть до прошлого столетия имамат у них был выборным институтом, но с воцарением династии Абу Саида он стал наследственным в этой семье.[8] Они отвергают всякое общение с суннитами, однако мне не удалось обнаружить, чтобы они придерживались каких-либо доктрин, особо оскорбительных для массы мусульман. Их различия носят преимущественно негативный характер и заключаются в отвержении истории и авторитета халифата после правления Умара, а также огромного числа преданий, ныне вошедших в суннитскую веру.

Сродни им, но, насколько я понимаю, отдельно от них стоят зейдиты Йемена, которые, возможно, также происходят от хариджитов. Но поскольку зейдиты привыкли скрывать факт своей ереси и во время паломничества выдают себя за суннитов, мне удалось узнать о них немногое. До десяти лет назад они были независимы при имамах Саны, и несомненно то, что они отвергают халифат. В прежние времена, до первого завоевания Арабии турками, эти имамы обладали всемогуществом в Хиджазе, а после падения Багдадского халифата приняли титул Хами аль-Харамайн — защитника святынь. Тем не менее турки сейчас оккупируют Сану, а должность имама находится в упраздненном состоянии. Численность зейдитов едва ли превышает два миллиона человек, и их единственное значение в будущем заключается в их географической близости к Мекке, а также в том, что их симпатии лежат на стороне либерализма во взглядах и реформ в нравственности. Ни у зейдитов, ни у абадитов нет приверженцев за пределами их собственных стран.

О ваххабитах требуется более подробный рассказ, поскольку, хотя их численность невелика, а политическое значение меньше, чем прежде, дух их реформаторского движения все еще жив и оказывает мощное влияние на современные мусульманские идеи. Я описал в другом месте[9] исторические перипетии этой секты в Аравии и упадок ее благосостояния в Неджде, однако мне будет дозволено вкратце напомнить о них.

Первая половина прошлого столетия была периодом религиозного застоев в исламе, почти в такой же мере, как и в христианстве. Вера, нравственность и религиозная практика находились у мусульман на самом низком уровне, и европейцам со стороны казалось, что вера Мекки впала в старческое слабоумие и уступает место индифферентному неверию. Политически и религиозно мусульманский мир спал, как вдруг он пробудился и, подобно освежившемуся молодому гиганту, вновь встал во весь рост в Аравии. Реформация, проповедуемая Абд аль-Ваххабом, носила радикальный характер. Он начал с разрыва с господствовавшим среди ортодоксов мнением, будто исследование вопросов веры закрыто. Он провозгласил себя новым моджтахэдом и основал новую школу — ни ханафитскую, ни маликитскую, ни шафиитскую, — назвав ее школой унитариев (муваххидун); это название ваххабиты чтут до сих пор. Он решительно отверг все предания, кроме преданий сподвижников Пророка, и отрицал право кого бы то ни было, кроме первых четырех халифов, на законное избрание. Коран должен был стать единственным письменным законом, а ислам должен был снова стать таким, каким он был в первое десятилетие своего существования. Он утвердил его политически в Неджде ровно на тех же старых основаниях, что и в Медине, и попытался распространить его на всю Аравию, а возможно, и на весь мир. Полагаю, мусульмане сейчас едва ли осознают, насколько близок был Абд аль-Ваххаб к полной победе.

К концу XVIII века вожди рода ибн Сауда, поборники ислама унитариев, установили свою власть над всей Северной Аравией вплоть до Евфрата, а в 1808 году они захватили Мекку и Медину. Между тем учения ваххабитов завоевывали позиции еще дальше. Индия одно время была очень близка к обращению, а в Египте, Северной Африке и даже в Турции многие тайком подписывались под новыми догматами. Однако две вещи испортили план всеобщей реформы и помешали ее полному осуществлению.

Во-первых, реформа носила слишком реакционный характер. Она совершенно не учитывала прогресс современной мысли и, едва попытавшись выйти за пределы Аравии, оказалась лицом к лицу с трудностями, преодолеть которые могло лишь как политическое, так и религиозное преуспевание. Оставить мир арабизированным снова было невозможно иначе как с помощью оружия, а в замыслах было именно это. Второй их ошибкой — и ее можно было избежать при толике той прозорливости Пророка, которая всегда шла рука об руку с его рвением — было слишком жесткое упорство в мелочах. Абд аль-Ваххаб осудил минареты и надгробия на том основании, что ни того, ни другого не было в употреблении в первые годы ислама. Поэтому минареты повсюду были разрушены, а когда святыни Хиджаза попали в руки его последователей, могилы святых, которые веками почитались как объекты паломничества, были сровнены с землей. Была опустошена даже могила Пророка в Медине, а сокровища, содержавшиеся в ней, распределены между воинами ибн Сауда. Это вызвало негодование всего ислама и повернуло вспять ход ваххабитских судеб. Уважаемые круги, до сих пор бывшие на их стороне, теперь объявили себя противниками ваххабитов, и те уже никогда больше не вернули себе положение моральных и социальных реформаторов.

Политически это также стало причиной их гибели. Внешний мусульманский мир, видевший в них святотатственных варваров, боялся посещать Мекку, и паломничество сократилось настолько стремительно, что жители Хиджаза встревожились. Они обнаружили, что источник их доходов иссяк, и казалось, что он прекратится вовсе. Тогда они обратились к Константинополю, призывая султана отстоять свое право на звание защитника святых мест. То, что последовало за этим, хорошо известно. После Парижского мира султан Махмуд поручил Мухаммеду Али освободить Мекку и Медину от ваххабитских еретиков, что тот со временем и исполнил. Война была перенесена в Неджд; Эд-Диръия, их столица, была разграблена, а сам ибн Сауд взят в плен и обезглавлен перед собором Святой Софии в Константинополе. Таким образом, движение за реформу в исламе было отброшено назад, возможно, еще на сто лет.

И все же семена, посеянные Абд аль-Ваххабом, принесли не совсем пустые плоды. Ваххабизм как политическое возрождение мира потерпел неудачу, но дух реформ остался. Поистине, нынешнее неспортивное состояние ожидания в исламе стало его косвенным результатом. Подобно тому как лютеранская реформация в Европе, хотя и не сумела обратить христианскую церковь, вызвала ее подлинную реформу, так и ваххабизм породил у мусульман подлинное стремление к реформам, если еще не сами реформы. Ислам больше не спит, и появись другой и более мудрый Абд аль-Ваххаб — не как еретик, а из среды ортодоксальной секты, — он мог бы с успехом сыграть роль Лойолы или Борромео.

Нынешнее положение ваххабитов как секты носит упадочнический характер. В Индии и, полагаю, в других частях Южной Азии их миссионеры по-прежнему обращают людей в свою веру, а проповедники пользуются высоким уважением. Но у себя на родине, в Аравии, их рвение остыло, уступив место либеральным идеям, которые на самом деле гораздо ближе арабскому менталитету. Династия ибн Сауда больше не занимает ведущего положения в Неджде, а ибн Рашид, занявший их место, хотя номинально и является ваххабитом, в малой степени разделяет ваххабитский фанатизм. По сути, он является скорее народным и национальным лидером, нежели религиозным, и хотя в Константинополе его по-прежнему называют пагубным еретиком, более либеральные сунниты считают его своим союзником. Весьма вероятно, что он не отказал бы в верности халифу из легитимного дома курейшитов. Но это также выходит за рамки темы настоящей главы.

На ваххабитах мы и завершим наш подсчет сил ислама. Он дал нам, как я надеюсь, довольно точное представление о силах, составляющих мусульманский мир, и хотя перечисление их не может не быть скучным занятием, я не думаю, что этот труд пропал даром. Без него действительно было бы почти невозможно прояснить проблему, поставленную перед нами современным исламом, или угадать ее решение. Однако нас ждет более интересный материал, и в следующей главе я намерен познакомить читателя с тем жгучим вопросом современности в Азии — халифатом — и объяснить позицию дома Османа по отношению к мусульманскому миру.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Ниже приводится формула веры:

1. Что ты веруешь в Бога, единого Бога и нет иного с Ним, и что ты веруешь, что Мухаммад — Его слуга и Его Апостол.

2. Что ты веруешь в Святых Ангелов и Святые Книги: Пятикнижие, Псалтырь, Евангелия и Коран.

3. Что ты веруешь в Судный День и в Провидение Божие как к добру, так и к худу.

[2] Ханбалитский ритуал ныне почти полностью ограничен Мединой и Касимом в Центральной Аравии.

[3] Это было написано до событий сентября прошлого года, которые придали новый импульс либерализму в Египте, хотя это и вывело направление египетской мусульманской мысли из рук хедива.

[4] Точный состав университета Аль-Азхар следующий. Из с лишним пятисот шейхов или профессоров двести являются шафиитами, двести маликитами, сто ханифитами и пять ханбалитами. Каждая из этих секций имеет своего верховного шейха, избираемого ею самой, чья фетва по вопросам, касающимся школы, является решающей. Существует также избираемый шейх уль-ислам, который решает религиозные вопросы общего значения, и назначаемый правительством великий муфтий, выносящий фетвы по правовым вопросам. Последний — ханафит, первый в настоящее время — шафиит, как и большинство студентов. Их насчитывается около полутора тысяч.

[5] В этом секрет быстрых обращений в древние времена среди бедняков Римской и Персидской империй, и в этом же секрет тех обращений, которые происходят сейчас среди низкокастовых индусов.

[6] Мусульманские восстания в Юньнани и Кашгаре, подавленные китайцами с большой жестокостью, в последние годы временно сократили мусульманскую перепись; однако есть все основания полагать, что они уверенно продвигаются вперед в империи.

[7] Сравните рассказ господина Юка об их происхождении.

[8] Сравните «Историю Омана» доктора Баджера и «Коран» Сейла.

[9] «Паломничество в Неджд» леди Анны Блант. Приложение.

ГЛАВА II.

СОВРЕМЕННЫЙ ВОПРОС ХАЛИФАТА.

Около 1515 года нашей эры (921 года хиджры) Селим I, падишах османских турок и император Константинополя, обнаружив себя самым могущественным государем своего времени в исламе и желая еще более укрепить свое правление, вынашивал идею возрождения в собственном лице угасшей славы халифата. У него было больше одного основания считаться их поборником у ортодоксальных мусульман, ибо он приходился внуком тому Магомету II, который окончательно уничтожил Восточную Римскую империю, и сам только что завершил победоносную кампанию против еретического шаха Персии, главы секты Али. Его единственными соперниками среди суннитских государей были султан Индии, или, как мы его называем, Великий Могол, султан Запада, или император Марокко, и мамлюкский султан Египта, известный тогда миру как султан пар экселланс.

С двумя первыми, как правителями удаленных земель ислама, Селим, по-видимому, мало считался; но он пошел войной на Египет. В 1516 году он вторгся в его отдаленную провинцию Сирию, а в 1517 году вступил в Каир. Там он взял в плен правившего мамлюка Кансау эль-Гаури и прилюдно обезглавил его, или, по другой версии, получил его голову от солдата, который убил его там, где он лежал на земле после падения (ибо султан был стариком) с лошади. Затем, в силу весьма сомнительной уступки ему своих прав неким Мутаваккилем ибн Умаром эль-Хакимом, потомком дома Аббасидов, которого он обнаружил живущим в качестве титулярного халифа в Каире, он присвоил себе следующий титул и звание: Султан ас-салатин ва Хакан аль-хавакин, Малик аль-бахрейн ва Хами аль-баррейн, Халифа Расул Алла, Амир аль-муминин ва Султан ва Хан — титулы, которые можно истолковать следующим образом: Царь царей и Господь господ, Владыка двух морей (Средиземного и Красного) и Защитник двух земель (Хиджаза и Сирии, священных земель ислама), Преемник Посланника Божия, Князь верующих и Император. Говорят, что впервые он с удовольствием услышал упоминание своего имени в публичных молитвах в качестве халифа, когда посетил великую мечеть Захарии в Алеппо на обратном пути на север в 1519 году.[10]

Таково в нескольких словах историческое происхождение современного халифата и таковы титулы, которые ныне носит потомок Селима, Абдул-Хамид. С такого расстояния во времени и при отсутствии подробных современных описаний трудно сделать что-то большее, чем попытаться угадать впечатление, произведенное религиозными претензиями Селима на мусульман его эпохи. Всем им, как друзьям, так и врагам, он поначалу должен был казаться узурпатором, ибо до него никто, не принадлежавший к роду курейшитов и, следовательно, не являвшийся сородичем их Пророка, никогда не претендовал на звание его духовного наследника. Действительно, во все времена во всех школах богословия существовало правило, согласно которому происхождение из курейшитов было главным правом на халифат; однако мы можем с полным основанием предполагать, что в пределах его собственных владений и даже среди широких масс простолюдинов за их пределами величественные действия османского императора встретили одобрение.

Селим был устрашающей фигурой в исламе, и ослепительное великолепие его появления на севере ослепило всех. Мусульмане должны были видеть в нем и его доме восстановителей своего политического благополучия и поборников своей религии против христианства; и отступление от установленного порядка в его пользу вполне могло показаться благочестивым людям лучшей надеждой на будущее их веры. Селим уже был светским господином большей части ислама, и можно было ожидать, что таким образом он восстановит и духовный суверенитет. К тому же для слуха мусульман XVI века титул халифа уже не был привычным звуком, а титул султана, который Селим уже носил, являлся наивысшей известной им светской властью.

Халифат, если он вообще существовал, в современном мире был менее внушительным именем, чем султанат; и со времен разрушения Багдада они слились в сознании людей, которые теперь уже не пользуются повсеместно более старым титулом, и остаются таковыми по сей день. Таким образом, новому султану Дамаска, Каира и Медины было несложно внушить толпе мысль о себе не просто как о наследнике владений халифата, но и титула халифов вместе с их духовным саном. По-видимому, поначалу, как и впоследствии, было использовано случайное звуковое сходство между именами Османа, предка Селима, и Османа, третьего халифа. Простой народ уловил знакомый звук и остался доволен, ибо в имени кроется весь мир.

Однако с улемами требовалось быть точнее; и мы знаем, что вопрос об османском праве на духовное преемство Пророка долго и жарко дебатировался в школах. Предание было непреклонно в отношении исключения чуждых курейшитам лиц из этого законного наследования, поскольку сам Мухаммад неоднократно подчеркивал, что именно его племя является единственным наследником его власти; да и никакой богослов из сугубо арабских школ не стал бы слушать об отступлении от столь абсолютных идей. Тем не менее ханафитская школа, представлявшая тех, кто был более всего заинтересован в принятии османских притязаний, взялась за их юридическую защиту и преуспела, несмотря на одно великое препятствие в виде происхождения, в том, чтобы составить весьма сносное обоснование для себя и для рода Османов — обоснование, которое при отсутствии какого-либо соперничающего кандидата, способного выступить против них, с тех пор было молчаливо принято большинством суннитских улемов.

Тем не менее на практике эта трудность была разрешена путем компромисса, и сам спор был давно забыт всеми, кроме ученых, пока в нынешнем поколении его аргументы вновь не были публично извлечены на свет ради служения политическим целям. Аргументы ханафитов представляют интерес по этой причине, и я приложил усилия, чтобы выяснить и понять их; но, пожалуй, прежде чем излагать их подробно, лучше сначала вкратце пробежать по истории халифата более ранней эпохи и описать положение дел, которое было вытеснено деянием Селима.

Ортодоксальные мусульманские авторы выделяют четыре различные фазы, через которые прошел институт халифата, и четыре отчетливых периода его истории. Слово «халиф», происходящее от арабского корня халяфа — «оставлять позади», означает буквально «оставленный позади», а в юридическом смысле — преемника или наследника Пророка и наследника его светской и духовной власти.

Первая историческая фаза, которую принято отмечать, представляет собой чистую теократию, в которой халиф, или преемник Мухаммада, был одновременно святым, священником и царем и в определенной степени обладал даром пророчества. Она длилась всего тридцать лет и представлена четырьмя великими халифами — Абу Баكرом, Умаром, Усманом и Али, — которым верующие, когда говорят о них, присваивают титул сайдна, или Наш Господин.

Вторая фаза, длившаяся почти шестьсот лет, представляет собой арабскую монархию, в которой халифат принял форму наследственного светского владычества. Ее представители не являются ни святыми, ни знатоками закона и стоят на совершенно иной основе, чем те, кто предшествовал им. Они начинаются с Муавии ибн Аби Суфьяна, основателя династии Омейядов, и заканчиваются Мустасимом Биллахом, последним султаном Аббасидов.

Третий период представляет собой фазу светского междуцарствия, во время которого на протяжении почти трехсот лет халиф не осуществлял никаких суверенных прав и пребывал в качестве исключительно духовного главы, или, как мы сказали бы сейчас, шейха уль-ислама, в Каире. Светская власть ислама, которая теоретически предполагалась продолжавшейся без перерыва даже в этот период, находилась тогда в руках мамлюкских султанов Египта и других мусульманских государей.

Последняя фаза — это фаза османского халифата.

Поскольку почти все современные аргументы относительно халифата апеллируют к примерам самого раннего периода, будет полезно рассмотреть происхождение этого института и политическую основу самого ислама. Мусульманские богословы утверждают, что Посланник Божий Мухаммад (да пребудет мир с его именем), когда бежал из Мекки, сделал это не как мятежный гражданин, а как претендент на власть. По рождению он был принцем из княжеского рода курейшитов, самого благородного племени Хиджаза, а его дед был верховным правителем в Мекке. Поэтому он обосновался со своими сподвижниками в изгнании в качестве главы независимого политического сообщества, следуя в этом древнему обычаю Аравии, где общины постоянно отделяются от родительского племени и образуют новые нации под раздельным руководством того или иного члена своих княжеских семей. Таким образом, ислам с самого своего зарождения был политическим, а также религиозным объединением, и хотя Мухаммад проповедовал своим ученикам как пророк, он также давал им законы как их царь и правитель. Он был их имамом, предводителем в молитве, а также их эмиром и кадием, князем и магистратом. Таким образом, высшая светская и духовная власть соединились, и ислам с самого начала был не менее нацией, чем церковью.

Пока Мухаммад был жив, это положение дел не подвергалось сомнению, и трудности начались лишь после его смерти. Вопрос о том, каковы были намерения пророка в отношении этого события, вызывал много споров. В ранние времена секта шиитов утверждала, что он назначил своим наследником зятя, в то время как другие придерживались мнения, что номинацию провел Абу Бакр; однако сунниты ныне в основном сходятся на том, что никаких персональных назначений сделано не было и выбор преемника был оставлен на усмотрение выборов. В любом случае процедура, которой следовали скорбящие последователи Мухаммада, была выборной, и ее детали находились в строгом соответствии с тем арабским обычаем, на котором главным образом зиждется закон Корана.

Итак, в арабском племени, когда умирает шейх, старейшины племени, главы его великих домов и ответвлений, собираются в шатре одного из них и, усевшись кругом, обсуждают вопрос о его преемственности. Теоретически выбор преемника открыт для любого из них, ибо племя, сколь бы велико оно ни было, представляет собой одну большую семью, происходящую от общего предка, и хотя никто со стороны не может быть допущен к верховному правлению, любой член племени изнутри может занять эту должность. Но на практике выбор ограничен несколькими лицами. Благоговение арабов перед кровью и перед избранными линиями крови не позволяет им, за исключением самых исключительных случаев, менять династию своих правителей. Если умерший оставил после себя сына зрелого возраста и с достойными качествами, он будет беспрепятственно признан шейхом. Если нет, будет выбран дядя, племянник или двоюродный брат. Лишь в крайних обстоятельствах общей опасности или пресечения мужского потомства представитель новой семьи может с полным правом претендовать на власть. Более того, не существует единого закона выборов. Собрание не претендует на то, чтобы даровать право, лишь подтверждает его; ибо право принадлежит не выборщикам, а тому, кто может отстоять свое избрание. Следовательно, здесь нет формальной системы голосования, но старейшины, выяснив, кто из родственников умершего располагает наиболее сильной поддержкой, переходят к его признанию посредством церемонии рукопожатия. Затем он становится их шейхом. Иногда, впрочем, случается так, что партии делятся поровну между соперничающими лидерами, и тогда племя раскалывается: одна часть идет в одну сторону, а другая — в другую, пока один из лидеров не сложит полномочия; в противном случае спор решается мечом.

Все эти черты арабской племенной системы преемственности можно заметить на первых выборах в халифат. Как только стало известно, что Мухаммад действительно умер, конклав, состоявший из старейшин и главных людей ислама, самопровозглашенный и не признающий никакого специального мандата народа, собрался в доме Умара ибн аль-Хаттаба. Этот конклав известен юристам как ахль аль-хилли ва аль-ахд — люди развязывания и завязывания, поскольку они взяли на себя задачу решения сложнейшего вопроса о преемственности. Требовалось разрешить тонкий момент, в точности такой, какой во все эпохи был причиной гражданских войн в Аравии. Пророк не оставил сына, но оставил нескольких близких родственников. Более того, в тот момент новая нация ислама находилась в опасности внутреннего раскола, и религиозные с гражданскими элементы в нем были на грани того, чтобы взяться за оружие друг против друга. Двумя главными кандидатами были Али ибн Абу Талиб и Абу Бакр — один зять и двоюродный брат, а другой тесть Мухаммада; Али представлял гражданскую партию, Абу Бакр — религиозную; и так как случилось, что последняя партия преобладала в Медине, выбор пал на Абу Бакра. Его признали главой более мощной фракции, и вожди протянули ему руки, в то время как гражданской войны удалось избежать лишь благодаря великодушному подчинению Али.

Эта форма преемственности считается большинством суннитских богословов подлинной формой, задуманной Пророком, и три последующие выборы ни в чем существенном от нее не отличались. Отмечается лишь то, что Абу Бакр назначил Умара наиболее подходящим лицом для своего преемника и тем самым в определенной мере направил выбор ахль аль-ахд. Халиф в каждом случае избирался старейшинами в Медине, а выбор подтверждался его всеобщим признанием в других местах.

Однако во времена Али стал проявляться новый принцип, предвещавший изменение природы халифата. Избрание Абу Бакра, как я уже говорил, определялось преобладающим религиозным настроением того времени. Он был самым святым человеком в исламе, и его правление от начала до конца было сугубо теократическим. Он не только управлял религиозным законом, но был его толкователем и зодчим. Он каждый день заседал в меджлисе, то есть на открытом суде, и решал там вопросы как богословия, так и юриспруденции. Он публично вел молитву в мечети, толковал Коран и каждую пятницу проповедовал с кафедры. В его лице соединились все функции, которые ныне разделены между шейхом уль-ислама, великим муфтием и исполнительной властью. Он был царем, священником и магистратом, доктором светского и религиозного права и высшим арбитром по всем вопросам, будь то мнения или практика; короче говоря, он был папой ислама. И три его преемника ни в чем не уступили претензиям Абу Бакра. Единственной властью, которую они делегировали, было командование мусульманскими армиями, которые тогда покоряли мир, и управление завоеванными ими провинциями.

Однако Али, когда он наконец унаследовал халифат, столкнулся с противодействием той самой партии, чьим кандидатом он когда-то был, и эта партия за прошедшее время набрала силу. С завоеванием мира сердца мусульман наполнились мирскими идеями, а также произошла сильная реакция в пользу тех сугубо национальных идей Аравии, которые религиозный жар до тех пор сдерживал. Это было естественно, более того — неизбежно, поскольку многие покоренные народы приняли веру ислама и, став мусульманами, сравнялись со своими завоевателями, так что те элементы гордыни, которые существовали в них, находили свое удовлетворение в идеях расы и происхождения, а не религии — идеях, которые покоренные расы не могли разделить и которые составляли особое достояние Аравии.

Таким образом, национальная партия усилилась за счет религиозной среди курейшитов, которые по-прежнему стояли во главе всех государственных дел. Их лидером был Муавия ибн Аби Суфьян, человек выдающихся способностей и того очарования манер, которым высокородные арабы так хорошо умеют пользоваться в своих политических целях. Он уже несколько лет был наместником Сирии и пользовался там большей популярностью, чем благочестивый Али; и Сирия, пусть еще не номинально, но уже была реальным центром мусульманского правительства. Поэтому Муавия отказался признать избрание Али в Медине действительным и, обнаружив поддержку со стороны соперничающего совета ахль аль-ахд в Дамаске, прибегнул к мечу, который арабский обычай санкционирует как высшее право всех претендентов.

Религиозные авторы сходятся во мнении, осуждая Муавию за его мятеж; и хотя его преемственность после Али принимается как законная, они ставят его на совершенно иной уровень по сравнению с четырьмя предшествовавшими ему халифами. В Муавии они видят исполнение пророчества своего Пророка, предвозвестившего, что исламом тридцать лет будет править имам, а после — царь. Муавия действительно является прообразом всех последующих мусульманских императоров. Согласно каноническому праву, глава государства также является главой религии; однако Муавия перестал лично отправлять религиозные функции. В отличие от своих предшественников, он делегировал их другим и не вел молитву, и не проповедовал; и он не считался ни лучшим, ни самым ученым человеком в исламе, какими были Абу Бакр и остальные. Кроме того — и это главный отмечаемый в отношении него момент, — он ввел в халифате систему династического наследования, назначив своего сына Езида преемником при жизни. Это изменение, сколь бы выгодным оно ни было политически, рассматривается как религиозный спад. Отныне халифы, будь то из династии Омейядов или впоследствии Аббасидов, в действительности не избирались, хотя и соблюдалась форма подтверждения улемами; и они претендовали на престол по праву рождения, а не по гласу народа.

За весь период арабского халифата мы замечаем лишь одного Повелителя Верующих, который много занимался религиозными науками, и лишь немногих, кто лично исполнял судебные функции. Лишь однажды мы читаем об аббасидском халифе, настаивавшем на своем праве вести молитву, и это, вероятно, было результатом случайной ревности. Как правило, светское управление исламом поручалось садр-азаму, или великому визирю, духовная обязанность молитвы — наибу, или заместителю имама, а разработка или толкование закона и вероучения — таким улемам или моджтахэдам, которые могли собрать вокруг себя последователей. Характер халифа, однако, по-прежнему оставался по сути священным. Он происходил из курейшитов и из крови Пророка и потому отличался от других правителей мира. По мере того как их политическая власть угасала, Аббасиды действительно попадали в руки авантюристов, которые даже изредка использовали их в качестве марионеток в собственных амбициозных целях; но этот пост уважали, и ни курдский Саладин, ни Тогрул-бек, ни Мелик-шах, ни кто-либо из сельджукских эмиров аль-умара не смел лично покушаться на титул халифа.

Династия Омейядов, основанная Муавией, правили в Дамаске восемьдесят пять лет, после чего в 750 году н.э. в результате нового обращения к мечу их сменили потомки другой ветви курейшитов — бану Аббас, которые перенесли столицу ислама в Багдад и просуществовали там в качестве светских государей в течение пятисот лет.

Этот второй период ислама, несмотря на то что он вместил в себя ее величайшую славу и наивысшее мирское процветание, богословы считают менее совершенным, чем предшествовавшие ему первые тридцать лет. Ислам уже не был единым. Не говоря уже о персидском и арабском расколах, сам ортодоксальный мир разделился, и соперничающие халифы независимо друг от друга обосновались в Испании и Египте. Более того, в течение последних двух столетий светская власть халифов фактически находилась в делегировании у сельджукских турок, действовавших в качестве майордомов при дворе, а их духовная власть не подкреплялась никаким видимым проявлением святости или учености. Она была насильственно прекращена язычником Хулагу, который во главе монголов разграбил Багдад в 1258 году.

В третий период истории халифата вся светская власть была исторгнута из рук халифов. Ислам после разрушения арабской монархии распался на множество отдельных государств, каждое из которых управлялось собственным беем или султаном, который в качестве светского правителя одновременно являлся и главой религии в пределах своих владений. Монголы, обращенные в веру Мекки, основали мусульманскую империю на востоке; сельджукские турки, сменившие их на посту османов, правили в Малой Азии; государства Варварийского берега имели собственных правителей; а Египтом управляла та странная династия рабов — султаны-мамлюки. Нигде не было видно верховного светского главы ислама, и имя халифа как правящего государя перестало звучать в мире. Лишь номинальное преемство Пророка смутно сохранялось в Каире, куда направились уцелевшие члены семьи Аббасидов после резни их рода в Багдаде.

Трудно установить точное положение этих титулярных халифов при мамлюкской монархии в Египте. Несомненно то, что они были мало известны миру в целом; и порой возникает искушение усомниться в полной подлинности сохранившегося через них преемства. Современные христианские авторы не упоминают их, и из сочинений Джона Мандевиля и других очевидно, что в Египте главой мусульманской религии называли самого египетского султана. Я слышал, как их положение сравнивали с положением нынешних шейхов уль-ислама в Константинополе, то есть они назначались султаном и использовались им как средство обеспечения верности мусульман, и я полагаю, что в этом и заключался весь их реальный статус. Тем не менее они упоминаются в качестве в некотором роде государей ханафитскими богословами, чьим доводом является то, что преемство Пророка никогда не прерывалось и ислам никогда не оставался без признанного светского главы. Ни султаны Египта, ни Индии, ни до времен Селима турецкой империи никогда не претендовали на титул халифа, равно как и шерифское семейство Мекки, которое единственное из них могло бы претендовать на него по праву курейшитов. Не делали этого ни Тамерлан, ни кто-либо из мусульманских монголов, правивших в Багдаде. Дело в том, что, судя по всему, о халифате начисто забыли к тому времени, когда Селим вспомнил о нем как об инструменте власти.

Должно быть, для мусульман это было интересной и ошеломляющей новинкой — услышать об этом новом претенденте на древнее достоинство: интересной, потому что имя халифа было связано со столь многими минувшими славными вехами ислама, и ошеломляющей, потому что тот, кто претендовал на него, по своему рождению казался неспособным на это. Однако ханафитские улемы, как я уже говорил, взяли на себя защиту Селима, точнее, его преемников, ибо сам Селим умер менее чем год спустя, и преуспели в том, чтобы доказать большинству суннитов, что дом Османа обладает веским и законным правом на звание, которое они приняли. Их главные аргументы заключались в следующем. Дом Османа, утверждали они, правит духовно на основе:

1. Права меча, то есть де-факто обладания суверенным титулом. Аргументация сводилась к тому, что поскольку халифат является необходимостью (а это признают все ортодоксальные мусульмане), то также необходимо, чтобы обладатель этого титула де-факто признавался законным халифом до тех пор, пока не появится претендент с лучшими правами. При этом первым условием для претендента было само предъявление претензий, а вторым — поддержка со стороны определенной партии; и Селим одновременно предъявил претензии на халифат и подкрепил свои притязания во главе армии. Он бросил вызов миру, потребовав найти соперника, и никакого соперника не нашлось — по крайней мере, такого, которого признавала бы ханафитская школа, поскольку султана Марокко они никогда не принимали, а последний потомок Аббасидов отказался от своих прав. В подтверждение тезиса о том, что меч может дать право, они приводили примеры Муавии, который таким образом утвердил свое право против семьи Али, и Абу аль-Аббаса, который утвердил свое против семьи Муавии.

2. Избрание, то есть санкция законного собрания старейшин. Утверждалось, что, поскольку ахль аль-ахд были перенесены из Медины в Дамаск, из Дамаска в Багдад и из Багдада в Каир, точно так же это звание было еще раз законно перенесено из Каира в Константинополь. Селим привез с собой в собор Святой Софии некоторых улемов из мечети Аль-Азхар в Каир, и они совместно с турецкими улемами избрали его или ратифицировали его избрание. Форма избрания до сегодняшнего дня соблюдается в Константинополе в знак этого права; и каждый новый султан из дома Османа, вступая в светский суверенитет Турции, должен ждать признания его халифом до тех пор, пока не получит меч власти из рук улемов. Эту церемонию принято совершать в мечети Эйюпа.

3. Назначение. Султан Селим, как уже говорилось, получил от Мутаваккиля, потомка Аббасидов и номинального халифа, полную уступку всех халифских прав этого рода. Этот факт сам по себе исторический, и единственный изъян в данном аргументе заключается в том, будто Мутаваккиль имел право передавать кому-то чужому титул, принадлежавший ему лишь в силу его рождения. Это в значительной степени напоминает ситуацию, если бы император Германии, захватив Лондон, получил от дона Карлоса уступку испанского трона; или если бы Наполеон добился такой уступки папства в 1813 году от Пия VII. Тем не менее ханафитские богословы настойчиво настаивают на этом доводе как дающем более прочный династический титул, чем любой из предыдущих аргументов. В качестве прецедента назначения они ссылаются на поступок Абу Бакра, который на смертном одре рекомендовал Умара своим преемником в халифате.

4. Опека над двумя святынями, то есть над Меккой и Иерусалимом, но особенно над Меккой. Некоторые улемы утверждали, и это определенно общее мнение в наши дни, что суверенитет над Хиджазом сам по себе достаточен для титула халифа. Похоже, в раннюю эпоху ислама это действительно считалось таковым, и тогда велось немало кровопролитных войн за право защиты Бейт-Алляха; однако связь Хиджаза с империей халифов слишком часто прерывалась, чтобы этот аргумент можно было считать убедительным. В X веке им владели еретики-карматы, в XIII-м — имамы Саны, а в нынешнем веке в течение семи лет — ваххабиты. Тем не менее фактический суверенитет над Харамейном, или двумя святынями, был одним из доводов Селима; и этот довод вновь появляется в современных спорах о халифских правах его потомков.

5. Обладание аманатом, то есть священными реликвиями. Последний довод был обращен скорее к простому народу, чем к ученым людям, но его нельзя обойти здесь молчанием, поскольку он и поныне оказывает мощное влияние на невежественную массу мусульман. Утверждалось, и по сей день остается благочестивой верой, что при разграблении Багдада в 1258 году некие реликвии Пророка и его сподвижников были спасены, доставлены в Каир, а оттуда перевезены Селимом в Константинополь. Утверждалось, что они составляют имперские знаки власти, а их обладание дает право на халифское преемство. Они состояли из плаща Пророка, который его солдаты носили как знамя, нескольких волосков из его бороды и меча Умара. Простолюдины верят, что они до сих пор хранятся в мечети Эйюпа; и хотя улемы больше не настаивают на их подлинности, на них часто ссылаются как на дополнительное доказательство прав султана.

Таковы были доводы ханафитской школы, защищавшей притязания Селима, и таковы они в отношении его преемников из дома Османа. Широким миром они были приняты довольно единодушно, тем более что турецкие султаны, преследуя лишь политическую цель, удовлетворились их формальным признанием со стороны собственных подданнических масс и не доводили дело до открытого столкновения с независимыми соседями. Ни могольские императоры в Дели, ни шерифы Марокко не были обязаны признавать ни светское, ни духовное верховенство османских султанов, и те не стремились к повседневному использованию принятого ими древнего титула.

В Индии глава дома Османа все еще был известен мусульманам как падишах или султан Рума — римский император, самый могущественный из мусульманских правителей, но не в каком-то особом смысле глава их религии, и уж точно не их суверен. Улемы же, по крайней мере те, что принадлежали к ханафитам, признавали его законным халифом; однако многие представители шафиитского толка отрицали это, продолжая утверждать, что как чужеземец по отношению к курейшитам его притязания незаконны, в то время как для невежественной массы людей за пределами его владений его духовный титул оставался почти неизвестным. Сами султаны, несомненно, были виновны в этом, поскольку духовные функции их нового поста оставались почти неисполняемыми. Ибо нельзя не подчеркнуть с полной силой, что принятие халифата было для дома Османа лишь средством для достижения цели, а именно — укрепления своей светской власти на признанной основе, и что по достижении этой цели земное достоинство султана было всем, что их действительно заботило. Таким образом, они никогда не стремились осуществлять присущее халифскому званию право назначать наибов, или заместителей имамов, на землях за пределами своих владений или вмешиваться в догматические вопросы внутри страны, за исключением случаев, когда таковые могли ущемить интересы их правления. Что касается последних, то богословам Константинополя, удовлетворительно разрешившим халифский спор и провозгласившим дом Османа вечными наследниками принятого ими достоинства, глава государства рекомендовал впредь не утруждать себя догматическими вопросами и считать иджтихад, то есть выработку новой догмы, полностью закрытым для будущего в их школах. Сулейман Великолепный, наследник Селима, особенно настаивал на этом. Он уже обнародовал серию указов, касающихся гражданского управления его империей, которые объявил неизменными; и неизменность в догме, как он полагал, еще больше обеспечит мир и стабильность его правления. И он не встретил ничего, кроме одобрения в этом вопросе со стороны ханафитских богословов.

Турецкие улемы, с момента своего первого появления в арабских школах в XI веке, оказываясь в невыгодном положении из-за незнания священного языка и будучи по своей природе противниками умственных усилий, отстаивали положение о том, что душевный покой есть истинный признак ортодоксии, и в своих фетвах неизменно полагались на авторитет и отвергали оригинальные аргументы. Поэтому они охотно поддержали султана в его взглядах. Споры о первопричинах были официально запрещены в школах; а для толкования существующего закона были учреждены две должности — одна для догматических, другая для практических решений, а именно шейх уль-ислам и великий муфтий. Это прекращение догматических поисков османскими султанами и перенос резиденции верховного духовного управления из арабской атмосферы Каира в татарскую атмосферу Босфора стали прямой и непосредственной причиной религиозного застою, от которого ислам столь заметно страдал в XVII и XVIII веках.

Теперь мы довели историю халифата до периода, описанного в предыдущей главе как время интеллектуального оцепенения ислама. Это была летаргия, из которой, казалось, не было пробуждения и которая современникам, включая Вольтера, казалась близкой к смерти неверия. Несмотря на вечные установления Сулеймана, светская власть дома Османа плачевно уменьшилась, а духовный престиж султанов среди мусульман был утрачен. К середине прошлого века титул халифа даже в их собственных владениях был почти забыт, а двор Константинополя стал синонимом порока и неверности. Поэтому легко вообразить, что пробуждение религиозного чувства, которое я также описал как порожденное ваххабитским движением, особенно угрожало султану в его халифских претензиях. К началу нынешнего века серьезный мир ислама уже созревал для перемен, и титул халифа казался открытым для того, кто вновь изобретет его и докажет, что достоин носить его. Два человека тогда определенно мечтали о его приобретении, оба — люди высочайшего гения, державшие в своих руках элементы успеха. И нельзя сомневаться, что любой из них добился бы своего честолюбивого замысла, если бы против них не выступила материальная сила, превосходившая их собственную и тогда впервые начавшая заявлять о себе как о господствующей в Азии. Этой силой была Англия, а амбиции, которые она пресекла там, принадлежали Бонапарту и Мухаммеду Али.

Я полагаю, недостаточно осознано, сколь грандиозный план был разрушен битвой при Абукире. Мышление Наполеона было создано для господства на Востоке, и там, где он потерпел неудачу в Европе, он неизбежно преуспел бы в Азии. Мелкие политики там бесполезны, а великие укореняются на благодатной почве; и он был одержим идеей, которая была обречена на процветание. Его английские противники, судившие о нем лишь по масштабу собственных мыслей, приписывали ему второстекий замысел вторгнуться в Индию через Персию и называли его безумным; но Индия, по сути, была лишь малой частью его программы. Когда он публично произнес келиму в Каире и исповедал веру ислама, он намеревался стать ее главой, справедливо рассуждая, что то, что было возможно триста лет назад для Селима, было возможно тогда и для него. И мусульманский мир не был бы намного больше удивлен в 1799 году просьбой принять Бонапарта в качестве халифа, чем в 1519 году просьбой принять османа. Обладая полководческим гением Наполеона и не случись катастрофического морского сражения при Абукире, все это могло бы сбыться, и даже большее; и можно представить себе, что Европа, атакованная с тыла великим мусульманским множеством, могла претерпеть худшие бедствия, чем те, что принесли ей реальные наполеоновские войны, в то время как на Ниле или Босфоре могла бы быть основана более прочная империя, чем та, которую Бонапарты смогли создать на Сене. Как бы то ни было, это был лишь эпизод, полезный лишь тем, кто видел его достаточно близко, чтобы восхищаться им и понимать его.[11]

Среди тех, кто видел и понимал это, был Мухаммед Али, албанский авантюрист, взявший на себя управление Египтом, когда Англия возвратила его Порте. Бонапарт с самого начала был его кумиром, и от него он унаследовал это видение нового халифата — величайшую из наполеоновских идей — и упорно работал над ее воплощением. Он был в шаге от успеха. В 1839 году в руках Мухаммеда Али находились Мекка, Каир и Иерусалим; он разбил султана при Конии и продвигался через Малую Азию на Константинополь. Там он, без сомнения, провозгласил бы себя халифом, обладая всеми существенными элементами признанного права султана, на которых можно было основать новое притязание.

Также маловероятно, что он встретил бы со стороны турецких улемов сильное религиозное противодействие осуществлению своего плана. Они, уже встревоженные административными реформами султана Махмуда, вряд ли стали бы с каким-либо энтузиазмом защищать султана; и хотя сам Мухаммед Али был уязвим для обвинения в латиitudinarianism [вседозволенности], у него было одно великое достоинство в глазах ортодоксального ислама — освобождение священных городов Мекки и Медины от ваххабитов. Дом Османа к этому времени действительно начал смердеть — не только в носу внешнего мира, но и самой ханафитской школы; и подобно тому как некогда они приняли Селима, точно так же в 1839 году они могли принять и Мухаммеда Али. Но эта попытка также была остановлена Англией в русле политики, которую сейчас трудно не сожалеть. Слишком отчаянный арнаут был отправлен обратно в свое вице-королевство в Египет, а дому Османа был пожалован новый срок духовного суверенитета, если еще не духовной власти.

Правления Абдул-Меджида и Абдул-Азиза примечательны для мусульман тем, что при них произошло полное разделение интересов между имперским правительством и старой ханафитской школой улемов. У меня нет здесь места для обсуждения природы реформ, предпринятых и отчасти осуществленных в Османской империи между 1839 и 1869 годами в качестве уступки требованиям Европы. Они были внедрены не через религию и посредством нее, как следовало бы, а вопреки ей, и потому не нашли принятия ни у кого из религиозных людей. Все изменения, предпринятые таким образом, обречены на провал в исламе, поскольку несут в себе неизъяснимый пороки незаконности, и я надеюсь получить возможность объяснить позже то единственное направление, в котором истинная реформа может надеяться на признание. Пока же я отмечаю обнародование «Хатти-хумаюн» и родственных ему декретов лишь как вехи в истории упадка османского халифата и как прямую причину реакционной смены курса, свидетелями которой мы сегодня являемся в политике Константинополя.

За свои неудачные попытки Абдул-Меджид заслужил среди мусульман репутацию неверного, а его сын был свергнут известным нам образом как нарушитель религиозного закона. На мгновение, однако, Абдул-Азиз, по-видимому, осознал истинную природу своего положения и имел некоторое представление о той роли, которая от него требовалась, как покажет следующий инцидент. Во всяком случае, он довольно точно обозначает эпоху, когда в Турции впервые было решено сделать возрождение духовных претензий султана осознанной политикой. Обстоятельства были описаны мне следующим образом:

Совсем в первые дни правления Абдул-Азиза в Константинополь прибыл некий государственный деятель, человек оригинального гения и глубоко сведущий как в делах Европы и Востока, так и в особенности в религиозной истории ислама. Он был другом Рушди-паши, бывшего тогда великим визирем, и других представителей партии «новых турков», людей, которые всеми правдами и неправдами стремились реорганизовать и укрепить центральную власть империи. Им, а впоследствии на личной встрече и самому султану, он доказывал те выгоды, которые могло бы извлечь османское правительство — как средство контроля над провинциями и как оружие против европейской дипломатии, — если бы духовный авторитет султана как халифа был выдвинут на первый план. Он особенно внушал Абдул-Азизу, что его истинная сила кроется в реорганизации не светских, а духовных сил; и выражал удивление, что к столь очевидному источнику мощи до сих пор так мало прибегали. Он указал на важность мусульманского населения за пределами империи для султана и настаивал на том, чтобы эти люди были как можно шире вовлечены в орбиту влияния Константинополя. Варварские государства, мусульманская Индия и Центральная Азия могли бы таким образом стать во всех практических смыслах, за исключением выплаты дани, подданными Порты.

В прежние времена обязанностью халифов было назначение во всех провинциях ислама имамов или наместников для представления их духовного авторитета, и было предложено возобновить эти назначения. Имам, или предводитель общей молитвы, необходим ортодоксальным мусульманам, и за неимением законного назначения от халифа, который сам является верховным имамом, верующие были вынуждены обращаться за подобным назначением либо к местным властям, либо избирать функционера самостоятельно. Они признавали это незаконным и с готовностью вернулись бы к более легитимной системе; в то время как восстановление такой иерархии принесло бы огромный прирост духовной мощи Константинополю. Абдул-Азизу также показали, сколь исключительно важна Аравия для его положения и насколько сильно были запущены тамошние рычаги влияния.

Один из участников этой встречи сообщил мне, что Абдул-Азиз был не просто восхищен этой идеей, но глубоко поражен. Похоже, прежде он не имел никакого представления ни об историческом достоинстве занимаемого им духовного поста, ни о его прерогативах, и какое-то время его мысли были обращены в указанном направлении. Он созвал главных улемов и спросил их, истинно ли все услышанное им; и когда обнаружил, что их взгляды полностью совпадают с только что данными ему советами, он поручил шейх уль-исламу продвигать доктрину его духовного лидерства всеми доступными средствами. В результате миссионеры были разосланы во все уголки мусульманского мира, особенно в Индию и страны Варварии, чтобы разъяснить ханафитскую догму халифата; и хотя поначалу они встретили малый успех, в конце концов они добились своей цели в тех странах, где верующие были вынуждены жить под властью неверных, настолько, что через несколько лет османский халифский вопрос вновь стал признанным «вопросом» в школах. В этом им помог мощный инструмент, впервые примененный тогда в Турции, — пресса.[12] Выходящая на арабском языке газета «Аль-Джаваиб» стала субсидироваться в Константинополе под руководством некоего Ахмеда Фариса, принявшего ислам человека выдающихся литературных способностей и знатока арабского языка, который уже имел собственные взгляды на предмет халифата; и этот орган отныне последовательно отстаивал новую политику улемов.

Официальная клика в Стамбуле, однако, в то время была все еще занята другими проектами и лишь наполовину понимала ту роль, которую должна была сыграть религия в их плане административной реформы империи. Кроме того — и это было главным препятствием для улемов, — Абдул-Азиз не был способен всерьез проводить великую политическую идею, будучи по сути лишь любителем наслаждений. Следовательно, он и его правительство вскоре скатились обратно в колею материальной политики своих предшественников, опиравшейся на грубую военную силу, иностранные займы и чиновничьи интриги. Единственными практическими шагами османских министров в указанном направлении стали двойные крестовые походы, провозглашенные против ваххабитов Хасы и еретических имамов Саны. Но ханафитские улемы не собирались удовлетворяться этим. Они решили воплотить в жизнь принятую идею и заставить султана открыто встать во главе религиозного и реакционного движения; и когда они обнаружили, что Абдул-Азиза невозможно заставить последовательно действовать в качестве халифа, они сместили его, проложив тем самым путь истинному герою их идеи — нынешнему султану Абдул-Хамиду.

Появление этого последнего отпрыска дома Османа на духовном престоле Пророка, сколь бы благодатным ни казалось оно на первый взгляд религиозным мусульманам, не может не рассматриваться всеми желающими добра исламу как величайшее несчастье. Почти наверняка можно утверждать, что если бы за Абдул-Меджидом и Абдул-Азизом последовал другой из тех бессмысленных монархов, что столь часто занимали императорский трон, османский халифат уже стал бы достоянием прошлого, по крайней мере для большей и более мыслящей части ислама. В условиях крушения его материальной мощи в 1879 году официальная камарилья Константинополя оказалась бы не в силах сдержать революционное движение против духовного и светского суверенитета султана, и на ее месте возникло бы нечто более пригодное в качестве основы для подлинной религиозной реформы. Аравия к этому времени по всей вероятности провозгласила бы свою независимость и под новым халифатом курейшитов привлекала бы симпатии и приверженность восточного мира. Могли бы возникнуть расколы и религиозные потрясения, но по крайней мере там была бы жизнь; а исламу необходимо жить. Но, к сожалению, Абдул-Хамид не был ни простым сладострастником, ни слабоумным; уловив с инстинктом, которым нельзя не восхищаться, единственный канат спасения, оставшийся для него и его дома, он встал во главе крайней реакционной партии ислама и тем самым на время отодвинул час рока.

Сложно получить точную информацию о характере и религиозных взглядах Абдул-Хамида, но я полагаю, можно с уверенностью утверждать, что в последних он представляет крайние ханафитские воззрения. В молодости он был, для принца, серьезным человеком, проявлявшим склонность к наукам, особенно к географии и истории; и хотя он не является алемом, он обладает некоторым знанием своей религии. Следовательно, можно считать само собой разумеющимся, что он искренен в вере в собственное духовное положение — легко быть искренним там, где твои интересы лежат в плоскости веры; и мне довелось слышать от человека, видевшего его в то время, как на следующий день после восшествия на престол, когда он по уже упомянутому обычаю получал меч в мечети Эйюпа, он поразил своих придворников резкой сменой манеры поведения. Весь день до вечера он говорил с ними о своем духовном ранге языком, какого веками не слыхивали в стенах Сераля. Несомненно также, что его первым шагом по освобождении от давления русского вторжения стало воссоздание пропаганды и отправка новых миссионеров в Индию и страны Варварии для проповеди доктрины собственного халифского авторитета среди мусульман в partibus infidelium [в землях неверных]. Его язык в общении с чужеземцами из внешнего ислама с самого начала был языком скорее духовного, нежели светского государя, и в отношениях с европейскими послами он последовательно и весьма эффективно пользовался этим положением.

Немалое доказательство способностей Абдул-Хамида заключается в том, что он изобрел мусульманский non possumus [невозможность], которым расстроил нашу дипломатию. В частной жизни он, как говорят, аккуратен в молитвах, хотя также утверждают, что он следует обычаю турецких султанов избегать законного брака. В то же время он является щедрым покровителем дервишей, чудотворцев и святых людей. Он тщательно разыскивает их и принимает с почетом. В своем управлении он везде, где действует сам, строго следует шариату, а по сомнительным вопросам неизменно советуется с муфтием или шейх уль-исламом. Он проявил немалую твердость в сопротивлении европейским требованиям, когда те противоречили каноническому праву.[13]

По всем этим причинам нетрудно понять, что Абдул-Хамид снискал не только поддержку собственных турецких улемов, но и симпатии весьма значительной части общественного мнения за пределами своих владений. Из предателя дела религии османский султан на востоке и западе снова стал рассматриваться как ее поборник; и среди старомодной реакционной партии Абдул-Хамид стремительно превращается в героя. Год назад, когда я был в Джидде, дело обстояло еще не так, но теперь, судя по всему, именно так. Тогда даже люди из его собственного лагеря отзывались о нем сомнением, и он определенно не вызывал у них энтузиазма. Они не понимали его и думали, что он играет роль. Говорили, что он имеет армянские корни (по материнской линии), и его искренность как мусульманина подвергалась сомнению. Казалось невозможным, чтобы человек, рожденный в серале Абдул-Меджида, мог быть серьезным человеком. К тому же он еще не показал своей силы, а быть сильным — значит быть героем повсюду.

Но за последние восемь месяцев события развивались стремительно. Абдул-Хамид успешно разыграл свои карты в Греции, Албании и с курдами. Он не испугался Англии и продемонстрировал твердый лоб против реформ неверных. У него хватило мужества на глазах у Европы арестовать их протеже Мидхата и предать его суду за убийство по закону. Наконец, французы подыграли ему в Тунисе, и таким образом он приобрел почву для симпатий со стороны мусульман Северной Африки — населения, веками противившегося его притязаниям. Двадцать лет назад для османского султана было бы абсолютно невозможно пробудить какие-либо лояльные чувства в арабском сердце. Тунис тогда особенно кичился своей независимостью от Порты, и все, кроме ханафитских правителей прибрежных городов Африки, с презрением отвергли бы саму мысль воевать за турка. Теперь же сами маликиты, пуритане Кайруана, приходят в движение по одному кивку Абдул-Хамида. Похоже, он с некоторым успехом проявляет активность и в Египте, а индийские мусульмане публично молятся за него в своих мечетях. Повсюду реакционная партия берется за оружие и начинает признавать лидера в этом изворотливом армянском халифе, который бросает вызов Европе и, кажется, готов в случае необходимости повести их однажды в джихад.

При всем этом, однако, не следует полагать, будто ортодоксальный ислам отнюдь уже завоеван обратно Константинополем. Турция, как я показал, и ханафитская школа — это далеко не весь мусульманский мир; и рука об руку с фанатичным упорством османской государственной партии и еще более свирепым пуританизмом маликитов существует интеллигентная и полная надежд партия, выступающая за религиозную реформу. Шафиитский Египет — ее оплот, но она сильна также в Аравии и далее на восток. Первой статьей веры для нее является то, что дом Османа был и остается проклятием ислама и что его концу приходит срок.

Несмотря на благочестивые апелляции Абдул-Хамида к шариату, они видят в нем того, кто смущает ислам. Он является представителем партии, наиболее яростно противящейся всему доброму. Они знают, что до тех пор, пока существует османский халиф, будь его имя Абдул-Азиз или Абдул-Хамид, нравственный прогресс невозможен, что иджтихад не может быть возобновлен и что невозможно помыслить такую реформацию догмы и практики, которая одна лишь позволила бы их вере справиться с современным неверением. Более того, они видят, что, несмотря на его показную легитимность, правление Абдул-Хамида не является ни более справедливым, ни более соответствующим мусульманскому закону, чем правление его предшественников. В нем обнаруживаются те же административные пороки и то же безразличие к благополучию его мусульманских подданных. Из всех земель ислама именно его собственные, вероятно, являются теми местами, где у Абдул-Хамида теперь наименее значительная поддержка. Константинополь в конце концов остается его слабым местом, ибо новотурецкая школа далеко не мертва, превратности жизни и смерти быстро сменяют друг друга на Босфоре, а либеральная партия может позволить себе ждать лучше, чем реакционная. Смерть или падение Абдул-Хамида, когда бы это ни случилось, немедленно решат исход движения, направленного против османского халифата.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[10] Я не ручаюсь за абсолютную точность этих дат. Турецкие историки относят смерть Селима к 926 году хиджры, что должно соответствовать нашему 1520 году. Сомнительным также представляется, принимал ли сам Селим в отношении Святых мест какой-либо более высокий титул, чем Хадим аль-Харамейн — Служитель двух святынь, хотя его преемников определенно называют Хами. Лишь пять лет спустя после смерти Селима Мекка признала османский халифат.

[11] Оригинальный дневник Ласкариса, агента Наполеона при арабах, насколько мне известно, был обнаружен в последние два года в Алеппо и приобретен французским правительством. Его публикация, когда бы она ни была решена, если я не ошибаюсь, прольет новый и важный свет на египетскую карьеру Наполеона.

[12] Газета «Аль-Джаваиб» начала издаваться примерно в 1860 году.

[13] В недавнем суде над убийцами Абдул-Азиза Абдул-Хамид отступил от своего обычного следования шариату. Это оплошность, за которую его однажды могут схватить, если улемам понадобится сместить его. Говорят, он уступил совету европейского доверенного лица, который руководит деталями его дипломатии с Европой.

ГЛАВА III.

ИСТИННАЯ СТОЛИЦА — МЕККА.

В предыдущей главе было обрисовано положение османских султанов по отношению к массе ортодоксального ислама и показаны основы, на которых покоилось их владение халифским титулом. Я объяснил, что они не являются ни очень древними, ни прочно заложенными в вере и привязанностях верующих; и хотя в настоящий момент наметилась определенная реакция в пользу Константинополя, она была обусловлена случайными обстоятельствами, которые вряд ли станут постоянными, и была весьма далека от всеобщей. Возможно, стоит резюмировать это положение.

Суннитский, или ортодоксальный, мусульманский мир считает догмой веры необходимость существования халифа — официального главы их религиозного устройства и преемника их пророка. В мирских делах тот, кто занимает этот пост, теоретически является королем всего ислама; а в духовных делах он выступает их высшим религиозным авторитетом. Но на практике светская юрисдикция халифа уже на протяжении многих веков ограничивалась лишь теми землями, которые он мог удерживать оружием; в духовных же делах он не осуществлял никакой прямой власти вообще. Тем не менее он олицетворяет для мусульман нечто такое, в чем они нуждаются и что обязаны уважать; и нельзя сомневаться, что в надлежащих руках и в надлежащий момент халифат мог бы вновь стать инструментом добра или зла почти универсальной силы в исламе. Даже сейчас, возникнь угроза всеобщей и непреодолимой опасности для религии, верующие обратились бы именно к халифу для защиты своих интересов; и, как мы видели, умеренной демонстрации благочестия и уважения к священному закону оказалось достаточно, несмотря на яростную политическую оппозицию, чтобы обеспечить нынешнему обладателю титула ту степень симпатии, которую никакой другой мусульманский правитель не смог бы получить ценой какого угодно хорошего управления.

С другой стороны, было показано, что та преданность, какая она есть, которую внушает Абдул-Хамид, продиктована исключительно его пребыванием в должности халифа, а не тем, что он является представителем какой-либо расы или династии. Дом Османа сам по себе не представляет для мусульман ничего священного; а турецкая раса весьма далека от уважения в исламе. Нынешний халифский род не связан кровным родством со старой традиционной линией «преемников» и даже у самих турок вызывает мало современных симпатий. Более того, считается, что нынешний обладатель должности даже не является истинным османом, будучи порождением сераля, а не известных родителей; единственным правом Абдул-Хамида на духовное уважение служит его официальное имя. Он проявил рассудительность, выдвинув его на первый план. Сведенная к силлогизму, мусульманская лояльность может читаться так: должен быть халиф, и халифат заслуживает уважения; нет другого халифа, кроме Абдул-Хамида; следовательно, Абдул-Хамид заслуживает уважения.

Было отмечено, однако, что если недавнее возрождение духовных претензий султана составляет его нынешнюю силу, то в ближайшем будущем оно также может стать его слабостью. Вызов, который константинопольская школа ханафизма бросила миру десять лет назад, был принят; и весь ученый мир теперь знает о хрупкости духовного положения дома Османа. Истинная история халифата была опубликована и сопоставлена с той турецкой историей, с которой невежество предыдущего поколения ее смешивало. В настоящее время любой образованный человек не сомневается, что Абдул-Хамид и его род могут быть законно смещены первым же успешным соперником и что единственное право Константинополя руководить исламом — это право меча. До тех пор пока Османская империя сохраняется и не появляется контрхалиф, султан будет признаваемым главой религии; но не дольше ни на день. Халифат для такого чужака по отношению к курейшитам, каковым является Абдул-Хамид, должен постоянно удерживаться оружием, и при первом же серьезном успехе нового претендента его нынешние сторонники без угрызений совести отпадут от него, перенеся свою лояльность на последнего ровно по тем же основаниям, на каких Абдул-Хамид получает ее сейчас. Тогда Абдул-Хамид будет законно низложен и исчезнет, ибо вряд ли он найдет в своем несчастье такого защитника, какого законные халифы нашли в своем шестьсот лет назад. Это положение дел осознается улемами настолько полно, что в прошлом году мне повсеместно встречалось мнение, будто Абдул-Хамиду суждено стать последним халифом дома Османа.

Поэтому крайне интересным становится вопрос: кто среди мусульманских правителей мог бы с некоторым шансом на всеобщее принятие ортодоксальным исламом выдвинуть притязания на замену османской династии в качестве халифа, когда пробьет час ее гибели? Этот вопрос определенно должен заинтересовать англичан, ибо от его решения во многом зависит вся проблема мусульманской лояльности или бунта в Индии, и хотя британскому правительству в настоящее время определенно неразумно бурно вмешиваться в еще не созревший религиозный конфликт, многое можно сделать вполне законным путем, чтобы повлиять на естественный ход событий и направить его в русло, благоприятное для британских интересов.

Есть ли в исламе — на востоке, западе или юге — человек достаточной известности и мужества, чтобы провозгласить себя халифом в случае политического краха или смерти Абдул-Хамида? Какова будет линия его действий для обеспечения признания мусульманами? Где он должен основать свою столицу и на чье оружие опираться? Чье знамя он должен поднять? Прежде всего — ибо это вопрос, который интересует нас больше всего, — сможет ли такая смена правителей благоприятно повлиять на будущую мысль и жизнь ислама и привести к честной мусульманской реформации? Эти вопросы, которые осторожно задают друг другу вдумчивые мусульмане в каждом уголке востока, я теперь намерен рассмотреть и, насколько это в моих силах, ответить на них.

Я уже говорил, что ислам хорошо подготовлен к переменам. Что бы европейцы ни думали о будущем Османской империи, мусульмане глубоко убеждены, что на своей нынешней основе она просуществует недолго. Даже в Турции мысль о ее политическом возрождении как европейской империи наконец оставлена, и никто больше не рассчитывает на удержание Босфора дольше чем на несколько лет. Двадцать лет назад дело обстояло иначе, возможно, даже пять, но сегодня все смирились с этим.

И древнее пророчество, и современное суеверие одинаково указывают на возвращение полумесяца в Азию как на близкое событие и на обреченность турков как расы, развратившей ислам. Хорошо известное предсказание на этот счет, веками влиявшее на простонародный и даже образованный мусульманский ум, называет 1883 год нашей эры предельным сроком для свершения этих событий и определяет место последней битвы в Северной Сирии, в Хомсе, на Оронте. После этого ислам должен окончательно удалиться с севера, а турецкое правление — прекратиться. Подобные пророчества часто способствуют их собственному исполнению, а ощущение грядущей катастрофы укоренено настолько глубоко и повсеместно, что я сомневаюсь, побудило ли бы теперь провозглашение джихада султаном хоть тысячу мусульман добровольно сражаться против креста в Европе.

Сам султан и старая турецкая партия, поддерживающая его, упрямо цепляясь внешне за все свои позиции, на самом деле устремили взоры куда-то за пределы Адрианополя, Салоник и города римских императоров. Маловероятно, что новое наступление христианских держав с Балкан вновь встретит нечто большее, чем формальное сопротивление; а сам Константинополь без поддержки европейской помощи будет оставлен без боя или лишь с тем видимым сопротивлением, которое требуется по шариату для уступки территории.[14] В таком случае султан перейдет в Азию, и, как мне достоверно сообщили, его собственный план состоит в том, чтобы сделать своей столицей не Бурсу, а Багдад или Дамаск. Он считает, что это будет в большей степени соответствовать халифским традициям, и халифат обретет силу благодаря возвращению к своим старым центрам. Дамаск именуется богословами Баб аль-Кааба — Ворота Каабы; и там или в Багдаде, традиционном городе халифов, он вновь воздвигнет чисто теократическую империю.

Таков, говорят, его замысел; и таковой, несомненно, была бы империя будущего, которую выбрали бы мусульмане. Только маловероятно, что она останется в каком-либо смысле османской или что у Абдул-Хамида будет возможность основать ее самому. Потеря Константинополя станет ударом по его престижу, от которого он не сможет оправиться, а еще ни одна новая империя не основывалась на поражении. Гораздо вероятнее то, что в таком случае Абдул-Хамид и его дом исчезнут, а их место займет совершенно новый порядок халифского преемства. Даже без предположения о столь масштабном потрясении для империи, как потеря Босфора, его правление вряд ли будет долгим. Улемы Константинополя далеко не все на его стороне, а партия «новых турков», испуганная царящим там террором, является его злейшим врагом и не оставит его в покое. При следующей же угрозе из Европы она неизбежно снова поднимет голову и возьмет реванш.

Говорят, что программа этой партии по приходе к власти заключается в том, чтобы отделить духовные функции халифата от функций главы государства, скопировав в этом современную практику Европы по отношению к папству. Я полагаю, будет предпринято стремление восстановить то положение вещей, которое, как мы уже видели, существовало в Каире в XIV и XV веках; и вполне можно представить, что, по крайней мере что касается самой Турции, такое устройство на какое-то время могло бы увенчаться успехом. Тогда в Константинополе возникнут две власти: мажордом, который будет править, и халиф во главе религии; разделение должностей, которое определенно облегчило бы тот род реформ, к которому стремятся Мидхат и его друзья. Но для мира в целом это событие будет означать лишь то, что Константинополь официально отрекся от своих претензий на лидерство, и ислам никогда не признает халифом простую марионетку нерелигиозной клики чиновников лишь потому, что он оказался членом рода Османа. Его политическая власть — это единственное, что примиряет ислам с османским халифом, и без суверенитета он будет отброшен. Как бы мы ни взглянули на это, есть основания для уверенности в упомянутом предсказании, что после Абдул-Хамида мы увидим новый порядок халифского преемства.

Среди тех, кто вообще размышляет об этом, сегодня кажется всеобщим мнением, что грядущие перемены в исламе пойдут в направлении концентрации, а не расширения. Все партии видят, что время внешних завоеваний подошло к концу и что максимум, на который ислам может рассчитывать в политическом отношении, — это сохранение своих нынешних позиций и, как крайняя возможность, освобождение потерянных провинций в Индии и Северной Африке от христианского правления. Существует поэтому убеждение, что перенос резиденции верховной власти, когда он совершится, будет направлен к центру, а не к какой-либо новой окраине ислама. Считается, что Константинополь, даже если бы весь ислам объединился для его защиты, находится слишком близко к границе неверных, чтобы быть в безопасности, и, став космополитическим городом, многими он сам воспринимается как неверный. Положение, более удаленное от опасности и более чисто мусульманское, является требованием дня; и едва ли приходится сомневаться в том, что, когда придет время, обладание такой выгодной позицией будет признано главным требованием для того, кто возьмет на себя лидерство в исламе.

Мы видели, что Абдул-Хамид мечтает о Дамаске или Багдаде. Но другие видят в мечтах Каир новой резиденцией халифата; и большинству дальновидных мусульман становится очевидно, что отступление, однажды начавшись, должно продолжиться еще дальше и что единственным истинным пристанищем для теократии является Аравия — ее родина и первоисточник ее вдохновения. Там, единственном месте на земле, наличествуют все условия для независимого осуществления религиозного суверенитета. В Аравии нет ни христиан, ни иудеев, ни неверных какого-либо толка, с которыми исламу приходилось бы считаться, и это не столь богатое владение, чтобы когда-либо возбудить алчность западных держав. Тамошнему халифу не придется опасаться нареканий со стороны франкских послов в силу каких-либо капитуляций; он будет свободен действовать так, как подобает преемнику Апостола, и будет дышать чистым воздухом неподдельного ислама. Возвращение в Медину или Мекку — вот вероятное будущее халифата.

Важность Аравии в последние годы была в полной мере осознана как в Константинополе, так и в других местах. Неизменной политикой Абдул-Хамида любой ценой и какими угодно средствами было сохранение своего влияния там; и он знает, что без него его духовные притязания не будут иметь прочных оснований. Аравия, как он понимает, представляет собой главный пункт халифской проблемы; и независимо от того, будет ли будущий обладатель этого поста жить в Хиджазе, несомненно одно: только по этому владению мусульманский мир будет судить о его праве быть их лидером. Поэтому прежде чем идти дальше, интересно будет изучить отношения, существовавшие в прошлом и настоящем между Меккой и халифатом, и выяснить положение, занимаемое ныне Абдул-Хамидом в Аравии. По этому вопросу я, полагаю, могу предложить сведения, которые будут одновременно ценными и новыми.

Политическое устройство мусульманской Святой земли — одно из самых аномальных в мире. Как и каждый округ собственно Аравии, Хиджаз имеет городское и кочевое население, но почти не имеет промежуточного земледельческого класса. Горожан я уже описывал — это множество смешанного происхождения, происходящее от паломников, которые из каждого угла земного шара посещали Святые места и остались там жениться и умереть. Кочевники, напротив, представляют собой чистую расу особого благородного типа, неизменную в любом существенном признаке своей жизни со времен Мухаммада. Они воинственны, неспокойны, суть бедуины, верховые ездоки на верблюдах (поскольку у них нет лошадей), вооруженные кремниевыми ружьями; они горды своей независимостью и цепко держатся за свои права. Никаких серьезных попыток покорить их, кроме предпринятой Мухаммедом Али, никогда не предпринималось, и ни одна из них не увенчалась успехом. Однако, в отличие от большинства бедуинов полуострова, они являются исповедующими суннитский ислам, пусть и не самого благочестивого толка; и признают своим вождем главу своего самого благородного племени — великого шерифа курейшитов, который также является князем Мекки.

Курейшиты до сих пор остаются отдельным кочевым племенем, населяющим непосредственные окрестности Мекки; они немногочисленны, но не увядают. Они делятся на несколько ветвей, каждая из которых управляется своим шейхом, причем главная из них, абадла, на протяжении нескольких веков поставляла правящую семью Хиджаза. Последняя возводит свое происхождение к Али ибн Абу Талибу, четвертому халифу, через его сына Хасана и через жену Али Фатиму — от самого Мухаммада. Вероятно, это древнейшее достоверное мужское родословие в мире и уж точно самое священное. Все члены этого рода абадла носят титул шерифа, причем только его глава выделяется как шериф аль-кебир, великий или главный шериф. Остальные курейшиты, не происходящие от Фатимы, этого титула не получают. Все они одинаково носят бедуинскую одежду аба и кефию, даже сам князь, резко контрастируя в этом с хиджазскими горожанами, предпочитающими тюрбан и гомбаз.

Район Медины населен бедуинами племени харб, которое является более крупным и могущественным, чем курейшиты. Они также признают шерифа, но их преданность ненадежна, в то время как к востоку и югу от Мекки племена атейбе и ассир, еще более могущественные, полностью независимы. Удерживать эти непокорные элементы в мире друг с другом и с горожанами всегда было сложной задачей, и шериф не мог бы надеяться справиться с этим, если бы сам не происходил из знатного бедуинского рода.

Ранняя история шерифата крайне туманна. Когда халифы окончательно оставили Медину в качестве своей столицы на сороковой год ислама (662 год н. э.), они на время оставили там наместников из семьи шерифа для управления от их имени, и до тех пор, пока династии Омейядов и Аббасидов продолжали править в Дамаске и Багдаде, их суверенитет в Хиджазе признавался. Но с падением арабского халифата в 1259 году семья шерифа, судя по всему, стала независимой, полагаясь лишь на случайную помощь египетских султанов и имамов Саны в защите от бедуинов Неджда и Ассира, которые к тому времени едва ли оставались мусульманами даже по имени. Египетский султан, тем не менее, был номинальным защитником Святых мест, и именно он передавал сурру — религиозные пожертвования, вносимые верующими, — и обеспечивал эскорт для ежегодного паломничества к святыням. Так, мы читаем о том, что Каит-бей восстановил мечеть Медины в 1476 году и направил ежегодную субсидию в размере 7500 ардеб зерна для горожан. Однако и другие правители вносили свои подношения и получали почетные титулы, связанные со Святой землей: шахи Персии, Великие Моголы и османы. Первую связь последних с Меккой, которую мне удалось обнаружить, относится к 1413 году, когда падишах Мухаммад Хан I, направив шерифу сурру, или кошель с золотом, для раздачи милостыни, получил от него титул «Хаддам аль-Харамайн» (слуга двух святынь); этот дар ежегодно продолжали преподносить османские падишахи, что вполне могло проложить путь к их признанию в качестве халифов позднее.

С первого взгляда может показаться странным, что шерифы, будучи сами представителями священного семейства, чьим особым достоянием был халифат, когда-либо признавали чужеземца его законным наследником. Однако в качестве всецело достаточной причины следует принимать во внимание политическую слабость мекканского правительства в XVI веке. Великий шериф едва ли мог устоять в одиночку как независимый суверенитет, поскольку ему постоянно угрожали с одной стороны отпавшие оманцы, а с другой — неверующие племена Неджда, против которых его граница была беззащитна. Он не мог собственными силами защитить пути паломников от грабежей, а от паломничества зависело все благополучие Хиджаза. Поэтому для мекканцев было необходимостью иметь хоть какого-нибудь защитника; и когда султан Кансу пал, они приняли султана Селима.

Османские султаны тогда стали защитниками Святых мест и были признаны халифами в Мекке и Медине без каких-либо призывов к оружию. Их оружием, по сути, были золотые и серебряные монеты, которыми они субсидировали шерифов. Султан Селим сразу же по своем признании приказал выплачивать Мекке дополнительную ежегодную ренту в 5000 ардеб, а он и его непосредственные преемники за свой счет осуществляли те общественные работы, в которых нуждались святыни в плане ремонта или улучшений. Впоследствии в морской порт Джидды, ранее занятый египтянами, был введен турецкий контингент, но внутренние районы Хиджаза никогда не были покорены, и налоги там не взимались во все времена. Лишь раз в год османская армия появлялась у стен Медины, сопровождая паломников из Дамаска и конвоируя сурру. Положение дел в Мекке в прошлом веке было четко обрисовано Нибуром. Шерифы в действительности были независимыми князьями, но они «тешили тщеславие Великого Синьора», называя его своим сюзереном, а он со своей стороны время от времени осуществлял право власти, смещая правящего шериф и назначая другого из того же семейства. Никаких попыток административного управления со стороны турок в Хиджазе тогда не предпринималось.

Оккупация Хиджаза Мухаммедом Али в 1812 году впервые привела иностранные войска во внутренние районы страны. Он обосновался в Таифе, летней резиденции мекканцев, сместил великого шерифа Галеба и назначил вместо него другого члена семейства шерифа, объявив султана сувереном страны — действия, с которыми мекканцы смирились из страха перед ваххабитами, от которых Мухаммед Али пообещал их избавить. Таким образом, египетское и турецкое правительства в течение текущего столетия осуществляли некоторые функции суверенитета в Хиджазе.

В настоящий момент положение султана Абдул-Хамида в стране таково. Его войска занимают Джидду и Янбу — два морских порта, а также города Медину и Таиф во внутренних районах. Он признается шерифами в качестве суверена, за исключением Мекки; и он назначает на все главные государственные должности, включая высший пост самого Великого шерифа. Его представляет паша, который попеременно проживает в Джидде и Таифе в зависимости от сезона, но не имеет права въезжать в Мекку без разрешения великого шерифа или направлять туда войска. Общая численность турецкого гарнизона в Хиджазе прошлой зимой составляла от 8000 до 10 000 человек, из которых лишь 4000 были регулярными войсками (низамами) и боеспособными. В то время как я находился в Джидде, гарнизон Медины, состоявший из 2000 регулярных солдат, которым долгое время не платили жалованье и не выдавали паек, по слухам, жил за счет общественной благотворительности. С другой стороны, хиджазские бедуины не признают никакого суверенитета, кроме суверенитета шерифа, и султан не мог бы претендовать на поддержание порядка вне городов иначе как через посредничество шерифа. Султан не взимает во внутренних районах никаких налогов или пошлин какого бы то ни было рода, и единственный доход, получаемый им в Хиджазе, поступает от таможенных пошлин Джидды и Янбу, которые могут составлять около 40 000 фунтов стерлингов.

В обмен на это он также обязан ежегодно во время паломничества переводить суммы денег, собираемые им с доходов от вакуфов в пределах своих владений — земель, переписанных благочестивыми людьми на семейство шерифа. Говорят, что они составляют почти полмиллиона фунтов стерлингов и распределяются среди всех главных лиц Хиджаза. Передача доходов от вакуфов, в которой султан выступает, так сказать, агентом шерифа, на самом деле является той реальной связью, которая объединяет Хиджаз с халифатом, а их распределение дает султану патронаж, а вместе с ним и власть в стране. Эта связь, однако, основана исключительно на интересе. Шерифы, гордящиеся своим священным происхождением, смотрят на турецких халифов как на варваров и самозванцев, в то время как султаны считают Хиджаз тяжелым бременем для своей казны. И те и другие ненавидят и презирают друг друга — покровитель и покровительствуемый; и если бы не то, что их союз является необходимостью, он уже давным-давно был бы расторгнут по взаимному согласию. Шериф зависит от султана, потому что нуждается в защитнике и в его вакуфах. Султан зависит от шерифа, потому что признание со стороны Хиджаза в качестве защитника является главным основанием его титула халифа. Мекка, по сути, является необходимостью для ислама даже в большей степени, чем халиф; и тот, кто является сувереном там, естественным образом является сувереном мусульманского мира.

За пределами Хиджаза султан удерживает то немногое, что удерживает в Аравии, исключительно силой. Я уже описывал растущую власть Ибн Рашида, правителя Неджда; и с тех пор, два года назад, он заметно расширил и укрепил свое влияние там. Теперь он привлек в свой союз все важные племена северной Аравии, включая могущественных атейбе, которые несколько месяцев назад угрожали Мекке; и в Хиджазе его имя уже столь же влиятельно, как и имя султана. Находясь в Джидде, он предлагал взять на себя все сопровождение дамасского паломничества собственными войсками, как он уже сопровождает паломничество из Персии; в то время как у меня имеются самые свежие сведения о кампании против его собственных соперников, Ибн Саудов, которую он только что успешно завершил. В Йемене, другом соседе мекканцев, требуется 20 000 турецких солдат для гарнизона в нескольких городах, которые султан называет своими, и если бы не удобства, предоставляемые ему владением морским побережем, они не смогли бы долго удерживать свои позиции. Каждый день я жду оттуда новостей о восстании, и первый признак слабости в Константинополе несомненно ускорит войну за независимость в этой части Аравии.

Поэтому в случае такого распада османской державы, который, как я предполагаю, представляется вероятным — будь то в результате потери территории или из-за растущего обнищания империи, которое неминуемо должно через несколько десятилетий завершиться атрофией, — мы можем ожидать среди мусульманских государей соперничества за право защиты Святых мест и, вместе с ним, за наследование титула халифа. Султан, ограниченный Малой Азией, даже если он сохранит Армению и Курдистан (что крайне маловероятно), окажется совершенно не в состоянии позволить себе столь дорогостоящую роскошь, как удержание своих аравийских завоеваний и покупка покровительства Мекки. Он больше не сможет держать в страхе Красное море или обеспечивать пути паломников. Правители Неджда решительно не потерпят присутствия турецких солдат в Медине, а шерифам Мекки придется договариваться с ними и с восстановленными имамами Йемена до тех пор, пока они не найдут нового защитника в другом месте. Прежде всего, полмиллиона доходов от вакуфов перестанут поступать, а прибывший в Мекку с пустыми руками турецкий эмир аль-хадж доведет своего господина до высшей степени насмешек. Тогда Хиджаз неминуемо станет искать нового властителя, которого он мог бы удостоить титула Хами аль-Харамайн и Амир аль-Муминин; а если такового не окажется, то сам провозгласит халифат. Давайте поэтому взглянем на земли ислама, чтобы увидеть, в какой из них может появиться компетентный Повелитель правоверных.

Вполне возможно, хотя для европейских глаз это покажется крайне маловероятным, что из того брожения, которое мы ныне наблюдаем в государствах Варварии, выйдет какой-либо лидер реальной силы и религиозного авторитета, обладающий талантом объединить в орудие власти огромные, но разрозненные силы ислама в Северной Африке и, добившись какого-либо заметного успеха против новой политики Франции, утвердиться в Триполи или Тунисе в качестве независимого суверена. Появись такой же человек, как Абд аль-Кадир — святой, проповедник и солдат, равнодушный к мелочным целям местной власти и одаренный военным гением, истинным благочестием и красноречием, — я верю, что в настоящее время он мог бы добиться по крайней мере частичного успеха.

Французская армия слаба в дисциплине и уверенности по сравнению с тем, какой она была во времена Абд аль-Кадира, и ей приходится защищать гораздо более сложную границу; в то время как правительство у себя дома лишь наполовину решительно, а арабы пользуются большой плавающей симпатией в Европе и за ее пределами. Я не говорю, что это вероятно, но это вполне мыслимо; и Африка содержит зачатки возможного нового суверенитета для какого-нибудь мусульманского государя, который со временем может привести его на путь в Мекку. Несомненно, что с престижем успеха против христианской державы, при поддержке огромного населения Судана и свирепого военного фанатизма маликитских арабов, такой человек, как Абд аль-Кадир или Абд аль-Ваххаб, привлек бы симпатии ислама и мог бы претендовать на его высшее достоинство. Но нужно принять за основу огромные постулаты, прежде чем мы сможем рассматривать кого-либо из ныне известных в Африке деятелей в качестве вероятного кандидата на будущий халифат.

Нынешние лидеры арабов — всего лишь местные герои, и до сих пор они не добились ничего, что могло бы вызывать уважение. В Триполи действительно есть святой с очень высокими претензиями, некий шейх Эс-Сунуси, у которого много религиозных последователей и который пообещал вскоре выступить в роли Махди, или путеводителя, ожидаемого значительной частью суннитских и шиитских мусульман. В следующем году ему исполнится сорок лет (законный возраст пророка), и можно ожидать, что он займет видное место в любом общем движении, которое развернется к тому времени. Но пока нам не известно о нем ничего, кроме его имени и факта его святости, которая носит ваххабитский характер. Более того, даже если предположить все то, что можно предположить относительно возможного успеха, между государствами Варварии и Меккой все равно лежат Египет и Суэцкий канал, так что, как мне кажется, мы будем вполне оправданы в наши дни паровых флотов, электрических кабелей и европейского концерта, если исключим Северо-Западную Африку из возможных расчетов при рассмотрении будущего халифата. Примечательно, что султан Марокко пока не принимает никакого заметного участия в религиозном движении современной Варварии.

Мусульманские государи Индии занимают очень похожую позицию. Противостоя европейскому правительству с оружием в руках, как они вскоре могут — более того, должны — начать делать, если неразумная английская политика последних двадцати лет будет продолжаться, они получат шанс занять ведущие позиции в глазах ислама; и если в Дели или Хайдарабаде вновь возникнет магометанская империя, Индия определенно станет par excellence Дар аль-Ислам. Тогда она окажется самым богатым и густонаселенным из магометанских государств и сможет перебить любую другую ставку благодаря сурре, которую она сможет отправить в Мекку.

Вакуфное имущество в Индии в настоящее время считается столь же ценным, как и в Османской империи, и тогда оно станет источником патронажа для правительства, а не переводиться частным образом, как сейчас. Если бы халифат можно было купить только за деньги, успешный лидер восстания против англичан в Индии мог бы диктовать свои условия исламу. Но здесь вновь вмешивается непреодолимое препятствие — расстояние и море. Мусульманская Индия никогда не сможет обеспечить ту защиту Мекке, в которой нуждается ислам, и не сможет отстоять свой суверенитет нигде, кроме как у себя дома, с оружием в руках. Даже это предполагает — как и в случае с Варварией — огромный постулат: успех.

Следовательно, ни от Индии, ни от Западной Африки нельзя разумно ожидать появления той замены Дому Османа, в которой мы нуждаемся. Более очевидного и, по мнению некоторых, вероятного кандидата на преемство халифата можно искать в вице-королевской семье Египта. Мухаммед Тевфик, будь он человеком гениальным, как его дед, или же будь он честным человеком, каковым он и является, разыграй он свои карты успешно, мог бы через несколько лет стать для султана серьезным соперником в Мекке. Не говоря уже о его традиционной связи с халифатом, у Египта есть более свежие воспоминания о Мухаммеде Али, на которые можно указать хиджазцам в его пользу как на защищающую ислам державу.

Имя Мухаммеда Али и имя его преемника Ибрахима-паши, если и не пользуются всеобщей любовью, то по крайней мере уважаемы в Мекке; а последнему принадлежит огромная заслуга перед суннитской благодарностью за уничтожение ваххабитской империи в 1818 году. Я упоминал об амбициях Мухаммеда Али; и аналогичная амбиция, судя по всему, посетила Исмаила, покойного хедива. Утверждают, что он в разгар своего финансового могущества потратил большие суммы денег на субсидирование шерифов в расчете на возможные непредвиденные обстоятельства в Константинополе. Но, к несчастью для него, открытие Суэцкого канала, на которое он рассчитывал для обеспечения себе поддержки Европы, оказалось именно тем орудием, которое разрушило его план.

Порта в 1871 году, почуяв угрозу своим собственным притязаниям на халифат с этой стороны, оккупировала Красное море значительными силами, усилила свои гарнизоны в Джидде и Янбу, продвинулась до Таифа и бросила в Йемен крупную армию. Это стало возможным исключительно благодаря Каналу, и Исмаил к своему огорчению обнаружил, что «поплатился за собственную самоуверенность». Мухаммед Тевфик, следовательно, имел бы некоторое оправдание в семейной традиции, если бы он время от времени предавался мечтам подобного рода. Его связь с Меккой в настоящее время уступает лишь связи с Константинополем; египетская пароходная линия хедивита постоянно курсирует между Суэцем и Джиддой; а хадж, отправляемый хедивом в Мекку, включая большинство магрибских паломников, многочисленнее султанского. Он поддерживает тесные отношения по крайней мере с одной из великих семей шерифов и ежегодно отправляет махмаль с важной суррой в Медину. Мухаммед Тевфик также пользуется заслуженной репутацией искреннего мусульманина и честного человека, и несомненно, что значительная часть истинно либерального мнения видит в нем достойнейшего сторонника своих взглядов. При всем при этом я сомнеюсь, что он достаточно крупная фигура, чтобы уже сейчас успешно претендовать на преемство Абдул-Хамида.

Финансовое положение нынешнего вице-короля, хотя мы и можем надеяться на большую прочность его основ, не столь мощно сиюминутно, как положение его отца; а претенденту на халифат потребуется много наличных денег. Его военная сила также невелика, и ему пришлось бы провозглашать себя с оружием в руках. К тому же — и это, боюсь, останется непреодолимой трудностью, — он связан по рукам и ногам контролем со стороны Европы. Ислам едва ли станет подчиняться другому халифу, который сам подчиняется христианству; и те же причины, которые погубили Дом Османа, погубят и его. Халиф при нынешнем положении вещей не может законно править иначе как по старому каноническому праву шариата, и хотя отступление от строгого соблюдения может прощаться обычному государю или даже прочно утвердившемуся халифу, новый халиф, заявляющий новые претензии, будет связан гораздо строже. Как можно примирить нужду Мухаммеда Тевфика в исламе с его нуждой в Европе? Сидя между двух стульев, он едва ли сможет избежать падения.

Если только в Восточной Азии не появится какой-нибудь неожиданный религиозный герой, в чем пока нет никаких признаков, мы вынуждены обратиться к Аравии в поисках решения проблемы размещения мусульманской теократии и к самой семейной линии шерифов Мекки — за новой династией.

Семейство шерифов имеет то огромное преимущество перед любым другим возможным претендентом на высший титул ислама, что оно принадлежит к признанной крови того племени курейшитов, которое сам Мухаммад назвал своими наследниками. Среди множества других авторитетных мест, касающихся прав курейшитов, следующие кажутся мне наиболее определенными и заслуживающими цитирования: «Пророк, — гласит предание от Умм Хани, дочери Абу Талиба, — возвысил курейшитов, даровав им семь прерогатив: первую — нуббуват (то обстоятельство, что они дали жизнь пророку); вторую — хилафат (преемство); третью — хиджабат (охрану Каабы); четвертую — сикаят (право снабжения водой паломников хаджа); пятую — рифадат (право угощения паломников хаджа); шестую — надват (право совета, управления); и седьмую — лива (обладание знаменем с правом объявления войны)». Пророк также, согласно другому преданию, говорил: «Пока остается хоть один человек из курейшитов, этот человек будет моим преемником», а относительно арабской расы: «Если падет арабская раса, падет и ислам». Всему миру известны эти вещи, и в народном сознании, особенно в нем, шериф уже сейчас гораздо более подлинно представляет духовный сан, чем любой султан или халиф.

Огромное население Южной и Восточной Азии направляет своих паломников не в Константинополь, а в Мекку, и именно шериф является для них там верховным правителем. Турецкое правительство в Хиджазе занимает сравнительно незначительное положение, и представитель султана в Джидде — едва ли больше чем слуга князя Мекки. Именно он является потомком их пророка, а вовсе не тот, другой, и хотя ученые богословы могут проводить различия в пользу халифа, паломники слышат только о шерифе. Даже в Константинополе по извечному обычаю султан встает, чтобы принять членов священного семейства; а в Мекке принято говорить, что если бы султан совершил хадж лично, великий шериф принял бы его как подчиненного. Таким образом, семейство шерифов окружено ореолом религиозного престижа, который делал бы их приобретение верховного светского титула естественным для всех, кроме народов, находившихся в подчинении у османов; и появись среди них человек истинных способностей, он, в предвиденном нами кризисе, непременно обрел бы почти всеобщую поддержку.

Что османское правительство прекрасно осознает это, несомненно. Даже во времена своего величайшего могущества оно всегда проявляло ревность и недоверие к Мекке и старалось, когда кто-либо из великих шерифов приобретал то, что считалось опасным влиянием, сместить его, противопоставив ему соперника. Его физическая сила позволяла ему это делать, и хотя оно не могло упразднить должность великого шерифа, оно могло вмешиваться в порядок престолонаследия. Поэтому семейные распри постоянно подогревались турками в Хиджазе и будут подогреваться до тех пор, пока их присутствие там терпится. Прекрасный пример их системы был недавно дан в эпизоде со смертью покойного великого шерифа, и рассказ об этом также послужит демонстрацией страха, испытываемого нынешним султаном перед этим своим великим духовным соперником. Чтобы рассказать об этом как следует, я должен вернуться к эпохе ваххабитского вторжения в Хиджаз в 1808 году.

В то время, и в течение второй половины предыдущего столетия, высшее достоинство дома шерифов удерживалось ветвью, известной как дуви зейд (слово дуви используется в Хиджазе так же, как беня или ахль в других местах, означая люди, семейство, дом), которая сменила в 1750 году ветвь Баракат, упоминаемую Нибуром как верховную в его дни. Фактическим обладателем титула был Галеб ибн Мусаад, и он, обнаружив неспособность бороться с ваххабитами, сам стал ваххабитом. Вследствие этого, когда Мухаммед Али появился в Мекке в 1812 году, его первым действием было смещение этого Галеба, несмотря на его заверения в возвращении к ортодоксии, и назначение на его место другого члена дома шерифов.

Избранным шерифом стал Яхия ибн Серур из враждебной ветви дуви аун, и между двумя семействами — аун и зейд — породилась ожесточенная вражда, которая продолжается и по сей день. И она, как можно предположить, не уменьшилась от последующих перестановок, производимых турецким и египетским правительствами при назначении на эту должность, поскольку в 1827 году мы обнаруживаем вновь назначенного Абд аль-Муталлиба, сына смещенного ваххабита Галеба, а в следующем году — снова Мухаммеда, сына Яхии ибн Ауна, что из-за интриг привело к гражданской войне. Затем в 1848 году новая интрига восстановила Абд аль-Муталлиба и зейдов; после чего в 1853 году они снова были смещены за мятеж, и к власти пришел представитель аунитов. С 1853 по 1880 год ауниты удерживали пост великого шерифа и были полновластными правителями в Хиджазе. Придя к власти в период, когда либеральные идеи находились на подъеме, они неизменно были либералами и до сих пор представляют более гуманную и прогрессивную партию среди мекканцев. В пустыне, где все отличаются широтой взглядов, они являются популярной партией; и хотя сами они вне подозрений в неортодоксальности, они всегда проявляли толерантный дух по отношению к шиитам и другим еретикам, с которыми авторитет шерифов неизбежно сталкивается каждый год во время хаджа. Они даже поддерживали дружеские отношения с европейским элементом в Джидде, и пока они оставались у власти, отношения между Индией и Меккой носили дружественный характер.

Абдаллах ибн Аун, сын Мухаммеда, сменивший отца в 1858 году и правивший девятнадцать лет, был человеком весьма способным, и ему приписывают столь передовые взгляды, что они включали открытие Хиджаза для европейской торговли. Не менее либеральным умом обладал и его брат, ставший великим шерифом в 1877 году. Хотя он уступал в способностях Абдаллаху, его описывают как человека необычайно гуманного и добродетельного, и несомненно, что, за исключением его наследственных врагов — зейдов, он пользовался всеобщей любовью хиджазцев. Настолько, что в год, следующий за катастрофической русской войной, когда Константинополь казался близким к распаду, арабы начали открыто говорить о том, чтобы сделать Аль-Хусейна ибн Ауна халифом вместо султана. Мне не удалось выяснить, предавался ли сам Аль-Хусейн честолюбивым замыслам своих друзей, ибо он был по преимуществу человеком мира, и титул халифа едва ли дал бы ему более высокое положение, чем то, которое он занимал. Но несомненно, что его популярность вызывала недовольство в Константинополе, тем более что Абдул-Хамид не мог и не смел его сместить. Аль-Хусейн также стал особенно неугоден реакционной партии, когда она решила наконец поссориться с Англией, поскольку он и его семья упорно продолжали сохранять дружественные отношения с британским правительством во всех случаях, когда затрагивались интересы индийских подданных ее Величества во время хаджа. Главным образом по этой причине, судя по всему, было решено его убить, чтобы освободить место для агента новой политики.

14 марта 1880 года Джидда стала ареной торжественного шествия. Хадж только что завершился, и морской порт Мекки, заполненный паломниками, ждал великого шерифа — потомка пророка и представителя священного дома Али, — чтобы тот одарил своим присутствием последних отбывающих паломников. Путешествуя ночью из Мекки, Аль-Хусейн со своей свитой появился на рассвете у городских стен, а утром, верхом на белой недждской кобыле, в сопровождении эскорта арабов-курейшитов и почетного караула султана, въехал в город. Улицы Джидды узки и извилисты, и путь от ворот до дома Омара Нассива, его агента, где он обычно останавливался, был забит благочестивым народом, который боролся за привилегию поцеловать его ноги и край его арабского плаща. Он уже почти добрался до места, когда старый нищий из толпы протиснулся вперед, громко прося милостыни во имя Бога. Это была мольба, в которой нельзя было отказать, и когда шериф повернулся к находившимся рядом с ним, чтобы приказать выдать пожертвование из кошелька, хранимого для таких раздач, старик бросился на него и, выхватив потрепанный нож (так это было описано мне), ударил его в живот. Поначалу даже те, кто видел этот поступок, едва поняли, что произошло, ибо Аль-Хусейн не упал и не слез с лошади и, не произнося ни слова, поехал дальше к дому. Там его сняли с кобылы и отнесли в верхнюю комнату, и через несколько часов он скончался.

Те же, кто находился ближе всех, тем временем схватили и избили палками старика, а некоторые из эваскорта отвели его в караулку. Когда стало известно о случившемся, по всей Джидде разнесся громкий плач, и старые и молодые, и женщины и дети, и горожане, и чужеземцы плакали вместе. Я слышал, как эту сцену описывали как невыразимо трогательную, а женщины кричали и причитали всю ночь напролет. Аль-Хусейна любили, и он был унесен в расцвете своих мужских сил.

Никакого удовлетворительного судебного расследования этого деяния произведено не было, хотя в Мекке, куда убийца был немедленно перевезен, состоялся официальный меджлис, и на четвертый день он был публично казнен. Кем и чем он был, установить трудно. В турецком бюллетене об этом событии он описывался как персидский фанатик, но никто не признавался, что знал его, а те, кто видел его и разговаривал с ним под стражей, утверждают, что он был афганцем и суннитом. Он привел о себе с полдюжины противоречивых рассказов; но общее впечатление остается таковым, что он прибыл из Турции и по профессии был дервишем. Он прибыл не с хаджой, а был впервые замечен как нищий в Мекке десятью днями ранее, когда он попросил и получил милостыню от шерифа, после чего его несколько раз находили навязчиво попадающимся на пути Аль-Хусейна. Никто в Джидде не считает, что турецкий губернатор был осведомлен об этом преступлении. Лично он был в хороших отношениях с Аль-Хусейном и с тех пор подвергся опале; но все указывают на стамбульскую камарилью и даже на самого султана как на его организаторов. Известно, что Абдул-Хамид постоянно использует дервишей в качестве шпионов и тайных агентов, а некоторые из тех, кто претендует на наибольшую осведомленность, утверждают, что старик получил свою миссию непосредственно от халифа. Я не берусь выносить окончательное суждение по этому вопросу, но считаю, что onus probandi (бремя доказательства) лежит на тех, кто стал бы это отрицать.

Убийство опасного соперника или слишком могущественного вождя издавна было излюбленным средством османских государей, и они вряд ли могут рассчитывать на снисхождение со стороны общественного мнения сейчас. Шейх дервишей всемогущ со своими фанатичными последователями, и он является слугой султана; слово от него, несомненно, обеспечило бы услуги двадцати подобных преданных фанатиков. Одно обстоятельство решительно указывает на Константинополь. В Джидде известно, что преемник Аль-Хусейна, долгое время проживавший в Константинополе, разослал своему агенту в Джидде приказания готовиться к его возвращению в качестве великого шерифа за два месяца до того, как умер молодой Аль-Хусейн, и что он, кроме того, заблаговременно отправил большую часть своего багажа.

Последние слова старого убийцы любопытны. Совершив свое дело, он казался совершенно счастливым, ничего не ел и не пил, а готовился к загробному миру. Незадолго до казни он рассказал притчу. «Жил-был, — сказал он, — слон, великое и благородное животное, и послал к нему Бог мошку, самое меньшее из существ. Она ужалила его в хобот, и слон умер. Аллах Керим: Бог милосерден».

Преемник Аль-Хусейна, тот человек, для которого было расчищено место и который заранее знал, что оно будет расчищено, был не кто иной, как престарелый и дважды смещенный Абд аль-Муталлиб, сын ваххабита Галеба, самый ярый фанатик из дуви зейд.

У меня нет здесь места для подробного описания последствий этого удара исподтишка (coup de Jarnac) на политическую обстановку в Хиджазе. На данный момент реакционная партия находится у власти в Мекке, как и в Константинополе. Абд аль-Муталлиб поддерживается турецкими штыками, а семейство аунитов и либералы подвергаются преследованиям в Мекке, в то время как двор шерифа, который до сих пор был наиболее дружелюбен к Англии, превратился в очаг индийского недовольства. За пределами города царит сплошной беспорядок. Для настоящего момента достаточно того, что я показал существование в Хиджазе элемента духовной власти, уже существующего бок о бок с султаном, из которого однажды может быть извлечена выгода для обеспечения его естественным преемником. Если на политическом горизонте ислама при гибели османской империи не появится новой фигуры, достаточно авторитетной, чтобы привлечь преданность мусульманского мира (а таковых пока не предвидится), масса мусульман, безусловно, будет искать представителя своего верховного главы и того халифата, в котором они нуждаются, именно в семействе шерифов Мекки.

Перенос резиденции духовной власти из Константинополя в Мекку был бы делом легким и естественным и вряд ли потревожил бы устоявшиеся представления простого народа, в то же время гармонируя со всеми традициями ученых-богословов. Мекка или Медина с исчезновением Константинополя стали бы почти по необходимости законным домом Ахль аль-Аκд и легко могли бы превратиться в признанный центр духовной власти. Все, с кем я говорил на эту тему, сходятся во мнении, что подобное решение было бы приемлемо для любой школы улемов, за исключением сугубо турецких школ. На самом деле «Мекка — резиденция халифата», насколько я мог судить, является злободневным лозунгом мусульман; и вряд ли он потеряет силу в будущем. Подобно лозунгу «Рим — столица», он кажется оказывающим сильное влияние на воображение всех, кому его предлагают, а когда к этому добавляется «халифат от курейшитов», эта идея становится для арабов по меньшей мере неотразимой. Да и как может быть иначе, если оглянуться назад на историю?

Со своей стороны, хотя я и не претендую на то, чтобы предрекать ход событий, я считаю эту идею возвращения в Мекку определенно наиболее вероятной из всех рассмотренных нами непредвиденных обстоятельств и той, которая дает лучшие надежды на возрождение духовной жизни ислама. В политическом отношении халиф в Мекке, конечно, был бы менее значителен, чем сейчас на Босфоре; но в религиозном отношении он обрел бы гораздо более прочную почву под ногами. Каждый год паломничество со всех уголков земного шара наносило бы ему визиты, и вместо того, чтобы представлять чисто провинциальную школу мысли, он стал бы истинным митрополитом для всех школ и всех наций.

Арабский элемент в исламе несомненно поддержал бы такое назначение (а следует помнить, что Аравия простирается от Марокко до Бушира); то же сделали бы индийский и малайский элементы — воистину каждый элемент, кроме турецкого, который с каждым днем теряет свое значение. Мне даже приходилось слышать утверждения, будто халифат курейшитов в Мекке послужил бы мощным шагом к примирению раскольников, абадитов и шиитов с ортодоксией; и у меня есть основания полагать, что это аналогичным образом затронуло бы либеральные три четверти ваххабизма. Для шиитов потомок Али особенно не мог не быть желанным; а для арабов Омана и Йемена халиф из курейшитов оказался бы по меньшей мере менее противен, чем халиф из рода Османа. В последние годы действительно наблюдались симптомы ослабления ожесточения между этими раскольниками и их старыми врагами — суннитами; и подобное изменение условий халифата вполне могло бы мыслимо привести к полному примирению всех сторон. Мусульмане больше не могут позволить себе воевать друг с другом по-старому; и я знаю, что воссоединение сект уже витает в мыслях передовых мыслителей. Наконец, халифат в Аравии освободился бы от бремени турецкой схоластики и клейма турецкой безнравственности и получил бы более широкий простор для того, в чем ислам нуждается больше всего, — для нравственной реформации.

Воинству здравого воображения наверняка не покажется выходящим за рамки предположение о том, что во время последней сокрушительной катастрофы Константинополя совет улемов соберется в Мекке и в соответствии с юридическим прецедентом древних времен изберет халифа. Это собрание, вне всякого сомнения, станет свидетелем интриг принцев, распрей между школярами, воззваний к фанатизму и обвинений в ереси. Деньги также непременно сыграют свою роль там, как и везде, и, возможно, прольется кровь. Но всякий, кто помнит историю христианской церкви в XV веке и синоды, предшествовавшие Базельскому собору, должен признать, что подобные сопутствующие проявления интриг и коррупции не являются помехой для законного разрешения религиозных затруднений. Именно соперничество пап и антипап прежде всего ускорило Католическую Реформацию.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[14] Согласно каноническому праву, халиф не может уступить ни единой части земель ислама, кроме как под физическим принуждением.

[15] Это также было написано до событий сентября 1881 года. Они чрезвычайно увеличили шансы Каира вновь стать резиденцией халифата, хотя, возможно, и не шансы Мухаммеда Тевфика быть избранным халифом.

ГЛАВА IV.

МАГОМЕТАНСКАЯ РЕФОРМАЦИЯ.

Испытывая большие сомнения в своей способности отдать должное столь сложной теме, я подступаю теперь к важнейшему пункту во всем этом исследовании — к вопросу, от которого в действительности зависит все остальное: «Существует ли возможность чего-то вроде общей реформы для ислама в его политической и нравственной жизни?»

Очевидно, что если мы не сможем ответить на этот вопрос утвердительно, ни одно из предвосхищаемых мной изменений не окажет сильного влияния на ее судьбу — ни разрешение ее юридического тупика с османским халифатом, ни перенос ее столицы в новый центр, ни даже триумф ее оружия, если таковой был бы возможен, в Африке или Индии. Все это само по себе сможет в лучшем случае лишь отсрочить ее закат. Они могут даже ускорить ее гибель. Ислам, если он полагается исключительно на меч, в конце концов пагнет от него, ибо его силы, сколь бы огромными они ни были, лишены физического сцепления, будучи широко разбросаны по поверхности трех континентов и разделены непреодолимыми преградами морей и пустынь; а враг, с которым ему придется столкнуться, разумен и силен, и он не даст ему покоя. Уже сейчас то, что именуется «прогрессом мира», оплетает его своими кораблями и своей торговлей и, превыше всего, своей печатной мыслью, которую он начинает читать. В будущем это вряд ли повлияет на него меньше. Каждый проходящий год отдаляет его от возможности изоляции и навязывает новых знакомых — не только старых врагов, франка и московита, но также немца, китайца и американца, с каждым из которых ему, возможно, придется считаться по очереди. Если он не хочет быть задушенным этими влияниями, он должен использовать иное оружие, нежели плотское, и отвечать на интеллектуальное вторжение на свои рубежи соразмерным интеллектом. В противном случае ему не на что надеяться, кроме постепенного увядания, как духовного, так и политического. Его закон мало-помалу превратится в мертвую букву, его халифат — в устаревший пережиток, а вероучение — в простое мнение. Ислам как живая и управляющая моральная сила в мире тогда постепенно перестанет существовать.

Выражая свое убеждение в том, что ислам вовсе не обречен пока еще погибнуть, я верю, что иду вразрез с мнением многих авторитетных лиц среди моих соотечественников. Я знаю, что среди тех, кто лучше всех подготовлен к просвещению публики, бытует устоявшееся мнение, будто ислам по своему устройству не поддается изменениям и, как следствие, прогрессивной жизни или даже, перед лицом враждебных элементов, продолжению жизни вообще. Знатоки шариата метко сравнивали законы Корана с рукой мертвеца — жесткой и холодной, которую можно разжать, лишь отрубив саму руку. Утверждалось, что первым правилом магометанской мысли было то, что перемены недопустимы, а развитие религиозной практики влево или вправо от узкой тропы средневековой схоластики абсолютно исключено. Я знаю это, и я также знаю, что можно привести огромное множество ученых магометанских мнений в доказательство того, что дело обстоит именно так, и что лишь немногие из современных улемов какой-либо богословской школы отважились бы открыто оспаривать эту истину. Я не забыл и неоднократные провалы попыток, предпринятых в Турции за последние пятьдесят лет с целью добиться религиозного одобрения различных законных нововведений, декретируемых султан за султаном в угоду воле Европы, равно как и судьбу, порой постигавшую тех, кто выступал поборником перемен. Я знаю, согласно всем писаным и устным правилам ортодоксов, что ислам не может двигаться, и все же вопреки этому я с некоторой уверенностью отвечаю на манер Галилея: «E pur si muove» (И все же она вертится).

Дело в том, что ислам движется. В магометанской мысли произошел колоссальный сдвиг со времен написания последним законным муджтахидом его последнего юридического заключения; и то, что было справедливо для ортодоксального ислама пятьдесят и даже двадцать лет назад, уже неверно теперь. Когда Уркуарт, первый толкователь магометанства для англичан, начал свои труды, ханафитское учение Константинополя еще не подвергалось сомнению, и он был абсолютно прав, ссылаясь на него как на единственное правило, признаваемое массой ортодоксов. Никакой либеральной религиозной партии тогда еще нигде не существовало, и те, кто нарушал закон во имя политических реформ, были просто нарушителями закона и никем более. Каждый благочестивый человек был их врагом, и если кто-то заговаривал о свободе, под этим понимали вседозволенность. Тогда даже не мыслилось, что шариат может быть законным образом перекроен. Теперь же, особенно за последние десять лет, значительная часть благочестивых и юридически мыслящих людей встала на сторону либеральных взглядов, и были предприняты серьезные попытки примирить стремление к усовершенствованию с несгибаемой преданностью исламу.

Таким образом сформировалась истинно либеральная партия, в ряды которой входят не просто политические интриганы привычного для Европы типа Мидхата-паши, но люди искреннего благочестия, которые хотели бы внедрить моральные и политические реформы в практику мусульман. В их программу входит сделать религиозную практику более суровой, одновременно расширяя ее основы, освободить интеллект верующих от схоластических оков и в то же время более строго соблюдать высший нравственный закон Корана, которым столь долго и столь странно пренебрегали. В этом они поразительно похожи на «реформаторов» христианства; и некоторые обстоятельства, породившие их, настолько аналогичны тем, с которыми Европа столкнулась в XV веке, что невозможно не провести в уме параллель, ведущую к убеждению, что ислам тоже выработает для себя Реформацию.

Двумя главными двигателями религиозной реформы в Европе были нищета бедняков и всеобщее распространение знаний. В настоящее время трудно вообразить, сколь плачевным было общее состояние европейского крестьянства во времена Людовика XI во Франции и Фридриха III в Германии. Постоянные войны и почти столь же постоянный голод, всеобщая ненадежность условий жизни, зависимость подавляющего большинства бедняков от капризных покровителей, чудовищный рост коррупции и распущенности в правящих классах и бессилие управляемых добиться правосудия, а главное — раболепное попустительство религии, которая должна была защищать их, в ежедневно наблюдаемых политических беззакониях, — все эти вещи, будоража сердца людей, заставляли их вопиять против существующего порядка церковной дисциплины и склоняли к Реформе. С другой стороны, как мы все знаем, изобретение книгопечатания привело к тому, что люди стали читать, а открытие Нового Света — путешествовать. Более того, в XV веке османские турки, бывшие тогда непреодолимой силой, вторгались в Европу, и возникли новый элемент соприкосновения с внешним миром и новый страх. Христианство в то время определенно находилось в опасности политического уничтожения — или воображало себя таковым, — и опасения набожных людей в Центральной Европе пробудились к живому осознанию надвигающегося зла от мысли, что это, возможно, еще одна кара Божья.

Я не стану натягивать эту параллель дальше, чем она того заслуживает, однако осмелюсь предположить, что причины, в некоторой степени аналогичные этим, ныне действуют среди мусульман все еще независимых государств ислама и направлены в схожую сторону. Мусульманское крестьянство, особенно в Османской империи, несчастно, оно осознает это и тщетно взывает к своей религии с тем, чтобы она защитила его от правителей, как в прежние дни. Оно обнаруживает, что весь их мир прогнил — что закон ежедневно попирается теми, кто должен его защищать; что беззакония тех, кто разоряет их, постоянно покрываются попустительствующим корпусом улемов; что для всех практических целей правосудия и милосердия религия отреклась от своих претензий на руководство и управление. Они также узнали благодаря общению с чужеземцами и в городах — из газет, которые они ныне с жадностью читают, — что так было не всегда, и что рабство не является естественным состоянием человека, а покорность злу — истинной позицией религии, и они видят во всем переносимом ими страдании надругательство над лучшим законом ислама. Меня сильно поразило, когда в прошлом году египетские крестьяне объяснили более легкие налоги, которыми они тогда пользовались, тем фактом, что их новый правитель был «человеком, боящимся Бога».

В то же время просвещенные круги потрясены и встревожены политическим упадком ислама и теми еще более серьезными опасностями, которые нависли над ним. Они приписывают их безудержному злу и коррупции, которыми долгое правление Константинополя пропитало все слои общества, даже за пределами его собственных территориальных границ. Они жалуются теперь, что были введены в заблуждение, и верят, что гнев небес постигнет их, если они не исправят свои пути. Во всем этом, повторяю я, есть нечто от того духа, который некогда подтолкнул христиан к исследованию основ, на которых покоилась их вера, и истинной природы закона, мирившегося со столь великой коррупцией.

Не следует также полагать, будто какая-либо часть этого недовольства объясняется пока что упадком веры, подобным тому, свидетелями которого мы являемся сегодня среди нас самих. Ислам до сих пор едва ли обнаруживает хоть малейший след безверия. Мусульманин наших дней, каково бы ни было его положение в обществе, верит с такой же абсолютной верой, с какой верил христианин в только что упомянутый период. За исключением то здесь, то там встречающегося фальшивого неофита или, что случается крайне редко, европеизированного неверного современного типа, не существует такого явления, как мусульманский скептик, то есть мусульманин, который не верит в божественную миссию Мухаммада. Он может пренебрегать любым долгом своего вероисповедания, быть виновным во всяком преступлении, преступить каждый закон — он может быть худшим и наиболее развращенным из людей — или, с другой стороны, он может перенять язык и в известной степени образ мыслей Европы и, что еще реже, даже стать насмещником и богохульником; тем не менее я не думаю, что в глубине души он стал хоть капельку менее твердо верить в то, что Коран — это книга истины, или в то, что в день суда он окажется среди тех, кто избежал Геенны благодаря своему явному признанию Бога и Его апостола.

Мне доводилось слышать странные истории в подтверждение этого от людей, в честности которых я не мог сомневаться, и о лицах, которых знал весь мир. Так, один человек, находившийся при Фуаде-паше, самом европеизированном из османских дипломатов, в его последние дни в Ницце, уверяет меня, что все его время уходило на чтение Корана наизусть. Другой, которого называли Вольтером ислама, совершал свои молитвы и земные поклоны с скрупулезной регулярностью, всякий раз оставаясь наедине с собой; а третий, столь же печально известный как скептик, умер от религиозного помешательства. Все те, кто тесно общался с мусульманами, также не могли не поразиться глубокой покорности, с которой даже легкомысленные и нерелигиозные люди переносят жизненные невзгоды, и стойкости, с которой они обычно встречают свой конец; тому великому множеству людей, которых они видят регулярно молящимися и постящимися и которые при случае, с огромным риском и жертвами, совершают хадж; всеобщему отсутствию сквернословия и тому факту, что исповедание религии никогда не преподносится с извинениями, как у нас, и не встречает в каком-либо обществе насмешек. Все это, возможно, само по себе не является доказательством веры, ибо лицемеры везде получают свою награду, но сам факт лицемерия доказывает, что общий дух есть дух открытого исповедания веры.

Истинно набожные люди, несомненно, редки, но там, где мы их находим, очевидно, что их вера пронизывает их жизнь столь же строго, сколь и жизнь благочестивых людей среди нас самих. Вероятно, в Европе было бы трудно указать на людей, которые в миру — я не говорю об эклезиастиках или лицах в религиозных санах — ведут более прозрачно религиозную жизнь, чем это делают благочестивые мусульмане высшего класса, которых можно встретить почти в любом восточном городе, или на людей, которые более точно следуют идеалу, предлагаемому их вероучением. Сомневаться в искренности и даже, в определенном смысле, в святости таких лиц означало бы сомневаться во всякой религии. Во всяком случае, общеизвестно, что вера Мекки по-прежнему остается живой верой огромной части человечества, правилом их жизни и объяснением для них всего их существования. Нет никаких признаков того, что она перестала быть живой верой.

Также, размышляя о ее будущем, непредубежденному английскому уму непросто избежать признания того, что для любых целей рассуждения мусульманское вероучение следует рассматривать не как тщетное суеверие, а как истинную религию, истинную постольку, поскольку она является формой поклонения тому единому истинному Богу, в которого Европа, несмотря на свой современный разум, все еще верит. Как таковая она имеет право на то доверие, которое мы можем оказывать истинным религиям с долгой жизнеспособностью; и признавая вечную истину христианства для самих себя, мы можем испытывать искушение поверить в то, что в арабском уму, если ни в каком другом, ислам также окажется вечным.

В своей простейшей форме ислам был лишь выразительным возобновлением извечного вероучения семитов, и до тех пор, пока в мире остается чистая семитская раса, откровение Мекки можно ожидать видеть необходимым звеном в их традиции. Никакие современные научные аргументы вряд ли способны повлиять на убежденность Аравии в том, что Бог в разное время и в разных местах говорил с человеком устами Своих пророков; и среди этих пророков Мухаммад всегда будет самым заметным, потому что он является наиболее ярко выраженным национальным пророком. Также закон ислама — я говорю не просто о шариате в том виде, в каком мы видим его сейчас, — всегда останется их законом, потому что он является кодификацией их обычая, а его политическая организация — их политической организацией, потому что она основана на практике, ровесницы их истории.

Наконец, семитское мышление представляет собой сильную закваску, которая повсюду пропитывает умы наций, пусть и чуждых, если они однажды приняли ее; и ее нелегко изгнать. Мы видели в Европе, даже в Англии — стране, никогда не входившей в физический контакт с Аравией, — как долго арабская мысль, отфильтрованная через Францию и Испанию до наших берегов, доминировала в наших идеях. Рыцарство, понятие чисто бедуинское, едва ли еще вымерло среди нас. Романтика, порождение доисламской Аравии, все еще остается обычным мотивом наших поступков, и наши поэты выражают ее до сих пор, пренебрегая классическими образцами, в рифмованном стихе Йемена. Масса нашего народа по-прежнему молится Богу Авраама и обращается лицом на восток, к той земле, которая приходится Аравии сводной сестрой, Святой земле евреев.

Если же мы, являющиеся простыми чужеземцами, находим невозможным избежать этого тонкого влияния, то каково же оно должно быть для тех народов, полностью или наполовину арабских, которые веками были пропитаны исламом, квинтэссенцией арабской мысли? Кто определит срок его силы и скажет, что оно не способно обновиться и жить? «Выпустите, — говорит известный английский писатель, бывший также известным английским государственным деятелем, — великую мысль, как вы делали это прежде, с горы Синай, из селений Галилеи, из пустынь Аравии, и вы вновь сможете перекроить все институты людей, изменить принципы их действий и вдохнуть новый дух в размах их существования».

Но я не должен растворяться в общих рассуждениях или забывать, что пишу для практичных англичан. Говоря точнее, я вижу два пути, которыми ислам, вероятнее всего, попытается обновить свою духовную жизнь, и два различных направления мысли, которым, в зависимости от внешних обстоятельств, от него можно ожидать следовать: первое — бурное и едва ли долговечное, второе — истинное решение его судьбы.

Среди народных верований ислама — и это верование общее для каждой секты, шиитской и абадитской, а также суннитской — существует следующее: в последние дни мира, когда сила почитателей Бога ослабнет и их вера испортится, восстанет лидер, который возродит судьбы истинных верующих. Он начнет с того, что очистит землю от несправедливости, сражаясь с угнетателями везде, где бы он их ни нашел, будь то мусульманин или неверный, и он обучит людей совершенному закону, который они забудут, и будет править в исламе вместо их халифа, именуемый Махди, или проводник. К этому некоторые добавляют, что он внезапно появится в каком-нибудь отдаленном уголке земли, что он направится к Мекке, что повсюду кровь мусульман прольется как вода и что он войдет в Мекку, когда улицы будут залиты кровью. В поддержку этого пришествия Махди существует множество преданий, которые улемы считают аутентичными. Так, передается со слов Абдаллаха ибн Масуда, что он слышал, как Пророк сказал: «Когда останется лишь один день из дней земли, Бог продлит этот день и пошлет из моего дома человека, носящего мое имя и имя моего отца (Мухаммад ибн Абдаллах), и он очистит землю от несправедливости и наполнит ее тем, что право». То же самое слышали также Али ибн Абу Талиб, зять Пророка, и Хазифа ибн аль-Яман, который рассказывает, что это пророчество было произнесено Мухаммадом в одну пятницу во время хутбы, или проповеди, в Медине. Салман аль-Фариси, другой свидетель, заявляет, что впоследствии он приблизился к Пророку, встал перед ним и спросил его: «Из какого же из твоих потомков, о Посланник Божий, будет Махди?» И Пророк ответил, протягивая руку к своему внуку Хусейну: «Из этого ребенка он придет».

Помимо этого всеобщего убеждения, которое, хотя и не является непреложным догматом их веры, обще для всех мусульман, шииты, всегда склонные преувеличивать и приукрашивать, утверждают, что обязанность Махди не ограничивается обучением, руководством и очищением закона, но также он должен отомстить за кровь имамов, пролитую несправедливо; и они цитируют в поддержку этого предание от Али ибн Абу Талиба, который так обратился к своему сыну Хусейну, тому самому, который впоследствии принял мученическую смерть в Кербеле: «Клянусь тебе, о сын мой, — сказал он, — клянусь душой моей, и моим потомством, и Кербелой, и ее святилищем, что настанет день, когда наши бороды будут обагрены кровью. И я клянусь, что после этого Бог воздвигнет человека, Махди, который встанет на наше место, владыку человечества. Именно он отомстит за нас, мало того, он отомстит и за твою кровь, о Хусейн. Поэтому прояви терпение. За кровь одного человека он прольет кровь тысячи; и он не пощадит тех, кто помогал нашим врагам».

Шииты также говорят, что этот Махди не будет новым лицом, но что он уже живет во плоти, являясь не кем иной, как двенадцатым и последним из их признанных имамов, родившимся в 260 году хиджры, которого звали Мухаммад ибн аль-Хасан, Абул Касим, Аль-Махди, Владыка Повеления и Владыка Времени; и который еще ребенком исчез из мира, сохранив тем не менее свою власть. Они ожидают этого Махди, когда турецкое правление придет в упадок. Совершив свою месть и восстановив справедливость, он будет править в течение неопределенного периода времени, после чего явятся также Иисус, сын Марии, и апостол Мухаммад — явление, которое возвестит конец света. [16]

Поэтому представляется чрезвычайно вероятным, что из религиозного брожения, которое мы наблюдаем сегодня в Африке, появится некий энтузиаст, который объявит себя этим Махди и возглавит активное движение за реформы. Действительно, уже появились две такие фигуры: одна в Триполи, о которой я много слышал год назад и которая, как говорят, сейчас марширует на соединение с защитниками Кайруана, а вторая — совсем недавно в Судане. Нетрудно вообразить, какого рода реформацию стал бы проповедовать такой вдохновенный Руководитель. Воистину его роль предначертана ему в только что процитированных пророчествах. Он очистил бы землю от несправедливости мечом и, порвав со всякой властью, кроме авторитета Корана, попытался бы возродить царство небесное по модели воинствующего ислама. Это было бы повторением, но в гораздо больших масштабах, вахабитского движения XVIII века и, имея более широкую базу операций в огромных фанатичных массах Северной Африки, могло бы достичь гораздо более значительных результатов.

Даже не претендуя на ранг вдохновенного руководителя, человек ревностный и с характером в нынешний кризис наверняка смог бы легко убедить маликитских арабов реформировать свою нравственную практику, если потребуется, вплоть до аскетизма, доказав им, что тем самым они вернут себе господство в оружии. На этой основе реформация была бы легкой; но она была бы аналогична реформации гуситов и анабаптистов в Европе, а не истинной церковной реформации, последовавшей за ними, и вряд ли оказалась бы всеобщей или долговечной.

Мне довелось слышать, как один весьма выдающийся алим описывал качества того, кто стал бы проповедовать подобную реформацию: «Человек, — сказал он, — который попытается убедить нас реформироваться, должен в первую очередь происходить из хорошо известного рода. Он должен быть либо принцем, либо шерифом, либо наследственным святым. Это защитило бы его от первых личных нападок на почве мнимого нечестия. Во-вторых, он должен быть арабом, владеющим чистым языком Корана, ибо арабские улемы не стали бы слушать варвара; и он должен обладать властным красноречием. Реформатор должен прежде всего быть проповедником. В-третьих, он должен быть глубоко образованным, то есть сведущим во всех тонкостях закона и во всем, что было написано в комментариях к Корану; и он должен обладать живым умом, чтобы в споре иметь возможность постоянно противопоставлять авторитет авторитету, цитату цитате. Обладая этими тремя качествами, а также мужеством и благословением Божьим, он может вести нас туда, куда пожелает».

Главными препятствиями для реформации подобного рода стали бы, однако, не начало дела и не исключительно моральные трудности. Полная программа Махди требует завоевания им Мекки; а сухопутная дорога туда для африканского реформатора заблокирована Египтом и Суэцким каналом. Так что, если только ему не удастся переправиться через Красное море через Абиссинию (вторжение, которое, между прочим, исполнило бы другое древнее пророчество, гласящее, что «слоны и их спутники», абиссинцы, однажды завоюют Хиджаз), он не сможет осуществить свою миссию. Равным образом, за исключением роли союзника против турка, фанатичный реформатор не нашел бы сейчас большого сочувствия в самой Аравии. Арабы полуострова уже прошли через свою пуританскую реформацию, и среди них началась сильная реакция в пользу либеральной мысли. Они по-прежнему выступают за реформы, но иного рода, нежели те, что проповедовал Абд аль-Ваххаб; и сомнительно, чтобы новый воинствующий ислам нашел среди них много сторонников.

Единственным ярым сторонником подобных взглядов в наши дни среди истинных арабов в Аравии является престарелый шериф Абд аль-Муталлиб, ставленник султана, который действительно не щадил усилий с момента своего назначения в Мекке, чтобы разжигать рвение северных африканцев. Будучи вахабитом в юности, он остается яростным пуританином; и вполне возможно, что, если он проживет достаточно долго (говорят, ему девяносто лет), он сможет породить ответное рвение в Аравии. Но в настоящее время масса арабов в Хиджазе, как и в Неджде и Йемене, занята более гуманными идеями. Главными сторонниками Абд аль-Муталлиба в Мекке являются не его соотечественники, а индийская колония — многие из них потомки сипайских беженцев, бежавших туда в 1857 году и пользующихся репутацией самых фанатичных среди всех ее жителей. Истинные арабы восстали против его власти.

Кроме того, маловероятно, чтобы какое-либо провозглашение пуританской реформы нашло поддержку среди северных рас Азии, которые сплошь погрязли в грубом чувственном наслаждении и суевериях; в то время как от Константинополя можно ожидать противодействия любым реформам вообще. Вахабизм, распространившись по Южной Азии, никогда не завоевывал плацдарма севернее Сирии и в конце концов разбился о коррумпированную ортодоксию Константинополя. Так же произошло бы и теперь. Абдул-Хамид, несмотря на свое усердие в исламе, увидел бы в проповеди нравственной реформы лишь новую ересь; и, как мы видели, миссия Махди направлена против всякого дурного правления, причем правление султана и халифа — не исключение. Так что, если только Абдул-Хамид открыто не встанет во главе воинственного движения в Африке и тем самым не опередит соперника, он вряд ли долго будет оказывать ему свою преданную поддержку. Уже наблюдаются симптомы того, что он с подозрением относится к событиям в Тунисе, и при первом же объявлении вдохновенного реформатора он, я полагаю, без колебаний выступит против него. Я расцениваю турецкие военные подкрепления в Триполи в такой же степени как предосторожность против арабской реформы, как и против неверной Франции.

Пуританство на воинственной основе, даже если оно проповедуется самим Махди, вряд ли могло бы стать всеобщим или долговечным, и его лучшим результатом стало бы, вероятно, то, что после преходящего всплеска энергии, который пробудил бы мысль ислама и обновил его духовную жизнь, его место занял бы более гуманный дух, как в Аравии, и привел бы к более прочной, поскольку более рациональной, реформе.

Но я не имел в виду такую пуританскую реформацию, когда выражал свое убеждение, что ислам в конце концов добьется своего спасения, и я также не считаю необходимым, чтобы он нашел какого-то deus ex machinâ в виде вдохновенного руководителя, который указал бы ему дорогу. Его реформация на самом деле уже началась и может быть постепенно доведена до своих полных результатов без каких-либо насильственных средств и в прогрессивном, а не реакционном духе. Только это может быть истинным путем, ибо законом для наций и вер, не менее чем для отдельных лиц, является то, что они не могут по-настоящему вернуть свои прожитые годы назад и что все благотворные изменения для них должны вести к новым условиям жизни, а не к старым — к большему знанию, а не к меньшему — к свободе мысли, а не к ее порабощению. И нет ничего в истинных принципах ислама, что делало бы такой прогресс неестественным решением его судьбы.

Мусульманство в период своего становления и в течение многих веков после своего рождения было сугубо рационалистическим вероучением; и именно благодаря разуму, а также вере оно впервые достигло своих духовных триумфов. Если мы исследуем его основы и раннюю историю, мы действительно должны это признать. Коран, о котором мы привыкли говорить как о письменном кодексе мусульманского закона, в действительности не является юридическим учебником, по которому живут мусульмане. В лучшем случае он четко провозглашает определенные религиозные истины: единство Бога, доктрину наград и наказаний в загробной жизни и откровение о требованиях Бога к человеку. Псалмы, многие из которых возвышенны, занимают большую часть его глав; обещания блаженства верующим и уничтожения неверным идут следом; затем традиционная история откровения в том виде, в каком оно было распространено среди семитской расы; и лишь в более поздних главах, да и то неясно, появляется что-то, что можно должным образом классифицировать как закон. И тем не менее закон является сутью ислама и был ею с самого его основания как социального и религиозного строя; и очевидно, что именно ему, а не догматическому богословию Корана, ислам обязан своей великой и долгой карьерой триумфов в мире.

При этом данный закон не был, подобно Корану, спущен в готовом виде с небес. Сначала он был немногим большим, чем подтверждение общего обычая Аравии, хотя и дополненным и исправленным откровением, но основанным на существующих правилах правильного и неправильного. Однако, когда в первое десятилетие своего существования ислам вышел из пределов Аравии и, охватив чужеземную цивилизацию, оказался лицом к лицу с новыми условиями жизни, простой обычай перестал быть достаточным руководством; и, поскольку голос прямого откровения смолк, верующие были вынуждены полагаться на собственный разум, дабы тот направил их в том, как им поступать. Откровение тем не менее оставалось основой их рассуждений, а учение их великого лидера — оправданием каждого нового развития закона по мере того, как возникали требующие этого случаи. Коран цитировался везде, где только можно было найти цитату, а где это не удавалось, призывалось предание. В первую очередь консультировались со сподвижниками Пророка и свободно цитировали их воспоминания о его изречениях и поступках; впоследствии же, когда и они ушли, их место заняли сподвижники сподвижников, которые в свою очередь стали предметом цитирования.

Таким образом, посредством утонченного процесса сравнения и рассуждения, выработанного на протяжении многих поколений, мусульманский закон в том виде, в каком мы его видим, постепенно строился до тех пор, пока в третьем веке ислама он не был воплощен по приказу халифа в письменный кодекс. «Факх ад-дин» и «Факх аш-шериат» Абу Ханифы, ученого мужа, которому была поручена эта обязанность, стали первой попыткой облечь в рациональную форму плавающее предание верующих и составить дайджест существующей юридической практики. Он и его современники исследовали и привели в порядок накопившееся богатство авторитетов, на которых покоился закон, и, беря одни изречения отцов ислама и отвергая другие, основали на них школу учения, которая с тех пор служит основой мусульманской юриспруденции.

Кодекс Абу Ханифы, однако, по-видимому, не предназначался в момент его составления служить абсолютным и окончательным выражением всей законной практики для верующих. Он включал огромное количество преданий, которые либо вообще не использовались его составителем, либо находились в таком противоречии друг с другом, что с равной логичностью из них можно было вывести противоположное толкование. Абу Ханифа скорее цитировал и рассуждал, чем выносил окончательные решения; и до тех пор, пока арабский ум продолжал занимать главенствующее положение в исламе, процесс эволюции через рассуждения продолжался.

Ханафитский кодекс был дополнен более поздними алимами — Маликом, аш-Шафии и Ибн Ханбалом, и даже другими, чье учение впоследствии было отвергнуто; и все это делалось с явным намерением приспособить закон еще больше к прогрессивным потребностям верующих, и все следовали принятому процессу отбора, толкования и рассуждения на основе предания. Эти кодексы были превосходны для тогдашних условий жизни; и даже теперь, везде, где эти условия остались неизменными, они вполне достаточны для целей хорошего управления и регулирования социального поведения. Тем не менее они были бы лишь промежуточными остановками на пути мусульманского законодательства, если бы судьбы ислама навсегда остались в руках его первых основателей.

К сожалению, примерно в XI веке нашей эры в советах арабских улемов стала давать о себе знать новая и неблагоприятная тенденция, которая, мало-помалу завоевывая позиции, наконец преуспела в том, чтобы остановить поток интеллектуального прогресса у самого истока. Татарин, впервые появляющийся тогда в мусульманской политике, хотя и сильный в военном отношении, с трудом воспринимал новое. У него не было привычки к размышлениям, и, приняв ислам, он не видел необходимости в дальнейших спорах по его поводу. Язык Корана и преданий был для него закрытой наукой, а мыслящий интеллект араба, чье владение он вторгся, служил ему постоянным упреком. Он не осмеливался подвергать свое варварское достоинство риску в битве умов, занимавшей школы; и потому укрепился в своем невежестве за валом догматической веры. Будучи не в силах сам развивать закон, он слепо вцепился в то, что нашел готовым под рукой. Кодекс Абу Ханифы показался ему совершенной вещью, и он сделал его пределом своего юридического разума. Затем, постепенно завладев всей полнотой власти, он объявил дальнейшие знания греховными и фактически закрыл школы. Его военные триумфы в XVI веке предрешили интеллектуальную судьбу ислама, и с того дня и до наших дней никакой свет дискуссий не озарял мусульманскую мысль ни в одном из старых центров ее интеллекта. Разум, око ее веры в ранние времена, оказался наглухо закрыт — а по мнению многих, и ослеплен.

Лишь в нынешнем поколении и перед лицом тех опасностей и невзгод, которым подвергается ислам, вновь было обращено к интеллектуальным методам; и именно в тех регионах ислама, где арабская мысль сильна сильнее всего, мы обнаруживаем сегодня самые надежные признаки возвращения ментальной жизни. Современная Аравия, где бы она ни вступала в контакт с тем, что мы называем цивилизацией мира, показала себя готовой и способной посмотреть ей в глаза; и теперь она серьезно берется за решение проблемы собственного положения и положения своего вероучения по отношению к ней.

В Северной Африке цивилизация на мгновение предстает перед ней лишь как враг; но там, где ее интеллект остался незатуманенным чувством политической несправедливости, она доказала свою способность не только понимать лучшую мысль Европы, но и сочувствовать ей как близкой по духу своей собственной. Так, в Каире, теперь, когда влияние Константинополя частично устранено, мы находим арабских улемов быстро усваивающими высшие принципы нашей европейской мысли и прививающими к своей слабой нравственной практике некоторые из лучших черт нашей морали. Египет ищет юридические средства для всеобщей религиозной терпимости вовсе не ценой мнимого достоинства, как турки, и его ведущие люди начинают реформировать свою семейную жизнь и даже, в некоторых случаях, перенимать практику моногамии не под каким-либо давлением извне, а единственно под воздействием собственного разума. Истина, по-видимому, заключается в том, что сегодня в их умах совершается тот же процесс, который некогда происходил с их предками. В VIII веке арабы, столкнувшись с греческой философией, усвоили ее естественным путем своих рассуждений в тело собственных верований; и теперь, в XIX веке, они усваивают чужеземную мораль в собственную систему нравственности.

Не только в Египте — в Омане и Аравийском полуострове в целом существует подлинное чувство сердечности между мусульманином и его христианским «гостем». Отмена рабства на Занзибаре была уступкой европейскому мнению по меньшей мере в той же степени, что и европейской силе; и признается моральное сочувствие между мусульманским и христианским государствами, которое основано на общем понимании права и справедливости. У меня есть веские основания полагать, что, если бы народ Йемена добился освобождения от Константинополя, среди них обнаружилось бы то же гуманное чувство; и я знаю, что оно существует в Неджде; в то время как даже в Хиджазе, который обычно считается рассадником религиозной нетерпимости, я нашел все истинно арабское в населении столь же либеральным. При покойном великом шерифе, считавшемся жертвой Абдул-Хамида, эти идеи стремительно завоевывали позиции; и если бы не его преждевременный конец, я имею авторитетное свидетельство заявить, что мусульманская Святая земля ныне была бы открыта для европейских сношений, а рабство или по крайней мере работорговля — там отменены.

Следовательно, есть основания надеяться, что, если бы арабская мысль снова восторжествовала в исламе, ее тенденция была бы направлена в сторону более широкого и либерального прочтения закона и что со временем могло бы произойти истинное примирение с христианским миром, а возможно, и с христианством. Большая трудность, которая при текущем положении дел осложняет реформу, заключается в следующем: шариат, или письменный кодекс законов, по-прежнему остается в ортодоксальном исламе непререкаемым авторитетом. Сам по себе закон превосходен и как таковой заслуживает преданности честных и богобоязненных людей; однако по некоторым пунктам он непримирим с современными потребностями ислама, и его нельзя изменить законным путем.

Когда он создавался, никто и не предполагал, что мусульмане когда-либо окажутся подданными христианской державы или что мусульманскому государству когда-либо придется приспосабливаться к христианским требованиям в своей внутренней политике. В нем также предполагалось главным образом состояние войны, и он принимал рабство и наложничество как естественные сопутствующие явления войны. В нем не понимали, что когда-нибудь исламу придется жить в мире со своими соседями, если он вообще хочет жить, или что общие моральные требования мира будут оказываться на него с такой силой, что сами высшие инстинкты мусульман почувствуют необходимость ограничить его старую и довольно варварскую вольность в отношении брака и развода. Тем не менее эти вещи произошли или происходят стремительно; и лучшие мыслители в исламе теперь признают, что изменения в указанном направлении рано или поздно должны быть сделаны. Только они настаивают на том, чтобы эти изменения совершались законным путем, а не навязывались им через попрание закона.

Все, чего они хотят, — это законный авторитет для изменений. Но такого авторитета не существует ни в османском султане, ни в шерифе, ни в каком-либо шейх аль-исламе, муфтии или органе улемов в мире. Никто из них не смеет всерьез вмешиваться в закон. Нет даже единого общепризнанного трибунала, к которому все мусульмане могли бы обратиться со своими сомнениями по поводу правильного прочтения закона и разрешить свои споры. Фетва, или мнение, — это все, что может быть дано, и она применяется только в той стране, где издается. Фетва этого великого алима в одном мусульманском государстве может быть отменена фетвой другого в ином государстве. К шейх аль-исламу в Константинополе можно апеллировать через муфтия в Мекке или Каире, или к этим последним, возможно, через Бухару. Ни один из них абсолютно не превосходит остальные. Так, во время моего пребывания в Джидде туда прибыла делегация мусульман из Бенгалии, направлявшаяся в Мекку за фетвой по спорному вопросу о том, дозволено ли верующим носить европейскую одежду или нет. Предварительная фетва была запрошена в Константинополе, но делегация осталась недовольна, заявив, что тамошнему шейх аль-исламу нельзя доверять и что они предпочитают мекканского муфтия. Таким образом, юридически мыслящие мусульмане, которые хотели бы найти путь к улучшению, постоянно сталкиваются с правовым барьером — отсутствием авторитета. При текущем положении дел от этого нет лекарства.

Однако среди ученых мужей начинает укореняться мнение, что законный выход однажды может быть найден в возвращении халифату того, что они называют «саут аль-хай», живым голосом ислама, который в его первый период и вплоть до уничтожения династии Аббасидов Хулагу принадлежал преемникам Пророка. Достоверно известно, что в первые четыре правления Абу Бакра, Умара, Османа и Али такая живая законодательная власть предоставлялась халифам; и они по собственному авторитету по своему усмотрению изменяли еще не написанный закон.

Так, рассказывается об Абу Бакре, что в одном случае он отменил закон, называемый «мота», хотя тот был основан непосредственно на некоторых положениях Корана, объявив его несоответствующим лучшему преданию; и что Али снова отменил это решение, которого тем не менее придерживались сунниты. Позже омейядские и аббасидские халифы также осуществляли это право законодательства через заместителей; именно от их имени муджтахиды, Абу Ханифа и остальные, создавали свои первые кодексы законов; и до самого конца слова их уст воспринимались верующими как в некоторой степени вдохновенные изречения.

Лишь когда священная должность перешла из священного и легитимного Дома, это чувство благоговения исчезло, и живой голос халифа перестал учитываться в исламе. Османский завоеватель, приняв на себя титул амир аль-муминин, не рискнул претендовать на власть учить, да и мусульмане не стали бы слушать такие претензии. Дом Османа с самого начала погряз в унизительных пороках и был слишком необразован, чтобы учить. Рассказ Бертрана де ла Брокикьера в XV веке о дворе и нравах «великого турка» очевидно не содержит преувеличений; и в его свете легко понять, насколько невозможным было для арабских улемов связать идею вдохновения хоть каким-то образом с такими особами, какими тогда были султаны. По сути, «саут аль-хай» не заявлялся Селимом и никогда не предоставлялся его потомкам.

Недостаток некоторого авторитетного голоса тем не менее с каждым днем все более ощущается ортодоксальными мусульманами; и мне кажется несомненным, что в той или иной форме он в скором времени будет возвращен к всеобщему признанию. Абдул-Хамид, чьи духовные амбиции я описал, совсем недавно велел официально составить юридическое изложение своих халифских прав, и оно включает в себя это право «саут аль-хай»; [17] и хотя маловероятно, что верующие на исходе его правления наделят Дом Османа столь возвышенной прерогативой, весьма вероятно, что, когда будет найден более легитимный носитель этого титула, ему будут уступлены все права священной должности. Тогда юридическая трудность будет наконец преодолена. Мертвая рука закона перестанет быть мертвой, но будет вдохновлена живым голосом и волей.

Раз уж мы воображаем многое, мы можем вообразить и это: наш халиф из курейшитов, избранный верующими и обосновавшийся в Мекке, приглашает улемов каждого края на совет во время паломничества и там, назначив нового муджтахида, предлагает им определенные изменения шариата как вещи, необходимые для благополучия ислама и выводимые из предания. Никакая точка вероучения никоим образом не должна быть затронута, только закон. «Факх ад-дин» вряд ли потребует каких-либо изменений. «Факх аш-шериат» в некоторых главах придется переписать. Кто может сомневаться в том, что Умар или Харун, будь они живы в настоящее время, санкционировали бы такие изменения или что верующие их дней приняли бы их как необходимые и законные проявления коранического учения?

Было бы интересным занятием продолжить это исследование дальше и посмотреть, как оно могло бы быть реализовано в деталях. Вопиющей необходимостью цивилизованного ислама является законный modus vivendi с Европой и такая адаптация его закона в тех пунктах, на которых настаивает Европа, которая была бы достаточна для предотвращения конфликта. Очевидно, что христианам, живущим по мусульманскому закону, теперь должно быть предоставлено юридическое равенство, а мусульманам, живущим под христианским правлением, напротив, должно быть разрешено соответствие в определенных пунктах чужеземному закону.

Кроме того, рабство должно тем или иным способом быть признано незаконным, а к браку, наложничеству и разводу должно быть применено более строгое толкование коранического разрешения. В том, что все эти изменения могут быть логично осуществлены посредством процесса рассуждения на основе предания и расширения или минимизации толкования Корана, никто не должен сомневаться, кто помнит, какие фетвы уже были даны по этим самым пунктам некоторыми улемами Аль-Азхара. В настоящее время эти решения неудовлетворительны для верующих в целом, потому что лица, их издающие, не имеют признанных полномочий на натяжку закона, но при наличии полномочий те же решения встретили бы всеобщее одобрение. По крайней мере, таков отпечаток современного мусульманского мнения, оставленный у меня моими беседами с мусульманами. Было бы интересно проработать эти пункты, и я надеюсь когда-нибудь получить возможность сделать это, но в настоящее время у меня нет ни времени, ни знаний, достаточных для этой цели. Я должен довольствоваться тем, что предложил метод; я не могу проработать детали реформации.

Тем не менее, чтобы дать представление о том, какого рода материал в преданиях ищут реформаторы, я приведу документ, который циркулировал прошлой весной среди улемов Аль-Азхара. Он выдается за текст первого договора Пророка с христианами Аравии, хотя я не ручаюсь за его аутентичность, и гласит следующее:

«Завет Божьего Апостола, Мухаммада, с христианским народом, его монахами и епископами». — (625 г. н. э.)

«Мухаммад, Посланник Божий, посланный с вестью мира ко всему человечеству, диктует слова этого завета, дабы дело Божие стало письменным документом между ним и народом Христа.

Тот, кто соблюдает этот завет, да будет назван истинным мусульманином, достойным религии Божией, а тот, кто отступает от него, да будет назван врагом, будь он царь или подданный, великий или малый.

В этом я поклялся: я буду ограждать их земли своими всадниками, и пехотинцами, и союзниками по всему миру; и я буду заботиться об их безопасности и безопасности их храмов, их церквей, их молелен и их монастырей, и мест их паломничества, где бы я их ни нашел, будь то на суше или на море, на востоке или на западе, на горе или на равнине, в пустыне или в городе. Там я стану за ними, чтобы никакое зло не коснулось их, и последователи мои защитят их от зла. Таков мой завет с ними. Я освобождаю их во всех делах, в которых освобождены мусульмане. Я также повелеваю, чтобы никто из их епископов не был изгнан со своей кафедры, и чтобы ни один христианин не был принужден оставить свою религию, и чтобы монах не был изгнан из своего монастыря, а отшельник — из своей кельи. Моя воля такова, чтобы ни одно из их святых зданий не было разрушено или отобрано у них под мечети моими людьми или для их жилищ. Всякий, кто презирает это повеление, виновен перед Богом и презирает завет Его Апостола. Всех монахов и епископов, и подданных их, я объявляю свободными от подати, за исключением той, что они принесут по своей доброй воле. И христианские купцы, ведущие дела на море, или ныряющие за жемчугом, или работающие на рудниках в поисках золота, серебра или драгоценных камней, даже богатые и могущественные, не должны платить более двенадцати драхм ежегодного налога. Это касается тех христианских купцов, которые живут в Аравии; путешественники же и странники в этой земле освобождены от него. Равным образом те, у кого есть земли и сады, приносящие плоды, и поля для зерна, должны платить не больше того, что они в силах принести.

И от людей, которым я дал свое слово, не потребуется сражаться за себя. Но мусульмане будут защищать их, не требуя от них ни оружия, ни провианта, ни лошадей для войны, кроме того, что каждый пожелает принести. Если же кто-то принесет деньги или поможет мусульманам в войне, это должно быть признано с благодарностью.

И таково мое повеление. Ни один мусульманин не должен притеснять последователя Христа; и если он спорит с ним, то это должно происходить с хорошими манерами. И если христианин причинит кому-либо зло, обязанностью мусульман будет остановить мстителя и примирить их, уплатив выкуп, если зло требует выкупа. И мое желание состоит в том, чтобы христиане не пренебрегались моими последователями, ибо я дал им свое слово перед Богом, что они будут равны мусульманам в моих глазах, разделяя все и участвуя во всем вместе с остальными. И в их браках они не должны быть тревожимы. Ни один мусульманин не должен говорить христианину: «Отдай мне твою дочку», — и не должен брать ее без его согласия. И если христианская женщина станет рабыней мусульманина, он будет обязан по этому завету оставить ей ее религию, и он не должен принуждать ее к неповиновению ее религиозным лидерам. Таково повеление Божие, и всякий, кто отречется от него и не подчинится, да сочтет Бог его лжецом.

Более того, обязанностью моих последователей будет восстанавливать церкви христиан, оказывая им эту услугу не как долг, а ради Бога и ради соблюдения завета, данного им Посланником Божиим.

Ни один христианин не должен быть принужден отправляться во время войны в качестве посланника или шпиона против своего народа.

Таковы привилегии, которые Мухаммад, Посланник Божий, даровал последователям Христа. В ответ он попросил их поступать с ним и с мусульманами следующим образом:

1. Ни один из них во время войны не должен оказывать помощь, ни открыто, ни тайно, врагам ислама.

2. Они не должны давать убежище в своих церквях или в своих домах врагам ислама.

3. Они не должны помогать им оружием, провиантом, лошадьми или людьми.

4. Они не должны держать совет с объявленными врагами ислама, принимать их в своих домах или оставлять у них деньги на хранение.

5. Они должны предоставлять гостеприимство всем мусульманам, ищущим у них крова, по меньшей мере на три дня. Но ни один мусульманин не должен требовать от них специального приготовления пищи для него, и он должен есть обычную пищу вместе со своим хозяином.

6. Если мусульманин ищет убежища у христианина, христианин не должен отказываться укрыть его и не должен выдавать его его врагам.

Всякий христианин, который откажется от этих моих просьб, не будет участвовать в привилегиях этого завета, который я заключил с епископами, монахами и остальными последователями Христа. И я призываю Бога в свидетели вместе с моими последователями и повелеваю им хранить верность этому моему предписанию отныне и до дня суда.

Вышеизложенное было написано в присутствии нижеподписавшихся лиц, продиктовано Посланником Божиим и записано Муавией ибн Абу Суфьяном в понедельник, в конце четвертого месяца четвертого года хиджры, в Медине, мир ее Владыке.

(Подписано)

«Абу Бакр ас-Сыддик. Умар ибн аль-Хаттаб. Осман ибн Аффан. Али ибн Абу Талиб».

И тридцать одна другая подпись.

«Да будет Бог свидетелем того, что было сказано в этом договоре. Хвала Богу, Владыке Земли».

В заключение я хотел бы подчеркнуть, что, хотя именно от самих мусульман мы должны ожидать осуществления их окончательного возрождения в соответствии с нормами их собственного закона и совести, христианский мир все еще может многое сделать для влияния на непосредственные результаты. День религиозной ненависти между мусульманином и христианином как таковыми, я надеюсь, подходит к концу; и хотя политические распри, к сожалению, возобновляют старую распрю в Северной Африке, нет никакой опасности того, что она превратится для Европы в крестовый поход. Христианский мир почти полностью оставил свою безнадежную задачу обращения ислама в свою веру, как и ислам оставил свою задачу завоевания Европы; и поистине пришло время, когда моральное сочувствие должно объединить два великих сообщества людей, которые верят в единого Бога и поклоняются Ему.

Англия по крайней мере может позволить себе теперь признать мусульманство не тем, с чем следует только бороться и что нужно уничтожить, а тем, что следует принять ею и поощрять — принять как факт, который во благо или во зло будет существовать в мире независимо от ее желания — поощрять, поскольку оно содержит в себе возможности добра, которые она не может заменить никакой собственной верой или философией. Она может многое сделать для помощи этим возможностям, ибо в данный момент они зависят от ее политических действий. В исламе, как и везде в мире, есть доброе дело и дурное, и хотя до сих пор физическая помощь Англии целиком отдавалась злу, это происходило из-за неведения относительно стоящих на кону проблем; и я уверен, что по мере их осознания она признает то зло, которое бессознательно творила, и пока еще есть время исправит свою ошибку.

В своей следующей и заключительной главе я намерен обрисовать политику по отношению к исламу, достойную высокого чувства долга Англии и отвечающую ее истинным интересам.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[16] Примечательное совпадение христианских и мусульманских предсказаний было указано мне в «Истории Церкви» Рорбашера, опубликованной в 1845 году, где путем сложного расчета, основанного на пророчествах Ветхого Завета, он приходит к выводу, что Турецкая империя падет в 1882 году, то есть в дату, также приписываемую мусульманским предсказанием, цитируемым в моей прошлой главе — а именно в 1300 году хиджры.

[17] Данное притязание было поддержано Абдул Муталебом, который в этом году издает Ресалат раийе, или пастырское послание, к паломникам в поддержку халифата Абдул-Хамида Хана.

ГЛАВА V.

ИНТЕРЕСЫ АНГЛИИ В ИСЛАМЕ.

Мне не остается ничего, кроме как подвести моральный итог, который призваны были сделать эти очерки. Читатели могли заметить, что до сих пор я по возможности избегал любых упоминаний о прямом политическом влиянии, которое христианский мир оказывает и должно все в большей степени оказывать на судьбы ислама; и в этом я руководствовался двумя побуждениями. Во-первых, я желал выдвинуть на первый план тот факт, что во всех великих движениях человеческого интеллекта движущую силу прогресса или упадка следует искать главным образом изнутри, а не извне; а во-вторых, упростить свой предмет так, чтобы сделать его более понятным для читающей публики. Однако мы достигли того момента, когда необходимо изменить подход и взглянуть на ислам уже не с точки зрения его внутреннего устройства, а в его взаимоотношениях с миром в целом. Мы должны выяснить, какое влияние материальное давление Европы способно оказать на него в Леванте, а какое — в Африке и Центральной Азии; и, прежде всего, мы должны пристально изучить нашу собственную позицию по отношению к нему, а также тот курс, которого долг и интересы требуют от нас придерживаться в отношении огромного мусульманского населения нашей Индийской империи.

Я полагаю, что настроения континентальной Европы в целом — я не говорю об Англии — по отношению к магометанству в целом остаются прежними, а именно: они носят характер социальной враждебности и политической агрессии. Несмотря на все перемены, затронувшие религиозную мысль в католической Европе, и современную доктрину веротерпимости, ни одна из наций, с которыми ислам непосредственно сталкивается на севере и западе, в действительности не изменила своей политики по отношению к нему со времен, когда они впервые решили «отвоевать христианские земли, утраченные неверными». Верно, что большинство из них больше не выставляют религиозное усердие в качестве мотива своих действий или обладание Гробом Господним в качестве их непосредственной цели; тем не менее под именем «цивилизации» их крестовый поход остается столь же непрерывной реальностью, а направленность их усилий не перестает заключаться в возвращении Европой политического контроля над всей совокупностью провинций, некогда составлявших Римскую империю. По своему происхождению это настроение было справедливым, и хотя теперь оно в значительной степени приобрело эгоистичный характер для различных христианских государств, усматривающих в выгоде для христианского мира лишь выгоду для самих себя, оно апеллирует к древней и респектабельной моральной санкции, которая сама по себе представляет немалую силу. Несомненно, что национальная совесть ни Франции, ни Испании, ни Италии, ни Австрии не стала бы отвергать агрессию, какими бы предлогами она ни была вызвана, против любого из все еще независимых мусульманских государств Средиземноморья, и единственная оценка, выносимая общественным мнением подобному акту, зависела бы исключительно от его неудачи или успеха.

Таким образом, оценивая будущее ислама как политического организма и принимая во внимание несоответствие в физической силе между современной Европой и ее древним соперником, доказанное на всех направлениях, мы должны быть готовы к тому, что последний в не столь отдаленном будущем смирится с крупными территориальными потерями по всей линии своей европейской границы. Немногие, как мне кажется, начиная с крайнего запада, станут сомневаться в том, что если французам удастся полностью сокрушить арабское движение, спровоцированное ими в Тунисе и которое, по всей вероятности, следующей летом распространится на Марокко и Триполи, то в начале следующего века то, что осталось от Берберийского берега, окажется под их властью либо под властью Испании или Италии, а большая часть пригодных для обработки земель, выходящих к Средиземному морю, будет занята их переселенцами. То, что Франция сделала или попыталась сделать в Алжире, ее два соседа, возможно, сумеют осуществить с еще большим успехом в Марокко и западном Триполи, поскольку и испанцы, и итальянцы являются в высшей степени колонизующимися расами, а гористая местность Берберии мало отличается по климату от их собственной. Триполи при распаде Османской империи несомненно соблазнит итальянских государственных деятелей, а Испания уже имеет плацдарм на африканском побережье в Тетуане. Поэтому вполне возможно, что лучшие земли на побережье подвергнутся наплыву таких земледельцев из обеих стран, которые ныне ищут счастья на Ла-Плате и в других местах. Если это произойдет, мусульманское население может быть вытеснено из своих земельных владений и отброшено на юг, по крайней мере на время, и в этом регионе будет наблюдаться значительное ослабление политической мощи ислама. Однако я не думаю, что Европа когда-либо обретет прочную колониальную опору к югу от Атласа или что мусульмане Сахары утратят что-либо из своего нынешнего религиозного характера. В худшем случае Южное Марокко и Феццан всегда останутся независимыми мусульманскими государствами, очагами религиозной жизни в Берберии и связующими звеньями между мусульманами Северной и Центральной Африки, в то время как далее на восток растущее влияние Египта будет интеллектуально давать о себе знать на благо верующих. Тем не менее именно в Центральной Африке ислам должен в будущем искать свой центр религиозного тяготения на западном направлении. Там, в обращении негритянской расы тропиков, которое уже идет столь стремительно, у него есть хорошие шансы на компенсацию всех потерь на средиземноморском побережье; и, будучи защищен Сахарой и климатом, непригодным для жизни европейцев, он может на века сохранить как свою политическую, так и религиозную независимость. Негритянские расы не только будут исламизированы, но и арабизированы; и таким образом общность языка и обычаев сохранит за Суданом его связь с Меккой, а через нее — с общей жизнью ислама. Потери ислама в Африке окажутся скорее мнимыми, чем реальными, и со временем могут даже послужить источником новой силы.

Не следует также упускать из виду вероятность поражения Франции. Я полагаю, что за последние сорок лет военное положение «наших союзников» в их колонии еще никогда не подвергалось столь серьезной опасности, как сейчас, а ресурсы их противников не были столь велики. Слабостью французской системы в Африке является то, что она не предпринимала попыток ассимилировать коренное население; силой же этого населения, поскольку оно является арабским, служит то, что оно ассимилирует французскую мысль в собственных интересах. Далеко не очевидно, что завоевание Алжира не приведет однажды к возрождению политической жизнеспособности магометанства на всем Берберийском берегу.

Более радикальных и немедленных потерь следует ожидать в Европе и Западной Азии. Там представляется весьма вероятным, что уже через несколько лет османское владычество прекратится, а говорящие на турецких языках земли, составляющие империю, будут поглощены тем или иным из могущественных соседей, которые столь долго жаждали завладеть ими. Следует ожидать, что к концу нынешнего века Австрия — лично или через посредников — унаследует европейские, а Россия — азиатские провинции собственно Турции, в то время как судьба Сирии и Египта будет предотвращена, если и будет предотвращена, лишь вмешательством Англии. У меня самого мало сомнений в том, что распад империи может произойти и произойдет легко. Военная мощь Константинополя, хотя все еще значительная для поддержания внутреннего контроля, вряд ли снова отважится в одиночку противостоять какому-либо европейскому государству, и крайне маловероятно, что султан вновь получит какую-либо христианскую поддержку извне. Падение Карса открыло Малую Азию для русского оружия, а территориальные уступки Сан-Стефано и Берлина открыли Румелию для австрийского. При первом же поводе к конфликту с Портой одновременное наступление с обеих сторон исключило бы вероятность даже серьезной борьбы, и покорение тюркоязычных народов было бы осуществлено без особых затруднений.

Слабость империи с военной точки зрения заключается в том, что она всецело зависит от господства на море — положения, которое позволяет ей быстро концентрировать имеющиеся войска в нужных точках, но которое способно отнять у нее даже второстепенная средиземноморская держава. Перережь морская блокада ее коммуникации, империя распалась бы практически без дальнейших действий. Каким бы авторитетом ни пользовался султан в последнее время за пределами своих владений, в самой Малой Азии нет не только никакого духа национального сопротивления, но ее провинции, даже самые мусульманские, приветствовали бы армию захватчиков как желанного избавителя от его ига. Предоставленные сами себе, они без всяких угрызений совести отреклись бы от дела султана, и следующая война европейского государства с Турцией станет не только ее последней войной, но, по всей вероятности, та будет едва ли ею вестись.

Я также не считаю, что падение Османской империи и аннексия ее турецких провинций станут для ислама лишь чисто политической потерей столь значительной территории. Это повлечет за собой куда более масштабные моральные последствия для всего мусульманского мира Северо-Западной Азии. Я опираюсь на авторитет наиболее просвещенных современных азиатских государственных деятелей, разделяющих мое мнение о том, что это станет немидимым смертным приговором для магометанства как постоянной религиозной веры во всех землях к западу от Каспия, и что даже среди татарских народов дальнего Востока, суннитских мусульман Сибири и ханств, вплоть до Великой китайской стены, это произведет потрясение, от которого суннизм в его нынешнем виде оправится с большим трудом. До сих пор религиозную стойкость православных верующих в тех землях, ранее бывших османскими, которые подпали под власть России, поддерживало повсеместное осознание того, что на русской границе все еще существует крупное боеспособное формирование людей их собственной веры, управляемое признанным духовным главой.

Центром их религиозной гордости был Константинополь, где на Босфоре восседал султан и халиф, повелевающий двумя мирами — Европой и Азией — и обеспечивающий им связь со святыми местами их поклонения и с живым сообществом истинных верующих. Это чувство поддерживало их самоуважение, а вместе с ним и верность своим традициям. Более того, школа при мечети Айя-София служила первоисточником религиозных знаний, университетом, в котором улемы Казани, Тифлиса и Астрахани получали свое духовное образование; в то время как среди них постоянно путешествовали религиозные деятели из Константинополя, поддерживая живой память об их утраченной преданности. На этой основе их вера сохранила то немногое от преданности, что в ней осталось, несмотря на перенесенную ими политическую русификацию; однако при уничтожении их политического центра они уподобятся овцам без пастыря, рассеянным небольшими группами тут и там среди растущего христианского населения и отрезанным от лона своей веры.

Константинополь является местом сбора паломников для всех мусульман к западу от Уральских гор, которые добираются туда через Черное море, и никакой новый центр далее на юг среди арабских народов, с которыми у них мало общего или прямой религиозной связи, никогда не сможет заменить его для них. Халиф в Мекке или в Египте мало чем сможет им помочь, и у тюркоязычных суннитов не окажется открытого для них университета ближе Бухары. В этом отношении они окажутся в гораздо худшем положении, чем мавры, сколь бы массово последние ни подпадали под власть Европы, и их религиозный распад станет лишь вопросом времени. Следовательно, я считаю, что ислам должен быть готов к утрате не только политической власти в Европе и Западной Азии, но также и мусульманского населения в османских землях, поглощенных Россией. Это станет странной местью истории, если османские турки, которых Европа на протяжении стольких веков считала символическим воплощением магометанства, однажды перестанут быть мусульманами. И тем не менее это месть, свидетелями которой вполне могут дожить наши дети или внуки.

Насколько далеко на восток могут распространиться полные последствия этого религиозного распада, рассуждать, пожалуй, излишне. Северо-западные провинции Персии, населенные мусульманами смешанного происхождения, говорящими на турецком языке и в значительной степени смешанными с христианскими армянами, по моему мнению, разделят судьбу Запада и в конечном счете примут христианство в качестве господствующей религии. Однако к востоку от Каспия суннитский ислам, хотя и серьезно потрясенный, все же может надеяться уцелеть и удерживать свои позиции на протяжении веков.

Нынешняя политика России, каковой бы она ни была в Европе, отнюдь не враждебна магометанству в Центральной Азии. Как религия оно там даже защищено, и правительство поощряет его миссионерские труды среди идолопоклоннических племен степей и среди буддистов, которые в значительной степени принимают его доктрины на крайнем Востоке. До сих пор в направлении ханств не было христианской колонизации, как не существует там и какой-либо коренной формы христианства. Более того, Центральная Азия, хотя и связанная узами симпатии с Константинополем, никогда не зависела от него ни политически, ни даже религиозно. У нее есть собственный университет в Бухаре — очаг учености, по-прежнему славящийся по всей Азии, — и именно туда, а не к Айя-Софии направляются за учеными степенями суннитские мусульмане к востоку от Каспия.

Таким образом, магометанство в Восточной Азии не подвержено столь непосредственной опасности, как на Западе. Бухара может утратить свою политическую независимость, однако на протяжении многих грядущих поколений нет никакой вероятности ее христианизации, какой неизбежно подвергнется Константинополь; и более того, после падения последнего она может сделаться главным центром суннитского ортодоксального толка существующего ханафитского типа, оставаясь таковым, возможно, еще долго после того, как остальная часть ислама откажется от ханафизма. Очевидно, однако, что, будучи географически отрезанной от общей жизни ислама, Бухара способна лишь весьма смутно олицетворять нынешнюю религиозную мощь Константинополя и окажется бессильной повлиять на общее течение мусульманской мысли. Ее влияние могло бы осуществляться исключительно через Индию и не подкреплялось бы никаким политическим престижем. Так что в будущем она куда с большей вероятностью будет следовать за общественным мнением, чем вести его за собой. В противном случае ее единственной участью станет изоляция.

Будущее шиитского магометанства в самой Персии представляет собой еще более сомнительную проблему. Подверженная, подобно остальной Центральной Азии, русскому завоеванию, персидская монархия неизбежно потерпит политическое крушение, если в ее внутреннем устройстве не произойдет быстрая и полная революция. Однако подлинные иранцы занимают уникальное положение в мусульманской Азии, которое способно уберечь их от полного поглощения. В отличие от любого мусульманского народа, за исключением арабов, они отчетливо национальны. Тюрк, будучи завоевателем во все времена, до сих пор отвергает имя тюрка, называя себя просто мусульманином, и точно так же поступают менее выдающиеся народы, покоренные им. Перс же так не поступает. Он прежде всего иранец, и до такой степени, что создал собственное магометанство. Он гордится историей и литературой, уходящими вглубь веков гораздо дальше ислама, и не согласился забыть их как нечто принадлежащее лишь к «периоду невежества». Следовательно, он подвергается минимальному риску быть русифицированным или христианизированным в результате завоевания; и обладая интеллектуальной структурой, превосходящей русскую, а в отношении массы населения — также и не уступая ей физически, можно предполагать, что он выживет, даже если не сможет предотвратить свое политическое подчинение.

В настоящий момент, как мне сообщают, в Тегеране предпринимается последняя отчаянная попытка реорганизации империи на либеральных основах государственного управления, и хотя было бы безумием сильно рассчитывать на ее успех, он вполне мыслим. Магометанство там, в отличие от Константинополя, не окажется препятствием на пути реформ, поскольку персидский шиизм — вероучение в высшей степени гибкое, и, напротив, считается, что оно может стать инструментом социальной реформы; только, как я уже сказал, былой безумией было бы уповать на его успех; к тому же в персидском характере имеются определенные моральные изъяны, которые не воодушевят наблюдателей. Впрочем, шиитское магометанство, будет ли Персия поглощена Россией или нет, имеет мало значения для общего обзора будущего ислама и может быть смело отброшено как не имеющее прямого отношения к главному стоящему перед нами вопросу.

Признавая поэтому вероятность — нет, даже неизбежность — значительных политических и территориальных потерь на севере, вызванных мощным давлением враждебной Европы, давайте посмотрим, что же все-таки остается за исламом в качестве его непреложного наследия и как предвосхищаемые перемены могут отразиться на его общей жизни. Я сам не нахожу никаких причин для отчаяния мусульман в перспективе сокращения их религиозного ареала в указанных направлениях или каких-либо несомненных поводов для ликования их врагов при мысли о том, что с падением Константинополя падет и ислам. Напротив, я усматриваю в грядущем разрушении османского верховенства и в отстранении северных народов — пусть даже ценой их религиозной поддержки — от советов верных элемент надежды на будущее, который намного перевешивает сиюминутное огорчение, способное быть вызванным утратой суверенитета или сокращением населения.

Мусульманское население, которое падение Константинополя потенциально могло бы отрезать от основного тела, насчитывало бы самое большее около двадцати миллионов человек, и когда мы вспомним, что это составляет лишь десятую часть от общей численности мусульман, причем эта доля неуклонно сокращается, станет очевидно, что нет никаких оснований рассматривать эту потерю как немицелимую гибель для религии. Северные народы по-прежнему придают магометанству видимость физической силы; но это лишь видимость, и она поддерживается ценой его интеллектуальной бодрости. Политические успехи турок на протяжении веков выводили ислам из морального равновесия, и их исчезновение из его высших советов придаст вес народам, более достойным представлять религиозные интересы. Константинополь будет заменен Каиром или Меккой, а татарин — арабом; обмен, который, с интеллектуальной точки зрения, не должен оплакивать ни один приверженец ислама.

Одним из великих результатов падения Константинополя несомненно станет то, что, как я полагаю, пойдет на пользу. Оно придаст магометанству более отчетливо выраженный религиозный характер, чем оно обладало в течение многих веков, и, заставив верующих уповать на духовное оружие вместо земного, вернет им, лучше чем любые политические победы, их утраченную нравственную жизнь. Даже независимо от соображений расового порядка между турком и арабом, я считаю, что падение мусульманской империи как великого земного владычества освободило бы ислам от бремени суверенитета, которое она больше не в состоянии нести перед лицом современного мира. Она избежала бы клейма политической испорченности, ныне прилипшего к ней, а ее цели стали бы проще и сосредоточеннее. Я уже высказывал свое мнение о том, что именно в Аравии мусульмане должны искать в будущем центр своей религиозной системы, и возвращение их халифата в Мекку будет означать нечто большее, чем просто политическую перемену. Очевидно, что империя там будет невозможна в том понимании, которое придается ей в Константинополе, и что демонстрация армий, суетная мирская слава огромных дворцов и толпы рабов окажутся совершенно неуместными.

Будущий халиф, в каком бы городе он ни обосновался, будет главным образом духовным, а не светским царем, и осуществление его власти будет ограничено лишь немногими условиями материального порядка из числа существующих. Он будет избавлен от бремени деспотического правления, от позора налоговых поборов и рекрутской повинности среди нежелающего подчиняться населения, от постоянной борьбы за удержание своей власти с помощью оружия и столь же постоянных интриг против соперничающих мусульманских правителей. Весьма вероятно, что все они с готовностью признают номинальный суверенитет халифа, который не сможет претендовать на то, чтобы принуждать их физически, и что духовная преданность ортодоксальных верующих повсюду достанется ему по мере того, как другие мусульманские монархии ослабят хватку. Таким образом, мечта о так называемом панисламизме еще может осуществиться, хотя и в иной форме, нежели та, в которой она ныне преподносится верующим Абдул-Хамидом и улемами Константинополя.

Мы вполне можем верить, что ислам в этой духовной форме способен одержать более значительные триумфы, чем с помощью оружия в Восточной и Южной Азии, и даже что он однажды утвердится в качестве господствующей религии континента. Его нравственное продвижение в недавнее время в Малайском архипелаге, в Китае, в Татарии и в Индии подкрепляет предположение о том, что под чужеземным владычеством магометанство окажется способным отстоять свои позиции и даже превзойти всех соперников, и что в условиях упадка буддизма именно оно, а не христианство станет той формой, в которой Бог в конечном счете будет почитаем в тропиках. Его успехи среди малайцев под голландским правлением несомненно представляют собой поразительное явление, и в сочетании со столь же примечательным продвижением в Экваториальной Африке они вполне могут утешить тех мусульман, которые видят в утрате своих территориальных владений на севере признаки упадка ислама. Если бы реформация, предложенная в моей прошлой главе, действительно могла быть осуществлена, энергия прозелитизма несомненно удвоилась бы, независимо от каких-либо условий политического процветания в древних очагах магометанского владычества. Поэтому я не усматриваю в территориальных потерях знамения гибели ислама как нравственной и интеллектуальной силы в мире.

Однако пришло время рассмотреть ту особую роль, которой суждено быть сыгранной Англией в драме мусульманского будущего. Англия, если я правильно понимаю ее историю, занимает по отношению к исламу совершенно обособленную позицию, отличную от позиции остальных европейских государств. Последние, как я описал, продолжают традицию агрессии, унаследованную от крестовых походов и от ожесточенных войн, которые Латинская и Греческая империи вели против растущего могущества османских турок. Войнах последних Англия не принимала участия, поскольку ее религиозный раскол уже отделил ее от общих интересов католической Европы, тогда как из первых она вышла еще на благородной стадии авантюры и, следовательно, не осталась с унизительными воспоминаниями, требующими отмщения. Таким образом, она вступила в свои современные отношения с магометанами без предубеждений против них и будучи способной относиться к их религиозным и политическим взглядам в гуманном и либеральном духе, ища у них практических торговых преимуществ, а не завоеваний. И особый характер ее позиции по отношению к ним не остался неоцененным самими мусульманами.

Несмотря на обманы в некоторых вопросах в последние годы и недавние колебания в политике по отношению к ним, все еще независимые народы ислама видят в Англии нечто отличное от остального христианского мира, нечто не враждебное по своей природе им и не пренебрегающее их правами и интересами. Они знают по крайней мере, что им нечего страшиться англичан по части религиозной нетерпимости, и среди некоторых из них даже наблюдается тенденция преувеличивать симпатию, проявляемую к ним, предполагая общность верований по определенным вопросам, считающимся ими существенными. Так, среди невежественных слоев населения во многих мусульманских странах распространено мнение, что англичане являются муваххидами, то есть единобожниками, в противовес остальным христианам, осуждаемым как мушрикин, или многобожники; и турецкий союз объясняется ими на основе этого предположения, дополняемого в случае самих турок представлением о том, что Англия сама по себе является частью ислама, а потому — его естественным союзником. [18] Все это, конечно, лишь представления простолюдинов. И тем не менее они отражают факт, не лишенный значения, а именно: то, что влияние Англии принимается мусульманами как дружественное, а не враждебное, и что ее защиты ищут без того подозрения, которое сопутствует дружественным услугам других держав. Даже в Индии, где англичане вытеснили мусульман в качестве правящей расы, отношение к британскому правлению, насколько я могу судить и сравнивать с отношением других слоев индийского общества, не является враждебным.

Мусульмане Дели и Пенджаба, без сомнения, желали бы восстановления с их стороны реальной власти в стране, где они до недавнего времени были господами; но они отдают себе отчет в том, что ныне недостаточно сильны для осуществления этого, и их отношение к английскому правлению определенно менее озлобленное, чем к индусам — их бывшим подданным, ставшим ныне их соперниками. Если бы их религиозные интересы хоть каким-то образом особо охранялись индийским правительством, они, я убежден, стали бы не просто довольными, но и деятельно лояльными подданными.

При текущем положении дел представлялось бы вполне естественным, чтобы в условиях общего крушения, которое последует за падением Константинополя, различные народы ислама искали руководства в своих политических трудностях главным образом у Англии. Роль советника и покровителя, поистине, словно предопределена для нее. С исчезновением османского султана в мире не останется больше никакого крупного мусульманского суверенитета, и мусульманское население Индии, и без того самое богатое и многочисленное, тогда обретет всю полноту своего значения в советах верных. Безусловно, от британской короны также станут ожидать, что она оправдает свое принятие старого магометанского титула Великих Моголов, сделавшись в некотором роде политическим главой ислама. Ее Величество останется его мощнейшим монархом, и ее советникам — если на то будет их воля — представится возможность осуществлять главенствующее влияние на все его дела. Я не утверждаю, что на то будет их воля, однако в их руках окажутся власть и возможность в степени, какой доселе не знало ни одно христианское правительство, направлять образ мыслей мусульман по всему миру и использовать величайшую религиозную силу в Азии во имя человечности и прогресса. Я сам глубоко убежден, что от принятия или отклонения Англией этой миссии будет главным образом зависеть будущее ее владычества в Индии, а вместе с ним и все разрешение задачи, которую она поставила перед собой в деле цивилизования Южной Азии.

Давайте посмотрим,ковы наши действительные отношения с магометанством и каково значение его благосклонности для нас в Азии. И сперва относительно Индии. В «Газеттере Хантера» (Hunter's Gazetteer), нашем новейшем авторитетном источнике, я нахожу следующие цифры:

Мусульманская перепись Индии.

Bengal | 19,553,831
Assam | 1,104,601
North-West Provinces     | 4,189,348
Ajmere | 47,310
Oudh | 1,197,724
Punjab | 9,337,685
Central Provinces | 233,247
Berar | 154,951
Mysore | 208,991
Coorg | 11,304
British Burmah | 99,846
Madras | 1,857,857
Bombay | 2,870,450
| —————
Total     | 40,867,145

Это масштабные показатели, если рассматривать их просто сами по себе, но в действительности они олицетворяют гораздо большее, чем кажется на первый взгляд. Чтобы понять их истинную ценность, необходимо помнить: во-первых, что мусульманское население стремительно увеличивается не только в абсолютных цифрах, но и по своей доле по отношению к другим расам и сектам полуострова — факт, который, как я полагаю, данные переписи 1881 года после их публикации убедительно докажут. Во-вторых, что его географическое распределение весьма тесно совпадает с ареалом политической жизни и энергии страны. Пенджаб и Северо-Западные провинции одни содержат в совокупности тринадцать миллионов мусульман. В-третьих, что оно гомогенно в степени, не свойственной ни одному другому индийскому сообществу. Хотя оно численно уступает на две трети всему индусскому населению, оно гораздо более однородно, чем любая монолитная часть этого населения, и представляет собой крупнейший носитель общественно-политического мнения в империи. В-четвертых, оно также наиболее просвещено в целом. Это единственная прослойка общества, которая знает свою собственную историю и хранит предание о своем утраченном политическом значении; и если до сих пор оно держалось в стороне от соперничества с другими расами за государственную службу, то скорее по причине гордости, нежели неспособности. Те мусульманские деятели, что поступили на государственную службу, проявили себя людьми выдающихся способностей. И наконец, это не обособленное сообщество, оно поддерживает тесную связь с массой своих единоверцев по всему миру. Следовательно, мусульманское население Индии является одновременно исключительным и многочисленным.

Наш второй интерес в магометанстве лежит в плоскости Египта. Здесь, на пороге нашей торговли с Востоком, мы обнаруживаем еще одно крупное сообщество, почти целиком мусульманское, за благополучие которого мы уже в известной степени ручаемся и в политическом будущем которого усматриваем вовлеченность собственного будущего. Враждебный Египте мы справедливо считаем невозможным для нашего положения; и религиозный антагонизм в Каире, даже если его сдерживать военной оккупацией, станет для нас постоянной угрозой. И не следует полагать, будто Египте, подобно Берберийскому берегу, в чьи бы руки он ни попал, изменит свой религиозный облик. Население дельты слишком трудолюбиво, слишком трезво и довольно малым, чтобы опасаться конкуренции в качестве земледельцев со стороны итальянцев, греков или мальтийцев; а условия жизни под палящим солнцем всегда будут предохранять Египет от превращения в европейскую колонию. Города, правда, могут быть наводнены иностранцами, но сердце страны останется неизменным и, подобно Индии, откажется перестраиваться по какому-либо чужеземному цивилизационному образцу. Следовательно, магометанство сохранится в Египте в неприкосновенности, и его благосклонность останется нашей необходимостью. [19]

Третий интерес связан с Азиатской Турцией. Мы гарантировали ее договором от иностранного вторжения; и хотя наше обязательство номинально дано султану, а не народу империи, и хотя это обещание обусловлено невыполнимым условием — проведением административных реформ, а потому не является строго обязательным, невозможно избежать признания того, что у нас есть моральное обязательство перед мусульманами Малой Азии и Сирии. Насколько мы окажемся расположены или способны его выполнить, покажет время. Я сам не предвижу никакого дальнейшего вмешательства со стороны Англии в защиту тюркоязычных земель. В силу своего географического положения они лежат вне пределов нашего эффективного военного контроля, и сколь бесчестным ни был бы для нас отход от наших обязательств, это может оказаться неизбежностью.

Трудно постичь, каким образом английская армия могла бы эффективно защитить Малую Азию или Месопотамию от русского вторжения. Оккупация Карса предоставила России контроль над Тигром и Евфратом, а вместе с ними — над Арменией, Курдистаном и Ираком, так что наша защита едва ли может распространяться дальше морского побережья Малой Азии и Персидского залива. Однако подобная неспособность не относится к Сирии. Там, если мы пожелаем, мы определенно сможем выполнить наши обязательства. Представляя собой лишь узкую полосу побережья, подпираемую пустыней и доступную для нападения лишь с севера по узкой границе протяженностью в несколько сотен миль, Сирия легко защитима державой, господствующей на море. Вероятно, железной дороги, проложенной от залива Искендерун к Евфрату и подкрепленной единственной важной крепостью, оказалось бы достаточно для обеспечения ее военной безопасности, по крайней мере на многие годы; и таким образом Сирии можно было бы дать шанс на самоуправление и некоторую компенсацию за бедствия, в которых мы приняли немалое участие. Но это интерес скорее моральный, чем политический долг для Англии; и нужно обладать весьма оптимистичным складом ума, чтобы при нынешнем настроении англичан сильно рассчитывать на подобные мотивы как способные определить действия их правительства. Если же дело обстоит иначе, очевидно, что успех такого протектората зависел бы главным образом от мусульманского элемента в Сирии, который столь значительно преобладает над любым другим.

Четвертый интерес, также носящий моральный характер, но связанный с общепризнанным фактом английской политики, заключается в попытке отмены африканской работорговли. Теперь, хотя несомненно, что магометанство допускает и до сих пор поощряло рабство как естественное условие человеческого общества, столь же верно и то, что без сотрудничества различных мусульманских правителей африканского и арабского побережий его искоренение не может быть достигнуто. За исключением оккупации европейскими гарнизонами всех селений Красного моря и от мыса Гвардафуй на юг до Мозамбика, либо, с другой стороны, подчинения всех независимых мусульманских общин в Аравии и в других местах, положить реальный конец торговле людьми или хотя бы реально пресечь ее невозможно иначе как через содействие самих мусульман. Эта необходимость поистине полностью признана в многочисленных договорах и соглашениях, заключенных с султанами Турции, Занзибара и Омана, а также с вице-королем Египта; и хотя я далек от утверждения, что эти договоренности являются всецело добровольными со стороны кого-либо из правителей, тем Kebabих добрая воля — единственное, что может сделать пресечение эффективным. Отличным доказательством тому служит пример турецкого правительства, которое со времени своей ссоры с англичанами предоставило полную свободу работорговле в Красном море, каковую никакие средства, имеющиеся в распоряжении последней, не способны хоть в какой-то мере обуздать.

Ни в один из периодов новейшего времени в Хиджаз и Йемен не ввозилось столько рабов, сколько за последние полтора года, и до тех пор, пока не будут восстановлены дружеские отношения с Портой или с любой мусульманской властью, которая придет на смену Порте в этих провинциях, работорговля будет продолжаться. Я сам не разделяю полностью идеи аболиционизма применительно к мусульманским землям, зная, сколь сносным и даже выгодным является социальное положение негров в них. И тем не менее я желаю прекращения рабства и верю, что твердая, но дружественная позиция по отношению к мусульманам полностью искоренит его в следующие два поколения. Разрыв с ними способен лишь продлить и усугубить его существование.

Наконец, мы, пожалуй, можем обнаружить перспективный интерес для Англии в вероятности обращения кафров в магометанство в не столь отдаленном будущем и распространения ислама до ее границ в Южной Африке. Безусловно, преждевременно поднимать тревогу по этому поводу, поскольку это непредвиденное обстоятельство едва ли может произойти при жизни кого-либо из ныне живущих; однако магометанство — не то вероучение, которое исчезнет в Африке или Азии через сто или двести лет, и оно уже продвинулось значительно южнее экватора. Капская колония в наши дни насчитывает около пятнадцати тысяч мусульман.

Таким образом, по всем этим причинам Англии представляется затруднительным объединяться в своих действиях в отношении ислама с так называемыми крестоносными государствами Европы. Ее позиция совершенно отлична от положения любого из них, и ее интересы не имеют аналогов среди христианских наций, за исключением, пожалуй, Голландии. К худу или к блага, она допустила в свое социальное сообщество громадную массу мусульман и заключила обязательства, от которых едва ли может отступиться по отношению к другим среди них, так что для нее невозможно реально действовать в состоянии активного антагонизма с ними. Будучи христианами, англичане могут сожалеть об этом; но как люди дела они, несомненно, поступили бы мудро, признав данный факт и приняв проистекающие из него обязанности. И они не могут быть выполнены с помощью одной лишь политики бездействия. Англия должна быть готова сделать нечто большее, чем просто провозгласить общую доктрину терпимости и равенства для всех религий в отношении этой единственной. Магометанство — не просто мнение; определенная политическая организация является условием его существования, равно как и определенная географическая широта; более того, это сила, которая не может оставаться нейтральной — она будет либо другом, либо врагом. Ничего не делать для мусульман в ближайшие десять лет означает выступить против них. Обстоятельства их положения не допускают безразличия, и они приближаются к кризису, в котором им потребуется решительная политическая защита по крайней мере в двух пунктах. Их халифат в той или иной форме временного суверенитета, хотя, возможно, и не империи, должен быть сохранен; и помимо обеспечения этого для них, а также их свободного доступа в качестве паломников в Мекку, будет праздно притворяться перед мусульманами, будто мы защищаем их интересы или выполняем какую-то часть нашего суверенного долга перед ними. Едва ли можно утверждать, что индийская доктрина религиозного равенства пострадает от оказания политической справедливости мусульманам.

Следовательно, при крушении Османской империи, когда бы ни произошло это событие, роль Англии в отношении ислама представляется отчетливо обозначенной. Халифат — уже не империя, но все еще независимый суверенитет — должен быть взят под британскую защиту и публично гарантирован в своем политическом существовании, будучи огражден от дальнейшей агрессии со стороны Европы. На Босфоре подобная гарантия ныне не может быть разумно предоставлена, поскольку там он находится в военном отношении в незащищенном положении. Англия является морской державой, и местопребывание халифата должно быть защищено от любых нападений с суши. Тогда мусульманам, и в особенности мусульманам Индии, предстоит определить новую столицу своей веры, причем условия их выбора лежат в узких пределах их все еще независимых земель. Если Сирия останется свободной, эта столица может быть в Дамаске; если Ирак — в Багдаде; либо она может оказаться в Египте, в Аравии или в Центральной Азии.

Очевидно, однако, что в том, что касается британской защиты от Европы, чем дальше она удалена от христианского мира, тем лучше, и тем легче к ней добраться по морю. Я уже высказывал свое мнение о том, что переселение, когда оно совершится, будет направлено на юг и в конечном счете в Аравию. Но вполне может статься, что его первым этапом станет не что иное, как Каир. Халифат попал в Константинополь через Египет и может вернуться тем же путем, и имеются определенные совершенно недавние симптомы, которые, кажется, указывают на то, что именно такой курс будет избран. События последнего года в Египте показательны. Впервые в его новейшей истории на берегах Нила возникло сильное национальное движение, нашедшее полную поддержку у улемов Аль-Азхара, которые ныне являются мощнейшим органом религиозного мнения в исламе. По своим политическим взглядам они враждебны султану, и хотя у них пока нет планов отрекаться от его халифского титула, они вряд ли останутся верны его рухнувшему благополучию и при падении Константинополя несомненно провозгласят собственного халифа. Семейство Мухаммеда Али, если оно будет популярно, сможет тогда рассчитывать на их голоса, либо это будет некий сеид или шериф из законного рода курейшитов. В любом случае халифат в Каире — это возможность, которую мы должны иметь в виду; и такая, которая при политическом руководстве и единоличной гарантии Англии, но пользуясь там полным суверенитетом, могла бы стать решением проблемы, приемлемым для мусульман и не неблагоприятным для английских интересов. Мне кажется, однако, что это было бы лишь временным соглашением, а не постоянным урегулированием, и все из-за сложности иностранных интересов в Египте, которые держали бы тамошнего мусульманского понтифика в рамках стеснений, тягостных для религиозного чувства мусульман. По сути, это стало бы лишь прелюдией к тому окончательному возвращению в Аравию, которое предначертано для халифата арабской мыслью, если никакой другой. Шериф Мекки вряд ли потерпит дальнейшее подчинение эмиру аль-муминин, лишенному своих главных атрибутов власти и, возможно, уже не способному принудительно осуществлять свою власть. Рано или поздно халифат в той или иной форме вернется в свое первоначальное средоточие и найдет там свое окончательное пристанище.

Обосновавшись в Мекке, наша задача по защите главы мусульманской религии окажется сравнительно простой. Хиджаз по всем военным соображениям недоступен по суше для европейцев; а Мекка, если в какой-то момент возникнет необходимость предоставить халифу гарнизон из мусульманских войск, находится на расстоянии ночного перехода от побережья. В Аравии нет необходимости отстаивать какие-либо христианские права, равно как ни одна европейская держава не способна заявить права на вмешательство. Йемен, единственная провинция, способная привлечь европейские спекуляции, как я знаю, с радостью примет английский протекторат, подобный тому, который уже предоставлен с такими хорошими результатами Оману; и другие пункты арабского побережья в равной степени могли бы быть объявлены неприкосновенными. Аравия, по сути, может быть объявлена естественной принадлежностью халифата, Stati Pontificali верховного главы мусульманской религии. Во внутреннее устройство мы не должны вмешиваться; да и ее защита извне не потребует от нас никаких расходов.

Уже было показано, сколь благоприятное воздействие можно ожидать от арабского халифата на прогрессивную мысль ислама. То, что он не сможет стать враждебной силой по отношению к Англии, столь же достоверно. Проживай халиф в Мекке или нет, великое шерифство должно всегда существовать там, а паломничество — продолжаться; и мы можем надеяться, что последнее будет тогда проходить преимущественно под английской эгидой. Регулирование хаджа — поистине неотложная необходимая часть нашего долга и условие нашего влияния в мусульманском мире; и было бы грубой ошибкой с нашей стороны пренебрегать им. Из таблицы, приведенной в первой главе, видно, что почти все паломничество в Аравию совершается теперь морем, и что наибольшее число паломников, отправляемых туда любой из наций, прибывает с британской территории. Следовательно, имея в будущем протекторат над Египтом и, будем надеяться, над Сирией, Англия окажется в положении державы, осуществляющей главенствующее влияние на экономическую судьбу Священных городов.

Доход Хиджаза, получаемый от хаджа, исчисляется в три миллиона фунтов стерлингов — цифра, подтверждаемая ежегодным превышением импорта над экспортом в ее морских портах, поскольку она ничего не производит; покровительство половине или, возможно, двум третям этого огромного дохода сделало бы положение Англии там совершенно незыблемым. Запрет хаджа или угроза такового на один единственный год подействовала бы на каждый кошелек среди хиджазцев и нейтрализовала бы враждебность наиболее строптивых из местных халифов или шерифов; в то время как систематическое развитие паломничества как правительственного предприятия со строительством железной дороги из Джидды в Мекку и учреждением тщательно упорядоченных линий пароходов из главных мусульманских портов — все те дела, которые с лихвой окупят свои затраты, — каждый год прибавляло бы новый престиж английскому влиянию. Это могло бы быть усилено еще более простейшей мерой сбора и официальной передачи доходов вакуфного имущества, закрепленного за шерифами в Индии. Говорят, что они составляют полмиллиона фунтов стерлингов, и они могли бы, как в Турции, принять форму государственной субсидии. В настоящее время они собираются частным образом и доходят до шерифов сокращенными, как мне рассказывали, на две трети в процессе сбора, так что одно лишь принятие этой совершенно законной обязанности индийскими властями вложило бы крупную сумму в руки тех, кто находится у власти в Мекке, и соразмерную степень власти — в руки ее сборщиков. Это, по сути, было бы не более того, что уже делается нашим правительством в отношении шиитских святынь Кербелы и Мешед-Али, с результатами, полностью благотворными для английской популярности и влияния.

Что касается паломничества, я рискну процитировать мнение одного из наиболее выдающихся и преданных мусульман в Индии, который недавно отстаивал права своих единоверцев перед индийским правительством на защиту в этом и других вопросах. Говоря о панисламистских планах султана Абдул-Хамида, которые, как он утверждает, пока не нашли большого отклика в Индии, он продолжает: «Однако я могу добавить, что едва ли не самым грозным средством, которое может быть принято для распространения подобных идей или для пробуждения стремления к исламскому единению, стало бы распространение брошюр среди паломников в Мекке. Ежегодный хадж в Мекку привлекает наиболее религиозных людей со всех концов Индии, и хаджи по возвращении удостаиваются исключительного уважения и принимают визиты друзей и соседей, которые естественно расспрашивают о последних новостях и доктринах, проповедуемых в Священных городах; так что для распространения своих взглядов самым эффективным способом для пропагандистов было бы привлечь хаджи под свое влияние. Я называю это эффективным, потому что влияние речей хаджи доходит до самых отдаленных деревень Мофуссила». Затем он ратует в качестве противодействующего влияния за взятие правительством на себя организации транспортировки хаджей в Джидду и назначение агента, уроженца Индии, который заботился бы об их интересах во время пребывания на Святой земле. «Осуществив предложенные мной меры, — заключает он, — английское правительство заслуживает не только расположение всего мусульманского населения Индии, но и внушит хаджи здоровое чувство того, что они обязаны преданностью и могут искать защиты у империи, отличной от той, которой подчинен народ Аравии (турецкой).»

«Предполагаемая помощь составила бы весьма благоприятный контраст с теми страданиями, которым паломники подвергаются из-за дурного управления в Мекке и в пути в Медину. Более того, на практике содействие, оказываемое правительством, оказалось бы наиболее действенным способом сопротивления тем влияниям, которые пропагандисты могут попытаться оказать на хаджи с целью разжечь в них враждебность к британскому владычеству в Индии... Я верю, что если бы индийское правительство только пожелало осуществить подобное мероприятие, оно окупило бы само себя. Я абсолютно уверен, что это возымело бы несоразмерно благотворный эффект на политические настроения мусульман по отношению к британскому правлению».

Такой или примерно такой курс действий Англия, руководствуясь исключительно собственными интересами, может, будем надеяться, проводить в следующем веке и начать в этом. Своими азиатскими интересами она должна признать мир и безопасность в мусульманской Индии, благосклонность в Египте и здоровый рост более гуманной мысли ислама повсюду; и обеспечить их она может лишь заняв уготованное ей Провидением положение лидера мусульманского мира в его движении к лучшим свершениям. Миссия эта возвышенна и вполне достойна ее принятия, а имеющиеся в ее распоряжении средства вполне достаточны для ее выполнения. И ее отказ, если она откажется, не обойдется без серьезной и немедленной опасности. Мусульманский мир взволнован так, как никогда в своей истории, осознанием своих политических и моральных опасностей и озирается по сторонам в поисках лидера с любым именем или нацией, который взял бы на себя его дело. Мы едва ли можем сомневаться в том, что роль руководства столь огромной силой, если она будет оставлена Англией, окажется востребована каким-нибудь более решительным соседом.

Британская империя в Азии вызывает зависть у мира в целом, и у ее процветания есть множество недоброжелателей, которые непременно сделают бедствие ислама орудием в своих руках против нее. Оставленные без внимания державой, которую они считают обязанной защищать их интересы, мусульмане Индии несомненно станут ее злейшими врагами, и хотя они, возможно, не сразу смогут претворить во враждебность свои чувства, день затруднений для нас едва ли преминет наступить, а вместе с ним — и их возможность. В лучшем случае враждебность ислама сделает мечту о примирении индийского населения с нашим правлением навеки невозможной. Лидеров они будут искать в другом месте — в России, быть может, в Германии или даже во Франции, ревниво следящей за нашими интересами в Египте, — лидеров не таких, какими мы могли бы быть им во благо, а нам во зло, во исполнение их собственных замыслов. Халифат — это оружие, выкованное для любой руки: для русской в Багдаде, для французской в Дамаске или для голландской (назовите ее однажды германской) вместо нас в Мекке. Находясь под защитой любой из этих наций, халифат может сделать наше положение в Индии невыносимым, переполнив для нас чашу мусульманского озлобления, предвкушение которого мы уже получаем в панисламистских интригах в Константинополе.

Но хватит этого рассуждения, которое в конце концов эгоистично и недостойно. Главный пункт заключается в том, чтобы Англия выполнила доверие, которое она приняла на себя — развивать, а не уничтожать существующие элементы добра в Азии. Она не может уничтожить ислам, равно как и разорвать собственную связь с ним. Поэтому, во имя Бога, пусть она возьмет ислам за руку и смело поощряет его на пути добродетели. Это единственный достойный путь и единственный мудрый, более мудрый и достойный, осмелюсь утверждать, чем целый век крестовых походов.

В заключение я хотел бы сказать мусульманам: если я нарисовал мрачную картину их непосредственных политических судеб, то вовсе не потому, что отчаиваюсь даже в них. Их эпоха империй в мире, кажется, подошла к концу, но их эпоха самоуправления вполне может рассветать вновь, хотя и в иных условиях, нежели те, свидетелями которых мы являемся ныне. Я предвижу для них духовное наследие Африки и Южной Азии, а по мере того, как образованность народов, которых они обращают, поднимется до уровня их нынешних правителей, а Европа, устав от своей работы, оставит задачу азиатского и африканского управления — также и временное наследие. Как долго это продлится, мы не ведаем. Их пророк предсказал, что ислам не переживет двух тысяч лет до пришествия Махди, а тринадцатый век только начинается; и я не верю, что их избавление будет отложено на столь долгое время. «Человек справедливости» еще может восстановить их судьбы; но едва ли посредством нынешнего насилия или продираясь к Мекке сквозь моря крови; и когда придет конец их унижению, может оказаться, что его истинная миссия уже началась, и что битва, которую он должен был вести, давно разворачивается в сердцах тех, кто стремился исправить свои пути и очистить свой закон, а не оплакивать их сокрушенную власть и тленные суетности их светской империи.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[18] Арабы верят, что Бани-Гассан, христианское племя бедуинов, противостоявшее халифу Умару, мигрировало в Великобританию после магометанского завоевания Сирии.

[19] С тех пор как это было написано, Египет продемонстрировал Европе поразительное свидетельство политической жизнеспособности, и ныне, я надеюсь, остается мало сомнений в том, что ей позволят самостоятельно идти путем своего спасения. Это явление открывает воображению столь обширные перспективы, что о них невозможно рассуждать в примечании, однако Автор хотел бы привлечь к нему внимание как к факту, заслуживающему большего рассмотрения, чем все его аргументы.

КОНЕЦ.

ОТПЕЧАТАНО КОМПАНИЕЙ «УИЛЬЯМ КЛОУЗ И СЫНЬЯ, ЛИМИТЕД», ЛОНДОН И БЕКЛЗ.