Фундаментальные принципы

цивилизаций

Старого и Нового Света

Сравнительное исследование, основанное на изучении древних мексиканских религиозных, социологических и календарных систем.

Автор:

Зелия Наттолл

Почетный специальный ассистент Музея Пибоди; член Американской ассоциации содействия развитию науки; член Философского общества, Филадельфия; почетный член Археологической ассоциации Пенсильванского университета; член-корреспондент Антикварного и нумизматического общества Филадельфии, Антропологического общества Вашингтона, Итальянского общества антропологии, Женевского географического общества, Научного общества «Антонио Альсате» в Мексике и Парижского общества американистов.

Археологические и этнологические записки

Музея

Пибоди

Гарвардский университет

Том II.

Кембридж, штат Массачусетс.

Музей американской археологии и этнологии Пибоди.

Март 1901 г.

Contents

Редакционное примечание.

Предисловие автора.

Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света.

Приложение I. Сравнительная таблица некоторых слов языков кечуа, науатль и майя.

Приложение II. Молитвенное собрание поклоняющихся звездам.

Приложение III. Сравнительные списки слов.

Указатель.

Примечание.

Сноски

[pg 003]

Редакционное примечание.

В своем предисловии автор объясняет, как она вышла за рамки своей узкой области исследований и перешла к сравнительному изучению ранних цивилизаций Старого Света; как она проследила происхождение свастики в Мексике до астрономического источника и во всех странах обнаружила, что ее использование в качестве священного символа сопровождается свидетельствами определенной фазы культуры, основанной на поклонении Полярной звезде и признании неизменных законов природы, которые нашли выражение в идеале небесных царств или государств, организованных по строгому числовому плану и регулируемых видимыми оборотами циркумполярных созвездий.

Результаты исследований автора, по-видимому, оправдывают ее выводы, однако она четко заявляет, что не желает выдвигать какую-либо теорию. Она приглашает востоковедов и американистов к дальнейшему изучению и обсуждению, прежде чем делать окончательные выводы из собранных ею фактов. Публикация этой работы вновь откроет дискуссию о доколумбовых визитах в Новый Свет, на которые, как многие полагали, указывают совпадения, слишком многочисленные и близкие, чтобы их можно было считать простым сходством или естественным результатом независимого интеллектуального развития.

Почти все иллюстрации выполнены по рисункам автора. Аналитический указатель подготовлен мисс Мид. Как видно из нумерации в нижней части каждой страницы, изначально предполагалось включить эту работу в Том I «Археологических и этнологических записок» музея; однако добавление текста, относящегося к Старому Свету, сделало том слишком объемным, поэтому он выпускается как Том II серии.

От имени музея редактор выражает благодарность миссис Наттолл за дар ее труда, ставшего результатом многолетних исследований, а также нескольким щедрым друзьям, предоставившим средства для публикации этого тома.

Ф. У. Патнэм, куратор Музея Пибоди. Гарвардский университет, 1 марта 1901 г.

[pg 004]

Предисловие автора.

В феврале 1898 года, во время работы над переводом и комментариями к анонимной испано-мексиканской рукописи из Национальной центральной библиотеки во Флоренции, мой интерес был внезапно и неожиданно отвлечен от этой добровольно взятой на себя задачи обстоятельствами, описанными на первых страницах настоящей публикации.

Отложив свою работу, как я тогда полагала, всего на несколько дней, я ухватилась за новую нить исследования с острым и восторженным интересом, не подозревая, что она не только удержит меня почти на три года, но и выведет за пределы моей первоначальной области исследований в далекие и доселе неизведанные для меня сферы в поисках фактов, касающихся древнейших форм религии, социальной организации и символизма.

Первая часть настоящей публикации планировалась как короткая монография из сорока одной страницы, посвященная происхождению местных символов свастики или креста, и была написана в июле 1898 года. Ее результатом стал непредвиденный вывод о том, что космогонические представления древних мексиканцев были идентичны представлениям зуни. Затем я проследила тот же фундаментальный набор идей на Юкатане, в Центральной Америке и Перу и выразила желание дополнить предыдущее исследование. Результатом стала часть работы, охватывающая страницы с 41 (абзац 2) по 284, которая была напечатана в 1899 году.

Однажды начав курс сравнительных исследований, я, движимая глубоким интересом, который всегда питала к вопросу азиатских контактов, продолжила изучение этой темы в Китае. Затем показалось невозможным не расширить исследования с Восточной на Западную Азию, а от Малой Азии — на Египет, Грецию, Рим и Западную Европу. Именно таким непреднамеренным образом масштаб настоящего исследования расширился сам собой, по той простой причине, что самые интересные и ценные факты попадались мне по мере продвижения, и мне оставалось лишь собирать их и добавлять к своей коллекции доказательств.

Серьезным недостатком, вытекающим из того обстоятельства, что настоящее исследование находилось в печати почти три года, является моя неспособность внести какие-либо изменения, поправки или дополнения в ранние части, которые остались в том виде, в каком были написаны в разное время. Я сожалею, что на более раннем этапе исследования не была знакома с трудами О'Нила «Ночь богов» и Хьюитта «Правящие расы доисторических времен», поскольку благодаря им моя публикация была бы обогащена многими ценными дополнениями, которые я могла бы включить в основной текст, не жертвуя при этом единством формы.

В области исследований майя были достигнуты значительные успехи с тех пор, как я писала (на стр. 221) о «семеричном наборе знаков», описанном г-ном А. П. Модсли в 1886 году, и о надписи на табличке Храма Креста в Паленке (стр. 237-39). С тех пор важная публикация о Табличке Креста, на которую я хотела бы сослаться, была выпущена глубокоуважаемым патриархом исследований майя, тайным советником доктором Фёрстеманном. Мое внимание также было обращено самым сведущим из американских исследователей кодексов майя, г-ном Чарльзом П. Боудичем, на тот факт, что г-н Модсли теперь признает общее повторение восьмого знака в сочетании с семеричной группой, из-за чего она состоит из начального глифа, за которым следуют семь, а не шесть знаков. Отсылая читателя к стр. 221 и 222, я указываю, что использование начального глифа, представляющего синопсис целого, за которым следуют семь знаков, по-видимому, еще сильнее подтверждает мой взгляд на то, что жители Копана были знакомы с семеричным космогоническим делением, которое я проследила.

Мои коллеги-археологи поймут неудобство выпуска исследования, частично написанного несколькими годами ранее, и осознают, что если бы я с самого начала владела всеми фактами, которые узнала впоследствии, настоящая работа была бы спланирована и выполнена совершенно иначе. С другой стороны, поскольку она отчасти напоминает бортовой журнал, читатель может внимательно следить за моим запутанным курсом, а также распознать и оценить некоторые его опасности и трудности. Поскольку переписать книгу, к сожалению, невозможно, мне придется смириться с критикой и упреками за упущения, которых можно было избежать. Однако я буду довольна, если мое длительное изучение древней мексиканской археологии и настоящее исследование откроют новые направления изысканий и убедительно докажут, что примитивные символы креста и свастика повсеместно сопровождаются следами определенного набора космогонических концепций и схем организации, которые можно проследить до первоначального поклонения Полярной звезде. Я не могу не думать, что собранный мною материал также приведет к признанию того, что роль финикийцев как посредников древней цивилизации была больше, чем предполагалось, и что будущие исследования должны быть посвящены новому изучению и анализу тех указаний, которые, по-видимому, свидетельствуют о том, что Америка должна была периодически колонизироваться при посредничестве средиземноморских мореплавателей.

Для меня самым интересным результатом настоящего исследования является тот факт, что, однажды начав непреднамеренный курс обучения, я обнаружила неожиданное богатство материала и в конечном итоге пришла к одному главному, совершенно нежданному выводу относительно закона, управляющего эволюцией религии и цивилизации. Это наводит меня на мысль, что, блуждая в темноте в поисках света, я невольно нащупала истинный ключ к той великой универсальной теме, которую человечество, с растущим восприятием существующей вселенской гармонии, всегда стремилось постичь и воплотить в своей жизни. Тот факт, что многие транскрипции этой изначальной гармонии были и остаются диссонирующими и что они временно затмевают, а не передают ее возвышенное величие, единство и благородную простоту, представляется неизбежным результатом той умственной деятельности, изобретательности и творческого воображения, которым человечество также обязано своим интеллектуальным и духовным прогрессом.

В заключение я сожалею о своей неспособности адекватно выразить признательность за неизменную преданность тех верных друзей, в частности профессора Ф. У. Патнэма, которые, веря в серьезность моих целей и усилий, постоянно поддерживали и подбадривали меня, терпеливо ожидая долгожданного завершения моей работы.

З. Н. Кембридж, штат Массачусетс, 31 декабря 1900 г.

[pg 007]

Фундаментальные принципы цивилизаций Старого и Нового Света.

Однажды вечером в феврале 1898 года я отошла от своего письменного стола и, подойдя к окну, с вновь пробудившимся и жадным интересом посмотрела на Полярную звезду и циркумполярную область неба.

В течение тринадцати лет я изучала и собирала материал в надежде получить некоторое понимание календаря, религии и космогонии древних мексиканцев, но до сих пор намеренно воздерживалась от формулирования или выражения каких-либо выводов по последним темам, чувствуя неспособность извлечь ясное и удовлетворительное понимание местных верований из хаотичной массы накопленных данных, под которыми они лежали, подобно руинам древнего храма. Хотя я часто падала духом, я, однако, никогда не переставала продолжать свои исследования и внимательно отмечать малейшее указание или предположение, которое могло бы оказаться в конечном итоге ценным. Полностью поглощенная сбором таких заметок, я не находила времени что-либо публиковать в течение последних четырех лет, хотя с сожалением осознавала, что те, кто интересуется моей работой, могут быть разочарованы моей задержкой с выпуском статей, анонсированных в 1894 году как «вскоре выходящие». Медленно, но верно я продвигалась вперед. Различные экскурсы в новые области исследований расширяли мой опыт, и, пересекая поле древней Мексики вдоль и поперек, я часто имела возможность наблюдать некоторые знакомые ориентиры с новой точки зрения, освещенные лучами свежего света, исходящего из недавно приобретенных источников. Было поразительно, как часто факты, казавшиеся безнадежно сложными, в конечном итоге оказывались довольно простыми и понятными. Это было заметно в случае с ацтекскими божествами, которые годами казались мне бесчисленными. После тщательного изучения их соответствующих символов, атрибутов и имен в течение нескольких месяцев подряд и подвергнув их окончательному детальному анализу, я обнаружила, что их число поразительным образом сократилось, а также подтвердила истинность утверждения анонимного автора рукописи из Национальной библиотеки, которую я редактировала, о том, что мексиканцы изображали одного и того же бога в разных аспектах «с разными цветами» в зависимости от различных имен, которые они давали ему в каждом конкретном случае.

Было особенно интересно обнаружить, что, предполагая, будто определенные имена обозначают разных местных божеств, ранние испанские писатели совершили ошибку, столь же великую, как если бы кто-то, впервые читая литанию Деве Марии в католическом молитвеннике, сделал вывод, что это серия призывов, адресованных отдельным божествам, среди которых фигурировали «утренняя звезда», «зеркало справедливости», «мистическая роза» и т. д. Изучение текстов нескольких сохранившихся местных молитв установило, что мексиканцы обращались со своими молитвами к верховному Творцу и правителю, которого они называли «невидимым, непостижимым и неосязаемым» и почитали как «отца и мать всего». Некоторые из их так называемых идолов были, в конце концов, либо попытками представить в объективной форме атрибуты божественной силы, силы природы, стихии и т. д., либо ребусными фигурами. Поскольку эти «боги» или «идолы» перечисляются далее и исчерпывающе рассматриваются в моем комментарии к рукописи Национальной библиотеки, которая сейчас находится в печати, для моих целей здесь достаточно лишь упомянуть, что самая загадочная фигура мексиканской космогонии, Тескатлипока, чье символическое имя буквально означает «сияющее зеркало», оказался идентичен Миктлантекутли, владыке подземного мира, чей титул также можно интерпретировать как «правитель или регент Севера», поскольку Миктланпа — это название данной стороны света.

Кодекс Фуэнлеаль (Anales del Museo Nacional, Mexico, tomo ii, стр. 88) сохраняет важный миф о том, как Тескатлипока, побывав солнцем, был низвергнут с этой высшей позиции Уицилопочтли, «спустился в воду», но снова поднялся в облике оцелота и превратился в созвездие Большой Медведицы.

Согласно Саагуну, местное название этой группы звезд было Citlal-Colotl, или «звездный скорпион». Обращение к словарям языка науатль показало, что это насекомое, несомненно, было названо colotl из-за своей привычки загибать хвост, когда оно разъярено.

Глагол науатль coloa означает «наклонять» или «скручивать что-либо», прилагательное coltic применяется к чему-то согнутому или загнутому. Существительное colotli, которое почти идентично colotl, означает «поперечные балки, крепление, ветвь или рукоять креста» («armadura de manga de cruz». См. словарь Молины).

[pg 009]

Вышеприведенные факты показывают, что идея, лежащая в основе названия Большой Медведицы, — это, прежде всего, «нечто согнутое или загнутое». Очевидно, что форма созвездия соответствует этому описанию. Более того, чрезвычайно важно обнаружить и в языке майя определенное сходство между словами для обозначения скорпиона и креста. На языке майя это zin-che, а для скорпиона — zin-au. Приведенные данные оправдывают индукцию о том, что местное представление о кресте было связано с идеей о том, что его плечи согнуты или загнуты, как в мексиканской календарной свастике.

Важно обнаружить скорпиона, изображенного как один из нескольких символов Миктлантекутли, владыки Севера, на его скульптурном изваянии, хранящемся в Национальном музее Мексики (рис. 19).

Еще более показательно, что глагол coloa, помимо значения «наклонять или скручивать что-либо», также выражает действие «описывать или совершать круг, обходя что-либо». А это именно то, что, как представлено на стр. 77 рукописи Национальной библиотеки, делает Тескатлипока (Большая Медведица), поскольку он изображен там окруженным кругом следов. Я не могла не отметить, что этот факт показывает, что имя Colotl, примененное к созвездию, не противоречит его идентификации с Тескатлипокой. Как только мое внимание было привлечено к действию ходьбы, совершаемому этим богом, я, естественно, с новым интересом рассмотрела тот странный факт, что его обычно изображают только с одной ногой. Обстоятельства, при которых он был лишен этого члена, изложены в нескольких кодексах, где мы видим, что после того, как он «спустился в воду», у него произошла стычка с аллигатором, который злобно откусил ему ногу и унес ее. (См. Кодекс Фехервари, стр. 3 и 74. Ватикан, II, стр. 74.) Изображения Тескатлипоки после этого события демонстрируют сломанный конец большеберцовой кости, а поперечное сечение кости образует кольцо, обычно окрашенное в белый или красный цвет. По-видимому, были приложены особые усилия, чтобы подчеркнуть полость костяного кольца, поскольку его центр обычно окрашен в синий цвет — символический цвет воздуха, и из него, как показано, исходят условные клубы дыхания или воздуха (рис. 1). В некоторых случаях, как на скульптурном монолите, называемом «Камень Тисока», эти символы дыхания, исходящие из сломанной большеберцовой кости, изображены таким образом, что современные авторы, не зная, что они должны были представлять, были введены в заблуждение, идентифицировав их как хвост какого-то животного, прикрепленный к ноге божества. Полое кольцо и клубы воздуха, постоянно ассоциирующиеся с богом, часто фигурируют как его ушное украшение, когда его сломанная большеберцовая кость скрыта (рис. 2, № 3). Помимо некоторых причудливых интерпретаций, которые давались этому символу, его объясняли как иероглиф, передающий имя Тескатлипока и состоящий из обсидианового зеркала (tezcatl) и дыма (poctli). Возможным возражением против этого утверждения могло бы быть то, что в мексиканской пиктографии зеркало неизменно изображается как угольно-черное в белой или красной рамке. В Кодексе Теллериано-Ременсис комбинация символов (воды, огня и змея) изображена исходящей из основания кости (рис. 1, № 5, 6). Приложив особые усилия, чтобы собрать все изображения безногого бога, я была особенно заинтересована одним (Фехервари, стр. 1), на котором он изображен стоящим на крестообразном символе ollin, общепринятое значение которого — «Четыре движения». Самая примечательная и загадочная картина, которую я нашла, однако, это та (рис. 1, № 2), на которой челюсти tecpatl, символа Севера, изображены крепко сжимающими одну из лодыжек Тескатлипоки и практически приковывающими его таким образом к центру диагонального креста. На этой и других картинах (Кодекс Фехервари, 41, 43 и 96) очевидно, что художники стремились передать идею человека, постоянно прикрепленного к одному месту одной ногой. Единственной возможной формой передвижения для него было бы описание круга путем прихрамывания на одну ногу вокруг другой, которая служила бы осью или точкой опоры. Ассоциация этой особенности с символами Севера глубоко впечатлила меня и невольно заставила задуматься о титуле, присвоенном в Кодексе Фуэнлеаль верховному божеству, а именно «Колесо ветров», а также о выражении, использованном Тесозомоком (Cronica, стр. 574). Ссылаясь на созвездия, почитаемые туземцами, он упоминает «Север и его колесо».

Figure 1

Осознавая, что за примечательными изображениями Тескатлипоки должно лежать какое-то определенное и важное значение, я прибегла ко всем возможным средствам, чтобы получить их понимание. Обратившись к словарям науатль, я нашла множество синонимичных имен для человека, который хромал или был калекой. Среди них был Popoztequi от глагола poztequi — «сломать ногу». Другими именами были xopuztequi, xotemol и Icxipuztequi (icxitl = нога). Последнее имя оказалось мне знакомым, ибо комментатор Ватиканского кодекса, падре Риос, приводит его как имя бога и переводит как «хромой дьявол». Он записывает его сразу после Миктлантекутли, владыки Севера, и обозначает как имя одного из четырех главных и первобытных богов мексиканцев.

Комментатор Кодекса Теллериано-Ременсис, более того, записывает, что эти четыре бога «были, как говорили, звездами и упали с небес. В настоящее время на небосводе есть звезды, названные в их честь» (Kingsborough, том v, стр. 132 и 162).

Другими синонимичными терминами для хромых людей были icxinecuiltic и xonecuiltic. Tzimpuztequi, с другой стороны, помимо значения «хромой», также означало нечто кривое, согнутое или изогнутое. Второе имя дало мне важную зацепку, ибо Саагун четко записывает, что местное название созвездия Малой Медведицы было Xonecuilli и что оно изображалось в виде буквы S (Historia, l. vii, cap. 3). Кроме того, рукопись Академии его монументального труда содержит местный рисунок этой группы звезд, воспроизведенный как рис. 16, № 1. Он также утверждает, что S-образные хлебцы под названием xonecuilli изготавливались на определенном празднике в честь этого созвездия, в то время как рукопись Национальной библиотеки записывает, что своеобразное изогнутое оружие, изображенное в руках божеств, называлось xonequitl (рис. 16, № 2 и 3).

Вышеприведенные данные предоставили мне неоспоримые доказательства существования в древней Мексике своего рода звездного культа, связанного с циркумполярными созвездиями и с Тескатлипокой, владыкой Севера, центральной фигурой местной космогонии. Было загадочно обнаружить этого бога связанным не только с Большой Медведицей, но и с Малой Медведицей, однако указание, предполагающее возможное объяснение или примирение этих кажущихся противоречий, содержится в описаниях странного ритуального представления, которое ежегодно повторялось на празднике Tlacaxipehualiztli и, очевидно, было драматизацией священного мифа.

Поскольку иллюстрация и описание этого обряда содержатся в рукописи Национальной библиотеки, а тема полностью раскрыта в моем комментарии, я лишь упомяну здесь его основные черты. Он представлял собой смертельный бой между пленником, привязанным коротким куском веревки к центру большого круглого камня, и пятью воинами, которые сражались с ним поодиночке. Пятый, который был в маске оцелота и всегда одерживал победу в этом неравном состязании, сражался левой рукой, будучи «левшой» — особенность, приписываемая Уицилопочтли. Именно он впоследствии носил кожу содранного с жертвы, действие, которое, очевидно, символизировало метаморфозу. Один момент очевиден: эта драма представляет победителя как воина, который мог свободно описывать круг вокруг камня и был в маске оцелота — Тескатлипока — Большая Медведица, но был наделен в то же время леворукостью, идентифицируемой с Уицилопочтли. Этот мифический персонаж побеждает и фактически носит кожу человека, привязанного к камню; становится его воплощением, по сути, и получает верховенство, за которое так отчаянно сражался. В свете, пролитом Кодексом Фуэнлеаль, упомянутым ранее, было легко увидеть, что все представление драматизировало мифический бой между Тескатлипокой и Уицилопочтли за позицию правящей силы на небесах — солнце. В то же время было решительно загадочно обнаружить небесное верховенство, олицетворяемое человеком, прочно привязанным к одному месту, центру каменного круга. Невозможно было не заметить идентичность мысли, лежащей в основе изображения этого пленника и картин Тескатлипоки, одноногого или хромого бога — Xonecuilli, Малой Медведицы. Более того, было чрезвычайно интересно отметить существование традиционных записей, сохранившихся в местных мифах, об изменениях в относительном положении небесных тел и Большой Медведицы в частности.

Пока я размышляла над поразительной аналогией, существующей между изображениями Тескатлипоки, удерживаемого символом Севера, и пленником, привязанным к тому, что описывается либо как «temalacatl, каменное веретено», либо как «образ солнца», мой взгляд упал на небольшую модель календаря камня Мексики, висящую над моим столом, и остановился на символе Ollin в его центре. Ученый директор Национального музея Мексики сеньор Тронкосо (Anales del Museo Nacional, том ii) выразил мнение, что этот символ является фактическим образным представлением годовых видимых движений солнца, и зафиксировал его положения в периоды солнцестояния и равноденствия. Я, более того, представила рисунок этой же фигуры выдающемуся английскому астроному профессору Норману Локьеру, и он подтвердил этот взгляд и установил его правильность. С другой стороны, я давно заметила, что Ollin обычно изображался с глазом, символом звезды, в центре (рис. 2, № 1, 3), а также уделяла особое внимание тому факту, что мексиканцы зачали идеи двух солнц: молодого дневного солнца и древнего ночного или черного солнца. В рукописи Национальной библиотеки, на накидках, которые носили на соответствующих праздниках, дневное солнце изображено несколько причудливым образом, в синем и красном цветах на белом поле. Черное солнце, однако, представлено в классическом стиле, так сказать, как на скульптурном камне календаря, с четырьмя большими и четырьмя меньшими V-образными лучами, исходящими из него. В этой связи хорошо вспомнить здесь, что у мексиканцев не было специфического названия для солнца, кроме Tonatiuh, которое просто означает «то, что проливает свет» и могло в равной степени применяться к звездам. В картинных письменах образ солнца использовался для передачи слова Teotl. Но мы находим, что это слово, которое испанцы считали эквивалентом своего «Dios», было также почтительным титулом, даруемым вождям и начальникам, и постоянно использовалось в составе слов для обозначения чего-то божественного, высшей красоты и т. д. Пока я размышляла над возможностью того, что символ Ollin мог представлять движения ночных светил, а также дневного светила, мое внимание зафиксировалось на четырех цифрах в каждом из концов символа, и меня поразило определенное сходство между их положениями и положениями четырех звезд, которые образуют тело медведя в созвездии Большой Медведицы. Именно тогда мне пришло в голову, как упоминалось в первом предложении этого введения, посмотреть на знакомые созвездия с целью проверки сходства, отмеченного выше. Когда мой взгляд искал «указатели» в Большой Медведице, а затем механически поворачивался к Полярной звезде, я думала о некоторых отрывках, которые недавно перечитывала в «Рассвете астрономии» профессора Локьера, осознавая, что его наблюдения, касающиеся 26-й широты (принимая Фивы как представляющие Египет), могут в равной степени применяться к Мексике, поскольку эта страна простирается от 15-й до 31-й широты.

Figure 2

«Как только первобытный человек начал что-либо наблюдать, он должен был обратить внимание на звезды, и как только он начал говорить о них, он должен был начать с определения, тем или иным способом, конкретной звезды, которую имел в виду... Наблюдатели сначала рассматривали самые яркие звезды и отделяли их от более тусклых; затем они обсуждали звезды, которые никогда не заходят (циркумполярные созвездия), и отделяли их от тех, которые восходили и заходили. Затем они, естественно, в северном климате, выбирали созвездие Большой Медведицы или Ориона, а для малых групп — Плеяды (op. cit. стр. 132).... Несколько лет наблюдений, казалось бы, продемонстрировали абсолютную неизменность мест восхода и захода одних и тех же звезд. Это правда, что этот результат оказался бы ошибочным, когда прошел длительный период времени и когда наблюдение стало более точным, но в течение сотен лет звезды, безусловно, казались бы олицетворением неподвижности, в то время как движения солнца, луны и планет казались бы не связанными никаким законом... казались бы беспорядочными, до тех пор, пока порядок их движений не был известен».

Размышление о том, что Большая Медведица, вероятно, была первым созвездием, которое произвело глубокое впечатление на разум доисторического человека в Америке, как и везде, придало дополнительный интерес этой группе звезд, когда я сосредоточила свой ум на ее форме и попыталась представить ее в четырех равноудаленных положениях, соответствующих цифрам в символе Ollin на камне календаря Мексики (рис. 2, № 2).

Мне удалось получить, последовательно, ментальные образы созвездия в четырех противоположных положениях. Это усилие привело к непредвиденному результату, который удивил меня. Вспышкой ментального видения я восприняла четырехкратный образ всего созвездия, выделяющийся с искрящимся блеском на фоне интенсивной темноты зимнего неба (рис. 3, № 3). В тот же момент я увидела, что он имеет подобие симметричной свастики гигантских пропорций. Этот факт, столь неожиданно осознанный, породил такой захватывающий поток новых идей и интерпретаций данных, которые я накопила, что я отошла от своего окна в ту памятную ночь с растущим восприятием глубокого и мощного влияния, которое длительное наблюдение Полярной звезды и циркумполярных созвездий естественно оказало бы на разум первобытного человека. Глубоко впечатленная поразительным сходством между составным образом Полярной звезды, Большой Медведицы и некоторыми формами свастики, я начала новый курс исследований и посвятила себя изучению примитивной астрономии и ее влияния на интеллектуальное развитие человечества в целом и американских рас в частности. Проработав тринадцать лет без каких-либо предвзятых идей о древней мексиканской цивилизации и не формулируя никаких общих выводов относительно нее, я увидела, как все знания, которые я медленно приобретала, выстроились в ряд и организовались в простое и гармоничное целое.

Figure 3

Осознав это, я поняла, как, найдя происхождение свастики, я нашла происхождение набора первобытных идей, которые управляли человеческой расой с ее младенчества и которые в мексиканской и центральноамериканской цивилизациях в конечном итоге развились в их изобретательную систему управления и социальной организации.

[pg 016]

Plate I. Chart of the Polar Constellations. I: Just After Sunset. II: Midnight. III: Just Before Sunrise.

[pg 017]

Plate II. Various Forms of the Swastika.

[pg 018]

Figure 4

Продолжением вышеупомянутого эпизода стало то, что с помощью моей подвижной звездной карты я сделала следующие заметки о видимых положениях циркумполярных созвездий во время восхода, полуночи и заката, выбирая периоды солнцестояний и равноденствий, чтобы получить точное деление года (табл. i). Изучая их, я поняла, что полуночное положение было единственным стабильным, поскольку фактическая видимость созвездий перед рассветом и после заката подвергалась бы значительным изменениям в зависимости от сезонов, широт и атмосферных условий. Отметив эти положения, я затем объединила их отдельно, получив замечательные результаты, приведенные на рис. 4. Объединенные полуночные положения Большой или Малой Медведицы в четырех делениях года дали симметричные свастики, формы которых были идентичны различным типам свастики или символов креста (нормальный, ogee, volute и т. д.), которые дошли до нас из глубокой древности и воспроизведены здесь для сравнения (табл. ii, a-f). Размышление показало мне, что такие составные картины созвездий Медведицы представляли собой точную запись их годового вращения и давали идеальный знак для периода года. Я, более того, поняла, как ассоциация вращательного движения с течением времени и его деление на фиксированные периоды или циклы было бы естественным результатом признания годового вращения групп звезд.

Календарная свастика, или крест древней Мексики (табл. ii, g), представляет собой абсолютное доказательство местной ассоциации символа креста с идеями вращательного движения и прогресса времени и дает указание на то, что аналогичным образом свастика могла первоначально и повсеместно использоваться первобытными расами как знак года или цикла. Тщательное изучение соответствующих форм крестов, полученных от Большой и Малой Медведицы, показывает, что нормальную свастику и суавастику можно объяснить как отдельные представления двух созвездий — угловой излом в контуре Большой Медведицы предполагает направление изгиба вправо плеч нормальной свастики, в то время как форма Малой Медведицы, очевидно, предполагает изгиб влево, который характерен для суавастики.

Figure 5

Мое растущее убеждение в том, что созвездия Медведицы послужили архетипом различных форм свастики и символов креста, нашло последующую поддержку, когда я обратилась к карте, показывающей географическое распространение древнего символа, опубликованной профессором Томасом Уилсоном в его ценной и всеобъемлющей монографии по этому вопросу, которой я обязана многим сведениям и несколькими иллюстрациями (табл. ii, a-f и т. д.). Карта, воспроизведенная здесь (рис. 5), доказывает, что, за двумя исключениями, которые можно объяснить миграцией на юг, использование свастики было ограничено северным полушарием, т. е. именно той частью нашего земного шара, из которой видны циркумполярные созвездия.

Figure 6. Star-Map, Representing The Precessional Movement Of The Celestial Pole From The Year 4000 B.C. To The Year 2000 A.D. (From Piazzi Smyth.)

Затем мне пришла в голову интересная возможность определить, приблизительно, дату в истории мира, когда свастика начала использоваться в качестве символа. Звездная карта Пиацци Смита, обсуждаемая и воспроизведенная в уже цитировавшейся работе профессора Локьера (рис. 6), иллюстрирует изменения направления земной оси в пространстве, которые порождают то, что называется прецессией равноденствий, и имеют цикл около 25 000 или 26 000 лет. Обращение к этой звездной карте (рис. 6) доказало, что наблюдения, приведшие к принятию свастики в качестве символа, никак не могли быть сделаны до того, как Большая Медведица стала циркумполярной, около 4000 г. до н. э. В тот период, когда Дракон был Полярной звездой, круг, описываемый вокруг него Большой Медведицей, был значительно ближе, чем в настоящее время. Сопровождающие иллюстрации (рис. 7), подлежащие исправлению, демонстрируют относительное расстояние созвездия около 2770 г. до н. э., 1800 г. до н. э. и 2000 г. н. э. и показывают, насколько более поразительно впечатляющей была полярная область небес в глубокой древности.

Figure 7.

Давайте теперь кратко рассмотрим некоторые идеи, которые естественно возникли бы в уме первобытного наблюдателя после того, как он признал кажущуюся неподвижность Полярной звезды, сосредоточил свое внимание на этой особенности и противопоставил ее меняющимся движениям всех других небесных тел в целом и вращению циркумполярных групп звезд в частности.

Это признание привело бы к тому, что он постепенно научился бы использовать Полярную звезду как средство определения направления. Его оценка ценного руководства, оказанного в опасных странствиях, развила бы чувства доверия, зависимости и благодарности к одной неизменной звезде, которая постоянно оказывала ценные услуги и под руководством которой можно было безопасно предпринимать трудные и важные ночные экспедиции. Превосходство и, в конечном итоге, обширная сверхъестественная сила все больше приписывались бы ей по мере того, как приобретались знания о законах движения, от которых она одна, казалось, была свободна. Это освобождение заставило бы рассматривать ее как превосходящую все другие небесные тела и даже солнце, и легко увидеть, как эта идея, становясь доминирующей, могла бы заставить культ Полярной звезды вытеснить организованный культ солнца среди некоторых племен. Исторические свидетельства, к которым я вернусь более подробно, доказывают, действительно, что местный американский правитель и реформатор фактически использовал следующее рассуждение, чтобы обратить свой совет и народ от поклонения солнцу к поклонению высшему божеству, которым не могло быть никто иной, как Полярная звезда: «Невозможно, чтобы солнце было Богом, который создал все вещи, ибо если бы это было так, он иногда отдыхал бы и освещал весь мир из одного места. Таким образом, не может быть иначе, как то, что есть кто-то, кто направляет его, и это поистине истинный Творец».

Эти слова проливают целый поток света на первобытные религиозные идеи на ранней стадии развития. Они доказывают, что ассоциация покоя и неподвижности с высшей силой означала радикальное изменение мысли, основанное на длительном астрономическом наблюдении, и указывала на интеллектуальный прогресс. Попытки сделать новую идею объективной, выразить ее и запечатлеть в сознании множества, естественно, закончились бы созданием образов сверхъестественной силы, представляющих или олицетворяющих неподвижность, неизменность, силу в сочетании с абсолютным покоем.

Таким образом, становится очевидным, какое глубокое значение может быть воплощено в самых грубых изображениях сверхъестественных существ в позах покоя, поскольку длительный курс астрономических наблюдений и рассуждений мог предшествовать их созданию.

Одновременно с признанием Полярной звезды как неизменного центра осевой энергии, вращательное движение Большой Медведицы должно было вызывать интерес и наблюдение. Было неизбежно, что звездочеты постепенно признали бы постоянное согласие между определенными положениями Большой Медведицы и Кассиопеи после наступления темноты, например, и ежегодным возвращением дождей, зелени и обильных запасов пищи.

Члены племени, которые, будучи более наблюдательными, чем другие, научились связывать определенные положения этих созвездий с временами года и, как следствие, могли решать, когда можно успешно предпринимать экспедиции в отдаленные местности в поисках дичи или плодов, естественно, взяли бы на себя руководство и потребовали бы послушания и уважения.

Чувство ответственности, превосходства и, возможно, соперничества послужило бы для таких индивидов мощным стимулом к дальнейшему наблюдению и размышлению, и очевидно, что по мере расширения их умственных способностей и передачи накопленных знаний от одного поколения к другому развивалась бы регулярная каста астрономов-лидеров с тенденцией скрывать секреты своей власти от невежественного большинства. Ломаная линия, вырезанная на скале одним из этих первобытных наблюдателей, составила бы ценную секретную заметку о положении Большой Медведицы в памятный момент и рассматривалась бы как мистический или магический знак непосвященными. Серия таких надписей могла бы представлять запас астрономических знаний, накопленных несколькими поколениями наблюдателей, и интересно признать, что такие астрономические записи, как эти, вероятно, были первыми, которые люди были вынуждены увековечить в прочной форме; поскольку было абсолютно необходимо, чтобы они были постоянно доступны для справок через длительные промежутки времени. Более того, сам факт необходимости обращаться к этим надписям заставил бы астрономов постоянно проживать в одной местности. Привычка консультироваться с пророком или оракулом перед принятием важных шагов, затрагивающих благополучие племени, постепенно привела бы к тому, что скалы или пещера, в которой он проживал, наделялись бы определенной священностью.

Таким образом, очевидно, что первые люди, которые грубо нацарапали контур Большой или Малой Медведицы на скале, сделали то, что, вероятно, было одним из самых важных шагов в истории человеческой расы, и легко увидеть, как множество комбинаций обстоятельств привело бы многих людей в широко разнесенных местностях и в разные периоды истории мира к выполнению точно такого же действия. В некоторых случаях, при благоприятных обстоятельствах, рудиментарная попытка стала бы отправной точкой для долгого ряда терпеливых наблюдений и изучения, что неизбежно привело бы к созданию центров интеллектуального роста, к ассоциации различных положений созвездия с временами года и завершилось бы привычным использованием свастики в качестве знака года или цикла времени.

[pg 024]

Идея вращения, связанная с календарными знаками и периодами, находит свое самое поразительное и убедительное подтверждение в следующем описании древней мексиканской игры «тех, кто летает», переведенном из Клавихеро (op. et ed. cit. стр. 236). Это представление, которое служило развлечением для испанцев после завоевания, очевидно, было первоначально связано с религиозными идеями. «Индейцы выбирали высокое, толстое и прямое дерево и, обрубив его ветви, прочно вкапывали его в центре большой площади» (которая всегда располагалась в центре города и имела четыре дороги, ведущие к ней с четырех сторон). «На вершине они помещали большой деревянный цилиндр, форму которого испанцы сравнивали с формой ступки. Четыре прочные веревки свисали с этого и поддерживали квадратную раму, состоящую из четырех деревянных балок. Четыре другие веревки были прикреплены одним концом к самому столбу и обмотаны вокруг него тринадцать раз. Их свободные концы были пропущены через отверстия в середине каждой балки и свисали с них. Четыре индейца, замаскированные под орлов или других птиц, поднимались на столб поодиночке с помощью определенных петель из веревки, и, взобравшись на цилиндр, они совершали в этом опасном положении несколько танцевальных движений. Затем каждый человек прикреплялся к свободному концу одной из свисающих веревок, и затем, с сильным рывком и в тот же момент, четверо мужчин бросались в пространство со своих позиций на балках. Это одновременное движение заставляло раму и цилиндр вращаться и разматывать веревки, к которым были прикреплены мужчины, и они спускались на землю после выполнения серии расширяющихся кругов в воздухе. Тем временем пятый человек, который взобрался на деревянный цилиндр после остальных, стоял на нем, пока он вращался, ударяя в маленький барабан одной рукой, в то время как другой держал знамя высоко над головой». Хотя очевидно, что это своеобразное и опасное представление ясно символизировало осевое вращение, олицетворяемое вращающейся точкой опоры и четырьмя мужчинами в воздушном движении, его полный смысл и намерение проясняются только следующим объяснением, записанным Клавихеро. «Суть этой игры заключалась в том, чтобы рассчитать настолько точно высоту столба и длину веревок, чтобы мужчины описывали ровно по тринадцать кругов каждый, прежде чем достичь земли, чтобы представить цикл (4×13=) 52 лет».

Этот отрывок является абсолютным доказательством того, что мексиканская календарная система была тесно связана с осевым вращением и идеями, которые могли быть получены только из наблюдения за Полярной звездой и циркумполярными созвездиями. Сама игра была красивой и хорошо продуманной иллюстрацией полета времени, олицетворяемого воздушными кругами, совершаемыми мужчинами в масках птиц, и его методического деления на фиксированные периоды.

Оставляя тему календаря на данный момент, мы должны вернуться к моим таблицам, записывающим видимое годовое и ночное осевое вращение циркумполярных созвездий.

При изучении этих созвездий естественным образом возникло предположение, что люди, наблюдавшие за Большой Медведицей, должны были уделять равное внимание и Кассиопее, заметив, что эти созвездия всегда занимают противоположные положения друг относительно друга, вращаясь вокруг полюса. Размышляя над тем фактом, что в древней Мексике Большая Медведица ассоциировалась с оцелотом, я вспомнила множество изображений, на которых оцелот противостоит орлу, как правило, в смертельной схватке. Мексиканские военачальники делились на два равнозначных почетных разряда, обозначаемых как «оцелоты» и «куаутли», то есть «орлы». Созвездие Кассиопеи представляется мне поразительно похожим на изображение птицы с распростертыми крыльями, чья голова повернута к Полярной звезде. Тот факт, что когда эта группа звезд кажется находящейся наверху, Большая Медведица кажется находящейся внизу, и наоборот, очевидно, наводит на мысль о вечной борьбе между двумя противниками, которые попеременно терпят поражение и воскресают. Было интересно отметить при дальнейшем рассуждении, что как только эта идея укоренилась, со временем стало невозможно не связать четвероногое животное и птицу со стихиями, к которым они, по-видимому, относились, и постепенно прийти к идее вечного антагонизма между силами неба и земли, света и тьмы, а также другими противоположностями, которые возникали естественным образом или искусственно создавались плодотворным человеческим разумом. В этой связи следует отметить, что мифический противник Тескатлипоки, оцелот, обозначаемый как Большая Медведица, — это Уицилопочтли, чей идол в Великом храме Мексики изображал его в маске колибри (см. Атлас Дюрана). Особая причина, по которой эта птица стала ассоциироваться с богом, объясняется следующим отрывком из Гомары (Histoire générale des Indes. Париж, 1584, гл. 96, стр. 190): «Эта птица умирала, или, вернее, засыпала в октябре и оставалась висеть, зацепившись лапками за ветку. Она просыпалась вновь в апреле, когда расцветали цветы. По этой причине на языке страны она называется Уицицилин — воскресшая». Таким образом, мы видим, что, хотя в мифе утверждается, что оцелот воскрес после того, как был сброшен с неба Уицилопочтли, само имя последнего указывает на то, что бог-птица также только что «воскрес» после предположительно аналогичного поражения.

Figure 8.

Поскольку один и тот же объект может вызывать несколько сходств одновременно или последовательно и, таким образом, порождать группу ассоциаций вокруг одной фигуры, я осмелюсь указать, что зигзагообразная форма Кассиопеи вполне могла сравниваться с разветвленной молнией и способствовать тому, что идея молнии и грома неразрывно связалась с представлением о великой небесной птице. Опять же, существует вероятность того, что та же группа звезд могла более поразительно навести других людей на мысль об извивающемся теле змея, описывающем вечный круг вокруг центральной звезды. В Мексике, как и в других местах, мы находим змея, тесно связанного с представлением о времени. Он изображен опоясывающим календарное колесо, опубликованное Клавихеро (рис. 8). Четыре петли, образованные его телом, отмечают четыре деления года. Двойные змеи, чьи головы и хвосты почти встречаются, высечены вокруг знаменитого камня календаря Мексики. Четыре змея, чьи изогнутые тела образуют большую свастику, а головы направлены к центральной фигуре, представлены в Кодексе Борджиа в сочетании с календарными знаками (рис. 9, ср. Фехервари, стр. 24). У меня будет повод подробно остановиться на мексиканском символизме змея в дальнейшем.

Тем временем я хотела бы представить интересные результаты, полученные при объединении положений, которые, по-видимому, занимают циркумполярные созвездия в течение одной ночи. В таблицах представлены четыре составные группы, отражающие положения в периоды солнцестояний и равноденствий (рис. 10).

Figure 9.

Figure 10.

Ночь зимнего солнцестояния, самая длинная в году, дала единственную симметричную фигуру. Она напоминала хорошо известный трискелион, сопутствующий символ свастики (рис. 10 и 11). Подобно тому как это оказалось самым естественным из символов года, так и трискелион проявил себя как естественный знак зимнего солнцестояния — периода, признаваемого и отмечаемого большинством жителей северного полушария как поворотный момент года. Однако в таком климате, как в Мексике и Центральной Америке, где год естественным образом делился на сухой и дождливый сезоны, очевидно, что зимнее солнцестояние наблюдалось бы меньше, а страстно ожидаемое возвращение сезона дождей после долгого и изнурительного периода засухи должно было рассматриваться как ежегодное событие величайшей важности. Действительно, если присмотреться, весь религиозный культ этих народов, кажется, выражает лишь один великий молящий крик к Богу Природы о дарующем жизнь дожде и гимн благодарения за ежегодный, драгоценный, но ненадежный дар воды.

Figure 11.

Для этих просителей зимнее солнцестояние не означало почти ничего, и неудивительно, что не найдено доказательств использования трискелиона в качестве священного символа в древней Мексике. С другой стороны, он был обнаружен г-ном Уиллоуби на керамике из Арканзаса, а также в Скандинавии, где циркумполярные созвездия, несомненно, наблюдались с древних времен, а зимнее солнцестояние всегда приветствовалось как предвестник наступающей весны; там трискелион часто встречается в сочетании со свастикой.

Figure 12.

Я обязана уже цитировавшейся работе профессора Томаса Уилсона двумя следующими иллюстрациями объектов, демонстрирующих это сочетание. Первый — это наконечник копья, найденный в Бранденбурге, Германия (рис. 12). Второй — бронзовая брошь из Скандинавии, к которой я вскоре вернусь (рис. 13). Помимо трискелиона, свастики и круга, она демонстрирует S-образную фигуру, которая, как я покажу далее, была знаком, фактически использовавшимся древними мексиканцами и майя как изображение созвездия Малой Медведицы, очертания которого она действительно эффективно воспроизводит.

Прежде чем перейти к мексиканским и майяским изображениям этой группы звезд, я хотела бы далее продемонстрировать, что священные числа Мексики и других стран, расположенных в северном полушарии, точно совпадают с количеством звезд в самих циркумполярных созвездиях и в простых их комбинациях.

Большая Медведица и Малая Медведица содержат по семь звезд, и число семь является наиболее широко распространенным священным числом. Древние предания гласят, что народ, населявший Мексику, состоял из семи племен, которые прослеживали свое отдельное происхождение от семи пещер, расположенных на севере. В память о них во время Завоевания в городе Мексика было семь мест жертвоприношений. Я вернусь к числу семь позже, при обсуждении местной социальной организации, а сейчас обращу внимание на пять звезд Кассиопеи и на тот факт, что комбинация звезд этого созвездия с Полярной звездой и Большой Медведицей дает число тринадцать. Этот результат особенно интересен, поскольку вся календарная система Мексики и Юкатана основана на комбинации чисел 13+7=20, причем последнее, в свою очередь, равно 4×5.

Figure 13.

С другой стороны, то же число, 13, также получается путем комбинации групп звезд Медведиц с Полярной звездой. Число 5 постоянно получается из Кассиопеи, а четырехкратные повторения групп дают намек на число 4. Комбинация Малой Медведицы и Кассиопеи дает 12. Сопровождающий рисунок демонстрирует свастики, составленные из Малой Медведицы в сопровождении Большой Медведицы и Кассиопеи, разделенных и объединенных (рис. 14). Далее я обращаю внимание на своеобразную разницу в числовых значениях свастик Медведиц.

В первой центральная звезда, окруженная четырьмя повторениями семизвездного созвездия, дала в сумме двадцать девять звезд — 4x5+9. Дальнейшие комбинации можно увидеть, взглянув на свастику Большой Медведицы (рис. 4). Анализ свастики Малой Медведицы не так прост и вызывает некоторое недоумение.

Когда я впервые объединила четыре положения этого созвездия, я, естественно и без дальнейших раздумий, изобразила Полярную звезду лишь один раз, как неподвижный центр, тогда как остальные звезды компактной группы я повторила четыре раза. Только когда я начала считать звезды в свастике, я осознала, как бессознательно заставила одну центральную звезду стоять за четыре и тем самым лишила составную группу числового значения трех звезд. С другой стороны, если я повторяла все созвездие четыре раза, я получала свастику с четырьмя повторениями Полярной звезды посередине. Однако таким образом Полярная звезда смещалась, и идея неподвижного центра полностью терялась. Третьим возможным способом составления свастики было оставить одну центральную звезду для каждого плеча креста. Но это давало две центральные звезды, каждая из которых представляла бы две звезды. Если только они не заключены в круг и не рассматриваются как центральная группа сами по себе, четыре и два повторения Полярной звезды не могли передать идею оси или неподвижного центра. Три соответствующих числовых значения, полученных из этих экспериментальных комбинаций, были 4×6+1=25, 4×7=28 и, наконец, 2×13 или 4×6+2=26. В каждой свастике центральная звезда принудительно стояла за две или четыре и представляла их (рис. 15).

Figure 14.

В трискелионах возникало то же недоумение: если Полярная звезда повторялась, идея неподвижного центра терялась (рис. 15); если она изображалась отдельно, она тем не менее неизбежно и неотвратимо выступала как воплощение трех звезд. Рассуждая на основе собственного опыта, я могла лишь усмотреть в вышеизложенных фактах плодотворный и постоянный источник ментальных ассоциаций, естественным результатом которых была бы связь центральной звезды с увеличенным числовым значением и привычка к идее одной звезды как воплощения двух, трех или четырех.

Figure 15.

По мере развития религиозной мысли и символизма эта идея, очевидно, должна была привести к концепции единого существа, объединяющего в своей личности несколько природ. В этой связи крайне интересно обнаружить змея, связанного с календарем в Мексике и на Юкатане, причем его название на языке науатль является омонимичным слову «близнец», т. е. «два», а слово майя для обозначения змея, «can» или «cam», является омонимичным числу четыре. Таким образом, змей был в обеих странах самым выразительным и подходящим символом, который только можно было использовать в пиктографии, чтобы передать идею двойственной или четверной природы, воплощенной в единой фигуре. Добавив к этому обстоятельство, что в представлении туземцев змей, просто сбрасывая кожу, жил снова, мы можем понять, почему древние мексиканцы не только использовали его как символ вечного обновления или продолжения времени и жизни, но и сочетали его с идеей плодовитости и воспроизводства. На Юкатане, где слово майя для обозначения змея, «can», почти омонимично «caan» = небо, а прилагательное «caanlil» = небесный, божественный, идея божественного или небесного змея возникла бы естественным образом. Поэтому неудивительно, что в обеих странах имя «змей» давалось в качестве титула верховному небесному воплощению сил природы, а его изображение использовалось для выражения этой ассоциации в предметной форме. На Юкатане одним из прозвищ Ицамны, верховного божества, было Канил — имя, явно связанное с «caanlil» = божественный и «can» = змей.

В Мексике двойственность и порождающая сила, подразумеваемые словом «коатль», ясно различимы в туземных воззваниях, обращенных к «Нашему господину Кетцалькоатлю, Творцу и Создателю или Формовщику, который обитает на небесах и является владыкой земли [Тлальтекутли]; который есть наш небесный отец и мать, великий господин и великая госпожа, чей титул Оме-Текутли [буквально: два-господин = господин-близнец] и Оме-Сиуатль [буквально: два-госпожа = госпожа-близнец]» (Саагун, книга VI, гл. 25, 32 и 34).

Следующих данных будет достаточно, чтобы сделать совершенно ясным, что мексиканцы и майя использовали змея лишь как выразительный символ, означающий порождающую силу Творца, которому одному они воздавали почести. Не кто иной, как монах Бартоломе де лас Касас, утверждал, что «во многих частях [американского] континента туземцы имели особое знание об истинном Боге; они верили, что Он создал Вселенную, был ее Владыкой и управлял ею. И именно Ему они адресовали свои жертвоприношения, свой культ и почести в своих нуждах...» (Historia Apologetica, гл. 121).

Монах Бартоломе особо добавляет, что так обстояло дело в Мексике, согласно авторитету испанских миссионеров, и никто не может сомневаться в этом, читая, что в туземных воззваниях, сохраненных Саагуном, верховное божество описывается как «невидимое и неосязаемое, подобно воздуху, подобно тьме ночи» или как «господин, который всегда присутствует во всех местах, который [непроницаем, как] бездна, который называется ветром [воздухом или дыханием] и ночью». «Все вещи повинуются ему, порядок вселенной зависит от его воли — он творец, поддерживающий, всемогущий и всеведущий». Он называется «отцом и матерью всех», «великим богом и великой богиней», «нашим господином и защитником, который наиболее могуществен и наиболее гуманен» — «нашим господином, в чьей власти даровать всякое довольство, сладость, счастье, богатство и процветание, ибо ты один есть господин всех вещей». Одна молитва завершается так: «Живи и царствуй вечно во всем мире и покое, ты, который есть наш господин, наше прибежище, наше утешение, который наиболее добр, наиболее щедр, невидим и неосязаем!» (Саагун, книга VI, о риторике, моральной философии и теологии мексиканцев, гл. 1-40). Рассказывают, что в благодарность за рождение сына правитель Тескоко Несауалькойотль воздвиг храм Неведомому Богу... Он состоял из девяти этажей, чтобы символизировать девять небес. Внешняя сторона десятого, который составлял вершину девяти других этажей, была выкрашена в черный цвет со звездами. Его интерьер был инкрустирован золотом, драгоценными камнями и перьями и содержал «упомянутого бога, который был неизвестен, невидим, бесформен и безлик» (Иштлильшочитль, Historia Chichimeca, изд. Чаверо, стр. 227; см. также стр. 244). В отрывке у Саагуна (книга VI, гл. VII) говорится, что «невидимый и безликий бог чичимеков назывался Йоалли-эхекатль [буквально: ночной воздух или ветер], что означает невидимый и неосязаемый бог... чьей силой все живут, который направляет, просто проявляя свою мудрость и волю». В Кодексе Фуэнлеаль (гл. 1) замечательный титул «колесо ветров = Яуаллиэхекатль» записан как «другое имя Кетцалькоатля». Это неоспоримо доказывает, что мексиканцы не только изображали Божество образом змея, но и мыслили его как колесо, которое, очевидно, символизировало центростремительную силу, вращение, господство над четырьмя сторонами света, т. е. вселенское владычество.

Figure 16.

Возвращаясь от этих идей более позднего развития к первоисточнику их возникновения, давайте теперь рассмотрим туземный рисунок Шолекуилли, Малой Медведицы, сохранившийся в неопубликованной рукописи Академии Historia Саагуна в Мадриде (рис. 16, № 1). Это точное изображение группы звезд. Тот факт, что семь звезд изображены одного размера в точном соотношении друг к другу, либо доказывает, что зрение туземных астрономов было чрезвычайно острым, а их атмосфера — удивительно прозрачной, либо, возможно, что второстепенные звезды группы были более яркими в древние времена, чем сейчас. Астрономы говорят нам, например, что еще в XVII веке звезда в теле Большой Медведицы, ближайшая к хвосту, была такой же яркой, как остальные, в то время как сейчас она имеет лишь четвертую величину.

Следует признать, что форма созвездия напоминает S. Знак SS упоминается Саагуном (Historia, книга VIII, гл. 8) как часто встречающийся в качестве символического узора на туземных тканях. Он фигурирует в качестве такового на черных одеждах супруги Миктлантекутли в Венском кодексе, стр. 23 и 33. Он осуждает его как подозрительный и намекает, что он был тесно связан с древней религией.

S-образные священные лепешки, называемые Шолекуилли, изготавливались во время праздника Макуильшочитль = пять цветов и изображены (рис. 16, № 2) в рукописи Национальной библиотеки (стр. 69) вместе с четырехгранной лепешкой в форме креста особой формы (рис. 20, iii), которая встречается в сочетании с пятью точками или кругами в кодексах, а также с символом Текпатль Севера (рис. 20, i и ii).

Изогнутый посох, который держит в руке божество в рукописи Национальной библиотеки, обозначен в тексте как «шонокитль» (рис. 16, № 3). Среди знаков отличия «богов», посланных Монтесумой в качестве подарков Кортесу по прибытии в Веракрус, были три таких изогнутых «скипетра», описания которых я собрала и перевела в своей статье об атлатле, или копьеметалке, древних мексиканцев (Peabody Museum Papers, том 1, № 3, Кембридж, 1891, стр. 22). В этой работе я представила свои доводы в пользу того, что эти изогнутые скипетры были церемониальными формами атлатля. Теперь я понимаю, что они были наделены более глубоким значением и смыслом. Текст на языке науатль из Лаврентьевской рукописи Historia de la Conquista Саагуна (lib. XII, гл. IV) записывает название одного из этих посохов как «экашолекуилли», буквально «изогнутый или согнутый воздух или ветер», и описывает его как сделанный из «согнутого или изогнутого дерева, инкрустированного звездами, сформированными из белого нефрита = чальчиуитль». Этот отрывок дает основание для вывода, что четыре изображения в рукописи Национальной библиотеки черных изогнутых скипетров, демонстрирующих серию белых точек, также являются эка-шонокитль, инкрустированными звездами, и что все они — не что иное, как условные изображения созвездия Шолекуилли, Малой Медведицы. В каждом случае божество, несущее изображение звезды, также демонстрирует экакоскатль, «драгоценность ветра», хорошо известный символ бога ветра. На одной из этих картин (стр. 50) он не только несет в руке изображение звезды, но и демонстрирует группу звезд на своем головном уборе, состоящую из центральной звезды на темном фоне, окруженной синим кольцом. Прикрепленные к этому на темном фоне изображены шесть других звезд, составляя семь в общей сложности. В связи с этой группой звезд интересно отметить, что иероглиф, обозначенный фра Диего де Ланда как «знак, с которого майя начинали свой счет дней или календарь, и названный Хун-Имиш», представляет собой случай идентичной, хотя и перевернутой группы (Relacion de las Cosas de Yucatan, изд. Б. де Бурбура, стр. 237). Заключенный в черное кольцо, глиф отображает вверху большую черную точку с шестью меньшими, сгруппированными полукругом вокруг нее, а внизу — четыре перпендикулярные полосы.

Подлежа исправлению, я склонна интерпретировать этот глиф как иератический знак созвездия Малой Медведицы и его четырех движений и рассматривать его как ценное доказательство происхождения календаря майя.

Кажущаяся неуместной процедура изображения сияющих звезд черными точками на самом деле служит самым сильным доказательством того, что именно так представлена группа звезд; ибо в языке майя «эк» является омонимом для звезды и черного цвета, и черное пятно было, как следствие, самым выразительным знаком для звезды. Этот факт дает ценное объяснение причины, по которой оцелот, чья шкура покрыта черными пятнами, использовался как фигура ночного неба, и ясно доказывает, что мексиканцы заимствовали этот символ и его значение у майя.

Figure 17.

Теперь мы вернемся к S-образному знаку. Его связь с изображениями звезд дополнительно иллюстрируется в мексиканских кодексах. Он встречается на стене храма в сочетании с символами звезд и Севера-Миктлана, которые в данном случае состоят из черепов и скрещенных костей (рис. 17, ii).

В Дрезденском кодексе, имеющем происхождение майя, есть чрезвычайно важная страница, на которой S-знак встречается в связи с божествами-близнецами, помимо символов дождя и креста (рис. 17, i). Тщательное изучение группы показывает, что одну из сидящих фигур сопровождает ливень (окрашенный в синий цвет в оригинале), помимо S-символа, который также повторяется над головой его спутника. Выше, на той же странице, S снова встречается в группе глифов рядом с сидящими фигурами-близнецами. У них, как и у одиночной сидящей формы под ними, вместо головы — глаз или большое черное пятно, увенчанное точками (Vocabulaire de l'écriture hiératique de Yucatan, стр. 38). Господин Леон де Рони идентифицировал эту фигуру, которая также встречается в Кодексе Троано, как изображение верховного божества майя, о котором речь пойдет далее, одним из титулов которого был Кин-ич-ахау, буквально «господин с солнечным глазом».

Похожий знак, состоящий из нижней половины сидящего человеческого тела с большим глазом на коленях, повторяется несколько раз в Кодексе Борджиа. Эта форма также изображена сидящей в храме, без звезды-глаза, но на крыше есть три звезды, а S-знак находится на нижней стене здания (Кодекс Борджиа, стр. 16).

Вышеприведенные факты демонстрируют, что в обеих рукописях, происходящих из разных источников, выражена одна и та же ассоциация идей. S-знак появляется в связи с сидящими формами близнецов или одиночными формами, увенчанными символом звезды. Мне нет необходимости далее подчеркивать очевидные факты: что единственным небесным телом, которое могло быть связано с сидящей формой, предполагающей покой, была Полярная звезда. Более того, только предположив, что знак сидящей звезды представляет неподвижную Полярную звезду, можно понять ее сочетание в кодексах с S-знаком — Шолекуилли — Малой Медведицей. Я также обращаю внимание на возможность того, что S, или одиночное изображение созвездия, вполне могло использоваться как знак летнего солнцестояния, поскольку в некоторых местностях во время самой короткой ночи года Малая Медведица могла быть видна только в одном положении. Предполагая, что трискелион был знаком зимнего солнцестояния, мы таким образом получили бы естественные знаки для двух ночей, отмечающих поворотные моменты света и тьмы в году.

Возвращаясь к рис. 17, i, из Дрезденского кодекса, я обращаю внимание на то, что он дает определенное доказательство того, что майя связывали идею неподвижной сидящей звезды с божествами-близнецами и что они соединяли S-символ с символами креста и дождя. Поразительная комбинация последних символов представлена под главными сидящими фигурами. Она состоит из диагонального креста, пересеченного перпендикулярно полосой синей воды.

Figure 18.

Дальнейшие крестообразные символы майя следует бегло рассмотреть здесь, а именно: рис. 18, i, ii, iii, vi, vii и viii. Они состоят из вариаций двух фундаментальных типов, часто изображаемых рядом друг с другом и заключенных в квадрат или круг. Один тип состоит из двух диагонально скрещенных полос, простых или представляющих скрещенные кости (i). Также встречается прямолинейный крест с переплетенным кругом (ii). Другой тип демонстрирует маленький крест, квадрат, круг или точку в центре квадрата с кругом в каждом углу. В некоторых случаях они соединены серией точек с центральным кругом и таким образом образуют диагональный крест (vi и viii), который иногда изображается заключенным в цветок с четырьмя лепестками, подобно тому как это также встречается в мексиканском символизме. Диагональный крест с точками часто сочетается с четырьмя парами черных полос, расположенных посередине каждой стороны квадрата и указывающих к центру. Подобные пары черных полос изображены в рукописи Национальной библиотеки (стр. 3) на накидке Миктлантекутли, со звездами, вокруг одного из его символов — паука. Они также повторяются на двух из нескольких жертвенных бумаг на стр. 69, среди которых одна демонстрирует диагональный крест, другая — S-знак, в то время как остальные отображают реалистичные рисунки звезд с шестью или восемью лучами.

Пары полос фигурируют в иероглифе, обозначенном учеными майя как знак «Кин», солнце, который можно увидеть в центре больших символов диагонального креста на рис. 18, vii, viii, из Дрезденского кодекса. Крест на рис. 18, vii состоит из двух костей и двух наконечников стрел — особенно интересная комбинация, учитывая, что на языке майя кость — «бак», стрела — «каб-чеиль», а имя, данное богам четырех сторон света, «поддерживающие мир», — «Бакаб». Нельзя отрицать, что фонетические элементы этого имени встречаются в словах для обозначения костей и стрел, которые образуют крест, символизирующий четыре стороны света. На рис. 18, viii крест может быть составлен из четырех костей, но в этом я не уверена. Однако в обоих случаях кресты покоятся на любопытном двойном и разноцветном символе и связаны со знаками змея, в которых открытые челюсти и зубы являются заметными чертами. Примечательно, что хотя «can» или «cam» — это слово майя для обозначения змея, слово «camach» означает челюсть. Фигура, состоящая только из верхней челюсти змея, в левом верхнем углу полосы выше, рис. 18, viii, оказывается, таким образом, курсивным фонетическим знаком для змея.

Разноцветный символ в сочетании с крестом, очевидно, означает двойственность, такую как свет и тьма, Верх и Низ, и серию двойственностей — возможно, два деления года, сухой и дождливый сезоны. В Мексике мы уполномочены документальными свидетельствами дать более широкую и глубокую интерпретацию символу двойственности, ибо можно абсолютно доказать, что мексиканские философы делили небеса на две воображаемые части и соответственно отождествляли их с мужским и женским принципами.

На языке науатль Запад обозначался как Сиуатлампа, «место или часть женщин». Считалось, что души женщин, заслуживших бессмертие, обитают там, в то время как души мужчин пребывали на Востоке. В приложении к книге III Historia Саагуна описывается, как, согласно туземному верованию, души мужчин-воинов приветствовали ежедневное появление солнца над восточным горизонтом и сопровождали его до Непантлы, зенита. Здесь души женщин ожидали его и брали на себя обязанность сопровождать солнце до западного горизонта, символом которого был «calli» = дом. Вышеприведенный отрывок указывает на то, что туземные философы воображали поперек середины неба линию разграничения, отделяющую части неба, соответственно отведенные мужским и женским душам. В течение четырех лет после смерти эти души сохраняли свою человеческую форму, а затем, пройдя через девять последовательных небес, входили в небесный рай, где принимали формы различных видов бабочек и колибри. Названия их перечислены в тексте на языке науатль из Лаврентьевской рукописи Саагуна (книга III). Символизм колибри уже был объяснен отрывком, цитируемым из Historia Гомары. В этой связи крайне интересно обнаружить колибри, изображенную в рукописи Национальной библиотеки сосущей нектар из цветка, который прикреплен шнуром, покрытым птичьим пухом, к кости — символу смерти.

Эта своеобразная, но выразительная группа символов фигурирует только на головных уборах божеств, носящих некоторые другие символы, среди которых мы находим Эка-коскатль и Эка-шолекуилли — изображение Малой Медведицы, уже описанное.

Даже малейшее указание на связь циркумполярного созвездия с идеей смерти (исчезновения) и воскресения (повторного появления) представляет особый интерес, поскольку древние мексиканцы помещали Подземный мир, «место мертвых», на Севере. Размышление показало, однако, что такая ассоциация могла возникнуть только в умах наблюдателей звезд, живущих в южных широтах, приближенных к экватору, или в местностях, где северный горизонт был более или менее закрыт от обзора промежуточными горами. В таких местах Полярная звезда казалась бы сравнительно близкой к пограничной линии северного неба, так что созвездия Медведиц и Кассиопея были бы невидимы для местных астрономов в полночь в тот период года, когда одна или другая группа звезд, по-видимому, растягивалась между Полярной звездой и северным горизонтом. Взгляд на таблицу I показывает, что в настоящее время это примерно период осеннего равноденствия, когда Малая Медведица была бы невидима в полночь в таких местностях, в то время как Большая Медведица постепенно исчезала бы из виду к полуночи в течение определенного количества ночей, в зависимости от широты и местности, между осенним равноденствием и зимним солнцестоянием, в то время как Кассиопея казалась бы парящей над горизонтом. Полное или частичное попеременное периодическое исчезновение двух самых знакомых групп звезд на крайнем Севере и их повторное появление после иногда регулярных интервалов времени не могло не произвести глубокого впечатления на примитивных астрономов и мыслителей. В то время как простое периодическое изменение положений Кассиопеи и Большой Медведицы предполагало попеременную победу и поражение, фактическое, хотя и краткое и частичное, исчезновение любой группы звезд должно было казаться спуском в подземное пространство, связанное с тьмой и смертью, за которым следовало воскресение. В своей Cronica Тезозомок записывает, помимо Миктлана (земли мертвых), другое название для подземного мира, Опочкалокан, буквально «место дома слева». Это название можно понять только тогда, когда осознаешь, что в достаточно южной широте наблюдатель, следящий за заходом циркумполярного созвездия за горизонт, всегда видел бы, как оно исчезает слева от него и впоследствии восходит справа. Очевидно, что со временем этот факт породил бы ассоциацию левого с подземным миром, нижней областью, а правого — с областью наверху. Туземная идея жилища в подземном мире дополнительно демонстрируется присвоением символа «calli» = дом западному горизонту, ниже которого все небесные тела, как видели, исчезали. Таким образом, будучи установлена определенная связь между Западом и одной половиной Севера, естественным результатом было бы то, что со временем стали бы думать о соответствующем союзе Юга и Востока и что эти стороны света стали бы ассоциироваться с восходом небесных тел, т. е. со светом, Верхом, в то время как противоположные стороны света стали бы отождествляться с их заходом, т. е. с тьмой, Низом.

Останавливаясь, чтобы пересмотреть вышеизложенные выводы, которые, как я показала, являются естественным и неизбежным результатом простых, но длительных астрономических исследований, наблюдений и ясных рассуждений, мы видим, что они привели к концепции Космоса как разделенного на семь частей, т. е. неподвижный Центр, ось, первоначально предложенная Полярной звездой, которая рассматривалась как творческая, порождающая и правящая сила вселенной; Четыре Стороны Света, по-видимому, управляемые центральной силой и связанные со стихиями; Верх и Низ, предложенные восходом и заходом небесных тел и связанные со светом и тьмой, небом и землей и т. д., и т. д.

Многие из моих читателей, несомненно, сразу узнают, что вышеуказанная организация Космоса на Центр или Середину, Верх и Низ и Четыре Стороны Света — это именно то, чему жрецы зуни учили г-на Фрэнка Кушинга, когда посвящали его в свои тайные верования. Другие исследователи зафиксировали ту же концепцию среди различных туземных американских племен, и с этими доказательствами того, что этот набор идей все еще сохраняется на нашем континенте в настоящее время, я указываю на тот факт, что фигуры майя (рис. 18, vii и viii, из Дрезденского кодекса) становятся совершенно понятными только при интерпретации их как представляющих Центр, Четыре Стороны Света, Верх и Низ, причем последний изображен темной и светлой половинами двойного знака. Более того, я могу продемонстрировать, что этот фундаментальный набор элементарных, абстрактных идей, предоставляющий первые принципы организации, отчетливо виден под поверхностью древней мексиканской цивилизации и может быть прослежен не только на Юкатане и в Центральной Америке, но и в Перу. В этих странах, как я покажу, он принял абсолютное господство над умами туземных мудрецов, непосредственно предлагая формы правления и социальной организации, существовавшие во время Завоевания и слабо сохранившиеся до наших дней. Он полностью контролировал развитие аборигенного религиозного культа и философских спекуляций и пронизывал не только туземную архитектуру и декоративное искусство, но и все суеверные обряды и церемонии, а также входил в сами игры и развлечения народа.

Следующая таблица представляет собой краткий очерк схемы организации, изложенной в предыдущем тексте. При ее составлении я, после должного рассмотрения, окончательно приняла распределение мексиканских символов и цветов по сторонам света, данное монахом Дюраном в календарной свастике, содержащейся в его атласе и воспроизведенной (табл. II, g).

[pg 042]

Каждая из них — Север; Запад; Юг; затем Восток. Символы: Текпатль, Кремневый нож; Калли, Дом; Акатль, Тростник; Точтли, Кролик. Цвета: Красный; Желтый; Синий; Зеленый. Стихии: Огонь; Земля; Воздух; Вода. Тепло; Тьма; Дыхание; Дождь.

Вместе Север и Запад — это Низ, «женская» область. ТЕСКАТЛИПОКА = МИКТЛАНТЕКУТЛИ.

Юг и Восток — это Верх, «мужская» область, УИЦИЛОПОЧТЛИ.

В сочетании они — Центр. Двойственная, порождающая, правящая и направляющая Сила. КЕТЦАЛЬКОАТЛЬ. Божественный Близнец.

Прежде чем приступить к более внимательному изучению великого здания человеческой мысли, которое было воздвигнуто в течение столетий на плане, обозначенном выше, мы должны вернуться назад и рассмотреть, какое глубокое впечатление постепенное осознание изменений в относительных положениях Полярной звезды и некоторых знакомых групп звезд должно было произвести на тех, кто был первым, кто их осознал. Переносясь назад к серой заре цивилизации, давайте попытаемся понять положение туземных жрецов-астрономов, которые, получив и передав набор религиозных и космических идей, основанных на предположении об абсолютной и вечной неизменности центра неба, Полярной звезды, постепенно осознали, что она также подвержена изменениям, очевидно, подчинялась невидимой высшей силе и что древний порядок вещей, записанный их предшественниками, фактически ушел в прошлое.

Очевидно, что во всех центрах астрономических наблюдений и интеллектуальной культуры должна была произойти полная революция фундаментальной доктрины или мысли. Должен был быть пройден период мучительных сомнений и колебаний, в течение которого искреннее и тревожное наблюдение за всеми небесными телами должно было казаться императивным и обязательным. При таких обстоятельствах астрономия должна была сделать большие шаги, а астрономическое наблюдение — стать первейшей и высочайшей обязанностью интеллектуальных лидеров туземных рас. Пирамиды и храмы строились бы с целью проверки и записи положений солнца, луны, планет и звезд, и ориентация этих зданий тщательно планировалась бы соответственно. Прежде чем получить проблески великой эволюции религиозной мысли, которая прогрессировала на нашем континенте в древние времена, полезно осознать с помощью карты Пиацци Смита (рис. 6), что мир перестал обладать ярко выраженной, абсолютно неподвижной полярной звездой на длительный период времени, простирающийся где-то между 500 г. до н.э. и 1200 г. н.э.

Древние туземные хроники записывают, что под «божественным» руководством в этот период происходили великие миграции племен, целью которых было найти местность, отвечающую определенным страстно желаемым условиям, связанным с религиозным культом.

Из различных центров цивилизации в Мексике и Центральной Америке мы также слышим различные рассказы о том, как в разное время небольшие группы серьезных людей под предводительством лидера с превосходным интеллектом, стремящиеся к мирному, но необъяснимому делу, прибывали из отдаленных регионов и отправлялись к неизвестной цели, задержавшись ровно настолько, чтобы обучить социальной организации и привить более высокую цивилизацию племенам, встреченным на их пути.

Они сохранили память о титуле лидера на своих разных языках, и он стал героем культуры их племени. Тот факт, что в каждом случае эти мудрецы обучали невежественные племена делению времени и вводили календарь, доказывает, что они были искусны в астрономии.

Из фразы, произнесенной Монтесумой туземным астрономам, которых он называл «Сыновьями Ночи», мы узнаем, что у них был обычай «взбираться на горы», чтобы «изучать звезды». Когда рассматриваешь полное значение проблем, с которыми приходилось сталкиваться этим древним мудрецам, искренне стремившимся объяснить великие изменения, произошедшие на небесах в пределах памяти человека, кажется естественным предположить, что многие экспедиции предпринимались с целью приобретения дальнейших астрономических знаний, поиска, возможно, неподвижной звезды, которой поклонялись в прошлые века предки туземной расы.

Культ Полярной звезды вполне мог заставить такие экспедиции принять аспект императивного религиозного долга и священного паломничества. Поскольку все экспедиции по Мексике и Центральной Америке обязательно были бы ограничены океанами и бесплодны в отношении Полярной звезды, очевидно, что линия исследования, которая в конечном итоге была бы принята, проходила бы с юга на север и наоборот. Небольшая группа энтузиастов, отправляющаяся под предводительством некоторых из самых передовых мыслителей того времени, несомненно, была бы готова посвятить всю свою жизнь поставленной цели. Пока существовал хотя бы один член такой экспедиции, он был бы мощным и активным агентом в распространении фундаментального набора идей, полученных из наблюдения за Полярной звездой. С течением времени, путем передачи, ее влияние могло бы распространиться на регион, слишком отдаленный, возможно, для того, чтобы произошел прямой контакт.

Если я позволила себе вышеизложенную линию догадок и предположений, то это потому, что моя цель также состоит в том, чтобы продемонстрировать абсолютным доказательством, что господство вышеуказанного набора идей распространялось на Юкатан, Гондурас, Гватемалу и даже достигло Перу, где его влияние отчетливо видно.

Оно также распространялось далеко на север в доисторические времена, ибо некоторые резные раковины-горжеты, которые были найдены в доисторических могилах в Иллинойсе, Миссури и Теннесси, демонстрируют эмблемы, имеющие определенные значения на языке майя, на котором говорят на Юкатане.

Чтобы поддержать это утверждение, я должна сделать небольшое отступление от основной темы и вернуться к уже цитировавшемуся мифу, записывающему сбрасывание с неба Тескатлипоки, который воскрес и снова вознесся в форме оцелота. Существуют интересные туземные картины этой битвы и падения оцелота в Ватиканском кодексе II, стр. 34, Кодексе Фехервари, стр. 56, и других, столь же важных, представляющих падение или спуск орла с неба, к которым я вернусь.

Более того, Мендьета (стр. 82) записывает, что Тескатлипока также спустился или спустился с неба по паутине, а в Бодлианской рукописи (стр. 12) есть две любопытные картины: одна — оцелота и паутины, другая — оцелота, спускающегося головой вперед со звезд. Тот же инцидент также изображен в Венском кодексе (стр. 9), где оцелот, прикрепленный хвостом, соединен шнуром со звездными эмблемами.

Существует два факта, представляющих особый интерес в отношении вышеупомянутого спуска Тескатлипоки по паутине. Первый заключается в том, что титул Цонтемок = «тот, кто спускается головой вперед» записан в Кодексе Фуэнлеаль сразу после имени Миктлантекутли. Второй заключается в том, что паук изображен на накидке Миктлантекутли в рукописи Национальной библиотеки и высечен в центре, над его лбом, в его скульптурном изображении, идентифицированном как таковое сеньором Санчесом (Anales del Museo Nacional III, стр. 299) и воспроизведенном здесь (рис. 19). Он представляет «владыку Севера или Подземного мира», спускающегося головой вперед, с текпатлем или кремневым ножом, выходящим из его рта, и с распростертыми конечностями, очертания которых почти теряются под множеством символов, сгруппированных вокруг него. Эти символы тщательно проанализированы в моем комментарии к рукописи Национальной библиотеки, в котором я также описываю другие известные резные изображения той же концепции и указываю на аналогичные картины в кодексах майя. Положение конечностей спускающейся фигуры лучше всего понять, взглянув на рис. 20, ii, из Дрезденского кодекса. Он представляет полосу с символами креста, с которой спускается человеческое тело. Ноги покоятся на двойных символах, о которых можно было бы написать больше, чем позволяет объем настоящей статьи. Текпатль или кремневый нож, прикрепленный к телу двойным бантом с концами, можно увидеть между двойными символами, и его присутствие имеет величайшее значение, поскольку оно доказывает, что майя также связывали кремень с той же фигурой. Вместо головы тело демонстрирует своего рода равносторонний крест с четырьмя кругами. Как ни странно, единственные аналогичные крестообразные фигуры, которые мне удалось найти во всех кодексах, — это те, что воспроизведены на рис. 20, i, iii и iv. Последняя демонстрирует любопытный, стилизованный цветок, растущий на вершине пирамиды. Его стебель и листья окрашены в коричневый цвет и покрыты пятнами, напоминая шкуру оцелота. Поскольку существует мексиканский цветок, Тигридия, туземное название которого было оцело-шочитль, возможно, что именно он так представлен. Рис. 20, iii, из рукописи Национальной библиотеки, фигурирует как священная лепешка, наряду с S-образными хлебцами шолекуилли, которые изготавливались в честь Малой Медведицы на определенном празднике. Наконец, рис. 20, i, представляет определенный вид церемониального посоха, который вставлен между двумя пиками горы — излюбленный метод, используемый туземными писцами, чтобы передать идею о том, что изображенный объект находился в самом центре. Этот вид посоха часто встречается в некоторых кодексах, иногда его несет верховный жрец. Он неизменно демонстрирует цветок-подобную фигуру с пятью кругами и увенчан текпатлем или кремневым ножом. Не останавливаясь, чтобы полностью обсудить предмет, я лишь указываю здесь, что в совокупности эти символы объясняют друг друга и передают идею Центра и Четырех Сторон Света, очевидно, связанных с текпатлем, символом севера, и оцелотом и шолекуилли = Малой Медведицей. Особенно интересно отметить, что распростертое человеческое тело используется как своего рода символ креста. Тщательное изучение условного изображения лица «владыки Севера» на рис. 19 дает впечатление, что оно также использовалось для передачи идеи двойственности или союза двух в одном. Верхняя половина лица демонстрирует числовой знак на каждой щеке под глазами, по-видимому, передавая идею двойственности. Два круглых ушных украшения, соединенные полосой над головой, и две ноздри, объединенные в один нос, по-видимому, передают идею союза двойственностей, в то время как нижняя половина лица, которая сделана поразительно отличной от верхней тем, что находится в более высоком рельефе и отмечена перпендикулярными линиями, демонстрирует рот, из которого кремневый нож с символическим глазом и клыками, вырезанными на нем, свисает, как язык. Я уже показала, что кремневый нож рассматривался как священный производитель «жизненной искры». Я могу добавить здесь, что я также нашла в кодексах текпатль-символы, на которых был изображен изогнутый символ воздуха или дыхания. По моему представлению, скульптурное лицо призвано символизировать двойственного творца, раздатчика искры и дыхания жизни, в то время как человеческий череп на его спине означает, что он также является дарителем смерти. Хотя я не могу полностью углубиться в предмет здесь, я тем не менее хотела бы заявить, что могу представить дальнейшие данные, чтобы доказать, что человеческое лицо часто использовалось в символических целях туземными американскими расами, которые, очевидно, находились полностью под господством идеи двойственности, Верха и Низа и порождающего жизнь союза обоих.

Figure 19.

Figure 20.

Вопрос о том, почему паук, называемый на языке науатль «токатль», был принят в качестве главного символа Миктлантекутли, занимал меня до тех пор, пока я не нашла ключ к его значению в языке майя. В нем слово «север» звучит как «аман», а название «паука, чей укус смертелен» — «ам». Этот поразительный факт можно интерпретировать как прямое доказательство того, что символ паука, использовавшийся мексиканцами, должен был возникнуть в Юкатане из простой омонимии двух слов языка майя.

С другой стороны, раковинные горжеты с изображением паука, которые, очевидно, предназначались для ношения головой вниз, были найдены не только в Иллинойсе, но также в Теннесси и Миссури. На горжетах из последних штатов на теле паука вырезан крест (рис. 22, a). Поскольку некоторые пауки имеют крестообразные отметины, вполне возможно, что в некоторых местностях его выбрали в качестве символа креста только по этой причине, точно так же, как бабочка в Мексике была явно принята в качестве подходящего образа Центра и Четырех Сторон света из-за своей формы и наличия четырех крыльев. Стилизованная фигура бабочки со звездой на теле и четырьмя шарами, окрашенными в цвета сторон света, была священным символом, который подробно описан Саагуном и изображен на накидке в рукописи Национальной библиотеки. Взгляд на ее репродукцию (рис. 21, № 13) показывает, как форма насекомого была стилизована так, чтобы напоминать оллин (№ 12) и другие мексиканские символы креста (№ 2, 4, 11, 14 и т. д.). Глаз или звезда в центре, как и в оллине, и круг (№ 4) означают Полярную звезду; стилизованные голова и усики, очевидно, призваны передать идею «два в одном», единства Верха и Низа в Центре.

Figure 21.

Я рискну предположить, что стрекоза использовалась в качестве символа креста аналогичным образом на одежде алгонкинов, хранящейся в Национальном музее в Стокгольме и описанной доктором Яльмаром Стольпе в его замечательном исследовании американского искусства (Amerikansk Ornamentik, Стокгольм, 1896, стр. 30). Поскольку я вернусь к этому позже, сейчас я обращаю особое внимание на то обстоятельство, что вместо креста на горжете с пауком из Теннесси имеется круглое отверстие, которое, если поднять диск из раковины вверх, пропускает луч света и представляет собой удачное изображение звезды. Это, как и крест, дает аналогии с мексиканскими и майяскими символами Полярной звезды, которые слишком очевидны, чтобы нуждаться в подчеркивании. И не только эти горжеты служат неоспоримым указанием на то, что идентичная символика распространялась от Юкатана до Иллинойса. Другие горжеты, также изображенные в монографии г-на Уильяма Г. Холмса «Искусство из раковин», некоторые из которых находятся в Музее Пибоди, из каменных могил в Теннесси, демонстрируют разнообразные резные изображения змеи. Во всех экземплярах реализована идентичная идея: глаз змеи образует центр композиции на диске, а четыре круга на теле рептилии или четыре сплошные полосы, прерывающие полую линию, опоясывающую центральный мотив, подчеркивают деление диска на четыре равные части. Идея Змеи в покое, Центра и Четырех Сторон света полностью реализована, и истинный смысл дизайна можно оценить только в свете символики майя и мексиканцев, которая уже была так подробно обсуждена.

Figure 22.

Третий горжет из Теннесси, воспроизведенный здесь (рис. 22, c) из работы г-на Холмса, демонстрирует комбинацию цифр, которая особенно интересна при сопоставлении со священными числами мексиканцев и майя. Из центрального круга выходят три изогнутые линии, напоминающие таковые на рис. 21, № 2, но тот факт, что круговая полоса имеет семь двойных кругов, а внешний край разделен на тринадцать частей, имеет особое значение. Еще один дизайн на горжете из раковины из Теннесси не только демонстрирует отмеченную г-ном Холмсом особенность — квадрат с петлями, напоминающий некоторые фигуры в мексиканских кодексах, — но и другие значимые детали, на которые я укажу (рис. 22, b). Крест в центре занимает середину звезды с восемью лучами, а четыре птичьи головы по бокам квадрата иллюстрируют вращение справа налево. Я склонна видеть в этом горжете эмблему Полярной звезды с вращающейся вокруг нее Кассиопеей, изображенной в виде птицы, но независимо от того, так это или нет, следует признать, что действительно примечательно найти набор символов, состоящий из паука, креста, змеи и птицы, вырезанных на доисторических горжетах, найденных в Соединенных Штатах, в то время как глубокий смысл этих идентичных символов раскрывается записями майя и мексиканцев. Я рискну заметить здесь, что нельзя было бы придумать или носить более выразительное и подходящее украшение, чем эти горжеты из раковин, древним жрецам, пророкам и вождям майя или мексиканцев, которые в далеком прошлом руководствовались светом Полярной звезды и учредили ее культ как основу своей исконной религии.

Осознавая вышеупомянутое тождество символики, невозможно не прийти к выводу, что доисторическая раса, населявшая определенные части Соединенных Штатов, находилась под влиянием тех же идей, что и мексиканцы и майя. Фактически, указания свидетельствуют о вероятности того, что использование символа паука зародилось на Юкатане, и если это признать, то нет оснований отрицать возможность того, что символ змеи также пришел оттуда, поскольку язык майя предполагает родство между змеей, «кан», и небом — «каан», а также числительным 4 — «кан». Я воздерживаюсь в настоящее время от выражения какого-либо окончательного вывода по этому вопросу, который, несомненно, даст обильную пищу для размышлений и споров всем, кто интересуется важной проблемой того, где находилась колыбель древней американской цивилизации. Но эти символические горжеты во многом подтверждают часто высказываемые профессором Патнэмом выводы о том, что древние народы центральных и южных частей Соединенных Штатов были в определенной степени ответвлениями древних мексиканцев.

Figure 23.

Прежде чем оставить тему туземной символики и звездных эмблем, я хотела бы представить в качестве курьеза, с призывом к специалистам просветить меня относительно астрономических знаний эскимосов, эскимосский рисунок из поучительной и полезной монографии профессора Уилсона. Говорят, что он представляет «стаю птиц», но настолько напоминает Кассиопею и Полярную звезду, что я склонна рассматривать его как указание на то, что эскимосы, возможно, также связывали идею небесной птицы или птиц, вращающихся вокруг центральной точки, с созвездием и полярной звездой (рис. 23). Осмелившись зайти так далеко, я не могу удержаться от того, чтобы не представить здесь интересный набор аборигенных звездных символов, воспроизведенных из всеобъемлющей работы профессора Уилсона (рис. 24), каждый из которых состоит из креста, соединенного, за одним исключением, с кругом. Я обращаю внимание на поразительное сходство некоторых из этих знаков с теми, что нарисованы на прекрасно украшенной керамике, найденной на асьенде дона Хосе Луны в Никарагуа и описанной Дж. Ф. Брэндсфордом, доктором медицины (Археологические исследования в Никарагуа, Смитсоновский институт, 1881, стр. 30, B), и предполагаю, что в обеих местностях символ может быть рудиментарной свастикой и представлять Полярную звезду и циркумполярное вращение.

Plate III. 1. Shell gorget, Missouri. 2, 5-14. Pottery vessels, Arkansas. 3, 4, 15-17, 19-28. Pottery vessels, Missouri. 18. Pottery vessel, Kentucky. 6. National Museum. 3, 16, 17, 21, 24, 25. St. Louis Academy. All others Peabody Museum. Willoughby, “Pottery from the Mississippi Valley.” Journal of American Folk-lore, January-March, 1897.

В заключение я отсылаю читателя к ценному и весьма интересному «Анализу украшений на керамике из долины Миссисипи» г-на К. К. Уиллоуби (Journal Amer. Folk-lore, том x, 1897), в котором он изображает замечательные образцы, хранящиеся в Музее Пибоди в Кембридже, рисунки на которых, как он утверждает, «по большей части имеют символическое происхождение и использовались среди различных племен в исторический период от Великих озер до Мексики». С любезного разрешения редактора журнала я воспроизвожу некоторые иллюстрации г-на Уиллоуби на таблице iii.

Figure 24. Crosses And Circles Representing Star Symbols, Arizona.

Возвращаясь к рассмотрению вероятного результата постепенного распространения культа звезд вследствие естественных причин и последующего отхода от идеи Центра, которая так глубоко влияла на умы первобытных людей в течение многих столетий, при серьезных и продолжительных астрономических наблюдениях, идущих в ногу с развитием идеи Верха и Низа, очевидно, что самое пристальное внимание будет уделено заметным группам звезд и планетам, которые видны в определенное время, а затем, по-видимому, уходят или спускаются в подземный мир. Любой, кто читал интересные сообщения г-на Рихарда Андре (Globus. bd. lxiv, nr. 22) «Об отношении Плеяд к началу года у первобытных народов», за которыми последовало примечание г-на Карла фон ден Штайнена по той же теме, поймет, что широко разбросанные племена людей путем простых наблюдений знали точную продолжительность периодического появления и исчезновения этой группы звезд и соответственно регулировали свой год. Г-н Андре приводит, например, что «на островах Общества год делился на две части, первая из которых называлась Матари-и-иниа = Плеяды наверху. Он начинался и длился в течение времени, когда эти созвездия были видны близко к горизонту после заката. Второй период, названный Матарии-и-раро = Плеяды внизу, начинался и длился в течение времени, когда группа звезд была невидима после заката» (У. Эллис, Полинезийские исследования, том ii, стр. 419, Лондон 1829). То, что древние мексиканцы также наблюдали Плеяды и были глубоко впечатлены ими, доказывается хорошо известным фактом, что церемония зажжения священного огня, которая знаменовала начало нового цикла, совершалась, «когда Плеяды достигали зенита ровно в полночь». В моей полной монографии о древней мексиканской календарной системе я постараюсь представить все данные, которые я собрала относительно степени элементарных астрономических знаний, достигнутых туземными астрономами. Поэтому я ограничусь тем, что укажу здесь, что помимо вышеупомянутого свидетельства о Плеядах, туземное название которых было «миек» = многие, или «тианкистли» = рынок, существуют записи, доказывающие, что культ планеты Венера был прочно утвердившейся чертой туземной религии во время Завоевания. Саагун записывает, что названия науатль для этой планеты были «цитлалпул» или «уэйцитлаллин», оба означающие «великая звезда». «В великом храме Мексики здание под названием ильуикатитлан [буквально, земля неба] состояло из большой высокой колонны, на которой была нарисована утренняя звезда... Пленники приносились в жертву перед этой колонной ежегодно, в период, когда звезда появлялась вновь» (op. cit. приложение к книге ii).

Что касается связи Плеяд с началом мексиканского цикла, интересно отметить утверждения г-на Андре о том, что наиболее тесная связь группы звезд с мыслями первобытных людей естественным образом имела бы место в тех местностях, где ее периодические движения совпадали с изменениями сезона, ветра и погоды, которые влияли на сельское хозяйство. Обзор данных, представленных г-ном Андре, показывает, что культ Плеяд достиг своего наибольшего развития среди племен, населяющих южные широты. Действительно, именно в Южной Америке перуанцы, наряду со своим высокоразвитым культом солнца, воздавали почести и приносили жертвы Плеядам. В Мексике культ Плеяд представляется тесно связанным с культом солнца и приобрел значение только в исторические и сравнительно недавние времена, вероятно, когда периодичность движений солнца была изучена или признана и знак «оллин», который является точным представлением годового курса солнца, был изобретен и принят в качестве символа. Я уже указывала, что этот знак встречается, например, на камне календаря, который имеет человеческое лицо в центре, несущее две цифры на лбу и явно символизирующее союз двух в одном. В других случаях центр отображает глаз или символ звезды и передает предположение, что «четыре движения» циркумполярных созвездий были тем самым символизированы. Может быть, в древней Мексике два символа, соответственно относящиеся к движениям солнца и циркумполярных групп звезд, были эмблематичными для двух различных культов или религий, которые существовали бок о бок друг с другом. Первый, культ Верха, Голубого Неба, был направлен к солнцу и планетам и звездам, тесно связанным с восходом и закатом солнца, среди них Плеяды. Культ Низа, Ночного Неба, был направлен к луне, Полярной звезде и циркумполярным созвездиям — также к звездам и планетам в период их исчезновения и, возможно, таким же образом к загадочному «Черному Солнцу», изображенному в рукописи Национальной библиотеки, которое могло быть солнцем во время его ночного пребывания в Доме Подземного мира, чья дверь была на западе. Чтобы получить представление об огромных масштабах, которые в конечном итоге приняли эти два расходящихся культа, и огромном влиянии, которое они оказали на всю туземную цивилизацию, необходимо будет изучить форму социальной организации во времена Монтесумы.

Чтобы понять это, однако, сначала необходимо тщательно изучить мифы, относящиеся к его происхождению. Торквемада (lib. vi, гл. 41) ссылается на авторитет монаха Андреаса де Ольмоса в отношении следующего туземного рассказа о сотворении человека, который по-разному пересказывался ему в каждой провинции. Он утверждает, что большинство туземцев, однако, соглашались, что «на небе был бог по имени «Сияющая Звезда» (Цитлал-Тонак) и богиня по имени «Та, что в звездной юбке» (Цитлал-Куэ), которые породили кремневый нож (Текпатль). Их другие дети, испугавшись этого, сбросили кремень с неба. Он упал на землю в месте под названием «Семь пещер» и «произвел 1600 богов и богинь»», — оборот речи, который явно выражал идею о том, что при сильном контакте с почвой кремень испускал бесчисленные искры, которые передавали жизненную силу бесчисленным существам. Очевидно, это та же самая идея «жизненных искр», вызываемых к существованию союзом неба и земли, которая лежит в основе тескоканской версии сотворения человека, записанной следующим образом Торквемадой (op. et loc. cit.). «Солнце... выпустило стрелу в сторону земли Акольма недалеко от границы Тескоко. Это проделало дыру в земле, откуда вышел первый человек...»

Figure 25.

Иллюстрированная версия вышеуказанных мифов, приведенная в Ватиканском кодексе i, обозначает небесного прародителя человеческой жизни как Кетцалькоатля, также называемого Тонака-Текутли = владыка нашего пропитания, Чикоме-шочитль = «Семь роз или цветов» и Цитлалла-Тоналла = «Млечный Путь», буквально, Сияющие звезды. Двойное божество изображено (рис. 25, № 4) как две персоны с древком стрелы над каждой из их голов и с символом Текпатль = кремень, между ними как результат их союза. В Борджианском кодексе (рис. 25, № 1) между небесными родителями изображен наконечник стрелы с зазубринами вместо Текпатля. Их союз символизируется покрытием, форма которого в дальнейших изображениях (рис. 25, № 3 и 5) в той же рукописи напоминает тау-образные окна, которые являются такой распространенной чертой в архитектуре майя, а также пуэбло (рис. 25, № 2 b). Предыдущие данные, которые можно было бы расширить, по-видимому, показывают, что туземцы связывали тау-форму не только с идеей Мужского и Женского начал, но также с Верхом и Низом, или Небом (воздух и вода) и Землей (земля и огонь). У меня будет повод в дальнейшем снова обратиться к символике туземного тау.

Вышеприведенные иллюстрации, однако, определенно доказывают, что кремневый нож и стрела (предположительно, с кремневым наконечником) без разбора обозначались как средство, с помощью которого искра жизни была создана и передана рожденным на земле существам.

Будет доказано далее, что в период Завоевания стрела почиталась как образ животворящей силы на Юкатане и в Мексике. Кремневый нож в оболочке называли «сыном» Сиуакоатль, матери-земли, и считали ее особым символом. Поэтому знаменательно обнаружить, что он был эмблемой должности одного из двух верховных жрецов, которые единственные использовали его как жертвенный нож при исполнении своего ужасного долга принесения в жертву человеческих существ.

Тот факт, что тростниковое древко стрелы изображено над головой небесной пары в Ватиканском кодексе, особенно интересен, поскольку имя Оме-Акатль = Два-Тростника дается как имя божества Саагуном (книга i, гл. 15), и что церемония зажжения Нового Огня в начале цикла лет также была связана с календарным знаком Оме-Акатль (Саагун, книга vii, гл. 10).

На определенном празднике изготавливались изображения Омакатля, которые верующие уносили в свои дома, чтобы получить от них «благословения и умножение имущества» (Саагун, книга ii, гл. 19).

Я обращаю внимание на тот факт, что жизнь, как предполагается, произошла от союза звездных божеств, что Текпатль и кремень являются хорошо известными символами Севера и Огня, и что ватиканский комментатор идентифицирует небесного родителя как «Семь-Цветов». Более того, Дуран (том i, стр. 8 и 9) рассказывает, что туземная раса была организована в семь отдельных племен и что они «утверждали, что вышли из «семи пещер» (Чиком-оцток), которые были расположены в Тео-Кульуакане или Ацтлане — «земле, о которой все люди знают, что она находится на Севере»». Теперь Тео-Кульуакан состоит из слова Теотль, которое обозначало звезды, солнце, богов и, по расширению, нечто божественное или небесное. Кульуа (ср. Колоа) означает нечто согнутое или изогнутое, или действие описания круга путем движения вокруг чего-либо, а «кан» означает «место» на языке науатль. Эта местность представлена в пиктографических письменах странной и невозможной горой с изогнутой вершиной (рис. 26, № 1). Ацтлан буквально означает «земля белизны, яркости, света». В Атласе Дурана семь пещер представлены как содержащие мужчин и женщин — прародителей семи племен. Порядок, в котором они описаны в мексиканском мифе как вышедшие из пещер, поучителен и проливает свет на происхождение и цель традиции. Он представляет мексиканцев как высшую предопределенную расу, которая оставалась в своей пещере «дольше всех, по божественному повелению», их «бог обещал им эту землю». Традиция гласит, что шесть племен достигли и поселились на центральном плато Мексики за 302 года до прибытия ацтеков под предводительством Уицилопочтли, оракульного божества, чьи заповеди передавались народу четырьмя жрецами (Дуран, гл. ii).

На мой взгляд, невозможно изучить вышеуказанные и дополнительные данные, не осознав, что туземная раса приписывала свое происхождение двойному звездному божеству, связанному с Текпатлем, символом Севера и Огня. Особенность того, что божество обозначено как Семь-цветов и что существовало семь племен, указывает на то, что туземная идея заключалась в том, что каждое племя произошло от одной из семи звезд в Большой или Малой Медведице. Ацтеки, по-видимому, претендовали на происхождение от высшей звезды, центральной, и тем самым оправдывали или поддерживали свое окончательное установление центрального правительства, которое правило остальными шестью племенами.

Figure 26.

Предположение о том, что туземная раса претендовала на происхождение от созвездия Большой или Малой Медведицы, дополнительно подтверждается тем фактом, что форма мифической изогнутой горы и название Ацтлан = земля света или яркости объясняются одновременно, так же как и количество пещер и племен. Не кажется простым совпадением, что в двух совершенно разных кодексах (рукопись Селдена, стр. 7, Кингсборо, том 1, и рукопись Национальной библиотеки, стр. 70) священный танец представлен как исполняемый семью индивидуумами, которые движутся вокруг центральной сидящей персоны. В последней рукописи сидящая фигура носит головной убор, увенчанный кремневыми ножами, а его лицо выкрашено в красный цвет — цвет, присвоенный Северу. Более того, танец происходит перед изображением Миктлан-Текутли, владыки Севера, чье одеяние усыпано символами креста. Обращаясь к другим туземным танцам, мы обнаруживаем, что самый священный из всех танцев исполнялся на празднике бога огня только жрецами, которые, вымазавшись черной краской, чтобы олицетворять тьму и ночь, держали по два факела в каждой руке и сначала сидели, затем медленно двигались по кругу вокруг «божественной жаровни» и, наконец, бросали в нее свои факелы (Дуран ii, стр. 174). Этот, вероятно, самый древний из священных танцев должен был быть чрезвычайно впечатляющим и значимым для тех, кто наблюдал его ночью с основания пирамиды и слышал далекое торжественное пение танцоров. Наблюдателям издалека огонь и вращающиеся зажженные факелы должны были казаться большой центральной звездой с другими звездами, вращающимися вокруг нее.

Далее будет показано, что самая ранняя форма, в которой почиталось Божество, была формой огня, и вышеприведенное описание полностью объясняет, почему он был впервые выбран как наиболее подходящий образ центральной неподвижной звезды. Уже было показано, что в популярной игре «летунов» высокий столб, увенчанный одним человеком, служил осью для кругового движения четырех исполнителей, которые «разыгрывали» «полет времени». Идея расширенного правления, исходящего от центральной двойной силы, однако, была реализована в грандиозном масштабе в самом торжественном из всех публичных танцев под названием Митотилицтли. Дуран (ii, стр. 85) утверждает, что целых «8600 человек танцевали колесом во дворе Великого Храма, который имел четыре дверных проема, выходящих на стороны света и открывающихся на четыре главные большие дороги, ведущие к столице. Дверные проемы были соответственно названы в честь четырех главных богов и о них говорили как о «дверном проеме такого-то бога»».

Клавихеро, к работе которого (Historia, изд. Мора, Мексика, 1844, стр. 234) я отсылаю читателя за дополнительными подробностями, описывает танцы во времена Завоевания как самые прекрасные и рассказывает, что туземцы упражнялись в них с детства под руководством жрецов. Этот автор также сообщает, что Митотилицтли исполнялся сотнями танцоров на определенных торжественных праздниках, на большой центральной площади города или во дворе храма, и дает следующее описание:

Центр пространства был занят двумя индивидуумами (обозначенными в других местах как верховные жрецы), которые отбивали такт на священных барабанах двух видов. Один, большой уэуэтль, издавал чрезвычайно громкий, глубокий звук, который можно было услышать за мили, и обычно использовался в храмах как средство созыва на богослужение и т. д. Второй, тепонацтле, был маленьким портативным деревянным барабаном, который обычно носил на шее вождь во время войны и издавал пронзительный, резкий звук, который он использовал в качестве сигнала. Вожди (каждый из которых олицетворял бога) окружали двух музыкантов, образуя несколько концентрических кругов, близко друг к другу. На некотором расстоянии от внешнего из них располагались лица низшего класса кругами, и они были отделены другим интервалом пространства от самых внешних кругов, состоящих из молодых людей и мальчиков. Иллюстрация, данная Клавихеро, фиксирует порядок и расположение этого священного танца, который представлял собой своего рода колесо, центр которого был занят инструментами и их игроками. Спиц колеса было столько же, сколько вождей во внутреннем круге. Все двигались по кругу во время танца и строго придерживались своих соответствующих позиций. Те, кто был ближе всего к центру, вожди и старейшины, двигались медленно, с важностью, имея меньший круг для выполнения. Танцоры, образующие внешние круги, однако, были вынуждены двигаться с чрезвычайной быстротой, чтобы сохранить прямую линию, исходящую из центра и возглавляемую вождями. Такт танца и хора, исполняемого участниками, отбивался барабанами, и музыканты утверждали свой абсолютный контроль над большим движущимся колесом человеческих существ, попеременно ускоряя или замедляя такт. Идеальная гармония танца, которую последовательные группы танцоров поддерживали в течение восьми или более часов, нарушалась лишь изредка определенными индивидуумами, которые проталкивались сквозь ряды танцоров и развлекали их, предаваясь всякого рода шутовству. Никто, читая вышеприведенное описание самого древнего и священного из туземных танцев, не может не признать, что это было фактическое представление осевого вращения и что нельзя было придумать более эффективного метода передачи кажущихся различий в степенях скорости движений циркумполярных и экваториальных звезд. Тот факт, что этот танец был самым торжественным и священным обрядом, исполнение которого было обязательным для всего населения, указывает на то, что он представлял собой акт общего послушания и почтения и публичное признание абсолютного владычества центральной двойной правящей силы.

Особенно интересно, что в этом танце последняя представлена двумя индивидуумами, которые соответственно используют священный барабан жречества и тот, который используется только военными вождями (один инструмент издает низкий, а другой высокий тон); ибо культурный герой тзендалей, Вотан, который с помощью своих последователей обучил это племя гражданским законам управления и религиозным церемониям, был озаглавлен «Мастером священного Барабана». (См. Бринтон, Американские героические мифы, стр. 214.)

Возвращаясь к организации туземной расы в семь племен и странствиям седьмого и главного подразделения под предводительством Уицилопочтли: согласно Тезозомоку (Cronica, стр. 23), Уицилопочтли сопровождала «женщина, которую называли его сестрой и которую несли четыре человека. Она была могущественной колдуньей, обладала способностью принимать облик орла, заставила себя сильно бояться и заставила себя обожать как богиню». Возмущенные ее высокомерием, жрецы посоветовали курс, который был принят мексиканцами. Женщина и ее семья были оставлены в Малиналько, где они поселились и заселили город, в то время как другая часть племени, под строго мужским правлением, продвинулась к Туле, где они обосновались. «Это было второе разделение, которое произошло среди мексиканцев или ацтеков... и когда они достигли Тулы, они обнаружили, что их число значительно уменьшилось». Этот же инцидент с большими подробностями описан Торквемадой (том i, гл. ii), из чего мы узнаем, какая большая враждебность ощущалась по отношению к женщине. Однажды, что я не буду останавливаться описывать, два военных вождя пригрозили ей. «Речь», которую она произнесла им в ответ, настолько примечательна, что заслуживает того, чтобы быть процитированной полностью; ибо она дает глубокое понимание туземного способа выражения, учит нас титулам женщины и показывает, что ее положение, несомненно, было положением мощной власти.

«Я Килацтли, ваша сестра и вашего племени... вы знаете это, и все же вы думаете, что спор или разногласие, которое у вас есть со мной, подобно обычному, такому, какое вы могли бы вести с любой обычной низкой женщиной, которая обладала малым духом или мужеством. Если вы предаетесь этой мысли, вы обманываете себя, ибо я доблестна и мужественна, и мои титулы обяжут вас признать это. Ибо помимо обычного имени Килацтли, под которым вы знаете меня, я также обладаю четырьмя титулами, под которыми я знаю себя: первый из них — Сиуакоатль = Женщина-змея (или близнец); второй — Куау-Сиуатль = Женщина-орел; третий — Яо-Сиуатль = Женщина-воин и четвертый — Цицими-Сиуатль, Женщина Подземного мира. По свойствам или качествам, передаваемым этими титулами, вы можете оценить, кто я; какой властью я обладаю и какой вред я могу причинить вам, и если вы хотите проверить правдивость этого, вот мой вызов!»

«Два храбрых капитана, не устрашенные высокомерными словами, которыми она пыталась запугать их, ответили: «Если вы так доблестны, как описываете себя, мы не менее доблестны; но вы женщина, и не подобает, чтобы о нас говорили, что мы взялись за оружие против женщин»; и, не говоря больше, они оставили ее, сильно оскорбленные тем, что женщина должна бросать им вызов и дерзить. И они хранили молчание об этом происшествии, чтобы их народ не узнал о нем». Сеньор Альфредо Чаверо (приложение, стр. 125, к Historia Дурана, Мексика, 1880), комментируя этот отрывок, говорит: «Невозможно сомневаться, что эта традиция относится к важному событию в истории племени ацтеков... Я думаю, она содержит запись религиозной борьбы».

Полное значение повествования станет ясным, я думаю, когда будут рассмотрены следующие моменты. Одно несомненно: здесь историческая личность, женщина, которую называли сестрой Уицилопочтли, которая, очевидно, обладала высокой властью и чьи титулы были фактически именами высшего женского божества. Саагун (книга vi, гл. 37) утверждает, что Килацтли, богиня, та же самая, что и Сиуакоатль, была матерью всех и также называлась Тонантцин = «наша мать». Что еще более знаменательно, так это то, что во всех исторических записях, предшествующих Завоеванию, человек, носящий женский титул Сиуакоатль = женщина-змея, отчетливо и неоднократно упоминается как помощник мексиканского правителя. Г-н Ад. Банделье в своем тщательном исследовании «О социальной организации и образе правления древних мексиканцев» (Двенадцатый ежегодный отчет Музея Пибоди американской археологии и этнологии, Кембридж, 1879), к которому я отсылаю читателя, обсуждает относительные положения Монтесумы и Сиуакоатль и утверждает: «нет сомнений в их равенстве ранга, хотя их обязанности были несколько иными» (стр. 665). Это равенство иллюстрируется записями о том, что оба правителя разделяли одни и те же привилегии в отношении одежды. Таким образом, только они носили сандалии, и Сиуакоатль называется «вторым или двойником короля, его помощником» (Дуран, гл. xxxii, стр. 255 и Тезозомок, гл. xl, стр. 66). Последний автор, однако, дает полный «священный титул» как Тлил-Потонкуи Сиуакоатль, буквально, «черно-порошковая женщина-змея», и мы, таким образом, узнаем, что, в то время как одежды Монтесумы были обычно синими, как у Уицилопочтли, его помощник, как Тескатлипока, был связан с черным цветом. Хорошо известно, что некоторые из мексиканских жрецов всегда мазали свои тела черным, что поэтому было их особым знаком.

По моему представлению, вышеприведенные данные, с косвенными доказательствами, слишком диффузными, чтобы их можно было удобно представить, ясно указывают на то, что в одно время, в ранней истории расы ацтеков, она управлялась совместно мужским и женским правителем на основе полного равенства, один из которых был живым представителем Верха или мужских элементов, а другой олицетворял Низ или женские элементы. Тот факт, что Сиуакоатль названа «сестрой» Уицилопочтли, показывает, что женщина-правитель не обязательно была его женой, хотя она была его помощником по праву. Оба правителя соответственно обслуживались четырьмя лицами, предположительно их соответствующего пола. Помимо этого, Дуран (гл. 3) записывает, что «были также другие семь теотов = лордов, которых очень почитали из-за семи пещер, из которых вышли семь племен».

Мы таким образом видим, что в одно время главная власть была возложена на мужчину и женщину, его сестру, которые пользовались полным равенством. Четыре человека управляли правительством каждого правителя, и каждое из семи племен имело «своего почетного представителя». Как долго существовала эта организация, сказать невозможно. Возникли разногласия, и последовало разделение, но ко времени Завоевания действовала идентичная форма правления с той примечательной разницей, что титул и должность Сиуакоатль, первоначально занимаемые женщиной, занимались мужчиной, которого я без колебаний идентифицирую как одного из двух «верховных понтификов», чьей эмблемой должности был кремневый нож, потомок Сиуакоатль, матери-земли.

Исторические свидетельства показывают, что это изменение не было сделано без кровопролития и новых трудностей. Так, рассказывается, что долгое время после того, как мексиканцы отделились от сестры Уицилопочтли и ее сторонников, их убедили «попросить дочь правителя Кульуакана стать Королевой мексиканцев и матерью их бога. Она согласилась с их просьбой, но впоследствии была убита своими подданными, которые содрали с нее кожу и одели юношу в ее кожу [оборот туземной речи, который символизировал его принятие ее должности]. В этой форме она почиталась как богиня, называлась нашей бабушкой и «матерью бога» и т. д.». Эти и следующие детали, взятые из хорошо известных аутентичных туземных источников, привлекательно переданы в «Newe Welt und Amerikanische Historien» (Иоганн Людвиг Готтфридт. Франкфурт-на-Майне, 1613, стр. 54 и 55).

Опять же, после того как мексиканцы некоторое время жили в Теночтитлане, они пожелали заключить союз с Королем Кульуакана и поэтому «решили назначить своим правителем Акамапичтли, который был сыном мексиканского вождя от дочери правителя Кульуакана» и, очевидно, жил с последним. Ибо рассказывается, что, давая свое согласие, король Кульуакана заявил, что если бы была назначена только женщина (из его семьи), он бы отказался (доверить ее мексиканцам). Прощальные слова, которые он адресовал Акамапичтли, достойны цитирования: «Иди, мой сын, служи своему богу, будь его представителем. Правь существами бога, которым мы живем; богом дня, ночи и ветров. Иди и будь владыкой воды и земли, принадлежащей мексиканцам».

Поскольку впоследствии утверждается, что Акамапичтли и его королева были приняты в Теночтитлане с большими почестями, казалось бы, что мексиканцы, которые из-за какой-то глубоко укоренившейся религиозной идеи считали необходимым иметь женщину-правителя из линии короля Кульуакана, получили свое желание только приняв мужского члена ее семьи в качестве защиты и гарантии для ее священной персоны. Может быть, по причинам безопасности и сохранения женщина-правитель, которая была живым представителем Сиуакоатль, постепенно удалилась в абсолютное уединение, в то время как мужчина из ее рода принял на публике ее титул и прерогативы.

Если не предполагать, что это было так, кажется невозможным объяснить, почему Акамапичтли обозначен в Кодексе Мендоса (Кингсборо, том i, табл. ii) как начавший править в год I Текпатль или кремень (приблизительно соответствующий 1364 г. н.э.) с титулом «Женщина-змея» = Сиуакоатль. С этой даты титул, по-видимому, всегда носил мужчина. Когда человеческие жертвоприношения стали заметной чертой туземного культа и стало обязанностью Сиуакоатль исполнять кровавый обряд, очевидно, что для женщины стало невозможным занимать эту должность.

Мы получаем, однако, проблески призрачной формы невидимого и почтенного женского правителя, который стоит во главе «Дома Женщин», следит за благополучием женщин племени и исполняет обязанности жрицы со своими помощницами при рождениях, крещениях и браках. Чтобы объяснить неясность, которая окружает ее, следует заметить, что сам факт того, что идеи тьмы и уединения стали неизгладимо связаны с женским полом, естественным и неизбежным образом привел бы к тому, что женщины были бы заперты, закрыты вуалью и осуждены на сравнительное бездействие и неподвижность. Примитивная стадия в росте вышеуказанной идеи показана на примере уастеков, женщины которых носили обильное покрытие, в то время как мужчины, по религиозному принципу, не носили никакого. Тщательное изучение условий, окружающих Сиуакоатль или верховного жреца, показывает, что он также соответствовал требованиям своего положения, когда выступал в качестве представителя скрытых сил Природы, женского начала. Он и все жречество мазали свои тела черным, отращивали длинные волосы и носили во время исполнения определенных религиозных церемоний широкую и длинную одежду, доходящую до земли. Заметно, что рисунки на одеждах жрецов в рукописи Национальной библиотеки неизменно выполнены в красном и желтом цветах, символических цветах севера и запада, в сочетании с черным — символом союза обоих, Низа. В этой связи примечательно, что в мексиканской пиктографии лица женщин обычно окрашены в желтый цвет — цвет Запада = женского региона. Ассоциация тьмы, сокрытия и секретности с женским началом иллюстрируется тем фактом, что здание в ограде Великого Храма Мексики, названное «домом тьмы», было посвящено матери-земле = Сиуакоатль (Саагун, приложение к книге II). Другие ее храмы описаны как пещероподобные, подземные, темные, с единственным низким входом, дверь которого иногда была изваяна в форме огромных открытых челюстей змеи. Только жрецам было позволено проникать в эти таинственные камеры, где совершались священные и тайные обряды, а священный огонь также поддерживался в соседней камере. Свидетельства, которые я представлю далее, устанавливают, что верховный жрец Сиуакоатль жил временами в доме под названием «место тьмы» и ежегодно приносил в жертву человеческое существо в честь владыки подземного мира в здании под названием «пуп земли».

Религиозный культ одной половины мексиканской иерархии был отчетливо ночным. Главными обязанностями определенных жрецов были астрономические наблюдения и надзор за священным огнем, который постоянно поддерживался на вершине каждой увенчанной храмом пирамиды в том, что называлось «священной или божественной жаровней» из изваянного камня. Два жреца совместно наблюдали ночью и днем и принимали и передавали пламени жертвенные подношения верующих. Храмовые огни гасились только по истечении цикла в пятьдесят два года и затем вновь зажигались верховным жрецом ровно в полночь с впечатляющей торжественностью.

В древней Мексике, однако, следует заметить, хотя логическая ассоциация женщин со скрытыми силами природы, подземным миром и Низом оказала определенное влияние на ее практическое существование, она еще не породила идею ее неполноценности по сравнению с мужчиной, соратником Неба, Верха, видимых и активных сил природы. Туземные мудрецы не идентифицировали ее так тесно с землей, чтобы отрицать в ней наличие души — небесной искры. С другой стороны, любопытно отметить, что слово науатль для жены — «Сиуа-тлан-тли», а для мужа — «Те-о-кичтли». Возможно ли, что частица «тлан» в первом и «Тео» во втором могли способствовать усилению ассоциации женщины с землей = «тлалли» («тлан» = земля) и мужчины с «Теотль», солнцем, чем-то божественным и небесным? Со временем, несомненно, произошло бы, в Мексике, как и везде, что набор примитивных идей, которые в течение бесчисленных веков навязывали женщинам уединение, неясность и бездействие и тем самым препятствовали развитию ее силы тела и ума, непосредственно привел бы к неполноценности. Это было впоследствии провозглашено, как мы знаем, во многих странах как прямое доказательство ее низшей природы и ее родства с элементом земли. Предполагаемую и фактическую неполноценность женщины можно поэтому рассматривать как логический, неизбежный, но искусственный результат примордиальной классификации и ассоциации. Подсказанные теми же естественными явлениями, которые были видны всем жителям одних и тех же широт, эти идеи пришли ко всем людям на определенной стадии их развития и оказали доминирующее влияние на последующий рост их интеллекта. Только сейчас человечество бессознательно начинает выходить из пеленок своего младенчества, которые стали железными оковами для его затянувшегося детства. В Мексике, в период Завоевания, абсолютное равенство мужского и женского начал теоретически поддерживалось. В то же время можно различить определенные силы в действии, которые стремились связать Низ, женское начало, с вредом и злом. С незапамятных времен у чичимеков, которые, согласно Саагуну (книга xii, гл. 12, пар. 5), населяли чрезвычайно бедную и бесплодную область Мексики, было обычаем приносить в жертву первое животное, убитое в охотничьей экспедиции, и предлагать его «Солнцу, которого они называли отцом, и земле, их матери». Они отсекали его голову и поднимали ее, как будто предлагая солнцу. Затем они возделывали землю, где была пролита кровь, и оставляли животное, которое было принесено в жертву, на месте (Иштлильшочитль, Historia Chichimeca гл. vi и Relaciones стр. 335). Этот отрывок, устанавливающий возделывание почвы там, где была пролита кровь, проливает свет на происхождение подношений человеческой крови и жертвоприношений человеческих жизней, которые были такой заметной и отвратительной чертой религии ацтеков.

В начале шестнадцатого века, вместо того чтобы кровь проливалась непосредственно на землю для обеспечения и увеличения плодородия почвы, человеческое существо растягивали поперек конического камня, который становился таким образом образом матери-земли, его сердце извлекалось и предлагалось солнцу, Верху, а его кровь затем размазывалась по рту определенных идолов, представляющих Низ. В рукописи Национальной библиотеки приведена интересная иллюстрация и описание идола матери-земли, которая изображена стоящей на пьедестале, украшенном черепами и скрещенными костями, с высунутым языком, что означало, «что она всегда испытывала великую жажду человеческой крови» и «никогда не отказывалась от жертв, предложенных ей».

Два жреца также изображены в акте предложения чаш, содержащих человеческую кровь, идолу, а третий, поднявшийся на лестницу, выливает содержимое другой чаши на его голову. Очевидно, как постоянные ассоциации матери-земли с кровавыми жертвоприношениями и кровожадностью со временем породили бы идею враждебной, зловредной силы, связанной с тьмой и пожирающим огнем, которая под видом женщины-змеи вела вечную войну с человеческим родом и требовала жертв и кровавых жертвоприношений. Естественным следствием вышеуказанных ассоциаций является то, что в древней Мексике силы, оказывающие роковое влияние на человеческий род, все представлены как женские, а именно: Сиуакоатль или женщина-змея, Сиуапипильтин и Цициме и т. д. Эти и различные другие олицетворения женского начала подробно описаны в моих заметках и комментариях к рукописи Национальной библиотеки.

После рассмотрения вышеизложенных данных кажется невозможным не прийти к выводу, что потребовались столетия, чтобы идея двойственности, или «Верха» и «Низа», так глубоко укоренилась в сознании коренного населения и породила такое развитие символизма и ассоциаций во многих ответвлениях мысли. Постараемся получить более глубокое представление о способе мышления коренных народов, тщательно изучив некоторые важные детали, касающиеся социальной организации мексиканцев со времен Акамапичтли до времен Монтесумы, и влияния, которым она постепенно подвергалась. Первый правитель, несомненно, правил как Сиуакоатль — имя, означающее либо «женщина-змея», либо «женщина-близнец». Этот факт сам по себе свидетельствует об эпохальном изменении в организации мексиканского правительства, при осуществлении которого была сделана уступка ранее существовавшему порядку вещей путем сохранения женского титула за мужчиной-правителем.

Тщательно изучив этот вопрос в течение многих лет, я давно считаю доказанным, что, когда мексиканцы поселились в долине Мехико, они попали под ряд влияний, исходящих из древнего и высококультурного центра цивилизации, расположенного на юге, который на протяжении бесчисленных веков следовал тем же принципам первобытного мышления, о которых было сказано. Этот вопрос о контактах и влиянии со стороны более древней цивилизации настолько важен, а материал, который я собрала по этой теме, настолько обширен и сложен, что его невозможно адекватно рассмотреть здесь. Далее я подробно обсужу некоторые исторические данные, проливающие свет на древние контакты и влияния. Между тем, я могу заявить здесь, что, тщательно взвесив все свидетельства, я принимаю как вполне доказанные и хорошо обоснованные показания Лас Касаса, Торквемады, Мендьеты и других, которые записывают, что мексиканский культурный герой Кетцалькоатль был реальным лицом, дважды приходившим в Мексику из Юкатана и в конечном итоге вернувшимся туда, оставив после себя небольшую колонию своих вассалов, чье влияние на религиозную и социальную организацию и символизм племен, населявших центральное плато, можно отчетливо проследить. Сам Монтесума в своей знаменитой речи перед Кортесом, которую последний тщательно передал императору Карлу V, заявляет: «мы [мексиканские правители] были приведены сюда господином, чьими вассалами были все наши предшественники, и который вернулся отсюда на свою родину. Впоследствии, спустя долгое время, он снова пришел сюда, в течение которого многие из его последователей, оставшиеся здесь, женились на местных женщинах этой земли, вырастили большие семьи и основали города, в которых они жили. Он хотел забрать их отсюда с собой, но они не хотели уходить, и не хотели принимать или признавать его своим правителем, и поэтому он ушел. Но мы всегда думали, что его потомки обязательно придут, чтобы покорить эту страну и потребовать нас в качестве своих вассалов...» (Historia de Nueva España. Hernan Cortés, ed. Lorenzana, p. 81; см. также p. 96). Я не вижу, как можно истолковать такие ясные, лишенные прикрас утверждения о простых, обыденных фактах как предположение о том, что Монтесума пересказывал мифическое повествование об исчезновении бога Света с неба, как это утверждают некоторые современные авторы, интерпретирующие весь эпизод как солнечный миф или легенду.

Я уже показала, что значение шкуры оцелота и паука, используемых мексиканцами в качестве символов, становится понятным только при изучении с помощью языка майя Юкатана — земли, откуда, по мнению вышеупомянутых авторов, пришел культурный герой. Добавлю здесь, что в хрониках майя указано, что культурный герой правил в Чичен-Ице, первая часть названия которой, «Чичен», означает «красный». В мексиканских записях описывается, что он отплыл по воде с мексиканского побережья и отправился прямо на восток, направляясь в Тлапаллан — название, означающее «красная земля». Обращаю внимание на тот факт, что любой, кто плывет, например, из устья реки Пануко по прямой линии на восток, неизбежно высадится на побережье Юкатана, недалеко от современного города Мерида и древних руин Чичен-Ицы.

Далее я также представлю доказательства того, что значение много обсуждаемого названия дома культурного героя, Туллан, также объясняется языком майя. Более того, из нескольких источников мы узнаем, что на американском континенте было несколько Тулланов. Концепция «братьев-близнецов» как олицетворения Верха и Низа была принята на Юкатане, и именно влиянию, исходящему из этого источника, я приписываю движение в Мексике по замене правителей-мужчин-близнецов на мужчину и женщину, которые ранее совместно правили древними мексиканцами.

Давайте теперь проанализируем титул майя Кукулькан, мексиканским эквивалентом которого является Кетцалькоатль. Как уже было сказано, слово «кан» означает «змея» и числительное «4» и почти омонимично слову «небо» или «небеса» = «каан». Таким образом, образ змеи прямо подсказывал и выражал идею чего-то четырехкратного, воплощенного в одном небесном существе, и соответствующим образом символизировал божественного правителя четырех сторон света. В слове Кукулькан существительное «кан» определяется префиксом «кукул». В составленном словаре майя, опубликованном Брассером де Бурбуром (приложение к «Relacion» де Ланды), прилагательное «ку» или «кул» приводится как «божественный или священный». Таким образом, Кукулькан можно проанализировать как «божественная змея» или «Божественная Четверка». Когда скульпторы или писцы майя начали изображать этот символ божественности, они, должно быть, искали какой-то объект, легкий для изображения, звучание названия которого напоминало бы «ку» или «кул». Поскольку прилагательное майя «оперенный» — «кукум», художники, очевидно, разработали план изображения в качестве изваяния божества змеи, украшенной перьями, и этой простой попытке изобразить «божественную змею» в скульптуре или пиктографии, по моему мнению, обязано происхождение изваяний «оперенной змеи», найденных на Юкатане и в Мексике, которые так озадачивали археологов.

О Кукулькане, культурном герое майя, рассказывается, что он был одним из четырех братьев, которые первоначально правили в Чичен-Ице четырьмя племенами. «Эти братья не выбирали жен, жили целомудренно и правили праведно, пока в определенное время один не умер или не ушел, а двое не начали действовать несправедливо и не были преданы смерти. Оставшимся был Кукулькан. Он утихомирил раздоры, которые вызвали действия его братьев, направил умы людей к искусствам мира и приказал построить различные здания. Завершив свою работу в Чичен-Ице, он основал великий город Майяпан, которому суждено было стать столицей конфедерации майя». (См. Brinton, Hero-myths, p. 162.) Монах Диего де Ланда сообщает, что среди индейцев Юкатана бытовало мнение, что этот правитель ушел в Мексику, где после своего возвращения (ухода?) он был назван Сезалькоатлем и почитался как один из их богов (Relacion, ed. Brasseur de Bourbourg, p. 36). Прежде чем анализировать перевод имени Кукулькана на науатль, я хотела бы указать на примечательное совпадение: во время своего правления в Чичен-Ице и Майяпане он фактически объединил в своем лице и взял на себя обязанности, ранее выполнявшиеся четырьмя правителями, одним из которых он был.

Более того, я хотела бы обратить внимание на примечательные скульптурные колонны, поддерживающие главный портал главного храма-пирамиды под названием Эль-Кастильо в Чичен-Ице. Они изображают гигантских оперенных змей и представлены на илл. XIV в наиболее поучительных и полезных «Археологических исследованиях» г-на Уильяма Холмса, часть I, «Памятники Юкатана». Перья, вырезанные на массивных колоннах, очевидно, являются драгоценными хвостовыми перьями кетцаля, которые обладают особенностью проявлять в зависимости от падения света синий, красный, желтый и зеленый цвета — именно те, которые приписаны мексиканцами четырем сторонам света, и, насколько нам известно, майя. Было ли выбрано это перо из-за этой особенности или только из-за его красоты как то, чем украшают изваяние божества, можно, конечно, только предполагать. В Мексике существует бесчисленное множество изваяний оперенных змей. Сходство звучания слов науатль: перо = «иуитль» и небо = «ильуи-цатль» следует записать здесь как возможную причину ассоциации перьев со змеей и как средство передачи идеи ее божественности. Также следует отметить, что «кетцаль», название самых драгоценных перьев, которыми владели туземцы, по звучанию напоминает вторую часть слов науатль для пламени = «тле-куэцал-лотль» или для «языка огня» = «тле-куэцал-ненепилли». То, что оперенная змея была образом божества, окончательно доказано, я думаю, следующим отрывком из Саагуна, который устанавливает, что самой ранней формой, в которой божество почиталось мексиканцами, была форма огня: «Из всех богов [самый] древний — это Бог Огня, который обитает посреди цветов, в обители, окруженной четырьмя стенами, и покрыт сияющими перьями, подобными крыльям» (op. cit. книга VI, глава IV). Таким образом показано, что в то время как слово «иуитль» = перо предполагало нечто божественное, слово «кетцаль», помимо того, что было названием особого вида перьев, передавало идею чего-то блистающего или сияющего [как огонь]. Название змеи, «коатль», означало «близнец»; таким образом, существует глубокая аналогия между символом майя и мексиканским символом, указывающая, однако, на юкатанскую форму как на самую древнюю.

Посмотрим, как имя Кетцалькоатль встречается в Мексике. Оно дано как имя «верховного бога, чья субстанция была такой же невидимой и неосязаемой, как воздух», но который также почитался как бог огня. Постоянное упоминание воздуха в связи с верховным божеством привело к тому, что ему также поклонялись как богу воздуха и четырех ветров. С другой стороны, божественный титул Кетцалькоатля носил культурный герой, чья личность обсуждалась и который был юкатанским правителем и верховным жрецом. Саагун (op. cit. книга III, глава IX) сообщает нам, что «Кекецалькоа», форма множественного числа слова Кетцалькоатль, использовалась для обозначения «верховных жрецов (в других местах обозначенных как «верховные понтифики»), которые были преемниками Кетцалькоатля». Он также утверждает, что «верховный жрец храма был [представителем] бога Кетцалькоатля» (книга I, глава 5). «Жрец, наиболее совершенный в своем поведении и мудрости, избирался верховным жрецом и принимал имя Кетцалькоатля... Было два таких верховных жреца, равных по рангу и почестям... Один из них, Кетцалькоатль Тотек Тламакацки, был на службе у Уицилопочтли». Не останавливаясь здесь, чтобы проанализировать этот титул, поскольку он будет подробно обсуждаться в другой публикации, я лишь повторю, что после многих лет тщательных исследований я получила уверенность в том, что вышеупомянутый титул и должность были теми, которые занимал Монтесума во время Завоевания. Более того, я могу представить веские доказательства того, что он был живым олицетворением Уицилопочтли, одного из «божественных близнецов» и Верха. Он не был первым мексиканским правителем, который исполнял эту возвышенную роль, ибо записано, что Ашайакатль, один из преемников Акамапичтли, олицетворял при жизни «нашего бога Уицилопочтли». После его смерти его изваяние «было сначала покрыто тонкой мантией, представляющей Уицилопочтли; поверх нее было повешено одеяние Тлалока... следующее одеяние было одеянием Йоуалахуа [=владыки колеса], а четвертое — Кетцалькоатля» (Duran, vol. I, глава 39, стр. 304 и 306).

Давайте теперь посмотрим, как олицетворение Монтесумой Уицилопочтли проявлялось в его жизни и окружении. Согласно Берналю Диасу, очевидцу, когда великий Монтесума выходил в торжественной обстановке встречать Кортеса, его несли на роскошных носилках, таким образом возвышая над землей. Когда он сходил с них и шел, золотые подошвы его сандалий не давали его ногам вступать в прямой контакт с землей; его поддерживали, т. е. частично придерживали, его четыре главных лорда, а балдахин, украшенный светло-зеленовато-голубыми перьями, золотом, жемчугом и нефритом, представляющий «шошоуки-ильуикатль» = «зеленое или синее небо» (что, кстати, было титулом Уицилопочтли), несли над его головой. Другие лорды шли перед ним, «подметая землю и расстилая на ней одеяла, чтобы он не ступал по земле. Все эти лорды не смели даже думать о том, чтобы поднять глаза и посмотреть на его лицо — только четыре лорда, его кузены, которые поддерживали его, обладали этой привилегией» (Bernal Diaz, Historia Verdadera de la Conquista. Madrid, 1632, p. 65). Особенностью, происхождение которой можно напрямую проследить до ассоциации звездного бога, Полярной звезды, с покоем и неподвижностью, было то, что Монтесума, как и его предшественники, был единственным человеком, имевшим право сидеть в торжественных случаях на троне или возвышенном сиденье с высокой спинкой и отдыхать, в то время как все остальные люди стояли или двигались вокруг него.

Из нескольких источников мы знаем, что Монтесума обычно носил синюю или белую одежду, которая иногда была из открытой сетки. Он использовал золото, драгоценные синие и зеленые перья, бирюзу, жемчуг и изумруды для своих личных украшений. Его диадема с высоким острием спереди была инкрустирована бирюзой или сделана из полированного золота. Иногда он носил корону из перьев с золотой головой птицы над лбом. Его эмблемой было солнце, дневное светило, и он председательствовал в его культе, который развивался одновременно с культом Верха, особенностью которого было приношение «птиц, бабочек и цветов». Иногда он носил, «прикрепленные к своим сандалиям, маленькие крылышки, называемые тци-койолли, напоминающие крыло птицы. Они издавали звук, похожий на звук крошечных золотых колокольчиков, когда он шел» (Tezozomoc, Cronica, p. 594).

Необходимо признать, при чтении вышеприведенных описаний, почерпнутых из «Historia» Саагуна, что было бы невозможно более совершенно и полно реализовать идею о том, что Монтесума был земным представителем Верхних регионов, синего неба. Доводя символизм до такой степени, что он фактически носил крылья на своих ногах и избегал контакта с землей, неудивительно, что противники Монтесумы среди соседних племен обвиняли его в требовании божественных почестей для своей собственной персоны. В то же время нет сомнений, что его собственные подданные почитали его лишь как временного представителя и рупор безличного двойственного божества. Эта идея ясно передана в некоторых речах туземцев, на которые я ссылаюсь и из которых извлекаю следующие отрывки:

После избрания к правителю торжественно обращается один из главных лордов, который говорит ему: «О! наш гуманный, благочестивый и возлюбленный господин, который заслуживает того, чтобы его ценили выше всех драгоценных камней и перьев, ты здесь, потому что наш суверенный бог поставил тебя [над нами] как нашего господина... Ты владеешь сиденьем и троном, которые были даны [твоим предшественникам] нашим господом богом»... «ты — образ нашего господа бога и представляешь его личность. Он покоится в тебе, и он использует тебя как флейту, через которую он говорит, и он слышит твоими ушами... О, господин король! Бог видит, что делают люди, которые правят его владениями, и когда они ошибаются в своей должности, он смеется над ними, но молча, ибо он бог, и он всемогущ, и может насмехаться над кем захочет. Ибо он держит всех нас на ладони своей руки и качает нас, и мы подобны мячам или круглым шарам в его руках, и мы катимся из стороны в сторону и заставляем его смеяться, и он пользуется нами, пока мы движемся по ладони его руки!»

«Хотя ты наш сосед, друг, сын и брат, мы больше не равны тебе, и мы не считаем тебя человеком, ибо теперь у тебя есть личность, образ, беседа и общение нашего господа бога. Он говорит внутри тебя, наставляет тебя и позволяет слышать себя через твои уста — его язык — это твой язык, и твое лицо — это его лицо... он украсил тебя своей властью и дал тебе клыки и когти, чтобы тебя боялись и почитали...» (Саагун, книга VI, глава 10).

Вышеприведенная фигура речи, в которой клыки и когти упоминаются как символы внушающей страх власти, дает столь же ценное представление о способах мышления и выражения коренных народов, как и сравнения, используемые в следующем обращении к вновь избранному правителю представителем его вассалов.

[pg 074]

«О господин! пусть вы проживете много лет, чтобы процветающе исполнять свою должность; подставьте свои плечи под очень тяжелую и обременительную ношу; расправьте свои крылья и грудь как укрытие для своих подданных, которых вы должны нести как ношу. О, господин! пусть ваш город и вассалы войдут под вашу тень, ибо вы [для них] подобны дереву под названием пучотль или ауэуетль, которое отбрасывает большой круг или колесо тени, под которым многие собираются в укрытии» (op. cit. книга VI, глава II).

Наставление, также адресованное правителю: «Никогда больше не смеяться и не шутить, как он делал до своего избрания, и принять сердце старого, серьезного и сурового человека», объясняет истинное значение имени Монтесума или Мо-теку-зома, которое было почетным титулом, буквально означающим «наш сердитый или гневный [на вид] господин».

Хотя вышеприведенные данные вне всякого сомнения устанавливают, что мексиканский Кетцалькоатль рассматривался как видимый представитель небесного правителя вселенной и что ему добровольно воздавались божественные почести, интересно прочитать объяснение Монтесумы Кортесу по этому вопросу. Последний пишет: «сидя на возвышенном сиденье, Монтесума рассуждал следующим образом: ... «Я знаю, что вам говорили мои враги, что я бог или сделал себя богом». ... Подняв свои одежды, он показал мне свое тело, говоря: «Здесь вы видите, что я сделан из плоти и костей, как вы или кто-либо другой, и что я смертен и осязаем». Схватив свои руки и свое тело руками, он продолжал: «смотрите, как они [сделаны], как у вас».» ... (Historia, Hernan Cortés, ed. Lorenzana, p. 82). Лучше, чем все диссертации, вышеприведенные слова передают идею наивной простоты человека, который их произнес.

Отсылая читателя к исследованию г-на Ада Банделье «О социальной организации и образе правления древних мексиканцев» для получения дополнительных подробностей, касающихся обязанностей, соответственно выполняемых Монтесумой и его помощником, я лишь объясню здесь вывод, к которому я пришла: что первый был верховным жрецом культа солнца и неба, видимым правителем, военачальником и вершителем правосудия. Как сказано в речи туземцев: «верховный господин подобен сердцу населения... ему помогают два сенатора во всем, что касается управления правительством: один из них был «пилли» и назывался тлака-текутли; другой был воином и назывался тлакоч-текутли. Два других вождя помогали верховному господину в ополчении: один, под названием тлака-теккатль, был «пилли» и воином; другой, по имени тлакоч-калькатль, не был «пилли». Таково правительство или администрация республики... и эти четыре чиновника занимали эти должности не по наследству, а по выбору» (Саагун, книга VI, глава 20).

Следующий отчет о республике Тлашкала проливает дополнительный свет на форму правления, которая преобладала по всей Мексике и Центральной Америке в период Завоевания. «Капитаны Тлашкалы, каждый из которых имел свою справедливую долю или количество солдат... разделили своих солдат на четыре батальона: один в Тепетикпак, другой в Око-телулько, третий в Тисатлан и четвертый в Киауицтлан, то есть люди Гор, люди Известковых ям, люди Сосновых лесов и Водные люди; все эти четыре сорта людей составляли тело Содружества Тлашкалы и командовали как в Мир, так и в Войну... Генерал всей армии назывался Шико-тенкатль, который был из Известковых ям... Лейтенант-генерал был Макшиш-кацин....» (A new survey of the West-Indies ... Thomas Gage, London, 1655, p. 31). В Мексике мы находим, что четыре исполнительных чиновника были вождями или представителями четырех кварталов города Мехико. В каждом из этих кварталов было место, где периодически совершались подношения в знак почтения к одному из знаков: акатль, текпатль, калли и точтли, которые были символами сторон света, стихий и служили знаками дней и лет в календаре (Саагун, книга II, глава 26).

Интересное указание на то, что все владение Мексики также было разделено на четыре равных квартала, администрацией которых занимались четыре лорда, проживавшие в городах, расположенных на сравнительно небольшом расстоянии от столицы, представлено Берналем Диасом (op. cit. p. 65). Он сообщает, что четыре лорда, которые поддерживали Монтесуму, когда он торжественно шел навстречу Кортесу, были лордами Тескоко, Истапалапы, Такубы и Койоакана. Эти города, которые были второстепенными центрами управления, были соответственно расположены на неравных расстояниях к северо-востоку, юго-востоку, северо-западу и юго-западу от столицы.

Эти факты и знание того, что «все лорды при жизни представляли бога», оправдывают вывод, что, подобно тому как Монтесума представлял центральную власть Верха или Неба, четыре лорда, сопровождавшие его, были олицетворенными правителями четырех сторон света, связанными со стихиями. В древних мексиканских и майяских записях боги четырех сторон света, также называемые «четырьмя главными и самыми древними Богами», обозначены как «поддерживающие Небо», и нельзя отрицать, что в описанном торжественном случае четыре лорда фактически выполняли символическую обязанность поддержки Монтесумы, олицетворения Неба. Эта поразительная иллюстрация — лишь одна из многих, которые я могла бы привести в доказательство глубоко укоренившейся умственной привычки туземных мудрецов вводить в каждую деталь своей жизни символизм Центра, Верха и Низа и Четырех Сторон Света. Я лишь упомяну здесь, что можно доказать, как в своих соответствующих городах лорды сторон света были центральными правителями, которые, в свою очередь, направляли администрацию правительства с помощью четырех сановников. Каждый из них также был воплощением божественного атрибута или принципа: «Все дворяне представляли идолов и носили имя одного из них» (Acosta, Naturall and Morall Historie, lib. 5, p. 349).

Каждый носил особый вид символического костюма и был правителем или «адвокатом», как его называют, отдельного класса людей. «Ибо каждому виду или классу лиц они давали Теотль [=Бог или Господь] в качестве адвоката. Когда человек умирал и его собирались похоронить, они облачали его в различные знаки отличия бога, к которому он принадлежал» (Mendieta lib. II, глава 40). Поскольку установлено, что каждый из четырех символов года, акатль, текпатль, калли и точтли, управлял четырьмя второстепенными символами, кажется очевидным, что, подобно тому как четыре лорда сторон света соответствовали бы вышеуказанным символам, каждый из второстепенных лордов и категория людей, которых они представляли, также были бы связаны с второстепенными символами. Очевидным результатом этой классификации было бы разделение всего населения содружества на 4×5=20 категорий людей, сгруппированных под двадцатью местными и четырьмя центральными правительствами, представители которых, в свою очередь, находились под властью верховных центральных двойственных сил. Набросав таким образом в краткой и предварительной форме расширение идеи деления всех вещей на четыре части, зачатком которой была свастика, давайте рассмотрим мексиканское применение идеи двойственности, сначала остановившись, чтобы рассмотреть данные, относящиеся к Сиуакоатлю, олицетворению Земли, Низа и помощнику Монтесумы.

Ничего определенного не было записано о его личности, ибо он, по-видимому, жил в абсолютном уединении во время первой оккупации Мексики испанцами. Однако на него часто ссылаются, и Кортес, Эррера, Торквемада и другие сообщают нам, что он действовал как заместитель Монтесумы и вел туземные войска против испанцев. Интересно обнаружить, что после Завоевания Кортес назначил его губернатором города Мехико. «Я поручил ему заселение столицы и, чтобы наделить его большей властью, я восстановил его в той же должности, Сиуакоатля, которую он занимал во времена Монтесумы» (Carta Cuarta, Veytia I, p. 110).

Совершенно косвенно можно узнать, какое военное снаряжение было принято Сиуакоатлем, когда он действовал как военный вождь. Среди некоторых подарков, которые были отправлены Кортесом Карлу V и подробно описаны в т. XII «Documentas ineditas del Archivio de Indias», стр. 347, есть несколько комплектов доспехов, которые могли быть подобающим образом надеты только «женщиной-змеей». Один комплект состоял из «корсета с золотыми пластинами и с женской грудью» и юбки с синими полосами. Другой комплект, вместо груди, демонстрировал большую рану на груди, как у человека, который был принесен в жертву. В другом списке (Диего де Сото, стр. 349) описан щит, «на котором был изображен принесенный в жертву человек, из золота, с зияющей раной в груди, из которой текла кровь...» Очевидно, что первый из этих комплектов доспехов фигурально передавал имя, а второй — должность Сиуакоатля, о котором Дуран говорит следующее:

«Тот, чьей обязанностью было совершение обряда убийства [жертвы], почитался как верховный понтифик, и его имя или титул и понтификальные одежды варьировались в зависимости от различных периодов [года] и церемоний, которые он должен был выполнять. В данном случае его титулом был Топильцин, одно из имен великого господина... (Кетцалькоатль), и он появился, неся в руке большой нож из кремня...» (op. cit., глава LXXXI). Следующий отрывок определенно показывает, что помощнику Монтесумы, его Кетцалькоатлю или божественному близнецу, была предоставлена равная доля божественных почестей. «Главный жрец храма, по имени Кетцалькоатль, никогда не выходил из храма и не входил ни в какой дом, потому что он был очень почтенным и очень серьезным и почитался как бог. Он ходил только в королевский дворец» (Саагун, книга VI, глава 39). Тот же авторитет обозначает второго «божественного близнеца» как Тлалокан-тламакацки или Тлалокан-тленамакак и утверждает, что он служил Тлалокан-текутли.

Прежде чем идти дальше, давайте остановимся и спросим, по какой причине название Тлалок, которое образовано от «тлалли» = земля и определяется Дураном, например, как означающее «подземный ход или большая пещера» (op. cit., глава 84), должно быть хорошо известным титулом «бога дождя». Объяснение можно найти в тексте Ватиканского кодекса, А. Кингсборо, V, стр. 190. Это учит нас, что последний слог имени Тлалок не представляет «ок» = внутри, а означает «октли», название туземного вина, теперь известного как пульке, которое получают из растения агавы. Таким образом, Тлалок означал «земляное вино», и «этой метафорой они хотели выразить, что подобно тому, как пары вина делают человечество веселым и счастливым, так и земля, когда она насыщена водой, весела и свежа и производит свои плоды и злаки». В свете этого объяснения мы видим, что титулы, присвоенные помощнику Монтесумы, были буквально «жрец или господин, или раздатчик огня на месте земляного вина». «Облака, дождь, гром и молния приписывались господину Тлалоку, у которого было много тлалоков и жрецов под его началом, которые выращивали все продукты, необходимые для тела, такие как маис, бобы и т. д., и посылали дожди, чтобы земля давала все свои продукты. Во время их праздника весной жрецы ходили по улицам, танцуя и напевая, неся росток зеленого маиса в одной руке и горшок с ручкой в другой. Таким образом они ходили, прося [церемониальный] вареный маис, и все фермеры давали им немного»... (Саагун, книга VI, глава 5).

Вышеприведенные и многие разрозненные упоминания проливают свет на группу идей, связанных с Сиуакоатлем, и ясно указывают, каковы были его обязанности. На него возлагалась забота о земле, и его единственной мыслью было обеспечить изобилие дождей и урожая. Чтобы обеспечить надлежащую обработку земли, у него были под началом бесчисленные агенты, которые строго следили за выращиванием всех пищевых растений, орошением бесплодных земель и т. д. Эти агенты, которые также прибегали к церемониальным обычаям, чтобы вызвать дождь или предотвратить градовые бури и другие бедствия, коллективно назывались «400 богов пульке или октли» — название, которое превратилось в богов-точтли, когда кролик (=точтли) стал пиктограммой, обычно используемой для передачи звука слова «октли», и был принят в качестве символа земли и плодовитого размножения в связи с этим. Последняя идея подтверждается женским титулом, титулом матери-земли, которая «всегда приносила близнецов». Таким образом, Сиуакоатль выделяется как представитель щедрой матери-земли и как господин сельского хозяйства, одной из обязанностей которого был тщательный сбор, хранение и распределение всех пищевых продуктов. Он председательствовал в культе плодородия земли, ночного неба, звезд и луны, которые были связаны с женским началом и с ростом в целом. Следующая запись доказывает, что среди других своих обязанностей он приносил жертвы невидимым скрытым силам тьмы и земли. «В течение ночи, на празднике Тититль, верховный жрец по имени Тлиллан тленамакак [=раздатчик огня в стране тьмы = тлилли = черный, очевидно, титул, аналогичный титулу Тлилль-потонкуи-сиуакоатль, данному Тесозомоком в Cronica, глава 33], принес в жертву жертву в честь бога Подземного мира» (Саагун, книга II, приложение). В этом, как и в подобных случаях, ему помогали четыре жреца, которые следовали за ним по рангу.

Г-н Банделье уже признал, что судебные приговоры в конечном итоге передавались «женщине-змее», которая выносила «окончательный приговор, не подлежащий обжалованию». Существует больше причин, чем можно удобно представить здесь, доказывающих, что в Мексике, как и в Гватемале, жрец Низа, олицетворение Тескатли-поки = Сияющего Зеркала, использовал настоящее зеркало, сделанное из полированного обсидиана, в качестве помощи при вынесении окончательного приговора преступникам.

Процедура какчикелей описана Фуэнтесом де Гусманом, которого цитирует д-р Отто Штолль в своей наиболее поучительной и ценной работе по этнологии индейских племен Гватемалы (Internationales Archiv für Ethnographie, band I, supplement I, 1888): «Дорога ведет [из древнего города Гватемалы] к холму [изображенному с большим деревом, растущим из него]; на его вершине находится плоский круглый цементный пол, окруженный низкой стеной. В центре находится пьедестал, полированный и сияющий, как стекло. Никто не знает, из какого вещества он сделан. Это был трибунал или суд индейцев какчикелей, где проводились публичные суды и где приводились в исполнение приговоры. Судьи сидели кругом на низкой стене. После того как приговор был вынесен, он должен был быть подтвержден или отклонен другой властью. Три посланника, действующие как депутаты совета, отправлялись в глубокий овраг, расположенный к северу от дворца, где в своего рода ските или молитвенном доме находился оракул дьявола, который был черным прозрачным камнем, похожим на стекло, но более дорогим, чем [обычный] обсидиан. В этом камне дьявол открывал посланникам приговор, который должен был быть исполнен. Если он совпадал с вынесенным суждением, это немедленно исполнялось на центральном пьедестале [холма правосудия], на котором преступника также иногда пытали». Если в зеркале ничего не было видно и оно не давало знака, заключенный объявлялся свободным.

С этим оракулом также советовались перед началом войн... «В первые годы испанской оккупации, когда епископ Маррокин услышал об этом камне, он приказал вырезать его и освятил как алтарь, который до сих пор используется в монастыре Сан-Франциско в столице. Это драгоценный камень большой красоты, длиной в пол-вара».

Рисунок в Ватиканском кодексе B (стр. 48) изображает храм, на вершине которого на ребре стоит большое обсидиановое зеркало. Внутри дверного проема есть много маленьких черных пятен, которые, очевидно, представляют маленькие зеркала и передают идею о том, что внутренние стены были инкрустированы ими. Эти иллюстрации доказали бы, что священные здания были связаны с обсидиановыми зеркалами, даже если бы Саагун не упомянул, как он это делает (книга II, приложение), не менее трех священных зданий в великом храме Мексики, которые были связаны с обсидиановыми зеркалами. Более того, Дуран утверждает, что «в Мексике изображение бога Тескатлипоки было камнем, который был очень сияющим и черным, как гагат. Это был тот же камень, из которого туземцы делают бритвы и ножи», т. е. обсидиан (Duran II, p. 98).

Более того, Берналь Диас сообщает, что изображение Тескатлипоки, которое он видел рядом с идолом Уицилопочтли в зале великого храма Мексики, имело сияющие глаза, которые были сделаны из туземных зеркал = «тезкатль». «В связи с сияющими глазами» бога интересно отметить, что когда, как утверждает Дуран, он был представлен в другой форме, его идол «нес в руке своего рода веер, сделанный из драгоценных перьев. Они возвышались над круглым золотым диском, который был очень блестящим и полированным, как зеркало. Это означало, что в этом зеркале он видел все, что происходило в мире. На туземном языке они называли его «итлачиайан», что означает «то, в чем он смотрит или видит»» (Duran, op. cit., vol. II, p. 99).

[pg 081]

Саагун упоминает аналогичный скипетр, который состоял из «золотого диска, пронзенного в центре, и увенчанного двумя шарами, верхний и меньший из которых поддерживал остроконечный объект. Этот скипетр назывался «тлачиелони», что означает «то, через что смотрят или наблюдают»; потому что им закрывали или прятали лицо и смотрели через отверстие в середине золотой пластины». Этот вид скипетра не связан исключительно с Тескатлипокой в туземных картинных письменах, ибо он фигурирует в руке Чалчиутликуэ, «сестры» Тлалока и Омакатля, чьи атрибуты, тростники и чалчиуите или нефритовые бусины, доказывают, что он также связан с водой. С другой стороны, тот же скипетр также приписан Саагуном богу огня.

Ключ к истине и значению этого эмблематического скипетра предоставляется тем фактом, что для выражения божественного титула «Тлачиуале», означающего «Создатель или Господь всех существ или молодой жизни», туземные писцы были вынуждены использовать глагол «тлачиа» = смотреть или видеть, чтобы передать его звучание. Очевидно, что они ловко договорились выразить этот глагол, изобразив какой-то объект, через который можно было смотреть или через который смотрели. Поэтому они приняли скипетр с полым диском в качестве эмблемы, который нес живой представитель определенных божеств, чей весь костюм был в действительности своего рода ребусом, а в случае Тлалока, господина земляного вина и плодородия и «Тлачиуале» или «Создателя молодой жизни» по преимуществу, они раз и навсегда обозначили его титул, окружив его глаза двумя синими кольцами, подчеркивая тем самым действие видения или смотрения. Но это, вероятно, передавало даже больше, чем вышеуказанный титул, ибо существует существительное науатль «тлачиуитли», которое означает «что-то сделанное или сформированное или порожденное» или «земля, которая вспахана и засеяна». Затем есть глагол «тлачипауа», который означает «улыбка рассвета, начало дня, прояснение погоды», также очищение, все из которых, как предполагалось, находились под властью бога дождя и его живых представителей на земле, жрецов дождя. Кажущийся противоречивым факт, что скипетр «тлачиелони» также был приписан богу огня, объясняется существованием глагола «тлачиноа» = сжигать поля или леса, и существительного «тлачи-нолицтли» = акт сжигания или опаления полей или лесов, и, наконец, метафорически, «тлачиноли-теуотль» = война или битва = разрушение. Только когда мы таким образом осознаем все, что туземцы могли выразить образом глаза, смотрящего через круг, мы начинаем понимать его полное значение, когда он используется в качестве символа в их картинных письменах.

Что касается обсидианового зеркала, которое, несомненно, было символом Тескатлипоки и, следовательно, должно было принадлежать его представителю, жрецу Ночи, мы обнаруживаем, что оно играло самую заметную роль в культе, которым он руководил. В первом случае кажется, что к нему прибегали в Мексике, как и в завоеванной провинции Гватемала, как к оракулу, который выносил окончательный приговор. Серия иллюстраций и т. д., которые будут опубликованы в моей итоговой работе по Календарной системе, удовлетворительно докажет, что мексиканские астрономы широко использовали черные обсидиановые зеркала в качестве помощи при астрономических наблюдениях посредством отражения. Помимо зеркал на вершинах храмов и гор, некоторые квадратные колонны, помещенные на возвышении и облицованные широкой полосой полированного обсидиана, изображены в некоторых Кодексах. Очевидно, что последние, в частности, при тщательной ориентации, послужили бы замечательным средством регистрации периодического возвращения планет, звезд или созвездий в определенные положения; они тогда отражались бы на полированной поверхности, как в раме. В некоторых Кодексах двойной, тау-образный двор или ограждение, окруженное высокой стеной с зубцами, которое использовалось в дневное время для национальной игры в мяч, фигурирует в сочетании с обсидиановыми зеркалами. Я обращаю внимание на тот факт, что название этих дворов было «тлач-тли», что буквально означает «место смотрения» = обсерватория, и что среди зданий великого храма описана «тезка-тлачтли» = обсерватория с обсидиановым зеркалом. Я более полно продемонстрирую по другому случаю, что главной целью этих ограждений было служить астрономическими обсерваториями. Д-р Бринтон, сеньор Тронкосо и другие авторитеты уже заметили, что сама игра в мяч предназначалась для представления идеи вечного движения небесных тел. (См. American Hero-myths, p. 119.)

Возвращаясь к пересмотру божественного титула Тескатлипока, мы видим, что при интерпретации как «господин сияющего обсидианового зеркала» это был самый подходящий титул господина Ночного Неба, которое мириады зеркал отражали каждую ночь по всей земле. Легко увидеть, как привычка обращаться к Храму Минор, чтобы установить положение звезд, естественным образом привела к тому, что позже с ним стали советоваться как с оракулом более широко. Мы таким образом ясно видим, как господин Ночи, чьи жрецы называли себя «сыновьями Ночи», стал тесно связан с гаданием и как идея определенной связи между движениями звезд или человеческими судьбами в течение столетий произвела глубокое и неизгладимое впечатление на умы людей.

Если обсидиановое зеркало было символом, по преимуществу, мексиканского культа звезд, существуют свидетельства того, что маленькое зеркало из полированного пирита было символом культа солнца. Последнее, по-видимому, использовалось тем или иным образом для концентрации лучей солнца, необходимых для зажигания священного огня в полдень в дни весеннего равноденствия и летнего солнцестояния. Как и в Перу, эта обязанность возлагалась на верховного жреца Верха или Сына Солнца, титул, который, несомненно, принадлежал также мексиканскому правителю, хотя и не использовался так показно, как в Перу. Острое соревнование, которое почти можно назвать интенсивным соперничеством, по-видимому, существовало между двумя культами, которые Саагун даже заходит так далеко, что называет двумя религиями. Из главы его «Historia» мы даже узнаем, что все население Мексики было разделено на две половины, которые соответственно принадлежали к той или иной религии, факт, который естественным образом влиял на положение двух классов людей и создал туземные идеи о высшем и низшем классе или касте, которые будут обсуждаться далее.

Информаторы Саагуна объяснили ему, что, когда рождался ребенок, его родители, в соответствии со своим классом, регистрировали его в одном из двух образовательных учреждений для молодежи и давали обеты дать ему там образование, как только он достигнет подходящего возраста. Низший класс приводил свое потомство в Тельпучкалли, где они посвящались службе общине и войне, т. е. правящему классу. «Лорды, вожди или старейшины предлагали своих сыновей в Кальмекак, чтобы их обучали для жречества».

Поскольку невозможно представить здесь полностью данные, показывающие, как развивались некоторые первобытные концепции и как некоторые человеческие занятия стали ассоциироваться с Верхом, а другие с Низом, я лишь укажу на важный факт, что город Мехико, разделенный на четыре квартала, каждый из которых имел пять подразделений (кальпулли), фактически состоял из двух различных частей. Одной из них была собственно Мексика, где стоял Великий Храм и где проживали Монтесума и лорды; другой был Тлателолько, где жили низшие классы и преобладал купеческий класс. После определенного восстания жители этой части города были, как нам говорят, «низведены до ранга женщин» (см. Bandelier, op. et loc. cit.). Из этого кажется очевидным, что их дела или судебные иски решались в официальном доме под названием Сиуа-текпанека, в то время как дела знати, проживающей в собственно Мексике, рассматривались в Тлака-текпанека (см. Duran, глава 3). Знание о распространенности деления населения на две части получено через отрывок из «Historia» Иштлильшочитля (глава XXXV, стр. 241): «Кетцальмемалицину было дано владычество над Теотиуаканом... с титулом Капитана-генерала владения дворян. Все дела или судебные иски лордов и знати, принадлежащих к городам провинций, расположенных на равнине, должны были рассматриваться и решаться в его городе. Тот же титул был дарован Кечальтекпанцину из Отомпана, с той разницей, что он был капитаном-генералом простолюдинов и занимался делами и претензиями простолюдинов и населения провинций на равнинах».

Не следует упускать из виду еще одну деталь, касающуюся расположения древней столицы Мексики, поскольку английский монах Томас Гейдж, посетивший ее в 1625 году, описывает ее следующим образом: «Положение этого города во многом напоминает Венецию, с той лишь разницей, что Венеция построена на морской воде, а Мехико — на озере, которое, хотя и кажется единым, на самом деле состоит из двух частей; одна его часть — стоячая вода, другая же приливает и отливает в зависимости от дующего ветра. Та часть, что стоит, — здоровая, хорошая и пресная, и в ней водится множество мелкой рыбы. Та часть, что приливает и отливает, — солоноватая, горькая и зловонная вода, в которой не водится никакой рыбы, ни мелкой, ни крупной» (стр. 43). В совокупности с другими данными эта деталь, по-видимому, указывает на то, что географическое положение столицы было выбрано с величайшей тщательностью и глубоким расчетом, чтобы, будучи построенной на двойном острове посреди двойного озера, она сама по себе служила образом или иллюстрацией тех идей организации, которые, как я показала, доминировали во всей туземной цивилизации. Если признать, что, как мне представляется очевидным, местоположение столицы было выбрано и распланировано в соответствии с этими идеями, то мы, несомненно, имеем в лице древнего Мехико не только один из самых примечательных «Священных городов», когда-либо построенных человечеством, но и самое убедительное доказательство глубокой древности и высокого уровня развития цивилизации, под влиянием которой была основана одна из величайших столиц древней Америки.

Невозможно читать следующие описания, не признав, что идентичные фундаментальные идеи, несомненно, определяли туземную топографию столиц, расположенных в других частях континента. Начиная с Гватемалы, которая входила в состав древней Мексики, я сошлюсь на план древней столицы и его описание, сделанное Фуэнтесом де Гусманом и опубликованное доктором Отто Штоллем в его уже цитировавшейся работе: «Глубокий ров, проходящий с севера на юг, делил город на две части. Одна из них, расположенная на востоке, была заселена знатью, в то время как простолюдины (масеуали) жили в западной части». Я делаю здесь паузу, чтобы обратить внимание на намеренное совпадение: ассоциация востока с «Верхом», а запада с «Низом» здесь продемонстрирована топографически. План показывает, что восточная половина содержала в центре большое продолговатое ограждение, окруженное высокой стеной. Стена, идущая с востока на запад, делила это ограждение на два отдельных двора с широкими отдельными входами с запада. Северный двор, обозначенный как «Место дворца», содержит несколько зданий. Южный, названный «Местом храма», содержит сооружение на террасированном кургане и несколько других. Примечательно, что в самом центре центральной стены находится, по-видимому, двойной, к сожалению, неразличимый объект или здание, которое отмечает точную середину всего двойного ограждения. Особенно интересно, что Восточный город разделен на две части стеной, идущей от юго-восточного угла стены Храмового двора к внешней стене города. Южная половина, в которой можно увидеть «Трибунал или холм правосудия», обозначена как содержащая дома ахауасов или глав кальпулей. Северная половина, содержащая много домов, не имеет обозначения. Западный город также разделен на две отдельные части широкой улицей, окруженной стеной холма и ведущей от западного и единственного входа в город прямо к Месту храма. Глубокая траншея или ров окружает весь город, а девять сторожевых башен на небольших холмах расположены вокруг него на равном расстоянии.

Если этот ценный документ ясно раскрывает генеральный план, по которому строились туземные столицы в соответствии с доминирующей идеей, то следующая туземная карта показывает, что древнее владение Юкатан, например, представлялось как единое целое в форме плоского диска, разделенного на четыре четверти, с Хо, современным городом Мерида, в центре. Эта карта, скопированная из туземного кодекса Чумазель, была опубликована сеньором Кресенсио Карильо де Анкона в «Anales del Museo Nacional de Mexico», том II, стр. 43, как показывающая территориальное деление Юкатана до Завоевания (рис. 27). Согласно Эррере и Диего де Ланде, единство владения было разрушено примерно за два столетия до Завоевания в результате разрушения столицы, Майяпана. Затем земля оставалась разделенной между многими независимыми вождями или бакабами. Сеньор Карильо переводит описательный текст майя, написанный под картой, следующим образом: «Здесь Мани. Начало земли, или ее вход, — Кампече. Оконечность крыла земли — Калькини; место (чун), где крыло растет или начинается, — Исамаль. Половина крыла — Заси; кончик крыла — Кумкаль. Голова земли — город, столица Хо».

Figure 27.

Вышеприведенный текст показывает, что, несмотря на круглую форму, в которой оно изображено, владение, очевидно, мыслилось в форме птицы, головой которой была столица.

Figure 28.

Этот оборот речи, по-видимому, был распространен и в Мексике, что передается изображением в Венском кодексе двойной тау-образной фигуры, к которой прикреплены голова, крылья, когти и хвост кетцаля (рис. 28, № 8). Как я продемонстрирую далее, двойная тау означает «Верх» и «Низ» и их союз, образующий единое целое. Следующие термины науатль сами по себе объясняют символику птичьей фигуры: cuitlapilli = хвост животного или птицы, atlapalli = крылья птицы или листья дерева, cuitlapilli atlapalli = вассалы, народ или низшие классы, рабочие.

Эти слова служат неопровержимым доказательством того, что низший класс был хорошо известен в Мексике как «крылья и хвост» государства или общества, или листья «на деревьях» племени. Саагун, с другой стороны, утверждает, что мексиканцы использовали метафору «птица с крыльями и хвостом» для обозначения лорда, губернатора или правителя. Он также записывает, что термины «волосы», «ногти», «шип», «колючка», «борода» и «ресницы» использовались для обозначения «кого-то, кто был благородным, великодушным или происходил из рода лордов». Такие метафоры вполне могут заставить нас отчаяться в достижении полного понимания туземной образности и символики. Символика птичьего когтя еще ждет своего изучения. На языке науатль это xo-maxaltic, xo-tzayanqui или cho-cholli.

В одной из древних мексиканских речей, цитировавшихся ранее, о верховном правителе говорится, что ему были даны «клыки и когти», чтобы внушать страх и почтение. Разрозненные свидетельства и тот факт, что в Кодексе Мендоса украшенные когти орла, например, появляются как военный знак на щитах некоторых военных вождей, по-видимому, указывают на то, что о воинах говорили метафорически как о «когтях или ногтях» государства. Следующий отрывок окончательно доказывает, что тлачтли или двор, форма которого представляла собой двойную тау, как на рис. 28, № 8, рассматривался мексиканцами как образ самого государства. В другой туземной речи о вновь избранном правителе говорилось: «Он теперь помещен или поставлен в Тлачтли, он был облачен в кожаные перчатки, чтобы он мог управлять и отбивать мяч тому, кто бросает его ему в игре. Ибо дело управления очень похоже на эту игру и игру в кости» (Саагун, книга VI, глава XIII). Последняя упомянутая игра, патолли, проводилась на циновке в форме креста, размеченной на деления, с каменными фишками, ходы которых определялись числами, полученными при бросании костей, состоявших из бобов с нанесенными на них отметками. Интересно обнаружить, что слово pat-olli, по-видимому, связано с глаголом pat-cayotia = быть подставленным на место другого, или сменить другого в должности или достоинстве. Вышеприведенное сравнение игры с делом управления указывает на то, что особенностью управления была методическая последовательность или ротация в должности или достоинстве — момент, на который я обращаю особое внимание, поскольку буду ссылаться на него позже.

Свидетельство того, что мексиканцы рассматривали форму двора, называемого тлачтли, как форму самого государства, примечательно. С другой стороны, туземная карта, содержащаяся в Кодексе Мендоса, стр. 1, показывает нам, что они представляли свою территорию как квадрат, окруженный водой и разделенный на четыре равные части диагональными перекрестными потоками или каналами. Как и на карте майя, центр этого пространства занят хорошо известным иероглифом или ребусом Теночтитлана, древней столицы, которая состояла из Мехико и Тлателолько. В трех из четырех треугольных делений изображены по два вождя, в то время как в одном их четыре, таким образом, общее число вождей составляет десять. Неоспоримое доказательство того, что владение мексиканцев, как и майя, представлялось и рассматривалось как единое целое, показалось мне чрезвычайно важным, поскольку оно указывает на новую интерпретацию много обсуждаемого значения названия Туллан, «славного центра культуры, где жил верховный жрец Кетцалькоатль и откуда он был изгнан кознями своих врагов. Это место, о котором мы слышим в древнейших мифах и легендах многих и разных народов. Не только ацтеки, но и майя Юкатана, киче и какчикели Гватемалы оплакивали в скорбных песнях потерю той прекрасной земли и считали ее разрушение общей отправной точкой в своих летописях... Согласно древним легендам какчикелей, однако... «было четыре Туллана, как рассказывали нам древние люди». Самые почтенные традиции народа майя претендовали на их миграцию из Туллана в Зуйве». ... «Когда мне случалось, — говорит монах Дуран, — спрашивать [мексиканского] индейца, кто прорубил этот проход через горы, или кто открыл этот источник воды, или кто построил эти старые руины? ответ был: Тольтеки, ученики Папы», т. е. Кетцалькоатля. (См. Бринтон, «Американские мифы о героях», стр. 88). Учитывая, что личность Туллана еще не была удовлетворительно установлена, что, как говорят, существовало несколько Тулланов и что небольшой город, примерно в дюжине лиг к северо-востоку от Мехико, называется Туллан-цинко = маленький Туллан, я хотела бы обратить внимание американистов на следующие слова майя: Tul-um = укрепление, здание, стена и ограждение. Tula-cal, Tuliz, прилагательные = целый, полный, неделимый, интегральный. Tul-ul, прилагательное = общий, универсальный. Tul-tic, глагол = принадлежать, соответствовать чему-либо. Tul = вокруг или полный. Tul = в составе, иметь изобилие. Tulnah = быть слишком полным, переполняться, происходить, исходить, изобиловать, прилив. Tulaan = причастие прошедшего времени от tul.

Я придерживаюсь мнения, что после тщательного изучения вышеприведенных слов и их значений мы должны признать, что понятное и удовлетворительное происхождение и значение много обсуждаемой Тулы мексиканцев, которые тщетно искали в языке науатль, могут быть получены, если мы свяжем их со словами майя для обозначения крепости или твердыни, огороженного места, единого целого, переполняющегося источника изобилия и достатка. Если мы сделаем это, то проблематичный термин «тольтеки», данный мексиканцами превосходящему народу, от которого они получили свою культуру и знания, означает не что иное, как таких людей, которые принадлежали (глагол майя tultic) или были членами высококультурного общества или древнего центра цивилизации, такого, который процветал в течение бесчисленных веков на Юкатане и в нынешних Чьяпасе, Гондурасе и Гватемале.

Откладывая эту тему для будущего, более детального обсуждения, я указываю, что название Хо, данное столице, которая обозначена на карте как «голова земли», очевидно, происходит от майяского hol, hool или hoot, что означает не только голову, но и вождя. Обстоятельство, что одно слово, Хо, передавало тройное значение столицы, вождя и головы, особенно примечательно, поскольку оно дает не только важные ключи к туземной символике, которые я прослежу позже, но и показывает, что присутствие слога Хо или О в некоторых туземных названиях местностей может, возможно, указывать на то, что это была столица, резиденция вождя. Дополнительный свет проливается на следующую туземную ассоциацию идей при изучении следующих слов. Древним названием майя для пирамиды или искусственного кургана было ho-m, а пирамидальные возвышения, на которых строились храмы или дворцы, обозначались как ho-mul или o-mul (см. Словарь, Брассер де Бурбур). Титул Holpop был, кроме того, титулом «вождя циновки», в чью прерогативу входило сидеть на циновке и бить в священный барабан во время публичных танцев или ритуальных представлений (Когольюдо). Древним словом для обозначения вазы, сосуда или чаши в целом было ho-och, в то время как o-och означало пищу или содержание (Arte de la lengua Maya, Фрай Бельтран де Санта-Роса, изд. Эспиноса, Мерида, 1859). Если суммировать вышеприведенные данные, мы обнаружим, что слово «хо», древнее название головы земли, которая изображена в ее центре, является не только омонимичным столице и вождю, но также пирамиде, вазе или вместилищу и содержанию, и, наконец, числительному 5, также «хо». Мы увидим, что идентичные идеи были аналогичным образом связаны в древней Мексике.

Возвращаясь еще раз к древней карте Юкатана и к особенности, что голова фигуративной птицы, столица Хо, предположительно занимает центр государства, я указываю на № 1 и 5 (рис. 28) из Бодлианской и Селденовской рукописей как на несколько аналогичные изображения центральной столицы или вождя, а на № 3 и 6 — как, возможно, на изображения территориального подразделения государства, напоминающие паутину. В неопубликованной мексиканской рукописи, которая была недавно обнаружена, середина концентрических кругов окрашена в синий цвет и предполагает идею системы распределения или орошения, исходящую из центрального источника воды и расходящуюся во всех направлениях. Акцентирование центральности подчеркивается на рис. 28, № 6, где паутина помещена посередине, между двумя пиками горы. На № 2 небольшой четырехкратный знак, который часто встречается в Венском кодексе, всегда окрашенный в цвета четырех четвертей и соединенный поперечной полосой через центр (№ 4), также фигурирует между двумя пиками, над двумя ступнями, значение которых я не берусь определить. Примечательный круглый диск, напоминающий карту майя, также разделенный на четыре части перекрестными линиями, но демонстрирующий следы ног, обозначающие вращение, представлен у входа в храм в Венском кодексе (рис. 28, № 7). К этим фигурам мы вернемся позже.

Давайте теперь уделим внимание названиям мексиканской столицы и прежде всего отметим, что здание Великого храма, в котором Сиуакоатль совершал ежегодную церемонию, уже упоминавшуюся, называлось тлал-шик-ко, буквально «в пупе земли или страны» (от tlalli = земля, страна или местность, xictli = пуп и co = в) (Саагун, книга II, приложение). Помимо этого здания, посреди лагуны Чалко был остров, который по сей день носит название Шико = в пупе или центре. Это указывает на любопытное обстоятельство, что здание и остров, по-видимому, рассматривались как образующие «идеальные центры», и показывает, что само название Мехико могло быть связано с той же концепцией, будучи, как это было, центральной резиденцией правительства. Гомара утверждает, что «город был разделен на две половины или части, одна называлась Тлал-телолько = маленький остров (буквально «в земляном кургане»), а другая называлась Мехико, что означает «нечто, что течет»» (Histoire Généralle des Indes, Париж, 1634, гл. 38). Упомянутое слово науатль не может быть ничем иным, как глаголом memeya, который, согласно Молине, означает «вода или что-то жидкое, что исходит или течет во многих направлениях». Я уже указывала, что словами майя для выражения воды, которая поднимается и переливается, прилива и, по расширению, изобилия и достатка, являются tul, tulnah и, наконец, tulaan, причастие прошедшего времени от tul. Если частица «ме» передавала вышеуказанную идею, то ее сочетание с шико сделало бы название Мехико наполненным смыслом и означающим «фигуративный центр, откуда все содержание исходило и текло во всех направлениях, по всей земле».

Кодекс Борджиа предоставляет изображения идентичного значения. На странице 4 человеческое тело, центр которого образует большой красный диск, растянуто поперек двойного тау-образного тлачтли, которое, очевидно, представляет четыре четверти, будучи окрашенным в их четыре символических цвета. Особенно примечательно, что конечности центральной фигуры изображены одетыми в зеленую кожу ящерицы, в то время как ее лицо заключено в открытые челюсти рептилии. Здесь также следует отметить, что, хотя названия науатль — cuetz-palin и topitzin, термин майя для ящерицы — mech или ix-mech. На той же странице похожая, но меньшая фигура изображена на фоне, представляющем ночное небо. На следующей странице фигура мертвой женщины растянута на красном диске, в то время как жрец сверлит огненную палочку в круговой символ с четырьмя шарами, который является хорошо известным символом chalchiuitl = нефрит. Поскольку имя женской богини воды — Чалчиутликуэ, эта деталь значима и будет упомянута позже. Примечательно, что как на страницах 5, так и на 6 совершение вышеуказанного обряда сопровождается изображением богини земли и подземного мира, представленной с головой смерти и с волосами, усыпанными звездами. Ее тело — это тело зеленой ящерицы, она несет колосья и цветы маиса и держит синюю одежду, на которой изображен символ чальчиуитль.

В связи с изображениями человеческой формы, распростертой в жертвоприношении, над телом которой совершается обряд разжигания священного огня или извлечения сердца, кажется очевидным, что под властью фундаментальных идей, которые я обсуждала, туземные мудрецы рассматривали и использовали человеческую форму как образ Середины и Четырех Четвертей. Хорошо известно, что число 20 называлось «один счет» и связывалось с количеством пальцев на руках и ногах, распределенных поровну на его четырех конечностях. Человеческая жертва, таким образом, образовывала живую свастику или крест и становилась не только освященным образом верховного, творческого, центрального божества, которое управляло Четырьмя Четвертями, но также образом центрального правительства с его верховным правителем; в то время как четыре вождя Четвертей символизировались четырьмя конечностями. Каждая из них заканчивалась символизированной группой, состоящей из кисти, maitl, с большим пальцем (=touey mapilli или vei mapilli, буквально, великий палец, или наш великий палец) и четырьмя пальцами (mapilli); или из большого пальца ноги, touei xopil или topec-xopil (буквально, наш большой палец ноги, или наш лорд-палец) и четырех пальцев ног = xopilli.

Figure 29.

Вышеуказанная ассоциация идей, несомненно, была подчеркнута тем фактом, что слово pilli означает дворянина, вождя; отсюда термины pilconetl = сын дворянина и pilhua = тот, у кого есть сыновья (pil в данном случае означает сына, а hua = обладатель). Этот последний факт мог быть очень удачно передан в рисуночном письме путем использования пальцев для выражения звука «pilli». Количество сыновей, которое было у вождя, таким образом, могло быть легко выражено тем, что он показывал соответствующее количество пальцев. Я вернусь к этой возможности в ближайшее время, а сейчас, ссылаясь на рис. 29, № 2, обращу внимание на очевидное намерение выразить идею о том, что произведенный огонь распределялся по четырем четвертям с помощью фигур, окрашенных в символические цвета, три из которых видны. Другой рисунок в том же Кодексе представляет четыре похожие фигуры, прыгающие к кардинальным точкам из источника или фонтана воды, в то время как жрец над треугольным плащом держит пару оружия (?) в своих руках (рис. 29, № 1). При внимательном изучении эти группы, по-видимому, подтверждают приведенное выше происхождение названия Мехико. Более того, первая группа дает объяснение значения и цели трех странных лежачих каменных фигур, несущих круглые сосуды, которые были соответственно найдены в Мехико, Тласкале и Чичен-Ице и сейчас хранятся в Национальном музее в Мехико. Они предоставляют самое убедительное доказательство того, что идентичный культ и символика существовали в этих широко разделенных местностях. Вывод, который я ранее выразила, о том, что между Чичен-Ицей и Мехико была установлена фактическая связь верховным жрецом майя Кукульканом, или Кетцалькоатлем, таким образом, подтверждается неоспоримыми доказательствами, которые будут дополнены позже.

Три монолита были описаны и проиллюстрированы в «Anales del Museo Nacional», Мехико, том 1, стр. 270, покойным сеньором Хесусом Санчесом и воспроизведены здесь. Статуя, выкопанная в Чичен-Ице доктором Ле Плонжоном (табл. IV, рис. 1), близко напоминает ту, что была найдена в Тласкале в Мексике (табл. III, рис. 2). Доктор Бринтон, который ошибочно описывает статую Чичен-Ицы как изображающую «спящего бога», указывает на чрезвычайно важный факт, что в Юкатане существовало божество, которому поклонялись под именем Кум-ахау, «лорд вазы», который обозначен в рукописном словаре как «Люцифер (лорд подземного мира), главное туземное божество». Он добавляет, что есть веские основания полагать, что этот лорд вазы... был богом плодородия, общим для культа майя и мексиканцев («Мифы о героях», стр. 165). Учитывая, что великий рынок в столице был фактически центром, в который периодически доставлялись со всех самых отдаленных пределов все продукты земли, где они классифицировались, обменивались или распределялись повсюду, сравнение с центральным текучим источником содержания было наиболее уместным.

То, что какое-то конкретное место в городе или рядом с ним должно было постепенно приобрести важность и святость как отмечающее точный центр мегаполиса, т. е. единого целого мексиканской «империи», вполне естественно, и неудивительно, что на этом месте совершались торжественные обряды. В одной из хроник, к которой я вернусь, говорится, что Новый Огонь временами разжигался на распростертом теле раба, и это любопытное утверждение подтверждается рисунком в Кодексе Борджиа, показывающим жреца, производящего огонь из круглого сосуда, помещенного на теле жертвы, под которой видна голова, заключенная в открытые челюсти рептилии (рис. 29).

Plate IV.

Доктор Ле Плонжон, которому принадлежит большая заслуга в его открытии, идентифицировал статую Чичен-Ицы, по причинам, не полностью объясненным, как портрет Чак-Мооля, или Лорда Тигра, и сообщает, что она была найдена на глубине восьми метров, недалеко от основания храма Великой Пирамиды. Статуя стоящего тигра с человеческой головой и неглубоким углублением на спине была также найдена недалеко от того же места. Я видела другие скульптурные фигуры людей, держащих вазу, как на асьенде возле Шочикалько, Мексика, и тигров с круглыми углублениями на спинах, и надеюсь, что смогу воспроизвести их фотографии в другой раз.

Самой искусно выполненной лежачей статуей, несомненно, является та, что была найдена в городе Мехико или рядом с ним (табл. IV, рис. 3). Нижняя поверхность ее основания (табл. IV, рис. 5) полностью покрыта зигзагообразными линиями воды и изображениями корней растений, нарисованными так же, как в кодексах; раковинами, один из видов которых является хорошо известным символом деторождения, и лягушками, которые тесно связаны с водной символикой. На волосах статуи вырезано цветочное украшение (табл. IV, рис. 4), в связи с чем следует отметить, что слово науатль для цветка — xochitl, произносится как hoochitl, напоминая майяское hooch = ваза. Небольшие группы из пяти точек, образующие кайму вокруг круглого сосуда, примечательны, так как они также вырезаны на камне календаря. Характерные завитки вокруг глаз фигуры показывают, что она олицетворяет тлалок, или земное вино. Плодородие земли, вызванное дождем, символизируется венком из колосьев маиса и тростника (на науатль, tollin), который вырезан вокруг основания этого, одного из самых примечательных памятников древней Америки.

Сеньор Санчес цитирует Торквемаду («Monarquia Indiana», том II, стр. 52) как единственного авторитета, который упоминает лежачее изображение или идола, и сообщает, что «в городе Тула в великом храме хранилось изображение Кетцалькоатля... он был изображен лежащим, как будто собирающимся спать... Из почтения изображение было покрыто мантиями или тканями... Они говорили, что когда бесплодные женщины делали подношения или жертвоприношения богу Кетцалькоатлю, он немедленно заставлял их забеременеть...» Он был богом Ветров, которых он посылал, чтобы расчистить путь для тлалоков = богов «земного вина».

Сеньор Санчес также цитирует Гаму, который, основываясь на авторитете Торквемады, утверждает, что Тескатзон-катль, главный бог дождя или октли, был изображен лежащим в состоянии опьянения, держащим в руках вазу с пульке. К вышеприведенным данным я добавляю описание Берналя Диаса «скульптурной фигуры», которую он видел на вершине великого храма Мехико: «Она была наполовину человеком и наполовину ящерицей (lagarto), была инкрустирована драгоценными камнями, и половина ее была покрыта тканями. Они говорили, что половина ее была полна всех видов семян, которые производились во всей земле, и сказали [мне], что это был бог посевной земли, семян и плодов. Я не помню его имени...» («Historia Verdadera», стр. 71). Возможно, стоит отметить, что названия науатль для ящерицы, cuetz-palin и topitzin, приблизительно передают звучание первых слогов имени культурного героя Кетцалькоатля и титула «topiltzin», дарованного ему. Конечно, остается предметом догадок, использовалась ли ящерица в вышеуказанном случае как пиктограмма для выражения звука своего имени. Одно кажется несомненным: что изображение Кетцалькоатля из Тулы, к которому бесплодные женщины направляли свои мольбы, и статуя, описанная Берналем Диасом как «бог семян, плодов и возделанной земли», были, несомненно, аналогичны скульптурной лежачей фигуре, найденной в Мексике и демонстрирующей символы Тлалока, или земного вина, маиса и деторождения. Берналь Диас далее сообщает, что упомянутое изображение хранилось на самой верхней террасе Великого Храма, в одной из пяти «вогнутостей, окруженных барбаканами или низкими стенами, деревянная работа которых была очень богато вырезана» (op. et loc. cit.).

Вывод, который можно сделать из вышеприведенных данных, заключается в том, что мексиканцы и майя обычно держали на вершине своего главного храма, в своих центрах управления, статую, держащую круглый сосуд и фигуративно представляющую «пуп или центр земли». Группа идей, уже прослеженная в майяском ho = столица, hom = пирамида, ho-och = сосуд, o-och = содержание, ho = 5, таким образом, оказывается полностью реализованной, ибо на этом освященном месте, которое олицетворяло источник, откуда исходила вся жизнь, совершались священные эмблематические обряды, целью которых было типизировать союз в центре четырех элементов, необходимых для продуктивности земли.

Figure 30.

Генеральный план Караколя или Круглого Храма Чичен-Ицы, который был построен, согласно традиции, верховным жрецом Кетцалькоатлем, реализует идею середины и четырех четвертей настолько очевидным образом, что можно с уверенностью предположить, что он представлял предполагаемый центр владения (рис. 30). Отсылая читателя к интересному описанию этого примечательного здания в ценной работе мистера Уильяма Холмса, уже цитировавшейся, я отмечаю, что круглые храмы, посвященные Кетцалькоатлю, как записано, существовали также в Мексике. Кажется вероятным, что на определенных праздниках живые представители Верха и Низа совершали определенные священные обряды на вершине одного из этих круглых зданий. Очевидно, что такие обряды могли быть должным образом совершены только при сотрудничестве обоих правителей-близнецов или Кекецалькоа, каждый из которых олицетворял два элемента. Подходящим временем для таких обрядов было бы то, когда необходимость обеспечения успешного урожая казалась бы наиболее насущной. Записанным фактом является то, что самые торжественные праздники года проводились между весенним равноденствием, в день которого начинался ритуальный год, и выпадением первого дождя, который обычно происходит около середины мая. Чрезвычайно значимо, что именно в этот период происходил праздник токскатль (ср. майяское thoaxol или thoxol = распределение, давание каждому понемногу, и o-och = пища или содержание), во время которого Тескатлипока и Уицилопочтли почитались совместно. Во время этого праздника «священное тесто», называемое цоалли, было заметной чертой ритуала, и оно, несомненно, было связано с идеей животворящего союза четырех элементов, Верха и Низа, или мужского и женского начал.

Более того, его можно напрямую связать с лежачими статуями, представляющими центр; ибо, в то время как Берналь Диас записал, что статуя на вершине Великого Храма держала коллекцию всех семян земли, Кортес в своем описательном письме дает нам важную деталь, которая, очевидно, относилась к идентичной статуе. Он сообщает, что «тела идолов сделаны из теста, состоящего из всех видов семян и овощей, которые ели эти люди. Они измельчаются, смешиваются друг с другом, а затем смачиваются кровью сердец человеческих жертв...» (op. cit. стр. 105). Саагун сообщает, что изображение богини земли под титулом Семи змей или близнецов было сделано из этого священного теста и что перед ним делались подношения всех видов маиса, бобов и т. д., «потому что она является автором и дарителем всех этих вещей, которые поддерживают жизнь людей» (книга II, 4). Хорошо известно, что изображения из теста разбивались на мелкие кусочки, которые раздавались жрецам и народу, которые вкушали субстанцию после того, как подготовили себя постом для священного обряда. Я обращаю внимание на тот факт, что вышеупомянутая священная субстанция является лишь естественным результатом примитивного понятия, уже упомянутого, которое побуждало охотников проливать кровь на землю, чтобы получить ее повышенное плодородие. Получив таким образом представление о происхождении кровавых жертвоприношений в древней Америке, можно понять значение некоторых изображений, показывающих совершение ритуальных кровавых подношений.

На хорошо известном барельефе, хранящемся в Национальном музее Мексики и проиллюстрированном в «Anales» (том I, стр. 63), два исторических правителя древней Мексики, которые фигурируют как Кекецалькоа, или божественные близнецы, в точно таком же костюме, высечены с кровью, текущей из их голеней, и в акте прокалывания ушей острым костяным инструментом. Два потока крови спускаются от них и встречаются перед тем, как упасть в открытые челюсти, изображенные под алтарем, на котором появляются два стилизованных цветка. Два ряда зубов = tlantli передают звук аффикса tlan = земля чего-либо, или tlalli = земля. Но самый примечательный и поразительный пример группы идей, которые мы изучали, находится на стр. 62 Кодекса Борджиа. На фоне, образованном бассейном воды, есть группа, которая представляет «мать-землю», лежащую на полосе кожи ящерицы, с двумя растениями маиса, исходящими из ее тела и растущими в большое дерево с двумя ветвями, в центре которого находится кремневый нож или текпатль. Птица стоит на его вершине, а ее ветви заканчиваются растениями маиса. Его рост поддерживается двумя потоками крови, которые исходят от двух человеческих фигур, стоящих по обе стороны дерева. Одна окрашена в черный цвет и, очевидно, представляет Лорда Низа; другая окрашена в сине-зеленый цвет и представляет Лорда Верха. Кровавое жертвоприношение, которое они совместно предлагают, — это то, которое упоминается в «Жизни индейцев» как совершаемое для получения генерации. Несомненно, эта символическая группа была бы одинаково понятна майя или мексиканцам, поскольку идеи, которые она выражала, были общими для обоих народов.

Прежде чем идти дальше, необходимо заявить, что после того, как туземные философы в течение неопределенного периода времени были удовлетворены искусственным делением всех вещей на четыре четверти, соответствующие кардинальным точкам и элементам, идея Верха и Низа постепенно росла в значении, в то время как длительное размышление и наблюдение показали, что вышеуказанная классификация требует пересмотра. Тщательно исследуя атрибуты главных древних мексиканских божеств или олицетворений элементов, мы видим, что туземные мыслители были вынуждены провести различие между различными формами каждого элемента, осознав, например, что вода не только падала на землю с небес, но и исходила из глубин земли в форме источников или фонтанов, и образовывала реки и озера. Окончательные выводы, к которым они пришли в этом случае, лучше всего объясняются тем фактом, что имя бога Тлалока означает только земное вино или дождь, а его сестра «Чалчиутликуэ» появляется как олицетворение колодцев, источников, рек и озер. Очевидно, что классификация океана или моря должна была вызвать много серьезных размышлений. Мы знаем, как была решена проблема тем фактом, что название океана на науатль — «ilhuica-atl» = небесная вода. Соответственно, дождь и океан принадлежали к небу, Верху и мужскому началу, в то время как колодцы, источники, реки и т. д. принадлежали к земле, Низу, женскому началу.

Как и в этом случае, так было и с другими элементами, каждый из которых был окончательно олицетворен мужским божеством и его женским аналогом, который в некоторых случаях стремился представлять его отличительные и благотворные свойства. Поскольку эти божества отдельно рассматриваются в моем комментарии к «Жизни индейцев» и нехватка места не позволяет мне обсуждать их здесь, я лишь упомяну, что окончательная туземная систематизация элементов, каждый из которых мыслился лишь как атрибут верховного и центрального божества, точно соответствует той, которой придерживаются зуни сегодня, и изложена в следующем отчете, данном мистером Фрэнком Х. Кушингом и процитированном в «Родном календаре Центральной Америки и Мексики» доктора Бринтона (стр. 8). Цитируя его, я обращаю особое внимание на приведенные численные деления, так как это абсолютно необходимо для понимания утверждений, которые я сделаю далее относительно происхождения туземных календарных систем.

Figure 31.

«В церемониях зуни полная земная сфера символизируется указанием или выдуванием дыма в четыре кардинальные точки, в зенит и надир, при этом сам индивид составляет седьмое число. Когда символизируется также небесная сфера, к этой семерке добавляются только шесть направлений, потому что индивид остается тем же самым, так что число, типизирующее вселенную, земную и небесную, становится 13. Когда, с другой стороны, в их церемониях обряд требует, чтобы совершающий типизировал надземную и внутриземную сферы, то есть верхний и нижний миры [Верх и Низ], получается то же самое число 13, так как считается, что в каждом из них солнце означает индивида, будучи по очереди дневным солнцем и ночным солнцем, светлым и темным солнцем, но всегда одним и тем же, и поэтому считается только один раз».

Получив это знание о туземной спекулятивной философии, давайте проникнем еще глубже в их способы мышления, изучив, прежде всего, серию символов матери-земли, взятых из одной из самых ценных мексиканских рукописей, Венского кодекса (рис. 31). В них преобладает идея вазы, чаши или вместилища и змеи. Поучительно для туземного мышления обнаружить вазу, представленную как содержащую ребенка (№ 1), растение агавы (№ 7), огонь, обозначающий тепло (№ 3), цветок (№ 12) и пучок волос, численный символ множественности = число 400 (№ 5). На № 2 углубление между двумя изогнутыми пиками передает идею центральной вазы; полоса с глазами покоится на пиках и обозначает небо. № 4 показывает двойную вазу, заключенную в аналогичное изображение ночного неба — идея, которую нужно передать, очевидно, заключается в том, что вместилище скрыто во тьме. № 9 отображает открытую челюсть, два когтя, человеческое сердце и поток крови, исходящий из него. № 10 и 11 представляют различные формы челюсти змеи, символа земли.

Двуглавая змея, образующая вазу, содержащую цветок (№ 12), особенно интересна, потому что цветок = xoch-itl на науатль, по-видимому, предполагает намеренное сходство с майяским словом для «вазы, сосуда или чаши в целом», ho-och (Arte de la lengua Maya, Фрай Педро Бельтран де Санта-Роса, изд. Эспиноса, Мерида, 1859), а также hoch или o-och = «пища и содержание». Символическое вазоподобное отверстие в сердцевине растения агавы (№ 8) такое, какое делают по сей день, чтобы собрать сок, который при ферментации составляет священное вино древних мексиканцев, октли, ныне более известное как пульке. Как будет показано, мексиканцы считали это «напитком жизни». Его использование жестко регулировалось и контролировалось «лордами октли» или «жрецами дождя», которые раздавали его на определенных танцах, чтобы вызвать состояние легкого опьянения среди участников.

Как и в случае с индейцами зуни и тараумара наших дней, о которых упоминает У. Дж. Макги в своей ценной и поучительной статье «Начало брака» (American Anthropologist, том IX, № 11, стр. 371), «определенные церемонии, типизирующие плодовитость земли и ведущих людей оной», совершались древними мексиканцами. Эти публичные церемонии также были «очевидно развиты с той целью, чтобы племена и народы могли быть поощрены к увеличению и размножению и владению плодовитой землей». Они происходили в тот период года, когда небо и земля также предположительно соединялись, т. е. в начале сезона дождей. В течение этого времени обычные занятия земледельца и охотника на открытом воздухе принудительно прерывались, и регулярные и периодические перевозки продуктов и дани в столицу становились невозможными из-за проливных дождей, разлившихся рек и непроходимых дорог. Этот период вынужденного укрытия и пребывания в помещении, по-видимому, стал определенным сезоном спаривания аборигенов. В то же время союз полов, очевидно, приобрел своего рода освящение, поскольку он был тесно связан с космическими, философскими и религиозными идеями и совпадал с тем, что рассматривалось как ежегодный союз элементов или Верха и Низа, неба и земли.

В тот период своей истории, когда народ ацтеков совместно управлялся жрецом, олицетворявшим небо, и жрицей, «его женой и сестрой», которые олицетворяли землю, должна была ежегодно совершаться какая-то форма священного брачного обряда. Освященный характер их союза должен был естественно привести к тому, что их потомство рассматривалось как имеющее святое и почти божественное происхождение. Поэтому легко понять, как в древней Мексике возникла искусственная идея «высшего рождения», как постепенно развилась семья или каста правителей, члены которой назывались «teotl» = божественные, в то время как мужчины рассматривались как «сыновья Неба», а женщины — «дочери Земли». Из этого очевидно, что периодический союз полов, сопровождавшийся священными танцами и раздачей священного вина, должен был постепенно приобрести полурелигиозный характер, в то время как ритуальные бракосочетания «божественных» правителей, типизирующие, как это очевидно, великое и впечатляющее явление сезона дождей, должны были заставить этот брак принять характер священного обряда и окружить его самыми возвышенными и интенсивными религиозными чувствами, на которые был способен туземный ум.

После этого признания расходящихся влияний, которые направляли развитие примитивных брачных институтов, мы вернемся к жрецам дождя или «лордам октли», о которых неоднократно заявляется, что их было четыреста, число, соответствующее назначению 100 или 5×20 на каждую из четырех провинций или делений общества. Их эмблемой была священная ваза или вместилище, и в «Жизни индейцев» это будет видно изображенным на их мантах и щитах (№ 6a). Небольшая золотая пластина той же формы представлена как носимая этими «лордами», прикрепленная к носу (№ 6b); и в той же рукописи символическое украшение также несет «сестра Тлалока». Оно, очевидно, носилось, как и подобные украшения в других странах, свисая с перегородки носа, и, по-видимому, указывало на освящение дыхания как субстанции жизни. В качестве вывода, основанного исключительно на понимании туземных способов мышления, я предполагаю, что объяснением принятия этого украшения могла быть религиозная идея о том, что дыхание жизни, разделяющееся при выходе через ноздри и объединяющееся при вдохе, представлялось туземным мыслителям как чудесная иллюстрация единства и двойственности, обе идеи постоянно присутствовали в их умах.

Figure 32.

В Венском кодексе есть примечательный рисунок земной вазы, покоящейся на плите с пятью делениями. Изобилие клубов или дыханий воздуха или пара исходит из нее и, разветвляясь в двух направлениях, образует нечто похожее на традиционное древо жизни, также встречающееся на барельефах и документах майя. На концах ветвей, которые поворачиваются вниз, виден глаз змеи, а над серединой исходит раздвоенный язык (рис. 32, № 1). Намерение выразить бурную жизненную силу и рост, исходящие из символической вазы в центре земли, кажется очевидным. Эта идея, однако, еще более ясно передана на двух символических рисунках на стр. 21 и 29 Кодекса Борджиа, которые воспроизведены как № 1 и 4 на рис. 1 этой публикации. Первый представляет вазу, переполненную водой и содержащую кремневый нож, генератор жизненной искры. Центральная группа окружена водой и солнечными лучами и, очевидно, символизирует союз воздуха, света и воды, составляющих Верх, с кремнем, эмблемой матери-земли и Тескатлипоки, лорда Подземного мира. Рис. 1, № 4, представляет вазу, переполненную жидкостью, которая обозначена как священный октли или земное вино присутствием кролика, который выражает звук своего имени = tochtli. Этот ребус окружен ночным небом, усыпанным звездами, и ссылка на союз дождя или земного вина с землей и тьмой очевидна. Обычно предполагалось, что эти изображения вазы, содержащей кролика или кремневый нож, представляют луну. Поскольку последняя была тесно связана с культом ночи, матери-земли и идеями роста, не исключено, что путем расширения символики это было так, но только таким же образом, как солнце было эмблемой культа Верха. С другой стороны, туземные рисунки луны в рукописи Саагуна Academia представляют ее как полумесяц с человеческим профилем на внутренней стороне, а в образце, хранящемся в музее Трокадеро в Париже, она аналогичным образом вырезана из горного хрусталя.

Прежде чем продолжить исследование этого символа, я хотела бы указать на общее сходство вазы, особенно в виде стилизованной челюсти змеи, с «подковообразной» формой проблематичных каменных «ярм», которые были столь тщательно изучены доктором Германом Штребелем из Гамбурга (Studien ueber Steinjoche aus Mexico and Mittel-Amerika. Internationales Archiv, bd. III, 1890). Мистер Фрэнсис Пэрри выдвинул гипотезу относительно значения этих любопытных «священных камней». Как будет показано, она отчасти подтверждается моими недавними исследованиями, которые, по-видимому, довольно ясно указывают на то, что эти символические объекты относились к культу матери-земли. Факт несомненной важности, приведенный мистером Пэрри, заключается в подтвержденном существовании и использовании среди современных индейцев южной Калифорнии грубо обработанного камня той же формы в туземном религиозном обряде. Владелец одного из таких камней, мистер Горацио Раст, один из первых поселенцев Пасадены в южной Калифорнии, выставил его в Антропологическом отделе Всемирной колумбовой выставки в Чикаго в 1893 году и рассказал мне, как он наблюдал, что время от времени туземцы собирались в определенном месте на склоне горы, где совершались призывания и подношения. Он установил, что церемония в одном из случаев была эквивалентна танцам полового созревания у подобных калифорнийских племен. Посетив и осмотрев это место после одного из таких празднеств, в котором главными участницами были шесть молодых девушек, украшенных гирляндами из цветов, он обнаружил «священный камень», скрытый и окруженный подношениями из кукурузы, муки и монет. Версия, опубликованная мистером Пэрри, несколько отличается от этого рассказа, который был дан мне самим мистером Растом.

Чтобы в полной мере оценить тесную аналогию между калифорнийским церемониальным подношением маиса и муки эмблематическому камню и древними мексиканскими ритуальными подношениями семян идолу, держащему чашу или вазу, необходимо ознакомиться со следующими данными. В то же время я хотела бы упомянуть здесь, что среди индейцев хупа в Калифорнии, которых называли «римлянами Северной Калифорнии из-за их доблести и обширных владений», мы находим, что «хлопья или ножи из обсидиана или яшмы, иногда достигающие 15 дюймов или более в длину, используются в священных целях и в определенных церемониальных танцах их носят высоко в руке, обернув кожей или тканью. Такие ножи почитаются настолько священными, что индейцы ни при каких обстоятельствах не расстались бы с ними, и мистер Стивен Пауэрс обнаружил, что их невозможно было купить ни за какие деньги».

Вряд ли нужно напоминать здесь, что кремневый нож был хорошо известной древней мексиканской эмблемой, как и указывать на важность вывода о том, что два четко определенных символа, игравших важную роль в мексиканском и майяском культе Нижнего мира и Матери-земли, фактически используются среди калифорнийских индейцев в наши дни.

Однако поток света на туземный символизм проливает информация, полученная от индейцев зуньи мистером Ф. Х. Кушингом. Следующий отрывок из их мифа о сотворении мира дает самое убедительное подтверждение вышеприведенного вывода о том, что чаша или ваза была туземной эмблемой матери-земли. Индеец зуньи сказал: «Разве чаша не является эмблемой Земли, нашей Матери? Ибо из нее мы черпаем и пищу, и питье, точно так же, как младенец черпает питание из груди своей матери. И круглая, как край чаши, таков и горизонт...». Столь интересное, несомненно, объяснение туземного символизма становится наиболее важным, когда осознается его полное значение и мы признаем, что изначально сами глиняные чаши рассматривались как священные эмблемы, сформированные, по сути, из самого материала земли. Этот факт проливает совершенно новый свет на изобретение и производство глиняных сосудов и позволяет нам предположить и понять, почему, помимо их полезности, им уделялось так много внимания и украшений и почему, собственно, их постоянно хоронили вместе с умершими. Они, очевидно, служили священными эмблемами матери-земли, на попечение которой вверялось мертвое тело, и изначально намерение, вероятно, состояло в том, чтобы умилостивить ее красотой священных сосудов, которые, чтобы быть символом ее щедрости, обязательно содержали пищу и питье.

Не останавливаясь на обсуждении того, как легко этот обычай мог постепенно породить веру в то, что предложенные таким образом пища и питье предназначались для использования самим мертвым телом или его душой, я хотела бы отметить, что при отсутствии глиняных сосудов камень, грубый или обработанный, также мог служить подходящей эмблемой матери-земли, будучи, так сказать, ее собственной субстанцией. Хорошо известно, что в древней Мексике этот обычай преобладал. Там мы также находим, что могила в форме чаши или вазы использовалась с глубоким религиозным и символическим значением. Это ясно видно из туземного рисунка в «Жизни индейцев», изображающего туземное погребение. Покойный, представленный только своим черепом, был помещен в глубокую яму, изображенную в виде большой перевернутой подковы, окрашенной в коричневый цвет и покрытой маленькими «подковообразными» знаками. Тот же религиозный символизм, который привел к принятию определенной формы гробницы, олицетворяющей элемент земли, очевидно, объяснил бы использование для погребальных целей больших глиняных сосудов, в которые помещались останки умерших. В некоторых местностях эти глиняные погребальные урны, как мы знаем, делались достаточно большими, чтобы вместить само мертвое тело. Трудность их изготовления естественным образом привела бы к всеобщему принятию кремации, просто как средства уменьшения останков, чтобы они могли покоиться в священном образе земли. Более того, кремация была бы обрядом, полным смысла, поскольку для туземного сознания земля была неотделима от своего двойственного элемента — огня, и оба они вместе составляли «Нижний мир».

Однако знаменательно, что прах предшественников Монтесумы не был окончательно предан земле. В строгом соответствии с их связью с Небом и Верхним миром, их останкам никогда не позволяли соприкасаться с землей, а обычно сохраняли внутри полого деревянного изображения покойного, которое было одето в его регалии и помещено в высокую башню, построенную специально для этой цели. Кортес утверждает, что в ограде Великого храма Мексики было «сорок очень высоких башен» и что «все они были гробницами владык» (Historia de Nueva-España, изд. Лоренсана, стр. 105 и 106). Хотя очевидно, что останки всех владык и жрецов неба должны были таким образом получить место упокоения высоко над землей, столь же понятно, что тела владык и жрецов Нижнего мира и всех женщин должны были быть преданы недрам земли, предпочтительно в пещерах. Кодекс Фехери-Майер содержит интересное изображение связанного тела женщины, узнаваемой по головному убору и ее орудию труда — метлатлю, на котором перетирается маис. Мумия покоится внутри плоского изображения головы змеи, которая, по-видимому, вырезана из дерева или камня и очень напоминает рис. 31, № 11. Стоит рассмотреть, не могли ли резные каменные ярма использоваться в связи с погребальными обрядами супруг правителей или верховных жриц или жрецов Нижнего мира.

Если исследования символов вазы или земли распространить на страны, лежащие к югу от Мексики, можно заметить следы существования аналогичного культа. Несомненно, существует поразительное сходство между формой характерных и своеобразных каменных «сидений», которые были найдены в таком количестве в Эквадоре, и вазой, например, на рис. 31, № 3. Использование этих символических камней в качестве освященного центрального алтаря или, возможно, в качестве трона живого представителя матери-земли гармонировало бы с туземными идеями, которые были прослежены на предыдущих страницах.

Мне также было чрезвычайно интересно обнаружить идентичный символ в дневном знаке майя Кабан, который был идентифицирован доктором Шеллхасом и тайным советником Фёрстеманом как символ земли и изображен на стр. 99 «Букваря иероглифов майя» доктора Бринтона. В знаке Кабан подковообразный знак сопровождается рядом точек, которые, по-видимому, указывают на жидкость, сочащуюся из сосуда и пропитывающую почву, — идея, которая строго аналогична гораздо более сложным мексиканским изображениям вазы, полной дождя или «земного вина», рис. 1, № 1 и 4, которая в скорописной форме использовалась как эмблема пульке, или владык октли, жрецов земли. Поразительно знаменательно обнаружить, что в кодексах майя капли, исходящие из подковы, иногда изображаются как сочащиеся в рты «божеств», чьи лица также демонстрируют изображения священной вазы, аналогичные таковым у мексиканских «владык октли».

Эти божества майя были обозначены доктором Шеллхасом как бог L, чье лицо выкрашено в черный цвет и под чьим глазом нарисована ваза, особенность, названная авторитетами майя «орнаментированным глазом» и которую можно увидеть на рис. 33, iv; (2) как бог M, «второй черный бог», чей глаз также заключен в вазу и чей иероглиф представляет собой вазу на черном фоне; и (3) как бог C, о котором я впоследствии расскажу подробно. (См. «Букварь» Бринтона, стр. 122 и 124.) В случае с богом L два подковообразных знака, из которых капли падают в рот бога, увенчаны глифом имиш, к которому я еще вернусь.

Figure 33.

Подковообразный знак с каплями также встречается в дизайне, напоминающем глиф акбаль, который был интерпретирован как связанный с akab=ночь. Он также встречается в кодексах майя на полосах, демонстрирующих крестообразные символы, иногда в перевернутом положении, свисая сверху, а иногда стоя на двух из трех холмов, которые являются особенностью этих интересных глифов. Откладывая их подробное обсуждение, я лишь подчеркну здесь, что в кодексах майя ваза, скорописно нарисованная как «подковообразный» знак, доказанно тесно связана с идеями жидкости, падающей сверху, и составляющей питье божеств и символы, связанные со священной вазой, ночью и тьмой, — все это атрибуты Нижнего мира. Далее мы продемонстрируем, что он попеременно помещался на глифе майя Кабан вместе с любопытным знаком, состоящим из черной точки в форме горошины, к которой прикреплена изогнутая и волнистая линия. Это всегда изображается как исходящее из-над точки, затем простирающееся вниз и наполовину вокруг нее и заканчивающееся нисходящей, волнистой линией.

Я представляю следующее на рассмотрение специалистов по майя: мне кажется, что этот знак представляет собой чрезвычайно реалистичный рисунок семени однодольного растения, такого как маис или индейская кукуруза, на его первой стадии прорастания, когда корешок, выйдя из верхушки, поворачивается вниз характерным образом и проникает в землю. Помимо реализма туземного рисунка, не может быть сомнений в том, что изображение прорастающего семени маиса является наиболее выразительным и подходящим дополнением к символу оплодотворяющего дождя на символе земли, и я не могу понять, как доктора Сайрус Томас, Селер, Шеллхас и Бринтон могли не заметить реализм в этом изображении прорастающего семени и заключить, что это было изображение «ферментированного ликера, сочащегося вниз», «носового украшения» или «скрученного локона волос», «штопорообразного завитка». Последняя интерпретация была сделана доктором Шеллхасом, потому что он обнаружил этот знак в связи с женскими фигурами в кодексах, что, несомненно, является фактом чрезвычайного интереса, поскольку он дает ценное доказательство того, что майя связывали землю с женским началом.

Однако доктор Шеллхас записывает свое наблюдение о том, что знак кабан встречается как символ плодоносящей земли в Кодексе Троано, так как он изображен с листьями маиса (стр. 33) или с вьющимися растениями, исходящими из него и обвивающими столб (стр. 32). Тайный советник Фёрстеман связывает дневное имя кабан с «cab», которому Перес в своем словаре придает значение «земля, мир и почва» (Die Tages götter der Mayas. Globus, vol. lxxiii, № 9) и добавляет, что иероглиф определенно обозначает землю. В то же время он интерпретирует то, что я считаю зерном маиса и его корешком, как, возможно, представляющее птицу в ее полете вверх, и он просто описывает сопровождающую перевернутую подкову с точками, не придавая ей никакого положительного значения. Следует добавить, что сам доктор Фёрстеман заявляет, что он не удовлетворен своей собственной интерпретацией этих двух символов, первый из которых, семя и корешок, также встречается в дневном знаке cib, к которому я еще вернусь.

Если остаются какие-либо сомнения относительно значения дневного знака cab, я думаю, они будут развеяны, когда будет показано, что название cab или caban очевидно связано с прилагательным, наречием и предлогом cabal или cablil, что означает низкий, внизу, на земле, в, под и под. Частая связь глифа cab с изображением пчелы, как в Кодексе Троано, частично объясняется тем фактом, что слово майя для меда — cab, для медоносной пчелы — yikil-cab. Это дает, во всяком случае, пример в иероглифическом письме майя метода дублирования звука слова, аналогичного тому, который я обнаружила в мексиканской пиктографии и назвала дополнительными знаками в своем сообщении на эту тему, опубликованном в качестве приложения к моему эссе о Древних мексиканских щитах (Internationales Archiv für Ethnographie, Лейден, 1892). С другой стороны, дневное имя и знак cib, на котором также изображено прорастающее зерно, по-видимому, связаны с глаголом cibah=хотеть, случаться, происходить, иметь место. Намек, содержащийся в обоих глифах, очевидно, один и тот же и означает, в первую очередь, скрытый процесс прорастания, который происходит под поверхностью почвы, и связан с идеей женского начала в Природе.

Семя и корешок, подкова и капли дождя также различимы на сосуде на странице 35 Дрезденского кодекса и на небольшой трехногой вазе, которая изображена доктором Бринтоном (Primer, 118) как дневной знак ch'en. Эта ваза увенчана двумя изогнутыми внутрь выступами и предлагает тесную аналогию со священной вазой с надстройкой (рис. 33, ii), из которой выступает своеобразный открытый и двойной сосуд, в который жрец сеет мелкие семена. Внутренняя часть этой чаши представлена как полая и содержащая то, что я покажу далее, является туземным символом Земли: три маленьких холмика. На другой чаше, перед этой, сидит птица и, по-видимому, высиживает. В другой части той же рукописи изображена похожая чаша, содержащая три семенных плода и коробочки, напоминающие гранаты или головки мака (рис. 33, iii).

Дерево, рядом с которым помещены первые две символические чаши, заслуживает того, чтобы его тщательно изучили, ибо ствол увенчан четырьмя стеблями, несущими одиночные листья, и окружен змеей, can, омоним для числительного четыре=kan. Бахромчатая мантия и свиток свисают с колец тела змеи, два следа ног нарисованы на свитке и, указывая вниз, выражают «спуск», как и падающие капли жидкости на стеблях дерева, которое растет из своеобразного глифа с подразделениями, имеющего точки сходства с глифом под безногим божеством (рис. 33, i). Обсидиановое зеркало с перекрестными планками нарисовано перед последним, которое демонстрирует те же нисходящие следы ног на своей мантии. Голова и глаза улитки, символа деторождения, находятся над его лицом, и венок из цветов венчает его голову. Утомительным, как может показаться такой детальный анализ, он тем не менее необходим, чтобы получить представление о степени, в которой символизм практиковался в картинных письменах, найденных в рукописях майя, сопровождаемых скорописными калькулиформными глифами. Кажется, что в № ii у нас есть представление «древа жизни» майя, и что свитки, на которых изображены нисходящие следы ног, призваны передать значение того, что жизнь нисходит Сверху в яйцо и семена в силу или по указу небесной силы. Здесь следует отметить, что феномен живой птицы, выходящей из твердой и неодушевленной яичной скорлупы, произвел такое же глубокое впечатление на древних философов в Мексике, как и везде, и что способность «формировать цыпленка в скорлупе» считалась одним из самых чудесных атрибутов «божественного Ваятеля или Создателя», как это далее изложено в «Жизни индейцев».

Вышеприведенные иллюстрации устанавливают, во всяком случае, что майя, подобно мексиканцам, связывали священную вазу с семенами и прорастанием. Ваза, проиллюстрированная доктором Бринтоном, демонстрирует семя и корешок; и это также найдено на символе земли, который в Кортесианском кодексе связан с изображением змеи, возможно, эквивалентом мексиканской Сиуакоатль, или женщины-змеи.

Если, собрав этот тесный ряд аналогий, мы затем исследуем глиф cib, мы обнаружим, что он демонстрирует семя и корешок в центре квадрата, три стороны которого украшены тем, что доктор Бринтон назвал «гончарным украшением(?)». Это состоит из коротких линий, таких как те, что используются в мексиканской пиктографии, в хорошо известном знаке для tlalli, или земли, который обычно окружен с трех сторон бахромой, предположительно символизирующей растения и траву, «бахромой» растительности и зелени. В глифе cib, о котором уже упоминалось, я склонна видеть лишь скорописную передачу той же идеи, с семенем и корешком в центре и бахромчатой каймой, едва обозначенной несколькими короткими линиями. Та же кайма найдена повторенной на трех сторонах головы часто повторяющегося персонажа, которого доктор Шеллхас обозначает как «Бог C, Орнаментированного лица». В своей чрезвычайно ценной работе Die Göttergestalten der Mayahandschriften этот внимательный исследователь записывает различные комбинации, в которых этот Бог C встречается в кодексах, и беспристрастно взвешивает возможности его значения. Тайный советник Фёрстеман сделал важное наблюдение, что фигура Бога C встречается в комбинации с дневным знаком chuen календаря майя, который совпадает с мексиканским дневным знаком azomatli=обезьяна.

Я не могу согласиться с моим почтенным другом в идентификации Бога C с Полярной звездой. Как справедливо отмечает доктор Шеллхас, тот факт, что Бог C найден в комбинации со знаками всех четырех сторон света, опровергает идентификацию с Полярной звездой. Более того, Бог C часто изображается принимающим в свой рот капли жидкости, падающие из скорописной вазы, помещенной над его головой — деталь, которая ясно связывает его с землей и «земным вином». В мексиканских рукописях мы находим обезьяну, тесно связанную с богами октли или земного вина, как, например, в «Жизни индейцев». Поэтому я оставляю более детальное обсуждение этой темы для своих заметок к этой рукописи и возвращаюсь к глифам caban и kan или can.

Точно так же, как было показано, что первый может означать cabal=Нижний мир, так очевидно, что второй связан с предлогом и наречием canal, означающим «выше, поверх, на высоте». Доктор Бринтон видит в символе kan представление полированного камня, или подвески из раковины, или бусины, и цитирует словарь майя Мотуля, который дает kan как название для «бусин или камней, которые служили индейцам деньгами и шейными украшениями». В связи с этим важным утверждением я возвращаюсь к резным горжетам из раковин, которые были найдены в курганах и древних могилах в долине Миссисипи и демонстрируют влияние майя. Большее число из них демонстрирует резную змею (что на языке майя — kan) в своих центрах, и этот факт дает ключ к возможному происхождению названия майя для шейного украшения, данного в словаре Мотуля. Неоспоримо, что все доказательства объединяются в доказательстве того, что древние народы долины Миссисипи находились в торговых, если не более тесных связях с народом, говорящим на языке майя, и попали под влияние идей и символизма, распространенных в Юкатане.

Возвращаясь к использованию глифа kan в кодексах майя, по причинам, которые я не могу здесь перечислить, я заключаю, что он служил индикатором Верхнего мира или Неба. Любопытный факт, что слово майя для шнура — kaan, в то время как название для неба — caan. Поэтому я не могу не думать, что резная подвеска с изображением змеи=kan, носимая на шнуре=kaan, должна была ассоциироваться майя с Небом или небом=caan, и что это лингвистическое совпадение должно было быть сильным фактором в развитии символизма, приписываемого глифу can или kan.

Интересный факт, который я продемонстрирую большой серией иллюстраций из туземных кодексов в главе моей готовящейся к выходу работы о древней Календарной системе, покажет, что в своих иератических письменах древние мексиканские писцы представляли ночное небо или небосвод как круг, состоящий из шнура, к которому были прикреплены звезды, в то время как центр круга демонстрировал одну или четыре звезды. По моему мнению, происхождение и объяснение связи шнура со звездами ясно прослеживаются к вышеупомянутому факту, что на языке майя слово для шнура, kaan, близко напоминает по звучанию слово caan=небо. Присутствие шнура в мексиканских символах является, следовательно, еще одним указанием на их происхождение от майя. Доказательство того, что майя также использовали шнур как символ неба, или небес, предоставлено многократно обсуждаемым чечевицеобразным каменным алтарем, найденным в Копане, небольшой контур которого представлен на рис. 21, № 1. Чтобы полностью понять значение, выраженное этим камнем, необходимо помнить, как неразрывно идея чего-то кругового ассоциировалась у майя и мексиканцев с их концепцией небесного свода, покоящегося на горизонте, и Верхнего мира, состоящего из двух жидких элементов, воздуха и воды.

Вряд ли нужно снова ссылаться здесь более чем на один авторитет для утверждения, что храмы воздуха (Верхнего мира) были круглыми, и причина, данная туземцами для этого, заключалась в том, что «точно так же, как воздух циркулирует вокруг небесного свода, так и его храм должен был быть круглой формы». В качестве контраста к этой концепции, влияние которой также очевидно в форме круглых храмов и башен разрушенных городов Центральной Америки, я бы процитировала намеки на твердую землю, содержащиеся в священных книгах майя, Пополь-Вух, как «квадратную землю, четырехстороннюю, четырехгранную, с четырьмя границами». Эти данные устанавливают важный факт, к которому я еще вернусь, что туземные философы ассоциировали Верхний мир, состоящий из воздуха и воды, с округлой, а Нижний мир, состоящий из огня и воды, — с угловатой формой.

Копанский каменный алтарь демонстрирует круговую форму и окружен скульптурным шнуром, который передает звук своего названия kaan или caan=небо. На нем чашеобразное углубление=ho-och, отмечает священный центр неба, аналог земной чаши, откуда исходила вся животворящая сила. Две изогнутые линии расходятся от него и делят сводчатый круг на две части. Кривизну линий можно интерпретировать как передачу движения или вращения, в то время как деление неба могло быть предназначено для обозначения восточной или мужской и западной или женской части неба, причем целое является абстрактным образом центрального правления и двойственного принципа, включающего четыре элемента. Очевидно, что значение, которое предполагалось передать, могло также включать двойственность Неба или Верхнего мира, состоящего из союза элементов воздуха и воды. Раскрасив камень в два или четыре цвета, можно было выразить любое из этих значений. В любом случае, однако, будет признано, что, как бы ни критиковались выводы доктора Эрнеста Ами относительно этого алтаря, ученый директор музея Трокадеро в Париже, несомненно, был прав, признав, что камень является космическим символом, призванным передать идею двойного деления и аналогичным китайскому tae-keih, который он напоминает, с той разницей, что копанский знак более сложен, демонстрируя, как он это делает, центральное углубление в форме чаши. Взгляд на другие символы на рис. 21 покажет, что идентичная идея выражена в мексиканских знаках, демонстрирующих центральный круг, обычно сопровождаемый четырехкратным делением.

Аналогичная попытка выразить ту же туземную идею узнаваема в своеобразных каменных фигурах в форме гриба, представленных рядом примеров на Центральноамериканской выставке, недавно состоявшейся в Гватемале, и недавно описанных выдающимся геологом и этнологом доктором Карлом Саппером. Экземпляры были собраны в Сальвадоре и Гватемале и «напоминают большие каменные грибы», поскольку каждый состоит из трех четко определенных частей: квадратного пьедестала, из середины которого поднимается почти цилиндрический «стебель», поддерживающий большую круглую твердую вершину, плоскую снизу и округлую сверху. Цилиндрическая опора вырезана в грубом подобии человеческой формы, которая в некоторых случаях имеет лучи, исходящие из головы.

Знакомство с фундаментальными идеями туземной космогонии позволяет нам признать, что квадратное каменное основание олицетворяет твердую часть вселенной, Нижний мир, в то время как сводчатый круг наверху олицетворяет небо, Верхний мир. Фигура, стоящая между ними, очевидно, является образом центрального владыки и правителя, и все изображение соответствует туземному образу мышления, как изложено в отчете мистера Фрэнка Х. Кушинга, на который уже ссылались, и в символах, которые были изображены.

Прочитав отчет мистера Кушинга о туземной американской философии, сохранившейся до наших дней зуньи, невозможно не осознать, насколько ясно грибовидные изображения материализуют идентичные идеи, которые составляют, по сути, ключевую ноту туземного мышления и могут быть прослежены в каждом центре древнеамериканской цивилизации. Я склонна думать, что эти каменные изображения были изначально раскрашены цветами, присвоенными четырем сторонам света, что сделало бы символизм более очевидным. Существование этих изображений на ограниченной территории, более того, по-видимому, указывает на то, что они были изобретены там, возможно, под влиянием религиозного и политического вероучения с особым акцентом на союзе в одном лице силы и атрибутов Верхнего и Нижнего мира — идея, которая сильно контрастирует с Мексикой и Юкатаном, где идея двойственности преобладала до такой степени, что, создав две отдельные религии и правительства, она в конечном итоге привела к дезинтеграции величайших из туземных империй и ее падению, от которого она только оправлялась во время Завоевания. Также возможно, что гватемальские изображения являются выражением возврата к более древней форме философии или правительства, когда было осознано, что двойное правительство ведет к разногласиям и дезинтеграции. Во всяком случае, грубые грибовидные фигуры свидетельствуют о том, что концепция единого небесного или земного правителя Верхнего и Нижнего мира наполняла умы их создателей в то время, точную дату которого было бы крайне важно определить, если бы это было только возможно. Также интересно отметить любопытную аналогию, представленную этими фигурами, с хорошо известным утверждением Конфуция о том, что «мудрец соединен с Небом и Землей, чтобы образовать триаду, состоящую из Неба, Земли и Человека».

Связь круглой формы и пика с Верхним миром, а квадрата и чаши — с Нижним миром можно также обнаружить в форме туземной американской архитектуры, как это показано, например, контрастирующими формами двух храмов, изображенных на странице 75 Боргианского кодекса (рис. 34), которые были очевидно посвящены двум преобладающим культам. Один из них увенчан соломенной крышей в форме тау с плоской вершиной и загнутыми вниз концами. Посвящение этого храма культу Ночи или звезд передается в данном случае знаком звезды на черном фоне, вставленным в крышу.

Figure 34.

Figure 35.

Противоположный храм демонстрирует крышу, которая покоится на черном архитраве и предлагает общее сходство с перевернутым тау. Она поднимается в сужающейся форме и заканчивается украшением в форме конуса. Существование и значение этих двух форм храмовых крыш могли бы ускользнуть от внимания, если бы то же самое не повторялось в двух высоких шапках или митрах, изображенных в Венском кодексе и очевидно предназначенных для соответствующего использования Владыками Верхнего и Нижнего мира на религиозной церемонии (рис. 35). Первая из них заканчивается высоким пиком, конечность которого представлена как покрытая снегом, тем же условным способом, который используется при изображении снежных гор. Чрезвычайно значительной особенностью этой шапки является демонстрация ею изогнутого и округлого узора только на своей кайме. Вторая митра заканчивается горизонтальной линией; она демонстрирует угловатый узор, и с нее свисают два клапана, которые, поскольку они естественным образом скрывали уши владельца, по-видимому, были символичны чего-то скрытого, и, возможно, молчания и секретности. Третья митра изображена на той же странице, которая, по-видимому, объединяет характеристики обеих форм и увенчана молодым побегом маиса, исходящим из вазы.

Figure 36.

Связь Верхнего мира с пиком или точкой далее иллюстрируется хорошо известной остроконечной диадемой, всегда окрашенной в синий цвет, которая была символом видимого правителя (рис. 36, № 5). Пик также встречается на военных щитах в сопровождении четырех полос (рис. 36, № 3) и представляет аналогию с № 4 из «Жизни индейцев». Последний дан как символ священного фестиваля, который, как я продемонстрировала в предыдущей публикации, совпал с весенним равноденствием. По дальнейшим причинам, которые я представлю в своей календарной монографии, я делаю вывод, что у нас в этом рисунке есть самое ценное изображение гномона и циферблата, используемых солнечными жрецами для наблюдения равноденствий и солнцестояний. Человеческая жертва, которая была привязана к центру круглого камня во время того же фестиваля, обычно представлена с тем же конусом или точкой и восемью придатками на голове (рис. 36, № 2). Благодаря тому обстоятельству, что этот остроконечный головной убор, или конус, иногда использовался писцами из-за его фонетической ценности, как на рис. 36, № 1, из Кодекса Мендоса, в каком случае он изображен на горе и обычно окрашен в синий цвет, мы положительно знаем, что его название было Yope или Yopi — ценный момент, поскольку храм и своего рода монастырь во дворе Великого храма Мексики оба назывались Yopico (Саагун). В то же время следует отметить, что название майя для «митры», символа божественного правителя, — Yop-at. В мексиканских знаках ollin конус или восходящая точка обычно помещаются выше и напротив символа, состоящего из кольца или петли. Они очевидно означают Верхний и Нижний мир, и в этой связи стоит заметить, что археологи долго ломали голову над любопытными формами двух видов доисторических каменных объектов, которые чаще всего находили на острове Пуэрто-Рико. Первый из них состоит из удлиненного камня, центр которого поднимается в форме конуса, в то время как концы соответственно вырезаны в грубом подобии головы и ног. Вторая форма, которую часто находили в пещерах, состоит из большого каменного кольца и популярно называется «каменным ошейником». Я склонна рассматривать последнее как аналогичное «каменным ярмам» древней Мексики и сделать вывод, что аборигены Пуэрто-Рико практиковали форму того же культа. Следует иметь в виду, что высокий конический камень, на котором приносились в жертву человеческие жертвы, был выдающейся особенностью древнего мексиканского храма и что его форма должна была иметь какое-то символическое значение. Вышеприведенные данные указывают на то, что он, вероятно, был эмблематичен Верхнего мира и Центра и поэтому рассматривался как подходящее место жертвоприношения Солнцу и Небу, в то время как подношения Земле наиболее подобающим образом делались в круговых отверстиях, напоминающих край чаши и круглую линию горизонта. Далее будет видно, что конус повторяется в туземной архитектуре и что его использование в качестве символа с течением времени завершилось пирамидой.

Figure 37.

Вернемся к нему на его рудиментарной стадии, как к перпендикулярной линии, возникающей из среднего уровня, образующей перевернутый тау. Широкое использование среди американских народов перевернутой и вертикальной формы тау как эмблем Верхнего и Нижнего мира несомненно доказано и, несомненно, возникло так же естественно, как «китайские иероглифы Shang=Верх, используемые как символ Неба, и Lea=Низ или Под, используемые как символ Земли. Они сформированы, в одном случае, путем помещения человека (представленного вертикальной линией) над средним уровнем (представленным горизонтальной линией), а в другом — под ним» (Британская энциклопедия, ст. Китай) рис. 37. Другое столь же графическое представление аналогичной мысли предоставлено знакомым египетским знаком, который демонстрирует петлю или что-то округлое и полое сверху и перпендикулярную линию под средним уровнем. Хорошо известно, что тау встречается в Скандинавии и популярно называется молотом Тора (рис. 38). Просто как любопытную аналогию я указываю, что на рис. 25, № 2, из Венского кодекса, у нас есть американский пример объекта в форме тау, удерживаемого в руке в церемониальном обряде.

Figure 38.

Покойный и оплакиваемый барон Густав Норденшельд заметил, что входы в разрушенные эстуфы древних скальных жителей Колорадо были в форме вертикального тау, и хорошо известно, что это также имеет место среди индейцев пуэбло в наши дни. С помощью фотографии, сделанной доктором А. Варбургом из Берлина во время наблюдения за танцем Humis-katshina индейцев моки в Ораиби в мае 1896 года, я могу подтвердить, что туземные танцоры носят маски и высокие головные украшения, частично из дерева, на которых нарисованы перевернутые и вертикальные символы тау, первые в светлом, а вторые в темном цвете. Поскольку название церемониального танца было объяснено доктору Варбургу как означающее «помощь прорастающему или растущему маису» и праздновало наступление сезона дождей, очевидно, что две формы тау, которые отображались в чередующемся порядке на головах танцоров в процессии, символизировали сопоставление Верхнего и Нижнего мира, Неба и Земли.

В разрушенных храмах Центральной Америки также встречаются окна в форме вертикальных и перевернутых тау. Следующая серия архитектурных проемов (рис. 39) скопирована из бесценной и великолепной работы мистера Альфреда П. Модсли, которая еще не встретила признания, которого она так богато заслуживает. Они демонстрируют, помимо формы тау (g и h), другие формы, символизм которых был обсужден. Существуют крестообразные (e), квадратные, круглые и овальные окна (d, j, b и i), квадрат очевидно символичен Земли, а круг — Неба. Помимо них существуют проемы в форме усеченного конуса (a и c) и другие, заканчивающиеся узкой точкой (k). Поразительная форма, которая напоминает мавританскую арку и показана в f, может, возможно, рассматриваться как попытка выразить идею союза Верхнего и Нижнего мира.

Figure 39.

В связи с этими архитектурными особенностями интересно изучить их названия на туземных языках. Названия окон на языке науатль удивительно выразительны относительно их использования: tlachialoyan=место наблюдения или смотровая площадка; puchquiauatl=дымовое отверстие; tlanexillotl=слово, которое буквально означает свет и великолепие, и к которому относятся следующие слова: tlanextia, глагол=сиять, излучать свет и сияние; tlanextilla=что-то открытое, сделанное явным, найденное или обнаруженное, заново изобретенное или сформированное (выведенное на свет); tlanexcayotiliztli=фигура, значение или пример; tlanexcayotilli=что-то изображенное или значимое.

Значение названия окна на языке майя, ciznebna, неясно, в то время как название для двери, chi, такое же, как для рта, отверстия или входа. В то же время очевидно, что, как в Мексике и везде, оконные проемы в храмах майя должны были ассоциироваться с идеей света, и символические формы, данные им помимо их положений, приводят к выводу, что они фактически рассматривались как мистические обрамленные изображения, так сказать, верховного, невидимого божества, через которые свет дня и тьма ночи попеременно открывались тем, кто находился внутри священных зданий. Тщательное изучение положений и ориентаций этих проемов может еще доказать, что они также служили для астрономического наблюдения. Стены обычно прорезались выше досягаемости, поэтому через них нельзя было наблюдать ничего, кроме неба. Но помимо них, интерьеры руин майя содержат интересные примеры стенных проемов и ниш, которые, по-видимому, были тщательно спланированы так, чтобы они казались темными даже днем, и, более чем в одном случае, они демонстрируют форму вертикального тау, символа тьмы и Нижнего мира.

Figure 40.

По-видимому, не было общепризнано, что чередующееся противопоставление вертикальных и перевернутых тау создает самый известный и наиболее широко распространенный примитивный бордюрный дизайн, обычно известный как греческий меандр (рис. 40, № 6). Простая демонстрация этого, как ни странно, видна на двух боковых выступах скандинавской броши (рис. 13), все символы на которой, я осмелюсь утверждать, были бы совершенно понятны и полны смысла для древнего мексиканца. Эволюцию меандра на американском континенте можно изучить на красивых деревянных дубинках из Бразилии и Британской Гвианы, изображенных в ценной работе доктора Яльмара Столпе, на которую уже ссылались. В качестве поразительных примеров следует изучить его рис. 8, табл. 1, рис. 3a и 3c, табл. xiii, и рис. 1a и 1b, табл. v. Последний пример чрезвычайно поучителен, так как он не только демонстрирует одиночные тау двух форм, но и те же самые в разных положениях, а также две двуглавые фигуры, соединенные в одну, которые иллюстрируют уже обсужденную туземную ассоциацию двойственности и изогнутых линий как противоположности прямоугольным, причем обе соответственно изображают Верхний и Нижний мир.

Невозможно изучать украшения на этих южноамериканских дубинках, не убедившись, что их создатели разделяли те же идеи, что и древние мексиканцы. Они предлагают, действительно, целый набор вариаций на туземную тему и идею Неба и Земли. Два примера (рис. 5a, табл. ix, и 6a, табл. xi), в которых союз двух фигур создает третью, или одна создает две, проясняют значение, иногда выражаемое дизайнами. В круглых или спиральных формах, которые чаще всего сопровождаются зигзагообразным бордюром, я склонна видеть представление воздуха и воды, соответствующее мексиканским символам Верхнего мира.

Поскольку нехватка места запрещает мне делать здесь более обширное сравнение туземных символов, я лишь укажу, как тау, в сопоставлении и противопоставлении, окрашенный в два цвета, создает рис. 40, № 3. Рисунок из Кодекса Мендоса туземного tlachtli, форма которого представлена двумя тау в противопоставлении, частично окрашен в черный цвет. То же деление одного тау на две части, окрашенные по-разному, превращает № 3 в № 4 и показывает, что один тау мог быть использован скорописно для символизации союза. 2 и 7 — лишь варианты 3 и 4. Если вместо углов изогнутые линии будут даны тау, результатом будет первая половина рис. 5. Когда пространства между изогнутыми внутрь крючками и бордюром заполняются цветом, получается знакомый дизайн на второй половине 5. За исключением последнего, южноамериканские дубинки демонстрируют каждую из вышеуказанных форм, а также № 8. Позже будет показано, что они также встречаются в древнем Перу.

Вышеприведенные примеры использования тау в вертикальном и перевернутом положениях, однако, отнюдь не исчерпывающие. Рис. 41 учит, что знакомый шахматный или тартановый дизайн, символически используемый в древней Мексике, был простым результатом тау в противопоставлении, причем квадратные пространства, таким образом найденные, попеременно заполнялись черным и коричневым или серым цветом. Символизм этого дизайна становится очевидным только тогда, когда все комбинации, в которых он встречается, были тщательно изучены. Он представлен в кодексах в дверных проемах и арках определенных священных зданий, которые показаны как эстуфы или temaz-calli дальнейшими иллюстрациями, которые я не могла воспроизвести здесь, но которые демонстрируют даже пар, выходящий из здания, и другие безошибочные особенности.

Figure 41.

Саагун записал, как эти полусвященные здания были специально посвящены «Матери богов и всех нас, чья целительная и животворящая сила проявлялась в temazcalli, также называемом xochicalli, месте, где она видит тайные вещи, исправляет то, что было нарушено в человеческих телах, делает плодородными молодые и нежные вещи, ... и где она помогает и лечит...». Было принято, чтобы беременные женщины прибегали к этим ваннам под присмотром женщины-целительницы, которая увещевала свою пациентку при входе словами: «Войди в него, дочь моя, войди в лоно нашей Матери, чье имя Yoalticitl ... согрейся в ванне, которая есть дом цветов нашего бога...» (Historia, книга vi, глава xxvii).

Венский кодекс содержит, помимо рисунков храмов (рис. 41, a и b), два примера, которые проясняют значение дизайна; c того же рисунка демонстрирует условный символ земли, окаймленный с трех сторон. Заключенным в это и видимым в профиль является слой шахматного дизайна, над которым находится слой воды; d демонстрирует условно нарисованную гору, внутри которой находится символическая ваза, заполненная дизайном. Из этого пар или дым поднимается через почву горы и пробивает себе путь через поверхность, над которой мы видим два изогнутых облачка дыма и молодой цветущий побег маиса, условно нарисованный, такой, какой можно увидеть на жрицах, как символическое головное украшение, на странице 11 Венского кодекса. Сидящая фигура жреца представлена как укрывающая его рост своей распростертой мантией. На своей спине он демонстрирует символ, состоящий из двух свитков, соединенных поперечной полосой, который встречается в кодексах майя и мексиканских. В последних четыре выступающих конца обычно окрашены цветами четырех сторон света. Поскольку они изображены как объединенные в единый знак, кажется очевидным, что это символизировало союз четырех элементов, считавшихся необходимыми для производства жизни древними туземными философами.

Вышеприведенные иллюстрации, к которым можно было бы добавить еще, ясно устанавливают, что шахматный дизайн ассоциировался с символами земли, тепла и воды. Он очевидно выражал идею, воплощенную в слове науатль xotlac=нагретая земля; буквально, тлеющие угли, также распускающиеся и открывающиеся цветы. Он был эмблематичен падения дождя или земного вина на нагретую почву. В temazcalli происходил тот же животворящий союз элементов, который помогал человеческому росту и здоровью. Казалось бы, что название xoch-i-calli, данное паровой бане туземной женщиной-целительницей, выражало тот же ход мыслей. Более того, примечательно, что звук первой части этого названия и xo-tlac повторяется в слове майя для вазы в целом, ho-och. Шахматный дизайн естественным образом использовался бы в связи с фестивалями, связанными с эзотерическими обрядами, которые проводились в празднование союза Неба и Земли в начале сезона дождей. Естественно, поэтому он использовался бы как украшение на питьевых сосудах, используемых при распределении ферментированных напитков для оживляющих и целительных целей. Он встречается на перуанских питьевых чашах, как доказано несколькими примерами в Королевском этнографическом музее в Берлине, например.

Любопытно отметить в качестве интересной аналогии, что такой же клетчатый узор часто украшает древнеегипетские чаши для питья, изображенные в иероглифических текстах. Я также наблюдала его на некоторых древнегреческих сосудах для питья, хранящихся в Императорском Эрмитаже в Санкт-Петербурге, где он украшал саму чашу или одежды изображенных на ней вакханок. Он также встречается в древних перуанских тканях, в черно-белом исполнении, как, например, на одной фигурной вазе в Берлинском музее, и, разумеется, это шотландский клановый тартан. Его принятие в качестве основы для шахматных досок в Древнем Египте, по-видимому, указывает на то, что и там он означал «Верх» и «Низ» и что игра рассматривалась как пример вечной борьбы между силами Неба и Земли, света и тьмы и т. д. Мы ожидаем от специалистов информации о происхождении, значении и применении этого примитивного и почти универсального узора в Египте и Греции.

Figure 42.

В древней Мексике и, возможно, Перу он, очевидно, относился к набору идей, которые в некоторых общинах могли легко выродиться и привести к установлению обрядов и представлений, подобных тем, что были распространены в колонии майя, обосновавшейся в устье реки Пануко, на побережье Мексики, к северу от Веракруса, и от которой происходят современные уастеки. Интересно отметить, что название столицы, основанной колонистами, которые, по-видимому, эмигрировали из-за обоснованных религиозных преследований, было Тучпан — слово, которое на языке майя означает «пупок», уточненное словом «пан», означающим «то, что находится выше или превосходит» и т. д., но которое в пиктографических рукописях науатль выражалось кроликом (tochtli) и знаменем (pantli).

Противоположностью клетчатого или узора «хотлак» был местный узор воды и воздуха, на который указывали как на обрамляющий митру Владыки Верха или Неба. Он также фигурирует на местных изображениях на мантиях некоторых предшественников Монтесумы. Историю его происхождения и развития лучше всего узнать из следующих местных иллюстраций. Рис. 42, № 1 и 2, изображает морские волны, название которых на языке майя, кстати, звучит как «кукул-яам», что допускает интерпретацию «божественная вода» или, если связать «кукул» с мексиканским «колиуки», — «скрученная или изогнутая вода». Изображение воды, представленное на мантии в «Жизни индейцев», передает идею воды, приводимой в движение ветром, причем пустая кривая также напоминает кривые, так часто связываемые местными художниками с головами змей, а также с богами ветра и дождя. Хорошо известный символ бога воздуха сопровождается, как уже было показано (рис. 26), орнаментом, который образует сплошную рамку для полой кривой, составляющей образ воздуха. На следующем изображении показан аналогичный ушной орнамент, окруженный клубами воздуха или ветра, нарисованными условно (рис. 43).

Figure 43.

Хотя вышеприведенные иллюстрации в достаточной мере доказывают, что туземцы связывали изогнутую и округлую форму с водой, приводимой в движение воздухом, следует заметить, что в Мексике и Юкатане, так же как в Бразилии и Гвиане, обычная вода изображалась серией параллельных зигзагообразных или волнистых линий. По этим причинам я делаю вывод, что символический узор, представляющий реальные волны, всегда выражал союз воздуха и воды и поэтому был эмблемой культа верхних стихий, или Верха. Прискорбно, что в Мексике не осталось следов круглых храмов, которые были специально посвящены Кетцалькоатлю — божественному близнецу или владыке двойных верхних стихий: воздуха и воды. Несомненно, они были соответствующим образом украшены горизонтальными полосами, демонстрирующими священный узор. Разрушенное состояние круглых храмов Центральной Америки едва ли дает надежду на то, что такое подтверждение может быть сделано. В то же время круглый храм на квадратном основании с его своеобразным планом сам по себе был образом Верха и центрального правления, распространяющегося на четыре стороны света (рис. 30, стр. 97). То, что узор воздуха и воды действительно использовался в Америке в качестве фриза на священных зданиях, доказано, однако, не одной иллюстрацией в Венском кодексе и других местных рукописях (рис. 35, c). Мы также видим этот узор, украшающий расписные чаши для питья, называемые «шикалли», которые использовались при раздаче священного пульке или «октли» на определенных религиозных праздниках. Поскольку мексиканское название, данное самому узору, — «шикал-колиуки», кажется, что он был наиболее популярен как «скрученный или извилистый узор» священных сосудов для питья.

Возникнув, как я показала, из простейшего наблюдения за воздействием воздуха на поверхность воды, вполне естественно, что один и тот же узор должен был независимо возникнуть в нескольких местах. Тем не менее, здесь стоит упомянуть, что купол одного из самых красивых памятников древнегреческой архитектуры, хорегического памятника Лисикрата, или фонаря Демосфена в Афинах, окружен лентой или фасцией, вырезанной в виде водного узора. Очевидно, что на фоне неба это графически представляло собой завивающиеся волны воды «на летних морях», и это, по-видимому, был самый примитивный метод использования этой формы символического декора, который более привычен в виде фриза, выполненного из массивной каменной штукатурки.

Идентичный процесс развития можно наблюдать в мексиканской архитектуре. В Венском и других местных кодексах бесчисленные храмы изображены увенчанными фасциями, вырезанными в виде прямоугольных узоров таким образом, что пустое пространство, оставленное между каждым сплошным выступом, изображает его перевернутое отражение в воздухе (рис. 35, a-d). В этих открытых фасциях прослеживается намерение символизировать твердь, или Землю, и текучую стихию, или Небо, в то время как ступенчатые выступы, по-видимому, выражают или передают идею восхождения и нисхождения, возможно, восхождения человеческой мольбы и нисхождения столь желанного дождя. Из других примеров храмовых украшений (рис. 35, f и h) видно, что в сплошных фризах для передачи одной и той же идеи в одних и тех же узорах использовались светлый и темный цвета.

Доказательство того, что эмблемы на крышах храмов были наполнены смыслом, предоставляется несколькими изображениями крыш, на которых изображены ряды воздетых рук или человеческих сердец. Мой ужас перед этими, казалось бы, жуткими эмблемами исчез, как только я установила их истинное значение из отрывка в «Истории» Саагуна. Описывая некий священный танец, он записывает, что «на белых одеждах девушек, принимавших в нем участие, были нарисованы руки и сердца, что означало, что они возносили свои сердца и руки к небу, молясь о дожде». Это объясняет не только символику рук на храмах, но и местный обычай, наблюдаемый современными паломниками в Мексике и на Юкатане, рисовать воздетые руки на внешних стенах святилищ как акт благочестия и преданности.

Figure 44.

Отвратительные ожерелья из чередующихся рук и сердец, которые обвивают шею великого монолитного идола в Мехико и изображения в «Жизни индейцев», таким образом, также оказываются трогательным, хотя и грубым и по-детски наивным выражением набожной молитвы. Получив это представление о глубоком значении местных эмблем, интересно изучить своеобразное нагрудное украшение, которое является эмблемой Шиутекутли, буквально «лазурного владыки», или владыки года, или огня, и Сиуакоатль, или женщины-змеи. Оно состоит из продолговатой пластины, узкие концы которой вырезаны так, чтобы имитировать две воздушные пирамиды со ступенями. Название этого символического украшения записано Саагуном как «шиу-тетелли», буквально бирюзовая или травянисто-зеленая пирамида. Оно неизменно окрашено в синий цвет и имеет в центре круглую пластину из полированного золота. По многим причинам, которые я не могу здесь перечислять, можно показать, что пластина, вероятно, символизировала Верх, синее небо, воду и воздух, в то время как золотая пластина была образом центрального божества. Стороны квадратного табурета, на котором сидит бог, также вырезаны так, чтобы передать идею о том, что он покоится над террасированными воздушными пирамидами (рис. 44). Его щит окружен шнуром и содержит символ креста с линиями, передающими идею вращения, и четырьмя кругами. Знамя над щитом, называемое «пантли», передает звук слова «пан» — «выше», в то время как его коническое ушное украшение символизирует Центр и Верх. Эти детали примечательны, потому что я собираюсь указать на поразительную аналогию между идолом или фетишем зуни и древними мексиканскими изображениями владыки огня и владыки севера, или подземного мира, — Тескатлипоки.

[pg 129]

Этот идол зуни был отправлен в Королевский этнографический музей в Берлине как часть репрезентативной коллекции мистером Фрэнком Х. Кушингом и был изображен и описан в публикациях музея с примечаниями доктора Э. Зелера. Он представляет бога зуни Атчиалятопа, чьими атрибутами являются каменные ножи, который является покровителем тайного общества «Малый огонь» и который отождествляется с великой звездой. Его фетиш представляет его стоящим в центре креста, образованного четырьмя балками, расположенными вертикально и пронизанными ступенчатыми отверстиями. Концы вырезаны так же, как у синей эмблемы Шиутекутли. Две параллельные полосы, верхняя из которых окрашена в синий цвет — цвет неба, а нижняя в зеленый — цвет земли, передают вечно присутствующую у туземцев идею Верха и Низа. Плечи креста окрашены в красный цвет с желтыми концами, которые, по словам мистера Кушинга, представляют свет, исходящий в четырех направлениях от звезды. Плечи отчетливо связаны со сторонами света, и каждое поддерживает изображения горного льва и птицы — олицетворяющих, очевидно, как и в Мексике, Верх и Низ. Этот крест с фигурой, стоящей в его центре, подвешен сверху, и во время определенной церемонии он приводится в быстрое вращательное движение слева направо совершающим обряд верховным жрецом.

Невозможно не увидеть в этом фетише свастику в материальной форме и в реальном вращении; в то время как фигура бога, украшенная каменными ножами, движется как на шарнире в центре, представляя точно ту же идею, что и в мексиканском изображении бога, удерживаемого в центре символа креста челюстями «текпатля», или кремневого ножа. Нет необходимости упоминать здесь снова, что единственной звездой на небе, которую можно было бы считать центром вращения, является Полярная звезда; но я хотела бы обратить внимание на тот факт, что пучки перьев прикреплены к концам поперечных балок и к вершине террасированного головного убора фетиша, и напомнить обстоятельство, что у мексиканцев и майя названия для пера были почти идентичны названиям для неба или чего-то небесного и божественного.

Поскольку говорится, что бог зуни стоит на своей красной звезде (an mo-yätchun thlana) и фигурирует как центр вращения, я рассматриваю этот фетиш как наиболее поразительное подтверждение моих выводов относительно происхождения символов свастики и креста. Если верно, что в настоящее время зуни связывают этого бога-звезду с Сириусом, а свой символ креста — с утренней звездой, то совершенно очевидно, что они утратили первоначальное значение фетиша вращающейся звезды, которое никогда не могло быть подсказано ни одним из этих, или, собственно, любым другим небесным телом, кроме Полярной звезды. Я сожалею, что место не позволяет мне рассмотреть здесь более полно другие близкие аналогии между древними мексиканскими и современными религиозными церемониями зуни и т. д., помимо тех, которые были так хорошо описаны доктором Дж. Уолтером Фьюксом.

Я не могу не отметить здесь для дальнейшей справки, что национальными богами войны зуни являются братья-близнецы Ахаиута, старший, чьи алтари были расположены справа, или к югу и западу от зуни, и Матсаилема, младший, чьи алтари стояли слева, или к северу и востоку от деревни. Тайное общество воинов и жрецов лука посвятило свой культ этим братьям, чьи аналоги мы уже изучили в Мексике и на Юкатане.

Возвращаясь к примитивным узорам, которые выражали союз Верха и Низа, я укажу на интересный пример из «Жизни индейцев», который также символизирует четыре стороны света, их подразделение и их отношение к целому (рис. 32, № 3). Несколько аналогичный узор из Перу представляет собой контур, напоминающий свастику (рис. 40, № 9), который при заполнении чередующимися цветами дает рис. 40, № 1, в котором преобладает идея Верха и Низа. Другой пример аналогичного использования светлого и темного цвета представлен щитом в Кодексе Мендоса, показанным на рис. 1, № 1, рядом с интересным изображением, которое дает нам представление о глубине смысла, содержащегося в дуалистических местных узорах. Он состоит из диска, одна половина которого представляет звездное небо, а другая — солнце, покоящееся на разноцветной опоре (№ 8). Очевидно, что таким образом символизируются день и ночь, и разумно предположить, что в некоторых центрах мысли идеи света и тьмы должны были стать связанными с двумя различными формами культа, последователи которых соответственно обозначались бы как дети света и дети тьмы. С помощью светлого и темного цвета действительно было получено бесчисленное множество вариаций одной темы. В местных кодексах, в тканях и на керамике есть также многочисленные примеры чрезвычайно простого узора, состоящего из одной зигзагообразной линии, проходящей между двумя параллельными линиями и делящей пространство между ними на два поля, нижнее из которых заполнено черным, а другое — каким-либо светлым цветом. Темные вертикальные и светлые перевернутые пики, очевидно, использовались как привычные и любимые эмблемы земли и неба.

Figure 45.

Я склонна видеть в зубчатой вершине замечательного здания, известного как Дом Голубей в Ушмале, воплощение той же символики в гигантском масштабе (рис. 45). Более того, нельзя не признать, что высокое здание, представляющее собой регулярный ряд конусов и простирающееся с востока на запад, послужило бы отличным средством для регистрации меняющихся положений небесных тел. Для наблюдателей, смотрящих на него с севера или юга с разумно выбранных расстояний, весь свод неба казался бы разделенным на восемь равных частей, видимых как перевернутые воздушные пирамиды между девятью секциями, которые поднимаются ступенями и заканчиваются точками, причем каждый фронтон пронизан тридцатью оконными отверстиями, расположенными в семь горизонтальных рядов. Назначение этих фронтоноподобных сооружений было загадкой для археологов, посещавших Ушмаль. Доктор У. Х. Холмс, из ценных трудов которого я цитирую вышеприведенные описания, выражает свое удивление по поводу «великого здания, несущего на своей крыше колоссальный каменный гребень, построенный с огромной затратой времени и труда... который, казалось, был построен исключительно с целью украшения здания и удержания в вышине его скульптурных орнаментов» (Древние города Мексики, табл. i, стр. 95).

Я осмеливаюсь утверждать, что это замечательное здание не только предоставляло возможности для астрономических наблюдений, но и само по себе являлось великой молитвой о дожде, воплощенной в камне и обращенной к Владыке Неба набожным народом. В подтверждение этого вывода, помимо вышеприведенных данных, я указываю на то, что по сей день индейцы пуэбло связывают форму ступенчатой пирамиды с благодатным дождем и даже придают эту форму краям священных чаш, которые носят в церемониальных танцах «вызыватели дождя». По словам мистера Кушинга, зуни сравнивают край таких чаш с линией «горизонта, террасированного горами, откуда поднимаются облака». Ему также сообщили, что террасная форма представляет «древнее священное место пространств», выражение, которое, хотя и несколько расплывчатое, по-видимому, подтверждает мой взгляд на здание в Ушмале. Утверждение зуни о том, что террасная форма изображала горы, подводит к теме так называемого «поклонения горам». В древней Мексике с приближением сезона дождей совершались религиозные церемонии в честь гор, которые рассматривались как активные агенты в производстве дождя, потому что они притягивали и собирали облака вокруг своих вершин. Вершины гор, таким образом, считались священным местом, где небо и небеса встречались и производили ливни, оживлявшие землю. Паломничества и подношения к горным вершинам составляли часть обязанностей мексиканского жречества, но в городах пирамидальный храм служил удобной заменой горы.

Тесная связь террасной формы с символикой дождя и воды, безусловно, проиллюстрирована мексиканским узором на крыше храма (рис. 35, e). Самое замечательное применение дуалистических узоров, однако, встречается в Перу, где, по словам Винера, ирригационные каналы, которые несли воду на кукурузные поля, были проложены так, чтобы образовывать узорные полосы, как, например, на рис. 40, № 4 и 7. Очевидно, что эта система орошения должна была быть чрезвычайно эффективной и практичной, но, вероятно, она была принята из суеверных побуждений как иллюстрация оживляющего союза небесного ливня с наполненной семенами почвой. Предположение о том, что древние перуанцы разделяли те же идеи, что и мексиканцы и майя, будет оправдано следующими данными.

Теперь я намереваюсь дать краткий и сухой очерк перуанской цивилизации с помощью ряда цитат из лучших авторитетов. Неполным, как это неизбежно должно быть, он, тем не менее, вне всякого сомнения установит, что основатели великой империи инков находились под властью того же набора идей, который я прослеживала по всему американскому континенту. Ясные записи перуанских хроник и чистота, с которой система поддерживалась инками, позволяют нам распознать и оценить ее многогранное совершенство как способа примитивного правления.

Лучшие авторитеты согласны с тем, что жители страны, ныне известной как Перу, жили в варварстве, пока цивилизация не была привнесена к ним инками. Одно предание называет остров на озере Титикака, другое — Тиауанако местом, где «после потопа» появился человек или божество, разделил землю на четыре части и распределил их между четырьмя братьями, среди которых был Манко Капак, которому была назначена провинция на севере. У каждого брата была сестра, которая также была его женой. Манко Капак и его сестра и жена Мама-Окльо или, по другим сведениям, третий Инка Льоке Юпанки и его супруга основали Куско, также называемый Коско или Куска, название, которое, согласно Гарсиласо де ла Вега, означает «пуп земли» и было даровано, «потому что вновь основанная столица должна была стать центром и точкой всего». Город был разделен на две части: Ханан-Куско — Верх, которым правил Инка, и Хурин-Куско — Низ, которым управляла его жена и сестра, носившая почетный титул Койя — королева и Маманчик — наша мать. Жители, следовательно, разделились на две категории: верхний род и нижний род, Ханан-айлью и Хурин-айльо. В то же время это разделение было сделано не так, «чтобы те, кто из одной половины, имели преимущество перед другой... приказ был в том, чтобы только одно различие и признание превосходства было уступлено жителям верхнего города. Их должны были уважать и рассматривать как первенцев и старших братьев, в то время как жителей нижнего города должны были рассматривать как младших или вторых братьев. Они должны были занимать место правой руки и левой руки во всех должностях или местах, где требовалось старшинство. То же самое разделение было впоследствии осуществлено во всех городах, больших или малых, по всей стране, их жители постоянно классифицировались на верхние и нижние роды или классы». Сама империя называлась Тауантин-суйу, что означает «четыре в одном», или империя, которая была разделена на четыре провинции: Анти-суйу — Восток; Кунти-суйу — Запад, на дороге к которому были два знаменитых водных ручья, названных серебряными змеями, Коллькемачачуай; Чинча-суйу — Север; Колла-суйу — Юг. Записано, что Койя или королева отправилась в Колла-суйу или на Юг и научила женщин искусству ткачества, посадки кукурузы и приготовления ее в пищу. В связи с названием женского правления — Койя, и Юга — Колла-суйу, интересно отметить, что название для амбара было Колль-кана. Падре Арриага (цитируется по Риверо и Чуди, стр. 163) описывает замечательный памятник, который показывает, что Запад также был связан с женским правителем. «Монолитная статуя [великолепно изваянная и помещенная на погребальной возвышенности близ Хилави] представляла две чудовищные фигуры, стоящие спина к спине. Одна, представляющая мужчину, была обращена на Восток; другая, с женским лицом, смотрела на Запад. Змеи были изображены ползущими вверх по фигурам, и они стояли на других рептилиях, напоминающих лягушек. Перед каждым из этих идолов была квадратная каменная плита, которая, по-видимому, служила алтарем».

С двойным делением населения семена раздора были посеяны в Перу, как и везде. На определенном празднике юноши верхнего рода сталкивались с юношами нижнего рода в испытаниях силы и доблести, которые иногда приводили к насилию. Таким образом, должно было культивироваться определенное чувство соперничества и оппозиции. Преобладали две формы культа: инкские владыки и воины были связаны с культом Верха, эмблемами которого были золотые изображения Творца и Солнца, «владыки дня», чьей власти приписывались дождь и гром. Серебряная «уака» или изображение луны, называемое Килья на языке кечуа и Пакса на диалекте Колла, было в виде женщины и находилось под присмотром женщин, причиной чего было то, «что луна — женщина». Во время праздника Ситуа один день был посвящен Творцу, Солнцу и Грому, а другой — «Луне и Земле, когда приносились привычные жертвы и молитвы». Таким образом, мы четко различаем культ Неба и Дня, возглавляемый Инкой, и культ Земли и Ночи, чьей верховной жрицей была Койя. Она, кроме того, имела под своим присмотром набальзамированные тела своих предшественниц, которые считались священными и торжественно выносились на определенных праздниках, в то время как тела умерших Инков охранялись их преемником. Эмблемы обоих культов, однако, хранились в одном Великом храме, чей главный вход выходил на север, что является фактом особого значения в связи с тем, что следует далее.

Все авторитеты, действительно, называют север стороной света, откуда в Перу пришли чужеземные герои культуры. «Инки имели знание о Творце с самого начала», но только во времена Инки Юпанки невежественное поклонение солнцу примитивных жителей страны было вытеснено прочно установленной новой и превосходящей религией.

«Инка Юпанки, по-видимому, был первым, кто упорядочил и установил церемонии и религии. Именно он установил двенадцать месяцев года, дав имя каждому и предписав церемонии, которые должны были соблюдаться в каждом. Ибо хотя его предки использовали месяцы и годы, подсчитываемые по кипу, они никогда ранее не были урегулированы до времен этого Владыки. Он был столь ясного ума, что размышлял об уважении и почтении, оказываемых его предками Солнцу, которое они почитали как Бога. Он заметил, что оно никогда не имеет отдыха и что оно ежедневно совершает путь вокруг земли; и он сказал тем, кто был в его совете, что не может быть, чтобы Солнце было Богом, который создал все вещи, ибо если бы он был им, он не позволил бы маленькому облаку затмить свое великолепие; и что если бы он был творцом всех вещей, он иногда отдыхал бы и освещал весь мир из одной точки. Таким образом, не может быть иначе, как то, что есть кто-то, кто направляет его, и это Пача-Ячачи, Творец, буквально — Учитель Мира». Его предшественники заказали овальную пластину из чистого золота, которая должна была служить образом Творца неба и земли, и, чтобы передать этот смысл, она была помещена между изображениями солнца и луны; доказательство того, что последние использовались как символы неба и земли.

Инка Юпанки, однако, также приказал сделать статую Творца из чистого золота размером с десятилетнего мальчика, чтобы передать идею его вечной юности. «Она была в форме стоящего человека, правая рука поднята, а ладонь почти сжата, пальцы и большой палец подняты, как у того, кто отдает приказ». Вторая золотая статуя, которую он приказал сделать, олицетворение солнца, «которое было одето как Инка и носило все его знаки отличия», показывает, что он претендовал на то, чтобы быть, и сам себя сделал видимым представителем и Владыкой Верха. Серебряная женская статуя Луны, несомненно, демонстрировала таким же образом знаки отличия Койи. Инка Юпанки также приказал построить дома и храм Кисуар-канча, и в этом месте сэр Клементс Маркхэм наблюдал древнюю стену с вырезанными на ней змеями. Название буквально означает «место дерева Кисуар» и будет упомянуто еще раз далее. Не останавливаясь на подробном обсуждении темы, давайте рассмотрим далее схему правления и т. д., введенную инками, наиболее поразительной чертой которой была систематическая классификация людей, их распределение по указанным местам жительства и распределение труда согласно предписаниям.

Ключом ко всей гигантской системе была концепция центральной неизменной верховной власти, которая направляла все видимые и невидимые проявления и которая испускала и поглощала всю энергию. В Куско и в империи инков мы имеем подробно описанный пример применения к земному правлению законов фиксированного порядка, гармонии, периодичности и вращения, изученных усердными и терпеливыми наблюдателями северного неба в течение бесчисленных веков. Центр Куско состоял из большой площади, откуда четыре дороги расходились к сторонам света. В центре ее стояла золотая ваза, из которой бил фонтан. Испанцы также нашли в Куско большой, прекрасно отполированный каменный крест, который, очевидно, символизировал, как и в Мексике, четыре стороны света и должен был быть соответствующим образом помещен на площади. Гарсиласо де ла Вега утверждает, что столица формировала фактический образ всей империи, «ибо она была разделена на четыре части, и чрезвычайно древний закон делал обязательным, чтобы представители каждой провинции и каждого класса населения проживали там в домах, расположение которых точно соответствовало географическому положению их соответствующих провинций. Каждый род был таким образом представлен и занимал отдельные жилища, назначенные им правителями кварталов. Все лица были обязаны придерживаться обычаев своих предков, а также носить костюмы своих айлью или племен (Сьеса де Леон, Хроника, гл. xciii). Ибо инки постановили, что платья, носимые членами каждого племени, должны быть разными, чтобы людей можно было отличить друг от друга, так как до того времени не было способа узнать, к какой местности или племени принадлежит индеец»... Чтобы избежать путаницы, способы ношения волос были жестко предписаны, а ленты, носимые на голове вассалами, должны были быть черными или только одного цвета. Чем выше был ранг человека, тем больше его костюм напоминал костюм Инки, не приближаясь, однако, к нему по длине и богатству. «Таким образом, даже в собрании из 100 000 человек было легко узнать индивидуумов каждого племени и каждого ранга по знакам, которые они носили на своих головах»...

«Было обязательным, чтобы каждый постоянно жил в провинции, к которой он принадлежал. Каждая провинция, каждое племя и, во многих частях, каждая деревня имели свой собственный язык, который отличался от языка соседей. Те, кто понимал друг друга, говоря на одном языке, считали себя связанными друг с другом и были друзьями и союзниками... Инки использовали свой собственный частный язык, который никто, кроме членов королевского рода, не осмеливался или не решался изучать». Гарсиласо де ла Вега, который претендовал на королевское происхождение, заявил, что, к сожалению, не осталось никаких записей, позволяющих составить представление о том, каким был язык инков.

Автократический, хотя и мирный способ, которым новая схема правления была навязана жителям Перу чужеземными вождями, лучше всего доказывается следующими отрывками из «Обрядов и законов инков» (стр. 77) и Гарсиласо де ла Вега (стр. 9 и 10). «С целью, чтобы каждое племя было четко различимым, и после назначения разного костюма для каждого, им было приказано выбрать свои соответствующие пакариски, слово, означающее буквально их рождение и происхождение. Им было сказано выбрать для себя, откуда они произошли и откуда они пришли, и так как индейцы были в целом очень тупыми и глупыми, некоторые решили приписать свое происхождение озеру, другие — источнику, другие — скале, другие — холму или оврагу. Но каждый род выбрал какой-то объект для своей пакариски. Некоторые племена [впоследствии] обожали орлов, потому что хвастались, что произошли от них... другие обожали источники, реки, землю, которую они называют Матерью, или воздух, огонь... снежные горы, кукурузу, море, названное матерью-морем».

Согласно Гарсиласо де ла Вега, «перуанские племена впоследствии изобрели бесконечное множество басен относительно происхождения своих различных предков... Индеец не считает себя достойным, если не может проследить свое происхождение от реки, источника, озера или моря, или от какого-то дикого зверя, такого как медведь, пума, оцелот, орел и т. д.». Пример определенного тщеславия был действительно задан самим дипломатичным Инкой, который претендовал для себя и своего рода на происхождение от Солнца и зарезервировал полированные золотые украшения для своего особого использования. Его преемники впоследствии построили храм Солнца в Куско и установили его изображение, сделанное из золота и драгоценных камней. Вокруг этой королевской «пакариски» они поместили мумии всех умерших Инков. В другой комнате было изображение «луны с женским лицом», и вокруг него были мумии королевских женщин. Из этого мы узнаем, что последние приписывали свое происхождение луне и что это была их пакариска или уака. В качестве иллюстрации того, как мифы о творении иногда развиваются из реальных событий, интересно изучить другой отчет о способе, которым племенные правила были введены в Перу. Вероятнее всего, из-за того, что одним из титулов, данных Творцу, был «Учитель», мы находим, что Молина приписывает самому Творцу установление племенной системы и назначение тотемов и различных костюмов для каждой группы или семьи. Если мы прочитаем его отчет и, вместе с Гарсиласо де ла Вега и другими, припишем инкам введение цивилизации в Перу, мы признаем практический здравый смысл, с которым они выполнили довольно трудную задачу, обязав каждое племя носить разный костюм. «В Тиауанако... он сделал по одной фигуре из глины для каждого народа и раскрасил [их] в платья, которые каждый должен был носить. Те, кто должен был носить волосы, с волосами; а те, кто должен был быть стриженым, с остриженными волосами... когда он закончил делать народы и раскрашивать упомянутые глиняные фигуры, он дал жизнь и душу каждому, как мужчине, так и женщине... каждый народ затем отправился в место, в которое он приказал ему идти».

Признаюсь, что до тех пор, пока я не изучила вышеупомянутую запись полностью, у меня были очень смутные представления об уаках или «идолах» перуанцев. Но когда я обнаружила утверждение, что «каждое племя носило платье, в которое облачена их уака», я начала понимать, чем могли быть уаки изначально. По-видимому, при назначении разного костюма и отличительного имени каждому племени основатель новой колонии давал каждому вождю в качестве модели разную глиняную куклу, раскрашенную отличительными знаками, которые он и его народ должны были принять. Эта фигура, естественно, хранилась для справки и рассматривалась как нечто священное. В определенных официальных случаях она предъявлялась как средство идентификации или доказательство того, что предписанные костюмы строго соблюдались. К этому практичному и разумному плану, несомненно, можно отнести происхождение так называемых племенных и домашних идолов перуанцев и мексиканцев. Изобретенные как помощь в установлении племенных имен и правил одежды и тесно связанные со всей системой правления, эти уаки постепенно стали представителем предка клана, его «говорящим» гербом и его священным палладиумом. Нам говорят, что после того, как племена выбрали своих различных предков или источники происхождения, такие как пещеры, холмы, источники и т. д., они поселились на земле и размножились. Затем, из-за того, что они «вышли или произошли из указанных местностей, люди сделали уаки и места поклонения из них, в память о происхождении своего рода... Уаки, которые они используют, имеют разные формы... Некоторые говорят, что первые из их родов были превращены в соколов, кондоров и других животных или птиц» (Молина, изд. Хаклюйт, стр. 5). Таким образом, естественным образом развилась определенная форма культа предков. «Идолопоклоннические обряды участились, и люди посвятили себя поклонению уакам... каждая деревня имела свою уаку. Культ принял такие масштабы при Капак Юпанки, что он воскликнул: «Сколько ложных богов в стране, к моему горю и несчастью моих вассалов! Когда мы увидим эти зло исправленными?»

В то же время мы обнаруживаем, что глиняные или деревянные фигуры продолжали использоваться, очевидно, как метод ведения точного учета населения. В столице одно здание содержало дубликаты всех уака по всей стране. Когда новая провинция была завоевана, Инка переносил ее главную уаку в Куско. Один или несколько живых представителей завоеванного племени, носящих его характерный костюм, были обязаны проживать в столице. В древней Мексике эти «живые образы богов» являются одной из самых поразительных черт местной цивилизации и постоянно неправильно понимались, особенно современными авторитетами. Поскольку эти «живые боги» специально рассматриваются в «Жизни индейцев», я лишь укажу здесь, что маленькие глиняные портреты или изображения людей делались в Мексике на определенных этапах жизни индивидуума, а также после его смерти. По-видимому, они использовались в статистических целях.

В Мексике и Перу большое количество маленьких изображений хранилось в каждом домохозяйстве и находилось под присмотром его главы или «старшего брата», который был обязан охранять их и отчитываться о них. Конечно, испанские завоеватели приняли как должное, что все они являются идолами, и по своему невежеству безжалостно уничтожили их. Как только местная система племенной организации понята, становится очевидным, что точный реестр всех членов племени был крайне важен. С помощью группы более или менее искусно смоделированных фигур или голов размер семьи мог быть определен с первого взгляда правительственным регистратором. В свете этого признания кажется более чем вероятным, что огромное количество маленьких глиняных голов различных видов, найденных на «улице мертвых» у основания великих пирамид Теотиуакана и в других местах, указывает на то, что в этих местностях тщательно проводилась периодическая и официальная регистрация смертей. Это предположение полностью подтверждается выводами, к которым я пришла в 1886 году после тщательного изучения большого количества терракотовых голов и установления того, что многие из них были портретами умерших людей. Вышеупомянутый вывод, более того, подтверждается названием Теотиуакан, которое означает буквально «место владык или хозяев теотов». Термин «теотль» давался главе племени, который составлял живой образ племенного предка. Когда он умирал, он сам становился одним из племенных предков, и всех умерших владык называли «теотами».

Вышеприведенные данные просвещают нас относительно практической ценности строго соблюдаемой системы разделения и дифференциации для контроля населения и глиняных изображений людей для статистических целей. Мы видели, что в течение многих веков энергия правителей была направлена на то, чтобы сделать группы людей как можно более отличными и разными друг от друга. Их жестко держали отдельно, и во всех собраниях они занимали отдельные позиции в фиксированном порядке отношения друг к другу. «Все люди Куско выходили согласно своим племенам и родам... и собираясь на большой площади... садились на свои скамьи, каждый человек согласно рангу, который он занимал, Ханан-Куско с одной стороны, а Хурин-Куско с другой» (Молина, изд. Хаклюйт, стр. 26). Помимо этого двойного деления всего населения под отдельными правлениями Инки и Койи, которые, однако, были связаны вместе в священном и нерасторжимом союзе и соответственно представляли Небо и Землю, давайте изучим исполнительную администрацию религиозных и гражданских правительств.

Описаны два набора, каждый из которых состоит из четырех правителей, следующих по рангу за Инкой и Койей: каждым кварталом или Суйу правил «вице-король» или «губернатор Инки», озаглавленный «тукуйрикок» — «тот, кто видит все», или Капак. Во времена Инки Уайна Капака имена четырех «вице-королей» записаны как Капак-Ачачик, Капак-Ларико, Капак-Йочи, Капак-Уалькайя. Они были, очевидно, членами семьи Инки и следующими по рангу за Инкой, который председательствовал как верховный понтифик над религиозным правительством. Гражданская и племенная администрация осуществлялась четырьмя Кураками, каждый из которых имел под своим началом 10 000 человек, принадлежащих к айлью — племенам или родам. Титулы этих четырех Курак записаны как: Хуну-Камайу или Камайок, Уаронка-Камайу или Камайок, Пачака-Камайу или Камайок, Чунча-Камайу или Камайок. Как показывают их титулы, они были главными бухгалтерами или регистраторами статистики, которая записывалась с помощью кипу. Под ними в регулярном порядке были офицеры, которые соответственно имели под своим началом 500, 100, 50 или 10 человек. В последнем случае прямо указано, что всегда один человек из десяти управлял и отчитывался за оставшихся девять. Четыре главных регистратора жили в Куско, но «покидали его каждый год и возвращались в феврале, чтобы представить свой отчет... принося с собой дань всей империи. Они также отчитывались об администрации каждый год, записывая рождения и смерти, которые произошли среди людей и стад, урожай и все другие детали с большой тщательностью» (Поло де Ондегардо).

Из записанных деталей организации мы узнаем, что правительственная схема, введенная инками, основывалась на предположении, что стандартное население империи должно насчитывать 40 000 человек под гражданским правлением 4 регистраторов, 40 офицеров первого класса, 400 офицеров второго класса, 4 000 офицеров третьего класса — каждый из последних был ответственен за девять человек, помимо себя. Примечательно, что три класса офицеров соответствуют трехкратному делению всей продукции земли между Инкой, Уакой и Айлью, эквивалентному религиозному правительству, гражданскому правительству и народу — Верху, Низу и Середине. Минимальное деление людей на группы по десять человек, из которых один был правительственным представителем, соответствует, более того, классификации на следующие десять категорий согласно их возрасту:

1. Мосок-апарик: младенец, «недавно начавшийся», «только что рожденный». 2. Сайя-уарма: ребенок, «стоящий мальчик», возраст 2-6 лет. 3. Макта-пурик: «ребенок, который может ходить», возраст 6-8 лет. 4. Итанта-рекисик: «получатель хлеба», мальчик около 8 лет. 5. Пукльяк-уарма: «играющий мальчик», возраст 8-16 лет. 6. Кука-пальяк: «сборщики коки», возраст 16-20 лет. 7. Има-уайна: «как юноша», легкая служба, возраст 20-25 лет. 8. Пурик: «трудоспособный», дань и служба, возраст 25-50 лет. 9. Чаупи-рукка: пожилой, легкая служба, возраст 50-60 лет. 10. Пунюк-рукка: дряхлость, никакой работы, 60 лет и старше.

Хотя для статистических целей ежегодно составлялись точные реестры каждой из этих групп, очевидно, что пурики или «трудоспособные» мужчины составляли наиболее важную часть населения. Они естественным образом делились на две группы, состоящие из знати и простолюдинов, но разрозненные свидетельства в достаточной мере подтверждают, что они были строго классифицированы согласно особой службе или дани, которую они приносили правительству. Лучшая продукция каждой провинции доставлялась в Куско.

Жители каждого региона были специально обучены оказывать определенные услуги или преуспевать в определенных отраслях — таким образом, каждое племя постепенно стало отождествляться со своей особой отраслью или способностью. Необходимость того, чтобы поставка их продукции была постоянной и регулярной, должна была потребовать постоянного поддержания фиксированного числа работников в каждой отрасли промышленности, факт, который привел бы к жестким законам, контролирующим свободу индивидуума, заставляя детей принимать занятия своих родителей и запрещая браки между лицами из разных провинций. Поскольку разрозненно упоминается следующая общая классификация мужского населения, я осмеливаюсь отметить их следующим образом, предварительно:

Знать: Простолюдины. 1. владыки: пастухи (лам), 2. жрецы: охотники, 3. воины: фермеры, 4. гражданские губернаторы: ремесленники.

Женское население, несомненно, было подразделено аналогичным образом, ибо прямо записано, что все девушки, пригодные для брака, содержались в четырех разных домах. Те из первого класса, квалифицированные как «белые девственницы», были посвящены службе Творцу, Солнцу и Инке; вторые были отданы в жены знати; третий класс выходил замуж за Курак или гражданских губернаторов, а последние квалифицировались как «черные» и принадлежали к низшим классам.

Кастовое деление никогда не упускалось из виду — действительно, один Инка зашел так далеко, что приказал, чтобы все люди Низа «сплющивали головы своих детей, чтобы они были длинными и покатыми спереди». Таким образом, они всегда должны были быть отличимы от знати и «подчиняться им». Хотя это прямо не сказано, из найденных фактических образцов черепов можно сделать вывод, что в некоторых местностях, чтобы еще больше дифференцировать два класса, представители знати стремились придать головам своих детей форму высокого пика, чтобы они тоже вечно несли знак своего ранга. Окажет ли такая процедура соответствующее возвышающее или принижающее влияние на интеллектуальное развитие двух классов — это проблема для антропологов.

Очень простое объяснение причины, по которой когда-либо была принята искусственная деформация черепа, можно получить, если признать всемогущее господство определенного набора идей. Многие другие обычаи, все еще практикуемые среди американских племен, точно так же объясняются произвольным делением населения на классы и категории. Перуанский обычай давать одно имя ребенку, когда ему исполнялся один год, и другое, когда он достигал зрелости, является прямым результатом классификации индивидуумов по возрасту. Церемониальные обряды, которые сопровождали дарование этих имен, сопровождались сменой костюма, что составляло официальное зачисление или продвижение в другой класс. Существование дальнейших систематических классовых различий доказано описанием живописной церемонии, совершаемой в августе в Куско и называемой «изгнанием болезни». В центре большой площади вокруг урны из золота, которая олицетворяла «центральный фонтан» (точно идея, выраженная названием Мексики), собралось четыреста воинов. Сто человек, представляющих один из четырех айлью, были обращены к каждой стороне света и впоследствии побежали на полной скорости в своем направлении, крича: «Изыдите, все злые силы!»

Мы проследили идею «Верха» и «Низа», центра и четырех сторон света в Древнем Перу. Остается отметить, что сама столица, которая должна была стать образом всей империи, была в первую очередь разделена на две половины и четыре четверти, а также подразделена на 4×3=12 кварталов, названия которых, несомненно, соответствовали названиям их жителей. Если добавить к этому священный центр столицы, становится ясно, что город Куско был разделен на столько же частей, сколько было направлений в пространстве, т. е. 13. Таким образом, он олицетворял объединение 2×10=20 категорий людей, классифицированных по возрасту, с тринадцатью направлениями в пространстве и общим подразделением всех классов на четыре части. Инка с четырьмя капаками и Койя с четырьмя камайоками образовывали две группы по пять человек в каждой, что вполне могло быть представлено большой центральной фигурой, окруженной четырьмя меньшими фигурами равного размера. Окрасив их в красный, желтый, черный и белый цвета, можно было выразить их принадлежность к сторонам света. Центральную фигуру можно было раскрасить в четыре цвета, поскольку только Инка и его род могли носить разноцветные одежды, что указывало на то, что они представляли центр или союз четырех четвертей.

Остается обсудить две важные особенности этой системы. Мы изучили тщательную и методичную классификацию всего населения на отдельные группы, не затрагивая практических причин, по которым это делалось. Мы проанализировали великий механизм власти Инков в его нынешнем разрушенном и неподвижном состоянии. Но если привести это гигантское колесо в движение, ввести систематическое вращение в каждую его часть, регулировать занятия людей установленным рядом рабочих дней и праздников, отправлять их на работу и собирать продукты их труда через определенные промежутки времени, учредить календарь — тогда вы приведете в действие государственный механизм и поймете, насколько классификация людей по рангу, возрасту и роду занятий была абсолютно необходима для получения успешного и гармоничного результата. Уже было показано, что введение календаря и установление двенадцати праздничных периодов по тридцать дней каждый в году последовало за разделением людей на группы и их распределением по постоянным местам жительства.

«Они начинали отсчет года в середине мая, плюс-минус несколько дней, в первый день Луны... в этом месяце они проводили праздники Солнца» (Molina ed. Hakluyt, стр. 16). Я обращаю особое внимание на тот факт, что именно новолуние в мае определяло начало религиозного календаря, хотя Инки наблюдали равноденствия и солнцестояния, а культ Солнца находился под их особым попечением. Двенадцать делений года соответствуют двенадцати кварталам Куско, окружающим центральную площадь, которая всегда была местом проведения праздников и собраний народа.

Я пока не нашла никаких сведений о меньших делениях времени в Перу, но отмечаю, что период в тридцать дней состоял из шести периодов по пять дней каждый — подразделение, которое, очевидно, соответствовало бы привычному образу мышления туземцев, если бы оно было связано с шестью земными направлениями в пространстве и если бы воссоединение людей и сбор продуктов из четырех четвертей происходили в столице каждый пятый день. В своей специальной работе о календарных системах древней Америки я смогу более полно обсудить их тесную, неразрывную связь с регулированием труда и контролем над поставками продовольствия, абсолютно необходимыми для великой столицы.

Идея вращения была реализована в церемонии, описанной Молиной. Когда декабрьская луна была полной, после двенадцатидневной вспашки полей, «все люди возвращались в Куско... народ шел к дому под названием моро-уко, рядом с домами Солнца, и выносил оттуда очень длинный канат, который там хранился, сплетенный из четырех цветов: черного, белого, красного и желтого, на конце которого был плотный шар из красной шерсти. Все брались за него, мужчины с одной стороны, женщины с другой, исполняя священный танец под названием яквайра. Когда они приходили на площадь... они кружились до тех пор, пока не принимали форму спиральной раковины. Затем они бросали канат на землю и оставляли его свернутым, как змею. Люди возвращались на свои места, а те, кто отвечал за канат, уносили его обратно в дом». Чрезвычайно важный пример применения спирали сохранился на иллюстрации в «Отчете о древностях Перу» туземного летописца Салькамайуа (ed. Hakluyt, стр. 109). Он рассказывает, что Инка Уайна Капак, достигнув города Тумипампа, «приказал доставлять воду из реки, прорубив гору, и заставил канал входить в город такими изгибами»:

Figure 46.

Иллюстрация, воспроизведенная здесь (рис. 46), демонстрирует чрезвычайно остроумный способ орошения, который делил местность вокруг города на девять зон земли, лежащих между потоками воды. Их пересекает отводной канал, который, по-видимому, одновременно служил прямым водным путем для передвижения в город и из него. Связь спиралевидной формы с орошением, возможно, не казалась бы столь важной и значимой, если бы мы не знали, что древние перуанцы, как доказал Винер, обычно прокладывали оросительные каналы на своих кукурузных полях так, чтобы они образовывали правильные узоры, некоторые из которых напоминали изображенные на рис. 40 (№ 2, 4, 6, 7), которые, как было показано, означают союз Верха и Низа, или Неба и Земли. В перуанских оросительных каналах вода образовывала светлые линии, а земля — темные, и когда небольшие каналы были полны и наблюдались при определенном освещении, они, должно быть, напоминали светло-голубые или белые узоры, проходящие через темную землю. Очевидно, что их изобретатели и создатели действительно связывали их с глубоким смыслом и прокладывали их как по суеверным, так и по практическим мотивам; ибо в Перу, как и в Мексике, мы находим периодический союз Неба и Земли, дождя и земли, который отмечался церемониальным распитием чичи, специально сваренной для этого периода, который, по-видимому, был регулярно назначенным временем для заключения браков среди молодежи по приказу Инки.

«Когда Инка выдавал женщин замуж, их принимали, потому что это было повеление Инки... из-за этого считалось, что она взята до самой смерти, и ее принимали с этим пониманием, и она никогда не была покинута» (Молина). «Когда Инка Рокка женился на своей сестре, на следующий день поженились шесть тысяч человек» (Монтесинос). На празднике под названием Капак Райми девушки, достигшие зрелости, подносили чаши с ферментированной чичей юношам, которые только что были приняты в ряды воинов.

«Во время этого праздника жрецы Солнца и Творца приносили количество топлива, связанного в пучки, и одетого как мужчина и женщина... их предлагали Творцу, Солнцу и Инке и сжигали в их одеждах вместе с овцой» (Молина).

Ближе к концу того же месяца (ноября) праздновались праздники в честь стад уака, чтобы они множились; ради чего по всему королевству совершались жертвоприношения. В конечном итоге «публичные торжественные жертвоприношения совершались Творцу, Солнцу, Грому и Луне ради всех народов, чтобы они процветали и множились» (Молина). Несколько недель спустя начиналось освобождение от церемониальных обязательств на три месяца. В течение января, февраля и марта в Куско не проводилось никаких религиозных праздников — фермеры занимались своей землей, а люди были свободны заниматься своими делами без перерывов (Molina ed. Hakluyt, стр. 51 и 52). Я уже показала, что такое же освобождение от церемониальных обязательств в течение девяноста-ста дней в году было обычным делом в Мексике; и в своей заметке о древней мексиканской календарной системе, представленной Конгрессу американистов в Стокгольме в 1894 году (стр. 16), я объяснила причины, которые привели меня к выводу, что «религиозные праздники были сосредоточены в ритуальных годах по 260 дней», что действительно образует единицу, состоящую из полного набора комбинаций чисел 13 и 20.

В замечательной монографии доктора Франца Боаса о социальной организации и тайных обществах индейцев квакиутль (Вашингтон, 1897, стр. 418) показано, что в настоящее время клановая система действует только в течение одного деления года. «В начале зимней церемонии социальная система полностью меняется. Период, когда действует классовая система, называется ба-хус. Период зимней церемонии обозначается как «тайны», «делающие сердце добрым», а также «принесенные свыше». Индейцы выражают это чередование сезонов, говоря, что летом ба-хус находится наверху, тайны внизу, и наоборот зимой. В это время место кланов занимают несколько тайных обществ: духи, явившиеся мифическим предкам, дают новые имена людям, которым они являются, но эти имена используются только в то время, когда духи обитают среди индейцев, т. е. зимой». Поэтому с того момента, когда предполагается присутствие духов, все летние имена отбрасываются, и представители знати берут свои зимние имена. Зимние церемониальные общества организованы в две основные группы; они подразделяются на 2×10=20 групп в зависимости от возраста и пола.

Доктор Боас различает «три класса племенных имен и клановых имен, а именно: такие, которые являются собирательными формами имен предков, имена, взятые из региона, населенного племенем или кланом, и почетные имена... Каждый клан ведет свое происхождение от мифического предка... нынешняя система племен и кланов является недавним приобретением... их численность претерпела значительные изменения в исторические времена». Тщательное изучение материала, представленного доктором Боасом, показывает, однако, что генеральные планы всей социальной структуры, возведенной индейцами квакиутль, тесно напоминают те, на которых были возведены величественные цивилизации майя, мексиканцев и перуанцев.

Возвращаясь к Перу, особенно примечательно, что вышеупомянутые торжественные жертвоприношения Творцу, Солнцу, Грому, Луне и Земле, проводимые в ноябре, приносились им совместно в одном освященном месте, тогда как в другие времена культ совершался отдельно и в разные дни, перед эмблемами Верха и Низа.

Несмотря на умеренность и терпимость, которые, по-видимому, были характерны для правительства Инков, а также на кажущееся равенство и согласие двух культов, главами которых были Инка и Койя, мы находим свидетельства раздора в исторических записях. Империя Инков едва просуществовала более нескольких столетий, когда мы замечаем признаки серьезного восстания под предводительством Чучи-капака, вождя южной провинции или Колья-суйу, относящейся к Низу. Из насмешек, которые он произнес в присутствии Инки по праздничному случаю и которые были дословно записаны Салькамайуа, ясно, что вождь Колья утверждал, что он (и люди его провинции) на самом деле практиковали культ Солнца, хотя «его трон был из серебра»; то есть, несмотря на то, что лунный культ относился к четверти, к которой он был приписан, а именно к Низу. Он оправдывает свой отход от лунного культа, насмехаясь над Инкой, что тот, в свою очередь, не придерживался строго культа Солнца, а поклонялся безличному Творцу. Эта борьба между древним туземным культом Солнца и культом звезд и этот религиозный раскол, причина которого очевидна, положили начало долгому периоду внутренних распрей и войн, которые в конечном итоге сделали испанское завоевание таким легким делом.

В ходе этих войн перуанский Инка однажды отомстил за предполагаемое оскорбление, приказав сделать барабаны из кожи некоторых гонцов врага и отправив обратно других из них «одетыми как женщины», то есть разжалованными из их положений воинов или дворян в ряды простолюдинов. Подобное унижение, нанесенное мексиканцами мятежникам Тлателолько, уже упоминалось и может быть полностью понято только тогда, когда признана классовая система.

Из этого и аналогичных примеров очевидно, что, как бы ни казалась замечательной система правления как средство заложения основ цивилизации и обучения первобытных людей сельскому хозяйству, стабильности, закону и порядку, именно те черты, которые делали ее столь эффективной вначале, в конечном итоге стали причиной ее постепенного распада, как только сообщество достигало определенной степени культурного процветания. Одним из способов избежать бед перенаселения и избавить столицу от ее беспокойных, предприимчивых или проблемных членов была система митимаес, или колонистов. Это заслуживает особого внимания, поскольку составляло неотъемлемую часть удивительной и широко распространенной системы организации, которую мы изучали, и поэтому помогает понять обычные средства, с помощью которых цивилизация распространялась в прошлые века по всему американскому континенту.

По мере того как население Куско росло и требовалось больше продовольствия, Инки расширяли свои владения серией завоеваний. «Как только они становились господами провинции, они оставляли там митимаес, или поселенцев, которые заставляли туземцев жить общинами» и создавали небольшой центр местного самоуправления по образцу Куско. Митимаес, или колонистов, также отправляли из разных провинций жить на границы, граничащие с враждебными странами, чтобы помогать защищать их от врагов. Создание колоний в отдаленных районах было, таким образом, испытанным и привычным обычаем тех, кто обладал удивительным правительственным планом, который мы изучали.

Я показала, что чем выше процветание цивилизованного сообщества, организованного по этому плану, тем более настоятельной иногда становилась необходимость основания новых колоний. Острая потребность в больших запасах продовольствия приводила к отправке экспедиций с целью исследования окружающей местности и установления качества ее продуктов. В своей рукописи «Noticia» падре Олива говорит об исследовательской группе, которая была отправлена предком Инков с предписанием вернуться через год. После того как прошло несколько лет, а никто из группы не вернулся, была отправлена вторая экспедиция на поиски первой, и это привело к окончательному установлению владычества Инков в перспективном регионе. Саагун рассказывает, как колония майя была основана в Пануко; сам Монтесума рассказывал Кортесу, что он и его род были потомками колонистов из отдаленных частей; традиции о культурных героях, которые установили цивилизацию среди них, изобилуют среди племен Центральной Америки; наконец, показано, что Перу было цивилизовано правителями, которые систематически осуществляли готовый план в сравнительно короткое время. Откуда исходили все эти культурные герои, неся идентичный метод и систему в широко разнесенные районы и создавая центры цивилизации в самых богатых и плодородных частях американского континента?

Документальные свидетельства, безусловно, оправдывают вывод о том, что цивилизация самого Перу была обязана именно такому преднамеренно выполненному плану колонизации, который постепенно распространялся на юг и в конечном итоге укоренился и процветал в наиболее благоприятно расположенной местности.

Леонс Ангранд, который цитирует Акосту, Монтесиноса, Гарсию, Ботурини, Валеру, Гарсиласо де ла Вега, Гомару, Бальбоа, Пас Сольдана, д'Орбиньи, Сарате, Сьеса де Леона, Торквемаду, Эрреру, Веласко, Риверо и Чуди, Гиббона, Стивенсона, Кастельно, Дежардена, Вильявисенсио, Романа и других, объединяет их свидетельства в следующем предложении: «Поэтому исключительно на север, в возвышенную горную область, должны быть направлены исследования [чтобы установить происхождение перуанской цивилизации]. Как только это делается, появляются бесчисленные доказательства проживания в глубокой древности людей, которые вряд ли могут принадлежать к другим расам, кроме тех, что основали Куско и Тиауанако. Поэтому именно с севера пришли эти выносливые пионеры человечества, из отдаленных цивилизаций, и именно двигаясь на север, нужно искать следы того или иного течения цивилизации. Неисчерпаемая сила экспансии империи Инков распространялась на север, так же как и в других направлениях».

Ангранд также упоминает линию «доисторических руин, которые простираются на север от Перу и демонстрируют существенно характерные очертания мексиканских теокалли, или храмов».

Гарсиласо де ла Вега, цитируя падре Бласа Валеру, заходит так далеко, что утверждает, что раса, которая ввела человеческие жертвоприношения и ритуальный каннибализм в Перу, «пришла из региона Мексики, заселила регионы Панамы и перешейка Дарьен и все те великие горы, которые простираются между Перу и новым королевством Гранада» (нынешняя Никарагуа).

Согласно падре Анелло Олива, чьи рукописные заметки о Перу хранятся в библиотеке Британского музея, непосредственными предками Инков были колонисты, которые пришли из неизвестных мест либо по суше, либо по морю и поселились в Каракасе (Атлантическое побережье), откуда постепенно распространились на юг. В качестве авторитета для этого утверждения он цитирует оригинальные рукописи, которые были переданы ему испанским миссионером высокого ранга. Среди них был отчет кипукамайока, или «счетовода с помощью кипу», по имени Катари, который был летописцем Инков. Его предки занимали ту же должность и передали вышеуказанную запись как рассказанную им их предшественниками.

Этот отчет не противоречит отчету Салькамайуа, который утверждает, что «все народы империи пришли из-за Потоси, четырьмя или пятью армиями, выстроенными для войны, и расселялись по районам по мере продвижения».

Какого бы мнения ни придерживались относительно относительной надежности испанских хронистов, одно можно сказать наверняка: никто не решается утверждать, что цивилизация Инков постепенно развивалась туземной расой Перу, и все сходятся во мнении, приписывая ее введение чужеродной расе правителей, которые пришли с севера и постепенно объединили разрозненные туземные племена под центральным правительством. Американисты, несомненно, согласятся со мной в том, что до тех пор, пока прошлая история, древности и языки всех племен, населяющих Южную и Центральную Америку, не будут исчерпывающе изучены, нельзя сделать абсолютно удовлетворительного вывода о том, когда и как цивилизация была принесена в Перу.

С другой стороны, даже на нынешней предварительной стадии исследования существуют определенные неоспоримые факты, которые, если их обнародовать на столь раннем этапе, могут оказаться неоценимыми для направления будущих исследований. Один из этих фактов многим, несомненно, покажется странным и необъяснимым, но столь же примечательным, как и мне.

В уже цитируемом отчете Кристоваля де Молины о баснях и обрядах Инков рассказывается басня об Инке Юпанки, Завоевателе, который расширил владения перуанской империи и установил поклонение творцу, который, в отличие от солнца, мог отдыхать и освещать мир из одного места.

«Говорят, что до того, как он вступил [в правление], он однажды отправился навестить своего отца Уиракочу Инку, который был в Саксауане, в пяти лигах от Куско. Когда он подошел к источнику под названием Сусур-пукио, он увидел, как в него упал кусок кристалла, внутри которого он увидел фигуру индейца в следующем виде:

«Из затылка его исходили три очень ярких луча, подобных лучам Солнца. Змеи были обвиты вокруг его рук, а на голове у него был льяуту, или королевская бахрома, которую носили на лбу Инки. Его уши были проколоты, и он носил те же серьги, что и Инка, к тому же был одет как он. Голова льва выходила из-под его ног, а на плечах был другой лев, чьи ноги, казалось, соединялись над плечами человека. Некое подобие змеи также обвивалось вокруг плеч.

«Увидев эту фигуру, Инка Юпанки бежал, но фигура видения позвала его по имени из источника, сказав: «Подойди сюда, сын мой, и не бойся, ибо я Солнце, отец твой. Ты покоришь многие народы: поэтому будь осторожен, воздавай мне великое почтение и помни обо мне в своих жертвоприношениях». Затем видение исчезло, а кусок кристалла остался. Инка заботился о нем, и говорят, что впоследствии он видел в нем все, что хотел. Как только он стал Лордом, он приказал сделать статую Солнца, максимально похожую на фигуру, которую он видел в кристалле. Он отдал приказы главам провинций во всех землях, которые он завоевал, чтобы они построили величественные храмы, богато наделенные, и повелел всем своим подданным поклоняться и чтить новое Божество, как они до сих пор поклонялись Творцу... Рассказывают, что все его завоевания были совершены во имя Солнца, его Отца, и Творца. Этот Инка также повелел всем народам, которые они завоевали, держать свои уака в великом почтении...»

Поразительным, но неоспоримым фактом является то, что один из прекрасных барельефов, найденных в Санта-Лусия-Косумальуапа недалеко от западного побережья Гватемалы, примерно в 1200 милях к северу от широты Куско, самым поразительным образом соответствует описанию видения Инки Юпанки.

Среди тринадцати скульптурных плит, обнаруженных в Санта-Лусии, есть шесть целых плит и фрагмент другой, которые имеют почти одинаковый размер и могут быть отнесены к числу лучших образцов искусства аборигенов, найденных до сих пор на американском континенте. Они представляют семь различных интерпретаций одной и той же темы. На каждой плите изображен человек в сложных регалиях, стоящий с поднятой рукой и запрокинутой головой, в акте созерцания небесной фигуры, которая, кажется, спускается к нему. Руки и головы этих благородно задуманных фигур видны, но в каждом случае лица, кажется, исходят из высокоорнаментированного символа, который различен в каждом из них, так же как и регалии каждого человека также различаются в деталях. В то же время очевидно, что семь плит увековечивают, так сказать, идентичное обстоятельство — явление одного и того же божества семи разным людям, шесть из которых изображены со знаком речи, исходящим из их ртов точно таким же образом. Общее сходство, несмотря на отчетливую индивидуальность каждого барельефа, предполагает, что они увековечивают видения, увиденные при схожих обстоятельствах семью отдельными личностями одного и того же ранга и положения. Невольно думаешь о периоде принудительного поста и бдения, который знаменует достижение зрелости и до сих пор является обязательным среди североамериканских племен, среди которых он заканчивается только тогда, когда они вступают в общение со своим тотемным предком. Я склонна рассматривать эти памятные таблички как увековечивающие аналогичный обряд и увековечивающие видения последовательных членов одной правящей семьи или клана. Божество, неизменно связанное со змеиными символами, по-видимому, является Кетцалькоатлем, божественным близнецом или змеем, демонстрирующим в некоторых случаях эмблему Солнца, но, очевидно, открывающимся каждому персонажу в несколько иной форме.

Figure 47.

Сопровождающий рисунок (рис. 47) одного из барельефов Санта-Лусии, воспроизведенный из работы доктора Хабеля, будет достаточен, чтобы установить его сходство с описанием падре Оливы видения, увиденного юным Инкой Юпанки. После тщательного сравнения текста со скульптурным барельефом приходится признать, что более графичную и впечатляющую иллюстрацию этого эпизода вряд ли можно себе представить. Его нижняя часть демонстрирует юную фигуру, смотрящую вверх и демонстрирующую ожерелье, круглые серьги и королевскую бахрому, или льяуту, Инков. С его плеч свисает шкура пумы или льва головой вниз. Молина рассказывает, что львиные шкуры с головами специально готовились для церемонии, когда юноши принимались в ряды рыцарства, последним обрядом которой было прокалывание ушей и расширение сделанного отверстия.

[pg 155]

Юноша носит необычный головной убор, или диадему, состоящую из того, что кажется глазом с условно нарисованным верхним веком, увенчанным тремя заостренными лучами, за которыми видны длинные волнистые перья.

Небесное явление, на которое смотрит юная фигура, также демонстрирует то же ожерелье, серьги и королевскую бахрому Инков. Хотя некоторые детали даны нечетко, кажется, что переплетенные змеи окружали его голову и, возможно, шею. Голова видения увенчана увеличенным изображением условно нарисованного века и тремя заостренными лучами, которые образуют диадему юного рыцаря. Лицо видения, однако, занимает место глаза на диадеме. В этой связи интересно отметить, что на языке науатль, который, как доказал Бушман (op. et loc. cit.), был распространен в Гватемале, где был найден барельеф, слово «ixtli» обозначает лицо, в то время как «ixtololotli» означает глаз. Между правым локтем небесной фигуры и диадемой юноши находится миниатюрное воспроизведение глаза, века и трех лучей, с добавлением того, что то, что кажется двумя (или тремя?) каплями воды или двумя глазами, спускается от него к квадратному символу, который напоминает мексиканский знак для «tlalli» = земля, в то время как символ глаза тесно аналогичен хорошо известному мексиканскому знаку, который был интерпретирован как звезда и был, хотя еще не удовлетворительно, идентифицирован с планетой Венера. Не останавливаясь на изучении этого знака, как он появляется в древней Мексике, я указываю, что положение и способ изображения верхней фигуры на барельефе достаточно показывают, что это изображение небесного существа или видения в акте принятия мольбы юноши, который носит божественные регалии. Поскольку существует вероятность того, что некоторые из этих аксессуаров могут быть несколько нечеткими на оригинальном барельефе, хранящемся ныне в Королевском этнографическом музее в Берлине, я не решаюсь обратить особое внимание на возможность дальнейших точек сходства между перуанской традицией и этой гватемальской скульптурой.

[pg 156]

В то же время я не упущу упоминания о волнистой фигуре, извивающейся вверх от талии просителя, которая повторяется на четырех из семи плит. Возможно, она еще окажется соответствующей описанию «некоего подобия змеи», которая, как записано, обвивалась вокруг плеч видения, которое было «одето как Инка». Голова льва, которая на рисунке, кажется, покрывает левую руку просителя, и тот факт, что только его левая нога, в некоторых случаях, носит сандалию, являются важными и интересными особенностями, к которым я вернусь далее.

Не пытаясь предложить какое-либо объяснение поистине замечательного факта, что барельеф, выкопанный в Гватемале, должен так поразительно совпадать с описанием, сохранившимся в перуанской традиции, я просто укажу на второй похожий, хотя и гораздо менее примечательный случай совпадения.

Падре Олива записывает два случая, в которых «королевский орел» фигурирует в связи с членами династии Инков. Один из них относится к предкам Манко Капака, предполагаемого основателя Куско. Его прабабушка, будучи брошенной мужем, попыталась принести своего маленького сына в жертву Пачакамаку. Королевский орел спустился, унес его в своих когтях и опустил на остров у тихоокеанского побережья, названный Гуаян, «потому что он был покрыт ивами». Олива объясняет эту традицию как причудливый способ записи того факта, что жизнь юноши, вероятно, была в опасности, и что он бежал и нашел убежище на острове. В возрасте двадцати одного года он пробрался обратно на континент на плоту, но был схвачен враждебными людьми. Его жизнь, однако, была спасена дочерью вождя, которая вернулась с ним на остров. Ее имя дано как Сигуар, слово, странно похожее на науатльское «Cihuatl» = женщина. Она родила ему сына, которого назвали Атау (ср. «Ahau» и «Ahua» = слова майя и мексиканцев для лорда или вождя), который со временем стал отцом Манко Капака, предполагаемого основателя цивилизации в Перу. Когда последний был ребенком, «орел приблизился к нему и никогда не покидал его». В свете этих традиций интересно отметить, что на двух барельефах Санта-Лусии, изображенных Хабелем и воспроизведенных г-ном Германом Штребелем на табл. II, рис. 13, его чрезвычайно полезной и всеобъемлющей монографии о барельефах Санта-Лусии, орел изображен в связи с фигурой, носящей божественные регалии.

На одной из семи аналогичных плит, изображающих персонажа, обращающегося с мольбой к небесному явлению, большой орел или стервятник действительно высечен позади просителя, являясь, так сказать, его индивидуальным тотемом (Strebel, Pl. II, fig. 5).

Рисунок части другой плиты (Strebel, Pl. II, fig. 13) демонстрирует орла или стервятника, держащего в клюве тело бородатого персонажа, который носит шейное украшение и круглые серьги, и с головы которого свисают две змеи. Эта последняя деталь связывает его с небесной фигурой, которая обычно демонстрирует узловатых змей на голове или над ней, предполагая его связь с Кетцалькоатлем, божественным титулом Верховного Существа, а также верховных правителей мексиканцев. Любопытно найти в Перу традицию, записывающую, что, когда «Пачакути Инка Юпанки предпринял завоевание Антисуйусов со 100 000 человек, их Уака извергла огонь и остановила проход свирепой змеей, которая уничтожила многих людей. Инка поднял глаза к небу и молил о помощи с великой скорбью, и яростный орел спустился, и, схватив голову змеи, поднял ее высоко, а затем швырнул ее на землю. В память об этом чуде Инка приказал вырезать змею в камне на стене террасы в этой провинции, которая называлась Аукапирка». Если отбросить все причудливые детали, вышеупомянутые перуанские традиции, по-видимому, показывают, что орел был тотемом одного или нескольких Инков, а змея была тотемом племени, которое было завоевано Инками. Падре Олива также записывает, что Инка по имени Майта Капак Амару приказал нарисовать на своем щите оружие и змею = Амару, «потому что он убил одну в Андах и поэтому взял ее в качестве своей фамилии».

Ни один мексиканист не может прочитать вышеупомянутые тексты, не вспомнив, что в Мехико есть необъяснимый барельеф, который был установлен испанцами после Завоевания, но явно изображает туземную традицию. Он представляет орла, несущего в своих когтях персонажа, носящего диадему, под которым находится группа туземного оружия. Герб Мексики, изображающий орла, держащего змею в своих когтях и покоящегося на кактусе, слишком хорошо известен, чтобы требовать комментариев, и напоминает перуанскую традицию орла Инков, побеждающего змеиный тотем враждебного народа.

Сколь бы поразительными ни были эти неоспоримые сходства, они сами по себе не оправдали бы немедленного вывода о том, что существовала прямая связь между перуанскими традициями и гватемальскими и мексиканскими барельефами, которые почти кажутся иллюстрирующими те же или аналогичные инциденты. В то же время они доказывают, что, помимо своей системы правления, Инки имели определенные мифы или традиции, общие с цивилизованными племенами, населяющими Центральную Америку.

Полезно помнить, что местоположения Куско в Перу и Санта-Лусии в Гватемале оба прилегают к тихоокеанскому побережью с промежуточным расстоянием около 27,5 градусов широты. Однако 15 градусов лежат между северной границей современного Перу и южной границей Никарагуа, где, как доказал Бушман, бесчисленные названия местностей на языке науатль свидетельствуют о его древнем занятии расой, говорящей на науатль.

Примечательно, что этот выдающийся филолог наблюдал, как название, используемое для обозначения бамбуковой кровати Касика Агатейта в Никарагуа, «barbacoa», было таким же, как у деревянной кровати или носилок, используемых Инкой в Перу (op. cit. стр. 756). Бушман также идентифицировал слово «galpon» = большой зал или дом. Он также выразил мнение, что «кечуанское слово pampa напоминает мексиканское amilpampa ehecatl = южный ветер, но мексиканское образовано аффиксами pan и pa, а кечуанское существительное означает ровную, открытую равнину. В то же время это значение и форма могли быть получены из мексиканских аффиксов» (Buschmann, Ueber Aztekische Ortsnamen iii, 7, стр. 627).

Следуя этому прецеденту, я рискнула поискать дальнейшие сходства между словами науатль и кечуа, и одним из замечательных результатов, которые я получила, было открытие того, что хорошо известное кечуанское название для колонистов = «Mitimaes», значение которого на кечуа не является очевидным, по-видимому, связано по звучанию и значению с науатльским «Ce-mitime» = сыновья одной матери (словарь Молины). Излишне указывать, насколько уместным было бы это обозначение для колонистов, которые неизменно основывали новые центры цивилизации по плану центрального мегаполиса. Краткая сравнительная таблица, результат исследования, которое не претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем рудиментарная попытка, опубликована в качестве приложения к этой статье, с надеждой, что она может стимулировать филологов заменить ее исчерпывающими исследованиями предмета. Тщательное изучение таблицы имеет тенденцию доказывать, что определенные слова науатль, кечуа и майя имели общее происхождение и показывает, что более тесная связь существовала между языками науатль и кечуа, чем между науатль и майя или кечуа и майя.

У меня будет повод сослаться на несколько слов, которые я свела в таблицу. В настоящее время я хотела бы обратить внимание на аналогию, которая имеет прямое отношение к теме этой статьи и представляет крайний интерес и важность. Если внимательно изучить, то можно увидеть, что титул «Pacha Yachachic», применяемый в Перу к Творцу, оказывается родственным по звучанию и значению мексиканскому титулу «Yaca-tecuhtli», «лорд, который направляет или управляет». Согласно Саагуну, это был «бог торговцев или путешествующих купцов». У него было пять божественных братьев и одна сестра, каждый из которых отдельно почитался некоторыми путешественниками, в то время как другие, по их благополучному возвращении из отдаленных и опасных экспедиций, приносили жертвы всей группе коллективно. Я оставляю каждому читателю сделать свой собственный вывод о том, может ли этот небесный «путеводитель путешественника» с его шестью братьями быть кем-то иным, кроме Полярной звезды и Малой Медведицы. Разница в величинах этого созвездия естественным образом породила бы идею группы, состоящей из особей разного возраста и размера; «маленькая сестра», вероятно, является меньшей из четырех промежуточных звезд созвездия и предполагает рассказы о приключениях, относящихся к мифической сестре шести братьев.

Излишне подчеркивать, насколько естественно было бы вознести благодарение «звезде путешественника» по возвращении из дальнего плавания, но я укажу, что для каботажного плавания между Гватемалой, Никарагуа и Перу принятие Полярной звезды в качестве ориентира было и остается само собой разумеющимся. Полезно помнить, что мы имеем дело здесь с навигацией на север и юг, вдоль защищенного побережья, на расстояние, не превышающее береговую линию между Гибралтаром и Гамбургом. Поучительный пример первобытной навигации в аналогичных обстоятельствах был сообщен мне из личных наблюдений коммандером Барбером из Военно-морского флота Соединенных Штатов.

Туземные торговцы, которые плавают на север и юг на небольших судах вдоль побережья между Цейлоном и Карачи, до сих пор используют чрезвычайно примитивный метод оценки широты, который полностью основан на наблюдениях за Полярной звездой. Их приспособление состоит из куска дерева размером четыре дюйма, через который просверлено отверстие и пропущен кусок веревки с узлами через определенные промежутки. Квадрат удерживается на расстоянии вытянутой руки, а конец веревки прикладывается к кончику носа навигатора по горизонтальной линии, при этом высота регулируется так, чтобы Полярная звезда наблюдалась в контакте с верхним краем куска дерева. На веревках столько узлов, сколько портов обычно посещается, и в зависимости от длины веревки, необходимой для наблюдения Полярной звезды в указанном положении, мореплаватель знает, напротив какого порта он находится.

Согласно сэру Клементсу Б. Маркхэму, первоначальные жители перуанского побережья рыбачили на лодках, сделанных из надутых тюленьих шкур. Хорошо известно, что прибрежные племена Мексики и Центральной Америки использовали лодки различных видов, некоторые из которых были очень большими. Мексиканская традиция гласит, что культурный герой Кетцалькоатль отправился в путь на судне, которое он сконструировал и которое обозначено как «coatlapechtli» = coa = coatl = змея или близнец, tlapechtli = плот. Можно предположить, является ли эта конструкция, «в которой он сидел сам, как в лодке», своего рода двойным или сдвоенным плотом, или лодкой, сделанной из змеиной или тюленьей (?) кожи. Чтобы составить какое-либо мнение, следует сначала установить название тюленя на языке науатль и других языках, на которых говорят прибрежные племена, и сравнить его с туземными названиями змеи.

Колонисты майя, основавшие колонию на мексиканском побережье и известные как уастеки, описываются как переправившиеся туда на лодках из Юкатана. В туземных кодексах и на скульптурном барельефе в Чичен-Ице, кроме того, есть иллюстрации навигации на лодках. Будучи зависимыми от Полярной звезды, как и их современные восточно-индийские коллеги, вполне естественно, что древние мексиканские торговцы по суше или по морю выражали свою благодарность подношениями Полярной звезде и Малой Медведице. Давайте теперь вернемся в Перу и проверим, есть ли какое-либо доказательство того, что «Учитель или Путеводитель Мира», Верховное Существо Инков, было идентично «Лорду, который направляет», почитаемому мексиканскими мореплавателями.

Давайте теперь вернемся в Перу и проверим, есть ли какое-либо доказательство того, что «Учитель или Путеводитель Мира», Верховное Существо Инков, было идентично «Лорду, который направляет», почитаемому мексиканскими мореплавателями.

Я уже продемонстрировала, что в древней Америке туземная система религии и правления была лишь естественным результатом определенных идей, подсказанных наблюдением за Полярной звездой и циркумполярными созвездиями. Я также процитировала замечательную квалификацию верховного божества, сделанную Инкой Юпанки, который воздвиг храм в Куско Творцу, который, будучи выше солнца, мог отдыхать и освещать мир из одного места. Чрезвычайно важным и значимым фактом является то, что главный дверной проем этого храма выходил на север, и что «истинный Творец» упоминается как невидимая сила, знание о которой передавалось Инками от отца к сыну. Так, Салькамайуа записывает, что однажды юный Инка Капак Юпанки воскликнул: «Я теперь чувствую, что есть другой Творец всех вещей [чем тот, которому поклоняются в Андах], как мой отец Майта Капак Инка действительно говорил мне». Учитывая, что на широте Куско, расположенного на 14° ниже экватора, Полярная звезда невидима, условия, записанные как существующие в Перу, являются в точности теми, которые можно было бы ожидать, если бы религия, основанная на поклонении полярной звезде, была принесена на юг в регион, в котором сама звезда была невидима. Ориентация храма обозначала бы север как священный регион, а звездный бог стал бы невидимой силой, само существование которой стало бы традиционным и обязательно принималось бы на веру туземными перуанцами и обращенными солнце- и лунопоклонниками.

Примечательным фактом является то, что потомок Инков предоставил нам фактическое доказательство того, что Верховный Творец, почитаемый в Куско, был связан не только со звездой, но и с фигурой креста, каждая ветвь которого заканчивалась звездой. Мы обязаны туземному летописцу Салькамайуа некоторыми чрезвычайно любопытными рисунками, которые воспроизведены здесь из его отчета о древностях Перу. Рассматривая примитивную астрономию в Америке в моей специальной статье о туземном календаре, я остановлюсь на них более подробно. Для моей нынешней цели достаточно обозначить следующие фигуры.

Салькамайуа записывает, что основатель Перуанской империи, Манко Капак, приказал кузнецам сделать плоскую пластину из чистого золота овальной формы, которая была установлена как изображение Творца (op. cit. стр. 76). Инка Майта Капак, «который презирал все сотворенные вещи, включая солнце и луну» и «приказал своему народу не оказывать им почестей», приказал обновить пластину, которую его «прадед установил, закрепив ее заново в том месте, где она была раньше. Он перестроил «дом золота», и говорят, что он приказал поместить вещи вокруг пластины, которые я показала, чтобы можно было увидеть, что думали эти язычники». Центральная фигура на этой пластине состоит из овального изображения Творца, рис. 48, c. Рядом с его правой стороной находятся изображения, обозначенные в тексте как представляющие солнце и утреннюю звезду. Слева — луна и вечерняя звезда. Над овалом и касаясь его, находится группа из пяти звезд, образующих крест, с одной звездой в центре. Под ним находится крестообразная фигура, образованная линиями, соединяющими четыре звезды. В этом случае, вместо того чтобы быть посередине, пятая звезда прикреплена к нижнему краю овала, который обозначен как «изображение Уиракочи Пача-Ячачика, учителя Мира». Снаружи пластины находится то, что кажется попыткой более четко объяснить относительное положение группы из пяти звезд к овальной пластине (рис. 48, a). Она представляет овал и одну звезду в центре креста, образованного четырьмя звездами. Естественно возникает вопрос, не может ли группа из пяти звезд, образующих крест, представлять Южный Крест, популярно называемый полярной звездой юга, который состоит из четырех главных звезд, одна из которых первой, а две второй величины. Эта возможность открывает новую область исследований и требует изложения следующих фактов, которые я цитирую из «Справочника популярной астрономии» Амедея Гиймена, отредактированного Дж. Норманом Локьером и пересмотренного Ричардом А. Проктором.

Figure 48.

«В [нашем] перечислении циркумполярных созвездий Юга мы ничего не сказали о звездах, расположенных у самого полюса. Причина проста: нет ни одной, заслуживающей упоминания, и за исключением одной звезды в Гидре, ни одна не приближается к третьей величине. Таким образом, на южном небе нет звезды, аналогичной Полярной звезде в северных небесах». М. Гиймен продолжает объяснять, однако, что эта бедность полярных регионов удивительно компенсируется звездами экваториальной зоны. Кажется более чем вероятным, что первобытные астрономы или их потомки, которые были воспитаны в знании северной Полярной звезды и периодического движения циркумполярных созвездий, должны были продолжать свои наблюдения на любой широте, в которой они оказывались. Кажется возможным, что они могли наблюдать Южный Крест и признать его близость к точке опоры или центру вращения; но по личному опыту и наблюдению я могу поручиться за тот факт, что это созвездие никогда не могло произвести на первобытного человека мощное впечатление, вызванное Большой Медведицей и Кассиопеей, вращающимися вокруг Полярной звезды. Конечно, невозможно сделать вывод, в какой степени древние перуанцы почитали Южный Крест. Для настоящего момента достаточно установить неопровержимые факты, что изображение неподвижного Творца, установленное Инками, было связано со звездами и с крестом, и что дверь храма в Куско, где хранилось это изображение, выходила на север, направление, откуда, согласно туземным традициям, культурные герои пришли в Перу.

Следующие данные служат дополнительным важным доказательством того, что определенные своеобразные идеи, символы и метафоры были общими для цивилизаций Перу, Центральной Америки и Мексики. Возвращаясь к барельефу (рис. 47), я вновь обращаюсь к интересной детали, на которую уже указывала, а именно: левая рука персонажа заканчивается головой тигра или пумы. В связи с этой особенностью интересно отметить, что туземный историк Иштлильшочитль цитирует своего прославленного предка и тезку, Оме Точтли Иштлильшочитля из Тескоко, который обращался к своему юному сыну Несауалькойотлю как «мой горячо любимый сын, тигровая рука». Поскольку в той же главе юный принц упоминается как «мальчик Акольмицтли [=тигровая рука] Несауалькойотль», очевидно, что эта метафора представляла собой титул, предшествующий собственному имени. Именно Несауалькойотль учредил поклонение Тлокенуауаке, истинному Творцу, и выступал против человеческих жертвоприношений.

Если рассмотреть и другие аналогичные плиты из Санта-Лусии, можно заметить, что, хотя положение тел и рук варьируется, а форма головы в каждом случае разная, именно левая рука неизменно заканчивается этим индивидуальным символом. Такое своего рода освящение левой руки кажется особенно значимым по следующей причине: падре Анелло Олива записывает, что инка Юпанки, основатель Куско и тот самый, чье видение так странно совпадает с барельефом, носил прозвище Льоке = левша, и был известен тем, что трижды посетил всю империю. Его правление было долгим и процветающим, и он оставил о себе память как завоеватель и строитель. Он также отправил своего сына Майта-Капака посетить всю империю в сопровождении мудрецов и советников. Напоминаю здесь, что именно Юпанки провозгласил солнцепоклонникам Перу существование и превосходство неизменного Творца.

Я уже показала, как в Перу существовало положение о том, что верхнее подразделение империи должно находиться в таком же идеальном отношении к нижнему, как старший брат к младшему или правая рука к левой. Поэтому можно сделать вывод, что во время церемоний, когда, согласно записям, люди Ханан-Куско и Хурин-Куско располагались по обе стороны от инки, ханан, или вожди, составлявшие знать, находились справа от него, а люди хурин, или низший класс, — слева.

Поистине примечательно, что именно отрывок из «Анналов какчикелей», народа, ныне населяющего регион Гватемалы, где были найдены барельефы Санта-Лусии, содержит наиболее ясное утверждение относительно деления племени на два класса и относительных позиций, отведенных каждому из них в соответствии с церемониальным обычаем. В отрывке говорится: «Мы, 13 подразделений воинов и семь племен... мы пришли к ограде Тулана и, придя, принесли нашу дань. Семь племен были выстроены в порядке слева от Тулана. С правой стороны были расставлены воины. Сначала дань была взята с семи племен, затем с воинов».

[pg 165]

Бушманн зафиксировал интересный факт, что на языке науатль правая рука обозначается как «хорошая, ловкая или мудрая» = yec-maitl или mayectli, также ma-imatca или ma-nematca (от yectli = хороший и imati = быть ловким или мудрым). Словарь Молины предоставляет нам следующие названия для левой руки и т. д. на языке науатль.

Opoch maitl, Opuch maitl, Opuch maye: левая рука. Opochiuia = гл. делать что-либо левой рукой. Topuchcopa, слева, с левой стороны.

В Мексике тотемический владыка охоты назывался Опочтли. Много обсуждаемое имя Уицилопочтли некоторыми считается означающим «колибри-левша».

Вышеизложенное доказывает, что в Перу, Гватемале и Мексике кастовое деление было связано с леворукостью и что выражение «левша» использовалось как почетный или отличительный титул. Очевидно, что прежде чем дойти до того момента, когда левая рука стала наделяться отличительным знаком, как на барельефах Санта-Лусии, вышеупомянутые идеи должны были преобладать в течение очень долгого времени.

Я уже отмечала, что поразительное сходство идей сохранилось среди современных индейцев зуньи.

Что касается туземной головы тигра (пумы или оцелота?), мы обнаруживаем, что она является главным символом центральной человеческой фигуры на великом монолитном дверном проеме Тиауанако в Перу, что свидетельствует о дальнейшей общности мышления.

[pg 166]

Эта центральная фигура имеет две головы тигров на каждом плече и шесть вокруг головы, расположенных как лучи и перемежающихся с тем, что напоминает капли воды. Поперечное украшение, вырезанное на груди, имеет четыре деления, каждое из которых заканчивается головой тигра. Четыре подобные головы, смотрящие вверх, находятся на центральном украшении под фигурой, а широкая полоса у основания заканчивается двумя большими головами тигров. Более того, на фрагменте тонко вырезанного полого каменного предмета, который хранится в Британском музее и был найден в Тиауанако мистером Ричардом Инвардсом, имеются лучшие изображения свастики, которые до сих пор были найдены на Американском континенте, и каждая из ее ветвей заканчивается головой тигра, напоминающей те, что высечены на монолитном дверном проеме. Фрагмент состоит из половины того, что, как мне кажется, было верхушкой или рукояткой посоха или скипетра. Я обязана любезности мистера Ч. Х. Рида из Британского музея за оттиск резного фрагмента и разрешение воспроизвести его здесь (рис. 49). Центральная свастика угловатая, и ее форма напоминает форму мексиканской календарной свастики (рис. 9). По обе стороны от нее находятся части того, что изначально было двумя закругленными свастиками, которые также заканчиваются головами тигров. Это и размер фрагмента, по-видимому, оправдывают вывод о том, что на противоположной стороне изначально была высечена еще одна квадратная свастика, составляя в общей сложности две закругленные и две квадратные свастики.

Figure 49.

Было бы трудно переоценить важность этого фрагмента, ибо он доказывает нам, что в Тиауанако свастика была священным символом. Ее связь с пумой или оцелотом связывает ее с центральной фигурой на монолитном дверном проеме и, возможно, соединяет это с мексиканской идентификацией оцелота с Большой Медведицей, с «владыкой, который ходит вокруг», или владыкой подземного мира, Тескатлипокой. Две формы свастики, по-видимому, свидетельствуют о том, что в Тиауанако также преобладала идея Верха и Низа и что угловатая форма символизировала подразделение земли, а закругленная — небес. Ряды персонажей, высеченных на дверном проеме по обе стороны от центральной фигуры и обращенных к ней, по-видимому, указывают на то, что это увековечивает установление племенной организации.

Распределение высеченных фигур выглядит следующим образом:

8 figures=2×4 } Central { 8 figures

8 figures=2×4 } 6×4 { 8 figures

8 figures=2×4 } figure. { 8 figures.

Фигуры в верхнем ряду справа и слева, всего шестнадцать, все одинаковые — так же, как и шестнадцать фигур во втором и шестнадцать в третьем рядах.

Не пытаясь описать все знаки отличия, которые характеризуют фигуры в каждом из трех рядов, я отсылаю читателя к великолепным таблицам, содержащимся в монументальном труде докторов Штюбеля и Уле «Руины Тиауанако», и лишь отмечу, что каждая фигура в самом верхнем ряду имеет голову птицы перед своим головным убором. Все фигуры во втором ряду полностью замаскированы под кондоров. В третьем ряду голову каждого украшает голова тигра. Любопытно обнаружить, что, хотя головы птиц и тигров обозначают их носителей как глав или вождей, эти эмблемы поразительно совпадают с классификацией высших мексиканских воинов на два подразделения, известных как «оцелоты и орлы». Если обратить внимание на количество эмблем или фигур и их распределение, то можно увидеть, в первом случае, что центральная фигура демонстрирует на себе в общей сложности двенадцать голов тигров, т. е. шесть на голове, две на каждой руке и две на нагруднике. Шестнадцать вождей демонстрируют ту же эмблему, и резной фрагмент со свастикой, по-видимому, изначально демонстрировал шестнадцать голов тигров, распределенных на однородные группы по четыре.

Нельзя отрицать, что сорок восемь фигур на дверном проеме сначала делятся на две группы по двадцать четыре, будучи помещенными справа и слева от центральной фигуры. Каждое подразделение из двадцати четырех сгруппировано как 3×8, что также составляет 6×4, и дает в сумме 12×4 или 4×12 фигур.

Как ни странно, число 12 совпадает не только с количеством голов, демонстрируемых центральной фигурой, но и весь барельеф предлагает определенное согласие с числовыми делениями Куско, которые я резюмировала как разделенные на две половины и четыре четверти и подразделенные на 12 кварталов, названия которых, несомненно, соответствовали названиям их жителей. Лично я склонна считать, что целью барельефа Тиауанако было установление определенной племенной организации и наложение определенных отличительных знаков на каждое племя. Вывод о том, что каждая высеченная фигура отличалась от другой тем, что была раскрашена в разные цвета, оправдывается уже процитированным отчетом Молины о том, что «в Тиауанако «Творец» имел свое главное жилище, отсюда и превосходные здания в этом месте, на которых были нарисованы многие одежды индейцев... таким образом, каждая нация использует одежду, в которую они облачают свою уаку, и они говорят, что первый, кто родился [в Тиауанако], был там превращен в камни, другие говорят, что первые из их родов были превращены в соколов, кондоров и других животных и птиц».

Однако с почтением я представляю свой вывод и передаю вопрос на высшее усмотрение докторов Штюбеля и Уле и мистера Банделье, чьи достижения и исчерпывающие исследования в регионе Тиауанако квалифицируют их для вынесения окончательного суждения по этому интересному предмету. По мнению доктора Макса Уле, цивилизация, основанная в Тиауанако, предшествует цивилизации инков. Возможно, еще будет доказано, что, хотя Тиауанако был заселен в отдаленные времена колонистами с Севера, цивилизация инков была обусловлена более поздней миграцией. Безусловно, кажется, что в Тиауанако и Куско преобладала идентичная фундаментальная схема управления и организации.

У меня еще будет возможность указать, что в Мексике, Юкатане и Центральной Америке также есть памятники, демонстрирующие кратные 12 и 4, а также 16 вождей. Тем временем стоит кратко отметить здесь некоторые аналогии с мексиканскими и майяскими древностями, найденными в Перу.

Я очень обязана сэру Клементсу Д. Маркхэму, президенту Королевского географического общества, за любезное разрешение воспроизвести здесь беглый рисунок, который он сделал в 1853 году с золотой пластины (размером 5-8/10 дюйма), найденной в Куско (рис. 50). Тогда она находилась в Лиме, будучи собственностью президента Перу, генерала Эчеррике. Эта любопытная реликвия демонстрирует изображение чудовищного лица, окруженного полосой с подразделениями, содержащими различные знаки. Пластина рассматривалась ее владельцем как календарь, но сэр Клемент Маркхэм, изучив ее подразделения с целью установления их соответствия двенадцати делениям перуанского года, предпочел оставить свои заметки по этому предмету неопубликованными, не придя к удовлетворительному выводу по этому вопросу. Мне, однако, позволено заявить, что сэр Клемент Маркхэм особо отметил сходство знака, который изображен на щеках центральной фигуры и повторяется четыре раза на опоясывающей полосе, с хорошо известным глифом майя ahau = вождь, господин.

Figure 50.

Это, действительно, курсивное изображение человеческой головы и, более того, напоминает те, что изображены на одежде гигантской статуи из красного песчаника, найденной в Ак-Капане и изображенной в книге Штюбеля и Уле «Тиауанако». На этой одежде головы чередуются с квадратами и образуют плотный узор. Это сходство между условными лицами на этой архаичной статуе и теми, что на золотой пластине, заставило меня придать большее значение последней и, во всяком случае, рассматривать ее как сохраняющую древнюю туземную символику. В связи с этим я хочу указать, что сама пластина предлагает определенное сходство с хорошо известными мексиканскими календарями, центр которых обычно демонстрирует лицо, окруженное полосой со знаками дней или месяцев. Примечательно, что над каждым глазом есть четыре точки, особенно учитывая, что слово кечуа для глаза = naui является омонимичным мексиканскому числительному четыре = nahui, и это так постоянно ассоциируется с глазом в мексиканском знаке Nahui ollin = четыре движения (ср. рис. 2). Столь же странное совпадение предоставляется знаком на лбу изображения, не потому, что последний напоминает знак секты поклонников Вишну, а потому, что он предлагает заметную аналогию с мексиканским знаком Acatl, который часто вырезается или рисуется как тростник, стоящий в квадратном сосуде с загнутыми концами. Я очень склонна интерпретировать этот символ в соответствии с туземным образом мышления, как означающий центр, союз Верха и Низа, и рассматривать верхнюю часть самого лица как представление Верха, неба, с его двумя глазами (Луной и Солнцем), в то время как нижняя часть и зубы, как в Мексике, означали Низ, землю и подземный мир. С помощью головы на каждой щеке и числа четыре над каждым глазом можно было бы хорошо выразить двойное и четверное правление империей. Откладывая более тщательное изучение золотой пластины, я лишь отмечу здесь, что она демонстрирует любопытные аналогии не только с майяской, но и с мексиканской символикой.

Другой пример того же рода предоставляется, возможно, современным, но любопытным небольшим серебряным кулоном несомненно туземной работы. Он хранится в Этнографическом музее в Вене и изображен в отчете Международного конгресса американистов, который проходил в Берлине в 1888 году (табл. 1, рис. 4, стр. 96). Считается, что он из Куско, и представляет фигуру солнца, окруженную восемью прямыми и промежуточными волнистыми лучами. Две змеи изображены под солнцем; их тела простираются через кулон, а их головы с открытыми челюстями почти встречаются в центре. Фигура в своеобразном головном уборе стоит на коленях в поклонении под символами, которые, несомненно, напоминают мексиканский способ изображения двух встречающихся змей, как, например, на Календарном камне Мексики.

Поскольку в настоящее время я прослеживаю аналогии, я хотела бы попросить читателя сравнить символы, изображенные и обозначенные Салькамайхуа как символы земли (см. его рис. c, табл. lxvi), со священной вазой из рукописи майя (его рис. ii, табл. lix) и форму перуанского символа моря (его рис. e, табл. lxvi) со своеобразным мексиканским украшением из ракушки (рис. 1, № 10). Сколь бы недостаточными ни казались вышеприведенные аналогии сами по себе, они ценны в сочетании с другими представленными данными и укрепляют вывод о том, что в Перу преобладала та же символика, что и в Центральной Америке, на Юкатане и в Мексике.

[pg 171]

Давайте теперь быстро отправимся на север из Перу в эти страны и кратко запишем следы существования тех же идей и четверной формы правления, с которыми мы можем столкнуться по пути. На возвышенных равнинах Боготы мы находим положительное доказательство того, что муиски придерживались тех же идей, что и их южные и северные соседи. Их культурный герой, Бочика или Ида-кан-зас, был олицетворением Верха и его символа, Солнца, в то время как его женой была Чиа, имя, подозрительно похожее на Килья, слово кечуа для луны. Он был верховным жрецом и правителем, но посоветовал муискам избрать одного из них, вождя по имени Хунк-Ахуа, своим За-ке или гражданским правителем. Ида-кан-зас учредил календарь и научил муисков назначать четырех вождей племен, чьи имена или титулы записаны как Гамеса, Бусбанка, Песка и Тока. Установление двойного правления указывается записью о том, что верховный жрец жил в священном городе Аура-ка, а За-ке — в Тунхе.

Чрезвычайно любопытно заметить, что Ида-кан-зас в Боготе сделал именно то, что Кортес счел целесообразным сделать после завоевания Мексики. Последний принял верховное правление над знатью, стал «владыкой Небес» и назначил туземного вождя, носящего женский титул, своим помощником, владыкой земли и правителем людей низшего класса.

Возможно, стоит сделать мимолетное замечание, что титул культурного героя муисков содержит слово «кан» и, таким образом, напоминает майяского Кукулькана, а титул За-ке предлагает определенное сходство с майяским титулом Чак, в то время как имя Хунк-ахуа кажется странно похожим на Хун-ахау, что на языке майя означало бы «один господин». Ученым по муискам предстоит просветить нас относительно происхождения и значения вышеуказанных титулов и имени.

Сожалея о нехватке времени и документов, которые помешали мне получить дополнительные данные, я теперь возвращаюсь к Гватемале и окрестностям барельефов Санта-Лусии. Обращаясь к введению к их «Анналам», мы узнаем, что племя какчикелей было лишь одной из четырех союзных наций, каждая из которых имела свою столицу, называемую Текпан, а именно:

Нации: Столицы. Какчикели: Текпан Куаутемаллан, Киче: Утатлан, Цутухили: Атитлан, Акахаль: Тезолотлан.

[pg 172]

Согласно авторитетному заявлению мистера А. П. Модсли, эти нации вели войну друг против друга во время Завоевания. Тезолотлан назывался «tierra de guerra», землей войны, и точное местоположение его текпана или бывшей столицы не было прослежено, хотя, по-видимому, он находился недалеко от Рабиналя или в долине с таким названием.

Хорошо известно, что под властью Тисока мексиканцы расширили свои завоевания до Гватемалы. Бушманн, более того, доказал, что вышеупомянутые названия столиц того, что когда-то было четырьмя провинциями, являются чистым науатль, что устанавливает факт существования верховенства науа в этих регионах.

Любопытно обнаружить, что одна из плит Санта-Лусии, по-видимому, увековечивает существование центрального правления и четырех четвертей. Она воспроизведена в уже цитировавшейся публикации мистера Штребеля и представляет центрального персонажа, держащего голову и текпатль, в то время как четыре меньших персонажа, каждый из которых несет голову, изображены идущими в четырех противоположных направлениях. Поскольку, согласно туземной символике, голова является символом вождя, эта плита, по-видимому, увековечивает установление и, во всяком случае, свидетельствует о существовании в Гватемале схемы правления, которая теперь так хорошо знакома.

В своих «Анналах» какчикели записывают, как я уже показала, что они несли свою дань к «ограде Тулана», обозначение, которое поддерживает мой вывод, ранее отстаиваемый, что Тулан происходит от майяского tulum = укрепление, огороженное место или то, что является целым, полным и т. д., и всегда применялось к метрополии государства.

Древняя легенда какчикелей гласит, более того, что, согласно «древним людям», было четыре Тулана: один на востоке, один на севере, один на западе и один «там, где обитает бог». Это, очевидно, было расположено на юге, чтобы соответствовать общей схеме. Я не могу не думать, что эта запись свидетельствует о существовании чрезвычайно древнего государства, которое, начавшись с одной метрополии, постепенно развилось в четыре великих Туллана, к одному из которых относились четыре текпана Гватемалы. Тот факт, что испанцы обнаружили четыре нации, живущие близко друг к другу, со столицами или текпанами, носящими названия на языке науатль, и в постоянной войне друг с другом, по-видимому, указывает на разрушение их собственной древней метрополии или Туллана их мексиканскими завоевателями и последующий распад их прежнего правительства.

Кодекс Мендоса учит нас, что когда мексиканцы завоевывали землю, они сначала сжигали и полностью разрушали теокалли, расположенные в самом сердце ее центральной столицы. Они сравняли ее с землей и унесли в свою собственную метрополию тотемические изображения правителей племени. Варварский институт человеческих жертвоприношений, который практиковался в значительной степени мексиканцами только тогда, когда необходимость получения более обильных запасов продовольствия для их быстро растущего населения заставила их стать нацией воинов и завоевателей, по-видимому, действительно был принят как внушающий страх, символический обряд, увековечивающий завоевание и разрушение целостного правительства.

Жертва, обычно вождь, взятый в плен на войне и облаченный в свои знаки отличия и одеяние своего народа, растягивалась на камне жертвоприношения и, фигурально выражаясь, представляла свою страну и ее четыре четверти. Вырывание сердца верховным жрецом, вооруженным текпатлем, эмблемой верховной власти, означало разрушение независимой жизни его племени так же, как и сожжение теокалли и его столицы. Казалось бы, ужасный обычай ежегодного принесения в жертву одного или нескольких представителей каждого завоеванного племени был принят как средство поддержания предполагаемой власти, внушения трепета и ужаса и закрепления осознания завоевания и полного подчинения. Известно, что иногда член завоеванного племени добровольно предлагал себя в качестве жертвы, чтобы освободить свой народ от обязательств, и тем самым заслуживал себе бессмертие.

Понимание туземной ассоциации идей дается заметкой Саагуна о том, что владыка или вождь был «сердцем своего пуэбло», что означает как город, так и население. Смерть принесенного в жертву вождя, следовательно, фактически передавала идею разрушения племенного правительства его побежденным подданным. Остается выяснить, не означало ли последующее разделение частей его мертвого тела между жречеством и их ритуальный каннибализм поглощение завоеванного населения в общинную жизнь их победителей. Сохранение черепа жертвы на Цомпантли, как реестра завоевания вождя, также было бы логическим результатом туземного образа мышления и символики.

Рискуя сделать несколько длинное отступление, я снова сошлюсь здесь на момент, которого я уже коснулась, а именно: мексиканское использование человеческой фигуры как аллегорического образа их Империи или Государства, идея заключалась в том, что четыре конечности представляли его четыре правительственных и территориальных подразделения и что ими управляли голова = владыка Верха или неба, и сердце = владыка Низа или земли. Тщательное изучение туземных кодексов показало мне, что такова была туземная аллегория, которую, действительно, можно проследить дальше. Территория государства воспроизводила организацию человеческого тела с его четырьмя конечностями, каждая из которых заканчивалась меньшими группами по пять.

Согласно тому же набору идей, курсивное изображение государства могло быть передано основной группой из пяти точек, расположенной в центре четырех меньших подобных групп. Перекрестные линии, выражающие разделение на четыре четверти, завершили бы такое графическое и курсивное представление схемы и не только ознаменовали бы ее территориальные, но и ее правительственные особенности. Примечательно, что на языке науатль, как и на языке кечуа, титул мелкого вождя омонимичен слову для пальцев.

Пилльи на языке науатль — это титул вождя или господина, а также означает ребенка и пальцы рук или ног. Палец — это ma-pilli, префикс ma, от maitl = рука, обозначающий пальцы как детей руки. Большой палец квалифицируется префиксом uei = великий.

Получив признание вышеуказанных фактов, нетрудно понять значение определенных скипетров в форме открытой руки, которые встречаются как символы власти, носимые вождями в туземных кодексах. Я знаю один важный случай, действительно, когда рука с открытой ладонью представлена стоящей вертикально в центре круга, разделенного на секции и зоны (подобно рис. 28, № 1, 3, 5 и 6).

Вышеупомянутые примеры, которые я проиллюстрирую позже, привели меня к выводу, что в то время как рука символизировала одно из четырех подразделений Государства, ладонь символизировала его столицу, большой палец — его центрального правителя, а пальцы — его четырех офицеров или пилльи, правителей четырех четвертей малого места правления. В другой публикации я представлю иллюстрации, показывающие, что стопа также использовалась как эмблема правления и что Мексика, Юкатан и Центральная Америка предоставляют нам фактические доказательства того, что руки и стопы соответственно символизировали верхнее и нижнее подразделения Государства.

Таким образом, любопытно сравнить название для большого пальца = uei-ma-pilli и название Uei-mac (буквально, великая рука), которое Саагун дает как имя «временного» помощника мексиканского культурного героя Кетцалькоатля, а также термин, наш палец ноги = totecxopilli с хорошо известным титулом Totec = наш вождь или господин. На Юкатане слово для руки = kab, как я продемонстрирую далее, фактически включено в титул владык четырех четвертей = Bakab. Я почти склонна найти след подобной ассоциации в слове кечуа для пальцев = pallca и титуле palla, даруемом знатным женщинам.

Я уже упоминала на предыдущих страницах, что естественной основой всепроникающего туземного численного деления на 4×5=20 был счет по пальцам рук и ног. Следующая таблица демонстрирует общий обычай обозначать 20 как одного человека или один счет.

Word for Man. Word for 20.

Nahuatl. tlacatl. cem-poualli=one count.

Quiché }

and } uinay=one man. uinay= " "

Cakchiquel }

Tzendal. hun-uinic=one man. hun-uinic= " "

Maya. uinic. hun-kal= " "

В последнем случае аффикс kal, по-видимому, происходит из того же источника, что и глагол kal = закрывать или скреплять что-либо, и означает что-то полное или законченное. В то же время майяский уинал — это майяское название двадцати календарных знаков, и та же ассоциация демонстрируется как существующая в Мексике хорошо известным рисунком в Ватиканском кодексе i (стр. 75), который представляет человека, окруженного двадцатью мексиканскими календарными знаками.

Поскольку я буду рассматривать ту же тему более полно в другой публикации, я лишь кратко коснусь тесной связи, существовавшей между этими календарными знаками и двадцатью классами, на которые строго делилось население. Известно, что человек получал имя дня, в который он родился, и можно доказать, что это определяло его положение в государстве, его класс и его будущую профессию. Каждый ребенок официально регистрировался жрецами-статистиками при рождении, и примерно в возрасте шести лет, когда его имя иногда менялось, он поступал в одно из двух образовательных учреждений, где его воспитывало Государство под абсолютным контролем жречества и правителей. Можно сделать вывод, что одной из главных забот последних было поддержание одинакового среднего числа людей в отдельных классах, которым были распределены различные формы труда и которые со временем отождествлялись с ними. Чтобы поддерживать механизм государства в идеальной настройке, людей иногда приходилось переводить из класса, в котором они родились, в другой. В некоторых случаях это, по-видимому, произвольно предписывалось властями, но последние, по-видимому, руководствовались положением родителей и установили обычай, что человек может альтернативно быть переведен в отцовский или материнский класс, но не в какой-либо другой. Поскольку каждый класс был, более того, разделен на высший и низший, для каждого человека было возможно возвысить себя с низшего до высшего за личные заслуги или подвергнуться унижению за недостойное поведение, будучи, как мы уже видели, «низведенным до официального ранга женщин».

Прямым результатом такой формы организации были строгие законы, регулирующие брак, поскольку было целесообразно, чтобы только определенные классы вступали в брак друг с другом, не только чтобы избежать осложнений, но и чтобы обеспечить определенную степень сотрудничества, способствующую процветанию Государства. В племенных законах, все еще существующих среди туземных племен Северной Америки, я вижу логические пережитки древней схемы организации.

Получив вышеуказанное признание некоторых фактических обязанностей жрецов-правителей древней Мексики, можно понять значение туземного предложения, отмеченного Саагуном, о том, что туземные игры патолли и тлачтли составляли практику в «искусстве управления». Из этого ясно, что первая, в которую играли два человека с костями и фишками на циновке в форме креста, символизирующей Четыре Четверти, была первоначально изобретена жрецами-правителями для сугубо практической цели. Циновка, будучи образом четверного государства и его подразделений, могла служить регистрационной доской, демонстрирующей распределение населения, количество людей в каждом классе и показатели смертности и рождаемости. Нам сообщают, что когда родители, согласно непреложному закону, приносили своего новорожденного ребенка жрецу, он консультировался со своими книгами, полными знаков дней, и предсказывал, каким будет его будущее.

Доказательством того, что именно положение звезд определяло сезон и предоставляло средства для установления даты, является тот факт, что со звездами также «консультировались» и считалось, что они оказывают влияние на судьбу ребенка.

Безоговорочная вера в предсказания жрецов и в абсолютное влияние положения небесных тел и даты рождения на человека указывает на то, что родителей держали в неведении относительно работы механизма государства и что жречество почиталось за их дар пророчества. Вера в то, что они могут лично оказывать благоприятное влияние на судьбу ребенка, по-видимому, также поощрялась у родителей, поскольку подношение даров в период регистрации было обычным делом. После Завоевания, когда туземное правительство было полностью разрушено, а принудительная регистрация рождения и предсказание жреца полностью утратили свое первоначальное значение, туземные родители все еще консультировались с выжившими членами жрецов-правителей; и эти древние статистики, чтобы заработать на жизнь, продолжали консультироваться со своими книгами и произносили предсказания, как и прежде, хотя их власть контролировать их исполнение исчезла навсегда. Древняя Мексика, таким образом, предоставляет нам интересное и поучительное объяснение происхождения гадательных практик, прогнозирования при рождении и т. д. Она показывает нам, что при древней форме установленного правления знак даты рождения ребенка действительно контролировал его будущую судьбу, в то время как в силах жречества, несомненно, было не только предсказать его будущее, но и оказать на него благоприятное или неблагоприятное влияние.

Вышеуказанные факты помогают нам понять происхождение не только гадания, умилостивления и веры во влияние знаков дней, но и туземных игр, которые стали популярными после Завоевания, когда их первоначальное использование и значение стали устаревшими.

Откладывая дальнейшее обсуждение этого интересного вопроса, я лишь обращу внимание на важное исследование мистера Стюарта Кулина «Игры американских индейцев», которое ясно устанавливает их «взаимосвязь» и в то же время доказывает, что они основывались, как впервые отчетливо настаивал доктор Дэниел Г. Бринтон, на центральной идее и идее четырех четвертей мира. Мистер Кулин зашел так далеко, что определил место происхождения «класса игр с блюдом или костями, которые он обнаружил записанными как существующие среди около 61 американского племени, в засушливом регионе юго-запада Соединенных Штатов и Северной или Центральной Мексики», и предположил, что «в древней Мексике мы находим следы их наивысшего развития».

Я придаю величайшее значение кропотливым и добросовестным исследованиям мистера Кулина и рассматриваю их как решительно подтверждающие мои взгляды, изложенные на предыдущих страницах. Его идентификация изображенной диаграммы в Кодексе Фейервари как счетного круга Четырех Четвертей с председательствующим богом в середине, как в зуньи, делает честь его проницательности. Я согласна с ним в том, что эта карта могла использоваться после Завоевания для игры или гадания, но надеюсь, что после прочтения этой статьи он признает, что первоначально диаграмма Фейервари выражала туземную схему правления и календарь, который был не чем иным, как средством управления классами путем привязки каждого из них к особому дню и тотемическому знаку. Каждый из двадцати классов или кланов имел свой день, известный по особому знаку, который был также его тотемическим знаком. Поскольку знаки дней повторялись периодически, вождь или глава каждого клана становился его живым представителем, принимал тотемистический костюм и становился «живым образом предкового теотля», или бога своего народа, об активности которого он отчитывался перед центральным правительством. Знаменательно, что обычным туземным титулом для владык или вождей был «tlatoque», буквально «говорящие», и что они были тесно обозначены как представители своего народа, который обычно хранил молчание в его присутствии.

Тот факт, что названия и знаки дней идентичны тотемическим племенным различиям, навязанным по правительственным причинам, — это то, что я собираюсь продемонстрировать более полно. Тем временем внимание теперь обращается на главу о 7-дневном периоде в книге доктора Дэниела Г. Бринтона «Туземный календарь Центральной Америки и Мексики», в которой он предполагает, что племенные деления какчикелей «были взяты из чисел Календаря».

[pg 179]

Согласно туземным записям, установление Календаря было одновременным с установлением племенной организации, и детальное изучение обеих особенностей показывает, что иначе и быть не могло.

С самого рассвета своей истории какчикели, как я уже показала, были разделены на тринадцать подразделений воинов (Khob, составляющих высший класс) и семь племен (Amag, составляющих низший класс). Тотем и день были назначены каждому подразделению и племени, они были раз и навсегда поставлены в определенное положение по отношению друг к другу и по отношению к государству, и порядок, в котором их вожди должны были сидеть в общем совете и принимать или выполнять определенные обязанности, был таким образом установлен. 20-дневный период, таким образом, составлял «полный счет» и синопсис «тринадцати подразделений воинов и семи племен», но он также выполнял другие не менее важные цели.

Знаки дней были упорядочены так, что первый, одиннадцатый и шестнадцатый были главными знаками, используемыми для обозначения годов, и отождествлялись с четырьмя четвертями, элементами и их соответствующими цветами. 20-дневный период, состоящий, как он также состоял, из 4 главных знаков и 4×4=16 второстепенных знаков, был так же тесно связан с идеей Четырех Четвертей, как и с Верхом и Низом, представленными делением 13+7. Поэтому очевидно, что одновременный расчет периодов, состоящих из 5, 7, 13 и 20 дней, был искусно объединен. Я покажу в своем специальном трактате, как «владыки Ночи», используемые в их астрономическом календаре, применяли 9-ночные и 9-лунные периоды для своих собственных целей и как они также служили для осуществления определенных идей организации, контролирующих людей. Хотя он воплощал результаты давнего примитивного астрономического наблюдения и согласовывался с сезонами и движениями небесных тел, туземный Календарь был прежде всего правительственным институтом, предназначенным для контроля действий людей и приведения их общинной жизни в соответствие с периодическими движениями небесных тел.

В своей заметке о древней мексиканской календарной системе, представленной на Международном конгрессе американистов в Стокгольме в 1894 году, я изложила определенные исторические и астрономические факты, которые показали, что Новый Цикл, который начался в 1507 году с года Acatl, начался 14 марта, через три дня после весеннего равноденствия, и что эта задержка была, очевидно, преднамеренной, чтобы дождаться новолуния, которое пришлось на 13 марта в 11.40 утра, и планеты Венеры, «которая, возможно, была видна как утренняя и вечерняя звезда между 14 и 18 марта». Вышеуказанные факты, которые остаются неоспоримыми с момента их публикации, дают представление об астрономических достижениях жрецов солнца, луны и звезд и показывают явное желание начать новую эру в благоприятное время, когда было соединение небесных тел. Таким образом, сроки полномочий владык Верха и Низа были начаты, а механизм государства приведен в движение в унисон с поразительными небесными явлениями. Невозможно не осознать, насколько велика должна быть древность системы, которая, развиваясь из рудиментарного, церемониального деления племени на семь частей, как следствие его примитивного наблюдения за Септентрионами, развилась в великое и сложное правительство, доминируемое и пронизанное абстрактными концепциями семикратных делений Верха, Низа, Середины и Четырех Четвертей.

Откладывая дальнейшие комментарии, я перейду к демонстрации практической ценности, для правительственных целей, классификации сообщества на двадцать подразделений с таким же количеством представительных глав, их локализации в заданных точках компаса и ассоциации с календарным знаком и днем, и лишь сошлюсь на то, что я уже опубликовала в своей заметке о Календаре, а именно: как с помощью комбинации 13 числительных с 20 знаками была получена единица из 260 дней, и как каждый знак был объединен только один раз с тем же числом, и была установлена совершенная система ротации периодов, регулирующая должность, труд и т. д. У меня нет возможности распространяться здесь об особенностях и достоинствах системы, которую я без колебаний называю одним из самых замечательных и совершенных достижений человеческого интеллекта. Моя нынешняя цель — подчеркнуть тот факт, что в Мексике главные календарные знаки носились как титулы правителями четырех четвертей, которые председательствовали по ротации в течение года — название этого и их титула всегда находилось в соответствии.

Несауалькойотль, владыка Тескоко, записан как обладающий титулом Ome Tochtli = 2 Кролик, и, очевидно, председательствовал бы над календарными периодами с таким названием. Этот вывод, несомненно, подтверждается следующим заявлением Нуньеса де ла Веги, процитированным Ботурини:

«Вместо мексиканских знаков Acatl, Tecpatl, Calli и Tochtli, зендали, населяющие Чьяпас, использовали в своем Календаре названия четырех своих вождей: Votan, Lambat, Been и Chinax.... Они также изобразили человека по имени Coslahuntax, сидящим на стуле....» Ботурини отмечает, что этого человека правильнее было бы назвать Imos или Max и он был «главой 20 владык, которые были символами 20 дней Календаря. Будучи главным и начальным знаком, Coslahuntax представлял в себе период из тринадцати дней». Как справедливо отмечает доктор Бринтон, имя персонажа должно быть Oxlaghun tax, буквально означающее «тринадцать подразделений или частей».

Таким образом, мы видим, что, хотя названия вождей четырех четвертей составляли четыре главных календарных знака, один верховный владыка воплощал атрибуты или «силы» 13 подразделений воинов и главного подразделения. Таким образом, 13 подразделений, по-видимому, рассматривались как 12 плюс всеобъемлющая 1.

Нуньес де ла Вега продолжает: «В изображениях их календаря они нарисовали семь черных лиц, соответствующих семи дням их счета». Ботурини добавляет: эти семь черных людей были не кем иными, как главными жрецами-правителями этой нации.... «Они держали в великом почтении «владыку черных людей», который был озаглавлен Yal-ahua». Ботурини комментирует это высказывание и объясняет, что последний был не кем иным, как верховным жрецом.

Я указываю на очевидную идентичность Yal-ahua мексиканскому Yoal-tecuhtli = владыке Ночи, одному из титулов, данных Полярной звезде и его земному представителю, верховному жрецу Земли и ночного культа. Как уже объяснялось, этот персонаж носил в Мексике женский титул, Cihuacoatl = Женщина-змея; но мы также находим это имя для матери-земли, чередующееся с Chicome-coatl = буквально, семь змей. В «Arte Maya» Бельтрана де ла Росы мы находим слово «Ahaucchapat», переведенное как «Змея с семью головами», и, таким образом, мы приходим к выводу, что мексиканцы и майя задумали образ «змеи с семью головами» как аллегорию семи племенных подразделений, объединенных в одном теле, и даровали этот титул представителю культа Земли, верховному жрецу Низа. Отсюда следует, что, точно так же, как число 13 разрешается в 12+1, так и мистическое число 7 оказывается рассмотренным как 6+1, именно то, что можно было бы ожидать как естественную последовательность вывода числа из циркумполярного созвездия, состоящего из семи звезд, одной из которых была Полярная звезда. Свидетельство Нуньеса де ла Веги и Ботурини учит нас, что зендали были организованы в двадцать подразделений и что тринадцать из них были воплощены в одном вожде, в то время как семь других, связанных с черным цветом, были олицетворены верховным жрецом. Информация о том, что один человек, таким образом, считался объединяющим в своей личности атрибуты нескольких классов и что владыки четырех четвертей и каждое из двадцати подразделений носили имена, которые были также календарными знаками, приобретает ценность, когда осознается, что, по мнению докторов Шеллхаса и Бринтона, изобретение туземной календарной системы может быть, вероятно, приписано древним жителям Чьяпаса, где сейчас живут зендали. Рассматривая руины Паленке, расположенные в этом регионе, я снова сошлюсь на зендалов.

Тем временем, давайте рассмотрим традицию какчикелей о Кукумаце, вожде-колдуне киче, поскольку она также касается 7-дневного периода. Нам говорят, что он «вознесся на небо на семь дней и спустился в подземный мир на семь дней, а затем принял, по ротации, четыре различных животных облика в течение стольких же периодов по семь дней».

Невозможно не признать из этого, что, подобно современным зуньи, киче «символизировали земную сферу, ссылаясь на четыре кардинальные точки, на зенит и надир, причем сам человек составлял седьмое число», и что Кукумац, который, очевидно, был верховным жрецом и главой семи племен, принимал тотемистические атрибуты каждого из них, по ротации, на периоды по семь дней каждый. В этом случае мы имеем интересный и наводящий на размышления вариант схемы, и это предполагает возможность того, что, возможно, движимый амбициями, Кукумац захватил и объединил в своей личности прерогативы вождей или глав каждого племени. С другой стороны, может быть, это был первоначальный обычай для верховного жреца быть своего рода ожившим календарным знаком в унисон с отдельными вождями каждого племени, которые представляли, по ротации, тотемистических предков своего народа.

Показав, как владыки Четырех Сторон света были неразрывно связаны с четырьмя главными календарными знаками, которые также символизировали стихии, давайте рассмотрим данные, подтверждающие, что столица каждой из четырех провинций называлась текпан. Из трудов Дюрана я уже приводила сведения о том, что в мексиканском мегаполисе было два текпана, или официальных дома, в которых велись государственные дела и проводились советы. Примечательно, что один из них назывался «текпан мужчин», а другой — «текпан женщин». В то время как мегаполис, средоточие дуального управления, имел свои два текпана, которыми руководили два верховных правителя, из других источников мы узнали о четырех текпанах в Гватемале, а также о том, что Тескоко, близ города Мехико, также назывался текпаном, и что его правитель носил в качестве титула один из четырех главных календарных знаков. Эти факты объясняют его положение и причину, по которой «владыка Тескоко» был одним из четырех владык, поддерживавших Монтесуму, когда тот встречался с Кортесом во всем своем величии. Тщательное исследование происхождения и истинного значения слова «текпан» дает интересные результаты. Cen-tecpan-tli означает «счет двадцати человек»; глагол tecpana означает «устанавливать что-либо в согласованном порядке; наводить порядок среди людей». Глагол tecpancapoa означает «считать что-либо в установленном порядке».

Глагол майя tepal — управлять или царствовать, или быть «тем, кто выступает посредником», — по-видимому, связан с вышеупомянутыми словами науатль, и вполне вероятно, что использование кремневого ножа, или текпатля, в качестве эмблемы власти было подсказано тем фактом, что его название на науатле по звучанию напоминает вышеупомянутые слова, образованные с помощью корня tecpan, а также глагол майя tepal. Таким образом, он представлял собой двуязычный ребус, выражающий смысл «управлять, править, регулировать» и т. д., и, будучи использованным в качестве символа Севера и Полярной звезды, он передавал идею о том, что последняя является не только источником жизни, но и регулятором Вселенной.

Исходя из того факта, что текпан представлял собой малую целостную единицу и включал в себя управление двадцатью классами людей, мы видим, что, хотя четыре провинциальных текпана сами по себе были миниатюрными копиями мегаполиса, они занимали по отношению к нему такое же положение, как четыре конечности по отношению к телу человека или четвероногого. Окончательным доказательством того, насколько полно эта аналогия осознавалась туземными правителями, служат титулы майя, содержащие слово kab — «рука».

В предыдущих главах уже упоминалось, что правители четырех сторон света носили титул Бакаб и что в Дрезденском кодексе изображение четырех сторон света было представлено четырьмя костями. Поскольку слово «кость» звучит как bac, а «рука» — как kab, очевидно, что плечевая кость (humerus) служила ребусом, выражающим титул четырех Бакабов — вывод, который проливает свет на значение скрещенных костей в туземной пиктографии, а также на резные и украшенные человеческие кости рук и ног, найденные в Мексике и на Юкатане.

В то же время слово kab также встречается в титуле Ah-Cuch-Cab, что означает «правитель или вождь города или места», где Cuchil — название последнего. Оба этих слова настолько близки к cuxabal и cuxtal, словам, означающим «жизнь», что вполне возможно, что сознание туземцев часто связывало город как центр жизни и представляло своего вождя как того, чьим символом была «дарующая жизнь рука». Чтобы понять полное значение символа руки в скульптурных и письменных памятниках майя, необходимо помнить об этих фактах.

В 1895 году г-н Теоберт Малер обнаружил в центре общественной площади в «Эль-Сейбале», Гватемала, скульптурную стелу, на которой были изображены фигуры вождя, над головой которого была вырезана открытая ладонь. Невозможно не интерпретировать это как знак того, что вождь когда-то был правителем города, который, в свою очередь, был одной из четырех малых столиц, принадлежавших центральному мегаполису. Руку, заключенную в четырехугольные линии и изображенную на одежде вождя, нашел д-р Ле Плонжон в Ушмале, и я полагаю, что это следует интерпретировать таким же образом.

В своем эссе о древних мексиканских щитах (Internationales Archiv für Ethnographie, том V, 1892 г.) я воспроизвела два интересных примера использования в туземной пиктографии руки, на ладони которой изображен глаз, в качестве именного знака правителя. Изображение руки, священный Kab-ul, который хранился в месте на Юкатане, куда регулярно стекалось множество людей со всех сторон, сводится к символу древней столицы, к которой вели большие дороги от сторон света. Но какой бы важной ни была эта столица, ее связь с символом руки доказывает, что изначально она была одним из четырех малых центров и составляла лишь часть большего целого. Это соответствовало бы изображению в одном из туземных кодексов разделенного на части круга с рукой, стоящей в его центре, и его Бакаб, несомненно, нес бы скипетр в форме открытой руки, подобно тому, как это изображено в кодексах в качестве жезла власти.

В то время как мы находим человеческую фигуру отчетливо связанной с владыками четырех сторон света Верхнего мира, мы обнаруживаем четырех владык Нижнего мира, именуемых Чак, символизируемых фигурой четвероногого — туземного ягуара (chacoh), связанного с красным цветом (chac) и с дождем, бурями, громом и молнией, все из которых, по отдельности и вместе, назывались Чак.

Если когда-либо и был случай, когда язык или сходство в звучании определенных слов приводили к слиянию определенных символов с именем или титулом, то это, безусловно, именно такой случай, и это проливает свет на развитие символизма и ассоциаций мышления у первобытных народов.

Чаки Юкатана были идентичны Тлалокам, владыкам дождя в Мексике, чьей функцией, как служителей культа земли, было регулирование сельского хозяйства, орошения, а также сбор и распределение всех продуктов земли. Интересно проследить, что в других регионах Юкатана, по-видимому, там, где не существовало чакохов или ягуаров, малых правителей провинций, по-видимому, называли оцелотами (Balam) — титул, который встречается в связи с правлением майя.

Имея в виду вышеизложенные данные, легко понять значение когтя хищного зверя, используемого в качестве эмблемы ранга или должности в туземных кодексах или барельефах, и осознать, что это был символ Чака или Балама, одного из четырех владык земли или Нижнего мира, точно так же, как рука была символом владык Верхнего мира. Таким образом, показано, что полный образ дуального государства состоял в свое время из идеальной группы, включающей человека и хищного зверя, ягуара или оцелота. В Мексике у нас есть человек-птица и человек-оцелот, представляющие правителей двух великих подразделений государства.

В Чичен-Ице и других местах Юкатана были найдены скульптурные фигуры оцелотов, поддерживающих круглые сосуды, и существуют интересные примеры сочетания человеческой фигуры с атрибутами оцелота (Balam). Одна монолитная фигура, обнаруженная в Чичен-Ице г-ном А. П. Модсли и относящаяся к категории лежачих статуй, несущих круглые вазообразные вместилища, о которых уже говорилось, демонстрирует человеческую голову и форму, в то время как тело покрыто пятнистой шкурой. В скульптурном изображении Миктлантекутли (рис. 19) человеческая голова сопровождается конечностями равной длины, заканчивающимися когтями диких зверей. Положения конечностей лучше понятны при сравнении со следующей иллюстрацией, к которой я вернусь (рис. 51). Тем временем я лишь замечу, что в обоих этих любопытных барельефах мы, по-видимому, имеем изображения четверного земного и небесного правительств. Рис. 51, который является исправленным рисунком одного из тех, что содержатся в работе Леона-и-Гамы «Descripcion de las dos Piedras», представляет интересный пример, согласующийся с изображением Миктлантекутли, использования группы из пяти как символа центра и четырех сторон света, и демонстрирует четыре конечности, связанные с четырьмя головами (стороны света и их вожди), в то время как руки держат две другие головы, символизирующие дуальных правителей государства.

Здесь стоит упомянуть два факта, которые проливают интересный свет на развитие туземного символизма. В качестве символа на голове Миктлантекутли, владыки Севера, можно различить два изображения многоножки. На языке науатль ее название — «centzonmaye», буквально «четыреста рук». Таким образом, можно увидеть, что идея одного тела с множеством рук пришла туземным философам как подходящая аллегория для их концепции центрального небесного и земного правления, которое направляло деятельность бесчисленных назначенных рук и распределяло через них не только жизнь и милости, но также смерть или наказание.

Figure 51.

Прежде чем идти дальше, мы должны рассмотреть символизм дерева в древней Америке. Согласно Молине, инка Юпанки (по прозвищу леворукий) приказал построить храм Кисуар-канча: quisuar — дерево, Buddleia Incana, cancha — место. Салькамайуа (op. cit., стр. 77), который приписывает строительство этого храма Манко Капаку, утверждает, что эти два дерева, находившиеся в храме, «олицетворяли его отца и мать... и он приказал, чтобы они были украшены корнями из золота и серебра и золотыми плодами. Поэтому их называли Ccurichachac Collquechachac Tampu Yracan, что означает, что два дерева олицетворяли его родителей, что инки произошли от них, как плоды от деревьев, и что два дерева были подобны корням и стеблям инков. Все это было сделано, чтобы увековечить их величие». Этот отрывок имеет величайшую ценность, ибо он сообщает нам не только то, что инки вели записи о своем мужском и женском происхождении и соответственно связывали мужской и женский элементы с золотом и серебром, но также устанавливает важный момент, что дерево использовалось как эмблема жизни и роста рода или народа.

Этот факт особенно интересен, если сопоставить его с мексиканскими символами дерева. На диаграмме Фехервари (рис. 52) мы находим другой вид дерева и две тотемические фигуры, назначенные каждой стороне света, что указывает на то, что жители каждой из четырех провинций рассматривались как представители отдельного рода. Верхушка каждого дерева разветвляется на две ветви, и, за одним исключением, каждая из них несет три цветка или листа, что, по-видимому, означает деление племени на 2×3=6 частей.

Figure 52. Copy of p. 44, Féjérvary Codex.

Большинство символов дерева, однако, демонстрируют четверное деление, как на рис. 53, № 1, 4 и 7. В то же время невозможно не признать, что каждый пример графически передает организацию племени. Например, в № 2 и 8 мы находим, что каждая из четырех ветвей была снова подразделена, давая восемь подразделений вместо четырех. В № 3 у нас есть четверные ветви, пара загнутых назад шипов с бутонами и центральный бутон, идея дуальности повторяется в стволе дерева, одна половина которого над землей белая, в то время как другая под землей темная. Очевидный намек на Верх и Низ, и эта идея далее символизируется головой coatl — змея или близнеца. В этой фигуре есть намек на существование идеи, которую я находила выраженной в других случаях, а именно, что у основания дерева существовала мистическая линия разграничения, которая отделяла его рост вверх от роста вниз. Это было средоточием жизни дерева, которое посылало свой ствол и крону к небесам, а корни и корешки — к земле. Тот факт, что сок агавы или магея собирали из сердцевины растения, по-видимому, лежит в основе его принятия в качестве священного и церемониального «напитка жизни», который впоследствии тщательно готовился и подвергался брожению. Идея о том, что дерево заключает в себе мужской и женский элементы, также, по-видимому, была сильной и со временем, несомненно, привела бы к концепции сверхчеловеческих существ в человеческом облике, обитающих в деревьях. Более того, принятие каждым племенем определенного вида дерева, обычай, полностью доказанный, естественным образом привел бы к своего рода культу или почитанию деревьев, что среди непосвященных могло привести к форме поклонения самому дереву.

Figure 53.

[pg 189]

Церемониальное подношение отдельных листьев тех же видов, что изображены на деревьях, как на рис. 53, № 6, доказывает, что в основе этих пиктограмм лежит гораздо больше смысла, чем предполагалось или признавалось до сих пор. Я не могу представить здесь весь материал, который я собрала по этому вопросу, он будет изложен в будущей монографии. Однако я обращу внимание на своеобразную обработку на рис. 53, № 1, ствола дерева, который увеличен и образует четырехчастную фигуру. В № 4 ствол расширяется до формы головы; в № 2 дерево растет из человеческой головы, и два молодых побега исходят из каждой стороны ствола, по-видимому, указывая на свежий рост в жизни племени. В № 5 у нас есть пример человеческой фигуры, лежащей у основания дерева, и пятый лист, растущий в центре верхушки дерева. Обращая внимание на очевидную заботу, проявленную при изображении равного количества ветвей, направленных вверх и вниз, я приведу здесь чрезвычайно интересное изображение дерева в Кодексе Борджиа. В этом случае ствол исходит из условно нарисованного сердца, изображенного в центре символа неба или небес. Поскольку слово «сердце» на науатле — yul-lotl, от глагола yuli — «жить, воскресать», отчетливо передается идея, что дерево было деревом жизни (yuli) и происходило из небесного центра жизни, Полярной звезды или Сердца Небес, туземного титула Верховного Существа.

В рукописи Теллериано-Ременсис изображено «древо Рая», так названное в тексте, и в других кодексах есть различные примеры деревьев, обвитых змеями, где очевидно, что это сочетание было сделано для того, чтобы фонетически выразить, что имелось в виду небесное дерево, поскольку слово kan — «змея» было использовано для выражения kaan — «небеса». Часто изображалось небесное дерево, расположенное на полюсе и несущее в одних случаях пять, а в других семь цветков, и его символизм очевиден. В моем комментарии к испано-мексиканской рукописи «Жизнь индейцев» «Боги», «Пять цветов» и «Семь цветов» будут рассмотрены подробно.

От Саагуна и Ольмоса мы узнаем, что мексиканцы использовали образ дерева метафорически для обозначения владыки, правителя, прародителя, первого предка. Родственники обозначаются как «происходящие из одного ствола». Ветвь буквально называется «рукой дерева» — kab-ché. Два вида деревьев, Puchutl и Aueuetl, метафорически означали «отца, мать, владыку, капитана или правителя, которые были или являются подобными дающим тень, укрывающим деревьям» (Ольмос).

Вышеупомянутые метафоры объясняют частую ассоциацию головы, символа вождя или владыки, с символами дерева. Примечательно, что на науатле название головы (quaitl) удивительно похоже на quauitl — «дерево», а также напоминает слово для обозначения змеи (coatl), факты, которые могли в некоторой степени направлять выбор и ассоциацию этих символов. Туземные метафоры, записанные Ольмосом, moquauhtia — «почтенный человек или владыка, имеющий вассалов или зависимых лиц», и atlapalli — буквально «лист» — «человек низшего класса», вводят нас еще глубже в значение туземного символизма и доказывают его древность, поскольку обозначение вождя как дерева, а вассала как листа было в ходу. Представление дерева, исходящего из сердца (yul-lotl), более того, находится в полном соответствии с туземным мышлением, поскольку вождь или владыка именовался «сердцем или жизнью города или населения».

Значение птицы, которая представлена сидящей на каждом из четырех деревьев на диаграмме Фехервари, также объясняется метафорами, записанными Ольмосом, который утверждает, что «сын или ребенок, или очень любимый владыка или вождь сравнивался с красивой и драгоценной птицей, такой как Кетцаль, Розовый колпица, Синяя птица и т. д.». Таким образом, птицы, венчающие племенные деревья на диаграмме, олицетворяют владык четырех провинций, и это подтверждается тем фактом, что каждая отдельная птица снова изображена в угловых петлях в сочетании с символами сторон света. Ассоциация символов владыки или вождя (голова) и драгоценной птицы с племенным деревом также объясняет частое изображение в туземных кодексах одной или двух змей, обвитых вокруг дерева, поскольку змея была в Мексике символом дуальных правителей или верховных жрецов Верхнего и Нижнего миров. Существует достаточно доказательств, которые будут представлены в полном объеме в моей монографии по этому вопросу, что вышеупомянутые метафорические образы были так же понятны майя и другим племенам, как и самим мексиканцам, ибо идентичные метафоры и образы были широко распространены. Следующие данные подтвердят это утверждение.

Туземный рисунок майя, скопированный Когольюдо в 1640 году из рукописи Чилан Балам, или Священной книги человека, которая повествует об истории майя, был недавно воспроизведен в «Букваре иероглифов майя» д-ра Дэниела Г. Бринтона, стр. 47. На нем изображена прямоугольная каменная плита, похожая на стол, в центре которой покоится круглая чаша — символ, как я показала, земли и центра. Из него растет раскидистое дерево.

Любопытным и неоспоримым фактом является то, что название стола на языке майя — mayac, и что словари содержат слова mayac-tun — «каменный стол» и mayac-ché — «деревянный», буквально «дерево-стол». Знакомство с туземными способами написания ребусов приводит к выводу, что этот рисунок дерева и стола, выражающий звуки mayac-ché, фактически означал дерево майя и поэтому фигурировал в книге, повествующей об их истории. Епископ Ланда записывает, что майя верили в прекрасное небесное дерево, напоминающее сейбу и называемое yax-ché, буквально «зеленое дерево», в тени которого они будут отдыхать в загробной жизни. Аббат Брассер де Бурбур предполагает, что это дерево было тем же самым, что и прекрасное тенистое дерево, которое растет на Юкатане и в Мексике и называется в последней стране tonacaz-quahuital — «дерево нашего пропитания», т. е. жизни.

Название майя для «древа жизни», ua-hom-ché, требует нашего внимания. Ценный старинный рукописный словарь языка майя, цитируемый д-ром Бринтоном, записывает, что слово uah означает «определенный вид жизни». Слово hom — это древний термин для искусственного возвышения, кургана или пирамиды, отсюда homul — пирамида, на которой был построен храм. В сочетании с ché — «дерево», слово, по-видимому, означает «возвышенное или высокое древо жизни», возможно, имелась в виду идея небесного дерева «на высоте». В связи с этим интересно пересмотреть рис. 20, IV, который представляет плоскую пирамиду, из которой растет четырехлепестковый цветок на стебле с двумя листьями, символизм которого очевиден.

Я склонна связать другое туземное название, переведенное в словарях как «крест» — zin-ché, со словами zihil — «рождаться, начинаться», zihnal — «изначальный, примитивный» и zian — «происхождение, поколение, предки», и интерпретировать его как «древо предковой или племенной жизни». С другой стороны, существует прилагательное zinil — «могучий, великий», и значение zin-ché может просто означать «могучее дерево». При рассмотрении «крестовой таблички» Паленке на следующих страницах будет сделана ссылка на идентификацию д-ром Бринтоном «креста» как дерева, и символизм дерева будет упомянут снова. Хотя я не могу представить здесь все данные, которые я собрала по этому вопросу, я думаю, что вышеизложенное доказывает, что перуанцы, мексиканцы и майя использовали четырехветвистое дерево как образ организации и роста своей общинной жизни и использовали его в пиктографии как средство записи изменений в организации и статистики увеличения или уменьшения населения. Слово майя для «одного поколения людей», uinay, буквально означающее «один рост», по-видимому, показывает, что каждое поколение в народе мыслилось как один рост листьев на дереве государства — сравнение, которое заслуживает внимания.

Остается рассмотреть еще один момент в отношении организации населения на четыре части, каждая из которых состояла из четырех малых частей и так далее; а именно, использование цвета как средства дифференциации.

В Перу каждый человек носил на голове витой шнур цвета своей стороны света, в то время как только Инка носил эти цвета вместе в ленте, опоясывающей его чело, как знак того, что в своем лице он объединял правление над четырьмя провинциями. Молина записывает цвета их как красный, желтый, белый и черный. В титулах Бакабов майя, или владык провинций, как они даны Ландой, слова для желтого, красного, белого и черного цветов оказываются включенными и идентичными расположению в Перу. В Мексике, с другой стороны, мы находим красный, желтый, зеленый и синий в качестве цветов Четырех Сторон света, белый и черный приписаны Верху и Низу. Все цвета вместе можно найти объединенными в символах Центра, и известно, что использование centzon-tilmatli и quachtli — «мантий четырехсот цветов» (разноцветных) — поставлялось в качестве дани в столицу для использования привилегированной кастой. Несколько похожее на мексиканское расположение существует в настоящее время у зуни. Согласно г-ну Кушингу, они приписывают желтый, синий, красный и белый цвета сторонам света, крапчатый и черный — Верху (зенит) и Низу (надир), а «все цвета — Среднему или Центру».

В Перу, Мексике и на Юкатане я находила разрозненные заметки, доказывающие, что люди обычно раскрашивали свои тела в соответствующие цвета. Мексиканские «владыки ночи» мазались черным. Отрывок у Саагуна (книга I, глава V) говорит об отбеливании «лица, рук, кистей и ног с помощью tiçatl» — мела, как будто это было привычкой «знатных женщин». В кодексах некоторые женщины, действительно, представлены с белыми лицами, в то время как лица большинства раскрашены в желтый цвет, и известно, что желтая охра использовалась в действительности. У меня готовится краткая иллюстрированная монография, показывающая различные способы раскраски лица, представленные в туземных пиктографических записях. В них часто встречаются люди, раскрашенные в красный цвет, и известно, что «красный человек» обязан своим названием обычаю использовать красный пигмент на своем теле.

Давайте теперь кратко рассмотрим некоторые результаты, которые неизбежно последовали за установлением двух расходящихся культов, ставших результатом первобытного признания дуальности и искусственной ассоциации пола с Небом и Землей, Днем и Ночью и т. д. На стр. 60-62 я привела свидетельства, показывающие, что в один из периодов прошлой истории ацтеков возникли серьезные разногласия между мужскими и женскими правителями, что привело к разделению племени и созданию двух отдельных центров управления.

Туземные языки дают сильные указания на то, что в обычной племенной жизни разделение полов должно было повсеместно соблюдаться с глубокой древности и что мужские и женские общины существовали в различных частях континента. Хорошо известно, что по сей день язык науатль, на котором говорят мужчины, отличается от того, на котором говорят женщины, и что та же дуальность языка преобладает среди других американских племен. Когда мужская и женская части туземных государств разделились и основали отдельные столицы, очевидно, что каждая из них еще больше развила отдельный язык и что установление двух различных культов усилило их различия и дало новый импульс их развитию. Как будет показано, хроники майя показывают, что на Юкатане ночной культ женского начала выродился в такие мерзости, что возмущенное население фактически подняло восстание, убило верховных жрецов и рассеяло их приверженцев.

Очевидно, именно из-за признания деградации, сопутствующей злоупотреблению опьяняющими напитками, которые играли такую роль в культе матери-земли, в Мексике во время Завоевания были введены такие строгие законы, ограничивающие и регулирующие употребление пульке. Он распределялся жрецами только на определенных праздниках. Эти и другие жесткие меры, очевидно продиктованные духом реформ, а также тесный союз обоих культов, по-видимому, эффективно поддерживали определенное равновесие. В то же время два разных моральных стандарта были таким образом неизбежно развиты приверженцами обоих культов и, естественно, глубоко повлияли на положение женщины. Опасности и пороки, сопутствующие культу земли, стали неразрывно ассоциироваться с женским полом, и приверженцы Неба естественным образом стали рассматривать женщину как источник искушения и деградации. В древней Мексике и Перу соблюдалось безбрачие жрецов солнца и определенного числа знатных женщин, «Дев Солнца»; таким образом, в то время как положение женщины понижалось в одной касте искусственным набором идей, оно повышалось в другой столь же фиктивной ассоциацией с Верхом, что, однако, привело к ее реальному возвышению ума и характера и, наконец, заставило признать ее индивидуальность. Освящение ее личности, которое заставило ее занять положение, вызывающее всеобщее почтение, освободило ее от тяжелого труда, но заставило ее быть под охраной и защитой. Она была таким образом обречена на еще большую изоляцию, основной целью которой было удаление ее от возможного контакта с членами низшей земной касты. Ибо, хотя церемониальный обычай даже требовал, чтобы мужские члены высшей касты общались в определенных символических обрядах с главными женщинами низшего порядка, для мужчины последней касты было преступлением и осквернением приближаться к женщине из знати. Они могли вступать в брак только в своей собственной касте или оставаться безбрачными и держались в стороне от всех разлагающих влияний, внутри защитных стен.

Размышление показывает, что такие условия неизбежно привели бы к формированию знати, идеалом которой было безбрачие, и чьи «Девы Солнца», в силу своего освящения, занимали самое высокое положение среди женщин «небесной касты». Те, кто вступал в брак, делали это в своей собственной касте, вели уединенную жизнь и всегда сохраняли положение превосходства над всеми женщинами «земной касты». Последние, с другой стороны, имели прерогативу быть представительницами своей касты, поскольку культ матери-земли требовал женского представительства, верховных жриц, а также женщин-вождей по их собственному праву. Мы знаем, что в древней Мексике в одно время была основана независимая гинекократия. Из некоторых туземных рукописей и памятников у нас есть положительные доказательства того, что ряд независимых женщин-вождей правили малыми общинами и представляли их официально, их ранг и знаки отличия были равны рангу вождей мужских общин. В то же время, с точки зрения «высшей касты», положение и моральный кодекс этих «служительниц земли» всегда рассматривались как низшие.

Другой фактор также оказал заметное и растущее влияние на относительное положение двух классов женщин. Принудительная изоляция знатных женщин, делавшая невозможными занятия или работу вне дома, сделала необходимым переложить их на членов низшей касты, которые постепенно составили класс домашних рабов, посвященных служению знати. В древней Мексике в качестве наказания за различные преступления, такие как убийство, кража и т. д., индивид, даже из высшего класса, был низведен до рабства в качестве наказания за свое преступление. Ряды рабов также пополнялись из военнопленных. С другой стороны, законы, регулирующие рабство, были справедливыми и мягкими, дети рабов рождались свободными, и различные способы обретения свободы предоставлялись тем, кто находился в рабстве в качестве искупления за преступление. Введение рабов, требующее, как это было, их классификации с низшим классом, теперь ассоциировало рабство с женским подразделением общины, и возникла идея, что женщины и низший класс существуют для блага мужского элемента государства и привилегированного меньшинства освященных женщин.

Если рабство и неволя стали рассматриваться, с одной стороны, как справедливое наказание за преступление, идея свободы сияла как стимул к хорошему поведению. Красноречивым доказательством высокой оценки, в которой личная свобода ценилась древними мексиканцами, служит слово науатль, записанное Ольмосом для «свободного человека» — xoxouhqui-yollotl, буквально «свежее или зеленое сердце». Это выражение представляет особый интерес, потому что оно объясняет странный погребальный обычай, который состоял в помещении куска нефрита, chal-chihuitl, или драгоценного зеленого камня, в рот знатного человека после смерти, говоря, что это было «его сердце». В случае низшего класса использовался камень малой ценности, называемый texaxoctli. В древней Мексике, следовательно, присутствие нефрита или любого зеленого камня в могиле доказывало, что тело принадлежало свободному члену высшей касты. Очевидно, что использование этой значимой эмблемы было подсказано словом науатль для «свободного человека» и представляло собой своего рода ребус, выражающий этот титул или ранг.

В Музее Пибоди есть несколько образцов нефритовых топоров, собранных д-ром Эрлом Флинтом в Никарагуа, которые были разрезаны на две или более частей. Профессор Патнэм имел удовлетворение обнаружить, что эти части из разных могил подходили друг к другу. Его вывод о том, что камень должен был быть редким и высоко ценимым, вероятно, по какому-то мотиву, связанному с туземным ритуалом, полностью подтверждается объяснением, предоставляемым существованием слова науатль. Очевидно, что для того, чтобы обеспечить умершего сородича знаком его ранга, живой вождь с радостью разделил бы свой собственный топор из нефрита, если бы по той или иной причине никакой другой зеленый камень не был доступен во время погребения.

Давайте теперь быстро перечислим несколько фактов, которые доказывают, что не только погребальные обычаи, но также социальная организация и численные деления были перенесены на север из южной колыбели древней американской цивилизации. Я сделаю только два утверждения, надеясь, что компетентные авторитеты по организации племен Северной Америки, и среди них мой уважаемый друг и коллега, мисс Элис К. Флетчер, предоставят ряд авторитетных отчетов по этим вопросам.

Ссылаясь на труды Горацио Хейла, чья сравнительно недавняя утрата будет долго глубоко ощущаться всеми исследователями истории и языков аборигенов, я цитирую следующие предложения из его интересной брошюры о «Четырех записях вампумов гуронов», опубликованной с примечаниями и дополнениями проф. Э. Б. Тайлора из Оксфорда в 1897 году.

«Выжившие члены гуронской нации, даже в ее нынешнем сломленном, рассеянном и полувымершем состоянии, все еще сохраняют память о своем древнем притязании на главенство над всеми племенами аборигенов Америки к северу от Мексики... Гуроны, или Вендат, как их следует правильно называть, принадлежали к важной группе или лингвистическому стволу, обычно известному по его главной ветви как ирокезская семья, которая включает, помимо гуронской и ирокезской наций, Аттивендаронков, Эри, Андасте, Тускарора и Чероки, все когда-то независимые и могущественные нации». (Я обращаю внимание на деталь, что этих наций было семь.) Галлатин в своем «Синопсисе индейских племен» отмечает примечательный факт, что в то время как «Пять наций», или собственно ирокезы, были обнаружены Шампленом по его прибытии в Канаду в состоянии смертельной войны со всеми алгонкинскими племенами в пределах их досягаемости, гуроны, другая ирокезская нация, были главой и главной опорой алгонкинской конфедерации. В «Падении Ошелаги» Горацио Хейл излагает причины, которые привели к разделению гуронов и ирокезов, которые ранее жили вместе в дружественном согласии. Последние, отступая на юг и будучи увеличены другими беженцами, стали «Пятью конфедеративными нациями».

«Королевство Ошелага», как называет его Картье, включало, помимо укрепленного города с таким названием, важный город Стадаконе (обычно известный среди его жителей как Канада, или «город») и восемь или девять других городов вдоль великой реки. Согласно их традиции, имя их лидера, Сут-став-ра-це, сохранялось по наследству в течение семи или восьмисот лет.

«К завершению долгой и смертельной войны между ирокезскими конфедератами и Канадой, а также гуронами, в их характере произошла примечательная перемена; перемена, которая напоминает ту, что, как полагают, развилась в характере спартанцев при институтах Ликурга, и подобную перемену, которая, как известно, проявилась в характере аравитян под влиянием магометанских заповедей. Великий реформатор восстал в лице вождя онондага, Гайаваты, который, будучи проникнут всепоглощающей идеей, вдохновил свой народ духом самопожертвования, который не останавливался ни перед какими препятствиями в решимости осуществить возвышенную цель своего учителя. Этой целью было установление всеобщего мира... Тиононтате, или Табачная нация, по-видимому, заключили союз с гуронской нацией...»

«Восемь кланов, или родов, составляли гуронский народ и были найдены в разных пропорциях во всех племенах. Эти кланы, называемые алгонкинами «тотемами», все носили имена определенных животных, с которыми индейцы считали себя мифологически связанными — медведь, волк, олень, дикобраз, змея, ястреб, большая черепаха и малая черепаха. Каждый клан был более многочисленным в одних городах, чем в других, так как было естественно, что близкие родственники должны держаться вместе.

«Пять ирокезских наций также имели восемь кланов... Ирокезская лига упоминается в их Книге обрядов как kanasta-tsi-koma, «великий каркас», и большие, изогнутые каркасные столбы их совета, точная первоначальная форма которых неизвестна, назывались kan-asta».

Изучение знаков, вплетенных в знаменитые пояса вампумов гуронов и ирокезов, раскрывает некоторые любопытные факты.

[pg 198]

Один из этих договорных поясов, описанный Горацио Хейлом, увековечивает союз, сформированный между четырьмя нациями. Он демонстрирует четыре квадрата (рис. 54, а), «которые указывают в индейской иероглифической системе либо города, либо племена с их территорией». Этот способ представления нации представляет величайший интерес не только потому, что он совпадает с концепцией майя о «квадратной» земле, но и потому, что он также показывает, что в Северной Америке индейцы связывали племенную организацию с четырехугольной формой. Более того, более старый пояс, который, к сожалению, не полон, демонстрирует центральный овал (рис. 54, b) между птицей и четвероногим и три креста с кругом, соединяющим их ветви. Крест и круг, будучи туземным символом «целостного государства», как определенно доказано картой майя, оправдывает предположение, что этот символ на поясе вампума мог иметь значение «нации» и центрального правительства. Примечательно, что ирокезскую центральную столицу, Ho-che-laga, можно проанализировать на языке майя как означающую пять (ho), дерево (ché) или hoch (ваза — символ центра), в то время как терминал laga мог бы, возможно, быть формой lacan — «знамя», объект, так часто ассоциируемый с названиями городов в Мексике, где он дает звук pan и означает «на» или «над чем-то».

Figure 54.

Будет интересно и важно узнать, что означает «Ошелага» на ирокезском языке. Сходство между символами майя и ирокезов для нации и племенной территории и названий столиц могло бы даже быть упущено из виду и рассматриваться просто как совпадение, если бы ирокезское название конфедерации, kan-asta-tsik-o-ma, также не начиналось со слова kan, майяского слова для «четыре» и «змея». Та же частица встречается в ирокезском названии города — can-ada, слово, которое на языке майя описывало бы мегаполис, разделенный на четыре стороны света.

Естественно возникает вопрос, не был ли аффикс can, часто встречающийся в Мексике в сочетании с названиями местностей, майяского происхождения и не выражал ли он также центр четверного управления. Он встречается, например, в названии мегаполиса на науатле to-tec-ua can и в Teoti-hua can. Ученые, изучающие науатль, передавали его значение как «место».

Г-н Хейл говорит нам, что среди «Пяти наций» существует традиция, что конфедерация была первоначально разделена на «семь племен», каждое из которых состояло из 2×4=8 родов или кланов. Другой пояс вампума, который он изображает, демонстрирует сердце между 2×2=4 квадратами, символ, который был бы интерпретирован мексиканцем или майя, так же как гуроном или ирокезом, как означающий «четыре нации, одно сердце», последнее является таким же общим символом для союза правления или правительства или для вождя, как «голова».

В сочетании с другими свидетельствами кажется невозможным избежать вопроса, не разделяли ли в отдаленные времена ирокезы и гуроны тем или иным образом цивилизацию майя. Если так, то древние строители земляных сооружений долины Огайо, которые авторитетно рассматриваются профессором Патнэмом как имеющие южное происхождение и чье искусство демонстрирует сильное сходство с искусством майя, по-видимому, составляют недостающее звено между северо-восточными и юго-восточными племенами. Любопытно обнаружить, что терминал ché, который встречается в названии Quiché и который означает на языке майя «дерево» и, по расширению, «племя», сохранился в названиях племени Nat-ché-z, все еще населяющего долину Миссисипи. Он также присутствует в Coman-ché, Apa-che и т. д.

Следует надеяться, что в скором времени авторитеты, которые проводили специальные исследования вышеупомянутых племен, проведут тщательные сравнения их языков, социальной организации и символизма с таковыми у майя, в частности, поскольку кажется очевидным, что береговое сообщение вдоль Мексиканского залива, от Юкатана до устья реки Миссисипи, было не только легким, но и благоприятствовалось морскими течениями.

Интересно отметить, что если мы теперь перейдем на юго-запад Соединенных Штатов и изучим народ пуэбло, мы, по-видимому, найдем не только более отчетливо выраженные сходства между их обычаями и т. д. и таковыми мексиканцев, но также следы сходства с определенными символами майя.

В нескольких важных публикациях д-р Дж. Уолтер Фьюкс сделал ценное наблюдение, что существуют заметные «сходства между церемонией, практиковавшейся [во время Завоевания] в сердце Мексики, и той, что до сих пор сохраняется в Аризоне», и утверждает, что они «заставляют искать сходства в символизме, особенно в том, что касается мифологической Змеи у двух народов». Он продолжает следующим образом: «С умозрительной стороны кажется вероятным, что существует интимное сходство между некоторыми церемониалами, символизмом и мифологическими системами индейцев Тусаяна и таковыми более культурных народов Центральной Америки... Факты, записанные здесь, выглядят так, как если бы хопи практиковали церемониальную форму поклонения с сильными сходствами с науатль и майя... Я еще не видел достаточно доказательств, чтобы убедить меня, что хопи заимствовали свой культ и церемониалы у зуни или у любого другого отдельного народа. Он, вероятно, композитный. Я не уверен, что части его не были принесены с далекого юга, возможно, из Саладо и Хилы народом Bat-kin-ya-mûh — «водным народом», чья легендарная история довольно тверда в том, что они пришли с юга».

Д-р Фьюкс откровенно заявляет, что он «почти ничего не знает о символических характерах мексиканских божеств...» и цитирует мнение г-на Банделье, что «существуют следы или отголоски той же мифологической системы и символизма среди индейцев юго-запада Соединенных Штатов и аборигенов Центральной Америки».

Под руководством г-на Фрэнка Х. Кушинга давайте теперь войдем в жизнь и мысли современных зуни. После того как мы проследили определенные идеи в Мексике и Перу, их можно узнать снова, когда мы находим их в ценной работе г-на Кушинга, из которой я буду цитировать довольно подробно, отсылая читателя, однако, к оригиналу для более полного осознания существующих сходств.

Миф о сотворении мира зуни повествует о том, как свет Отца-Солнца и пена на море заставили Мать-Землю родить братьев-близнецов, Uanam Achi Piah-koa, «Возлюбленную Двойню, которая спустилась». Первый был Uanam Ehkona — возлюбленный Предшественник, второй Uanam Yaluna — возлюбленный Последователь; они были братьями-близнецами света, но старшим и младшим, правым и левым, подобно вопросу и ответу в решении и действии... Отец-Солнце дал им удары грома четырех сторон света, по два каждому... На своем облачном щите, подобно пауку в своей паутине, они спустились в подземный мир... (стр. 381).

Останавливаясь здесь на мгновение, мы отмечаем любопытный факт, что в имени близнецов зуни мы находим koa, напоминающее coatl науатль — «близнец» или «змея»; что имя одного брата Ehk-ona напоминает мексиканское ec-atl — «воздух, ветер или дыхание», и майяское ik — «воздух, ветер, дыхание, мужество, дух». Распределение двух сторон света каждому и образ паука, используемый для выражения их спуска с небес, имеют аналоги в преданиях науатль.

«Двойня»... направляла людей вверх, чтобы стать отцами шести видов людей (желтых или смуглых, серых, красных, белых, смешанных и черных)... Нация разделила себя на зимний, или народ Ара, и летний, или народ Ворона... «Возлюбленная Двойня собралась на совет для наименования и выбора групп людей и видов существ, пространств и вещей. Они определили, что существа и вещи лета и южного пространства относятся к южному народу, или детям производящей Матери-Земли; а существа и вещи зимы и северного пространства — к зимнему народу, или детям Принуждающего или Оживляющего Отца-Неба».

Невозможно сделать что-либо большее, чем отослать читателя к описанию мистером Кушингом происхождения тотемных кланов и видов существ, которое имеет такое сходство с перуанскими и, очевидно, возникло по той же практической причине — служить отличительными знаками для идентификации и классификации. «Сначала... было четыре группы жрецов-хранителей таинств: Шивана-кве — жречество народа жрецов; Са'ниа-я-кве — жречество Охоты; Ач-иахья-кве — народ великого Ножа; Неве-кве — хранители магических лекарств». Из этих четырех подразделений «были сформированы все общества, как то, что посередине, так и два для каждого из всех шести регионов, составляющие табуированную и священную 13». В другом отрывке приводится описание брака брата и сестры, в результате которого родилось двенадцать детей, первый из которых, Хламон, был одновременно мужчиной и женщиной — таким образом, 12 в действительности составляли 13.

Одной из самых интересных частей повествования зуньи является та, которая проясняет мотив, приведший к миграции народов в древней Америке. Нам рассказывают, как поколения предков зуньи странствовали в поисках устойчивого центра земли, на котором они хотели основать свой священный город. Племя разделилось; зимний клан отправился на северо-восток, а летний клан — на юго-запад, произошло воссоединение народа, и был созван совет для определения истинного Центра... Согласно мифу, Отец-Солнце попросил водомерку определить Центр. Это мифическое чудовище приподнялось, вытянулось, а затем опустилось, воскликнув: «Там, где покоятся мое сердце и пупок, отметьте место, а затем постройте город посредине, ибо там будет средина Матери-Земли, даже пупок... И когда он опустился, присев, его живот покоился над равниной и долиной зуньи, и когда он втянул свои пальцеобразные ноги, о чудо! там были тропы, ведущие наружу и внутрь, подобно спицам паутины, в место, которое он покрыл, и из него».

Делая паузу, чтобы отметить, что рис. 28, воспроизведенный из мексиканских кодексов, показывает любопытные топографические рисунки, напоминающие паутину, я не буду пересказывать многие разочарования странников, которые, очевидно, были изгнаны из нескольких мест поселения землетрясениями, но сошлюсь на обычай зуньи «ежегодно проверять устойчивость Центра в середине времени... когда солнце достигало середины между зимой и летом... раковина возлагалась у священного огня севера... Когда во время торжественного песнопения не следовало дрожания земли, жрецы разжигали новый огонь и... жили счастливо, чувствуя уверенность, что их священные предметы покоятся в устойчивом центре мира».

В начале этой статьи я упомянул о мощном влиянии, которое осознание неподвижности Полярной звезды естественно должно было оказать на разум первобытного человека, и я не могу привести более яркой иллюстрации этого и моего взгляда на то, что идея центрального управления и организации была подсказана Полярной звездой, чем этот рассказ о серьезном и продолжительном поиске этими древними людьми устойчивого центра земли, на котором можно было бы основать постоянный центр земного правления или план небесного правительства. В то же время мне кажется, что стремление к стабильному и постоянному месту жительства естественно должно было быть наиболее сильным среди людей, которые пережили ужасные землетрясения и были изгнаны из своих первоначальных жилищ из-за их неоднократного разрушения. Нет необходимости упоминать общеизвестный факт, что, хотя землетрясения преобладают по всей Северной и Центральной Америке, наиболее впечатляющие следы катастроф такого рода связаны с гигантскими вулканами Центральной Мексики и Гватемалы.

С сочувственным пониманием бедствий, которые, по-видимому, гнали кочующие племена из одного региона в другой и наполняли их страстным стремлением к центру покоя, давайте теперь узнаем от мистера Кушинга, как они планировали свой мегаполис и организовывались, когда нашли долгожданную цель в долине зуньи и, «поселившись там, построили семь великих городов».

«Все их подплемена и меньшие племена были отчетливо связаны с центральным племенем и городом и управлялись из них через жрецов-вождей, представителей каждого из них, заседающих под верховным советом или септархией «Мастеров-жрецов дома» в самом центральном городе, подобно тому, как подразделения и города великого владычества инков в Южной Америке были представлены в Куско, центральном городе и власти их всех, и управлялись из него».

«Зуньи разделен, не всегда ясно для глаза, но очень ясно в представлении самих людей, на семь частей, соответствующих, возможно, не топографическому расположению, а схеме их подразделений миров или мировых четвертей этого мира. Таким образом, одно подразделение города считается связанным с севером и сосредоточенным в своей киве или эстуфе, которая может находиться или не находиться в его центре; другое подразделение представляет запад, другое — юг, другое — восток; еще одно — верхний мир и другое — нижний мир; в то время как последнее подразделение представляет середину или мать и синтетическое сочетание всего в мире».

«Ссылаясь на раннюю испанскую историю пуэбло, можно увидеть, что во время открытия ашиви или зуньи жили в семи довольно широко разнесенных городах — знаменитых семи городах Сиболы, и что это теоретическое подразделение единственного из оставшихся ныне городов является в некотором роде пережитком первоначального подразделения племен на семь, на столько же городов. Очевидно, что в обоих случаях, однако, организация была и остается, если мы можем так выразиться, мифической организацией; отсюда мое использование термина мифо-социологическая организация племени. Во всяком случае, это ключ к их социологии, а также к их мифическому представлению о пространстве и вселенной».

«...Было девятнадцать кланов, сгруппированных по трое, чтобы соответствовать мифическому подразделению. Три на север, запад, юг, восток, Верхний, Нижний. Единый клан Ара (Macaw) является срединным или средним, а также всесодержащим и материнским кланом всего племени, ибо в нем, как полагают, сохраняется «семя жречества домов»».

«Наконец, как производное от всех кланов и как представитель всех кланов, а через племенную септархию — всех регионов и подразделений срединного, и, наконец, как представитель всех вышеупомянутых культовых обществ, выступает Кака или А'кака-кве, или народ, или организация Мифической танцевальной драмы».

«Можно увидеть в этих мифо-социологических организациях, что они представляют собой систему внутри системы, и что она содержит системы внутри систем, все основанные на классификации в соответствии с шестикратным делением вещей и, в свою очередь, шестикратным делением каждого из этих делений вещей... Племенное подразделение, состоящее из кланов севера, имеет церемониальный приоритет, занимая положение старшего брата или старейшего предка. Запад — младший брат по отношению к нему, юг — по отношению к западу, восток — по отношению к югу и т. д.... в то время как средина считается представительным существом, сердцем и именем всех братьев регионов, первым и последним, а также старшим и младшим».

«До такой степени, действительно, доходит эта тенденция классифицировать в соответствии с числом шести регионов с их седьмым синтезом их всех (последний иногда очевиден, иногда отсутствует), что не только подразделения обществ также снова подразделяются в соответствии с этим расположением, но и каждый клан подразделяется как в соответствии с шестикратным расположением, так и в соответствии с дочерними отношениями шести частей своего тотема...»

«В каждом клане можно найти набор имен, называемых именами детства. Эти имена скорее являются титулами, чем прозвищами. Они определяются социологическими прорицательными способами и даруются в детстве как «истинные имена» или титулы детей, которым они даны. Но совокупность имен, относящихся к любому одному тотему, например, к одному из тотемов-зверей, будет не именем самого тотема-зверя, а именами как тотемов, так и их различных состояний, и различных частей тотема, или его функций, или его атрибутов, фактических или мифических».

[pg 205]

«Теперь эти части или функции, или атрибуты частей или функций, также подразделяются шестикратным образом, так что имя, относящееся к одному члену тотема, например, как правая нога или рука животного, соответствовало бы северу и было бы первым по чести в клане (не принадлежащем к северной группе); затем имя, относящееся к другому члену, скажем, левой ноге и ее силам и т. д., относилось бы к западу и было бы вторым по чести... правая ступня, относящаяся к югу, была бы третьей по чести... хвост — к нижним регионам и был бы шестым по чести; в то время как сердце, пупок и центр существа были бы первыми, а также последними по чести... При обращении друг к другу всегда используется словесный символ для старшего или младшего».

«При такой системе расположения, как все это, можно увидеть, с таким удобным устройством для символизации расположения (не только в соответствии с числом регионов и их подразделений в их относительной последовательности и последовательности их элементов и сезонов, но также и в цветах, приписываемых им) и, наконец, с таким расположением имен, соответствующим образом классифицированных, и терминов родства, значимых для ранга, а не для кровной связи, ошибка в порядке церемонии, процессии или совета просто невозможна, и можно сказать, что люди, использующие эти устройства, написали и пишут свои статуты и законы во всех своих повседневных отношениях и высказываниях».

Если это драгоценное изложение социальной организации зуньи учит нас большему о методе и системе коренных народов, чем все труды испанских хронистов вместе взятые, есть один важный момент, который, как ни странно, не затронут, а именно — регулирование времени. Вся информация, касающаяся астрономии коренных народов, подразделения годов, периодов праздников и названий дней, по-видимому, была скрыта от мистера Кушинга жречеством зуньи, если мы предположим, что они обладают календарем.

В Мексике, как я уже изложила, календарная система связана со схемой социальной организации, и разделить их невозможно. Я не могу не думать, что то же самое должно быть и у зуньи, но что, как и в древней Мексике, только жречество было знакомо с существованием систематического календаря и хранило его в глубокой тайне от множества, хотя вся общинная жизнь и деятельность людей направлялись соответственно их правителями, которые устроили подходящее время для всех вещей, в надлежащие сезоны.

Получив через мистера Кушинга бесценный материал для создания составного образа древней американской цивилизации, давайте теперь перейдем к Юкатану, помня о местном образе мышления и главной страсти к систематизации.

Тщательное прочтение трудов Когольюдо и Ланды дает такие интересные проблески в прошлую историю жителей полуострова Юкатан, что они заслуживают представления в отдельной публикации. Достаточно пока сослаться более полно на несколько ведущих фактов, которые, как будет обнаружено, иллюстрируют развитие древней цивилизации на предыдущих страницах.

Уже цитируемое мнение коренных жителей заключалось в том, что великий вождь или лорд по имени Кукулькан правил в Чичен-Ице, Юкатан, в то время как она была занята племенем ица, которое было изгнано оттуда около 270 г. н. э. тутуль-шиу, которые назывались «святыми людьми». Их имя оправдывает вывод Брассера де Бурбура о том, что завоеватели могли быть племенем науатль, чье имя было именем высоко ценимой синей птицы, Шиу-тототль.

В то же время тот факт, что слово майя для верховного лорда и Мастера (также применяемое к божеству) — Циу-мил, по-видимому, указывает на то, что может существовать более глубокое происхождение и что Шиу-тототль мог быть лишь ребусом, использованным мексиканцами для передачи звучания титула майя, возможно, «Кукуль-Циу», если вышеупомянутый титул «святые люди» рассматривать как перевод Тутуль-шиу.

«У Кукулькана не было ни жены, ни детей, и его почитали на Юкатане как бога, потому что он был великим республиканцем, что было показано порядком, который он установил на Юкатане после смерти местных правителей. Он отправился в Мексику, откуда вернулся. Там его назвали Кетцалькоатлем, и мексиканцы почитали его как одного из своих богов». Когда он заключил договор с местными вождями, населявшими страну, они согласились присоединиться к нему в основании и заселении города, который был назван Майяпан, но был также известен туземцам как Ичпа, что означает «внутри кругов». «Они действительно приступили к строительству кругового обнесенного стеной ограждения только с двумя входами. В его центре был воздвигнут главный храм, и он был круглым, с четырьмя дверями, выходящими на стороны света, подобно тому, который был построен Кукульканом в Чичен-Ице. Обнесенный стеной круг также содержал другие священные здания и дома, предназначенные для проживания только лордов, которые разделили всю землю между собой. Города были назначены каждому в соответствии с древностью его рода и личными заслугами. Кукулькан жил в этом городе несколько лет с этими лордами и, оставив их в дружбе и мире, вернулся в Мексику тем же путем, что и во время своего визита, задержавшись по пути, чтобы построить квадриформный храм на острове у побережья».

Я не знаю более поучительного описания истории аборигенов, чем эта простая местная запись, сохраненная Ландой, которая так ясно раскрывает, среди прочих деталей, что мексиканский культурный герой был реальной личностью, верховным жрецом майя, который был правителем в Чичен-Ице. В этой связи интересно сопоставить другую главу труда Ланды, в которой он сообщает то, что рассказывали ему старейшие индейцы о Чичен-Ице, из которой я привожу следующий несколько сокращенный перевод: Три брата пришли туда в старые времена с запада и, собрав вместе большое количество людей, правили ими несколько лет с большой справедливостью и миром. Они воздавали великие почести своему богу и построили много прекрасных зданий... Они жили без жен в чистоте и добродетели, и пока они делали это, их уважали и слушались все. С течением времени один из них, возможно, умер, но индейцы говорят, что он ушел из страны. Какова бы ни была причина его отсутствия, оставшиеся правители немедленно начали проявлять предвзятость и вводить такие распутные и отвратительные обычаи, что в конце концов были прокляты народом, который восстал и убил их, а затем расформировался и покинул столицу, «хотя она была прекраснейшей и была окружена плодородными провинциями».

Главным зданием в Чичен-Ице был храм-пирамида, который имел четыре лестницы, обращенные к сторонам света. Он содержал круглый храм, который был назван в честь строителя Кукулькана и имел четыре дверных проема, выходящих на четыре четверти неба.

Если я снова остановилась на Кукулькане = Кетцалькоатле, то это потому, что между писателями, которые интерпретируют записи о нем как миф о солнце или звезде, и теми, кто отождествляет его с абстрактным божеством, чье имя он носил только как титул, или со святым Фомой, или мифическим норманном, древняя Америка лишается своей самой замечательной исторической личности.

Сопоставленные с традиционными записями майя, мексиканские отчеты согласуются и предоставляют недостающие доказательства. В то время как майя заявляют, что их правитель и законодатель отправился в Мексику, и даже записывают его мексиканское имя, Монтесума сообщает Кортесу, что «его предки были приведены в Мексику правителем Кетцалькоатлем, чьими вассалами они были и который, основав их в колонии, вернулся на свою родину. Позже он вернулся и хотел, чтобы они ушли с ним, но они предпочли остаться, женившись на женщинах страны, вырастив семьи и построив города. И они не хотели снова назначать его своим лордом, поэтому он снова ушел на восток, откуда пришел». Почти доказано, что Кукулькан был одним из трех правителей, пришедших на Юкатан с востока. Мексиканская традиция о том, что он был изгнан своими врагами, последователями Тескатлипоки, лорда Низа, по-видимому, подтверждается записью майя о том, что после того, как его сдерживающее присутствие было устранено, они совершили такие эксцессы, что возмущенное население восстало и убило своих двух правителей в Чичен-Ице. Постоянные усилия Кетцалькоатля собрать разрозненные племена, мирно организовать их под центральным правительством, основать столицы и воздвигнуть в центре их квадриформные пирамиды и круглые храмы доказывают, насколько полностью он был одержим идеей распространения хорошо известной схемы цивилизации. Само его имя на языке майя означало «божественная Четверка», и это более глубокое значение было скрыто под образом «пернатого змея», использованного в качестве ребуса для выражения титула верховного Существа и верховного жреца, его земного представителя.

[pg 209]

Мексиканские записи гласят, что белые одежды культурного героя были покрыты красными крестами и что он устанавливал кресты-эмблемы. Доказательство того, насколько полностью этот строитель и основатель городов воплотил идею Четырех Четвертей в храмах, которые он воздвиг в Мексике, сохранено записью о том, что для молитвы, покаяния и поста он подготовил четыре комнаты, которые занимал по очереди. Они были соответственно украшены синим, зеленым, красным и желтым цветами с помощью драгоценных камней, изделий из перьев и золота. Поскольку это были цвета, назначенные Четырем Четвертям, их символика и значение очевидны, и можно сделать вывод, что тот же метод украшения сторон зданий или дверных проемов этими четырьмя цветами мог быть осуществлен в квадратных священных зданиях, ориентированных по сторонам света.

Любопытно обнаружить идею четверичности в титуле Холкан, данном некоторым военным вождям. Это имя означает буквально «голова четырех», но может быть выражено ребусом «змеиная голова», который, очевидно, использовался в пиктографии для выражения титула и ранга. Существование титула «Четырехголовый» или «голова четырех» очевидно относится к правлению Четырьмя Четвертями, объединенными в одном лице; и в этой связи тиауанакская свастика (рис. 48), заканчивающаяся четырьмя головами пум, по-видимому, приобретает значение как выразительный символ центрального правителя. Записанный обычай покрывать тело мексиканского правителя одеянием «четырех главных богов» доказывает распространенность аналогичной символики.

Из следующих данных мы получаем интересный взгляд на события, которые происходили в прежние времена на полуострове Юкатан. Возобновляя рассказ Ланды, мы видим, что после того, как Кукулькан отправился в Мексику, лорды Майяпана решили передать верховное правление Кокомам, так как это был самый древний и богатый род, а его вождь отличался храбростью. Затем они решили, что внутренний круг должен содержать только храмы и дома для лордов и верховного жреца. В связи с этим уместно вставить здесь, как Ланда заявляет в другом отрывке, что «в Майяпане было двенадцать жрецов или лордов», что вместе с верховным жрецом составляло священную 13. «За стеной они построили дома, где каждый лорд держал несколько слуг и куда его народ или вассалы могли обращаться, когда приходили по делам в город. У каждого из этих домов был свой управляющий, называемый Калуак, который носил посох власти и вел учет городов и их местных правителей. Калуак всегда приходил в дом своего лорда, видел, что ему требуется, и получал от вассалов все необходимое в виде провизии, одежды и т. д.» (op. cit., стр. 34-44).

Хроника продолжает рассказывать, как лорды внутреннего круга посвящали свое время делам управления, регулированию календаря и изучению письма, медицины и наук.

Кажется значимым, что по всей Центральной Америке два разрушенных города примерно одинакового размера обычно находятся в сравнительно близком соседстве друг с другом и, по-видимому, принадлежат к одной культуре. Так, у нас есть Киригуа в долине реки Мотагуа и Копан, его город-побратим, расположенный на расстоянии около двадцати пяти миль, но почти на 1800 футов выше него, в лесистых холмах. Между Паленке и Менче (Лорильярд-Сити) около пятидесяти миль, в то время как Тикаль и Ишкун находятся на расстоянии сорока миль друг от друга. На Юкатане, как мы узнали из «Relacion» епископа Ланды, были Майяпан и Зилан, и поскольку последнее название также означало «вышивка», похоже, что это был известный центр женского промысла.

Затем, по прошествии лет, «большое количество племен со своими лордами пришло на Юкатан с юга». Епископ Ланда предполагает, что, хотя его информаторы не знали этого наверняка, «эти племена должны были прийти из Чьяпаса, многие слова и спряжение некоторых глаголов были такими же на Юкатане, как и в Чьяпасе, где существовали великие признаки, показывающие, что древние столицы были опустошены и заброшены», возможно, из-за землетрясений, голода, болезней или войн. Предполагается, что почтенный епископ намекал в этом предложении на руины Паленке в Чьяпасе.

Хотя Когольюдо или Лисана не упоминают об этом, принято считать, что вновь прибывшими были Тутуль-шиу. Согласно древней хронике майя, «в дату, соответствующую 401 г. н. э., четыре Тутуль-шиу бежали из дома Ноноуаль, к западу от Зуивы, и пришли из земли Тулапан. Четыре эры прошли, прежде чем они достигли полуострова Юкатан, названного Чак-ноуи-тан, под предводительством своего вождя Холон-Чан-Тепеу», имя, которое одинаково понятно на языках майя, тзендаль и науатль и означает Голова-Змей и «лорд горы», согласно Брассеру де Бурбуру, который заявляет, что последнее было суверенным титулом среди киче.

Ланда рассказывает, что после странствий по Юкатану в течение сорока лет (возможно, в поисках устойчивого центра) эти племена поселились недалеко от Майяпана, подчинились его законам и жили в мирной дружбе с Кокомами. Вновь прибывшие принесли с собой атлатль или копьеметатель, который подробно описан, но, очевидно, рассматривается как охотничье оружие. Хроника продолжает рассказывать, что правитель Кокомов, став честолюбивым в отношении богатств, заключил договор с мексиканскими воинами, которые были размещены в Табаско и Шикаланго мексиканским правителем, и убедил их прийти в Майяпан и помочь ему в угнетении местных лордов. Последние и Тутуль-шиу восстали против этого действия и, наблюдая за мексиканцами и став экспертами в искусстве использования их лука и стрел, копья, топора, щита и других защитных доспехов, «перестали восхищаться и бояться мексиканцев и начали пренебрегать ими, и в этом состоянии они оставались несколько лет».

Прошло несколько лет, и другой вождь Кокомов сформировал новый союз с народом Табаско. Больше мексиканских воинов пришло в Майяпан и поддержало его в тирании и превращении в рабов низшего класса. Затем лорды Тутуль-шиу собрались и решили убить правителя Кокомов. Сделав это, они также убили всех его сыновей, за исключением одного, который отсутствовал; сожгли их дома и захватили их плантации какао и других фруктов, говоря, что это компенсирует то, что было украдено у них. Разногласия, которые впоследствии возникли между народом Кокоме и Шиу, привели к окончательному разрушению и оставлению Майяпана после оккупации более пятисот лет, оба племени вернулись в свои страны.

«Лорды, которые разрушили Майяпан (около 120 лет до Завоевания), унесли с собой свои книги по науке... Сын лорда Кокомов, который, отсутствуя, избежал смерти, вернулся, собрал своих родственников и вассалов и основал столицу... Многие города были построены ими в холмах, и многие семьи произошли от этих Кокомов. Эти лорды Майяпана не мстили мексиканским воинам, а великодушно освободили их от вины, потому что они были чужеземцами и были убеждены прийти в страну ее прежним правителем. Они позволили им оставаться в стране без преследований и основать город при условии, что они будут держаться особняком и вступать в брак только внутри своего племени. Эти мексиканцы решили поселиться на Юкатане и заселили провинцию Кан-уль, которая была им назначена, и они продолжали жить там до второго вторжения испанцев».

В Чичен-Ице, расположенной примерно в двадцати трех лье от древнего места Майяпана, существует существенное доказательство существования этих воинов-ацтеков, с указаниями на то, что они принадлежали к мексиканской касте воинов оцелотов или тигров. Признанным фактом является то, что замечательные барельефы, которые до сих пор покрывают стены «храма тигров» в Чичен-Ице, поразительно ацтекские в каждой детали. Точные копии атлатлей, которые они держат, видны на так называемом «Камне Тисока» в городе Мехико. На стене напротив входа в храм высечено около тридцати шести военных вождей, сгруппированных в три параллельных ряда по двенадцать в каждом, большинство из которых, по-видимому, отдают некую форму почтения сидящей фигуре, окруженной лучами, в то время как другие вступают в схватку с чудовищным змеем. На боковых стенах и наклонных крышах изображено больше воинов, многие из которых сопровождаются ребусом или иероглифом, который, очевидно, записывает в мексиканском стиле индивидуальные имена. Общее число высеченных воинов, по-видимому, составляло около ста. Если каждый из них представлял, как можно предположить, «счет людей», очевидно, что большое войско ацтекских солдат должно было жить на Юкатане в одно время.

Другие интересные памятники в Чичен-Ице заслуживают мимолетного упоминания. Мистер Теоберт Малер (Yukatekische Forschungen, Globus, 1895, стр. 284) сообщает, что там есть два храма-пирамиды, на террасах которых были найдены остатки больших каменных столов. Он заявляет, что один из этих столов первоначально поддерживался двумя рядами из семи высеченных кариатид и центральным рядом простых колонн с плоскими квадратными вершинами. Следы краски показали, что фигуры были раскрашены, что преобладал желто-коричневый цвет, но все украшения или аксессуары были либо синими, либо зелеными. Кариатиды демонстрировали разнообразие костюмов и размеров, и каждая проявляла выраженную индивидуальность. Второй стол, стоящий в большем храме, был первоначально окрашен в красный цвет и поддерживался двадцатью четырьмя фигурами кариатид, которые тесно напоминают друг друга, не проявляют индивидуальности и которые, по-видимому, были расположены в два ряда по двенадцать в каждом. Мистер Малер делает вывод из этого, что, будучи более высококонвенционализированными, они были более поздней даты, чем предыдущие примеры. Если бы не обстоятельство, что оба стола имели одинаковое количество опор, их число 24 могло бы остаться незамеченным. Как бы то ни было, я вернусь к нему при упоминании других памятников с фигурами, дающими то же число и расположенными в одном случае как 6×4. В связи с этими каменными столами я вспоминаю факт, что на языке майя они назывались Mayac-tun.

Мистер У. Х. Холмс (op. cit., стр. 134) говорит нам, что в одном случае сплошной стол был сформирован серией известняковых табличек, в среднем три фута в квадрате и пять или шесть дюймов толщиной, каждая плита поддерживалась двумя карликовыми фигурами, которые стоят с поднятыми обеими руками, обеспечивая широкую поверхность опоры. Он установил, что «эти плиты были удивительно резонирующими, и при легком ударе молотком или камнем издают звуки, близкие к звукам глубоко резонирующего колокола, и эхо, пробужденное в безмолвном лесу, чрезвычайно впечатляет». Рассказ мистера Холмса об этих резонирующих каменных столах представляет для меня особую ценность, потому что он проливает интересный свет на следующие слова майя: я уже заявляла, что местное название стола — Mayac, а каменного стола — Mayac-tun. Слово tun, однако, означает не только камень, но также звук и шум. Из этого следует, что каменные столы, подобные тем, которые описывает мистер Холмс, были сделаны специально для того, чтобы издавать звук, и использовались, подобно huehuetl или деревянным барабанам древних мексиканцев, чтобы созывать людей в храм и направлять священные танцы.

Существование слова tun-kul, которое означает либо «каменная чаша», либо «звуковая чаша», по-видимому, также указывает на то, что полые каменные сосуды использовались в одно время в качестве гонгов. В настоящее время майя называют маленький деревянный барабан мексиканцев «tunkul», тогда как его название на науатль — «te-ponaxtli», префикс которого, как ни странно, также, по-видимому, связан с tetl = камень. Любопытный свет проливается на возможное использование некоторых из многих каменных сосудов, найденных в Мексике и на Юкатане, вышеупомянутыми лингвистическими данными.

В заключение я цитирую авторитет мистера Малера по двум пунктам, касающимся Чичен-Ицы, которые не являются общеизвестными. Во-первых, что ее название следует произносить «Цицен-ица», и, во-вторых, что он видел там не менее пяти лежачих статуй, держащих круглые сосуды. Каждая из этих фигур демонстрирует ту же форму нагрудной пластины, что и пример Ле Плонжона, находящийся сейчас в Национальном музее Мексики (табл. iv, рис. 1). Мистер Малер заявляет, что это, по-видимому, был племенной знак Кокомов, бывших правителей в Чичен-Ице; но интересно отметить общее сходство этого украшения с синей бляшкой, которую носил мексиканский «Синий Лорд», Лорд Года и Огня, «Шиутекутли», который также обычно изображается с Шиу-тототль или «синей птицей» на передней части своего головного убора.

Эти факты, по-видимому, указывают на то, что характерная нагрудная пластина, вместо того чтобы быть знаком Кокомов, могла быть знаком Тутуль-Шиу, и что этот титул имеет некоторую связь с титулом Шиу-текутли, мексиканского «Лорда Огня». На предыдущих страницах уже было изложено, что священный огонь разжигался в каменной вазе, которую держали лежачие фигуры, факт, указывающий на то, что идентичная форма культа практиковалась в Мексике и в Чичен-Ице. Эта идентичность удовлетворительно учитывается и объясняется, если мы примем простые местные записи о приглашении, сделанном мексиканским воинам вождем майя, и их последующем постоянном проживании на Юкатане.

Ограничения моей темы не позволяют мне сделать больше, чем упомянуть два других важных разрушенных города Юкатана, Изамаль и Ушмаль. Я, однако, отмечу, что, судя по иллюстрациям, которые я видела, Ушмаль, по-видимому, является «Змеиным городом» Америки par excellence, его здания демонстрируют наиболее сложное и обильное использование змеи для символического украшения. Один вывод из этого мог бы заключаться в том, что змея была тотемным животным древних строителей этого города. Вышеприведенный беглый обзор местных хроник Юкатана показывает, что даже основание Майяпана было сравнительно недавним; что полуостров, в свою очередь, укрывал могущественные племена, которые дрейфовали туда с юго-запада, и мексиканских воинов, чья помощь была востребована последовательными правителями Чичен-Ицы. Мы видим, что Юкатан был местом встречи людей, говорящих на языках майя и науатль, и что тенденция заключалась в том, чтобы покинуть полуостров в поисках более благоприятной почвы и климата, как только предоставлялась возможность.

Поскольку колыбель цивилизации майя, очевидно, не следует искать на Юкатане, давайте последуем подсказке, предоставленной местными традициями, перенесемся в некоторые из самых важных разрушенных городов Центральной Америки и попытаемся вырвать из их памятников некоторые знания о социальной организации их древних жителей. Чтобы организовать этот поиск при наиболее благоприятных обстоятельствах, я рискнула обратиться за руководством к мистеру А. П. Модсли, который провел более тщательное, длительное и обширное изучение и исследование этих разрушенных городов, чем кто-либо другой. На мою просьбу сформулировать свое мнение относительно соответствующей древности и главных характеристик наиболее известных мест, этот выдающийся исследователь любезно разрешил мне опубликовать следующую заметку.

«Если не считать краткой заметки в Nature (28 апреля 1892 г.), я никогда не классифицировал руины и не пытался привести доказательства различий в возрасте памятников, но в общих чертах вы можете смело классифицировать их следующим образом: я склонен рассматривать группу реки Мотагуа как самую старую. Группа Юкатана, безусловно, самая молодая. Конечно, есть много других меньших различий между группами и много наложений. Какая бы группа ни была самой старой, искусство там уже развито, и украшение приняло формы, которые должны были занять много видов рабочих, чтобы конвенционализировать их из природных объектов».

1. На реке Мотагуа, Киригуа, Копан. Большие монолитные стелы и алтари с фигурами и надписями, высеченными на всех четырех сторонах в довольно высоком рельефе, некоторые группы пиктографические. Никакого оружия войны не изображено в скульптуре.

2. На реке Усумасинта, Менче, Тинамит, Паленке, Ишкун. Стелы обычно представляют собой плоские плиты, высеченные с фигурами и надписями в низком рельефе только на одной стороне. Внешнее украшение зданий обычно выполнено из лепнины. Военное оружие встречается, но очень редко.

3. Тикаль. Промежуточный между № 2 и № 4, но несколько иной и отличный от обоих.

[pg 216]

4. Юкатан. Чичен-Ица, Ушмаль и др. Стелы очень малочисленны и плохо высечены. Надписи, высеченные в камне, встречаются очень редко. Надписи, вероятно, были нарисованы на стенах храмов. Внешнее украшение зданий сформировано мозаикой из тесаных камней, несколько напоминающей сапотекский или ацтекский стиль. Каждый человек изображен как воин [на барельефах].

С помощью великолепного набора слепков, которые мистер А. П. Модсли щедро подарил Музею Южного Кенсингтона в Лондоне, и с помощью его монументального и великолепно иллюстрированного труда по археологии Центральной Америки, который появлялся как часть Biologia Centrali-Americana под редакцией господ Годмана и Сэлвина, я смогла проверить следующие факты, которые, как будет обнаружено, проливают свет на цель и значение некоторых древних памятников.

Прежде чем изучать большие, искусно высеченные стелы, которые характерны для Киригуа и Копана, давайте поищем в местных хрониках какую-нибудь подсказку, объясняющую цель, для которой они были воздвигнуты.

Епископ Ланда передал нам некоторые детали о разрушенном мегаполисе Майяпан, данные ему юкатекскими информаторами, которые заявили, что «на центральной площади этого города все еще было 7 или 8 камней, около десяти футов высотой, округлых с одной стороны и хорошо высеченных, которые демонстрируют несколько рядов местных символов, но были настолько изношены, что стали неразборчивыми. Предполагается, однако, что они являются записью основания и разрушения этой столицы. Подобные, но более высокие памятники находятся в Зилане, городе на побережье. На вопрос о значении этих монолитов туземцы ответили: Было или есть обычаем воздвигать подобные камни с интервалами в 20 лет, что было числом, по которому они считали свои эры». Епископ Ланда впоследствии замечает, что «это утверждение не согласуется», ибо согласно этому «должно существовать гораздо больше таких камней, и ни одного нет ни в одном другом пуэбло, кроме Майяпана и Зилана».

[pg 217]

Не соглашаясь с почтенным епископом, я нахожу в вышеприведенных утверждениях наиболее ценные указания на прежнее существование двух центров культуры на Юкатане. Существует любопытное сходство между названием Зилан (произносится Дзилан) и Чилан, данным как «титул жреческой должности, которая состояла из юридической астрологии и гадания» Ландой. Может быть даже связь между zilan и zian = происхождение, начало; zihnal = оригинальный и примитивный, что может быть достойно рассмотрения в связи с хорошо известным утверждением, процитированным доктором Бринтоном, что «самые почтенные традиции расы майя претендовали для них на миграцию из Толлан в Зу-ива — оттуда мы все вышли вместе, там был общий родитель нашей расы; оттуда пришли мы из среды людей Ягуи, чей бог — Йолкуатль Кетцалькоатль». Доктор Бринтон добавляет, что «этот Толлан, безусловно, не что иное, как обитель Кетцалькоатля, названная в ацтекской рукописи как 'Zivena Uitzcatl'». Сколь бы расплывчатым ни было любое предположение, я не могу не считать крайне важным, чтобы систематические раскопки были проведены когда-нибудь в Зилане с целью выявления стел, о которых упоминали местные информаторы епископа Ланды.

Согласно Брассеру де Бурбуру, «Зилан, расположенный примерно в 20-½ лье от Мериды, принадлежал народу Челес. Это морской порт Изамаля и содержит руины одной из величайших пирамид или искусственных курганов (omul) на Юкатане», факт, который подтверждает взгляд на то, что это была древняя важная столица. Северное побережье Юкатана чрезвычайно примечательно, ибо оно отделено от Мексиканского залива непрерывной полосой земли, между которой и материком находится узкий канал воды. В этой зоне земли есть только два отверстия, которые обеспечивают проход в судоходный канал. Одно из этих отверстий расположено почти напротив Зилана и известно как Бока-де-Зилан. На небольшом расстоянии к востоку есть вторая такая «бока» напротив устья Рио-Лагартос, которое является большим эстуарием и единственной рекой на северном побережье Юкатана.

Давайте теперь перенесемся мысленно к югу от полуострова в Гондурас и, покинув побережье, поднимемся по долине Мотагуа к руинам Киригуа и Копана, которые произвели на мистера Модсли впечатление своей глубокой древности. Прежде чем изучать те из этих памятников, которые, по-видимому, дают свидетельство, которое мы ищем, давайте снова вспомним запись Ланды о том, что майя воздвигали стелы как мемориалы каждого 20-летнего периода. К этому утверждению следует добавить в полном объеме запись Когольюдо о том, что «майя использовали эры по 20 лет и меньшие периоды по 4 года. Первый из этих четырех лет был назначен востоку и был назван Cuch-haab; второй, Hiix, — западу; третий, Cavac, — югу, и четвертый, Muluc, — северу, и это служило 'Доминиканской буквой'. Когда пять из этих четырехлетних периодов проходили, что составляет двадцать лет, они называли это Катун и помещали один высеченный камень над другим высеченным камнем и закрепляли их известью и песком [раствором] на стены своих храмов и домов жрецов».

Термин катун тесно связан с упомянутым использованием мемориальных камней, ибо tun — это майяское слово для камня, а ka, по-видимому, означает kal или kaal = 20. Слово hun-kaal = 20 означает буквально «один полный счет» или «счет, который закрыт», поскольку глагол kaal означает закрывать, запирать или скреплять что-либо. Согласно вышесказанному, катун буквально означает «20-летний камень»; но мы знаем, что по расширению он обозначал саму эру, а также войну и битву. Так мы находим глагол katun-tal = сражаться.

Когольюдо продолжает: «В городе под названием Tixuala-tun, что означает 'место, где они помещают один камень над другим', они говорят, что хранили свой архив, содержащий записи обо всех событиях... В разговорной речи катун означал эру, и когда человек хотел сказать, что ему шестьдесят лет, он использовал выражение иметь три эры лет или три камня. Для семидесяти они говорили три с половиной камня или четыре без половины камня. Из этого можно увидеть, что они не были слишком варварскими, ибо говорится, что [с помощью этой системы] они могли вести такие точные записи, что не только удостоверяли событие, но также месяц и день, в который оно произошло».

Обращаясь к словарям майя и испанского языка, мы получаем дополнительную ценную информацию о местных мемориальных камнях. Мы находим название amaytun, данное как название «квадратного камня, на котором древние индейцы имели обыкновение высекать 20 лет периода ahau-katun, потому что четыре оставшихся года, которые завершали эпоху, помещались внизу, чтобы сформировать своего рода пьедестал, который назывался по этой причине lath oc katun или chek oc katun. По расширению, раскрашенные изображения [эпохи] также назывались amaytun». Словарь далее информирует нас, что amayté было названием первых двадцати лет ahau katun, которые были высечены на квадратном камне, и мы видим, что amayté также означает «что-то квадратное или с углами» и образовано от amay = угол.

Вооруженные вышеизложенными знаниями о том, какого рода мемориалы было принято воздвигать майя, давайте теперь посмотрим, предоставляют ли руины Копана какие-либо памятники, которые соответствовали бы описанию и цели «amay-tés» и «ka-tuns». Отсылая читателя к частям i-iii труда мистера А. П. Модсли, уже цитировавшегося, я обращаю особое внимание на следующие стелы и алтари, которые так замечательно изображены в нем.

Стела F, стоящая на восточной стороне Великой площади в Копане и обращенная на запад, находится в особенно плохом состоянии сохранности. На одной ее стороне изображена стоящая фигура, голову которой венчает не поддающееся описанию сочетание маски, сидящей фигуры и сложного оперения. Примечательной особенностью, повторяющейся на других стелах в Копане и Киригуа, является отросток, похожий на искусственную бороду, прикрепленную к подбородку персонажа. По бокам стелы головы змей чередуются с миниатюрными гротескными фигурками. На обратной, или восточной, стороне стелы изображены два шнура, которые, по-видимому, были перекинуты с передней стороны и связаны вместе, образуя пять открытых петель, в каждой из которых, как в рамке, находится группа из четырех калькулиформных глифов. Шнур, завязанный узлом у основания стелы, по-видимому, охватывает ее. Невозможно не признать, что это изображение двадцати глифов, разделенных на пять групп по четыре, точно согласуется с записями Когольюдо о том, что майя использовали 20-летние и 4-летние эры и что по прошествии пяти 4-летних периодов они называли это катуном и создавали в память об этом резной монумент. Поскольку Ланда сообщает нам, что они воздвигали стелы в ознаменование 20-летнего периода, напрашивается вывод, что стела F в Копане является катуном, а высеченные на ней двадцать глифов — знаками годов. Однако изучение показывает, что, хотя в календаре майя было всего четыре знака годов, которые естественным образом должны были повторяться в каждой группе из четырех лет, на стеле F нет двух одинаковых глифов. Следовательно, очевидно, что эти глифы не являются четырьмя календарными знаками годов, и размышления действительно показывают, что было бы совершенно излишним высекать их неоднократно на стеле. Поскольку каждый знак года отождествлялся со стороной света и стихией и был постоянно связан с определенным цветом, одного использования последнего было бы достаточно, чтобы передать эту ассоциацию идей. Более того, относительное положение четырех глифов, составляющих каждую группу, также указывало бы на четыре знака годов, и таким образом скульптор стелы был волен записать формой своих глифов любой факт, который он хотел связать с каждым годом эры. Следует также принять во внимание любопытный лингвистический факт: название майя для четырех знаков годов было Ah-cuch-haab, а титул вождя или правителя города — Ah-cuch-cab. Одно лишь присутствие на стеле фигуры правителя было бы достаточно, чтобы передать уверенность в том, что подразумевается отсчет четырех знаков годов. На стелах F и M, каждая из которых демонстрирует двадцать глифов и одну скульптурную фигуру, последняя особенно характеризуется тем, что связана с головными уборами и эмблемами, состоящими из сложных стилизованных голов пернатых змеев. Естественный вывод заключается в том, что символика змея, которая в той или иной форме повторяется на каждом изображении на стеле, выражает или передает, что ранг и титул персонажа были рангом Кукулькана, верховного жреца-правителя, олицетворявшего «Божественную Четверку», или какого-либо лорда-Ахау, который также был «правителем четырех сторон света».

Необходимо признать, что каменная стела, на которой высечено изображение лорда и счет 20, в точности соответствует памятному камню под названием Ахау-ка-тун, буквально «лорд, 20 камней», и легко понять, как период или эра в двадцать четыре года стали называться именем камня, который их увековечивал, а каждая эра — различаться по личному имени правителя, занимавшего должность в течение этого периода. Результат был бы практически таким же, как упоминание о конкретном правлении в истории нации, с той лишь кажущейся разницей, что все древние американские правители и их подчиненные занимали должности в течение фиксированных сроков, совпадавших с различными периодами календаря.

Надписи на вышеупомянутых стелах выполнены глифами единообразного характера. Другие стелы в Копане демонстрируют интересный набор из 6+1=7 знаков, которые повторяются на многих центральноамериканских памятниках и поразительно совпадают по количеству с повсеместным делением на шесть частей плюс центр и синопсис всего сущего. Из этого «семеричного набора знаков» шесть одинаковы по размеру и характеру, в то время как первый является более сложным и важным во всех отношениях и, как я покажу в серии иллюстраций в другой публикации, действительно символизирует союз Верха и Низа. Мы обязаны мистеру Модсли признанием существования этого семеричного набора глифов, о чем он объявил Королевскому географическому обществу в 1886 году:

«Ряд центральноамериканских надписей возглавляется тем, что я назову начальным свитком (стиль которого остается неизменным при многих вариациях) и начинается с одной и той же формулы, обычно охватывающей шесть квадратов иероглифического письма, причем шестой квадрат, или иногда вторая половина шестого квадрата, представляет собой человеческое лицо, обычно в профиль, заключенное в рамку или картуш» (Proceedings, стр. 583).

Семеричная группа встречается на стелах A, B, C, E, I, P. Любопытно обнаружить, что за начальным знаком иногда, как на двух сторонах стелы P, следует не 6 глифов, а 4×6=24 глифа. На восточной стороне стелы P за ним следуют 22 глифа и резной узор, который, по-видимому, указывает на начало или конец счета. На стеле I за начальным знаком также следуют 4×6=24 глифа, а на стеле A — 12 двойных (=24) глифов на стороне 1, в то время как сторона 2 демонстрирует 13, а сторона 3 — 2×13=26. На стеле B две стороны демонстрируют по 13 глифов каждая, а обратная сторона — 2 + начальный знак. На двух сторонах стелы C за начальным знаком следуют 2×7=14 глифов. Нельзя отрицать, что вышеупомянутые стелы в совокупности дают счета 4×5, 7, 13, 20 и 24, которые, несомненно, совпадают с хорошо известной численной организацией и доказывают, что она доминировала среди людей, воздвигших их.

Уверенность в том, что древние жители Копана связывали идею центрального правителя с четверной властью, дает замечательный барельеф, который мистер Модсли любезно позволил мне воспроизвести здесь (рис. 55), по рисунку, сделанному мисс Энни Хантер.

Эта резная плита размером 5 на 4,5 фута была найдена в четырех частях в западном дворе главного сооружения Копана и, по мнению мистера Модсли, «являлась частью внешнего украшения храма 11 или склона, на котором он стоял». Она, несомненно, заслуживает тщательного изучения, поскольку поразительно иллюстрирует, как нативные идеи, которые я излагала на предыдущих страницах, были первоначально подсказаны наблюдением за Полярной звездой. Сидящая со скрещенными ногами и покоящаяся в центре фолиатной свастики, фигура персонажа, чьи титулы ясно различимы.

Figure 55.

Он обозначен как правитель не только своей позой покоя, но и тем фактом, что носит нагрудное украшение в форме лица или головы (солнца) и держит в руке (т. е. управляет) вазу или чашу (см. стр. 72). Это показывает, что он является вождем или главой всего сущего и Кум-ахау, или лордом священной вазы или чаши (см. стр. 93). Поскольку последняя содержит то, что кажется вариантом глифа «ик», а слово «ик» означает дыхание, воздух и ветер, а по расширению — жизнь, мы понимаем, что он обозначен как лорд дыхания и жизни. Глиф, покрывающий его лицо, несет нативный символ креста, и это, как и крестообразная фигура, центр которой он занимает, передает идею четверной власти. Двойные и изогнутые плечи символа креста поразительно напоминают стилизованные клубы дыхания или воздуха, которые так часто изображаются в мексиканских кодексах выходящими изо рта говорящих. Почти идентичные изображения изогнутых клубов запечатлены выходящими из открытых челюстей змей на барельефе в Паленке, о чем будет сказано далее.

Мистер Модсли отметил, что на стелах из Копана и Киригуа обилие аналогичных изогнутых знаков встречается также в связи с головами змей. Особой чертой изогнутых клубов дыхания на копанской «свастике», как ее назвали, являются маленькие похожие на семена шарики, которые распределены отдельными группами по три вдоль их внутренних и внешних краев и обычно сопровождаются тем, что напоминает маленькую чашечку цветка, составляя всего четыре маленьких объекта. Эти шарики, которые также повторяются в символе Паленке, настоятельно напоминают отрывок из мифа о сотворении мира зуни, рассказанный мистером Кушингом.

В нем рассказывается, что на определенном этапе сотворения мира «самый совершенный из всех жрецов и отцов по имени Янаулуха... поднял из подземного мира воду внутреннего океана и семена зарождения жизни»... Впоследствии на пернатом посохе, который он нес, «появились 4 круглых предмета, семена движущихся существ, просто яйца; два синих, как небо, и два красных, как плоть матери-земли»...

Я не могу не думать, что эти слова из чисто нативного источника объясняют копанскую скульптуру более правильно, чем любой вывод, который можно было бы сделать, и дают основание для объяснения, что центральная фигура представляет «четырежды лорда» или «лорда четырех ветров» — титулы, которые в Мексике применялись к Кетцалькоатлю и Шиутекутли. В то же время барельеф учит нас, что «четыре ветра» имели более глубокое значение, чем предполагалось, ибо он представляет животворящее дыхание, несущее с собой семена четырех жизненных элементов, исходящее от центрального лорда жизни, распространяющееся на четыре стороны света и делящееся, чтобы распространить жизненную силу по всей вселенной. Титул Кукулькан = Божественная Четверка, а также змей, оказывается еще более выразительным для этой концепции центрального божества, чем мексиканский Божественный Близнец, или змей. Поэтому я склонна считать, что он возник у народа, говорящего на языке майя, для которого, более наглядно, чем для кого-либо другого, этот барельеф послужил бы совместным изображением бога-звезды, сердца небес, по имени Хуракан; земного лорда Ах-куч-каб, сердца или жизни государства; государства с его хун-кааль, или одним счетом из двадцати подразделений людей, и его четверной головой и телом и, наконец, нативной космогонии.

Копанская свастика позволяет нам прийти к еще одному интересному выводу. Это утонченное представление набора мыслей, подсказанных Полярной звездой, графическое отображение идеи стабильного центра. Также символизируется движение в четырех направлениях. Поскольку на широте Копана Малая Медведица является единственным циркумполярным созвездием, которое можно было наблюдать в четырех противоположных положениях, очевидно, что Малая Медведица с Полярной звездой должны были составлять Небесное Сердце или Жизнь майя = cuxabal. Следующие пункты остаются для обсуждения в связи с копанской свастикой.

1. Чтобы быть полной и соответствовать нативным способам изображения, она должна была быть первоначально раскрашена символическими цветами Четырех Сторон Света.

2. Именно на деревянной палице из Бразилии или Гвианы я, как ни странно, нахожу символ креста с раздвоенными ветвями, который наиболее близко напоминает копанский тип. Направляя читателей к иллюстрации этой палицы как рис. 8, табл. xv, в уже цитируемой работе доктора Столпе, я попросила бы их изучить также его рис. 7 с узором, выражающим двойное и четверное деление; рис. 9b с кругами, содержащими перекрестные линии; 9a с тем, что несколько напоминает мальтийский крест, но также передает двойственность; рис. 11b с крестом в фестончатом круге и любопытным диском между четырьмя знаками, с полосой из чередующихся черных и белых квадратов, и его обратную сторону 11a с треугольниками, к которым я вернусь; и рис. 10c и d, каждый с холмом, из которого растет дерево. Хотя меня искушает сослаться на многие другие символы, я ограничусь тем, что укажу, что его рис. 1, табл. xiv, демонстрирует группу из пяти кругов в круге, которые поразительно напоминают мексиканские примеры и майяское ho=5. Поскольку каждый из вышеперечисленных символов понятен и принадлежит к группе идей, которые, как я показала, были общими для всей Америки, но обязательно возникли в северном полушарии, кажется вполне ясным, что они должны были постепенно попасть в Бразилию и Гвиану с севера посредством каботажного плавания и торговли.

3. Касательно чаши в руке фигуры, занимающей середину свастики, следует добавить несколько замечаний к тем, что уже были даны на стр. 72 и 93.

Сформированная из глины, чаша была выразительным символом земли. Помещенная в возвышенных местах на террасах храмов и наполняемая первыми ежегодными ливнями, которые выпадали на иссушенную землю, чаша с небесной водой естественным образом наделялась особой святостью и постепенно стала рассматриваться как содержащая особые животворящие качества. Одно из применений, для которого чаши с водой использовались в древней Мексике, по-видимому, дополнительно объясняет идеи, связанные с ними. Хорошо известно, что чаши с водой использовались ночью для целей гадания, точно так же, как и черные обсидиановые зеркала. Это, по-видимому, доказывает, что последние были более поздним изобретением, которое было принято, потому что оно постоянно предоставляло поверхность для целей отражения.

В нативных хрониках майя отражение звезды на дрожащей и движущейся поверхности воды приводится как образ Творца и Создателя, Сердца Небес, и считалось, что божественная сущность жизни таким образом передавалась на землю светом, сияющим на воды и в них. Хорошо известно, что у жрецов Великого храма Мексики было принято купаться в полночь после поста в священном бассейне, настолько глубоком, что вода казалась черной. Эта искусственно созданная особенность сделала бы его поверхность особенно полезной для наблюдения и регистрации движений звезд по их отражениям.

Томас Гейдж причудливо сообщает нам, более того, что при освящении определенного идола, «сделанного из всех видов семян, которые растут в стране... определенный сосуд с водой был благословлен многими словами и церемониями, и эта вода очень религиозно сохранялась у подножия Алтаря, чтобы освятить Короля, когда он был коронован, а также чтобы благословить любого Генерал-Капитана, когда он должен был быть избран для Войн, только дав ему глоток этой воды» (op. cit., стр. 53). Хорошо известно, что младенцы также проходили форму крещения.

Предыдущие и другие свидетельства, которые едва ли требуются, позволяют нам осознать полное значение, которое символ чаши, увенчанной глифом «ик» = жизнь, дыхание, душа, должен был выражать и передавать.

Сбор дождевой воды в сосуды, выставленные так, чтобы принимать отражение одной неподвижной звезды-бога, несомненно, использовался как проверка стабильности Середины Земли многими поколениями жрецов-астрономов. Святость, придаваемая этой воде как впитавшей божественную сущность света, и приписывание ей животворящих свойств были лишь естественным следствием такого наблюдения за звездами. Как указывает титул «лорд вазы или чаши» = Кум-ахау, верховный жрец Небес, по-видимому, один занимался всеми обрядами, касающимися священной чаши и распределения ее небесного животворящего содержимого. Символическое украшение многих нативных чаш подтвердит этот взгляд на их использование и на добродетель, приписываемую их содержимому.

К этому времени, я надеюсь, мои читатели осознают вместе со мной, что в Копане нативный набор идей давно пустил глубокие корни и процветал. Мы видели, что преобладали идентичные численные деления времени и племен и та же символика, которые были прослежены в Перу, Гватемале, Мексике, Юкатане, у зуни и т. д. Следующие памятники еще больше утвердят это родство мыслей. Копан содержит две каменные плиты, которые соответствуют описанию амаи-тун, поскольку они квадратные и, по-видимому, являются памятными камнями. Давайте посмотрим, можно ли получить какую-либо подсказку об их назначении из резьбы на них.

На каждой из четырех сторон алтаря K вырезаны четыре персонажа, все, по-видимому, равного ранга. Из этих 4×4=16 вождей восемь носят нагрудное украшение в форме двойного змея, в то время как остальные восемь носят несколько более простой вид. На западной стороне две центральные фигуры обращены друг к другу, и в пространстве между ними вырезаны два миниатюрных глифа. Самая поразительная особенность изображения этих персонажей заключается в том, что каждый из них сидит, скрестив ноги, на отдельном составном глифе; некоторые из них демонстрируют формы животных. Это факт величайшей важности, ибо он определенно связывает отдельные личности, очевидно, вождей, с составными глифами, некоторые составные части которых, очевидно, являются тотемными. На верхней поверхности этого монолита находится 6×6=36 отдельных глифов, которые дают 9 групп по 4. Если эти 9×4 прибавить к 4×4 глифам, на которых соответственно сидят вожди, мы получим 13 групп по 4, что эквивалентно 52. Излишне повторять, что в мексиканском цикле пятьдесят два года и что, подобно тому как этот квадратный алтарь имеет 16 фигур, вырезанных вокруг него, великий монолитный Камень Тисока в Мехико имеет 16 групп. В последнем случае каждая группа сопровождается названием племени и его столицы. Очень похоже на то, что глифы, на которых сидят вожди на Алтаре K, также выражают названия племен.

Тщательное изучение другого квадратного монолита в Копане, известного как алтарь Аллигатора, позволит нам составить лучшее представление о вероятном значении глифов, используемых вождями в качестве сидений. Алтарь Аллигатора получил свое название от скульптурного животного, которое растянуто по его верхней поверхности. Человеческие фигуры представлены как связанные с различными частями тела животного, способом, который настоятельно напоминает объяснение мистера Кушинга о том, как различные члены племени были связаны только с частью своего тотемного животного и носили название этой части как свой почетный титул, в соответствии со строгим порядком старшинства.

Согласно описанию мистера Модсли: «На верхней поверхности памятника находятся две, по-видимому, человеческие фигуры, сидящие на руках аллигатора. Обе фигуры сильно изношены погодой; каждая держит в руке то, что кажется глифом, который протянут к голове аллигатора. Между руками и ногами аллигатора четыре человеческие фигуры сидят в аналогичных положениях, по две с каждой стороны тела. Эти фигуры имеют большие маски-головные уборы и несут в руках подношения. На северной стороне памятника находятся две фигуры, по одной с каждой стороны хвоста аллигатора; каждая сидит на глифе. Фигуры человеческие, но вместо человеческой головы каждую фигуру венчает глиф. Каждая фигура держит в протянутой руке глиф с прикрепленной к нему цифрой десять».

С тех пор как было написано вышеприведенное частичное описание алтаря, мистер Модсли обнаружил, что один из вышеуказанных глифов — «Мол», а другой — «Зип», и идентифицировал глиф, используемый в качестве головы для каждой фигуры, как знак дня Кабал. Этот факт представляет особый интерес, поскольку значение этого знака, по-видимому, связано с Кабан = Низ, а две фигуры с головами Кабал высечены с каждой стороны хвоста аллигатора, который является частью наименьшего почета, не только согласно этикету зуни, но и согласно мексиканским идеям, где слово «хвост» используется метафорически для обозначения вассалов.

К этому описанию я добавлю, что тщательное изучение слепка этого памятника в Музее Южного Кенсингтона и иллюстраций в работе мистера Модсли показывает, что из четырех фигур на западной стороне только одна имеет человеческую голову, в то время как две имеют человеческие тела с головами животных, а одна — получеловеческое лицо и тело птицы. Из четырех фигур на восточной стороне первая представляет человека, сидящего на глифе, вторая — человеческое тело с головой животного, а третья и четвертая — полуживотные, птичьи и человеческие фигуры. Среди узнаваемых форм животных, представленных здесь, мы различаем оцелота, безошибочно узнаваемую голову аллигатора и голову монстра с огромной челюстью и зазубренными зубами, которая сильно напоминает мексиканский знак Сипактли, неопределенного «морского монстра». Одна деталь заслуживает особого внимания: левая рука одной из фигур на восточной стороне заканчивается головой змея, способом, напоминающим барельефы Санта-Лусии.

Следующее резюме сделает распределение фигур и глифов на алтаре вполне ясным. Верх: вытянутое тело аллигатора, чьи ноги и когти высечены над углами алтаря. На каждом плече по 1 фигуре с глифом=2. На каждом колене по 2 фигуры=4, что составляет в общей сложности 6 фигур сверху. На восточной и западной сторонах соответственно по 4 фигуры; на северной стороне 2 фигуры, на южной стороне 4 фигуры на составных глифах=14. Общее количество фигур сверху и по бокам — 20, каждая из которых тесно связана с глифом. Под мордой аллигатора, на южной стороне, находится 2×4=8 глифов.

При тщательном анализе мы в конечном итоге обнаруживаем, что поверхность алтаря демонстрирует в первом случае двух вождей равного ранга, но соответственно сидящих на правой и левой передних лапах племенного тотема. По моему представлению, это доказывает, что двойное правление, подобное тому, что существовало в других местах, преобладало в Копане и что два лорда племени аллигатора имели право называться правой и левой передними лапами или «руками» животного-тотема. Здесь следует отметить, что название майя для аллигатора — чиуан или аин. Словари содержат также следующие названия для того же или родственных видов: морская ящерица, аллигатор (?), ишбаан; ящерица в целом = иш-меч, или меч, иш-бе-беч, ишзелуох и иш-тулуб. Очевидно, занимая менее почетные позиции, есть 2×4=4 вождя равного ранга, но сидящих соответственно на правой и левой задних лапах тотема. Они опять же, очевидно, эквивалентны четырем субправителям Мексики и Юкатана, Бакабам или Чакам майя.

Наконец, двадцать различных фигур, связанных с конкретными глифами, эквивалентны делению племени на столько же частей, за вычетом головы. Восемь глифов, связанных с этим, добавленные к двенадцати глифам-фигурам, завершают числовую организацию в двадцать. Из этого памятника, стороны которого, вероятно, были первоначально раскрашены в четыре цвета, можно сделать вывод, что клан аллигатора, управляемый двумя вождями и четырьмя младшими правителями, был организован в двенадцать подразделений людей и восемь классов другого рода. Круглая табличка в Киригуа, которую я опишу далее, демонстрирует подразделение на 2×6=12+5+3=20.

Нет необходимости подчеркивать, насколько поразительно копанский алтарь соответствует методу клановой организации зуни. Для моей нынешней цели достаточно лишь установить общность мысли, которая существовала повсюду, но которая нашла свое высшее художественное выражение и развитие в Центральной Америке.

Существует несколько других меньших резных монолитов, один из которых обычно лежит перед стелой. По этой причине их в народе называют «алтарями», точно так же, как стелы называют «идолами». Большинство этих «алтарей» противоречат этому названию своими совершенно неподходящими формами и обильной резьбой на их верхних, часто неровных, закругленных поверхностях. Некоторые из этих монолитов состоят из чудовищной головы, форма которой почти теряется под не поддающейся описанию массой орнамента. В некоторых случаях, однако, они напоминают подобие больших глифов, на которых вожди изображены сидящими на резных сторонах квадратных монолитов, только что описанных. Настолько сильно некоторые из них напоминают определенные формы, что я осмеливаюсь выразить свое убеждение, что по церемониальным случаям эти резные головы могли служить сиденьями или почетными табуретами для вождей ранга тех, кто изображен на барельефах. Слово майя «тем», множественное число для которого — «тетем», по-видимому, применимо к таким тотемистическим резным камням. Оно переводится как каменный алтарь, сиденье или скамья (ср. слово науатль «те-тль» = камень). Другие второстепенные монолиты вырезаны с глифами. «Алтарь G», проиллюстрированный в работе мистера Модсли, демонстрирует только четыре глифа — интересное число, полное значения для нативного ума.

Число 24 встречается на Алтаре R, на котором глифы расположены как 2×4=8+2×8=24. Число 24 повторяется на вершине Алтаря U, где глифы расположены в 3 ряда по 8 в каждом. В то же время обратная сторона этого алтаря демонстрирует 5×10=50, а его стороны — 2×2=4 глифа, которые, возможно, могут составлять отдельные записи. В большинстве вышеупомянутых случаев глифы являются одиночными и сравнительно простыми. На Алтаре S, однако, у нас есть двойные и четверные глифы, последние, очевидно, являются высокоразвитым курсивным методом записи фактов, ставшим возможным благодаря детальной классификации всех вещей в государстве на определенные подразделения с фиксированными отношениями друг к другу.

Задержавшись так долго в Копане, мы можем лишь взглянуть на Киригуа и отметить его самые примечательные особенности. Этот разрушенный город лежит на реке Мотагуа, на 1800 футов ниже и на расстоянии около двадцати пяти — тридцати миль от Копана. Сейчас он подвергается почти ежегодным наводнениям от реки, и его положение в болотистой местности делает его чрезвычайно нездоровым. Возможно, отчасти по этой причине соседняя столица Копан была основана в возвышенном и здоровом месте.

Интересный факт был указан мне мистером Модсли, а именно, что план обеих групп руин почти точно такой же, причем Копан лишь несколько больше двух. Эта идентичность доказывает, что одна и та же четкая схема ориентации была осуществлена в обоих местах и что важность, несомненно, придавалась относительному положению пирамид-храмов, дворов и зданий. Доказательство того, что существовали две отдельные касты правителей и они соответственно были связаны с северным и южным регионами столицы, предоставляется обстоятельством, сообщенным мне мистером Модсли. В Копане, так же как и в Киригуа, некоторые из лиц, высеченных на стелах, безбороды, в то время как другие имеют бороды, которые, по-видимому, иногда искусственные. Эти стелы обычно стояли по бокам больших дворов и у оснований пирамид-храмов. Мистер Модсли заметил, что в обоих местах все бородатые изваяния расположены к северу от безбородых. Первые, например, занимают северную, а вторые — южную сторону двора; их соответствующие положения явно преднамеренны, поскольку это повторяется в обоих случаях. Это обстоятельство дает дополнительное доказательство того, что в этих столицах, как и везде, преобладало то же великое первичное деление на Верх и Низ, и показывает, что представители-правители этих двух каст соответственно носили бороды или нет.

Борода, как знак ранга, встречается в нескольких мексиканских рукописях, и тщательное наблюдение показывает, что чаще всего она изображается как носимая верховным жрецом, обычно окрашенная в черный цвет и иногда носящим шкуру оцелота. Она встречается в связи с преклонным возрастом и с красным цветом, цветом севера, факт, который совпадает с положением, отведенным бородатым изваяниям в Копане и Киригуа. В мексиканских кодексах культурный герой, Кетцалькоатль, изображен с бородой, и традиция гласит, что это была его отличительная черта. Изображения Кетцалькоатля = бога воздуха, представляют его с бородой, а календарный знак Эхекатль = ветер, состоит из удлиненного рта и подбородка, к которому прикреплена борода.

Некоторые из памятников в Киригуа являются самыми большими из тех, что были найдены на американском континенте. Стелы E и F имеют высоту двадцать два и двадцать пять футов соответственно, и обе демонстрируют два человеческих изваяния, стоящих спиной к спине. По сути, за несколькими исключениями, среди которых женские изваяния, большинство стел в Киригуа двойные, а именно A, C, D, E, F, K, в работе мистера Модсли, часть xi. Я не могу не рассматривать это как доказательство того, что в мирном, процветающем и давно установившемся государстве двойная форма правления успешно поддерживала себя в течение длительного периода времени. На стеле E находится одна из самых замечательных древних американских портретных статуй, которые когда-либо были обнаружены. Она изображает человека с благородными и сильно выраженными чертами лица, орлиным носом и узкой бородой на подбородке, похожей на эспаньолку.

Словари майя дают нам ключ к пониманию значения, придаваемого бороде в изобразительном искусстве. Слово для бороды — «меекс», а для «бородатого человека» — «ах-меекс» или «ах-меекснал», если борода была длинной. С другой стороны, «ах-мек-танкал» — это название майя для «губернатора и правителя людей или города», а «ах-мектанпиксан» означает верховный жрец. Первые два слога этих титулов, будучи идентичными слову для «бородатого человека», по-видимому, объясняют причину ассоциации ранга с бородой и наоборот. Добавленное к предыдущим данным, это помогает сформировать вывод, что бородатые персонажи на стелах были «верховными жрецами или правителями людей и городов», что борода или эспаньолка были знаком высшего ранга и что искусственные иногда носились.

Безбородые изваяния, с другой стороны, очевидно, представляют лиц, принадлежащих к другой касте; и тот факт, что в Копане и Киригуа существуют стелы, на которых высечены две фигуры, спиной к спине, доказывает, что назначению изваяний двух типов на отдельные стороны дворов предшествовало время, когда между двойными правителями преобладало более тесное единство. Существование стел с женскими фигурами доказывает, что здесь, так же как в Мексике и Перу, был период, когда «Низом и культом Матери-Земли руководила женщина».

На каждой стороне великой стелы F высечен начальный знак, за которым следуют 6×6=36 глифов, что, по-видимому, указывает на то, что шесть глифов относились к каждому из шести регионов и записывали факты, относящиеся к ним. На сторонах стелы F каждый начальный знак сопровождается только 34 глифами, причем счет короче, чем у стелы E, на 2×2=4. Одна сторона стелы C демонстрирует начальный знак, за которым следуют 2×13 глифов, сгруппированных в параллельные линии, затем горизонтальная полоса с 4 глифами; другая сторона — начальный знак, за которым следуют 4×6=24 и группа из 4 глифов. Стела D особенно примечательна из-за шести квадратов изобразительных глифов, которые следуют за «Начальным знаком», который в данном случае демонстрирует голову и тело ягуара в центре. Я отсылаю к интересному выводу мистера Модсли о том, что эти изобразительные глифы предшествовали по дате более курсивному методу представления начальной серии. Вследствие этого ягуарового начального знака стела A становится особенно заметной, потому что один из персонажей на ней имеет бороду, в то время как другой замаскирован под оцелота или ягуара.

Живое чувство реальности связи, которая существовала между древними жителями Копана и Киригуа, их тотемными животными и символической раскраской, возникает при чтении следующего описания мистера Модсли раскопок кургана 4 в Копане (Отчет о заседаниях Географического общества, 1886 г., стр. 578).... «Раскопки были затем продолжены... когда были найдены дополнительные следы [человеческих] костей, смешанных с красным порошком и песком.... Продолжая раскопки... был найден скелет ягуара, лежащий под слоем древесного угля... зубы и часть скелета были окрашены в красный цвет. Примерно в 100 ярдах к югу от этого кургана я вскоре после этого открыл другой... курган... и нашел несколько мелких фрагментов человеческих костей, два маленьких каменных топора и части скелета другого ягуара и несколько собачьих зубов, показывая, что захоронение животных не было делом случая».

Если мы добавим это к накоплению доказательств, которые я представила, показывающих, что в Мексике и Юкатане оцелот был связан с севером, красным цветом, подземным миром, ночным культом и бородатыми жрецами, мы должны признать, что есть надежда, что когда-нибудь мы будем так же знакомы с жизнью и обычаями древних американцев, как сейчас с таковыми древних египтян, греков и римлян.

Странные изваяния животных из камня были найдены в Киригуа: одно (B) несколько напоминает дракона и демонстрирует сложные глифы; другое (G) было названо броненосцем и имеет 2×8=16 глифов, высеченных на его нижних, и 2×20=40 на его верхних сторонах.

Круглая плита заслуживает особого упоминания: в ее центре находится сидящая фигура. Образуя полосу вокруг края, справа от фигуры находятся 6 глифов, и еще 6 — слева от него = всего 12. Над ним слева находятся 5, и слева от него — 3 глифа. Это своеобразное распределение 20 глифов представляет особый интерес.

Венчающей славой Киригуа, однако, является гигантский блок камня, полностью покрытый сложной резьбой и глифами, который известен как «Великая Черепаха» и великолепные слепки которого, сделанные из форм мистера Модсли, сейчас выставлены в Музее Южного Кенсингтона в Лондоне и в Американском музее естественной истории в Нью-Йорке. Из многих особенностей этого замечательного памятника, который можно изучить в предстоящей части xi мистера Модсли «Biologia Centrali-Americana», сидящая фигура, занимающая видное место и, очевидно, представляющая центрального правителя, заслуживает особого упоминания. В правой руке он держит своеобразный скипетр, похожий на тот, который держит персонаж на стеле E. Его левая рука скрыта под резным лицом, деталь, которая напоминает барельефы Санта-Лусии.

Паленке и его группа городов-побратимов теперь требуют нашего внимания. Из последних Мен-че особенно привлекает наше внимание из-за своего названия, вторая часть которого означает дерево, а по расширению — племя. Слово «мен» представляет особый интерес, ибо оно является не только названием собаки в календаре майя, но и означает в точности то же самое, что мексиканское слово «тольтекатль», а именно: мастер-строитель, искусник или ремесленник, знаток производства. Обычной формой использования слова было бы «ах-мен», означающее того, кто является мастером-строителем и т. д.; в то время как «мен-ах» или «мен-ях» означает работу или производство ручного труда. Первая часть слова науатль «аман-тека», означающего ремесленника, искусника, кажется испорченным произношением майяского «ах-мен». То, что Мен-че, который также известен как город Лориллард, был центром высочайшего развития нативной скульптуры и искусства, кажется доказанным поистине восхитительным и изысканно тонким мастерством барельефов, полученных там мистером Модсли и ныне выставленных в Британском музее. По исполнению и отделке они, несомненно, превосходят любые образцы древнего американского искусства, которые я когда-либо видела.

Поиск возможного происхождения слова «мен» ведет к «мехен», названию для «сыновей или племянников по мужской линии», «мехен-об» — потомки, «мехен-цилаан» = генеалогия и происхождение (слово, которое проливает некоторый свет на значение древней столицы Цилан на Юкатане). «Мехен» также используется в значении чего-то маленького, небольшого или крошечного.

Из вышеприведенных данных можно сделать вывод, что Мен-че первоначально могло означать «дерево или племя сыновей или племянников по мужской линии» и что эти люди могли настолько отождествлять себя с искусствами строительства и работы с драгоценными металлами и камнем и т. д., что их титул использовался как обозначение этих отраслей. Безусловно, примечательно, что на удобном расстоянии на той же реке Усумасинта находится великий разрушенный город Паленке (произносится туземцами Па-лем-ке), который, по-видимому, также первоначально заканчивался на «че» = дерево или племя и происходит от «палил», «пал» или «палал» = вассал, слуга, подданный, а также маленький ребенок. Давайте посмотрим, насколько памятники Паленке оправдывают и подтверждают этот перевод его названия.

Отсылая читателя к «Biologia» мистера Модсли, «Археологическим исследованиям» мистера Холмса, ч. ii, и другим хорошо известным работам о руинах Паленке, я ограничусь беглым осмотром четырех основных изолированных пирамид-храмов, известных соответственно как храмы Надписей, Солнца, Креста и Креста № 2. Хотя ориентация этих зданий не является точной, можно грубо сказать, что они обращены к сторонам света следующим образом:—

Храм «Надписей» обращен на север, «Солнца» — на восток, в то время как храм «Креста» обращен на юг, а «Креста 2» — на запад. Доктор Бринтон уже показал, что хорошо известный символ на знаменитой «Табличке Креста» — это не крест, а условный символ «дерева» типа, который я проиллюстрировала на предыдущем рис. 53. Поскольку Крест № 2, несомненно, принадлежит к той же категории, получается, что эти два храма были бы более правильно обозначены как «Дерева» и что они предоставляют нам интересную параллель перуанской «кисуар кан-ча», или «месту дерева», где Инка воздвиг два дерева, которые олицетворяли его отца и мать и были «как корень и стебли Инков». Паленкские «деревья», более того, близко напоминают те, что на мексиканской карте Фежервари (рис. 52), поскольку в каждом случае дерево увенчано птицей и окружено двумя человеческими фигурами.

На предыдущих страницах уже было показано, что в древней Америке дерево обычно использовалось как символ племени и что слово майя для дерева = «че» встречается как аффикс, означающий племя или народ, не только в Ки-че, Ман-че (последнее — племя, населяющее регион Менче и Паленке) и т. д., но также в названиях племен, населяющих южные регионы Северной Америки.

[pg 236]

Предполагая, следовательно, на убедительных и существенных доказательствах, которые будут дополнительно подтверждены, что «Табличка Креста» представляет дерево, символ племенной жизни, следующим шагом будет интерпретировать птицу, сидящую на нем и общепризнанную как кетцаль (произносится кай-тцаль), как тотем племени, который также, вероятно, выражает его название. Дерево представлено как связанное со змеиной символикой и как растущее из вазы = «хо-оч», помещенной на чудовищную голову = «хо-ол», идея, передаваемая тем, что оно процветало в центре или середине, в то время как голова означает, как было показано, столицу, а также вождя. На вазе высечен символ, на который я обращаю особое внимание, так как он повторяется на правом конце резной полосы под деревом, встречается в калькулиформных глифах майя, а также часто используется в древней Мексике. Он представляет венчик четырехлепесткового цветка, который, очевидно, символизировал Четыре-в-Одном, пронизывавшее нативные цивилизации.

Поскольку слово «цветок» — «ник» на языке майя и «шочитль» (произносится хоочитль) на науатль, следует признать, что символ вазы с цветком, по-видимому, дает пример двуязычного ребуса, так как майяское «хооч» идентично по звучанию науатльскому «шоч-итль». Даже без этого, однако, значение дерева и змея, птицы, вазы, четырехчастного цветка и головы было бы общепринятым и одинаково понятным для нативных племен, будучи знакомыми символами, постоянно используемыми в метафорической речи.

Мистер Модсли отметил и проиллюстрировал в своей работе (Biologia, табл. 92, ч. x), что боковые ветви «креста» имитируют головы бородатых змей, в то время как их изогнутые верхние челюсти покрыты тем, что напоминает бутоны цветов, семена или бусины. Паленкский «крест» действительно характеризуется тем, что обильно украшен «бусинами или похожими на семена украшениями и отростками», некоторые из которых напоминают бусины или семена, изображенные в некоторых случаях, как те, что на копанской свастике, значение которых, по-видимому, дается ранее цитируемым текстом зуни. Не кажется случайностью, что следующие слова майя, отобранные из словарей, так тесно связаны: «ях-че» = вид дерева сейба, эмблема небесной жизни майя; «ях-чумиль» и «ях-па-ибе» = прилагательные примитивный, первоначальный; наречие сначала, в начале; «ях-ил», глагол = сделать что-то новое, начать, начинать; «ях-ил-тун» = бусина или жемчужина; «ях-мехен-тциль» = старший сын.

[pg 237]

Согласно этому неопровержимому свидетельству, мы обнаруживаем, что священное дерево жизни майя обозначалось словом «ях», означающим первый, оригинальный, новый и т. д.; что тот же корень входит в состав слова для старшего сына и, наконец, для «бусины». Последнее любопытное согласие подчеркивается хорошо известным фактом, что мексиканцы использовали в метафорической речи слово «кузкатль» = бусина, сделанная из какого-либо драгоценного камня, чтобы обозначить «отца, мать, лорда, капитана, губернатора; тех, кто подобен укрывающему дереву для людей» (Ольмос, гл. viii). Термином особой нежности для сына был «золотая бусина» (теокуитла-кузкатль). Ольмос, более того, записывает не менее восьми метафорических обозначений для «Дерева, или первого отца, источника зарождения, лорда или губернатора», и наименований для двадцати девяти «Родственников, которые происходят из одного стебля или ствола».

В совокупности представленные на предыдущих страницах свидетельства позволяют идентифицировать изображение на знаменитой «Стеле с крестом» как символическое представление «Древа жизни старших сыновей», вождей или знати племени, чьей тотемной птицей был кетцаль. Прежде чем завершить описание этой стелы, следует рассмотреть аналогичное изображение дерева на «Храме креста 2». Его обычно называют лиственным крестом, и, подобно своему аналогу, оно исходит из вазы с четырехчастной эмблемой и чудовищной головой. Его ветви состоят из стилизованных растений маиса, на которых человеческие головы и лица занимают места початков, а их свисающие волосы имитируют волокна спелого маиса. Листья маиса украшены группами похожих на семена бусин, среди которых различимы отчетливые изображения семян маиса. Они, по сути, являются ведущим мотивом украшений из семян и указывают на то, что «придатки» к группам похожих на семена бусин на свастике из Копана были не чем иным, как стилизованными семенами маиса. Ветви маисового дерева увенчаны условно орнаментированной головой, с которой свисает ожерелье из бусин с медальоном, состоящим из лица, окруженного обрамлением из бусин. Над головой тотемная птица кетцаль повторяется почти в точно такой же форме, но в перевернутом положении. Интересно отметить, что слово майя для обозначения маиса — ixim, которое в сочетании с ché (дерево) дает ixim-ché — слово, которое фактически встречается как местное название древней столицы Гватемалы, называемой «Ишимче-текпан». К этому любопытному факту следует также добавить, что «ix» — это префикс, используемый для обозначения женского рода, а Иш-чель — «имя богини медицины и деторождения у майя».

Чрезвычайно интересный составной символ вырезан под ногами персонажа, стоящего рядом с «маисовым деревом», справа от зрителя. Он состоит из реалистично вырезанной крупной извилистой морской раковины, которая составляла мексиканский символ деторождения. Почти гротескная человеческая фигура изображена выходящей из нее и держащей в руке растение маиса, которое изгибается вверх и нависает над раковиной. Его листья нарисованы с семенами маиса на них и между ними, тем же условным способом, который был замечен на центральном дереве, а человеческие головы снова имитируют початок маиса. Знакомство с мексиканской и зунийской символикой позволяет нам понять значение этого составного символа, который образно выражает общее рождение и рост субстанции растительной и человеческой жизни. Персонаж, стоящий над этим символом, лицом к дереву и хвосту птицы, которая его венчает, держит в руке любопытно украшенную эмблему, о которой речь пойдет позже. Маленькая веточка с тремя конечными листьями исходит из его головы. Позади него находятся 4 перпендикулярные колонны по 17 глифов в каждой; в то время как отдельная серия, состоящая из 13 меньших глифов, вырезана перед ним и над ним.

На противоположной стороне дерева, лицом к почти неузнаваемой голове птицы, персонаж стоит на искусно вырезанной чудовищной голове, покрытой растением маиса. На нем ожерелье и медальон, как на самом дереве. Его голову венчает высокий головной убор со стилизованным цветочным бутоном. Пояс в форме змеи с открытой пастью опоясывает его талию, и он держит высоко в руках миниатюрную сидящую человеческую фигуру со сложенными руками, ожерельем из бусин, невыразимым головным убором и маской на лице. Его поза указывает на то, что, предлагая эту фигуру, он совершает некий обряд. С другой стороны, стилизованный знак воды, по-видимому, исходит из головы птицы и опускается на фигуру, в то время как клубы дыхания и семена, исходящие из ее клюва, по-видимому, направлены на крошечное изображение человеческого существа.

[pg 239]

Возвращаясь теперь к «Стеле с крестом I», мы находим точно такие же фигуры по ее бокам, только в перевернутых положениях. Справа от зрителя стоит жрец в высокой шляпе, увенчанной цветочным бутоном, несколько напоминающим геральдическую лилию. Маленькая человеческая фигура, которую он предлагает, лежит и удерживается так, чтобы соприкасаться с подвеской, исходящей из головы птицы.

Фигура на противоположной стороне, с головным убором и веточкой с тремя листьями, обращена к центральному дереву и держит посох, который в данном случае, хотя и в сочетании с другими эмблемами, явно представляет собой молодое растение маиса с корнями внизу и растущим побегом с листьями наверху. Как и на других стелах, за каждой фигурой находятся колонны глифов, в то время как персонаж, держащий растение маиса, связан с отдельной группой, состоящей из двух частей, включающей 10+4 глифа, и стоит на большом глифе, связанном с числовым знаком.

Бегло осветив некоторые особые моменты, наблюдаемые на обеих «Стелах с крестами», давайте теперь взглянем на стелу в «Храме Солнца». На ней мы снова находим колонны глифов и персонажа по обе стороны от центральной фигуры. Здесь наблюдаются те же особенности и различия в костюмах, что и на предыдущих стелах; но каждый персонаж держит маленькую гротескную человеческую фигуру с длинным носом, и каждый стоит на спине человека, причем тот, что слева от зрителя, особенно похож на побежденного врага.

Две обремененные на вид сидящие фигуры, одна из которых одета в пятнистую шкуру оцелота, занимают центр и поддерживают на своих согбенных плечах любопытную эмблему, заканчивающуюся открытыми пастями змей. Большая голова (ягуара?) находится в центре, и над ней исходят два клуба дыхания с семенами, образуя двойную изогнутую фигуру, настолько идентичную по форме и деталям одной ветви свастики из Копана, что можно было бы подумать, будто она вырезана той же рукой. На этой стеле вместо дерева центр занимает щит, демонстрирующий лицо и имеющий пучки перьев по четырем закругленным углам. Он покоится на двух скрещенных копьях с украшенными рукоятями, увенчанных большими наконечниками.

В этой связи интересно и важно отметить, что в древней Мексике земли, завоеванные и приобретенные в ходе военных действий, назывались «mil chimalli», буквально «поле щита» — метафора, которая, вероятно, была известна и майя.

Взглянув далее на «Храм надписей», четвертый из больших отдельно стоящих храмов Паленке, мы обнаружим, что его интерьер характеризуется самыми обширными настенными надписями, найденными в Америке, состоящими исключительно из иероглифов. Четыре внешних свободных столба, однако, «содержат на своих внешних гранях, выполненные в высоком рельефе, фигуры женщин в натуральную величину, держащих детей на руках» (Холмс).

Отметив тот особый момент, что в каждом из четырех описанных храмов взрослые изображены в акте несения или подношения детей или миниатюрных и странно гротескных стилизованных изображений человеческих существ, я хотела бы заметить, что единственные аналогичные гротескные фигуры с длинными носами, о которых я знаю, — это те, что находятся на скипетрах, которые держат в руках сидящий персонаж на «Великой черепахе» и индивид, вырезанный на стеле E в Киригуа. Примечательно, что левая рука последнего персонажа держит щит, демонстрирующий лицо и напоминающий тот, что вырезан на стеле «Храма Солнца» в Паленке. Аналогичные гротескные фигуры также окружают персонажа, вырезанного на стеле F в Копане. Эти факты указывают на то, что «Великая черепаха» в Киригуа, стелы в Киригуа и Копане, а также стелы в Паленке были воздвигнуты людьми, разделявшими один и тот же культ и ритуальные обряды, одной из особенностей которых было ношение миниатюрных человеческих изображений с преувеличенными и почти гротескными носами.

Ключ к пониманию значения этого обряда дает текст Кодекса Теллериано-Ременсис (Kingsborough, vol. v, p. 134), относящийся к мексиканскому 20-дневному периоду Из-калли, последнему в году. «Это был праздник Огня, потому что в это время деревья согревались и начинали распускаться. В нем праздновался фестиваль Пил-квистия, означающий “человеческая жизнь или природа, которая всегда избегала разрушения, хотя сам мир был разрушен несколько раз”».

«Изкалли означает столько же, сколько живость, и в этот 20-дневный период все матери поднимали своих детей за головы и, держа их высоко, восклицали: Изкалли, Изкалли, как если бы они говорили “aviva” — живи, живи... Это был период производства... воздавалась благодарность природе, которая является причиной производства... Каждые четыре года они пировали в течение 8 дней в память о трех случаях, когда мир был разрушен. Они называют это “четырежды Господь”, потому что он избежал разрушения, хотя все было разрушено. Они называли фестиваль праздником “обновления” и говорили, что когда он и пост заканчивались, тела людей становились подобны телам детей. Поэтому, чтобы изобразить [или символизировать] этот фестиваль, взрослые вели определенных детей за руку в священном танце».

Пусть этот текст и кажется несколько бессвязным, он служит ценнейшим дополнением к описаниям того же фестиваля другими авторитетами. Поскольку это исчерпывающе рассматривается в моем готовящемся к печати тексте к «Жизни индейцев», в котором цитируются и сопоставляются все доступные авторитеты, я ограничусь здесь некоторыми фактами, которые имеют особое отношение к теме данной статьи. В Мексике другим названием фестивального периода Изкалли было Ксиломанистли = рождение или прорастание молодого маиса. Согласно Дурану, изкалли означало «созидание или воспитание», и для того, чтобы рост детей совпадал с ростом молодого маиса, родители в этот период вытягивали конечности и каждую часть тела всех младенцев нежного возраста.

Еще одним обрядом, который проводился в это время в ожидании Нового года, было поднятие и установка высоких шестов или жезлов с ветвями во дворах храмов и на улицах. Они олицетворяли новую жизнь; «распускание и радость деревьев». Еще одним новогодним обычаем было ношение в руках распускающихся ветвей или молодых побегов маиса в определенный день, названный Ксиу-Тзитцкуило, буквально «взятие года в свои руки». Объяснение этой метафоры дает Дуран, который утверждает, что «туземцы считают, что год с его месяцами и днями подобен ветви с ее веточками и листьями».

Следует также мимоходом упомянуть два подвижных фестиваля, отмечаемых мексиканцами, во время которых они разбрасывали разбитую яичную скорлупу на дорогах и улицах в качестве обряда благодарения за «жизнь, дарованную цыпленку в скорлупе» божественной силой. На изображении этого фестиваля, содержащемся в «Жизни индейцев», яичная скорлупа представлена у подножия дерева, несущего семь цветков; сидящее божество перед ним носит маску птицы и держит в руке посох с сердцем. Эти фестивали назывались соответственно семь цветов и один цветок.

Кратко резюмируя вышеизложенные данные, мы находим доказательства того, что, будучи глубоко впечатленными чудесным обновлением жизни в природе, древние мексиканцы периодически воздавали за это благодарность в различных формах. Распускающееся дерево, молодые побеги маиса, все сеянцы, разбитая яичная скорлупа, из которой вылупились молодые цыплята, были приняты в качестве эмблем обновления жизни. Ребенок также рассматривался как обновление человеческого рода, и каждые четыре года торжественно отмечался фестиваль благодарения «обновления», в котором дети принимали особое участие. В своей работе о календарной системе я покажу, насколько этот фестиваль «нового рождения» совпадал с астрономическими явлениями. От Ланды мы узнаем, что в месяцы майя «Чен или Яш», в день, назначенный жрецом, праздновался фестиваль под названием Окна: «обновление храма в честь Чаков, богов маисовых полей». Это проводилось каждый год... все идолы и курильницы для благовоний обновлялись, и при необходимости здание перестраивалось или обновлялось, и «в ознаменование этого на стенах была закреплена надпись на родных символах».

Обращаясь к другим главам работы Ланды, мы обнаруживаем, что, как и в Мексике, дети Юкатана получали «детское имя» при рождении, которое менялось, когда, достигнув третьего года, они «перерождались» и получали новое имя, т. е. объединенное имя отца и матери. По достижении половой зрелости они получали индивидуальное имя, которое сохраняли в течение всей жизни. Знание социальной организации этих людей позволяет понять всю важность и значение этих смен имен, которые сопровождались ритуальными обрядами и означали зачисление детей в их соответствующие классы и подклассы, а также последующую реорганизацию определенных департаментов государства. По-видимому, в древние времена церемониал «нового рождения», или переименования детей, происходил каждые четыре года, одновременно с праздником благодарения за «продолжение человеческого рода».

Тщательный анализ туземных слов и метафор, кроме того, показывает, что дети, рожденные в течение каждого четырехлетнего периода, коллективно рассматривались как «свежий прирост на племенном древе». В Мексике слово для обозначения листа = atlapalli, использовалось как метафора для низшего класса, в то время как в Перу мужские и женские потомки инков были представлены золотыми и серебряными плодами на деревьях их мужского и женского происхождения. Сбор таких разрозненных фрагментов свидетельств позволяет нам реконструировать ход туземной мысли и осознать, что регистрация индивидов была связана с концепцией племенного древа, несущего четыре ветви и покрытого цветами, плодами и листьями, которые увядали и опадали, но заменялись свежими побегами.

Мы узнаем от Дурана, что мексиканское жречество вело настолько тщательный учет населения, «что даже новорожденный младенец не мог избежать обнаружения». Причина этой строгой бдительности ясна, ибо благополучие общины и гармоничная работа сложного государственного механизма зависели от постоянного заполнения вакансий, вызванных смертями в каждом секторе промышленности и управления.

После этого экскурса в область туземной мысли давайте теперь вернемся к стелам Паленке, помещенным в отдельно стоящие храмы, которые приблизительно обращены к четырем сторонам света. На стеле «Храма креста» у нас есть племенное древо с символами Центра и Четырех Сторон, а также двойственности. Жрец с цветком на голове подносит миниатюрную человеческую фигуру к тотемной птице, сидящей на дереве. Другой, с лиственной ветвью на головном уборе, держит условный скипетр, имитирующий молодой растущий побег маиса. Позади каждой фигуры находятся ряды глифов, а в верхнем углу слева от зрителя находится семеричная серия, возглавляемая начальным знаком.

В «Храме креста II» у нас есть вариант идентичного изображения, в котором выделяются растение маиса и морская раковина. Если я могу рискнуть предположить значение этих двух стел, я бы сказала, что они, по-видимому, являются племенными регистрами, наиболее вероятно относящимися к увеличению и уменьшению мужского и женского населения во всех подразделениях и классах в течение фиксированного периода времени. Оба, по-видимому, увековечивают «обновление» или «новый рост» племенного древа способом, который был бы столь же понятен мексиканцу, например, как и майя. Тот факт, что «Храм Солнца» и «Храм надписей», очевидно, содержали аналогичные регистры, указывает на альтернативные возможности: (1) что каждый храм был предназначен для сохранения регистра населения и социальной организации и т. д. одного из четырех кварталов столицы и государства в соответствии с годами; (2) что деревья в «Храмах креста» изображали мужские и женские линии правящей касты, в то время как стела в «Храме Солнца» записывала количество побежденных людей, обращенных в рабство, а «Храм надписей» сохранял регистр детей женского пола или вассалов; (3) что каждый из четырех храмов сохранял полный регистр всего государства и был воздвигнут последовательно по завершении или в начале эпох, причем разница, наблюдаемая в центральном мотиве, передавала отличительную черту или событие, отмечающее каждую особую эпоху, и записывала в соответствии с годами организацию государства в течение этого периода.

Перед лицом этой возможности, а также вероятности того, что каждый глиф был нарисован и подразумевал год, интересно отметить, что, включая начальный глиф, «Стела с крестом» демонстрирует 108 глифов на стороне слева и 124 на стороне справа от зрителя = всего 232; «Стела с крестом II» демонстрирует 76 слева и 83 справа = 159; и что в «Храме Солнца» 70 слева, 159 справа и 12 в середине = 241. «Храм надписей» демонстрирует начальную серию (см. Maudslay, Biologia, pt. x, pl. 82) и целые стены, покрытые глифами, некоторые из которых, как и на перечисленных выше стелах, сопровождаются числовыми знаками, в то время как другие — нет.

В будущей публикации я представлю иллюстрации этих памятников со зрелыми результатами моих исследований относительно них. Для моих нынешних целей достаточно было привести существенные доказательства того, что древние жители Паленке использовали те же метафоры, тот же скорописный метод регистрации и придерживались тех же фундаментальных принципов организации, которые, как было показано, лежат в основе цивилизаций Перу, Гватемалы, Юкатана и Мексики и до сих пор сохраняются среди зуни и более северных племен. Очевидно, что в Паленке и соседних Менче и Ишкуне в течение неисчислимого времени существовала целостная цивилизация, основанная на этих принципах. Как ни странно, она, по-видимому, образует настолько тесную связь между культурой майя и мексиканской культурой, что почти оправданным кажется предположение, что в этих древних разрушенных городах говорили как на языках майя, так и на языке науатль.

Продвигаясь мысленно на север, мы не будем задерживаться у руин Митлы, название которой, по-видимому, указывает на то, что она лежала к северу от крупного древнего центра управления, поскольку Миктлан на языке науатль и Митнал на языке майя обозначают регион подземного мира и север.

Достигнув конечной стадии нашего мысленного исследования Американского континента, мы теперь переносимся в Долину Мексики и, на месте древней столицы Монтесумы и его соправителя, оказываемся перед тремя великими монолитными памятниками, которые популярно известны как Камень календаря, Камень Тисока и Уицилопочтли. В 1886 году на собрании Американской ассоциации содействия развитию науки в Буффало я представила «Предварительную заметку об анализе мексиканских кодексов и гравированных надписей», в которой было высказано мнение, что «Камень календаря» идентичен «круглым искусно вырезанным стелам, которые, согласно падре Дурану, были воздвигнуты на каждой рыночной площади в древней Мексике и почитались с большим уважением. С ними часто советовались, и ими регулировались рыночные дни».

«Все авторы сходятся во мнении, что рынок проводился каждый пятый день, когда все взрослые были обязаны по закону приходить на назначенную рыночную площадь. Вся продукция и изделия государства привозились туда, даже с больших расстояний, причем те, кто обменивал продукты сельского хозяйства или ручного труда на шоссе или в другом месте, подвергались суровым наказаниям. На широких, прямых, цементированных дорогах, которые вели от четырех кварталов к сердцу столицы, через фиксированные интервалы были предусмотрены “места отдыха” для путников и носильщиков. Огромное стечение людей, разнообразие продуктов, выставленных на рыночных площадях столицы Монтесумы, наполняли завоевателей изумлением и восхищением. От Кортеса, Берналя Диаса, Саагуна и других мы узнаем, что рынок находился в ведении верховного вождя Мексики; что назначенные чиновники председательствовали на нем, в то время как другие передвигались среди толпы, контролируя торговлю. Соблюдались стандартные меры, и суровое наказание ожидало тех, кто продавал по ложной мере или обменивал краденое имущество».

Сделав предыдущие утверждения, я выдвинула мнение, «что периодический рыночный день был самым важным регулятором мексиканской социальной организации и что монолит, обычно известный как Камень календаря, был Рыночным камнем города Мехико. Он несет запись фиксированных рыночных дней; и я осмелюсь предположить, что именно из них возникло формирование мексиканской календарной системы. Камень показывает существование общинной собственности и равного деления общих взносов на определенные части...»

Я завершила вышеуказанное сообщение утверждением: «Прежде чем опубликовать свои окончательные результаты, я подвергну их тщательному и длительному исследованию. Изучение оригиналов многих кодексов, воспроизведенных в “Мексиканских древностях” лорда Кингсборо, будет необходимо для определения важных моментов, и в течение предстоящего года моя линия исследований будет направлена в этом направлении». В своем юношеском энтузиазме и неопытности я мало предвидела, когда писала вышеуказанные предложения, что потрачу тринадцать лет на усердные исследования, прежде чем почувствую готовность выразить свои зрелые выводы относительно Камня календаря. Хотя результаты, которые я собираюсь представить, являются окончательными, они неизбежно неполны, их полное представление с адекватными иллюстрациями включено в мою готовящуюся к печати специальную работу о социальной и календарной системе древней Америки. На данный момент я ограничилась воспроизведением контурного рисунка монолита, сделанного покойным Дионисио Абадиано из Мексики и опубликованного в его несколько причудливой работе на эту тему. Никто, однако, не изучал Камень календаря более тщательно, чем он; и, помимо чрезвычайной точности в контурах, его рисунок имеет то достоинство, что включает восемь глубоких круглых отверстий, которые были просверлены через регулярные интервалы за пределами обработанного края камня, а также группы меньших круглых и неглубоких углублений, которые сеньор Абадиано обнаружил на внешней необработанной части монолитного блока. Не обсуждая здесь вопрос о том, предназначались ли восемь просверленных отверстий для поддержки своего рода гномона, как впервые утверждал Леон-и-Гама, или просто служили руководством для тех, кто вырезал это чудо точного мастерства и симметричного дизайна, я лишь укажу, что, хотя группа круглых углублений в блоке, в нижнем углу слева от зрителя, предлагает определенное сходство с формой созвездия Большой Медведицы, это может быть лишь результатом случайности.

Столкнувшись с проблемой значения и цели «Камня календаря» после тринадцати лет усердного изучения, я обнаруживаю, что интерпретация, которую я предложила в 1886 году, существенно подкреплена и подтверждена свежесобранными доказательствами. Разница в том, что теперь я придаю меньше значения фонетическим элементам и значениям символов, хотя, как я изложу в специальной публикации, о которой упоминалось, никакое изучение памятника не может считаться полным, если они не будут тщательно проанализированы и поняты. Один большой шаг вперед, который, как я считаю, я сделала, — это признание того, что монолит является образом Великого Плана или Схемы Организации, которая была изложена на предыдущих страницах и которая пронизывала каждую ветвь туземной мысли.

Памятник представляет собой высшую точку, достигнутую в эволюции ряда идей, которые были подсказаны первобытному человеку длительным наблюдением за явлениями Природы и знаменательным осознанием

“northern star,

Of whose true-fixed, and resting quality,

There is no fellow in the firmament.

The skies are painted with unnumber'd sparks,

They are all fire, and every one doth shine;

But there's but one in all doth hold his place.”⁷⁰

Эта надписанная стела, которая составляет один из важнейших документов в истории человеческого рода, является столь же ясным образом ночного неба, сколь и огромного земного государства, которое когда-то существовало в долине Мексики и было установлено как воспроизведение на земле гармоничного порядка и фиксированных законов, которые, по-видимому, управляли небесами.

Памятник раскрывает эти законы, господство которых, вероятно, распространялось на весь Американский континент и до сих пор слабо сохраняется в некоторых существующих общинах аборигенов. Он не только излагает организацию государственного управления и подразделение людей на классы, имеющие фиксированное отношение друг к другу, но также служит картой территории государства, его столицы и четырех провинций, а также второстепенных топографических делений. Наконец, он показывает, что ход времени, последовательность дней, лет и эпох, т. е. Календарь, был задуман как воспроизведение колеса синистрального вращения, описываемого циркумполярными созвездиями вокруг Полярной звезды. Семь звезд (Septentriones) служили индикатором, состоящим из звезд, движущая сила которых исходила от центрального светила. Это отмечало не только ход времени каждую ночь, но и прогресс сезона по четырем противопоставлениям, заметным в течение года, если наблюдать в фиксированный час ночи.

[pg 248]

Двадцать знакомых знаков дней и лет туземного календаря вырезаны на полосе, которая окружает центральную фигуру на камне. Теперь я в состоянии удовлетворительно доказать, что эти знаки были не просто календарными и что они в равной степени обозначали четыре основные и 4×4=16 второстепенных групп звезд; четырех вождей и 4×4=16 второстепенных племенных групп или подразделений людей.

Figure 56.

Лишь нескольких указаний будет достаточно, чтобы доказать, насколько полно и безошибочно симметричный дизайн на монолите (рис. 56) излагает великий план, который так глубоко и неизгладимо запечатлелся в умах туземных философов и повлиял на все их мысли и размышления.

Голова и лицо в середине памятника передают идею двойственности, будучи замаскированными, т. е. двуликими, и неся число 2, вырезанное на лбу. Это передавало концепцию божественной силы, которая управляла небом и землей из неизменного и фиксированного центра на небесах; выражало двойное управление землей правителями-близнецами, которые жили в центральной столице. Это олицетворяло свет и сами небеса с их двумя глазами; солнце и луну, а также тьму и землю — ртом; в то время как символы дыхания, исходящего из обеих ноздрей, и язык, высовывающийся изо рта, обозначали силу речи, которая была настолько неразрывно связана с идеей вождя у мексиканцев, что титулом вождя был «Говорящий». Центральная голова также обозначала «полный счет» = один человек, и была выразительна для великой эры времени, воплощающей двадцать эпох.

В качестве синопсиса всего целого, следующие титулы, записанные в хрониках, были бы применимы к центральному правителю, небесному или земному: два господина, божественный близнец; два-господин и два-госпожа; четырехкратный господин, «Тот, кто смотрит в четыре стороны»; господин тринадцати сил; один господин, т. е. воплощающий полный счет = 20; господин пяти (т. е. Центра и Четырех Сторон); семи, т. е. Центра, Верха, Низа и Четырех Сторон; тринадцати, т. е. дублирования или мужского и женского или небесного и земного делений Верха, Низа и Четырех Сторон плюс Центра.

Вокруг центральной головы расположены четыре квадратных деления, организованных в две отдельные части, каждая из которых включает то, что в одном случае кажется правой, а в другом — левой, стилизованной когтевой лапой (передней лапой?) животного, вооруженной крючковатыми ногтями, с которыми изображается Миктлантекутли, господин Севера.

Квадратные отсеки содержат символы четырех элементов, расположенных так, что воздух и вода соответствующим образом связаны с рукой справа (=мужской регион), а огонь и земля — с рукой слева (=женский регион) от центральной головы. Но это еще не все, ибо при тщательном изучении обнаруживается еще одно тщательно разработанное отношение между элементами. В середине, вырезанный над центральным лицом и между символами воздуха и огня, находится стилизованный «луч Солнца», или пирамида, которая олицетворяет «то, что восходит или находится выше» верхних элементов и Верха. В качестве его противоположности мы находим внизу, расположенное между символами земли и воды, кольцо с концентрическим кругом, представляющим каплю воды = «то, что нисходит». Поскольку Луна была неразрывно связана с водой и Низом, она, несомненно, включена в символику.

Остается кратко заметить еще один момент, который получит должное внимание в моей монографии. Поскольку символ воздуха = восток расположен справа от символа севера, а земля = запад находится слева от него, ясно, что центральное лицо задумано как смотрящее сверху вниз на зрителя. Только когда камень рассматривается как расположенный лицевой стороной вниз, символы принимают свои надлежащие положения относительно сторон света. Это разворачивание, которое является естественным результатом ассоциации востока и юга с правой рукой центрального персонажа, предполагает, что монолит мог быть изначально спроектирован для вставки в плоский или наклонный потолок здания. В качестве параллельного примера я укажу, что несколько лет назад сеньор Тронкосо указал мне на факт, который он заметил, а именно, что относительные положения сторон света на карте Фехервари были перевернуты и что она, должно быть, предназначалась для просмотра снизу.

Каждый из символов элементов сопровождается четырьмя числовыми знаками, помещенными в углах квадратов, за одним исключением, где один числовой знак был явно смещен со своего надлежащего положения вторгающимся эмблематическим орнаментом. Положения этих числовых знаков и их квадратных обрамлений — это то, что напомнило мне противоположные положения, занимаемые Большой Медведицей при ее ежегодном вращении вокруг оси неба. Точно так же, как центральное лицо в первую очередь представляло Полярную звезду, эти квадраты изображали четыре противопоставления великого созвездия. Своеобразная, почти крестообразная фигура, возникающая в результате объединения и ассоциации символов Центра, а также Верха, Низа, Права, Лева = Четырех Сторон, является хорошо известным условным знаком, обычно называемым «науи-оллин». Принятый перевод этого имени — «четыре движения», от olinia, глагола = двигаться, и никакое имя не могло бы быть более подходящим для символа, который, по моему представлению, подобно свастике, фактически представляет движение самого заметного из септентриональных созвездий в четыре противоположных места.

В то же время, поскольку науи-оллин на камне заключает в себе символы четырех элементов, союз которых, как полагали туземные философы, был необходим для производства и поддержания жизни, я была также приведена к наблюдению того факта, что слова для жизни и сердца, а также глаголы быть живым, жить, воскрешать и т. д. — все являются производными от корня yuli или yoli, который, несомненно, имеет общее происхождение с глаголом olinia = двигаться. Поэтому не только кажется, что для туземного ума движение и жизнь были неразрывно связаны друг с другом, но и что имя науи-оллин должно было означать четырехкратную жизнь, а также движение. Это также олицетворяло четыре стороны великой пирамиды, которая составляла ядро столицы и была увенчана двумя храмами, соответственно занятыми символическими изображениями «Божественных близнецов». Невозможно не осознать, что в древней Мексике пирамида составляла образ всей системы.

Каждая из ее сторон, очевидно, относилась к одному из четырех регионов и, вероятно, была окрашена в свой символический цвет. Кажется безопасным предположить, что пирамида была первоначально воздвигнута при сотрудничестве людей из четырех кварталов столицы и государства и, возможно, дополнялась через фиксированные интервалы, так что она представляла не только конституцию государства, но и свидетельствовала о его возрасте и росте. Широко распространенный первобытный обычай, согласно которому каждый индивид должен добавить один или несколько камней к груде камней в качестве индивидуального вклада, возможно, был реализован при строительстве пирамид, происхождение которых будет обсуждаться далее.

Хотя это почти излишне делать, поскольку к настоящему времени набор связанных идей должен быть знаком читателю, я кратко резюмирую некоторые из главных четырехкратных делений или организаций, графическим символом которых был науи-оллин. Он представлял:

1. Четыре элемента или субстанции и виды жизни.

2. Четыре региона неба, каждый из которых, в свою очередь, состоит из четырех субрегионов.

3. Четыре провинции государства, каждая из которых содержит четыре округа.

4. Четыре квартала столицы, каждый из которых имел четыре района.

[pg 252]

Подобно науи-оллину, пирамида была образом или воплощением фундаментального всепроникающего принципа. Поэтому оба в равной степени выражали дальнейшие значения, которые я приступлю к перечислению.

5. Четыре звезды, а также четыре группы звезд или планеты, которые, по-видимому, были связаны со сторонами света и обозначены четырьмя дисками, демонстрирующими два концентрических круга и четыре глифа, помещенных вокруг них. Хотя я нахожусь в невыгодном положении, не имея возможности обосновать свое утверждение здесь, я упомяну, что среди вышеперечисленных, несомненно, фигурируют Плеяды и планеты Венера и Юпитер, последние — как две вечерние и две утренние звезды.

6. Человеческие владыки четырех регионов, которые соответственно управляли четырьмя подразделениями населения, классифицированными как люди Огня, Воздуха, Воды и Земли, причем идентичная классификация применялась в свою очередь к каждому классу и так далее ad infinitum.

7. Вращение или движение, окружающее четыре квартала, воображаемое как «четырехкратное движение». Это не ограничивалось Семью звездами (Septentriones), ибо древние мексиканские астрономы распознали то, что они называли «четырьмя движениями Солнца» — а именно, его кажущийся восход на востоке и продвижение к северу; и заход на западе и продвижение к югу. Согласно Леону-и-Гаме, первому, кто описал камень в 1832 году, центральный «науи оллин» изображал «четыре движения солнца» и записывал солнцестояния и равноденствия. Его мнение с тех пор разделяли другие авторы, среди которых я цитирую сеньора Тронкосо. Более того, согласно сэру Норману Локьеру, символ правильно и уместно изображает годовой ход солнца. Следует признать, что изобретение фигуративного символа, который записывает не только годовое вращение циркумполярных групп звезд, но и годовой кажущийся ход солнца, является достижением, которое никогда не было превзойдено в первобытной астрономии и заслуживает восхищения и признания. Запись периодических движений небесных тел составляет, в то же время, естественно, регистр четырех сезонов.

8. Одновременно с делением года на четыре равные части, оллин (и пирамида) олицетворял деление 20-дневного периода на четыре квартала, а также четыре 13-летних периода, которые составляли эпоху пятидесяти двух лет. Поскольку календарные периоды будут обсуждаться в моей монографии на эту тему, я упомяну здесь только факт, показывающий, насколько полностью четырехкратная идея повлияла на туземные размышления. Мексиканцы верили, что четыре великие эры прошли с момента сотворения мира, и обозначали их как эры земли, воздуха, огня и воды. Они верили, что, хотя человечество всегда избегало полного уничтожения, мир был почти полностью разрушен тремя элементами последовательно в конце трех из этих эр. Во время Завоевания мексиканцы полагали, что живут в четвертую эпоху, которой суждено погибнуть от огня.

9. Согласно выдающемуся мексиканскому ученому сеньору Альфредо Чаверо, символы в науи-оллине увековечивали четыре эпохи истории мира, и я охотно принимаю это как одно из многих значений четырехкратной фигуры.

Оставив науи-оллин на данный момент, давайте теперь рассмотрим полосу с отсеками, которая окружает его и демонстрирует двадцать символов, до сих пор известных только как календарные знаки, — четыре из которых были знаками года, а также дня, в то время как шестнадцать были только знаками дня. Их относительные положения показывают, что они предназначались для чтения справа налево.

Однако существует множество доказательств того, что индивиды носили дневные имена в качестве личных прозваний не только в Мексике, но и в Центральной Америке. Среди киче, например, члены «Королевского дома Кавек» обозначены в Пополь-Вух как три оленя, девять собак и т. д.

Таким образом, следует, что двадцать знаков были не просто именами лет и дней, но также обозначали племена и кланы. Символы элементов, которые отмечали каждый пятый день и годы и составляют основные знаки, также были именами четырех великих подразделений людей и их соответствующих вождей. С другой стороны, 4×4=16 второстепенных знаков применялись не только к дням, но и к 4×4=16 кланам. В то же время имена элементов передавали в общем виде занятие каждого из четырех подразделений людей, а также их места обитания по отношению к столице. Соответственно, люди земли специально занимались сельским хозяйством, горным делом, производством гончарных изделий и т. д.; люди воды — ирригацией, поставкой напитков, рыболовством и т. д.; люди огня — всеми занятиями, которые имели отношение к огню: добычей горючих материалов для огня и освещения, приготовлением пищи, работой с металлами и т. д.

Поскольку на камне знак calli = дом находится в сопоставлении с символом воздуха, можно сделать вывод, что люди воздуха были строителями, каменщиками, ремесленниками, мексиканское имя для которых было «тольтекатль». Поскольку символ воздуха занимает место высшей чести по отношению к центральному лицу, а именно над правой рукой, очевидно, что строители, или «тольтеки», были кастой, которая пользовалась наибольшим уважением. Их тотемом была птица, обитатель воздуха. Второй ранг по чести занимали люди огня, расположенные слева, вверху. Их тотемом был оцелот.

Не вдаваясь далее в детали на данный момент, я лишь укажу, что идентичное деление членов каждой общины и ассоциация с элементами и т. д. осуществлялись по всему государству. Этот метод четко устанавливал отношение, а также определял географическое положение каждого класса людей по отношению к целому.

Вырезанная полоса на Камне календаря с ее двадцатью знаками раз и навсегда определила точное положение, которое должно было быть занято на всех публичных собраниях, в советах, священных танцах, а также контролировала экспозицию продуктов земли на большой рыночной площади. Более того: каждое подразделение людей, в силу своего неразрывного союза с одним элементом и одним регионом, также имело свой собственный сезон, в течение которого оно лидировало в церемониальных обрядах. Настолько искусно был разработан лунный церемониальный или религиозный год, что каждый знак, без всякого различия, управлял периодом в тринадцать дней. В то же время период делился на четыре части, возглавляемые четырьмя основными или элементарными знаками.

В солнечном или гражданском году каждый знак имел свой день, но по мере того, как проходило исчисление лет, каждый знак в должном порядке правил в течение одного года. Только когда каждый знак имел равное правление, цикл завершался и, в свою очередь, становился частью большего цикла времени. Чтобы осознать удивительную изобретательность, с которой осуществлялось вращение дней и, следовательно, работа всего государственного механизма, необходимо иметь перед глазами серию реконструктивных таблиц, подобных тем, что я подготовила для своей статьи на эту тему. На данный момент, однако, я надеюсь, что некоторое представление о гармоничной организации государства могло быть передано читателю.

Остается рассмотреть одну важную особенность. Как уже упоминалось, одно из четырех ежегодных полуночных положений групп звезд Медведицы, и, по-видимому, «королевская звезда», относилось к каждой стороне света и, следовательно, к каждому из четырех подразделений людей. К этому утверждению, которое может быть подкреплено существенными доказательствами, я должна добавить, что каждый из шестнадцати второстепенных знаков также обозначал созвездия, которых, таким образом, было по четыре в каждом регионе неба. Двадцать знакомых дневных знаков, таким образом, фактически составляли также туземный зодиак. Поскольку регион, к которому относится каждое созвездие, четко обозначен знаками сторон света, их идентификация — лишь вопрос времени. Поскольку десять из знаков представляют животных, а это были клановые тотемы, легко понять, как формы животных, состоящие из звезд, стали прослеживаться на небесах.

Откладывая дальнейшее обсуждение туземного зодиака, я лишь укажу, какая тесная связь была таким образом установлена и поддерживалась между группами звезд и человеческими существами; и как периодическое вращение и стоянки небесных тел фактически направляли или, во всяком случае, совпадали с периодами человеческой деятельности в различных отраслях.

Я пока не готова сформулировать окончательное мнение о значении узкой полосы, которая окружает зодиакальный пояс, который в то же время является списком лет и дней, а также племен и кланов, но лишь замечу, что он демонстрирует четыре больших и четыре меньших луча, которые обозначают кварталы и полукварталы целого. Несколько слов относительно символики этих лучей должны найти место здесь. На языке науатль луч назывался «тона-митл», буквально «сияющая стрела», «луч света». Иштлильшочитль говорит нам, что у его народа был древний обычай при вступлении во владение новой территорией «выпускать с предельной силой четыре стрелы в направлениях четырех регионов мира». Этот интересный отрывок показывает нам, что лучи, т. е. стрелы света, вырезанные на камне, передавали идею владения четырьмя регионами и четырьмя субрегионами центральной властью.

Возвращаясь к изучению концентрической полосы, к которой прикреплены лучи: она демонстрирует также 4×10 групп из пяти точек, две из которых почти скрыты звездными символами на изогнутых открытых пастях змеиных голов, которые встречаются в нижней части камня. Над этой полосой и помещенные точно между большими и меньшими лучами находятся отдельные отсеки с группами из пяти точек. Было интересно обнаружить причину, по которой две группы из пяти точек были вырезаны, как я уже указывала, непосредственно под центральной головой. Они, очевидно, восполняют недостающие группы, места которых заполнены изогнутыми верхними челюстями змеиных голов в нижней части монолита. Из заботы, проявленной для сохранения видимой записи этих двух групп, очевидно, что особое значение придавалось записи восьми групп из пяти точек помимо сорока в полосе, что составляет в общей сложности 4×12=48 групп, или 10+2=12 на каждый квартал.

Поскольку мексиканское название рынка было макуиль-тианкизтли, буквально «Пяти(дневный) рынок», а слово майя для столицы было омонимично пяти = ho, очевидно, что эти группы из пяти точек передали бы идею «рынка», рыночного дня и, возможно, рыночного города мексиканцу. Для народа, говорящего на языке майя, они, по-видимому, выражали практически ту же мысль, поскольку все столицы, большие или малые, были рыночными площадями и поглощали и перераспределяли продукты четырехкратных провинций в радиусе своей юрисдикции. Вывод о том, что группы из пяти точек могли служить топографическим регистром больших и малых столиц, существующих в каждом квартале государства, подтверждается большим количеством доказательств, чем может быть представлено здесь. Я, кроме того, нашла указания на то, что этот пояс мог служить своего рода лунным календарем, который был также попыткой приведения лунных периодов к солнечным. Однако, прежде чем можно будет сделать оценку полного значения этого пояса, образованного двумя великими змеями, которые окружают весь памятник, потребуется затратить больше времени и труда.

Один момент, касающийся парных змеев, ясен: они изображены выходящими из квадрата, заключающего в себе символ Акатль, сопровождаемый числом 13, что обычно интерпретировалось как календарная дата. Мне это представляется более глубоким по смыслу, чем просто дата, особенно учитывая, что это, по-видимому, обозначает точку отправления для прогрессивного движения двух змеев, чьи открытые пасти охватывают человеческие головы в профиль, которые вместе образуют одно лицо. Верхние челюсти заканчиваются двумя загнутыми назад отростками, каждый из которых демонстрирует семь звездных символов. Поскольку они, очевидно, олицетворяют ночь или тьму, а открытые пасти, кажется, угрожают поглотить или охватить направленный вниз луч солнца, представляется, что они символизируют исчезновение света в подземном мире тьмы и разрушения.

Символическое окружение нисходящего луча находится в поразительном контрасте с его противоположностью — восходящим лучом, который достигает знака 13 Акатль и указывает на то, что представляется местом происхождения или рождения парных змеев. Безусловно, кажется, что эта всеобъемлющая и охватывающая парная чета призвана олицетворять двойственные силы природы в форме, которая также выражала бы учетверение. То, что можно назвать гениальным ходом, заключается в том, что создатель монолита решил представить формы двух змеев, полагаясь на тот факт, что говорящие на науатль люди увидели бы в каждом змее (=коатль) двойника (=коатль). Не осознавал ли он также, что для майя каждый змей (=кан) означал бы 4 (=кан) и что эта пара, по-видимому, воплощала или выражала числа 4, а также 8?

Примечательно, что каждый змей изображен с одним когтем, и что эти два когтя, добавленные к тем, что содержатся в центральном науи-оллин, завершают четырехконечную фигуру, которая по сути была образом полного счета — государства, нации, эры и т. д. На этом памятнике, как и в других местах, можно проследить развитие символизма, выраженного двумя головами, которые образуют одну, парными телами, означающими четыре, и четырьмя конечностями, которые представляют цифровой счет = 20.

В различных аспектах одна и та же тема повторяется снова и снова на камне, что доказывает, что выдающиеся умы, которые планировали и создавали его, предназначали его быть образом плана, основанного на идее центральной и в то же время всеобъемлющей, двойственной, но в то же время четверной силы или мощи.

Представленный мною краткий очерк широкого значения этого замечательного памятника, надеюсь, будет признан в полной мере подтверждающим и подкрепляющим точку зрения, которую я выдвинула в 1886 году, когда указала, что «Камень календаря» соответствует описанию, данному Дураном, «круглых искусно вырезанных табличек, которые хранились на каждой рыночной площади и почитались с большим уважением». Я полагаю, теперь ясно, почему к нему часто обращались и почему рыночные дни регулировались в соответствии с вырезанными на поверхности указаниями. На нем был выгравирован Великий план и его законы организации и ротации. Он четко определял раз и навсегда последовательность дней; отношение всех слоев населения друг к другу и к целому, а также устанавливал не только место, которое каждая группа должна занимать на рыночной площади, но и продукт или отрасль, с которыми она была связана, и периоды, когда ее вклад в общее благо должен был вноситься в порядке регулярной ротации. Таким образом, камень был не только табличкой, но и колесом закона государства, и можно предположить, что его полное толкование было более или менее недоступно для всех, кроме посвященного меньшинства, состоящего из старейшин, вождей и жрецов.

Отложив на время дальнейшее обсуждение этого, самого ценного и замечательного памятника, который когда-либо был найден на Американском континенте, давайте кратко уделим внимание двум другим монолитам, которые можно назвать его спутниками и которые, очевидно, принадлежат к тому же периоду и цивилизации. В 1886 году, в процитированной выше предварительной заметке, я выдвинула мнение, что первый из них, обычно известный как «Жертвенный камень», был «камнем закона подобного рода [как Камень календаря], который, однако, фиксировал периодический сбор определенных податей, выплачиваемых покоренными племенами и другими, чьей обязанностью было вносить вклад в общее благо Мексики». Я отметила, что «фриз вокруг камня состоит из групп, расположенных с интервалами, кремневых ножей (текпатль) с условно вырезанными зубами (тлантли), что в сочетании дает слово 'текпатлантли'. Это встречается в «Истории» Саагуна как название, данное 'землям текпана или дворца', и в одной из местных работ я нахожу обозначенными четыре канала, в которые направлялась продукция этих земель». Я также отметила, что «периоды, указанные на нем, отличаются от тех, что на Камне календаря», который более уместно было бы назвать древним мексиканским колесом закона или Великого универсального плана.

Тринадцать лет кропотливых исследований лишь укрепили меня в моей интерпретации «Жертвенного камня». Фриз вокруг него демонстрирует шестнадцать групп, каждая из которых состоит из повторяющегося изображения воина, характеризующегося тем, что у него только одна нога. В каждом случае он изображен хватающим за волосы разного человека, который склоняет голову и предлагает оружие, которое держит в правой руке, своему победителю. Среди шестнадцати покоренных персонажей есть две женщины, и над каждой из них находятся иероглифы, выражающие названия хорошо известных местностей, некоторые из которых упоминаются в местных хрониках как завоеванные в исторические времена мексиканскими правителями.

В своем описании плана древнего города Мексики я проиллюстрирую эти иероглифы, укажу места, к которым они относятся, и далее обсужу этот памятник. Тем временем я лишь заявлю, что он, несомненно, принадлежит к той же категории памятников, что и таблички в «Храме Солнца» в Паленке; барельеф в Ишкуне и тот, что в доме «Теннисного корта» в Чичен-Ице, где воины в процессии отдают дань уважения сидящему персонажу, преподнося ему свои копьеметалки точно таким же образом, как показано на мексиканском Камне дани.

Верхняя поверхность этого камня демонстрирует такое же деление на восемь частей, отмеченных четырьмя большими и четырьмя меньшими лучами, указывающими на четверти и получетверти. Наблюдение показывает, что из шестнадцати местностей четыре были назначены каждой четверти, и очевидно, что памятник определял время и порядок, в котором дань за каждую из них выплачивалась и собиралась в столице. Одноногий человек снова графически символизирует осевую ротацию и передает идею центрального правителя, который, в свою очередь, захватывает и осуществляет контроль над 4×4 племенными вождями. Памятник устанавливает, кроме того, интересный факт, что среди покоренных общин были две гинократии, представленные женщинами, которые вместо копьеметалок преподносят победителю свое ткацкое челнок.

[pg 260]

Далее мы рассмотрим памятник, чья грубая и некрасивая форма воплощает глубокую и благородно задуманную концепцию «божественного близнеца» или «божественной Четверки», которая так полностью доминировала в умах местных философов.

Давайте теперь внимательно изучим монолит, хранящийся ныне в Национальном музее Мексики (рис. 57). Леон-и-Гама, заметив, что то, что казалось основанием статуи, было вырезано и что под ее так называемыми руками существовали массивные выступы, логически пришел к выводу, что первоначальный замысел состоял в том, чтобы поддерживать фигуру с боков, так чтобы ее основание было приподнято над землей, а фигура на нем была открыта для обозрения снизу. Его вывод подтверждается резьбой на основании, которое относится к той же категории, что и изображение Миктлантекутли, и представляет получеловеческое тело квадриформной формы, парящее вниз.

Figure 57.

Центр (рис. 51) демонстрирует на квадрате фигуру из пяти точек, а квадрат, в свою очередь, заключен в круг; весь символизм относится к уже избитой теме центра и четырех четвертей и союза земли = квадрат и неба = круг. Он четко демонстрирует череп, прикрепленный к каждой конечности, олицетворяющий четыре четверти или кланы и их вождей, в то время как руки держат большие головы, эмблематичные для верховного двойственного правления. Интересно обнаружить, что вышеупомянутая резьба под ногами скульптурной фигуры воплощает весь смысл статуи, которая является лишь вариацией местной философской темы «Божественной Двоицы» или Кетцалькоатля. Две головы змеев венчают получеловеческое тело и, встречаясь, образуют подобие двух отдельных лиц, обращенных к передней и задней части статуи. С помощью этого остроумного устройства графически передается единство, но двойственность божественного близнеца, и одна половина каждого лица представлена как принадлежащая каждому змею. Таким образом, они показаны неразрывно связанными друг с другом, но при этом различными. Их единая, но двойственная голова имеет четыре глаза, восемь клыков и два раздвоенных языка. Фигура и юбка, состоящие из переплетенных гремучих змей, составляют женские атрибуты, данные символической фигуре «близнеца-лорда и близнеца-леди», «отца и матери всего». Вместо рук конечности заканчиваются головами змей, а огромные ступни — большими когтями.

Между ними, спереди и сзади, видны тело и голова гремучей змеи. Пояс состоит из большой змеи, чья голова и хвост свисают спереди, как концы банта. Череп прикреплен к передней части, а другой — к задней части пояса. В последнем случае он венчает веерообразный, причудливо сплетенный декоративный отросток, частично украшенный перьями. Образуя своего рода ожерелье спереди, находятся четыре руки, т. е. 4×5=20, и два стилизованных сердца. Сзади есть две руки и два сердца, а также сложный узел, который скрепляет ожерелье, истинное значение которого далеко от того, чем оно может показаться. Вероятно, оно означало то же самое, что и нарисованные сердца и руки на церемониальных одеждах, о которых Саагун говорит нам, что «они означали, что люди, которые их носили, возносили свои сердца и руки к Творцу, чтобы молить о дожде и пище». В то же время расположение спереди четко раскрывает намек скульптора на голову, два сердца, четыре руки и двадцать пальцев, которые символизируют эти знакомые числовые деления. Указание на то, что эта символическая статуя, вероятно, была спроектирована и выполнена тем же мастером, который сделал круглый камень Великого плана, дается календарным знаком 13 Акатль, который вырезан под черепом на задней части фигуры.

Откладывая исследование значения этой даты, я теперь обращу внимание на то, что для меня является наиболее интересной и важной особенностью всего изображения. Вид сверху на две головы, как можно видеть по прилагаемой репродукции с фотографии (рис. 58), демонстрирует на линии их соединения небольшой квадрат с диагональными перекрестными линиями. Положение этого символа, который напоминает вид сверху на пирамиду и образует, так сказать, вершину статуи, каждая деталь которой глубоко символична, четко раскрывает святость и важность, придаваемые этому графическому образу Центра, союза четырех в одном или наоборот, теме, на которой местный разум играл бесчисленные и бесконечные вариации.

Размышление, снова навязывающееся при изучении монументального составного изображения двойственных и четверных сил природы, заключается в том, что оно должно было быть столь же понятным майя, как и мексиканцам, и передавало концепцию Кукулькана одним и Кетцалькоатля другим. Однако несколько фактов указывают на большую вероятность того, что первоначальная концепция памятника должна была возникнуть среди народов, говорящих на языке майя.

Figure 58.

Разделенный квадрат, имитирующий пирамиду и столь очевидно являющийся символом четырех = кан, вырезанный на голове змея = кан, проливает интересный свет на вероятное происхождение аффикса = кан, который встречается в определенных названиях местностей в Мексике и в некоторых случаях отчетливо означает «гора». Это факт, который уже был процитирован в полезной работе сеньора Антонио Пеньяфиэля о географических названиях Мексики, что в пиктографических иероглифах местностей аффикс кан означает город, будучи синонимом тепек, т. е. тепетль, название науатль для горы или города. Один из многих подобных примеров, которые можно было бы привести, проиллюстрирован на его рис. xxiii, 1, где кан очевидно означает гору, которая представлена как скрученная или согнутая (кольхуа), в иероглифе для Кольхуакана. Иероглифы для городов Акайокан и Тенайокан дают аналогичное использование горы для выражения звука кан. Смысл аффикса кан, означающего город, становится ясным только тогда, когда мы интерпретируем его как название искусственной горы с четырьмя сторонами, пирамиды, которая была символом четырех = майя кан, и была эмблемой центральной столицы. Это убедительно доказано, например, Кодексом Мендоса, в котором показано, что мексиканский способ записи завоевания племени состоял в том, чтобы нарисовать их иероглифическое название и картину разрушения пирамидального храма, который стоял в центре их столицы. Другими словами, завоеванный город переставал быть центром правления — его плененный вождь доставлялся в столицу, где ужасный обряд жертвоприношения, совершенный над ним, и вырывание его сердца также символизировали разрушение независимой жизни племени или целостного целого, которое он представлял в своем лице. Таким образом, покоренным людям давали понять, что они перестали существовать как независимый орган, а распределение плоти вождя среди ритуальных каннибалов графически символизировало ее поглощение великим центральным государством. Необходимо подчеркнуть здесь, что эти ужасные обряды были сравнительно недавнего происхождения и были изобретены мексиканцами с целью запугивания своих вассалов после длительного периода войн и кровопролития, которые угрожали самому существованию целостного государства. Присутствие в Мексике многочисленных названий городов, оканчивающихся на кан, по-видимому, указывает на влияние в древние времена цивилизации, говорящей на языке майя, к которой следует отнести происхождение пирамиды. Ассоциация последней со словом кан поразительно проиллюстрирована в названии Теотиуа-Кан, где стоят руины двух самых больших и внушительных пирамид древней Америки. Основание большей из двух оценивается примерно в 700 футов в квадрате, причем невозможно произвести точное измерение из-за массы скопившегося мусора, который покрывает нижнюю часть сооружения.

Основание второй пирамиды измеряется примерно 475 футами в квадрате. Стороны обеих пирамид поднимались под углом около 45 градусов и в каждом случае прерывались четырьмя террасами. Это двойное применение четверного деления заслуживает особого внимания, так как оно создало, помимо четырех больших 4×4 меньших секций, священный центр террас, который венчал каждое сооружение. Историческая традиция гласит, что большая пирамида, известная как «Ограда Солнца (=Тонатиу-И-Тцакуаль)», первоначально несла на своей вершине колоссальное изображение солнца, покрытое пластинами золота, в то время как другая, «Ограда Луны», демонстрировала подобное изображение, покрытое серебром. Выдающийся и надежный историк Ороско-и-Берра цитирует эту традицию, добавляя, что солдаты Кортеса лишили изображения их драгоценных металлов и что епископ Сумаррага приказал дальнейшее разрушение всех памятников в Теотиуакане.

Традицию, которая фиксирует существование серебряного и золотого изображений, нельзя отбросить как необоснованную, потому что она встречает определенную степень подтверждения другими данными. В первом случае так называемая «избитая богиня», изуродованное каменное изображение, которое было найдено во внутреннем дворе у основания «Пирамиды Луны», выглядит так, как будто это мог быть тот самый памятник, который когда-то был покрыт серебром. Следы концентрических полос орнаментации, по-видимому, указывают на то, что ее круглое лицо первоначально занимало центр скульптурного диска, в каковой случае он должен был иметь диаметр около двенадцати футов. В Перу, как уже было сказано, серебряное изображение луны, связанное с женщиной-правительницей, было дополнением к золотому изваянию солнца, связанному с Инкой.

Даже если бы не были уже представлены данные, которые устанавливают существование двух религиозных культов в древней Мексике, соответствующими символами которых были солнце и луна, присутствие двух пирамид в Теотиуакане предполагало бы существование деления того или иного рода. Происхождение этих великих и внушительных сооружений окутано тайной, но общепризнано, что они должны были быть построены задолго до того, как сравнительно современные жители долины Мексики, странствующие ацтеки, поселились посреди соленых лагун. Возведение двух пирамид, однако, доказывает, что их строители уже практиковали культ середины неба и земли, или Верха и Низа, и Четырех Четвертей в течение столь долгого времени, что произошло разделение религий и правительства на две почти независимые части, каждая из которых была полна сама по себе. В свете представленных свидетельств можно с уверенностью предположить, что в течение неопределенного времени соперничающие культы развивались бок о бок, пока не последовали раздоры и последующая дезинтеграция. Мексиканское государство было результатом более поздней попытки реорганизовать и восстановить целостное целое по древнему плану, знание о котором было сохранено и передано. С течением времени было неизбежно, что те же причины, которые заставили более древнее и великое государство рассыпаться, должны были активно действовать и на втором.

Уже было показано, что во времена Монтесумы существовали две религии, соответствующими воплощениями которых были Уицилопочтли и Тескатлипока. Интересен факт, рассказанный Берналем Диасом, что идолы обоих стояли вместе в одной башне на вершине великого храма и были похожи, «потому что они были братьями». В то же время, в то время как изображение Тескатлипоки было украшено обсидианом (=тецкатль), изображение Уицилопочтли было инкрустировано бирюзой. Любопытно отметить, насколько близко описание этих идолов старым солдатом соответствует описанию великой дуалистической статуи, которая обсуждалась на предыдущих страницах. Его отчет содержит следующие детали: «В этом зале были то, что напоминало два алтаря с очень богато [украшенными или вырезанными] платформами на вершине крыши или потолка. На каждом алтаре была статуя, как у гиганта, очень высокая телом и очень плотная. Первая, которая представляла Уицилопочтли, имела очень широкое, деформированное или чудовищное лицо и лоб, и ужасающие глаза... вокруг его шеи были лица индейцев и то, что было сердцами. Они были из золота, в то время как первые были из серебра, инкрустированного синей мозаикой. Все тело было покрыто мозаикой, золотом и бусинами и бесформенным жемчугом, все прикреплено к нему своего рода цементом или клеем. Окружали тело то, что было похоже на огромных змей, сделанных из золота и мозаики... Идол был Тескатлипоки, и его глаза были сделаны из блестящего черного камня [обсидиана], называемого Тецкат. Статуи были похожи, потому что говорили, что они братья. Тескатлипока был владыкой Подземного мира... и вокруг его тела были фигуры, похожие на маленьких дьяволов с хвостами, как у змей». 74 Но если не считать того факта, что Берналь Диас упоминает множество лиц в ожерелье Уицилопочтли, тогда как наш памятник демонстрирует только один череп спереди, его описание поразительно совпадает с существующим ныне монолитом. Учитывая, что прошло тридцать лет, прежде чем он написал это описание, следует сделать скидку на это и другие незначительные [стр 266] упущения. С другой стороны, двойные статуи, точно одинаковые, но с по-разному окрашенной орнаментацией, — это именно то, что мы должны ожидать найти на вершине великого пирамидального храма Мексики. Более того, с нашими нынешними знаниями и пониманием местного символизма мы видим, что две статуи, каждая из которых изображала парных змеев, лучше всего выразили бы местную идею двойственных и четверных принципов и элементов. Более того, две двойные статуи, каждая из которых увенчана квадратом, диагонально перекрещенным, как пирамида, соответствовали бы по символизму двум великим пирамидам Теотиуакана и реализовали бы в малом масштабе идею двойного правления.

Ценные и надежные свидетельства, показывающие, до какой степени мексиканцы рассматривали свое правительство как двойственное и четверное, можно почерпнуть из записей о подарках, отправленных Монтесумой Кортесу под впечатлением, что бородатые испанцы были потомками древних основателей их цивилизации. Местный правитель отправил полное церемониальное одеяние четырех лордов четырех регионов, обозначая этим актом почтения, что он признает Кортеса своим равным, т. е. верховным центральным лордом, который объединял в своем лице четырехкратную власть. «Он также отправил ему большое колесо из чистого золота, покрытое узорами и с изображением чудовища в центре». Его вес оценивался в 3800 «песас», и оно считалось «самым лучшим и прекрасным из всех подарков». Оно сопровождалось «большим колесом из серебра», весящим сорок восемь маркос. В свете наших нынешних знаний может быть, что оба «колеса» были изображениями Великого плана, и в то время как золотое излагало конституцию и организацию Верхнего деления государства и, возможно, передавало статистику его членов, серебряное колесо было записью Нижнего деления. Дар этих табличек должен был быть задуман как акт подчинения и признание Кортеса лордом Верха и Низа, а также Четырех Четвертей. Полное отсутствие понимания символизма этих даров со стороны получателя вряд ли могло ускользнуть от внимания посланников Монтесумы и должно было сильно озадачить их несчастного господина.

Существование в Мексике во время Завоевания двойного государства предполагает возможность того, что каким-то образом пирамиды Теотиуакана продолжали быть связаны с противоположными и соперничающими культами Солнца и Ночного Неба, хотя их происхождение было окутано прошлым. Известно, что их местоположение почиталось: кроме того, название Теотиуакан, которое Ороско-и-Берра перевел как «место мастеров как хранителей богов» или «место, где поклонялись богам», скорее всего, на самом деле означало «божественные четырехсторонние горы или пирамиды» или, возможно, «священные пирамиды лордов».

Пока не будет проведено обширное, тщательно спланированное и систематическое исследование в Теотиуакане, невозможно сделать какие-либо определенные выводы относительно его прошлой истории. Лелея надежду, что такое исследование может быть еще проведено при моей жизни, я сделаю лишь несколько замечаний относительно руин, которые я посетила много лет назад. Приближаясь к ним с юга, входишь на широкую прямую дорогу, длиной в несколько миль и шириной около 250 футов, которая окаймлена с каждой стороны рядом нерегулярных курганов, вероятно, покрывающих разрушенные сооружения. Эта внушительная дорога ведет прямо в обширный внутренний двор, который простирается через основание великой пирамиды Луны. Поскольку город Мексика лежит к югу от Теотиуакана, знаменательно обнаружить, что эта дорога ведет с того направления к обширной пирамиде, расположенной на севере, которая была, согласно древним мексиканцам, регионом Подземного мира, тьмы и смерти. Поэтому неудивительно обнаружить, что древнее местное название, которое до сих пор сохраняется за дорогой, — «путь мертвых». Присутствие, кроме того, бесчисленных маленьких глиняных голов, которые, несомненно, являются портретами или изваяниями лиц, представленных как мертвые, указывает на альтернативу, что Теотиуакан мог быть некрополем древней цивилизации или что это было, даже во время Завоевания, местом, где жрецы-правители вели реестр смертей с помощью маленьких глиняных изваяний.

Учитывая местную идею, кажется более чем вероятным, что все вопросы, касающиеся мертвых, должны быть отнесены к северному региону, и тот факт, что дорога с юга ведет к пирамиде, которую традиция связывает с луной, символом ночного культа «Низа», придает этим взглядам правдоподобие.

Существует искушение представить, что, возможно, после принятия двух различных культов, доказательством чего, по-видимому, служит вторая пирамида, последовало дальнейшее расхождение, приведшее к окончательному оставлению столицы приверженцами Солнца, мужского начала и Верха. Поскольку местные цивилизации были основаны на таком плане, что раздоры и дезорганизация неизбежно вели к полному краху и руинам, легко понять, что гинократия и культ земли и подземного мира должны были постепенно исчезнуть. Однако в зените своего могущества, можно с уверенностью предположить, Теотиуакан был великим центром, где процветали астрономические наблюдения и сельское хозяйство, что было естественным результатом культа матери-земли и ночного неба. Хотя все предположения должны быть гипотетическими, утешительно думать, что, запертая в самих руинах, хранится прошлая история Теотиуакана, которая была окутана туманом неопределенности даже во время Завоевания.

Сами пирамиды, однако, открыто раскрывают тот факт, что их строители обладали знанием великого плана, и что в какое-то время, когда одной центральной пирамиды было недостаточно, возникли две, неравные по размеру, чтобы нести долговечное свидетельство не только былого величия, но и давно забытого соперничества и раздоров. Наконец, одно можно сказать наверняка: строительству пирамид в Теотиуакане должен был предшествовать чрезвычайно долгий период, в течение которого местные идеи, выражением и образом которых они являлись, развились и приняли определенную форму. Если Теотиуакан дает свидетельство продвинутой стадии в истории интеллектуального развития местного народа, он также знаменует начало дезинтеграции государства, центральной столицей которого он был. С другой стороны, в Чолуле, также расположенной на высоком плато Мексики, к востоку от ее нынешней столицы, стоит в разрушенном одиноком величии самая большая пирамида на Американском континенте, основание которой в два раза больше, чем у пирамиды Хеопса в Египте.

Название древней столицы, ядром которой она являлась, было Туллан Чололлан Тлачиуальтепек. 75 Ботурини (op. cit. p. 113) цитирует старую местную рукопись, на которой была нарисована картина пирамиды Чолулы с примечанием, что в древние времена она называлась Тултекатль Чалчиуатль Он Азиа Экатепек, что он переводит как «памятник или драгоценный нефритовый камень тольтеков, который возвышается в регионе воздуха». Поскольку эка-тепек буквально означает воздух-гора, перевод Ботурини может показаться несколько преувеличенным; с другой стороны, испанцы, которые лучше всего знали язык науатль, неоднократно заявляли, что его слова были настолько полны значения, что иногда требовалось несколько испанских предложений, чтобы изложить смысл одного местного слова. Ботурини, у которого были исключительные возможности для получения информации, добавляет к вышесказанному следующий перевод надписи на науатль, которая была написана местным писцом под рисунком, который, к сожалению, сейчас утерян. «Благородные и Лорды: Вот ваши документы, зеркало вашего прошлого, история ваших предков, которые из страха перед потопом построили это место убежища или пристанища на случай возможности повторения такого бедствия».

После цитирования мнений различных авторов относительно происхождения пирамиды Ороско-и-Берра заключает, что «нет уверенности относительно ее возраста, но инстинктивно предполагается, что она чрезвычайно древняя и относится к доисторическим временам. По моему суждению, люди, которые построили ее, принадлежали к той же цивилизации, что и строители Теотиуакана, и, возможно, были их современниками. Чололлан также был почитаемым святилищем, в котором преобладала религиозная идея» (op. cit. p. 363). «Во время Завоевания на вершине пирамиды стоял храм, содержащий изображение Кетцалькоатля (Божественной Двоицы, Творца, Отца и Матери всего), а также аэролит, по форме напоминающий лягушку, который упал с неба, завернутый в огненный шар». В Ватиканской рукописи падре Риоса есть другая версия традиции о том, что пирамида была воздвигнута гигантами после потопа, который уничтожил все... и что прежде, чем она была закончена, огонь упал на нее, вызвав смерть ее строителей и оставление работы.

На предыдущих страницах уже упоминались местные традиции, согласно которым «в истории человечества было три памятные эпохи, которые длились столетиями и были внезапно прерваны каждый раз мощным природным катаклизмом. Большинство людей погибло в каждом из них, но остаток выжил, и таким образом раса была сохранена».

Периодический праздник благодарения, который все еще соблюдался во время Завоевания местными народами, в изобилии свидетельствует о реальности их веры в эти великие катастрофы и сохранении их предков от полного истребления. Несомненно, для того чтобы привести свою прошлую историю в соответствие с четверной организацией всех эпох своего местного календаря, местные мудрецы приписали свои последовательные разрушения отдельным агентам огня, воды и воздуха в форме сильных бурь и циклонов. Из описаний, содержащихся в мексиканском Кодексе Чимальпопока и в Пополь-Вух, священной книге киче, будет видно, что описанные явления таковы, какие естественно сопровождали бы вулканическое извержение в больших масштабах. Учитывая, что только в Мексике насчитывается не менее девяти гигантских вулканов, из которых два еще не потухли, и что в Гватемале в исторические времена целые города были разрушены землетрясениями и вулканической деятельностью, совсем не удивительно встретить традиции о великих катастрофах среди жителей этих регионов.

Никто не может смотреть на величественные заснеженные пики великих вулканов, которые окружают высокое центральное плато Мексики, не осознавая, что мощные потрясения и возмущения, подобные которым мир видел редко, должны были сопровождать формирование огромных кратеров, рядом с которыми Везувий кажется лишь холмиком. Вулканическая вспышка среди этих возвышенных пиков, которые варьируются от 15 000 до 19 000 футов над уровнем моря, очевидно, сопровождалась бы великими наводнениями, вызванными таянием масс снега, которые венчают их высоты. Долина Мексики, в которой лагуны лежат как в бассейне без выхода, и равнины, которые окружают Чолулу и простираются до основания вулканов, должны были неоднократно быть сценой руин и запустения, длящихся многие столетия. Как справедливо замечает аббат Бурбур: «Большинство зданий в городе Мексика построены из вулканического туфа, который, как говорят, был сформирован маленькими вулканами, лежащими к юго-востоку от долины Мексики. В различные периоды древности великие массы лавы спускались в эту долину, в которой одно обширное древнее лавовое поле сейчас известно как 'Педрегаль де Сан-Агустин'». Другой великий поток лавы был фактически прослежен от его очевидного источника, ныне потухшего вулкана Ахуско, на юге долины Мексики, до Акапулько, на побережье Тихого океана.

Мексиканские хроники описывают следующим образом разрушение земли огнем: «... пришел дождь из огня: все, что существовало, было сожжено, и выпал дождь, состоящий из песчаника. Говорят, что в то время как песчаник, который мы видим сейчас, формировался, тет-цонтли [т. е. вулканический туф] кипел с большим шумом. Затем красные горы также поднялись... солнце поглотило само себя [было затмение], все дома были разрушены, и все лорды или вожди погибли...»

Тот же автор рассказывает, как после повторного разрушения водой в течение двадцати пяти лет царила тьма. Этот катаклизм также описан в священной книге киче следующим образом: «Затем... воды стали вздуваться по одной лишь воле Сердца Небес, и пришло великое наводнение сверху и спустилось на людей... они были затоплены, и затем густое смолистое вещество упало с неба. Лицо земли было затмение, и темный дождь начался и падал в течение дня и в течение ночи... был великий звук огня над головой. Затем люди бежали, толкая друг друга и наполненные отчаянием: они пытались взобраться на дома, и те, падая, снова бросали их на землю. Они хотели взобраться на деревья, но те качались и сбрасывали людей с себя; они пытались войти в пещеры, но те закрывались перед ними...» Именно после этого всеобщего разорения и разрушения, согласно местной традиции, была воздвигнута пирамида Чолулы как место убежища для остатка местного народа, который избежал разрушения и вернулся на место запустения, привлеченный богатством плодородной почвы, точно так же, как итальянские крестьяне возвращаются на свои виноградники на Везувии после каждого извержения. Учитывая все обстоятельства, кажется, нет оснований отвергать местную традицию, которая утверждает, что великая пирамида Чолулы была воздвигнута как место убежища от наводнений, особенно потому, что нельзя представить более правдоподобного объяснения происхождения пирамиды. Любой примитивный народ, населяющий плодородные равнины, которые изобиловали дичью, рыбой и пищевыми растениями, но были подвержены частым наводнениям, не мог не признать преимущества возвышенного участка земли как места безопасности. Легко представить промежуточные стадии в переходе от этого простого признания к окончательному решению построить компактное, высокое и просторное возвышение, доступное для всех жителей поселения, на котором они могли бы не только найти убежище от опасностей наводнений и вулканических возмущений, но и хранить свой урожай, и, возможно, какую-то форму плота или лодки, которую они могли бы использовать как последнее средство спасения.

Неопровержимое доказательство того, что кукуруза культивировалась с глубокой древности в этом регионе и даже стала отождествляться с ним, предоставляется тем фактом, что название небольшой республики Тлашкала, которая лежит в соседних предгорьях, означает хлеб, и что ее иероглифический знак состоит из двух рук, держащих тортилью, или кукурузную лепешку.

Хорошо известно, что ботаники еще не преуспели в идентификации среди местных трав Америки предка культивируемого растения кукурузы. Они утверждают, однако, что развитие того, что сейчас является крупнейшей зерновой культурой в мире, из дикого местного вида должно было потребовать неисчислимого времени.

Необходимо признать, что никакой фактор не мог бы более быстро внушить примитивным людям преимущества согласованных действий, организации и общинной жизни, чем периодическое повторение великой и неминуемой опасности, которую разделяли все одинаково и для которой существовало лишь одно видимое средство спасения. Столь же ясно, что как только было принято решение о согласованном и объединенном предприятии, должен был естественным образом развиться какой-то план и организация. Само строительство такого гигантского сооружения, как пирамида Чолулы, которое вполне могло поглотить энергию нескольких поколений людей, или, во всяком случае, бесчисленных рабочих, вполне могло быть постоянным и мощнейшим фактором в установлении их социальной организации. Ее возведение действительно должно было ознаменовать эпоху в жизни жителей этого региона, потому что в течение многих лет она создавала узы общего интереса, которые сами по себе вполне могли заложить фундамент постоянной общинной жизни, в которой ответственность и труд были распределены поровну. Сама необходимость затратить равное количество материала и труда на строительство каждой стороны пирамиды естественным образом вела бы к формированию троп, проложенных ногами носильщиков земли и камня с разных направлений, и в конечном итоге к разделению рабочих на четыре группы, каждая из которых связана с определенной стороной света. Практика требовала бы, чтобы каждая группа находилась под руководством и была разделена на тех, кто собирал и носил материал, и тех, кто устанавливал его на место, с каждой стороны пирамиды. Необходимость общего надзора и руководства, распространяющегося на все четыре группы рабочих одинаково, сама по себе создала бы центральное правление, на которое возлагалась бы обязанность обеспечения равного разделения труда, что, в свою очередь, создало бы какую-то форму систематической рутины и ротации. Таким образом, можно понять, как медленными шагами каждая сторона пирамиды стала бы постоянно отождествляться со стороной света; и ассоциироваться с разделением рабочих под руководством своего лидера и фиксированным периодом времени. Также можно увидеть, как медленно развивалась бы отдельная каста, состоящая из обученных архитекторов и строителей, потомков первых организаторов человеческого труда и систематических правителей людей. 76

Таким образом, можно увидеть, как осознание частой опасности, необходимость обеспечить спасение и гарантировать безопасность расы, подкрепленные опытом, могли привести к концепции обширной пирамиды, само строительство которой создало бы и установило фундаментальные принципы организации и правительства.

Одновременное развитие идей, предложенных Полярной звездой, неизбежно привело бы к сравнению и ассоциации земного центра общинной деятельности с полярной осью и к концепции земного правительства, в котором человеческие дела были скорректированы так, чтобы находиться в кажущейся гармонии с движениями небесных тел. Слияние выводов, достигнутых астрономами-жрецами, и практической системы, принятой мастерами-строителями, не могло в конечном итоге не привести к тому, что пирамида стала бы казаться священным видимым знаком или образом единой, центральной власти и четверного правительства, которые распространяли свое правление по всему небу и земле. Я осмелюсь указать, что при тщательном анализе пирамида кажется лишь более поздним развитием точно тех же идей, которые выражены свастикой.

Останавливаясь сейчас, чтобы пересмотреть предыдущие данные, мы находим доказанным, что географическое положение Туллан Чололлана и его пирамиды обозначает его как древний центр цивилизации, где могла развиться местная схема организации, и источник, откуда могли распространиться местные традиции относительно последовательных разрушительных катаклизмов и природных потрясений.

Более того, специфические условия, существующие в Туллан Чололлане, расположенном в сердце вулканического региона, в полной мере объяснили бы традиционное разрушение и оставление древнейшего центра местной цивилизации и распространение по всему континенту идентичной схемы правительства и т. д., поскольку было бы наиболее естественно, что каждая группа беглецов, обнаружив то, что казалось благоприятно расположенным регионом, поселялась бы там и осуществляла унаследованный план организации и т. д., который естественным образом слегка видоизменялся бы при измененных условиях. Новые колонии по образцу разрушенного мегаполиса и целостного государства последовательно основывались бы повсюду, и в качестве примеров таких я осмелюсь назвать Туланцинко, буквально название Туллан, и, возможно, Теотиуакан, где местная цивилизация, по-видимому, прошла свои более продвинутые стадии эволюции и поднялась в могуществе, развила дивергентные культы с отдельными языками (майя и науатль) и установила две религии и двойное правление, которые в конечном итоге привели к раздорам и распаду целостного государства в период, предшествующий историческим временам.

Предположение, что древнейший центр местной цивилизации лежал в вулканическом регионе, дает правдоподобное объяснение того, как чрезмерная ценность естественным образом придавалась бы стабильности как таковой, и чувства почитания Полярной звезды и страстное стремление к месту земного и небесного покоя стали бы сильно развиты. Действительно, можно понять причину, по которой различные американские племена блуждали в страстном и искреннем поиске стабильной середины земли, только если предположить, что они должны были быть изгнаны со своего прежнего места жительства вулканическими возмущениями, которые делали твердый кусок земли под ногами самым желанным из всех земных благ. Я осмелюсь утверждать, что этот поиск и идеал стабильности не были бы предложены столь настойчиво людям, которые никогда не испытывали долгой череды более или менее ужасных землетрясений.

Хотя американские археологи придерживаются широко различающихся мнений относительно идентификации древнего Туллана, все они, несомненно, признают, что в Чололлане мы имеем, в первом случае, местность, которой местные жители присваивают название Толлан, и пирамиду, самую большую на Американском континенте, которая свидетельствует о том, что в доисторические времена это место было населено в течение длительного периода многочисленной и организованной общиной.

Плодородие окружающих равнин, ныне известных как Кампинья-де-Пуэбла, и древнее название Тлашкала дают свидетельство того, что с незапамятных времен этот район был связан с культивацией кукурузы.

Близость гигантских вулканов Попокатепетль, Истаксиуатль и Орисаба 77 достаточно демонстрирует, что они должны были неоднократно быть сценой сильных возмущений, которые полностью объяснили бы традицию последовательных катаклизмов, уничтоживших обширное государство и почти истребивших местную расу.

Вышеизложенные неоспоримые факты, несомненно, оправдывают вывод, что гигантская пирамида Чолулы отмечает место великого и древнего Толлана, разрушение которого было темой жалобных местных песен плача даже во время испанского Завоевания. То, что местные жители всегда рассматривали Чолулу как место особой святости, показано следующим заявлением Фрая Херонимо Романа-и-Заморры (1569-1575) (Republicas de Indias, изд. Суарес, Мадрид, 1888): «Это был Колола или Чолола, который был древним мегаполисом или главой всей местной религии, настолько, что все великие вожди или лорды имели там свои собственные часовни и жилые дома, потому что они совершали паломничества к его великому храму, будучи самым почитаемым [в стране]».

Также разумно предположить, что регион высокого плато и долины Мексики, возможно, до формирования великих лагун, был колыбелью древней американской цивилизации, где в течение бесчисленных столетий местная раса буквально и фигурально культивировала свою собственную кукурузу и одновременно развивала набор идей, которые сформировали основу ее интеллектуальной эволюции.

В этой связи интересно поразмышлять, что, как ясно показывают церемониальные обычаи, которые существовали по всему нашему континенту и сохранились до наших дней среди индейцев пуэбло, именно заботе, предусмотрительности и труду бесчисленных поколений женщин, «Кукурузных дев и матерей», Америка обязана бесценным наследием пищевого растения, которое уже поддержало неисчислимые миллионы жизней. Таким образом, в то время как древние «Дочери Земли» дали своей стране дар, который просуществует во все времена, пирамиды, храмы и города, воздвигнутые «Сыновьями Неба», превратились в руины, а великое здание человеческой мысли, которое они воздвигли, их сложная социальная организация, правительство и календарь теперь лежат вытесненными под пылью времени.

На этом этапе исследования естественно возникает вопрос: откуда пришли основатели местной цивилизации, которые обосновались и заселили центральный регион Мексики и, несомненно, жили там в течение длительного периода до первого из традиционных катаклизмов, который почти оказался разрушительным для их расы?

Очевидно, что прежде чем этот интересный вопрос может быть удовлетворительно обсужден, должен быть проведен тщательный анализ и исследование всех других древних цивилизаций мира, в которых свастика использовалась как священный символ. Сравнительное исследование в таком масштабе могло быть эффективно проведено только при активном сотрудничестве востоковедов, археологов и филологов во всех отделах исследований. Принимая в качестве индекса присутствие в старых центрах цивилизации самого древнего священного символа мира, свастики, целью совместного исследования должно быть прослеживание того, насколько она сопровождалась в каждой стране поклонением полярной звезде и набором идей, символов и слов, с которыми она так неразрывно связана в древней Америке и Китае. Только таким образом можно прийти к окончательному выводу о том, распространился ли этот символ по земле из одного первоначального центра цивилизации, или же он предлагал себя примитивным наблюдателям Септентрионов в различных местностях и в разное время как естественный результат наблюдения за звездами. Если свастика и септентриональный набор идей распространились из одного центра, то мы должны ожидать, что они будут сопровождаться следами общего языка. Я внесу свою долю в совместное исследование, когда в дополнение к предыдущим данным представлю следующий список названий майя и мексиканцев, тесно связанных с местными символами и набором идей. Представляя их, я еще раз обращаю внимание на сходство звука в словах, которые очевидно повлияли на выбор определенных символов, точно так же, как, например, апельсины с рыхлой кожей сейчас дарятся в качестве подарков на Новый год в Китае, потому что их местное название имеет точно такой же звук, как слово, означающее «удача». Использование, особенно на фарфоре, летучей мыши = фу, чтобы означать «счастье», также фу, и звучного камня «Кинг», чтобы эмблематизировать «процветание», 78 — это другие примеры, которые проливают много света на происхождение примитивного символизма в Китае и других местах.

Символы и названия, связанные с серединой или центром.

Майя.

Хо (Ho) или Ти-ху (Ti-hoo) — название древней столицы Юкатана.

Хо-м (Ho-m) или хо-муль (ho-mul) — искусственный курган или пирамида.

Хо-мтаниль (Ho-mtanil) — живот.

Хо-бнель (Ho-bnel) — внутренности.

Хо (Ho) — пять, символизируется рукой (kab), а также группой из пяти точек.

Ци-хом (Ci-hom) — священное дерево, листья которого разбрасывали во дворе храма при крещении детей (Ланда).

Хо-ль (Ho-l) — голова (символ).

Хо-оч (Ho-och) — сосуд в целом.

Кушабель (Cuxabel) — сердце или жизнь; ср. ах-куч-каб (ah-cuch-cab) — сердце государства, титул лорда или вождя.

Ник (Nic) или ник-те (nic-té) — цветок, обычно изображаемый состоящим из пяти частей, т. е. центра и четырех лепестков.

Тем (Tem) — квадратный алтарь.

[pg 278]

Названия символов, связанных с четырьмя сторонами света, верхом и низом.

Майя.

Кан (Can) — четыре, змея.

{Caan=sky, cord.

{Canalil=adj. grandeur, elevation.

{Canal=on top of, on; also yellow.

{Canal-cun-zaal=to exalt, elevate, aggrandize, praise.

{Cananil=necessity, need.

{Canaan=adj. necessary, needed.

Че (Ché) — дерево.

Зин-че (Zin-ché) — крест, буквально «дерево жизни» или «дерево силы».

Зин-иль (Zin-il) — мощный; ср. зиналь (zihnal) — изначальный, примитивный.

Зигзабаль (Zihzabal) — творение.

Зиан (Zian) — начало, происхождение, порождение.

Зихиль (Zihil) — начинать или рождаться.

Зинан (Zinan) — скорпион, символ.

Название и символ севера.

Майя.

Ам (Am) — паук.

Аман (Aman) — север.

Названия звезд.

Майя.

Эк (Ek) — звезда, черный.

Эк-чуах (Ek-chuah) — имя божества-покровителя путешественников и торговцев, т. е. Полярная звезда.

ср. Икаль (Ikal), туземное слово, принятое испанскими миссионерами для обозначения «духа».

Я уже указывала, как детальное сравнение эквивалентных мексиканских символов и их названий показывает, что последние часто кажутся простыми заимствованиями из языка майя и что тождество звучания не всегда существует между символом науатль, его названием и истинным значением. С другой стороны, в часто используемом мексиканском символе центра и четырех сторон света — цветке, который произносится как «хо-читль» (ho-chitl), но пишется как «шо-читль» (xo-chitl), — повторяется архаичный слог майя «хо» (ho), тесно связанный с центром. Он также встречается в названии созвездия Малой Медведицы — «шо-некуилли» (xo-necuilli), в слове «шоч-айотль» (xoch-ayotl) — «черепаха», используемом в качестве символа, и в имени «шолотль» (xolotl) — «нечто двойное или дуальное», иногда используемом как синоним «коатль» (coatl) — «близнец», «змея». Рука (maitl) использовалась для выражения числительного пять (macuilli). Особенно интересно отметить, что для выражения слова «тлачи-уал-тепетль» (tlachi-ual-tepetl) или «искусственный курган» (hom у майя) на языке науатль писцам приходилось рисовать гору, увенчанную глазом — символом, также используемым для обозначения звезд как «глаз ночи». Слово науатль для дерева (quahuitl) почти омонимично слову «куайтль» (quaitl) — «голова», и оба они использовались как символы центра.

Следующие слова науатль заслуживают особого внимания. Первое — «теотль» (teotl), которое было принято испанскими миссионерами как эквивалент греческого «Теос», но которое, по-видимому, изначально использовалось в значении «божество» или «божественный владыка» и также применялось ко всем лордам или правителям. Второе — глагол «йоли» (yoli) или «йолиния» (yolinia) — «жить», и «йоллотль» (yollotl) — «сердце». Однако особый интерес представляет существительное «яуатль» (yauatl) — «круг» и глагол «яуалоа» (yaualoa) — «многократно ходить по кругу», поскольку есть веские основания отождествлять с Большой Медведицей звездное божество, упомянутое Саагуном как Йоуаль-текутли (Youal-tecuhtli). Поскольку «йоуалли» (youalli) означает «ночь», титул буквально означает «владыка ночи», в то время как «яуаль-текутли» (yaual-tecuhtli) означал бы «владыка круга или колеса», что является наиболее подходящим названием для Большой Медведицы. Фактическое изображение в «Жизни индейцев» «Владыки Ночи» внутри колеса или круга, составленного из его собственных следов, настолько убедительно подтверждает этот взгляд, что дальнейшие комментарии кажутся излишними (рис. 59).

Figure 59.

В заключение здесь приводится краткий обзор точного значения наиболее важных туземных символов, чтобы облегчить сравнительное исследование.

СВАСТИКА ИЛИ КРЕСТ

является древнейшим из примитивных символов и первоначально представляла собой графическое изображение ежегодного вращения Септентрионов (созвездий севера) вокруг Полярной звезды. Таким образом, она представляла собой не только образ самого впечатляющего из небесных явлений, но и символ года. Наиболее развитые формы свастики, найденные в Мексике, связаны с календарными знаками. В Мексике и долине Огайо она связана со змеей, к символике которой следует обратиться. В Копане символ креста связан с изображением фигуры в покое, занимающей центр, и четырьмя дуновениями дыхания или воздуха, несущими семена жизни, исходящими от нее.

Учитывая, что крест в конечном итоге стал символом объединения четырех элементов или двух принципов природы в одно целое и что производство животворящего дождя приписывалось союзу неба и земли, становится очевидным, почему туземцы описывали испанским первооткрывателям крест Косумеля как символ «бога дождя».

СВЯЩЕННЫЙ ОГОНЬ

который постоянно поддерживался на вершине пирамиды, был графическим и подходящим образом центрального небесного света, который наиболее естественно приходил на ум туземцам. Его происхождение приписывалось сверхъестественному вмешательству, и он находился под особой опекой жречества. Глубоко символическое значение, очевидно, придавалось церемониальному разжиганию священного огня с помощью тростникового сверла, которое держали перпендикулярно и вставляли в горизонтально расположенный кусок сухого дерева. Таким образом, формировалось примечательное сходство с фигурой в форме тау, что интересно в связи с тем фактом, что церемония разжигания священного огня, несомненно, рассматривалась древними мексиканцами как эмблема продуктивного и животворящего союза двойственных принципов природы. Акатль (acatl), или стебель тростника, вставленный в вазоподобный символ земли, подобный тому, что вырезан в центре верхнего края камня календаря, является лишь еще одной иератической формой той же символики.

Ежегодное перераспределение священного огня всему населению, свежий дар небес, полученный через посредничество верховного жреца, было особенно впечатляющим и подчеркивало идею о том, что весь огонь, свет и жизнь исходят из общего центра.

Примечательно, что тростник, или акатль, также тесно связан с востоком, мужским или животворящим регионом. Название майя для черепахи — «ак» (ac) — является любопытным омонимом слова науатль «акатль» (ac-atl).

ЗМЕЯ

эмблематизирует и выражает звук четверной силы на языке майя и двойственности на языке науатль. Она использовалась как образ или воплощение в единой форме двух принципов природы или четырех элементов. Обычно она сопровождалась прилагательным «небесный» или «божественный» и символизировала воспроизводство, будучи союзом мужского (небесного) и женского (земного) принципов. В этой связи следует отметить, что числительное «два» на языке науатль — «оме» (ome), а на языке майя — «ка» (ca). Туземный способ выражения двойственности с помощью двух роговидных выступов на головах аллегорических персонажей проиллюстрирован на рис. 29, стр. 92.

ДЕРЕВО

было эмблемой жизни, скрытого и видимого роста, который простирался вниз, в землю, и вверх, в небо, и простирал свои четыре ветви к сторонам света. Оно олицетворяло племенную жизнь, поскольку его различные части отождествлялись с разными членами общины, и метафорически лорда называли стволом или главным стеблем; второстепенных вождей — ветвями и сучьями; мужчин или вассалов — листьями; девушек — цветами, а женщин — плодами и т. д. Название «атлапалли» (atlapalli), например, было общепринятым названием вассалов на языке науатль.

Поскольку условные деревья в туземных пиктограммах обычно изображаются с четырьмя равными ветвями, они формировали подходящий образ живого государства и всех направлений в пространстве. Таким образом, «древо жизни» образовывало свастику или крест, и оба символа были неразрывно связаны друг с другом. Названиями двух деревьев, считавшихся особенно священными у майя, были «ци-хом» (ci-hom) и «йаш-че» (yax-ché) — разновидность сейбы, которую называли «древом небесной жизни» (Ланда).

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ЛИЦО

было образом двойственности и единства природы. Верхняя половина лица символизировала небо с его двумя глазами — солнцем и луной. Рот и зубы, название которых на языке науатль — «тлан-тли» (tlan-tli) — было омонимично аффиксу «тлан» (tlan) — «земля» или «почва» (tlalli), — эмблематизировали землю, тьму и «Нижний мир». Нос с двумя ноздрями эмблематизировал вдыхание и выдыхание. Святость, придаваемая этому мистическому союзу двух потоков дыхания, привела к освящению носа путем ношения прикрепленного к нему символического украшения.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ФОРМА

выражала «полный счет» и использовалась как образ всего государственного устройства и календарной системы; каждая часть государственного управления и календарный знак отождествлялись с одной из двадцати цифр, четырьмя конечностями, туловищем и головой человеческой формы.

ЧЕТВЕРОНОГОЕ

обычно оцелот или пума, было символом управления «Нижним миром» и ночного культа земли в противовес

ПТИЦЕ ИЛИ ОРЛУ

которые олицетворяли высшее состояние и дневной культ Неба. Вожди, объединявшие в своих лицах двойные силы, носили в качестве эмблемы змею или сочетание шкуры оцелота и перьевых украшений.

РУКА

выражала per se (само по себе) на языке майя числительное «хо» (ho) — пять, которое также было названием государства, неизменно состоявшего из центральной столицы и четырех провинций. Как таковая, она носилась в качестве эмблемы власти центральным правителем, что можно увидеть в туземных кодексах. Поскольку большой палец считался главным или правящим пальцем, главного лорда метафорически называли «большим пальцем», в то время как второстепенные лорды назывались «пальцами» (pilli).

ПИРАМИДА И СВЯЩЕННАЯ ГОРА

были прежде всего искусственным возвышением, предназначенным для убежища во время наводнений; пирамида в конечном итоге символизировала: (1) священный стабильный центр мира и Четыре Стороны Света; (2) центральную власть и ее четыре проявления или элемента. Великая пирамида древнего города Мехико, увенчанная двумя часовнями, содержащими символические изображения двух принципов природы соответственно, является яркой иллюстрацией использования пирамиды для выражения двойственного центра (Верх и Низ и т. д.) и четверной организации всех вещей, которая выражалась не только четырьмя сторонами сооружения, но и его четырьмя наложенными друг на друга террасами. Факт, записанный монахом Дураном, о том, что лестница, ведущая к вершине пирамиды с ее восточной стороны, состояла из 365 ступеней, и что ежегодная церемония восхождения по ним, совершаемая освященным лицом, «означала ход солнца в году», указывает на то, что пирамида также ассоциировалась с идеей четверного деления времени, которое пронизывало всю календарную систему.

Следует также иметь в виду, что в древней Мексике вершины высоких гор считались священными, «потому что именно там Небо и Земля встречались и порождали плодотворные ливни». По мере развития религиозного культа обряды, совершаемые на вершине пирамиды или искусственного кургана, проводились с целью вызова дождя и обновления жизни на земле и символизировали союз неба и земли. Таким образом, для туземного сознания пирамида представляла собой освященное место встречи неба и земли, Верха и Низа, мужского и женского элементов, «божественных близнецов», а также универсальную, всепроникающую четверную организацию. Массивная пирамида также впечатляющим образом олицетворяла главную идею, связанную с Серединой: идею стабильности, неизменности, тишины и покоя в сочетании с властью.

В некоторых местностях замечательная скала или массивный каменный блок принимались в качестве знака священного центра и становились алтарем, на котором совершались подношения или жертвоприношения, или троном, на котором земной центральный правитель восседал во время церемониальных случаев и принимал позу абсолютного покоя. Интересно сопоставить слова науатль «те-отль» (te-otl) — божество или божественный лорд, с «те-тль» (te-tl) — камень, и майя «те-м» (te-m) — каменное сиденье или алтарь, многие резные примеры которых существуют в разрушенных городах Центральной Америки, и заметить, что главные лица, подобные тем, что изображены на резных алтарях и в центре свастики Копана, представлены сидящими со скрещенными ногами, как будто эта поза была специально показательной для покоя на стабильном центре четырех сторон света. Поскольку туземцы обычно сидят на корточках или на пятках, поза со скрещенными ногами особенно примечательна в связи с вездесущим набором идей.

ЧАША ИЛИ ВАЗА

была эмблемой земли, вместилищем плодотворных ливней и земного центра. Наполненная дождевой водой, на поверхности которой отражалось сияние звезды — Полярной звезды, — чаша, как предполагалось, олицетворяла союз неба и земли посредством божественной сущности света и жизни, исходящей из «Сердца Небес».

ЦВЕТОК

был еще одним символом земли, государства и его делений. Он встречается как сложный цветок, состоящий из желтого центра, окруженного разноцветными лепестками. Обычная форма — это цветок с четырьмя равными лепестками, несущий круг или точку в центре и по одной на каждом лепестке, таким образом выражая Середину и Четыре Стороны Света.

В заключение следует кратко упомянуть о туземной ассоциации квадрата с землей, а круга — с небом, а также о влиянии, которое эти идеи в сочетании с идеями света и тьмы оказали на примитивную архитектуру и символические орнаментальные узоры.

Указывая на то, что все вышеперечисленные символы являются лишь вариациями фундаментальной темы «Середины, Четырех Сторон Света, Верха и Низа», я также подчеркиваю тот факт, что в древней Америке язык сильно влиял на выбор символов, что особенно видно на примере змеи, названия которой на языках науатль и майя омонимичны двойственности и четверности.

Происхождение и значение древних американских символов креста, змеи, дерева и т. д. ясно видны. Остается выяснить, насколько это справедливо для других стран, где идентичные символы использовались или используются, и именно от своих коллег-археологов я ожидаю окончательных авторитетных заявлений по этому важному вопросу в их специальных областях исследований.

Тем временем я представлю некоторые факты, которые доступны широкому читателю и достаточны для целей моего настоящего исследования.

КИТАЙ.

Поклонение Полярной звезде и определение времени по Большой Медведице существовали в Китае с глубокой древности. Китайское название Полярной звезды — «Тин-хуанг-та-ти» (Teen-hwang-ta-tee), буквально «великий императорский правитель Небес». В Китае «Полярная звезда, вокруг которой, по-видимому, вращается весь небосвод, должна считаться Владыкой Небес и самым почитаемым божеством» (Г. Шлегель, «Китайская уранография», стр. 524). Священное центральное запретное ограждение в Пекине содержит храм бога Северной звезды. В описании императорского поклонения, проводимого в дни зимнего и летнего солнцестояний, в книге Джеймса Эдкинса «Религия в Китае» (Лондон, 1878, стр. 24) говорится: «На второй террасе восточной стороны помещена табличка Солнца, а также табличка Большой Медведицы, пяти из 28 созвездий и одной для всех остальных звезд». Следующий отрывок показывает происхождение китайского года:

1. «Месяцы и сезоны определяются вращением Большой Медведицы (китайское название которой — Пек-тао, «Семь управителей»). Хвост созвездия, указывающий на восток в сумерках, возвещает о приходе весны; указывающий на юг — о приходе лета; указывающий на запад — о приходе осени; указывающий на север — о приходе зимы. Этот способ вычисления сезонов становится более понятным, если вспомнить, что в древние времена Медведица была намного ближе к северному полюсу, чем сейчас, и вращалась вокруг него, как стрелка часов» (проф. Роб. К. Дуглас, «Китай», Лондон, 1887, стр. 418). Китайский зодиак представлен с Полярной звездой и циркумполярными созвездиями в центре («Астрономия китайцев», Древний Китай, У. Х. Медхерст, Шанхай, 1846).

2. Определение и обозначение шести направлений в пространстве. В китайском языке шесть «хо» (ho) или «ки» (ki) обозначают пределы пространства: зенит, надир и четыре стороны света (Руководство Майера, стр. 306, 312 и 321). «Термин Лю-хо (Liu-ho) также применяется к шести парам циклических знаков и означает «Вселенная», то есть Небо и Земля [будучи Верхом и Низом] и Четыре Стороны Света».

Слог «хо» (ho) также встречается в следующих словах, которые заслуживают сопоставления со списком майя: «Хо» (Hô) — река, «ху» (hu) — озеро. «С-хо-о» (C-hó-o) — мастер; ср. майя «холь» (hol) — голова. «Хо-о» (Hó-o) — житель; ср. майя «хо» (ho) — столица. «Шо-о» (Shó-o) — дерево; ср. майя «ци-хом» (ci-hom) — дерево. «Пих-шо-о» (Pih-shó-o) — кипарис. «Кво» (Kwó) — страна; ср. рот, символ земли или низа. «Ков» (Kòw) — рот и т. д. «Чоу» (Chow) — название древнего мегаполиса.

3. Концепция Верха и Низа = двойственность. Зенит естественно ассоциируется с небом, а надир — с землей. Небо — отец, а земля — мать. Небо изображается кругом, а земля — квадратом. «Брак Неба и Земли порождает все вещи». Ассоциация неба с мужским, а земли — с женским принципом показана (1) предписанием: «Почитай отца своего как небо, а мать свою как землю». (2) В Пекине император, называемый «Сыном Неба», обитает во «Дворце Неба», в то время как императрица обитает во «Дворце покоя Земли». Солнце — мужское начало, и «Храм Солнца» расположен на востоке. Луна — женское начало, и «Храм Луны» расположен на западе в священном ограждении в Пекине. Эмблематический цвет неба — естественно лазурный; солнца — красный; земли — желтый; луны — белый. Таким образом, очевидно, что культ неба и земли неразрывно связан с культом Ян и Инь, мужского и женского принципов, и что в Китае сформировались следующие цепочки ассоциаций, касающиеся двойственности:

Zenith. | Nadir.
Above. | Below.
Tien=Heaven. | Tec=Earth.
Father. | Mother.
Yang. | Yin.
Color: Azure. | Yellow.
Emblem: Sun. | Moon.
East=place of rising. | West, place of setting.
Light. | Darkness.
Day. | Night.
Personification: the Shang-ti= | The Earth-Mother.
Emperor=Above, The Lord of Heaven or Universe. | The Empress=Below?
Earthly representative: the Light Emperor. | The Empress? or Sombre Emperor?

Интересным дополнением к этому двойственному списку является взгляд современного китайца на то, что принципы Ян и Инь относятся к положительному и отрицательному электричеству! (Легг). Поразительным результатом ассоциации женщины с надиром и землей является тот факт, что в Тибете, согласно Рокхиллу, женщину называют «Сманба» (Smanba) или «Манба» (Manba): «низкое существо».

СЕРЕДИНА И ЧЕТЫРЕ СТОРОНЫ СВЕТА.

Хорошо известно, что китайцы называют свою империю «Срединным Царством». Другое туземное название Китая — «Чунг-хо-а» (Chung-ho-a), которое я нахожу переведенным как «Цветок Середины». Империя также обозначается как «Четыре Моря» (ssu-hai) и «Четыре Горы», и она была фактически разделена императором Яо (Yaou) или Яо (Yāo) (2357 г. до н. э.) на четыре провинции, сходящиеся у столицы, центральное ограждение которой считалось центром неба и земли. Чрезвычайно показательно, что в этом центральном ограждении находится храм, посвященный богу северной звезды — Императорскому Правителю Небес, тогда как солнцу и луне посвящены только алтари. Существование в центральном ограждении, или «Запретном городе», Храма покоя Земли, раскрывает, что идея стабильности ассоциировалась с этим земным центром. Тот факт, что императрица и женская часть императорской семьи проживали во «Дворце покоя Земли», дает объяснение возможному происхождению деформации стоп у знатных женщин, что было средством принуждения их к сравнительному покою в соответствии с символикой их окружения.

Самым поразительным сооружением в этом священном ограждении является «искусственный курган высотой почти сто пятьдесят футов, имеющий пять вершин, увенчанных таким же количеством храмов. Его высота позволяет зрителю обозревать весь город, в то время как он сам является заметным объектом с любого направления». Этот священный курган или пирамида фактически отмечает центр империи. От окружающих стен священного города в стороны сторон света расходятся четыре дороги, делящие столицу на четыре квартала. Каждой провинцией правил чиновник, и как провинция, так и правитель, по-видимому, в древности обозначались термином «Гора» — «Йо» (Yo) или «Кан» (Kan). Высший чиновник, титулуемый «Президентом Четырех Гор», упоминается как советник императора Яо в «Шу цзин». Одно название горы — «йо», другое — «кан», слово, которое напоминает «к'ан» (k'an) — вода, и «кван» (kwăn) — земля, что образует имя матери земли — «Кван-инь» (Kwan-yin). Не делая поспешных выводов, я просто отмечаю любопытный факт, что титул «Президент Четырех Гор» иногда должен был переводиться как «Кан» и как «Йо», и что вариант названия «четыре моря» вполне мог быть «четырьмя хо» (ho) или озерами или реками. Титул «кан», означающий гору или возвышенность, и идея четырех рек, вытекающих из общего центра или источника, вполне могли развиться среди китайскоязычных народов. Может быть лишь странным совпадением, что слово «кан» (горы) так тесно связано с числительным «четыре» в китайском титуле; в то время как оно является синонимом «четыре» у майя, оно также встречается в почетном титуле майя «Кукуль-кан» (Kukul-kan) — божественный Кан, и как синоним горы в некоторых названиях местностей в долине Мехико. Интересным, но малоизвестным фактом является то, что пик могучей горы Кулкун в Китае обозначается как «Царь гор, вершина земли, опора неба и ось, касающаяся полюса» (Meyer's Conversations-Lexikon).

Я бы очень хотел узнать, является ли название «кул-кун» (kul-kun) вариантом «кул-кан» (kul-kan) и буквально означает «божественная гора». В этом случае оно странно напоминало бы «Кукулькан» (Kukulkan) у майя и «Кул-хуа-кан» (Cul-hua-can) у науатль — название сказочной изогнутой горы ацтекской традиции. Чувствуя, что я здесь ступаю на чрезвычайно опасную почву, я оставлю дальнейшие сравнения и выводы филологам и китаеведам и просто заключу, констатировав достоверные факты: что в китайском языке и языке майя слог «хо» (ho), по-видимому, связан с Серединой, в то время как «кан» (can) связан с четырехкратным делением. Я, пожалуй, рискну добавить, что в китайском, майя и науатль частицы «те» (te) и «ти» (ti) кажутся тесно связанными с Небом, в то время как китайское «кван» (kwan) — земля, предлагает определенное сходство с аффиксом науатль «тлан» (tlan), означающим землю, и «кан» (kan), иногда используемым для горы.

Со времен династии Чжоу об империи говорили, что она имеет пять гор вместо четырех, что приводит к выводу, что при этом имелась в виду и центральная метрополия, самой священной чертой которой была ее центральная искусственная гора или пирамида. Очевидно, что империей управляли из центральной главной столицы и из второстепенных столиц, расположенных в четырех провинциях и построенных по образцу Пекина. В чрезвычайно интересной и умной статье г-н Джеймс Уикершем недавно заметил, что «расположение городов по плану сторон света было правилом не только в Америке, но и в Китае», и привел следующие цитаты: «Мукден, метрополия и древняя столица Маньчжурии, был обнесенным стеной городом, как Пекин. Главные улицы проходили через город от ворот до ворот, пересекаясь с узкими дорогами, называемыми Ху-тин (Hu-ting). Дворец ранних маньчжурских суверенов занимает центр» (The Middle Kingdom, Уильямс, том I, стр. 192-198). Маньчжурский город Гирин также разделен на четыре квартала: «Две большие улицы пересекают друг друга под прямым углом, одна из них уходит далеко в реку на западе, поддерживаемая сваями». Пёнь, другой крупный город, разделен аналогичным образом. «Он состоит из двух главных улиц с главным рынком на их пересечении. Этот план является правилом в городах северного Китая; крупные города обнесены стенами и разделены поперечными улицами, выходящими из городских ворот по сторонам света» (Coxe's Russia, стр. 316-17). Отношение центрального органа управления к своим провинциям записано в «Каноне Шун» (Canon of Shun): «За пять лет был один инспекционный тур (совершенный императором) и четыре появления при дворе знати. Они излагали отчет о своем управлении словами. Это было ясно проверено их делами. Они получали колесницы и одежды в соответствии со своими заслугами».

Порядок ротации, в котором император посещал за один год столицу каждого квартала, возвращаясь после каждого отсутствия в метрополию, приводится следующим образом: «Во втором месяце тур был на восток. В пятом месяце... на юг. В восьмом месяце... на запад. В одиннадцатом месяце... на север». В течение следующего года знать восточной провинции появлялась при дворе, а южная, западная и северная провинции следовали по очереди, при этом примечательно, что в каждом случае круг начинался на востоке, месте восхода.

Учреждение календаря императором Яо подробно описано в «Шу цзин». Конфуций сказал об этой замечательной личности: «Только Небо велико, но Яо способен подражать Небу».

Император Яо «... гармонизировал различные государства империи и черноволосых людей, о! как они были реформированы этим сердечным согласием. Он приказал Хэ и Хо (чиновникам, наблюдающим за календарем и астрономическими инструментами), в благоговейном соответствии с движениями бескрайних небес, упорядочить по числам и представить вращения солнца, луны и звезд с лунными особняками, а затем с уважением сообщить людям сезоны, приспособленные для труда. Затем он отдельно приказал младшему брату Хэ проживать в Ю-э (современный Тан-чжоу в Шаньдуне), называемом Восточной Долиной, где он мог бы с уважением приветствовать восходящее солнце, корректировать и упорядочивать восточные (и весенние) начинания и замечать выравнивание дней и является ли звезда (кульминирующая в сумерках) средним созвездием птицы, чтобы попасть в центр середины весны; он мог также наблюдать, начали ли люди рассеиваться, и начали ли птицы и звери спариваться. Он приказал третьему брату Хэ проживать на южной границе (регион Кохинхины) и корректировать и упорядочивать южные или летние преобразования и с уважением замечать крайний предел тени, когда дни достигают своей предельной длины, и звезду в зените, которая называется Огонь (сердце Скорпиона, кульминировало накануне летнего солнцестояния), чтобы зафиксировать точный период середины лета, когда люди рассеиваются более широко, а птицы и звери начинают линять и сбрасывать кожу. Затем он отчетливо приказал младшему брату Хо жить на западе, в месте под названием Темная Долина, где он мог бы с уважением посещать заходящее солнце и уравнивать и корректировать западные (или осенние) завершения, замечать выравнивания ночей и видеть, является ли кульминирующей звездой Пустота (Бета в Водолее, которая кульминировала в день осеннего равноденствия, что было периодом в центре темного принципа в природе), чтобы скорректировать середину осени, когда люди были бы более спокойны, а птицы и звери были бы гладкими и упитанными. Он далее приказал третьему брату Хо жить в северном регионе, называемом мрачным городом, где он мог бы должным образом исследовать повторения и изменения и видеть, является ли, когда дни самые короткие, кульминирующей звездой Плеяды (она кульминирует вечером в день зимнего солнцестояния, что является пределом темного принципа в природе и полуночным местом этого принципа), чтобы скорректировать середину зимы, когда люди оставались бы дома, а птицы и звери обзаводились бы пухом и шерстью. Столь осторожен был мудрец в благоговейном наблюдении за небом и усердном труде для людей, чтобы его планы не противоречили замыслам неба, а правительство не упускало надлежащего сезона для человеческого труда». Далее говорится, что «яркое влияние (качеств Яо) ощущалось через четыре стороны света (земли) и достигало (неба) вверху и (земли) внизу» (Шу цзин, книга i, стр. 32). Легг цитирует карту Причарда (Савилианский профессор, Оксфордский университет) как доказательство правильности хронологии, которая помещает Яо в 24-й век до н. э. Прецессия равноденствий не была известна в Китае до тех пор, пока не прошло более 2500 лет после времени, отведенного Яо.

Делая паузу, чтобы обновить вышеизложенные данные, я с особым удовлетворением отмечаю, как ясно они раскрывают основу и происхождение «Четырехчастной Конституции» и идеи центрального управления. В Китае Полярная звезда обозначается как Императорский Правитель Небес, а храм Бога Северной звезды стоит в священном ограждении, которое отмечает центр империи. Противоположные положения, занимаемые Большой Медведицей в сумерках, делят год на четыре квартала, и это четверное деление, вызванное вращением, принимая абсолютное господство над туземным сознанием, применяется к небу и земле и пронизывает каждую деталь гражданского и религиозного управления, как и в древней Америке.

Вынужденные признать, что примитивные жители Китая и Америки получили свои первые принципы организации из идентичного светоносного источника, факт, который также указывает на общность расы и места происхождения, давайте теперь рассмотрим некоторые данные, которые доказывают, что две цивилизации должны были быть разделены и изолированы друг от друга в чрезвычайно отдаленный период времени.

Определенные концепции, общие для всех примитивных народов, разделялись китайцами и мексиканцами, одной из них была вера в то, что земля плоская и квадратная. Название года в древнемексиканском языке было «ксиуитль» (xiuitl), буквально «трава», и это было представлено в пиктограммах пучком молодых стеблей какой-то травы, возможно, побегов маиса. «Самый ранний письменный китайский иероглиф для года представлял стебель пшеницы... В древнем труде под названием Сан Фан (San Fun), часть которого, вероятно, была написана в 23-м веке до н. э., есть свидетельства того, что среди некоторых аборигенных племен Китая год, как у египтян и некоторых народов Индии, был разделен на три периода, известных как периоды прорастания травы, царствования деревьев и увядания деревьев. При более высокой культуре китайцев эти деления исчезли, и двенадцать месяцев стали признанными частями года» (Дуглас, «Китай», стр. 269 и 310). Среди названий мексиканских месяцев также есть такие, которые намекают на такие регулярно повторяющиеся и впечатляющие природные явления, как прорастание деревьев и появление зелени или прорастание маиса и т. д.

Указание на то, какой был самый древний и примитивный метод ротации, по-видимому, дает китайское описание того, как для правительственных целей был принят пятилетний период: один год принадлежал императору или центральному правителю, а следующие четыре — кварталам империи. Аналогичное использование пятеричного периода как средства получения ротации вклада от четырех кварталов империи в ее метрополию, отождествляемую с первым днем, прослеживается в мексиканском институте «макуил-тианкистли» (macuil-tianquiztli), или пятидневном рынке, с помощью которого весь год был разделен на пятидневные группы.

Изучение древнекитайского календаря дает, кроме того, указание на то, как числительное 12 было признано и принято примитивными народами. Очевидно, что ранние астрономы, определив продолжительность года путем наблюдения за Большой Медведицей в сумерках, признали, что в течение периода, необходимого для ее ежегодного полного вращения вокруг Полярной звезды, регулярно появлялось двенадцать новых лун. В Китае в отдаленный период было принято деление года на «месяцы, ранние названия которых, согласно автору самого раннего китайского словаря «Эръя» (Urhye), были утрачены». «Современный китайский год лунный в своих делениях, хотя и регулируется солнцем в той мере, что день Нового года приходится на первое новолуние после того, как солнце входит в Водолей, и варьируется между 21 января и 19 февраля» (Дуглас, op. cit., стр. 258). Казалось бы, какой-то свежий импульс или установление культа луны повлияли на Шуня, преемника Яо, реорганизовать империю, которая была просто разделена на кварталы, и подразделить ее на 4×3=12 округов.

Другая интересная эволюция числовой системы, происхождение которой можно проследить до четырех положений и семи звезд Большой Медведицы, прослеживается в китайском зодиаке. Это, самое раннее деление эклиптики в Китае, состоит из «28 лунных особняков, которые сгруппированы в четыре класса по семь в каждом, назначенных четырем сторонам света» (Легг, том iii, стр. 24, Введение в Шу-Цзин). Именно наблюдению за точно такими же впечатляющими явлениями можно смело приписать универсальное принятие чисел 12, 4 и 7. Дальнейшее деление императором Юем Китайской империи на пять доменов или зон находит интересную параллель в Мексике и Центральной Америке.

Г-н Уикершем описывает деление Юя следующим кратким образом: «Имперский домен простирался на пятьсот ли в каждом направлении от столицы, на север, юг, восток и запад, и поэтому был квадратным со стороной в тысячу ли, со сторонами, обращенными к сторонам света; домен Знати был дополнительной территорией шириной в пятьсот ли с каждой из четырех сторон; затем был добавлен домен Обеспечения мира, за которым следовал домен Сдержанности, и на самой дальней оконечности — Дикий домен. Благодаря такому расположению священный центр, столица, где проживал «Сын Неба», был полностью окружен лояльными чиновниками и подданными; самые лояльные были ближе всего к центру, в то время как на самой дальней оконечности находились дикие и опасные племена и преступники, подвергающиеся большему изгнанию. Благодаря этому квадратному методу размещения населения, спокойные и упорядоченные члены общества должны были проживать рядом со столицей, в то время как буйные помещались у внешних пределов, что служило освобождению центра от беспорядков и действовало как барьер для вторжений внешних варваров».

Среди зуни и мексиканцев паутина встречается как образ деления их территории на кварталы, полукварталы и концентрические круги.

В Перу существует запись о системе ирригации, с помощью которой территория, окружающая столицу, была разделена на чередующиеся зоны земли и воды. Мексика и Центральная Америка предоставляют записи, слишком разрозненные, чтобы их можно было собрать здесь, показывающие, что, как и в Китае, территория государства была разделена на домены правителей, лордов, народа и территорию войны.

После того, как мы должным образом рассмотрели некоторые важные моменты фундаментального согласия, которые лежат в основе широко различающихся более поздних наростов китайской и древнеамериканской систем, давайте теперь изучим и проанализируем некоторые из наиболее примечательных точек расхождения.

Следующие таблицы, помещенные рядом, дают возможность признать поразительный и значимый факт, что, в то время как мексиканцы и зуни классифицировали воздух, воду, огонь и землю как «элементы», китайцы игнорировали воздух и идентифицировали дерево и металл как свои четвертый и пятый элементы.

| Mexico. | Zuni. | China.
North. | Red, Fire. | Yellow, Air. | Black, Water.
West. | Yellow, Earth. | Blue, Water. | White, Metal.
South. | Blue, Air. | Red, Fire. | Red, Fire.
East. | Green, Water. | White, Earth. | Blue, Wood.
Middle. | Many colors. | Middle, All colors. | Yellow, Earth.

[pg 294]

Глубокую аналогию можно, однако, проследить между китайским назначением «дерева» Середине и использованием майя-мексиканцами дерева как символа жизни, исходящей из центра, простирающейся вверх и вниз и распространяющей свои ветви на четыре стороны света. Остается выяснить, насколько китайское назначение «дерева» Середине приближалось к американской символике дерева.

Заметная дифференциация в назначении цветов сторонам света в приведенной выше сравнительной таблице приводит к выводу, что их выбор был произвольным и, возможно, находился под влиянием местной среды, возможности получения определенных пигментов в заданных направлениях или языка, названий определенных цветов или элементов, напоминающих по звучанию названия сторон света и т. д.

После изучения вышеприведенных сравнительных списков становится ясно, что, хотя фундаментальный принцип системы был идентичен, способ его осуществления был разным в Китае и Америке, факт, который указывает на независимость и изоляцию в период, когда элементы и цвета и т. д. были выбраны и назначены направлениям в пространстве. Аналогичный пример расхождения показан в следующем назначении частей тела сторонам света:

КИТАЙСКИЕ.

North | Kidneys.
West | Lungs.
South | Heart.
East | Liver.
Middle | Stomach.
Zenith | ——
Nadir | ——

[pg 295]

Хотя она отличается в деталях, аналогичная ассоциация различных частей тела с направлениями в пространстве и двадцатью календарными знаками может быть видна в мексиканском кодексе. В этом случае, однако, ясно, что происхождением этого назначения была естественная ассоциация между «полным счетом пальцев рук и ног = полный человек = 20 = с 20 или полным счетом знаков дней». Я уже представила доказательства, показывающие, что человеческая фигура использовалась в примитивные времена для представления «полного счета, или 20 лет». Когда вожди избирались на срок в двадцать лет и их имена давались их периоду правления, портрет вождя в полный рост высекался на стеле, и он, таким образом, представлял, прежде всего, «полный счет», эпоху (см. стр. 221). Портретная живопись и сопровождающие надписи были, очевидно, более поздними разработками, но примитивное использование человеческой формы как средства выражения фиксированного числа — это то, что требует рассмотрения и, несомненно, приведет к более широкому пониманию значения человеческой формы в аборигенной архаичной скульптуре. Любопытные условные изображения Миктлантекутли, в которых тело и конечности почти имитируют свастику, уже обсуждались, так же как и вывод о том, что они символизировали Полярную звезду и четыре положения Большой Медведицы = Середину и Четыре Стороны Света.

Самое поразительное подтверждение этого вывода предоставлено рассказом г-на Кушинга о том, что зуни ассоциировали направления в пространстве с воображаемой формой четвероногого следующим образом:

ЗУНИ.

North | Right fore foot.
West | Left fore foot.
South | Right hind leg.
East | Left hind leg.
Middle | Heart.
Zenith | Head.
Nadir | Tail.

Из этого очевидно, что для зуни Государство и его подразделения предстают в аллегорической форме четвероногого, и я проследила идентичный образ мышления в Мексике и Центральной Америке, где из-за лингвистических ассоциаций оцелот в некоторых случаях используется как символ Государства, в то время как в других для той же цели была принята форма орла (см. Приложение I).

Подводя итог: в древней Америке человеческая форма использовалась для представления четырехчастного деления и полного счета пальцев рук и ног = 20, и как таковая стала эмблематичной для четырехформного плана универсального применения. Из-за множества обстоятельств и предположений, возникающих из языка, фигура четвероногого = оцелота была принята в качестве символа Государства некоторыми племенами, а форма орла — другими, с выводом, что оцелот отождествлялся с культом земли и ночи, а орел — с культом неба и дня. В то время как оцелот и орел встречаются в кодексах как представители двух различных классов или подразделений Государства, существуют некоторые интересные и наводящие на размышления изображения, к которым я вернусь, фигур, сочетающих форму и когти оцелота с крыльями и головой птицы, очевидно, символизирующих союз Верха и Низа, или Неба и Земли.

Предоставив объяснение, которое древняя Америка дает происхождению примитивного использования человеческого тела, четвероногого и птицы в аллегории и назначению их различных частей точкам в пространстве, я обращаюсь к китайским ученым за просвещением относительно происхождения и развития той же идеи в Китае. Для меня один момент различия между китайским и американским списком очень поразителен. В Америке, хотя пупок также рассматривался как символ, сердце, ассоциируемое с Серединой, очевидно, было признано центром или вместилищем жизни, и вырывание сердца стало главной чертой человеческих жертвоприношений. В Китае желудок назначен Середине, и смерть через потрошение была обычным делом.

Анализ китайской и мексиканской числовых систем также доказывает, что их конечное развитие было поразительно разным, хотя легко признать, как оба могли возникнуть из одного и того же источника. Таким образом, в то время как мексиканский и центральноамериканский календарь (и социальная организация) основаны на сочетании 20 знаков с 13 числительными, китайцы «взяли два набора из 12 и 10 знаков соответственно и объединили их». Результат сочетания 20 с 13 представляет собой заметный контраст с результатом сочетания 12 с 10. В мексиканском календаре, как я показала, были фиксированные периоды по 5 дней (ассоциируемые с Серединой и Четырьмя Сторонами Света) и по 20 дней, причем последние были «одним полным счетом» дней, основанным на примитивном счете пальцев рук и ног. В мексиканской социальной организации было 4 главных и 16 второстепенных кланов людей, известных по 20 знакам. Каждый из них, в свою очередь, был подразделен на 13 категорий, ассоциируемых с направлениями в пространстве. Упоминая знак и числительное до 13, точно обозначалось подразделение клана, в то время как направление его проживания относительно столицы также передавалось. День ассоциировался с каждым из этих 20 кланов и их соответствующими 13 подразделениями, и единицей времени, созданной сочетанием 20 знаков дней и 13 числительных, был период в 260 дней, который содержал 4×65 дней и был приблизительно эквивалентен девяти лунациям и периоду человеческой беременности. Период в 260 дней, как будет более ясно показано в моей монографии о мексиканской календарной системе, составлял религиозный год «Сынов или Лордов Ночи» в их культе Луны, Ночного Неба, Земли и Женского принципа.

Одновременно с этим лунным календарем, в котором каждый месяц имел свое название, использовался гражданский или солнечный календарь, состоявший из 365 дней, разделенных на 17 периодов по 20 дней и 1 период из 25 дней. Эти годы носили названия четырех различных знаков, чередующихся в сочетании с 13 числительными. Полученные таким образом циклы состояли из 4×13=52 лет, 20 из которых составляли «полный счет», образуя великий цикл в 1040 лет.

Совершенно отличной от этой числовой системы является китайская, которая «делила год на 12 месяцев по 29 и 30 дней каждый, и, поскольку эти периоды с достаточной точностью представляют лунный месяц, из этого следует, что новолуние приходится на 1-е число каждого месяца, а на 15-е число приходится полнолуние. Таким образом, месяц ассоциируется с луной, называется тем же именем и записывается тем же иероглифом... Китайцы также делят год по сезонам и выделяют 8 основных делений и 16 вспомогательных, которые соответствуют дням, когда солнце входит в 1-й и 15-й градусы знака зодиака...» (Дуглас, «Китай», стр. 269). Хотя в Китае принято обозначать годы иногда по «нянь-хао», или титулу императора, а о событии упоминать как о произошедшем в такой-то год правления определенного правителя, способ исчисления лет заключается в отсчете по шестидесятилетним циклам. Согласно местным историкам, эта система была введена императором Хуан-ди в 2637 году до н. э., который был первым годом первого цикла, и она используется по сей день. В этой системе группа из десяти знаков, называемых «небесными стволами» и ассоциируемых с мужским началом, сочетается с группой из двенадцати знаков, называемых «земными ветвями» и ассоциируемых с женским началом. Таким образом, сформировалась непрерывная серия шестидесятилетних циклов, в семьдесят шестом из которых сейчас живут китайцы. По мнению Био, календарь, установленный Хуан-ди, был только счетом дней, а годичные циклы не использовались до нашей эры, будучи заимствованными из Индии.

Существуют указания, которые будут более подробно рассмотрены далее, показывающие, что примитивный счет дней состоял из семидневного периода, причем каждый день был посвящен одной из семи ярких звезд Большой Медведицы, называемых «Семью Регуляторами».

Хорошо известно, что даосизм был основан Лао-цзы, который был современником Конфуция и, таким образом, «жил в VI веке до нашей эры, на сто лет позже Будды и на сто лет раньше Сократа. Тайна окутывает историю Лао-цзы... и существует вероятность того, что он был иностранцем или, возможно, членом туземного пограничного племени» (Легг).

«Шу-цзин», национальная книга истории, отредактированная Конфуцием, позволяет нам проследить развитие государственной религии и управления, основой которых были Небо и его имперский правитель, Полярная звезда. Почти мифический император Яо, чье правление началось в 2357 г. до н. э., «подражал Небу, гармонизировал различные государства империи и разделил ее на четыре четверти». Его преемник, Шунь, расширил ее организацию, но именно Юй, третий правитель, на тринадцатом году своего правления (1121 г. до н. э.), признавая свое невежество в этих вопросах, «отправился вопросить Цзи-цзы» о «великом плане 9 классификаций и устройстве неизменных принципов». В «Шу-цзин» также говорится, что «Небо [дало] Юю великий план и 9 классификаций, так что были упорядочены неизменные принципы, состоящие из 5 элементов, 8 правил и 5 управителей».

В Китае день делится на периоды, эквивалентные 120 минутам = 2 часам. «Однако при упоминании этих периодов обычно применяется практика, первоначально введенная в Китае монголами, — замена двенадцати стволов названиями двенадцати животных, которые предположительно являются их символами. Таким образом, 1-й период, между 11 часами вечера и 1 часом ночи, известен как Крыса, 2-й период — как Бык, 3-й — Тигр, 4-й — Заяц, 5-й — Дракон, 6-й — Змея, 7-й — Лошадь, 8-й — Овца, 9-й — Обезьяна, 10-й — Петух, 11-й — Собака, 12-й — Кабан. Ночь делится на пять страж, каждая продолжительностью по два часа...» (Дуглас, «Китай», стр. 296).

Древние мексиканские жрецы-астрономы отмечали три деления ночи, воскуривая благовония в честь определенных звезд: после заката, в полночь и на рассвете.

Упоминание о введении в Китае монгольского исчисления часов подводит к рассмотрению происхождения того, что известно как китайская цивилизация. Разумеется, здесь невозможно сделать больше, чем просто коснуться различных и противоположных взглядов, которых придерживаются по этому важному вопросу ведущие европейские и китайские ученые. С одной стороны, «существование китайской цивилизации на востоке Азии, отделенной от ранних центров всей шириной Азии и непроходимыми пустынями, казалось проблемой для многих исследователей и привело к выводу о ее спорадическом росте — идее, которая поддерживается китайскими историками». (См. Дуглас, «Китайская культура и цивилизация», 1890 г.) С другой стороны, утверждается, что китайцы пришли в Китай из Татарии и были эмигрантами из Вавилонии, которые покинули свою страну, когда Нахунте, царь Сузианы, завоевал Вавилон в 2295 г. до н. э.

Согласно Леггу, китайцы пришли через Центральную Азию около 2200 г. до н. э. и основали колонии на берегах Желтой реки и ее притоков. Эти колонисты основали Срединное Царство в Китае, федерацию государств с верховным правителем, по образцу Вавилонии. Они ввели искусство письма и установили календарь с годом из 360 дней и високосным месяцем.

Утверждается, что названия пяти планет у китайцев, помимо Солнца и Луны, назывались так же, как в Вавилоне. (См. Эдкинс, op. cit., а также «Древневавилонские знаки и их производные», Терриен де Лакупери, «Вавилонский и восточный отчет», март 1888 г.) Некоторые авторитеты склонны считать китайскую астрономию производной от халдейской, в то время как другие проводят сравнения между ней и индуистской системой. Результаты последней линии исследований изложены Дж. Ф. Дэвисом в следующем отрывке из его работы о китайцах (Лондон, 1836 г., том II, стр. 304): «Сравнение древней системы китайской и индуистской астрономии становится несколько запутанным из-за того факта, что, хотя есть некоторые точки сходства, есть другие, в которых они существенно различаются. У обеих есть двадцать восемь лунных стоянок и цикл из шестидесяти лет, но тщательное наблюдение выявляет некоторые важные различия: индуистский цикл — это цикл Юпитера, в то время как китайский — солнечный цикл, и двадцать восемь созвездий индусов почти все являются равными делениями большого круга, состоящими примерно из 13° каждое, тогда как китайские созвездия крайне неравны, варьируясь от 30° до менее чем 1°. Отец автора, совместно с сэром Уильямом Джонсом и господами Коулбруком и Бентли, доказал, что индуистская астрономия не шла дальше вычисления затмений и некоторых других изменений с правилами и таблицами для выполнения оных. Помимо лунного зодиака из двадцати восьми стоянок, индусы (в отличие от китайцев) имеют солнечный, включающий двенадцать знаков, совершенно идентичных нашим, что демонстрирует в этом отношении общее происхождение».

Как мы знаем из Геродота, у египтян была неделя из семи дней, и примечательно, что у индусов в древности была такая же, причем планетарные названия давались дням в точно таком же порядке, как и у нас, за исключением того, что пятница была первой. Китайцы насчитывают пять планет, исключая солнце и луну, но они дают название одной из своих двадцати восьми лунных стоянок последовательно каждому дню года в постоянном вращении, без учета изменений луны; так что одни и те же четыре из двадцати восьми неизменно приходятся на наши воскресенья и составляют, так сказать, вечные «воскресные буквы». Один китаец первым заметил этот странный факт автору, и при проверке он оказался совершенно верным.

К вышесказанному, возможно, стоит добавить следующее сравнение между китайской, тибетской и индийской системами: «Тибетцы получили астрономическую науку из Индии и Китая... китайцы обучили их науке гадания. Обе системы основаны на единице в шестьдесят лет, различаясь, однако, в способах наименования лет. В этих циклах из шестидесяти лет, когда они нумеруются согласно индийскому принципу, каждый год имеет особое название; но в китайском методе названия, используемые в китайском двенадцатеричном цикле, используются пять раз в сочетании с пятью элементами или их соответствующими цветами, причем каждый из последних вводится в серию дважды в непосредственной последовательности» (Шлагинтвейт, «Буддизм в Тибете», стр. 27). Согласно Гумбольдту, «Цзы-и-чэнь, или государственные вычислители Лхасы, гордятся тем фактом, что годы с одинаковым названием возвращаются только примерно каждые два столетия. Они сочетают 15 знаков: пять мужских, пять женских и пять средних, с двенадцатью знаками зодиака» («Памятники народов Америки», I, стр. 386).

Что касается древней связи между Китаем и Индией, полезно вспомнить общеизвестный факт, что буддизм проник в Китай из Индии только в первом веке христианской эры и в течение нескольких столетий вел длительную борьбу за существование и влияние в стране.

Буддийские миссионеры ввели в Китае способ вычисления циклов лет, согласно Био, который утверждает, что примитивный календарь китайцев, установленный Хуан-ди, первым царем «Цветущей земли», был только счетом дней.

Давайте кратко перечислим некоторые сухие факты, касающиеся возраста и развития государства, религии и правительства древнего Китая. В 2697 г. до н. э. Хуан-ди (вавилонянин?) воздвиг храм в честь Шан-ди, божества, связанного с самыми ранними традициями китайской расы. По свидетельству современного китайца, утверждается, что «слово Шан-ди означает верховный правитель; но, поскольку не дозволено использовать это имя легкомысленно, китайцы обычно называют верховного правителя по его месту жительства, которое есть Тянь = небо» (Эдкинс, op. cit., стр. 71).

Чрезвычайно поучительный свет на даосскую концепцию верховного существа или правителя проливает следующий эпизод, описанный г-ном Эдкинсом в его книге «Религия в Китае» (стр. 109): «Я встретил [в 1872 году] однажды школьного учителя из окрестностей Чапу... Ему был задан вопрос: Кто является Господом неба и земли? Он ответил, что не знает никого, кроме Полярной звезды, называемой на китайском языке Тянь-хуан-да-ди, великий имперский правитель неба. Ему было сказано, что очень прискорбно, что он придерживается таких взглядов на Верховное Существо».

В этой связи и с особой ссылкой на титул Тянь = небо, используемый китайцами при обращении к верховному правителю, я должен процитировать мнение Т. де Лакупери о том, что аккадское имя = Дин-гира и символ Бога, восьмиконечная звезда, были происхождением Ти, китайского иероглифа с тем же значением и звучанием. Г-н К. Дж. Болл («Новые аккадские протоколы Общества библейской археологии») объясняет аккадское Дин-гира как состоящее из ди = сиять и гира = небо, и что, таким образом, аккадское имя Бога — это «сияющий небесный», что объясняет, почему идеограммой является звезда. Согласно г-ну К. Дугласу (стр. 171), «г-н Болл практически доказал, что китайский и аккадский языки — это один и тот же язык и что повсюду в Китае нам напоминают о том великом центре цивилизации в Вавилонии».

Исследование даосской религии показывает, что она состоит главным образом из поклонения звездам, причем звезды считаются «божественными». «Среди литургических работ, используемых жрецами Дао, одна из самых распространенных состоит из молитв к Тоу-му, женскому божеству, которое, как предполагается, обитает в Большой Медведице. Часть того же созвездия почитается как мужской дух под именем Куй-син» (Эдкинс).

Название, близкое по звучанию к последнему, Цзе-син, означающее «Семь Регуляторов», теперь применяется к Солнцу, Луне, Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну. В древние времена, однако, согласно местным авторитетам, «этот термин использовался для обозначения семи ярких звезд Большой Медведицы, которые впоследствии, с помощью астрологического приема, были связаны с семью планетами; так что, по метонимии, последние стали установленным значением».

[pg 303]

Ассоциация термина «Регуляторы» с Septentriones (Большой Медведицей) особенно интересна, поскольку семидневный период использовался в Китае с незапамятных времен, причем седьмой день неизменно отмечался древним иероглифом «ми», что означает «тихий, тайный или безмолвный». В современных китайских альманахах и астрологических трудах «дни ми отмечены четырьмя созвездиями, которые соответствуют среди семи планет главной из них — Солнцу» (ср. Уайли, «О знании еженедельной субботы в Китае», op. cit., стр. 86). У меня есть сильное искушение отнести происхождение китайского «ми», или дня тишины, в который обычно соблюдался покой, к тому отдаленному периоду времени, когда для примитивных наблюдателей одна из звезд Большой Медведицы казалась более тесно связанной с неподвижностью и находилась ближе к полярной оси, чем ее спутники (см. стр. 20 и 21).

Если мы остановимся здесь, чтобы рассмотреть предыдущие данные, нас особенно поразит единодушие доказательств, устанавливающих, что даже самая древняя форма цивилизации и религии не была коренной для Китая, а была принесена туда колонистами из отдаленных частей, предположительно из Вавилонии. Последний вывод находит сильную поддержку в неоспоримом факте, что в течение последующих столетий постоянный поток эмиграции приносил колонистов разных национальностей в самое сердце Китая.

Буддизм проник в Китай из Индии в первом веке христианской эры. Александр Уайли говорит нам, что «согласно свидетельству одной из каменных табличек в синагоге в Кайфынфу, израильтяне впервые вошли в Китай во время династии Хань», и нам далее сообщается в письмах иезуитов, что «они пришли во время правления Мин-ди (58-75 гг. н. э.) из Си-юй, т. е. западных регионов. Из всего, что можно собрать от них, следует, что эта западная страна — Персия, и что они пришли через Хорасан и Самарканд. В их языке много персидских слов, и они долгое время сохраняли большое общение с этой страной» («Израильтяне в Китае», «Китайские исследования» Уайли, Шанхай, 1897 г.).

Некоторые другие интересные факты, связанные с Уайли, заслуживают упоминания здесь. Переводя имя Иеговы на китайский язык, израильтяне в Китае по сей день говорят «Тянь», «точно так же, как это делают ученые Китая, когда объясняют свой термин Шан-ди». Таким образом, мы наблюдаем растущую практику в Западной Азии, среди евреев, обозначать Иегову как Бога Небес, а иногда и как Небо. В китайской истории есть четкое упоминание об иностранной секте, выделяющейся как «почитатели Неба», о которой говорится как о существующей в Китае в начале шестого века. Уайли предположил, что евреи были обозначены таким образом, и отмечает, «что это имя, как обозначение иностранной секты, тем более примечательно, поскольку государственные ритуалы Китая обозначали Верховного именем Неба с самых ранних времен и до наших дней».

Любопытно размышление о том, что, возможно, именно из-за грубого заблуждения относительно еврейской религии со стороны китайцев и предполагаемой идентичности поклонения израильтян в Китае принимали с такой терпимостью и гостеприимством, что их колония, расположенная в самом сердце страны, существует до сих пор. Фактически, о вдовствующей императрице Лин в первой половине шестого века рассказывается, что она «упразднила различные коррумпированные системы религиозного поклонения, за исключением культа иностранного духа тянь». Странное понимание китайского взгляда на христианскую религию также дается следующими местными документами, цитируемыми Уайли: «Теперь Иисусу, Господу Небес, поклоняются европейцы. Они говорят, что это древняя религия Да-цинь (Сирии)».

Следующие примечательные отрывки встречаются на знаменитой несторианской стеле, датированной 781 г. н. э., которая восхваляет распространение «Славной [христианской] религии» в Китае. Эта стела была обнаружена отцами-иезуитами в 1625 году, и после того, как ее подлинность подверглась яростным нападкам, кропотливые исследования Уайли теперь доказали ее подлинность. Следующие выдержки взяты из предисловия, выгравированного на ней и составленного Цзин-цзином, священником Сирийской церкви: «... Наш вечный, истинный Господь Бог.... Он назначил крест средством определения четырех сторон света, он привел в движение первоначальный дух и породил два принципа природы; мрачная пустота изменилась, и небо и земля открылись; солнце и луна вращались, и день и ночь начались; усовершенствовав все низшие объекты, он затем создал первого человека... славный и достопочтенный Мессия, скрывая свое истинное достоинство, появился в мире как человек... яркая звезда возвестила счастливое событие [его рождения]... он установил протяженность восьми границ.... Как печать [его ученики] держат крест, влияние которого отражается во всех направлениях, объединяя всех без различия. Когда они ударяют по дереву, слава их благожелательности распространяется повсюду; поклоняясь в сторону востока, они спешат на путь к жизни и славе... они не держат рабов, но ставят знатных и простых всех в равное положение; они не накапливают богатство, но отдают все свое имущество в общий фонд».

Передавая этот вопрос востоковедам для дальнейшего обсуждения, я лишь отмечаю здесь поразительный факт, что в Китае, в седьмом веке нашей эры, верховного Бога евреев и христиан называли Богом Небес, или Небом, что Ему приписывают создание двух принципов природы помимо неба и земли и установление креста как «средства определения сторон света».

Столь же странно встретить «иностранцев Хэнь или Тоэнь», которым в местной энциклопедии шестнадцатого века приписывается введение в Китай системы астрономии, называемой «Четыре Неба» и явно основанной на четырехкратном делении Неба, подобном делению империи, установленному Яо (Уайли, «Израильтяне в Китае», op. cit., стр. 19).

Текущим китайским названием христиан было «почитатели креста», и странно отметить, что древние китайцы, по-видимому, рассматривали символику христианского креста как очень похожую на символику своей свастики и пришли к выводу, что иностранная религия «Неба» покоится на той же основе, что и их собственная.

Отсылая читателя к ценным исследованиям Уайли и «Религии в Китае» Эдкинса за информацией об основании колоний манихеев, мусульман и последовательных христианских миссий и т. д. в Китае, я процитирую лишь следующий отрывок из путешествий Марко Поло (стр. 167 и 168), потому что он показывает, как доктрина четырехкратного деления всего сущего, небесного и земного, привела к широкой терпимости во взглядах у знаменитого татарского принца Хубилай-хана, который в 1260 году в Ханбалыке (Пекине) чтил христианские праздники. «И он соблюдал то же самое на праздниках сарацинов, евреев и идолопоклонников. Когда его спросили о мотиве такого поведения, он сказал: „Есть четыре великих пророка, которых почитают и которым поклоняются различные классы человечества. Христиане считают Иисуса Христа своим божеством; сарацины — Магомета; евреи — Моисея; а идолопоклонники — Сагомомбаркана (Будду), самого выдающегося среди своих идолов. Я чту и проявляю уважение ко всем четырем и призываю на помощь того из них, кто воистину является верховным на небесах“». Такое отношение ума и отношение китайцев к христианскому кресту можно полностью понять и оценить только тогда, когда осознаешь, что их «имперский правитель Неба» был Полярной звездой и что Большая Медведица каждый год описывала знак креста на небе, который всегда внушал им четырехкратное деление и дифференциацию, а также объединение четырех в одном. Несомненно, по той же причине китаец сегодняшнего дня находит возможным верить одновременно в три великие национальные религии, существующие в Китае. Эдкинс объяснил, что, в то время как «конфуцианство обращается к моральной природе, даосизм материалистичен, а буддизм метафизичен; таким образом, они дополняют друг друга и могут сосуществовать, не уничтожая друг друга» (op. cit., стр. 60). Несколько отдельно от этих трех государственных религий и воплощая самые древние идеи и традиции расы, существует сложное и торжественное «Имперское поклонение», изучение которого Эдкинс называет «особенно интересным, потому что оно возвращает нас к ранней истории китайского народа и знакомит нас со многими поразительными точками сравнения с патриархальной религией Ветхого Завета и с поклонением царей Ниневии, Вавилона и Египта». Тот же авторитет утверждает, что «рассказ Геродота о религии древних персов показывает, что она состояла из тех же обычаев, что и те, которые сейчас встречаются в китайском имперском поклонении» (op. cit., стр. 6, 22, 18 и 30). На предыдущих страницах было показано, что фундаментальные принципы примитивных религий Китая и Америки были идентичны, но что их последующие стадии развития или эволюции были поразительно различными. Следующее исследование некоторых деталей, связанных с «Имперским поклонением», выявляет заметную дифференциацию в китайском и мексиканском культах неба и земли.

Алтарь Неба в Пекине состоит из трех круглых мраморных террас, верхняя из которых вымощена восемьюдесятью одним камнем, расположенным кругами. Именно на круглом камне в центре этих кругов император преклоняет колени и считается, что он занимает центр земли. В поклонении Небу подношения делаются небесным телам: Солнцу, Луне, Полярной звезде, Большой Медведице, пяти планетам и двадцати восьми созвездиям. Поклонение у алтаря Земли состоит из подношений горам, рекам и морям.

Это устройство поразительно отличается от устройства древних мексиканцев, которые ассоциировали солнце только с Высью, мужским началом и синим небом, и поклонялись ночному небу, луне и звездам вместе с землей, тьмой и женским началом.

Интересно отметить заметный эффект, произведенный двумя различными способами классификации на последующее развитие государственных религий Китая и Мексики. В последней стране, где контраст света и тьмы и двойственность природы, по-видимому, ощущались наиболее сильно, постепенное установление на равных началах дневного мужского и ночного женского культа или раздельного поклонения солнцу и луне привело к формированию двух одинаково могущественных каст жрецов-астрономов, которые разработали свои соответствующие календари и культы и в конечном итоге оказались в открытом соперничестве и антагонизме друг к другу как дети неба и света (солнцепоклонники) и дети земли и тьмы (лунопоклонники). В Китае, поскольку культ земли с самого начала был подчиненным, а все небесные тела были включены в поклонение Небу, не было возможности для развития какого-либо соперничества в высшей касте астрономов, которые совместно правили, установили свой календарь и изменяли его под влиянием, исходящим из Индии.

Небу и Земле совместно поклонялись у одного и того же алтаря до 1531 г. н. э., когда было постановлено, что должны быть отдельные алтари и что поклонение Земле должно проводиться отдельно (Эдкинс). В то же время, пока император выступает в качестве верховного жреца Неба, мы находим связанную с ним с глубокой древности императрицу, представительницу Матери-Земли.

Тот факт, что в списке китайских императоров записаны небесные и земные, светлые и мрачные императоры, и что императрицы неоднократно занимали трон, по-видимому, указывает на то, что в глубокой древности мужская и женская линии правителей, олицетворяющие двойственные принципы природы, попеременно выдвигались на передний план власти. Этот естественный результат культа неба и земли, который имеет параллель в Мексике, по-видимому, дает объяснение узурпации и удержанию власти нынешней императрицей Китая, которая, вероятно, правит по собственному праву как представительница земли или темного начала. Как таковая, она является точным эквивалентом древней мексиканской Сиуа-коатль, или «Женщины-змеи»; и современный Китай предоставляет нам эпизод в развитии фундаментального набора идей, которые он разделяет с древней Америкой, очень похожий на исторические разногласия, которые привели в древней Мексике к разделению двух культов и установлению двух отдельных правительств под властью соответствующих мужских и женских правителей.

Хотя разница в примитивных китайских и мексиканских определениях поклонения небу и земле явно объясняет этот факт, тем не менее интересно отметить, что только в 1531 г. н. э. китайский культ неба и земли разделился и процесс дезинтеграции начал приводиться в действие. С эволюционной точки зрения имперская религия Китая сегодня находится на гораздо менее продвинутой стадии развития, чем доисторическая мексиканская государственная религия. Это обстоятельство можно было бы оставить без комментариев, если бы оно не совпадало поразительным образом с неоспоримым фактом, что по существу неорганический и односложный китайский язык стоит гораздо ниже в шкале лингвистического развития, чем инкорпорирующие и полисинтетические американские языки, наиболее совершенными типами которых являются майя и прекрасный и утонченный науатль, изобилующий деликатными метафорами и формулами изысканной вежливости, свидетельствующими о высокой степени культуры и древности туземной расы.

Если кратко суммировать предыдущее сравнительное исследование китайской и древней мексиканской цивилизаций, результат будет следующим: обе цивилизации в равной степени покоятся на фундаменте поклонения Полярной звезде и наборе идей, которые естественным образом проистекают из этого, т. е. центральной беспристрастной власти, распространяющейся в постоянном вращении на четыре четверти, изображаемой свастикой, и признании всепроникающей двойственности природы. Эти примитивные концепции и их неизбежные результаты, которые могли естественным образом прийти в голову людям одного и того же уровня интеллекта в схожих условиях и обстоятельствах и быть наиболее сильно запечатлены в сознании человека в циркумполярных широтах, наряду с несколькими сходствами в названиях, на которые я укажу далее, — это почти все, что, как можно с уверенностью сказать, было общего у китайцев и древних мексиканцев. В дату, явно предшествующую 2356 г. до н. э., когда они были сформулированы, китайцы сделали определения неба и земли и пяти элементов, которые радикально отличаются от определений древних мексиканцев и майя.

Китайская числовая система или календарь, хотя и основаны в равной степени на вращении и, как известно, были изменены под влиянием контакта с Индией, существенно отличаются от американской. При тщательном сравнении необходимо признать, что мексиканская система гораздо более сложна и высокоразвита, то же самое можно сказать и о социальной организации, которая контролировалась календарем. Сравнение китайского и американских языков в целом доказывает, кроме того, что они различаются не только по звучанию, но и по форме и уровню развития, причем китайский находится ниже в этой шкале. К вышеуказанным расхождениям мы должны добавить тот факт, что каждый народ развил самобытные национальные обычаи и костюмы, продукты питания и напитки, ремесла, искусства и формы архитектуры, столь заметно характерные, что их можно четко различить.

В заключение несколько слов о свастике в Китае (оуань). Ее китайское название — «вань», что означает «десять тысяч», или «все», а также «многие», большое число. Во времена императрицы У (684-704 гг. н. э.) свастика в круге означала «солнце»; половина свастики в круге — «луну», а простой круг — «звезду». Откладывая комментарии, я подчеркиваю здесь тот факт, что слово «вань» напоминает «куань» = равная земля или почва, и что оно означает сущность, состоящую из десяти тысяч частей. Доказательством того, что «вань» также ассоциировалось с идеей времени, является современное использование китайской свастики для обозначения «долгой жизни», «многих лет», т. е. полной жизни, полного цикла лет.

Длительное изучение самой древней цивилизации Америки, которая была сосредоточена в Мексике и Центральной Америке и оттуда распространилась на север и юг, настолько глубоко убедило меня в ее великой древности, изоляции и длительном периоде независимой эволюции, что, когда обсуждаются азиатское происхождение и влияние, у меня возникает искушение взять национальное пищевое растение Америки, маис, и, поместив его рядом с рисовым растением Китая, предложить провести сравнения между ними.

ЯПОНИЯ.

Любопытный факт заключается в том, что, хотя признано, что джонки, которые неоднократно прибивало штормами к тихоокеанскому побережью, были в основном японскими, никакого глубокого сравнения между культурой древней Америки и культурой Японии до сих пор не было опубликовано; хотя многие полагают, что именно обитателям разбитых джонок американская раса обязана своей цивилизацией. Среди некоторых авторов, по-видимому, преобладает любопытная идея, что чисто китайское влияние передавалось японскими рыбаками и моряками жителям американской земли. По-видимому, недостаточно признается тот факт, что различия между японской и китайской цивилизациями так же велики, как и между их разными языками и письменностями, и что прямое влияние, исходящее из Японии на протяжении многих веков, оставило бы следы, столь характерные, что их легко было бы отличить от последствий прямого влияния из Китая.

В третьем веке христианской эры японская империя была основана по плану, заимствованному из Кореи, и вскоре стала известна китайцам и жителям материка как Дши-Поэн-кво, или Зипанго, «земля востока, или восходящего солнца». Сами японцы, однако, считали свою империю «великим центром мира», т. е. «Срединным Царством». Мифическим местом рождения японской расы и колыбелью ее цивилизации считается остров Застывшей Капли, который раньше находился на Северном полюсе, но впоследствии был перемещен на свое нынешнее положение. Как это произошло, не рассказывается.

Самое поверхностное исследование показывает, что фундаментальная схема японской империи была такой же, как у Китая и других азиатских стран. Ее центром был остров Хонсю, Хондо или Ниппон, на котором располагалась древняя Фу, или столица, называемая Эдо; современный Токио в окрестностях Фудзиямы, священной горы и предполагаемого центра мира. Вся земля, или Хан, была первоначально разделена на пять провинций, коллективно называемых Го-кинай (слово «го», подобно майяскому «хо», означает пять), территориальные деления, предположительно состоящие из четырех четвертей и столицы. Свет на масштаб этой пятеричной организации проливает тот факт, что в древней Японии время делилось на пятидневные периоды официальными днями отдыха, которые приходились на 1-е, 6-е, 11-е, 16-е, 21-е и 26-е числа каждого месяца. Исчисление времени по циклам, о котором будет подробнее рассказано в отдельной монографии, также преобладало в Японии, как и следовало ожидать, поскольку этот метод был главной чертой определенной схемы, на которой была основана вся империя.

В соответствии с этим планом население было разделено на четыре класса, состоящих из Хаймин = народ; воинов или Самураев; Кадзоку, буквально «цвет семей», знать. Все члены императорской семьи составляли четвертую касту, а над всеми стоял Император, центральный правитель, божественный потомок богини солнца Аматэрасу. Свидетельства того, что расширение и новое территориальное деление империи имели место в одно время, по-видимому, сохранились в древнем японском названии Японии: Оя-сима = восемь островов. Также рассказывается, что японские творцы, Идзанаги и Идзанами, построили в центре мира восьмиугольный дворец вокруг центрального столпа, причем восьмиугольная форма имела отношение к восьми священным углам или точкам, «Хак-каку», или сторонам света и полусторонам света. Невозможно не заметить тот факт, что аналогичным методом, но с помощью четырех больших и четырех меньших лучей, поле звезды мексиканского календаря разделено на восемь равных частей. Хорошо известно, что в 1854 году Японией практически правили два правителя: Микадо или Тэнно, божественного или «небесного» происхождения, который вел столь уединенное существование, что становился призрачным и невидимым правителем, и Сёгун, гражданский губернатор, который стал земным правителем par excellence и чья власть была на подъеме. Это положение дел дает очень интересный наглядный урок, показывающий, как древние империи постепенно разделяются и распадаются при двойном правлении и под влиянием соперничающих культов. Древняя государственная религия или «Имперское поклонение» Японии, синтоизм, становилась такой же устаревшей, как и светская власть ее верховного жреца Микадо, на фоне растущего влияния буддизма, поддерживаемого сёгунатом. Первоначальное значение священных символов синто, по-видимому, утрачено. Зеркало, помещенное на алтарь, обычно составляло единственную видимую священную эмблему. Другой был меч. Утверждается, что свастика пришла в Японию с буддизмом, но это момент, который требует серьезного расследования компетентными специалистами. Вышеприведенные данные, которые абсурдно неадекватны интересу и важности Японии, средоточия самой интеллектуальной и прогрессивной культуры Азии, достаточны, чтобы показать, что в Японии, где встречается свастика, четырехкратная государственная организация и фундаментальный план также были реализованы. Моя полная цель будет достигнута только тогда, когда настоящие недостаточные заметки стимулируют запрос и исследования студентов и японских ученых и приведут к публикации всех сохранившихся следов самой древней схемы организации, правительства и календаря по сравнению с таковыми древней Америки.

Поскольку утверждается, что китайцы и другие восточноазиатские народы не зародили, а получили свою цивилизацию из Вавилонии или другого древнего центра, расположенного в Западной Азии, становится очевидно императивной необходимостью перенести настоящее исследование через азиатский континент в самое сердце долины Евфрата.

ИНДИЯ.

Будучи одним из древних центров цивилизации, из которого, как говорят, китайцы заимствовали свою, Индия, страна, где изобилует свастика, первой привлекает наше внимание. В поддержку утверждения, которое я уже выдвинула, что примитивный символ всегда встречается в сопровождении набора идей, почти столь же древних, как он сам, я с удовольствием переписываю следующие отдельные, но поучительные и наводящие на размышления выдержки из моей записной книжки.

Светлые арии, или арийцы, примерно после 2000 г. до н. э. проникли в Индию с северо-запада. Ария означает «те, кто повелевает» или «достопочтенные». Имя индус или синду было дано индийским арийцам. Наши знания об индуистском искусстве начинаются с третьего века до нашей эры, и ни одна из нынешних популярных форм индуистской религии не считается более ранней, чем девятый век нашей эры. «Хорошо известно, что брахманская система и вера не были развиты индусами, пока они не завоевали Ганг, Западную и Южную Индию, и нет никаких следов этой традиции или даже Брахмы как божества в Ведах»...

«Верховным богом древности был Индра... рядом с которым и над которым был таинственный бог Варуна, творец, который дал вечные законы, которым должны были следовать боги и люди. Он показал звездам их пути и дал каждому существу его качества.... Он — солнце днем и звезды ночью».... Из этих утверждений двойственность творца и его власть как над светом, так и над тьмой выступают ясно.

Другой формой верховного существа был бог солнца Сурья, которого также называли Савитри, порождающий, Пушан = кормилец и Митра = бог света, которого называют стражем и правителем мира и который ассоциировался с колесом, называемым «самым древним символом божественной власти и господства».

«В Индии колесо, кроме того, было связано с титулом чакравартин (от чакра = колесо), титул означал верховного правителя или вселенского монарха, который правил четырьмя четвертями мира, и при коронации он должен был вести свою колесницу или колесо к четырем сторонам света, чтобы ознаменовать свое завоевание их» (Уильям Симпсон, «Квартальный отчет Фонда исследования Палестины», 1895 г., стр. 84). Знаменательно, что «Митра», бог колеса, который, как я покажу позже, также ассоциировался со змеем, изображается с колесницей, запряженной семью лошадьми, и, таким образом, мы находим идею центробежной силы, сочетающуюся с числом семь и концепцией центрального правления, распространяющегося на четыре четверти.

В то время как вышеприведенные отрывки дают интересное представление о древнем значении и символике колесницы, использование которой, наряду с троном, первоначально было исключительно ограничено центральным верховным правителем, они также представляют любопытный параллелизм с китайскими инспекционными поездками, совершаемыми императором в четыре провинции по очереди.

Общее применение четырехкратной системы, кроме того, показано тем фактом, что с незапамятных времен население Индии было разделено на четыре великие касты, и они ассоциируются с отличительными цветами, причем санскритское слово для цвета, «варна», означает также касту. Согласно местному мифу, Брахма создал брахманов, или правящую касту, из своих уст, касту воинов — из своих рук и кистей, касту торговцев и земледельцев — из своих бедер, а касту ремесленников, или низшую касту, — из подошв своих ног. Каста воинов называлась Кшатрии; народ — желтыми, или Вайшья; первоначальные, завоеванные жители Индии назывались черными, или Шудры. Каста брахманов была выше всех их.

Относительно происхождения брахманов рассказывается, что «Ману был создан... он, в свою очередь, создал десять великих мудрецов, предков брахманов. Они создали семь других Ману, или духовных князей, хранителей моральных порядков в мире» (Гудиер). Указывая на то, что семь Ману, очевидно, составляли септархию, давайте теперь изучим брахманистскую концепцию верховного божества. Из различных авторитетов мы узнаем, что в более поздние времена «брахманы изобрели нового бога, безличного Брахму, который появляется только в самой молодой части Вед». Он описывается как «верховный Единый, который один существует реально и абсолютно», и изображается с четырьмя головами и четырьмя руками, таким образом выражается идея четырехкратной власти и правления. Доказательство того, что в то же время существовала идея двойственности, предоставляется изобретением женского аналога Брахмы, а именно его супруги Сарасвати, и более поздним развитием соперничающих религий, которые теперь существуют бок о бок и делят население Индии на половины. Культ Вишну, связанный с мужским началом, хотя и странно смешанный с принципом сохранения, является очевидно параллельной формой американского и китайского культа Выси или Неба; в то время как культ Шивы, или женского начала, сильно смешанный с идеей разрушения, образует параллель культу Матери-Земли и тьмы и ночного неба. Брахма родился из яйца, а также изображается как возникающий из лотоса, который, в свою очередь, поднимается из пупка Вишну или Нараяны, «Духа, движущегося по водам»...

В современном буддизме идентичные фундаментальные идеи продолжают существовать в несколько иной форме; шесть направлений в пространстве известны и тщательно почитаются. Воплощением центральной власти является Будда, сидящий со скрещенными ногами на цветке лотоса. Согласно Бердвуду, цитируемому г-ном Гудиером, «В индуистской космогонии мир уподобляется цветку лотоса, плавающему в центре мелкого круглого сосуда, который имеет своим стеблем слона, а пьедесталом — черепаху. Семь лепестков цветка лотоса представляют семь делений мира, известных древним индусам, а таблитчатый торус (Nelumbium speciosum), который поднимается из их центра, представляет гору Меру, индуистский Олимп».

В статуях Будды, таким образом связанных с центром мира, мы имеем то, что можно назвать высшим развитием идеи стабильности, тишины и абсолютного покоя, которая запечатлелась в человеческом сознании благодаря наблюдению за Полярной звездой. Абстрактная концепция Нирваны, «состояния, в котором теряются всякая индивидуальность и сознание, и жизнь и смерть, добро и зло, и любая другая возможная антитеза исчезают в абсолютном единстве», представляется мне естественным конечным результатом примитивного понимания стабильности и покоя как наиболее желательных условий.

Древний американский жрец-астроном, проникнутый туземными идеями, несомненно, увидел бы в современных фигурах Будды более совершенную художественную передачу той же концепции, которая была выражена в свастике Копана. Он мог бы заметить, что в статуях Будды человеческая форма призвана передать идею четырехкратной организации и что в некоторых изображениях примитивные символы центра, «живот и пупок», явно подчеркнуты. В факирах, которые культивируют неподвижность, он мог бы увидеть людей, находящихся под абсолютным господством идеала стабильности, и обнаружить происхождение этого внушения в том факте, что свастичное положение рук или ног является излюбленным среди индуистских фанатиков, точно так же, как из преданности многие люди имеют свастики, нарисованные или вытатуированные на своих конечностях.

Интересно отметить своеобразный результат, достигнутый буддистами в их развитии двойной идеи постоянства, т. е. неизменности или бессмертия, как показано в следующей цитате: «Существует замечательное различие между буддизмом Китая и Тибета. В отношении философии существует мало или вообще нет различий, но в Тибете есть иерархия, которая осуществляет политическую власть. В Китае это было бы невозможно. Далай-лама и многие другие ламы в Монголии и Тибете принимают титул „Живого Будды“. В нем, больше всего, Будда воплощен, как учат думать народ. Он никогда не умирает. Когда тело, в котором Будда на время воплощен, перестает выполнять свои функции, какой-нибудь младенец выбирается жрецами, которым поручена обязанность выбора, чтобы стать местом пребывания Будды до тех пор, пока, в свою очередь, он не вырастет до мужества и не умрет. Ни один буддийский жрец в Китае не претендует на то, чтобы быть „живым Буддой“ или иметь право на осуществление политической власти. В Тибете, с другой стороны, Далай-лама, как глава „живых Будд“, не только занимает место исторического Будды, давно умершего, действуя как своего рода верховный жрец, но он также осуществляет суверенитет над страной Тибет, правя мирянами, а также духовенством, и будучи подчиненным только верховному лорду, Императору Китая» (Эдкинс, «Религия в Китае», стр. 8).

«Форма буддийских храмов наглядным образом иллюстрирует относительное положение Будды и богов. В вестибюле представлены четыре царя богов. Их обязанность — охранять дверь, через которую осуществляется вход в присутствие Будды... Центральное положение занимает Будда, восседающий на цветке лотоса в позе учителя...» (Эдкинс). В этой позе древний американский верховный жрец увидел бы графическое изображение одного из титулов звездного бога Полярной звезды — «учитель мира».

Связь Будды с севером и числом семь любопытным образом показана в мифическом повествовании о том, что «когда родился Будда, там, где он касался земли, расцветал лотос; он сделал семь шагов на север, и каждый след отмечал лотос».

Отчетливое свидетельство древнего культа Полярной звезды дает индуистский свадебный обычай, который я нашла описанным в «Разговорном лексиконе» Мейера: «Вечером жених и невеста садятся на шкуру рыжего вола, совершив обычные подношения... Затем жених указывает невесте на Полярную звезду и говорит: “Небо твердо, земля также; вселенная непоколебима, так и ты будь непоколебима в нашей семье”...» Символизм акта совместного сидения на воловьей шкуре становится понятным, если осознать, что название коровы или вола — go — также означает имущество и богатство, концепция, восходящая к периоду, когда скот составлял главное и наиболее ценное достояние пастушеских племен. Почитание, оказываемое в Индии корове, хорошо известно, и путешественники часто описывали священную статую коровы, которая имеет семь футов в высоту и стоит рядом со священным колодцем храма в Бенаресе.

[pg 317]

В связи с упоминанием Полярной звезды индуистским женихом примечательно, что санскритское слово для звезды — stri, tara, от stara; индуистское sitara, tara и бенгальское stara, и что варианты этого же слова составляют название звезды в латыни, греческом, готском, древнеанглийском и англосаксонском, валлийском, исландском, шведском, датском и баскском языках, в котором оно появляется как izarra, напоминая индуистское sitara и, если позволите, слово науатль для звезды — citlallin.

Верховное почитание и значение, придаваемые в Индии Северу с незапамятных времен, показаны отрывками из «Законов Ману», которые предписывают суровые покаяния, совершаемые брахманами, достигшими преклонного возраста. Он «должен подвергать себя всяческим истязаниям, и когда вследствие этого заболевает, он должен отправиться пешком на северо-запад, к священной горе Меру, пока его бренное тело не падет и он не соединится с Брахмой». Также утверждается, что когда брахманский царь становился старым и больным, он был обязан отречься от престола в пользу своего сына и добровольно искать смерти в битве или от голода, странствуя к священной горе Меру на северо-западе. Я указываю на любопытный параллелизм этого обычая, который практиковался на протяжении бесчисленных веков и определял периодическую миграцию почтенных мудрецов на северо-запад, предположительно в сопровождении верных последователей, и поиски стабильного центра мира, которые вызывали странствия американских племен под предводительством их вождей.

Согласно различным энциклопедиям и общим справочным работам, Брахма, как говорят, создал мир в двух частях, т. е. небо и землю; поместил воздух между ними и создал восемь регионов, огонь и вечные воды. Мифическая гора Меру, на вершине которой, как говорят, восседает в вечном величии верховная сила, является традиционным раем и, как предполагается, находится где-то на северо-западе Гималаев. Она расположена в центре семи зон, на которые разделена земля, отсюда и ее название Меру = Середина. Связь центральной горы с божественностью и вечной стабильностью далее подтверждается утверждением, что солнце, луна и звезды вращались вокруг нее и что она поддерживала небо.

В качестве естественного дополнения к вышесказанному я могу привести следующие свидетельства всепроникающего четырехчастного деления и организации, как они изложены в древней рукописи, которая была привезена из Индии графом Анджело де Губернатисом и выставлена во Флоренции в 1898 году мистером Пулле в чрезвычайно поучительной серии карт коренных народов Индии: 1. На старейших картах империя Индии была представлена в виде диска, разделенного на ряд концентрических зон, в центре которых возвышалась священная гора. 2. Эти изображения в ряде случаев сопровождались изображениями свастики, очевидно представляющей четырехчастное территориальное деление.

На самой горе Меру было четыре озера, наполненных соответственно молоком, маслом, свернувшимся молоком и сахаром. Четыре великие реки текли от горы к странам света, а именно: Ганг, вытекающий из пасти коровы, Сита из головы слона, Бхадра из тигра или льва и Чакшу из лошади. Согласно буддийской мифологии, священная гора Меру, составляющая центр мира, охраняется четырьмя героями — «царями демонов». Их имена следующие: 1. Кубера или Вайшравана, бог богатства, живущий на севере, чьими атрибутами являются копье и знамя, крыса, извергающая драгоценности из пасти. 2. Вирудхака, правящий югом, чьими атрибутами являются шлем в форме головы слона и длинный меч. 3. Вирупакша, страж запада: атрибуты — драгоценный камень и змей. 4. Дхритараштра, правитель востока: атрибут — мандолина.

Интересный параллелизм выявляется при сравнении древнего мексиканского способа добывания священного огня с помощью тростника и куска дерева и его символизма мистического союза двух начал природы с происхождением огня, как оно описано в Ведах, и церемониальным способом, используемым в Индии для получения священного огня с помощью мистических арани и прамантхи. Следует заметить разницу между древним американским и индийским аппаратами. Две арани, сделанные из дерева Ficus religiosa, помещались крест-накрест. «В месте их соединения было углубление или чашеобразное отверстие, и туда они помещали кусок дерева вертикально, в форме копья (прамантха), яростное вращение которого посредством ремня производило огонь, как это делал Прометей, носитель огня в Греции» (Бурнуф, «О науках и религиях» и профессор Томас Уилсон, «Свастика», стр. 777). Несомненно, существует замечательная связь между двумя мистическими арани, которые, будучи скрещенными, образуют четырехконечный крест, из центра которого вращением добывается огонь, и почти универсальной идентификацией Полярной звезды и Большой Медведицы как центрального источника жизни, силы, распространяющейся на четыре стороны, вращения и двойственности, лежащей в основе четырехкратности. На мой взгляд, невозможно было придумать более наглядное представление вращения Большой Медведицы вокруг Полярной звезды, центрального правителя неба, чем фигура креста, из центра которого постоянно добывался огонь.

Тем более знаменательно обнаружить утверждение, что древний арийский бог света Митра почитался в форме огня. Я указываю на то, что в изображении, опубликованном Лэйардом в его работе «Культ Митры» и воспроизведенном здесь (рис. 72, 1) из работы мистера Гудиера, мужчина и женщина изображены поклоняющимися звезде; сцена настолько сильно напоминает часть индуистской свадебной церемонии, где указывают на Полярную звезду, что напрашивается мысль об идентичности сцен. Возвращаясь к свастике: ее значение в Индии, по-видимому, забыто; но, по словам профессора Томаса Уилсона, последователь религии джайнов выразил мнение, что «первоначальная идея была очень высокой, но позже некоторые люди стали думать, что свастика представляет собой лишь сочетание мужского и женского начал» (Томас Уилсон, «О свастике», стр. 803).

Для индуса, придерживающегося этого взгляда, а также привыкшего связывать Полярную звезду со свадебным обрядом, должна существовать любопытная связь и тождество между Полярной звездой и свастикой, обе из которых связаны с сочетанием мужского и женского начал.

Рассмотрение индуистского календаря и деления времени означало бы выход за пределы настоящего исследования, которое уже приняло непредвиденные масштабы. Поскольку я подробно обсужу это в своей монографии о древней мексиканской календарной системе, здесь будет достаточно напомнить, что Гумбольдт указывал на сходство между последней и индуистской системой, и что это далее рассматривалось, например, в статье по данному вопросу в «Британской энциклопедии». В том же справочном издании также говорится, что «согласно выводам Деламбра, индуистские познания в астрономии были значительно ниже греческих, и Лапласом, в противовес прежним мнениям Байи, было аргументировано, что индийская астрономия не является древнейшей, а должна была быть несовершенно заимствована у греков». Впрочем, здесь я могу констатировать, что в Индии, как и в Мексике, деление времени соответствовало общей схеме и позволяло контролировать человеческую деятельность и труд посредством вращения, а также со строгим беспристрастным законом, порядком и гармонией.

Останавливаясь здесь и ясно осознавая возможные упущения и недостатки материала, я осмелюсь полагать, что приведенных данных достаточно, чтобы вне всякого сомнения установить момент, который является главной целью настоящего эссе, а именно: что в Индии свастика встречается в сопровождении первобытного набора идей, которые также составляют основу китайской и древнеамериканской цивилизаций. Середина, кроме того, ассоциируется в Индии с идеей неподвижности, покоя и центробежной силы и правления, воплощенных в верховном божестве, чей символ — колесо, и который представлен как двойственный и четверной по своей природе, т. е. с четырьмя руками (как две личности) и с четырьмя головами (четыре личности), причем шесть личностей, таким образом символизируемых, объединены в личности седьмого, синопсиса их всех. Семидневный период; семь зон земли; семь божественных шагов к северу; семь советников брахманского царя и т. д. — все это доказывает, что, хотя в Индии поклонялись шести направлениям в пространстве, они были неотделимы от священного седьмого, которое объединяло их все. Мифическая священная гора Меру, трон верховной вечной силы, составляла фиксированный центр мира и поразительно иллюстрировала четырехчастное деление и организацию, будучи связанной с четырьмя озерами и четырьмя реками; четырьмя мифическими животными и четырьмя стражами. В соответствии с этим планом Брахма был наделен четырьмя головами и четырьмя руками; империя была разделена на четыре четверти и семь зон, а население — на четыре касты, отождествляемые с четырьмя цветами, и управлялось царем и семью советниками. Колесо, ассоциируемое в случае с Митрой со змеем, составляло эмблему верховного владычества и правления, которая была связана с идеей распространения на четыре стороны света. Свастика была лишь еще одним выражением той же идеи и представляла также образ универсальной схемы. Этот знак и Полярная звезда были связаны в сознании туземцев с производящим жизнь союзом мужского и женского начал природы и священным элементом огня, в форме которого верховный бог почитался в древности. Цветок лотоса символизировал вселенную, ее единство и сложность; количество лепестков обычно соответствовало количеству космических делений. Следует кратко упомянуть еще два момента: деление времени на семидневные периоды совпадает с семеричной схемой организации, основанной на семи направлениях в пространстве. Священное дерево сома, хом, было объектом культа в Индии. Обычай сажать дерево Бодхи везде, где буддийские миссионеры утверждали свое учение, указывает на его связь с идеей установленного центра. Использование деревянных палочек для добывания священного огня, в форме которого верховный центральный бог почитался в древности, также связывало дерево с священным Центром. Откладывая обсуждение различного, но все же аналогичного способа, которым фундаментальный набор идей был разработан в Америке и Индии, я лишь упомяну здесь, как ясно в каждом случае конечные результаты могут быть прослежены до общего примитивного и естественного происхождения.

МЕСОПОТАМИЯ.

Давайте теперь перенесем наше исследование в тот регион, откуда цивилизация распространилась по всей Западной Азии и, как говорят, была перенесена в Египет, Грецию и Рим. Для многих может стать сюрпризом узнать, что в наши дни на берегах Евфрата, в Месопотамии, поклонение Полярной звезде, чистое и простое, открыто исповедуется мандеями, которые считаются потомками знаменитых магов древней Халдеи и именуются мусульманами сабба или сабеями. Будет видно, что эти наблюдатели за звездами сохранили в неприкосновенности чрезвычайно древнюю форму архаического культа, который содержит живое зерно всех примитивных религий и представляет собой эволюционную стадию, которую они все должны были пройти.

Доброте друга я обязан знанием статьи о мандейском новогоднем празднике, которая появилась в «Standard» несколько лет назад и которую я полностью воспроизвожу в Приложении II. Как и следовало ожидать, евфратские звездочеты, подобно китайцам, определяли полночь по положению Большой Медведицы. Более того, интересно обнаружить, что духовный глава секты носит титул Ган-зивро и его тесно сопровождают четыре молодых дьякона, называемых ш-кан-дос, а также четыре священника-тармидоса и четыре субдьякона. Обстоятельство, что освященная группа служителей состоит из 12+1=13 человек, особенно наводит на размышления. Не менее примечательны использование креста в форме тау и жертвоприношение четвероногого животного владыке подземного мира и его спутнику (владыке верхнего мира?). Церемониальное погружение в освещенную звездами реку является любопытной параллелью полуночному купанию в священном бассейне, примыкающем к древнему мексиканскому храму.

Формулы, используемые при обращении к Полярной звезде, заслуживают особого внимания. В обозначении стабильного центра неба как «обители благочестивых в загробной жизни и рая избранных» находят выражение естественные стремления человеческого рода к стабильности, т. е. безопасности и покою, и в этом мы можем обнаружить зерно мысли, чье крайнее развитие в Индии породило сравнительно философскую доктрину Нирваны. Титул «Первобытное Солнце» просвещает нас относительно первоначального использования слова «солнце» и верховной важности, придаваемой древними звездочетами «Императорскому правителю неба», как китайцы называют Полярную звезду. Это применение слова «солнце» покажется особенно интересным тем, кто, обнаружив, что свастику называют «солнечным символом», естественно, был склонен связывать ее с дневным солнцем, хотя им было трудно понять ее связь с вращательным движением, столь ясно различимым в форме примитивного символа.

Установив, что мандейское поклонение Полярной звезде в наши дни воплощает культ священного центра и двойственных начал (одно из которых обозначено как владыка подземного мира) и связано с четырехкратной организацией и формой креста, давайте теперь сделаем большой шаг назад и отметим некоторые детали, касающиеся древнего сабейского поклонения звездам.

АРАВИЯ.

В глубокой древности поклонение звездам преобладало по всей Аравии, и одним из его великих центров была процветающая страна Саба или Шеба, чья царица посетила Соломона в Иерусалиме. Признано, что звездный культ сабеев напоминал культ древних жителей Сирии, Месопотамии, Персии и Индии. Нам говорят, что некая секта среди них «верила в великий цикл времени, в котором определенные эпохи мировой истории повторялись» — идея, близкая к древней мексиканской спекулятивной философии. Также утверждается, что одним из главных центров сабеизма был город Харран в Месопотамии и что, несмотря на окружение христианством, эта древняя форма поклонения звездам сохранялась здесь до Средних веков. Возможность того, что современные мандеи могут быть потомками древних жителей Харрана, естественно, подсказывается этим историческим фактом. Любопытная деталь, касающаяся монархического престолонаследия в Шебе, сохранилась до нас. Царь содержался в принудительном уединении в своем дворце и подвергался смертной казни, если покидал его. Его должность не была наследственной, а переходила к первому сыну, родившемуся среди знати после восшествия царя на престол. В этом обычае, любопытная параллель которому предоставляется тибетским способом избрания «живого Будды», некоторые читатели могут быть склонны найти объяснение избиению младенцев, приказанному Иродом, когда он узнал, что мудрецы Востока, ведомые звездой, указали на «младенца» как на будущего «Царя Иудейского». Интересно размышление о том, что для многих его современников установление «Царства Небесного», возвещенного Мессией, могло показаться движением к возрождению древнейшей формы правления и восстановлению Иерусалима как центральной метрополии империи, организация которой напоминала бы китайские и древнеамериканские формы «Срединных царств» или «Небесных империй».

Идеалом многих из этих потомков древних поклонников Полярной звезды вполне могло быть возвращение к примитивному, чистому типу единого центрального, небесного и земного правления, которое было вытеснено в Западной Азии пагубным ростом совершенно унизительных и деморализующих отдельных культов двойственных начал природы.

Любопытный остаток поклонения Матери-Земле и стабильному центру мира, напоминающий древнеамериканский символизм, существует в Аравии и заслуживает беглого упоминания. «Великое святое место Джидды, главного места высадки паломников в Мекку, на восточном побережье Красного моря, — это необычная гробница “нашей матери Евы”, окруженная главным кладбищем. Гробница представляет собой обнесенное стеной пространство, как говорят, соответствующее размерам тела, около 200 шагов в длину и 15 футов в ширину. В изголовье находится небольшое сооружение, где оставляют дары, а чуть дальше середины побеленный купол окружает небольшую темную часовню, внутри которой находится черный камень, известный как эль-сурра = пуп. Могила Евы упоминается Идриси, но, за исключением черного камня, ничто не несет на себе признаков древности» («Британская энциклопедия», статья «Джидда»).

Тот факт, что арабское название Мекки — ом-эль-кора = «мать городов», заслуживает особого внимания. Точно в центре города находится мечеть, окружающая Каабу, сооружение, единственная дверь которого открывается на север. Она содержит знаменитый черный священный камень и желоб, считающийся сделанным из чистого золота, который направляет свежевыпавшую дождевую воду внутрь здания и изливает ее на пол из темной земли. Следующие детали приведены в недавно опубликованном отчете анонимного посетителя:

«Мусульмане верят, что первоначальная Кааба была построена на небесах за две тысячи лет до сотворения мира и что по повелению Всевышнего ангелы ходили вокруг нее в поклонении. Более того, они говорили, что Адам построил первую Каабу на земле на ее нынешнем месте, прямо под той, что на небесах... Задолго до времен Магомета Кааба была местом поклонения идолопоклоннических арабов, и в ней у них было не менее 360 идолов, по одному на каждый день арабского года. Они были уничтожены Магометом...» Помимо паломничеств к Каабе, благочестивые мусульмане также посещают священные гранитные горы Арафат, «где Адам, как предполагается, встретил Еву после долгой разлуки».

Вкратце, предыдущие факты ясно показывают, что с глубокой древности арабы сохранили концепцию (1) божественного, небесного, стабильного святилища, вокруг которого «ангелы» ходили кругом. (2) Земного святилища, построенного человеком прямо под небесным и связанного с периодом года, т. е. 360 днями. (3) В священной земной Каабе совершается мистический союз дождя и земли, в то время как (4) гора Арафат связана с традиционным воссоединением Адама и Евы.

Нет необходимости указывать на значимую связь ежегодного счета дней со стабильным центром и его важность как указание на то, что древние арабские звездочеты первоначально связывали период года с циркумполярным вращением. Аналогия между арабскими идеями относительно двойственных начал природы и идеями других народов также слишком заметна, чтобы ее можно было легко упустить из виду.

Мне также не нужно подчеркивать, насколько поразительно образы небесной Каабы подходят Полярной звезде и циркумполярным созвездиям. Но теперь я перейду к тому, чтобы указать, что само слово «Кааба» любопытным образом напоминает названия звезд, которые приведены мистером Робертом Брауном в его недавней ценной публикации, к которой я еще вернусь, а именно: аккадское название созвездия в целом = kakkab и вавилонское и ассирийское название Полярной звезды = Kakkabu. В этой связи и со ссылкой на авторитет профессора Сэйса я цитирую значимый факт, что словом для севера, а также для империи и столицы северной Вавилонии было Аккад, и что мы, таким образом, находим в Северной Вавилонии великий центр правления, название которого содержит слоги ak-ka, повторяющиеся в названиях для севера и для Полярной звезды.

Следующие названия звезд, приведенные мистером Робертом Брауном, представляют крайний интерес, учитывая, что звезда в Драконе была Полярной звездой в 2170 г. до н. э. и что в целом змей был неразрывно связан с Полярной звездой. «Созвездие Дракон имеет финикийское = ханаанское происхождение и представляло прежде всего nâkkâsch qodmun (старого змея) = стража звезд (золотых яблок), которые свисают с полярного дерева. Он называется извилистым змеем = nakkasch в Иове xxvi:13...» (op. cit., стр. 29). Я далее цитирую авторитет мистера Брауна в отношении того факта, что в Финикии в 1200 г. н. э. название Большой Медведицы было Dubkabir, а Малой Медведицы — Dub.

Прежде чем вернуться к долине Евфрата, давайте отметим некоторые факты, касающиеся древней религии

ПЕРСИИ.

Свастика встречается в Персии, так же как и священная гора Эльбурс. Верховным божеством был невидимый Ахурамазда, «творец неба и земли», который ассоциировался с «вечным светом» и, по-видимому, идентичен древнему арийскому богу света Митре, наблюдателю и правителю мира, который почитался в форме огня.

Митра и Ахурамазда одинаково связаны с шестью духами, называемыми Амеша-Спента, которые, в первом случае, как говорят, являются олицетворениями солнца, луны, огня, земли, воды и воздуха, а во втором — определенных качеств верховной силы, а именно: закона, силы, доброты, благочестия, здоровья и бессмертия, абстрактных концепций, которые явно относятся к более продвинутой интеллектуальной стадии. Септархия, таким образом сформированная Митрой и его Амеша, по-видимому, отводит ему Середину и связывает солнце с днем, небом, светом и Вышним, луну — с ночью, тьмой и Нижним, а элементы — с Четырьмя Четвертями. Наводит на мысли о четырехкратном правлении и власти то, что на барельефе, найденном в древнем священном городе Пасаргады, персидский царь Кир изображен с четырьмя крыльями и диадемой с двумя змеями уреями, подобно египетским царям.

[pg 326]

Древнейшим персидским монархом считается Хахаманиш или Ахаманиш, которого называли «царем Аншана». Последующие цари носили титул Хахаманишия, как, например, Кир и Дарий I (520-486 гг. до н. э.). В наши дни титул «шаркан» используется для обозначения шаха, тогда как «года» или «хода» означает господин, хозяин, принц или правитель.

На барельефе, опубликованном Спамером, чья справочная работа будет упомянута позже, Дарий изображен стоящим под образом Ахурамазды, верховного божества, который, подобно ассирийскому богу Ашшуру, изображен как царь в королевской шапке, выходящий из центра крылатого кольца или обода. В Персии бог держит в руке другое кольцо (рис. 71, 1). Кажется невозможным подчеркнуть сильнее или выразить яснее идею о том, что Ахурамазда был владыкой круга и Вышнего, причем крылья являются эмблематичными для воздуха или неба и движения.

Значение символического изображения верховной силы и принятие огня основателями древней парсийской религии как наиболее подходящего образа их высшего бога становятся ясными, если интерпретировать их как результат поклонения Полярной звезде. Сопротивляясь искушению продлить изучение древней Персии, давайте теперь поспешим к предполагаемой колыбели цивилизации Западной Азии.

ВАВИЛОНИЯ И АССИРИЯ.

«Вавилоняне с самого начала были нацией звездочетов... Клинописный знак, обозначающий бога, является изображением звезды» (Сэйс, op. cit.). «Вавилонское и ассирийское название Малой Медведицы было Kakkabu; еврейское — Kokhâbh; и евфратское — Kochab, что означает “присутствующая звезда”, титул, который напоминает нам о ее былой верховной важности как Полярной звезды... В различных вавилонских табличках мы встречаем звездного бога по имени Imina-bi = семикратный». Хотя мистер Браун не пришел к окончательному выводу относительно идентичности этого звездного бога, я осмелюсь утверждать, что первоначальный «семикратный» не мог быть никем иным, как Большой Медведицей, и что это и «всегда присутствующая звезда» идентичны тому, что китайцы называли «Императорским Правителем Неба» и «Семью Регуляторами». Следующие отрывки дают достаточно доказательств внушительного влияния, которое «семикратный» оказывал на умы древних вавилонских звездочетов.

«Установление субботы восходит к шумерским дням Халдеи — само название вавилонское» (Сэйс, op. cit.). «Седьмой месяц (= сентябрь-октябрь) на аккадском языке называется Tul-ku = священный алтарь... Седьмой месяц Ташриту-тишри также был связан со строительством Вавилонской башни, которая, как говорят, была особой работой “Царя Священного Холма”, Сар-тули-элли, и ее возведение было приурочено к седьмому месяцу в день осеннего равноденствия. Это был зиккурат с семью ступенями, обстоятельство, связанное с планетарным [? звездным] символизмом. Этот стиль строительства дублируется в старейших египетских пирамидах, например, пирамиде Саккары, которая имела семь ступеней, как вавилонские башни. Это обстоятельство, одно из многих подобных, дает наиболее интересный пример того факта, что египетская цивилизация была в основном евфратского происхождения» (Роберт Браун, op. cit.).

Следующие факты, содержащиеся в замечательном справочнике профессора Морриса Джастроу «Религия Вавилонии и Ассирии», далее подтверждают всепроникающее влияние числа семь. «Двумя самыми известными зиккуратами из семи ярусов были те, что в Вавилоне и Борсиппе, напротив Вавилона. Последний носит значимое имя E-ur-imin-an-ki, т. е. “дом семи делений неба и земли”. Две гораздо более старые башни, чем те, что в Вавилоне и Борсиппе, носят имена, в которых введено “семь”. Одна из них — зиккурат Нин-гирсу в Лагаше, который Гудеа описывает как “дом семи делений мира”, другая — башня в Уруке, которая носила имя “дом семи зон”. Ссылка в обоих случаях, как показал Йенсен, относится к семи концентрическим зонам, на которые земля была разделена вавилонянами».

В стандартной немецкой справочной книге (Spamer's Illustrierte Weltgeschichte I Theil, Alterthum, I Theil, s. 371) я нахожу утверждение, что зиккурат храма И-зидда в Борсиппе назывался «храмом семи светильников неба и земли», которые, по-видимому, также символизировались семисвечником евреев. Учитывая, что другие священные символы, которые использовались в храме Соломона, считаются профессором Джастроу «подражаниями вавилонским моделям», кажется оправданным попытаться проследить до того же источника происхождение еврейского «семисвечника», к которому я вернусь позже. Профессор Моррис Джастроу предлагает предположение, что название «семь направлений неба и земли» может указывать на концепцию семи зон, разделяющих небеса, так же как и землю, и утверждает, что «семь делений» и «семь зон» — это просто термины, эквивалентные вселенной. Он объясняет, что семь направлений интерпретировались вавилонскими теологами как ссылка на семь великих небесных тел: солнце и луну, Иштар, Мардука, Ниниба, Нергала и Набу. Каждому из них, как предполагалось, был посвящен один ярус, и башня таким образом становилась космологическим символом. Более того, из описания Геродотом семи концентрических стен Экбатаны, в которых каждая стена отличалась определенным цветом, был сделан вывод, что те же цвета — белый, черный, алый, синий, оранжевый, серебряный и золотой — использовались вавилонянами для ярусов их башен.

Профессор Джастроу обращает внимание на тот факт, что деление земли на семь зон — это «концепция, с которой мы сталкиваемся в Индии и Персии и которая сохраняется в семи “климатах”, на которые мир был разделен греческими и арабскими географами. Кажется ясным, что эта интерпретация числа семь старше той, которая отождествляла каждый ярус с одной из планет. Обе интерпретации, однако, имеют схоластический аспект, и сам факт наличия двух интерпретаций оправдывает подозрение, что ни одна из них не дает реального объяснения, почему было выбрано число семь... это потому, что семь было популярно священным, что мир был разделен на семь зон и что планеты были зафиксированы на семи, а не наоборот» (стр. 620).

Предыдущие утверждения приводят к выводу, что среди ассириологов не существует текущего, общепринятого взгляда на происхождение «священной семерки» вавилонян. Следующие детали, касающиеся зиккурата и святилищ Вавилона, как будет обнаружено, дают доказательства того, что их строители были проникнуты идентичным примитивным набором идей или семикратным делением космоса, который сейчас так хорошо знаком читателю и прослеживается до наблюдения Полярной звезды и Септентрионов.

Астрономическая ассоциация и космологический символизм зиккурата становятся все более очевидными, когда все доказательства, касающиеся его, тщательно просеиваются. Согласно космогонии вавилонян, земля представлялась как огромная гора. Khar-sag-gal-kurkura = гора всех земель, является обозначением земли. E-kur = горный дом, другое название земли, стало одним из названий храма и, по расширению, священного участка, который окружал зиккурат и священные здания.

Множественное число, образованное от слова E-kur, = Ekurrati, использовалось для божеств, и эта ассоциация слова «гора» с названием бога особенно интересна, если также вспомнить, что клинописный знак для бога — это звезда, и что, следовательно, либо гора, либо звезда означали бога в вавилонских и ассирийских надписях. Бел, верховный звездный бог вавилонян, чье имя буквально означает просто «господин или царь» и в форме Ах-баал стало распространенным по всей Малой Азии, был, как утверждает профессор Джастроу (op. cit. стр. 435), фактически отождествлен с Полярной звездой и иногда назывался «великой горой».

Знаменитый храм, Э-кур вавилонской истории, описывается Геродотом, Страбоном и другими языческими авторитетами как состоящий из семи ярусов и увенчанный святилищем, которое находилось под присмотром девственной жрицы и содержало ложе (место отдыха) для бога. Более того, вполне продемонстрировано, что центральный зиккурат рассматривался как постоянное место отдыха и жилище бога, par excellence, и в этой связи знаменательно, что среди названий святилищ, перечисленных профессором Джастроу, встречаются такие, как «истинный или фиксированный дом», дом установленного престола, священное жилище, постоянное жилище и т. д.

Вавилонские идеи, связанные с верховным богом и его храмом, кроме того, достаточно очевидны в молитвах к Мардуку, из которых я извлекаю следующие отдельные отрывки: «Мардук, царь неба и земли... Посмотри благосклонно на город, о владыка покоя!... Пусть боги неба и земли говорят с тобой, о владыка покоя!... Место отдыха для владыки Э-сагилы — твой дом, Э-сагила, дом твоего суверенитета, — это твой дом...»

Святилище, венчающее зиккурат, также называется «высоким местом par excellence, или высоким домом, высоким сооружением, башней великого жилища, великим дворцом, домом славной горы [или бога], домом того, кто дает скипетр мира; также домом света, домом великого великолепия, домом без соперника, вратами широко распространенного великолепия, светом Шамаша, сердцем Шамаша, жизнью мира».

Идея о том, что «горный дом» или «высокое место» было освященным центром, где происходил союз неба и земли, очевидна из следующих названий: «дом небесного строительства, небесный дом, дом, достигающий неба, точка неба и земли, связь неба и земли, камень основания неба и земли».

«Дополняя», как говорит профессор Джастроу, «космологические ассоциации, которые были отмечены в связи с зиккуратом», мы находим внутреннюю комнату или святилище вавилонского и ассирийского храма, называемое Папаху, от глагола pakhu = закрывать. Оно также было известно как parakhu, от parâku = отгораживать, запирать. «Гудеа описывает папаху как “темную комнату”. Профессор Джастроу утверждает, что она рассматривалась как имитация космической “священной комнаты”, и из его книги мы узнаем, что она использовалась как зал собраний или совет в качестве жречества. Она действительно называлась “залом собраний”, “местом судеб”, “двором мира”, “домом оракула”, а также “священной комнатой, где боги собирались на торжественный совет” и “камерой судеб”, где главный бог сидит в день Нового года и решает судьбу человечества на предстоящий год» (Джастроу, op. cit. стр. 423).

Вавилонские и ассирийские цари были живыми представителями главного бога, и профессор Джастроу утверждает, что «именно в папаху удалялись жрецы, когда желали получить оракул непосредственно от бога... Особенно интересно сопоставить утверждения “что день Нового года был поводом для символического брака между богом и богиней” и что “новогодний праздник стал сезоном, наиболее подходящим для приближения к оракулярной камере”». Таким образом, оказывается, что папаху была священной и тайной комнатой, где древние цари и их советники объединялись, чтобы совещаться об управлении нацией и декретировать незыблемые законы, которые решали судьбу индивидов.

«Решение судеб» — это в вавилонской теологии одна из главных функций богов. Оно составляет главную пружину их силы. Решать судьбы — значит контролировать устройство вселенной, устанавливать порядок. «Таблички судеб» неоднократно упоминаются в ассирийских эпосах, где описывается, как один бог, обращаясь к другому, «дает ему таблички судеб, вешает их ему на грудь и отпускает его» со словами: «твое повеление да будет непобедимым, твой приказ — авторитетным» (Джастроу, стр. 420 и 424). Очевидно, что эти слова должны были передавать силу устанавливать порядок и издавать незыблемые законы.

Храм Шамаша (который, подобно Мардуку, был, очевидно, идентичен Белу), расположенный в Вавилоне, назывался «домом вселенского судьи», и чрезвычайно интересно обнаружить этого «бога», представленного на каменной табличке, найденной в Сиппаре, сидящим на низком троне в святилище или папаху храма Эль-баб-бара, в то время как перед ним на алтаре покоится то, что профессор Джастроу описывает как «колесо с лучистыми спицами».

Прекрасная иллюстрация этой таблички, которая несет надпись царя Набупалиддина (879-855 гг. до н. э.), будучи опубликованной в уже цитировавшейся стандартной работе Спамера, позволила мне отметить интересный факт, что «колесо с лучистыми спицами» демонстрирует четыре заостренных луча, направленных наружу и образующих крестообразную фигуру, которую, кстати, интересно сравнить с мексиканским Календарным камнем и его четырьмя лучами. Каждое из пространств между этими заостренными лучами заполнено группой волнистых линий, которые, по-видимому, имитируют некую жидкость, вытекающую из центра, который образован серией концентрических кругов. Четырехкратное своеобразное разделение диска приобретает особое значение, когда осознаешь, что в нише над головой Шамаша миниатюрное воспроизведение диска повторяется между знакомыми традиционными изображениями луны и диска, содержащего восемь лучей или спиц. Согласно доктору Феликсу фон Лушану (Mitth. aus der vorderasiat. Abth. der Kgl. Museen, Heft xi, стр. 24), надпись открывается призывом к «ilu Sin, ilu Shamash u ilu Ishtar», факт двойного интереса, потому что Иштар в ассирийском гимне называется «сестрой-близнецом Шамаша» и потому что надпись явно отождествляет луну как символ Сина, четырехспицевое колесо как символ Шамаша и восьмиспицевое колесо как символ Иштар. Поскольку царь в своих надписях прямо заявляет, что он восстановил на табличке изображение Шамаша согласно древней модели, для руководства будущих художников, очевидно, что в его время произошли отступления от первоначального культа Шамаша и что он предпринимал попытку восстановить его. О чрезвычайной древности культа Шамаша можно, действительно, судить по тому факту, что около 1850 г. до н. э. царь Шамши-Раман носил имя бога как божественный титул. Около 1350 г. до н. э., более того, храм был построен Шамашу в Ашшуре.

Я рассмотрю далее свидетельства, показывающие, что культ Полярной звезды постепенно стал тайным, известным только посвященным, в то время как популярное поклонение было направлено на солнце, луну, утренние и вечерние звезды и т. д. Тем временем следующие отрывки из справочника профессора Джастроу прояснят вавилоно-ассирийский культ Четырех Четвертей.

«Зиккурат был четырехугольным по форме. Ориентация четырех углов на четыре страны света была приблизительной. Поскольку правители Вавилона с очень раннего периода называли себя “царями четырех регионов”, предполагалось, что четырехугольная форма была выбрана намеренно»... «Титул “царь четырех регионов” был старым, который принадлежал царям Агаде... Город Арбела, в одно время место культа Иштар, назывался “городом четырех богов”». Это название особенно интересно, если вспомнить, что вавилонское и ассирийское слово для бога и горы было идентичным и что эта идентичность может объяснить китайское использование термина «четыре горы» для выражения также четырех провинций и их вождей. Профессор Джастроу информирует нас в примечании, что название Арбела, точнее, Арба-илу, означает «город четырехкратного божества» или «город четырех богов» и приглашает к сравнению с палестинской формой Кирьят-арба, «город четырех». Он предполагает, что это название может, возможно, также означать город четырех богов, но добавляет, что оно обычно объяснялось как означающее четыре дороги или четыре четверти (op. cit. 203).

Древние языческие авторитеты информируют нас, что древний город Вавилон был спланирован в форме идеального квадрата, стороны которого были ориентированы по странам света. Массивная стена окружала весь город, а река Евфрат делила его на половины, соединенные мостом, причем каждая половина была снова подразделена главной улицей, ведущей к мосту. Серия улиц шла параллельно реке через город и пересекалась под прямым углом другими, в результате чего таким образом было сформировано 625 кварталов или квадратов застройки.

Существует положительное доказательство того, что столица Лагаш или Шир-пур-ла была разделена на четыре секции, отдельными названиями которых были Гирсу, Уру-алага, Нина и Гиш-Галла или Эрим, причем чтение последнего названия сомнительно. Обстоятельство, что каждая из этих четвертей имела свое «божество» и управлялась своим земным представителем, объясняет термин «город четырех богов» или «город четырех», найденный в связи с другими столицами Вавилонии.

Существование центрального правителя, который осуществлял верховную власть над четырьмя четвертями столицы и, по расширению, над «четырьмя провинциями», вполне доказано титулом вавилонских царей, т. е. «царя четырех регионов». Интересный оракул, адресованный царю Асархаддону, содержит утверждение, что «Ашшур дал ему четыре конца земли» (Джастроу, op. cit. 345).

Доказательство того, что, хотя столица и все государство состояли из четырех четвертей, целое также было разделено теоретически и практически на половины, предоставляется значимым фактом, что с глубокой древности правители Вавилонии также носили титул «владыки Аккада и Шумера» = Севера и Юга, этот термин был, подобно «Четырем Регионам», общим обозначением всей Вавилонии, и первый был очевидно аналогичен египетскому царскому титулу: «Царь верхнего и нижнего Египта».

Я могу лишь кратко указать здесь некоторые факты, которые доказывают, что этот древний вавилонский центр цивилизации претерпел точно такую же эволюцию, как та, которую я проследила в Америке и Индии.

Ассириологи соглашаются в утверждении, что в начале вавилонской истории, около 4000 г. до н. э., Аккад и Шумер, или Северная и Южная Вавилония, уже существовали и были населены двумя различными расами людей: несемитскими шумерами и семитскими аккадцами или поздними вавилонянами. В более поздние времена мы находим регион, охватываемый Евфратом и Тигром, населенным потомками обеих рас и формирующим Вавилонскую империю на юге, Ассирийскую империю на северо-востоке, в то время как в северо-западной части Месопотамии находилось местопребывание различных империй, которые попеременно были соперниками и подданными либо Вавилонии, либо Ассирии (Джастроу, op. cit. 26).

Действительно, с этими тремя центрами управления связаны три различных и соперничающих культа, и если рассмотреть их в свете наших знаний о параллельном процессе эволюции в других местах, их происхождение можно проследить до элементарного поклонения Полярной звезде, небу и земле, а также до того, что называется установлением округов Ану, Бэла и Эа. То, что в определенный период эти отдельные культы мирно сосуществовали друг с другом, подтверждается совместным поклонением парам и триадам божеств, которые были олицетворением центральных сил, верхних и нижних областей. Чтобы обосновать это утверждение, я кратко приведу некоторые ссылки на таких божеств из справочника профессора Ястрова, располагая их в том порядке, в котором они перечислены в знаменитой вавилонской версии сотворения мира, содержащейся во фрагменте, известном как «Эпос о сотворении мира», который начинается так:

«Когда вверху небо не было названо, а внизу земля не носила имени. Апсу был там с самого начала, источник обоих (т. е. неба и земли). И яростная Тиамат, мать обоих (т. е. неба и земли)». Апсу и Тиамат синонимичны и являются олицетворениями водной пучины или бездны. «Апсу представляет мужское, а Тиамат — женское начало первобытной вселенной... объятие Апсу и Тиамат стало символом “полового” союза».

Тиамат обычно изображали в виде огромного змееподобного чудовища, что представляет исключительный интерес в связи с именем Наккаш, т. е. «кривой змей», данным созвездию Дракона, в котором находилась Полярная звезда в 2170 г. до н. э. Воздерживаясь от комментариев, я лишь констатирую здесь интересный факт, что в Древней Вавилонии змей отчетливо ассоциируется как с Полярной звездой, так и с двойственным творческим началом. Затем были созданы божественные пары Лахму и Лахаму, а также Аншар и Кишар. Путем произвольного разделения своего имени на Ан и шар божество становится «тем, кто охватывает все, что вверху». Элемент Ан — тот же, что мы видим в Ану, и является идеографической формой для понятий «высокий» и «небо». Ки — идеографическая форма для земли, и естественным супругом всеобъемлющей высшей силы является сила, которая «охватывает все, что внизу».

Интересно отметить, что на другой табличке рядом с этими олицетворениями неба и земли перечисляется ряд имен, которые, безусловно, кажутся лишь вариациями имен или титулов божественных пар. Лахму и Лахаму встречаются в этом списке, а Аншар и Кишар повторяются как Аншар-галь, «великая совокупность того, что вверху», и Кишар-галь, «великая совокупность того, что внизу». Затем идут Эн-шар и Нин-шар, «господин и госпожа», и «Отец-Мать Ану» — титулы, которые дают интересное сравнение со списком, приведенным на странице 42 настоящего исследования.

Языческие авторитеты, цитируемые профессором Ястровом, сообщают, что первым результатом союза Апсу и Тиамат было порождение «странных чудовищ: людей с крыльями, существ с двумя головами, мужскими и женскими, гибридных образований, полулюдей-полуживотных с бараньими рогами и лошадиными копытами, быков с человеческими лицами, псов с четырехкратными телами, заканчивающимися рыбьими хвостами». В свете настоящего исследования эти описания и скульптурные изображения таких чудовищ, многие из которых сохранились до наших дней, могут быть объяснены очень простым и естественным образом. Очевидно, что как только вавилонские теологи окончательно приняли теорию и вероучение о том, что вселенная была создана союзом Верха и Низа, мужского и женского начал, Неба и Земли или Верхнего и Нижнего небосвода, создание аллегорических образов, олицетворяющих или символизирующих этот союз, неизбежно последовало бы со временем. Несколько наивное, но выразительное сочетание формы четвероногого или змея с формой птицы, а также принятие крылатых быков, львов и змей казались бы наиболее подходящей передачей бытующей идеи о двойственной творческой силе, которая также могла быть передана двумя головами или двумя рогами. Из описания профессора Ястрова случая с одним чудовищем, имеющим четыре тела и атрибуты стихий земли и воды, мы узнаем, что не только союз неба и земли, но и земли и воды временами был задачей, возлагаемой на местных художников фантазией и воображением умов, размышлявших о творческой первопричине. Откладывая дальнейшее обсуждение вавилонской и ассирийской символики Середины, Верха и Низа и Четырех Сторон света или «семи направлений Неба и Земли», я теперь обращу внимание на самую известную триаду вавилонской космогонии, которая фигурирует в конце Эпоса о сотворении мира. Она состояла из Ану, Эа и Бэла и, очевидно, олицетворяла Верх, Низ и связующее звено или центральное место встречи этих начал — землю, называемую Эшарра, «дом плодородия», или Э-кур, «дом-гора». Из справочника профессора Ястрова мы узнаем, что, в то время как Бэл = Полярная звезда (тайный бог) и Нибиру = планета Юпитер (более позднее популярное олицетворение Бэла) ассоциировались с Севером, Эа отождествлялся с Югом (стр. 435). В другом месте нам говорят, что Ану отождествлялся с Севером, Бэл — с экватором, а Эа — с Югом (стр. 460), факт, к которому я еще вернусь при рассмотрении территориального деления государства, которое соответствовало трем делениям вселенной: Верху, Середине и Низу.

Следующие отдельные утверждения о вавилонских божествах, взятые из справочника профессора Ястрова, показывают, с какой активностью фундаментальный набор идей развивался местными теологами и философами. Бэл-Мардук стал главным богом Вавилона, а титул «Бэлу-рабу», т. е. «великий господин», стал отождествляться с Мардуком. В этом качестве он именуется «царем неба и земли» и «господином четырех областей». Его обитель находилась на священном «доме-горе», зиккурате, и он изображается «с короной с высокими рогами, символом двойного правления. Как верховный правитель, он держит в своих руках жизнь и смерть и направляет указы божеств Верха и Низа». «Первая часть имени Мардук также используется для обозначения “молодого бычка”, и возможно, что бог изображался именно так». Здесь, однако, следует помнить, что на странице 89 профессор Ястров рассказывает нам, как Наннар = тот, кто дает свет = луна, призывался как «могучий бык Ану», т. е. неба. В этой связи интересно узнать, что в Ханаане Астарта, богиня ночи, также почиталась в образе коровы, и что в Финикии ее иногда изображали с рогами, символизирующими луну. В Ассирии четыре рога, обозначающие четырехкратное правление, обычно окружают высокий конический головной убор власти, который также венчает человеческие головы крылатых быков. Пожалуй, уместно указать здесь, каким подходящим и выразительным воплощением символизма представляется крылатый бык; форма четвероногого в сочетании с крыльями ясно символизирует союз Верха и Низа; контроль над обоими выражается человеческой головой, которая завершает аллегорическую фигуру. Высокий головной убор, которым увенчана голова, имеет форму холма и, будучи соединенным или частично окруженным двумя, а иногда и четырьмя рогами, очевидно, символизирует двойное или четверное правление. Таким образом, становится очевидным, что крылатый бык Ассирии выражал, почти так же ясно, как семиступенчатые башни Вавилона, «семь направлений неба и земли» и был столь же подходящим аллегорическим образом Ашшура — бога, как и Ашшура — государства, и королевской власти, которая даровала верховным владыкам Вавилонии и Ассирии титулы: «господин священного холма», «господин Аккада и Шумера» и «господин четырех областей».

Идея о том, что некоторые ассирийские цари действительно воплощали семикратную власть или правили «семью делениями», далее передается любопытными группами из семи символов, сопровождаемыми числом семь, выраженным семью точками, которые встречаются над их портретами на табличках, описанных далее. Анализируя царские титулы и знаки отличия, представленные на стелах ассирийских царей, я также покажу, как они дополняют вышеприведенные доказательства и указывают на то, что в Вавилонии и Ассирии семикратное деление применялось не только к Космосу, но и к территории государства, к его социальной организации, к его календарю; и что семиэтажный зиккурат, крылатые быки и т. д., и, собственно, семисвечник, по-видимому, были задуманы как выражение общей семикратной схемы организации.

Давайте теперь рассмотрим некоторые данные, которые проливают свет на различные и любопытные фазы эволюции, пройденные растущими и расходящимися культами Неба и Земли в Вавилонии и Ассирии. Возвращаясь к заре астрономии в Вавилонии, отметим некоторые факты, которые показывают, что, как и везде, в глубокой древности периодическое исчезновение и появление Плеяд производило глубокое впечатление на примитивных звездочетов. Эти явления отмечали естественные деления года, и созвездие, казалось, попеременно принадлежало к видимому, или верхнему, миру и к невидимому, или нижнему, региону. Признание того, что Плеяды были созвездием в тот отдаленный период, когда Телец начинал год, может быть подтверждено общим евфратским именем, которым, как говорят, они обозначались: Каккаб-муль = созвездие или звезда. Аккадские и ассирийские названия, которые, вероятно, также первоначально обозначали Полярную звезду, означали, что она и Гиады были фундаментальными звездами или созвездиями. В звездных картах Птолемея Плеяды обозначены именем Ки-мах (см. Роберт Браун, op. cit., стр. 57). Хотя представляется, что, в то время как Плеяды долгое время оказывали свое влияние и вместе с Полярной звездой и циркумполярными созвездиями регулировали и отмечали примитивный год, их культ постепенно был вытеснен культом утренних и вечерних звезд, а также солнца и луны, которые стали эмблемами быстро развивающихся дивергентных культов дневного и ночного неба, света и тьмы, Верха и Низа.

[pg 339]

В связи с культом Плеяд я обращаю внимание на интересные исследования Р. Г. Хэлибертона по этой конкретной теме и на его публикацию в «Трудах Американской ассоциации содействия развитию науки» (A. A. A. S.) за 1895 год о «выживании карликов и традициях о расах пигмеев», которая содержит следующие утверждения: «Мы обнаруживаем, что атласские карлики и наносы предсказывают будущее, наблюдая за отражением “Семи звезд” в чаше. Знаменитая чаша Нестора, которая, как предполагается, была гадательной чашей, имела две группы Плеяд на своей ручке...». Изучая архаичные узоры, выгравированные в центре прекрасной коллекции финикийских и ассирийских бронзовых чаш, которые были найдены в Юго-Восточном дворце в Нимруде и выставлены в Британском музее, я недавно установил, что они, по-видимому, являются в основном вариациями на тему центра и четырех- или семикратного деления, некоторые из них демонстрируют выраженное четырехкратное деление, другие — семиконечную звезду, окруженную семью меньшими звездами. В одном случае лицо повторяется четыре раза в противоположных положениях на центральном узоре, который окружен четырьмя большими и четырьмя меньшими условно нарисованными горами. Головной убор с лопастями, который обрамляет каждое лицо, напоминает знакомую египетскую форму, а на двух чашах выгравированы изображения скарабеев. На одной из них жук нарисован таким образом, что его четыре ноги, две из которых повернуты вверх, а две вниз, напоминают форму свастики.

Особенности этих узоров и знание того, что поклонение звездам преобладало в Ассирии и Финикии, позволяют сделать вывод, что чаши из дворца в Нимруде использовались для наблюдения за положением определенных звезд, которые отмечали сезоны и регулировали календарь, с помощью которого цари-жрецы контролировали работу государственной системы. Несомненно, созвездиями, которые первоначально и преимущественно наблюдались, помимо Полярной звезды, были три великих «семикратных»: Большая Медведица, которая отмечала Четыре Стороны света; Плеяды, которые относились к Верху и Низу и отмечали деление года на половины; и Орион, который также вполне мог казаться составным образом священной, равной Четверки и центральной триады, состоящей из Верха, Середины и Низа.

Интересно отметить, что в евфратских и других мифах антагонизм между солнцем и луной и т. д. совпадает с традициями реальных войн между их земными представителями и что именно запись о битве между последователями света и тьмы, по-видимому, была таким образом сохранена. Вавилонский Эпос о сотворении мира учит нас, что в глубокой древности ассоциация света и жизни с мужским началом, а тьмы и смерти — с женским принципом стала общепринятой. Могучая война происходит между змееподобной женщиной Тиамат, ассоциируемой со злом, и мужским богом Мардуком, поборником богов верхнего царства, которая заканчивается ее свержением. Именно тогда Мардук «установил округа или города Ану, Бэла и Эа», отождествляемые с Севером, Серединой и Югом. Примечательно, что это мифическое установление трех городов точно совпадает с выводами, к которым пришли недавние исследователи относительно существования в течение столетий трех соперничающих государств, т. е. Вавилонии на юге и Ассирии на северо-востоке, которые в течение столетий находились в постоянной войне друг с другом и с третьей дезинтегрированной силой, обитавшей на северо-западе, которая попеременно была соперником или вассалом. Это положение дел и факты, перечисленные в главе II справочника профессора Ястрова, — именно то, что естественным образом развилось бы из формирования и принятия трех различных культов и их окончательного отдельного установления в стольких же центрах управления. Следующих данных будет достаточно, чтобы выявить некоторые любопытные результаты, полученные логической проработкой определенных ассоциаций идей, и эти результаты тем более интересны и понятны, что они аналогичны тем, которые я проследил в других местах.

Один момент заслуживает особого внимания: прямо противоположные взгляды не только на относительное верховенство Середины, Верха и Низа, но и на отношение полов к верхнему и нижнему мирам, по-видимому, придерживались в разное время и в разных местах; и это конкретное расхождение во мнениях, по-видимому, породило бесконечные разногласия, распри и войны, отделение сектантов от основного государства и основание бесчисленных второстепенных центров управления по старому плану, но с новыми формами культа, воплощающими новое искусственное сочетание идей.

Смещение верховенства от одного «бога» к другому объясняет, кроме того, перенос титула «Бэл» = Господин, или Глава богов, от олицетворения одного региона к другому. «В глубокой древности мы находим Энлиля, обозначенного как “господин нижнего мира” и носящего титул Бэл. Энлиль представляет собой объединение различных сил, чье местопребывание или сфера действия находятся среди населенных частей земного шара, как на поверхности, так и под ней, ибо термин “нижний мир” здесь используется в контрасте с верхним, или небесным, миром... Как “господин нижнего мира”, Энлиль противопоставляется богу Ану, который председательствует над небесными телами. Эпоха Саргона (3800 г. до н. э.), в чьих надписях Энлиль уже встречается, является эпохой значительной культуры, и поэтому не может быть никаких возражений против предположения, что в этот ранний период могла быть развита теологическая система, которая породила веру в великие силы, чье владычество охватывает “верхний” и “нижний” миры» (Ястров, op. cit., стр. 52-55).

Супруга, Нинлиль, «госпожа нижнего мира», была назначена Энлилю и была известна также как Белит, женская форма Бэла, т. е. госпожа par excellence. У нее тоже был свой храм в Ниппуре, возраст которого восходит, по крайней мере, к первой династии Ура. Она была также известна как Нинхарсаг, «госпожа высокой или великой горы», как «мать богов». Назначение Саргоном северных ворот своего дворца Бэлу, который закладывает основы, и Белит, которая приносит плодородие, дает доказательство того, что богиня была женской формой Полярной звезды. В Ассирии Белит появляется либо как жена Бэла, как супруга Ашшура, как супруга Эа, либо просто как обозначение Иштар, т. е. «богини», «госпожи стран или гор», в связи с чем интересно отметить, что идеограммы для страны и горы идентичны в ассирийском языке.

Если внимательно изучить атрибуты богинь вавилонского и ассирийского пантеона, то обнаружится, что они связывают женское начало с плодородием, изобилием и водой, источником растительной жизни. Два расходящихся взгляда, по-видимому, повлияли на искусственное формирование олицетворений женского начала в природе. Согласно одному, богиня называется «госпожой пучины, госпожой места, где обитают рыбы» (Сарпанитум-эруа), а в других случаях она связана с нижним небосводом, с подземными областями, с тьмой, смертью, разрушительностью и, следовательно, со злом, таким образом представляя дополнение к мужскому олицетворению верхнего царства дневного света и консервативным и благотворным жизнедающим принципам. Другая тенденция, которая почти выглядит как реакция или протест против предыдущего взгляда, привела к окончательному принятию идеальной богини ночного неба, которая была «щедрой, производящей потомство, серебристо-яркой» и в одном случае была названа «госпожой сияющих вод», «очищения» и «заклинаний». В период Хаммурапи преданность зашла так далеко, что богиню Гулу, называемую «невестой земли», стали призывать как «создательницу человечества», «великого врача» и «дарительницу жизни» и «ту, которая ведет мертвых к новой жизни» (Ястров, op. cit., стр. 175).

Интересным результатом согласования обоих направлений мысли является Иштар-Белит = госпожа par excellence и, следовательно, женское олицетворение Полярной звезды, верховная богиня, которую Тиглатпаласар назвал «первой среди богов». Она — кроткая и милостивая мать творения, «любит царя и его священство», но также является могучей повелевающей богиней войны, которая облачается в огненное пламя, появляется как яростный разрушитель и посылает потоки огня на своих врагов. «Отличительным положением как вавилонской, так и ассирийской Иштар является ее независимое положение. Хотя временами она вступает в тесный контакт с Ашшуром, она не рассматривается как простая супруга какого-либо бога — не просто отражение мужского божества, а правящая по собственному праву, на равных с великими богами пантеона. Она равна по рангу и великолепию Ашшуру. Ее имя становится синонимом богини, как Мардук становится синонимом бога. Женские божества, как иностранные, так и местные, стали рассматриваться как многочисленные формы Иштар».

Любопытный факт, связанный с Иштар, который доказывает, что она развилась из первоначального божества, задуманного как двойственное или двуполое, заключается в том, что среди семитов Иштар появляется как мужское и женское божество. Это, по-видимому, показывает, что на определенной стадии мышления Иштар также была централизацией атрибутов, факт, который, несомненно, объясняет верховное положение, отведенное этому божеству в одно время как женской форме Полярной звезды. Наиболее яркая иллюстрация этого верховенства представлена знаменитым барельефом, изображенным Лэйардом («Ниневия и ее остатки», I, 238), который представляет Иштар, богиню-мать, женскую форму Ашшура, сидящей на троне, который несет на спине лев в процессии, сформированной семью главными божествами ассирийского пантеона, шестеро из которых изображены в виде бородатых мужчин, стоящих на разных животных. На прекрасной стеле Асархаддона, обнаруженной доктором фон Лушаном в Зенджирли, богиня, сопровождаемая в данном случае тремя стоящими богами, также представлена сидящей на троне, держащей большое кольцо или круг в левой руке.

Тот факт, что «Всематерь, женский создатель человечества», представлена как единственный обитатель трона, раскрывает отчетливую фазу в эволюции вавилонской государственной религии, которая любопытным образом совпадает с верховенством женского суверенитета в Вавилоне в период его величайшего могущества при Семирамиде. Можно с уверенностью предположить, что именно в это время, когда царица олицетворяла богиню, культ женского начала природы достиг своего наивысшего развития.

В Ниппуре глиняные изображения в основном представляют Бэла и Белит либо отдельно, либо в сочетании, но были найдены и фигурки Иштар, в некоторых случаях изображающие ее кормящей ребенка (Ястров, op. cit., стр. 674). Вероятно, символы двойственности, связанные с Иштар, имели некоторое отношение к мистическому единству и двойственности матери и нерожденного ребенка и предполагали установление богини как наиболее подходящего олицетворения творческой и жизнедающей центральной силы.

Интересно проследить сложный ход мысли, который создал Иштар, так же как и осознать тот любопытный факт, что, вопреки взглядам, бытующим в других местах, именно мужское начало в одно время наиболее отчетливо ассоциировалось с землей в Вавилонии-Ассирии, в то время как женственность была связана с ночным небом. Вероятно, жречество поощряло популярное принятие Бэла, мужской Полярной звезды, как бога земли, солнца и утренней звезды, в то время как его супруга Белит стала богиней неба, луны и вечерней звезды. Несомненно, в ранний период культ Полярной звезды и регистрация циркумполярного вращения охранялись в тайне жрецами-астрономами. Как ни заманчиво задержаться среди богов и богинь вавилоно-ассирийского пантеона и проследить распространение их влияния, я ограничусь указанием на смену правительства, которая сопровождала развитие и установление различных дивергентных культов.

Признаки того, что, как и в современном Китае, комбинированный культ неба и земли практиковался в Вавилонии-Ассирии мужскими и женскими представителями неба и земли, представлены различными отдельными сведениями, почерпнутыми из работы профессора Ястрова. Царь-жрец был «дитя» Бэла и его живым представителем. В этом качестве он носил божественные титулы верховного господина, правил четырьмя областями земли и стал представителем земли. Языческие авторитеты утверждают, что девственная жрица временами совершала обряды в святилище Бэла и что существовало три класса жриц, посвященных культу Иштар. Их называли «священными» и они выполняли таинственный ритуал, который, однако, возник «из наивных представлений, связанных с поклонением богине плодородия».

Использование священной воды и ферментированного опьяняющего вина входило в культ жизнедающего начала, и Вавилония в конечном итоге стала ассоциироваться с «Тайной» и «золотой чашей, полной мерзостей» (Откровение xvii). Большие терракотовые вазы или кувшины были найдены в Ниппуре и других местах, стоящими перед алтарем, и «глубина, на которой они были найдены, является показателем древности и стабильности форм поклонения в вавилонских храмах. Уместно напомнить, что в храме Соломона также был ряд кувшинов, которые стояли возле великого алтаря во дворе» (Ястров, стр. 653). Один из старейших священных бассейнов, найденных в руинах вавилонского храма, «имеет фриз из женских фигур, держащих в своих вытянутых руках фляги, из которых они льют воду», факт, который устанавливает ритуальную связь женских жриц с водой.

Более поздняя ассоциация Иштар с луной и вечерней звездой, «предводительницей небесной процессии звезд», естественно, оказала влияние на церемониальные обряды, совершаемые верховной жрицей или царицей, живым образом богини. «Мифологические ассоциации, по-видимому, сыграли роль в отождествлении планеты Венера с богиней... Широко распространенный миф о природе, символизирующий смену времен года, представляет Иштар, олицетворение плодородия, великую мать всего, что проявляет жизнь, как направляющуюся в область тьмы и остающуюся там некоторое время. Исчезновение планеты Венера в определенные сезоны... [и повторное появление]... подсказало отождествление этой планеты с Иштар». Вышесказанное дает объяснение, почему Иштар должна была стать отождествленной с западом, а также естественно предполагает вероятность того, что культ Иштар постепенно навязал своим жрицам и своим почитателям женского пола церемониальное соблюдение периодов уединения и изоляции, совпадающих с исчезновением луны и вечерней звезды.

Критическое изучение сохранившихся описаний финикийской или ханаанской религии показывает, что она состояла из идеалистического развития культа Иштар в Ассирии. Тот факт, что в конечном итоге в Финикии культ женской Астарты почти вытеснил культ мужского Ваала и что их совместный культ, введенный в Палестину, серьезно соперничал с монотеизмом израильтян, дает еще одно указание на то, что мы имеем дело здесь с тем же самым заметным расхождением культов, которое, как мы видели, возникло из общей основы в Древней Америке. При изучении финикийского представления об Астарте, как оно записано различными авторами, поражает его относительная утонченность и идеальность, хотя, как и в Древней Америке, культ женского начала природы также сопровождался тайными распутными церемониями.

В культе Астарты в Финикии мы имеем именно то, что можно было ожидать от потомков древней расы звездочетов, которые, будучи сильно впечатлены антитезой света и тьмы и став нацией торговцев и мореплавателей, естественно приняли ночное небо и путеводные звезды в качестве своего главного объекта поклонения. Не кажется невероятным, что именно менее деградирующей ассоциации женского начала с ночным небом женщина обязана, с течением времени, более высоким положением, которое ей было предоставлено в странах, непосредственно находившихся под влиянием финикийской цивилизации, и особенно в Греции и Риме.

[pg 346]

В Финикии Астарта-Иштар стала богиней любви и брака. В Вавилонии-Ассирии верховная жрица, живой представитель богини, которая, подобно богине-планете, периодически удалялась во тьму и уединение и вела призрачное существование, по-видимому, первоначально разделяла равные почести с «господином земли» и произносила оракульные изречения в подземных камерах. По всей Вавилонии Новый год, который совпадал с началом сезона дождей, был поводом для «брака бога и богини» par excellence, обряда, который символизировал «встречу Неба и Земли». Косвенные доказательства, по-видимому, доказывают, более того, что, как и в Перу, ежегодный освященный союз мужского и женского олицетворений неба и земли сопровождался браком молодых людей по всей стране, обычай, который дает еще одно указание на первоначальное существование ежегодного сезона спаривания для человеческого рода. Поскольку именно в этот период жречество приближалось к папаху, внутреннему святилищу, также называемому «залом собраний», «камерой оракула» и «судеб», и передавало людям незыблемые указы Мардука, кажется, будто эти древние правители практиковали такое же «изобилие лжи и обмана ради выгоды управляемых», как то, что отстаивал Платон в своем «Государстве»; осуществляли строгий контроль над сформированными союзами и количеством заключенных браков и стремились сделать их, насколько это возможно, священными. Сама запись о том, что ассирийский царь Ашшурбанипал претендует на то, чтобы быть потомком пары божеств, олицетворяющих небо и землю, по-видимому, показывает, что он был потомком священного божественного союза верховного жреца и жрицы, т. е. божественного рождения. Интересно сопоставить несколько разрозненных фактов, которые, по-видимому, иллюстрируют естественный и неизбежный результат установления двух культов, управляемых отдельными представителями.

Син-Кашид из династии Урука упоминает храм, построенный для бога и его супруги, как «место их радости». В Вавилоне «мать великих богов» обитала в пределах храма на восточной стороне Евфрата, известного как Эсагила, «высокий дом». Когда город Вавилон расширился настолько, что включил Борсиппу, храм, известный как Эзида, «истинный дом», был построен для Мардука = Бэла. В Лагаше храм «доброй госпожи» и матери стоял в одном квартале, известном как «блестящий город», в то время как храм ее супруга стоял в другом из двух древнейших кварталов города. Вышеуказанные факты приобретают двойное значение при сопоставлении с хорошо известным фактом, что дворец Семирамиды, великой царицы Вавилона, был построен на западном берегу Евфрата, напротив древнего дворца царя. Мост соединял эти королевские резиденции, которые в остальном были разделены рекой.

При Семирамиде Вавилония была нацией под властью одной женщины-правительницы, и эта узурпация власти женщиной, сопровождавшаяся преобладанием первоначально наивного культа, который бессознательно поощрял и способствовал извращению и разврату, предшествовала упадку, дезинтеграции и окончательному краху империи. За много столетий до этого установление женщины-суверена предшествовало краху другой империи, как мы можем предположить, точно таким же образом.

Профессор Сэйс сообщает нам, что «около 3800 г. до н. э. в северной Вавилонии и в городе Агаде, или Аккаде, возникла империя Саргони-сарали = Саргона, и что сын Саргона, Нарам-Син, наследовал ему в 3750 г. до н. э. и продолжил завоевания своего деда... Сыном Нарам-Сина был Бингам-сар-али. Царица Эллат-гула, по-видимому, сидела на троне не намного позже, и с ней династия, возможно, подошла к концу. Во всяком случае, об империи Аккада больше не слышно. Но она оставила после себя глубокое впечатление в Западной Азии, чье искусство и культура стали вавилонскими» (op. cit.).

Процесс дезинтеграции, который заставил вавилонскую империю рассыпаться, несомненно, был ускорен ее разделением на четыре области, каждая из которых в более поздние времена обладала своей столицей и стала центром различных независимых форм соперничающих культов. В течение многих столетий Вавилония была тесно связана с культом Мардука-Бэла, «господина покоя»; в то время как Шамаш, другая форма центрального верховного господина, был божеством Ларсы и Сиппара.

В одно время Ур стал штаб-квартирой культа бога луны Сина или Наннара. Поскольку, согласно вавилонским представлениям, солнце не принадлежит должным образом к небесам и играет незначительную роль в календарной системе по сравнению с луной, поклонение солнцу как таковое, по-видимому, не существовало в Вавилонии. В то же время казалось бы, что когда «примитивное солнце» = Полярная звезда стало скрытым, тайным богом жрецов-астрономов, которые определяли сезоны по Большой Медведице, население учили рассматривать Бэла как олицетворение дневного солнца и вестника дня, утренней звезды.

Когда принимается во внимание, как по мере расширения империи основывались новые города по плану метрополии, что каждый из них, следовательно, должен был, в свою очередь, управляться парой второстепенных правителей и иметь свой собственный второстепенный зиккурат, мы можем понять различные существующие указания на то, как древняя священная столица государства стала местом воссоединения второстепенных «богов», которые собирались там ежегодно в главном святилище, и тот факт, что каждому второстепенному вождю обязательно требовалось свое место жительства и совет старейшин племени, объяснил бы «ссылки на зиккураты... или особые святилища какого-либо рода, которые были воздвигнуты в пределах священного участка главной столицы...» (Ястров, стр. 637).

Когда осознается, что каждый зиккурат был искусственной «горой», описание Вавилона в Откровении xviii становится ясно понятным и рассматривается как применимое к семикратной организации древней империи, которая стала центром деградирующего поклонения земле, в конечном итоге отождествленного с женским божеством. «И жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями... Я увидел женщину, сидящую на багряном звере... имеющем семь голов... Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена... и есть семь царей»....

Будущие исследования, несомненно, дадут нам точное знание относительно первоначального отношения правителей «четырех областей» к центральному правителю и «семи делений» государства друг к другу. Было бы желательно установить, носило ли каждое территориальное деление и племя имя своего племенного предка и согласуются ли эти имена с именами семи главных «богов» пантеона, каждый из которых связан с небесным телом, днем семидневного периода и, как показано на уже цитированном барельефе, с другим животным. Я очень искушен видеть в последнем следы племенных тотемов и связать дни недели с семью делениями населения и некоторой установленной формой ротации, используемой для управления государством, аналогичной той, которую я обнаружил в Древней Мексике. Что касается регулирования календаря определенными чиновниками, важны следующие факты: профессор Сэйс говорит нам, что «в Ассирии верховный жрец был равен царю, а сам царь был жрецом и приемным ребенком Бэла». Под его началом находилось несколько классов чиновников и офицеров. Земля была разделена на провинции, чьи «губернаторы выбирались из высшей аристократии и которые одни имели привилегию разделять с царем должность лимму, или эпонимного архонта, по имени которого назывался год». Эта должность, которая находит свою аналогию в Китае и Центральной Америке, более ясно объясняется в следующем отрывке: «Ассирийцы были наделены острым чувством истории и изобрели систему исчисления времени с помощью определенных чиновников, называемых лимми, которые давали свои имена году» (Сэйс, op. cit., стр. 255).

Рискуя сделать общее заявление в качестве предложения для будущих исследований, я бы сказал, что окончательным результатом установления двух культов, которые были обречены расти в противоположных направлениях, стало падение Вавилонской империи под деградирующим ростом извращения и разврата, связанного с культом земли, ночи и двуполости, и возвышение Ассирийской империи с культом, в котором идеи света и тьмы, ночи и дня преобладали над идеями пола. Возможно, именно как реакция и протест против преобладающих обрядов Вавилонии это повлияло на ассирийцев в их принятии двух мужских правителей, верховного жреца и царя. С другой стороны, существуют указания, показывающие, что, возможно, чтобы избежать церемониальных обязательств своего положения как представителя принципа плодородия, несколько «богинь» или женщин-правительниц Вавилонии перенесли свою резиденцию или передали бразды правления в руки царя. Так, Хаммурапи говорит нам, что он восстановил храм «госпожи» или «великой госпожи» Халлаби, города близ Сиппара, и что она даровала ему верховную власть над вавилонскими государствами, тогда вовлеченными в борьбу друг с другом. Очевидно, что как только скрытность и тайна все больше окружали культ женского начала, а война становилась привычной, власть и роль женщины-правительницы должны были становиться все более «призрачными» и, наконец, свелись к произнесению священных оракулов в темных скрытых местах уединения и безопасности. В конечном итоге культ Иштар, по-видимому, стал абсолютно тайным и скрытым, окутанным тайной и тьмой. Ее жрицы стали самыми известными оракулами Ассирии, которые передавали «божественное знание, скрытое от людей». В восьмом веке до н. э. Арбела стала центром культа Иштар и «развила специальную школу теологии, отмеченную попыткой отдать предпочтение богине. В серии из восьми оракулов, адресованных Асархаддону, шесть произнесены женщинами» (Ястров, стр. 342).

Как бы ни была неизбежна дезинтеграция первоначального государства и религии, по-видимому, предпринимались постоянные усилия даже в самой Вавилонии, чтобы сдержать рост деградирующего ритуала и постоянное увеличение числа богов и богинь, которые устанавливались в качестве правителей каждого нового города, основанного по плану метрополии. Профессор Ястров говорит нам, что «всякий раз, когда цари в своих надписях упоминают регулярные жертвоприношения, это почти во всех случаях относится к их восстановлению старого обычая, который был доведен до пренебрежения (из-за политических потрясений, которые всегда затрагивали храмы), а не как нововведение»... (op. cit., стр. 667). Табличка Сиппара, на которой изображение Шамаша восстановлено царем по древней модели, уже была описана, и на ней появляется четырехспицевое колесо, выразительный символ «примитивного Солнца». Первобытная концепция единой, стабильной, неизменной и центральной небесной силы, очевидно, придерживалась в Древней Вавилонии небольшой, но верной группой, и постоянный рост деградирующих практик и изготовление символических изображений, которым воздавалось почтение и которым в конечном итоге поклонялись, вызывали ее постоянное неодобрение и отвращение. В отдаленный период мы находим приверженцев строгого монотеизма, основывающих вавилонскую провинцию

ХАНААН.

Следующий отчет о еврейской религии, переведенный из уже цитированной работы Спамера (стр. 297), окажется поучительным:

«Первоначально не было никакой разницы между религией евреев и религией соседних племен. Господин = Ваал Моава назывался Камош, а евреев — Яхве. Яхве был национальным богом, прежде всего богом битвы... Алтари, сделанные из земли или неотесанного камня, воздвигались для него на горах, холмах или под зелеными деревьями; рядом с алтарем стояла либо каменная колонна (Массеба), либо священное дерево (Ашера). В храме изображение Яхве представляло его в человеческом облике или, как в Дане или Вефиле, в облике быка. Рядом с Яхве были другие боги: во-первых, Ваал, верховный господин мира, у которого был особый храм в Иерусалиме; во-вторых, Астарта, которой Соломон построил алтарь возле Иерусалима.

[pg 351]

«Соломон также построил алтари Камошу, богу моавитян, Милкому, богу аммонитян, и в его храме поклонялись другим богам помимо Яхве; среди них полубог и медный змей (Нехуштан), который был позже упразднен Езекией. Все эти боги, которым также поклонялись соседи врагов Израиля, стали второстепенными по отношению к племенному богу, которому Израиль был обязан своим величием.

«Яхве становится первым и могущественнейшим и отождествляется с Элем, верховным богом семитов, чья индивидуальность расплывчата. С другой стороны, “Ваал”, главный бог всех соседних народов, особенно финикийцев, обладает выраженной индивидуальностью, которая исключает его отождествление с другими богами. Ему поклоняются в отдельных центрах культа, и он становится соперником Яхве...» Соперничество и борьба за религиозное и политическое верховенство между жрецами, пророками и последователями Яхве, бога неба, и Ваала, господина земли, достигли кульминации около 837 г. до н. э., когда храм последнего был разрушен, а его жречество убито.

«Однако только около 750 г. до н. э. национальный бог Яхве стал признанным единственным богом вселенной, рядом с которым все другие боги были лишь призраками... Замечательная трансформация произошла примерно в это время в концепции божества и морали; моральные предписания религии были развиты и четко сформулированы, а десять заповедей провозглашены. С течением времени голоса пророков и жречества становились все более громкими в осуждении использования идолов и символов божества. Осия особенно осуждал культ Яхве в образе быка; Иеремия зашел так далеко, что не одобрял даже сам священный ковчег, который стоял в храме Иерусалима.

«Позже, когда около 621 г. до н. э. произошло одно из самых важных событий в истории человечества и книга закона, Сефер Хатора, была обнаружена первосвященником в храме Иерусалима во время его восстановления, еврейская религия была реформирована, реорганизована и восстановлена на принципах, которые способствовали развитию более утонченных и возвышенных религиозных учений. Все идолы и символы были упразднены. Ничто не могло, однако, разрушить глубоко укоренившуюся идею о том, что именно в Иерусалиме, или на горе Сион, следует поклоняться Яхве. Это было избранное место, куда следовало приносить приношения и десятины. Как избранный народ Яхве, Израиль также должен был быть святым народом, который должен был выделяться своей превосходной религией и моралью, и, чтобы сделать это, должен был держаться жестко отдельно и в стороне от других людей.

«Таким образом, эта маленькая нация культивировала и совершенствовала религиозные способности человеческого рода и заложила фундамент для христианства и ислама».

Иерусалим, древняя столица, занимал почти центр Ханаана и был основан на горе Сион, самом высоком возвышении в округе. С незапамятных времен Иерусалим действительно содержал место, которое, как считается, отмечает центр мира, и священный камень также почитается там по сей день и теперь связан любопытным образом с библейским рассказом о сне Иакова о лестнице, достигающей с земли до неба.

Очевидно, в результате их глубоко укоренившегося идеала центральной власти израильтяне, которые мигрировали из Ура, центра поклонения луне, и странствовали в Палестину, вступили в долгую борьбу, которая закончилась их успешным захватом в 1050 г. до н. э. Иерусалима, священного города, расположенного в центре земли. Важность этого завоевания для израильтян может быть правильно оценена только тогда, когда осознается, что в течение бесчисленных столетий эта единственная ветвь семитской расы придерживалась культа центральной, неизменной, вездесущей и дающей свет путеводной звезды и постепенно развила более высокую концепцию невидимого, всемогущего и всеведущего Бога. Будет видно, что, в то время как другие ветви их расы постепенно развивали отдельные культы двойственных принципов природы, они оставались верны первобытному признанию единственной Полярной звезды и, поднимаясь к более возвышенной концепции, провозгласили себя поборниками чистого монотеизма, не связанного с культом неба и земли или солнца и луны, которые, будучи связаны с двойственными репродуктивными принципами, справедливо стали ужасом и мерзостью для израильтян. Интересно вспомнить тот факт, что около 908 г. до н. э. Иезавель, жена Ахава и дочь царя Тира, установила культ двойственных принципов природы в Израиле и, уничтожив жрецов и пророков Иеговы, построила храм Ваалу и Астарте и назначила 450 жрецов и 500 пророков на соответствующее служение этим божествам. Этот исторический инцидент дает яркий пример объединенного культа Верха и Низа в прямом антагонизме к культу Центра, который уже развился в определенный и чистый монотеизм.

АССИРИЯ.

Изучение ассирийских символов царской власти, которое я недавно имела возможность провести в Британском музее, привело меня к выводу, что в Ассирии на протяжении многих веков поддерживалось идеальное равновесие во всем государстве, которое благодаря строгой координации всех своих частей представляло собой гармоничное целое.

Наблюдение, которое я сделала и которое, возможно, стоит отметить, заключается в том, что Ассирия, по-видимому, занимает по отношению к Вавилонии примерно такое же положение, как Перу по отношению к более древним и крупным центрам культуры в Мексике и Центральной Америке. В последних первоначальный генеральный план архаической цивилизации, по-видимому, утрачен и скрыт под руинами и опустошениями, вызванными ростом расходящихся культов. Как в Перу, так и в Ассирии мы, по-видимому, имеем примеры организаций, начинающих заново по старому плану, или возвратов к примитивному типу гражданского и религиозного управления, в котором простота, порядок, баланс и гармония были вновь восстановлены и поддерживались. Если я осмелюсь высказать общее наблюдение о древних цивилизациях Западной Азии, я бы сказала, что, в то время как первобытный центр примитивного поклонения Полярной звезде в Вавилонии с течением времени породил в качестве своего высшего развития монотеизм израильтян, а в качестве низшего — культы Иштар и Бэла, он также, по-видимому, породил воспроизведение самого себя — Ассирийскую империю, в которой древнейшая форма культуры сохранилась в неприкосновенности и со временем распространила свое влияние не только на другие народы, но и обратно на саму Вавилонию.

Как и в Перу, политика ассирийских царей, имевших перед глазами результаты противоположного курса, проводившегося в Вавилонии, по-видимому, заключалась в том, чтобы не поощрять изготовление символических изображений и создание второстепенных центров управления, при этом главной целью было поддержание идеала абсолютной централизации светской и духовной власти. По мнению ведущих ассириологов, Ассирия была колонией, основанной семитскими вавилонянами, и этот вывод подтверждается выдвинутой мной точкой зрения, а именно: по мере того как Вавилония деградировала и отказывалась от первобытных идей, питавших зародыш монотеизма, те, кто придерживался этого идеала, после длительной борьбы отделились от своей древней матери и основали новые колонии, администрацию и религию которых они выстроили в соответствии со своим более широким опытом и более развитым интеллектуальным и моральным развитием. Характерной чертой Ассирии, по-видимому, было установление двух правителей-мужчин, верховного жреца и царя, а также культ дневного и ночного неба, дня и ночи. Поскольку эти черты резко контрастируют с вавилонскими правителями-мужчинами и женщинами, а также с культом неба и земли и репродуктивными принципами, можно предположить, что они развились из длительного культа одного лишь неба жителями Северной Вавилонии или же стали результатом реформы, вызванной злоупотреблениями, к которым привел вавилонский культ. Любопытным развитием событий, которое стоит упомянуть, даже вне хронологического порядка, было то, когда ассирийский царь Асархаддон поставил двух своих сыновей единоличными правителями на троны Вавилонии и Ассирии. Известно, что эти два брата правили в мире в течение двадцати лет, а затем произошло великое восстание против ассирийского владычества, которое закончилось завоеванием и разрушением Вавилонии и смертью ее царя, чей единокровный брат, ассирийский правитель Ашшурбанипал, таким образом, стал единоличным правителем Ассирии и Вавилонии.

Профессор Ястров говорит нам, что «по сравнению с Вавилонией Ассирия была бедна количеством своих храмов... Ассирийские правители были гораздо больше озабочены возведением грандиозных сооружений для самих себя. Хотя боги не были забыты в Ассирии, гораздо больше слышно о великолепных дворцах, воздвигнутых царями, чем о храмах и святилищах».

Приведенных данных достаточно, чтобы показать, что ассирийские монархи были склонны к самовосхвалению и забывали то, чего некоторые из их подданных никогда не могли забыть: что их положение изначально было положением лишь земного представителя высшей центральной небесной силы. Как и среди некоторых ветвей семитской расы, концепция божества становилась все более возвышенной, пока не достигла идеала Яхве, «единственного истинного бога, который ревновал к другим богам и не мог терпеть никого рядом с собой». Для этих бескомпромиссных приверженцев чистого монотеизма царские титулы ассирийских царей, которые называли себя правителями центра, четырех сторон света и небес, должно быть, действительно казались святотатством.

Существование столь противоположных взглядов ясно объясняет окончательную вспышку ненависти и войны между монотеистическими Израилем и Иудеей и древними империями Западной Азии, которые разделяли с ними отдаленное, но общее происхождение.

Возвращаясь к Ассирии, мы обнаруживаем, что эта империя также, по мере того как она расширяла свою четырехчастную столицу Ашшур до четырех провинций и развивала культ высшей центральной власти и Неба и Земли, постепенно готовила в свою очередь собственное падение неизбежным процессом дезинтеграции. Со временем выросли две великие столицы, расположенные к северо-востоку и северо-западу от древнего мегаполиса Ашшур, первоначальной резиденции «царей четырех сторон света». Этими столицами были Ниневия, разделенная на четыре города, и Арбела, также «четырехградный» город. Тот факт, что последняя столица была центром поклонения Иштар, еще раз доказывает, что в свое время в Ассирии также произошло определенное разделение культов и что Ашшур и Ниневия могли в свое время быть соответственно центрами поклонения Полярной звезде и солнцу. Хорошо известно, что когда около 606 г. до н.э. великая Ассирийская империя была разрушена, она имела четыре царские резиденции: Ниневию, Дур-Шаррукин, Калах и Ашшур, которые были затем сожжены и сровнены с землей, чтобы никогда не быть восстановленными.

Давайте теперь рассмотрим эмблемы «божественной царской власти», изображенные на знаменитых портретных стелах ассирийских царей, хранящихся в Британском музее, которые поразительно подтверждают выдвинутую мной точку зрения о том, что четырехспицевое колесо Шамаша на табличке из Сиппара было древним восстановленным образом «примитивного солнца» — Полярной звезды и циркумполярного вращения.

[pg 356]

Ассирийские цари на стелах Британского музея изображены носящими крест, между знаками луны и планеты Венера, который встречается на табличке из Сиппара. Таким образом, четырехспицевое колесо само по себе объясняется как «колесо-крест» и, как выяснилось, использовалось в Ассирии попеременно с простым крестом; ибо портретная статуя Ашшурнацирапала (около 880 г. до н.э.) изображает царя с цепью на шее, с которой свисает крест между эмблемами Иштар и луны, рядом с символом, представляющим удар молнии Раммана. На заднем плане, рядом с головой царя, высечены пять эмблем, три из которых идентичны тем, что висят на цепи, а именно: восьмилучевое «солнце» Иштар, луна Син и удар молнии Раммана. Пятая эмблема состоит из царской конической шапки с четырьмя рогами и изображена отдельно справа, в то время как остальные четыре символа образуют компактную группу.

В тексте призываются Ашшур, Рамман, Син, Шамаш и Иштар. Поскольку символы Иштар и Син могут быть идентифицированы по табличке из Сиппара, а крылатый диск, несомненно, относится к Ашшуру, а удар молнии — к Рамману, мы обнаруживаем, что шапка, имитирующая центральный «священный курган» с четырьмя рогами, должна быть символом оставшегося бога Шамаша. Этот вывод, по-видимому, подтверждается тем обстоятельством, что седьмой месяц был посвящен Шамашу и что именно в этом месяце владыка священного кургана построил семиступенчатую башню Вавилона. Эти факты позволяют нам сформулировать вывод, что четырехспицевое колесо таблички из Сиппара, крест, висящий на цепи царя, и четырехрогая шапка, которая, подобно «квадратному алтарю с четырьмя рогами», имитировала «священный курган», были одинаково символами Шамаша, «примитивного Солнца».

На своей портретной стеле царь Шамши-Рамман младший (825–812 гг. до н.э.), внук Ашшурнацирапала, носит только крест, висящий на шейной цепи, и в тексте призывает, согласно доктору фон Лушану, только Нинтара, который, как было доказано, является Шамашем под другим именем или титулом. Нинтар идентифицируется в справочнике профессора Ястрова с Нинсией, «богом значительной важности, заимствованным, возможно, из какого-то древнего места Лагаша»... который «исчез из более позднего пантеона»... (op. cit. стр. 90 и 91). Интересно обнаружить, что царь, который, подобно своему древнему предшественнику патеси или религиозному вождю Шамши-Рамману (1850 г. до н.э.), носит имя бога Шамаша, носит в качестве своего единственного украшения крест, который так очевидно выражает царский титул «владыка четырех сторон света».

От профессора Ястрова (стр. 107) мы узнаем, что у ранних правителей Вавилона было принято в начале или в конце своих посвятительных надписей перечислять божества, связанные с районами, которыми они управляли. Гудеа, например, перечисляет восемнадцать божеств, и их можно рассматривать как показатель территориального охвата юрисдикции Гудеа. Этот обычай дает интересное объяснение скульптурным эмблемам божеств и призывам их имен на вышеупомянутых стелах и показывает, что Ашшурнацирапал и его внук правили четырьмя районами из пятого, расположенного в центре, эмблемой которого был курган с четырьмя рогами или крест, оба являющиеся эмблемами царского «владыки четырех сторон света».

Имея в виду этот обычай, мы далее отмечаем, что на своей стеле в Британском музее Салманасар II, сын Ашшурнацирапала, призывает не только три разных божества, но и на одно больше, чем его отец или сын. Его призыв обращен к Ашшуру, Шамашу и Иштар, а также к вавилонской триаде Ану, Бэлу и Эа. Эмблемы первых трех божеств те же, что и на стелах его отца и сына, а именно: крылатый диск, куполообразная рогатая шапка и восьмилучевая звезда. К Ану, Бэлу и Эа относятся эмблематический удар молнии и луна, которые хорошо видны; и третья, почти стертая группа, которая при исследовании мистером Пинчесом выявила наличие шести звезд или кругов. Доктор фон Лушан предполагает, что изначально группа состояла из семи кругов и была такой же, как та, что высечена на стелах Саргона (в Берлине), барельефах в Нахр-эль-Кельбе и в Бавиане. На каждой из них круги сгруппированы в два горизонтальных ряда по три круга, в то время как седьмой круг стоит справа, спереди и посередине между обоими рядами.

Если мы предположим, что удар молнии относился к Ану, верхнему, а луна, эмблема Ночи, к Эа, нижнему небосводу, то мы обнаружим, что семикратная группа выпадает на долю Бэла и, по-видимому, точно совпадает с зафиксированным фактом, что знаменитый зиккурат Бэла в Вавилоне, например, состоял из семи ярусов; и что он был известен как «дом семи делений [регионов] мира», и что Вавилон действительно был в одно время семикратным государством, с семью «горами» = богами = земными правителями.

[pg 358]

Окончательное, положительное доказательство того, что Ассирия при Саргоне II и Асархаддоне, подобно древнему Вавилону, была организована в семь «районов», по-видимому, предоставляется семью символами, вырезанными на их стелах, сопровождаемыми группой из семи кругов, которая очевидно выражает то же самое, что и клинописный знак в надписанном призыве, а именно слово «семикратный» или «семь в одном», что, очевидно, было подходящим обозначением для империи в целом, состоявшей, как она состояла, из семи племенных районов, связанных с семью направлениями в пространстве, каждому из которых был назначен бог, горный дом, цвет, животное, небесное тело, день и символ.

Чрезвычайно показательное сопоставление цифры семь и круга, содержащего группу из пяти кругов, напоминающего цветок с четырьмя лепестками, встречается на уже упомянутой табличке из Бавиана, на которой также вырезаны две эмблемы: луна и крылатый диск; одна компактная отдельная группа, состоящая из четырех алтарей (три окружены рогами и один увенчан головой барана), и вторая отдельная группа, состоящая из основания, в которое вставлены четыре посоха или скипетра. Они повторяются на прекрасной стеле Асархаддона из Зенджирли, о которой осталось сказать несколько слов. Она демонстрирует цифру семь = знак «семь в одном» перед царем, в сопровождении четырех божеств, восседающих на животных, первые два из которых — бог, едущий на двойном монстре, и сидящая богиня, оба носящие конус на высокой царской шапке. Рядом с рукой царя вырезана группа из четырех посохов или скипетров, вставленных в горизонтальное основание, которые, по-видимому, являются эмблемами его власти над четырьмя регионами. Три из них такие же, как на барельефе из Бавиана: первый увенчан конусообразным предметом, под которым находятся два свисающих конца лент; второй состоит из простого одиночного посоха, расщепленного так, чтобы образовать два; третий увенчан двумя головами животных, каждая с одним рогом. Четвертый скипетр на стеле Асархаддона похож на тот, который представлен вставленным в один из алтарей на стеле из Бавиана, и заканчивается загнутой головой барана. Четвертый в группе скипетров из Бавиана несколько напоминает трехчастную эмблему трезубца, которая встречается на стеле Саргона и стеле Асархаддона из Нахр-эль-Кельба (изображена доктором Лушаном, op. cit. стр. 20).

Новое исследование барельефа из Мальтаи, описанного Лэйардом и уже упомянутого, выявляет показательную дифференциацию в изображениях семи божеств в ряд, на каждом конце которого, лицом к процессии, стоит царь. Учитывая, что в Ассирии были правители, лимми, которые занимали должности ограниченной продолжительности и давали свои имена годам своего правления, естественно возникает вопрос, не правили ли два «царя» также в течение фиксированных периодов по семь лет, каждый из которых носил имя одного из семи делений.

Поскольку общепризнанным фактом является то, что установление субботы имело халдейское и вавилонское происхождение, допустимо отнести к тому же источнику установление семилетнего периода, описанного в Левите xxv: «Но в седьмой год да будет суббота покоя для земли... И исчисли себе семь субботних лет, семь раз по семи лет; и будет у тебя время семи субботних лет сорок девять лет... И освятите пятидесятый год»...

Обращаясь к ассириологам с призывом к более полным знаниям о древних календарных периодах Вавилонии-Ассирии, я теперь возвращаюсь к барельефу из Мальтаи и указываю, что из семи божеств два главных, бог и богиня, носят форму шапки, опоясанную рогами и увенчанную конусом. Одно из этих двух божеств отличается от всех остальных своим большим размером и тем фактом, что он стоит на двойном животном и возглавляет процессию, держа в руке загнутый скипетр. За ним следует богиня Иштар, держащая в правой руке большое кольцо. Ее трон, как и на стеле из Зенджирли, демонстрирует кольцо, венчающее его высокую спинку, к боковой стороне которого прикреплена группа из четырех кругов или дисков. Поскольку несколько центров культа Иштар, уже упомянутых, были обозначены как четырехкратные города, кажется возможным, что четыре диска намекали на этот факт, в то время как кольцо, венчающее верх трона, и то, которое она держит, составляет одну из ее эмблем... Как бы то ни было, оба памятника демонстрируют царей, связанных с числом семь, и Иштар, сидящую богиню, связанную с числом четыре; факты, которые требуют дальнейшего исследования и могут привести к интересным подтверждениям численных систем ассирийцев. Здесь следует упомянуть, что головы пяти оставшихся божеств на барельефе из Мальтаи увенчаны колесом со спицами, и одно держит загнутый скипетр, подобный скипетру первого, другое несет удар молнии Раммана, в то время как трое несут тот же своеобразный двойной символ, который также держит Шамаш на табличке из Сиппара. Он состоит из большого кольца, подобного тому, что держит Иштар, и короткого посоха, возможно, палочки для добывания огня. В каждом случае пальцы правой руки божества сжимают середину посоха и кольца, и вид объединенных стержня и круга очень напоминает верхнюю часть египетского crux ansata. Профессор фон Лушан, действительно, выразил мнение, что кольцо или круг (Иштар), стержень и круг (Шамаша) и crux ansata должны иметь аналогичные значения, взгляд, который я полностью разделяю и буду далее поддерживать при рассмотрении египетского символа.

Следующие данные подтвердят доказательства, представленные относительно семикратной организации Вавилонии-Ассирии. Одна из самых прекрасных барельефных табличек в Британском музее, раскопанная Лэйардом из руин дворца Ашшурнацирапала в Нимруде, изображает в центре священное стилизованное дерево ашера, над которым находится крылатый круг, из центра которого выходит полуфигура бога Ашшура (ср. рис. 71, 1). Справа от него стоят две крылатые фигуры, носящие коническую корону с четырьмя рогами и ожерелья, с которых свисает ее миниатюрная копия, а также крест, символ Иштар и луна. Слева от дерева стоят две персоны, носящие высокую шапку с плоским верхом, центральным конусом и свисающими концами, такие, какие часто изображаются на царях. Естественный вывод заключался бы в том, что крылатые фигуры, носящие шапку с рогами, представляют верховных жрецов и что двойная иерархия, соответствующая дуальной монархии, вероятно, существовала в одно время, в результате чего были «четыре владыки», два небесных и два земных, соответствующие «четырем регионам», два из которых относились к Вышнему или небу, а два — к Нижнему или земле. Любопытное указание на то, что в одно время существовали четыре отдельных правителя четырех регионов, предоставляется шапкой с четырьмя рогами и алтарем, чьи четыре угла заканчивались рогами, когда они связаны с отрывком из Откровения xvii, который относится к вавилонскому символизму и гласит: «А десять рогов, которые ты видел, суть десять царей». Профессор Ястров утверждает, что «подобные рога существовали на еврейских и финикийских алтарях» и что «если мы можем верить Геродоту, великие алтари в Вавилоне были сделаны из золота» (стр. 652).

Несомненно, ассирийские тексты содержат фонд информации, еще недоступный для исследователей, касающийся устройства государства и изменений, которые оно могло претерпеть с течением времени. Исчерпывающее изучение символов, связанных с ассирийскими царями в разные даты, в связи с текстом, рассказывающим о его завоеваниях и основаниях храмов, может еще выявить случайное принятие или узурпацию одним лицом различных степеней власти и, возможно, окончательное разделение и антагонизм иерархии и монархии.

Использование в Ассирии и Вавилонии дерева как священного символа следует рассмотреть в первую очередь в связи с другими символами, которым придавалось большое религиозное значение. Значение зиккурата, или семиступенчатой башни, уже обсуждалось. Другой особенностью был «великий бассейн, известный как «Апсу», название, напомним, для «глубины» [т. е. нижнего небосвода]. Название указывает на то, что это было символическое изображение владений Эа. Поскольку сам зиккурат был попыткой воспроизвести форму земли, изображение «апсу» напрашивалось как естественное дополнение к храму. Таким образом, зиккурат и бассейн вместе стали бы живыми символами современных космологических концепций. Сравнение с великим «морем», которое стояло во дворе храма Соломона, напрашивается само собой, и нет сомнений, что последнее является имитацией вавилонской модели» (Ястров, op. cit. 653). Из вышесказанного очевидно, что принятие священного бассейна в качестве символа Эа было бы естественным образом одновременным с принятием миниатюрных «бассейнов» и чаш для воды и кувшинов, используемых для хранения священной воды, применяемой в культе Нижнего мира. Размышление показывает, что в зиккурате, обители Бэла = образе земли, и в «Апсу», водной глубине и нижнем небосводе Эа, мы имеем священные эмблемы только двух божеств вавилонской триады. Эмблема Ану, Неба или верхнего небосвода, отсутствует, и естественно, что именно в культе Аншара = Ашшура ее следует искать. Следующие данные достаточно покажут, что именно дерево или шест и, по всей вероятности, палочка для добывания огня были связаны с культом Аншара = «всего, что вверху», или «на высоте». Сходство имени Ашшур со словом, обозначающим дерево или шест, «ашера» финикийцев и евреев, предполагает, кроме того, вероятность их общего происхождения.

Интересный вопрос, по которому я до сих пор не смогла получить информацию, касается способа добывания огня, к которому прибегали вавилоно-ассирийцы. Этот элемент, конечно, был связан с небом, и бог огня под именем Гибил или Нуску назывался «сыном Ану». Сам Шамаш также фигурирует как олицетворение огня, и представляется вероятным, что в вавилонских храмах в центре квадратного алтаря изначально постоянно поддерживался огонь как образ Полярной звезды. Поскольку в вавилонской литературе большое внимание уделяется очищающему действию огня, как и воды, легко проследить происхождение принесения жертв всесожжения до идеи о том, что, брошенные в священный огонь, они очищались и поглощались его сущностью, т. е. принимались священным живым образом центрального бога-звезды. Представляется чрезвычайно вероятным, что примитивное использование палочки для добывания огня жречеством для производства «небесного огня» могло сыграть важную роль в том, что палка, а отсюда шест и дерево, стали принятым символом Ану. Так мало известно даже о происхождении самого «поклонения деревьям» в древней Вавилонии-Ассирии, что профессор Ястров выдвигает следующее утверждение (стр. 689).

«На цилиндрических печатях часто изображается шест или стилизованная форма дерева, обычно в связи с дизайном, иллюстрирующим поклонение божеству. Этот символ явно является пережитком некогда популярного поклонения деревьям. Сравнение с поклонением ашере и шесту среди финикийцев и евреев вполне оправдано и является доказательством глубокой древности символов, которые, не став формальной частью более позднего культа, сохранили в некоторой мере влияние на умы людей.

«Ашшур» стал богом Ассирии по мере того, как правители города Ашшур росли в силе... в различных изменениях официальных резиденций, которые происходили в ходе ассирийской истории... бог принимал участие, и его центральное место поклонения зависело от места, которое цари выбирали для своей официальной резиденции... всегда было одно место — официальная резиденция, — которое составляло центральное место поклонения. Там бог должен был пребывать на время. Один фактор, возможно, который следует принять во внимание при объяснении этого подвижного расположения бога, заключался в том, что он не символизировался исключительно статуей... Его главным символом был штандарт, который можно было переносить с места на место... Штандарт состоял из шеста, окруженного диском, заключенным в два крыла, в то время как над диском стояла фигура воина в акте стрельбы из лука (ср. рис. 65, 5)... Штандарт... который был сделан так, что его можно было нести в гущу сражения, чтобы заверить армию в присутствии бога... следовал за лагерем повсюду, и когда цари решали выбрать новое место для своего военного лагеря... штандарт покоился в выбранном месте» (Ястров, op. cit. стр. 194). Для того, кто, подобно мне, посвятил годы изучению символики первобытных народов и знаком с древним мексиканским образом «владыки Севера», стоящего в центре горизонтально расположенной фигуры креста, и с обычаем чичимеков при овладении новой территорией стрелять из луков в стороны света, штандарт Ашшура предлагает единственное объяснение, а именно: что он был символом небесного, центрального правления и что бог, стоящий на посохе, который можно было поворачивать, и направляющий свою стрелу последовательно в четыре стороны, был выразительным образом Полярной звезды и Септентрионов.

Дальнейшие идеи, связанные с деревом у вавилоно-ассирийцев, ясны, поскольку профессор Э. Б. Тайлор так убедительно показал, что некоторые барельефы изображают акт искусственного оплодотворения пальмы путем разбрасывания мужского соцветия из его конусообразной грозди над женской пальмой. В каждом случае этот обряд совершается фигурами с человеческими телами и большими крыльями, т. е. верховными жрецами неба, и представляется очевидным, что он символизировал мистический жизнетворный союз неба и земли или мужского и женского принципов природы, который отмечал вавилоно-ассирийский Новый год. Учитывая эти ассоциации мыслей, легко понять, как Новый год стал праздником Новой Жизни и как оплодотворенное дерево стало «древом жизни», а его скульптурное изображение — памятником нового года, возможно, фиксирующим какую-то запись о фактических браках, которые имели место в государстве в тот день. Расшифровка и сравнение надписей на таких табличках квалифицированными ассириологами могут только пролить свет на этот момент, но достаточно кажется очевидным, чтобы объяснить, как дерево могло стать связанным в Ассирии не только с жизнью, но и с жизнью и ростом государства. Более того, само дерево или шест, названный ашера, вполне мог казаться некоторым народам Евфрата выражающим имя Ашшур достаточно ясно, чтобы стать его символом и «говорящим гербом».

Принятие стержня или шеста в качестве символа Небесного Центра может быть легко объяснено тем фактом, что, воткнутый в землю и наблюдаемый с определенной позиции, его верхний конец, казалось бы, касался Полярной звезды, и таким образом он снабжал странствующих наблюдателей звезд точкой фиксации в пространстве, которая, будучи транспортабельной, облегчала регистрацию циркумполярного вращения. В течение многих веков образ «кривого змея», Наккаш, созвездия, которое можно было видеть каждую ночь извивающимся вокруг полюса, должно быть, глубоко запечатлелся в умах первобытных звездочетов долины Евфрата и передавал предложения образов, один из которых мог создать финикийский кадуцей. В более поздний период, когда Большая Медведица стала циркумполярной, «семь огней неба» стали в свою очередь ассоциироваться со стабильным центром и со временем предложили семисвечник евреев, который по сей день сконструирован с центральным или основным держателем, связанным со стабильностью. Примечательно отметить ту же древнюю фундаментальную ассоциацию в возвышенной и красивой образности, использованной потомком древних звездопоклонников Евфрата в Откровении iv при описании своего видения: «...И вот, престол был поставлен на небе, и на престоле был Сидящий... И семь светильников огненных горели перед престолом... И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу: и посреди престола и вокруг престола четыре животных...»

Идея, процитированная мистером Робертом Брауном, о священном шесте-дереве с золотыми яблоками, охраняемом созвездием Наккаш, уже упоминалась, и к этому древнему образу следует добавить небесное древо жизни, посаженное посреди сада Рая, откуда «выходила река для орошения сада, и оттуда разделялась и становилась четырьмя началами»... Легко понять, как штандарт Ашшура, который всегда отмечал центральное место поклонения, должен был развиться, так же как легко понять, почему палочка для добывания огня, стержень или скипетр должны были быть приняты монархами в качестве эмблемы центрального правления, и почему, наконец, каждый центр управления должен был принять какой-то специфический символ, который, будучи установленным на посохе, становился его племенной или национальной эмблемой. Не кажется рискованным обозначить как таковые уже описанные орнаментированные посохи, которые представлены на барельефах в группах по четыре, число, согласующееся с числом «четырех регионов». Уже было указано, что группа из четырех скипетров, соответствующая царскому титулу «владыка четырех регионов», вырезана рядом с рукой Асархаддона на прекрасной табличке из Зенджирли в Берлине.

В Вавилонии местное божество Гирсу именовалось «владыкой истинного скипетра», «владыкой правостороннего скипетра», имя, которое подразумевает, что там, где преобладало дуальное правление, проводилось различие между правосторонними и левосторонними скипетрами, момент, к которому я вернусь позже при рассмотрении Египта. В Северной Ассирии, когда культ Набу вытеснил культ Мардука, его храм был назван «домом скипетра мира», и Навуходоносор заявляет, что именно он «дает скипетр суверенитета царям, чтобы править над землей» (Ястров, op. cit. 129).

Одновременно со стержнем, крест и колесо также стали эмблемами суверенитета. Уже было показано, что крест и четырехспицевое колесо Шамаша были синонимичными знаками. Остается показать, как колесо использовалось в Вавилонии и Ассирии в качестве эмблемы царской власти. Изображение Шамаша в Сиппаре демонстрирует его колесо, покоящееся в перпендикулярном положении на столе. К колесу прикреплены два шнура, которые держат «бог» и его супруга, которые, по-видимому, направляют ход колеса. Таким образом, мы видим, что, в то время как диск или колесо Ашшура, центрального бога, вращалось на своей собственной оси и было снабжено крыльями, означающими воздушное и небесное движение, колесо Шамаша было связано с «лордом и леди», и символика, по-видимому, выражает, что они были директорами «колеса закона» земного управления. Хорошо известно, что, помимо трона, эмблемы постоянного покоя, ассирийские монархи также использовали колесницу как царскую прерогативу.

В эпосе о Гильгамеше богиня Иштар, даруя суверенитет Гильгамешу, говорит: «Я посажу тебя на колесницу из лазурита и золота, с колесами из золота...» Изучая барельефы из Нимруда в Британском музее, я отметила тот факт, что упряжь лошади, которой управляет царь Ашшурнацирапал, изображенный стоящим в своей двухколесной колеснице, украшена крестами. Невозможно не признать сходство «колеса закона» и «владыки колеса» Индии с ассирийскими символами Полярной звезды и центрального правления и не оценить наивную изобретательность идеи сделать управление колесницей царем представлением его контроля над вращающимися колесами государства и управления четырьмя сторонами света из стабильного центра.

В качестве другого примера ассирийского использования символа креста следует упомянуть барельеф в Эшмоловском музее в Оксфорде, так как он демонстрирует крылатую человеческую фигуру с птичьей головой, чьи одежды вышиты крестами.

Царь Ашшурнацирапал, который попеременно изображается на своем троне или в своей колеснице, часто изображается носящим на своих одеждах и браслетах другую знакомую и выразительную эмблему централизации и единства в многообразии — сложный цветок или розетку.

Священный корабль или ковчег вавилонского храма остается обсудить. Диодор Сицилийский говорит, что, согласно вавилонским представлениям, «мир — это «перевернутая лодка», покоящаяся на водах. Внешний вид этого образа представлял три деления вселенной: небеса = Ану, поддерживаемые телом змея Тиамат; земля, обитель Бэла-Мардука, «главы богов»; и водная глубина или «Апсу» внизу, обитель Эа» (Ястров). Эта образность санкционирует вывод, что священный корабль или ковчег был связан с этой концепцией земли как лодки, покоящейся на линии, отделяющей небо от водной глубины. Легко увидеть, как морской народ был бы склонен воображать, что небесные тела плавают в небе на невидимых лодках и что одно из них среди них, по-видимому, покоится на стабильной скале или горе, вокруг которой другие звезды вращались вечно. То, что аналогичный ход мыслей должен был вызвать окончательное освящение скинии в форме корабля центральному божеству, озаглавленному «великая гора», кажется столь же неизбежным, как и идея о том, что вся жизнь произошла из этого источника. Профессор Ястров говорит нам, что раннее значение обычая носить богов в освященных кораблях было утрачено, но что он сохранился в Вавилонии и Египте и что ковчег евреев, по-видимому, аналогично был изначально кораблем какого-то рода. Я обязана доктору Уоллису Баджу интересной информацией о том, что каждый день в храме Птаха в Мемфисе жрецы тащили вокруг алтаря изображение бога Секера.

Завершая предыдущее предварительное исследование древней цивилизации Вавилонии-Ассирии, я осмелюсь утверждать, что, несовершенное как оно есть, оно ясно устанавливает некоторые важные моменты, связанные с настоящим исследованием. Оно демонстрирует, что примитивное поклонение Полярной звезде существовало и до сих пор существует в долине Евфрата, сопровождаемое использованием свастики или символа креста и идентичным фундаментальным набором идей, которые формируют основу не только других азиатских, но и американских цивилизаций. Середина связана с особой святостью, стабильностью и верховенством власти и правления, распространяющимися по вращению на Вышнее и Нижнее и Четыре Стороны. Это семикратное деление вселенной распространялось на всю организацию государства и породило определенные логические развития мысли и символизма, аналогичные тем, которые были прослежены в других местах.

Откладывая дальнейшие комментарии, исследование будет перенесено в долину Нила, чьи жители в различные периоды своей истории тесно соприкасались с народами Малой Азии.

ЕГИПЕТ.

Останавливаясь у входа в многократно исследованную область с подобающим осознанием того, что я новичок и нарушитель спокойствия в ней, я нахожу себя обнадеженной откровенным признанием, недавно сделанным одним из ведущих авторитетов в египтологии. В своих «Заметках для путешественников в Египте» доктор Уоллис Бадж, помощник в Департаменте египетских и ассирийских древностей Британского музея, открыто заявляет, что «религия древних египтян является одной из самых сложных проблем египтологии, и хотя за последние несколько лет о ней было много написано и многие трудности были удовлетворительно объяснены, все еще остается без ответа большое количество вопросов, связанных с ней. Во всех религиозных текстах всегда предполагается, что читатель обладает знаниями о предмете, рассматриваемом автором, и не делается никаких определенных заявлений по предмету, о котором сравнительно мало известно современным студентам» (The Nile, Лондон, 1890, стр. 71).

После того, как я проследила, как я это сделала, по всей древней Америке, Китаю, Индии и Вавилонии-Ассирии одну и ту же фундаментальную, искусственную схему государственной организации, я с живейшим интересом и новым чувством понимания древнеегипетской цивилизации отметила некоторые факты, которые я теперь приступлю к представлению.

Они покажут, что древний Египет предоставляет нам пример цивилизации, в которой фундаментальный набор идей, развившийся из примитивного поклонения Полярной звезде, преобладал в течение тысяч лет и достиг высокой стадии эволюции в период до 4000 г. до н.э.

ТЕРРИТОРИАЛЬНЫЕ ДЕЛЕНИЯ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА.

Согласно доктору Уоллису Баджу, древние египтяне называли свою землю Бак или Бакет, Та-Мера и Кхем или Камт, также Та-Нехат, «земля сикомора» и земля «ока Гора». Она была разделена на две части: Верхний Египет, Та-рес или Та-кема = «южная земля», символизируемая стервятником; и Нижний Египет, Та-Мех, Мах-Ти или Мех-Та, буквально «Северная земля», символизируемая змеем. Два великих древних города или столицы были известны соответственно как Анну Мехт, «Анну Севера», и Анну Кемет, «Анну Юга». Цари Египта называли себя Сутен-Нет, «Царь Севера и Юга», и Небтауи, «владыка двух земель». Как таковой царь носил двойную корону, состоящую из тешер или нет, красной короны Северного или Нижнего Египта, и хетет или хет, белой короны Южного или Верхнего Египта (The Nile, стр. 27).

Далее будет показано, что высокая белая и низкая красная короны соответственно носились царем и царицей в определенный период египетской истории. Хорошо известно, что на многочисленных живописных изображениях египетские мужчины нарисованы с красной, а женщины — с белой кожей. Вышеупомянутые факты показывают, что существовала любопытная ассоциация красного цвета с севером и мужским полом, а белого — с югом и женским полом.

Общеизвестным фактом является то, что египетский иероглиф и детерминатив для города, города или деревни состоял из круга с четырьмя делениями. Обычная форма этого знака, фонетическое значение которого — ну или нут, показана как рис. 60, 1, а. На барельефе, хранящемся в Эшмоловском музее в Оксфорде, я отметила вариант 1, b. Интересно сопоставить эти знаки с символами креста (2), которые выражают звук уу, ун и ур, и отметить, что знак столицы в Египте содержит деление на четыре = ун или ур, и что последнее слово на самом деле является знакомым названием знаменитого центра в Вавилонии, где существовали города, спланированные в форме квадрата и «города четырех богов», а цари назывались «владыками четырех регионов» и «царями Шумера и Аккада», двух древних делений вавилонского государства.

Таким образом, кажется вдвойне значимым, что в египетском языке слово ур означает «великий, великий один» и также является именем бога, которое выражается в иероглифическом письме крестом, ртом и сидящим богом, детерминативом для божественности. Более того, ур-у = вожди, ур-т = название короны и ур-т = те, кто покоится, все эти слова показывают, что египетский ур был связан с идеей божественности, величия, коронованного вождя, покоя и символом креста, который включен в нут, знак для столицы или города.

Тот факт, что символы двух великих делений древнего Египта, красная корона Северного или Нижнего Египта и белая корона Южного или Верхнего Египта, находятся венчающими знак нут (3), достаточно показывает, что этот символ также означал расширенную столицу, государство, и что обе «земли» составляли в одно время отдельные единицы или воспроизведения идентичного плана. Возвращаясь к древним столицам, известным как «Анну Севера» и «Анну Юга»: согласно доктору Уоллису Баджу, первая занимала место Гелиополя и была идентична городу Он, упомянутому в Бытии (xli: 45). Анну Кемет был Гермонтом, современным Ментом, Армантом или Эрментом, расположенным на западном берегу Нила немного южнее руин Фив. Примечательно, что название Фив, данное в клинописных надписях и еврейских писаниях, Но (Иез. xxx: 4) и Но-Амон (Наум iii: 8), в одном случае является простым инвертированием Он, еврейского названия Гелиополя, Северного Анну, в то время как во втором случае название Фив включает обе формы.

Упоминание о «квадрате города Эдфу» и о зданиях, спланированных на квадратном генеральном плане, содержащееся в надписях, процитированных Бругшем, также предоставляет указание, которое, несомненно, может быть умножено, что, как и в Вавилонии, египетские города иногда строились в форме квадрата. В египетских иероглифах квадрат (слегка вытянутый) используется для выражения согласного п. Знак, по-видимому, был криптическим и составлял символ бога Птаха, «Открывающего», считавшегося самым древним из египетских богов. Согласно доктору Уоллису Баджу, «знак — это изображение двери, состоящей из ряда досок, скрепленных вместе тремя поперечинами сзади, и нет сомнений, что слово для двери было связано с глаголом птх = открывать, и что оно произносилось примерно как птах (сравните еврейское петах). Звук первой буквы птах — п, фонетическое значение двери стало п» (First steps in Egyptian, стр. 5). К вышесказанному я добавляю наблюдение, что простой квадрат или контур двери, без указаний на доски и поперечины, обычно используется в опубликованных текстах. Ассоциация квадрата, представляющего дверь с тремя поперечными балками и выражающего звук птах, особенно интересна, когда она связана со словом для земли или земли = та, и методом выражения слова вселенная = тауи, путем трехкратного повторения знака та, который напоминает поперечную балку (рис. 60, 5). Интересная ассоциация квадрата с землей или землей видна в одном из знаков для провинции или нома = септ или хесп, который состоит из серии квадратов, очевидно представляющих теоретические территориальные деления и, возможно, систему орошения каналов. Другие показательные знаки для сеп состоят из круга, содержащего два штриха; круга, заключающего четыре точки, и двойного круга (рис. 60, 4). Интересно обнаружить равнобедренный треугольник, используемый с небольшим дополнением для выражения слова та = земля, а также септ = провинция (рис. 60, 4 и 5), и обнаружить при анализе кругового знака для нут = небо, который также является детерминативом для города, что он содержит четыре треугольника. Они сходятся к центру, как и треугольные стороны квадратной пирамиды, и таким образом знак нут и пирамида ясно кажутся выражающими целое, разделенное на четыре части, квадратная форма связана с землей, а круг — с небом.

Figure 60.

Доказательство того, что квадриформная организация широко использовалась в древнем Египте, предоставляется утверждением доктора Уоллиса Баджа, что каждый ном или провинция была разделена на четыре части и имела свою столицу или «нут». Вывод заключается в том, что каждый ном составлял миниатюрное воспроизведение государства и что знак нут представлял его теоретический план. С другой стороны, тот факт, что треугольник составляет один знак для самого нома, указывает на то, что изначально ном идентифицировался как одно из четырех делений государства только, и что, подобно Вавилону, Египет должен был быть теоретически разделен не только на два главных деления, но и на четыре региона, соответствующие

North=Meh-ta, literally North land.

West=Amen-ta, literally Hidden land.

South=Resu.

East=Aba.

В отрывках из Текстов пирамид, опубликованных доктором Уоллисом Баджем (Пирамида Униса, Пятая династия), встречается следующее обращение: «О боги запада, о боги востока, о боги юга, о боги севера, четверо сии, объемлющие четыре стороны света священного». Эти четыре стороны света представлены в иероглифике знаком земли «та», повторенным четыре раза, что буквально означает «четыре земли» или региона. В той же надписи также упоминаются «четыре поля небес».

Четыре бога, называемые египтологами «гениями мертвых», — это Амсет или Места, Хапи, Туамутеф и Кебексенуф; существовал обычай помещать канопы с их изображениями под погребальные носилки. Однако предполагалось, что канопы также находятся под защитой четырех небесных богинь, отождествляемых со сторонами света, чьи имена обычно приводятся как Исида, Нефтида, Нейт и Серкет(?). Особенно интересный пример использования символа креста в связи с четырьмя «богами горизонта», как их называют, можно найти в Книге мертвых, опубликованной Лепсиусом и воспроизведенной доктором Уоллисом Баджем (Dwellers on the Nile, стр. 158). Четыре бога в мумиеобразном виде стоят в ряд за столом, уставленным подношениями. На правом плече переднего бога нарисован большой косой крест (crux decussata, или андреевский крест) — факт, к которому я вернусь и обсужу подробнее при рассмотрении символа креста и свастики в Египте. Проследив четырехкратные территориальные деления и четверки богов, давайте теперь представим доказательства организации населения в четыре «расы».

Доктор Уоллис Бадж, ссылаясь на Шаба и Навиля, утверждает, что «египтяне поздней империи верили, что Ра-Хармахис атаковал своих врагов, которые бежали от него во всех направлениях. Те, кто ушел на юг, стали кушитами, те, кто ушел на север, стали аму, те, кто ушел на запад, — ливийцами, а те, кто ушел на восток, — шасу, и так были созданы четыре расы человечества» (The Dwellers on the Nile, стр. 53).

Тот факт, что Сфинкс был обозначен как образ Ра-Хармахиса, т. е. Херу-эм-ахета, и его человеческого представителя, и что распределение людей по сторонам света и происхождение четырех рас людей приписывается ему, особенно интересен и показателен, особенно в связи с известной таблицей народов, приведенной Моисеем, который говорит: «сыны Хама: Куш, и Мицраим, и Фут, и Ханаан» (Быт. 10:6). Доктор Уоллис Бадж утверждает, что Хам или Хам — это то же самое, что Кхем, и это название Камет, т. е. черный, которым египтяне обычно называли свою землю. Я осмелюсь указать, что в следующих отрывках имя Хам кажется более применимым к божеству, такому как Амон-Ра, или к его человеческому представителю — царю, чем к самому Египту: «и поразил всех первенцев в Египте, начатки сил в шатрах Хамовых» и снова «чудные дела в земле Хамовой»...

Хорошо известно, что Мицраим, второе имя, приведенное выше, использовалось евреями как обозначение Египта. Жители региона Куш изображены на египетских памятниках, и нам говорят, что «вначале они, по-видимому, имели религию и речь, сродни египетским. Мы находим Фут, наиболее вероятно, в Пунте надписей, земле... расположенной к югу от Египта по обе стороны Красного моря. Четвертый сын [Хама], Ханаан, представлен коренными жителями Ханаана, которые, вероятно, были близкими родственниками египтян» (Wallis Budge, The Dwellers on the Nile, стр. 52). В то время как традиция и документальные свидетельства таким образом связывают четырех сыновей Хама с определенными регионами и сторонами света, египетские памятники демонстрируют изображения людей четырех разных цветов, т. е. красного, желтого, черного и белого.

«Древние египтяне... признавали четыре расы людей. Сами они принадлежали к «рот» или красным людям; желтых людей они называли «наму» — это включало азиатские расы; черных людей называли «нахсу», а белых людей — «там-ху». Следующие фигуры (рис. 61) скопированы из работы Нотта и Глиддона «Types of Mankind», стр. 85, и были взяты ими из великих трудов Бельцони, Шампольона и Лепсиуса» (Donelly, Atlantis, стр. 195).

Продолжая наши исследования территориальных делений Египта, мы узнаем от г-на Уоллиса Баджа, что в совокупности в Верхнем и Нижнем Египте было 42 нома. Это число идентично числу 42 богов, представленных в Книге мертвых как находящиеся с Осирисом в зале Двух Истин, где судили мертвых. 42 «судьи мертвых» представлены в виде сидящих фигур с человеческими или животными головами и поровну разделены на две группы. Из «отрицательной исповеди», которую умерший делает своим судьям, мы узнаем, что каждый бог был отождествлен с местностью, причем некоторые из них упоминаются как «выходящие из» таких важных городов, как Гелиополь, Саис, Бубастис и т. д. Вывод, который я осмелюсь сделать, заключается в том, что эти 42 судьи были богами 42 номов, которые вместе с Осирисом, главным богом и «Президентом», составляли совет богов, который судил и упорядочивал дела людей.

Figure 61. The Races Of Men According To The Egyptians.

Более того, естественно предположить, что земное отправление правосудия также должно было осуществляться верховным советом людей, состоящим из царя, живого образа Осириса, и глав 42 номов Верхнего и Нижнего Египта, которые олицетворяли, как и везде, тотемическое божество племени или округа. Отложив дальнейшее обсуждение числа 42, связанного с номами и богами, давайте рассмотрим дополнительные данные, касающиеся территориальной организации древнего Египта.

Доктор Уоллис Бадж говорит нам, что «во время правления греков (342-332 гг. до н. э.) Египет был разделен на три части: Верхний, Центральный и Нижний Египет. Центральный Египет состоял из семи номов и назывался Гептаномией» (Nile, стр. 28). Семиступенчатая пирамида в Саккаре и использование знаков, выражающих «три региона» и «четыре региона или земли», для обозначения всей земли или вселенной доказывают, что задолго до греческого правления древние египтяне, подобно вавилонянам, использовали гептамеридальную систему. Так, согласно Геродоту, «есть семь классов египтян, и из них одни называются жрецами, другие воинами, третьи пастухами, четвертые свинопасами, пятые торговцами, шестые переводчиками и, наконец, лоцманами; таковы классы египтян; они берут свои названия от занятий, которые они выполняют» (Euterpe ii, 164). Отрывки из «Истории Египта» профессора Флиндерса Питри (том ii, стр. 156 и 185) дают, кроме того, примеры завоевания гептархического правительства египетским царем и использования около 1500 г. до н. э. числа семь как мистического или священного числа в письме сирийского князя египетскому царю.

В записи о триумфальном возвращении Аа-хеперу-Ра, седьмого царя восемнадцатой династии (1449-1423 гг. до н. э.), говорится: «Его Величество вернулся с радостью в сердце к своему отцу Амону; его собственная рука, с его булавой, поразила семь вождей, которые были с территории Пакхси (близ Алеппо)».... «Шестеро из этих врагов были повешены перед стенами Фив; седьмой [вероятно, вождь вождей] был доставлен в Нубин и повешен на стене города Напата, чтобы показать на все времена победы царя среди всех народов земли негров, поскольку он овладел народами юга и связал народы севера и края всего пространства земли, на которой восходит и заходит солнце, не встречая никакого сопротивления, согласно повелению своего отца Амон-Ра из Фив». Письмо сирийского князя Аменхотепу III (1414-1379 гг. до н. э.) начинается так: «Царю, моему господину, моему богу, моему солнцу, сказано это: Ятибири, слуга, прах ног твоих, у ног моего царя, моего господина, моего бога, моего солнца, семь раз и еще семь раз я падаю ниц».

Хотя приведенных выше данных достаточно, чтобы установить, что более чем за тысячу лет до установления греческого правления в Египте его жители были знакомы с семикратной схемой организации, следующая чрезвычайно интересная часть монументального труда Бругша, уже цитировавшегося, косвенно учит многому относительно делений земли Египта. Древнеегипетские астрономы рассматривали ночное небо как точный аналог земли Египта (i, стр. 176). В надписях небосвод часто рассматривается географически как регион, включающий страны, окруженные морями и пересекаемые реками и каналами, покрытый городами и домами и разделенный на номы, которые соответствовали номам Египта, за исключением количества, так как существовало тридцать шесть небесных номов. Согласно надписям и изображениям в царских гробницах в Фивах, существовало небесное восточное море (uat-ura abti), западное море (uat-ura amentti) и северное море (uat-ura mahtet или mehtat). Особое упоминание делается о «водах» и земле «северного места света над созвездием Большой Медведицы».

Земли Пунет (Пун?), Утенет, Кенемти и Са-нутарт-махти, «северная земля Бога», обозначены наряду с другими именами, которые соответствуют земному географическому положению отдаленных иностранных стран, известных египтянам. Существовал небесный город «Ану или Он», чьи восточная и западная стороны или места света часто упоминаются. Упоминание единого Ану или Он, имен, которые применялись к древнейшим столицам земли Египта, особенно примечательно. Далее, опираясь на авторитет сэра Нормана Локьера, будет показано, что в самом центре круглого зодиака в Дендере шакал, выражающий имя Анубис, «расположен на полюсе экватора и, очевидно, представляет нынешнюю Малую Медведицу». Эти и другие данные вне всякого сомнения устанавливают, что небесный Ану, Он или Но, как предполагалось, был расположен в Полярной звезде, и что земная столица должна была быть аналогом видимого центрального правления и управления в соответствии с установленными законами и порядком вращения. Идея о том, что после смерти человеческая душа снова жила в небесной сфере, показана в следующем обращении к усопшему духу, содержащемся в папирусе Булак, цитируемом Бругшем: «Образы богов Южных и Северных стран появляются тебе в тридцати шести номах; ты идешь туда, где они есть, как совершенная душа, ты делаешь то, что тебе нравится на небесах, ты среди созвездий тридцати шести Бека».

Это слово переводится Бругшем как «Деканы» на немецкий язык, и я не смог найти его точного эквивалента в английском. Деканы упоминаются в надписи птолемеевского периода, цитируемой Бругшем (op. cit. i, стр. 135), следующим образом: «Они сияют после того, как солнце зашло. Они движутся по кругу и постоянно сменяют друг друга. Они становятся видимыми на закате в часы, варьирующиеся в зависимости от времен года». Деканские созвездия или звезды были теми, которые восходили в начале каждой декады или периода в десять дней, составлявших египетскую «неделю». В египетском году их было тридцать шесть, или 4×9, в конце которого добавлялась эпагомена из пяти дней, каждый день был посвящен одному из пяти главных богов. Откладывая обсуждение египетской числовой календарной системы, я лишь указываю здесь на очевидное соответствие между числом небесных номов = 36, числом декад в году из 360 дней, к чему следует добавить известный факт, что каждый день и декада имели своего особого «бога». Подчеркивая тот факт, что в Древнем Египте мы находим тридцать шесть небесных географических округов, соответствующих тридцати шести декадам года и тридцати шести богам, я с удовольствием указываю, насколько ясно следующие отрывки из «Рассвета астрономии» сэра Нормана Локьера показывают, что тридцать шесть богов имели столько же человеческих представителей, жрецов, которые совершали определенные религиозные обряды и поклонение в главном храме в установленном порядке ротации. «Даже в Филах в поздние времена, в храме Осириса, было 360 чаш для жертвоприношений, которые ежедневно наполнялись молоком в соответствии с установленной ротацией жрецов. В Аканте была перфорированная бочка, в которую один из 360 жрецов ежедневно наливал воду из Нила»; принудительный акт послушания, напоминающий наказание дочерей Даная. Как справедливо отмечает сэр Норман Локьер, «эти храмовые церемонии являются свидетельством их древности и могут рассматриваться как традиции, сохраненные консервативным жречеством».

Я склонна рассматривать вышеупомянутые акты пустого поклонения как пережитки условий, строго аналогичных тем, что существовали в Древней Америке, где каждый географический округ государства был связан с классом людей под их представителем и днем календаря, в который обязательства перед центральным правительством, такие как уплата дани, должны были выполняться в установленном порядке ротации, соответствующем годовому круговороту циркумполярных созвездий вокруг Полярной звезды.

В течение столетий самое примечательное из них, Большая Медведица, подобно стрелке великих небесных часов, движимой невидимой правящей силой, по-видимому, расположенной в Полярной звезде, становилось видимым после наступления темноты и указывало на четыре стороны света последовательно, с интервалами в девять декад дней. Как в Китае и других местах в настоящее время, его положение использовалось в качестве ориентира при определении времени в течение ночи и времен года; и человечество ознакомилось с идеей неизменного неумолимого закона и порядка, управляющего вселенной и определяющего периодическую деятельность человека, и, таким образом, непосредственно влияющего на индивидуальные жизни. Добавьте к этому идею небесного царства, пересекаемого небесным Нилом, Млечным Путем, и в котором каждая знакомая местность в Египте имела свой аналог, и легко проследить распространение веры в то, что существовала тесная связь между звездами и их земными аналогами и что они непосредственно влияли на судьбы людей, каждый из которых имел свою особую звезду на небе.

Следующие части указа, начертанного в 238 г. до н. э. на знаменитой трехъязычной стеле Канопа, хранящейся в Гизе, содержат то, что мне кажется отчетливыми намеками на идеал земного царства, устроенного и управляемого в соответствии с системой и установленными законами, наблюдаемыми как существующие на небесах и управляющие движениями небесных тел. Иероглифический текст фиксирует установление праздников «в соответствии с существующими фундаментальными законами, на которых установлены небеса [движения небесных тел]».... Греческий перевод этого отрывка гласит: «согласно ныне существующему порядку мира [вселенной]», а демотическая версия: «в соответствии со схемой, на которой установлены небеса» (Brugsch, op. cit. i, стр. 180). Дальнейшие факты, касающиеся небесных и земных территориальных делений, подлежат изучению и обсуждению.

Существует ряд изображений, на которых фигура небесной богини Нут появляется как будто растянутой по своду небес, ее ноги покоятся на земле на востоке, а кончики пальцев касаются горизонта на западе. Изучение некоторых текстов, цитируемых Бругшем, ясно показывает, что именно по очень практическим и разумным причинам египетские астрономы приняли план воображаемой человеческой формы, растянутой по ночному небу, поскольку это позволяло точно определять положение созвездий и звезд. Лепсиус показал, что в серии надписей в гробницах Рамсеса VI и Рамсеса IX движения и положения звезд даны в связи с частями воображаемой человеческой формы на небе. Так говорится о звезде, что она была расположена: «в середине груди, в правом глазу, левом глазу, правом ухе, левом ухе, правой руке, левой руке, левом бедре».

Бругш (op. cit. i, стр. 187) приводит мнение Лепсиуса о том, что части, упомянутые в вышеприведенных надписях, относились к воображаемой мужской фигуре, растянутой по небосводу и видимой анфас, и публикует теоретическую реконструкцию этой воображаемой фигуры. Она напоминает фигуру Будды и наводит на мысль, что египетская схематическая фигура также должна была представляться сидящей в устойчивом центре небес. Египетские астрономические тексты, которые я процитирую далее, кажутся мне ясно показывающими, что цветок лотоса (название цветка — «анх») использовался для выражения звука «анх», что означает «жизнь», и что он встречается в связи с другими символами бога Полярной звезды.

Возвращаясь к изображениям Нут, растянутой по небу, следует отметить, что это использование человеческой формы относится к той же категории, что и Сфинкс, который, по-видимому, был земным аналогом небесной схематической фигуры. С другой стороны, знак «нут», состоящий из круга с четырьмя делениями, подобно пирамиде, представляет собой успешную попытку выразить ту же мысль в абстрактной, геометрической форме, такой, которая была бы понятна только посвященному, интеллектуальному меньшинству.

Далее будет видно, что я выдвигаю мнение о том, что пирамида, будучи миниатюрным воспроизведением схемы вселенной, содержала священную центральную камеру, представляющую священную Середину, и что она была предназначена быть «домом вечного покоя» для умершего царя, представителя вселенского бога.

Как говорит нам доктор Уоллис Бадж: «Если умерший успешно проходит испытание [суда после смерти], он сразу же выходит как бог (места для испытательного срока нет), он становится отождествленным с Осирисом, в чьем облике сделана его мумия» (The Dwellers on the Nile, стр. 177).

Следующий текст из надписи на амулете, найденном на шее мумии молодой девушки, хранящейся в Берлинском музее, объясняется в официальном каталоге музея (стр. 343) как означающий, что «мумия должна была лежать в центре всего мира»: «Небо заперто над землей, земля заперта над потусторонним миром, а потусторонний мир заперт над этим прочным саркофагом усопшего Осириса-Хатхор-цен-усире...». Поскольку «потусторонний мир» в надписи явно означает «подземный мир», идея о том, что саркофаг, покоящийся на земле, прижимается снизу подземным миром, а сверху — небом, ясно передается и согласуется со знаком вселенной, о котором уже упоминалось, который представляет три наложенных друг на друга региона. «Обожествление» мумии, которая названа «Осирис-Хатхор», является интересным примером идеи о том, что мумия стала образом не только богини Хатхор, но и бога Осириса или Птаха, который обычно изображается в форме мумии.

Замечательный пример царя в пирамиде, которому действительно поклонялись и который носил имя Птаха, добавленное к его собственному, приведен профессором Флиндерсом Питри (op. cit. ii, стр. 257). «... Фигура царя Тета, озаглавленная Тета-мер-ен-Птах, помещена в треугольник, что наводит на мысль о пирамиде (так как Мен-нефер пишется с тем же треугольником на этом наосе). Вместо того чтобы предполагать нового царя в этот период, мы должны видеть в этом поклонение царю пирамиды, Тета, из шестой династии....» Ассоциация Птаха, который считается, возможно, старейшим из всех богов Египта, с квадратом=Птах, пирамидой и мумией, представляет крайний интерес, особенно потому, что египетские тексты содержат ссылки на «единого бога, который становится четверкой богов» (Brugsch II, 408), и мы, таким образом, видим, что идея Четырех в Одном была знакомой. Олицетворение Птаха обычно состоит из мумии, держащей скипетр, выражающий силу, жизнь и стабильность. В форме Осириса он обычно держит изогнутый скипетр, обозначающий владычество, наряду с символами жизни, правления и власти, и именуется «владыкой священной земли, владыкой вечности, князем бесконечного, президентом богов и главой коридора гробницы». Учитывая, что во всех до сих пор исследованных пирамидах коридор гробницы направлен к Полярной звезде, кажется очевидным, что верховный бог «жизни, силы, вечности, правления и власти» был олицетворением Полярной звезды, стабильность которой наивно выражалась телом в форме мумии, символизирующим абсолютный покой и неподвижность смерти, в сочетании с оживленным лицом и символами живой, активной власти.

Поскольку божественная земля прямо обозначена как божественная земля севера в астрономических текстах и этот небесный регион имел свой земной аналог, естественно, именно в Нижнем Египте следует искать священную землю севера.

Исследование быстро доказывает, что древнейшие следы цивилизации расположены в окрестностях Мемфиса, который при царях четвертой и шестой династий достиг своего пика великолепия. Именно в земле севера, Мех-та, находится чрезвычайно древняя семиступенчатая пирамида Саккары и существует область около тридцати километров, в которой сосредоточено восемьдесят пирамид и которая составляет великое кладбище бесчисленных поколений египтян всех периодов. Любопытная деталь, к которой я еще вернусь, — это сходство в звучании названия «северная земля», Мех-та, и «мит»=смерть или мертвые, и неоспоримое сходство обоих слов с науатль, древнемексиканским «миктлан»=Север, или подземный мир, от «мик-квицтли»=смерть и «тлан»=земля (ср. египетское «та»=земля).

В Египте, как и везде, западный горизонт, под которым исчезали солнце, луна и звезды, естественно рассматривался как вход в регион подземного мира. Поскольку запад, таким образом, обозначался «амен-та», «скрытая или сокровенная земля или регион», тем более значительно обнаружить, что единственный коридор входа и выхода каждой пирамиды направлен не на запад, в подземный мир, а к устойчивому центру северного региона неба. Поэтому казалось бы, что намерение состояло в том, чтобы установить прямую линию связи между камерой гробницы в центре пирамиды и божественной «северной землей Бога», священной горой Ману и сияющим небесным городом Ану, лежащим «между востоком и западом», т. е. в Середине, где верховный бог-звезда обитал в вечном покое. Интересным доказательством того, что стремление душ умерших было направлено к северу, является распространенная молитвенная формула: «да сможет душа моя... вдыхать северный ветер и пить из потока».

Прежде чем продвигаться дальше, следует представить следующие авторитетные заявления, устанавливающие верховенство культа Полярной звезды в Древнем Египте.

Согласно сэру Норману Локьеру, «представляется чрезвычайно вероятным, что поклонение циркумполярным созвездиям происходило в Вавилонии, так же как и в Египте, в самые ранние времена, до которых мы можем добраться» (op. cit. стр. 363). «Не может быть сомнения, что главным древним созвездием на Севере была Большая Медведица или, как ее тогда изображали, Бедро (Мескет)» (стр. 216). «В самом центре круглого зодиака Дендеры мы находим шакала [Анубиса], расположенного на полюсе экватора: он, очевидно, представляет нынешнюю Малую Медведицу» (стр. 362).

«Что касается Анубиса, то совершенно точно, что семь звезд в Малой Медведице образуют очень хорошего шакала с висячим хвостом, как это обычно изображается египтянами, и что они образуют ближайшее компактное созвездие к полюсу эклиптики....»

Сэр Норман Локьер добавляет, что доктор Уоллис Бадж сообщил ему, что «Ан было старым именем бога солнца», но также утверждает на другой странице своего труда, что «поклонение Анубису как богу мертвых или ночному богу... было верховным до времени Мен-кау-Ра, строителя третьей пирамиды Гизы» (3633 г. до н. э., Бругш; 4100 г. до н. э., Мариетт; стр. 363).

В ожидании представления астрономических текстов, которые в достаточной мере демонстрируют, что Ан было именем бога ночного солнца, Полярной звезды, следующее устанавливает, что в Анну или Гелиополе, в глубочайшей древности и среди строителей пирамид, преобладал культ северной звезды.

«Первая цивилизация, которую пока удалось разглядеть, насколько это касается храмового строительства, в Северном Египте, представленная той, что в Анну, или Гелиополе, была цивилизацией, которая сочетала культ северной звезды с неэквиноциальным поклонением солнцу».... «Я не знаю, является ли сходство слов Ану, Анну и Ан просто совпадением, но, безусловно, странно, что древнейшие храмы в Нижнем Египте (Гелиополь и Дендера) должны называться Анну или Ан, если нет никакой связи с вавилонским богом Ану» (Lockyer, op. cit. стр. 321).

Хорошо известный факт, что входной коридор к самой ранней известной пирамиде, пирамиде Медум, и ко всем до сих пор исследованным пирамидам, был найден не только на северной стороне сооружения, но и, как полагают, был ориентирован на «Сут-ануп», Полярную звезду (периода ее строительства), несомненно доказывает, что строители пирамид придавали особое значение северу. Отсылая читателя к труду сэра Нормана Локьера за массой ценной и интересной информации, касающейся ориентации египетских храмов, я лишь процитирую следующие утверждения, которые не только показывают, что по всему Нижнему Египту существовало поклонение северной звезде, но и устанавливают интересный и важный факт, что в Верхнем Египте в течение неизвестного периода времени осуществлялся совершенно иной астрономический культ.

«Важно помнить, что на Севере Египта в ранние времена звездные храмы были более направлены на север, в то время как к югу от Фив, насколько мне известно, есть только один храм, так направленный» (стр. 225).... «С астрономической точки зрения... существуют отчетливо две серии [храмов и памятников в целом], (оставляя в стороне великих строителей пирамид в Гизе), абсолютно несхожие астрономически; ... есть по крайней мере два набора [строителей храмов], один идет вверх по реке, строя храмы северным звездам, другой идет вниз по реке, строя храмы южным звездам; и два потока практически встретились в Фивах, или, во всяком случае, они оба были там очень полно представлены либо вместе, либо последовательно».

Сэр Норман Локьер продолжает говорить: «Двойное происхождение народа, таким образом, предложенное на астрономических основаниях, может быть причиной названия «двойная страна», используемого особенно в титулах царей, использования двух корон и, наконец, предполагаемого суверенитета Сета над северными и Гора над южными делениями царства» (op. cit. стр. 345). «Короче говоря, в Нижнем Египте храмы направлены на восходящие звезды вблизи северной точки горизонта или заходящие к северу от запада. В Верхнем Египте мы имеем дело главным образом с храмами, направленными на звезды, восходящие на юго-востоке или заходящие низко на юго-западе. Здесь снова мы находимся в присутствии... отчетливых различий в астрономическом мышлении....» (стр. 341). «Что касается северных звезд, наблюдаемых восходящими в высоких амплитудах, мы нашли следы их поклонения в столь отдаленные времена, что по всей вероятности в Анну и Дендере α Большой Медведицы использовалась до того, как она стала циркумполярной. Мы имеем дело почти наверняка с 5000 г. до н. э.... Новые храмы с почти схожими амплитудами... были построены в более поздние времена... можно предположить, что звездные наблюдения, сделанные в них, в конечном итоге имели отношение к определению часов ночи; это кажется вероятным, ибо в Нубии в настоящее время время ночью определяется именно так».

«Возможно, что наблюдения этих звезд [которые находятся ближе всего к полюсу и движутся медленнее всего] могли быть сделаны таким образом, что в начале вечера особое положение γ Дракона, например, могло быть отмечено по отношению к Полярной звезде; и, видя, что египтяне полностью знали продолжительность ночи и дня в разные части года, они могли сразу же, как только получили отправную точку, предоставленную положением этой звезды, практически использовать круг звезд вокруг северного полюса в качестве циферблата своего рода небесных часов. Не могли ли это быть действительно те часы, в которых их обвиняли? Как бы длинна или коротка ни была ночь, звезда, которая была сначала над Полярной звездой, после того как она обошла так, что она была на одном уровне с ней, прошла бы четверть своего оборота. Однако в низких северных широтах южные звезды служили бы лучше для этой цели, поскольку круг северных циркумполярных звезд был бы сильно ограничен. Следовательно, в таких широтах была причина предпочесть южные звезды. Что касается как высоких северных, так и южных звезд, то мы можем в обоих случаях быть в присутствии наблюдений, сделанных для определения времени ночью. Так что поклонение Сету, определение времени ночью с помощью северных звезд, могло быть малопопулярным среди тех, кто в Гебель-Баркале и других местах на юге использовал южные звезды для той же цели...» (стр. 344).

Ценными и показательными, как являются эти наблюдения, я осмелюсь указать, что следующие тексты, по-видимому, очень ясно указывают на то, что, как в Китае и Месопотамии в настоящее время, древнеегипетский верховный жрец и царь по важным общественным случаям просто использовали приметное созвездие Большой Медведицы в качестве измерителя времени.

В отчете о церемонии, использовавшейся при закладке фундамента храма в Эдфу, говорится, что взгляд царя был направлен на Ак или «Середину» и на Мескет=Большую Медведицу. Часть полного перевода надписи, процитированной из Ниссена сэром Норманом Локьером (op. cit., стр. 176 и 179), представляет царя говорящим так: «Глядя на небо и распознавая «ак» созвездия Бедра Быка, я устанавливаю углы храма Его Величества». Далее говорится: «С взглядом, направленным на «ак» созвездия Бедра Быка, он [царь] устанавливает храм госпожи Дендеры, как это происходило там прежде».

Выяснив, обратившись к египетским словарям, что «эр-ак» означает «в середине», а «эм-ака» — «посреди или в середине», в то время как «Хак» было словом, используемым для «царя», я предполагаю, что эти значения дают другое и гораздо более простое объяснение «ак», упомянутого в надписи, чем то, которое дали сэр Норман Локьер и Дюмихен. Рассматривая далее астрономические знаки и имена, связанные с полюсом эклиптики, я, кроме того, укажу, что бык=ка, используемый как астрономический символ Большой Медведицы, мог быть принят как криптический знак Полярной звезды просто потому, что его имя содержало буквы слова «ак»=Середина. Повторение тех же букв в «Хак»=царь, кажется, объясняет также, почему царь Египта назывался «быком».

Возвращаясь к надписи, относящейся к церемонии закладки фундамента; в других текстах, цитируемых сэром Норманом Локьером, мы находим царя, говорящего: «Я схватил деревянный колышек [кол] и рукоятку дубины; я держу веревку с Сешетой [его женской супругой]. Мой взгляд следует за курсом звезд; мой глаз на Мескет; стоя как разделитель времени у своего измерительного инструмента» (версия Дюмихена) или «моя часть времени числа часовых часов» (версия Бругша). В другой части царь говорит: «... Я позволяю своему взгляду войти в созвездие Бедра (представляющее разделителя времени у его измерительного инструмента)» (перевод Дюмихена) или «часть моего времени стоит на месте его часовых часов» (перевод Бругша). Сэр Норман Локьер отмечает, что «слово мереч или меречет, в котором Бругш подозревает часы или водяные часы, больше нигде не встречается».

Какими бы ни были различия в переводах Бругша и Дюмихена и интерпретациях слова «ак», вышеприведенные тексты устанавливают, что египетский царь направлял свой взгляд на «Середину» и что созвездие Мескет=Большая Медведица было связано с измерением времени и установлением четырех сторон храма.

Как я покажу далее, «Сешета», упомянутая в тексте как совершающая церемонию с царем, по-видимому, не «мифическая богиня», как предполагает сэр Норман Локьер, а живая «божественная царица» и супруга царя. Она изображена с инсигниями Исиды, тогда как он носит корону Осириса, и я отмечаю, что в то время как она держит свой кол в левой, он держит свой в правой руке. Откладывая обсуждение положения египетских цариц, я указываю здесь, что в интересном описании церемонии основания, сохранившемся в надписи, относящейся к восстановлению храма в Абидосе, около 1380 г. до н. э., Сешета, озаглавленная «госпожой закладки фундамента», по-видимому, была главным действующим лицом, поскольку именно она обращается к царю следующим образом: «Молот в моей руке был из золота, когда я ударила им по колышку, и ты был со мной в своем качестве Харпедонапта [?]. Твоя рука держала лопату во время фиксации его [храма] четырех углов с точностью четырьмя опорами небес» (Lockyer, стр. 175).

«Четыре опоры небес», упомянутые здесь, — это, очевидно, «боги Места, Хапи, Туамутеф и Кебексенуф», которые записаны в Книге мертвых (глава 17) как «те, которые находятся за созвездием Бедра в северном небе». В надписи в гробницах царей в Фивах упоминаются «четыре Северных Гения, которые являются четырьмя богами «последователя» [очевидно, циркумполярное созвездие]» (Lockyer, стр. 147). Они также кажутся идентичными «четырем созвездиям [Акхемусек], которые находятся в северных небесах», и «морякам или гребцам в ладье Ра», упомянутым в той же и во многих других надписях. Четыре «бога» представлены с человеческими телами, соответственно увенчанными головой человека, обезьяны, шакала и ястреба, и идентичны «гениям мертвых», представленным на канопах, помещенных по четырем углам погребальных носилок. В этой связи обращается внимание на то, насколько ясно символизм погребальных обычаев становится очевидным, когда осознается, что мумия, образ Птаха-Осириса и бога Полярной звезды, была предана «вечному покою» в воображаемом «священном центре», полученном путем наивного размещения изображений богов сторон света, олицетворений «четырех звезд северного неба», по углам носилок. Та же доминирующая мысль, которая лежит в основе популярного использования каноп, ясно привела к строительству огромных пирамид, которые составляли священные «центры мира» par excellence, квадратное основание, типизирующее четыре региона и «углы» земли; треугольные стороны — четыре деления неба, которые сходятся к единой Середине, связанной с Полярной звездой, священным полюсом или «ак» Космоса.

Возвращаясь к теме измерения времени с помощью циркумполярных созвездий, поучительно обнаружить, что египетский детерминатив для «времени» состоит из центральной точки с кругом, нарисованным вокруг нее, и отметить, что единственным небесным телом, которое можно было точно изобразить как занимающее центр круга, описанного вокруг него, является примитивное солнце, Полярная звезда.

Египетское слово для «времени» — «рек», инверсия «кер»=ночь, общим знаком для которой является лента, изображающая небо, из центра которой на нити подвешена звезда. Поскольку звезда обычно формируется двумя диагонально пересекающимися линиями, на конце нити возникает сильное искушение увидеть в висящей одиночной звезде фактическое изображение символа креста. Особенно поразительно обнаружить в труде Бругша, что детерминатив для времени фактически представлен во многих случаях как близкий к одиночной висящей звезде (рис. 62, 9). Я оставляю читателю самому сделать выводы, представляет ли эта группа Полярную звезду и круг времени, измеренный циркумполярными созвездиями, или же она просто представляет, как утверждает Бругш, зимнее солнцестояние, т. е. дневное солнце в ночном небе.

Существует замечательный вариант детерминатива времени, который я обсужу более полно далее. Вместо простого точки, пятиконечная звезда отчетливо изображена в центре круга (рис. 62, 12). Этот вариант дает, на мой взгляд, убедительное доказательство значения детерминатива для времени, который также составлял хорошо известный знак для Ра=бог и образует часть имени верховного божества Египта, Амена, или Амона, или Амун-Ра, «скрытого или тайного бога», чье имя противоречит текущему предположению, что Ра означает только дневное солнце и что Амон-Ра был «солнечным» божеством.

Следующие тексты, относящиеся к «верховному истинному, но скрытому богу», в достаточной мере демонстрируют, что главной характеристикой его культа было то, что он был окутан тайной и мистификацией. Другие, которые я процитирую далее, позволяют нам ясно понять, что люди были обязаны пройти через серию посвящений в значения каббалистических знаков и символов божества, прежде чем они достигли чистого знания о природе таинственного, «скрытого божества». При чтении текстов знаменитой «Книги мертвых» мне часто приходило в голову, что отрицательная исповедь и суд души усопшего могут первоначально означать фактическую исповедь и суд претендента на посвящение в тайны жречества и астрономические и теологические знания, которые они так жестко охраняли от невежественного множества. Высшим знанием и самым глубоким секретом, который они могли передать, было, несомненно, признание и восприятие существования верховной силы, которая управляла вселенной по определенному плану, который правители земли Египта стремились применить к ее организации и управлению, чтобы сделать ее небесным царством на земле.

Жестко соблюдаемая политика правящей касты, однако, заключалась в сокрытии и утаивании их запаса знаний от непосвященных и постепенном допуске избранных лиц в сокровенные камеры тайны. Следующие тексты показывают, что даже истинное имя верховного божества было окутано непроницаемой тайной, но предположение, что мы имеем дело с богом Полярной звезды, кажется, позволяет нам проникнуть в неясность формул, используемых писцами, чтобы скрыть истинное значение текстов.

Начиная с гимна, опубликованного г-ном Уоллисом Баджем в его полезном справочнике «Нил», мы находим Амон-Ра, к которому обращаются как к «Царю, Единому среди богов, мириады его имен, сколько их, не известно... владыке Закона, чья святыня скрыта, ... чье имя скрыто от его детей в его имени Амен».... В легенде о Ра и Исиде (XX династия) он обозначен как «бог божественный, творец самого себя, творец небес, земли, дыхания жизни, огня, богов, людей, зверей, скота, рептилий, птиц небесных, рыб, царь людей и богов, в форме единый, для которого периоды как годы, многих имен, не известны они, не знают их боги».

О таинственном верховном боге далее говорится в гимне как о... «владыке короны урея, возвышенном перьями; змей Мехен и два урея — это (украшения) его лица....» Упоминается также его владычество над ладьей Секти (которая плыла от места восхода на Востоке) и ладьей Атет (которая плыла к месту заката на Западе); он также именуется «богом Хепера в своей ладье». Во многих отрывках он, по-видимому, отождествляется с солнцем, «оком Гора», но в то же время к нему также обращаются как к Ани, владыке праздника Новолуния, и он называется «владыкой всех богов, чьи появления на горизонте». Его всеобъемлющая природа ясно передается отрывками, называющими его «творцом и владыкой вещей, которые внизу, и вещей, которые вверху;» «небес и земли». Вышеприведенных доказательств достаточно, чтобы показать, что, с одной стороны, Амон-Ра постоянно упоминается как «Единый бог, без второго, знание о чьей природе скрыто от людей и богов, который открывает себя в бесчисленных формах; который осуществляет скрытый контроль и вселенское владычество и связан со стабильностью и силой, временем и вечностью». С другой стороны, подчеркивается его двойственная природа: Амон-Ра бисексуален и самотворящ; попеременно становится светом и тьмой; а солнце и луна — это глаза его «скрытого лица», что в буквальном переводе дает Амен-Хра.

В гимне, ранее цитировавшемся, он также именуется «владыкой неба, установителем всех вещей, ... расширителем шагов.... Единым в своих временах, как среди богов....» Он апострофируется как «творец богов, который простер небеса и основал землю», «вождь, который делает землю подобной самому себе», .... «Президент великого цикла богов, только один без своего второго... живущий в Законе каждый день.... О Форма, единая, творец всех вещей, О единый только, творец существований... он дает дыхание жизни (зародышу) в яйце.... Привет тебе, ты единственный!... Он наблюдает за всеми людьми, которые спят... все люди поклоняются тебе.... О ты... неутомимый страж, Амсу-Амен, владыка вечности, Творец Закона....» Другой отрывок гласит: «атен (диск) — это твое тело» (т. е. образ или символ). В легенде о Ра и Исиде, процитированной выше, бог говорит о себе: «Я творец часов, творец дней, я открыватель праздников года.... Я тот, кто, когда открывает свои глаза [т. е. солнце и луну], становится светом, когда закрывает свои два глаза, становится тьмой». Бругш говорит нам, что Ра, которого он принимает за дневное солнце, назывался владыкой двойной или двукратной силы, который освещает мир своими двумя глазами и «был символизирован двумя львами». Далее я процитирую факты, устанавливающие, что царь и царица Египта соответственно назывались правым и левым глазом Амон-Ра, были связаны с солнцем и луной, рассматривались как олицетворения Осириса и Исиды, и что эти божества были представлены в форме змей уреев с человеческими головами, и что две змеи использовались как символы Верхнего и Нижнего Египта. Г-н Уоллис Бадж сообщает нам, что Амон-Ра назывался «быком... в твоем имени «Амен, бык своей матери», и что он был озаглавлен «владыкой тронов двух земель»; «царем богов»; «творцом смертных»; «могучим законом». В одной из своих форм он представлен носящим рога (намек на двойственность и титул быка) и перья (=мат=маат=закон) и держащим эмблемы стабильности, силы, владычества и правления.

Figure 62.

Прежде чем показать, что главные астрономические знаки египетского зодиака имеют природу ребуса и выражают звучание различных атрибутов, титулов и некоторых из «мириад имен» «скрытого бога», содержащихся в предыдущих текстах, я укажу на то, насколько ясно концепция Амона-Ра, представленная в этих гимнах и призываниях, согласуется с происхождением от Полярной звезды. Более того, у нас есть авторитетное мнение Бругша о том, что «иероглиф и имя Ра относились не только к дневному солнцу, но и обозначали некоторые яркие звезды», которые он предполагает считать планетами (op. cit. i, стр. 79). Это отождествление имени Ра со звездами невольно заставляет вспомнить санскритское tara=звезда, в то время как использование китайцами простого круга для обозначения «звезды» также находит свою аналогию. Давайте теперь рассмотрим иероглифические знаки и символы Ра и отметим, насколько понятными они становятся, когда бог отождествляется с Полярной звездой.

Ниже (рис. 62) приведены некоторые способы, которыми имя Ра выражено в текстах, опубликованных в книге г-на Уоллиса Баджа «Первые шаги в египетском языке»:

Рис. 62, 1. Точка в центре круга, детерминатив «времени».

2. То же, сопровождаемое изображением сидящего бога и цифрой 1.

3. Idem, частично окруженный движущимся змеем и сопровождаемый цифрой 1.

4. Змей и круг на голове сидящего бога с головой ястреба.

К ним для сравнения добавлены

5. Круг с двумя уреями.

6. Idem, к которому прикреплены один урей и крыло.

7. Idem, с двумя уреями и двумя крыльями.

8. Idem, с одним крылом.

9. Idem, сопровождаемый цифрой один и знаком неба, к которому подвешена крестообразная звезда.

10. Idem, покоящийся в центре вершины двойной горы.

11. Idem, покоящийся в центре лодки.

12. Idem, с центральной звездой вместо точки, составляющей слово duat=«нижняя полусфера» (Бругш).

13. Вариант этого знака, приводимый Бругшем.

14. Диск, содержащий один глаз.

Мое длительное изучение древних мексиканских пиктограмм приучило меня рассматривать каждый примитивный символ как возможный ребус, что побудило меня поискать фонетические значения символов, объединенных со знаком Ра, и отметить, что некоторые из них действительно упоминались в связи с Амоном-Ра в цитируемых выше текстах, а именно: лицо, глаз, яйцо, урей, диск, «змей Мехен». Было удивительно обнаружить, просто обратившись к словарям, что название урея=ara, а глаза=ari; яйца=ar (также sa, se и suht); лица=hra; каждое слово, таким образом, содержит имя Ra=бог в прямой или инвертированной форме (см. рис. 63, 1-4). Естественный вывод заключался в том, что я получила представление о методе, разработанном изобретательным египетским жречеством для выражения в криптической форме имени «скрытого бога».

Figure 63.

Дальнейшее прояснение, по-видимому, было получено, когда я обнаружила, что, как пишут немецкие египтологи, детерминатив божественности, знамя=nutar, notar, netar или neter, не только выражает тот же звук, что и слово nut, но и содержит буквы «r» и «a» (5). Диск=atun, aton или aten также можно рассматривать как анаграмму, будучи инвертированной формой nutar за вычетом последней буквы (6). Поскольку названия крыла (7) — tun, ton или ten, крыло, прикрепленное к диску, составляло дополнительный знак, дублирующий последний слог. В то же время, поскольку вторым названием крыла было meh или mah (ср. mat и его синоним su=перо), по-видимому, существовало объяснение «змея Мехен», применяемого к Амону-Ра, и возможность того, что оно означало «крылатого змея», часто изображаемого в текстах, опубликованных Бругшем (8). Было очевидно, что урей=ara и крыло meh образуют остроумную анаграмму, выражающую с помощью знаков a-meh-ra имя Амон-Ра.

Постоянно повторяющаяся форма знака Ра, в которой змей изображен скользящим вокруг круга, охватывающего центральную точку неподвижности, естественно наводит на мысль, что этот вариант должен был быть принят в то время, когда созвездие Дракона, «Старый змей» или «Nakkasch qodmun», было циркумполярным и было одинаково хорошо известно под этим именем египетским и евфратским астрономам. Этот вывод, по-видимому, подтверждается тем фактом, что в гимне Амону-Ра, цитируемом выше, имя Nak дается «змею с ножами, воткнутыми в спину», который, согласно мифу, был демоном ночи и врагом бога солнца, правителя дня. Тот факт, что в храме Амона-Ра в Фивах ежедневно читалась служба для уничтожения змея Nak богом Гором, по-видимому, указывает на развитие идеи борьбы между светом и тьмой и двойственными силами природы, что естественно должно было привести к мысли об антагонизме, существующем не только между полами, но и между двумя частями Египта и отдельными культами ночного неба (Полярная звезда и луна) и дневного неба (солнце).

В списке праздников, датируемых эпохой Птолемеев и начертанных в храме в Эдфу, упоминаются: «праздник конца или точки треугольника», совпадающий с праздником «змея Nai или Na», за которым сразу следуют «праздники 'tena'=[aten?] и великого змея Na», а также «Ken=праздник тьмы и красного змея Na» (Бругш, op. cit. i, стр. 51). Комментируя вышеуказанные имена, я обращаю внимание на любопытный факт, что в слове ken, по-видимому, мы имеем инверсию nak, имени «ночного змея», и что na является фактически инверсией слова an, которое означает «тот, кто поворачивается или обвивается вокруг себя». Далее в астрономических текстах я покажу, что это имя фактически отождествляется с полюсом.

Когда эти факты принимаются во внимание, становится ясным полное значение знакомого египетского символа вечности=tet. Он состоит из изображения мумии, символизирующей неподвижность, вокруг которой обвивается великий змей, передавая идею кругового движения (рис. 63, 9 и 10). Хорошо известно, что эта группа символизировала вечность=tet, и знак всегда интерпретируется как выражающий звук tet. Однако при более тщательном анализе и интерпретации в качестве ребуса он, по-видимому, дает богатый запас более глубокого смысла.

Змей Na дает слово An=обвивающий или тот, кто движется вокруг. В сочетании с одним из названий мумии=sah, группу можно прочитать как An-sah, имя, которое напрашивается на сравнение с Аншаром, ассирийским богом Полярной звезды, который, как говорили, стрелял стрелами во всех направлениях, т. е. поворачивался вокруг, и аккадским титулом Большой Медведицы, Akanna=Владыка Неба. Второе название мумии, приведенное в книге г-на Уоллиса Баджа «Нил», — tut, точное слово, означающее «порождать», что объясняет, почему изображения творца должны были быть сделаны в форме мумии. Слово tut направляет внимание на имя бога Tehuti=Тот, «Измеритель», имя, которое следует взвесить в связи с тем фактом, что время измерялось по циркумполярным созвездиям. Не кажется невозможным, что слово khat=труп также могло быть использовано в ребусе и дало анаграмму или намек на ak или центр.

Другой хорошо известный символ вечности, т. е. стабильности, — это колонна tet, представляющая собой столб, обычно состоящий из четырех или пяти частей (рис. 63, 11). До сих пор, по-видимому, ускользало от внимания то, что, поскольку египетское слово для руки — tet, рука, использованная в качестве ребуса, фактически выражала бы название вечности и вполне могла быть использована как тайный знак божественного центра, вечной стабильности и священного числа пять, состоящего из Середины и Четырех Четвертей, символизируемых пальцами и большим пальцем (рис. 63, 12). К этому следует добавить интересный факт, что в иератическом письме рука выражала звук «a», что означает «сила», в то время как aa=великий, aat=великий и могучий, aa=могучий. Для тех, кто посвящен в тайны иероглифического письма, рука, таким образом, ясно представляла собой ребус, выражающий вечную, постоянную, стабильную, великую, могучую силу, единую, но двойную и четырехкратную, священную пятерку в одном, Середину и Четыре Четверти.

Ниже представлена группа животных и других фигур, которые повторяются с вариациями формы, комбинации и положения в различных зодиаках.

Figure 64.

Основные и фонетические значения их имен изображены следующим образом: бедро=uart, khepes или maskhet; бык, вол или корова=ka, ah, aua; ястреб=bak, обозначаемый как an, kher или heu=Гор; кинокефал (обезьяна) и фаллос=aaani и ka; лев=mahes; шакал (Анубис) uher или sabi; скорпион=tart или serkhet; крокодил=sebek, также amsuk или emsuh и seta; ваза или кувшин=nu (ср. nut); самка бегемота=tebt, которая, как показал д-р Генслер, была связана с именем menat=кормилица, та, кто кормит (см. Бругш I, стр. 130).

[pg 396]

Plate V.

[pg 397]

В зодиаке Эдфу последняя, чье имя дает анаграмму amen=скрытый, изображена со знаком Ра на голове и держит веревку, к которой прикреплено созвездие Большой Медведицы. Оно изображено с семью звездами как бедро (табл. V, 2) с головой быка — элементами, которые дают фонетические значения uart, khepes или maskhet и aua, ka или ah, к чему следует добавить, что египетский способ сказать «бык»=ua en ka, буквально «один из быка», женская форма — «uat en ka» (см. Уоллис Бадж, «Первые шаги в египетском языке»).

Изучив гимны и призывания к Амону-Ра, мы знаем не только то, что «скрытый бог» назван «быком», но и то, что большое значение придается тому, что он «Единый»=ua, но двойной=ka. Поэтому кажется весьма значимым обнаружить эти слова, включенные в название Большой Медведицы=бедро, uart, и это в сочетании с быком=ua или ka, что дает анаграмму ak=середина. Более того, поскольку второе название бедра — khepes, это может образовать ребус для общего названия (1) светила или звезды в целом=khebs или khabs, буквально, огни, лампы, пламя, ср. seb=звезда; (2) kheper=жизнь, существование, приходить в существование, ср. khepdes=матка, kher khepd=пупок, khepesh=сила.

Тот факт, что одним из титулов Амона-Ра был Khepera=творец, придает дополнительный интерес связи его тайного знака, бегемота, с созвездием Большой Медведицы, которое он, по-видимому, держит и направляет и которое олицетворяет жизнь, т. е. движение. Бедро=khepes, скарабей=kheper, рыба=khepanen, крокодил=seta или sebek, который в инверсии дает слово khebes=звезда, и царский серп=khepes, таким образом, по-видимому, были лишь разными способами выражения одного и того же значения и титула Khepera (рис. 63, 13-16). Легко понять, почему жук-скарабей, который заключает свое яйцо в комок грязи и катит его в безопасное место для вылупления, стал излюбленным тайным знаком «скрытого бога», поскольку никто, кроме посвященных, не увидел бы в жуке, держащем земляной шар с яйцом, настоящий ребус Khepera, творца, выраженный через kheper; и круг или диск, знак Ра, содержащий зародыш жизни.

Возвращаясь к рассмотрению знаков Большой Медведицы, используемых египетскими писцами-астрономами, мы находим, помимо более сложной формы, приведенной г-ном Уоллисом Баджем (табл. v, 3), варианты (4 и 5), которые постоянно повторяются в текстах, опубликованных Бругшем, и которые показывают, что бедро, сопровождаемое одной звездой, составляло существенные элементы знака. Одна из курьезов египетских иероглифов заключается в том, что изображение звезды может выражать либо seb=звезда, либо число пять=tuau. В этом случае, и поскольку слово для бедра — либо khepes, либо uart, очевидно, что бедро и звезда дают более одной интерпретации с точки зрения ребуса и могут быть прочитаны либо как seb khepdes, seb-uart, либо tuau-uart — в одном случае содержащие божественный титул «творец», а во втором — игру со словом ua=Единый, излюбленным эпитетом, данным Амону-Ра.

Следующие названия звезд, содержащиеся в текстах Бругша, которые, как признано, до настоящего времени не были удовлетворительно идентифицированы, говорят сами за себя и окажутся понятными и уместными только при отождествлении с Полярной звездой: Seb-uati=одинокая, единственная, единственная или единственная звезда (ср. титул «Единый», данный Амону-Ра); Seb-seta=скрытая звезда, в греческих текстах sebkhes, sebkhe, the sebses, анаграммы khebs или khepdes (ср. «скрытый» бог). Эта звезда изображена в астрономических текстах черепахой, название которой seta, sita, sit или set; в греческих текстах cit.

Мне кажется ясным, что черепаха составляла ребусный знак для «скрытой звезды» и скрытого бога, и я обнаружила, что другое египетское слово могло бы так же хорошо послужить той же цели, а именно seta=стервятник. Более того, следующие названия, упомянутые в астрономических текстах, дают звучание первой гласной слов seb=звезда и seta=скрытый, и внимание привлекается к тому факту, что, поскольку гусь и яйцо, например, были известны под несколькими именами, секретность истинного значения этих священных символов была обеспечена: гусь=se, ser, sar, seb, smen, apt, aq; яйцо=se, sa, ser, sar, ar, suht; гнездо=ses; бассейн с водой=se; цапля=sent.

Любопытное двойное сходство звуков существует между названием черепахи и одним из названий гуся, поскольку черепаха=seta также называется aps, а гусь=se называется apt (рис. 63, 17-18). Поскольку другое название гуся — aq или ak, мы обнаруживаем, что его ценность как ребуса должна была быть высшей, так как оно так идеально выражало слово ak=середина. Доказательством того, что его достоинства были по достоинству оценены древними писцами, является его постоянное и широкое использование в декоративном искусстве в качестве так называемого «солнечного символа» в сочетании с кругом или диском и свастикой. Через свое имя se символ гуся также выражал то же значение, что и яйцо и первый слог seta=скрытый; возможно, также ne-se-r=пламя, синоним khebs=светило или звезда (Бругш). Через свое имя ak символ гуся стал синонимом всех слов ak или ka. Наконец, через свое имя apt он стал связан со всей серией анаграмм ptah и синонимом пары рогов, которые выражают ap в иератическом письме.

Связь слога ap с быком=uau и ka доказана именем Apis, данным живому священному быку, в форме которого верховное божество почиталось с древнейших времен, во время или до строительства пирамид в Мемфисе. Объяснение того, что, подобно тому как священный бык был просто живым ребусом, выражающим звуком своих имен слова «единый, двойной, середина центрального двуединого» или «божественная пара», полностью объясняет, почему со временем сам бык был выбран, почитаем и поклоняем как живой образ «скрытого бога».

Знаки священного теленка Аписа, описанные Геродотом, по-видимому, становятся понятными, если их перевести следующим образом, а затем проанализировать: «Он черный (khem или kam) и имеет квадратное (ptah) пятно белого (hetet) цвета на лбу (tehen). На спине (головы) (makha или at) фигура орла=стервятника (seta). В хвосте (peh?) двойные (ka) волосы (anem). На языке (nes) жук (kheper)».

Будучи убежденной в том, что египтологи могли бы найти дополнительные фонетические элементы и скрытый смысл в вышеуказанном материале, я с робостью указываю на некоторые значения, которые я могу различить с простой помощью «Первых шагов в египетском языке». Помимо того, что черный (khem) шкура (annu) священного быка является образом Амона-Ра Полярного, единого и божественной пары, по-видимому, содержит намек на Египет, известный как «khem», и его центральную столицу Annu, помимо намека на ночное небо и его сияющий город. Квадрат ptah белого=hetet (ср. hetet и chut=свет) по-видимому, символизирует квадриформный план небесного и земного царства, и его положение на голове (tep) между двумя рогами (ap) приобретает значимость, когда понимаешь, что в астрономических текстах квадрат (обозначенный выше как hetet=белый) так же часто изображается между парой рогов, как и колонна=tet, что и квадрат, и колонна, таким образом, по-видимому, выражали один и тот же звук=tet, который означает вечность. Хищная птица=seta на спине быка (makha) явно означала скрытое=seta, центр, m-akh-a, причем дополнительная значимость придается слогу akh тем фактом, что он также означает «поддерживать», и что «поддержка неба» была божественным титулом, содержащимся в иератических текстах. Двойной волос=anem, ka, появляется как еще один способ выражения «скрытого» ka=двойной или ak=центр. Поскольку слово для языка (nes) является инверсией sen=два, kheper=жизнь, на языке, появляется как намек на двойные принципы или силы природы. Испускание и втягивание дыхания живым быком Аписом, несомненно, должно было казаться египетскому жречеству эмблематичным испусканием и отнятием дыхания жизни творцом Khepera, над чьей эмблемой на языке животного каждое дыхание обязательно проходило.

Таким образом, можно получить представление о методе, с помощью которого примитивное, наивное пиктографическое письмо могло стать более изобретательным и запутанным, пока, как прямо сказано в гимнах, имя верховного божества не стало «скрытым от своих детей в имени Амон» [буквально=скрытый], и «мириады имен, сколько их, неизвестно» не были изобретены писцами, чтобы обозначить Царя (Hak), «одного среди богов, в форме единого, владыку вечности, стабильности и закона».

Прежде чем провести беглый осмотр следующих списков омонимов имен быка=ah, uau и ka, я должна вернуться к астрономическим картинам и знакам и сделать некоторые заявления относительно человеческой формы с головой ястреба, найденной в зодиаках в тесной связи с изображением Большой Медведицы, быка (см. табл. v, 1, из Дендеры). Присутствие ястреба=bak в центре полярной области, с быком ka, приобретает значимость в связи со словом ak=середина и названием «середина небес», цитируемым сэром Норманом Локьером, т. е. kabal sami, и все эти слова особенно интересны, если вспомнить, что вавилонское название севера было akkad, аккадский титул Большой Медведицы был Akanna, в то время как Малая Медведица называлась Kakkabu в Вавилонии и Ассирии. Здесь вспоминается арабская Кааба.

Надписи, сопровождающие зодиаки, опубликованные Бругшем (op. cit. i, стр. 127), обозначают этого персонажа с головой ястреба, который в каждом случае держит либо копье, либо простой посох, следующими именами, перевод которых я даю по Бругшу, за которым следует мой собственный комментарий. An=тот, кто поворачивается или обвивается вокруг себя. В этой связи я указываю, что имя Na, данное змею, является инверсией an. Kher-an=тот, кто сражается и поворачивается или обвивается вокруг себя. Поскольку kher также является словом для кольца или круга (ср. греч. kirkos, лат. circus или circulus, сканд. kring), очевидно, что имя Kher-an допускает интерпретацию как «тот, кто обвивается или поворачивается в кольце или круге», kher=боец или сражающийся. В то же время слово kher также означает кольцо или круг; более того, ker=ночь и rek=время. Поэтому имя Neb-kher, цитируемое Бругшем (op. cit. i, 176) как одно из данных богу города At-Nebes, помимо того, что означает, как он говорит, «владыку раздора или борьбы», ясно означает «владыку круга или кольца». Это, несомненно, одно из самых подходящих имен для бога Полярной звезды и Большой Медведицы и, кроме того, египетский эквивалент индуистского «владыки колеса», персидского «бога кольца» и мексиканского «владыки круга и ночи»=Yaual или Yohual-tecuhtli. Другие титулы того же бога, записанные Бругшем, — «пламя или свет»=Neser и «владыка жизни»=Neb-ankh.

Я просто указываю здесь на то, что я обсужу более полно позже, что в египетском An, «том, кто поворачивается вокруг себя», мы имеем аналог не только ассирийского Аншара (рис. 65, 5), который пускает свои стрелы во всех направлениях, но и «Северного бога» древних мексиканцев, который, будучи полностью вооруженным, удерживается одной ногой, знаком Севера, в центре креста, символа Четырех Четвертей, и, подобно аккадскому «владыке неба» Akanna, отождествляется с Большой Медведицей.

Я отмечаю, более того, что, хотя общее название ястреба — bak, то, которое использует Бругш, — hru (ср. инверсия ur=египетское название символа креста), которое иногда транскрибируется как hur, her или heru, hor или har=и переводится как Гор или Ра Хармахис. Интересное изображение бога-ястреба найдено в другой надписи в храме Дендеры, содержащей группу (табл. V, 6), состоящую из одной звезды, быка и ястреба, транскрибируемую Бругшем как «Hru-Ka» и переведенную как «бык (Гора)» (op. cit. i, стр. 7). Другой интересный случай комбинации быка и ястреба — ястреб с головой быка, также изображенный Бругшем, что явно является вариантом «hru-ka». Любопытный пример, который, по-видимому, содержит инверсию этих слогов, — бык, повторяющийся в инвертированных положениях, со знаком креста=ur, группа, которая вполне могла быть использована как ребус, выражающий звук ur-ak-ka, комбинацию, которую я обсужу далее.

[pg 402]

Идентичность Гора как формы Полярной звезды намекается в следующей надписи в храме Дендеры (табл. v, 10), которую Бругш переводит: «Ра Хорхути (=hur-chuti) сияющий Гор, луч света в ночи»... (op. cit. i, стр. 16). «Бог» изображен в форме мумии, держащей скипетр tam (ср. mat=справедливость, истина) и знак ankh (жизнь), с головой ястреба=bak или hru (ср. ur=четыре, и голова=tep или tepet, также название для «вождя»), голова передает идею четырехкратного вождя, увенчанного рогами=ap и кругом или диском=ra.

Figure 65.

Чрезвычайно наводящая на размышления астрономическая картина (табл. v, 13) содержит комбинацию Гора, An, в форме ястреба с человеческой головой, со змеем Na, лодкой (uaa, am или makhen) и кругом, заключающим одну звезду, duat (ср. ua=один). Таким образом, полная группа передает богатство скрытого смысла, который совершенно понятен при интерпретации как символика Полярной звезды.

Читателю теперь предлагается предварительно взглянуть на колонки знаков, включенные в рис. 66, 67, 68, некоторые из которых будут узнаны как примитивные символы Полярной звезды, уже обсужденные, и которые, соответственно, окажутся содержащими омонимы ua=Один и uahi=постоянный; ak и kabal=центр, ka=двойной, an=тот, кто поворачивается, и ankh=жизнь и т. д. Особое внимание также уделяется способам выражения слога am через омонимы мальчик или ребенок, лодка и дерево (рис. 63, 20-22).

Различные комбинации идентичных фонетических элементов найдены в следующих группах, которые оказываются лишь разными остроумными фигурами, выражающими одни и те же звуки с более или менее одинаковыми значениями: табл. v, 15, представляет лодку, чьи фонетические значения даны выше, с цветком=ankh, омонимом жизни, содержащим имена an и na, из которых поднимается урей=ara. Позже будет далее обсуждаться более глубокая символика этого и рис. 12, табл. v. В последнем, вместо цветка, лодка содержит ara и мальчика=ah или aah, чье имя является омонимом для великого, могучего, мощного и т. д. Предполагая, что лодка выражала свое особое имя uaa=ua=один, мы, таким образом, имеем передачу эпитета, так постоянно даваемого Амону-Ра в гимнах и призываниях: «Единый, великий, мощный, могучий бог», сопровождаемый целым рядом вторичных значений и символики. В табл. v, 9, лодка, содержащая быка или корову, сопровождается звездами, которые воспроизводят Большую Медведицу в точности, за вычетом одной звезды, голова животного занимает центр четырех звезд, образующих перевернутый квадрат «ковша». В этом случае лодка, по-видимому, выражает свое имя makhen, включая ak, название священного центра неба, которое повторяется в имени ka=бык, чей образ, подобно образу лодки, передает намек на ua=один, через их соответствующие двойные имена, aua и uaa.

То, что, по-моему, содержит наиболее убедительное доказательство идентичности Амона-Ра с Полярной звездой, — это 11, табл. v, которая показывает нам лодку, в которой лежит мумия, над которой находится ряд из семи звезд под овалом, содержащим два глаза. Овальное кольцо — это, очевидно, образ Амона-Ра, который объединял в своей личности двойные принципы природы, символизируемые солнцем и луной=его «двумя глазами». Символика лодки и мумии уже была достаточно обсуждена, чтобы позволить читателю различить ее связь с идеей единства, стабильности и центральности. Дальнейший свет на связь двух глаз со священным центром проливает табл. v, 14, из Книги Мертвых, где избранным местом погребения для умершего человека, упомянутого в тексте, является храмовая пирамида, вершина которой сделана заметной тем, что окрашена в черный цвет и выразительно занимает центральное положение между двумя глазами. После периодов греческого правления в Египте точка пирамиды должна была ассоциироваться с греческими словами akra=вершина холма и aku=точка, которая повторяется в латинском названии acacia, под которым до сих пор известно колючее дерево, первоначально найденное в Египте. Легко увидеть, как это дерево было выбрано в качестве символа ak=середина, и возможно, что его название могло первоначально быть тем же, что давалось оливковому дереву=bak. Надпись на знаменитых обелисках, воздвигнутых царицей Хатшепсут, содержит особое упоминание точки обелиска как сделанной из драгоценного материала: «два великих обелиска из твердого гранита юга, точка каждого из электрума, дань лучшего качества всех стран» (Флиндерс Питри, История Египта, том ii, стр. 86).

Многие варианты созвездия или звезды, называемой «божественным треугольником» или «треугольником бога», далее требуют внимания. Чрезвычайно интересный вариант этого созвездия представляет сфинкса с головой ястреба рядом с треугольником (табл. vi, 1); 2-4 представляют общую форму, выражающую имя Sopedet. Как сообщает нам Бругш, вышеуказанное имя было изменено в более недавний период на Satit (6-8), которое он переводит как «та, кто стреляет, лучница» или «та, кто заставляет Нил подниматься». В этих случаях написанное имя либо содержит стрелу (6), символ пирамиды для земли (7), либо сидящую фигуру, над головой которой находится одна звезда (8). Более редкая форма представления того же созвездия — 9 и 10, группа транскрибируется как «Satit Hont Khabsu», которую Бругш переводит как «Сотис, Королева... звезд». Из женских окончаний, используемых в тексте, ясно, что здесь в лодке фигурирует корова с одной звездой между рогами, и мне кажется очевидным, что мы имеем дело здесь с женской формой Полярной звезды, с Auset=Исидой, тесно связанной с ассирийской «богиней битвы», Иштар, женским аналогом Ausar=Осириса, ассирийского Аншара или Ашшура, «бога битвы».

Plate VI.

Этот взгляд подтверждается дальнейшими астрономическими картинами, опубликованными Бругшем, которые, по-видимому, означают для меня не просто созвездия Ориона и Сириуса, как предполагает Бругш, а являются иероглифами, предназначенными для понимания только посвященными, представляющими две или более форм, под которыми изображался Амон-Ра. В Эдфу (табл. vi, 11) лодка=au, uaa и мумия=sah образуют неплохой ребус для Ausar=Осириса, в то время как лодка рядом с ней содержит корову, форму, под которой Исида=Хатхор почиталась в Египте в течение столетий. В Дендере (12) есть корова в одной лодке=Исида; и человек в другой, который держит скипетр tam, эмблематичный власти, и поворачивает голову, очевидный намек на действие an=тот, кто поворачивается вокруг себя, или на sah=тот, кто отворачивается. Между ними находится ястреб=bak или Hur-chuti=Гор, стоящий на скипетре по имени aut, состоящем из цветка лотоса=ankh. Вариант той же группы (13), также символизирующий «Выше, Ниже и Середину» и происходящий из Дендеры, представляет Исиду только в небесной лодке, а Осириса стоящим (на земле), держащим, помимо tam, кнут=nekhe khu, эмблематичный власти. В 14 женская фигура стоит в лодке под написанным именем Auset=Исида и несет в руке знак ankh и цветок лотоса=скипетр ankh. Во второй лодке фигура мальчика (ahi), поворачивающего (an или sah) голову, держит ankh. В 15 мы, по-видимому, имеем доказательство преобладания культа Исиды, ибо лодка содержит не только корову под именем satit=та, кто стреляет, или лучница, но и стоящую фигуру богини, увенчанную диском или кругом между двумя рогами.

Поразительным доказательством того, что знание истинного, скрытого значения только что обсужденных знаков рассматривалось теми, кто им обладал, как доказательство продвинутой стадии посвящения в тайны жречества, является следующий текст, который сопровождает табл. vi, 16:

В Книге Мертвых (Лейден, Папирус, стр. 16), в главе под названием: «Глава о знании восточных духов, ro en rex biu abti», умерший человек произносит следующие слова: «Я знаю тот восточный горный регион неба, чей юг находится у моря Kharo, а север — у реки Ro, в месте, где дневной бог Ра проезжает среди штормовых ветров. Я желанный товарищ в лодке, и я гребу без устали в ладье Ра. Я знаю то дерево изумрудно-зеленых ветвей, среди которых Ра показывает себя, когда он проходит над слоем облаков бога Su. Я знаю те ворота, из которых Ра выходит. Я знаю луг alo, чья стена из железа... Я знаю восточных духов, а именно бога Hur-Chuti, теленка рядом с этим богом и бога утра», оригинал текста последнего предложения: «au-a-rekh-ku-a biu abti Hur-chuti pu behsu kher nutar pen nutar duaut pu» (Бругш, op. cit., i, стр. 72).

Уклончивость и осторожность, с которыми говорящий намекает на свое знание значения знаков, не выдавая последнего, достаточно указывают на обязательство абсолютной секретности, которое связывало его, и можно сделать вывод, что несколько слов, которые он использовал, предназначались для того, чтобы ввести в заблуждение постороннего, точно так же, как астрономические картины, выставленные на всеобщее обозрение, намеренно были сделаны так, чтобы казаться относящимися к более знакомым солнцу, луне и созвездиям, ум, таким образом, уводился от скрытого, но истинного бога-звезды=Полярной звезды. Обстоятельство, что на теле молодого быка в лодке есть семь точек, а над ним одна звезда, и что сидящее божество с головой ястреба позади него увенчано змеиным кругом или диском Амона-Ра, достаточно просвещает нас относительно истинного, завуалированного значения, которое представляет различные формы «скрытого бога» группы. Тщательный анализ этого и астрономических изображений, однако, достаточен, чтобы раскрыть ограниченный масштаб значения таких групп, каждая из которых является лишь разным ребусом, содержащим одни и те же фонетические элементы. Давайте теперь кратко укажем, что, по-видимому, было существенными компонентами, которые содержат все изображения, и несколько из мириад способов, которыми они были выражены.

Uahi=постоянный и Ua=Один. Представлены

Рис. 66. 1. Стрела=au (ср. abau=сражаться), рука=a и число один=ua.

2. Корова=ah, aua, последнее имя включает прилагательное a=могучий, мощный и т. д.

3. Бедро=uart.

4. Лодка=uaa.

5. Число пять=tuau.

6. Трон, сиденье или место=auset, которое составляет имя Auset=Исида, супруга Ausar=Осириса.

[pg 408]

7. Чаша=au.

8 и 9. Две формы скипетра или изогнутого посоха=au, uat, также aam.

Figure 66.

Помимо этих знаков, хорошо известных как священные символы, мы находим, что следующие имена также содержат священный титул Ua: uatet=зеленый камень, изумруд, aut=четвероногие, au=наследник, также собака, maau=лучи света, mau=лев, также кошка. Причина, по которой определенные четвероногие, и особенно корова, лев и кошка, должны были стать священными животными в Египте, по-видимому, удовлетворительно объясняется тем фактом, что каждое из них составляло ребус и поэтому могло быть использовано как «образ» Единого бога. Очевидно, что местоположение обязательно влияло бы на выбор священного животного и что, хотя один город мог принять корову, другой был бы обязан принять кошку и т. д. в качестве живого ребуса. Принятие «наследника» или первенца сакраментального союза царя и царицы в качестве живого образа божества проливает неожиданный свет на причину, по которой члены царской линии пользовались божественными почестями. В то время как лица, животные и объекты, чьи имена содержали божественное Ua=один, таким образом, были бы выбраны, другие, содержащие слово Ra=бог, также были бы приняты.

Ra=бог.

Из них я уже указала на урея=ara, глаз=ari, лицо=hra и яйцо=ar, также se или sa и suht. К ним можно также добавить финиковую пальму или финики=ben-ra; зерно=nepra; виноградную лозу=aarer и виноград=aarer, каждый из которых можно найти связанным со священной символикой.

Почитание, оказываемое в разных местностях свинье=re-ra и лошади, может быть таким образом объяснено, особенно потому, что название последней, het-ra, состоит из het=свет или ясный и ra=бог, и лошадь фактически найдена связанной со светлыми богами древности и с так называемыми солнечными символами и свастикой.

Пищу для размышлений дает египетское название зеркала, которое буквально означает видеть, или провидец=maa, лица=hra, но которое дает, как ребус, слово maat=закон, которое обычно выражается пером=mat, связанным с hra=т. е. ra=бог (рис. 66, 10). Использование зеркала в качестве образа бога закона, таким образом, естественно было бы подсказано его названием. Присутствие глаза=ari (ср. ra) в центре зеркала, которому поклоняются, также предполагает, что в Древнем Египте зеркало использовалось в храме, чтобы удерживать отражение Полярной звезды=Амона-Ра, «неутомимого наблюдателя, владыки вечности и творца закона» (см. рис. 66, 11). Очевидно, что привычное использование астрономами-жрецами зеркала, помещенного в святилище так, чтобы ловить отражение Полярной звезды через открытый дверной проем, привело бы к открытию движений солнца и положений, которые оно принимает в течение года. Вспышка луча солнечного света раз в год, в период летнего солнцестояния, на зеркало, которое постоянно отражало Полярную звезду, естественно наводила бы на мысль о «союзе дневного солнца с ночным солнцем» и казалась бы особенно впечатляющей, поскольку именно в этот период Нил начинал подниматься. При рассмотрении религиозных праздников, проводимых в этот период, об этом будет сказано больше.

Слово maat=закон, помимо того, что выражается пером=mat, могло также быть указано тем, кто посвящен в тайны иератического ребусного письма, львом=ma hes; антилопой=ma-het, которая также содержит священный атрибут свет=het, синоним khu, таким образом, выражает идею «света закона». Музыкальный инструмент по имени mat также мог первоначально быть, подобно скипетру tam, символом законной власти и передавать намек на meht или maht=север. К этой серии следует добавить слово am, означающее ребенка, дерево и лодку, каждое из которых уже было рассмотрено в связи с символикой Полярной звезды и Амоном-Ра (рис. 63, 20-22).

Двойственность=ka=двойной; и Середина=ak.

Название быка=ka (рис. 67, 1) включает, как уже было показано, не только двойственность и середину, но и, через другие свои названия, идею единства и власти. Это, по-видимому, ясно объясняет, почему бык был выбран в качестве образа или ребуса Полярной звезды и Большой Медведицы, которые, по-видимому, рассматривались как единая комбинация звезд. Тот факт, что в гимнах к Амону-Ра обращаются как к «быку», составляет убедительное подтверждение отождествления «скрытого бога» с Полярной звездой. Линия связи, более того, по-видимому, существует между египетским kabal sami=середина неба, изображением быка в центре зодиаков и быком Ассирии, под образом которого почитался Ваал.

Иератическими знаками, выражающими слово для середины и двойного, по-видимому, были: мумия, которая, хотя и называлась sah или tut, также означала khat=труп (2) и передавала намек на mit=смерть, омоним met=север.

Определенная форма рыбы выражала слог kha (3). Конусообразный объект по имени khaker, по-видимому, служил ребусом для середины и двойного, а также ночи=ker и времени=rek (4). В табл. vii, 12, khaker фигурирует позади сидящего изображения божества с головой барана=ser или sar, держащего ankh в руке, все это образует ребус для Ansar и содержит много смысла помимо этого.

Kha-ut (рис. 67, 5) — это название для жертвенного подношения, возложенного на utu=алтарь, который имеет форму tau и символизирует выше и ниже своими перпендикулярными и горизонтальными линиями. В центре этого находится хлеб=ta (омоним ta=земля, ср. neb-at=fire), который примечателен из-за своего деления на четыре части, аналогичного делению nut=город, особенность, которая оправдывает вывод, что слово для пирога=sen-nu, сделанного с медом=bat или net, предназначено быть выраженным здесь. Кувшин стоит с каждой стороны пирога, который поставлен на ребро, чтобы показать священный дизайн на нем. Знаменательно, что если кувшины содержали вино=arp, молоко=art, название жидкости составляло анаграмму ra, если присутствовал парфюм=anta, это давало слоги an и ta=земля. Конечно, невозможно предположить, насколько такие сходства звуков влияли на выбор священных подношений.

Figure 67.

[pg 412]

Корона kha (рис. 67, 6) представляет особый интерес, поскольку к Амон-Ра обращаются как к «коронованной форме», владыке короны уререт, «прекрасной диадемой, возвеличенной белой короной... на чьем челе утверждена двойная корона Верхнего и Нижнего Египта». Таким образом, очевидно, что корона=kha была лишь еще одним способом выражения ka=двойник. В то же время она также передавала идею ak=центр, и акт коронации суверена представляется наделенным глубоким символическим смыслом, если осознать, что, согласно примитивным способам мышления, которые я прослеживаю, возложение на голову царя обруча делало его hak, регентом или центральным вождем, живым образом Ра, чьим знаком была звезда или точка в круге или кольце.

Ka (двойственность) обычно выражается поднятой парой рук; вариантом является полная фигура человека с поднятыми руками (7 и 8). Тот факт, что название фаллоса также было ka, объясняет его использование в качестве священного символа, зафиксированного Геродотом, что доказывает, до каких крайностей доходили древние составители ребусов в своем наивном изобретении и умножении тайных знаков и способов выражения имен и атрибутов своего «скрытого бога». Ненависть и отвращение, которые великий реформатор Аменхотеп IV питал ко всему, что относилось к культу Амон-Ра, его уничтожение всех изображений, созданных жречеством, и принятие чистого образа верховного божества в виде простого диска или круга с лучами, заканчивающимися кистями рук, легко объясняются в связи с вышесказанным.

Возвращаясь к нашему списку слов akh: akh или центр изображается человеком между двумя знаками неба=pet, поддерживающим верхнее небо обеими руками; при этом идея ka=двойник или двойственность выражается одновременно (9).

Ястреб=bak (10) представляет собой настолько совершенный ребус или анаграмму середины=ak и kabal, а также khab=звезда, что причина, по которой ястреб был выбран в качестве образа или формы Амон-Ра, объясняется так же обоснованно, как и выбор быка. Прежде чем подкрепить это утверждение рядом убедительных доказательств, необходимо изучить следующий список:

An=тот, кто поворачивается (т. е. совершающий круг=циркулятор) и ankh=жизнь.

В «Первых шагах в египетском языке» я нахожу слово «an», выраженное (рис. 68, 1) человеком в акте поворота, напоминающим положение мужского божества в ладье, уже обсужденное и представленное в астрономических текстах (рис. 68, 2) глазом, форма которого отличается от формы глаза=ari; (3) рыбой, также отличающейся по форме от рыбы=kha, и особенно интересной при сравнении с рыбой khepanen, изображенной в серии kheper, которая представляет собой ребус, объединяющий титулы khepera=творец и an=циркулятор; (4) камнем=aner, а также волосами=anem; (5) двумя руками, распростертыми наружу, напоминая положение передних ног четвероногих; (6) копьем, древко которого вставлено в двойную подставку; этот знак повторяется в названии города Annu, выраженном копьем=an, вазой=nu и детерминативом nut для города или столицы (7). Чрезвычайно интересно сравнить в этом месте греческое polus=полюс или ось и polis=город или столица, и осознать, что как в Египте, так и в Греции названия столиц связаны с идеей центробежной силы и власти.

Значение всех вышеуказанных знаков «an» усиливается, если осознать, что они передавали также первые две буквы слова ankh=жизнь, которое обычно выражалось знакомым символом, выражающим союз двойственностей природы (8).

Figure 68.

Среди многих сюрпризов, полученных в ходе этого исследования, немногие доставили мне столько удовлетворения и прояснения, как наблюдение того факта, что египетское название цветка, ankh (9), было тем же, что и для «жизни». Полное значение цветка лотоса как символа стало мне ясно, и после того, как друг обратил мое внимание на замечательную работу г-на Уильяма Х. Гудиера «Грамматика лотоса» (Лондон, 1891), я смогла получить из нее серию египетских символов, которые я теперь представляю и буду интерпретировать согласно методу, изложенному на предыдущих страницах. Интересное наблюдение г-на Гудиера заключалось в том, что «ankh был точным аналогом лотоса в отношении солнечной ассоциации», и в своей работе, на табл. LXV и в других местах, этот внимательный наблюдатель публикует несколько примеров, иллюстрирующих этот взгляд. Из них я воспроизвожу лишь два, которых достаточно, будучи убежденной, что г-ну Гудиеру будет так же интересно, как и мне, услышать, что ankh и лотос были омонимами ankh=жизнь. Этот факт сам по себе полностью объясняет, почему цветок лотоса использовался древними египтянами, как утверждает г-н Гудиер, в качестве «символа жизни, бессмертия, возрождения, воскресения и плодородия».

Figure 69.

На рис. 69, 1 две (ka) рыбы (khepanen или an) держат лотос, ankh, и таким образом составляют священный ребус, глубокий смысл которого можно угадать, изучив предыдущие страницы. На рис. 2 одна (ua) рыба держит ankh вместо лотоса. Оба знака, очевидно, выражают в точности одно и то же значение, с той разницей, что в одном случае двойственность выражена двумя рыбами, а в другом — символом ankh, который олицетворяет союз двойственностей природы.

Рис. 69, 3 показывает быка, несущего круг Ра между рогами и носящего символ ankh, свисающий с его шеи. Лотос заменяет его на рис. 4, где круг отсутствует и один бык (ua en ka) выражает мистические священные слова ua=Один и ka=двойник или «божественная Двоица». Очевидно, что только при допущении, что поклонение Полярной звезде составляло основу естественной религии древних египтян, их священные символы становятся понятными.

Хотя я новичок в египтологии и имею под рукой крайне ограниченное количество справочных работ, что, надеюсь, послужит оправданием ошибок и упущений, я вижу так много ясного и простого в следующей серии египетских священных символов, отобранных из работы г-на Гудиера, что я искушена представить свою интерпретацию их значения, тем самым подвергнув свой взгляд и метод решающему испытанию.

На табл. VII, 2 мы имеем интересную группу, объединяющую ладью, значение которой обсуждалось, сидящую фигуру на квадратном пьедестале, колонну, верхняя часть которой отделена и имитирует чашу или кубок=au, точку и круг, знак Амон-Ра, и один цветок. В качестве ребуса некоторые из выраженных слов: am, uaa или makhen=ладья, tet=колонна, Ra=точка и круг, также сидящая фигура, детерминатив бога=Ra, и ua en ankh=один цветок. В то время как ребус дает слова ua=один, uahi=постоянный, ra=бог, an=циркулятор, ankh=жизнь, tet=вечный, группа становится понятной только при идентификации ее как символики Полярной звезды.

Указывая на то, что в вышеприведенном примере мы имеем ясный случай цветка в ассоциации со знаком Ra и другими символами, которые обсуждались как знаки Полярной звезды, давайте далее рассмотрим 1, 3, 4, 6 и 8, в каждом из которых один цветок=ua en ankh составляет эмблему священного Центра и открыто передает идею глагола an, совершать круг, и ankh=жизнь.

Тот факт, что на рис. 6 цветок состоит из пяти лепестков, на четырех из которых стоят гении четырех сторон света, достаточно доказывает, что цветок, подобно группе из пяти точек, составлял символ четырех сторон света и центра, причем последний изображен в виде лепестка пирамидальной формы. Интересными вариантами этой группы являются рис. 5, где четыре гения стоят на семи из девяти лепестков цветка, который помещен между двумя бутонами, что передает идею центральности; и рис. 7, где перевернутый треугольник заменяет цветок и раскрывает некоторые из более глубоких значений, придаваемых этому символу. На рис. 1 и 3 цветок увенчан ястребом, коронованным знаком Ra, который, как уже было сказано, символизирует движение по кругу вокруг центральной точки неподвижности. Названия ястреба=hak (ср. ak и cabal=середина, также hak=царь) и her или hur (ср. hru=верхний, выше, и ur=четыре=Гор) раскрывают его уместное использование в качестве ребуса и символа центрального бога «солнца». На рис. 8 вместо знака Ra ястреб носит своеобразную двойную диадему с кругом у основания, которая является особым атрибутом изображений бога с головой барана Амона, который представлен на рис. 12, держащим знак ankh и сопровождаемым знаком kheper, состоящим из круга, увенчанного конусом и поддерживаемого пьедесталом. Хорошо известно, что баран=ser, sart или sar был формой, под которой верховное божество почиталось в Фивах, настоящей метрополии всей земли Египта, в течение многих столетий. Имя Амон, также даваемое как Аммон, Амун, Хаммон, достаточно близко к Амен, чтобы оправдать идентификацию Амона как формы Амон-Ра, скрытого бога.

Plate VII.

В этой связи примечательно, что баран=sar или sart передает тот же звук, что и гусь=sar или sa, использование которого в качестве символа Полярной звезды будет обсуждаться далее, и что царь Египта назывался «живым бараном (Амона) на земле» и «порождающим бараном». От г-на Дж. П. Махаффи мы узнаем, что при правлении Птолемеев «по-видимому, среди строгих предписаний для всех торжественных актов царя было указано, что он должен принимать знаки отличия бога Амона, его бараньи рога, руно и т. д., когда посещает царицу» (История Египта, Лондон, 1899).

При династии Птолемеев идентификация Амона с Амон-Ра получает поддержку со стороны великолепного монументального вотивного барана, хранящегося в Берлинском музее, который был посвящен царем Аменхотепом III и несет на голове диск со змеей уреем, знакомым знаком «скрытого бога».

[pg 418]

Хотя диадема Амон-Ра достаточно идентифицирует ястреба на лотосе как форму «скрытого бога», следующие выдержки из работы г-на Гудиера подтвердят это и прольют дополнительный свет на предмет. «Ястреб представлял Ра, Гора и всех солнечных богов...». Текст в Дендере гласит: «Солнце, которое было от начала, восходит (т. е. выходит, появляется, см. Бругша для значения египетского эквивалента) как ястреб из середины своего бутона лотоса...». В Дендере царь делает подношение лотоса богу солнца Гору со словами: «Я предлагаю тебе цветок, который был в начале, славную лилию великой воды...». В ладье мертвых душа говорит: «Я чистый лотос (т. е. жизнь), порождение поля солнца».

Обстоятельство, что на рис. 4 цветок увенчан гусем, одно из названий которого aq=ak, показывает, что, подобно ястребу, bak, он вполне мог служить ребусом для ak=середина. Пример прямой ассоциации священного гуся с четырьмя сторонами света приведен в барельефе в Мединет-Абу, описанном Бругшем (op. cit. ii, стр. 297). Это представляет «Рамсеса III... приносящего жертву богу 'Khimti', т. е. Пану из Панополя, фиванской формой которого был Амон-Генератор... Белый бык (символ Пана) и четыре гуся, которые изображены летящими к кардинальным точкам, составляют жертву».

Поразительная ассоциация гуся с быком=Аписом, астрономическая символика которого была показана, приобретает значимость, когда осознается, что другое название гуся — apt, и что это также составляет анаграмму pta=пта, одной из форм Амон-Ра. Любопытно, что третье название гуся, se или sa, в сочетании с ankh=цветок, как на табл. VII, 4, дает слово ankh-sa, которое напоминает слово An-sah, полученное с помощью ребуса мумии и змеи, и имя бога Ассирии, Аншара.

В связи с вышеуказанным египетским ребусом, выражающим слоги ankh и sa, меня удивило, что санскритское название гуся — hangsa, в то время как в древнеиндийском это hamsa, а в современном индийском — hanassa. Хорошо известно, что в индуистской мифологии гусь был «птицей Брахмы», «верховного, который один существует реально и абсолютно», что рождение Брахмы из лотоса часто изображается в индуистском религиозном искусстве и что лотос является атрибутом «бога солнца» Сурьи, называемого «владыкой лотоса, отцом, другом и царем». Более того, гусь, ассоциируемый с «солнечной» символикой, т. е. с кругом и центральной точкой, со свастикой, четырехлепестковым цветком и колесом, встречается на древнейших памятниках греческого искусства; на доисторических бронзах и керамике Италии (где священные гуси содержались на Капитолии в Риме); на бронзах Гальштата, древней Галлии и доисторической Швеции. Указывая на то, что таким образом мы получаем целую цепь ассоциаций, которые связывают слоги am и an с божествами и символикой Полярной звезды, я далее представляю для справки названия птицы, данные в словаре Вебстера.

Санскрит, hangsa; латынь, anser, для hanser; немецкий, gans (в Германии, согласно Плинию, маленьких белых гусей называли ganzoe al. gantoe lib. x, 22); греческий, khen; датский, gaas; шведский, gos; валлийский, gwydd; англосаксонский, gos; ирландский, geadh; исландский, gas; славянский, gusj и gonsj. Отмечая, что в санскрите, латыни, греческом и немецком языках слог an или en присутствует в названии гуся, я возвращаюсь к египетским символам, которые выражают слова an и ankh, и, помня о «рождении Брахмы из лотоса», снова обращаюсь к египетскому титулу Neb-ankh, «владыка жизни», который, как я указываю, также означал «владыка цветка лотоса». Давайте теперь кратко рассмотрим некоторые египетские тексты, относящиеся к табл. V, 12 и 15, которые представляют ладью (am и ее синонимы) и цветок=ankh, ассоциированные с мальчиком и змеей.

В астрономическом тексте из Эдфу, опубликованном Бругшем, день Нового года упоминается в связи с «выходом великого цветка лотоса в форме бутона в его символической интерпретации как бога ahi (буквально, мальчик)... Отсчет его правления начинается с первого дня его восхода или рождения...». В другом тексте говорится: «В день Нового года солнце (Ра) выходит из цветка лотоса в великом море», и в других надписях есть многочисленные намеки на «цветок лотоса в великих водах, из которого дитя-солнце поднимается в сиянии к небу». Текст, сопровождающий (табл. V, 15), где змея поднимается из лотоса в ладье, гласит: «солнце, объединитель мира, в Тентире» =Новый год.

В другой надписи говорится: «ты восходишь как священная змея, как живой дух, в своей славной форме в ладье восхода солнца;» и этот отрывок образует интересную параллель с уже процитированным, где говорится, что солнце восходит «как ястреб из середины своего бутона лотоса». Табл. VII, 14 демонстрирует девятилепестковый лотос, растущий из пьедестала, и голову, выходящую из него. Поскольку название головы tep (также tap или tpa, и apt ср. pta) означает вождь или начало, мы должны принять это как еще один вариант предыдущих знаков.

Откладывая обсуждение так называемого «рождения» и культа дневного солнца как одной из форм Амон-Ра, давайте теперь быстро осмотрим следующие фигуры, скопированные из работы г-на Гудиера.

Табл. VII, 9. Круг заключает в себе группу, состоящую из пятилепесткового лотоса между двумя бутонами и сфинкса с головой ястреба, который уже встречался в астрономических текстах и, по мнению египтологов, представляет Гора, солнце, «которое освещает мир двумя глазами» и к которому обращаются как к «могучему льву», «мастеру двойной силы». Мне вряд ли нужно напоминать здесь, что комбинация птицы и четвероногого естественно символизировала воздух и землю, Верх и Низ, и что сфинкс с головой ястреба, сидящий на четырех лепестках, ясно выражает идею «владыки Неба и Земли, отца и матери всего, правителя Четырех Сторон и владыки круга».

Табл. VII, 10. Простой круг или диск, поддерживаемый двумя поднятыми руками=ka, исходящими из (akh) знака ankh, является еще одним остроумным способом выражения идеи Середины, круга, двойственности и жизни.

№ 13 представляет собой столь очаровательную и остроумную игру со словом ankh=жизнь, какую только можно вообразить, и внимательное изучение раскрывает ее тонкий, скрытый и глубокий смысл. Он демонстрирует, в первом случае, знак ankh в сочетании с цветком=ankh, что на первый взгляд можно было бы принять за пример чисто декоративного искусства. Но вездесущая мысль о двойственности природы проявляется в расположении двух цветков друг к другу, заключенных в открытое кольцо знака ankh, и очевидно, что художник приложил усилия, чтобы нарисовать центральный лепесток нижнего цветка в форме треугольника, под которым можно различить продолговатый квадрат и квадрат.

После вышеприведенной попытки показать, как даже при моих рудиментарных и ограниченных знаниях их языка священные символы египтян становятся понятными и полными значения при изучении их как примеров символики Полярной звезды и примитивного ребусного письма, я обращаю внимание на ограниченное число слогов, используемых в астрономических текстах; на изобретательность, проявленную в выражении одного и того же звука снова и снова с помощью разных слов, обладающих тем же звуком, и на тот факт, который я изложу далее, что используемые слоги и ребусные фигуры неразрывно связаны с Полярной звездой и священной символикой. Откладывая демонстрацию этих выводов до конца настоящего исследования, я далее обсужу формы, которые культ двойственностей природы, по-видимому, принял в Древнем Египте.

В качестве введения я представляю на рис. 70 копию верхней части погребальной стелы, хранящейся в Булаке и опубликованной Перро и Шипье (Ægypten, Лейпциг, 1884). Она демонстрирует голову или лицо Хатхор, увенчивающее колонну tet и поддерживающее, в свою очередь, изображение небольшого дома или храма, по бокам которого находится своеобразный выступ, напоминающий цирцинатную линию, исходящую из красной короны Нижнего Египта (см. рис. 70, 9, 10). В другой стеле Хатхор, изображенной в той же работе (стр. 510 и 780), повторяются те же характерные цирцинатные выступы. Изображение дома, всегда представленного с единственным дверным проемом, очевидно, является ребусом имени Хатхор, объясняемого египтологами как Het-heru, буквально «дом Гора». «Атор или Хатхор из Фив, отождествляемая с Нут, небом... была женской силой природы и часто представляется в форме коровы... как женщина с головой коровы, с рогами и диском, или носящая головной убор в форме коршуна, а над ним диск и рога». В знакомом изображении маски Хатхор на колоннах ассоциация с коровой передается большими коровьими ушами=setem, выступающими по бокам лица=hra.

Особенностью, обычно присутствующей в миниатюрном дверном проеме дома, является единственная прямостоячая голова урея, несущая диск или круг на голове и обычно демонстрирующая отчетливо крестообразную отметку на шее. Последняя особенность ясно показана на рис. 70, 1, который, кроме того, демонстрирует сидящее божество по обе стороны дверного проема, каждое из которых несет трон или сиденье (auset) на голове и знак ankh на колене. Внимательное изучение показывает, что одно из этих божеств — Ausar=Осирис, чье имя обычно пишется с помощью трона=auset и глаза=ari, с детерминативом для бога или без него, т. е. сидящая фигура (рис. 70, 1a и 1b). Напротив Осириса находится Auset=Исида, чье имя обычно пишется, как на рис. 70, 1c, где можно различить auset, яйцо=se и сидящее изображение богини, несущей чашу=neb на голове.

Figure 70.

Представление о значении рис. 70, 1, по-видимому, обретается, если вспомнить, что в египетском языке слово дом=pi, pir или per ассоциировалось с титулом правителя, причем имя Фараон происходит от per-āa=великий дом. Более того, слово дом=pir или pi используется в астрономических текстах, подобно арабскому beth, в отношении звезд, причем о звезде говорится, что «она всегда выходит из своего дома»=появляется (Бругш).

Постоянное изображение диска и змеи, формы знака Ра, в дверном проеме скульптурного дома, таким образом, передавало бы идею вечного присутствия Амон-Ра, бога Полярной звезды. Акцентирование поперечных линий на шее урея указывает, кроме того, на намеренный намек на четырехкратную и двухкратную силу, причем последняя выражается глазами змеи. Дверь=ptah, которая открыта, выражает имя Пта=Открывающий, хорошо известное как имя «отца богов» и форма Амон-Ра.

Позиции, отведенные Осирису и Исиде по обе стороны от «скрытого бога», достаточно показывают, что они предназначались для представления отдельных воплощений мужского и женского принципов, которые были объединены в Амон-Ра, «божественной Двоице». Ассоциация обоих божеств с троном, вечным местом покоя, идентифицирует обоих одинаково с Полярной звездой. Памятник в Берлинском музее (№ 261), который был найден в храме Исиды в Бен-Наге, в Нубии, и был вотивным подношением, сделанным эфиопским царем Нетек-Аменом и его супругой Амен-Тари, содержит следующую формулу, переведенную Лепсиусом, которая ассоциирует Исиду с вечным воцарением: «Ты пребываешь, ты пребываешь на своем великом троне, о Исида, царица Ау-кер, подобно солнцу (Ра), которое живет на горизонте... и ты позволяешь своему сыну Нетек-Амену процветать на его троне...».

Факт, который я собираюсь продемонстрировать, что царь и царица Египта были соответственно «живыми образами» Осириса и Исиды, доказывает, что, как в древнем Перу и Китае, суверены, которые были одновременно верховным жрецом и жрицей, считались священными воплощениями двойных принципов природы. Как и везде, цепь ассоциаций прикреплялась к каждой из двойственностей; но в Египте, как можно ясно разглядеть, в течение столетий происходили великие трансформации мысли, и попеременно мужские и женские элементы, по-видимому, ассоциировались с культами неба и земли, света и тьмы, солнца или луны, утренних или вечерних звезд, юго-востока и северо-запада.

[pg 424]

В священных писаниях солнце обычно называется «правым глазом», а луна — «левым глазом» Ра (ср. hra=божественное лицо). Бругш указывает, что в некоторых надписях в Дендере, переведенных Мариеттом, «звезда Сотис Хатхор-Исиды обозначена как 'правый глаз Ра', в то время как солнце называется левым глазом».

Бругш утверждает, более того, что, согласно Сексту Эмпирику, «египтяне сравнивали царя с 'правым глазом' или солнцем; в то время как царицу сравнивали с 'левым глазом' или луной». Два глаза, часто с обозначением «правый» или «левый», составляют излюбленное украшение на погребальных стелах. В некоторых случаях изображение солнечного диска, только с одним крылом и одной змеей, изображается как замена правого глаза (op. cit. ii, 436, см. рис. 62, 6). Установленный факт, что глаза Ра были эквивалентами уреев, обычно сопровождающих круг Ра, так называемый «солнечный диск», далее объясняется следующими данными.

Хорошо известно, что два урея на царской диадеме обозначают суверенитет над Верхним и Нижним Египтом. В барельефе, опубликованном Бругшем, круг или знак Ра представлен с двумя уреями, которые соответственно носят короны Верхнего и Нижнего Египта (рис. 70, 7). Коронованные уреи повторяются в эмблемах Верхнего и Нижнего Египта, опубликованных г-ном Гудиером, первая сопровождается цветком лотоса, а вторая — тем, что египтологи обычно идентифицируют как папирус, но что, по-видимому, является созревшей коробочкой лотоса (рис. 70, 9 и 10). В то время как два урея таким образом олицетворяли два деления земли Египта, они обнаруживаются как отчетливо ассоциированные с Осирисом и Исидой, и их живыми образами — царем и царицей, или верховным жрецом и верховной жрицей Амон-Ра. Берлинский музей содержит несколько изображений Исиды в форме змеи с головой женщины (см. официальный каталог, № 7740, 870 и 2529). Осирис также представлен как змея с головой бородатого мужчины.

Небольшая святыня в форме храма, украшенная царскими змеями, хранится в Берлинском музее (каталог № 8164) и содержит изображения двух уреев, один из которых, слева от зрителя, демонстрирует голову Исиды, второй, справа, черты Осириса. Между ними стоит ваза или чаша, которая была постоянной чертой культа Исиды.

В связи с этим памятником интересно изучить надпись, опубликованную Бругшем (i, стр. 108), в которой встречаются две змеи, наливающие жидкость в чашу, помещенную между ними, и разделенные половины знака неба (рис. 70, 8). Текст связывает это с праздником Нового года, когда Нил начинал подниматься «из своих двух источников» и происходило «соединение неба и земли», что будет обсуждаться позже. Следующий временный список кратко представляет резюме предыдущих данных, которое становится более полным благодаря добавлению знаков и эмблем праздников, когда «происходило соединение солнца и луны», изображенное картиной двух лиц, соединенных своими правыми и левыми руками (рис. 70, 5), или колонной tet, помещенной между двумя рогами (рис. 70, 4). Как можно видеть по многочисленным примерам у Бругша (том ii), великий праздник Сед изображается образом небольшого святилища, которое существовало на плоской крыше великого храма в Дендере и напоминало открытый павильон с четырьмя колоннами, который обычно представлен как содержащий два сиденья, расположенные спиной к спине (рис. 70, 2, 3). Небольшая картина в книге г-на Уоллиса Баджа «Нил» демонстрирует царя и царицу, занимающих такой двойной трон, соответственно носящих знаки отличия и короны Осириса и Исиды и держащих свои скипетры, как в изображениях церемонии закладки фундамента храма, в своих правых и левых руках (рис. 70, 6). Резюме предыдущего материала дает следующий список:

Правый глаз Ра: Левый глаз Ра. Солнце: Луна. Царь: Царица. Осирис: Исида. Верховный жрец: Верховная жрица. Скипетр в правой руке: Скипетр в левой руке. Север: Юг. Красная корона: Белая корона.

Следующие данные, почерпнутые из ценных работ проф. А. Х. Сэйса и серийной «Истории Египта», написанной проф. Флиндерсом Питри, Дж. П. Махаффи и Дж. Г. Милном, дают веские указания на то, что в отдаленнейшем прошлом два деления земли Египта управлялись соответственно мужским и женским сувереном; доказательство того, что до времени Менеса древняя империя пришла в состояние распада и пережила долгий период интенсивных раздоров и войн. Мы узнаем от профессора Сэйса о вероятности того, что «город Некхен был когда-то столицей юга и что коршун, символ юга, был также эмблемой Некхеба, богини великой крепости, руины которой лежат напротив Некхена на восточном берегу Нила» (Сэйс, op. cit. стр. 152, 191).

В то время как столица и эмблема южного или Верхнего Египта таким образом напрямую ассоциируются с «богиней», дальнейшие данные показывают нам, что древние царицы Египта назывались «женщинами-богами или богинями». Когда была основана Новая империя (1600-1100 гг. до н. э.) со столицей в Фивах, царь Ахмес принял суверенитет над всем Египтом, но, по-видимому, разделил верховную власть со своей супругой Ах-мес-нефретере=божественная женщина или женщина-бог, также называемой «верховной жрицей Амона». Из почестей, оказанных ей и ее сыну Аменхотепу I, действительно следует сделать вывод, что она обладала неким наследственным суверенным правом на одно из древних делений империи.

В период 26-й династии, Саисской, мы находим Верхний Египет под управлением «женщины-бога», Шеп-ен-упет, которая оставалась у власти даже после того, как земля была завоевана Псамметихом I. Последний, однако, добился того, что его дочь Нитокрис была принята в качестве преемницы правительницы-«женщины-бога» Фив, а она, в свою очередь, усыновила дочь Псамметиха II (594-589 гг. до н. э.), чье имя было Анхес-нефер-иб-ра. Табличка из храма Карнака, хранящаяся в Берлинском музее (каталог № 2112), представляет эту женщину-суверена Фив в сопровождении своего премьер-министра и стоящую в присутствии богов Амона и Хонсу.

Другой замечательный памятник в Берлинском музее (№ 7972) изображает «женщину-бога» Шеп-ен-упет в форме сфинкса, держащего вазу, и фиксирует, что она унаследовала суверенитет Фив от своей тети, супруги эфиопского царя. Чрезвычайно интересное доказательство того, что борода сама по себе составляла эмблему суверенитета, представлено прекрасной портретной статуей «божественной женщины» Хатшепсут (Берлинский музей, № 2299). Она изображена как сфинкс и носит бороду, подвешенную к ее головному убору. Змея украшает ее диадему. На других памятниках эта замечательная царица, построившая храм Дейр-эль-Бахри, изображена с короной Верхнего Египта (ср. № 2279, Берлинский музей). По счастливой случайности личные золотые украшения «божественной женщины», эфиопской принцессы, были обнаружены Ферлини в пирамиде Бегеравие, заключенные в простой бронзовой вазе. Эти драгоценные объекты сейчас выставлены в Берлинском музее, где я осмотрела их и с интересом отметила, что центральным украшением двух тонко выполненных широких золотых браслетов является женская фигура с царской диадемой и четырьмя распростертыми руками, к которым прикреплены крылья. Это дает нам пример царицы, представленной с четырьмя крыльями, точно так же, как ассирийский царь Саргон на печати времен Синаххериба (рис. 65, 6), а именно, как «правитель четырех сторон света», что указывает на то, что она занимала положение «центрального правителя». Как и следовало ожидать в случае царицы, которая олицетворяла Исиду, часто представляемую в форме «женщины-змеи», урей является излюбленным мотивом на других золотых украшениях, принадлежащих эфиопской царице.

Некоторые отрывки в «Истории Египта» проф. Флиндерса Питри дают любопытное представление о прерогативах египетских цариц еще около 2684 г. до н. э. Супругу Усертесена II, четвертого царя двенадцатой династии, звали Неферт, статуя которой из серого гранита хранится в Гизейском музее и представляет ее сидящей на троне. На нем начертаны титулы: «Наследственная принцесса, великая любимица, высоко восхваляемая, возлюбленная супруга царя, правительница всех женщин, дочь царя от его плоти, Неферт». Проф. Флиндерс Питри добавляет: «Титул правительницы или принцессы всех женщин своеобразен и предполагает, что царица имела некоторые прерогативы управления в отношении женской половины населения». Упомянутый титул вновь появляется четыре столетия спустя в связи с Нубхас, царицей Себек-Эмсауфа, 13-й династии, и ее стела в Лувре называет ее «великой наследницей, высоко облагодетельствованной, правительницей всех женщин, великой царской женой, объединенной с короной Нуб-ха-с» (op. cit., том i, стр. 175 и 225).

В период 1423-1414 гг. до н. э. царица Мутемуа-арат появляется как «богиня-царица» и «великая царская жена» (Флиндерс Питри, op. cit., ii, стр. 174). Супруга Аменхотепа III (1414-1379 гг. до н. э.), знаменитая Тия, дочь Йуаа и Туаа, носит титул «принцессы обеих земель» и «главной наследницы, принцессы всех земель». Ее преемница Нефертити называется «принцессой юга и севера, госпожой обеих земель», каковые титулы, как комментирует проф. Флиндерс Питри, «подобно титулам Тии, подразумевают наследственное право управлять Египтом». Они, несомненно, ставят ее на положение равенства с царем, что, однако, понятно, если объяснить, что она была правительницей всех женщин, в то время как он был правителем всех мужчин. Положение египетской царицы, таким образом, оказалось бы аналогичным положению древнемексиканской Килацтли (см. стр. 61-67).

Аналогия становится тем более поразительной, если осознать, что титулами мексиканской вождя были: «Женщина-воин, Женщина Подземного мира или Низа, Женщина-змея или женский близнец и Женщина-орел», в то время как эмблемой египетской богини-царицы юга был коршун, и она была олицетворением Исиды, представленной в форме змеи, близнеца мужской змеи, Осириса.

Figure 71.

Много пищи для размышлений дает сирийский рельеф из Амрита (опубликованный Спамером, см. рис. 71, 2), который демонстрирует коршуна или орла с распростертыми крыльями в сопоставлении с крылатым диском, который, по-видимому, сочетает черты ассирийского крылатого диска (хвост птицы и два придатка, см. рис. 71, 1) с двумя уреями египетской формы (рис. 71, 3). Поразительно, насколько ясной становится символика последней при интерпретации: (1) как символ скрытого бога и его мужской и женской формы, Осириса и Исиды, сопровождаемых крыльями, символизирующими воздух и идею о том, что божество невидимо и нематериально; (2) как символ самого Египта — сущности, полного круга, разделенного на две части, под властью двух правителей. Пара антилопьих рогов сверху подчеркивает тот факт, что двое были как единая пара. Объединенные короны Верхнего и Нижнего Египта, последняя из которых демонстрирует голову змеи, а первая — то, что кажется ее хвостом, составляют символ совместного правления, который в данном случае сопровождается пером, ребусом, выражающим слова «истина и справедливость».

В то время как сирийский барельеф передает идею двух отдельных царств, одно передает идею единоличного правления формой орла; другое — двойного правления двумя уреями, каждый из которых увенчан маленьким диском; египетский символ отчетливо передает идею тесного союза двух различных частей. Исторический факт, что Менесу удалось объединить обе земли под одной короной, достаточно ясно указывает на то, что древняя империя пришла в состояние распада и что, женившись на правительнице юга, он восстановил двойное правительство на его первоначальной примитивной основе. То, что в период разделения и независимости была сформирована мощная гинократия, кажется более чем вероятным. Точно так же, как в древней Мексике встречаются свидетельства существования женских общин, так и Старый Свет предоставляет сообщения, считающиеся баснословными, о мощных гинократиях. Таким образом, мы слышали об амазонках, баснословной расе женщин-воинов, которые, как предполагается, основали мощную империю на побережье Эвксинского Понта.

Тщательный анализ текстов, переведенных Бругшем, относящихся к церемониям, проводившимся на Новый год и знаменитым праздникам Сед, а также исторические факты, почерпнутые из работ ныне живущих авторитетов, проливают свет на положение и священные обязанности египетских цариц в течение многих столетий. Критическое изучение ряда надписей, переведенных Бругшем, показывает, что царица была верховной жрицей и живым образом Хатхор-Исиды и олицетворением женского принципа природы, ассоциируемого в Египте с ночным Небом и Верхом, и их символами: птицей или коршуном, коровой, женской змеей, луной, звездами и, в частности, Сириусом-Сотис. В отдаленнейшие исторические времена богиня-царица, по-видимому, проживала в своей собственной столице, крепости. Всеобщая необходимость обеспечить безопасность женщин и детей во время войн вполне могла первоначально привести к назначению отдельного постоянного места жительства для женской части населения. Праздник Нового года, который совпадал с гелиакическим восходом Сириуса (20 июля, юлианский календарь) и разливом Нила, который приостанавливал деятельность вне помещений, обычно праздновался по всей земле как «соединение неба и земли» или соединение «солнца и луны, или Сириуса».

Было принято, чтобы в этот период царица, олицетворяющая звезду Сотис, выходила из своего уединения и, окруженная пышностью и величием, торжественно встречала царя, публично занимала свое место на двойном троне и участвовала в исполнении священных религиозных обрядов. Легко увидеть, что идея, лежащая в основе всей церемонии, заключалась в гармонизации действий священных олицетворений двойных принципов природы с природными явлениями, из чего возникла странная путаница идей относительно отношений между этими освященными личностями и силами природы, которая завершилась искусственным убеждением, что они были божественно назначенными посредниками между человечеством и верховной властью.

Существуют ясные указания на то, что освященные бракосочетания царя и царицы отмечали праздник Сед, который праздновался в начале каждого четвертого года в Дендере. Бругш говорит нам, что место на крыше храма Хатхор, где происходило празднование праздника Сед, специально обозначено как «место первого пира», и во многих случаях это оказывается небольшим открытым храмом, крыша которого поддерживается четырьмя колоннами (рис. 70, 2 и 3). В одном отрывке прямо сказано, что «она, Исида-Сотис, сожительствует со своим отцом, солнцем, в 'месте первого пира'», представленном картиной упомянутого храма (рис. 70, 6).

Интересно сравнить следующий отрывок с последующим, так как они демонстрируют разные фазы религиозного культа. «В торжественной процессии статуи бога Ра и Хатхор-Исиды (Сотис-Сириус) были подняты по лестнице из интерьера храма на его крышу (tep-hat или голова дома), где под открытым небом или в небольшом открытом храме на крыше, обозначенном как Hait в Дендере, идолы были открыты в данное время...». «Утром Нового года Исида-Сотис 'созерцала своего отца в прекрасный день рождения диска' (mas-aten) или 'рождение солнца' (mas-ra)». Описано, как «богиню вели на крышу, чтобы она могла созерцать лучи своего отца при его восходе... К ней иногда обращаются напрямую, говоря 'чтобы ты увидела своего отца в день Нового года'». В других текстах делается намек на приближение Сириуса к солнцу в день Нового года: «ее лучи соединяются (heter) с лучами сияющего бога в тот прекрасный день рождения солнечного диска утром дня Нового года:» или «ты сожительствуешь со своим отцом Ра в своем открытом храме, твое прекрасное лицо обращено к югу;» и в другом месте, «она приходит на свой прекрасный праздник Нового года, чтобы соединить свое величие на небе с величием своего отца; боги празднуют, и богини полны радости, когда правый глаз (Сириус) соединяется с левым глазом (солнцем). Она покоится на своем троне в месте, где можно увидеть диск солнца, и сияющая (Исида-Сотис) соединяется с сияющим (солнцем)».

На одной из колонн храма на крыше в Дендере начертан следующий текст: «Этот храм Рекхит процветает во владении льва (mahes) и его дочери... Гора востока и богини Хонт-абут. Они принимают ее небесную форму в день Нового года, и каждый сожительствует со своим соседом». Предыдущие надписи становятся более ясными благодаря следующим отдельным отрывкам, переведенным Бругшем, которые заслуживают тщательного изучения. «Надпись в Абидосе заставляет богиню Сафхет сказать царю: 'ты появился как царь на своем троне на празднике hib-seb; подобно богу Ра в начале года'». «Верховный жрец Пта в Мемфисе был ответственен за празднование праздника Сед, который был общим праздником по всей земле». «Ежегодный поход Хатхор из Дендеры в Эдфу происходил в месяце Эпифи». «Богиня Хатхор-Исида из Дендеры часто называется вторым женским солнцем рядом с солнечным диском, многоцветной, пернатой богиней, и отождествляется с Исидой-Сотис».

Согласно чрезвычайно древнему поверью, именно богиня Хатхор-Исида-Сотис вызывала разлив Нила, который, согласно надписям, совпадал с гелиакическим восходом Сириуса. В силу этого обстоятельства её называют «Исида великая, мать бога, вызывающая разлив Нила, когда она сияет в начале года», или «женское солнце, появляющееся в начале года на небе как божественная звезда Сотис, царица деканов, чьи лучи освещают землю подобно лучам солнца, появляющегося по утрам. Она — госпожа начала года, которая выводит Нил из его истока и тем самым дарует жизнь живущим людям». В другом месте она названа «госпожой начала года, заставляющей Нил разливаться в своё время». О ней также говорится: «в её прекрасный праздник созерцания ею своего отца небо соединяется с землёй, а правый глаз соединяется с левым глазом в начале года». Она описывается как Исида великая, мать бога, владычица Адута в Анете, госпожа начала года, монархиня Сема, появляющаяся в день Нового года, чтобы возвестить о наступлении нового года. (Она) — богиня Амент (скрытая) в Фивах, Менат (кормилица) в Гелиополе, Ренпит (т. е. год) в Мемфисе, божественная звезда Сотис в Элефантине, сияющая в Аполлинополе Великом и т. д.

В другом отрывке о Хатхор-Исиде говорится как о «богине Мехен-нет бога света и его Ар-хатеф (той, кто действует как кормчий) в ладье сектет, которая вечно проходит по небу над головой своего отца». На северной стене пронаоса храма в Дендере Исида-Хатхор названа «Хатхор, владычица Анета; сама Исида; око Ра; великая из Тентиры; владычица неба; царица богов и богинь; великая Маат... женское солнце; первая в Тентире; истинная среди богов; юная; дочь юной... [?] красавица, появляющаяся на небе; истина, регулирующая мир на носу ладьи солнца; царица и госпожа трепета; владычица богинь, Исида, великая, мать бога».

Следующие тексты из Бругша достаточно ясны: «Храм Тентиры убран для невесты и занят невестой». «Храм Тентиры в подвенечном убранстве и содержит невесту в прекрасный праздник рождения солнца». «Храм Тентиры убран для свадьбы и владеет невестой в её прекрасный праздник рождения солнца (мас-ра)».

Рождение мужского или женского Гора, юного солнца или луны, упоминается в других текстах как «праздник младенца в его колыбели» и совпадало с днём Нового года. Согласно Бругшу, праздник младенца в его сес — колыбели, гнезде или ложе — несомненно совпадал с днём Нового года, что доказывается следующей надписью: «Приношение связки материи великой Исиде, матери бога, для получения счастливого года. Примите, примите счастливые годы в день ночи младенца в его колыбели!» ... Обычно рождение юного младенца или солнца Нового года интерпретируют как простую аллегорию астрономического факта, и, возможно, так оно и было в более поздние времена. С другой стороны, исторические данные доказывают, что фактическое рождение «младенца», потомка царского сакрального брака, действительно происходило в храме и что дети, рождённые таким образом, впоследствии становились правителями Египта.

«В Луксоре... великий храм был построен Аменхотепом III (1414–1379 гг. до н. э.) в честь “его отца Амона” с особым акцентом на божественное зачатие царя... Его рождение — главная тема храма... и его мать Мут-ем-уа является центральной фигурой в этих сценах, что указывает на её важность как царицы-матери...» О более позднем царе Хоремхебе (1332–1328 гг. до н. э.) начертано: «Амон, царь богов, нянчил его... когда он вышел из чрева, он был окутан почтением, облик бога был на нём; рука склонялась перед ним как перед младенцем, и великие, и малые склонялись перед ним» (Флиндерс Питри, op. cit., стр. 177, 190 и 248).

Малый храм Исиды к востоку от великого храма Хатхор в Дендере специально обозначен как родильная палата, или священный дом рождения. Надпись римского периода на внешней восточной стене этого здания гласит: «Жизнь! Женский Гор, юный, дочь хака (регента, Бругш), Исида, великая, мать бога Ра, рождается в Тентире в “ночь младенца в его колыбели”, на западной стороне храма Хат-сесес (великого храма Хатхор)». Более того, утверждается, что «Гор в женской форме — это принцесса, могущественная, наследница престола и дочь наследника престола».

В другой надписи на южной стене малого храма Исиды рождение Исиды описывается так: «В этот прекрасный день, “ночи младенца в его колыбели”, в великий праздник, во время которого мир переустраивается или балансируется (секхек ен та), происходит рождение Исиды в глубине или центре Анета (Тентиры) богиней Ап, великой, в палате Ап, в форме тёмно-красной женщины, Хнум анкх, прекрасной. Её мать, Нут, воскликнула при виде её: смотри, (как) я стала матерью. Отсюда происхождение имени Исида... Юг, в сторону места восхода солнечного диска, был отдан ей, а север, в сторону... Она — госпожа обеих сторон Египта, со своим сыном Гором и своим братом Осирисом».

На восточной стороне стены террасы в Дендере подобная надпись гласит: «Уар-кхер-та — имя этой местности. Место колыбели Исиды называется Адут, что является домом, где происходит “роды” Нут, богини неба. Именно здесь, во время “ночи младенца в его колыбели”, богиня-мать появляется на свет в форме тёмной женщины по имени Хнум-анкхет, владычицы любви и царицы богов и богинь. Увидев её, её мать воскликнула: Ас, ис, т. е. смотри, или узри, я стала матерью! Отсюда происхождение её имени Исида... Она — владычица храма Египта со своим сыном Гором и братом Осирисом, ныне и во веки веков». Самый поучительный отчёт о празднике, который попался мне на глаза, — это следующий, содержащийся в другой надписи в храме в Дендере.

«Четвёртый день, дополнительный к году (из 360 дней, т. е. 364-й день), — это прекрасный день “ночи младенца в его колыбели” и великий праздник приготовления. В ночь, предшествующую этому дню, происходит процессия богини Хатхор и божеств вместе с ней. Совершается обход её храма, и всё исполняется должным образом согласно обычаю. За этим следует возвращение на свои места (палаты в храме). Золотая (Нубет, обычное именование Хатхор-Исиды как звезды Сотис-Сириус, Бругш) восходит, сияя, над челом своего прародителя, и её таинственный (буквально, полный тайн) облик находится на носу ладьи солнца. Как только она достигает ак (центра) своего города в присутствии своего нома, она созерцает своё жилище с самыми радостными чувствами. Когда она входит в свой дом, её тело полно восторга. Когда она овладевает своим возвышенным жилищем в окружении своих собратьев-богов, стоящих по обе стороны от неё, её душа в её теле полна ликования. Когда они соединяются с лучами её отца (бога солнца) и сливаются с сиянием его диска, город Анет (Тентира) счастлив. Поклонение совершается в Адуте (родильной палате), и Пи-анет пребывает в праздничном состоянии, когда созерцает великого, могущественного лидера, ту, кто создаёт праздник в священном городе в тот прекрасный день Нового года».

В другом месте мы читаем: «Город Анет пребывает в постоянном восторге, когда в нём рождается богиня Исида (в малом храме Исиды) в форме тёмно-красной женщины, чьё имя Хнум-Анкхет, владычица любви, царица богинь и женщин, невеста. Прекрасно видеть сияющее появление луча света на небе, в сумерках, в то время, когда она рождается в этом городе... Летающий жук (?) рождается в небе в первобытном городе Тентира в период “ночи младенца в его колыбели”. Солнце сияет на небе в сумерках, когда произошло её рождение. Боги и богини восхваляют имя её величества...» «Ра-Хур из Аполлинополя Великого, бог Сам-та, выходит или восходит на заре (акхех), когда рождение происходит в “ночь младенца в его колыбели”, в великий праздник всего мира (или всей земли). Он сияет для её величества, когда она произвела на свет (младенца). Её младенец в форме прекрасного мальчика, который является владыкой Тентиры. Боги и богини пришли к ней, неся символ жизни (анх) и скипетр власти (там), чтобы исполнить своё желание и её волю» (стр. 103).

Следующий отрывок из папируса, принадлежавшего жрецу Амона по имени Хорсиесис из Фив, времён Августа, даёт чрезвычайно интересное представление о таинственном церемониале, который постепенно развивался. Очевидно, что текст, хотя и кажется ясным, должен был быть понятен только посвящённым, которые одни могли понять намёки на тайные священные обряды и их символическое значение.

«Ты возносишься на небо, в область города Ка... ты идёшь с царём, когда он отправляется в Фивы... ты видишь ладью Сктт по её прибытии в город Фивы и двух сестёр, объединённых в Пи-убкт... ты видишь богиню Хатхор, которая становится матерью своей собственной матери в день... праздника Тх... твоё имя называют среди имён судей в великом Гермополе в ночь праздника того, кто остаётся в середине или центре своего города... ты видишь неподвижных, объединённых в четверицу, в форме юного быка... ты видишь их жён, объединённых вместе в форме богини Антат... ты посещаешь пещеры Фив, когда его величество отправляется в зону Сму... Владычица неба приходит в свой дом... ты получаешь плащ из его руки... божественное око... ты бодрствуешь ночью в палате рождения в день [родов] рождения богини Мут... [Нут?] Ты входишь с теми, кто входит, и выходишь с теми, кто выходит, подобно великому Гору в его храме... ты видишь в её владениях (?) таинственные действия, совершаемые пастофорами. Никто не видит, никто не слышит (о них)... ты слышишь голос певца в храме, в разнообразных модуляциях... ты восходишь по лестнице вечного круга света, ты видишь сильного барана в его владениях... ты видишь... в его первой форме, Осириса, в доме очищения» (Бругш, op. cit., ii, стр. 518 и 520).

Внимательное прочтение предыдущих текстов даёт представление об огромном промежутке времени, который должен был потребоваться для того, чтобы государственная религия Египта развилась и кристаллизовалась в сложный ритуал, истинное значение которого, несомненно, постепенно уходило из поля зрения. Наивная примитивная символизация союза неба и земли через фактический брак царя и царицы, сопровождавшийся всеобщими свадебными торжествами, естественно, с течением времени создала особую привилегированную касту, ставшую «божественной» благодаря обстоятельствам, сопровождавшим их зачатие и рождение. Раз возникнув, поддержание и обеспечение божественной линии преемственности естественным образом требовало браков между её членами, а также изоляции и охраняемого уединения царских женщин и девственных жриц, из рядов которых выбирались предназначенные матери божественных детей.

Более древней формой символизации союза неба и земли, по-видимому, был культ Аписа, который, согласно Масперо, предшествовал строительству пирамид и вряд ли мог возникнуть до принятия коровы или быка, уа, в качестве ребуса Полярной звезды, Единого=уа. Пережитком культа Аписа, по-видимому, является аллегорический священный титул «бык» (Осирис-Апис), дарованный царю, «корова» — царице и «телёнок» — их потомству, юному Гору. В более поздние времена царь именовался «бараном» и носил его руно и рога при посещении царицы. Как естественное следствие, плод их союза называли «ягнёнком». Согласно Геродоту (ii, стр. 27–29, перевод Кэри), «священный Апис, или Эпаф, — это телёнок коровы, неспособной зачать другое потомство; и египтяне говорят, что молния сходит на корову с неба, и от этого она рождает Аписа». «Египетские магистраты говорили... бог [в форме Аписа] проявлял себя через большие промежутки времени... и когда это проявление происходило, египтяне немедленно облачались в свои богатейшие одежды и устраивали праздники».

Как утверждает г-н Уоллис Бадж, культ Аписа был установлен в Мемфисе Ка-кау, вторым царём второй династии, в 4100 г. до н. э. Почитание, воздаваемое быку, корове и телёнку как воплощениям двойственных принципов природы, в раздельной и единой форме, по-видимому, воздавалось в других местностях различным животным формам и было заменено в более поздние времена триадами, состоящими из бога, богини и их потомства, причём каждый крупный центр в конечном итоге обладал своей особой триадой, живыми образами которой были верховный жрец, верховная жрица и их «божественное» потомство. Следует отметить, что группа, состоящая из 8+1=девяти богов, верховных жрецов или пророков, сопровождала триаду, в результате чего получалось двенадцать «божеств» в общей сложности, из которых одно=младенец, было воплощением двух принципов и являлось ка=божественной двоицей.

Переход культа Аписа от животной к человеческой форме был осуществлён во время правления Птолемеев (305–42 гг. до н. э.), когда Серапис, или Осирис-Апис, был введён в Египте и представлен как человек с головой быка, носящий диск и урей. Однако задолго до этого в Египте существовали андросфинксы и другие комбинации человеческой и животной форм. В Фивах божественная триада была сформирована Амен-Ра, Мут-Хатхор и Хонсу; в Эдфу и Дендере мы находим Осириса, Исиду-Сотис-Хатхор и Гора. С другой стороны, любопытная надпись в храме в Дендере, переведённая Бругшем (ii, стр. 512), фактически описывает Амен-Ра как «великого бога в Дендере, который периодически омолаживает себя и становится прекрасным мальчиком, который является скрытым или тайным богом, чьё имя скрыто; который есть Гор с цветными крыльями, выходящий в верхнем полушарии Эдфу, владыка двойного неба».

Вывод, который можно сделать из этого и других текстов, заключается в том, что в один из периодов человеческий младенец, плод царского или жреческого союза, рождался в храме в день, который составлял день Нового года, и тайно почитался там в течение последующего года как живой образ Амен-Ра, скрытого бога и «божественной двоицы». Я осмелюсь отметить, что принятие младенца в качестве образа божества было логическим следствием предшествующего использования быка в качестве ребуса для слов уа=один и ка=двоица; что освящение человеческой формы, несомненно, должно было дать сильный импульс скульптуре, и что освящение младенца соответствующим образом возвеличило материнство и придало особое освящение браку его «божественных родителей». Следующие факты, собранные наугад, дают предел переходов и дальнейших событий, которые имели место в Египте с течением времени.

Прежде чем продолжить, необходимо особо упомянуть один важный момент, который проливает свет на степень развития отдельных культов солнца и луны и установление солнечного и лунного календарей, которые соответственно управляли деятельностью мужского и женского населения. Поскольку этот вопрос будет полностью рассмотрен в моей монографии о календаре, я лишь отмечу здесь, что Бругш цитирует тексты, доказывающие существование и одновременное использование двух календарей, а также огромное значение, придаваемое новолунию месяца Эпифи, с появлением которого «богиня Исида-Хатхор из Дендеры садилась на свою священную барку и направлялась вверх по реке из своего города в Эдфу (Аполлинополь Великий), где она присоединялась к его величеству..., своему отцу... несравненному богу солнца Ра, первому из Аполлинополя, золотому диску, чьи дети многочисленны...» Далее утверждается, что бог и богиня стали неразлучны, как солнце и луна. Бругш утверждает, что появление указанного новолуния, которое также ассоциировалось с гелиакическим восходом Сириуса, приходилось на период с 18 августа по 16 сентября по юлианскому календарю (см. op. cit., ii, стр. 282–1). Появление богини было сигналом к открытию сезона всеобщих «пиршеств и питья, ликования, пения и танцев» по всей стране, которому в некоторых текстах даётся имя Теху. Бругш переводит это как «опьянение радостью или весельем»; оно «совпадало с наивысшим уровнем, достигнутым разливом Нила», и его современным пережитком является ежегодная «свадьба Нила», которая происходит 23 августа.

Любопытно отметить, как первоначальное выполнение примитивных и наивных обрядов царицей и верховной жрицей постепенно привело к тому, что её присутствие стали считать необходимым для «выведения Нила из его истока», а её особу окружили величайшим почтением и святостью. Как утверждает профессор Флиндерс Питри, говоря о периоде 1383–1365 гг. до н. э.: «Брак с царской верховной жрицей Амона был, конечно, чисто политической необходимостью для легитимизации положения царя».

«По-видимому, Хоремхеб не был женат на Незем-мут до своего воцарения, когда он узаконил своё положение, став мужем верховной жрицы Амона, как это было принято в более поздних династиях. Этот брак был исключительно политическим делом, учитывая возраст сторон; Хоремхебу было, вероятно, от пятидесяти до шестидесяти лет в то время, и если царица была той же самой Незем-мут, сестрой Нефертити, то она должна была быть примерно того же возраста, что и Хоремхеб» (op. cit., стр. 183, 250). Как долго египетская правительница сохраняла свою власть, возможно, лучше всего видно из следующих текстов, описывающих политическое почтение, воздаваемое живой богине египтян при Птолемеевском и римском правлении.

Одна надпись ясно показывает, что во времена Птолемея IX Эвергета II живая Исида признавалась единственной правительницей земли юга царём и его женой, царицей Клеопатрой III, которые совместно занимали трон северного Египта. Совместно последние посвятили прекрасный зал богине Исиде как место, где можно было праздновать праздник Теху и в котором она могла бы пребывать в это время (Бругш, op. cit., ii, стр. 284). Я нашла указания в других работах, что в других местностях богиня входила в тайную палату в земле или пирамиде или совершала свои священные мистерии и праздник на священной ладье солнца, в священном море или озере, принадлежащем храму. В этих случаях очевидно, что доминирующей идеей было совершение священных обрядов в священном центре или середине.

В более поздний период Клеопатра VII взошла на женский трон в возрасте семнадцати лет и стала верховной жрицей Амона, живым образом Исиды. Подразумевалось, что как только её брат Птолемей XIV, которому тогда было двенадцать лет, достигнет совершеннолетия, она выйдет за него замуж. Отчасти по политическим причинам, схожим с теми, что заставили царя Хоремхеба при воцарении жениться на верховной жрице Амона, Юлий Цезарь и Марк Антоний поочерёдно становились супругами Клеопатры, после смерти которой Египет стал римской провинцией. Но «земля юга» и традиционное божественное женское правление сохранялись. При третьем префекте, Элии Галле, Кандакия, царица эфиопов, вторгается в Египет во главе своей армии. Она была побеждена, но положение верховной жрицы Амона, живой Исиды, продолжало быть таким, что требовало почтения и акта умилостивления от римского императора.

Надпись времён Августа гласит, что прекрасный памятник, или «дом», был воздвигнут «владыкой земли, автократором, сыном солнца, Цезарем» и был преподнесён во время праздника Исиды его владелице, великой Исиде, матери бога, госпоже родильного дома, великолепной и могущественной царице Филе, благосклонной принцессе Абатона, дочери солнца. Она также названа «той, кто велика, или чьё величие простирается на четыре стороны света» и обозначена как «царская жена величества Осириса и царская мать Гора, победоносного быка», т. е. ка. Утверждается, что «она нашла дом рождения блестяще украшенным и хорошо устроенным во всех отношениях», и она поселилась в его глубине в назначенный день, чтобы произвести на свет своего сына в этом окружении. Одной из наград, обещанных Цезарю за деликатное внимание и дар, преподнесённый богине, является «вечное и постоянное занятие трона Гора, первого из живущих». Согласно календарю Эсны, «божественное рождение» действительно произошло в определённую дату. Бругш, ссылаясь на Плутарха и календарные тексты, показывает, что начало праздника Исиды датировалось временем, когда Исида надела филактерию, или амулет, чтобы показать, что она зачала.

Другая надпись показывает, что Тиберий Клавдий приказал отремонтировать дом для «могущественной богини Исиды, дарующей жизнь владычицы Абатона, благой Хатхор, царицы земли Нубии, божественной матери золотого (Нуб) Гора, благосклонной сестры Осириса, великой защитницы, охраняющей его сына». Поскольку Тиберий Клавдий в этом тексте назвал себя её любящим сыном, очевидно, что прошли те времена, когда только её собственный божественный сын Гор был единственным законным и божественным наследником египетского трона. Интересно предположить, что стало с детьми, чьи «божественные рождения» продолжали праздноваться как священное событие, перед которым склонялся даже римский император. Естественным следствием было бы то, что в сопровождении группы преданных последователей сыновья солнца, юные быки, т. е. ка, или божественная двоица, и их сёстры искали бы далёкие земли, чтобы совместно основать новые царства по древнему, знакомому плану.

В совокупности предыдущие свидетельства дали возможность осознать некоторые любопытные, но естественные результаты длительного культа двойственных принципов природы в Египте, самым примечательным из которых, возможно, является создание особой «божественной» касты людей, возникшей из наивного принятия брака и рождения как освящённых религиозных обрядов, символизирующих союз неба и земли и зарождение новой жизни. В то время как в определённый период и в определённых местностях этот способ символизма явно брал верх и способствовал росту искусственной идеи «божественных прав царской власти», существуют свидетельства того, что одновременно союз двойственных принципов природы символизировался одним или несколькими другими архаичными и примитивными способами. Они, по-видимому, были приняты отдельно в различных центрах мысли, где катастрофические и унизительные последствия ассоциации идеи пола с культом неба и земли, света и тьмы и т. д. осознавались с неодобрением.

Таким образом, мы обнаруживаем, что даже в Эдфу церемониальный обряд зажигания нового священного огня с помощью деревянного инструмента и трения совершался на великом празднике Исиды, который был отмечен «божественным рождением». Согласно Канопскому декрету, он приходился на первый день Пайни, и предписанное освещение храмов и дворца поддерживалось до 30-го или последнего дня месяца. В самых древних египетских календарях также записано «зажигание света» в тот же период (Бругш, op. cit., ii, стр. 470), и, согласно Геродоту, праздник назывался «зажиганием светильников» и соблюдался по всему Египту. Он добавляет, что «приводится религиозная причина, почему эта ночь освещается и так почитается» (ii, 61 и 62).

Влияние растущих астрономических знаний также проявляется в совместном наблюдении за движениями солнца, луны и звёзд и определении относительных положений последних по отношению к солнцу в периоды равноденствий и солнцестояний. Не принимая пока во внимание период или последовательность, я лишь отмечу, что мы находим свидетельства того, что в один из периодов изображения солнца и луны, правого и левого глаз Ра, или статуи Хатхор-Исиды и Осириса заменяли их живые образы в религиозных церемониях.

[pg 442]

Иногда весь ритуал, по-видимому, состоял в соединении воды, продукта неба, с семенами, продуктом земли; последующее прорастание и появление молодых побегов считались священными и символизирующими обновление жизни. Тот факт, что были найдены статуэтки Осириса, сделанные из пасты, содержащей различные семена, отчётливо показывает, что, подобно вавилонскому Ваалу, египетское мужское божество отождествлялось с землёй. Ещё одно указание на это дают описания праздника Пана, который приходился на период весеннего равноденствия. В этот период урожай дурры, который был посеян царём на священных полях в Дендере во время «мистерий Осириса», сразу после того, как разлив отступил и «земля обнажилась», созревал. Церемония срезания первого снопа дурры совершалась царём с помощью кремневого серпа=кхепеш.

В то время как Осирис был таким образом напрямую связан с продуктами земли, существуют также свидетельства того, что, подобно тому как Исида стала отождествляться с рождением и жизнью, её супруг стал владыкой смерти и подземного мира. В его честь, по-видимому, были установлены таинственные обряды и человеческие жертвоприношения. Согласно неясным мифам, сам Осирис был подло убит, его тело разрезано на четырнадцать частей и разбросано по всей длине и ширине земли. Считалось, что его голова хранится в Абидосе, главном центре его культа, а над другими частями его тела были воздвигнуты святилища. Вопрос дальнейших исследований будет заключаться в том, чтобы выяснить, не включали ли «мистерии Осириса» драматизацию смерти Осириса, в которой человеческая жертва олицетворяла бога и была фактически убита и расчленена.

Возможно, стоит отметить здесь, в качестве аналогии, насколько уместно ежегодное мексиканское жертвоприношение юноши, выбранного из числа самых совершенных, могло служить воспроизведением драмы Осириса. Тело жертвы разделялось, и части распределялись между определённым числом жрецов и вождей, которые вкушали их как священную пищу. Голова сохранялась в самом Великом храме, на Цомпантли, и большое количество черепов, увиденных там испанцами, составляло доказательство глубокой древности обычая. Кровь жертвы, пролитая на семена, по-видимому, считалась необходимой для обеспечения прорастания священных побегов и типичной для союза двойственных принципов природы и жизни, возникающей из смерти. Идолы, сформированные из семян, смоченных человеческой кровью, раздавались участникам церемонии. По мнению некоторых авторов, эта священная паста, а не куски человеческой плоти, составляла освящённую пищу, съедаемую согласно предписанному ритуалу.

Насколько аналогичные обряды совершались в Египте, ещё предстоит выяснить; во всяком случае, несомненно, что медленно, постепенно культ двойственных принципов природы породил установление странных неестественных обрядов, первоначальные наивные значения которых стали неясными, деградировали или были утрачены. В то время как различные местности Египта, особенно Фивы и Абидос, по-видимому, стали местом рождения любопытных отклонений человеческого интеллекта, существовал один древний и великий центр обучения, где монотеизм и знание фундаментальной схемы, по-видимому, были сохранены в целости, а именно в Гелиополе, древнем Оне или Ану Севера, названном «Домом Солнца» Иеремией и «Оком или Источником Солнца» арабами. Согласно г-ну Уоллису Баджу, «его руины покрывают площадь в три квадратные мили... величайший и старейший египетский колледж или университет для образования жречества и мирян стоял здесь... Во время XX династии храм Гелиополя был одним из самых больших и богатых во всём Египте, и его штат насчитывал тысячи человек. Когда Камбиз посетил Египет, слава Гелиополя была уже на закате, и после удаления жречества и мудрецов храма в Александрию Птолемеем II (286 г. до н. э.) его упадок был вполне обеспечен. Когда Страбон посетил его (24 г. до н. э.), большая его часть была в руинах... Гелиополь имел большое население евреев, и следует помнить, что Иосиф женился на дочери жреца Она (Анну)... Макробий говорит, что Гелиополь Сирийский, или Баальбек, был основан группой жрецов, которые покинули древний город Гелиополь Египетский» (The Nile, стр. 132).

Косвенно мы узнаём о характере доктрин и идей, которых придерживались мудрецы Гелиополя в один из периодов, благодаря замечательной попытке реформировать религию Египта, осуществлённой их учеником Аменхотепом IV (около 1450 г. до н. э.). Очевидно, осознавая вместе со своими учителями, до какой степени древняя фундаментальная религия стала неясной и деградировала из-за умножения изображений божества и установления соперничающих культов, которые были окутаны тайной и тьмой, юный принц смело начал войну против жречества Амен-Ра и культа «скрытого бога».

Уничтожая чудовищные изображения, которые изначально были лишь ребусными фигурами и представляли верховное божество в частично человеческой и животной форме, он установил диск или круг как простую и более чистую форму, под которой следовало почитать божество. Воодушевлённый ясным осознанием того, до какой степени отходят от первоначальной общинной или республиканской схемы организации путём искусственного создания «божественной» расы царей, которые претендовали на то, чтобы быть богами, он приказал изображать себя и свою царицу как простых смертных, а не как божеств Осириса и Исиду. Выбрав солнце в качестве своей эмблемы, этот поборник чистого света и открытой истины сражался с египетскими приверженцами тьмы. Он стёр слово Амен=скрытый с общественных памятников, изменил своё собственное имя с Аменхотепа на Чу-ен-Атен=блеск или слава диска и основал город, также названный Чу-атен, который должен был стать центром нового и реформированного государства. Кажется очевидным, что это было установлено по знакомому архаичному плану и что так называемая «ересь Аменхотепа» была лишь попыткой, поддержанной мудрецами и философами Гелиополя, упразднить искусственность и злоупотребления, которые возникли и разрушили порядок государства и гармонию примитивного плана. Хорошо известно, что постепенно преемники Аменхотепа были вынуждены уступить враждебности жречества «скрытого бога» и что те, в свою очередь, стёрли или изуродовали все изображения диска или атена, до которых могли дотянуться.

Неэффективной, хотя и была эта грандиозная попытка реорганизовать государство и религию и восстановить республиканские принципы по первоначальному плану, знание первоначальной схемы, по-видимому, сохранялось в целости в течение следующих столетий мудрецами и философами Гелиополя, которыми примитивный набор идей, по-видимому, постепенно развивался в абстрактную философскую систему. Напоминая читателю, что Платон провёл «тринадцать лет в Египте, постигая таинственные доктрины и жреческие знания жреческой касты», я также обращаю внимание на отрывок в его «Тимее», в котором Критий делает заявление, что, когда обсуждалась идеальная республика Платона..., ему к его удивлению напомнили об отчёте о государстве, данном греческому мудрецу Солону жрецами Саиса, и он осознал, как «во многих отношениях описанная республика совпадала с утверждениями Солона». Действительно поразительно, как ясно мы можем распознать в республике Платона лежащую в основе, примитивную, универсальную схему — в данном случае высокоразвитую, разработанную, преображённую и трансформированную в философский идеал великого интеллекта.

Прежде чем продемонстрировать, какие из основных черт космогонии и идеальной республики Платона мы нашли фактически осуществлёнными на практике, давайте кратко обратимся к самым древним описаниям примитивного управления Греции, сохранившимся в «Тимее» и «Критии», где записаны беседы, проведённые Солоном со жрецами Саиса. Солон (около 594 г. до н. э.) по прибытии (в Саис) «был очень почётно принят; и особенно, когда он расспрашивал о древних делах тех жрецов, которые обладали превосходными знаниями в таких вопросах, он понял, что ни он сам, ни кто-либо из греков (так сказать) вообще не обладал никакими антикварными знаниями... Один из их чрезвычайно древних жрецов сказал Солону: “вы (греки) все юноши в интеллекте, ибо вы не придерживаетесь никаких древних мнений, почерпнутых из отдалённой традиции, ни какой-либо системы дисциплины, которая может похвастаться седой древностью... В этой нашей стране... самые древние вещи, как говорят, здесь сохранены... и все благородные, великие или иным образом выдающиеся достижения, совершённые либо нами, либо вами, либо где-либо ещё, о которых мы слышали отчёт, все они были выгравированы в наших храмах в очень отдалённые времена и сохранены до наших дней. Летописи нашего собственного города (Саиса) сохранялись восемь тысяч лет в наших священных писаниях... ваше государство имеет приоритет над нашим в тысячу лет... Я кратко опишу закон и более прославленные действия тех государств, которые существовали девять тысяч лет...”» («Тимей»). Интересно в этот момент вспомнить также знакомые утверждения, сделанные жрецами Саиса Солону, касающиеся огромной древности человеческого рода и «множества и разнообразия разрушений, которые были и будут претерпеваемы человеческим родом... после чего народы снова становятся молодыми, как вначале, не зная ничего о событиях древних времён» («Тимей», v).

Отсылая читателя к оригинальному тексту, я лишь укажу здесь, что жрец Саиса, ссылаясь на сами священные писания, приписал глубочайшей древности принцип распределения и устройства, на котором государство было первоначально основано и установлено. В «Критии» описание афинского государства, которое «было основано девять тысяч» лет назад, содержит следующие подробности, которые покажутся читателю знакомыми. «Богам было когда-то локально распределено всё земное... Получив страну, приятную им по справедливому распределению, они выбрали регионы для своих жилищ... Разные боги получили по жребию разные регионы... Гефест и Афина, брат и сестра, оба получили один регион как свой общий удел... их храм был построен на Акрополе... чьи северные и южные склоны были соответственно связаны с отдельными зимними и летними резиденциями». Население было разделено на классы, и каждая каста занимала фиксированное место жительства. «Внешние части, вниз по склонам (Акрополя), были населены ремесленниками и земледельцами, которые возделывали соседнюю землю; классы воинов жили отдельно, сами по себе, в более возвышенных частях вокруг храма Афины и Гефеста, который они сформировали, как бы, в сад одного жилища, окружив его одной оградой» («Критий», vi). «... На этом месте был один фонтан, который снабжал каждую часть обильной водой...» «“Стражи государства” были “лидерами” греков, и что касается их числа, они уделяли особое внимание тому, чтобы у них всегда было одинаковое число мужчин и женщин, которые могли бы служить на войне, всего около двадцати тысяч».

В описании, данном в «Критии», состояния Атлантиды повторяются идентичные черты, но описаны более полно. В центре острова Атлантида стояла гора, окружённая равниной, которая в конечном итоге была сделана квадратной. Гора была резиденцией пары мифических любовников, состоящей из бога и смертной женщины, и стала местом рождения их потомства, «божественной расы царей». «Бог... со своей божественной силой, приятно украсил центр острова, заставив два фонтана воды бить вверх из-под земли, один холодный, а другой горячий, и заставив всякое разнообразие пищи обильно произрастать из земли». Центральный холм, из которого таким образом исходила вся жизнь и празднество, был сначала «кругообразно огорожен, земля и море были сформированы в чередующиеся зоны, большие и меньшие, две из земли и три из моря, от центра острова все равноудалённые». Десять царей, рождённых от «божественного союза», жили каждый в своём районе и городе и правили верховно над своим народом. Правительство и содружество в каждом случае было, по предписанию бога, согласно законам, которые были переданы. Последние были начертаны на колонне из орихалка, которая была помещена в центре острова, в храме бога, где десять царей первоначально собирались каждые пять лет. Огонь горел возле колонны, и бык был принесён в жертву у её основания, после чего священная чаша была наполнена его кровью, и это было вылито в огонь в качестве очищения колонны» («Критий», vii–xvi).

Вышеупомянутое упоминание колонны представляет интерес, когда осознаёшь, что в исторические времена законы Солона были фактически начертаны на квадратном деревянном столбе, который заставляли вращаться или поворачиваться, и который был помещён на Акрополе. Присутствие вращающегося столба на Акрополе, священном центре афинского государства, более того, любопытно согласуется с концепцией осевой энергии, изложенной Платоном, и пробуждает желание узнать у греческих учёных, какая связь, если таковая имеется, была между санскритским акса=ось, греческим акра (акрис=вершина, акрос=самый высокий, верховный, акрисиос=бог горной вершины) и египетским ак=Центр, и хак=царь; и было ли слово полис=город связано с полос=полярная звезда, ось, стержень или полюс, от полейн=вращаться, и может ли быть интерпретировано как эквивалент египетского Ан и Анну. Также было бы важно узнать, можно ли связать имя главного древнего бога Греции, Аполлона, который почитался в форме колонны в Дельфах, с глаголом полейн или пелейн=вращаться, а также имя Полиас, т. е. богиня, защищающая город, прозвище Минервы (Афины) в Афинах, где она почиталась в одно время как защитное божество Акрополя. Титул Полиухос, «защищающий город», встречается как прозвище нескольких божеств и, в частности, Минервы Халкиойкос, «медного дома», в Спарте и Афинах. Поучительно также сравнить греческие слова для оси=аксон и полис=город с Гелике, названием Большой Медведицы и города в Аркадии, с египетскими Анну, Ан или Он, названиями столиц, и египетским словом ан=то, что вращается вокруг. Греческим и египетским учёным предстоит просветить нас относительно того, являются ли египетское ан и греческое полис синонимами; в связи с чем я обращаю их внимание на следующий наводящий отрывок из «Крития» (vii).... «Однако прежде чем мы расскажем это, мы должны кратко предупредить вас, чтобы вы не удивлялись, слыша эллинские имена, данные варварам... и причину этого вы сейчас услышите. Солон провёл исследование силы имён и обнаружил, что ранние египтяне, которые доверили эти факты письму, перенесли эти имена на свой собственный язык; и он снова, получив значение каждого имени, ввёл его, написав на нашем языке». В то время как, с одной стороны, несомненно, что египетские жрецы-астрономы ассоциировали полярную звезду со словами Ан, Ану, Анубис, с другой стороны, следующие отрывки из работ Платона ясно демонстрируют его взгляды относительно осевого вращения. Свежий интерес, несомненно, добавляется к философии Платона, когда она рассматривается как возможный результат тринадцати лет, проведённых им с египетским жречеством, которые, возможно, доверили ему всю сумму своей древней философии и накопленный запас знаний, и которые, безусловно, по-видимому, навязали ему сдержанность и неясность, заметные в «Республике», «Критии» и «Тимее».

Тем, кто следил за моим исследованием древней государственной организации и космических концепций древних египтян и отметил интерпретацию, данную пирамиде, и тот факт, что Аменофис установил диск как образ Верховного Существа, следующие отдельные отрывки из «Тимея» Платона покажутся знакомыми и полными нового значения. «Обнаружить Отца и Творца этой вселенной (также называемой небом или миром) или его работу действительно трудно; и когда обнаружено, невозможно открыть его человечеству в целом.... Составляющий (или создающий) Демиург создал вселенную из целых элементов огня, воды, воздуха и земли и... учитывая, что она таким образом будет целым животным.... Он дал ей также фигуру, подобающую и родственную её природе; и для животного, предназначенного вместить все остальные в себе, та фигура наиболее подобающая, которая включает в себя всякого рода фигуру вообще. Отсюда он создал её в форме сферы, идеально круглой, имеющей свой центр везде равноудалённым от ограничивающих конечностей.... Он назначил ей движение, свойственное ей самой... заставив мир постоянно вращаться на себе и на одной точке, он дал ему круговое движение... он назначил ему движение, свойственное ему самому, будучи тем из всех семи видов движения.... Что касается души, он закрепил её в середине, распространил её по всему целому и точно так же окружил её всей её поверхностью... и так, заставляя круг вращаться в круге, он установил мир как один субстанциальный, одиночный объект.... Пусть вселенная называется небом или миром или любым другим именем, которое она обычно получает.... Душа этой вселенной... будучи составленной из трёх частей... будучи переплетённой повсюду от середины до самых конечностей пространства и покрывающей её даже всю вокруг внешне, хотя в то же время сама вращающаяся внутри себя, породила божественное начало непрекращающейся и мудрой жизни во все времена.... Время... было порождено вместе со вселенной.... Время... вечный образ на принципах чисел... совершенное число времени завершает совершенный год... для этой цели... были сформированы такие из звёзд, которые двигались кругообразно через вселенную....»

Хотя тщательное изучение работ Платона позволит лучше прояснить его взгляды на четырехчастную природу Вселенной, ее всеобъемлющее единство, осевое вращение, порождение времени и принцип чисел, я укажу, что следующий отрывок передает идею применения универсального плана для упорядочения человеческого мышления: «Однако мы можем утверждать, что Бог изобрел и даровал нам зрение с той прямой целью, чтобы, созерцая круги разума на небесах, мы могли должным образом использовать круги нашего ума, которые, хотя и нарушены по сравнению с другими, равномерными, все же связаны с их обращением, и чтобы, научившись этому и обладая от природы правильной способностью к рассуждению, мы могли, подражая равномерным вращениям божества, исправить наши собственные нелепые блуждания и ошибки».

Существуют две части космологии Платона, на которые я хочу обратить особое внимание из-за поразительных примеров, показывающих, что выраженные в них взгляды и данные предложения независимо претворялись в жизнь в древние времена в широко разделенных странах. Одна из них — это наводящая на размышления попытка представить Космос с помощью геометрических образов, метод, который был осуществлен строителями пирамид и Аменхотепом III и предполагает объяснение происхождения и значения геометрического декора, преобладавшего в один из периодов древности. Другая — это связь времени с принципами чисел, наиболее примечательные примеры которой представлены египетскими, индуистскими, китайскими, мексиканскими и майяскими циклическими системами, основанными на ассоциациях делений времени и числительных, а также четных и нечетных чисел с названиями дней и т. д.

Бегло отметив некоторые особенности Космоса Платона, давайте теперь получим представление об идеях, связанных с Полярной звездой и созвездием Большой Медведицы у древних греков и их соседей до и после времени Платона. Я с благодарностью признаю свой долг перед книгой г-на Ричарда Хинкли Аллена «Названия звезд и их значения» (Нью-Йорк, 1899) за следующую ценную информацию и в то же время выражаю сожаление, что его полезная работа была мне неизвестна, когда я писала предыдущую часть своего исследования.

«Малая Медведица не упоминалась Гомером или Гесиодом, ибо, согласно Страбону, она не была включена в число созвездий греков примерно до 600 г. до н. э., когда Фалес, вдохновленный ее использованием в Финикии, его вероятном месте рождения, предложил ее греческим мореплавателям вместо ее более крупного соседа, который до тех пор был их путеводителем. Отсюда ее название Финикийская и Финикийская Медведица. Но она также разделяла с Большой Медведицей названия Септентрио, Аратос, Амакса, Аганна и Гелика. Она также носила “древнее и универсальное название” Киносура, обычно переводимое как “собачий хвост”, происхождение которого неясно, причем Бурнуф утверждает, что “она никоим образом не связана с греческим словом, означающим собаку”. Кокс отождествлял это слово с Ликосурой (означающим хвост или след света), что напоминает город с таким названием в Аркадии, который Павсаний считал древнейшим в мире, основанным Ликаоном за некоторое время до потопа Девкалиона».

«Евклид говорил в своих “Явлениях”: “Звезда видна между Медведицами, не меняя своего места, но всегда вращаясь сама по себе” (ср. Космос Платона). Гиппарх утверждал, что полюс находился “в пустом месте, образуя четырехугольник с тремя другими звездами”, причем оба писателя называли это Полос, Полюс Лукана, Овидия и других классических латинян, а евфратские наблюдатели называли свою полярную звезду Пул или Бил. Но хотя другие астрономические писатели использовали эти слова для какой-то отдельной звезды, нет уверенности в том, какая именно имелась в виду, ибо следует помнить, что в течение многих тысячелетий полярная точка постепенно приближалась к нашей Полярной звезде, которая 2000 лет назад была далеко от нее, во времена Гиппарха на 12° 24' согласно его собственному утверждению, процитированному Марином Тирским и Птолемеем. Гераклит, ионийский философ из Эфеса, живший около 500 г. до н. э., утверждал, что это созвездие отмечает границу между востоком и западом, что можно считать верным, когда оно находится на горизонте». Это утверждение чрезвычайно важно, так как оно доказывает ориентацию на север по полярной звезде, а не по солнцестоянию солнца. «Другое название для него, πλενθιον, использовавшееся для него или его части неба, происходило из греческого языка, как видно из плутарховского αἰ τῶν πλινθίων ὀπογραφαί — “поля” или “пространства”, на которые авгуры делили небеса, templa, или regiones cœli латинян...»

«В “Илиаде” и “Одиссее” Гомера ясно показано использование семи звезд Большой Медведицы в греческой навигации. Созвездие называется Медведица=arctos, описываемое, согласно разным переводчикам, как “кружащаяся в вышине”, “вращающаяся” или “вращающаяся вокруг оси неба”. Гомер использовал наравне с Арктосом название Амакса=повозка или телега для обозначения семи звезд. Арат называл созвездие “Медведицей, похожей на повозку”; и, намекая на название Амакса, утверждал, что слово происходит от ama=вместе, таким образом Амаксай кружатся вместе вокруг полюса; но ни один филолог не принимает этого, и оно могло бы так же легко произойти от axion=ось, относясь к оси небес. Фактически Хьюитт уходит далеко назад от Арата в своем утверждении, что санскритский бог Акшиван, Водитель Оси (aksha), был принят в Греции как Иксион, чье известное колесо было просто круговым курсом этого созвездия. Анакреонт упоминал его как Колесницу, а также как Медведицу; а Исихий называл его Аганна, архаическое слово от agein, “нести”, удивительно похожее, по крайней мере по орфографии, на аккадское название звезд Повозки, Аганна или Аканна, Владыка Небес; а Авен-Эзра называл его Аджала, еврейское слово для “повозки”. Название Гелика от Ελιξ, Изогнутая или Спиральная, по-видимому, впервые использованное Аратом и Аполлонием Родосским, стало обычным как описание ее скручивания вокруг полюса... Софокл придерживался той же мысли, упоминая “кружащиеся пути Медведицы”. Некоторые, однако, производили это название от изогнутых или скрученных положений главных звезд... Гелика была также названием города в Аркадии, страны, так тесно связанной с Медведицами, жители которой назывались расой Медведицы».

Еще во времена Гесиода созвездие ассоциировалось в мифе с именем Каллисто, “прекрасной”, которую “Лаланд связывал с финикийским Kalitsah или Chalitsa, Безопасность, так как ее наблюдение помогало безопасному плаванию. Другая версия греческого мифа связывала созвездие с Артемидой, римской Дианой [т. е. охотницей, ср. Иштар и Исис-Сатит]”. Здесь следует отметить очевидную связь имени Артемида с Фемидой=“олицетворенные закон и справедливость”.

Предыдущие утверждения устанавливают, что в Древней Греции Полярная звезда отождествлялась с небесным Полосом и описывалась как звезда, не меняющая своего места, но всегда вращающаяся сама по себе, и кажется излишним указывать, насколько тесно Космос Платона согласуется с современными астрономическими теориями. Медведицы, с другой стороны, отождествлялись с названиями Гелика, относящимися к осевому вращению, и с названиями Аганна (Аканна), Арктос и Амакса, которые идентичны по звучанию словам, которые мы нашли связанными с Полярной звездой и Большой Медведицей в древнеегипетских текстах.

[pg 454]

Откладывая демонстрацию того, что ряд природных объектов или животных, представленных в египетских ребусных знаках, которые просто использовались в иератическом письме для выражения слогов an, am, ar, ak и т. д., встречаются как фактические названия Полярной звезды и Медведиц в разных странах Западной Азии и других странах, я теперь кратко покажу, что в самые отдаленные исторические времена греческие государства были основаны по модели идеальной республики, подобной той, что описана в работах Платона, в соответствии с современными космологическими концепциями. Согласно древней традиции, аборигены Аттики были впервые цивилизованы при Кекропе, который, как говорят, прибыл сюда из Саиса, Египет, около 1500 г. до н. э.

Обращаясь к монументальному труду Ивана Мюллера «Alterthumswissenschaft» (IV. Handbuch der Griechische Alterthümer), давайте изучим данные, которые он представляет относительно начал афинской культуры.

«Исторические жители Аттики принадлежали к ионийской расе и претендовали на то, чтобы быть автохтонными... Они были сгруппированы в четыре племени: гелеонты, аргадеи, эгикореи и гоплеты. Существование этих четырех племен обычно связывают с территориальным делением Аттики на четыре части, и предполагается, что их названия произошли от местоположения и занятия каждого племени. Гелеонты=сияющие, как говорят, составляли касту жрецов или воинов и жили в Педионе. Аргадеи были земледельцами и располагались на равнине Триасия. Эгикореи или козоводы были приписаны к Диакирии. Власти до сих пор расходятся во мнениях относительно места жительства гоплетов, “вооруженных”. Интерпретация этих названий все еще вызывает сомнения. Древняя традиция приписывает им ионийское происхождение... С другой стороны, вероятно, что при переселении в Аттику племя оставалось отдельным и стало ассоциироваться со своим местом жительства... в более поздний период фратрии стали ассоциироваться с местностями... У каждой из четырех каст был свой вождь, и, по-видимому, поддерживалось равенство рангов. В древние времена граждане делились на три класса: эвпатриды или знать; геоморы или фермеры; и демиурги или ремесленники, торговцы, гончары или рыбаки — фактически все, кто занимался каким-либо занятием».

«Политическое единство Аттики было сосредоточено на равнине Кефиса, которая была ядром страны. В нижней части равнины, примерно в миле от моря, расположенная на плато и венчающая высокую скалистую возвышенность, лежала древняя крепость Кекропия, резиденция Кекропа и Эрехтея, мифических, рожденных землей праотцев афинян. У подножия крепости постепенно вырос нижний город, который распространился к югу. Эти примитивные Афины изначально составляли лишь ядро небольшого королевства, расположенного на равнинах и окруженного врагами... Согласно аттической традиции, Кекроп собрал жителей Аттики в 12... племен, государств или общин... Названия некоторых из них, как было показано, также применялись к столицам, которые были независимыми центрами управления. Афины, центр государства, превратились в большой город, в котором проживала знать всей страны и где также поселилось много ремесленников. Большинство граждан, однако, жили в окружающей сельской местности... Праздник урожая, проводившийся в древних Афинах в честь богини Афины, покровительницы земледелия, был также общим праздником для всех жителей Аттики...» (стр. 104-108).

Вышеизложенного достаточно, чтобы установить, что в глубокой древности Аттика была разделена на четыре территориальных деления с центральным местом управления, столицей, которая составляла пятое деление. Жители четырех регионов составляли четыре племени, каждое под своим вождем. Каждое племя стало отождествляться с определенным занятием и в конечном итоге составило касты, которые оставались связанными со своим местом жительства. Одновременно с этим территориальным распределением развивалась другая классификация населения, которая делила его на три стражи, соответствующие высшей, центральной и низшей касте, и таким образом давала в общей сложности семь великих делений государства, которое, таким образом, обнаруживает себя как гептархия и объясняет устройство Гептаномии, существовавшей в Центральном Египте под властью греков.

Из предыдущего материала следует, что когда Солон разделил народ на четыре класса, он просто восстановил древнейшую форму государственной организации, известную в Греции. Было бы интересно узнать, насколько были известны ранее следующие должности. Хорошо известно, что Солон учредил девять архонтов (буквально лидеров), которые, по-видимому, были эквивалентами группы “девяти богов”, упоминаемых в Египте в связи с верховным богом или богиней. Характерной чертой архонтов, по-видимому, было то, что они избирались и что первый архонт назывался Эпонимом и давал свое имя году; второй архонт, называемый Басилевсом, был царем, а третий, Полемарх, был воином. Остальные шесть коллективно назывались Фесмотетами, администраторами права или справедливости. Под ними находился Совет Четырехсот. Каждая из четырех фил делилась на три части или трети, что давало в общей сложности 12, число, соответствующее организации двенадцати племен, общин или государств. Каждая из них делилась на 4 Навкрарии под началом 48 капитанств. Следующие выдержки из работы Ивана Мюллера предоставляют нам дополнительные подробности относительно афинского правительства и показывают, что варианты такового существовали в разные периоды по всей Древней Греции.

«В Афинах в исторические времена члены одного племени образовывали корпорацию, признавали общего предка, соблюдали форму культа предков и вели племенной реестр с именами всех новорожденных детей (стр. 20). Племена образовывали корпорации внутри государства, и каждое имело свой собственный культ и вождя... Дорийская нация состояла из трех таких племен... В Эфесе граждане делились на пять “родов” (т. е. четыре четверти и центр). Несомненно, что в Афинах, Кирене и Хиосе фратрии были общинами с отдельными формами культа, которые поклонялись рядом со своими племенными божествами, Зевсом Фратрием и Афиной Фратрией...» (стр. 20 и 21).

«В Теосе города, населенные “родом”, делились по крайней мере на семь кварталов... В Теносе каждый род был известен как “башня”, и каждый человек носил имя своей башни и своего рода». Остановившись здесь на мгновение, я обращаю внимание на повторение в Греции определенных черт Великого Плана, которые теперь должны быть знакомы читателю: ассоциация делений людей с “башней”, искусственным “высоким местом” или горой, развитие и существование отдельных форм культа, соответствующих племенным и территориальным делениям; верховный культ мужского и женского божества, соответствующий традициям, что государство было основано двумя лицами и управлялось двумя правителями. Иллюстрация этого представлена Спартой, которая “управлялась двумя царями, принадлежавшими к двум разным королевским семьям... происхождение этого обычая неизвестно... эти цари обычно враждовали друг с другом...” “Население Спарты было первоначально разделено на пять “фил”, отождествляемых с пятью местными округами. Названия последних, Питана, Месоа, Лимнай, Конура и Диме, были идентичны названиям пяти Комес или группы отдельных общин, которые составляли государство Спарта во времена Фукидида”. Будет замечено, что эта организация соответствует организации столицы и четырех провинций. Одновременно население было сгруппировано в три основных класса и двадцать семь фратрий.

Учитывая, что в древние времена преобладало убеждение, разделяемое самими спартанцами, что Ликург ввел свою схему организации с Крита, интересно узнать, что “сами критяне утверждали, что их законы датируются глубокой древностью и были переданы Миносу и Радаманту самим Зевсом”. В одной из самых древних частей “Одиссеи” Идоменей представлен как правящий в частности городами, расположенными в середине острова. В исторические времена центральное правление или монархия были упразднены, и “государством правили десять вождей племенных делений, которые носили общее название Космос и занимали должность в течение одного года”. Хотя самые древние сообщения о морском господстве Крита при его царе Миносе, “сыне Зевса”, считаются сильно преувеличенными, современные авторитеты соглашаются, что из-за своего географического положения Крит, несомненно, должен был быть чрезвычайно важным центром морской торговли в течение длительного периода.

По этой причине, и потому что спартанцы признавали, что получили свою схему организации с Крита, я обращаю особое внимание на дизайн монеты из Кносса, важнейшей столицы Крита, который недавно привлек мое внимание. Она хранится в Берлинском музее и воспроизведена в уже цитировавшейся работе Спамера (рис. 72, 14 и 15). На аверсе она демонстрирует сказочного Минотавра, монстра, получеловека и полубыка, который, как утверждается, правил островом. На реверсе — геометрическая фигура, представляющая свастику, в центре которой находится группа из пяти точек. Подобная монета, также найденная на месте Кносса и датируемая 700 г. до н. э., хранится в Британском музее. Ее реверс также демонстрирует группу из пяти точек и свастику, между ветвями которой находятся четыре большие точки или круга. В экземпляре Берлинского музея последние заменены квадратами, содержащими перекрестные линии. Для любого, кто знаком, в первом случае, со схемой организации на пять Комес, т. е. 4+1, такой, как, было показано, была принята в Спарте и других местах Греции, дизайн на реверсе обеих монет кажется совершенно понятным. Никакой геометрический или курсивный знак не мог бы более ясно выразить схему или план, на котором, как было показано, также покоилась древнейшая форма правления в Греции.

Figure 72.

Что касается изображения Минотавра на аверсе берлинской монеты: для любого, кто знаком с широко распространенной системой изображения государства в виде человеческого существа или четвероногого и символизации его правителя как его головы, изображение кажется понятным как изображение четырехчастного государства. Обстоятельство, что голова является головой быка, по-видимому, указывает на то, что, подобно египтянам, критяне применяли титул “бык” к своему царю; отсюда, возможно, басня о том, что островом одно время правил монстр Минотавр, который требовал в качестве ежегодной дани от покоренных племен семь юношей и девушек. Поразительно, насколько идеально геометрические фигуры на реверсе обеих монет, которые, как я считаю, представляют территориальные деления, по-видимому, образуют дополнение к образу государства, представленного в получеловеческой и полуживотной форме. Интересные варианты того же дизайна появляются на двух монетах того же периода в коллекции Британского музея. Одна из них, из Сиракуз, демонстрирует свастику, в центре которой находится человеческая голова — знак, который я бы интерпретировала как образ государства и его единого центрального правителя. Монета из Коринфа отображает только простую свастику, чего, однако, достаточно, чтобы указать, что ее государственная организация была по знакомому плану.

В связи со свастикой и группой из пяти точек интересно рассмотреть некоторые древнеегипетские печати, демонстрирующие кресты с четырьмя точками или штрихами (рис. 72, 3-5), и сравнить их с родосскими экземплярами (10-13). На вазах, найденных Шлиманом на месте Трои (8 и 9), мы находим в одном случае свастику, а в другом — крест и четыре точки в круге, образующие ступицу. Интересно сравнить афинские № 6 и 7, один из которых является свастикой, а другой — крестом в ромбе. Чрезвычайно любопытный пример целого декора здания, состоящего из крестов и групп из пяти точек, представлен кенотафом, воздвигнутым поздним царем в честь Мидаса, царя Фригии (рис. 72, 2), который, как ни странно, предлагает большое сходство с геометрическим стилем лепных украшений руин Митлы, Мексика. Присутствие свастики на монетах, датируемых примерно 700 г. до н. э., и ее использование в Греции, где ранее использовались простые символы креста, естественно ведет к вопросу о самых старых датированных свастиках, которые до сих пор были найдены в Греции и Египте.

В своей важной работе на эту тему, уже упоминавшейся, проф. Томас Уилсон (op. cit. стр. 806 и 833) цитирует мнения проф. Макса Мюллера и графа Гобле д'Альвьеллы как согласующиеся с мнением Варинга, который утверждает, что “свастику ищут напрасно в Вавилонии, Ассирии и Финикии” и “она не имела опоры в Египте”. Тот же авторитет говорит, что: “единственный знак, приближающийся к филфоту в египетских иероглифах... не очень похож на наш филфот... и образует один из иероглифов Исиды” (Ceramic Art in Remote Ages, стр. 82). С другой стороны, профессор Гудиер говорит (Grammar of the Lotus, стр. 356): “Самые ранние датированные свастики, до сих пор найденные в Египте, встречаются на иностранных кипрских и карийских [?] фрагментах керамики времени двенадцатой династии [2466-2266 гг. до н. э.], обнаруженных г-ном Флиндерсом Питри в 1889 году. В Третьем мемуаре Фонда исследования Египта проф. Флиндерс Питри опубликовал иллюстрации греческих ваз, показывающих безошибочные свастики, которые, хотя и найдены в Навкратисе в Египте, являются не египетскими, а греческими”.

Единственные другие примеры свастики в Египте, цитируемые проф. Томасом Уилсоном, — это те, что вытканы на коптских погребальных тканях, сделанных из льна и воспроизведенных в “Die Gräber- und Textilfunde von Achmim-Panopolis” Р. Форрера. Эти погребальные ткани принадлежали христианским грекам, которые мигрировали из своей страны в течение первых веков нашей эры и поселились в Верхнем Египте, в Коптосе и окрестных городах. Я могу добавить еще один пример использования свастики в Египте, который, хотя и коптского происхождения, привязывается к Древнему Египту.

Я уже указывала, что в “Книге мертвых” Лепсиуса самый главный из богов четырех четвертей, представленный в форме мумии, демонстрировал крест на своем правом плече. Во время недавнего посещения Берлинского музея мое внимание привлекло то, что я увидела свастику, нарисованную точно в том же положении, на правом плече лепного футляра мумии человека из Гермополя, датированного вторым веком после Христа (Каталог № 11649). Это замечательное совпадение, по-видимому, дает убедительное доказательство того, что задолго до введения греческой культуры и христианского влияния простой крест использовался древними египтянами точно так же, как впоследствии свастика коптами. У некоторых моих читателей, возможно, возникнет вопрос, не интерпретировали ли некоторые раннехристианские секты и, среди них, общины греческих коптов миссию Христа буквально, как попытку восстановить земное “царство небесное” по древнему плану, знание о котором сохранялось в Гелиополе мудрецами и философами Египта и большой еврейской колонией, основанной там.

Возвращаясь к свастике: Из отчета, данного проф. Томасом Уилсоном (op. cit., 810) о наблюдениях Шлимана над свастиками, которые он обнаружил во время своих раскопок на месте Трои, мы узнаем, что, тогда как свастика встречается на тысячах пряслиц, найденных в третьем, четвертом и пятом городах, лишь немногие пряслица были найдены в первом и втором городах, которые были самыми глубокими и старыми, и ни одно из них не несло знака свастики. Эти наблюдения, добавленные к появлению свастики в Египте в сравнительно поздний период, по-видимому, доказывают, что, тогда как символ креста был известен в глубокой древности в Малой Азии и Египте и выражал то же значение, что и свастика, т. е. Полярную звезду и циркумполярное вращение и четырехчастную организацию Космоса, предложенную этими природными явлениями, именно форма или очертание креста претерпели изменение в определенный период. Самые ранние датированные экземпляры этой новой формы, данные более древнему символу, встречаются на фрагментах керамики, найденных в Египте проф. Флиндерсом Питри. Присутствие свастики на пряслицах, найденных в руинах третьего города, построенного на месте Трои, также указывает на то, что ее принятие произошло в фиксированную дату и ознаменовало новое начало.

Возвращаясь к странице 21, где я показываю, что наблюдения, которые привели к принятию свастики в качестве символа, никак не могли быть сделаны до того, как Большая Медведица стала циркумполярной, около 4000 г. до н. э., я указываю, что старейшие свастики, которые до сих пор были найдены, подтверждают этот взгляд, поскольку они все относятся к периоду после того, как Большая Медведица стала циркумполярной. Однако задолго до ее принятия первоначальный набор идей, предложенный человеческому разуму наблюдением природных явлений, достиг продвинутой стадии развития и был проработан, применен к регулированию человеческой жизни и символизирован различными способами в широко разделенных странах.

Невозможно завершить мое сравнительное исследование, которое было вознаграждено самым неожиданным богатством материала, не перечислив несколько фактов, связанных с ранними историями Рима, древней Ирландии, Британии, Уэльса и Скандинавии. Эти краткие и, несомненно, несовершенные резюме выполнят свою цель, если они стимулируют запрос и вызовут авторитетные заявления ученых специалистов.

ДРЕВНИЙ РИМ.

Была ли основана Рим “общим решением латинской конфедерации или предприимчивостью отдельного вождя, находится вне досягаемости даже предположения. Дата, установленная для начала города, конечно, совершенно бесполезна в своей точности” (Chambers' Encyclopædia). “Согласно Варрону, город Рим был основан в 753 г. до н. э., но Катон помещает это событие четырьмя годами позже... День его основания был 21 апреля, который был священным для сельской богини Палес. Кажется, есть некоторая неопределенность, дал ли Ромул свое имя городу или получил свое от него, но те, кто приписывает городу греческое происхождение... утверждают, что Ромул и Рома оба происходят от греческого слова, означающего “сила”. Город, как нас уверяют, имел другое название, которое жрецам было запрещено разглашать; но что это было, теперь невозможно обнаружить. Есть, однако, некоторая правдоподобность в предположении, что это был Паллантеум, и из-за большой заботы, с которой сохранялся Палладиум, или изображение Паллады, кажется вероятным, что город, как предполагалось, находился под опекой этого божества. Если это предположение верно, пеласгическое происхождение Рима не может быть подвергнуто сомнению, ибо Паллада была пеласгическим божеством...”

“Учреждение весталок было старше самого города и рассматривалось римлянами как самая священная часть их религиозной системы. Во времена Нумы их было всего четыре... их обязанностью было следить за тем, чтобы священный огонь на алтаре в храме Весты не погас, и сохранять некий священный залог, от которого, как предполагалось, зависело само существование Рима. Что это был за залог, у нас нет средств обнаружить; некоторые предполагали, что это был троянский Палладиум; другие — некую традиционную тайну, принесенную пеласгами с Самофракии. Один факт несомненен: что Палатин рассматривается как старейшая часть города и первоначальное место и центр эмбриональной хозяйки мира и матери городов, Roma quadrata, фрагменты стен которой были выведены на свет”.

“Традиция гласит, что именно на Палатине Ромул наметил Помериум, пространство вокруг стен города, на котором было незаконно возводить здания... Следующей церемонией было освящение комиция, или места публичного собрания. Под землей был построен свод и заполнен первинами всех природных продуктов, которые поддерживают человеческую жизнь, и землей, которую каждый иностранный поселенец принес из своего дома. Это место называлось Mundus” (История Рима, сокращение Голдсмита, 21-е издание, У. К. Тейлора, стр. 13).

Этот факт дает доказательство того, что священный центральный космический свод, над которым мог быть сформирован курган из земли, внесенной из разных четвертей, рассматривался как синопсис всего, и что святость также придавалась центральному месту собрания, где через регулярные интервалы отправлялось правосудие, проводились еженедельные рынки и совершались религиозные обряды.

Традиция гласит, что после основания центрального “Mundus” основатель Рима основал сабинский город, который занимал Квиринал и часть Капитолийских холмов. “Название этого города, скорее всего, было Квириум... два города были объединены на условиях равенства, и двуликий Янус, отчеканенный на самых ранних римских монетах, был, вероятно, символом двойного государства”. Знаменательно найти не только то, что Янус иногда изображался с четырьмя лицами вместо двух, и в этом случае он назывался Янус Четырехликий, но и то, что делаются ссылки на женскую форму Януса=Яна, причем последняя отождествляется с Дианой. Учитывая, что именно из Квириума римские юноши силой добывали сабинских жен, в чем им было отказано по их просьбам, казалось бы, что изначально, как и в других местах, мужчины и женщины общины проживали отдельно и что строгие законы регулировали их общение. В других древних общинах было показано, как разделение полов создало со временем высший и низший класс, и к тому же происхождению, возможно, может быть отнесена самая замечательная черта римской конституции, т. е. двукратное деление народа на патрициев и плебеев.

В то время как вышеизложенные утверждения проливают свет на идеи, связанные с Middle, и показывают, что Рим был изначально двойным государством, следующие факты дают указания на четырехчастное деление. В ранний период Рим был распланирован и заключен в квадрат, население было разделено на четыре племени, и упоминается “государство при Сервии Туллии, являющееся сущностью, разделенной на четыре города и двадцать шесть племен... это было строго географическое деление, аналогичное нашим приходам. Деление города на четыре племени продолжалось до правления Августа (29 г. до н. э.)...”

Четыре главные религиозные корпорации древнего Рима, упомянутые в Century Dictionary, очевидно, соответствуют этому четырехкратному делению, и специально указывается об одной из этих корпораций, что она была представлена и управлялась группой, состоящей из семи “septemvir epulones”, которые сформировали “септемвират”.

Число септемвиров соответствовало “семи холмам”, которые были окружены Туллом Гостилием, и утверждается, что в древнем Риме было семь мест поклонения. Интересно обнаружить, что между 193 и 211 гг. н. э. Септимий Север, уроженец древней пунической колонии в Африке, воздвиг Септизоний (здание, состоящее, подобно вавилонскому зиккурату, из семи этажей) на Палатине, где ранее был построен большой храм Аполлона.

Хотя, таким образом, очевидно, что в разные периоды в древнем Риме осуществлялось семикратное деление, только после правления Феодосия, согласно некоторым авторам, семидневный период был импортирован из Александрии и термин “septimana” принят в Риме. “До этого Рим считал свои периоды по восемь дней, причем сам восьмой день изначально назывался Nundinæ — термин, позже примененный ко всему циклу” (Chambers' Encyclopædia). Отмечая, что период из восьми (=2×4) дней согласуется с четырехчастной системой, примененной к примитивному государству, я обращаю внимание на числовую классификацию граждан Рима, использовавшуюся в течение столетий, которая так любопытно согласуется с системой, осуществленной в Перу в широко разделенный период (см. стр. 141).

Десять домохозяйств образовывали род (клан или семью); десять кланов или сто домохозяйств образовывали курию или опекунство; и десять опекунств, или сто кланов, или тысяча домохозяйств образовывали populus, civitas или общину. Поскольку утверждается, что одно время Рим состоял из четырех городов, очевидно, что вышеуказанные числа, умноженные на четыре, составляли государство, которое, таким образом, включало сорок опекунств, четыреста родов и четыре тысячи домохозяйств. Поскольку каждый род обладал вождем, наделенным отцовской властью над своими членами, должно было одно время существовать четыреста этих “патрициев”, число которых, таким образом, оказывается соответствующим греческому “Совету 400” и, как ни странно, “четыремстам Точтли” или правителям древнего мексиканского содружества.

Примечательной чертой попытки учредить Децемвират в Риме (V век до н. э.) была договоренность о том, что десять избранных людей исполняли должность в предписанной ротации в течение одного дня, каждый правя, следовательно, в течение тридцати шести дней в году, который, подобно египетскому, тогда состоял из трехсот шестидесяти дней и эпакта из пяти дней. Назначение дня каждому вождю находит свою параллель не только в Ассирии, но и в древней Америке (см. стр. 181).

В связи с римской общинной организацией внимание привлекается к тому, что представляется замечательным пережитком чрезвычайно древнего и естественного способа различения опекунств. Хорошо известно, что, согласно традиции, республика Сиена, Италия, была основана в отдаленный период “сыновьями Рема, брата-близнеца Ромула”. Следующие факты доказывают, что по сей день определенные черты ее социальной организации проявляют близость к организации примитивного Рима. “Сиена с самого раннего дня была разделена на contrade или приходы. Каждая контрада имеет свою особую церковь, обычно большой древности, и каждая контрада названа в честь какого-либо животного или природного объекта, эти названия символичны для определенных профессий или обычаев. Сейчас их семнадцать: волк, жираф, сова, улитка, башня, волна, гусь, черепаха и т. д. У каждой есть свои цвета, герольды, пажи, музыка, флаги; вся средневековая атрибутика республиканского подразделения” (Фрэнсис Элиот, Diary of an idle woman in Italy I, стр. 19).

Использование названий животных и природных объектов в качестве отличительных знаков для опекунства предлагает любопытную аналогию с американским институтом племенных названий и тотемов.

Обстоятельство, что в глубокой древности царя Рима, признанной метрополии или материнского города, сопровождали на публичных мероприятиях двенадцать ликторов или администраторов правосудия, каждый из которых нес топор, связанный в пучок прутьев, показывает, что одно время правительство управлялось тринадцатью лицами — метод, который мы снова найдем в древней Ирландии и Скандинавии. История Рима показывает, что различные варианты правительственной схемы, принятые один за другим под влиянием, исходящим из Греции и Египта, были воздвигнуты на знакомом универсальном плане. Самый яркий пример этого, однако, представлен деталями, сохранившимися от фундамента, на котором Константин основал (330 г. н. э.) город, который он намеревался сделать столицей универсальной империи, и назвал Новым или Вторым Римом.

Историки рассказывают, что полуостров Византия предлагал поразительное сходство с местами Карфагена и Рима. Дизайн Константина охватывал весь полуостров с семью холмами на нем. “Пешком, с копьем в руке, заявляя, что он находится под руководством божественного вдохновения, император направил линию, которая была начертана как граница предназначенной столицы”... “Подражая Риму того периода, город был разделен на 2×7=четырнадцать районов (regiones)... Его центр был отмечен колонной... увенчанной бронзовым колоссом Аполлона. Церковь Св. Софии, построенная на месте древнего храма Мудрости, была впоследствии посвящена “Святой Вечной Мудрости” Юстинианом. Во дворе под названием Форум Августеум, одну сторону которого формировал дворец, а другую — церковь, стоял Milliarium Aureum, не, как в Риме, позолоченный мраморный столб, а просторное здание, центр, от которого измерялись все дороги империи и на стенах которого были начертаны расстояния до всех главных мест... В новой воссоединенной империи поддерживалось четырехкратное деление, империя была разделена на четыре части, каждая из которых формировала преторианскую префектуру под началом преторианского префекта, который, будучи лейтенантом императора, правил губернаторами и народом провинции с абсолютной властью. Четыре префектуры были подразделены на тринадцать диоцезов, каждый из которых управлялся вице-префектом по имени vicarius, причем общее число диоцезов составляло пятьдесят два”.

Эта система нумерации представляет особый интерес, так как она не только идентична системе современной колоды карт, происхождение которой неизвестно, но и та же, что и мексиканский годовой цикл (см. стр. 297). Следы семикратной организации прослеживаются в назначении Константином “семи министров дворца”, которые исполняли “священные” функции при особе императора, и делении всей Галлии на семь провинций, помещенных под управление Викария Семи Провинций. В заключение я осмелюсь указать, что четырехэтажный амфитеатр Веспасиана (71 г. н. э.), Пантеон Агриппы (23 г. н. э.) и Мавзолей Адриана (138 г. н. э.), по-видимому, имеют космический характер, причем первый был спланирован так, чтобы вместить все население Рима вокруг центрального пространства, в котором изначально кружащаяся колесница имитировала круг небесного “plaustrum” или “carro”=колесница, латинское название, данное Большой Медведице.

В то время как на публичных праздниках амфитеатр должен был выглядеть как синопсис всей империи и мог также изначально использоваться для ночных, религиозных или политических собраний, великий Пантеон, заключающий в себе изображения двенадцати божеств, вполне мог быть сознательной попыткой представить всеобъемлющий Космос египетской и греческой философии, причем обрамленный вид неба, видимый через центральное отверстие в куполе, был символом “скрытого и невидимого бога” для посвященных. Адриану, который посетил Египет дважды и был, несомненно, знаком с идеей Космоса или Теоса Платона, идея построения великого кругового сооружения, в центре которого он был бы положен на покой, естественно пришла бы сама собой. Переходя от рассмотрения зданий, которые вместе с пирамидами, по-видимому, являются одними из величайших экспонентов натурфилософии и религии, когда-либо воздвигнутых рукой человека, и ясно, по-видимому, были спланированы под прямым влиянием египетской и греческой философии, давайте кратко взглянем на способ, которым идентичная фундаментальная схема увековечивалась среди некоторых северных народов.

[pg 468]

ДРЕВНЯЯ ИРЛАНДИЯ, БРИТАНИЯ И УЭЛЬС.

Примечательным фактом является то, что в древней Ирландии мы находим отчетливые следы государства, основанного на той же кристаллизованной искусственной системе, которая была найдена в основе древнейших цивилизаций мира. “На самом деле нет никакой достоверной истории Ирландии до введения христианства в страну, но есть некоторые подлинные традиции, которые кажутся основанными на истине, потому что они согласуются с и объясняют своеобразные обычаи, которые, как было обнаружено, преобладали на острове во время английского вторжения. Эти традиции объявляют, что первоначальные кельтские жители были покорены азиатской колонией, или, по крайней мере, потомками какого-то восточного народа в очень отдаленный период; они утверждают, что завоеватели были настолько же уступали первоначальным жителям в численности, насколько превосходили их в военной дисциплине и искусствах социальной жизни; они описывают завоевание как работу времени и труда и утверждают, что после его завершения в Ирландии впервые были установлены наследственная монархия и наследственная аристократия...”

“В какой-то неизвестный период Ирландия была разделена на пять королевств: Ольстер, Ленстер, Коннахт, Манстер и Мит... причем последнее было собственностью верховного суверена...” (У. К. Тейлор, История Ирландии, 1837).

Джон О'Нил цитирует “самые старые ирландские книги, согласно которым два брата, лидеры милезианской колонизации, разделили Ирландию на Северное и Южное королевство”. В другом месте он рассказывает, как принц севера был соединен браком с принцессой юга и что “мифический Ниалл-Нави-гиаллах девяти сокровищ имел Северного короля в качестве отца и Южную принцессу в качестве матери”. Помимо этого подразделения, которое поразительно напоминает древнеегипетское, О'Нил выдвигает замечательный факт, что пять ирландских королей были наделены определенными позициями по отношению друг к другу и к кардинальным точкам, и говорит нам, что “у нас есть более полное и позднее деление, когда в центральном зале, miodh-chuarta Тары, король Эринна сидел в центре, лицом к Востоку, король Ольстера был на его Севере, король Манстера на его Юге, в то время как король Ленстера сидел напротив него, а король Коннахта позади него” (op. cit. I, 463).

Я отсылаю читателя к его чрезвычайно интересному сравнению (I, стр. 369) древней Ирландии как “ирландского примера китайского “Срединного королевства”” и к данным, приведенным в связи с великим залом Тары, который назывался Мит или Мид-корт, Miodchuarta (произносится Микорта), и Северным холмом Miodhchaoinn (или Мидкена), охраняемым Миодхчаойнном и его тремя сыновьями, причем стражи холма составляли таким образом четыре в общей сложности. О'Нил также ссылается на “великого идола или castrum Килэра... который был окружен двенадцатью меньшими и назывался камнем и пупком Гибернии и, как будто помещенный посреди и в середине земли, ‘medio et meditullio’....” “Сам Мит, где стоял этот пуп Килэра, был в древности центральным из пяти делений Ирландии и называется Media Гиральдом Камбрийским... и связан со словами medi-tullium и medi-tullus”. Легенда гласит, что “castrum Килэра и камни вокруг него были перенесены Мерлином в Стоунхендж и ‘установлены в том же порядке’”. “В Маг Слехт находился главный идол Ирландии, называемый Cenn Craich (Курган-вождь), покрытый золотом и серебром, и двенадцать других идолов вокруг него, покрытых медью” (О'Нил, стр. 273).

“Пять ирландских королевств были снова подразделены на несколько княжеств, населенных отдельными “септами”, каждое из которых управлялось своим карфинни или вождем. Послушание этих местных правителей или топархов провинциальному суверену регулировалось, как и его послушание общему монарху, силами, которыми он обладал для обеспечения власти... Наследование каждой степени суверенитета регулировалось законом танистри, который ограничивал наследственное право семьей, но не индивидуумом... Каждый округ считался общей собственностью всего септа; но распределение отдельных долей было доверено топарху... Низшие порядки делились на свободных людей и хетагов, или, как их называли норманны, villanis. Первые имели привилегию выбора своего племени; вторые были привязаны к земле и передавались с ней при любом дарении или акте продажи”.

В различных частях Ирландии существуют разрушенные группы зданий, состоящие из семи святилищ или церквей, расположенных вокруг круглой высокой башни, обычно с четырьмя окнами в верхней части, выходящими на стороны света; самым известным примером являются Семь церквей в графстве Уиклоу. Космический характер круглых башен был описан Джоном О'Нилом, к работе которого я отсылаю читателя. Согласно моим взглядам, эти группы свидетельствуют об учреждении в свое время в Ирландии нескольких септархий, географические центры которых, как в Ассирии и других местах, были отмечены в данном случае космической круглой башней, олицетворявшей ось или веретено, вокруг которого каждая септа строила свой совет для религиозных и политических собраний. В связи с этим интересно прочитать, что Цезарь говорит о жрецах и судьях Галлии, которая была организована в семь провинций еще во времена Константина: «Эти друиды проводили собрание в определенное время года в освященном месте в стране карнутов [современный Шартр], которая считается центром всей Галлии». Хорошо известно, что до римского завоевания в Британии существовало давно утвердившееся семичастное государство, управляемое семью королями, которых Джон Спид (1630) сравнивал с семью увенчанными столпами.

Королевство Мерсия включало графства в центре королевства и, как говорят, было основано Кридой или Креодой. Центральный и главный правитель Британии назывался бретвальда. Хорошо известно, что Стоунхендж, который в фольклоре ассоциируется с числом семь, расположен в самом сердце равнинной части Англии и, как предполагается, был местом центральной религии и правительства.

Более того, Найт признает, что древние бритты были народом, у которого, очевидно, существовал некий великий принцип ассоциации как в религии, так и в промышленности. Тот общеизвестный факт, что в один из периодов древний Кент, Кантиум, управлялся четырьмя королями, которых также называли «четырьмя принцами кантиев», дает основание полагать, что четвертичное деление было также известно древним бриттам.

[pg 471]

Здесь уместно привести несколько поучительных фактов, касающихся валлийского друидизма.

Мориен указал, что друидический Сели-Сед соответствует Амон-Ра, египетскому Скрытому Солнцу. Согласно валлийской системе, вселенная родилась из Сели-Сед, двойственной силы, где Сели — мужское, а Сед — женское начало. Керидвен называют валлийской Исидой, а ее имя переводят как «производящая женщина». Сели неизменно представляется как скрытый, а три Ху представляют его в проявлении.

«Три Ху — это: Ху килх и Кенгант = Ху круга бесконечности; Ху килх и Сидидд = Ху круга зодиака и Ху ин Нгнауд = Ху воплощенный. Последний был воплощен в верховном друиде. Стоя посреди круга Горседд, где сходились три линии жизни, он своим действием подразумевал, что три эманации, имевшие свои корни в двойственном Сед-Сели, фокусировались в нем. Он стоял лицом к востоку, где восходит солнце» (ср. церемониальное положение, занимаемое королем Эрина на совете, и положение римского авгура при черчении своего темплума). «Название физического солнца было Хуан, что переводится как “обитель божественности”». «Друидические барды Северного Уэльса поклонялись Бели».

В валлийской легенде бог по имени Передур Паладир Хир (с длинным копьем или палом) связан со своим братом, оба они — сыновья Элиффера, одного из тринадцати принцев севера. Передур — один из семи братьев; существовало семь глубоких тайн друидизма, т. е. семь делений отголосков Слова, исходящих от Сед, и семь Таттар или семь лучей.

СКАНДИНАВИЯ.

Согласно исландскому историку Снорри Стурлусону, чье мнение было отголоском древних традиционных верований, Один и его восемь сыновей и четыре спутника, всего двенадцать, были земными королями и жрецами священнической касты, которые эмигрировали из Азии — возможно, из Трои — и которые завоевали и правили различными частями Скандинавии и Северной Германии, где после смерти они почитались народом как божества (Британская энциклопедия).

О'Нил утверждает, «что Один был назван Мит-Один (Мид-Один?) Саксоном Грамматиком», и цитирует следующее: «Один умер в своей постели в Швеции, и когда он был близок к смерти, он велел отметить себя острием копья и сказал, что отправляется в Годхейм» (Сага об Инглингах). «Двенадцать “годов” (godes) или диар (diar), или дротнар (drotnar) Одина были, очевидно, родственными нашему слову “бог” (god) как названию божества. Они (или жрецы, которые их представляли) руководили жертвоприношениями и судили народ, и весь народ служил им и повиновался» (О'Нил, I, стр. 76).

Странная реальность придается Одину и его двенадцати «годам», когда понимаешь, что в Море, близ Уппсалы, Швеция, существует древний каменный трон, на котором короновались древние короли Швеции, и этот центральный камень окружен двенадцатью меньшими камнями, точно так же, как ирландский «вождь кургана» был окружен двенадцатью идолами.

Хотя вышеприведенных фактов достаточно, чтобы указать на то, что в глубокой древности управление государством было возложено на одного верховного и двенадцать второстепенных вождей, следующие краткие выдержки из Эдд раскрывают космические верования норманнов: «На холодном севере существовал Нифльхейм, посреди которого был колодец, из которого били двенадцать рек. На юге существовал теплый Муспельхейм. Между этими двумя мирами происходила борьба... Соединение жара и холода породило Имир, или Хаос, и первое человеческое существо, Имира. Вращающееся око мировой мельницы норманнов находилось прямо над Имиром, и через него воды текли к великому источнику мировых вод и обратно». Имир черпал питание из четырех потоков молока, исходящих от мифической коровы Аудумлы. Впоследствии он был убит тремя божественными братьями, которые перенесли его тело в середину Гиннунгагапа и сформировали из него землю и небеса... из его черепа они сформировали небеса, на каждом из четырех углов которых стоял карлик, а именно: Аустри на востоке, Вестри на западе, Нордри на севере и Судри на юге... Когда небо и земля были сформированы, главные боги, или асы, которых было двенадцать, встретились в центре мира и построили Мидгард или Асгард, двор, город или твердыню Среднего мира и асов = богов. Он был расположен на Химинбьорг, или Холме Неба, на вершине которого росло дерево ясень, Иггдрасиль, чьи ветви простирались над всем миром и возвышались над небесами.

Следующее взято из Младшей Эдды: «Затем сыновья Бора построили посреди вселенной город под названием Асгард, где живут боги и их сородичи, и из этой обители вершат столько чудесных дел как на земле, так и на небесах над ней. В этом городе есть место под названием Хлидскьяльв, и когда Один сидит там на своем высоком троне, он видит весь мир».

В Эддах мы находим свидетельства того, что, хотя Один, или Всеотец, был правителем неба, его могучий сын Тор был «правителем Трудхейма, ездил по миру на колеснице и стал верховным богом».

Следующие факты, взятые из книги мистера Аллена «Звездные имена», подтверждают связь Тора с Полярной звездой и созвездиями Медведицы. «В древние времена северные народы называли Большую Медведицу “колесницей Одина, Водена или Вуотана, отца Тора”. Датчане, шведы и исландцы также знали ее как Стори Вагн, Большая Колесница, и как Карлс Вагн; Карл — это Тор, их главный бог, о котором старая шведская Рифмованная хроника Уппсалы говорит: “...Бог Тор был самым высоким из них. Он сидел нагой, как ребенок, с семью звездами в руке и Колесницей Карла”».

«Трон Тора» или «Малая Колесница» — так называли Полярную звезду (Малую Медведицу) ранние датчане и исландцы, и их потомки до сих пор называют ее «Литли Вагн», маленькая колесница. Финны, по-видимому, единственные среди северных народов Европы с такой концепцией, называли Малую Медведицу Вяха Отава, Малая Медведица. Однако Полярную звезду они называли Таэти, «звезда на вершине небесной горы».

Поразительно, как ясно в Скандинавии Центр ассоциируется со священной горой и деревом, мировой осью, небесным городом, восседающим на троне центральным богом, а также с Полярной звездой, Большой Медведицей и идеей вечного циркумполярного вращения, выраженной колесницей, вечно вращающейся вокруг трона Тора. Для любого, кто проникся изложенными выше идеями, значение скандинавского, друидического праздника Нового года, название которого было «колесо» (yule, yeol, yeul, hjol, hiugl, hjul), должно ясно представляться как дата, в которую церемониально регистрировался полный круг Медведиц вокруг полюса. Очевидно, что лучше всего это можно было выразить кругом, начертанным вокруг свастики или креста, к которому добавлялась четвертая ветвь, завершая таким образом регистрацию четырех времен года, отмеченных противоположными положениями, которые Медведицы занимали в сумерках. Хорошо известно, что колесный крест, свастика, трискели и S-образная фигура составляют, наряду с извивающимся змеем и тау, называемым молотом Тора, основные символы древней Скандинавии (см. рис. 13, стр. 29 и рис. 38, стр. 119). Я осмелюсь указать, насколько очевидно молот Тора символизирует союз Верха и Низа, небо, представленное горизонтальной линией, покоящейся на перпендикулярной опоре, символизирующей священный столб, колонну, гору и дерево, тесно связанные с Полярной звездой, мировой осью.

Только в качестве предположения я осмелюсь указать, что, поскольку старое норвежское название звезды — tjara, а дерева — tar, роль дерева в друидическом культе была бы полностью объяснена, если бы посвященные знали, что это лишь ребусный символ тайного или скрытого звездного бога — Полярной звезды.

Легко увидеть, как естественные или искусственные возвышенности и воздвигнутые камни, деревья, посохи или столбы должны были использоваться как средства определения положений Медведиц во время публичного празднования фестиваля Йоль и что церемония зажжения нового огня соблюдалась в то время, когда «колесо», как предполагалось, начинало свое новое годовое вращение.

Размышление ясно показывает, что поклонение Полярной звезде должно было укорениться среди древних жителей Скандинавии и их потомков, мореплавателей-викингов, сильнее, чем среди любого другого народа. Мы вынуждены признать, что осознание того, что Полярная звезда образует центр осевого вращения и середину неба, должно было произвести наиболее глубокое впечатление на наблюдателей, находившихся в широтах, где царила зимняя тьма, а Полярная звезда казалась почти зенитной. В таких условиях ассоциация противоположных положений Септентрионов с направлениями в пространстве, т. е. со сторонами света, была бы наиболее поразительной.

Более того: повторное появление солнца после долгой тьмы северной зимы должно было утвердить идею фиксированной связи между определенными положениями Большой Медведицы и солнцестоянием солнца. Действительно, можно сказать, что наблюдение солнцестояний и равноденствий было навязано жителям севера, как нигде больше на земном шаре, и что, возможно, поэтому его можно назвать колыбелью примитивной астрономии.

Происхождение идеи всепроникающей двойственности и цепей ассоциаций, которые связывали Свет и Солнце с воздухом и водой, а также с мужским элементом, в то время как Тьма и Ночное Небо связывались с землей, огнем и женщиной, четко объясняются только в циркумполярных регионах, где год делится на период света, в который была возможна независимая и бродячая жизнь на открытом воздухе, и период тьмы, во время которого семейная жизнь в подземных жилищах, освещаемых огнем, была обязательной. Если вникнуть, то разум современного эскимоса, возможно, может раскрыть зачатки идентичных ассоциаций идей, ибо кажется, что существование в полярных регионах неизгладимо запечатлело бы их в сознании всех живых существ, пока они бессознательно не пропитали бы все их существо и даже не повлияли бы на структурную организацию человеческого мозга.

Склонность верить в то, что человеческая раса должна была провести свое младенчество вблизи полюса и получить там интеллектуальный отпечаток, который не мог быть передан ей так ясно ни в какой другой широте, несомненно, поддерживается мнением различных авторитетов, что «все формы жизни должны были возникнуть на полюсе, так как это была первая обитаемая часть нашего мира». Этот взгляд исчерпывающе рассмотрен в книге Уильяма Фэрфилда Уоррена «Найденный рай, колыбель человеческой расы на Северном полюсе» (Бостон, 1885), к которой я отсылаю читателя и которая содержит много ценных данных, которые я включил бы в настоящее исследование, если бы имел доступ к тому раньше. Кажется, что выводы Уоррена находятся в полном согласии с выводами, к которым пришли некоторые ведущие палеонтологи, геологи и ботаники относительно распределения жизни на земном шаре. Они удобно суммированы в статье «Распределение» в Британской энциклопедии, из которой для пользы читателя сделаны следующие отдельные выдержки.

«Общий результат, к которому пришли, заключается в том, что великие северные континенты представляют собой первоначальное местопребывание жизни млекопитающих и регионы ее наивысшего развития... Третичная фауна Северной Америки по сравнению с фауной Европы демонстрирует доказательства прежней связи между двумя северными континентами как в Северной Атлантике, так и в северной части Тихого океана, но всегда, вероятно, в довольно высоких широтах. На это указывают как группы, которые, по-видимому, возникли на одном континенте, а затем перешли на другой, так и полное отсутствие в Америке многих важных групп, которые изобиловали в Европе (и наоборот), что указывает на то, что связь между двумя полушариями всегда была несовершенной и ограниченной по продолжительности... С другой стороны, заметная непрерывность северной флоры (с лишь постепенным изменением с востока на запад в арктических регионах, но с увеличением расхождения к югу) требует, чтобы она рассматривалась как единое целое, хотя она давно была разделена на флору старого и нового света из-за отделения Северной Америки от Северной Азии и из-за барьера для обмена растительностью в виде поднятия хребта Скалистых гор. Разделение флоры старого и нового света, которое, несомненно, начало расходиться из-за простого влияния расстояния, теперь имеет это расхождение, значительно увеличенное изоляцией... Крупные американские роды (промежуточной флоры) отправили ответвления в Восточную Азию, которые, постепенно уменьшаясь в количестве видов и иногда слегка изменяя свой характер, распространились по всей Азии и проникли почти во все части Европы... Что касается арктическо-альпийской флоры, Хукер обнаружил, что, оценивая всю арктическую флору в 762 вида, арктическая Восточная Америка обладала 379, из которых 269 являются общими со Скандинавией. Из всей флоры 616 видов встречаются в арктической Европе, и из них 586 являются скандинавскими, и это приводит Хукера к поразительному наблюдению, что “скандинавская флора присутствует в каждой широте земного шара и является единственной, которая такова”. Согласно Бентаму, Скандинавию, которую, согласно старым правилам, назвали бы центром творения для арктических регионов, теперь можно назвать главным центром сохранения в пределах полярного круга, возможно, из-за ее более изрезанного строения и частично из-за того более теплого климата... который был во время ледникового периода средством сохранения некоторых более холодных видов, которые повсюду были вытеснены или уничтожены... Мы можем сделать вывод, что к концу третичной эпохи непрерывная циркумполярная суша была покрыта растительностью, также в значительной степени состоящей из идентичных растений, но приспособленных к более теплому климату. По мере того как климат становился менее теплым, начиналась миграция на юг, которая привела к тому, что модифицированные потомки этих растений теперь смешались с растительностью Центральной Европы и Соединенных Штатов. По мере того как ледниковый период постепенно наступал, тропические растения отступали с обеих сторон к экватору, за которыми следовали умеренные продукты, а за ними — арктические. Когда климат земли снова улучшился, миграция произошла в обратном направлении, и таким образом горные хребты стали пристанищами для фрагментов первоначальной арктической флоры, которые были истреблены на низменностях. Указанием на большую древность арктическо-альпийской флоры служит тот факт, что она отсутствует в сравнительно современных вулканических горах Франции... Если допустить, что полярная область была когда-то занята скандинавской флорой и что холод ледниковой эпохи действительно вытеснил эту растительность вниз... в арктической Америке... где было свободное южное расширение и растяжение суши для тех же скандинавских растений, чтобы занять их, они бы размножились в огромном количестве особей...»

Следующие замечательные результаты недавних ботанических исследований окажутся глубоко интересными для исследователей и подтвердят вышеизложенные выводы. Среди многих важных открытий доселе не описанных видов растений, сделанных выдающимися ботаниками мистером Стивеном Сомье и доктором Эмилем Левие во время их экспедиции на Кавказ в 1890 году, было открытие вида гриба под названием Exobasidium discoideum Ell., который был найден растущим на Rhododendron flavum L. Этот гриб был представлен профессору П. Магнусу из Берлина, который объявил его идентичным Exobasidium, который был найден растущим на Azalea viscosa L. в Нью-Джерси, США. Ниже приводится авторитетное заявление профессора П. Магнуса, которое появляется в Enumeratio plantarum caucas: acta horti petropolitani, vol. XVI. Санкт-Петербург, 1899.

«Встречаемость идентичного вида гриба на двух близкородственных растениях, которые соответственно растут на Кавказе и в Северной Америке и отсутствуют в промежуточных странах, заслуживает нашего глубочайшего интереса... Эти растения являются реликтами третичного периода, во время которого Северная Америка и Европа все еще образовывали непрерывную флористическую область. В то время как растения, на которых рос гриб, дифференцировались на два близкородственных вида в двух в настоящее время широко разделенных, но ранее связанных радиусах распространения, паразитический Exobasidium остался внешне неизменным. Это точно такой же случай, как и случай с другим грибом, Uromyces glycyrrhizae, который я описал и объяснил в “Berichten der Deutschen Botanischen Gesellschaft” (Bd. VII, 1890, S. 377-384). Exobasidium disc. также является паразитическим грибом, который рос на родительской форме Rhododendron viscosum и Rhododendron flavum с того самого периода, когда Северная Америка и Европа были непрерывны и обладали одной и той же флорой».

Я также обязана профессору Магнусу и доктору Левие за следующие названия близкородственных видов растений, которые встречаются только в Америке и Азии, причем особенно заметно, что именно в Малой Азии и на Кавказе чаще всего встречаются родственники американских видов.

Platanus occidentalis: Северная Америка. Platanus orientalis: Малая Азия. Liquidambar styraciflua: Северная Америка. Liquidambar styraciflua: Азия. Rhododendron viscosum: Северная Америка. Rhododendron flavum: Кавказские горы. Rhododendron maximum: Северная Америка. Rhododendron ponticum: Кавказские горы.

Профессор Магнус, кроме того, недавно указал, что гриб Uropyxis, который является широко распространенным американским видом и растет в Мексике, имеет представителя в Маньчжурии. В своей монографии об Uropyxis профессор Магнус перечисляет дальнейшие виды грибов, которые встречаются только в Америке и Азии и отсутствуют в других частях света (P. Magnus, Berichten der Deutschen Botanischen Gesellschaft, Jahrgang 1899. Band xvii, Heft 3).

Отсылая читателя к избитой статье профессора Эдварда С. Морса «Была ли Средняя Америка заселена из Азии?» (Appleton's Popular Science Monthly, ноябрь 1898 г.), я цитирую из нее следующие авторитетные утверждения: «С точки зрения натуралиста, пути были столь же открыты для циркумполярного распределения человека, как они были для циркумполярного распределения других животных и растений, вплоть до мельчайшей наземной улитки и низшего гриба. Этнические сходства, которые, как предполагается, существуют между народами двух сторон Тихого океана, могут быть результатом древнего распределения вокруг северных регионов земного шара».

Весьма примечательное выживание определенных растений и грибов, датируемых третичным периодом, в двух таких широко разделенных странах, как Малая Азия и Северная Америка, безусловно, находит любопытную и поразительную параллель в аналогии космических идей и социальной организации Вавилонии и Ассирии с таковыми в Мексике.

Более того: космическая схема, объяснимая длительным наблюдением естественных небесных явлений, таких как те, что лучше всего могли проводиться в циркумполярных регионах, оказалась столь же широко распространенной, как и скандинавская флора, которая «присутствует в каждой широте и является единственной, которая такова».

Многие из моих читателей, несомненно, будут склонны объяснять идентичность космических и религиозных концепций, социальной организации и архитектурных планов, которые, как было показано, существовали в прошлом между жителями обоих полушарий, результатом независимой эволюции, датируемой периодом, когда первобытный человек, выходя из дикости, был вытеснен на юг из циркумполярных регионов, неся с собой набор неизгладимых впечатлений, которые под влиянием постоянного поклонения Полярной звезде рано или поздно развились и привели к идентичным или аналогичным результатам.

Те, кто придерживается этого взгляда, могут, возможно, зайти так далеко, чтобы рассмотреть возможность того, что до того, как разойтись, человеческая раса уже открыла, например, искусство добывания огня и обработки камня, приняла знак креста как регистратор года и развила архаичную форму социальной организации. Для многих этот взгляд может дать удовлетворительное объяснение повсеместного распространения идентичных идей и дифференциации их последующей независимой эволюции.

С другой стороны, другой класс читателей может предпочесть думать, что, хотя оба полушария могли быть первоначально заселены ветвями одной и той же расы, находящейся на чрезвычайно низкой стадии интеллектуального развития, цивилизация и план социальной организации могли развиться и быть сформулированы раньше в одной местности, чем в другой, благодаря более благоприятным условиям, и оттуда были распространены на оба континента расой, более умной и предприимчивой, чем другие, которая стала посредниками древней цивилизации.

Великая проблема происхождения американских народов лежит далеко за пределами объема настоящей работы, и ее окончательное решение может быть получено только в будущем совместными усилиями американистов и востоковедов. С другой стороны, определенные неопровержимые факты, которые проливают свет на вопрос о доисторическом контакте, попадали в поле моего наблюдения в течение моего длительного курса обучения, и представление их может продвинуть знания, действуя как стимул к дискуссии, запросу и исследованию учеными специалистами.

Для удобства справки я представляю следующую табличную запись широко разделенных стран, в которых найдены, примененные к правительственной схеме, одни и те же космические деления, соответственно состоящие из четырех, семи и тринадцати частей, причем группа неизменно ассоциируется с идеей всеобъемлющего Единого, составляющего Четыре в Одном, Семь в Одном и Тринадцать в Одном. Излишне добавлять, что в каждой перечисленной стране существование более или менее отчетливых следов древнего поклонения Полярной звезде и культа священного Центра, Верха и Низа и Четырех Четвертей, т. е. четырех, семи и тринадцати направлений в пространстве, было зафиксировано на предыдущих страницах. Важные дополнительные факты, полученные путем обращения к работе Хьюитта «Правящие расы доисторических времен», на которую мое внимание обратил мистер Стенсбери Хагар, и к другим ценным работам, будут найдены включенными в следующее резюме.

Это было бы огромной помощью мне в моих будущих исследованиях, и я сочла бы за личное одолжение, если бы специалисты обратили мое внимание на любые недостатки, которые они могут обнаружить, и проинформировали меня о последних результатах их индивидуальных исследований, касающихся рассматриваемых предметов.

ИНДИЯ.

Семь зон, семь направлений в пространстве, семь мудрецов.

«Концепция конфедеративного королевства, образованного из шести зависимых и союзных государств, окружающих седьмое правящее государство в центре»... «Именно эта концепция разработана в шести королевствах, окружающих центральное королевство Джамбудвипа, на которые они разделили Индию. Эта форма королевства все еще сохраняется в тех, которые образуют зависимые государства Чота-Нагпур, ибо во всех них центральная провинция управляется королем, а окружающие ее — его подчиненными вождями...» (Хьюитт, «Правящие расы доисторических времен», стр. 256).

[pg 481]

Четыре озера, четыре реки, четыре космических деления, четыре стража, стр. 320.

«В гондской “Песне о Лингале” рассказывается, как Лингал, будучи убитым конфедерацией [из шести королевств, окружающих седьмое], ожил снова и с четырьмя новорожденными гондами основал новую расу гондов; научил их строить дома и выращивать просо... Он разделил народ на четыре племени... С ними он объединил четыре племени, происходящие от гондов, которых он привел в своем первом аватаре... Они образовали восемь объединенных рас черепаховой земли... Лингал поместил среди них жрецов... которые сочетали браком пришельцев с дочерьми предыдущих иммигрантов... Это... знаменует собой первую стадию союза кушитов и магадхов, причем последние были расой, которая поклонялась матери-Маге как священному аллигатору» (Хьюитт).

«Согласно Махабхарате, две расы кушитов и магадхов были объединены под властью одного короля... Эта земля называлась индуистскими географами Сака-двипа, сказано в Матсья-пуране, что это земля горы, откуда Индра получает дождь»; то есть горы под названием Кхар-сах-курра, Ушидхан и Савканта. «Эта гора стояла как точка встречи двух конфедераций патриархальных племен и матриархальных рас... Каждая конфедерация образована шестью королевствами, окружающими седьмое или правящее королевство в центре... Это, в иранской федерации, Хаванирас или Хуаниратха, а в Индии — Джамбу-двипа, земля дерева Джамбу».

Хьюитт публикует интересный рисунок (воспроизведенный как рис. 73, c), образованный «союзом четырех треугольников, представляющих юго-восточные и северо-западные расы, которые все смотрели на материнскую гору Востока, откуда Индра получает дождь, как на свое национальное место рождения, где они объединились как кушитская раса, конфедерация цивилизованного человека. Он представляет греческий крест и двойной ваджру или удар молнии Вишну и Индры, а также карту индийских рас, распределенных во время союза. Он также образует, с пространствами, оставленными открытыми для родительских рек... октаэдр или восьмигранную фигуру... и углы племенных углов образуют свастику... знак бога дождя..., великий Сар финикийцев...» Отсылая читателя к интересному обсуждению Хьюиттом этой фигуры, с которой он связывает происхождение свастики, я указываю на факт, который он едва замечает, а именно, что фигура совпадает с описанием горы Меру, связанной с четырьмя озерами, четырьмя реками, четырьмя мифическими животными и четырьмя стражами (стр. 320). Именно в связи с космической Средней горой основание земного королевства по тому же плану становится значимым, и распределение рас, изображенное мистером Хьюиттом, приобретает огромное значение. Представление четырех рас «племенными треугольниками» представляет особый интерес при сопоставлении с египетским знаком города или государства и пирамидой, о строительстве которой я несколько раз упоминал как о событии, облегчающем, символизирующем и увековечивающем основание четвертичного государства (стр. 220 и 221).

АРАВИЯ.

«В земле Аравии, орошающих и строящих минеев и поклоняющихся звездам сабеев, земле царицы Савской, или числа семь (шеба)... была сформирована новая конфедерация, чтобы соперничать с конфедерацией кушитской горы Востока...» (Хьюитт, стр. 291).

Знаменательно, что среди сабеев преобладал семидневный период.

[pg 483]

АССИРИЯ.

Семь направлений неба и земли, семь территориальных округов, семь гор, семь королей, семиступенчатые башни, семилетние и семидневные периоды и т. д., стр. 328, 348 и 358.

Четырехбожественные города, квадратные города, квадратные четырехэтажные башни, четыре города, четыре региона или провинции, четырехкратная власть, воплощенная в короле, носящем крест, тетрархии (?).

ЕГИПЕТ.

Семь классов людей, семь округов, семидневный период, стр. 300 и 375.

Четвертичное деление столицы и государства, четыре поля неба, стр. 372.

Священническая группа, состоящая из 12+1=13 человек, стр. 437.

Деление страны в одно время на двенадцать частей (Аст).

КИТАЙ.

Семь маньчжурских племен, стр. 302.

Четыре провинции, четыре горы, четыре моря, стр. 286; четыре класса по семь в каждом, стр. 292.

На вершине нынешней администрации в Пекине — Четыре Великих Секретаря, двое из которых маньчжуры и двое китайцы.

Двенадцать округов, стр. 292.

ДРЕВНЯЯ ЯПОНИЯ.

«Семь божественных поколений», каждое из которых состоит из бога и богини.

Четыре класса людей, 2×4=8 священных четвертей, восемь великих островов.

Императорский совет из двенадцати, разделенный на высший совет из пяти, называемый Голосеу = «Императорские старцы», и низший совет из семи членов, называемый Вака Тосиёри = «Младшие старцы» (Британская энциклопедия). Императорский совет вместе с императором, таким образом, составлял священную тринадцать.

ПЕРСИЯ.

Семь делений Космоса, семь регионов, семь духов, олицетворяющих небесные тела и моральные качества.

Древняя конфедерация Ирана состояла из шести королевств, сгруппированных вокруг центральной королевской провинции, «расположенной под Полярной звездой» и называемой Кван-ирас или Хван-иратха, управляемой Суси-нагом, первоначальным богом-отцом образцового государства, отождествляемым с Полярной звездой, Драконис, змеем (Хьюитт, op. cit. стр. 253), см. также Приложение III, список II.

Четырехкратное правление, воплощенное в короле, стр. 325. Дарий разделил Персидскую империю на 4×5=20 сатрапий, каждая из которых включала определенную непрерывную территорию (Грот).

ГРЕЦИЯ.

Тенос разделен на семь четвертей, семь делений государства.

[pg 485]

Четыре племени, четыре касты, территориальное деление Аттики на четыре части, установление тетрархий. Фессалия в древности была разделена на четыре тетрархии. Установление (между 600-560 гг. до н. э.) цикла или периода, отмеченного четырьмя священными Олимпийскими играми, одни из которых проходили в одном из четырех городов каждый год по очереди. Писистрат добавил четырехлетние или большие Панафинеи к древним ежегодным и малым Панафинеям (Грот, «История Греции», том 4).

[pg 486]

Двенадцать племен, сформированных Кекропом — представлены двенадцатью вождями, + Кекроп = тринадцать.

Очень интересно обнаружить это деление, принятое в «Законах» Платона, где воображается, что три пожилых государственных деятеля собираются вместе, принадлежащие соответственно Афинам, Криту и Лакедемону, чтобы обсудить восстановление обезлюдевшего города Магнезия на Крите. Аристотель намекал, что схема, предложенная Платоном, не была оригинальной и была фактически реализована в Лакедемоне. Мистер Джордж Бергер, способный переводчик издания произведений Платона в серии Bohn, в своем введении к тому V отмечает, что, если бы это было так, Платон никогда не тратил бы свое время на написание двух сложных трактатов о вещах, уже хорошо известных, когда было бы достаточно указать... на институты Ликурга как на образец, если не безупречного правительства, то, по крайней мере, такого, которое приближалось к совершенству. Платон мог бы ответить на обвинение, выдвинутое Аристотелем, сказав, что его идеи только выигрывают от того, что не являются оригинальными, ибо таким образом было показано, что, поскольку некоторые из них были практически осуществимы, так как они уже были применены на практике — остальные, которые были скорее реформой существующих институтов, чем построением совершенно нового кодекса, были бы столь же осуществимы, если бы они были подвергнуты тому же испытанию. В своем «Протагоре» Платон прямо заявляет, что на Крите и в Лакедемоне можно было найти прекраснейшую философию, которая была передана с древних времен... Давайте теперь рассмотрим план, обсуждаемый тремя государственными деятелями и представленный им анонимным афинянином, который, согласно Цицерону, Плутарху и Беку, был самим Платоном.

В случае с «магнезийцами, которых бог снова поднимает и поселяет в колонию... божественное устройство...» Платон говорит: «...Уместно, во-первых, построить город как можно больше в середине страны... После этого разделить его на двенадцать частей и, поместив сначала храм Гестии, Зевса и Афины, назвать его Акрополем и бросить вокруг круговое ограждение, и из него нарезать город и всю страну на двенадцать частей. Но двенадцать частей должны быть уравнены... и наделов должно быть пять тысяч сорок... После этого назначить двенадцать наделов двенадцати богам и назвать их их именами, и освятить каждому часть, полученную по жребию, и назвать ее филой; и снова разделить двенадцать секций города таким же образом, как они разделили остальную часть страны, и чтобы каждый обладал двумя жилищами, одно около центра, а другое около окраины, и пусть на этом метод закончится... (Кн. V, Гл. 14)... Мы должны, во-первых, возобновить число пять тысяч сорок, потому что оно имело и имеет сейчас удобные распределения, как целое число, так и то, которое было назначено округам, которое мы определили как двенадцатую часть целого, будучи ровно четыреста двадцать. И как целое число имеет двенадцать делений, так и число округов. Теперь уместно рассматривать каждое деление как священный дар божества через его следование как месяцам, так и вращениям вселенной. (Под этим подразумевается, говорит Аст, двенадцать знаков зодиака.) Отсюда то, что присуще, ведет каждое государство, делая их святыми... Некоторые люди действительно сделали более правильное распределение, чем другие, и с большей удачей посвятили распределение богам. Но мы теперь утверждаем, что число пять тысяч сорок было выбрано наиболее правильно, так как оно имеет все деления до двенадцати, начиная с одного, за исключением деления на одиннадцать; ... давайте распределим это число; и посвящая богу... каждую часть, и давая алтари... давайте установим ежемесячно два собрания, относящиеся к жертвоприношениям... двенадцать согласно делениям округов и двенадцать — города... ради всякого рода общения».

Здесь следует отметить, что, как и в своем «Государстве», Платон обеспечивает свое идеальное государство как женскими, так и мужскими стражами, а также жрицами, наряду со жрецами, в чьи обязанности входило выполнение священнических функций. Особое внимание уделяется этому пункту, так как на практике это естественно означает двойное управление, подобное тому, которое я проследил в древнем Египте, Вавилонии-Ассирии, а также в Мексике и Перу.

«Что касается числа... фестивалей... пусть их будет триста шестьдесят пять... чтобы кто-то из магистратов мог всегда приносить жертву... должно быть двенадцать фестивалей двенадцати богам, от которых каждое племя имеет свое имя... и двенадцать стражей закона... Должно быть двенадцать деревень, по одной в середине каждой двенадцатой части, и в каждой деревне выбрать сначала рыночную площадь и храмы... подготовить всю остальную часть страны, разделив ее на тринадцать частей для ремесленников, и заставить одну часть их проживать в городе, распределив эту часть между двенадцатью частями всего города... чтобы другие лица были распределены вне города, по кругу вокруг него».

Части работы Платона, касающиеся назначения правителей и стражей государства, их ротации в должности и навязанных инспекционных поездок, представляют такой особый интерес в связи с настоящим сравнительным исследованием, что я вынуждена процитировать их здесь.

«Пусть каждая (из двенадцати) фил предоставит на год пять сельских управителей (всего шестьдесят)... каждый из которых должен выбрать двенадцать молодых людей... последним пусть будут выделены части страны на месяц... чтобы все они могли иметь практическое знание каждой части страны... Но пусть управление и стража продолжаются для стражей и правителей в течение двух лет, и пусть те, кто первыми получают по жребию свои соответствующие части, офицеры стражи, выводят их, постоянно меняя места страны, переходя к месту, следующему по порядку вправо по кругу, и пусть правым будет то, что на востоке. Но по мере того, как годы проходят, во второй год, чтобы наибольшая часть стражей могла ознакомиться со страной не только в один сезон года, но чтобы как можно больше людей могли знать досконально в дополнение к стране, в то же время, что происходит относительно каждого места в стране в каждый сезон, пусть офицеры снова выводят их влево, постоянно меняя место, пока они не пройдут второй год. В третий год уместно выбрать других сельских управителей и офицеров стражи в качестве пяти кураторов двенадцати молодых людей... Должно было быть три городских управителя, делящих двенадцать частей города на три... и пять рыночных управителей, которые должны быть выбраны из десяти избранных»...

Глубоко интересно рассмотреть с точки зрения сравнительного изучения основные черты усовершенствованной схемы, предложенной Платоном в V веке до н. э. для основания идеальной колонии, которая обозначается как «божественное устройство» или «святая земля». Это особенно актуально, когда мы видим, что сам Платон заявляет, что именно соответствие государств присущим законам природы придает ему божественность или святость. Кажется невозможным не признать, что обе идеальные республики Платона предназначались быть «небесными царствами» или «царствами небесными» и что он изложил и, несомненно, усовершенствовал древний идеал, который более или менее успешно осуществлялся в разных странах в течение многих столетий до его времени.

Изучив предложенную схему основания новой колонии греков, которые гордо утверждали, что «уместно, чтобы греки правили варварами», и проводили регулярную систему колонизации, давайте теперь получим представление о способе, которым греки ранее основывали колонии, прочитав следующий отрывок из «Истории Греции» Грота, том IV, глава XXVII:

«При правлении Псамметиха, царя Египта, около середины VII века до н. э., греческие наемники были впервые обоснованы в Египте, а греческие торговцы допущены... в Нил. Открытие этого нового рынка осмелило их пересечь прямое море, которое отделяет Крит от Египта — опасное плавание с судами, которые редко решались терять из виду землю — и, по-видимому, впервые познакомило их с соседним побережьем Ливии... отсюда возникло основание важной колонии под названием Кирена»... около 630 г. до н. э.

«Тера была материнским городом, сама будучи колонией из Лакедемона... политические разногласия среди ее жителей... плохие сезоны, бедствия и перенаселение привели к эмиграции, которая основала Кирену... Ойкист Батт был выбран и освящен для работы по основанию колонии... Из семи округов, на которые была разделена Тера, были отобраны эмигранты для колонии, причем один брат был выбран по жребию из разных семей... Отряд, который сопровождал Батта, был в целом обеспечен провизией на один год и весь был перевезен на двух пентеконтерах — вооруженных кораблях с пятьюдесятью гребцами на каждом. Таким скромным было начало могучей Кирены. После шести лет проживания в одном месте они покинули его и были приведены к лучшему месту проводниками, говорящими: “Здесь, люди Эллады, место для вас, чтобы жить, ибо здесь небо перфорировано”. Небольшая сила, привезенная Баттом, смогла сначала побрататься с коренными ливийцами, — затем, усиленная дополнительными колонистами и воспользовавшись силой местных вождей, запугать и подчинить их...»

«Терийские колонисты, по-видимому, женились на ливийских женщинах, откуда Геродот описывает женщин Кирены и Барки как соблюдающих даже в его время религиозные обряды, коренные, а не эллинские. Даже потомки первобытного ойкиста Батта были полуливийцами... Мы должны помнить, что население [греко-ливийских] городов было не чисто греческим, а более или менее смешанным, как население колоний в Италии, Сицилии или Ионии... Исократ хвалит хорошо выбранное место колонии Кирена, потому что она была посажена посреди коренных туземцев, пригодных для подчинения, и далеко от любых грозных врагов... Мы должны тогда представить первых терийских колонистов как обосновавшихся в своем высоком укрепленном посту Кирена, в центре ливийских периэков, до тех пор незнакомых со стенами, с искусствами и, возможно, даже с возделанной землей... Этим грубым людям терийцы передали элементы эллинизма и цивилизации, не без того, чтобы самим получить много неэллинского взамен, и, возможно, реакционное влияние ливийского элемента против эллинского могло бы оказаться сильнее двух, если бы они не были усилены новоприбывшими из Греции... Около 543 г. до н. э. из-за недовольства и т. д. королевская прерогатива линии Баттиадов была прекращена и установлено республиканское правительство; лишенный власти принц сохранил как земельные владения, так и различные священнические функции, которые принадлежали его предшественникам».

РИМ.

Семь холмов, семь мест поклонения, септемвират, семь министров, Септизоний, стр. 464.

Roman quadrata, Janus quadrifrontis, осуществленное четырехкратное территориальное деление. Палестина, например, при римском правлении была разделена на четыре тетрархии.

Двенадцать богов, двенадцать месяцев и т. д.

Новый Рим, разделенный на четыре части, каждая из которых состояла из тринадцати префектур, т. е. всего пятьдесят две префектуры.

ГАЛЛИЯ.

Семь провинций.

БРИТАНИЯ.

Семь королей = гептархия.

Четыре короля Кента = тетрархия.

ИРЛАНДИЯ.

Семь святилищ, сгруппированных вокруг центральной башни.

Четыре соратника короля Эрина.

Группа, состоящая из 12+1=13 каменных фигур, стр. 469.

СКАНДИНАВИЯ.

Четыре стража четырех сторон света.

Тор, верховное божество, бог Полярной звезды, сидящий и держащий в руке «семь звезд» — символ семикратной силы.

Группа, состоящая из королевского трона, окруженного 12 камнями. Один связан с двенадцатью «богами», стр. 472.

СЕВЕРНАЯ АМЕРИКА.

Конфедерация гуронов = семь племен, четырехугольный город, 2×4=8 родов, стр. 198.

ЗУНИ.

Семь направлений в пространстве, семь кварталов города, семь племен, семь городов.

Четыре группы жрецов, стр. 201.

Двенадцать, т. е. тринадцать жречеств, стр. 201.

[pg 494]

МЕКСИКА.

Семь племен, вышедших из семи пещер, семь богов или вождей, стр. 62.

Четыре квартала города, представленные четырьмя вождями, четырьмя наместниками, четырьмя подразделениями армии, четырьмя знаками года, четырьмя племенами, четырьмя племенными деревьями (рис. 52), четырехъярусными пирамидами.

Тринадцать подразделений или частей, стр. 181.

Календарь и государство, организованные в 4×13=52 части.

ЮКАТАН.

Титул правителя — «божественная Четверка», четыре наместника, четыре королевских брата, четырехлетние периоды, стр. 218, четыре квартала, стр. 223, четыре знака года.

Двенадцать, т. е. тринадцать жрецов-правителей Майяпана, стр. 209.

ГВАТЕМАЛА.

Семь племен, семидневный период, стр. 179.

Four nations, four provinces, four capitals, four Tullans, pp. 164, 171.

Тринадцать подразделений воинов, стр. 179.

ПЕРУ.

Империя под названием «Четыре в одном», Творец по имени «Земля, воздух, огонь и вода в Одном», четыре провинции, четыре вице-короля.

Двенадцать, т. е. тринадцать округов в Куско, двенадцать делений года, стр. 144.

Прежде чем комментировать приведенную выше сводку и в качестве ее необходимого дополнения, следует кратко рассмотреть различные способы, которыми феномен небесного осевого вращения фигурировал в ритуалах первобытных народов.

СТАРЫЙ СВЕТ.

Добывание «священного огня» с помощью деревянного сверла и деревянного опорного блока представляется наиболее древним и широко распространенным ритуальным действием.

Для начала читателю предлагается внимательно прочесть следующие отдельные выдержки из работы Хьюитта:

«В Ригведе арийских захватчиков Лидии называют Тритсу, «сверлящий народ», которые использовали сверло для огня; также Арна, «сыновья Арани», сверла для огня, чье священное число — четыре».... «В Индии с незапамятных времен с помощью процесса, подобного сбиванию масла, огонь добывался Арани, сделанным из дерева Ашваттха (Ficus religiosa), которое вращали до тех пор, пока не загорался огонь, с помощью веревки, закрепленной на поперечине в верхней части», — метод, могу добавить, который является более поздним развитием более примитивного способа вращения сверла для огня вручную. «Кушиты... верили, что жизнь порождается соединением тепла с водой... и что тепло, согласно астрономическому мифу, порождается вращением Большой Медведицы, и связь между ним, жизненным теплом и созидающей водой показана в одном из его аккадских имен, Бел-а-сар-а, что означает «бог огня, который измеряет водное ярмо» (Р. Браун и Сейс), или, другими словами, Бел, распределитель воды, отведенной земле. Из этой небесной цистерны и сверла для огня, в котором скрыта маричи, искра огня, распределяется вода жизни».

Сравните вышесказанное со следующими утверждениями: «Согласно арабскому учению о полюсе, семь звезд Большой Медведицы и звезда Канопус [?] образовывали сверло для огня». Согласно Хьюитту, «...Это были Ашвины... братья-близнецы дня и ночи... отождествляемые с двойными звездами в Близнецах, которые вращали сверло для огня северного полюса... или, согласно более позднему гимну, проезжали через моря с одним из колес своей колесницы в Большой Медведице и одним в небе — то есть, ехали вокруг полюса». Более глубокое понимание, по-видимому, дает эта ассоциация Ашвинов с осью, значение двух фигур (бога и его супруги), которые на табличке из Сиппара, по-видимому, направляют колесо Шамаша — мировую ось и символ четырехкратного земного правления (см. стр. 365). Здесь также следует повторить ссылку на Аль-кут и Аль-фасс, арабские названия Полярной звезды, означающие соответственно ось и отверстие оси, а также на Полярную звезду Северной Индии — Грахадхара, «ось небес», и на тот знаменательный факт, что в египетском иератическом письме слово ан = аккадское и шумерское слово для обозначения неба, а также вавилоно-ассирийское слово для обозначения бога, передается изображением человека, «поворачивающегося вокруг», действие, выражающее глагол ан.

Интересно сопоставить эти утверждения с описаниями Дхрувы (см. стр. 448, прим. 1), олицетворения центробежной силы, который, вращаясь, заставляет небо вращаться вокруг неподвижного центра, на котором он стоит, опираясь только на одну ногу, и отметить, как две различные идеи центральной устойчивости и вращения повлияли на создание языческих божеств. Идея устойчивости была увековечена в столбе дома, который поддерживал Аман, крышу первобытных жилищ, в колонне ан, которая поддерживала крышу храма и со временем превратилась в герму, или, в Египте, в статую Амон-Ра, и в мифической горе Севера, Сама, которая поддерживала небо (Сама). Поворот Дхрувы на одной ноге, который подразумевает использование другой, вновь появляется в Гефесте греческой мифологии, который был, как говорит нам Хьюитт (стр. 504), «сверлом для огня и его водителем, и назывался Амфигиэис, или тот, кто хромает на обе ноги... был сброшен с небес Зевсом и был мужем гнезда для огня, первой формы греческой богини Афродиты».

За информацией о культе гнезда для огня, строительстве индуистских алтарей огня в форме женщины, представляющей «мать-землю» или «первобытную мать», Адити, я отсылаю читателя к работе Хьюитта, а также к стр. 323 настоящей публикации, где описание святилища в Джидде доказывает существование той же древней формы культа в Аравии. Хьюитт сообщает на странице 170, что на алтаре огня центральный огонь, называемый Агни джатаведас, зажигается, когда совершающий обряд жрец обращается словами Ригведы III, 29, 4: «Мы помещаем тебя, о Джатаведас, на место Иды (горной дочери Ману) в пуп (набха) алтаря, чтобы нести наши подношения». В Ригведе X, 61 нам также рассказывается, как Набха-Недиштха (то, что ближе всего к пупу) родился от союза небесной вспышки молнии с землей, и как при рождении он заявил, что является верховным богом, говоря: «Этот наш пуп — самый высокий. Я его сын... Я дважды рожденный сын закона (природы)...». Хьюитт (стр. 171) рассматривает, кроме того, изображение богини алтаря земли, найденное Шлиманом во втором городе снизу из шести городов, построенных один над другим на месте Трои, как аналог индуистского алтаря огня. Знаменательно, что троянское изображение демонстрирует треугольник, окруженный семью дисками и содержащий свастику, которую Хьюитт обозначает как «священный огонь, солнце вращающегося года», взгляд, любопытно, хотя и неясно, аналогичный и параллельный тому, который я сформулировала в настоящем исследовании.

«В Брахманах описано подношение Три-Амбика, очень древняя форма праздника дождя... Его святость восходит к дням первобытной теологии, ибо подношения делались в месте вне и к северу от освященной территории, и на месте, пересеченном перекрестками дорог, и, таким образом, отмеченном крестом, священным для бога дождя, который, как говорят, является излюбленным местом Рудры и местом остановки Агни... Отсюда праздник посвящен Рудре, красному (руд) богу, отцу семи звезд Марутов... Он называется красным богом от искры огня, зажженной им в гнезде для огня, когда он был сверлом для огня, и от того, что он был окрашен в красный цвет кровью жертвы, убитой в его жертвоприношениях, когда он был жертвенным столбом, к которому привязывали ежегодных жертв, чья кровь удобряла землю, и это имя сохранилось за ним, когда он стал красной тучей грозы, которая влила жизненную почву в землю, пролив на нее животворящий дождь, кровь созидающего бога...»

В Ригведе бога дождя называют Ушана, «владыка огня», который восклицает: «Это я проливаю дождь на благо существ». Именно он был также известен как Варуна, греческий Уран, который... стал богом темной ночи... Союз [в Индии] патриархальных почитателей северного бога-отца с матриархальными расами юга сопровождался горняками, металлургами и ремесленниками раннего бронзового века, которые смотрели на огонь и животворящее тепло как на творца жизни. Это были люди (финского происхождения), которые использовали слово ку для обозначения бога, в Малой Азии стали почитателями богини-матери Магхи, блока гнезда, из которого огонь генерировался сверлом для огня, и именно они, «сыновья Магхи», стали Маги Персии и Магадхи индийской истории.

В связи с союзом северной патриархальной и южной матриархальной расы заслуживает особого внимания астрономический миф, поскольку он увековечивает сочетание женского культа Плеяд, «прядущих звезд», с мужским культом Большой Медведицы. Согласно этому мифу, рассказанному Хьюиттом, «Пряхи» = Криттика (от крит, прясть) были «звездами-матерями земли», которые были выданы замуж за семь звезд Большой «Медведицы, звезд-отцов Севера». Отмечая, как любопытно распределение севера как мужского и юга как женского элемента совпадает с тем, что было отмечено в Египте, я отмечаю здесь интересный факт, записанный Хьюиттом (стр. 379), что по сей день индуистские жених и невеста соответственно воздают почести Плеядам и Большой Медведице, прежде чем поклониться Полярной звезде, «пятнистому быку», при входе в свой дом. Казалось бы, выполнение этого ритуала может ограничить индуистский брачный сезон определенным временем года, отмеченным положением Плеяд; в связи с чем интересно вспомнить, что в Мексике кульминация Плеяд в полночь отмечала праздник Нового года, когда зажигался священный огонь и происходило соединение Неба и Земли. На стр. 130-132 работы Хьюитта, том I, читатель найдет поучительные данные о праздниках Плеяд.

Предыдущие детали, по-видимому, показывают, что в то время как северная патриархальная раса естественным образом символизировала осевое вращение сверлом для огня, южная матриархальная раса приняла бы для той же цели веретено. Такое ритуальное использование веретена, несомненно, дало бы очень простое объяснение присутствию крестообразных символов, свастик и других рисунков религиозного значения на терракотовых пряслицах, найденных в таком количестве в Трое, например, и упомянутый намек на одном из них на бога Полярной звезды, Тура, подтверждает этот взгляд.

Поучительно проследить, как среди первобытных земледельческих рас искусство прядения, использование вьючных животных, изобретение маслобойного пресса, который «использовался в Малой Азии, как он использовался с незапамятных времен в Индии для извлечения масла из семян кунжута», а также колеса и телеги, повлияли на их соответствующее принятие символов осевого вращения. В свою очередь, эти символы предлагали и создавали различные формы ритуалов и религиозных культов. «Туранцы... когда они развили идею бога неба как полюса, вращаемого сменяющимися днями и неделями, символизировали его как полюс токов, вокруг которых гнали волов». Читателя отсылают здесь к отрывкам из Бхагавата-пураны, процитированным в настоящей работе (прим. 1, стр. 448), в которых осевое вращение сравнивается с «волами, вращающимися вокруг своих столбов», к чему следует добавить ведийскую «одноколесную колесницу, в которую был запряжен один конь по имени семь» (см. стр. 452, прим. 1), а также вращающееся колесо и вращающийся измерительный шест каст гончаров и строителей, которые, объединившись, образовали касту Тели.

В Ваю-пуране «семь Марутов гонят звезды, которые привязаны к нему узами, невидимыми для человека, вокруг полюса. Они движутся вокруг, как балка в маслобойном прессе, ибо его нижняя часть, так сказать, стоит на месте, в то время как его конец движется вокруг».... В ритуале «санскритская Иша, или балка, которая вращает этот полюс небесной маслобойной мельницы, является мужем и отцом». Расходящийся взгляд, который развил и объединил идеи неподвижности и кругового движения с зажиганием жизненной искры деревянным сверлом для огня, заставил живое дерево стать эмблемой племенного отца или матери. Обычай, все еще используемый некоторыми первобытными народами, сверлить огонь в сухой, легковоспламеняющейся коре мертвых деревьев определенного вида, возможно, принудительно направил выбор племенных деревьев. Во всяком случае, в Индии мы находим дерево манго или Ам, которое повторяется в египетском письме (см. рис. 63, 22), фиговое дерево, удумбару, финиковую пальму и другие деревья, установленные как родительские деревья различных племен, которые делали свои соответствующие домашние столбы и, по-видимому, свои сверла для огня и гнезда из их древесины. Любопытный ритуал бракосочетания мужчин и женщин с их соответствующими материнскими или отцовскими племенными деревьями, прежде чем они вступят в брак со своими соответствующими мужьями и женами, упоминается Хьюиттом на стр. 237 и т. д. Эта тесная связь между каким-то особым видом дерева и племенем — момент, который я особо подчеркиваю из-за его аналогии с древними мексиканскими, майяскими и перуанскими племенными деревьями.

Возвращаясь к изучению полюса и балки маслобойного пресса, мы обнаруживаем, что в Эссе II Хьюитт прослеживает греческие мифы об Иксионе и Корониде к индуистскому сравнению небес с вращающимся маслобойным прессом и, в ритуале жертвоприношения Ваджапея, относит зарождение астрономии к наблюдению за вращениями полюса и исчислению семи дней недели.... «Иксион, будучи вознесенным на небо, был богом дождя, который вращал одно колесо, к которому его руки и ноги были прикреплены Гермесом, богом огня, непрерывно в воздухе, и это лишь мифический способ сказать, что он был сверлом для огня, заставленным как вращающийся полюс вращаться вечно, и будучи повернутым в каждую сторону в своем крылатом курсе, чтобы произвести животворящее тепло, генератор дождя.... Греческий Иксион — это то же слово, что и санскритское Акшиван, водитель оси (акша).... Иксион также, согласно Боппу и Потту, связан с корнем ик, проливать воду, который появляется в ихоре, «крови богов», воде жизни».

«Более того, санскритское акша — это слово, оригинал которого найден в гондском аккха, ось. На летнем празднике земледельческих гондов, называемом Аккхади или Акхтудж, происходит поклонение оси телеги или Аккха, и оно связано с Нагуром, змеем дождя.... В жертвоприношении Ваджапея... жрец Сомы освящает две чаши священного напитка Сома над осью, в то же время как жрец Нескти освящает две чаши Суры под ней. В этой церемонии мы видим воспоминание о днях, когда ось была вертикальным вращающимся полюсом, выдавливающим небесный дождь.... Это также показывает нам, как ось стала священной частью телеги Сомы... и вращающийся полюс стал осью колесницы времени и телеги земледельческих гондов....»

Кажется легким проследить от грубой одноколесной телеги эволюцию двухколесной колесницы, прерогативы королевской власти в Индии и Ассирии, используемой одновременно с королевским зонтиком, который при вращении символизировал небесное осевое вращение и внушал идею защитного божества. Переход от «одноколесной колесницы» древнейшей Веды, в которую был «запряжен один конь по имени семь», к колеснице Аполлона = «Семь», чья лира с семью струнами ударяла в божественный гептахорд пифагорейцев и который гнал семь лошадей, совпадает с переходом зонтика, который в Греции носили в период летнего солнцестояния в Скирофории или «празднике зонтика» в честь Афины.

Мне особенно приятно, поскольку это так убедительно обосновывает взгляды, которые я развивала в этом исследовании, сослаться здесь на цитаты Хьюитта (стр. 7, том II) из Ригведы, в которых колесная колесница, тесно отождествляемая с годом, как говорят, тянется отцом-конем с семью именами, семью днями недели и т. д. Хьюитт также цитирует отрывки из Ригведы, содержащие концепцию колес года, различное количество спиц которых согласуется с различными делениями года. Так, одно колесо года демонстрирует двенадцать спиц, обозначающих месяцы, другое — пять спиц, обозначающих пять сезонов. Колесница с семью колесами с шестью спицами объясняется как означающая семь дней недели и шесть сезонов южного года. «Все живые существа покоятся на пятиспицевом колесе... лошади тянут никогда не стареющее колесо через пространство, откуда глаз солнца, от которого зависит вся жизнь, смотрит вниз. Седьмого из рожденных вместе они называют «рожденным в одиночку»: это самосозданный тринадцатый или центральный месяц; шесть сдвоенных месяцев, как говорят, рождены богами. Они расположены в своем порядке, шесть с каждой стороны от центрального месяца, лидером, который обитает наверху». Поразительная аналогия с идеями, которые я обнаружила как связанные с центральным правлением в древней Америке, изложена в утверждении Хьюитта, что именно с одноколесным годом «индусы сравнивали своего вселенского монарха, Чакраварту или короля, который сидит, подобно кушитскому монарху, как отец своих подданных племен, в центральной провинции своих владений и направляет своих сателлитов, правителей сезонов, которые стали правящими звездами пограничных провинций — звездами Накшатра — вращать колесо (чакра) времени в его ежегодном круге» (op. cit. стр. 31, том II, см. также стр. 314).

Единственное колесо, без какого-либо указания на утилитарное использование, находится в прямой связи с Полярной звездой в Японии, где, как и в Китае, использование колеса было известно с самых ранних времен. Скандинавским археологам предстоит просветить нас относительно самых ранних следов использования северными расами не только колесной колесницы, знакомой тем, кто назвал Большую Медведицу повозкой Тора, но и жернова. Использование последнего в описании «вращающегося мирового жернова, через который текли воды фонтана Вселенной», является доказательством того, что Эдды были написаны земледельческим народом, обладавшим передовыми методами помола или извлечения масла или сока из продуктов питания. Ассоциация скандинавского жернова с распределением жидкости, по-видимому, указывающая на то, что, подобно маслобойному прессу древней Индии, каменная мельница Скандинавии использовалась для извлечения жидкостей, требует исследования относительно первоначальной родины жернова и колесницы Эдд.

Лично я склонна рассматривать термин «мировой жернов» как модернизированную транскрипцию термина «ось», а все вместе — как передачу архаической идеи о том, что «тепло порождалось вращением Большой Медведицы» и что осью неба было распределение жизненного тепла и животворящей воды. Я буду ждать просвещения относительно связи скандинавского дерева полюса и Тора с созидающим сверлом для огня Тура, бога-отца; и связи скандинавского «жернова» и фонтана с гнездом для огня и небесной цистерной кушитов, которые, как говорят, были «сыновьями финского Ку, породителя и бога дождя», которые, мигрировав в Индию и объединившись с другими расами, основали могущественную конфедерацию, план которой изображен в работе Хьюитта (стр. 220) «союзом четырех треугольников, представляющих юго-восточные и северо-западные расы... с пространствами, оставленными открытыми для родительских рек», которые текут к странам света (см. рис. 73, c).

Если мы теперь вернемся к первым стадиям ментальной эволюции, результат которой мы рассматривали, мы не можем не признать любопытную, но совершенно естественную цепь рассуждений, которая привела первобытного человека к объяснению природных явлений разными способами результатами его собственного непосредственного наблюдения и опыта. Он обнаружил, что вращение сверла для огня генерирует огонь; следовательно, вращение циркумполярных созвездий должно генерировать животворящее тепло. Сбивание или вращение жидкости в сосуде с помощью сверла вызывало перелив; следовательно, действие сверла для огня также вызывало внешний поток животворящих вод, который после изобретения масляного или виноградного пресса сравнивался с потоком драгоценного масла или вина из сосуда.

[pg 503]

Высокие горы притягивали грозовые облака, и когда они собирались вокруг их вершин, откуда постоянно текли реки, сходил животворящий дождь; следовательно, вершины покрытых облаками гор должны достигать оси неба, где огонь, тепло и дождь генерировались и распределялись вращением небесных тел. Поскольку Полярная звезда — ось, точка опоры или гнездо для огня — была неподвижной, ее можно было наиболее подходящим образом изобразить деревянным или каменным гнездом, из которого огонь и вода текли к четырем сторонам света. Такое изображение также обозначало бы год и, по расширению, время, поскольку оно отмечало четыре годовых положения циркумполярных групп звезд. Принятие каменного гнезда в качестве образа «вращающегося неба» могло, таким образом, задолго предшествовать, но подсказать изобретение колеса, которое сначала было религиозным, а затем стало королевским символом.

Я осмеливаюсь выразить мнение, что архаическое изображение Шамаша (рис. 73, a), омонима Неба и Севера, которое было «древним образцом» во времена Набупалиддина (879-855 гг. до н. э.), могло быть изобретено только расой почитателей Полярной звезды, которые давно были знакомы с использованием сверла для огня и маслобойного пресса. В то же время я указываю, как поразительно сочетание четырех лучей и четырех потоков в изображении Шамаша (Шаме = небо) совпадает с объяснением, данным Хьюиттом (стр. 9, том II), аккадской восьмилучевой звезды Ану (небо), которая, как он утверждает, образована наложением огненного креста и креста дождя. Это самый замечательный и неоспоримый факт, что существует поразительная аналогия между знаком Ану, как его объясняет Хьюитт, и изображением Шамаша. Восьмилучевое или «спицевое колесо» Иштар, которое фигурирует на той же табличке, также приобретает значение по той же причине, и особенно при сопоставлении с гимном, процитированным в прим. 1, стр. 448, в котором она ясно обозначена как «ось небес», т. е. женская Полярная звезда.

Указав, как происхождение изображения Шамаша можно проследить до концепций, возникающих из использования сверла для огня и некоторого примитивного способа извлечения масла или приготовления высоко ценимого напитка из семян и растений с помощью центробежного действия, изобретенного первобытным земледельческим народом, я выдвигаю предположение, что небесное дерево норманнов и семитов, связанное с фонтаном и четырьмя реками жизни, появляется как тесно связанный символ, который, однако, в основном выражал идею устойчивости. В Эддах дерево встречается как дополнение к мировой оси, первое как эмблема устойчивости и центральной власти, которая давала тень и животворящие плоды во всех направлениях; второе как образ центробежной силы, которая заставляла группы звезд занимать противоположные положения и которая беспристрастно распределяла тепло и воду. Любопытно отметить, как легко от сверла для огня и балки маслобойного пресса в качестве отправной точки могли развиться по тесно параллельным линиям не только все формы поклонения деревьям и столбам и китайское назначение элемента дерева Центру, но и все символы центробежного движения, такие как ось, точка опоры и колесо.

Давайте теперь перенесемся в страну, где по сей день индейские женщины перемалывают маис на плоском камне с помощью пестика, где маслобойный пресс и жернов, столб токов, гончарный круг и колесо телеги были неизвестны до даты испанского завоевания, а вращательное движение было связано только со сверлом для огня и пряслицем.

НОВЫЙ СВЕТ.

Древнемексиканское название сверла для огня = мамалуацтли, а название прялки = малакатль, оба происходят от глагола малакачоа = вращать, поворачивать или сверлить. Во время испанского вторжения (1519 г. н. э.) мексиканское жречество зажигало священный огонь алтаря крайне примитивным методом использования сверла для огня: крепко удерживая его между ладонями обеих рук и быстро потирая их попеременно вперед и назад.

Кодексы содержат бесчисленные изображения, представляющие жреца в акте зажигания огня путем вставки сверла в простую деревянную балку, обычно демонстрирующую несколько небольших отверстий или гнезд. С другой стороны, Борджианский кодекс, который недавно стал общедоступным благодаря щедрости герцога де Луба, показывает нам два сложных изображения великой церемонии зажигания священного огня в большом круглом гнезде на теле женщины, что во всех случаях сочетается с изображением аллигатора (см. стр. 91). В другом Кодексе аллигатор один поддерживает гнездо. Меньшее из этих изображений воспроизведено на рис. 29, и на стр. 93-97 это изображение обсуждается, а также замечательные каменные алтари огня в человеческой форме, один из которых был выкопан недалеко от города Мехико, в то время как не менее шести было найдено в Чичен-Ице. Мой информатор по этому вопросу — г-н Альфред П. Модсли, который добавил, что они, по-видимому, неизменно помещались у подножия лестницы, ведущей к храму, фасад которого всегда поддерживается двумя великими колоннами, каждая из которых высечена в форме великого змея с открытой пастью, символа, который в барельефах в Чичен-Ице и на центральноамериканских стелах повторяется на головных уборах правителей, называемых «Божественными змеями» или «божественной четверкой в Одном».

Откладывая комментарий о любопытной аналогии между каменными алтарями огня в человеческой форме у майя и мексиканцев с таковыми у магадхов Северной Индии, которые называли себя сыновьями Магхи = блока гнезда, откуда огонь генерировался сверлом для огня, или матерью Магой, священным аллигатором, давайте рассмотрим бога сверла для огня древней Мексики.

Ссылка на рис. 1 показывает, что невозможно увидеть эти мексиканские изображения, которые я могла бы дополнить другими, и не поразиться их согласию с описаниями индуистского бога Полярной звезды Дхрувы, который стоит на одной ноге, хромого Гефеста греческой мифологии, к чему я бы добавила, что Хьюитт также упоминает в своем предисловии к тому II норвежского Велунда, искалеченного, одноногого вращателя полюса; бога, называемого в Ригведе Аджа экапад, или одноногий козел, который наблюдал за вращениями солнечного диска, и одноногую птицу русской мифологии, связанную с вращающимся домом и сверлом для огня. В мексиканских Кодексах мексиканский Тескатлипока, удерживаемый одной ногой в центре севера, описывает круг вокруг него. Его нога, очевидно, составляет сверло для огня, которое, будучи вставленным в гнездо, вызывает дым, а также дождь и змея, выходящих из него (см. 5 и 6). Одна фигура, представляющая только одну ногу в гнезде для огня, и голова, демонстрирующая маленькое дымящееся гнездо для огня, предстает в свете сравнительного исследования как курсивный метод представления бога сверла для огня, повсеместно связанного с Большой Медведицей.

Примечательно, что в одном случае вода, а в другом дым, указывающий на огонь, исходят из гнезда сверла для огня Тескатлипоки, и что напротив изображения в Борджианском кодексе, представляющего зажигание огня на алтаре огня, у нас есть изображение бассейна воды, из которого четыре фигуры выпрыгивают к странам света (см. рис. 29).

Только после признания того, что, подобно народам Старого Света, мексиканцы связывали со сверлом для огня и гнездом не только распределение огня и тепла, но и воды, мы также полностью понимаем символизм символа «Черного или Ночного Солнца» из «Жизни индейцев», который является лишь одной из многих простых форм, демонстрирующих основные черты, которые повторяются на высоко проработанном мексиканском камне Великого Плана (рис. 73 b). При сопоставлении несомненное сходство между вавилонским изображением Шамаша и мексиканским изображением, а также глубокая идентичность этих двух четырехкратных символов выступает ясно: в вавилонском волнистые линии, исходящие из центра, передают идею некоторой жидкой сущности. В мексиканском, вместо волнистых линий, изображено условное изображение капли воды — идея в обоих случаях очевидно идентична и согласуется с первобытной универсальной концепцией тепла или огня и воды, исходящих из общего источника и текущих к странам света. В обоих случаях представлена ось или гнездо, и поучительно изучить различные способы, которыми символ повторяется в мексиканских Кодексах.

Figure 73.

Возвращаясь к рис. 1, 1, воспроизведенному из Кодекса Борджиа, мы видим ось с лучами, исходящими из круговой полосы воды. Сосуд, наполненный водой, занимает центр и содержит текпатль, символ севера, тот же, что связан с богом сверла для огня на следующем рисунке. На рис. 1, 4 центральный фонтан окружен, как во многих случаях, звездами, которые связывают его с ночным небом, и он содержит кролика = точтли, ребусную фигуру, используемую для выражения слова октли, которым дождь обозначался как «земное вино» (см. стр. 95 и 185).

Пока я пишу, передо мной целая серия раскрашенных изображений из Кодексов того, что до сих пор неверно истолковывалось как изображения дневного солнца. В некоторых из них открытый центр окрашен в синий или зеленый цвет, в других он заполнен сердцем, из которого течет, в некоторых случаях, поток крови, сущность жизни. В нескольких случаях дерево с четырьмя главными ветвями растет из центра. В одном случае дерево растет из бассейна и держит в своих ветвях изображение оси, в центре которой, как на Табличке Гумбольдта, хранящейся в Берлинском музее, сидит фигура. Центры других демонстрируют голову божества, окрашенную в красный цвет, единственный глаз или оллин. Все примеры устанавливают тот факт, что мексиканская «ось Севера» представляла огонь и воду, исходящие из единого источника. В примечательных примерах, где ось вырезана в камне, идентичные черты условно воспроизведены. Некоторые демонстрируют углубление или глубокое отверстие в центре. Это случай замечательного примера в музее в Нью-Хейвене, Коннектикут, где ось вырезана на вершине квадратного алтаря, углы которого демонстрируют символы четырех элементов, каждый из которых сопровождается цифрой 4. Центр фигуры демонстрирует вырезанный оллин, в середине которого расположено глубокое отверстие. Аналогичное, но мелкое углубление встречается на великом круглом памятнике, Камне Завоевания Мексики (см. стр. 259), вокруг которого Тескатлипока, одноногий бог сверла для огня, представлен шестнадцать раз, каждый раз в акте принятия принудительного поклонения вождя или вождихи другой местности.

Вышеупомянутые памятники, а также грубо вырезанное изображение «солнца», недавно обнаруженное и выкопанное д-ром Эд. Селером, лежащее на подструктуре из камней в центре открытого пространства, предположительно рыночной площади, определенно доказывают, что дизайн предназначался для размещения в горизонтальном положении. Это намерение уже было отмечено в случае Великого Космического Камня Мексики (рис. 56), на котором лучи и промежуточные капли воды повторяются и представлены как исходящие из центрального Науи Оллин, Четыре в Одном, который заключает в себе маскированное лицо божественной Двойки.

На этом этапе естественно возникает вопрос: как древние мексиканцы, которые использовали сверло для огня в его самой элементарной форме и, насколько известно, не использовали никаких средств извлечения масла или сока или помола продуктов питания с помощью центробежного процесса, пришли к использованию в качестве священного символа оси или «жернова», который в Индии был принят как образ центрального вращения людьми, которые постоянно использовали сверло для огня и маслобойный пресс?

Самым сильным доказательством того, что идея кругового диска была связана в Мексике только с терракотовыми пряслицами, является тот факт, что в описании Великого Храма, записанном Саагуном, круглый каменный памятник, используемый в религиозных праздниках, который испанцы описывали как «каменное колесо», в тексте на науатль называется «те-малакатль», т. е. «каменное пряслице». Дальнейшее доказательство тесной связи таких «каменных пряслиц» с нитью или шнуром, продуктом прядения, предоставляется тем, как в ритуале жертва привязывалась одной ногой к открытому центру «каменного пряслица» и циркулировала вокруг камня, который лежал неподвижно. С другой стороны, скульптурная зона на Великом Космическом камне, заключающая знаки дней, помещенные в их фиксированном порядке вращения, и скульптурный фриз на Камне Дань предоставляют прямое доказательство того, что круговое движение было связано с космической осью или диском.

Очевидно, что распределение воды в сочетании с огнем из общего центрального источника, представленного как жернов, не могло быть подсказано туземному разуму использованием только сверла для огня и гнезда и пряслица. Поэтому мы обязаны столкнуться с вопросом, не был ли космический символ введен, только как религиозный символ, расой цивилизаторов, которые, хотя были знакомы не только с маслобойным прессом и колесницей, но и со звездой Ану аккадцев, сочетанием крестов дождя и огня, и с ассиро-вавилонским изображением Шамаша (разработкой той же идеи), но в отсутствие вьючных животных и семян кунжута в Мексике не имели возможности или не считали целесообразным или необходимым учить туземцев использованию колесницы, маслобойного пресса или кругового жернова. Однако прежде чем делать какие-либо выводы или предположения по этому пункту, необходимо исследовать ряд других вопросов. Один факт, однако, выступает совершенно ясно: в то время как на рис. 73 b у нас есть рудиментарная форма четырехкратного символа, тесно напоминающая ту, которая была уже древней и почти устаревшей в Вавилонии в девятом веке до н. э. и относилась к культу Шамаша, Севера и Неба, который процветал в этой стране около 1850 г. до н. э., Великий Космический Камень Мексики представляет высокоразвитое развитие и разработку идентичного культа, как он фактически был установлен там до 1519 года нашей эры.

Делая здесь паузу и оглядываясь на предыдущую сводку универсального распространения идентичных форм социальной организации и ритуалов, предложенных использованием сверла для огня в сочетании с примитивным культом Полярной звезды, есть несколько отдельных и не связанных моментов, которые требуют особого внимания: Прежде всего, идентичность формы алтаря огня и культа гнезда для огня среди магов и нахушей Индии и майя и науа Юкатана и Мексики. Во-вторых, поразительное сходство плана и численной схемы, которые несомненно существовали между идеальными «божественными политиями», записанными Платоном, и государствами, которые фактически существовали, древнего Перу и Мексики. Невозможно читать схему Платона о всепроникающем делении на 12 и его план устройства столицы и государства и не признать тот факт, что в Перу, как изложено на стр. 133-149 настоящей работы, эти идентичные принципы были фактически осуществлены пришлыми инками, которые в сравнительно современные времена собрали туземцев вместе и организовали их в оседлое сообщество. В-третьих, неоспоримый факт, что численная схема календаря и государственной организации майя и мексиканцев идентична той, что была принята Константином при основании Нового Рима.

Откладывая более близкое рассмотрение этих моментов до дальнейшего, давайте теперь продолжим наш сравнительный обзор.

Универсальное распространение идентичной схемы организации, подтвержденное документальными свидетельствами, далее демонстрируется результатами археологических и исторических исследований и сравнительным изучением древней символики. Таким образом, невозможно не признать поразительную и глубокую аналогию между ассирийским четырехкратным делением города и государства, титулом «владыка четырех регионов» и изображением Шамаша, «четырехспицевого колеса»; индуистскими, египетскими и греческими философскими концепциями четырех элементов, кульминацией которых является Космос и Теос Платона (сущность, сферическая по форме, включающая четыре элемента) и, например, четырехкратным символом, вырезанным в центре Мексиканской Космической Таблички, который демонстрирует символы тех же четырех элементов, воплощенные в едином символе, представляющем верховную власть, которая, таким образом, доказано, была задумана мексиканцами, так же как и перуанцами, как «Воздух, Земля, Огонь и Вода в Одном» или источник четырех элементов.

Когда также рассматривается, что мексиканцы использовали божественный титул «четырежды владыка», что титул майя «Кукулькан» означает «Божественная Четверка», что древняя карта Майяпана доказывает, что, подобно кушитской конфедерации и королевствам Ассирии, Египта и Перу, это была «Четыре провинции в Одном» или «четырехкратное государство», идентичность принципов, лежащих в основе архаических цивилизаций Старого и Нового Света, становится все более очевидной. Также становится очевидным, что в каждой из этих стран значение и символизм архаического крестообразного символа и свастики должны были быть идентичными, и что, подобно пирамиде (форма которой в древнегреческом алфавите придается букве дельта, которая выражает численно четыре, quatuor или 4000) и квадратному каменному алтарю или колонне, она изображала Четыре в Одном, мистическую Пятерку или Четыре и всеобъемлющее Одно. Следующий ряд фактов демонстрирует далее универсальную ассоциацию архаического крестового символизма с концепцией всеобъемлющей, стабильной, центральной власти.

Поразительная демонстрация этого предоставляется диагональным крестом, используемым как китайский иероглиф для выражения слова у = пять, точно так же, как он используется в египетском иератическом письме для выражения слогов уу, ун или ур (см. рис. 60). Иногда в китайском языке горизонтальная линия проводится над крестом и другая под ним, и Джон Чалмерс информирует нас, что, согласно Шо Ван, эта «полная форма означает пять элементов между небом и землей, верхняя линия — небо, а нижняя — земля». Знак, таким образом, очевидно составлял образ Космоса, 5+2 = небо и земля, таким образом предоставляя знакомые семь направлений в пространстве, главным и кратким изложением которых является священный Центр.

Ассоциация в древней Америке крестообразной формы с центральной стабильной властью уже обсуждалась в случае свастики Копана, стр. 222. В то время, когда я писала об этом и вырезанных стелах, найденных в Киригуа и Копане, я еще не знала о замечательном открытии, сделанном там г-ном Джорджем Байроном Гордоном из Гондурасской экспедиции Музея Пибоди, которое предоставляет мне самое поразительное подтверждение вывода, который я выразила на стр. 220, а именно, что персонажи, чьи портреты высечены на стелах, были верховными жрецами-правителями, которые носили титул «Божественная Четверка» и были «правителями четырех регионов».

Отсылая читателя к отчету г-на Гордона, опубликованному в первом томе, № 1 «Мемуаров Музея Пибоди», я лишь отмечу его подтверждение того, что под несколькими стелами, исследованными с этой целью, существуют подземные своды в форме так называемого греческого креста, над самым центром которого стоит стела, причем ее основание вставлено в камни, образующие потолок камеры. В одном случае длина крестообразного свода составляет более девяти футов от восточной до западной оконечности, ширина ветвей — один фут, а их глубина — два фута. В нем было найдено более тридцати глиняных сосудов, среди них — большие урны с крышками. Из этого следует, что древние строители Копана, подобно египтянам, совершали определенные церемониальные обряды в связи с возведением этих искусственно созданных космических центров.

Совершенно очевидно, что подземный свод представлял собой священную космическую камеру, а стелы были памятными камнями, которые, вероятно, олицетворяли образ правителя и запись срока его полномочий, составлявшего период или эру местного календаря (см. стр. 221). Стела, которая служила устойчивым видимым центром скрытой подструктуры, возможно, также использовалась в качестве гномона в течение какого-то периода времени, и в этом памятнике посвященные, несомненно, должны были распознать глубинные космогонические концепции и рассматривать его как высокоразвитую форму или вариант архаического креста — примитивной записи года. Примечательно, насколько близко аналогичны центральноамериканские стелы с их скрытыми крестообразными сводами концепции египетской «звезды Гора», объясненной Хьюиттом как меридианный столб, воздвигнутый в центре креста, обозначающего четыре стороны света.

[pg 513]

Наиболее ярким доказательством тесной связи между древними центральноамериканскими ah-men, или мастерами-каменщиками, которые строили крестообразные окна в стенах храмов и проектировали крестообразные своды под стелами в Копане и Киригуа, и amanteca или tolteca, главными архитекторами и строителями Митлы в Мексике, являются недавние раскопки г-на М. Х. Сэвилла, в ходе которых были обнаружены три примечательные подземные крестообразные камеры, самая большая из которых расположена на вершине высокого холма близ Митлы. Интерьер последней искусно украшен геометрическими узорами, подобными тем, что находятся на фасаде дворца в Митле. Максимальная длина с востока на запад составляет 9 м 71 см, с севера на юг — 8 м 18 см, а ее крыша была сложена из больших плоских камней. Вход в эту и другие крестообразные камеры расположен на конце западного рукава, который в описанном случае был длиннее остальных.

Самым примечательным примером такой крестообразной крипты является, однако, та, что расположена под дворцом в Митле, которая была зарисована Дюпе в IX томе «Мексиканских древностей» лорда Кингсборо. Этот свод также построен в форме так называемого «греческого» креста, но в его центре стоит большая круглая каменная колонна, достигающая потолка. Невозможно не признать символизм этого столпа, расположенного в центре сооружения, форма которого символизирует четыре стороны света, а также фундаментальное тождество колонны, занимающей центр камеры в Митле, и стел Копана, стоящих над центром скрытого крестообразного свода. Детали, связанные со столпом, который стоял в Великом храме Мексики (стр. 53), и «пьедесталом», воздвигнутым на холме правосудия в Гватемале (стр. 79), определенно показывают, что в древней Америке колонна также ассоциировалась с культом звезд, с отправлением правосудия и центральным небесным и земным управлением. Исследования показали, что точно такие же идеи связывались с круглыми, квадратными или восьмиугольными колоннами в Египте, Греции, Риме и Японии, где они либо служили изображениями центрального верховного божества, либо образовывали опору для статуй земных «божественных» правителей, либо отмечали центры космоса или государства, неся на себе надписи священных законов, как в Афинах, или расстояния до всех точек империи, как, например, Roman Milliarum Aureum.

Примечательно, что в то время как в древнем Византии центр города был отмечен колонной, увенчанной колоссальной статуей Аполлона, бога-столпа или бога-шеста, Константин воздвиг «просторное здание, из центра которого измерялись все дороги империи». Учитывая, что во время постройки этого здания древний четырехчастный план был пересмотрен, а империя Нового Рима была разделена Константином на четыре части, представляется разумным сделать вывод, что форма великого здания, отмечавшего территориальный центр новой империи, несла на себе отпечаток крестообразного плана и что форма креста должна была быть принята по всей империи в зданиях, отмечающих центральные освященные места. Сколько истинного духа христианского идеала всеобщего братства вошло в устройство Нового Рима Константина, невозможно предположить. Нибур отрицает, что Константин был христианином, отмечает, что он крестился лишь незадолго до смерти, и утверждает, что религия Константина «должна была быть поистине странной смесью, чем-то вроде амулета, недавно обнаруженного в Риме, который является примером того любопытного смешения иудаизма, христианства и язычества, которое мы так часто встречаем примерно с начала третьего века».

В чрезвычайно интересной монографии «О происхождении крестообразного плана средневекового собора», написанной выдающимся архитектором г-ном Э. М. Уилрайтом и опубликованной в «Трудах Бостонского общества архитекторов» за 1891 год, я нахожу знаменательный факт: нынешняя маленькая церковь Св. Тибурция в Риме, имеющая форму греческого креста, была построена во времена Константина.

Та же монография сообщает, что «де Росси обнаружил в римских катакомбах две схолии плана, называемого специально триклинием, датируемые временем до Диоклетиана и, вероятно, третьим веком. В них пресвитерами совершались поминальные празднества в честь мучеников, а прихожане собирались снаружи. Гробницы с отчетливым крестообразным планом также встречаются в катакомбах. В пятом или шестом веке крестообразные здания стали на Востоке, и везде, где было сильно византийское влияние, признанной формой для гробниц, поминальных часовен и зданий, увековечивающих святые места. Эти типы, по-видимому, получили от византийских архитекторов особое признание цели их строительства и представлялись им памятниками, требующими символического выражения плана, в то время как они, очевидно, не считали такие символические выражения необходимыми в зданиях, спроектированных для общих собраний, которые, хотя и относились к типам, не имеющим четкой связи с христианской верой, в течение нескольких столетий считались достаточно хорошо приспособленными для целей христианского богослужения без существенных изменений их древней формы [формы римской базилики]».

Отсылая читателя к монографии г-на Уилрайта за интересными данными о византийском влиянии, заметном в ранних типах христианских церквей крестообразного плана, возведенных в северной Италии и Европе, я лишь отмечу здесь, что в соборе Св. Софии, основанном Константином и завершенном Юстинианом, «нагрузка купола перенесена на четыре больших столпа, расположенных по углам квадрата. Эти большие столпы вместе с соответствующими контрфорсами внешней стены предполагают возможное символическое намерение в расположении... в остальном крестообразный план, предложенный здесь, не выражен ни внешне, ни внутренне». Я осмелюсь предположить, что в соборе Св. Софии, «Святой Вечной Мудрости», как и в случае с Пантеоном, доминирующей идеей могло быть всеобъемлющее единство, но поскольку число четыре отождествлялось с «мудростью и справедливостью» в широко распространенной пифагорейской философии, это число, должно быть, казалось посвященным пронизывающим все сооружение. В случае с Церковью Рождества в Вифлееме, где Юстиниан намеревался отметить священное место, мы находим четко реализованный крестообразный план. «Церковь Св. Симеона Столпника в Калат-Семане, Сирия, построенная около 500 г. н. э., является интереснейшим примером крестообразной церкви, отмечающей священное место [и связанной со священным столпом]».

«Церковь седьмого века, построенная в Сихеме над колодцем самаритянки, показывает распределение плана, подобное плану церкви Св. Симеона Столпника, где священный объект находится в средокрестии... В Сен-Вандриле и Керкевилле в Нормандии существуют две (крестообразные) триапсидные церкви, датируемые временем до нормандского завоевания... хорошо сохранившаяся четырех-апсидная гробница-часовня существует в Монмажуре близ Арля, построенная в 1019 году; детали и план которой указывают на сирийский прототип и напоминают два здания раннего периода, существующие ныне в Далмации». Использование крестообразного типа церкви, предшествовавшее великому возрождению чисто христианской религиозной архитектуры в тринадцатом веке, ограничивалось Пикардией и Рейнскими провинциями, прекрасные церкви этого типа находятся в Кельне, Бонне, Марбурге и т. д.

Интересно вспомнить, что строительство священных сооружений приписывается «тайным организациям свободных или освобожденных действующих каменщиков, которые существовали в средние века и обладали степенями посвящения и тайными знаками, по которым, придя в чужое место, они могли быть признаны настоящими мастерами, а не самозванцами». По сей день в некоторых частях Германии и Богемии свастика является знаком или клеймом гильдии каменщиков, сохранившимся со средневековых времен. В организованных группах каменщиков, чьим знаком была свастика и которые привнесли восточный космический символизм в Европу и постепенно развили на этой основе чисто христианскую форму архитектуры, мы, возможно, видим потомков тех древних строителей, которые, будучи наполнены концепцией священной Центральной силы, Четырех сторон света, Верха и Низа, планировали квадратные семиступенчатые зиккураты Вавилонии-Ассирии, пирамиды, обелиски и сфинксы Египта, колонны и крестообразные гробницы и святилища Греции, Малой Азии и Рима, крестообразные храмы и ступы Индии, а также купола Пантеона и собора Св. Софии.

По-видимому, эти древние строители были также проектировщиками и основателями городов и государств. Известно, например, что Гипподам, сын Эврифона, милетянин, архитектор по профессии, приобрел известность в своем искусстве, построив Пирей в Афинах и усовершенствовав метод распределения улиц и планировки городов... а также написал трактат о наилучшей форме правления.

Родство мысли, несомненно, существует между обученными строителями космических сооружений в Старом Свете и ah-men, amantecas и toltecas Центральной Америки и Мексики, которые также воздвигали пирамиды, крестообразные своды, круглые храмы с отверстиями на четыре стороны света (см. рис. 30, стр. 97), алтари и столпы, и в своих храмах воплощали в камне бесконечные вариации великой человеческой темы: священная центральная, устойчивая сила, четыре стороны света и стихии, а также небо и земля с дуальностями Природы, и точно так же установили искусственную схему социальной организации, календарь и религиозные обряды, основанные на этих же фундаментальных принципах, которые можно проследить до примитивного поклонения Полярной звезде. Для меня было величайшим интересом, когда я приближалась к концу настоящего исследования, познакомиться с работой Хьюитта и его взглядом на то, что именно мореплаватели-туранийцы, изначально северная раса, почитатели Tur=полюса, которые претендовали на происхождение от семи звезд Nāgash, змея=Большой Медведицы, и из Индии расширили свою торговлю и перенесли свою форму социальной организации и религиозного культа сначала в Евфратские царства, а затем в Египет и Сирию, где они были известны грекам как финикийцы.

Нижеприведенные отдельные отрывки, которые открывают новые области исследований, не только кажутся мне убедительно подтверждающими этот взгляд, но и, безусловно, предоставляют интереснейшую информацию о древней расе почитателей Полярной звезды, мореплавателей, строителей и ремесленников, которые, согласно Хьюитту (стр. 25), распространили свои миграции не только на Европу, но и на Америку. Хьюитт основывает последнее утверждение на тождестве, которое можно заметить «между аккадскими и американскими мифологическими традициями».

Поскольку рамки настоящего исследования исключают мифологию, я не могу обсуждать здесь доказательства сходства, представленные Хьюиттом. Однако я должна выразить сожаление, что он называет племя индейцев пуэбло (сиа, родственные зуни) «мексиканцами» (см. том II, стр. 243 и др.), что в данном случае является совершенно вводящим в заблуждение термином. Его отождествление подлинно мексиканского «teo-cipactli» как «бога-рыбы» неудачно, так как бесчисленные условные рисунки в кодексах доказывают, что cipactli означает аллигатор. Если несколько ограниченные и расплывчатые доказательства, представленные г-ном Хьюиттом, казались оправдывающими его вывод, то насколько же более тождество социальной организации и культа, которое я проследила, должно не только разрешать, но и делать обязательным тщательное изучение возможности доколумбовых контактов. Не желая формулировать поспешные выводы и лишь ради получения информации путем прямого взгляда на факты, я теперь бегло перечислю некоторые из них, которые, несомненно, подтверждают дальнейшее утверждение Хьюитта о том, что «майя и науа Юкатана и Мексики были эмигрантами из племен магха и нахуша, которые принадлежали к расе мореплавателей, известных грекам как финикийцы... и которые продолжали на своей новой земле, Америке, поклонение богу дождя, которому, как и их отцы в Центральной Азии, они посвятили знак креста» (Хьюитт, стр. 492).

«Магхи были финно-угорской длинноволосой расой почитателей звезд и огня, которые, начав из Фригии, как такки завоевали северную Индию... которые называли себя сыновьями северной сосны, называемой во Фригии, как и северными финнами, Ma=мать; также сыновьями богини-матери Магхи, гнездового блока, откуда огонь добывался с помощью огненного сверла; которая также почитается как мать Мага в образе аллигатора. Следовательно, аллигатор был их тотемом». В эссе VIII Хьюитт утверждает, что эти «сыновья великой ведьмы-матери Маги» жили в Магнезии, откуда они эмигрировали в Фессалию, и что их «город магнетов» упоминается Платоном как «мать законов». Слово mag, однако, означало великий в аккадском языке, отсюда, согласно Хьюитту, имя Makkhu, верховные жрецы или маги (том II, стр. 54).

The Maya and Mexican fire altars and sockets and their association with the earth-mother and alligator in the native Codices has been discussed. The Mexican day-sign cipactli figures an alligator and is associated with a female deity. The alligator altar at Copan, is described on p. 228. Were it not for limit of space additional testimony could be cited here, proving that in Mexico the alligator was associated with the mother of the race, the fire-socket, and was a tribal totem.

«Как мать Мага, она — создательница или месильщица, мать строительных и созидающих рас... они были первыми строителями городов... Они поклонялись богу вращающегося или взбивающего огненного сверла... Они использовали имя Ku, Ukko, Pukka и Pukan для обозначения бога дождя и грома и бога звезд, который направляет звезды в их движении и управляет началом года» (Хьюитт, стр. 438). Финский и эстонский «Ukko также называется Taivahan Napanen, что означает пуп неба, и это называется местом Полярной звезды, звезды на вершине небесной горы» (том II, стр. 155).

[pg 521]

Compare Ku in Maya list, appendix iii, also Tezcatli-poca or puca=Mexican fire-drill god, Ursa Major.

«Они поклонялись Nag или Nagash=змею и созвездию огненного сверла Большой Медведицы, и, следовательно, называли себя также сыновьями Naga=нахушами. Они поклонялись Плеядам=звездам-матерям...»

The Nahuas traced ancestry to seven stars of Ursa Major and began their religious year at the culmination of the Pleiades at midnight.

«Наги объединились с мореплавающими шу или финикийцами... красными людьми, которые поклонялись правителю неба... Эти шу... называемые на Севере hus... были шумерскими торговыми расами дельты Евфрата и Западной Индии, которые прослеживали свое происхождение от Khu, птицы-матери аккадцев, египтян и кушитов... Они почитали священный камень «shu», породитель огня и жизни, питаемой теплом... обозначенный как драгоценный камень, сильный камень, змеиный камень, горный камень... Беременная гора камня Shu была для аккадцев центральной точкой земли. Люди, о которых в Ригведе говорится, что они первыми нашли огонь с помощью Matarishoan, огненного гнезда, и принесли его людям, и, как говорят, поместили его в пуп мира... как священный камень Shu».

Следует добавить здесь, что хеттским знаком Иштар был треугольник, заключающий в себе камень: «гора, заключающая в себе камень жизни».

About 270 A.D. the Tutul-xius=(cf. Kukul) under a great chief or lord Kukulcan reigned at Chichen-Itza ... (p. 206). In Mexico the name for turquoise is xiuitl and the god of fire is named Xiuh-tecuhtli. Jadeite is designated as chal-chiuitl and is associated with Chalchiuitlycue, the mother-goddess. The spark-producing, flint knife=tecpatl is also employed as a symbol of generation.

«Их цари, подобно царям Египта, носили змея урея как знак царской власти и сделали это эмблемой королевского ранга в странах, столь отдаленных друг от друга, как Индия и Египет...»

Мы узнаем от профессора А. Х. Сэйса («Древние империи Востока», стр. 200), что обычаи, возникшие в примитивный период семитских верований, сохранились в финикийской религии и что четкие следы тотемизма обнаруживаются среди семитов. «Племена назывались каждое в честь своего особого тотема, животного, растения или небесного тела... Давид, например, принадлежал к семейству змея, как показывает имя его предка Нахшона, и профессор Смит предполагает, что медный змей, найденный Езекией в Храме Соломона, был его символом. Мы находим Давида и семью Нахаша, «или змея», царя Аммона, в дружеских отношениях даже после смертельной войны между Израилем и Аммоном, которая привела к завоеванию и децимации последнего».

The name of the culture hero Kukulcan or Quetzalcoatl incorporates the word serpent in Maya and Nahuatl. The conventionalized open serpent's jaw forms the usual head-dress of the lords sculptured on the Central American stelæ and bas-reliefs. The existence of totemism in America is too well known to require comment, and the arbitrary method by which it was established by the Incas of Peru, when they founded the new colony, has been described.

«...Я уже показал, что змеем-отцом змеиных рас в Греции и Малой Азии и матриархальных рас в Индии был змей Echis, или Achis, удерживающий змей, Vritra, или охватывающий змей Ригведы, возделанная земля, которая опоясывала Теменос. Это был санскритский и египетский змей Ahi... Но змей Нага был не опоясывающим змеем, а порождением домашнего столпа, и в этой форме он назывался евреями порождением или Баалом земли. Но как небесный змей он был старым деревенским змеем, перенесенным на небо, называемым Nag-ksetra, или полем Нагов, и там он был опоясывающим богом воздуха, который окружал матерей-облаков, Апсарас, дочерей Бездны, ассирийскую Apsa, и отмечал их границы, как деревенский змей отмечал границы священной рощи на земле. Но на земле водяной змей был магическим столпом дождя, называемым богом Darka, устанавливаемым дравидийскими мале перед каждым домом...» (стр. 194). «Это хананеи, или жители низменности, и хивеи, или сельские жители Библии, и раса ахейцев Греции. Это сыновья Achis=змея, имеющего или удерживающего змея, опоясывающего змея возделанной земли, который окружал Теменос или внутреннее святилище, священную рощу богов» (Хьюитт, стр. 175).

Здесь обращается внимание на двух змей, которые окружают Мексиканскую Космическую Таблицу (рис. 56), чьи тела, как можно видеть, состоят из повторения условного знака для tlalli=земля, состоящего из квадрата с бахромой. Каждый квадрат в этом случае заключает в себе знак, напоминающий знак огня=tletl и число десять. Эти опоясывающие змеи, чьи головы соединяются, будучи непосредственно связанными с землей, предстают как аналог Achis Старого Света, любопытный факт, если учесть, что они изображены исходящими из знака Acatl (см. стр. 257).

С другой стороны, небесный «пернатый змей» Мексики и Юкатана отчетливо связан с воздухом и кругом; его концепция любопытно совпадает с концепцией «опоясывающего бога воздуха», упомянутого Хьюиттом. Хорошо известно, что стены, окружающие двор Великого храма Мексики, были покрыты скульптурными изображениями змей, а в Шочикалько, Мексика, и в центральноамериканских руинах (например, в Ушмале) большие скульптурные змеи окружают здания. Примечательно, что знак Acatl не только заметно фигурирует на Великой Американской Таблице, но и на аллегорической фигуре «Божественного Змея», которая вполне может представлять тотемическое божество и предка змеиного племени, связанного со словом Acatl, возможно, передающим их имя. Неоспоримая связь в Мексике змея со знаком Acatl любопытно согласуется с именем «сыновей Achis, змея»=ахейцев и заслуживает рассмотрения.

В генеалогии царей Эдома в Книге Бытия, земле красного человека, упоминается жрец-царь Hus или Shus «...его народ заменил Tur, каменный столп, египетский обелиск храмом, домом и символом созидающего бога, который был столпом дома... Но в их глазах богом-отцом был не центральный столп, а два дверных косяка, и поэтому они называли храмовые ворота Babel или врата бога... Эти ворота охранялись священными близнецами... Дверные косяки, а также ночь и утро призываются в Ригведе... Маги были первооткрывателями магии, горного дела, металлургии, ремесел — пионерами научных исследований и первыми организаторами ритуала религиозных празднеств».

Twin pillars, sculptured in the form of great serpents, whose names signify twinship, support the entrances to the ancient temples of Yucatan, Central America, and have been found on the site of the Great Temple of Mexico. The Mexican and Maya accounts of the culture hero Quetzalcoatl-Kukulcan state that he and his followers were “great necromancers” and magicians and that they taught handicrafts, metallurgy, and instituted calendar, social organization and ritual. A personal, close examination of a large number of old Peruvian and Mexican as well as Coptic textile fabrics, has convinced me moreover of their identity of technique.

«Маги приносили в жертву собак... Они носили длинные волосы... Они совершали человеческие жертвоприношения, чтобы получить дождь» (Хьюитт).

«Финикийские жрецы бичевали себя или рассекали свои руки и грудь, чтобы добиться божественной милости... Человеческие жертвоприношения совершались Молоху или Милкому... от родителя требовалось принести в жертву своего старшего или единственного сына, и крики жертвы заглушались шумом барабанов и флейт» (Сэйс).

The human sacrifices of Mexico are familiar to all. The native dog and various kinds of birds were sacrificed. The Mexican priests, named papas, wore long hair, practised asceticism, gashed their breasts, arms and legs and pierced their ears and tongues. On the Palenque bas-reliefs, priests with long hair are sculptured. The human sacrifices of Mexico and those of Egypt, Phœnicia and Assyria, described by Sayce and Hewitt (pp. 275 and 348), are closely alike. See also Hewitt's account of the blood brotherhood made between the sacrificer and the land on which the blood is poured (p. 196), and the Chichimec blood sacrifice described in the present work, p. 66.

Вышеприведенные примеры — лишь несколько примечательных аналогий, которые запечатлелись в моем сознании в ходе настоящего исследования, в дополнение ко многим неоспоримым и неожиданным доказательствам, которые я нашла, тождества культа звезд, ритуала и социальной организации в цивилизациях Старого и Нового Света.

Будет видно, что результат моих исследований подтверждает мнения, по-разному выраженные длинным рядом выдающихся исследователей, которые постоянно обнаруживали и указывали на неоспоримые сходства и тождества между цивилизациями обоих полушарий.

Мне кажется, что накопление доказательств теперь заставляет нас взглянуть в лицо и тщательно исследовать возможность того, что с глубокой древности наш континент и его обитатели были известны мореплавателям Старого Света, чьему посредничеству следует приписать распространение сходных форм культа и цивилизации в Новом Свете.

В то время как те, кто отстаивает автохтонность туземной цивилизации, могут рассматривать такие тождества как случайные, те, кто готов допустить возможность того, что финикийцы, красные люди древности, чьей землей была Сирия, навигаторы по Полярной звезде, могли достичь Америки, несомненно, остановятся на неоспоримом факте, что самые древние следы организованных и оседлых общин действительно существуют вдоль побережья, омываемого экваториальными течениями. Взгляд на обычную карту, показывающую океанские течения и пассаты, показывает, что суда, плывущие на юг с Канарских островов и попавшие в североафриканское течение, могли в определенной точке войти в северное экваториальное течение, текущее к побережью Америки. Еще дальше на юг, у побережья Гвинеи, течение, носящее это название, встречается с основным экваториальным течением, которое огибает побережье Гондураса и Юкатана, направляясь в Мексиканский залив.

Более того, древняя хорошо известная традиция утверждает, что культурный герой Кукулькан-Кетцалькоатль со своими последователями пришел в Мексику с Востока (через Юкатан) и рассказал туземцам об их далекой родине, называемой Тлапаллан и Уэуэ Тлапаллан, что в переводе означает «красная земля» и «великая древняя красная земля». Туземная американская традиция, несомненно и единодушно, приписывает отдельным личностям преклонного и почтенного вида или лидерам небольших групп мужчин и женщин чужеродной расы мирное введение определенного плана цивилизации, идентичного по своим элементам тому, который, как известно, существовал в Индии, Египте и Вавилонии-Ассирии с незапамятных времен и, как говорят, был распространен в эти страны финикийцами.

Таким образом, туземная традиция единодушно опровергает независимое развитие космических схем правления и наиболее развитых форм цивилизации, которые преобладали в Америке в колумбийский период. Это, конечно, никоим образом не исключает существования чисто туземных народов с определенной степенью цивилизации, более рудиментарной по форме, основанной на впечатляющих природных явлениях, которые туземцы всегда имели возможность наблюдать самостоятельно.

Чтобы получить представление об условиях, которые могли определить и повлиять на морские сношения с далекой Америкой, давайте теперь проведем беглый обзор истории древних цивилизаций Старого Света. Это выявляет, в первом случае, неоспоримый факт (имеющий глубочайшее значение в свете настоящего исследования), что период общего возбуждения умов людей в странах, где поклонение Полярной звезде преобладало с незапамятных времен, точно совпадает с периодом, на который я ссылалась на стр. 43, в течение которого в северном небе перестала существовать ярко выраженная и совершенно неподвижная Полярная звезда.

Из работы г-на Хинкли Аллена (стр. 454) я с тех пор узнала, что астрономы точно определили этот период и что мисс Клерк пишет об этом: «Все тысячелетие до христианской эры можно считать междуцарствием в отношении Полярных звезд. Альфа Дракона перестала выполнять эту обязанность; а Альруккаба еще не приняла ее». Профессор А. Х. Сэйс говорит нам, что финикийские лоцманы ориентировались по Полярной звезде в глубочайшей древности, и исторический факт, что «Пифей из Массилии, смелый мореплаватель (умер около 285 г. до н. э.), показал грекам, что Полярная звезда не находится на самом полюсе». Однако до этой даты жрецы-астрономы, должно быть, заметили изменение на небесах. На потомков древних почитателей Полярной звезды, чья вся религия и цивилизация основывались на идее неизменности и вращения, необъяснимое изменение в порядке вселенной, должно быть, произвело глубокое впечатление. В таких условиях кажется естественным, что должно было произойти великое пробуждение сомнений и спекуляций, что поклонение должно было быть перенесено со звезд, известных как подверженные изменениям, на невидимую, непостижимую, но всегда присутствующую вечную силу, которая управляла вселенной.

Давайте рассмотрим некоторые записи великого интеллектуального движения, которое в одно время, подобно волне, пронеслось по древним центрам цивилизации. Восьмой, седьмой и шестой века до нашей эры отмечены ростом ионийской философии, которая, как говорит нам Хаксли, «была лишь одним из многих результатов возбуждения моральной и интеллектуальной жизни арийско-семитского населения Западной Азии. Условия общего пробуждения были, несомненно, многообразны, но есть одно, которое современные исследования выдвинули на первый план. Это существование чрезвычайно древних и высокоразвитых обществ в долинах Евфрата и Нила... Ионийское интеллектуальное движение — лишь одно из нескольких спорадических указаний на некое мощное умственное брожение по всей области, охватываемой между Эгейским морем и Северным Индостаном...»

Утверждение профессора Шредера о том, что «в седьмом веке до н. э. идея четырех, т. е. пяти элементов, распространилась в Индии», особенно интересно в связи с датой, приписываемой рождению ионийского интеллектуального движения. О Пифагоре рассказывается, что, подобно Солону, «он посетил Египет, а также Финикию и Вавилон, тогда халдейский и независимый, и основал братство, первоначально собранное под влиянием религии, с обрядами, приближающимися к монашеской особенности, и работающее в направлении одновременно религиозном, политическом и научном». Согласно ученому переводчику первой Тускуланской беседы Цицерона, «общепринято, что Ферекид Сиросский (один из Кикладских островов в Эгейском море) был учителем Пифагора. Ферекид, который процветал около 544 г. до н. э., как говорят, черпал свои знания из тайных книг финикийцев и из путешествий с целью исследования в Египте». Через Филолая (см. Грот IV, стр. 395, прим. 2) пифагорейская наука стала известна Платону, чьи взгляды цитируются на стр. 449. Грот утверждает, что около 300 г. до н. э. пифагорейская философия почти вымерла. Любопытный факт, что эта дата приблизительно совпадает с разрушением Тира (Tsar, по-финикийски=скала), последнего оплота финикийцев, «который бросал вызов ассирийцам, вавилонянам и персам, но в конце концов пал», согласно профессору А. Х. Сэйсу, «в июле 332 г. до н. э. перед греческим завоевателем Александром. Тридцать тысяч его граждан были проданы в рабство, тысячи других вырезаны и распяты, а богатство самого богатого и роскошного города мира стало добычей разъяренной армии. Его торговля перешла к его соседу Сидону» (op. cit. стр. 194). Очевидно, что в этот период группы беглецов вполне могли найти убежище на торговых кораблях и искать спасения в бегстве в отдаленные регионы, где они могли обосноваться и основать колонии по образцу Тира или Карфагена, который в древности также был основан беглецами и был назван «новым городом», Karthakhadasha (Сэйс). В то время как великие исторические события, отметившие четвертый век до н. э., по-видимому, остановили распространение пифагорейской философии, мы обнаруживаем, что, согласно Гроту, «во времена Цицерона, два столетия спустя, ориентализирующая тенденция, начавшая распространяться по греческому и римскому миру, заставила ее снова возродиться, с малой долей или вовсе без ее научных тенденций, но с большим, чем ее примитивный религиозный и воображаемый фанатизм... Она была воспринята заново языческим миром вместе с обезображенными доктринами Платона. Неопифагореизм, постепенно переходящий в неоплатонизм, пережил другие более позитивные и мужественные системы языческой философии как современник и возрождение христианства» (op. cit. IV, 398). Неоплатонизм достиг своего расцвета при своем главе Плотине (205-270 гг. н. э.), который стремился примирить платоновскую и аристотелевскую системы с восточной теософией. Его пантеистическая и эклектическая школа была последним продуктом греческой философии.

[pg 528]

Во всяком случае, примечательно, что дата, которую традиция приписывает присутствию Кукулькана на Юкатане и основанию четырехчастного государства Майяпан, совпадает с угасанием в Европе языческой философии, одной из черт которой была разработка идеальных форм правления, основанных на численной и космической схеме, элементы которой, по-видимому, были распространены финикийцами. В Копане и Киригуа мы находим остатки давно установившихся мирных общин, не обнаруживающих следов воинственного оружия, и памятные стелы чьих правителей стоят над скрытыми крестообразными сводами, в то время как резные фигуры изображены сидящими в центре богато украшенных крестов. На Юкатане, через которую земля иностранная цивилизация, по-видимому, достигла плато Мексики, есть значительные следы древнего города под названием Зилан, расположенного на атлантическом побережье; доказательства того, что возводились здания космических форм; что государство Майяпан было спланировано по знакомому космическому плану; что происходили неоднократные миграции и что с незапамятных времен использовался календарь на той же численной основе, что и в Мексике. Великое государство Майяпан, где испанцами был найден замечательный каменный крест на Косумеле, как показано, было изображено как круг внутри круга, весь разделенный на четыре части перекрестными линиями. Здесь, как в Чьяпасе и Мексике, все разделения правительства, населения и времени организованы по численной схеме, представляющей комбинацию 4×5=20, т. е. полный счет пальцев рук и ног, «целый человек», с 13 направлениями в пространстве. Умножение 13 и 20 дает единицу 260, которая как цикл времени представляет собой полный набор всех гармоничных комбинаций человека, миниатюрного образа живого государства, с тринадцатью направлениями пространства во всеобъемлющем Космосе, состоящем из четырех первичных элементов. В согласии с этим мы находим существование 20 (или 4×5) лордов, чьи имена соответствуют именам 4 главных и 16 второстепенных знаков дней календаря, и лорда по выбору, чье имя означает тринадцать делений или частей и который составлял микрокосм, Четыре в Одном. В регулярной ротации 20 лордов, состоящих из 4 главных и 4×4=16=второстепенных правителей, выполняли обязанности перед верховным представителем, который проживал в столице, в то время как они соответственно жили в четырех провинциях, население которых было подразделено на четыре племени, причем каждое из 20 делений государства было снова разделено на 13 частей.

[pg 529]

В космическом государстве, подобном этому, в котором каждый индивид не только чувствовал себя единицей и микрокосмом, но и неотъемлемой частью живого организма, в форме которого символизировалось государство, его жители, ведущие жизнь, регулируемую календарем, основанным на явлении циркумполярного вращения, под началом верховного правителя, озаглавленного «Четыре в Одном», при содействии четырех подчиненных правителей, должны были действительно чувствовать, что они «жили, двигались и существовали» в Teotl или Theos, воображаемом как воплощение четырех элементов. В этой связи интересно узнать, что «животное» само по себе, по Платону, считается авторитетными источниками тетрадой.

В Зуни, где в настоящее время каждый индивид чувствует себя отождествленным с какой-то частью тела четвероногого, своим клановым тотемом, концепция государства как «живого животного» является реальной действительностью. Их пуэбло, кроме того, представляет собой 6+1=7, или «семь в одном», миниатюрный аналог далекой деревни Оораон в Чота-Нагпуре и древних архаических царств Индии, Персии, Вавилонии, Египта, Греции, Рима и т. д. В древности зуни называли себя Ашиви, имя, удивительно похожее на имя Ашвинов, происходящее от аккадского ash=шесть.

Я снова возвращаюсь здесь к следующим ориентирам, которые, возможно, могут предоставить полезную «рабочую гипотезу» для будущих исследований. В Мексике пирамиды Чолулы и Теотиуакана, по-видимому, свидетельствуют о, возможно, последовательном установлении идеальных государств среди племен, «способных к подчинению» тольтеками, или «Мастерами-Строителями», которые, согласно своему методу, использовали строительство великого сооружения, требующего времени и объединенного труда, как средство организации новой общины или колонии. Может быть, период их завершения совпал с установлением календарной системы, начинающейся с числа один.

В моей «Предварительной заметке о древней мексиканской календарной системе» (Стокгольм, 1894 г.) я продемонстрировала, как путем реконструкции календарных циклов можно точно определить, когда была принята туземная система. Согласно моей демонстрации, которая остается неоспоримой уже шесть лет, новый цикл года начался в 1507 г. н. э. со знаком года II Acatl и днем 2 cipactli. Чтобы цикл ассоциировался с числом два, очевидно, что ему должен был предшествовать цикл, управляемый числом один, поэтому можно с уверенностью предположить, что цикл II Acatl, начавшийся в 1507 году, последовал за циклическим периодом 4×13=52×20=1840 лет (стр. 32). Соответственно, дату, когда мексиканская система была установлена в форме, существовавшей во время Завоевания, можно зафиксировать как соответствующую 467 году нашей эры.

Учитывая, что календарная система была, однако, лишь одной частью механизма управления, была неотделима от организации племен, классов и индивидов и что ее установление означало основание государства, примечательно установить, что всего 137 годами ранее, в 330 г. н. э., Константин учредил империю Нового Рима на точно такой же численной основе, что и мексиканский календарь, и разделил ее на 4 части или префектуры, каждая из которых была подразделена на 13, что дало в общей сложности 52 префектуры. Более того, еще со времен установления демократии Клисфена греки были знакомы с чрезвычайно сложным и тесным союзом календаря и системы управления, подобным тому, который существовал в Вавилонии-Ассирии и, как я показала, в древней Мексике.

Безусловно, наводит на размышления тот факт, что период в 137 лет, прошедший между установлением Нового Рима по частично возрожденному и частично исправленному или переработанному плану и основанием великой демократии древней Мексики в выведенную дату, не имеет аналогов в истории человечества по религиозным преследованиям, проводившимся в Египте, Греции и Риме, последовавшим за тремя столетиями, отмеченными ростом и распространением христианства и преследованием его последователей, разрушением Иерусалима и преследованием евреев. Именно в 379 г. н. э. Феодосий, грек, провозгласил христианство религией своей империи и начал беспощадное преследование ариан и последователей древнеегипетской религии.

При Аркадии, императоре Востока (395 г. н. э.), антропоморфиты, утверждавшие, что Бог имеет человеческий облик, уничтожили большую часть своих противников. При Маркиане (451 г. н. э.) Силко вторгся в Египет со своими нубийскими последователями, а Халкидонский собор осудил монофизитскую доктрину Евтихия. Позже, при Юстиниане (527 г. н. э.), монофизиты отделились от мелькитов и выбрали своего собственного патриарха, будучи впоследствии названными коптами.

Невозможно закрыть глаза на тот факт, что в этот период преследований и массовых убийств неминуемая угроза смерти должна была заставить многие группы жрецов и последователей древнеегипетской и других религий искать спасения в бегстве. События, произошедшие в Египте между 379 и 451 гг. н. э., кульминацией которых стало вторжение Силко, несомненно, должны были быть глубоко прочувствованы потомками древних финикийских, карфагенских и греческих изгнанников, беглецов и наемников, которые в течение бесчисленных веков основывали колонии вдоль ливийского побережья и продвигали миграцию дальше на запад вдоль береговой линии. Миграции из этих регионов, несомненно, привели бы к замечательному сочетанию архаического поклонения звездам, огненному сверлу и гнездовому блоку, найденному на Юкатане и Мексике, существующему наряду с высокоразвитой и совершенной философской схемой социальной организации, идентичной в принципе той, которая в Старом Свете составляла идеал, ставший результатом веков опыта и активной интеллектуальной жизни.

Настоящее исследование, в котором я собрала больше материала, чем удалось представить в этой публикации, выявляет факты, свидетельствующие о том, что изначально оба полушария были заселены с Севера и что в древности с интервалами поддерживалось крайне ограниченное общение между Старым и Новым Светом. Очевидный факт, что навигация должна была быть серьезно затруднена междуцарствием Полярной звезды, длившимся много веков, объяснил бы длительную изоляцию Америки до христианской эры. В то время как экваториальные течения облегчали плавание в Америку, те же благоприятные условия не сопровождали навигацию в тех же широтах в обратном направлении, и это предполагает вероятность того, что немногие из тех, кто отправлялся в «скрытую землю», когда-либо возвращались в порт, откуда они отплыли. Исследование, по-видимому, показывает, что влияния, исходящие из самых древних центров цивилизации Старого Света, достигали разделенных регионов Америки в разное время и что они могли быть перенесены туда мореплавающей и строительной расой, такой как минийцы, маги, финикийцы или их потомки.

Если бы это было так, было бы разумно ожидать, что в Америке будут найдены следы слов, связанных с архаическим набором идей, и тот же метод письма. Давайте теперь обратимся с осторожными оговорками относительно возможности их случайности к поразительным сходствам, которые, несомненно, существуют между определенными именами Бога, Неба, Севера, Середины и т. д. в языках самых древних цивилизаций Старого Света и майя и науатль. Для удобства ссылок и без подробных комментариев эти слова представлены в Приложении III.

[pg 532]

Слишком большое значение, конечно, не должно придаваться этим лингвистическим аналогиям; в то же время мы не можем закрыть глаза на тот факт, что эти разбитые фрагменты языка, прослеживаемые до Индии, Вавилонии-Ассирии, Египта и Греции, найдены в Америке, цепко держащимися за набор космических идей и схему организации, идентичную в обоих полушариях.

Для меня было удивительно, например, узнать, тщательно собирая факты, что в то время как профессор Сэйс говорит нам, что верховный бог финикийцев назывался Yeud или Ekhad, верховный бог мексиканских чичимеков (буквально, Красная раса) назывался Youalli-Ehecatl, что означает, буквально, ночной воздух или ветер. Я также установила, что, в то время как слово yau или yu означает источник или происхождение в китайском языке, связано с иероглифом, образующим крест, и гомогенно с Yaou Sing, звездой в Большой Медведице, описываемой как «вращающаяся», мексиканское имя бога Полярной звезды было Yaual или Yohual Tecuhtli, владыка круга или ночи.

Опять же, существует замечательное сходство между мексиканским yaualli=круг и глаголом yoli или yuli=воскрешать или оживлять; китайским ui=поворачиваться вокруг и скандинавским yul, yeul или yol=колесо, а также праздником зимнего солнцестояния, когда природа, казалось, воскресала. В то время как значение вышеуказанных мексиканских, китайских и скандинавских имен ясно, никакого значения, насколько мне известно, не было придано семитскому имени верховного бога, которое, как сообщает нам профессор Сэйс, произносилось как Yahu или Yaho или Yahve (см. Приложение, список I).

Другие поразительные сходства обнаруживаются между названиями ремесленников и мастеров-строителей в странах, находящихся на значительном удалении друг от друга. Так, во Фригии мы встречаем дактилей — строителей, возводивших памятники, украшенные крестообразными символами, расположенными в виде геометрического узора, как показано на рис. 72, 2. В Оахаке тольтеки — строители и ремесленники — возвели обнесенный стенами храм и крестообразные сооружения в Митле, украсив их геометрическими узорами.

Авторитетные источники сообщают нам, что «хетты были северными миньянами, или меньянами-измерителями, строительным народом» (Хьюитт); что Аха-Мена, первый исторический правитель Египта, был строителем; что имя Амона, бога аммонитян, означало «строитель». Словари показывают, что в Америке народ, говорящий на языке майя, называл мастера-строителя или ремесленника «ах-мен» или «менья», что на языке науатль превратилось в «амантека». На Юкатане название севера было «Аман» или «Ксаман»; строительный народ цивилизаторов, по-видимому, был связан с этим регионом, который арабы называли «Шамалий». В вавилоно-ассирийском Шамаше, санскритском Брахмане и египетском Амон-Ра мы, по-видимому, имеем лишь различные формы одного и того же слова, которое повторяется в аккадо-шумерском «Сама», или «ан» — «вращающееся небо» (см. Приложение, список).

Я адресую филологам вопрос о том, являются ли сходства в звучании и значении определенных слов, которые я обнаружила в связи с универсальным космическим набором идей в странах, находящихся на огромном расстоянии друг от друга, чисто случайными или же они указывают на отдаленное общее происхождение или контакт в более поздний период. Мне было бы особенно интересно узнать их мнение относительно древнейших форм этих слов и того, действительно ли не существует ключа к пониманию еврейского «Яху» и финикийского «Йеуд-Эхад». Возникает искушение спросить, не было ли чичимекское «Йоалли-Эхекатль» тем же самым и не являются ли эта и другие аналогии доказательством, подтверждающим, что Мексика была финикийской колонией, в которой на протяжении веков изоляции сохранялись архаические формы и значения финикийских слов.

Я надеюсь, что эти списки будут тщательно изучены и объяснены компетентными специалистами, на суд которых они почтительно представляются. Независимо от того, как они будут истолкованы, эти списки, как будет обнаружено, подтверждают существование поразительных сходств, которые сами по себе, возможно, не имеют большого веса, но несомненно приобретают значимость, когда встречаются в сочетании с космогоническими концепциями, социальной организацией, формами архитектуры и крестообразной символикой, которые представляются универсальными.

Несколько слов здесь о несомненных общих сходствах, существующих между китайскими, японскими и центральноамериканскими методами организации — сходствах, которые распространяются даже на определенные слова, прямо указывающие на западноазиатское влияние в случае восточноазиатских цивилизаций. Существование заметных различий между китайской и майя-мексиканской числовыми системами и определением элементов, по-видимому, исключает возможность того, что доминирующие азиатские влияния могли достичь Америки через Китай и Японию после того, как в последних странах уже были установлены существующие и поныне кристаллизовавшиеся формы правления и календаря. Насколько я могу судить, великая древность, приписываемая китайскими историками установлению правительственных и циклических схем, используемых до сих пор, представляется крайне сомнительной. Адресуя этот вопрос синологам, я осмелюсь спросить, не кажется ли вероятным, что нынешняя китайская схема восходит ко времени жизни Лао-цзы, в VI веке до н. э., — периоду, отмеченному, как я уже отмечала, ростом ионийской философии, одной из черт которой было изобретение числовых схем, применяемых к «божественным политиям» и идеальным формам правления. Будущие исследования, возможно, докажут, что «мощное умственное брожение», о котором упоминал Хаксли как о распространявшемся между VIII и IX веками до н. э. по всей территории, охватывающей пространство между Эгейским морем и Северным Индостаном, было вызвано ростом и распространением планов идеальных государств, что естественным образом наводило на мысль и приводило к формированию групп энтузиастов, которые отправлялись на поиски районов, где они могли бы осуществить свои принципы и идеалы.

Лично я твердо склонна приписывать происхождение китайской и мексиканской схем, которые идентичны по принципу, одному и тому же источнику и полагать, что они были перенесены в противоположных направлениях в разные периоды мореплавателями и колонистами, движимыми одной и той же целью. Благополучно обосновавшись в отдаленных регионах, обе они росли и процветали на протяжении веков, представляя собой аналогичные примеры огромного, покорного местного населения, живущего по усовершенствованной, искусственной, числовой схеме религиозного правления, сохраняемой в неприкосновенности и поддерживаемой правящей кастой, которая обладала превосходными знаниями и претендовала на божественное происхождение.

Разумеется, именно от китайских и японских ученых и археологов, некоторые из которых составляют квалифицированный штат экспедиции Джесупа и исследуют вопрос об азиатских контактах, я ожидаю дальнейшей информации и разъяснений относительно доисторических контактов между Китаем и Америкой.

Предшествующее исследование, по-видимому, показало, что во всех странах без исключения, в тот или иной период, крестообразный символ или свастика выражали абсолютно одно и то же значение. Будучи прежде всего записью года, которая предполагала деление неба на четыре части, он стал означать установление общественной жизни на основе твердого закона, порядка и гармонии. Подобно самому числу четыре, которое в пифагорейской философии отождествляется с мудростью и справедливостью, «потому что это первое квадратное число, произведение равных», крестообразные символы были эмблемами справедливости, равенства и братства.

Таким образом, с самого зарождения человеческой истории крест, по-видимому, выражал план, столь же простой, сколь благородный и великий, который состоял в мирном объединении людей на принципах доброй воли, мира, справедливости, равенства и взаимной помощи, в установлении и организации общественной жизни и в регулировании ее деятельности в соответствии с неизменными законами, управляющими движением небесных тел, заставляя циркумполярные созвездия занимать противоположные положения, образуя знак креста и отмечая времена года, дни и годы, — все это свидетельствует о существовании единой, всеуправляющей, всепроникающей, стабильной и вечной центральной силы, которая таким образом контролировала не только небеса, но и, через человеческого представителя, земное царство, устроенное по небесному плану.

Учитывая, что такой авторитет, как святой Августин, утверждал, что «то, что сейчас называется христианской религией, существовало среди древних и, по сути, было с человеческим родом с самого начала», позволительно спросить, не подтверждает ли вышеупомянутая схема его изречение, не дает ли она глубокий взгляд под поверхность накопленных догм и понимание могущественного принципа, который действовал с начала всех вещей и был понят многими в то время, когда «народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет». ... «С того времени Иисус начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матфея IV, 16, 17). Приняв крест как эмблему своей земной миссии, он сказал: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Словами «Я ношу на теле моем язвы Господа Иисуса» святой Павел обозначает признанный «знак» как четырехкратный крест Спасителя, который поручил своим апостолам проповедовать, говоря: «приблизилось Царство Небесное», и обещал им, что «вы, последовавшие за Мною в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матфея XIX, 28). Мать сыновей Зеведеевых подошла к нему, прося, чтобы ее сыновья могли сесть «один по правую руку Твою, а другой по левую в Царстве Твоем» (Матфея XX, 20). Учитель, неоднократно ссылаясь на детей, говорил: «таковых есть Царство Небесное» или «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Святой Павел и его последователи были названы «теми, которые возмутили вселенную... поступающими против повелений кесаря, почитая другого царя, Иисуса» (Деяния XVII, 6 и 7).

Хорошо известно, что ранняя христианская церковь подвергалась преследованиям, потому что с самого начала она проповедовала полное возрождение человеческого общества и его восстановление на основе мира и доброй воли, социального равенства, абсолютной справедливости, взаимной помощи, уважения и сочувствия, бескорыстного и самоотверженного служения индивида интересам общины.

Именно ради возвышенного принципа религиозной демократии и возрождения человеческого общества в эпоху тирании, угнетения и кровопролития ранние христианские мученики отдали свои жизни. Основания религиозных орденов были многочисленными попытками реализовать христианский идеал, и по сей день Римско-католическая церковь, чье духовенство и религиозные ордена, несомненно, представляют собой блестящий живой пример преданности общему делу, самоотречения, послушания и смирения, придерживается идеала государства, в котором светская власть осуществляется иерархией, возведенной в ранг правителей из всех слоев общества исключительно в силу личных, моральных и интеллектуальных качеств. Во всей христианской церкви преобладает идеал религиозной демократии. Каждый день о ней молятся словами «Да приидет Царствие Твое» те, кого учили с нетерпением ждать обетования времени, когда «прежнее прошло, и святой Иерусалим сойдет с небес от Бога, лежащий четвероугольником, с двенадцатью воротами, и у ворот двенадцать ангелов и имена написанные, которые суть имена двенадцати колен сынов Израилевых... и стена города имела двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца... И храма я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец... но престол Бога и Агнца будет в нем... И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой...» (Откровение, главы XXI и XXII).

Представляется значимым в свете настоящего исследования, что рождение христианства, а также возрождение языческих философских систем, воплощающих принципы организации религиозных братств и идеальных демократий, совпадает с распространением великой вести о том, что звезда была увидена волхвами, или «мудрецами с Востока, которые пришли с востока в Иерусалим». Произошедшее, как это было, после «междуцарствия в отношении полярных звезд», в течение которого кочевые племена и мореплаватели тщетно искали неподвижную звезду, направлявшую их предков, появление яркой Полярной звезды должно было показаться вдвойне значимым и возродить среди языческих философов идеал земного царства, управляемого Небом. Пришествие в это время Мессии, который со своими двенадцатью учениками возвестил, что Царство Небесное близко, и учил, что Богу следует поклоняться только в Духе, должно было действительно показаться особенно впечатляющим и своевременным.

Верно придерживаясь идеала возрожденной религиозной демократии, ранняя христианская церковь сохраняла себя на протяжении веков преследований и медленно продвигается, среди почти непреодолимых и бесчисленных трудностей, к его реализации.

Возвращаясь к Мексике, мы обнаруживаем, что ее цивилизация во время Завоевания была именно такой, какой можно было бы ожидать, если бы небольшая группа людей с превосходной мудростью и опытом, подобная той, которой обладали остатки греко-египетских философов, отправилась на кораблях, укомплектованных потомками финикийских мореплавателей, и нашла убежище в «земле Запада» среди простых, послушных людей, существовавших в большом количестве, которые, будучи «как малые дети и наставляемые с любовью и нежностью, охотно подчинились руководству своих учителей». Одного недолговечного поколения их было бы вполне достаточно для установления правительственной системы и календаря, прочного учреждения «небесного царства» и распространения знаний о технике различных искусств и ремесел, считавшихся наиболее полезными для туземцев. С другой стороны, иностранный элемент, чьи цели были преимущественно идеальными, мог оставить мало или вовсе не оставить следа в эволюции коренной расы, ее искусства и промышленности, которые, несомненно, следовали своим собственным независимым путем развития.

Примечательно, как эхо великих событий в истории Старого Света, по-видимому, достигло Западного полушария. В Старом Свете XI и XII века были отмечены возрождением религиозного энтузиазма, Крестовыми походами, преследованием неверных христианским миром и общим волнением среди восточных народов, потомков древних почитателей Полярной звезды.

Исторические записи и предания сходятся в том, что примерно в XI и XII веках нашей эры цивилизации Мексики, Юкатана и Центральной Америки пережили великий период войн, эпидемий и голода, что привело к распаду великих древних центров, бесчисленным миграциям и захвату власти в Мексике свирепой расой воинов, которые увеличили количество человеческих жертвоприношений. Представляется значимым, что именно к этому тревожному периоду в истории древней Америки народные предания относят приход инков в Перу, которые также фиксируют существование более древних центров цивилизации, расположенных вокруг озера Титикака. Основание империи инков относится к периоду не ранее 1200 года н. э. (см. стр. 148, примечание 1), и все, кто сравнивает платоновскую схему восстановления священного государственного устройства магнетов и описание перуанского государства «Четыре в одном», должны признать, что последнее представляет собой наиболее совершенный из известных примеров общины, основанной на тех числовых принципах, которые Платон считал наиболее совершенными. На первый взгляд можно было бы сделать вывод, что иностранные цивилизаторы Перу, инки, были знакомы с двенадцатичастной схемой Платона и сознательно установили или восстановили «божественную политию» в соответствии с ней, назвав ее «Четыре в одном» и установив поклонение верховному божеству, обозначенному как «Земля, Воздух, Огонь и Вода в одном», в согласии с космогонической теорией, которая, как говорят, была впервые сформулирована Эмпедоклом около 444 г. до н. э. и принята Платоном. Размышление, однако, показывает, что никакой такой вывод не является оправданным, пока компетентные органы тщательно не исследуют и удовлетворительно не установят, насколько идеи Эмпедокла и Платона были оригинальными и насколько они включали в себя более старые философские идеи, подобные тем, что сохранялись египетским жречеством или были распространены финикийцами. Тем не менее, неоспоримым фактом является то, что колония инков представляет собой ценнейший наглядный пример «космического государства», основанного именно на числовой схеме и принципах организации, отстаиваемых Платоном. Размышление показывает, кроме того, что такая полития могла быть установлена и сохраняться на протяжении веков только в стране, свободной от врагов, и среди послушных людей, «способных к подчинению».

Значимым результатом критического сравнения небесных царств Перу и Мексики является осознание того, что в последнем, как и в Египте, наследственный суверенитет осуществлялся мужчинами и женщинами — жреческими правителями «божественной линии происхождения». С другой стороны, в Мексике мы находим положение дел, в точности соответствующее рассказу Монтесумы о поведении его предшественников по отношению к лорду, который вел их и председательствовал при основании Мексиканской империи. Во время его отсутствия они, его вассалы, установили демократические принципы, и когда он вернулся, вступив в брак с женщинами страны и основав новые города, они отказались признать его власть и позволили ему уйти. От самого Монтесумы мы узнаем, что, хотя они таким образом освободились от своего прежнего лорда, они продолжали считать себя зависимыми и обязанными верностью матери-городу, откуда они пришли. Однако до времени Завоевания они управлялись правителями, которых избирали и которые поднялись в ранге исключительно в силу своих моральных и интеллектуальных достоинств.

Действительно, глубоко наводит на размышления и впечатляет осознание того, что в древности, как и в наше время, Американский континент, по-видимому, искали как место убежища люди, чьими идеалами были государственные институты, основанные на демократических принципах. Древние политии Мексики и Перу и, что более важно, архаичные пуэбло сегодняшнего дня одинаково предоставляют примеры условий, которые, несомненно, существовали в средиземноморских странах в древние времена и вдохновляли греческих государственных деятелей и философов планировать идеальные политии, и должны были предшествовать созданию еврейского и раннехристианского спиритуализированного идеала Нового Иерусалима, пронизанного Божественным Духом. В заключение я рекомендую вниманию студентов несколько моментов. Различные авторы, как резюмирует Прескотт, с уверенностью усматривали в высших американских цивилизациях семитское, египетское или азиатское происхождение.

Это замечательное сочетание черт, характерных для упомянутых цивилизаций, фактически существовало среди финикийцев, которые, как сообщает профессор Сейс, были связаны с семитской расой, находились под влиянием контактов со своими кузенами арамеями или сирийцами, проникали к побережью Индии, заимствовали свое искусство из Вавилонии, Египта, а позже из Ассирии и «умели сочетать полученные элементы и возвращать их, модифицированными и улучшенными, в страны, из которых они были заимствованы». В случае с Индией и Китаем является установленной и принятой истиной, что между этими странами и Малой Азией существовало активное сообщение, которое осуществлялось расой мореплавателей и колонистов. Когда осознаешь, что благодаря им отдаленные регионы стали известны и доступны и что в один период в истории греческой философии, например, государственные деятели, философы и математики соперничали друг с другом в планировании идеальных государств, основанных на идентичном принципе: гармонизации человеческой жизни с законами Природы, кажется вполне рациональным сделать вывод, что в разное время группы энтузиастов, принимая одну числовую схему в предпочтение другой и ведомые, возможно, ее изобретателем или учениками, отправлялись на поиски отдаленных стран, где они могли бы беспрепятственно основывать «небесные царства» в соответствии со своим идеальным планом. К такому предприятию я осмелюсь отнести основание небесного царства Китая, обращая внимание на утверждение Био, процитированное на стр. 298, что годичные циклы (т. е. социологическая и хронологическая система, используемая с тех пор) были введены там из Индии после христианской эры. В этом случае, вопреки заявлениям китайских ученых о гораздо большей древности, нынешняя форма «небесного царства» представляется датируемой прибытием в Китай из Персии семитских эмигрантов в течение первого века нашей эры (см. стр. 303) и претерпевшей определенную переработку в первой половине VI века после прибытия группы сирийских христиан (стр. 304).

Указывая на то, что эти даты заставляют предположить, будто циклические системы Индии и Восточной Азии были сформулированы под прямым или косвенным влиянием греческой философии, я замечу, что дата их введения и установления относит их примерно к тому же периоду, который породил числовую схему, принятую Константином, а также календарную и хронологическую схему майя и мексиканцев. В период, когда Константин основал Новый Рим и установил четыре деления империи, каждое из которых делилось на тринадцать, составляя в общей сложности пятьдесят две префектуры, в Византии жил философ и ритор (315–390 гг. н. э.) по имени Фемистий, который занимал должность префекта Константинополя. Хорошо известно, что попытка таким образом организовать империю оказалась бесплодной и что провозглашение христианства религией империи Феодосием I (379 г. н. э.) положило начало длительному преследованию языческой религии и философии (см. стр. 530).

Недопустимо ли рассмотреть хотя бы возможность того, что, разочарованные и изгнанные со своей земли, некоторые из тех, кто придерживался древнего идеала и был знаком с усовершенствованной схемой государственной организации, введенной Константином при жизни Фемистия, перенесли ее в более поздний период в «скрытую землю» Запада и установили ее там, где она сохранялась в неприкосновенности до времени испанского Завоевания? Случайно ли, что одно из названий столицы древней Мексики, как оно сохранилось в трудах Кортеса и Берналя Диаса, — Темиститан, буквально «земля Темис», при том что язык науатль не дает никакого значения последнему слову? Может ли быть так, что, подобно тому как слово «Теотль», напоминающее «Теос», встречается на мексиканской почве, используемое с тем же значением, что и в греческом, название Темиститан означает «земля установленного закона, порядка и справедливости», посвященная греческой Фемиде, точно так же, как Новый Рим был посвящен Софии — Мудрости? Или существовала какая-то связь между названием мексиканской столицы, системой, на которой она была основана, и философом Фемистием?

Случайно ли, что государственный календарь Темиститана был основан на делениях 4×13=52 и что Фемистий Византийский, член той школы философии, которая разработала бесчисленные планы и числовые схемы для идеальных государств, занимал одну из 52 префектур во время правления Константина? Чтобы добиться наиболее быстрого прогресса в решении великой проблемы происхождения американских цивилизаций, я осмелюсь предложить, чтобы востоковеды и американисты объединились и заново изучили ее с противоположных точек зрения. Одну сторону могут занять те, кто склонен допустить возможность того, что несколько финикийских торговцев открыли Американский континент в древние времена и что впоследствии те, кому они передали свое открытие, и их преемники, отважные греческие мореплаватели, перевозили туда с интервалами группы беженцев или энтузиастов, которые бросали вызов опасности и смерти в надежде достичь благословенной земли, где, свободные от преследований, они могли бы основать идеальные демократии или божественные политии.

Помимо изучения и дополнения бесчисленных сходств, которые были процитированы столь многими различными авторами и к которым я добавила скромный вклад, пусть они представят доказательства, показывающие невероятность того, что идентичные формы культа, религии, социальной организации, календарных циклов и числовых схем могли быть независимо развиты два или более раз различными расами. С другой стороны, пусть те, кто придерживается мнения, что американская цивилизация была чисто автохтонной, выдвинут основания для предположения, что она развила школу философской спекуляции и что Америка породила своего Эмпедокла и своего Платона. Пусть они также сформулируют психический закон, который заставил американскую расу сформулировать четыре элемента, признанные таковыми философами Индии и Греции, а не пять, как в китайской философии; и развить числовые схемы, примененные к социальной организации, идентичные тем, что приняты в Индии, Западной Азии и средиземноморских странах, но отличные от тех, что используются в Китае и Японии. Им также будет вменено в обязанность не только опровергнуть американские предания, которые фиксируют введение высшей цивилизации и планов социальной организации чужеземцами, но и продемонстрировать, что, хотя в древние времена финикийские торговцы вели активную торговлю с Британией, рискуя опасностями Бискайского залива, они никак не могли отважиться пересечь южную Атлантику даже в самые благоприятные сезоны. Для меня остается источником искреннего сожаления то, что обстоятельства помешали мне присутствовать на Конгрессе востоковедов, который состоялся в Риме в октябре 1899 года под председательством прославленного графа Анджело де Губернатиса, которому принадлежит заслуга того, что он первым предложил и спланировал, чтобы секция Конгресса посвятила себя обсуждению доисторического контакта или связи между Старым и Новым Светом.

Принося извинения за свое отсутствие и, как следствие, неспособность помочь в организации секции и осуществлении плана, который встретил мое восторженное одобрение, я осмелюсь представить настоящее исследование Президенту и должностным лицам Конгресса востоковедов с искренней надеждой, что оно может содержать материал и предложения для плодотворных дискуссий во время следующего Конгресса, и что они могут быть проведены в секции, посвященной рассмотрению фактов, относящихся к доисторической Америке и ее связи со Старым Светом.

Резюме и заключение.

На предыдущих страницах выдвигается точка зрения, что древний крестообразный символ или свастика впервые использовались человеком, предположительно в циркумполярных регионах, как запись противоположных положений, занимаемых циркумполярными созвездиями при совершении ими ночного и годового круговращения вокруг Полярной звезды. Используемый в первом случае как знак года, крест или свастика позже стали символом Четырех Сторон света, четырехкратного деления и стабильной центральной силы, чье правление распространялось в четырех направлениях и контролировало все Небо.

В какой-то отдаленный период древности человек развил идею социальной организации, и в Индии, древнем Египте и Вавилонии-Ассирии существуют фактические доказательства того, что древнейшие города и государства были разделены на четыре части, деление, предполагавшее распределение населения на четыре племени под началом центрального вождя. Где бы ни осуществлялось это деление, оно представляло собой попытку гармонизировать человеческое общество и установление идеала религиозной демократии, основанной на принципах закона, порядка, справедливости, мира и доброй воли. Пирамиду, примитивная форма которой состояла из четырех ярусов, и крестообразные священные сооружения можно рассматривать как памятники, увековечивающие космогоническую и территориальную организацию на четыре части. Была также развита более широкая концепция семи направлений в пространстве, состоящая из Верха и Низа, или Неба и Земли, Четырех Сторон света и священного Центра — синопсиса всего. В конфедерациях Индии, Ирана и Аравии, в семиэтажных башнях Вавилонии и в делении египтян на семь классов мы находим самые ранние следы практического применения этого числового деления.

Древние исторические записи Египта и Греции показывают, что в самых ранних политиях население было разделено на группы, состоящие из фиксированного числа индивидов, официально представленных вождями или государственными чиновниками, и что, как следствие, государство представляло собой единицу, устроенную согласно математической схеме, которая также применялась к регулированию времени. Каждый государственный чиновник занимал должность в течение фиксированного срока, в предписанном порядке ротации. Год был разделен на фиксированное число сезонов, отмеченных положениями циркумполярного созвездия, и это, следовательно, по-видимому, регулировало не только цикл времени, но и правительственную ротацию должностей и всю деятельность общины. Исходя из общей основы четырехкратного деления в разных странах, великое множество государственных конституций было независимо изобретено государственными деятелями и философами, которые разрабатывали циклы, созданные различными комбинациями чисел и знаков, целью которых было регулирование времени и общественной жизни в подражание закону, порядку и гармонии, существующим в движении звезд и под руководством верховного правителя, земного представителя Полярной звезды.

Происхождение этих идей и правительственной схемы в Старом Свете приписывается компетентными авторитетами северной расе, которая открыла искусство добывания огня и развила религиозный культ и ритуал, подсказанный им, в связи с поклонением Полярной звезде. Предполагается, что их цивилизация развилась в результате контакта с южной расой во Фригии и была перенесена в отдаленный период их потомками-мореплавателями в Индию, Малую Азию, Египет и за Геркулесовы столпы, в европейские страны, расположенные на Атлантике.

Настоящее исследование выдвигает на первый план тот факт, что, подобно тому как более древнее андское искусство тесно напоминает искусство раннего Средиземноморья (наблюдение, впервые сделанное профессором Ф. У. Патнэмом), так и фундаментальные принципы, числовая схема и план государства, основанного иностранными инками в Перу, напоминали те, что были сформулированы Платоном в его описании идеального государства.

Примечательным фактом, на котором автор делает особый акцент, является то, что, хотя существует заметная разница между китайским и мексиканско-перуанским делением элементов и числовыми циклами, американские системы точно согласуются с теми, что были предложены греческими философами и, как говорят, достигли их из более древних центров культуры, предположительно через финикийцев. С другой стороны, несомненно существуют поразительные аналогии между китайскими, индуистскими и мексиканскими социологическими, хронологическими и циклическими системами, их принципы в точности совпадают. Эти тесные аналогии, а также отмеченные заметные расхождения могут быть удовлетворительно объяснены только предположением, что каждая из этих стран заимствовала свою цивилизацию из одного и того же источника. Различные авторы неоднократно указывали на неоспоримые аналогии и сходства между высшими формами американской цивилизации и цивилизациями Китая, Индии, Малой Азии, Средиземноморья и стран Западной Европы. В то же время современные исследования показали, что мореплаватели, которых мы для удобства будем называть финикийцами, выступали в качестве посредников древней цивилизации Старого Света и сформулировали культуру, которая включала в себя и представляла собой любопытное соединение элементов, взятых из разных стран и у разных народов.

Более того, исследование показывает, что завоевание Финикии и периодические периоды войн и преследований, направленных против религии и демократических принципов ее народа, должны были стать мощнейшим стимулом для них расширять свои исследовательские плавания и искать отдаленные земли, где могли бы быть основаны колонии. Очевидно, что если бы были найдены безопасные места убежища, их существование оставалось бы тайной и что с течением времени это привело бы к полной изоляции отдаленных колоний.

Учитывая, что было бы преждевременно формулировать окончательный вывод по предмету, который требует гораздо большего исследования, я лишь замечу здесь, что, насколько я могу судить, условия, которые существовали и сохранились среди аборигенов Америки, были бы полностью объяснены предположением, что они получили определенные элементы культуры и цивилизации от средиземноморских мореплавателей, которые в широко разделенные критические периоды истории Старого Света могли перевозить беженцев и потенциальных колонистов или основателей идеальных республик и «божественных политий» в различные части скрытой или божественной земли «Запада», существование которой было известно по преданиям египетскому жречеству.

При таких обстоятельствах становится очевидным, как Американский континент мог стать изолированной областью сохранения, где архаичные и примитивные формы цивилизации, религиозного культа, символики и ремесел, заимствованные в разные эпохи из различных, более или менее важных центров или из аванпостов культуры Старого Света, передавались бы из поколения в поколение, трансформируясь под активным и возрастающим влиянием местных элементов. Последние всегда должны были заметно преобладать, поскольку следует предположить, если вообще предполагать, что число индивидов, достигших Америки, и последующая продолжительность их жизни должны были быть крайне ограничены. Более того, поскольку Монтесума рассказывал, что колонисты, от которых он произошел, женились на местных женщинах, очевидно, что с самого начала иностранные и местные влияния были объединены.

Однако существовал один главный элемент, лежащий в основе как иностранной, так и местной цивилизаций, который составлял основу обеих, объединял их и делал их единым целым, а именно: признание фиксированных неизменных законов, управляющих вселенной, достигнутое обеими расами путем длительного наблюдения за Полярной звездой и «северными» созвездиями.

Для меня самым ценным результатом предыдущего исследования является постепенное осознание того, что вся интеллектуальная, моральная и религиозная эволюция человечества была результатом фиксированных законов, которые управляют вселенной. С того времени, как наш мир начал вращаться в пространстве, с интервалами существовала светящаяся точка неподвижности в пространстве, и неизвестная сила, неотразимая, как та, что управляет магнитной стрелкой и гиростатом, по-видимому, подняла разум человека из невежества и тьмы и направила его стопы к более высокой шкале существования и более возвышенной концепции верховной центральной силы.

Из этого среди привилегированных рас человеческим разумом, по-видимому, постепенно развивалась более высокая концепция невидимого верховного божества по мере того, как он поднимался по шкале духовной эволюции. Многим идея о том, что именно наблюдение за звездами и признание неподвижности Полярной звезды впервые привели человека к осознанию существования неизменных законов и верховной небесной силы, управляющей вселенной, и к формированию священного знака креста, покажется исполнением текста из Книги Бытия, который прямо упоминает в качестве первой и, следовательно, главной цели, для которой были созданы светила на тверди небесной, то, что «они должны быть для знамений и времен, и дней, и годов... и для светил».

Когда мы осознаем, что все вращающиеся сферы в пространстве и существа, которые могут жить на них, были, есть или будут подвержены тем же условиям, которые управляют нашим крошечным миром, заставляя их интеллектуальную эволюцию идти параллельными с нашей путями, мы вынуждены признать существование Одного Великого Плана и воздать благоговейное почтение Мастеру-Архитектору Вселенной.

[pg 549]

Приложение I. Сравнительная таблица некоторых слов языков кечуа, науатль и майя.

Quechua. | Nahuatl. | Maya.
hatun=great. pacha=time, name of annual harvest festival. | huey=great. pachtli=name of annual harvest festival. | pax=name of festival in which prayers were offered to obtain abundant harvest.
yacu and unu=water. | atl=water. | haa=water. aak=moist. aakal=lagoon. yachhaa=canal, stream of water.
pihi-huy=first born. | pil-conetl=infant son. pilli=nobleman, or son. pilhua=he who has sons. pilli=the fingers. |
all=good. | qualli=good. |
ycacha= frequentative. ahua=to spin or weave. ahua-ycacha=to spin continuously. ticpac=to lie mouth upwards. ticnu=the zenith. | mala-cachoa, verb, to spin or twist or turn something around continuously. malacatl=spindle. icpac=to be on the top of something high. ticatla=midnight. |
cosca=things that are alike, necklace. | cozcatl=beads, strung precious stones, metaphorically used to designate one's children. |
maqui or maki=hand. makip-pampa=palm of hand. pampa=name for plain. | maitl=hand. macpalli=palm of hand. pan=affix, meaning upon, above. | kab=hand. tankab=palm of hand.
humihua=small vessel. | comitl=earthen vessel. | cum=earthen vessel. hooch=vessel in general.
hunu and huni=a number, a division of men, ten thousand (Markham). hunu=all. |  | hun=one. hunkinchil=one. count=10×100,000.
palla=woman of noble birth. | tlapalli-eztli=nobility of blood or lineage (metaphor). |
pallca=the fingers, or branches of a tree (Chinchaysuyo dialect.) | tlapalli=color or dye. tlapaloloni=worthy of being reverenced and saluted. tlapaliui=able-bodied, marriageable young man. atlapalli=wing of a bird, leaf of tree. cuitlapilli, atlapalli=metaphor signifying the people and servants of the state, literally the tail and wing of a bird. | pal, pa'al, palal, palil=child, boy, servant.

[pg 551]

Совершенно очевидно, как эта метафора стала использоваться. Слова, обозначающие хвост и крыло, соответственно заканчиваются на «пилли» — слово, обозначающее дворянина, высший класс, и «палли», означающее низший класс, женщин, мальчиков, слуг. Голова птицы означала вождя, а два глаза и две половины клюва передавали идею двойственности, или «два в одном». Есть указания на то, что правая нога с ее четырьмя когтями символизировала четырех главных правителей Верха, а левая нога — четырех правителей Низа.

Управление ногами и всем телом, конечно, было возложено на голову. Только когда понято полное метафорическое значение орла как эмблемы государства, значение орла в гербе Мексики и местная птичья символика начинают становиться понятными. Я показала, что в Перу и на Юкатане слово «голова» было синонимом слова «вождь». Остается выяснить, насколько эта символика была распространена по всему Американскому континенту и являются ли в других случаях слова, обозначающие птицу, крылья, хвост и когти, омонимами или синонимами государства и его подразделений. Среди зуни государство и вся схема организации связаны с воображаемой формой четвероногого, а в Мексике есть указания на то, что одно время человеческая форма рассматривалась как эмблема государства и его подразделений. Этот предмет более подробно рассматривается в тексте.

Quechua. | Nahuatl. | Maya.
Uira-cocha=name of mythical personage and title of Creator. | In the native harangues the Supreme Being is referred to as being like an unfathomable abyss. ixachicatlan=abyss. ixachi=great, much. |
cochca=coch-allpa=fallow land, “tierra de descanso”: literally, land that is resting. | cochi=to sleep. tlacochcalli= literally house of rest, burial towers. | cuchil=place or town. ah-cuch-cab=the chief or ruler of a town or place.
collana= excellent, principal, sovereign, first and best of each species. |  |
collanan ayllu=royal line, name used by the Incas. coya=princess of royal blood, virgin, queen. | coyauac=something broad, like a spring of water or a window¹⁶¹ |
hapichi=title, meaning the collector of produce, he who collects or gathers in. | tlapixqui=title of some priests, literally, he who gathers in the harvest. Cf. pixquitl=harvest, etc. | piz=measure, quantity. pizil=to measure.
tiani=to sit down. tiyana=seat of honor such as were employed as mark of chieftainship. huahua-tiana=matrix. tiya-chicu=to be selling something in the public square. tiyachi=to offer or place something in the public square to be sold or exchanged. micuy=food. | tiacauan=brave men, strong warriors. tiyacapan=first-born. tiyacapanyotl=the right of primogeniture and property. tianquiztli=market, also place or square where market was held. tiamiquiztli=act of buying or selling. tiamictli=merchandise.¹⁶² | tialtic= appurtenance, right of possession.
in-ti or in-tin=the sun. | tona-ti-uh=the sun, literally, that which shines. | kin=the sun.
mitimaes=name for colonists. | ce-mitime=sons of one mother. |
tayta=father. mama=mother. huarmi=woman. Mama-ciuaco=name of a female ruler of royal blood, mother of Inca Rocca. | tatli=father. ta-tzin=father, reverential form. nantli=mother. nantzin=reverential form. cihuatl=woman. mama=verb, to rule. |
uma=literally, the head, title of priest. Ingua or Inca=title of Peruvian ruler. | ome, literally two, title of head priest, for instance: ome acatl, ome tochtli. quaitl=head. in-quaitl=the head. qua=abbreviation for quaitl (see Sahagun, book ix, chap. xxix, par. 6). | hool, ppool or pul, head, chieftain, beginning.
Tonapa=name of culture hero who established Inca civilization at Tiahuanaco, erected large cross, etc., made his way to the ocean and departed. | tonal pouhque=diviner or soothsayer, from verb tonalpoa=to divine by signs or count festivals by ancient calendar (Molina dictionary). Cf. tonal-mitl=ray of sun; literally, sun's arrow, from tona-tiuh=sun. Cf. tona-catzon=the ancient men, or the ruins. |

ticsi=foundation. ticsik=founder. tecci-muyu-pacha=the entire world or universe.
icxitl=foot. icxinecuiltic=a lame person. Cf. name of Ursa Major. qua= tecciztle= literally: “heads decorated with shell.”=disciples of Quetzalcoatl “who called themselves sons of the sun and toltecas.” Cf. Ticitl=medicine man or woman, astrologer or divines, who employed the pearl-oyster shell tici-caxitl, for divinatory purposes. yoal-ticitl=title of earth-mother, or ancestress of human race, whose symbol was a sea-snail=tecciztli.

Pacha-Yachachic=title of Supreme Being or Creator translated as pacha=world, time. paccha=spider. yachachic=the teacher from yacha=to learn with affix chi, means to teach, like ru-rachi=to cause others to make something). Pachacamac=title of Creator. | pachoa=verb, to rule or govern others. yacana=to guide others, to govern a town, to lead the blind. paccamachtia=to teach cheerfully and with patience. amanteca=skilled artisans. | am=spider. aman=North. ah-men=he who builds. ah-pakcah=he who founds a town and peoples it.

pa-chac-an or pa-cha-ca=title of officer of the Inca. ccapac=title of supreme ruler; ccapac apu, male ruler; ccapac ccoya=female ruler.
yaca-tecuhtli, title of the god of the travellers or merchants, literally meaning the lord who guides, governs or leads. The names of his five brothers were Chiconquiauitl, Xomocuitl, Nacxitl, Cochimetl, Yacapitzauac. The sister who completed the group of seven, was named Chalmeca-ciuatl (Sahagun, op. cit. Book i, chap. xix). This god and his six brethren, to whom the merchants offered sacrifices when they had safely returned from their perilous and long expeditions, doubtlessly were Polaris and the Ursa Minor or Major.
bacab=title of the rulers of the four provinces or quarters. chac=title of four assistants of high priest.

[pg 556]

Приложение II. Молитвенное собрание поклоняющихся звездам.

Сук-эс-Шух на реке Евфрат в месопотамском вилайете, хотя и является интересным местом, не представляет собой внушительного или привлекательного зрелища. Как и большинство городков в этой части Малой Азии, это просто разбросанная, разросшаяся деревня: несколько одноэтажных оштукатуренных домов с плоскими крышами и узкими дверными проемами, разбросанных то тут, то там, ряд плетеных и обмазанных грязью хижин, беспорядочно сгрудившихся вокруг, мечеть, конечно, хан или караван-сарай и одна или две открытые площадки с неизбежными кучами мусора и отбросов, где по пятницам проводится базар или рынок. Однако он выглядит достаточно живописно и мирно, когда мы въезжаем в него в сгущающихся сумерках позднего сентябрьского вечера. Звезды уже начинают мерцать над головой, но света еще достаточно, чтобы заметить странные фигуры в белых одеждах, крадущиеся в полумраке у берега реки. Облаченные в длинные белоснежные одежды, доходящие почти до земли, они ходят взад и вперед у края воды, некоторые заходят на середину потока, в то время как звук странного приветствия, произносимого на странном языке, «Суд Хавилах», странно звучит для уха, давно привыкшего к обычному приветствию «Селам Алейкум» арабоязычных мусульман. «Падерха Сутех» («их отцы были сожжены»), — с отвращением кричит наш персидский чарвадар и проводник, мельком увидев фигуры в белых одеждах, тем самым деликатно намекая, что они не являются последователями ислама; а еврей из Хамадана, сопровождающий нашу группу по пути к гробнице Иезекииля, демонстративно плюет на землю и восклицает на чистом иврите: «Обде кохабим умазалот» («служители звезд и планет»). И еврей не ошибается. Фигуры, собирающиеся у берега реки в сумерках, — это «поклоняющиеся звездам», последние остатки знаменитых магов древней Халдеи и их последователей, вавилонских почитателей небесного воинства. В количестве около четырех тысяч человек они до сих пор выживают на своей месопотамской родине, главным образом вдоль берегов реки Евфрат, где они образуют небольшие деревенские общины. Они неизменно держат свои поселения где-нибудь рядом с потоком, ибо их религиозные обряды и церемонии предваряются частыми купаниями и омовениями, и ручей проточной воды, проходящий рядом или через их скинию или место собрания, является обязательным. Поэтому это здание всегда возводится совсем близко к реке. Они называют себя «Мандайя», мандеи, обладатели «слова», «живого слова», строго придерживаются своих собственных обычаев, обрядов и языка и никогда не вступают в брак с мусульманами, которые называют их «Сабба», сабеи. Их диалект является остатком позднего вавилонского и тесно напоминает идиому палестинского Талмуда, а их литургия представляет собой смесь фрагментов древней халдейской космогонии с гностическим мистицизмом, на который повлияли более поздние суеверия. Это тихие и безобидные люди, странным образом известные качеством своих молочных продуктов в деревнях и мастерством металлистов и ювелиров в городах, где они проживают. Их основное поселение находится, или находилось, в Мардине, в районе Багдада; но небольшая община их всегда была в Сук-эс-Шух, на берегах их любимого потока, Евфрата.

Случается, что это фестиваль поклоняющихся звездам, празднуемый в последний день года и известный как «Каншио Захло», или день отречения. Это канун нового года, великая ночь бдения секты, когда проводится ежегодное молитвенное собрание и совершается торжественное жертвоприношение Аватер Рамо, судье подземного мира, и Птахиэлю, его коллеге; и фигуры в белых одеждах, которые мы наблюдаем у берега реки, — это члены секты, совершающие необходимые приготовления к молитвенному собранию и сопутствующим ему церемониям. Прежде всего, они должны воздвигнуть свою «Мишкна», свою скинию или храм под открытым небом; ибо секта, как ни странно, не имеет постоянного дома для богослужений или места собраний, но возводит его перед своим фестивалем и как раз вовремя для празднования. И именно этим они сейчас заняты в нескольких ярдах от воды, когда мы въезжаем в это место. Старейшины под руководством «шкандо», или дьякона, который ими руководит, собирают пучки длинного тростника и прутьев, которые они быстро и ловко сплетают в некое подобие корзин. Прямоугольное пространство длиной около шестнадцати футов и шириной двенадцать отмечается более толстым тростником, который плотно вбивается в землю близко друг к другу, а затем связывается прочной веревкой. К ним надежно прикрепляются квадраты из плетеного тростника и прутьев, образующие внешние стены скинии. Боковые стены идут с севера на юг и имеют высоту не более семи футов. Два окна, или, скорее, проема для окон, оставлены на востоке и западе, а место для двери сделано на южной стороне, так что священник, входя в здание, имеет Полярную звезду, главный объект их поклонения, прямо перед собой. Алтарь из утрамбованной земли воздвигается в центре огороженного тростником пространства, а промежутки между стенами хорошо обмазываются глиной и мягкой землей, которая быстро затвердевает. С одной стороны алтаря ставится небольшая печь из темной глины, а с другой — маленькая ручная мельница, такая, какая обычно используется на Востоке для помола муки, вместе с небольшим количеством древесного угля. Близ южной стены теперь выкапывается в земле круглый бассейн около восьми футов в поперечнике, и от реки к нему прорывается короткий канал или желоб. В него течет вода из потока и вскоре наполняет маленький резервуар до краев. Затем грубо собираются две крошечные кабинки или хижины, также сделанные из тростника и плетенки, каждая как раз достаточная, чтобы вместить одного человека: одна у края бассейна с водой, другая — у дальнего конца южной стены, за входом. Вторая из этих кабинок или хижин священна для «Ганзивро», или первосвященника поклоняющихся звездам, и ни одному мирянину не разрешается даже прикасаться к стенам руками после того, как она построена и установлена на место. Дверные и оконные проемы здания теперь завешиваются белыми занавесками; и задолго до полуночи, часа, когда начинается молитвенное собрание, маленькая «Мишкна», или скиния под открытым небом, закончена и готова к торжеству.

Ближе к полуночи поклоняющиеся звездам, мужчины и женщины, медленно спускаются к «Мишкне» у берега реки. Каждый, по прибытии, входит в крошечную плетеную хижину у южной стены, раздевается и купается в маленьком круглом резервуаре, при этом «тармидо», или священник, стоя рядом, произносит над каждым формулу: «Эшмо д'хаи, Эшмо д'манда хаи мадхкар элах» («Имя живого, имя живого слова, да будет помянуто над тобой»). Выйдя из воды, каждый облачается в «раста», то есть церемониальные белые одежды, характерные для поклоняющихся звездам, состоящие из «садро», длинной белой рубахи, доходящей до земли; «нассифо», или столы, вокруг шеи, падающей до колен; «хиниамо», или пояса из шерстяного материала; «габуа», квадратного головного убора, доходящего до бровей; «шалуал», или белой накидки, и «канзоло», или тюрбана, намотанного вокруг головного убора «габуа», один конец которого оставлен свисать через плечо. Особая святость приписывается «раста», ибо одежды, составляющие ее, — это те, в которых хоронят каждого поклоняющегося звездам и в которых, как он верит, он предстанет для суда перед Аватером в подземном мире «Матеротхо». Каждый, как только он так облачен, переходит на открытое пространство перед дверью скинии и садится там на землю, приветствуя присутствующих обычным «Суд Хавилах» («Благословение да будет с тобой») и получая в ответ обычный ответ «Ассоотах д'хаи хавилах» («Благословение живого да будет с тобой»). Число людей увеличивается по мере приближения часа церемонии, и к полуночи там находится около двадцати рядов этих фигур в белых одеждах, мужчин и женщин, выстроенных в стройном порядке лицом к «Мишкне» и ожидающих в молчаливом ожидании прихода священников. Пара «тармидо» с лампой в руке охраняет вход в скинию и не сводит глаз с указателей Большой Медведицы в небе над головой. Как только они достигают положения, указывающего на полночь, священники дают сигнал, взмахивая лампами, которые они держат, и через несколько мгновений духовенство секты шествует в процессии. Впереди идут четыре «шкандо», молодых дьякона, облаченных в «раста», с добавлением шелковой шапочки, или «тагха», под тюрбаном, чтобы обозначить их ранг. За ними следуют четыре «тармидо», рукоположенные священники, прошедшие крещение мертвых. Каждый носит золотое кольцо на мизинце правой руки и несет тау-образный крест из оливкового дерева, чтобы показать свой статус. Позади «тармидо» идет духовный глава секты, «Ганзивро», священник, избранный своими коллегами, который совершил полное отречение от мира и считается умершим и находящимся в царстве блаженных. Его сопровождают четыре других дьякона. Один держит высоко большой деревянный тау-крест, известный как «дерашвод зиво», который символизирует его религиозный сан; второй несет священные писания поклоняющихся звездам, «Сидра Рабба», «великий Порядок», две трети которого составляют литургию живых, а одна треть — ритуал мертвых. Третий дьякон несет двух живых голубей в клетке, а последний — меру ячменя и семян кунжута. Процессия проходит через ряды сидящих верующих, которые склоняются и целуют одежды «Ганзивро», когда он проходит мимо них. «Тармидо», охраняющие вход в скинию, отдергивают занавеску над дверным проемом, и священники входят внутрь, дьяконы и «тармидо» направо и налево, оставляя «Ганзивро» стоять в одиночестве в центре, перед земляным алтарем лицом к Полярной звезде, Полярису. Священная книга, «Сидра Рабба», кладется на алтарь, раскрытая там, где литургия живых отделена от ритуала мертвых. Первосвященник берет одного из живых голубей, переданных ему «шкандо», протягивает руку к Полярной звезде, на которую он фиксирует свой взгляд, и выпускает птицу, громко восклицая: «Бшмо д'хаи рабба мшаббах зиво кадмая Элаха Эдмен Нафши Эпрах» («Во имя живого, благословен первородный свет, древний свет, Божество самосотворенное»). Слова, ясно произнесенные внутри, отчетливо слышны верующим снаружи, и все как один фигуры в белых одеждах встают со своих мест и простираются на земле в сторону Полярной звезды, на которую они молча смотрели.

Безмолвно молящиеся возвращаются на свои места, рассаживаясь на земле снаружи. Внутри мишканы, или скинии, ганзивро отходит в сторону, и его место немедленно занимает старший священник, тармидо, который открывает перед собой на алтаре Сидра Рабба и начинает читать Шомхотто, «исповедь» секты, мерным пением, голос которого то повышается, то понижается по мере чтения, и время от времени завершается громким и нарастающим Mshobbo havi eshmakhyo Manda d'haï, «Благословенно имя твое, о источник жизни», которое подхватывают и повторяют молящиеся снаружи с поникшими головами, закрывая глаза руками. Пока идет чтение, двое других священников поворачиваются и готовят Пето элаят, или великое таинство, как они называют свое причастие. Один разжигает древесный уголь в глиняной печи сбоку от алтаря, а другой мелко перемалывает немного ячменя, принесенного дьяконом. Затем он выжимает немного масла из семян кунжута и, смешивая ячменную муку с маслом, готовит тесто, которое месит и разделяет на небольшие лепешки размером с двухшиллинговую монету. Их быстро бросают в печь или на нее и выпекают, в то время как пение литургии Шомхотто продолжается со своим ровным монотонным ритмом и ответами Mshobbo havi eshmakhyo снаружи. Четвертый из тармидо теперь берет голубя, оставленного в клетке шкандо, или дьяконом, стоящим рядом с ним, и быстро перерезает ему горло очень острым ножом, следя за тем, чтобы не пролилось ни капли крови. Затем его коллега приносит ему маленькие лепешки, и, все еще держа умирающего голубя, он процеживает его кровь над ними так, чтобы на каждую упало по четыре капли, образуя священный тау, или крест. Среди продолжающегося чтения литургии лепешки разносят молящимся снаружи два главных священника, которые их приготовили, и сами вкладывают их прямо в рот членам общины со словами Rshimot bereshm d'haï, «Будь отмечен знаком живого». Четыре дьякона внутри мишканы обходят алтарь сзади и выкапывают небольшую ямку, в которой затем хоронят тело мертвого голубя. Пение исповеди теперь завершается совершающим обряд тармидо, и первосвященник, ганзивро, возвращаясь на свое прежнее место перед Священной Книгой, начинает чтение Массахто, или «отречения» от умерших, постоянно направляя свои молитвы к Полярной звезде, на которой взгляд молящихся снаружи остается зафиксированным на протяжении всего церемониального обряда и молитв. Эта звезда — Олма д'нура, буквально «мир света», первобытное солнце теогонии поклоняющихся звездам, рай избранных и обитель благочестивых в загробной жизни. В течение трех часов продолжается чтение «отречения» первосвященником, прерываемое лишь время от времени возгласами Mshobbo havi eshmakhyo, «Благословенно имя твое», участников, сидящих снаружи, пока ближе к рассвету громкое и звонкое Ano asborlakh ano asborli ya Avather, «Я помню о тебе, помни и ты обо мне, о Аватер», не раздается из уст священника, знаменуя окончание молитв.

Прежде чем Полярная звезда померкнет в бледно-пепельном сером цвете приближающегося рассвета, овца, запертая на ночь у реки, вводится в скинию одним из четырех шкандо для жертвоприношения Аватеру и его божеству-спутнику Птахиэлю. Это валух, ибо поклоняющиеся звездам никогда не убивают овец и не едят их мясо после забоя. Животное кладут на тростник, головой на запад, а хвостом на восток, ганзивро стоит позади него, лицом к Звезде. Сначала он поливает водой свои руки, затем ноги, воду ему подает дьякон. Один из тармидо занимает позицию у его локтя и кладет руку на плечо ганзивро, говоря: Ana shaddakh, «Я свидетельствую». Первосвященник наклоняется к Полярной звезде, вынимает острый нож с левой стороны и, произнося формулу: «Во имя Алахи, Птахиэль создал тебя, Хибель Сиво позволил тебе, и это я убиваю тебя», перерезает овце горло от уха до уха и позволяет крови стечь на маты из тростника, на которых растянуто животное. Четыре дьякона выходят наружу, моют руки и ноги, затем сдирают с овцы шкуру и разрезают ее на столько частей, сколько причастников снаружи. Куски теперь распределяются среди молящихся, священники покидают скинию в том же порядке, в каком вошли, и с прощальным благословением ганзивро Assootad d'haï havilakh, «Благословение живого да пребудет с тобой», молитвенное собрание заканчивается, и поклоняющиеся звездам тихо возвращаются в свои дома, прежде чем багровое солнце успевает показаться над горизонтом.

[pg 563]

Приложение III. Сравнительные списки слов.

I.

СТАРЫЙ СВЕТ.

YAU или YU = источник или начало, китайский иероглиф для которого изображает квадрат или круг, разделенный на четыре части перекрещивающимися горизонтальными и перпендикулярными линиями, причем последние выступают над квадратом или кругом.

YAOU и YU = мифические императоры, учредившие небесное царство, см. стр. 298.

YAOU SING = «Вращающаяся звезда» в Большой Медведице. Китай.

UI или HWEI = глагол вращаться вокруг. Китайский.

YUL, YEUL, YEOL = колесо (исл. hjol, др.-швед. hiugl, швед. hjul).

HVEL = диск, сфера. Исландия.

WUOTAN = ОДИН = верховное божество. Скандинавия.

JOVLA = священный очаг северных финнов, находящийся под опекой матери семейства.

JOVIS = римское верховное божество, ассоциируемое с колесом.

YAHWE = еврейское имя Бога, переводимое как «небо», произносилось как Yahu. Согласно масоретам, должно читаться как Yeho (Yăhu). Ранние гностики писали Iao, то есть Yaho (Сейс). Четыре согласных yhvh, произносимые как Yahveh, составляли священный Тетраграмматон, или четырехбуквенное имя Всевышнего.

Архиепископ Тенисон говорит (Idolat. стр. 404): «Это имя не было тайной среди греков, что очевидно из упоминания бога Ieuo у Санхуниатона; Jaho у св. Иеронима и в Сивиллиных оракулах; Jaoth или Jaho у Иринея; еврейского Бога, называемого Jaoia гностиками; Jaou у Климента Александрийского; Jao, первого принципа гностического Неба у Епифания; Бога Моисея у Диодора Сицилийского; бога Вакха в оракуле Аполлона Кларосского; наконец, как было сказано, самаритянского Jabe у Феодорита».

YEUD EKHAD = имя верховного бога финикийцев, красного народа (Сейс).

[pg 564]

НОВЫЙ СВЕТ.

YOUALLI-EHECATL, буквально, ночь или кружащийся воздух или ветер = верховный бог чичимеков (см. стр. 33), мексиканского правящего племени, чье имя означает красный род или народ.

YAHUAL-TECUHTLI или YOUAL-TECUHTLI = Владыка круга или Ночи, т. е. бог Полярной звезды, верховное божество. Мексика, см. стр. 279.

YALAHUA = зендальское божество, стр. 181.

YANAULUHA = зунийское божество, стр. 223.

{IO, IOVANA, IELLA, IOCAHUNA=names for god.

{HUIOU=sun.

{HUIOO or HUIHO=mountain. Haïti.

{YOLI, YULI=verb, to live, resuscitate, vivify.

{OLLIN=“motion.” Nahuatl.

YAUALLI=to walk in a circle many times. Nahuatl.

YOUALLI=night. Nahuatl.

HUE=egg. Maya.

II.

СТАРЫЙ СВЕТ.

SHAME = небо. Вавилоно-ассирийское.

SAMA = небо. Греко-персидское.

SAMA или SHAMA = север. Арабское (Al Kaukabal Shamaliyy = звезда Севера; Al Kulbal Shamaliyy = северная ось или шпиндель).

AMAN = глагол поддерживать. Аккадское.

AMAXA = название Большой Медведицы = колесница. Греческое.

SAMAS или SHAMASH = вавилоно-ассирийский бог, «вселенский судья», чей образ был колесом с четырьмя лучами (см. стр. 331 и 350), ср. Ramman.

BAAL-SHAMAYUN = верховный бог. Финикия.

AMASIS = египетский бог.

KAMOSH = бог моавитян, стр. 350.

HAM или KHAM = название северного Египта.

AMANTINI = иллирийское племя. Греция.

BR-AHMA = верховный бог. Индия (ср. Yama).

BR-AHMANAS = жреческая каста. Индия.

[pg 565]

ARYAMAN = звездный бог, связанный с Митра-Варуной, Большой Медведицей и числом семь. В Зендавесте связан с ритуалом Ашвино. Индия.

AMA или AME = небо. Япония.

KAMI = божество, верх, выше.

O-KAMI = почтенное правительство.

YAMA = гора. Япония.

YAMATO = главный остров Японии.

AMA-NO-MA-HITOTSU = «Око Неба», название Полярной звезды. Япония.

AME-NO-MI-NAKA-NUSHI-NO-KAMI = Божество-Владыка-Августейшего-Центра-Неба, первый японский «скрытый» бог.

AME-NO-TOKO-TACHI-NO-KAMI = Божество-стоящее-вечно-на-небе, скрытый бог; ср. Kuni-no-toko-tachi-no-kami = Божество-стоящее-вечно-на-земле. Япония.

AMEN-RA = скрытый бог. Египет.

AHA-MENA или MENES = исторический основатель царства = «Постоянный». Египет; ср. menu = памятники; smen = устанавливать. Египетское.

MINYŒ, МИНИЙЦЫ или МИНОЙЦЫ = раса, ведущая свое происхождение от Миноса = измерителя (Men = измеритель); великая земледельческая и строительная раса в Индии, Аравии и Египте. Измеряли время по циркумполярным созвездиям; стали союзниками сабеев; завоевали Фригию, построили Микены (Хьюитт).

AMUN = национальный бог аммонитян. Amun означает строитель или архитектор и, подобно имени египетского бога, образован от amān, поддерживать. Он был богом меридиана и центрального столба дома, поддерживающего крышу, который в Египте стал Amen-ra (Сейс и Гезениус, цитируемые Хьюиттом, op. cit.). Верховным богом аммонитян был Nāgash, созвездие Большой Медведицы (Хьюитт).

НОВЫЙ СВЕТ.

AMAN или XAMAN (произн. Haman) = север. Майя, Юкатан.

AH-MEN = мастер-строитель, ремесленник; ср. Menah или Menyah = мастер, ремесленник, строитель; ср. глагол men = строить, основывать, устанавливать, возводить, также menta'al = управлять. Майя, стр. 234.

AMAN-TECA = название, использовавшееся в древней Мексике для обозначения мастеров-ремесленников, синоним Tolteca.

AMAUTAS = название, данное в Перу «мудрецам», которые принесли цивилизацию.

III.

СТАРЫЙ СВЕТ.

AN = небо, бог. Вавилоно-ассирийское (стр. 331).

[pg 566]

ANA=heaven. Sumerian, Akkadian,¹⁶⁷ cf. Akanna=Ursa Major, Akkadian, see p. 235.

AN и ANNU = названия небесных и земных священных центральных городов. Египет, ср. an = столб или то, что вращается вокруг. Согласно Флиндерсу Питри, an представлял собой восьмиугольную рифленую колонну с квадратным шипом или верхушкой.

MANU = священная гора, расположенная на северо-западе Египта.

KW-AN-IRAS = священное центральное космическое деление, расположенное под Полярной звездой, вокруг которого располагались шесть царств Ирана. Персия.

CANAAN = святая земля, столицей которой был Иерусалим.

AN-SHAN = название древней Персидской империи.

AN-SHAR = верховный бог. Ассирия, ср. Nannar, стр. 336 и 337.

AN-SAR = транскрипция Осириса. Египет, ср. Анубис, также Ану и Анат, Янус и Яна.

Z-AN = старая дорийская форма Зевса, отсюда Янус.

SHANG = небо, Высь. Китай.

KAN = гора, также Yo. Китай.

ALKAID = звезда в Большой Медведице, также используется для луны; происхождение испанского титула Alcalde.

ALKABIR = Великий. Раннее арабское.

KA = прозванный Великим. Кушитский отец жизни, скрытый бог, который охраняет и распределяет в назначенные сезоны животворящие дожди (Хьюитт).

KA = титул египетского царя, обычно переводимый как «бык».

KHAN = принц. Татария.

KHAKAN = император или суверен. Персия.

HAN = название империи. Япония, ср. ken, имперский домен.

HANA = цветок или цветение. Японское, ср. ankh = цветок, египетское и anthos = цветок, греческое.

ANGLI или ANGRIWARII = широко распространенная великая северная раса, упоминаемая Тацитом и Птолемеем.

[pg 567]

НОВЫЙ СВЕТ.

CA-AN = небо. Майя, Юкатан, см. стр. 278 и 288.

CANAL = Высь. Майя, Юкатан.

CAN = титул культурного героя: KUKUL-CAN = божественный can, омоним can = змей. Майя, Юкатан.

ZIUVA-CAAN = колония, основанная на Юкатане Holon-chan-te = Peuh.

ANAHUAC: название Мексиканской империи, обычно вольно переводимое как a = вода, nahuac = у воды.

К этому списку следует добавить следующие аффиксы или префиксы, обозначающие в каждом случае «место, землю или регион».

Египетский: ta, например meh-ta или mah-ta = север; amen-ta = скрытый регион, северо-запад.

Китайский: kwan = земля, страна.

Персидский: Kwan-iras или Hvan-iras = название Ирана = «земля Ирана»?

Японский: han = империя, ken = домен.

Майя: tan, например Aman-tan или Xaman-tan = север.

Науатль: an, tlan или can, «земля, также гора».

Зуни: wan = место, например Halona-wan.

IV.

СТАРЫЙ СВЕТ.

AK = Середина. Египет, стр. 385.

AKANNA = буквально «Владыка Неба», титул Большой Медведицы. Аккадское, стр. 394.

N-AKKASCH = титул Полярной звезды «змей». Финикия (стр. 325).

NAGASCH, NAHUSHA, или Великий Nag = великий невидимый бог, скрытый в своем ковчеге облаков, который открывается людям как правитель времени и распорядитель регулярной последовательности природных явлений, и который взбивает в ступе небес животворящие дожди, в которые вливается его божественный дух... (Хьюитт).

NAGA, NAGUR = змей дождя, на летнем празднике которого, называемом Akkhadi или Akhtuj, гонды поклоняются оси телеги или akkha в церемонии, которая является воспоминанием о днях, когда ось была вертикальным вращающимся столбом, выжимающим небесный дождь. Змей Naga был порождением столба дома; душой жизни в дождевом облаке; небесным змеем, великим измерителем времени и богом года индусов (Хьюитт).

P-AKU = зенит. Аккадское, ср. Papakhu, центральная священная космическая камера.

AKKAD = Север, название страны (3800 г. до н.э.). Вавилония-Ассирия, стр. 347.

K-AKKABU = звезда, Полярная звезда. Вавилония-Ассирия, стр. 326.

AKRIS или AKROS = вершина, точка, верховный, самый высокий; ср. ok = глаз. Греческое.

[pg 568]

AKRIOS = бог вершины, титул верховного бога. Греция.

AKA-TOS, AKA = корабль. Греческое.

ACHAIIS = ахейская земля.

ACHAIANS = у Гомера название греков вообще.

AKRA = индуистская площадка для танцев и бракосочетаний в деревне, где сажается священное дерево и приносятся ему жертвы на великом празднике Naga (Хьюитт).

AKSA = название мечети в Иерусалиме.

AKSHAFARU = точка, вершина. Персидское.

AKAL, AKARAN = бог, вечный, вневременной. Зороастрийское, имя бога.

H-AK-HAMANISIJA = древний царский титул. Персия.

HAK = царь или регент, царский титул. Аккадское, египетское.

AKACA = санскритское название пятого элемента эфира: (Шредер).

AGATHON = имя, данное пифагорейцами всеобъемлющей душе вселенной.

AK или AG = глагол aj, гнать, побуждать, приводить в движение. Санскрит.

AGNI = бог центрального огня. Индия.

AGASTYA = звездный отец дравидов. Индия.

CHAKRA = колесо. Санскрит.

CHAKRAYARTIN = титул, верховный правитель. Санскрит.

AKSHA = ось или шпиндель. Санскрит.

AKSHIVAN = «водитель оси», верховный правитель. Санскрит.

DAKSHA = северные люди, также белый, благословенный и левый. Санскрит.

TAKKAS = одно из самых могущественных и богатых племен Пенджаба, чьи предки основали великий город Таксила, индуистский Takkasila или скала Такка, взятый Александром Великим. Их имя Takkas или Takshas означает «создатели или ремесленники», что связано с аккадским tuk = камень... Они называют себя сыновьями двух Nagas или рогатого змея, Takht-nag и Basak-nag или «сыновьями расы ремесленников»... как сыновья всематери Maga [создательницы или месильщицы], они называли себя сыновьями матери-горы... (Хьюитт).

AKHAL, AKHAL-ZIKH, AKHAL-KALAKI = названия городов. Малая Азия (О'Нил, стр. 681).

ACASA или ACASE = ось или шпиндель. Древнескандинавское.

AKKA и UKKO = имена, данные финнами матери-земле и отцу-небу (О'Нил, стр. 38).

NAKA = Середина. Япония (О'Нил, стр. 536).

HAK-KAKU = восемь священных углов или точек; также то, что открыто, раскрыто, известно, вышло на свет. Японский словарь.

AKA = выше, гора, ср. SAKA = восхождение. Япония.

AGATA = древнее название домена или департамента (Чемберлен). Япония.

HAKKI = восемь диаграмм, ср. Ya-he-koto-shiro-nu-shi-no-kami = Божество-восьмикратный-знак-вещи-мастер. Чемберлен op. cit. стр. 83 и 101.

[pg 569]

WAKE, WAKI, WAKU = лорд, титул. Япония.

KAGU = гора Кагу на Небесах. Япония.

HAKU = белый, сияющий. Япония.

HOKU, NE-NO-HO, KITA, KITA-NO-HO = Север. Япония. Ср. Khita = раса, упоминаемая в египетской и библейской истории, и Kitai = название Китая.

HOKU-SEI, HOKU-SHIN, HOKKIYOKU, Полярная звезда. Япония.

НОВЫЙ СВЕТ.

Науатль.

ACACHTO = первый, сначала.

YAQUE = то, что имеет точку; точка, по расширению нос.

YACANA = управлять городом или направлять.

YACA-TECUHTLI (буквально, правящий или направляющий лорд) = титул Полярной звезды, ср. Pacha-Yachachic = перуанский Творец, стр. 159.

TON-ACA-TECUHTLI = титул Творца.

MAL-ACATL = колесо, шпиндель, глагол malacachoa, ходить кругами.

ACATL = тростник, посох.

CE-ACATL, OME-ACATL = титулы божеств, означающие Один Акатль, Два Акатль.

13 ACATL = надпись на Камне Великого Плана и на изображении Божественной Четы (см. стр. 261).

ACALLI = лодка, от atl = вода, calli = дом.

Майя.

AKAB = ночь.

B-AK-CAB = по кругу, вокруг, ср. hab = год.

BACAB = титул четырех «правителей года», тетрарх.

AK-BAL = сосуд или горшок.

C-ACAB = город, деревня.

B-AK-LIC = вокруг по кругу, в окрестностях.

B-AK-TE = вместе.

B-AK-ACH = все, целиком.

B-AK = скала, укрепление, ограждение, также кость, фаллос, фундамент, цапля.

N-AK = трон, живот.

N-AK-LIC = у корня, поверх всего.

L-AK-AN = штандарт, знамя.

L-AK-IN = восток.

K-AK = огонь.

P-AC-AT = зрение.

Z-AK = белый, ср. Iztac = белый. Науатль.

V.

СТАРЫЙ СВЕТ.

MAD-HYIAS = Середина. Санскрит.

[pg 570]

MAGHAVAN = ведийское имя Индры.

MATH = сверло для огня, от math или manth = вращать или взбивать. Санскрит.

MATHURA = название центральной священной местности. Индия (см. Хьюитт, стр. 214).

MAGANA = аккадское название Синайского полуострова.

MAGHADAS = финская раса, правившая Северной Индией до кушитов.

MERU = Середина. Санскрит, стр. 317.

MAHTA или MEHTA = север. Египетское, ср. mit = смерть.

MED-DOS, MEDOS или MESOS = Середина. Греческое.

MED-IUS = Середина. Латинское.

MED-ON = Середина. Древнеирландское, ср. Medi = Tullium, центр государства.

MID-JIS, Середина. Готское.

MIODHACH = Центральная Сила (Джойс). Кельтское.

MITRA = бог, который, как говорится в Ригведе, «устанавливает время праздников». Был связан с Варуной = богом ночи и дождя (греч. Ouranos), с созвездием Большой Медведицы и числом семь. Север был священен для Митры-Варуны, которые «поддерживают неизменную последовательность порядка природных явлений» (см. Хьюитт, стр. 144, 416 и 420).

MILKOM = бог аммонитян, чьим верховным богом была Большая Медведица.

MEDIA или MADGA = древнее царство, жители которого были союзниками персов и сбросили иго ассирийского правления в 708 г. до н.э.

MEDUM = местоположение самой древней из известных пирамид. Египет.

MECCA = священная столица. Аравия.

MY-CENAE = очень древний город на северо-востоке Арголиды, построенный на скалистой высоте, главный город Греции и столица царства во времена Агамемнона.

METHONE = самая древняя греческая колония на Термическом заливе.

MI-YAU-KEN: «имя, под которым Полярной звезде поклоняются в Японии в форме Будды с колесом, эмблемой вращающегося мира, покоящимся на его сложенных руках». Ср. китайское.

MUKDEN = столица Маньчжурии, стр. 288, ср. Mughs или Maghadas, финская раса, правившая Северной Индией до кушитов, и

MANJHUS = «царская земля», выделенная в деревнях ораонов.

MIOKEN = название города и горы. Япония.

[pg 571]

MIWA = священная горная святыня, к которой относятся с необычайным почтением. Япония (Чемберлен).

MIAKO = древняя священная столица Японии, резиденция

MIKO, или MIKADO = небесный суверен, который, подобно китайскому Wong или Wang = царь, правил тремя силами: небом, землей и человеком. Китайский иероглиф, состоящий из трех горизонтальных линий, пересеченных перпендикулярной линией, выражает также японское Miko, которое включает мужчин и женщин и используется в сочетании с Naka = середина, т.е. Средний суверен (Чемберлен).

MIHE = трехкратный. Японское.

MID-KENA = космическая центральная сила и гора. Древнеирландское.

MID-GARD = космический центр. Скандинавское.

MIODH-CHUARTA (произн. micorta) = Meath, центр ирландского королевства.

MERCIA = среднее королевство Британии.

HAR-MOED = центральная гора. Исаия XIV.

MISHKNA = название скинии поклоняющихся Полярной звезде мандеев (см. Приложение II).

НОВЫЙ СВЕТ.

MEXICO = название столицы и, по расширению, государства.

MEK-TAN = название империи у майя, буквально: «земля Mek».

MITNAL или METNAL = подземный мир. Майя.

MICTLAN = название региона, окружающего пирамиды Теотиуакана.

MITLA = название руин в Оахаке, Мексика.

MICTLAMPA = север. Науатль. Ср. miquiztli = смерть.

MICTLAN-TECUHTLI = владыка Севера, или подземного мира. Мексиканский бог Полярной звезды.

VI.

СТАРЫЙ СВЕТ.

I-KU или I KUU = лидер или принц, Полярная звезда. Ассирия.

DIL-GAN-I-KU = посланник света, Полярная звезда. Аккадское.

KU = святой, божественный (tul-ku, священный алтарь). Аккадское.

KU = слово финского происхождения, принесенное в Индию северными поселенцами — использовалось ими для обозначения бога-Отца = Ukku. Uk = великий Ku = поместитель или породитель (Хьюитт, стр. 148).

KU-SHIKAS = правящая раса Индии северного происхождения, известная как Ashura-kushikas (Хьюитт).

CHU = блеск или свет, египетское.

CHU-ATEN = центральная столица, основанная Аменхотепом.

AL-KUTB = ось, Полярная звезда. Аравия.

TUL-KU = священный алтарь. Аккадское.

GU = урна. Аккадское.

KUL-KUN = центральная космическая гора. Китай, ср. Sar-tuli-elli, царь священного кургана.

KURUMA = колесо, японское, также mawaru, от marawi = вращаться, кружиться.

[pg 572]

НОВЫЙ СВЕТ.

Майя.

KU = бог.

KUKUL = святой, божественный (стр. 69).

KUKULCAN = имя культурного героя.

KU-LEL = благородный.

KU-NA = храм.

KUKUM = перо.

KUL = чаша.

CHUT = чаша, ср. науатль cumitl = чаша или кувшин.

CHU-MUC = то, что находится в середине или центре.

CHU-MUCCIL = Середина, центр.

CHU-MUC-AKAB = полночь.

CHU-NIL = прил. главный.

VII.

СТАРЫЙ СВЕТ.

CITRA = яркий, сияющий. Санскрит.

TARA = звезда. Санскрит, ср. Ra = бог. Египет.

SITARA = звезда. Индуистское.

TJARA = звезда. Древнескандинавское, ср. tar = дерево.

TARA = название центрального города. Древнеирландское.

UTTARA = Север. Санскрит.

ISH-TAR = богиня, гимн которой на аккадском и ассирийском начинается так: «Ты, которая восходишь как ось небес. В жилищах земли имя ее вращается» (проф. Сейс, цитируемый О'Нилом, стр. 715).

Сравните с египетским ra = бог и заметьте, что санскритское uttara могло быть выражено в египетском иератическом письме формой глаза = uta и знаком ra, т.е. глаз внутри круга (см. стр. 390 и рис. 62). Также сравните санскритское и индуистское citra и sitara с египетским seb-seta «скрытая звезда», изображаемой черепахой, sit или cit и т.д. (см. стр. 398).

НОВЫЙ СВЕТ.

CITLALLIN = звезда. Науатль.

IX-TOLOLOTLI = глаз, используемый в пиктографическом письме для обозначения звезды. Науатль, см. в центре Nahui-Ollin, рис. 2, № 1 и 3.

IXUA = рождение растения, прорастание семени, ср. cihuatl = женщина. Науатль.

IXTLI = лицо. Науатль.

ICH = глаз. Майя.

IK = жизнь, дыхание, воздух, ср. ecatl = дыхание и т.д., науатль, и ek = звезда. Майя.

KIKCOLOM = кровь. Майя.

XICO = пупок. Науатль.

[pg 573]

VIII.

СТАРЫЙ СВЕТ.

TEH-TEH = обозначение первой звезды Большой Медведицы, приведенное в списке звезд в Папирусе Ани, и то же самое, что Te-te, аккадский звездный бог двух оснований (Хьюитт, стр. 267).

TET = сильно стертая форма timmen = основание.

TEM = основание, египетское (О'Нил); камень основания (Браун). Аккадское.

TET = вечность, символизируемая каменным столбом. Египет.

A-TEN = круг или диск. Египет.

UA-TET = египетское название изумруда.

THEOS = греческое имя бога, т.е. Космос.

THEO = описывающее бегущее колесо, что-либо круговое, что кажется вращающимся в самом себе.

THEORS = священные посланники, которые прибывали на священные праздники в Олимпию или Дельфы из разных мест.

THEMIS = закон, право, согласованное общим согласием или предписанием. Греция.

THEMIS = олицетворенный закон, порядок и справедливость, ср. Артемида, богиня, которой были священны семь звезд Большой Медведицы (Хьюитт).

TEMENOS = участок земли, священный для бога, священные пределы, пределы храма.

A-THENA = название греческой столицы, государства и богини, означало «Семь».

TENOS и TEOS = названия греческих государств, стр. 456.

DEOTHAN = деревенский бог земли, которому поклонялись брахманские жрецы (Хьюитт).

TEEN или TIEN = небо, бог, иероглиф для бога — вертикальный столб или опора, «ti». Китайское, см. стр. 301, ср. китайский иероглиф tien, поле, представляющий квадрат, разделенный перекрестными линиями на четыре части.

НОВЫЙ СВЕТ.

TEM, TETEM = каменный алтарь, основание. Майя, стр. 229.

TETL = камень. Науатль.

TEO-CALLI = «дом бога» = храм. Науатль.

TEOTL = имя бога. Науатль.

TEOTIHUACAN = место обширных руин. Мексика.

TENOCH-TI-TLAN = название столицы Мексики.

TEMISTITAN = другое древнее название мексиканской столицы.

IX.

СТАРЫЙ СВЕТ.

ASH = число шесть. Аккадское.

ASHURA = торговые неарийские расы, хетты, поклонявшиеся шести богам, шести сезонам, Плеядам и Ашура Мазде, зендскому богу. Установили систему группировки шести провинций вокруг центральной королевской провинции, где проживал царь.

ASHVINS = звезды, которые гнали вокруг полюса созвездия Большой Медведицы и Дракона, другое имя Ашуры? Сыновья лошади (ashva), принесли ячмень в Индию, пили мед (madhu); учредили Ashva Mēdha, или жертвоприношение лошади индусов, также использовавшееся северными германцами, угро-финнами, скифами и римлянами.

ASH, NAK-KASCH = Дракон, евфратское название Полярной звезды.

MASSEBA = каменный столб. Еврейский символ, см. стр. 350.

ASHERAH = столб или дерево, которому поклонялись финикийцы и евреи, эквивалент индийского столба дождя.

AL-FASS = ось, арабское название Полярной звезды.

PHAR-ASH-AH, PARR-ASIS = еврейская и финикийская «путеводная звезда», Полярная звезда.

ASSUR = царство и бог Ассирии.

ASAR = транскрипция Осириса. Египет (О'Нил, стр. 59).

ASIA = название, данное греками Азии.

ASKANIOS = древнее название Фригии.

ASTARTE = богиня неба, см. стр. 350.

ASS или ÆSIR = скандинавские боги.

ASSGARD = центральное божественное жилище. Скандинавия.

UM-ASHI = побег тростника, который пророс, когда земля, молодая и похожая на плавающее масло, дрейфовала вокруг, подобно медузе. Япония. (Записи древних дел, раздел I.)

UMASHI-ASHI-KABI-HIKO-JI-NO-KAMI = «Божество-старец-приятный-побег-тростника», рожденное из первобытного побега тростника.

ASHI-HARA-NO-NAKA-TSU-KUNI = Земля в Середине тростниковых равнин, обычное перифрастическое обозначение Японии.

НОВЫЙ СВЕТ.

AZTLAN = первоначальная родина ацтекской расы, согласно традиции.

AZTEC = название доминирующей расы. Мексика.

ASH-IWI = другое название племени зуни (Кушинг, см. стр. 203).

X.

СТАРЫЙ СВЕТ.

O, ON или NO = название небесных и земных столиц. Еврейское и египетское.

OLYMPOS = разрушитель или устроитель времени (Hewitt, с. 514).

KOLONH = холм, курган, греч.; лат. tumulus.

COLONOS = дем Аттики, расположенный на холме, священном для Посейдона, и вокруг него.

COLONIA = колония, лат. colonia.

KOLOSSOS = статуя в целом, т. е. колонна?

[pg 575]

OM-EL-KORA = мать городов. Арабск., см. с. 323.

OMPHALE = в греческой мифологии гнездо для огня, жена Геракла, огненное сверло (Hewitt).

HO = обозначение направлений в пространстве. Китай, см. с. 285-288.

HO = высшая точка, принимается за значение лучшей, самой высокой, самой примечательной части чего-либо. Японск. (Chamberlain). 172

HO = высшая точка земли или равнина, окруженная горами. Япония (Motowori).

HOM = финиковая пальма — священное дерево. Вавилония-Ассирия (сэр Джордж Бёрдвуд).

НОВЫЙ СВЕТ.

HO или TI-HOO = древняя столица Юкатана, см. с. 277.

HOM = курган. Майя.

HOMTAMIL = живот, т. е. омфал.

[pg 577]

Указатель.

Abadiano, Dionysio, 246, 251.

Above (see “Heaven or Above”).

Academia Manuscript, 11.

Acamapichtli, Mexican ruler, having title of “Woman-serpent,” 63, 67, 71.

Acatl, one of the four Mexican year-symbols, 76, 170, 179, 257, 280.

Acolma, 55.

Acosta, 76, 150.

Agave or maguey, juice of, “drink of life,” 188.

Ahau, Maya glyph, chief, lord, 169;

figured on gold plaque from Cuzco, 169, 220.

Ahau-ka-tun, 24-year period, 219;

literally lord, 20 stone, compared with Copan stelæ, 219, 221.

Ah-cuch-cab, Maya name of ruler or chief of a town or place, 184;

title of chief, 220;

terrestrial lord, 224.

Ah-cuch-haab, Maya name for four year-signs, 220.

Air, in Mexico, Quetzalcoatl, lord of, 126;

name of one of the four eras since the creation of the world, 253.

Air and water design, on sacred edifices in ancient America, 126;

union of, 126;

emblem of Above, 126;

on drinking vessels, 127;

on dome of ancient Greek monument, 127;

associated with the male region, 249.

Akbal, Maya glyph, 108.

Akkad=the North, 334.

Akkadians, Semitic race of Assyria-Babylonia, 334.

Alexander of Macedonia, 527.

Allen, Richard Hinckley, 448, 451, 525.

Alligator, altar at Copan, 227, 228, 296;

totem of Copan tribe, 228;

symbol in codices, 504, 518;

in India, 505, 519;

totem of Mayas and Mexicans, 520.

Altars at Copan, 226, 227, 228, 229.

Amaterasu, Japanese sun-goddess, 311.

Amaytun, painted representation of the 20 and 24-year epoch, 219, 226.

Amen-Ra, the supreme dual god of the Egyptians, 389, 390, 391.

American Association for the Advancement of Science, 510, 545.

American Folk-Lore Society, 510.

American Museum of Natural History, 234.

American peoples, 479-548.

Ammon, 522.

Ammonites, 351.

Anacreon, 453.

Anales del Museo Nacional de Mexico, 86, 93, 98.

Andastes, 196.

Andean art, compared with Mediterranean, 545.

Andree, Richard, 52, 53.

Angrand, Leonce, 150, 151.

Animal form, as totem, 154;

associated with Four Quarters by Zuñi, 295;

combined with bird, symbol of union of Above and Below, 296;

summary of use in symbolism 296;

in Chinese calendar, 299, in Buddhist mythology, 318;

combined with human in Babylonian symbolism, 335 (see Human form).

Anthromorphites, 530.

Apis, sacred Egyptian bull, 399;

cult of, very ancient, 437.

Apollo, worshipped in form of a column, 447, 513.

Arabia, star worship, axial rotation, seven-day period, etc., 322, 324, 448, 482, 495, 556.

Aratos, 453.

Arcadius, 530.

Architecture, ancient, influenced by religious cults of Heaven and Earth, 284;

Byzantine, 515;

cruciform, 515;

symbolism of (see Windows, Cone, Tau, Pyramid, Color, Greek fret, etc.).

Arctos, 452.

Aristotle, 485, 486, 487.

Arizona, 52, 199.

Arriaga, Padre, 134.

Arrowpoint, barbed, used instead of flint knife as symbol of life-producing force, 55, 56.

Ashmolean Museum at Oxford, 366, 369.

Ashurbanipal, Assyrian king, offspring of Heaven and Earth, 346.

Asia Minor, compared with North America in relation to tertiary plants and fungi, 479.

Asiatic contact, 534, 541 (see Pre-Columbian contact).

Asiatic Society of Japan, 565, 575.

Assyria, star-cult, 326;

numerical divisions, etc., 328;

cult of Polaris, 335;

analogies with China and Central America, 349;

civilization more recent than that of Babylonia, 353;

founded by Semitic Babylonians, 354;

rise of pure monotheism, 355;

stelæ with seven symbols, seven circles, etc., 358;

Pole-star worship, seven-fold division, Four Quarters, etc., 367;

summary, 483.

Astarte, Assyrian goddess figured as cow and as moon, 337, 345, 350.

Astronomy, cast of astronomy-leaders, 22;

study of, among native races, 42;

basis of religion, 43;

knowledge of, among Eskimo, 50;

and other native peoples, 53;

Mexican astronomers, 82;

among the Zuñi, 205;

astronomer-priests of Mexico 274;

in China, 285;

Chinese, Babylonian, Hindoo, Chaldean, [pg 578] Egyptian, Thibetan and Indian, 300, 301;

in Chaldea, 330;

in Babylonia and Assyria, 328, 338;

in Egypt, 376, 383;

Egyptian zodiac signs, illustrated, 395;

the time when there ceased to be a conspicuous pole star, 525-526 (see Polaris, Calendar, etc.).

Atlantis, Island of, 446.

Atlatl or spear thrower, 211;

on temple of the Tigers, and on Stone of Tizoc, 212.

Attiwendaronks, 196.

Avila, 132.

Axayacatl, living representative of Huitzilopochtli, 71.

Axial rotation (or wheel) in ancient religion, symbolism and government;

in Maya name for Ursa Major, 8-10;

title of Mexican supreme divinity, “Wheel of the Winds,” 11, 33;

origin of idea was rotation of Ursa Major around Polaris;

symbolized by swastika symbol, 18-23;

imitated by Mexican game, “Those who fly,” 24;

associated with Mexican Calendar system, 25;

indicated by name Teo-Culhuacan or Aztlan, 56;

represented by Mexican sacred dance, 59;

indicated in Vienna Codex by circle of footstep, 90;

in Zuñi religious ceremony, 129;

in religious ceremony and irrigating canals of Peru, 145, 146;

symbolized by Nahuiollin on Mexican Calendar Stone, 251-52;

by one-footed man on Mexican “Sacrificial Stone,” 259;

in ancient plan of Mexican government, 273;

pictured divinity surrounded by circle of footsteps, 279;

in plan of ancient Chinese government, 280-291;

in calendar systems of China and Mexico, 292;

symbolized by spider's web, 293;

in Chinese calendar, 309;

the wheel in Hindu religion, 313, 319;

in Babylonia and Assyria, 331, 332, 356, 365, 366, 367;

“Wheel of the law” and “lord of the wheel” of India, in Egyptian symbolism, 394, 400, 401;

centrifugal power and rule indicated by names of capital cities in Egypt and Greece, 413;

revolving pillar on Acropolis at Athens, 447;

in Arabia, 448;

in India, 448;

in Plato's cosmical conception, 449;

in Homer's works, 452;

in Sophocles' work, 453;

in ancient Greece, polos=a star revolving on itself, 453;

Sanscrit god, “the driver of the axle,” 453;

Greek “Ixion's wheel,” 453;

indicated by cross symbol and later by swastika, 461;

wheel associated with Jove on Roman tombstone, 464;

in Scandinavia, the wain wheeled around the throne of Thor, 473;

Turanian god of heaven=the pole turned by the revolving days and weeks, 499;

symbols of, in Old and New World, 494-544;

summary, 544.

Ayllu, Peruvian word for tribe or lineage, 141.

Aztlan, land of light, 56, 57.

Baal, Assyrian god, 345;

worshipped under image of bull, 410.

Babylonia, Chinese immigrants from, 299;

Middle kingdom, 299;

astronomy, 300;

star cult, 326;

numerical divisions, etc., 328;

either a mountain or a star signified a god, 329;

astronomical observations of great antiquity, 329;

oriented to the Four Quarters, 333;

decline of the empire, 347;

female ruler, 347;

described in Revelations;

sevenfold organization, 348;

seven-staged tower, 356;

sevenfold state, 357;

altar of gold, 361.

Babylonia-Assyria, the Babylonia triad, Anu, Ea, and Bel, signify the Above, Middle and Below, 336;

compared with gods of China, 336;

combined Heaven and Earth cult, 344;

seven-fold organization, 360;

seven-staged tower (Zikkurat) and the great basin (Apsu) symbolized cosmological conceptions;

tree or pole as sacred symbol;

fire-stick, 361;

worship of Polaris;

male and female principles in nature, 363;

New Year's festival, 364;

summary and conclusions, 367, 544.

Bacab, title of Maya chief, 86;

title of rulers of Four Quarters, 183.

Bailly, 319.

Balam, Maya word for ocelot;

title of four lords of Below or Earth;

same as chac, 185.

Balboa, 150.

Ball, C. J., 302.

Bandelier, Ad. F., 61, 74, 79, 84, 168, 200.

Baptism, Maya, 225.

Barber, Commander, U. S. N., 159.

Bartholomew de las Casas, Friar, 32.

Bat, symbol of happiness, 277.

Bat-kin-ya-mûh, the Water people, 200.

Bastian, A., 153.

Bead, jade bead, as symbol in Mexico, 81;

“gold bead,” used as title;

symbolical among the Mayas, 237.

Beard, on stelæ at Copan and Quirigua, 219, 230;

on calendar sign;

on images of air-god, 231;

worn by representatives of Above, 231;

not worn by representatives of Below, 231;

in pictorial art, 232;

on portrait-statue of Stela E, at Quirigua, 232;

bearded personages on stelæ were high-priests, etc., 232;

beardless effigies indicated different caste, 232;

bearded Spaniards regarded, by Mexicans, descendants of founders of their civilization, 266;

emblem of sovereignty in Egypt, 426.

Bee, Maya word for=cab;

Cab glyph, 110.

Beetle (see Scarab).

Beltram de Santa Rosa, Fray, 89, 101.

Benares, temple of;

sacred cow, 316.

Bentham, 476.

Bentley, 300.

Berichten der Deutschen Botanischen Gesellschaft, 478.

Berlin Museum, 380, 417, 423, 424, 426, 427, 457, 460, 507.

Berra, Orozco y, 264, 268, 269.

B. N. MS. (Biblioteca Nationale MS.), same as “Lyfe of the Indians.”

Biblioteca Nazionale Manuscript (in press), 7, 9, 11, 12, 34, 37, 39, 44, 45, 46, 47, 54, 57, 64, 66, 71, 99, 102, 111, 112, 125, 128, 130, 189, 241, 279, 505.

Biot, 298, 301.

Bird, title of Mexican war chief, 25;

humming-bird in symbolism, 39;

with spider, serpent and cross on shell gorget, 49;

Bird-god, borne on litter, 71;

ancient Yucatan in shape of bird, 86;

illustrated social organization in Mexico, 87;

totem of Incas, 157;

on arms of Mexico, 157;

on sculptures at Tiahuanaco, 167;

[pg 579]

man-bird represented ruler of upper division of State in Mexico, 185;

typical of lords of four provinces in Mexico, 190;

blue-bird, Mexican symbol, 190;

name of Nahuatl tribe, 206, 214;

three most powerful tribes of Yucatan have bird names, 217;

on altar at Copan, 228;

in sculptures at Palenque, and in Mexican Fejervary chart, 235;

mask in Mexican festival, 242;

totem of the Air people in Mexico, 254;

recapitulation of meaning of symbol, 282;

use of as symbol, 296;

vulture, symbol of Upper Egypt, 368.

Birdwood, Geo., 314, 575.

Blackfoot Indians, myth about Ursa Major, 511.

Black, Robert, 526.

Black Sun, in B. N. MS., 54.

Blood offerings, meaning of, 98, 99, 442.

Boas, Franz, 147.

Boat, in sculptured bas-relief at Chichen-Itza, 160;

in Babylonian symbolism, 366;

in Egyptian symbolism, 403;

Egyptian, Grecian, Phœnician in early times, 491.

Bochica or Ida-can-zas, culture hero of the Muyscas;

personification of the Sun or Above, 171.

Bodleian MS., 44, 90.

Bodleian Library at Oxford, 508.

Boeckh, 488.

Bogota, dual government, calendar, etc., 171.

Bohn, 486.

Book of the Dead, 372, 374, 386, 387, 404, 406.

Book of Manu, 317.

Book of Yu, 296.

Bopp and Pott, 500.

Boturini, 150, 180, 181, 182, 268, 269.

Bourbourg, B. de, 35, 69, 89, 191, 206, 211, 216, 217, 271.

Bournouf, 448, 451.

Bovallius, Dr., 230.

Bowl or vase (see Vase).

Brahmanism, 312, 313.

Brandenburg, spearhead from, illustrating triskelion and swastika associated, 28.

Brandsford, J. F., 50.

Brazil, wooden clubs with Greek fret, 121;

symbolism, etc., compared with that of other ancient American civilizations, 224.

Breath, puffs of, conventionalized on Copan slab, 223;

on bas-relief at Palenque, 223;

at Quirigua, 223;

compared with Zuñi symbolism, 223;

in Copan, 280.

Brinton, D. G., 60, 69, 72, 82, 88, 93, 100, 107, 109, 110, 111, 112, 164, 171, 175, 178, 181, 182, 191, 192, 217, 235.

Britain, ancient, numerical divisions, middle, central ruler, quadruple organization, 470, 493.

British Guiana, wooden clubs with “Greek fret,” 121.

British Museum, 151, 166, 234, 353, 355, 356, 357, 366, 457, 459.

Brown, Robert, 324, 325, 327, 338, 364.

Brugsch, 370, 376, 377, 378, 379, 382, 385, 387, 390, 393, 395, 397, 398, 399, 400, 401, 402, 404, 406, 407, 418, 419, 423, 424, 425, 429, 431, 432, 433, 436, 437, 438, 439, 440, 441, 442.

Buddhism, 294, 298, 301, 306, 311, 314.

Budge, Wallis, 367, 368, 370, 371, 372, 373, 374, 375, 379, 382, 388, 389, 391, 394, 397, 425, 437, 443.

Bull, winged bulls of Babylonia and Assyria, 336;

symbolism of, 337;

Yahwe, national god of the Hebrews, represented as man or as bull, 350;

astronomical sign in Egypt for Ursa Major, and possibly of Polaris, 385;

linguistic reasons why king of Egypt was entitled “the bull,” 385;

title of Egyptian supreme deity, 389;

cow, bull or ox, in Egyptian zodiac signs, 395;

Apis, sacred bull of Egypt, 399;

in inscription in temple of Denderah, 401;

Baal worshipped under image of, 410;

Egyptian ka, rebus, signifying Polaris and Ursa Major, 410;

title of Amen-Ra, 410;

associated with the goose in symbolism, 418;

Minotaurus, ruler of Crete, 457.

Burger, George, 486.

Burial urn, emblem of earth mother, 106.

Buschmann, Dr., 153, 155, 158, 165, 172.

Butterfly used as symbol of immortal soul by Mexicans, 39;

symbol of Centre and Four Quarters, 47.

Byzantine architecture, 515.

Cab, Maya day sign, word for bee, also earth, 109;

honey, 110;

associated with female principle, 110.

Cabal, day-sign, on Copan altar, 227.

Caban, Maya day-sign, identical with symbol of earth, 107;

figured with leaves of maize, 109;

the Below, 227.

Cæsar, called the Son of the Sun, 440, 470, 537.

Cakchiquel Indians of Guatemala, 79;

court of, 79;

obsidian mirror used as oracle, 80;

Annals of, 164;

legend suggesting form of government, 172;

tribal division associated with calendar, 178, 179;

tradition in relation to 7-day period, 182.

Calendar systems, Mexican, 7;

suggested by Polaris and circumpolar constellations, 25;

Maya, origin of, 35;

Mexican, monograph on, 53;

origin of, 100;

ancient Peruvian, 145;

among the Muyscas, 171;

connection between calendar signs and divisions of the people, 175;

a governmental institution, 179;

invention of native system by ancient inhabitants of Chiapas, 182;

among the Zuñi, 205;

kept profound secret by priesthood, 205;

Maya, 220;

fixed term of office for ancient American rulers, 221;

Mexican, originated from the fixed market-days, 245;

signs identified with different parts of human form, 282;

instituted by the Chinese emperor, Yaou, 289, 292;

comparison of American and Chinese, 297, 298, 299, 309;

Chaldean and Hindoo, 300;

Japanese compared with Mexican, 311;

Hindu with Mexican, 319;

Assyrian and Babylonian, 337, 348, 349;

ancient Egyptian, 377, 378;

lunar and solar, 439;

Esne calendar, 440;

Canopus calendar, 441;

Central American and Mexican, 528;

time when first adopted, 529, 530.

Calendar-stone of Mexico, 12;

night sun pictured on, 13;

symbol of five dots compared with same on recumbent stone figure, 95;

market-stone of the City of Mexico, regulated social organization, 245;

special work on, by Zelia Nuttall, 246;

image of “Great Plan” or Scheme of Organization, 247;

figured and described, 248-258;

regulated machinery of state, 254;

Gama's, Valentine's and Chavero's descriptions, 256;

[pg 580]

based on observation of Polaris, 257;

embodied the idea of a central, dual and quadruple power, etc., 258;

contains symbol of union of dual principles of nature, 280.

Calendar-swastika, 9, 18, 41

(see Swastika).

California Indians, use today two symbols in use by ancient Mexicans and Mayas, i. e., flint-knife and “stone yoke,” 104, 105.

Calli, Nahuatl for western horizon=the house, 38;

one of the four-year symbols, 76;

meaning, the house, 253.

Campiña de Puebla, 275.

Can, Maya word for serpent, 38;

serpent and numeral four, 50, 110, 112;

affix in names of towns, Iroquois, Maya and Mexican, 198;

associated with pyramid as Teotihua-Can, 263;

in Chinese and Maya associated with fourfold division, 288.

Canaan, account of Hebrew religion, 350.

Canada, Iroquois town, 197;

Maya meaning of, 198.

Candace, queen of the Ethiopians, 440.

Capital, Maya word for, homonymous with five=ho, 256.

Caracol, or Round Temple, of Chichen-Itza, built by Quetzalcoatl, representing Middle and Four Quarters, and centre of dominion, 97.

Cardinal points, assignment of colors and parts of human body, 293, 294;

associated with form of quadruped among the Zuñi, 295

(see Four Quarters).

Carillo, Crescencio, 85, 86.

Carthaginians, having knowledge of an island in the ocean, 540.

Cartier, 197.

Cary's translation of Herodotus, 437.

Caryatids, at Chichen-Itza, 212.

Cassiopeia, 22, 25, 26, 29, 40, 49.

Caste, in Peru, 143;

in Mexico, 273.

Castelnau, 150.

Cat, sacred symbol in Egypt, 408.

Catari, chronicler of the Incas, 151.

Celi-Ced, the dual power, from which the universe was born (Druidic), 471.

Centipede, Mexican symbol, 186.

Central America, fundamental basis of government and civilization, 15;

symbolical form in architecture, 113, 119;

carved stone seats or altars, 283

(see Copan, Guatemala, etc.).

Centre (stable centre or middle), in ancient government, religion, and symbolism: Polaris, the centre of axial energy, 22, 30;

centre of the Cosmos, among Zuñis, Mayas, Mexicans and Peruvians, 41;

symbols of, 46;

on shell gorgets, 49;

divergence from idea, 52;

represented by recumbent stone figure, 96;

among Incas, 136, 142, 144;

and Four Quarters represented on carved slab from Santa Lucia, 172;

in ancient American game, 178;

in Féjérvary Codex, 178;

in social organization, 180;

on sculpture of Lord of Above, 186;

colors associated with, 192;

among the Zuñi, 202;

in Copan Swastika, 222, 224, 225;

on Tablet of the Cross at Palenque, 236, 243;

union with Four Quarters in Mexican calendar-stone, 250, 258;

on Mexican monolith “Divine Twin,” 260, 262, 264;

symbolized by pyramid, 273, 274;

words and symbols connected with, 277;

associated with swastika, 280;

expressed by pyramid, 282;

typified by cross-legged human figure, 283;

expressed in flower symbol, 284;

Chinese “Middle kingdom,” 286, 287, 288, 291, 294, 299;

in America, symbolized by human heart and navel, in China by stomach, 296;

in Chinese religion, 306;

Japan called “Centre of the Earth,” 310;

represented by statue of Buddha, 314;

Nirvana, 315;

in Hindu religion, 317;

in religion of Arabia, 323, 324;

of Persia, 325;

of Babylonia, 330, 333;

Jerusalem, sacred spot marking the centre of the world, 352;

in Babylonia-Assyria 364;

in Egypt, 376, 379, 380, 381, 384, 385, 386, 394;

expressed by mummy-shaped object, also by cone, 410;

by a crown, 412;

by a flower, 415;

in Egyptian feast, Tekhu, 439;

in ancient government of Crete, 457;

in ancient Rome, 463;

in ancient Ireland, Britain and Wales, 468-471;

in Scandinavia, 472;

in cross-symbolism, 511;

in religious ideas of Old and New World, 517, 535;

summary and conclusions, 544.

Century Dictionary, 452, 464.

Cezalcouatl, name for Kukulcan, 69.

Chaac Mool or Lord Tiger, name given by Le Plongeon to the recumbent figure bearing circular vessel, found in Chichen-Itza, 95

(see “Recumbent stone figure”).

Chac (Maya) red color;

also rain, storms, thunder and Lightning;

title of Lord of Below, 185.

Chac-noui-tan, name for Yucatan, 210.

Chalchihuitl=jade, 34, 91;

jade beads, 81.

Chalmers, John, 511.

Chambers' Encyclopædia, 452, 462, 463, 465, 484, 564.

Chamberlain, Basil Hall, 565, 568, 571, 574, 575.

Chariot, symbolism of, 313, 500, 501.

Chavero, A., 33, 61, 253, 256.

Ché, Maya word for tree;

in names of tribes, 199, 234.

Checker-board (or tartan) design, formed by taus, 122, 123, 124.

Ch'en, Maya day sign, 110.

Cheles, one of the Yucatan tribes, 217.

Cherokees, 196.

Chess board, in Egypt, 124.

Chiapas, the present home of the Tzendals;

native calendar system, 180, 182;

migrations from, 210;

numerical divisions, 528.

Chichen-Itza, culture-hero ruled in, 68, 69;

recumbent stone figure bearing circular vessel, 93, 185, 214;

connection established with Mexico by Kukulcan (Quetzalcoatl), 93;

Caracol or Round Temple, 97;

bas-relief illustrating navigation by boats, 160;

tradition about settlement of, 207;

evidence of Aztec influence, 212;

classification of ruins, 216;

tablet in house of “Tennis-court” 259.

Chichimecs, sacrifices by, 66.

Chicome-coatl, literally, seven-serpents, title of earth mother, 181.

China, cosmical symbol compared with those of Copan and Mexico, 114;

symbols of Above and Below, 118;

sound of words, in symbolism, 276;

pole-star worship, 284;

the emperor at Pekin termed the Son of Heaven and the [pg 581] Empress inhabits the palace of Earth's repose;

Yang and Yin;

Above and Below, etc., 286;

reason of deformation of feet, 287;

Chow Dynasty, fourfold plan of cities, linguistic affinities with Mexicans and Mayas, “Quadriform constitution,” 288;

calendar system, social and religious organization compared with that of ancient America, 291, 292, 293;

tables showing the agreement and divergence in ancient systems of China and America, 293;

assignment of colors and of parts of human body to cardinal points, 294;

comparative study of symbolism, 296;

social organization, etc., 297;

calendar and numerical system, 297, 298;

origin of civilization, 299;

astronomical system, 300, 301;

Buddhism, 301, 303, 315;

primitive calendar, 301;

Taouism, 301;

Chinese language said to be the same as Akkadian, 302;

civilization not indigenous, emigration into, 303;

Dowager Empress Ling, 304;

Israelites, 303-306;

Christians, 306;

fundamental principles of religion identical with that of ancient America, but later, divergent, 306, 307, 308, 309;

Heaven and Earth cult practised at the present time, 344;

summary of numerical divisions, 483;

use of wheel from earliest times, 501-502;

use of Cross symbol with idea of central power, 511;

resemblances and differences, Chinese and Maya, Mexican, 533, 534;

doubt about extreme age of governmental scheme, 533;

celestial kingdom dates from first century, 541, 542;

summary and conclusions, 546.

Cholula, contains largest pyramid in America, 268;

built as place of refuge from inundations, 271, 272;

place of sanctity, 275;

also called Cholola or Colola, 275;

marks site of great and ancient Tollan, 275, 276, 529.

Cholollan, pyramid, a venerated sanctuary, 269;

tradition concerning, 270;

native name is “tollan,” 275

(see Tullan Cholollan).

Christianity, in China, 305, 306;

period of growth, persecution of pagans, 530, 531;

St. Augustine states that it has existed from the beginning, 536, 537, 538, 539, 541.

Chuen, Maya day-sign, 112.

Cib, Maya day-sign, 109, 110, 111.

Cibola, seven cities of, 203.

Cicero, 488, 526, 527.

Cieza de Leon, 132, 150.

Cihuacoatl, the earth mother, flint knife in wrappings, symbol of, 55;

the Woman serpent (or twin), 60;

name of Quilaztli, 60;

female ruler, 62, 63, 64;

Mexican ruler, 67;

personification of Earth, 76;

Montezuma's substitute, 77;

duties of, agents of, 78;

offered sacrifice to god of Underworld, 79;

compared with serpent in Maya Codex, 111;

emblem of, 128;

female title of lord of the night, 181.

Cipactli, Mexican sign for a “marine monster,” 228.

Circle, symbol of heaven, 260;

influence on ancient architecture and symbolism, 284;

with dot, Egyptian sign for time, 387.

Circle or ring, symbol of Egyptian “lord of the ring,” Hindu “lord of the wheel,” Persian “god of the ring,” and Mexican “lord of the circle,” 401.

Circle or disk, Egyptian symbol, 402, 412, 444;

also in Peru, 444.

Circumpolar constellations, studied by primitive man, 15;

in relation to origin of swastika symbol, 15;

form triskelion on night of winter-solstice, 27;

relation to sacred numbers, 29;

associated with idea of death and resurrection, 39;

in relation to underworld, 40;

four movements of, 54;

in connection with cult of Below, 54;

worship of in Old World, 383-387

(see Pleiades, Ursa Major, Ursa Minor, Polaris).

Circumpolar region, probable birth-place of cult of Polaris, 475;

place where human race probably spent its infancy, 475;

fauna and flora, 476, 478, 479.

Circumpolar rotation, represented by swastika and star-symbols on pottery, 50-52;

compared to rotation of fire-drill by early peoples, 502

(see Rotation or Wheel).

Clavigero, 24, 25, 58.

Claws (or nails) of the state, title of warriors, 87;

in Mexican calendar-stone, 249;

on monolith “Divine Twin,” 261.

Cliff dwellers, tau as symbol, 119.

Clubs (wooden) from South America and Peru, with symbolical designs, 122.

Coatl (serpent or twin) in connection with tree symbolism, 188;

compared with Zuñi Koa=twin, 201.

Cocomes, Maya tribe, 209, 214.

Codices: Borgian, 27, 36, 55, 91, 95, 98, 103, 116, 189, 504, 505;

Chimalpopoca, 270;

Chumazel, 85;

Cortesian, 111;

Dresden, 35, 37, 39, 41, 45, 110, 183;

Féjérvary, 9, 10, 44, 107;

Fuenleal, 8, 10, 12, 33, 44;

Mendoza, 63, 87, 88, 117, 118, 122, 130, 173, 263;

Telleriano-Remensis, 10, 11, 240;

Troano, 86, 109, 110;

Vatican, 11, 44, 55, 50, 78, 80;

Vienna, 34, 44, 86, 90, 100, 103, 119, 123, 127.

Cogolludo, 89, 180, 206, 210, 218.

Colebrook and Bentley, 300.

Colhuacan, Mexican local name, 263.

Color, red in Mexico, associated with north, 57;

cult of Earth, 185;

title, 193;

blue, associated with rulership and divinities, 61, 62, 91, 214;

black, associated with Tezcatlipoca and with Quilaztli, 62;

yellow, color of the west, female region, 64;

meaning of, 114, 115;

on Moki masks, 119;

in tau design, 122;

on ancient Mexican temples and sculptures, 128;

in Peruvian symbolism, 130;

in Zuñi symbolism, 130;

in architecture at Uxmal, 131;

used to denote social status by Peruvians, Mayas, Mexicans and Zuñis, 192;

associated with four Quarters and Above and Below, 192, 251;

used for face and body painting, 193;

Huaxtecan mantle of five hundred colors, 208;

painting of caryatids in Chichen Itza, 212;

symbolic at Copan and Quirigua, 233;

emblematic, in China, 286;

assigned to elements by Mexicans, Zuñis and Chinese, 200, 293;

assigned to cardinal points, in China and America, 294;

in Buddhist temple; in Quetzalcoatl's temples in Mexico, 295;

in Hindu caste, 313;

in Babylonia, 328;

in Egypt, red associated with the north and male sex, and white with south and female sex, 369, 373, 425.

Colorado, cliff dwellers, 119.

Column, sacred, in great temple of Mexico, 53;

on hill of justice in Guatemala, 79;

[pg 582]

stelæ at Copan and Quirigua, 220, 230, 512;

laws inscribed on, centre of island Atlantis;

laws of Solon inscribed on, in centre of Athenian state;

of Apollo at Delphi, 447;

the cosmical round tower of Ireland, 470;

at Mitla, Mexico, 513;

symbolism of, in Old and New World, 513, 517.

Confucianism, 115, 289, 298, 306.

Cone, in Mexican ollin-sign, signified the Above, 118;

used in native architecture;

culminated in pyramid, 118;

represented by shape of windows in ancient ruins, 120;

on summit of House of the Doves at Uxmal, 131.

Conical stone, on which human victims were sacrificed, 118.

Congress of Americanists, 230, 231.

Congress of Orientalists, 544.

Conquest Stone of Mexico, “Sacrificial Stone,” “Tribute Stone,” 258, 507.

Constantine, 509, 513, 514, 515, 530;

his numerical scheme compared with same in India, Mexico and Yucatan, 542, 543.

Copan, lentil-shaped stone altar, from, 113;

carved stelæ, 215;

purpose of erection, 216;

study of the ruins, 219;

cult of Polaris illustrated by carved slab in temple, 11, 222;

numerical organization illustrated, 222;

numerical divisions, symbolism, etc., identical with those of Peru, Guatemala, Mexico, Yucatan, Zuñi, etc., 226, 228, 233;

numerical divisions on altar conform with Zuñi clan-organization, 229;

bearded effigies, 231;

dual rulers, 232;

totemic animals and symbolic colors, 233;

excavation at Mound, 4, 233;

same cult as that of Palenque and Quirigua, 240;

carved stone seats or altars, 283;

alligator altar, 295;

stelæ as memorial columns, 512, 513;

remnants of old civilization, 528.

Copan swastika, compared with design on club from South America, 224;

compared with tablet in “Temple of the Sun,” 239

(see also Swastika).

Copts, 530.

Cord (Maya kaan), associated with Maya word for Heaven=caan, and with glyph, can, 112;

meaning of carved gorget worn on a cord, 112;

sky represented as a circle composed of a cord to which stars were attached, 113;

on lentil-shaped stone altar at Copan, 114;

on shield of Mexican god, 128;

on Copan stela, 219.

Corinth, coin with swastika, 459.

Cortes, 34, 67, 68, 74, 75, 77, 97, 107, 150, 171, 183, 208, 245, 264, 266, 542.

Cosmos, four-fold and seven-fold divisions of, in Peru, Mexico, Yucatan, Zuñi, 41, 42;

in Babylonia, India, Persia, etc., 328;

in pagan philosophy, 484, note

(see separate headings; also, Quadruple Organization and Numerical Divisions).

Cow, venerated in India, 316;

Canaan goddess, Astarte, in form of, 337;

Egyptian god Isis (Hathor) worshipped under form of, 406;

or bull, cult of Apis in Egypt, 437

(see Bull).

Cox, 289, 451.

Coya, wife or sister of Inca, 134.

Cozumel cross, called symbol of “rain-god,” 280.

Creation myths, ancient Mexican, 54, 55, 56;

Zuñi, 105, 200, 223;

Peruvian, 138;

Hindu, 313-318;

Babylonian, 334, 340;

Babylonian and Hebrew evidently from same source, 353.

Creator, or “Supreme Being,” in Mexico, 8;

title “wheel of the winds,” 11;

Polaris, 22;

worshipped by ancient Americans, 32, 36;

earliest form of;

feathered serpent, image of, 70;

the four elements regarded as attributes of, 99;

belief in, represented by mushroom-shaped stone figure, 115;

Inca knowledge of, 135, 149;

Quechua title for;

Mexican title for, 159;

in Peru, identified with Mexican “Lord who guides,” or Polaris;

and associated with star and cross, 161;

image of at Cuzco, 162;

worship of in Texcoco, 163;

in Peru, 164;

in Tiahuanaco, 168;

native title, “Heart of Heaven”, 189;

in Mexico represented by rebus of the feathered serpent, 209;

Nahuatl title, expressed by an eye and pyramid in picture-writing, 269;

Divine Twain, Father and Mother of all, in Mexico, Quetzalcoatl, 270;

in China, 302;

Akkadian name for symbol, an eight-pointed star, 302, 304;

among the Hindu, 312;

Brahmanistic conception of, 314;

in Persia, 325;

in Babylonia, 329, 330;

among the Hebrews=Yahwe lord of Heaven, 304, 351, 352;

in ancient Egypt, 397, 403, 412, 444;

in Plato's Timæus, 449;

the Norse, Thor, 473;

the source of the four elements, 510;

comparison of names in Old and New World, 532;

summary, 548.

Cremation, significance of, 106.

Crete, Greek plan of organization came from, description of symbols on coin 457;

ancient philosophy of, 486-488.

Cross-bones, origin of symbol, 184.

Cross-legged seated figures, on Central American stone seats or altars, 283;

emblem of stable centre and Four Quarters, 283.

Cross-symbol, Maya and Mexican, figured and described, 37, 38, 45, 46, 47;

on shell gorget from Tennessee, 49, 50;

on pottery from Mississippi Valley, 51;

from Arizona, 52;

on Iroquois belt, 198;

in symbolical carving from Brazil or Guiana, 224;

four-spoked wheel as cross symbol in Assyria, 356;

emblem of sovereignty in Babylonia-Assyria, 365;

used as symbol at earlier period than swastika, 461;

with idea of Central power, 511;

emblem of Christian religion, 535, 536;

summary, 544

(see Swastika).

Cross-tablets at Palenque, 237, 238, 239.

Cross-worshippers, Chinese name for Christians, 305.

Cruciform structures, vaults under stelæ at Copan and Quirigua, 512;

at Mitla, Mexico, 513;

at Rome, 514;

buildings and churches of later period, 515;

at Byzantium, 515;

in Syria, 515;

in India, 516;

summary and conclusions, 544.

Cruz, Alonzo de la, 230.

Cubas, Garcia, 218, 231.

Culin, Stewart, 178.

Cum-ahau, name of divinity of Yucatan, 93, 222, 226.

Cup-shaped depression, on stone altar at Copan, 114.

Cushing, Frank H., 41, 99, 115, 129, 132, 192, 200, 201, 203, 205, 206, 227, 295, 511, 574.

Cuzco, “navel of the earth,” 133;

plan of city, Centre and Four Quarters, 136;

[pg 583]

founded by Manco Capac, 156;

temple, facing north and containing gold image of “Creator,” 163;

gold plaque from, 168;

symbolism analogous to Mexican and Maya, 170.

Dahlgren, E. W., 230.

D'Alviella, Goblet, 19, 459.

Dances, sacred, 57;

description of Mexican dance, representing wheel or axial rotation, 58, 59;

of Moki Indian, 119;

at Cuzco, 145;

Sun pole dance of American Indians, 313, note.

Davis, J. F., 300.

Day-sign, Maya and Mexican, 75, 107-112;

influence of, 177;

totem of clan, 178, 179;

Cabal, on Copan altar, 227;

and year signs of native calendar, 248;

in calendar-stone, 253;

names of, used as personal and tribal names, 253.

Death, symbol of, 39.

Deer, mask of, 165.

Deities, Aztec, number of, same god under several names, 8.

Demosthenes, lantern of, 127.

Denderah, 400.

Dennis, J. S., 483.

DeRossi, 514.

Desjardins, 150.

Destruction of the earth, Mexican traditions concerning, 270, 271.

Dhruva, 495, 496.

Diaz, Bernal, 71, 72, 75, 77, 80, 96, 97, 245, 265, 542.

Din-gira, Akkadian name for God, 302.

Diocletian, 514.

Divination, in connection with use of mirrors, 83;

origin of 177;

in China, Thibet and India, 301.

Divine Twin

(see Duality).

Documentos ineditos del Archivio de Indias, 77.

Dog, head of, on sculptures from Santa Lucia, 165; Maya word for=men, 234.

Donelly, Ignatius, 374, 516.

D'Orbigny, 150.

Douglas, R. K., 285, 291, 298, 299, 302.

Draconis, observation in Egypt, 384.

Dragon, at Quirigua, 233.

Dragon-fly, employed as cross-symbol, on Algonquin garment, 48.

Druids, 470, 471.

Drums, 58, 59, 60, 213.

Duality or “Divine Twin,” symbol of, 39;

conventional representation of, 46;

idea of, 47;

dual stellar divinity, 56, 57;

represented in sacred dance, 59;

by male and female ruler, 62;

development of idea, 67;

twin brothers as rulers in Yucatan, 68;

Montezuma, impersonation of, 73, 77, 78;

in Peruvian symbolism, 134;

the “Beloved Twain” of the Zuñi, 200;

Quetzalcoatl and Kukulcan, 223;

dual ruler at Copan, 228;

in Quirigua, 232;

on Palenque tablet, 245;

on Mexican Calendar Stone, 249;

in Mexican sculpture, 251, 260-262;

dual government at time of Conquest, 266;

in China, 285;

in Hindu religion, 312;

in India, 314;

in Babylonia-Assyria, 342;

in Egypt, 389, 397, 399, 410, 412, 415, 423;

in ancient Rome, 463;

in ancient Ireland, 468;

in Druidic traditions of Wales, 471.

Duemichen, 385.

Duran, Friar, 26, 41, 56, 57, 58, 61, 71, 77, 78, 80, 88, 182, 241, 243, 245, 258, 282.

Eagle (quauhtli), associated with Cassiopeia;

title of Mexican war chief, 25, 167;

Eagle-woman, 60;

among the Incas, 156;

on bas-reliefs of Santa Lucia, Guatemala, 156, 157;

totem of one or more of the Incas, 157;

on bas-relief in City of Mexico, 157;

in arms of Mexico, 157;

symbol of Above among the Zuñi, 204;

symbol of state in Mexico and Central America, 295;

summary of use as symbol, 296.

Earth, or “The Below,” in ancient religion and symbolism;

in ancient Mexican and Maya cosmos;

in secret beliefs of Zuñi priests, 41;

female region, 42;

lord of, 45;

cult of, 54;

associated with woman, 60-655;

sacrifices to, 66;

Cihuacoatl, personification of, 76;

sacrifices to god of, 79;

in connection with human sacrifices, 91;

sacred rites, 97, 98;

in Zuñi ceremonies, 100;

in connection with cremation, 106;

symbol of, in use by California Indians, 106;

priestesses of, buried in caves, 107;

symbols of, 110;

associated with image of serpent, 111;

with angular form, 113;

composed of fire and water, 113;

on altar at Copan, 114;

associated with square form and bowl, 115;

flat-topped mitre worn by lord of, 116;

Chinese symbol, 118;

sacrifices 118;

tau upright, emblem of, 118, 119;

cult of, in Peru, 130, 133, 134, 135, 141, 142;

idea prevailed in Tiahuanaco, 166;

among the Muyscas, 171;

in calendar, 179;

in social organization, 180, 181;

associated with animal form, 184, 185;

color associated with, 192;

associated with female principle, 193;

votaries of, 195;

in Zuñi social system, 202, 203, 204;

priests of, represented without beards on sculptures at Copan and Quirigua, 231, 232;

moon symbol of cult, 267;

cultivation of maize, by daughter of, 276;

symbolized by quadruped, 282;

vase, emblem of, 283;

associated with square form, and darkness;

influence on primitive architecture and symbolism, 284;

flower used as symbol of, 284;

in China, 285, 288, 290, 307;

in Hindu religion, cult of Siva, 314;

in Persian religion, 325;

in Assyrian and Babylonia cult, 334, 336, 338, 339;

cult combined with that of Above practised in China at present time, 344;

Baal, Phœnician god of Earth, 351;

in Egypt, 381;

symbolized in Scandinavia by Thor's hammer, 474;

table of countries where traces of cult have been found, 480;

summary and conclusions, 544.

Earth-mother, represented by Cihuacoatl, 79;

pictured in Borgian Codex, 98;

Zuñi symbol of, 100, 200, 201

(see Earth or the Below, also Cihuacoatl).

Earth-work builders of the Ohio valley, 50, 199, 280.

Eddas, written by agricultural people, having knowledge of the fire-drill, axial rotation, etc., 502, 503.

Egypt, crux ansata, 119;

checker-board design;

basis of chess-board, 124;

civilization mainly Euphratean, 327;

explanations and illustrations of Egyptian symbols, 367-461;

color symbolism;

high development of pole-star worship;

territorial divisions, 368;

Four Quarters;

hieroglyph for capital or city, cross symbol with four divisions, 369, 371;

[pg 584]

pyramid, and square form associated with earth, and round with sky, 371;

numerical divisions, 375;

seven-fold organization, centre, Polaris, 376;

calendar, 377, 378;

sky-goddess Nut, 378;

lotus flower symbol, 379;

Polaris, sphinx, pyramid, Middle, 379;

mummy, Polaris, 380, 383;

Ursa Major, used as a measurer of time, 384;

bull, used as astronomical sign of Ursa Major, king entitled “The Bull,” 385;

Amen-Ra, the supreme, dual god;

king associated with sun, and queen with moon, 389;

hawk-headed god, An, compared with Assyrian, Greek and Mexican gods of the circle or wheel, 401;

Egyptian queen analogous in position to Mexican Quilaztli, 428, 429;

festival of Tekhu, 439;

becomes a Roman province, 440;

cult of dual principles of nature, 441;

summary, 483;

the sacred and tribal tree, 499;

the symbolical use of the column, 513;

Aha-Mena, first historical ruler, was a builder, 532;

summary and conclusions, 544.

Faber, 516.

Fauna and flora of the tertiary period, in Old and New World, 476-479.

Feather, symbol of divinity (Mexican and Maya), 69, 70;

names signify something divine, 129;

Egyptian symbol, 390, 409, 410.

Feathered serpent, origin of use as symbol, 69;

effigies of in Mexico, 70;

used as rebus to express Supreme Being and his earthly representative, 208

(see also Serpent).

Feet of Chinese women, deformation of, 287.

Féjérvary Codex, 178, 187, 235, 250.

Ferlini, 427.

Fewkes, J. Walter, 130, 199, 200.

Figueredo, Padre Juan de, 164.

Finger and toe count=20: 175, 295, 296, 297.

Fire, sacred, Pleiades in connection with kindling, 53;

new, kindling of, 56;

festival of god of, 57;

earliest form under which deity was worshipped, 58, 64, 70;

in Peru, 83;

lighting of, by means of mirror, 83;

god of, associated with sceptre having gold disk, 87;

kindled on body of human victim, 91, 95;

lord of, 127, 128, 214;

feast of in Mexico, 240;

name of one of the four eras since the creation of the world, 253;

symbolical meaning of, 280;

means of producing in Mexico and India, 318;

in connection with cult of Polaris, 319;

worship of in India, 320, 321;

in Parsee religion, 326;

in Babylonia-Assyria, 362;

ceremonial rite, in ancient Egypt, 442;

at New Year festival in Scandinavia, 474;

(in Old World) sacred fire, fire-drill, fire-socket, fire-altars, lord of fire, 494-504, 519, 520, 521;

(in New World) sacred fire, fire-drill, fire-socket, fire-altar, fire-drill god, 504-509;

summary and conclusions, 544.

Five elements in China, 293, 301, 309;

in India and in Greece, 484, note.

Five-day periods, year divided into in Mexico, 292;

in Japan, 310.

Five-dot groups, idea of, 256;

on monolith “Divine Twin,” 260;

on coin found in island of Crete, 457;

on the cenotaph of king Midas, 459.

Fletcher, Alice C., 196, 511.

Flint, Earl, 195.

Flint knife, Tecpatl, in wrappings, symbol of earth-mother, used as sacrificial knife, 55, 56;

on head dress in B. N. MS., 57;

in connection with emblematic vase, 103;

sacred among the Hupa Indians of California, 105;

on sacrificial stone of Mexico, 258;

emblem of generation, 521

(see Tecpatl).

Flood and destruction myths and traditions, 88, 240, 253, 270-275

(see Myths and Traditions).

Flower, as symbol, 101;

four petals, two leaves and stalk, 191;

on Tablet of the Cross, 236;

symbol of Centre and Four Quarters, 278;

recapitulation of meaning of, 284;

lotus in Hindu religion, 314;

or rosette, in Assyrian symbolism, 366;

seven petalled flower on Phœnician tablets, 395;

Egyptian word for=ankh means also “life,” 413;

emblem of Middle, axial rotation and life, 413-420.

Footsteps, in circle, indicating rotation, 90, 279.

Forrer, R., 460.

Förstemann, E., 107, 109, 112.

Four Elements, in ancient religion and symbolism: union of, in sacred rites, 97;

regarded as attributes of Supreme Divinity, 99;

Mexican and Zuñi beliefs and ceremonies, 99-102;

symbolized by calendar signs, 182;

symbols of, on Mexican Calendar Stone, 249-251, 253, 254;

classification of among the Mexicans, Zuñi, and Chinese, 293, 294;

Creator, in Peru and Mexico, named Earth, air, fire and water in One, 494, 510, 529.

Four Quarters, in ancient religion and symbolism: 38, 41, 46;

on shell gorgets, 48, 49;

colors of, represented on feathered serpent, 70;

represented in Mexico by four executive officers, 75, 76;

ancient Yucatan divided into, 85, 86;

in Vienna Codex, 90, 91;

in Borgian Codex, 91;

represented in Caracol or Round Temple of Chichen Itza, 97;

all things divided into, for an indefinite period, finally subdivided, 99;

figured as single sign, 124;

in plan of capital and form of government among Incas, 136, 144;

represented on carved slab from Santa Lucia, 172;

represented by four limbs of human figure, 174;

symbolized in ancient American games 176, 178;

in Féjérvary Codex, 178;

represented by 20-day period, 179, 180;

lords of, among the Quiches, 182;

colors of, 192;

among Zuñi, 201;

in pyramid temple at Chichen Itza, 208;

idea of, carried out by Quetzalcoatl in the Mexican temples, 209;

ruler of, on Copan stelæ, 220;

meaning of symbol as used among the Maya, 223;

on Copan swastika, 224;

on Palenque tablets, 243;

in Mexican calendar-stone, 250;

designated by colors on monuments in Mexico, 251;

symbolized on monolith “Divine Twin,” 260;

cult of, in Mexico and Peru, 264;

Cortes regarded as Lord of, 266;

in connection with pyramid, 273;

list of symbols connected with, 278;

expressed by pyramid, 282;

in flower symbol, 284;

in Chinese calendar system, 285, 291;

associated with color and the elements, 293;

with parts of the body by Chinese, 294;

with form of quadruped by Zuñi, 295;

in China, 298;

[pg 585]

in Japan, 311;

in India, 313;

in Persia, 325;

in Assyria and Babylonia, 332, 333, 337, 357;

in Egypt, 369, 372, 386, 394, 395, 415;

in ancient Ireland, the five kings assigned one to the middle and the others to the cardinal points, 468;

in ancient Britain, 470;

in ancient Scandinavia, 472;

table of countries in which traces of cult have been found, 480-494;

in religious ideas of Old and New World, 517, 539;

summary and conclusions, 544.

Gage, Thomas, 75, 84.

Gallatin, 196.

Gama, Leon y, 96, 186, 246, 252, 256, 260.

Game of ball, represented idea of perpetual motion of the heavenly bodies, 82;

of patolli, description of, 87;

tlachtli and patolli in Mexico, 176, 177, 178.

Garcia, 150.

Garcilaso de la Vega, 132, 133.

Gaul, divided into seven provinces, 493.

Gesenius, 518.

Gensler, Dr., 395.

Ghizeh Museum, 427.

Gibbon, 150.

Gilgamesh epic, 366.

Gillies, John, 487.

Globus, 52.

God C, Maya divinity, 108, 111;

not identical with Polaris, 112.

God L, Maya divinity, 108.

God M, Maya divinity, 108.

Godman, F. Ducane, 120.

Godman and Salvin, 216.

Gomara, 26, 39, 90, 150.

Goodyear, William H., 314, 395, 413, 414, 415, 418, 420, 424, 460.

Goose, in Egyptian symbolism, 398;

in Egyptian, Sanscrit and Hindu religious art, 418;

in the prehistoric art of Greece, Italy, Hallstatt, Gaul, Sweden;

name for in different languages, 419.

Gordon, G. B., 512.

Gottfriedt, J. L., 63.

Government (see Quadruple organization, and Social organization).

Great Plan, stone of, 506.

Great temple of Mexico, 53, 80;

recumbent stone figure on summit of, 96;

contains forty high towers to hold effigies of lords of the Above, 107, 225.

Great Turtle at Quirigua, 234, 240.

Greece, use of checker-board design, 124;

primitive government of, 445;

Athenian culture, 454-459;

summary, 484;

Greek colonies in Egypt, 491;

the symbolic use of the column, 513;

summary and conclusions, 544.

Greek fret, evolution of, on the American continent, 121;

formed by upright and reversed tau, 121.

Griffis, W. E., 310.

Grote, 484, 485, 486, 491, 492, 527.

Guatemala, cult of Polaris, 44;

Cakchiquel Indians, 79, 171;

obsidian mirror as oracle, 82;

ancient capital of, divided into two and four parts, 85;

ancient civilization in, 89;

mushroom-shaped stone figures from, 114;

sculptured slabs resembling image in Inca fable, 153;

Nahuatl language spoken in, 155;

caste division associated with left hand, evidence that Nahuatl was spoken in, 165;

Nahuatl names of four provinces, 172;

stela with symbol of open hand, 184;

numerical divisions, social organization, symbolism, 226;

summary, in table of countries, 494.

Gubernatis, Angelo de, 318, 544.

Gudea, 357.

Guiana, symbolism, etc., compared with that of other ancient American civilizations, 224.

Guillemin, Amedée, 162, 163.

Habel, Dr., 154, 156.

Hagar, Stansbury, 480, 510.

Hakluyt, 140, 161.

Hale, Horatio, 196, 198.

Haliburton, R. G., 339, 469.

Hammurabi, 349.

Hamy, Ernest, 114, 174.

Hanan-ayllu, upper lineage in Peru, 133.

Hanan Cuzco=the Above, ruled by the Inca, 133;

division of Inca capital including those of upper class, 140, 164.

Hathor-Isis, Egyptian goddess of whom the queen was the living image, 429-437.

Hawk god, in Egyptian zodiac, 400;

on inscriptions in temple of Denderah, 401;

Egyptian god Horus represented with head of hawk, 402;

used as image of Amen-Ra, 412.

Heaven, or “the Above,” in ancient religion and symbolism:

in conception of cosmos in ancient Mexico, in secret beliefs of Zuñi priests, associated with rising of celestial bodies, 41;

male region, 42, 54, 62, 65;

sacrifices to, 66;

Montezuma living representative of, 71, 72;

in Zuñi ceremonies, 100;

symbolized as air, light and water, 103;

lords of, buried in wooden effigies placed in high towers, 107;

associated with rounded form;

temples were circular, 113;

on lentil-shaped altar at Copan, 114;

in mushroom-shaped stone figures from San Salvador and Guatemala, 115;

peaked mitre worn by lord of, 116;

represented in Mexican ollin-sign by cone, 118;

symbolized by conical stone on which human victims were sacrificed, 118;

Chinese emblem of, 118;

in Moki Indian dance, 119;

in ancient architecture, 119-121;

on clubs from Brazil and British Guiana, 121;

in Peru, 130-146;

in Tiahuanaco, 166;

in Bogota, 171;

represented by human head, 174;

associated with human figure, 184, 185;

in Mexican tree symbolism, 188, 189;

color associated with, 192;

priests represented with beards on sculptures at Copan and Quirigua, 231;

in Mexican calendar-stone, 249;

in “Divine Twin,” 260;

list of symbols connected with, 278, 282;

in China, 284-290, 298, 299, 301, 306, 307, 344;

Hebrew Jehovah called “God of Heaven,” 304, 323, 351;

in India, 314;

in Persia, 325;

in Assyria and Babylonia, 334, 336, 338, 339;

in Egypt, 429;

in Scandinavia, 474;

table of countries in which traces of cult have been found, 480;

summary and conclusions, 544.

Heaven and Earth, union of:

symbolized by human face, 46, 47;

expressed by cross-symbols, 48;

illustrated by double tau-shaped figure, 86;

in connection with Toxcatl festival, 97;

in ancient architecture, 120;

in ancient symbolism 130;

typified by shape of irrigating canals of Peru, 132;

on Copan stelæ, 221;

[pg 586]

on summits of high mountains, 283;

in China, 286;

by figure of ocelot and eagle combined, 296;

in Babylonia, 330, 334-346;

in Egypt, 425, 429-438.

Hebrews, 304, 305, 327, 350, 351, 352, 364.

Heliopolis, seat of learning and monotheism in ancient Egypt, 444.

Heraclitus of Ephesus, 452.

Hercules, twelve labors of, 511.

Herodotus, 300, 328, 329, 361, 375, 399, 412, 437, 442-492.

Herrera, 77, 86, 132.

Hesiod, 453.

Hewitt, 453, 480-482, 494-509, 517-524, 565-575.

Hiawatha, 197.

Hieroglyphs, and symbols, on stone monuments of Central America, 218-233;

Yucatan, 234-244;

Mexico, 245-275.

Hilavi, 134.

Hipparchus, 452.

Hippodamus, 486, 516.

Historical Exposition at Madrid, 23.

Ho, ancient name for Merida, on ancient map from Codex Chumazel, 86, 90.

Hochelaga, kingdom of, 197;

Iroquois central capital, 198.

Holcan, title given to war chiefs in Mexico, signifies literally the head of four, 209;

relates to rulership of Four Quarters, 209.

Holmes, W. H., 39-48, 49, 69, 97, 131, 213, 235, 240.

Homer, 451, 452.

Honduras, ancient civilization in, 89, 218;

Peabody Museum Expedition, 512

(see Copan).

Hopi, ceremonial having affinities with the Nahuatl and Maya, 209.

Horizon, western, Nahuatl symbol for=calli, the house, 38.

Horse, sacred animal in Egypt, 409.

Horse-shoe symbol, 106, 107, 108.

Horus, Egyptian God identified with Polaris, 402.

House of the Doves at Uxmal, symbolism of, 131.

Huaca, tribal or household “idol” among the Peruvians, origin of, 138, 139, 140.

Huaxtecans, 64, 125;

Maya colony on Mexican coast, 160, 207, 208.

Huitzilopochtli, tradition concerning, 12;

represented as humming-bird, 26;

connected with Above, the male region, 42;

the traditional leader of the Aztecs, 57;

tradition concerning sister of, 60;

associated with blue color, 62;

represented by Montezuma, 71;

title of, “Heart of the Heaven,” 72;

companion idol to that of Tezcatlipoca in great temple of Mexico, 80;

monolith in Mexico, 245;

statue of, 265.

Human arm, symbol of one of the divisions of state in Mexico, 175.

Human bones, used as rebus, 183;

reason of decoration, 184.

Human breath, symbolism of, 9, 10

(see also Breath).

Human face, used symbolically, 47;

in centre of ollin sign, 54;

on sculpture at Tiahuanaco, 169;

in Mexican calendar, 169;

in Central American sculptures, 221;

in Copan sculpture, 222;

in Mexican calendar-stone, 248;

summary, 281.

Human faces, of silver and mosaic, on necklace of statue, 265.

Human figure, in sacrifice regarded as symbolic of Middle and Four Quarters, 91;

in mushroom-shaped stone figure, 114;

in Vienna Codex, 123;

statue of man and woman, symbolized duality in Peru, 134;

Inca gold image of Creator and of the sun, 135;

image of the State in Mexico, 174;

associated with Four Quarters of the Above, 184;

combined with animal figure, symbol of dual State, 185;

on Copan stelæ, 219-227;

at Quirigua, 231, 232, 233, 234;

in sculpture at Palenque, and in Mexican Féjérvary chart, 235-240;

recapitulation of meaning of symbol;

image of constitution and calendar system;

calendar signs identified with, 282;

seated cross-legged, emblem of stable Centre, 283;

parts of, assigned to cardinal points in China, 294;

in Zuñi, 295;

significance of, in sculpture, 295;

on stela, represented the chief and his term of office, 295;

summary of its use as symbol, 296;

statue of Buddha conveys idea of swastika, also of Centre, 315;

combined with animal in Babylonian symbolism, 335;

winged, bird-headed human figure on Assyrian bas-relief, 366;

in Egypt, 378, 379, 400, 437, 438;

in the island of Crete, 457, 458.

Human fingers, symbol of four officers, 175.

Human foot, symbol of lower division of State, 175.

Human hand, symbol of supplication, 127, 261;

on carved slab from Santa Lucia, 172;

meaning of, 174;

wooden sceptre in form of, 174;

symbol of capital of State, 175;

on garment of chieftain at Uxmal;

on stela used as name-sign of ruler in Mexico;

symbol of ancient capital in Yucatan;

sceptre in shape of, 184;

symbol of four lords of the Above, 185;

the idea of many hands guided by one head or central power, 186;

symbol of lord or chief, 190;

expressed numeral five, 279;

Egyptian symbol of Centre and Four Quarters, 394.

Human head, on Tablet of the Cross, 236;

as corn cobs on maize plant, 237;

in serpents' jaws on calendar-stone, 257;

portraits or effigies of the dead, 276;

used as symbol of Centre, 279;

on winged bull, 337.

Human heart, symbol employed by Mexicans, Mayas, Quiches, and Tzendals, 71;

extracted from human victim of sacrifice, 91;

emblem of supplication, 127;

in sacrifice, 173, 296;

between 4 squares, symbol for chieftain, etc., 199;

on monolith “Divine Twin,” 261;

of gold on necklace of idol, 265.

Human eye used as star symbol, 279

(see Eye symbol).

Human mouth and teeth, symbolized earth or Below, 281.

Human nose, mystic union of two streams of breath, consecrated by wearing symbolical nose ornament, 282.

Human sacrifice

(see Sacrifice).

Human skull, artificial deformation of, 143.

[pg 587]

Human stomach, in China symbol of Centre;

death by disemboweling practised, 296.

Human thumb, symbol of central ruler, 175.

Humboldt, 297, 301, 319.

Humboldt Tablet, 506.

Humis-katshina, Zuñi dance, tau symbol used in, 119.

Hunter, Annie, 222.

Hupa Indians, 105.

Hurin-ayllo, lower lineage in Peru, 133.

Hurin Cuzco=the Below, 133;

division of the Inca capital including the lower class, 141, 164.

Huron Indians, 196-199, 493.

Huxley, 526, 534.

Hwang-te, Chinese emperor who introduced calendar system, 298, 301.

Idols, represented attributes of divine power, etc., 8;

tribal and household, 138, 139, 140.

Ik, Maya glyph, 225.

Illinois, cult of Polaris indicated by emblems on shell-gorget, 44.

Imix, Maya glyph, 108.

Incas of Peru, 133;

cult of, 134;

Great Temple of, 135;

gold images of Creator and of the sun, 135, 136;

form of government, based on Centre and Four Quarters, 136;

ancestor worship, 137;

origin of, 151;

use of tree symbolism, 186;

record of male and female ancestry, 186;

gold associated with male element, silver with female, 187;

associated with golden effigy of sun, 264;

advent into Peru, 539;

summary and conclusions, 546

(see also Peru).

India, divisions of year, 291;

astronomical system, 300;

swastika abounds in, 312;

Mithra, Hindu god of the wheel, 313;

Brahmans, Buddhists, 314;

marriage custom, 316;

numerical divisions, 317;

native maps of, 318;

ceremonial mode of producing fire, 318;

Middle, centrifugal power;

quadruple organization, etc., 320;

tree worship, 321;

worship of Polaris, “the pivot of the planets,” 448, note;

summary, 480;

Pythagoras derived his philosophy from, 484;

sacred fire, fire drill, fire altar, 494;

marriage, 498;

the Maghas and Nahushas compared with the Mayas of Yucatan and the Xahuas of Mexico, 509;

the idea of five elements, 526;

active intercourse with seafarers, 541;

cyclical system of, assigned to same period as Constantine's numerical scheme and the calendrical schemes of the Mayas and Mexicans, 542;

summary and conclusions, 514.

Indra, 312.

Initial scroll, in Central American inscriptions, 221, 233.

Internationales Archiv für Ethnographie, 79.

Ireland, numerical divisions;

quadruple organization;

dual ruler;

Middle;

Four Quarters;

cosmical round tower;

Seven Churches;

great hall of Tara (midcourt), 468-470;

summary, in table of countries, 493.

Iroquois, social organization, 196;

wampum belts, 197;

numerical divisions, 198;

linguistic affinities with Mayas, 198, 199.

Irrigation, in ancient Peru, 146.

Ishtar, cult of, 342-350;

ring or circle, symbol of, 359, 360;

“axis of the heavens,” female Polaris, 503.

Isis, Egyptian goddess worshipped under form of cow, 406;

in sculpture and symbolism, 421-434;

called daughter of the sun, 440, 441.

Isokrates, 492.

Israelites, 345;

idea of central power;

star-cult developing into monotheism, 352, 353, 355.

Itza, tribe who occupied Chichen-Itza, 206.

Ixion's wheel, 453.

Ixkun, 210, 215, 244;

bas-relief at, 259.

Ixtlilxochitl, 33, 66, 84, 163, 255.

Izamal, ruins of, 214, 217.

Iz-calli, Mexican 20-day period, 240;

festival of “renovation,” 241.

Iztaccihuatl, giant volcano, 275.

Jade, Nahuatl word for, chalchiuitl, 34, 81;

symbol of;

emblem of water goddess, 91;

placed with dead of upper class in Mexico, 195;

jade celts from Nicaragua, 196;

ancient name for pyramid of Cholula, “the monument or precious jade stone of the Toltecs, etc.,” 269;

Chinese word for, significance of, 563, note.

Jaguar, figure of, represented four lords of the Below, 184, 185;

skeleton of, in Mound 4 at Copan, 233;

compared with ocelot, 233;

on Cross tablets at Palenque, 239

(see Ocelot, Puma, Quadruped and Animal form).

Janus, double-faced, probably symbol of double state in Rome, 463.

Japan, junks, 309;

organization founded on plan derived from Corea;

“great Centre of the Earth;”

tradition about North Pole;

compared with China, 310;

Buddhism, 311;

four divisions of population, with Emperor at head;

governed by two rulers, celestial and terrestrial, 311;

swastika;

Shinto religion, 311;

quadruple organization, 311, 312;

summary, 483.

Jastrow, Morris, 327-344, 348, 350, 354, 357, 361-367.

Jensen, 327.

Jerusalem, temples to Baal and altar to Astarte, 350-352;

destruction of, 530.

Jesup expedition to the North Pacific, 534.

Jones, Sir William, 300.

Joyce, 570.

Justinian, 530.

Kaan, Maya word for cord, associated with caan, Heaven, 112.

Kaka or Akaka-kwe, mythic dance drama people, among the Zuñi, 204.

Kan=numeral four, 110;

Maya word for serpent, 112;

Nahuatl word for serpent, 189;

Chinese word for mountain, also for province or ruler, 287.

Kan-asta (Iroquois) frame poles of the council house, 197.

Kanasta-tsi-koma (Iroquois) “the great framework;”

name of Iroquois league, 197.

Katun, period of twenty years marked by sculptured stone, 218, 219, 220, 221.

Kingsborough, 11, 57, 62, 78, 240, 246.

Kin (Maya)=sun, 217.

Kin-ich-ahua, one title of Maya supreme divinity, 36.

Kircher, 485.

[pg 588]

Knight, 470.

Kukulcan, Maya title for Mexican god Quetzalcoatl, 68;

meaning of name=divine serpent, 68, 69;

represented by feathered serpent in Yucatan and Mexico, 69;

tradition concerning, 69;

ruler of Chichen Itza, 69;

assumed offices of four rulers, 69;

established connection between Chichen Itza and Mexico, 93;

compared with culture hero of Bogota, 171;

Maya chief or lord, journeyed to Mexico and was there called, Quetzalcoatl, 206;

actual person, Maya high priest, Mexican culture hero, 207;

brought colony from Yucatan to Mexico, 208;

name signified “divine four,” 208;

title expressed by serpent on Copan stelæ, 220, 223;

represented by monolith “Divine Twin,” 262.

Kulkun, mountain in China, called king of mountains, summit of the earth, etc., 287.

Kushites, myth regarding origin of life, etc., 495.

Kwakiutl Indians, social organization and secret societies, 147;

compared with Maya, Mexican and Peruvian, 148.

Lacedæmon, ancient philosophy of, 487.

Lacouperie, T. de, 300, 302.

Land, conventional symbol of, 123.

Landa, Fra Diego de, 35, 69, 86, 191, 192, 206-220, 242, 281.

Language, differed in male and female communities, 193;

influence on ancient American symbolism, 284

(see Linguistics).

Laoutsze, founder of Taouism, 298, 534.

Laplace, 319.

Las Casas, 67.

Layard, 360.

Lea, Chinese word for Below, 118.

Left-hand;

left-handed was attribute of Mexican god, 12;

consecration of, in Mexico and Peru, 163, 164;

honorific title, 165;

on Copan altar, 228.

Legge, 286, 289, 290, 292, 296, 298, 299.

Lenormant, 566.

Leon, Cieza de, 136, 150.

Le Plongeon A., 93, 95, 184, 214.

Lepsius, 379, 460.

Levier, Emile, 477, 478.

Life of the Indians (same as Hispano-Mexican MS., Biblioteca Nazionale MS., or B. N. MS.).

Linguistics, traces of words associated with archaic set of ideas in Old and New World, 531;

comparative tables of words, Appendix I, 549; and Appendix III, 563.

Lion, sacred symbol in Egypt, 408.

Lizard, skin of, in connection with human sacrifice, and with goddess of earth and underworld, 91, 96, 98.

Lizana, 210.

Lloque Yupanqui, third Inca, 133.

Lockyer, Norman, 13, 14, 20, 162, 252, 376, 377, 381, 382, 384, 385, 386, 400.

Lorenzana, 68.

Lorillard City (see Menché), 210;

sculpture and art of, 234.

Lotus, as symbol in Egypt and India, 314, 320, 379, 413.

Loubat, Duc de, 230, 504.

Luna, Don Jose, 50.

Lunar year, 254.

Lunar periods, 256.

Lunar calendar in Mexico, 297;

in China, 297, 298.

Luschan, Felix von, 332, 356, 357.

Lysicrates, choragic monument of, 127.

Lycurgus, 457, 487.

Maghadas of India, 497.

Maghas of India compared with Mayas, 509;

a Finnic race, 519.

Maghi of Persia, 497.

Magnus, P., 477, 478.

Mahaffy, J. P., 417.

Maize, ceremonial, 78;

symbol of goddess of Earth, 91, 98;

used in ceremonial offerings by Californian Indians, 105;

on earth symbol in codices, 109, 117, 123;

on sculptures at Palenque and Copan, 237, 239, 243;

in Mexican New Year festivals, 241;

cultivation of, in very early times, 272, 275;

legacy of Corn Maidens and Daughters of Earth, 276;

as year symbol, 291.

Maler, Teobert, 184, 212, 213, 214.

Maltaya bas-relief, 359, 360.

Manco, Capac, 133;

founder of Cuzco, 156, 161, 186.

Manché, a tribe of Menché and Palenque, 235.

Mandaite pole-star worship, 321, 322, 556.

March, H. Colley, 23, 24.

Marcianus, 530.

Market stone of the City of Mexico, 245

(see Mexican Calendar Stone).

Marinus, 452.

Maritime intercourse between Old and New World, interrupted for many centuries by interregnum of Polaris, 531;

equatorial currents favoring migrations to New World, 524, 525;

evidence of Græco-Egyptian contact with Mexico, 538

(see Pre-Columbian contact).

Markham, Clements B., 132, 136, 142, 152, 160, 168, 510.

Marriage, in Mexico, sacred rites in connection with, 102;

laws governing, 176;

among the Hindu, 316;

on New Year's day in Babylonia and Assyria, 331, 346;

in ancient Egypt, 441;

festivals, in India and in Mexico connected with worship of Pleiades, 498

(see Heaven and Earth, union of).

Marroquin, 80.

Maspero, 437, 518.

Master builders, ah-men, Maya name for;

aman-teca, Mexican name for, 234;

kinship between those of Central America and Mexico, and the trained builders of cosmical structures in the Old World, 517, 529, 532, 533.

Maudslay, Alfred P., 120, 121, 170, 172, 215, 216, 218, 219, 221, 222, 223, 227, 229, 230, 233, 234, 235, 236, 239, 504.

Mayapan, capital of confederacy of Mayas, 69;

ancient capital of Yucatan, 86;

Ho, another name for, 206;

Ichpa, another name for, 206;

ancient chronicles, 209, 211;

Cocomes, people of, 211-216.

Mayer's Manual, 285.

Mazahuas or deer people, of Guatemala, 165.

McGee, W. J., 101.

Mecca, “the mother of cities;”

the grave of Mother Eve, 323.

Medhurst, W. H., 285, 289.

Melchites, 530.

Memorial stones, in Copan, 219.

[pg 589]

Men, name of dog in Maya calendar;

means master-builder, artisan, etc., 234.

Menché, ancient ruins of, 215;

“Lorillard City,” 234;

ancient civilization of, 244.

Mendieta, 44, 67, 76.

Merida, modern capital of Yucatan, 68;

ancient name, “Ho,” 85;

figured in ancient map, 86.

Mesopotamia, pole-star worship, 321, 557;

quadruple organization, stable Centre, 322;

seat of various empires, 334.

Mexican Calendar Stone

(see Calendar Stone of Mexico).

Mexican Calendar system

(see Calendar Systems).

Mexican MSS. unpublished, 90.

Mexican Sacrificial Stone

(see Sacrificial stone).

Mexico, number of deities;

same god under several names, 7;

idols, 8;

worship of supreme Creator, 8;

calendar-swastika, 9;

calendar-stone, 12, 13, 95, 245-258, 280;

system of government, origin of, 15;

game, symbolizing axial rotation, 24, 25;

calendar system, 25, 35, 53, 100, 145, 176, 179, 182, 221, 245, 282, 297, 528, 529, 530;

Great Temple of, 58, 83, 90, 96, 107, 225, 507;

City of, divided into four quarters, 83;

built on dual island in dual lake, 84;

ancient map of, 88;

ancient capital of, divided into two halves, 89;

recumbent stone figures bearing circular vessel, 93;

tribal and household “idols,” origin of, 139;

native arms of, 157;

caste division associated with left hand, 165;

origin of human sacrifice, 173;

numerical divisions, social organization, symbolism, etc., identical with Peru, Copan, Guatemala, Yucatan, Zuñi, etc., 226;

map of, to be published, 230, 231;

compared with other ancient cultures of America, 235-244;

sun cult and moon cult existing at same time, 264;

dual government at time of Conquest, 266;

cradle of American civilizations, 276;

names of symbols translated from Maya, 278;

swastika symbol found associated with calendar signs, 280;

spider's web as symbol of numerical divisions, 293;

summary, in table of countries, 494;

the sacred and tribal tree, 499;

lighting the sacred fire, 504;

symbols and plan of government compared to those of Old World, 506-524;

numerical divisions on which the cosmical scheme was based, 528;

date when calendar was instituted, 530;

ruder forms of culture, 531;

civilization at time of Conquest indicative of contact with Old World, 538;

period of warfare, pestilence, etc., 539;

resemblance between name of capital (Temistitan), and of Greek philosopher, Themistius, 543;

summary and conclusions, 546.

Meyer's Lexikon, 288.

Micmac Indians, myths about Ursa Major, 510.

Mictlampa, Nahuatl name for the North, 8.

Mictlan, land of the dead, 40, 245.

Mictlantecuhtli, identical with Tezcatlipoca, 8;

lord of the North, 9, 11;

symbols of, 37, 42, 44, 47, 57, 185, 186, 249, 260, 295.

Midas, king of Phrygia, 459.

Migration, from the north, to South America, 224;

caused by desire to find stable centre of the earth, 275;

in Mexico and Central America in twelfth century, 539

(see Migration myths).

Migration myths and traditions: in connection with cult of Polaris, 43;

Peruvian, Mayan, Mexican, 149, 150, 151;

motive of, explained by Zuñi, 201, 202;

Kukulcan driven out of Chichen Itza and journeyed to Mexico, 206;

three brothers came from the West and settled in Chichen Itza, 207;

into Yucatan from the South, 210, 211;

the Mayas came from Tollan in Zu-iva, 217;

the Mexican culture hero came from the East, “the ancient red land,” 525, 528-530

(see Myths and Traditions).

Mikado, 311.

Mill-stone, as symbol, 494-509.

Milne, J. G., 425.

Minotaurus, ruler of island of Crete, 457.

Mirror, of obsidian, 10;

used as oracle among the Cakchiquel Indian of Guatemala, 80;

in sacred edifices;

in great temple of Mexico;

eyes of image of Tezcatlipoca, 80;

symbol of Tezcatlipoca;

oracle of judgment in Mexico and Guatemala;

aid to astronomical observations, 82;

of obsidian, symbol of star-cult;

of polished pyrites, symbol of sun-cult, 83;

in connection with symbolical tree and serpent, 110;

bowl of water, preceded use of, 225;

in Shinto symbolism, 311;

in Egypt, 409.

Mississippi valley, cult of Polaris, 44;

earth-work builders, 50;

early peoples of, in contact with Mayas, 112;

names of cities and tribes showing Maya influence, art resembling that of Mayas, 199.

Missouri, cult of Polaris indicated by emblems on shell-gorget, 44.

Mit (Egyptian)=death, or the dead, 381.

Mithra, Aryan god of the wheel, 313.

Mitimaes, Peruvian colonists, 149.

Mitla, 244;

recent excavations at, 513.

Moabites, 351.

Mohammedans, 305.

Mol, glyph on Copan altar, 227.

Molina's dictionary, 8, 93, 132, 138, 139, 141, 145, 146, 147, 152, 154, 158, 165, 168, 186, 189, 192, 553.

Monarquia Indiana, 95.

Mongolia, Buddhists of, 315.

Monkey=Ozomatli, Mexican day-sign, 112.

Monophysite doctrine of Eutyches, 530.

Montagua river, 215, 230.

Montesinos, 146, 150.

Montezuma, 34, 43, 54, 60, 61, 67-75, 83, 106, 125, 150, 183, 208, 231, 245, 265, 266, 540, 547.

Moon, associated with cult of night, Earth Mother, the Below, 104;

in Peruvian cult of the Below, 134, 135, 148;

in Bogota, 171;

astronomical attainments of priests of, 180;

in Mexican calendar stone, 250;

image in silver on pyramid at Teotihuacan, 264, 267;

in China, 286, 287, 292;

lunar calendar, 297;

in religion of Persia, 325;

in Babylonia and Assyria, 332, 344, 347;

in Egypt, 389, 424, 438.

Moqui Indians, tau symbol used by, 119.

Morien, 471.

Morse, Edward T., 473, 478.

Mortillet, Gabriel de, 19.

[pg 590]

Mortuary customs in Mexico, placing jade with dead of upper class, and texaxoctli with dead of lower class, 195;

carried northward from the south, 196;

body of Mexican ruler covered with raiment of four principal gods, 209.

Moslems, 324.

Motowori, 575.

Motul, dictionary of, 112.

Mound, symbol of Earth, 110;

in symbolic carving from Brazil or Guiana, 224.

Mound-builders (see “Earth-work Builders”).

Mountain, sacred (see “Pyramid or Mountain”).

Mueller, Iwan, 454.

Müller, Max, 459, 484, 564.

Muluc, Maya division of 4 years assigned to the north, 218.

Mummy, in Egyptian symbolism, 380, 394, 403, 404, 410.

Museums: American, of New York, 234;

Berlin, 380, 417, 423, 424, 426, 427, 457, 460, 507;

Bonn, 464; British, 151, 166, 234, 353, 355-357, 366, 457, 459;

Dresden, 129, 155;

Ghizer, 427;

National, Mexico, 9, 13, 86, 93, 98, 256, 260;

National, Washington, 19, 51;

New Haven, 507;

Peabody, 34, 48, 61, 153, note, 195, 218, note, 512;

South Kensington, 216, 227, 234, 239, 313;

Stockholm, 48; Trocadero, 104, 174, note.

Mushroom-shaped stone figures, from San Salvador and Guatemala, 114;

represent native idea of Above and Below with central ruler of both, 114;

indicate belief in one supreme ruler, 115.

Mussulman, 324.

Muyscas of Bogota, 171.

Myths and traditions: Creation myths

(see separate heading), 54, 55, 56, 105, 138, 200, 223, 313-318, 334, 340, 353, 495;

flood and destruction myths

(see separate heading), 88, 240, 253, 270-275;

migration myths

(see separate heading), 43, 149, 150, 201, 202, 206, 207, 210, 211-217, 525-530;

star cult myths,—Mexican, 11, 12, 25, 26;

American Indian, 511, note;

Turanian, 517, 518;

Mexican, life after death and relative position of man and woman, 38, 39;

Tezcatlipoca cast down from Heaven and arose as an ocelot, 44, 45;

Quilaztli, “woman serpent,” 60-62;

Maya, culture hero, Kukulcan, 69;

suggesting worship of Polaris, 159;

relating to 7-day period among the Cakchiquel Indians of Guatemala, 182;

Peruvian, concerning the Inca Yupanqui who introduced the worship of the Creator, 152, 153;

relating to ancestors of Manco Capac and the “royal eagle,” 156;

concerning contest between serpent and eagle, compared with similar Mexican tradition, 159;

Japanese, concerning birthplace of Japanese race, 310;

Arabian, Moslem tradition about Heavenly and earthly Kaaba, 324;

astronomical, 465;

Assyrian, relating to planet Venus and god Ishtar, 344;

Greek, about fire-drill, 496, and Ixion, 500;

Rig Veda, origin of fire, 521.

Nahr-el-Kelb, bas-reliefs at, 357;

Esarhaddon stela, 359.

Nahuas of Mexico compared with Nahushas of India, 509, 519.

Nahui-ollin, Mexican symbol, “four movements,” 170;

represents four movements of constellations, 250;

summary of the four-fold divisions of which it was a symbol, 251;

commemorated the four epochs of the world's history, 253;

common to the various ancient peoples of America, 256, note

(see also Ollin).

Nakhunte, king of Susiana, 299.

Naming of children in Mexico and Yucatan, 242.

Navel, name of cosmical centre where human victims were annually sacrificed by Mexican priests=“Navel of the Earth,” 64;

Cuzco called “Navel of the Earth,” 133;

symbol in ancient American art, 296;

in Arabia, 323;

in India, “Navel of the heaven,” 520;

“Navel of the world,” 521.

Navigation, primitive crafts and charts, Ceylon and Karashee, 159, 160;

Peruvian fishing boats of seal skin;

Quetzalcoatl's twin raft of serpent or seal skin;

illustrations in native codices and sculptures, 160

(see also Boat and Maritime intercourse).

Nebuchadnezzar, 365.

Necklace of hearts and hands, on Mexican idol, indicative of supplication, 128.

Neo-platonism, 527.

Nepantla, the zenith, 38.

Nest, in Egyptian symbolism, 398.

Nestorian Tablet, 304.

New Year's Day, in ancient Mexico and Central America, 240-244;

in China, 292;

in Mesopotamia, 321, 557;

in Babylonia and Assyria, 331, 346;

in ancient Egypt, 419, 425-437;

in Scandinavia, 473.

Nezahual coyotl, ruler of Texcoco who erected temple to “Unknown God,” 33, 163;

title, Ome Tochtli=2 rabbit, 180.

Nicaragua, star-symbol on pottery from, 50;

ancient occupation by Nahuatl-speaking race, 158;

jade celts from, 195.

Niebuhr, 514.

Night, priest of, lord of, 82;

sons of, 83;

Egyptian symbol of, a star suspended by thread, 387.

Nimroud bas-reliefs, 366.

Nirvana, in Hindu religion, 315.

Nordenskjöld, Baron Gustav, 119, 230, note.

Norsemen, Eddas, symbolism, celestial tree, 502, 503.

North, symbols of, 10;

sign of, 35;

underworld, 39;

in Cosmos, associated with Tecpatl=flint, red, fire, warmth, 42;

symbol of, 56, 57;

color of, red, 57;

lord of, 57;

female region, 64;

symbol of, in Mexican calendar-stone, 250;

region of the dead, 267;

Maya name and symbol of, 278;

Buddha associated with, 316;

veneration of, in India, 317;

in Egyptian pyramid symbolism, 381;

Babylonian word=akkad, 400.

Nose, grotesque, on sculptures at Copan, Quirigua and Palenque, 240.

Nose ornament, religious idea associated with, 103.

Nott and Gliddon, races of men recognized by ancient Egyptians, 373.

Numbers, sacred, 29, 30

(see Numerical divisions).

Numerical divisions, in sociological and calendrical systems:

[pg 591]

in Mexico and Central America, 29, 62;

in Peru, 144, 147, 167;

in Guatemala, 164, 171, 179;

represented by human figure, 174, 175;

in Mexican government, 179, 181;

carried northward from the south, 196;

in Huron Confederacy, 198;

among the Zuñi, 201;

in Yucatan, 209, 218, 223;

at Chichen Itza, 212, 213;

in Copan, 221, 226, 228, 229;

in symbolic carving from South America, 224;

in Quirigua, 232, 233;

in Mexican Calendar stone, 248, 256;

on monolith “Divine Twin,” 261;

in China, 286, 292, 302;

Mexican compared with Chinese, 297;

in Japan, 310;

in India, 313, 320;

in Persia, 325;

in Assyria, 328, 348, 358, 360;

in Egypt, 368-376;

in cyclical systems of Egyptians, Hindus, Chinese, Mexicans, Mayas and Greeks, 450;

in ancient Rome, 464;

and Greece, 484;

in ancient Ireland, 468-470;

Britain, 470;

Wales, 471;

Scandinavia, 471, 472;

table of countries in which used, 480-494;

Plato's “divine polities” compared with scheme of organization in Mexico and Peru, 509;

summary, as shown in Yucatan and Mexico, 528;

chief ruler called “Four in One,” 529;

apparent survival in early Christian religion, 536-538;

in Plato's and Inca's scheme of state, 539;

in Constantine's plan, and in Maya and Mexican calendars, 542, 543;

analogies and divergences, American divisions agree with Greek but differ from Chinese, 546.

Nutt, David, 451.

Nuttall, Zelia, work on the Atlatl, 34;

on the Mexican Calendar system, 7, 53, 244-247.

Obsidian mirror

(see “Mirror”).

Ocelot, Tezcatlipoca took shape of, 8;

in Mexican mythical drama, 12;

of nocturnal sky, 35;

in Mexican codices, 44;

at Tiahuanaco, 166;

title of one division of Mexican warriors, 167;

man with beast (ocelot or jaguar,) symbol of dual State in Yucatan, 185;

title of minor rulers in Yucatan, 185;

man-ocelot and man-bird, represented rulers of two divisions of state in Mexico, 185;

or tiger, warrior-caste of Mexico, 212;

skin of, worn by high-priest in Copan and Quirigua, 231, 233;

totem of the Fire people in Mexico, 254;

symbolized cult of Earth, as opposed to bird, symbol of cult of Heaven, 282;

symbol of State in ancient America, 295, 296

(see also Jaguar, Puma and Quadruped).

Ocna, a Maya festival, 242.

Octli, name of native wine, 78;

pulque, 101;

earth-wine, indicated by figure of rabbit, 103.

Octli-gods, agents of the Cihuacoatl, 78;

rain gods, 96;

rain-priests, 101;

priests of the earth, emblem of=vase filled with rain or earth-wine, 107;

monkey intimately connected with, 112.

Odin, Scandinavian king and deity, 471;

Norse “ruler of Heaven,” 473.

Ohio valley, ancient earth-work builders in contact with ancient Mexicans, 50;

art resembles Maya, 199;

swastika symbol associated with serpent symbol, 280.

Ojibway Indians, 511, note.

Oldenburg, 484.

Old World, fire-drill, fire altar, sacred fire, oil press, millstone, axial rotation, etc., 494-504;

civilizations compared with New World, 504-609, 525;

summary and conclusions, 544.

Oliva, Padre Anello, 132, 150, 154, 156, 157, 164.

Oliver, G., 484, 485.

Ollin, in Calendar-stone, 12, 13, 14, 15, 54

(see also Nahuiollin).

Olmos, Friar Andreas de, 54, 189, 190, 195.

Olympic Games, marked cycle or period, 485.

Omacatl, associated with water, 81.

Omaha Indians, measured time by Ursa Major, 511, note.

Ome Tochtli Ixtlilxochitl, 163.

Ondegardo, Polo de, 132, 141, 148.

O'Neil, 448, 449, 451, 468, 469, 471, 472, 547, 568, 570, 572, 574.

Oriental Congress, 544.

Orientation, 42;

of Copan and Quirigua the same, 230;

of temples at Palenque, 235;

diagonal, in Egypt and Central America, 372, note;

Egyptian pyramids faced the north, and the pole-star, 382;

temples in Lower Egypt faced to the North; in Upper Egypt to the South, 383.

Origin of American civilizations, 543;

summary and conclusions, 544.

Orizaba, giant volcano, 275;

ancient name, Citlal-tepetl=Star Mountain, 275, note.

Ozomatli, monkey;

Mexican day-sign, 112.

Pacha-Yachachi, Inca name for Creator, 135.

Painting, in connection with symbolism, 114;

of body and face in Peru, Mexico and Yucatan, 192, 193

(see Color).

Palenque, Palace House with tau-shaped recesses, 121, note;

character of stelæ, 215;

study of monuments, 234-239;

same cult as Quirigua and Copan, 240;

tablets, tribal registers, 243;

tablet, in “Temple of the Sun,” likened to Mexican Sacrificial stone, 259.

Palestine, cult of Astarte and Baal, and monotheism of the Israelites, 345.

Pan, feast of, 442.

Pantheon, 515.

Panuco, Maya colony established at, 125, 207, 208, note.

Papa, name of Mexican Priest, 39.

Papakhu, name of inner sanctuary of Babylonian and Assyrian temple, 330, 331.

Papalotl, butterfly, 39.

Parry, Francis, 104.

Parsee religion, worship of fire as outcome of pole-star worship, 326.

Parturition, symbolized by shell, 95;

by snail, 111.

Path of the Dead, ancient road leading to Pyramid of the Moon, 267.

Patolli, native Mexican game, 87;

symbolized social organization, 176, 177.

Paz Solden, 150.

Peabody Museum, 34, 48, 61, 153, note, 195.

Peabody Museum Honduras Expedition, 218, note, 512.

Pedregal de San Augustin, ancient lava-field in City of Mexico, 271.

Peking, contains temple to North Star God, 284

(see China and Polaris).

[pg 592]

Peñatiel, Antonio, 262.

Perez, 109.

Perrot and Chipiez, 421.

Perry, John, 547.

Persia, ancient religion of;

swastika;

seven divisions of Cosmos, four-fold rule, 325, 484.

Peru, worship of Pleiades, 53;

sacred fire, 83;

use of checker board design, 124;

light and dark colors used to designate the Above and Below, 130;

irrigating canals in symbolic form, 132, 146;

outline of civilization, 132;

stone monument typifying duality, 134;

knowledge of Creator, 135;

form of government, 136, 137;

tribal and household “idols,” 138, 139, 140;

four rulers, 141;

classification of people, 142;

“white virgins,” title given to upper class maidens;

“black virgins,” lower class;

caste;

deformation of skulls, 143;

ceremony for driving out sickness, 144;

Above, Below, Centre and Four Quarters, 144;

ceremony illustrating rotation, 145;

religious festivals, 146, 147;

civilization from the north, 150;

prehistoric ruins, 151, 156;

Inca fable, 152;

compared with symbolism of sculptured slabs in Guatemala, 153, 154, 155, 156;

linguistic affinities between Quechua and Maya and Nahuatl, 158, 159;

Polaris;

navigation, 159, 160;

worship of “Creator” (Polaris) superseded sun and moon cults, 161, 164;

caste division associated with left hand, 165;

ruins of Tiahuanaco, 165-169;

symbols compared with those of Mexico and Central America, 170;

summary, 494;

scheme of government compared with Plato's “divine polities”, 509, 539;

summary and conclusions, 546.

Petrie, Flinders, 375, 380, 404, 425, 439, 461, 483, 491.

Pheidon of Corinth, 486, note.

Pherecydes, the Phœnician teacher of Pythagoras, 526.

Philolaus, 485, 527.

Phœnicians, cult of Astarte, 345;

a northern race, called Turanians, 517;

navigators, 519;

worshipped serpent, fire-drill and the Pleiades;

called the “red men,” 521;

tradition indicates their migration to the New World, 524, 525, 528-535;

evidence of their influence, 538-541;

allied to Semitic race, 540, note, 541, 543;

summary and conclusions, 546.

Pig, sacred animal in Egypt, 409.

Pigmy races, traditions of, 339.

Pillar, worship of (see Column).

Pilli, Mexican title, 74;

meaning “fingers,” title of minor lords, 282.

Pilquixtia, a Mexican festival, 240.

Pinches, Mr., 357.

Plato, 346, 444-451, 467, 486-490, 509, 527, 529, 539, 546.

Plato's “Divine Polities,” identical with scheme of government in ancient Mexico and Peru, 509, 539.

Pleiades, study of, by primitive peoples, 52;

on Society Islands, 52;

in Mexico, 53;

in southern America, 53, 54;

on Mexican Calendar-stone, 252;

in Chinese calendar, 296;

in Babylonia and Assyria, 338 (see Polaris, Ursa Major and Ursa Minor);

worship of, in India and Mexico;

in connection with New Year and marriage festivals, 498.

Plotinus, 527.

Plutarch, 441, 452, 488.

Polar constellations, chart of, 16.

Polar regions, both hemispheres originally peopled from, 531.

Polaris, the author's observation of, 7;

primitive man's study of, 14, 15;

Draconis, as pole-star;

apparent immovability;

means of determining direction;

supernatural power, 21; worship of;

centre of axial energy, 22;

Mexican Calendar system suggested by, 25;

numerical value of, 30, 31;

centre of cosmic system, 40, 41;

changes in relative positions of, 42;

ceased to be brilliant and immovable about 500 B.C. to 1200 A.D., 43;

cult of;

migrations from south to north, 43;

spread of cult in Mexico, Yucatan, Honduras, Guatemala, Peru;

also, in Mississippi valley, as indicated by carvings on shell gorgets, 44;

symbols of, analogous to cross and star symbols on shell gorgets from Tennessee, 48, 49, 50;

suggestions of cult among the Eskimo, 50;

represented by star symbols and swastika on pottery from Arizona and Nicaragua, 50;

in connection with cult of Earth and Night, 54;

represented by Montezuma on his throne, 72;

not identical with God C, 112;

as centre of rotation in Zuñi emblem, 129;

as a guide in navigation between Guatemala, Nicaragua and Peru, 159;

between Ceylon and Karachee, 159, 160;

cult superseded sun and moon cults in Peru, 161;

invisible at Cuzco;

Inca worship of the invisible Creator, 161;

Yoal-tecuhtli, Mexican lord of the Night;

title of Polaris, 181;

producer of life and regulator of the universe;

tecpatl (flint knife) symbol of, 183;

in connection with tree symbolism;

title, “Heart Of Heaven,” 189;

among the Zuñi, 202;

at Copan, 222, 224;

reflected in bowl of water=Creator, 225;

in Shakespeare, 247;

represented central face in Mexican calendar-stone, 250;

Calendar-stone based on observation of, 257, note;

in connection with pyramid, 273, 274;

in connection with swastika symbol, 276;

Maya name, Ek-chuah, patron divinity of travellers and traders, 278;

North Star God, temple to, in Pekin;

Chinese name=Teen-hwang-ta-tee, literally the great imperial ruler of Heaven, 284-287, 291, 295;

in work of Confucius, 298;

in Chinese Taouism, 301, 302;

Hebrew Jehovah, having same title, “God of Heaven,” 304;

in India, 316, 318, 319;

in Mesopotamia, 321;

in Arabia, 324;

linguistic affinity between name of Polaris, and word for capital and for north, in Babylonia, 325;

Phœnician name=the serpent, 325;

in Persia, 326;

in Babylonia, “lord or king”, “Great Mountain,” 329;

cult of, in Assyria and Babylonia, 332-339;

among the Israelites, 352;

in Babylonia, highest form developed into monotheism, and lowest form into cult of Ishtar and Bel, 353;

represented in Babylonian temples by a fire in centre of square altar, 362, 363;

Euphratean star-worshippers, 364;

high development of cult in Egypt, 368, 376-382;

Egyptian mummy, image of, 386;

Egyptian names for, 398, 401-403;

in Egyptian religion and symbolism, 403, 404, 409, 410, 415, 421, 423;

in [pg 593] India, called the “pivot of the planets,” 448, note;

in Arabia, “the hole where the earth's axle found its bearing,” 448, note;

in ancient Greece, 450-453;

Greek Polos, a star revolving on itself, 453, 454;

indicated by cross symbol before the use of swastika, 461;

called by early Danes and Icelanders, “throne of Thor” or “smaller Chariot,” 473;

called by Finns “Taehti=star at the top of the heavenly mountain,” 473;

among the ancient Scandinavians and their descendants the Vikings, 474;

circumpolar region, probable birth-place of cult, 475;

table of countries in which traces of cult have been found, 480;

associated with use of fire-drill in Old and New World, 494;

among Hindus, 498;

Greek Ixion, 500;

Assyrian goddess Ishtar called the “axis of the heavens,” female Polaris, 503;

figured by wooden or stone socket from which fire and water flowed to the four quarters, 503;

pole-star god of the Hindus compared with fire-drill god of Mexico, 505;

the Mexican pole-star god compared with the Hindu, Greek, Norse, Russian, etc., 505;

Old and New World, 517;

Phœnicians steered by, from earliest times, 523, 525;

interval of time when the pole star ceased to be conspicuous, 525;

maritime intercourse interrupted, 531;

reappearance of, 538;

summary and conclusions, 544;

Mesopotamian prayer meeting of star-worshippers (Appendix II), 557.

Popocatepetl, volcano, Mexico, 275.

Popol-Vuh, sacred book of the Quichés, 72, note, 113, 270.

Popular Science Monthly, 478.

Porto Rico, stone objects from, 118;

cult of aborigines, 118.

Powell, J. W., 288, note.

Powers, Stephen, 105.

Pre-Columbian contact indicated by same cosmical divisions and scheme of government in Old and New World, 480-504;

same symbolism, etc., 509-544;

traditions indicate, 525, 528, 529, 530;

question of contact between China and America, 534;

summary and conclusions, 544.

Prescott, 541.

Pritchard, W. T., 290.

Proctor, Richard A., 162.

Propitiation, origin of, 177.

Ptolemy, 452.

Pueblo Indians, use of tau, 119;

associate step pyramid with rain, 132;

affinities with Mexican and Maya, 199;

corn maidens, 276.

Pullé, Mr., 318.

Pulque, in connection with cult of earth-mother, 193

(see Octli).

Puma, four heads terminating arms of swastika at Tiahuanaco,

(see Quadruped, Ocelot and Jaguar).

Putnam, F. W., 50, 196, 199, 545.

Pyramid or sacred mountain:

culmination of symbolism of cone, 118;

in mountain worship, 132;

Maya word for, 191;

Lord of the Mountain a sovereign title among the Quiché, 211;

origin and significance of, 251;

typified numerical divisions, 252;

on statue “Divine Twin,” 262;

origin attributed to the Maya speaking people;

at Teotihuacan, 263;

interpretation of affix “can” in names of Mexican and Maya towns, 263, 264, 266, 268;

image of central, dual and quadruple power, 269, note;

of Cholula, ancient name for, means “the monument or precious jade stone of the Toltecs, etc.,” 269;

erected as place of refuge from inundations, 272;

symbol of Central power, and quadruple organization, 274;

same as expressed by swastika, 274;

of Cholula, marks the site of great and ancient Tollan, 275;

as symbol of Centre in Cosmos, 277;

meaning of symbol, 282, 283;

in Chinese symbolism and social organization, 287, 288, 333;

in Japan, 310;

in Hindu religion, 317;

in Babylonia, 328;

star god called “Great mountain,” 329;

identical with god in Babylonia and in Assyria, 333;

Hebrew god, Yahwe, worshipped on Mount Sion, 351;

Jerusalem founded on Mount Zion, 352;

holy mound symbol of god Shamash of Assyria, 356;

central deity of Babylonia called “the great mountain,” 367;

in Egypt expressed a whole divided into four parts, 371;

miniature of cosmos, 379, 380;

seven-storied pyramid of Sakkarah, Egypt, 381, 386;

of Begerauie, 427;

“holy mountain of God” Book of Prophet Ezekiel, 449, note;

the chief idol of Ireland was called Cenn Craich (mound-chief), 469;

form of letter delta in Greek Alphabet, 511;

summary and conclusions, 544.

Pyramid temple at Chichen Itza, 207, 208.

Pyrites, mirror of, used as symbol of sun-cult, 83.

Pythagorean philosophy, 484-488, note, 515, 526;

Neo-Pythagorism, 527.

Quadruped, meaning of use as symbol, 282;

represented Zuñi state and subdivisions, 295;

illustrated by Alligator altar at Copan and by “Great Turtle” at Quirigua, also by tortoise in China, 296, note

(see Ocelot, Jaguar and Puma).

Quadruple organization, in cosmos, and scheme of government:

origin of idea, 15;

Maya, Mexican, and Zuñi, 41, 42;

expressed in cross symbols, 47-54;

Mexico divided into four parts, 83;

at time of Conquest, 75, 76;

in ancient map of Yucatan, 86;

in ancient map of Mexico, 88;

in Inca empire, 136, 144;

in Guatemala, 171, 172;

in Bogota, 171;

among the Tzendals, 180, 181;

Quiché, 182;

in Yucatan sculptures, 185, 186;

in tree symbolism, 187, 192;

carried northward, 196;

in Huron Indian Confederacy, 198;

among Zuñi, 201;

in Maya and Mexican traditions, 208, 209;

in Yucatan, 218, 223;

at Copan, 226, 228;

at Quirigua, 232;

at Palenque, 236;

Palenque, Peru, Guatemala, Yucatan, Mexico and Zuñi compared, 244;

regulated by Calendar Stone, 245, 247, 254;

in connection with pyramid building, 272, 273-282;

in China, 286, 291;

represented by human figure, 296;

China and Mexico compared, 297;

in Japan, 310-312;

in India, 313, 318, 481;

in Mesopotamia, 321;

in Persia, 325;

in Assyria, 332-337, 335;

in ancient Egypt, 371, 372, 399;

in Greece, 454;

indicated first by cross symbol and later by swastika, 461;

in ancient Rome, 463;

in ancient Ireland, 468;

in ancient Britain, 470;

in Scandinavia, 472;

[pg 594]

table of countries where traces are found, 480-494;

comparative review, 509, 510;

in cruciform structures at Copan and Mitla, 512, 513;

chief ruler called “Four in One,” 529

(see also, Numerical Divisions).

Quauh-Cihuatl=the Eagle woman, Mexican title, 60.

Quetquetzalcoa, plural of Quetzalcoatl, title of his successors, 70, 97, 98.

Quetzal, feathers of, carved on feathered serpent, 70;

exhibiting colors of Four Quarters, 70;

used as Mexican symbol of beloved chief or child, 190;

totem at Palenque, 236, 237;

totem at Copan, 237;

(see also Bird).

Quetzalcoatl, invocation to;

Creator and maker, twin lord and twin lady, 32;

“wheel of the winds,” 33;

the divine twin, centre of cosmos, 42;

other names for;

myth concerning, 55;

an actual person who came from Yucatan, 67;

ruled in Chichen-Itza, 68;

Maya title=Kukulcan, 68;

in Mexico supreme god, also god of fire, and of the four winds, 70;

successors to, 71;

was driven from Tullan by enemies, 88;

established connection between Chichen-Itza and Mexico, 93;

recumbent figure of, in temple of city of Tula, 95;

sacrifices to, 96;

god of the winds, 96;

built Caracol or Round Temple at Chichen-Itza, 97;

Round Temples in Mexico dedicated to, 97;

divine twin, 126;

on sculptured slabs from Guatemala, 154, 157;

his craft called “serpent or twin raft,” 160;

another name for Maya lord, Kukulcan, 206;

brought colony from Yucatan to Mexico, 208;

important historical person, 208;

Tollan abode of, 217;

compared with figure on Copan sculpture, and with priest in Zuñi creation myth, 223;

figured with beard, in Mexican codices, 231;

monolith “Divine Twin,” 260, 262;

image of, in temple of Cholollan, 270;

temple at Tula, 294.

Quetzalcoatl Totec Tlamacazqui, title of high priest in service of Huitzilopochtli, 71;

also title of Montezuma, 71.

Quiché, Supreme Divinity of, 71, note;

Sacred book of, 72, note;

totems, 164, note;

numerical and social system, illustrated by tradition, 182;

compared with Zuñi, 182;

“Lord of the Mountain” title, 211;

affix in name, ché, Maya word for tree, 235;

used day and year signs as personal and tribal names, 253;

traditions of destruction of earth, 270.

Quilaztli, sister of Huitzilopochtli, myth concerning, 60;

the mother of all, same as Cihuacoatl, 61, 67;

compared with Egyptian queen, 428.

Quirigua, sister city to Copan, 210;

ancient monuments, 215, 216, 218, 223, 229;

social organization same as that of Copan, 230, 231, 232;

totemic animals and symbolic colors, 233;

“Great Turtle,” 234, 240, 296, note;

stelæ as memorial stones of high priest rulers, 512;

remnants of old civilization, 528.

Ra, Egyptian word for God, 409.

Rabbit (tochtli), 78;

Mexican calendar sign;

symbol of earth and reproduction, used to represent sound of word, octli, 78;

figure of, indicates sacred octli or earth-wine, 103;

in Nahuatl picture writing, 125;

the rebus for earth-wine or rain, 506.

Rabinal, 172.

Rain, Tlaloc, god of, 78, 81;

figured with scrolls about the eyes, 95;

symbols, 96;

lords, four hundred in number, sacred vase, emblem of, 102;

Zuñi rain-makers, 132;

rites practised on summits of pyramids, 283;

ancient festival described in the Brahmanas, 496, 497;

symbolized by rabbit, 506.

Rattlesnakes, on monolith “Divine Twin,” 261.

Raven, or summer people among the Zuñi, 201.

Rawnsley, 491.

Rays, carved on Calendar stone the idea of, 255.

Read, C. H., 166.

Recumbent stone statues, 93-96, 185, 214.

Recurved staff or sceptre, 34.

Red land, in name of Mexican city Tlapallan, and of Chichen (Itza), 68;

“the great ancient red land” in the East, 525.

Red man, origin of title, 193;

title of the Phœnicians, 521;

in Genesis, 523;

Chichimecs of Mexico (literally, Red race), 532.

Rig-Veda, 494, 496, 497, 499, 500, 505, 521, 522.

Riksmuseum of Stockholm, 48.

Ring or circle, in Persia, 326

(see Circle or ring).

Rio Lagartos, 217.

Rios, Padre, 11, 268, 270.

Rivero, 134;

and Tschudi, 150.

Roman, 150.

Roman Catholic Church, 537.

Roman Milliarum Aureum, 513.

Rome, sacred fire, Roma Quadrata, 461;

duality, middle, quadruple government, 463;

numerical divisions, 464;

seven-storied tower, 464;

seven-day period, 465, 466, 467;

summary, in table of countries, 493;

Constantine's plan of state-organization in New Rome identical with the numerical scheme of the Maya and Mexican calendars, 509;

the symbolical use of the column, 513;

amulet, 514;

church built by Constantine in form of Greek Cross, 514.

Rosa, Beltran de la, 181.

Rosny, Leon de, 36.

Rotation

(see Axial rotation).

Round form, associated with cult of Heaven or the Above in Mexico, Central America;

among Zuñis, 113-115;

in ancient architecture, 115;

associated with sky in Egypt, 371.

Round Temples of Chichen Itza and Mexico, symbolism of, 97.

Royal Ethnographical Museum of Dresden, 129, 155.

Rust, Horatio N., 104.

Sabæan star-worship, 322.

Sabbath, derivation of name, etc., 327.

Sacrifice, human, sacred rite, in Mexico, 63;

symbolism of, in Aztec religion, 66, 77;

human victim formed living swastika, 91, 92;

human blood used to moisten sacred dough, 98;

origin of blood sacrifices, 98;

to Heaven and to Earth, 118;

in Peru, 147, 148, 151;

in Mexico, taking out heart of captive signified destroying life of conquered tribe, 263;

[pg 595]

in China, 296;

Egyptian compared with Mexican, 442, 443.

Sacrificial-stone of Mexico=Tribute-stone, or law-stone recording collection of tributes, etc., 258, 259.

Sahagun, Friar Bernardino de, 8, 11, 32, 33, 34, 38, 39, 47, 53, 56, 61, 66, 70, 72, 73, 75, 77-83, 104, 118, 123, 127, 128, 150, 159, 173, 175, 176, 189, 192, 245, 259, 261, 279, 507, 553, 555.

St. Augustine, 536.

Sakkarah, Egyptian seven-storied pyramid, 381.

Salado, 200.

Salcamayhua, 132, 146, 148, 151, 161, 170, 186.

Salcamayhua tablet, 510, note.

Sanchez, Jesus, 44, 93, 95, 96, 157, note.

San Fun, ancient Chinese work, 291.

Saniah-ya-kwe: priesthood of the Hunt, among the Zuñis, 201.

San Salvador, mushroom-shaped stone figures from, 114.

Santa Lucia Cozumalhuapa, sculptured slabs at, 153, 154, 163, 172.

Sapper, Carl, 114, 173.

Satow and Hawes' Handbook of Japan, 570.

Saville, M. H., 513.

Saxo Grammaticus, 472.

Sayce, A. H., 324, 327, 347, 348, 349, 425, 449, 481, 491, 518, 519, 520, 521, 524, 525, 527, 532, 540, 572.

Scandinavia, triskelion associated with swastika, 28, 29;

Greek fret, 121;

numerical divisions;

middle;

Four Quarters;

Ursa Major called “Thor's Wagon;”

sacred mountain and tree;

axial rotation;

cult of Polaris;

duality;

flora and fauna, 471-479;

summary, in table of countries, 493;

use of wheel in early times, also mill stone, 502, 503.

Scarab, meaning of emblem, secret sign for “hidden god,” 397, 399.

Sceptre, with gold disk, in Mexico, 80, 81;

emblem of sovereignty in Assyria and Babylonia, 365;

in Egypt, 425.

Schellhas, P., 107, 108, 109, 111, 182.

Schlagintweit, 294, 301.

Schlegel, G., 284.

Schliemann, H., 459, 460, 518.

Schroeder, 526, 568.

Schuchhardt, 518.

Scorpion, Maya Zin-an;

symbol of Mictlantecuhtli, 9.

Scotland, use of checker-board design, 124.

Sed festival, 425, 429, 431.

Selden MS., 57, 90, 508, note.

Seeds, in symbolism of earth mother, 109;

in Maya codices, 111;

seeds of life, Zuñi, Mexican, Maya, 223, 225;

on Tablet of the Cross, 236;

on Copan swastika;

among Zuñi, 236;

conventionalized maize seeds, 237;

idols formed of seeds in Egypt and Mexico, 442, 443.

Seler, E., 109, 129.

Semiramis, temple of, 347.

Semites, 350-352, 521;

name of Supreme god=Yahu or Yaho or Yahve, 532;

allied to the Phœnicians, 540, note, 541.

Sendschirli tablet, 365.

Sepher Hathora, Hebrew book of the law, 361.

Serpent, in ancient religious symbolism:

associated with time, 26, 27;

Nahuatl name=twin, Maya name=four, 31;

symbol of dual or quadruple nature, 31;

of eternal life and the Creator, 32;

cursive sign for, 38;

on shell gorgets from Mississippi valley, 49, 112;

origin of symbol, 50;

divine ruler of four quarters, 68, 69;

feathers with (see Feathered serpent) 70, 71;

pertaining to earth-mother, 100;

double-headed, forming vase, 101;

in connection with tree of life, 103, 110, 189;

with burial of woman, 107;

with symbol of Earth, 111;

associated with air symbol, 126;

in ancient Peruvian fable, 152;

on sculptured slabs from Guatemala, 154;

totem of tribe conquered by Incas, 157;

in arms of Mexico, 157;

on silver pendant from Cuzco, 170;

with seven heads, symbolical of Mexican and Maya seven tribal divisions, 181;

of dual ruler, 190;

mythological snake among the Pueblo people, 200;

symbol of Below among the Zuñi, 204;

totemic animal of Uxmal, 214;

at Copan and Quirigua, 219, 220, 223, 228;

on “Cross Tablets” at Palenque, 236, 238, 239;

on Calendar-stone, 255;

on monolith “Divine Twin,” 261;

of gold and mosaic on statue of Huitzilopochtli, 266;

meaning of symbol, 281;

in India, 313;

in Persia, 325;

in Babylonia, 335;

worshipped in the temple of Solomon, 351;

in Egyptian symbolism, 389, 391, 393, 424;

in Old and New World, 522-523.

Serpent-woman, 60, 61, 65;

Cihuacoatl, Mexican ruler, 67, 77, 79, 111;

emblem of, figured and described, 128.

Seven, sacred number, 29, 56

(see summary, 480-494;

also Numerical divisions).

Shakespeare, 247, note.

Shamash, temple of, in Babylonia, 331;

antiquity of cult of, 332;

symbols of, 356;

cross and four-spoked wheel of, 355, 365, 495;

image of, made by a race of pole star worshippers, 503;

compared with “black or night sun” on Mexican Calendar stone, 506.

Shang, Chinese word for Above, 118.

Shang-te, Chinese supreme ruler, whose residence was “Tien”=Heaven, 301.

S-shape, Ursa Minor figured as, 11;

bronze brooch from Scandinavia, 29;

on native fabrics, in Vienna Codex, 34;

in B. N. MS., 34, 38;

in Sahagun's Historia, 34;

cakes in shape of, 34;

associated with star signs and the North, 35;

in Mexican and Maya codices, 35, 36;

sign of summer solstice, 36;

with cross and rain symbols, 37;

breads in shape of, 46;

figure on Phœnician tablet, 395, note.

Shell gorgets, representing winged human being, 39, note;

in Illinois, Missouri and Tennessee, showing cult of Polaris, 44;

from Tennessee, 48, 49;

evidence of identical symbolism from Yucatan to Illinois, 48-52, 112.

Shell, symbol of parturition, 95, 238.

Shell pendant, symbolism of, 112.

Shinto religion, 311.

Shiwana-kwe, priesthood of the priest-people among the Zuñi, 201.

Shoo king, 289, 290, 292, 295, 298, 299.

Shogunate, 311.

Shun, Chinese emperor succeeding Yaou, 292, 298.

Siculus, Diodorus, 329, note, 540, note.

Sidon, 527.

Siena, Italy, founded by sons of Remus, affinities with ancient Rome, 465.

[pg 596]

Silco, 530, 531.

Simpson, Wm., 313.

Sippara, tablet of, 331, 332, 350, 356, 365, 495, 503, 506.

Situa, Peruvian festival when the cults of Above and Below were celebrated, 134.

Siva, cult of, compared with cult of Earth-mother, 314.

Skull, artificially deformed in ancient Peru, 143.

Sky-father among the Zuñi, 201.

Smith, Professor, 522.

Smyth, Piazzi, star-map, 30, 43.

Snail, symbol of parturition, 111.

Social organization in Mexico, at time of Montezuma, myths relating to origin of, 54, 62-75

(see Quadruple organization and Numerical divisions).

Society Islands, study of Pleiades in, 52.

Solomon, built altar to Astarte in Jerusalem, 350;

built altars to Kamosh, god of the Moabites, and to Milkom, god of the Ammonites, 351.

Solomon's temple, 327, 344, 522.

Solon, 445, 447, 448, 455, 526.

Solar or civil year, divisions, 254.

Solstice, summer, 36;

winter, 40;

lighting sacred fires at time of, 83.

Sommier, Stephen, 477.

Sophocles, 453.

South America, symbolism of, compared with that of Mexico, 122, 224

(see Peru).

Southern Cross, 162.

South, Acatl=cane, blue, Mexican emblem and color of, 42.

South Kensington Museum, 216, 227, 234, 239, 313.

Spamer, 332, 428, 457.

Spear-throwers, on tablet at Chichen Itza, and on Mexican Tribute Stone, 259.

Speed, John, 470.

Sphinx, Egyptian, 373, 379.

Spider, a symbol of Mictlantecuhtli, 37;

tradition about Tezcatlipoca's descent from the sky by a spider's thread, 44;

in Nahuatl=tocatl. In Maya=am;

symbol originated in Yucatan, 47;

on shell-gorgets from Illinois, Tennessee and Missouri, 47, 49;

in ancient MSS., 90, 202;

in Zuñi symbolism, 201;

Maya symbol of the North, 278;

web of, use as symbol of numerical divisions, 293, 535, note.

Spindle, as symbol of axial rotation, in connection with cross symbols on terra cotta spinning whorls, 498.

Spinning tops, 547, note.

Spinning whorls, symbolic of rotary motion, in Troy, 498;

in Mexico, 504, 508.

Square form, associated with Earth in native American symbolism and architecture, 115, 260, 284;

in Egypt, 371.

Stadaconé, same as Canada, 197.

Stanley, Dean, 514, note.

Star symbol, a black dot, 35;

an eye, 36, note, 50, 116, 155, note, 269, 279;

suspended by thread, symbol of night (Egyptian), 387;

plain circle in Chinese symbolism, 391;

expressed numeral five in Egypt, 398

(see Polaris).

Star-cult

(see Polaris).

Star god, in Babylonia, Bel;

in Asia Minor, Ah-baal, identified with pole-star, 329

(see Polaris).

Star-map, Piazzi Smyth's, 20.

Star-names in Maya, 278.

Stelæ, purpose of erection, marked periods of time, 216;

at Copan and Quirigua, 219-240;

correspond with Ahua-ka-tun, the 20-year memorial stone, 221;

of Assyrian kings, having seven symbols, seven circles, etc., 337-360;

Esar-haddon of Sendschirli, 342, 359;

Bavian, 357, 358, 359;

of Sargon, 357, 359;

trilingual stela of Canopus, preserved at Gizeh, 378;

funeral stela at Bûlâk, 421;

at Quirigua and Copan memorial stones of high priest rulers, with title “Divine Four”;

built over hidden cruciform vaults, compared with the Egyptian “star of Horus,” 512, 513.

Stevenson, 150.

Stolpe, Hjalmar, 48, 121, 224.

Stoll, Otto, 79, 85, 164, 173.

Stomach, symbolized the Centre or Middle, in China, 296.

Stone, rough or worked, emblem of Earth mother, buried with the dead, 106.

Stone of Tizoc, compared with Altar K of Copan, 226.

Stone collar, from Porto Rico, analogous to stone yokes of Mexico, 118.

Stone figures, recumbent, bearing circular vessels, 93;

figured, 94

(see Recumbent stone figure).

Stone knives, flint knife in wrappings, Mexican and Maya symbol of Earth mother, 55, 56;

among California Indians, 105.

Stone monuments, of Peru (Tiahuanaco), 164-169;

Central America, 154, 218-233;

Yucatan, 234-244;

Mexico, 245-275.

Stone “seats,” found in Ecuador, analogous to vase or earth symbols, 107.

Stone tiger with human head and depression in back, found in Mexico and Yucatan, 95.

Stone tables, at Chichen Itza, 212;

Maya name for=Mayac-tun, 213;

used as drums in sacred ceremonies, 213.

Stone tablet at Sippar, 331, 332.

Stone vessels, found in Mexico and Yucatan, 213.

Stone “yokes,” compared with symbolic vase;

pertained to cult of earth-mother;

in use among Indians of Southern California, 104;

in connection with burial of priestesses of Below, 107.

Strabo, 329.

Strebel, Hermann, 104, 153, 156, 157, 165, 172.

Stübel, A., 167, 169.

Sturlesson, Snorri, 471.

Sumerians, inhabited the South=Sumer, 334.

Summary, of study of ancient American symbols,—cross, serpent, tree, flower, etc., 279-284;

use of human and animal figure in symbolism, 296;

of countries in which are found the “Quadruple Organization,” pole-star worship, etc., 480-494;

and Conclusions, 544-562;

and tables of words used in the Old and New World in connection with a certain culture based on pole star worship, Appendix I, 548; and Appendix III, 562.

Sun cult, Nahuatl word for sun applies equally to the stars;

day sun and night sun;

Ollin, symbol of, 13;

superseded by star cult, 22;

associated with star-cult, 53, 54;

Black Sun in B. N. MS.,

[pg 597]

myth concerning, 54, 55;

emblem of Montezuma, 72;

Montezuma, high priest of, 74;

mirror of polished pyrites, symbol of, 83;

rival of star-cult, 83;

sacrifices to, in Mexico, 117, 118;

in Peru, 134;

superseded by belief in Creator, among the Incas, 135;

temple of, at Cuzco, 138;

upper class maidens in Peru, dedicated to, 143, 145, 148, 149, 170;

among Muyscas of Bogota, 171;

astronomical attainments of priests of, 180;

“Virgins of the Sun” and sun-priests in Mexico and Peru, 194;

Sun-father of the Zuñi, 200, 201, 204, note;

on Copan sculpture, 222;

in Mexican calendar-stone, 249;

four movements of, 252;

golden effigy of, associated with Incas in Peru, 264;

Enclosure of, name of pyramid at Teotihua-Can, 264, 267;

tablet of the sun, in China, 285;

temple of, 286;

altars, 387;

sun-goddess of Japan, 311;

among the Hindu, 312;

in religion of Persia, 325;

in Babylonia and Assyria, 332;

in Egypt, 382;

king of Egypt associated with, 389, 424;

Egyptian goddess Hathor-Isis was called the female sun, 432;

development of cult in Egypt, 438;

Cæsar called son of the sun, 440.

Supreme being

(see Creator or Supreme Being).

Sut-staw-ra-tse, the leader of the “Kingdom of Hochelaga,” 197.

Swastika, in Mexican Calendar, 9, 18, 41;

origin of symbol;

formed by positions of Ursa Major, 15, 16, 18;

various forms of, illustrated, 17, 19;

geographical distribution of, 19;

date when first used as symbol, 20, 21;

sign for a year or cycle of time, 23;

suggests axial rotation, 24, note;

formed by four serpents in Codex Borgia, 27;

associated with triskelion, on spearhead from Brandenburg;

on bronze brooch from Scandinavia, 28;

formed by combination of star groups, 29, 30;

suggested by star-symbol on pottery from Nicaragua and Arizona, 51, 52;

origin of the idea of dividing everything into four parts, 76;

represented by Zuñi idol, 129;

rounded and square forms of, at Tiahuanaco, 166;

terminating in four puma heads, symbol of central ruler, 209;

“The Copan Swastika,” 222, 223, 224;

the pyramid, a later development of same idea, 274;

in different parts of the world, accompanied with pole-star worship, etc., 276-280;

in Mexico and Ohio valley, linked with serpent;

in Copan, with Middle and Four Quarters, 280;

Christian cross compared with, 305;

use of symbol in China, 309;

in Japan, 311;

meaning conveyed by figure of Buddha 315;

in Egypt, 409;

on Egyptian seal, 459;

on coin from island of Crete, 457;

on coin from Syracuse;

on coin from Corinth;

on vases from Troy, 459;

in Greece, 459, 460;

on Cyprian and Carian pottery;

on Greek vases found at Naukratis;

on Coptic grave cloths;

on mummy case from Hermopolis;

on whorls from Troy, 460;

date of its use as symbol, 461;

later development of the cross symbol, 461;

in Scandinavia, 474;

on image found in Troy, 496;

identical in significance in Old and New World, 510;

symbolized “Four in One,” and stable centre, 511;

in some parts of Germany and Bohemia is still the sign of the stone-mason's guild, 516;

or cross-symbol, same meaning in all countries, 534, 538;

summary and conclusions, 544.

Sweat house, Nahuatl name of, 124.

Symbolism, in central United States identical with that of Mexico and Yucatan, 48, 49, 50;

of Mexico influenced by migration from Yucatan, 67;

influenced by sound of word, among the Mayas and Mexicans, 110, 183, 185, 186, 284;

in China, 277;

showing linguistic affinities between Mayas, and early peoples of the Mississippi valley, 112;

same in Peru, Central America, Yucatan and Mexico, 170;

resemblances between Pueblo people and Mayas and Mexicans, 199, 200, 236;

same in Copan, 226;

in Palenque and Quirigua, 240;

on Calendar stone explained, 247;

symbols connected with Middle, etc., 277;

with Four Quarters, Above and Below, 278;

names of Mexican symbols often translations of Maya name, 278;

recapitulation of important native symbols, 279-284;

year symbols in Mexico and China, 291;

resemblances and differences, Chinese and American, 293-296;

summary of use of human and animal figure, 296;

explanations and illustrations of Egyptian symbols, 367-461;

Egyptian pyramid and mummy, 379-381;

of ancient Scandinavia, 474;

symbols denoting axial rotation, 494;

in architecture (see window, tau, pyramid, Greek fret, round form, square form, color, etc.);

of human form (see separate references under Human);

for special symbols, see separate references.

Syracuse, coins from, swastika with human head in centre, 459.

Tabasco, 211.

Tablet, containing ancient map of Babylonia

(note following Index).

Talon, of beast of prey, symbol of four lords of Below, 185.

Taouism, 298, 301, 306.

Tarahumari Indians, ceremonies typifying fecundity of earth, etc., compared with those of ancient Mexicans, 101.

Tartan design, 122, 123, 124.

Tau, double, shape of courtyard, 82, 86, 87;

signified union of Above and Below;

inverted, emblem of Above;

upright emblem of the Below, 118;

in American ceremonial rite;

among the cliff dwellers of Colorado;

among the Pueblo Indians;

in Scandinavia, called Thor's hammer;

in architecture of Central America, and Palenque;

in dance of Moqui Indians;

different forms of, figured and described, 119, 122;

in checker-board or tartan design, 123;

suggested by fire-drill, 280;

tau-shaped cross in Mesopotamia, 321;

tau-shaped altar in Egypt, 411.

Taylor, E. B., 297, note.

Taylor, W. C., 463, 468, 488, note.

Tecpan, Mexican council house;

meaning of word, 183.

Tecpatl, symbol of the North, 10, 34;

flint knife, 45, 46;

sacred producer of vital spark, 47;

myth concerning, 54;

figured as offspring of dual divinity, 55;

symbol of Fire, 56;

emblem of “supreme pontiffs,” 62;

one of the four year [pg 598] symbols, 76;

in Borgian Codex, 98;

on carved slab from Santa Lucia, 172;

possible origin of name, which means “to govern,” 183;

on Sacrificial Stone of Mexico, 258.

Teen-hwang-ta-tee, Chinese name for the pole-star, 284, 302.

Temistitan, ancient name for capital of Mexico, 542.

Temple of Mexico, 58, 80, 83, 90, 118.

Temples, of the “Tigers” at Chichen-Itza, 212;

“11,” at Copan, 222;

of “the Inscriptions” at Palenque, 235, 240;

of “the Sun,” 235, 239, 240;

of “Cross No. 2,” 235, 243;

of Ptah at Memphis, 367;

at Abydos, 386.

Tenayocan, name of Mexican town containing the affix “Can,” 263.

Tennessee, cult of Polaris indicated by emblems on shell-gorget, 44.

Tenochtitlan, 63;

hieroglyph in centre of ancient Maya and Mexican maps, 88.

Teo-Culhuacan, from Teotl, stars, sun, gods, something divine; and Culhua, something recurved, and can, the place of=name for Aztlan, 56.

Teotihuacan, pyramids of, 140, 199, 263, 264;

description of ruins, registry of death by small clay heads, 267;

Pyramids show knowledge of “Great Plan;”

great antiquity;

advanced stage of intellectual development, 268;

same civilization as builders of Pyramid of Cholula, 269;

two cults, two languages (Maya and Nahuatl) and dual rulership, 274, 529.

Teotl, represented by image of sun;

signifies something divine, 13, 65;

title of the upper class in Mexico, 102, 140;

meaning a divinity or divine lord and applied to all lords or rulers, 279.

Terra cotta heads and figures in Mexico and Peru, 139, 140.

Terrace form, rain symbol, 132.

Tet, Egyptian symbol of eternity, described and analyzed, 394.

Texcoco, 55, 163, 183.

Texoxoctli, stone placed with dead of lower class, 195.

Tezcatl, obsidian mirror, 10.

Tezcatlipoca, meaning of name;

identical with Mictlantecuhtli, 8;

surrounded by circle of footsteps;

myth concerning, 9;

symbols of, representations of;

fastened to symbol of the North, 10;

star-cult connected with, 11;

synonymous names, 11;

myth concerning, 12, 26, 44, 45;

associated with the Below, the female region, 42;

with black, 62;

title of, means “Heart of the Earth,” 72, note;

“Shining Mirror,” 79;

image of, beside the idol of Huitzilopochtli, in great temple of Mexico, 60, 82, 265;

lord of the Nocturnal Heaven, 82;

priests of, called “Sons of the Night,” connected with divination, 83;

honored jointly with Huitzilopochtli at Toxcatl festival, 97;

flint knife, emblem of, 103;

compared with Zuñi idol, 128, 129;

suggested by symbols at Tiahuanaco, 166;

tradition, 208;

fire-drill god, 505, 507.

Tezolotlan, termed the land of war, 172.

Tezozomoc, 11, 40, 60, 61, 79.

Themistius of Byzantium, 542.

Theodosius, 530.

Theophrastus, 519.

Thibet, astronomical science, 301;

Buddhist of, 315.

Thomas, Cyrus, 109.

Thor, Norse supreme god, 473.

Thor's hammer, 119.

Thucydides, 457.

Tiahuanaco, place of first appearance of Incas, 133;

monolithic doorway, 165;

swastika sacred symbol, 166;

ruins of, 167-169, 209.

Tiberius Claudius, 440.

Tien (Chinese), Heaven, also Supreme ruler, 301.

Tiger, in stone, with human head and hollow depression in back, found in Yucatan and Mexico, 95;

on sculpture from Mitla, 163;

“Tiger's arm,” title of prince in ancient Mexico, 163;

head, symbol on monolithic doorway at Tiahuanaco, Peru, 165;

heads, at end of swastika;

on sculptured doorway, 166;

in headdress on sculptures, 167;

warrior caste of Mexico;

temple of, at Chichen Itza, 212

(see Puma, Jaguar and Quadruped).

Tikal, 210;

classification of ruins, 215.

Timæus, 445.

Time, Egyptian sign, circle with dot, 387.

Tinamit, on Usumacinto river, 215.

Tionontaté or Tobacco Nation, 197.

Titicaca lake, as place of first appearance of Incas, 133, 539.

Tititl, name of Mexican feast, 79.

Tizoc, stone of, 9, 172, 212.

Tlacaxipehualiztli, ritual at festival of, 12.

Tlachtli, courtyard in shape of double tau, 87;

ancient Mexican game, 176.

Tlaloc, title of god of rain, 78, 99;

designated by surrounding his eyes with two blue rings, 81.

Tlatoque, literally, “The speaker” title of chief of clan, 178.

Tlaxcalla, republic of;

government of, army of, 75;

recumbent stone figures bearing circular vessels, found in, 93;

small republic of Mexico, name signifies bread;

hieroglyphic sign is maize-cake, 272.

Tloquenahuaque, title of “Creator” in texcoca, 163.

Tochtli, one of the four year symbols, 76;

rabbit, 78;

tochtli-gods, agents of Cihuacoatl, 78.

Tollan, abode of Quetzalcoatl, 217;

native name for Cholollan, 275.

Toltecas, representatives of high civilization of ancient Yucatan, 89;

master-builders, 234, 253, 254, 529.

Topiltzin, title of supreme pontiff, of Quetzalcoatl or divine twin, 77, 96.

Torquemada, 54, 55, 60, 67, 77, 95, 96, 150.

Tortoise, among the Iroquois, 197;

in Mexico, 279;

Maya word for ac, 281;

in Chinese symbolism, 296.

Totemism, North American Indian, 154, 197;

Peruvian, 157, 201;

Quiché, 164, note;

Zuñi, 201, 204;

Copan and Zuñi, 227;

and Quirigua, 233;

Fire people of Mexico,—the ocelot; Air people,—the bird, 254;

in relation to signs of zodiac and to the stars, 255;

in Babylonia, 348;

alligator totem in India and Mexico, 520;

among the Semites, 521, 522;

serpent totem among Semites, Mayas, Nahuas, and Peruvians, 522, 523.

Toxcatl festival, Tezcatlipoca and Huitzilopochtli, jointly honored, 97.

Traditions (see “Myths and Traditions”).

[pg 599]

Tree symbolism, tree of life in Vienna Codex, 103;

in Dresden Codex, 110;

in ancient America, 186;

among the Incas, 186;

among the Mexicans, social organization represented by, 187;

Above and Below, 188;

serpent and Polaris, 189;

embodied male and female elements, 188;

shape of human figure, 189;

used to signify lord or governor, also ancestor, 189, 190;

sacred tree of the Mayas, 191;

among Peruvians, Mexicans and Mayas, image of social organization, 192;

in symbolic carving from Brazil or Guiana, 224;

symbol of tribe in America, 235, 236, 237, 242, 213, 507, note;

symbol of the year in Mexico, 241;

ché, Maya word for tree, zin-ché=cross, literally tree of life or of power, 278;

quahuitl, Nahuatl word for tree, symbol of Centre;

homonymous with quaitl, meaning head, 279;

recapitulation of meaning of symbol, 281;

compared with Chinese symbol of “wood,” 294;

in Buddhist religion, 321;

in Babylonia and Assyria, on bas-relief at Nimroud, 360;

as sacred symbol, 361;

tree worship, by Hebrews, Phœnicians, Assyrians, 362-364;

celestial tree of life in garden of Paradise, 365;

the ash-tree of the Norsemen on the summit of the Hill of Heaven, 472;

symbol of star-god, Polaris, 474;

tribal trees in India, Egypt, Mexico, Central America and Peru, 499;

the celestial tree of the Norsemen and Semites, 503;

in ancient America, 506, 507.

Tribute stone, Mexican “Sacrificial” stone, 259.

Triskelion, companion symbol to swastika;

formed by polar constellations at winter-solstice, 27;

not used in the South but with swastika in the North, 28;

on pottery from Arkansas;

on spearhead from Brandenburg;

on bronze brooch from Scandinavia, 28;

formed by combination of star groups, 30;

sign of winter solstice, 37.

Trocadero Museum, 104, 174, note.

Troncoso, Francisco del Paso y, 13, 82, 250, 252.

Troy, vases from, having swastika or cross symbol, 459.

Troy, spindle whorls with swastikas and allusion to pole-star god, Tur, 498.

Tschudi, 134.

Tuch-pan, name of capital of Maya colony, 125, 207.

Tula, 60;

city of, 95.

Tulapan, 210.

Tullan, 173;

name of culture hero's home, 68;

meaning of, in Maya language, 68;

identity not established;

beautiful land of the Aztecs, Mayas, Kiches and Cakchiquels;

Cakchiquel legend regarding;

Maya migration from, 88, 268.

Tullan Cholollan, ancient seat of civilization;

probable place where scheme of organization was evolved, and where traditions of destruction of earth originated, 268, 274, 275.

Turanian, originally a northern race, (see Phœnicians), 517.

Turtle, at Quirigua, 234;

in Egyptian symbolism, 398.

Tusayan, ceremonies, symbols and myths compared with those of Central America, 200.

Tuscaroras, 196.

Tutulxius, 211;

immigrants into Yucatan, tradition concerning, 210.

Twin, divine

(see Dual Divinity).

Twin serpents, on Mexican Calendar Stone, symbolizing dual forces of nature, and quadruplication, 257;

on dual statues, on summit of great Temple of Mexico, 266.

Tylor, E. B., 196, 363.

Tyre, destruction of, by the Greeks, 527.

Tzendals, culture hero of, 60, 71, 72;

calendar signs, 180;

social organization and numerical system, 181, 182.

Tzilan, ancient capital in Yucatan, 234.

Tzitzimi-Cihuatl, name of Quilaztli, 60.

Uhle, Max, 167-169.

Upsala, university of, 230, note.

Urhye, Chinese dictionary, 292.

Ursa Major, myths concerning, 8, 11, 12;

meaning of name in Nahuatl, 8, 9;

four positions of form swastika, 14-22;

nearer to pole-star in remote antiquity, 21;

rotary motion, 22;

positions of, scratched on rocks, beginning of astronomical records, 23;

Tezcatlipoca and ocelot associated with, 26;

in relation to sacred numbers, 29;

resembles s-shape, 34;

in relation to idea of Above and Below, 40;

ancient Mexicans claimed descent from Ursa Major and Minor, 57;

on calendar stone, 246, 250;

identified as star-god, “Youal-tecuhtli” mentioned by Sahagun, 279;

among the ancient Chinese, 284, 285, 291, 298, 302;

in Hindu religion, 319;

in Babylonia and Assyria, 358, note;

in Egypt, 378, 382, 384, 385, 397, 400, 410;

Akkadian title, Akanna=the Lord of Heaven, 394;

Greek name for Helice, 447;

as sailing guide in ancient Greece, 451, 452;

became circumpolar about B.C. 4000, time of adoption of swastika symbol, 461.

Ursa Minor, S-shaped figure sign of, 11, 29;

connected with Tezcatlipoca, 12;

rotation of, 18;

suavastika formed by, 19;

in relation to sacred number, 29, 33;

represented by recurved sceptre, 34;

represented by Maya glyph, Hun-Imix, 35;

in connection with Polaris, 36;

in relation to idea of Above and Below, 40;

symbol of;

s-shaped breads made in honor of, 46;

ancient Mexicans claimed descent from Ursa Major and Minor, 57;

in Copan swastika, 224;

in Egypt, 382;

in Babylonia-Assyria=Kakkabu, 400;

in ancient Greece as sailing guide, 451.

Usumacinto river, 235.

Uxmal, House of the Doves, symbolism of, 131;

symbolic hand on garment of chieftain, 184;

the serpent city of America, 214;

ruins in, 216.

Valentini, P. J. J., 256, note.

Valera, Padre Blas, 151.

Varuna, name of supreme god in India, 312.

Vase, or Bowl, symbol of earth mother, 100;

emblem of the rain priests or Octli gods, 102;

worn in nose as emblem;

meaning of, 103;

containing rabbit or flint knife, 104;

as conventionalized serpent jaw, resembles horseshoe-shaped stone “yoke,” 104;

considered sacred among Zuñi Indians, 105;

reason of vase decoration, 105, 106;

grave [pg 600] made in shape of;

buried with dead to propitiate earth-mother;

used as burial urn, 106;

stone “seats” indicate analogous cult of earth-mother south of Mexico, 107;

Maya day-sign, Caban, 107;

in Maya codices, 107, 108;

figured as day sign, ch'en, 110;

associated with seeds and germination, by Mayas and Mexicans, 111;

in Vienna Codex, 123, 124;

sacred bowl among Pueblo Indians, 132;

in hand of ruler on Copan sculpture, 222, 224, 225;

bowl of water, preceded use of obsidian mirror, in divination, 225;

Maya supreme priest called “Lord of the Vase or bowl,” 226;

on Tablet of the “Cross 2,” at Palenque, 236;

recapitulation of meaning of symbol, 283;

used for Astronomical purposes among pigmy races, and in Phœnicia, Assyria and Egypt, 339;

large terra-cotta jars found at Nippur, and in temple of Solomon, 344;

canopic vases in Egypt, 372;

same idea embodied in pyramid, 386;

in zodiac signs, 395;

symbol of god Amen-Ra, 408;

in cult of Egyptian goddess, Isis, 424.

Vedas, 312, 314, 452, note, 494, 496, 497, 499, 500, 505, 521, 522.

Vega, Garcilaso de la, 136, 137, 150, 151.

Vega, Nuñez de la, 180, 181, 182.

Venice, compared to Mexico, 84.

Venus, temple of Mexico dedicated to, planet of, 53;

on Calendar-stone, 252.

Vikings, cult of Polaris, 474.

Villavicencio, 150.

Virgins of the Sun, in Mexico and Peru, 194.

Vishnu, cult of, 314.

Volcanoes, as probable cause of traditions of destruction of earth, 270-275.

Von Herder, 449, note.

Von Luschan, 342, 358, note, 359, 360.

Von Schroeder, L., 484, 458, note.

Votan, culture hero of the Tzendals, title “the Master of the Sacred Drum,” 60, 71-72, note.

Vulture, totem of Quiché chieftain, 164;

in Egyptian symbolism, 398, 425, 426.

Wales, Druidic Celi Ced corresponds to Egyptian Amen-Ra;

dual power;

Central ruler;

numeral seven in Welsh legend, 471.

Wampum belts, Iroquois, 197-199.

Wan, Chinese word for swastika, 309.

Warburg, A., 119.

Waring, 459.

Warren, William F., 475, 566.

Water, sacred pool in temple of Mexico, 225;

in connection with star cult, 226;

associated with fire-drill and socket in Old and New World, 505.

Water era, one of the four eras of the world, 253.

Water goddess, called Chalchiutlycue, 91.

Water and air design, encircling the mitre of the Lord of the Above;

on mantles of Montezuma's predecessors, 125;

emblem of cult of Above, 126.

Weaving, art of among the Huaxtekans, 207-208, note.

West, Cihuatlampa (in Nahuatl)=place of the women, 38;

in Cosmos=Calli=house, yellow, earth, darkness, 42;

door of the Underworld, 54;

female region, 64.

Webster's Dictionary, 419.

Wheat, stalk of, year symbol in China, 291.

Wheel, emblem of the Deity and of rotation, among ancient Mexicans, 33;

represented by Mexican dance, 59;

the four-spoked wheel of Shamash in Babylonia and Assyria, 332, 356, 365;

symbol of axial rotation and time in Old World, 500;

associated with pole-star in Japan, 501;

use of, known in Japan and China from the earliest times, 501-502;

in Scandinavia, 502;

first religions and their royal symbol—possibly evolved from the stone fire socket, 503 (see Axial Rotation).

Wheelwright, E. M., 514, 515.

Whitney, J. D., 449 note, 452, note.

Wickersham, James, 288, 292.

Wiener, 132, 146.

Williams, 288.

Wilson, Sir Daniel, 540.

Wilson, Thomas, 19, 23, 28, 50, 318, 459, 460.

Wind-god, symbol of, 34.

Windows, symbolism of, in Mexico, Central America and elsewhere, 120, 121.

Winged disk, in Assyria, 356, 357.

Winter solstice, triskelion sign of, 27, 28.

Woman, origin of idea of inferiority, 65;

position of, in Peru and Mexico, 194;

“Corn Maidens” and “Mothers” in America, 276;

in China, 286, 287;

in Babylonia-Assyria, 341;

in Greece and Rome, 345 in Egypt, 426-436.

Writing, cursive and ikonomatic of the Old World;

picture writing adopted by Spanish missionaries to New World, 534-535, note;

Egyptian hieratic script, 535, note;

numerical value of letters in Greek alphabet;

Maya calculiform hieroglyphs;

geometrical figures used by Phœnicians, 536, note.

Wu, Chinese empress, 309.

Wylie, Alexander, 303, 335, 481, note.

Xicalango, 211.

Xilomaniztli, another name for the festival “Izcalli;”

meaning the birth or sprouting of the young maize, 241.

Xiuhtecuhtli, Mexican lord of the year or of fire;

emblem of, figured and described;

called the turquoise;

or grass-green pyramid, 129, 214, 223.

Xius, tribe of ancient Yucatan, 211.

Xonecuilli, native name for Ursa Minor (see Ursa Minor).

Xoxouhqui-ilhuicatl (Nahuatl)=the verdant or blue sky, a title of Huitzilo-pochtli, 72.

Yang and Yin, in Chinese religion;

belief of the modern Chinese concerning, 286.

Yaou, Chinese emperor who divided China into four provinces, 298.

Year symbols, in Mexican calendar, acatl, tecpatl, calli and tochtli, 76;

glyphs on Copan stela or katun, 220;

Maya name for=Ah-cuch-haab, 220;

in Mexican Calendar-stone, 253;

in Mexico, bunch of grass or maize shoots;

in China, stalk of wheat, 291.

Yoalticitl, mother of the gods in ancient Mexico, 123.

Yop-at, Maya name for “a mitre,” symbol of divine ruler, 118.

Yope or yopi, Mexican peaked headdress or cone 117.

[pg 601]

Yopico, name given to temple and monastery in courtyard of Great Temple of Mexico, 118.

Youal-tecuhtli, star-god mentioned by Sahagun, identified as Ursa Major, 279;

name signifies, “lord of the night,” also “Lord of the circle or wheel,” 279.

Yuoalahua=lord of the wheel, 71.

Yu, Chinese emperor;

divisions of China, 292, 299.

Yucatan, cult of Polaris, 44;

Mexican culture-hero, Quetzalcoatl, came from, 67;

social organization, older than that of Mexico, 67;

Twin-brothers personifying the Above and Below, 68;

serpent symbol, more ancient than in Mexico, 70;

ancient map of, 85-90;

early peoples of, in contact with those of Mississippi valley, 112;

traditions about Kukulcan's journey to Mexico, 206;

traditions of tribes who came from the south, 210-214;

meeting ground of Maya- and Nahuatl-speaking people, 214;

not cradle of Maya civilization, 214;

ancient monuments of, 216;

fourfold divisions, 218, 494;

Mayas compared with Maghas of India, 509, 519;

ancient civilization, 528;

ruder forms of culture alongside of the perfected social organization, 531;

period of warfare and pestilence, 539

(see Chichen Itza, Mayapan, etc.).

Yupanqui, founder of Cuzco, who introduced worship of the Creator, 135, 161, 186.

Zamorra, Fray Geronimo Roman y, 275.

Zarate, 150.

Zeller, Edward, 484.

Zenith, nepantla, 38.

Zigzag or undulated lines, symbol of water, 126.

Zikkurats of Babylonia, seven-staged towers, 327-331;

oriented to the four cardinal points, 332;

together with “Great basin of Apsu,” formed image of Cosmos, 361.

Zilan, Maya centre of female industry 208, note;

name signified “embroidery,” 210;

stone monoliths, 216;

ancient centre of culture in Yucatan, 217.

Zip, glyph on Copan altar, 227.

Zmigrodski, 19.

Zodiac composed of twenty day-signs, 255;

in Chinese calendar, 285.

Zumarraga, Bishop, 264.

Zuñi, conception of Cosmos, Above, Below, Centre and Four Quarters, 41, 100;

ceremonies typifying the fecundity of the earth, etc., 101;

vase used as emblem of earth-mother, 105;

cult of Above and Below;

swastika symbol in use among;

cult of Polaris;

Zuñi idol compared with Mexican lord of fire and lord of the under world, 128, 129, 130;

twin brothers, war-gods, compared with counterparts in Mexico and Yucatan, 130;

colors assigned to cardinal points, 192;

creation myth, 200, 223;

modern, ceremonies, symbols, etc., compared with those of Mexico, Central America and Peru, 200;

Sky-father and Earth-mother;

Macaw or winter people, and Raven or summer people, 201;

linguistic affinities with Nahuatl and Maya, 201;

myth about building the town at the stable middle of the earth, 202;

social organization, 203, 205;

symbol of seeds of life, compared with Mexico and Maya, 223;

numerical divisions, social organization, symbolism, etc., identical with that of Mexico, Yucatan, Copan, Guatemala, Peru, etc., 226, 493;

spider's web as image of numerical divisions;

colors assigned to four elements, compared with Mexico and China, 293;

use of quadruped to symbolize cardinal points and divisions of state compared with similar symbolism in Mexico and Central America, 295;

the pueblo represents a “seven in one,” a counterpart of archaic kingdoms in India, Persia, Babylonia, Egypt, Greece, Rome, etc., 529.

Примечание.

Я признательна выдающемуся профессору Полу Хаупту из Университета Джонса Хопкинса за то, что он обратил мое внимание на существование чрезвычайно важной и интересной древней карты Вавилонии на, к сожалению, разбитой и поврежденной глиняной табличке, также покрытой клинописными знаками. Эта табличка воспроизведена в фотогравюре и проиллюстрирована карандашным рисунком на с. 100 и 101 «Заметок к Книге пророка Иезекииля» (перевод профессора К. Х. Тоя), которые составляют часть 12 монументального полихромного издания Библии, редактируемого профессором Полом Хауптом при содействии доктора Горация Говарда Фёрнесса. Хотя она обозначена как «Вавилонская карта мира», она очевидно представляет Вавилонию как Срединное царство, пересекаемое Евфратом и содержащее Вавилон, окруженный другими городами, расположенными в долине Евфрата.

[pg 602]

Вавилония заключена в два больших концентрических круга, представляющих море, обозначенное в клинописной надписи как «Горький поток» или «Река соленой воды». Треугольники выступают за пределы внешнего круга, напоминая четыре «луча или спицы» изображения Шамаша (рис. 65). Клинописные знаки в одном из этих треугольных пространств обозначают его как остров. Профессор Той утверждает, что «по-видимому, изначально было семь таких треугольников, но большинство из них отломаны». На самом деле цел только один из треугольников, и сохранились отчетливые следы трех других. Поскольку поврежденное состояние таблички не позволяет с уверенностью судить об исходном количестве треугольников, я осмелюсь предположить, что более вероятно, что вместо семи изначально вокруг центрального диска было шесть треугольников, и что карта Вавилонии представляет собой образ конфедеративного государства, подобного государствам Индии и Персии (см. с. 480 и 484), задуманного как состоящее из «шести зависимых и союзных государств, окружающих седьмое правящее государство в центре».

Отсылая читателя к с. 348 этой работы, где упоминаются «семь царей» Вавилона и обсуждается семикратная организация, я лишь отмечу, что важность вавилонской карты трудно переоценить как доказательство применения в глубокой древности космической схемы к территориальному делению. Ассириологам предстоит определить для нас относительный возраст таблички из Сиппара (с. 332 и рис. 65, 1) и таблички с Вавилонской картой, а также определить их соответствующие связи с «четырьмя регионами» и «семью направлениями» или с четырехкратными и семикратными схемами организации. Я надеюсь, что их исследования приведут к определенным знаниям о том, когда эти космические схемы использовались в долине Евфрата.

В заключение я обращаю внимание на две интересные колесообразные карты мира, также опубликованные в «Заметках к Иезекиилю» (с. 105), и примечательную диаграмму (с. 197), показывающую распределение земли Ханаанской согласно Иезекиилю. На с. 204, в Заметках к 48-й главе Иезекииля, содержатся ценные подробности относительно географического распределения колен Израилевых, а также положения в центре священного резервата и симметричного расположения ворот Иерусалима, которые были связаны со сторонами света и представителями колен.

З. Н.

Сноски

1.

The Swastika. Report of the U. S. National Museum, 1894. Washington, 1896. During the preparation of this paper I also consulted the following works, from which some forms of swastika are likewise reproduced on pl. ii: Le signe de la Croix avant le Christianisme. Gabriel de Mortillet. Paris, 1866. Zur Geschichte der Swastika. Zmigrodski, Braunschweig, 1890. La migration des symboles. Comte Goblet d'Alviella. Paris, 1891.

2.

Я хотела бы добавить здесь, что только когда настоящее исследование было почти завершено, мое внимание привлекла ссылка в уже цитировавшейся работе профессора Уилсона на короткую статью о «фюльфоте» и руне «тир» (футарк), написанную доктором медицины Г. Колли Марчем.

Успешно получив экземпляр «Трудов Ланкаширского и Чеширского антикварного общества» (том 4, с. 1-12, 1886), в которых она была опубликована, я испытала огромное удовлетворение, обнаружив, что специалист, работающий в другой области и подходящий к проблеме с другой стороны, пришел к двум выводам, идентичным тем, к которым я пришла совершенно иным путем. Этот факт, на мой взгляд, является мощнейшим подтверждением правильности взглядов, которых мы придерживаемся сообща, сформировав, выразив и разработав их столь разными способами, что можно проверить путем сравнения наших двух работ.

Отсылая читателя к его ценному и наводящему на размышления сообщению, к которому я еще вернусь, я лишь упомяну здесь, что доктор Марч признает, как и я, что «основное значение [свастики и фюльфота] заключается в осевом вращении». Он приписывает происхождение свастики ночному (а не годовому, как я) вращению Большой Медведицы вокруг Полярной звезды и также ссылается на тот факт, что около четырех тысяч лет назад круговое движение циркумполярных созвездий было гораздо более заметным, чем в настоящее время. Встретившись на этой общей почве, наши линии исследования расходятся и идут в разные стороны, и я не могу согласиться с некоторыми выводами доктора Марча, такими, например, как его мнение о том, что фюльфот был знаком «суточного вращения», на который указывает «восхождение и заход солнца и луны, когда наблюдатель смотрел на них, стоя спиной к северу». С другой стороны, я обязана ему многими ценными сведениями, касающимися руны или футарка «тир», к которым я обращусь позже.

3.

Помимо слова coatl = близнец, у мексиканцев был другой термин для обозначения чего-то двойного, парного. Растение с двумя побегами называлось xolotl. Двойные растения агавы или кукурузы, когда они изредка встречались, рассматривались с суеверием и назывались me-xolotl. Красивые маленькие попугайчики, популярно известные как «неразлучники» из-за их привычки постоянно держаться парами, назывались xolotl. Тот факт, что термин для птичьего пуха также был xolotl, может объяснить, почему пуховые перья орлов и других птиц использовались и играли определенную роль в ритуальных обрядах. Они выражали и передавали звучание слова, означавшего нечто двойное, и поэтому могли использоваться для символизации множества значений, связанных с умножением или размножением. То, что мексиканцы фигурально связывали птичий пух с порождением, доказывается хорошо известным мифом о рождении Уицилопочтли от союза комка птичьего пуха и богини, названной «та, что в юбке из змей» (Саагун, книга III, глава I).

Пучки птичьего пуха изображены в рукописи Национальной библиотеки на щите женского предка человеческого рода, одним из многочисленных титулов которой был toci = «наша бабушка», для выражения чего в пиктографии иногда использовалась фигура citli или зайца. О ней говорили, что она рожала только близнецов — оборот речи, означающий великую плодовитость, точно так же, как женское божество также называют «женщиной с 400 грудями» (текст к с. 29, Ватиканский кодекс, Кингсборо, тома II и V). В тексте к кодексу Теллериано-Ременсис (Кингсборо, том I, табл. 24) мы находим Шолотля, божество, носящее символ раковины Кетцалькоатля, прямо названного «богом близнецов».

4.

The full meaning which may have been attached to the eye-symbol in both Nahuatl and Maya languages is set forth in the following notes which I give merely for the suggestion they convey of a deep meaning having been attached to the eye-symbol. The Nahuatl word for eye is ix-telolotli, but in pictography it represented the phonetic value of ix only. It may, therefore, have been employed as a cursive sign for face=ixtli and the fact that it figures in the centre of the symbol ollin, where a face sometimes occurs, confirms this surmise. In the Maya language the word for eye is ich, which is practically identical with the Nahuatl ix, and this enters into the composition of the following words, the meanings of which are worth considering in connection with the fact that the eye is shown to have been employed to convey the meaning of star, in both languages: Ix-machun=eternal, without beginning, ix-mayam=forever, continuously, without interruption. ix-maxul=perpetual, without end. The fact that each of these Maya words exhibits the prefix ix and that an eye is employed to express this sound and stands for star, is certainly interesting, since it suggests that the natives associated the idea of eternity with the stars.

5.

Это местное поверье прекрасно иллюстрируется двумя «высокохудожественными раковинами-горжетами, изображающими крылатых людей», которые описаны и изображены г-ном Уильямом Г. Холмсом во II части его поучительных и чрезвычайно полезных «Археологических исследований среди древних городов Мексики», которые я получила как раз в тот момент, когда эта статья готовилась к печати. Я очень рада возможности привлечь внимание с помощью сноски к тому интересному факту, что на одном горжете человеческая голова изображена с крыльями бабочки, в то время как на другом она сопровождается стилизованными перьями и крылом бабочки. Нет сомнений, что оба горжета являются попытками изобразить воскресшие души усопших воинов согласно местным представлениям о них. Тем не менее, весьма примечательно видеть, что древние мексиканцы действительно использовали бабочку как символ бессмертной души, а также развили идею крылатой головы, аналогичную херувиму, для представления блаженного духа, обитающего в небесных сферах.

Примечательно, что название мексиканских жрецов было papa, слоги которого являются первыми в слове papalotl = бабочка. Возможно, проводилось различие, и предполагалось, что души умерших жрецов принимают форму бабочек или мотыльков, в то время как воины становились небесными колибри.

6.

In connection with Montezuma's use of a litter it should be noticed that, in the picture-writings, only the culture-hero Quetzalcoatl and the bird god Huitzilopochtli are represented as seated on litters. The two bars of Quetzalcoatl's litter, figured in Duran's atlas (Tratado 2, cap. 1 a) terminate at each end in a serpent's head. The pair of twin serpents thus rendered, evidently convey an allusion to his name, which would be equally comprehensible in the Maya or Mexican languages. In another portion of Duran's Atlas (Trat. 2, chap. 2), Huitzilopochtli is figured as seated on a litter masked as a bird, and a finely-executed native picture of the bird-god, being borne on a litter, is in the B. N. MS. where he is named “the precious lord” and is represented with a sceptre in his hand surmounted by a heart. This latter detail is of special interest, since it indicates that the Mexicans employed the heart with the same symbolical and metaphorical meaning as the Maya-Quiches and Tzentals. The latter had named their culture-hero “Votan”=“the Heart” (of the people). (Brinton Hero-myths, p. 217.) In the Popol-Vuh, the sacred book of the Quiches, the supreme divinity is named “the Heart of the heaven, whose name is Hurakan.” He is also named the “Heart of the Earth,” a title whose equivalent in Mexico=Tepe-Yollotl, was applied to Tezcatlipoca and associated with the bodiless voice, the echo, which was supposed to proceed from the “heart (or life) of the Mountain.” The above data undoubtedly prove the important point that Huitzilopochtli and Tezcatlipoca were respectively entitled “the Heart of the Heaven” and “the Heart of the Earth.”

7.

Short triangular capes are worn to this day by the Mexican women, and are called quechquemitl=shoulder capes. It is curious to find in Molina's dictionary, the following: tzimpitzauac=something figured, which is wide above and pointed below, and tzimmanqui=something figured which is pointed above and wide below, words which seem to indicate that they refer to triangles and that these had different meanings according to position.

8.

The production of this drink was limited to the area in which the agave plant could be cultivated. As set forth in my commentary on the “Lyfe of the Indians,” the natives employed many other kinds of fermented liquors, made from different fruits and plants.

9.

The sacred symbols and numbers of Aboriginal America in Ancient and Modern times. (Bulletin of the American Geographical Society, no. 2, 1894.)

10.

Tribes of California, Stephen Powers. Contributions to North American Ethnology. Washington, 1877. vol. iii, p. 79.

11.

Fourth Annual Report Bureau of Ethnology, p. 518. Washington.

12.

Republicas de Indias, Fray Jeronimo Roman de Zamorra 1569-1575, ed. Suarez. Madrid, 1898.

13.

Pilz-foermige Goetzenbilder aus Guatemala und San Salvador, Carl Sapper, Globus. band lxxiii, nr. 20.

14.

For other examples see Borgian Codex, pp. 2, 5, 64, 66, 74.

15.

Note on the Ancient Mexican Calendar System. Stockholm, 1894.

16.

Biologia Centrali-Americana. Archæology, edited by F. Ducane Godman, London.

17.

The most striking example of this is in the Palace House, at Palenqne, all wall-holes of which are tau-shaped. An elaborate stucco ornamentation, richly colored, encloses two upright taus surrounded by raised borders. One is a deep opening in the wall; the other, next to it, is filled in and exhibits a horizontal line resting on a vertical one. There can be no doubt that a profound symbolical meaning was expressed by the entire motif, which has been admirably reproduced by Mr. A. P. Maudslay (Biologia Centrali-Americana, Archæology, part VI, pl. 18).

18.

Veröffentlichungen aus dem Königlichen Museum für Völkerkunde, iv band, i heft. 1895. p. 5.

19.

Garcilaso de la Vega, Comentarias Reales, Lisbon, 1609; also translation by Sir Clements B. Markham, issued by the Hakluyt Society. Rites and Laws of the Incas (accounts by Molina, Salcamayhua, Avila and Ondegardo), translated by Sir Clements B. Markham; also Cieza de Leon, Herrera, etc. and MS. of Padre Anello Oliva.

20.

Attention is called to a curious error in the original text by Arriaga, quoted by Rivero and Tschudi. Arriaga states that the two statues stood back to back, but he makes the woman look toward the “poniente” and the man to the “occidente,” thus making both figures face the west. As “poniente” is the current Spanish phrase for the west, it is evident that the author made a slip in the use of the classical term, and intended to say that the man faced the “oriente.”

21.

The Terra-cotta Heads of Teotihuacan, American Journal of Archaeology, Baltimore, 1886.

22.

For this valuable list I am indebted to the kindness of Sir Clements B. Markham, the President of the Royal Geographical Society of Great Britain, who generously allowed me to study some of his MS. notes on Ancient Peru.

23.

“From what can be gathered and conjectured in considering the traditions of the present time, it is not more than 350 to 400 years since the Incas only possessed and ruled over the valley of Cuzco as far as Urcas, a distance of six leagues and to the valley of Yucay, which is not more than 5 leagues.... The historical period cannot be placed further back than 400 years at the earliest” (Polo de Ondegardo 1550-1600).

24.

Lettre sur les Antiquités de Tiahuanaco, 1866, pp. 9, 17, 19.

25.

Blas Valera, apud Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales, Lisboa, 1609, lib. i, cap. xi, pp. 13, 14; lib. ii, cap. vi, p. 42. See also Garcia, Origen de los Indios. Madrid, 1729, lib. iv, cap. xv, p. 313.

26.

Narratives of the Rites and laws of the Incas, translated by Clements B. Markham, C. B., F. R. S., ed. Hakluyt Society, pp. 10-13.

27.

Заслуга покойного выдающегося филолога доктора Бушмана в его бесценной работе об ацтекских названиях местностей состоит в том, что он указал, что, хотя на языке какчикель сейчас говорят в Косумалуапе или Котсумальгуапане, его название, несомненно, науатль (Cozamalo-apan). Ueber Aztekische Ortsnamen, VII, с. 34.

Наибольшее количество иллюстраций прекрасных барельефов, найденных в вышеупомянутой местности, было опубликовано г-ном Германом Штребелем из Гамбурга, чьи ценные публикации и великолепные коллекции древних мексиканских древностей, хранящиеся в Берлине и Гамбурге, хорошо известны. Die Steinsculptures von Santa Lucia Cozumalhuapa (Guatemala) in Museum fur Volkerkunde. Hamburg, 1894. Jahrbuch der Hamburgischen Wissenschaftlichen Austallen, XI.

Три из этих примечательных барельефов изображены в ценной публикации тайного советника А. Бастиана: Steinsculpturen aus Guatemala, Berichte der Königlichen Museen zu Berlin, 1882. Рисунки доктора Хабеля были опубликованы в 1878 году в 22-м томе «Смитсоновских вкладов в знания».

Слепки этих барельефов выставлены в Музее Пибоди.

28.

«Шкуры львов вместе с головами были подготовлены, с золотыми ушными вставками в ушах и золотыми зубами вместо настоящих зубов, которые были вырваны. В лапах были определенные золотые кольца. Те, кто был одет или облачен в эти шкуры, надевали голову и шею льва так, чтобы покрыть свою собственную, а шкура тела льва свисала с плеч». op. cit. с. 45.

Ношение шкур пумы и оцелота одним из двух высших разрядов воинов в Мексике слишком хорошо известно, чтобы нуждаться в дальнейшем упоминании здесь.

29.

In connection with the three points proceeding from the eye, the Mexican symbol for star, I would draw attention to the fact that in the latitude of Santa Lucia only three equidistant positions of Ursa Major, and, possibly, of Ursa Minor, would be observable, the constellations being below the northern horizon when lying between it and Polaris. The symbolical three points could have thus originated in the same way as the triskeles in other countries, from observation of the identical phenomenon.

30.

This bas-relief is reproduced in vol. iii of the Anales del Museo Nacional, p. 302, and is discussed by Señor Sanchez.

31.

Article Peru, Encyclopaedia Britannica.

32.

Garcilaso de la Vega, The Royal Commentaries of the Incas, Hakluyt ed. vol. I, p. 270.

33.

Rites and Laws of the Incas, ed. Hakluyt, p. 86.

34.

Rites and Laws of the Incas, ed. Hakluyt, pp. 77, 84.

35.

The Heavens ... London. Richard Bentley and Son. 1883. pp. 287-289.

36.

Historia Chichimeca, chap. xix.

37.

In Quechua the left hand was named lloque maqui and the right, pana maqui. In the Chinchaysuyo dialect of Quechua the left hand was hichoc maqui and the right, allaucay maqui (Vocabulario Padre Juan de Figueredo).

38.

Анналы какчикелей. Библиотека литературы аборигенов, том VI, Д. Г. Бринтон, с. 71. Поразительное совпадение, которое, однако, могут разрушить дальнейшие раскопки, заключается в том, что семь подобных вертикальных плит были найдены в Санта-Лусии, шесть полных из которых демонстрируют индивидов, чьи левые руки имеют особые знаки. Более того, эти фигуры сопровождаются животными, которые согласуются с местной хроникой, цитируемой доктором Отто Штоллем (op. cit. с. 6). Согласно этому, некоторые из тотемов или знаков достоинства, носимых определенными вождями киче, были изображениями пум, оцелотов и стервятников. Возможно, допустимо выдвинуть гипотезу, что персонажи на плитах являются представителями семи племен и демонстрируют свои тотемные знаки.

Я хотела бы добавить пару наблюдений, которые, по-видимому, указывают на то, что языком людей, которые изваяли и установили плиты Санта-Лусии, был науатль. В первом случае на длинной плите, изображенной г-ном Германом Штребелем как № 11, вождь в лежачем положении советуется с персонажем, замаскированным под оленя. Дата высечена на этой плите, напоминая мексиканский метод изображения чисел, и указывает на то, что фиксируется историческое событие.

Слово науатль для оленя — mazatl, и мы знаем, что масауа, или «народ оленей», — это название местного племени, которое населяет по сей день прибрежный регион Гватемалы. Город под названием Mazatenango = столица или город-мать масауа, лежит между озером Атитлан и побережьем (tenan = мать кого-либо; tenamitl = обнесенный стеной город). Небольшая деревня под названием Mazahuat также лежит дальше на юг и вглубь страны на реке Лемпа, в Сальвадоре. На одной из вертикальных плит две высеченные головы, напоминающие головы собак, заключены в круги. Название науатль для собаки — itzcuintl; и город с таким же названием, искаженным до Escuintla, лежит между широтой Аматитлана и побережьем Гватемалы, примерно на таком же расстоянии вглубь страны, как и город Маза-тенанго. Поскольку оба места находились в пределах легкой досягаемости от Санта-Лусии, кажется возможным, что плиты могут относиться к какому-то завоеванию или соглашению, заключенному с «народом оленей и собак». Во всяком случае, это совпадение стоит отметить как намек для будущих исследований.

39.

Ed. Brinton. Library of Aboriginal literature, p. 13.

40.

It is to the superior authority of my distinguished and highly esteemed colleagues Drs. Otto Stoll and Carl Sapper that I submit the above considerations. It may be possible for the latter enthusiastic explorer and for Dr. Gustavo Eisen, who is continuing his valuable researches in Guatemala, to determine the locality of the ancient Tullan, which should, I imagine, be sought for in a region where the land inhabited by the Four Nations would converge and at a point almost equidistant from the Four Tecpans.

41.

In the Mexican collection at the Trocadero Museum in Paris, there is a curious wooden sceptre in the form of a hand, which has been figured by Dr. Ernest Hamy in his splendidly illustrated work on this Museum.

42.

See Brinton. The Native Calendar of Central America and Mexico, p. 49.

43.

Bulletin of the Museum of Science and Art, University of Pennsylvania, no. 3, vol. i.

44.

Idea de una nueva historia general, Madrid, 1746, p. 117.

45.

Native Calendar, p. 50.

46.

Vergleichende Studien. Internationales Archiv für Ethnographie, bd. iii, 1890, and the Native Calendar, p. 19.

47.

See Molina's dictionary for further meanings of verb yuli, which accounts for another form of primitive native symbolism.

48.

See D. G. Brinton (American Hero-myths, p. 155) who, like other authorities, has not recognized the difference between native cross-symbols, denoting the four quarters celestial and terrestrial and the tree of tribal life.

49.

Dr. Hale states that these squares remind us of the similar Chinese character which represents the word “field” (p. 241).

50.

A Central American ceremony which suggests the snake dance of the Tusayan villagers. Reprint from The American Anthropologist, vol. vi, no. 3, July, 1893. cf. Bandelier, Final Report of Investigations among the Indians of the Southwestern United States. Archaeol. Inst. Papers, Am. series, iv, pp. 586-591.

51.

Thirteenth Report of the Bureau of Ethnology. Washington, 1896.

52.

In abbreviated form I note here, inviting special comparison with Mexico, that the Zuñi Upper world was symbolized by the sun, eagle and turquoise; the Lower world by the rattlesnake, water and toad.

53.

Landa states that Mayapan signified “the banner of Maya,” the latter being the name of the “tongue of land” on which the capital was situated. This explanation is, however, scarcely satisfactory, for pantli is Nahuatl. If the entire word be regarded as Nahuatl, we obtain “the banner of the hand.” As another Maya name for the capital was Ho and this means five it seems possible that this numeral and sound were actually expressed by an open hand and that the Nahuatl name thus arose.

54.

As throughout America four brothers are always found associated, in consequence of the general spread of the quadruple organization, the fact that three rulers only are mentioned here and that three powerful tribes were found in possession of Yucatan, indicates that these must have separated themselves from their original State. The subsequent reduction of their number to two shows further dissension.

55.

It seems reasonable to refer to this date the expulsion of the Maya tribe, the Huaxtekans, who founded their colony at Panuco, named their capital Tuch-pan and carried with them their execrable practices and ideas. At the same time they possessed and handed down such a proficiency in the art of weaving that at the time of Montezuma the most beautiful textile fabrics, furnished to him as tribute, were the Huaxtecan “centzon-tilmatli” or mantles of four hundred colors, “finely woven and covered with intricate and artistic designs.” This circumstance points to a possible connection with Zilan, the reputed Maya centre of female industry. It has been stated by good authorities that the only antiquities thus far found in America, which testify to the existence of a degraded and obscene cult, are from the region of Panuco.

56.

It is interesting to note in the above description absolutely no mention of woman in the organization of Mayapan. It is therefore to be presumed that they were excluded from this capital, and inhabited, as in Mexico, their own town, under female rulership and that of the “lords of the Night.”

57.

See the Atlatl or Spear-thrower of the Ancient Mexicans. Peabody Museum Papers, vol. 1, no. 3. Cambridge, 1891.

58.

Relacion. ed. Brasseur de Bourbourg, p. 52. In a note the Abbé states that the above description recalls the monoliths of Copan and Quirigua.

59.

We are told that the Cheles inhabited a province named Ah-bin-chel, and that their capitals were Tikoh and Izamal (literally, Ah=they who are of, kin=sun, chel=sort of bird and the ancient name of a sacerdotal lineage in Yucatan). Thence the title Chelekat=holiness, highness, grandeur, given to the head of this lineage (Brasseur de Bourbourg). Ix-chel=the woman-bird, was the high-priestess or medicine-woman and midwife. The Cheles, Tutul-xius and Cocomes were the three most powerful tribes at the time of the Conquest. It is noteworthy that they all had bird names and that the word chel, the totemic bird of the Cheles, so closely resembles ché=tree, that the combination of a ché or tree as a symbol of the tribe and the chel-bird would have been suggested by the language.

60.

According to Señor Garcia Cubas, “this peninsula of Yucatan must have been united at one time, to the island of Cuba, the determining cause of their separation being the impetuous current of the Gulf of Mexico” (Atlas Metodico, Mexico, 1874, p. 32).

61.

For a general account of the ruins of Copan and for a plan on which the position of the different structures, stelæ, altars and prominent sculptures are given, I refer to the Memoirs of the Peabody Museum vol. i, no. 1, containing a preliminary report, of the Explorations by the Museum. Cambridge, 1896.

62.

Historia de la Provincia de Yucathan, by Friar Diego Lopez Cogolludo, Madrid, 1688.

63.

It seems to me that this statement establishes once and for all the order in which these sculptured glyphs are to be read. It is evident that in fastening them to the walls the idea was that of building up the calculiform record by placing the stones above each other, in the same manner that a stone wall would be raised. Accordingly, the earliest records would form the base and the last be at the top.

64.

See Biologia Centrali Americana, pt. i, Copan “a” pl. 9. Casts of this sculpture and of two others nearly identical, from Copan, are in the Peabody Museum.

65.

It is my intention to reproduce these plans of Copan and Quirigua and of other ancient American capitals in the publication I have undertaken to make in co-editorship with Mr. E. W. Dahlgren of Stockholm, of the beautiful map of the City of Mexico and its surroundings, painted by Alonzo de la Cruz, the cosmographer of Philip II of Spain. Mr. Dahlgren published an interesting account of this map, which is preserved in the library of the university at Upsala, in 1889, with its uncolored reproduction on a reduced scale. In his monumental work on ancient cartography, Baron Nordenskjöld also published an uncolored production of this map and, with Dr. Bovallius, exhibited a beautiful facsimile of this precious document, at the Historical Exposition in Madrid, in October, 1892. During the previous summer at Stockholm, I had personally superintended the painting of a perfect facsimile copy of the map which I exhibited in the Anthropological Building of the World's Columbian Exposition in 1893. The original map was exhibited in Stockholm during the meeting of the Congress of Americanists at Stockholm in 1894, and I suggested that it ought to be published in exact facsimile and in colors, particularly on account of the many hieroglyphic names of localities it exhibits. It was thereupon agreed by Mr. Dahlgren and myself that we should jointly publish the map with an accompanying text in English, my share of the work being principally the decipherment of the hieroglyphs of localities, the classification of the tribes inhabiting them, as well as the presentation of all historical facts connected with them that I could obtain from the native and early Spanish chronicles. With characteristic liberality the Duc de Loubat most kindly supported the proposed publication by subscribing to twenty copies of it in advance and depositing the payment for these at the Academy of Sciences. The reproduction of the map has been facilitated by this generous action and I take great pleasure in expressing here our grateful appreciation to the Duc de Loubat, who has been patiently awaiting the achievement of our undertaking. Both Mr. Dahlgren and I have been prevented from completing this up to the present, by work planned previously to the publication of the map. The present publication will prove, however, that the social organization of the Mexicans has been the object of my painstaking study and that, until I had satisfactorily set forth the fundamental principles which influenced not only the distribution of the population, but the ground-plan of the capital itself, any text I could publish with the map would be incomplete. As matters now stand, I propose to treat of the City of Mexico as a type of an ancient American sacred city, to compare its ground plan with those of other native capitals and to trace, as far as possible, the localization of the various tribes and classes of the ancient population, so that we can form an adequate idea of the topography and machinery of the great state known as the Empire of Montezuma. I hope and expect to complete this publication in a reasonable period of time but dare not define its limits, as all scientific research demands more time and strength than can be determined upon in advance. In conclusion I would state that, at the Congress of Americanists which took place at the city of Mexico in 1895, the distinguished Mexican cartographer, Señor Garcia Cubas, whose splendid maps of Mexico are well known, made an interesting communication on this map, of which he had seen a copy.

66.

It has been surmised that the name Palenque is of Spanish origin and means “a palisade;” but it seems far more likely to be the approximate rendering of the sound of the old native word by a Spanish word, in the same way that the Nahuatl Quauh-nahuac became the Spanish Cuerna-vaca, literally cow's horn.

67.

Brasseur de Bourbourg's Maya Vocabulary contains an interesting instance of a native tribe or lineage bearing the name of a bird: “Chel: name of a kind of bird; ancient name of a great sacerdotal family reigning at Tecoh (near Izamal, Yucatan). Thence the title ‘Chelekat,’ which meant holy, exalted, great, and was applied to the head of this family.”

68.

On a large tablet at Ixkun, the cast of which is now in Mr. Maudslay's collection at the South Kensington Museum, similarly placed figures support on their bent backs and shoulders standing personages, facing each other, and surrounded by glyphs. In this case, however, the men who serve as footstools, are bound and distinctly show a difference of type and costume, so that there can be no doubt that the tablet commemorated the conquest of an alien tribe.

69.

Estudio arqueologico y jeroglifico del Calendario o gran libro astronomico.... Mexico. 1889.

70.

Shakespeare, Julius Caesar, iii, 1, 60.

71.

A somewhat disheartening consideration concerning the Stone of the Great Plan deserves mention. The probability is that it was originally painted with the colors of the four quarters and that some of the records thus made are irretrievably lost. On taking the first impressions with gelatine, in order to make his admirable cast of the monolith, Señor Abadiano discovered many traces of color, lodged in small crevices and corners of the carvings. Moreover, the use of the symbolical colors on stone monuments is vouched for by the great painted monolith which was, strange to say, re-interred after having been discovered in the City of Mexico some years ago. The reproduction of an obviously incorrect drawing made of this stone during its uncovered state, has been published in vol. ii of the Annals of the National Museum of Mexico.

72.

Relacion, p. 339, Kingsborough, vol. ix.

73.

Леон-и-Гама выдвинул мнение, что камень, дополненный гномоном, служил солнечными часами, чтобы отмечать часы дня, времена года и т. д. Он добавил, что камень мог служить и другим целям, помимо тех, что он перечислил, и намекает, что он мог также фиксировать лунные периоды. Этот выдающийся ученый заключает, признавая, что древние мексиканцы обладали просвещенными знаниями о движениях основных планет и методах их наблюдения, чтобы делить время для целей гражданского и религиозного управления (Description de las dos Piedras. Mexico, 1852, с. 110).

Покойный доктор Филип Валентини в ученом докладе о Камне Календаря, прочитанном в Нью-Йорке в 1878 году, выразил свое мнение, что он содержит полное и пластическое представление о делении времени, использовавшемся в древней Мексике.

Выдающийся мексиканский ученый сеньор Альфредо Чаверо опубликовал самый подробный трактат, который был написан по этому вопросу, и обсуждает взгляды Гамы и Валентини с большой эрудицией. Отсылая читателя к его публикациям в «Анналах Национального музея Мексики», я лишь упомяну его взгляды о том, что четыре символа, содержащиеся в четырехкратной центральной фигуре, фиксируют четыре эпохи местной космогонии, что центральная голова является образом солнца и что сам памятник представляет собой обетную табличку, которая была воздвигнута Солнцу в историческое время — два вывода, с которыми я не могу согласиться. Невозможно полностью обсудить ценные публикации сеньоров Тронкосо и Чаверо в этих беглых заметках, но я сделаю это в другой раз. Между тем, есть один момент, в котором оба этих авторитета согласны, а именно в признании возможной связи между цивилизацией Мексики и Перу и в признании того, что различные древние народы Америки имели общий nahui-ollin. Пассаж в работе сеньора Чаверо заслуживает, кроме того, особого упоминания, так как он содержит его предположение, что знак nahui-ollin мог символизировать не только четыре движения солнца, но и движения луны, которую автор, по-видимому, рассматривает как ночное или темное солнце. Я вполне готова согласиться с вышеуказанными авторитетами по некоторым из упомянутых пунктов, какими бы противоречивыми ни казались их взгляды на первый взгляд. Поскольку я рассматриваю памятник как образ плана или теоретической схемы, которая окрашивала и влияла на всю местную мысль, я приветствую любое признание, сделанное другими исследователями, его всепроникающего присутствия в Календаре и в космогонии древних мексиканцев. С другой стороны, я придерживаюсь взгляда, который существенно отличается от взглядов предыдущих авторов, а именно, что весь план был изначально основан на примитивном наблюдении Полярной звезды и на концепции стабильного центра: средоточия силы, распространяющейся на Четыре Четверти, а также на Верх и Низ.

74.

In the text, as published, Bernal Diaz states that this statue had a face like that of a bear “un rostro, como de osso,” but goes on to say that it was decorated according to the same mode as the other “del otro.” I am inclined to think it more than probable that instead of “de osso ” the text should also read “del otro,” as among the many images of Tezcatlipoca that are extant, none show him connected with the bear in any form or shape.

75.

In Tullan we seem to find the Maya equivalent to the Mexican Itzacual=enclosure, by which the Teotihuacan pyramids are popularly designated, as may be verified by the discussion of the Maya word in the preceding pages (cf. tulum, tulul, tuliz, tulacal), which conveys the idea of something enclosed, entire, whole and universal and will be reverted to. Cholol-lan seems to be connected with the verb cholol-tia=to escape (like game from a snare or net) to fly, or to spring away. According to this, Cholol-lan would mean “the place of escape or flight” and it will be seen that this designation will be found to agree with the native tradition concerning the purpose of the pyramid, which will be cited presently. It is not impossible, however, that Cholol-lan may be bilingual and also be a corrupt rendering of the Maya ho or hool=head, also capital. This supposition receives a certain support from Padre Rios' statement that “the inhabitants of Cholula, in their sacred festivals, performed a solemn dance around the pyramid chanting a song which began with the words Tulanian Hulaez.” These, he states, “belonged to none of the languages now spoken in Mexico” (Orozco y Berra op. cit. p. 363). The name Tlachiuhaltepetl is translated by Orozcoy Berra by “mountain made by hand,” i. e. artificial mountain or pyramid; from tlachiuhaliztli, the act of accomplishing some work forming or creating something. As the origin of primitive symbolism is a question of such deep interest I shall mention here some curious data in connection with the pyramid. The word Tlachiuhale was a title or name applied to the “Creator or Former of living creatures.” In order to express the sound of this word in the picture-writings, it is obvious that a pyramid could have been employed, since it graphically and phonetically conveyed the desired sound tlachiual-tepetl. At the same time a complementary sign would be necessary so as to obtain a symbol which would specially apply to the Creator alone. The word tlachia=to look, see, watch, naturally suggests itself, as a complement to the sound tlach; and to express, in a cursive way, the action of seeing, an eye sufficed. We thus see that an artificial mountain or pyramid and an eye formed a hieroglyph which expressed the sound “Tlachiuale” and signified the “Creator.” As the eye by itself was the sign for star, and the idea of a central star, as frequently depicted in the nahui-ollin sign, was an emblem of the creative and central power, it is evident that, besides its literal meaning, i. e. an artificial or created mountain, a “tlachiuhaltepetl” would have been regarded by the initiated as the Mountain of the Creator, the sacred pyramid, which was the image of central, dual and quadruple power.

76.

The testimony of early Spanish missionaries established the fact that in ancient Mexico a caste of master builders and masons existed, whose name, Tulteca, identified them with the ancient centre of civilization and integral state of Tullan. “Whenever the natives were asked who had constructed certain edifices, passes and roads, etc., they invariably answered the ‘tultecas,’ a Nahuatl word in current use, which signified ‘the skilled artificers or workers in stone, etc., the master-masons or builders.’ ”

77.

The ancient native name of this volcano was Citlal-tepetl, literally the Star Mountain, from which it may, perhaps, be inferred that, from the plains, its high and sharp peak served as a means of registering the movements of certain stars and planets.

78.

China, Prof. Rob. Douglas, p. 259.

79.

The Chinese designation ho, applied to the limits of space, is particularly interesting in connection with the Maya ho and its homonyms.

80.

“The Mongol-Mayan Constitution,” The American Antiquarian, May and June, 1898. It is with all the more genuine appreciation that I point out how Mr. Wickersham, anticipating my publication of the same conclusion, has recognized that the Zuñis, Mexicans and Peruvians as well as the Chinese, were ruled by what he aptly terms the “Quadriform Constitution,” since it has taken me years of hard study to perceive this common basis. I likewise draw attention to his study in primitive law, “The Constitution of China (Olympia, 1898),” but must remark that I strongly differ from his conclusions in the recently published Answer to Major Powell's inquiry “Whence came the American Indians?” (Tacoma, 1899.)

81.

Shu King. The Chinese Classics, Legge. Book I, p. 37.

82.

Sacred Books of the East, Legge, vol. iii, Shû King; also W. H. Medhurst, Shanghai, 1846.

83.

An interesting note in connection with the assignment of color to the cardinal points in Asia, is given by Schlagintweit (Buddhism in Thibet, 27, 3), who relates that “the walls of the temples look towards the 4 quarters of heaven and each side should be painted with its particular colour, viz.: north=green, east=white, south=yellow, west=red, but this rule is not strictly adhered to; most, indeed, are painted red.” As a parallel to this I refer to Sahagun's description of the temple of the high-priest Quetzalcoatl at Tula, which held four chambers facing the cardinal points; “The east chamber was termed the golden house and was lined with plates of gold; the west chamber was termed the house of emeralds and turquoises; the south chamber was inlaid with silver and mother of pearl and the north chamber with red jasper and shells.” Sahagun describes also a second building of the same kind, in which the decoration of the four rooms was carried out in the same colors, in feather-mosaic (op. cit. Book x, chap. xxix).

84.

The alligator-altar of Copan and the “Great Turtle” of Quirigua, on which four limbs may be discerned, are the most remarkable examples of the native employment of the quadruped figure as a symbol of clan-organization and the great Quadruplicate Plan. An interesting instance of the association, in China, of the form of a four-footed animal with numerical divisions is furnished by the following passage from the Book of Yu, Shoo-King, ed. Legge. Khung-she has said that “Heaven conferred on Yü the divine tortoise bearing a book out of the river; on its back were various numbers, up to nine. Yü arranged them and completed the 9 species. On the head of the tortoise was 9, on the tail 1, on the left side 3, on the right 7. The shoulders were formed by 2 and 4, the thighs by 6 and 8.”

85.

As Prof. E. B. Taylor has aptly pointed out: “By accident the [Mexican] Calendar may be exactly illustrated with a modern pack of cards laid out in rotation of the four suits, as an ace of hearts, 2 of spades, 3 of diamonds, 4 of clubs, 5 of hearts, etc.... This system [of combining signs with numerals] is similar to that of central southwestern Asia where, among the Mongols, Tibetans and Chinese, etc., series of signs are thus combined to reckon years, months and days.... Humboldt makes this comparison in his Vue des Cordillères, p. 212”.... (Article “Mexico,” Ency. Brit.).

86.

The following passages contain interesting evidences of the ancient application of the number seven to tribal organization in China. “In the time of the Suy dynasty Manchuria went by the name of Mo-ho in China ... the people being then divided into seven tribes.... Towards the end of the eleventh century one Yang-ko was elected as their chief ... and he organized something of a regular government throughout the various tribes of Jou-tchi or Niô-tchi's and collected taxes from them. The highest of his officers were all styled po-k-eih-lee and were distinguished by the names of the sun, planets and 28 constellations of the Zodiac. Every five, every ten and every hundred men had their special officers.... From the chief of five to the chief of ten thousand, each trained his dependents in military art....” Wylie: On the origin of the Manchus (Chinese Researches, p. 244).

87.

The Nestorian Tablet in Si-ngan-foo (p. 24, Chinese Researches. Shanghai, 1897).

88.

(The Religion of Japan, Wm. Elliott Griffis. London, 1895, p. 67 and note 9.) This curious agreement between the Japanese and other ethnic traditions, in locating Paradise, the origin of the human family and of civilization at the north pole, has not escaped the attention of Dr. W. F. Warren, President of Boston University, who makes extended reference to it in his suggestive book, “Paradise Found, The Cradle of the Human Race at the North Pole. A Study of the Prehistoric World. Boston, 1885.”

89.

An interesting parallelism in the development or evolution of the idea of rotation around a central pole was brought to my notice by a model in the Indian Department of the South Kensington Museum. It represents the Hindu fanatical religious rite known as the “Churruck Puja.” Four individuals are suspended by cords, with hooks drawn through their flesh, to a movable wooden structure like a wheel surmounting a high pole, similar to that used by the Ancient Mexican “flyers” (see p. 24) which likewise served as a pivot for the circling motion of the performers. The torture voluntarily endured by the latter recalls that accompanying the sacred sun pole-dance of certain North American Indian tribes. It is interesting to contrast the ancient Mexican refined and intellectual symbolization of circumpolar motion with the fanatical and hideous self-torture associated with the North American and Hindu modes of representing the same phenomena, as it throws much light on the development of certain sides of human nature.

90.

Mr. Wm. H. Goodyear, from whose admirable work, the Grammar of the Lotus, the above quotations are taken, remarks that “the myth of Horus rising from the lotus, as found in the Egyptian texts, is the exact counterpart of this idea and as far as Brahmanism is concerned, is much the older;” also that “it is possible that the lotus symbolism of Egypt and India dates from a race which divided into separate branches; it is also possible that the people of India experienced the influence, direct or indirect, of Egypt.”

91.

Researches into the origin of the primitive constellations of the Greeks, Phœnicians and Babylonians (Robert Brown, jun., F. S. A., M. R. A. S., vol. i, 1899, p. 357).

92.

In Assyria we find one of the oldest temples bearing the name E-kharsag-kurkura, that stamps the edifice as the reproduction of the “mountain of all lands” and there are other temples that likewise bear names in which the idea of a mountain is introduced.... The zikkurat or “mountain-house”=E-kur was at Nippur, Sippar, Uruk, Ur and Larsa, “the centre of a considerable group of buildings; while at Babylon ... the temple area of E-sagila must have presented the appearance of a little city of itself, shut off from the rest of the town by a wall which invariably enclosed the sacred quarter.” The name E-kur was used at Nippur, by extension, to denote the entire sacred precinct which contained the zikkurat or staged tower, the great court where worshippers assembled, shrines and other minor structures. The excavations at Nippur have afforded us, for the first time, a general view of a sacred quarter in an ancient Babylonian city. The extent of the quarter was considerable. Dr. Peters' estimate is eight acres for the zikkurat and surrounding structures.... “A factor that contributed largely to the growth of the sacred precinct in the large centres was the circumstance that the political importance of such centres as Nippur, Lagash, Ur, Babylon and Nineveh led the rulers to group around the worship of the chief deity, the cult of the minor ones who constituted the family or court of the chief god.” A “list of temples in Lagash, recently published by Scheil, ... furnishes the name of no less than thirteen sacred edifices, and we are certain that as many as four or five smaller chapels surrounded the precinct in which stood the great temple E-ninnu ...” (Jastrow, op. cit.).

93.

These facts shed additional light and interest upon the Mt. Meru of India, where the Brahmans sought union with their god Brahma.

94.

“Diodorus Siculus maintains that the E-kur was employed as an astronomical observatory. The antiquity of Babylonian astronomy is indicated by the testimony of Simplicius and Porphyrius who relate that Callisthenes, the companion of Alexander the Great during his campaigns, brought back from Babylon and communicated to Aristoteles a series of observations which had been made there for a period of 1,903 years. Accordingly, the Chaldæans must have begun to make astronomical notes more than 2,200 years before the Christian era. It stands indeed to reason that they must have made observations during countless centuries, since they discovered the Saros, known as the Chaldæan period of 6583-1/3 days, which served for the prediction of eclipses and were also acquainted with the precession of the equinoxes.”

95.

Professor Jastrow tells us that the name Shamash merely signifies vassal or servitor. I venture to point out what is doubtlessly a fact familiar to Assyriologists, that the name closely resembles the Babylonian-Assyrian name Shame=heaven, the equivalent of the Sumerian an, a word of which the most ancient cuneiform signs were four crossed lines, forming eight lines proceeding from a common centre.

96.

A striking corroboration of the view that China derived its civilization from Asia Minor is afforded by the resemblance between the Assyrian Anu and the Chinese Shang, both signifying Heaven, and the Assyrian Ea and Chinese Lea, both applied to “the Below.”

97.

Аналитическое изучение вавилонских и ассирийских божеств, перечисленных в справочнике профессора Ястрова, позволяет нам обнаружить некоторые естественные ассоциации идей, которые повлияли на формирование одной искусственной теологической системы за другой, все из которых проистекают из единого корня.

Фундаментальное осознание антитезы света и тьмы, порождающее деление вселенной на две различные части, концепция вечного антагонизма между ними, последовали и привели к стадии мысли, изложенной г-ном Робертом Брауном, который говорит нам (op. cit.), что «изначальными близнецами были Солнце и Луна» и что архаическая космогоническая легенда, привязанная к третьему месяцу Kas (близнецы), — это легенда о двух враждующих братьях и строительстве первого города. Великие братья-близнецы, которые объединяются для строительства города, — это Солнце и Луна, занятые поддержанием космического порядка, но также постоянно враждебные друг другу и постоянно преследующие друг друга, один из которых находится наверху, когда другой внизу. Г-н Браун также рассказывает миф о враждующих сатрапах Намаросе и Парсондасе и утверждает, что в звездах-близнецах Касторе и Поллуксе, названных евфратцами великими Близнецами = Mastab-bagal-gal, Солнце и Луна были продублированы. Евфратское сокращение — mas = близнец или mas-mas, и Поллукс приравнивается к четвертому допотопному царю Амменону, имя которого происходит от аккадского: umun = потомство, an = небо, т. е. Солнце, «сын или потомок неба».

98.

«Есть основания полагать, однако, что Сарпанитум, богиня, производящая потомство, когда-то пользовалась значительным авторитетом сама по себе; что до возвышения Мардука на его верховное положение в Вавилоне почиталась богиня, одной из особых функций которой было защищать потомство, пока оно еще находилось в утробе матери. Поздний царь Вавилона, великий Навуходоносор, взывает к этому атрибуту богини. Ей также приписывалось обладание знанием, скрытым от людей... Поздний правитель Вавилона, Шамаш-шум-укин, называет ее «царицей богов» и объявляет себя назначенным ею властвовать над людьми» (Ястров, op. cit. с. 122).

Следующие выдержки из ассирийских молитв, обращенных к Иштар, дополнительно определяют ее положение в то время: «Производительница, царица небес, славная госпожа. Той, кто обитает в Э-баббаре... Царице богов, которой были доверены повеления великих богов. Госпоже Ниневии... Дочери Сина, сестре-близнецу Шамаша, правящей всеми царствами. Та, что издает указы, богиня вселенной... Кроме тебя нет направляющего божества...»

99.

As an illustration of the ideas connected with Astarte it is interesting to note that fish and doves, inhabitants of the sea and air, became her sacred emblems. The horns which she is sometimes represented as wearing seem to be not only symbolical of the moon, but also to be a remnant of a more ancient form of symbolism which associated the goddess with the cow. It is stated that, in Canaan, Astarte was represented under the form of a cow and it will be shown that, in the Egyptian zodiac Polaris and Ursa Major were represented under the form of a bull or cow or its thigh. The eye painted on the prow of the ship was also a symbol of the goddess, an interesting fact considering that the eye expresses a star among other primitive people.

100.

Book v, Chaps. viii-x.

101.

“That the Hebrew and Babylonian traditions [of the Creation] spring from a common source is so evident as to require no further proof. The agreements are too close to be accidental. At the same time the variations in detail point to an independent elaboration of the traditions on the part of the Hebrews and Babylonians.... It is in Babylonia that the thought would naturally arise of making the world begin with the close of the storms and rains in the spring. The Terahites must, therefore, have brought those cosmological traditions with them upon migrating from the Euphrates Valley to the Jordan district.... The intercourse, political and commercial, between Palestine and Mesopotamia was uninterrupted.... The so-called Babylonian exile brought Hebrews and Babylonians once more side by side.... A direct borrowing [of traditions] from the Babylonians has not taken place and while the Babylonian records are in all probability much older than the Hebrew, the latter again contain elements, as Gunkel has shown, of a more primitive character than the Babylonian production. This relationship can only satisfactorily be explained on the assumption that the Hebrews possessed the traditions upon which Genesis narrative rests, long before the Babylonian exile, when the story appears, indeed, to have received its final and present shape.... Yahwe is assigned the rôle of Bel-Marduk, the division of the work of creation into six days is definitely made and some further modifications introduced ...” (Jastrow, op. cit. pp. 452-453).

102.

Dr. von Luschan (op. cit. p. 22) translates this cuneiform sign, which exists in Babylonian and Assyrian forms, as “Siebeneinigkeit” and emphasizes the fact that it is employed in the singular form. The inference that it may designate not only the Pleiades but more probably Ursa Major corroborates the view that the mystic number seven impressed itself upon the human mind by its association with the Septentriones.

103.

The fact that the mountain was the symbol of the centre of the earth and of Bel, throws light upon the meaning of the clay cones which were “very common votive objects in Babylonia especially in the earlier periods.” They would have been appropriately used in the cult of Baal, the personification of the male principle, and are indeed usually represented as offered by male worshippers. That the cones in some cases represented the conical bunch of the male blossom of the palm tree may also be conjectured.

104.

An interesting complement to this is furnished by the texts of oracular messages sent by the goddess Ishtar to King Ashurbanapal who seems to have been a fervent disciple of the theological school of Arbela. On one occasion, when the king's army was in a predicament, Ishtar appears at night and declares: “I walk in front of Ashurbanapal, the king, who is the creation of my hands.” On another occasion the oracle-giving medium reports to the king: “Ishtar, dwelling in Arbela, came with quivers hung on her right and left sides with a bow in her hand and girded with a pointed unsheathed sword. Before thee [i. e. the king] she stood and like the mother that bore thee [with maternal kindness] Ishtar, supreme among the gods, addressed thee commanding: ‘Be encouraged [literally, look up] for the fray. Wherever thou art, I am.’ ” The images of Ashur aiming his arrow and Ishtar with an unsheathed pointed sword recall the biblical description of the flaming sword which turned every way, to keep the way of the tree of life (Genesis iii).

105.

It is interesting to trace to the same origin the “quadriga” which may well have been associated with the “primitive sun”=Polaris, before supreme sovereignty was transferred to Phœbus, the diurnal sun, by the votaries of the cult of Light.

106.

I am pleased to be able, at the last moment, to insert the following interesting points personally communicated to me by Dr. Wallis Budge: In remotest antiquity two mythical mountains marked the two divisions of the land: Bakhan, situated to the southeast, and Manu, situated to the northwest. The latter, like the mountain Meru of India, was the abode of the blessed, towards which the souls of the dead set out from Abydos and where eternal rest was to be found. The curious connection between the north=mehta and the west=amenta, which I have shown to have prevailed in ancient Mexico where the north is named Mictlan and in Yucatan where Aman signifies north, is particularly interesting in connection with the exclamation or exhortation to the soul, constantly met with in the Egyptian Book of the Dead: Er-amentet=to the hidden land! i. e., the northwest.

107.

Thesaurus Inscriptionem Ægyptiacarum ii, p. 212.

108.

First Steps in Egyptian, London, 1898. I am mainly indebted to this useful book and other publications by the same author for the Egyptian words cited in the following pages. An interesting point, personally communicated to me by Dr. Wallis Budge, is that the cardinal points in Egypt were located diagonally, a method which is shown to have also existed in Central America by the diagonal orientation of numberless pyramids and buildings.

109.

A History of Egypt, Vol. ii. London, 1896.

110.

Reference is made to another translation of the hymn in the “Records of the Past,” Vol. ii, pp. 127-136, and to Grébaut, Hymne à Ammon Ra.

111.

First steps in Egyptian, Mr. Wallis Budge, p. 235.

112.

An extremely interesting instance of the hand being actually figured between the sun and the moon, i. e. as the symbol of the Middle, is to be seen on the Phœnician tablet to Baal Hamman and Tanitla, from Carthage, preserved at the British Museum and figured by Mr. Goodyear, fig. 64, 1. Above the hand is a group of symbols consisting of two S-shaped signs, resembling the Mexican picture of Ursa Major. Between these is a pyramid and above this a seven-petalled conventionalized flower, which should be compared with fig. 64, 3, a copy of the familiar flower on the sacred tree of the Assyrians. In fig. 64, 2, copied from another Phœnician tablet (Goodyear), the flower occupies the central position between two hands; the latter taking the places of sun and moon in the tablet 1, an interesting detail considering the instances cited, showing that dual rulership was indiscriminately associated with “right and left hand” or “the sun and moon.”

113.

Примечательно, что звучание латинского слова для барана = aries так близко напоминает египетские символы Амен-Ра (см. рис. 63, 1-4) и что слоги am и ar встречаются в следующих названиях барана или овцы, применяемых к зодиакальному созвездию:

Al Hamal = овца (арабск.). Bara = баран (персидск.). Amru = баран (сирийск.). Varak = баран (парси).

114.

The inscription on this monument, which also exhibits the portrait statue of Amenophis III, is of particular interest as it states that the temple of Saleb, built by the king, was “very wide and large ... its towers reached to the sky, and the flagstaffs united themselves with the stars of heaven” (see official catalogue of the Berlin Museum, p. 122). This appears to indicate that the flagstaffs were employed for purposes of astronomical observations.

115.

The ideas associated with the form of a lion couchant are best learned from the following passages from the Bible: “He couched, he lay down as a lion and as a great lion; who shall stir him up?” (Numbers xxiv, 9, see also Genesis xlix, 9). It is only by the light afforded by such insights into eastern contemporaneous thought that the meaning of the Egyptian sphinx can be in some measure understood.

116.

I address the query to Egyptologists: whether there are any indications of a common identity of sound in the Egyptian word for beard and same name, denoting rule or power, similar to that existing in the Maya language between “ah-meex”=bearded man and “ah-mek-tan” governor, ruler (see p. 232).

117.

The somewhat perplexing allusions to the “divine marriage” of Isis to her father or brother and to her giving birth to her own mother, as in the above text, are very naturally explained by the fact that the successive officiating king-high-priest always personified Ra-Osiris or the Sun and the queen Isis-Sothis-Hathor and the Moon or Sirius. The female child to whom the queen gives birth was destined to be her successor and another personification of Isis, therefore she could be said to have given birth to her own mother, since, like the latter, the child would be an Isis. In the same way the queen could be said to marry her father and brother, as, like herself, the king was the offspring of a divine union and bore his father's title. In connection with the custom of the male Horus naming the “young sun” and the female Horus the young star or moon, it is noteworthy that the son and daughter of Anthony and Cleopatra, who used to assume the insignia of Isis on state occasions, were given the Greek surnames of Helios and Selene.

118.

It is extremely curious and interesting that the Incas, the civilizers of Peru, also set up a disk of gold as the image of the Creator and placed it between images of the sun and moon. We also find the Inca Ccapac Yupanqui, like Amenhotep, deploring the spread of idolatry and image-worship as a misfortune to his vassals and a sorrow to himself. It is recorded of another Inca that, as a wise measure he destroyed all writing, presumably picture and rebus writing, as calculated to mislead his people by a multiplication of symbols. It is an interesting reflection which our increased knowledge of the primitive civilization of Egypt enables us to make, that the organization of Peru, under Inca rule, must have closely resembled that of Egypt in remotest antiquity, at its primitive stage of development, when simplicity, harmony and equilibrium existed throughout the “celestial kingdom.”

119.

Следующие отдельные выдержки, частично из ценной работы г-на Ричарда Хинкли Аллена, следует тщательно изучить в связи с вышеприведенным текстом, так как они проливают дополнительный свет на идеи, связанные со священными центрами неба и земли народами, с которыми греки были в контакте.

«Для всего арабского народа, языческого или магометанского, Полярная звезда была Alfass, отверстие, в котором находила свою опору земная ось» (с. 451).

Следующий важный материал относится к главе об Индии, о недостаточности которой я мучительно осведомлена. «В древней Северной Индии звезда, ближайшая к полюсу, была известна как Grahadhara, «ось планет», представляющая великого бога Дхруву, и Аль-Бируни говорил, что среди индусов его времени это был сам Дхрува. Он был объектом их поклонения» (с. 456).

В «Бхагавата-пуране» Бурнуфа (глава IV) говорится, что «Дхрува, медитируя на Брахму, стоял на одной ноге, неподвижный, как столб; пока он это делал, половина мира, раненная его большим пальцем ноги, согнулась под его весом, как лодка, которая, неся сильного слона, наклоняется при каждом его шаге, слева направо». О'Нил, цитируя тот же источник, продолжает: «Вследствие его аскез Бхагават сказал: «Я дарую тебе, добродетельный Дитя, Место, которое еще никогда не было занято ни одним существом, Место, сияющее великолепием, где земля тверда, где закреплен цирк небесных светил, планет, созвездий и звезд; которые вращаются все вокруг, как волы вокруг своего кола, и которое [Место] существует неподвижно даже после того, как Обитатели Кальпы [день и ночь Брахмы, т. е. 4 320 000 000 лет] исчезли. Вокруг этого Места вращаются вместе со звездами, оставляя его справа, Дхарма, Агни, Кашьяпа и Шакра и Отшельники, живущие в Лесу»...» (с. 801). Согласно «Вишну-пуране»: «По мере того как Дхрува вращается, он заставляет солнце, луну и другие планеты также вращаться, и лунные астеризмы следуют за его круговым курсом, ибо все небесные светилы на самом деле привязаны к Полярной звезде воздушными шнурами» (Вишну-пурана, см. О'Нил, с. 503). Поучительно сравнить эти описания Дхрувы с аккадско-шумерским гимном Иштар, которую я идентифицировала как женскую форму Полярной звезды (с. 342). Согласно профессору Сэйсу, он начинается: «Ты, которая восходишь как ось небес. В жилищах земли ее имя вращается» (О'Нил, с. 715).

О'Нил далее отмечает, что «Дхрува назван солнцем Уттана-Пады» и что это имя связано с uttarat = север, а также означает вытянутый, лежащий на спине. Он также утверждает, что «Уттара и Уттара были двойным богом севера, сыном и дочерью Вираты», и выражает мнение, что возраст легенды о Дхруве невыразим (с. 503).

Согласно другой санскритской легенде: «В одно время в истории творения Вишвамитрой была предпринята попытка найти южный полюс и другую медведицу в положениях, соответствующих северным, этот полюс проходил через остров Лумка или Вадавамукха (Цейлон)» (Аллен, с. 436). Профессор Сэйс пишет: «В ранние шумерские дни считалось, что небо покоится на вершине «горы мира» на крайнем северо-востоке, где боги имели свои жилища (ср. Ис. XIV, 13) [гора собрания в отдаленных частях севера], в то время как океан или «бездна» окружали землю, которая покоилась на его поверхности». Фон Гердер называл ее «Альборз, ослепительная гора, на которой проводилось собрание богов, и отождествлял ее со священной горой Бога», упомянутой в Книге пророка Иезекииля XXVIII, 14; а профессор Уитни цитировал из шестьдесят второго стиха первой главы «Сурья-сиддханты»: «гора, которая является местом пребывания богов», и из тридцать четвертого стиха двенадцатой главы: «Собрание многообразных драгоценностей, гора золота — это Меру, проходящая через середину земного шара и выступающая с обеих сторон»; комментируя это, он говорит: «место пребывания богов» — это гора Меру, расположенная на Северном полюсе (с. 452).

120.

I likewise deeply regret that it is only since the last pages of the present investigation have been in proof, that a remarkable work, full of valuable material relating to the universal spread of pole-star worship and symbolism, was particularly recommended to me by a distinguished fellow archæologist. Had I realized before this the great value of the late John O'Neil's “The Night of the Gods” (David Nutt, London, 1897), as a compendium, the result of years of conscientious and painstaking labor, I should have made extensive use of it and should have been able to make my survey of the ancient civilizations of the Old World far more complete and my material more convincing. As it is, I can only warmly recommend the work to all interested in the present investigation, who will see for themselves the widely different points of view from which our respective researches have been carried out but will probably be struck with the identity of some of our views. I should like to express here my keen realization of the many blunders and omissions I have probably made in the course of the present investigation, which carried me, reluctantly, into fields of research where I felt myself to be a stranger. In view of the disadvantages under which I have labored, under pressure of time and a frequent inability to obtain all the books I wished to consult, I rely upon the leniency of specialists and upon their kindly communicating to me the faults they detect, so that I may avoid them in future publications.

121.

“The Century Dictionary has a theory as to the origin of the idea of a Bear for the seven stars, doubtless from its editor, Professor Whitney, that seems plausible, at all events scholarly. It is that their Sanscrit designation, Riksha, signifies, in two different genders, ‘a bear’ and ‘a star,’ ‘bright’ or ‘to shine;’ hence a title, the Seven Shiners,—to that it would appear to have come, by some confusion of sound of the two words, among a people not familiar with the sound” (p. 424). “Later on Riksha was confounded with Rishi, and so connected with the Seven Sages or Poets of India. Al Biruni devoted a chapter of his work on India to the seven stars [of Ursa Major] known as Saptar Shayar, the seven Anchorites” (Allen). I draw attention here to the curious fact that the Sanscrit verb to see=iksh is nearly homonymous with riksha and that therefore, in Sanscrit, the association of a star with the eye=akshan, that sees=iksh, must have been a very close one and suggested the employment of the eye as a symbol for star. In connection with the Sanscrit riksha it is curious to note that, in Japanese, riki means power, viz., jin-riki-sha=man—power-wagon; and hasha or rinsha=wagon or wain. The following extract from one of the hymns in the oldest Veda, the Brahmâna, which “mark the beginning of the philosophical creed of the Vedic period,” is particularly significant when compared, not only with the preceding association of Ursa Major with the seven sages of India, but also with Plato's cosmological doctrines: “I have beheld the Lord of Men,” one poet writes, “with seven sons, of which delightful and benevolent [deity] who is the object of our invocation, there is an all-pervading middle brother and a third brother.... They yoke the seven to the one wheeled car; one horse named seven bears it along; the three-axled wheel is undecaying, never loosened and in it all these regions of the universe abide.... Immature, undiscerning in mind, I inquire of those things which are hidden from the gods [cf. Hymn to Amen-Ra, p. 388, where the same expression is used], the seven threads which the sages have spread to envelop the sun in whom all abide” (Chambers' Encyclopædia, article India).

122.

Fig. 72, 1, is referred to on p. 319.

123.

The original name for Phrygia is said to have been Askanios, from Askanios its first ruler. The cenotaph of Midas is built in the rock at Jazylykaia, in the vicinity of Kumbet, where other similarly decorated royal tombs exist.

124.

It would be interesting to learn whether the Arabian title Om-al-kara, “the mother of cities,” has ever been connected with Roma by investigators.

125.

It is recalled here that the twin brothers Romulus and Remus are supposed to have been the issue of the union, in the temple of Mars, of the vestal virgin Rhea Silvia with a personification of the god Mars.

126.

The recurrence of the square plan, employed in Babylonia and Egypt (see pp. 333 and 369), is noteworthy.

127.

In course of time each Roman civitas, or political canton or community, possessed such “a centre, which was termed capitolium, i. e. the height, from being originally fixed on a height or hill-top, corresponding to the Greek akra. Round this stronghold of the canton, which formed the nucleus of the earliest Latin towns, houses sprang up, which were in turn surrounded by the oppidum or the urbs (ring-wall connected with urbus, curvus, orbis); hence, in later times, oppidum and urbs became, naturally enough, the recognized designations of town and city.”—Chambers' Encyclopædia.

128.

Diocletian (A.D. 292) revived dual rulership and quadruplicate organization by instituting the quadruple hierarchy of two Augusti and two Cæsars. The prevalence of quadruplicate division with current cosmical conceptions is shown by the following text: “The usual form of taking an augury was very solemn; the augur ascending a tower, bearing in his hand a curved stick called a litus. He turned his face to the east and marked out some distant objects as the limits within which he would make his observations and divided mentally the enclosed space into four divisions.... He next ... prayed and offered sacrifices....” “We learn from ... the augur Cicero that while the Romans only had four divisions to their heavens-templum, the Etruscans had sixteen, obtained by bisecting and rebisecting the four angles” (O'Neil, p. 433).

129.

Культ Иштар = Исиды, связанный с мистериями, и Сераписа = Осириса был установлен в Риме Домицианом (82 г. н. э.), который приказал построить для них храмы. Любопытные примеры распространения культов других стран по всей Римской империи попали в поле моего личного внимания. В музее в Бонне, Германия, есть римское надгробие, надпись на котором состоит из колеса над именем Jovis, причем ассоциация Юпитера с колесом является очень примечательной и значимой в связи с настоящим предметом.

В Ниме на юге Франции в руинах римского города была найдена любопытная статуя Митры. Она состоит из Гермеса, увенчанного волосатым, собакоподобным лицом. Вокруг Гермеса обвита большая змея, а между кольцами высечены знаки зодиака. В свете настоящего исследования значение символической статуи кажется слишком очевидным, чтобы требовать объяснения. Странно, что воспоминание о том, как я видела эту статую в возрасте девяти лет с отцом, который указывал и объяснял мне знаки зодиака, является одним из самых ярких в моем детстве.

130.

The curious association of the number seven with Stonehenge in gypsy folk-lore, which possibly contains vestiges of Druidical folk-lore, is brought out by R. G. Haliburton in his paper on “Gypsy folk-lore as to Stonehenge,” to which I refer the reader.

131.

In the case of Mayapan, Yucatan, the practical use of analogous council-houses is described (p. 209). The Irish tower and seven houses are remarkably in accord with the scheme of organization used in ancient Greece where, at Tenos, each gens was known as “a tower” and each gens, as well as its town, was divided into at least seven parts (p. 456).

132.

John Speed relates that one of the kings of Kent, named Catigera, “was interred upon a plain where his monument vulgarly called ‘citscotehouse,’ consisted of four stones pitched in the manner of the stonehenge.” It is tempting to see in the four stones “pitched” around the grave, the underlying thought of a resting-place in the cosmical centre, of the symbolized four quarters, and to view the prehistoric crosses of Ireland and Scotland as emblematic of the Middle and Four Quarters, associated with secret pole-star and cosmical cult and employed as symbols of time and of quadruplicate government.

133.

Celi-Ced and the cult of the wren. Theosophical review, June 15, 1900.

134.

Light is thrown upon the possible conception of Ursa Major as Thor's wagon and the most primitive form of chariots in general by the archaic chariot of state used, to this day, in Corea and formerly in Japan. It is one-wheeled and the seat, destined for one person, is placed high above the single wheel and rests upon two long poles, the ends of which project in front and behind. Four men are required to support and push this chariot of state, a fine example of which has lately been secured for the Museum of Salem, Mass., by Prof. E. S. Morse.

135.

It is with keenest interest that I look forward to learning, from the distinguished archæologists of Sweden, among whom I have the honor of having highly-esteemed, personal friends, how far their observation and deeper knowledge lead them to entertain views I have advanced concerning the origin of the swastika and the influence of pole-star worship upon the development of primitive religion and social organization. It is from them that I expect information as to the relation of the prehistoric inhabitants of Scandinavia to the ancient centres of civilization which have been discussed.

136.

Хьюитт утверждает (с. 90), что «именно последовательно иммигрировавшие расы с Севера... поместили царя во главе конфедеративных провинций, сформированных из их конфедеративных деревень... Конфедеративная форма этих королевств показана в таких названиях, как Чуттисгурх, что означает 36 гурхов или объединенных провинций. Но окончательной консолидированной формой доарийской индийской деревни была та, что была создана кушитами. Именно они поместили королевскую провинцию в центре королевства... Именно на этих принципах было построено управление деревни ораонов в Чота-Нагпуре. Форма деревенского управления ораонов — это та, которая сохранилась с меньшими изменениями от последующих захватчиков, чем в любой другой части Индии, ибо ораоны, мунды, хо-калы и бхуйи всегда были способны, под защитой своих горных крепостей, своей политической организации и своей естественной любви к независимости, сохранить свою страну свободной от вмешательства ненавистных садхов, названия, которым они называют индусов. Но эти люди, которые отбивались и держались в стороне от более поздних захватчиков, были не менее иностранного происхождения, чем те, кто сменил их, ибо все они были сформированы союзом матриархальных австралоидов и патриархальных монголов или финских и других северных племен, большинство из которых были сформированы в конфедеративные племена ремесленников и земледельцев в Малой Азии, и именно из южной части Малой Азии или Северной Палестины пришли ораоны. Они сами говорят, что пришли из Западной Индии, из земли Рухидас [земли красных людей], но это означает Сирию, страну, народ которой египтяне называли Ротоу, и они были той расой, которая ввела ячмень и плужное земледелие в Индии и Чота-Нагпуре».

Особое внимание уделяется утверждениям Уайли, процитированным на с. 303, касающимся миграции израильтян в Китай через Персию (около 58-75 гг. н. э.) и местной записи о том, что христианство было древней религией Та-Цин = Сирии. Идентификация Хьюиттом Сирии как «красной земли» заставляет традиции ораонов и китайцев согласиться в том, чтобы назначить ее общим источником происхождения их цивилизации. Согласно профессору Сэйсу, «именно около 600 г. до н. э. финикийцы проникли на северо-западное побережье Индии», и «традиция принесла их изначально из Персидского залива» (Ancient Empire of the East, с. 183).

137.

The recent discovery, by Prof. Flinders Petrie, of the mummy of Aha-Mena, and of six other kings of the first dynasty, suggests the possibility that they may have reigned simultaneously and constituted a heptarchy(?). Although it would materially affect Egyptian and Babylonian-Assyrian chronology as it now stands, historians may yet find it necessary to make a revision taking into deeper consideration the existence of tetrarchies and heptarchies in which a number of kings and subrulers reigned simultaneously.

138.

To assist these four principal secretaries are two under-secretaries, one Manchu and one Chinese, and a board of ten assistants. Together, these sixteen secretaries divided between two races, constitute a grand secretariat, which acts as nearly as possible as the cabinet of the Emperor. (Missions in China. Jas. S. Dennis, D.D.)

139.

Эта ассоциация Теноса с семикратным делением особенно наводящая на размышления, потому что в пифагорейской философии число семь называлось Парфенос, Афина, а также Аполлон, Гермес, Гефест, Геракл, Дионис, Рекс и т. д. Эти божества, второе и третье из которых особенно известны как покровители городов, предстают в новом свете, когда осознается, что они были олицетворениями числа семь и, по расширению, семикратного космоса, государства и города. На с. 449 цитируется деление Космоса Платоном. Ссылка на историю греческой философии показывает, однако, что ложное существование четырех или пяти элементов не всегда принималось в Греции, что Фалес (640-550 гг. до н. э.) изложил доктрину единого вечного, первоначального элемента, воды или жидкой субстанции, и «уподобил вселенную организованному телу или системе». Ксенофан (570-480 гг. до н. э.) представлял «природу как одно неизменное и неделимое целое, сферическое, одушевленное... пронизанное или, по сути, идентичное Богу». Обычно принято считать, что именно Эмпедокл (444 г. до н. э.) первым сформулировал элементы: землю, воздух, огонь и воду, к которым более поздние философы добавили пятый, всеобъемлющий эфир.

В светлой монографии (Pythagoras und die Inder, Лейпциг, 1884), профессор Л. фон Шрёдер из Дерпта, Россия, цитируя авторитет профессора Макса Мюллера, Эдварда Целлера и Ольденбурга, убедительно показал, что пять элементов: земля, огонь, вода, воздух и эфир (санскритское ākaçā) уже встречаются в Брахманах; преподавались в философии Санкхья Капилы и поэтому были известны в Индии по крайней мере еще в седьмом веке до н. э. Идея пяти элементов настолько знакома индусам в настоящее время, что о смерти обычно говорят как о «растворении в пяти элементах» или «переходе в Пятерку». Вывод профессора фон Шрёдера заключается в том, что пифагорейская философия заимствовала элементарные деления из Индии, а также свою доктрину переселения душ и т. д., и свою науку геометрии и чисел, упоминая в поддержку последнего утверждения тот факт, что Санкхья, название древней индийской школы философии, означает «число», что ее последователи поэтому обозначались как «философы или учителя чисел». В то же время я указываю, что, согласно Оливеру, «большая часть египетской философии и религии была построена почти полностью на науке о числах, и нас заверяет Кирхер (Oedip. Egypt, II, 2), что все в природе объяснялось только на этом принципе».

Возвращаясь к работе профессора фон Шрёдера, я отсылаю читателя к с. 59 и 65, а также к примечаниям для чрезвычайно интересного обсуждения греческого названия пятого элемента, который фигурирует в работе Филолая, первого, кто написал трактат о пифагорейской системе философии. Использованное название было расшифровано различными авторитетами как ὅλχας, ὁλχας, χυχλάς, ογχος, ὁγοτας или ὅλας. Данная интерпретация заключается в том, что название (первый слог которого повторяется в слове Олимп) означало «то, что движет или несет с собой вселенную». Профессор фон Шрёдер предполагает, что название может быть искажением санскритского названия эфира, всеобъемлющего элемента, âkâça. Я осмелюсь напомнить здесь любопытный факт, что в древней Мексике символ, заключающий в себе четыре элемента, всегда обозначается как ollin, слово, связанное с идеей «движения» и жизни = yoli.

В своей работе о «Пифагорейском треугольнике» преподобный Дж. Оливер дает чрезвычайно ясное изложение пифагорейской философии и говорит нам, что ее центральной мыслью является идея числа, признание «числовых и математических отношений вещей...». «Пифагорейцы, — говорит Аристотель, — по-видимому, считали число принципом и, так сказать, материей, из которой состоят сущности»; и далее: «они полагали элементы числа элементами бытия и провозглашали все небо гармонией и числом».

Что касается Вселенной, то, подобно многим ранним мыслителям, они представляли ее в виде сферы и поместили в самом ее центре центральный огонь, которому дали имя Гестия — очаг или алтарь Вселенной, цитадель или трон Зевса. Вокруг него движутся десять небесных тел... Земля вращалась вокруг своей оси...

Они разработали список из десяти фундаментальных оппозиций: 1) ограниченное и неограниченное; 2) нечетное и четное; 3) единое и многое; 4) правое и левое; 5) мужское и женское; 6) покой и движение; 7) прямое и кривое; 8) свет и тьма; 9) добро и зло... Союз противоположностей, в котором заключается существование вещей, есть гармония; отсюда выражение, что все небо или вся Вселенная есть гармония. Указывая на то, что только сочетание нечетных и четных чисел создает гармонический цикл, я продолжаю цитировать работу г-на Оливера: «Декада, как основа числовой системы, представлялась им содержащей в себе все остальные числа, и к ней поэтому применяются процитированные выше эпитеты числа вообще. Аналогичные слова высказываются о числе “четыре”, поскольку оно является первым квадратным числом, а также потенциальной декадой (1+2+3+4=10). Пифагор прославляется как открыватель священного “Тетрактиса”, источника и корня вечноживой природы, или Космоса, состоящего из Огня, Воздуха, Земли, Воды — четырех корней всех существующих вещей».

«Число, — говорит Филолай, — велико, совершенно и всемогуще, оно является принципом и путеводителем божественной и человеческой жизни. Число, таким образом, есть принцип порядка, принцип, на котором существует космос, или упорядоченный мир». Без числа и ограничения, которое оно привносит, существовал бы только хаос и безграничность — мысль, чуждая греческому уму.

140.

«Четыре ионийских племени были упразднены Клисфеном (510 г. до н. э.), который создал вместо них десять новых племен, основанных на новом принципе, независимом от родов и фратрий. Каждое новое племя включало определенное число демов, или кантонов, с зарегистрированными собственниками и жителями в каждом из них. У каждого племени была часовня, священные обряды и празднества, а также общий фонд для таких собраний в честь своего эпонимного героя, управляемый членами по их собственному выбору; и статуи всех десяти эпонимных героев, братских покровителей демократии, были установлены в самой заметной части афинской агоры... Демы в совокупности охватывали всю поверхность Аттики. Одновременно Клисфен разделил год на десять частей, называемых пританиями, — пятьдесят сенаторов каждого племени по очереди несли обязанность постоянного присутствия в течение одной притании и получали в это время титул пританов. Порядок старшинства среди племен в этих обязанностях ежегодно определялся по жребию... Более того, было признано дальнейшее подразделение притании на пять периодов по семь дней каждый, а пятидесяти сенаторов племени — на пять групп по десять человек; каждая группа из десяти человек председательствовала в сенате в течение одного семидневного периода, ежедневно разыгрывая по жребию среди своих членов нового председателя, называемого эпистатом, которому на время его дня службы доверялись ключи от акрополя и казны вместе с городской печатью». Оставшиеся сенаторы, не принадлежащие к пританирующему племени, могли, конечно, присутствовать, если желали, но присутствие девяти из них, по одному от каждого из остальных девяти племен, было настоятельно необходимо для обеспечения правомочности собрания и постоянного представительства всего народа. В те поздние времена экклесия, или официальное собрание граждан, созывалась регулярно четыре раза в течение каждой притании... (op. cit., vol. iv, p. 138). Здесь особо подчеркивается тесная связь системы управления и календаря, аналогичная древней мексиканской системе.

«Число жителей, которое должно содержать идеальное государство, и их численная организация были, очевидно, предметами высшего интереса для греческих государственных деятелей и философов. Великий труд Аристотеля (384–322 гг. до н. э.) “Политика”, “согласно Гроту”, был основан на собранной им самим коллекции из 158 различных государственных конституций, которая, к сожалению, была утрачена». «Цель комфортного существования, ради которой учреждаются государства, требует детального разделения труда», — говорит Аристотель, — «и с этой точки зрения, чем многолюднее община, тем полнее будет достигнута ее цель... Учитывая все обстоятельства, он высказывается в пользу того, что сейчас сочли бы очень небольшим государством, состоящим из 15 000 или 20 000 граждан...»

«В своей “Книге законов” Платон намеревался начертать более осуществимую схему правления, чем в своей первой... Его две республики почти совпадают по форме, хотя и различаются по величине: первая содержит тысячу, а вторая — пять тысяч сорок человек, носящих оружие... Во второй республике он уравнивает имущество, но оставляет численность населения неограниченной... Регулирование, прямо противоположное этому, вводится одним из древнейших авторов по вопросам политики, Фейдоном из Коринфа, который ограничивает население, но не уравнивает владения... Республика, спроектированная архитектором Гипподамом, состояла из десяти тысяч человек, разделенных на три класса: ремесленников, земледельцев и воинов. Территорию он также делит на три части: священную, предназначенную для различных нужд общественного богослужения; общую, возделываемую для общей пользы воинов; и частную, отдельно присваиваемую земледельцами. Его законы также были разделены на три вида...» (Aristotle's Ethics and Politics, John Gillies, LL.D., London 1804).

Знание того, что республика была фактически спланирована по схеме трехчастного деления, естественно, наводит на мысль, что сицилийский герб, трискелион, может быть пережитком периода, когда на Сицилии существовала подобная республика, а год делился только на три сезона. (Подробные интересные сведения об использовании и распространении года из трех сезонов в древности см.: Hewitt, op. cit. Preface xvi, vol. i.)

Из истории Грота мы узнаем, что после установления первой афинской демократии Клисфеном и победы, одержанной ими над беотийцами и халкидянами, афиняне поселили группу из четырех тысяч своих граждан в качестве клерухов (владельцев жребиев) или поселенцев на землях богатых покоренных халкидян. Это система, которую мы впоследствии обнаружим широко применяемой афинянами в дни их могущества; отчасти с целью обеспечения своих более бедных граждан, отчасти для службы в качестве гарнизона среди населения, либо враждебного, либо сомнительной верности. Эти аттические клерухи не теряли своего права первородства как афинские граждане: они не были колонистами в греческом смысле, и они известны под совершенно другим именем, но они соответствовали почти в точности колониям, формально основанным на завоеванных землях Римом. Рост бедного населения всегда более или менее болезненно ощущался в каждом греческом городе... многочисленные клерухии, отправляемые Афинами, из которых эта на Эвбею была первой, возникли в значительной степени из-за умножения бедного населения, для обеспечения которого использовалась ее расширенная власть... (op. cit. vol. 4, p. 171). Указанное число «четыре тысячи» представляет особый интерес, поскольку буква греческого алфавита, выражающая его, была дельта, в форме треугольника или пирамиды, что также означало «четвертый» или «четверть». Идеи, на которые наводят эти факты, таковы: основание такой колонии могло быть увековечено строительством пирамиды покоренной расой, а разделение труда среди них подготавливало почву для установления социальной организации по привычному плану (ср. стр. 273). Только когда мы осознаем, каким замечательным средством установления общинной жизни и деятельности должен был быть сам акт строительства под руководством и направлением, мы оцениваем тонкую мудрость древних царей, цивилизаторов и героев культуры, которые были прежде всего мастерами-строителями, архитекторами и каменщиками и которые начинали работу по созданию империи с руководства возведением памятника, который своей формой выражал всеобъемлющий план организации.

141.

«Тейлор говорит, что причина, по которой Платон принял это деление, заключается в том, что число 12, образ всесовершенной прогрессии, является произведением 3 на 4, оба из которых, согласно пифагорейцам, являются образами совершенства. С другой стороны, Аст полагает, что Платон имел в виду деление страны на двенадцать частей, встречающееся в Египте и других местах, которое, как можно заключить из других частей его работы, было связано с делением года на двенадцать месяцев, каждый под покровительством одного из двенадцати великих богов». К этой заметке я добавлю замечание, что в кн. VI, гл. 8 Платон отчетливо ссылается на двенадцать племен как на «трижды четыре племени», рекомендуя им назначить «трижды четыре переводчика», по одному на каждое племя. Следует также напомнить, что Кекроп, как говорят, использовал деление на двенадцать и, как полагают, принес его из Египта. В настоящем резюме использование того же деления в других странах может быть подтверждено.

Может быть интересно отметить здесь, что, подобно египтянам, греки делили свой месяц на 3 декады. Следовательно, год содержал 3×12=36 декад + 5 дней.

142.

Considering that the employment of silver or gold currency among the nations of antiquity has been regarded, by some, as a proof of advanced culture, it is interesting to learn, from the following passage, that, as a result of experience and with wisdom and foresight, Plato recommended the adoption of different forms of currency in each different state, in order to avert the dangers resulting from the accumulation of riches. “A law ... that no private person be permitted to possess any gold or silver; but that there be a coin for the sake of daily exchange, which it is almost necessary for handicrafts to change and for all who have need of such things to pay the wages due to hired persons, be they slaves or domestic servants. On which account we say that they must possess coin which is of value to themselves, but of no worth amongst the rest of mankind.” It is curious to note how closely the employment of the cocoa bean, in ancient Mexico and of wampum in North America, as the staple currency, fulfilled the purpose recognized as desirable, by Plato.

143.

At the last moment I learn that fragments of Ægean pottery lately found at Abydos in tombs of the Egyptian kings of the first dynasty, by Prof. Flinders Petrie are considered to prove that, “Grecian merchants sailed the seas in 4500 B.C., ... a conclusion further borne-out by the pictures of vessels with 60 oarsmen, vessels quite large enough for crossing the Mediterranean, which have been seen on prehistoric memorials of the oldest inhabitants of Egypt” (Rawnsley). In this connection it is interesting to learn, from Professor Sayce, that the Phœnician galley was the model of the Greek one, that it was at Carthage that a ship, with more than three banks of oars, was first built, and that its pilots steered by the pole star, not, like the Greeks, by the Great Bear (Ancient Empires of the East, p. 205).

144.

Интересная интерпретация этого несколько неясного предложения получается при сопоставлении его с концепцией «вращающегося ока жернова мирового мельничного камня норвежского мира, который находился прямо над Оергельмером и через который воды текли туда и обратно из великого источника гор Вселенной» (стр. 472). Аналогия усиливается тем фактом, что горный регион, в котором была расположена Кирена, всегда славился своим плодородием: вода из гор, окружающих ее равнины, скапливалась в прудах и озерах, обеспечивая постоянный запас в летние месяцы арабам, которые ее посещают. Особенностью Кирены, наиболее известной в древности, был ее неисчерпаемый Фонтан Аполлона, и путешественники описывают, как по сей день бедуины-арабы стекаются к нему, когда их запасы воды и травы истощаются во внутренних районах. Грот утверждает, что то же обстоятельство должно было действовать в древние времена, удерживая кочевых ливийцев в своего рода зависимости от Кирены (Grote, op. cit. vol. iv, p. 37).

Осознание того, что неисчерпаемый источник воды означал жизнь для первобытных кочевых народов, позволяет нам понять выражение «источник жизни» и постоянные ассоциации священной центральной горы с прудами воды и потоками, текущими в четырех направлениях. Примечательно и весьма показательно, насколько близко следующие топографические детали, приведенные Гротом, о первоначальном местопребывании македонцев (которые находились в регионах к востоку от цепи Скард, к северу от цепи, соединяющей Олимп с Пиндами и образующей северо-западную границу Фессалии), совпадают, например, с концепцией горы Меру.

«Считая бассейн Фессалии четвертым, здесь есть четыре отдельные замкнутые равнины на восточной стороне этого длинного хребта Скард и Пинд — каждая обычно ограничена горами, которые круто поднимаются до альпийской высоты, и каждая оставляет только один разлом для дренажа одной рекой — Аксий, Эригон, Альякмон и Пеней соответственно. Все четыре равнины... отличаются плодородием...» (Grote, op. cit. vol. iv, p. 10). Близкое соседство Олимпа, греческой «божественной горы», особенно показательно, поскольку он оказывается географически связанным с четырьмя примечательными равнинами и реками.

145.

“This metaphorical name (the Krittakas) was derived from the vocabulary of the Northern races, who had learned in Asia Minor and the neighborhood of the Caspian Sea to spin thread and weave cloth from the flax of Asia Minor, and the hemp of the shores of the Caspian Sea, and who had taken their knowledge with them when emigrating to the villages of the Neolithic life in Europe and to the Kushite Empire in India, where they divided the people into guilds or trade unions, founded on community of function, and discovered how to use cotton thread for weaving. The reverence of the Ashura Kushika for the Pleiades, whose mother star is Amba, also proves them to be connected with the southwestern Semites, the Himydritic Arabs of Southern Arabia, the land of Sheba, meaning seven, meaning the seven stars of the constellation of the Great Bear, called by the Arabs Al-suha, who first worshipped the Pleiades with its 6 stars, the sacred number of the Ashura, as their mother constellation, under the name of Tur-ayya, or children of the father-pole (tur, of the Turanian race) ...” (Hewitt).

146.

Various writers have observed and pointed out the close resemblance in form and decoration, between the terra-cotta whorls found, in profusion, in Mexico and those of Troy.

147.

There is, however, a wide difference between Hewitt's views and mine concerning the stars associated with the year wheel and the origin and meaning of the primitive cross-symbols and swastika, although at times they partially agree. As Hewitt gives several totally distinct and different explanations of the origin and significance of crosses and swastikas, it is difficult to understand clearly his standpoint. On p. 9, vol. ii, he makes an interesting differentiation between a diagonal or transverse and upright cross, respectively designating them as rain-cross and fire-cross, and states that their superposition forms the eight-rayed star, the Akkadian and early Indian sign of Anu=god. On p. 145, vol. ii he names the transverse cross a sun-cross and says it describes the track of the sun across the heavens, on solstitial days and distinctly describes the swastika in the centre of the triangle on the Hindu altar, as “a symbolic picture of the sun rising at midsummer in the N. E. and setting in the N. W., and at the winter solstice rising in the S. E. and setting in the S. W.” On the other hand Hewitt associates the right-angled cross with the fire-god and the pole-star (p. 191, vol. ii), and the five-rayed star of Horus as the rain or meridian pole, or mountain standing in the midst of the four stars marking the four quarters of the heavens (p. 9, vol. ii and p. 17, vol. i). I recommend a careful re-perusal of all of Hewitt's interpretations of cross-symbols and swastika and a close comparison of these with my views, as set forth in the beginning of the present publication, to Mr. Stansbury Hagar who, somewhat hastily, upon hearing my brief communication to Section H of the A. A. A. S. in New York, June 1900, stated (in the October number of the Folklore Journal) that my view concerning the origin of the swastika was the same as that suggested by Hewitt.

148.

Referring the reader to pp. 186-192 for details concerning native tree worship, I shall but add that to this day, among certain North American tribes, the planting of the sacred tribal pole in the hallowed earth socket is accompanied by curious ritualistic marriage rites, and the ceremonial kindling of the sacred fire of the fire drill. For the association of four Mexican tribes with four tribal trees and totemic birds, see fig. 53, and note that the central figure, enclosed in a square, is represented as though four streams of blood, flowing from the four angles, converged in his person, constituting him the “Four in One.”

149.

The only mention of a movable axle or hub that I know of in Mexican chronicles is the cylinder of wood, described on p. 24 as being shaped like a mortar. The only native illustration I have met which suggests the native employment of some kind of revolving press or axle is the curious and clumsy apparatus figured on pp. 11 and 12 of the Selden MS. preserved at the Bodleian Library at Oxford, and reproduced by Kingsborough. An examination of this strange mechanical contrivance apparently associated with a monkey=ozomatli, and the sacrifice of two prisoners, will be found as interesting as it is puzzling.

150.

В докладе, прочитанном в Секции антропологии на Нью-Йоркском собрании Американской ассоциации содействия развитию науки, г-н Стэнсбери Хагар сообщил интересные результаты своего изучения таблички Салькамайуа, о которой упоминалось на стр. 162 настоящей публикации. С его любезного разрешения я с удовольствием цитирую здесь его интерпретацию имени перуанского Творца, сокращение которого начертано на пластине или табличке. Будет обнаружено, что она согласуется с той, что дана сэром Клементсом Б. Маркхэмом (History of Peru, p. 20), но является более эксплицитной. Согласно его взгляду, имя следует анализировать следующим образом: illa = свет, молния = огонь; ticci = основание, кирпич = земля; uayra, т. е. huaii = воздух, ветер; cocha = озеро = вода.

«Illa ticci uayra cocha, таким образом, означало бы: универсальный дух, определенный путем называния того, что казалось народу, не знакомому с научной химией, четырьмя предельными элементами».

Ссылаясь на родственный язык аймара, г-н Хагар интерпретирует имя pachaya chachic как «источник, букв. предок-мужчина, дед всех вещей» и утверждает, что вступительная надпись на табличке должна поэтому читаться: «Дух Огня, Земли, Воздуха и Воды, источник всех вещей»... то есть «образ источника, из которого произошли небо и земля». Г-н Хагар утверждает, что этот источник, по-видимому, уместно изображен овальной формой, которую он интерпретирует как яйцо (см. рис. 28, c). С другой стороны, я указываю, что плоская пластина из чистого золота, которая была установлена инкой Манко Капаком между изображениями солнца и луны, изображена круглой формы (рис. 28, b).

Я обращаю внимание на интересную и содержательную статью г-на Стэнсбери Хагара «Небесный медведь», которая появилась в vol. xiii, no. xlix журнала Journal of American Folk-lore в июле 1900 года. В ней он рассказывает легенду, связанную с Большой Медведицей у индейцев микмаков, о том, что «эта группа звезд служила для обозначения делений ночи и сезонов для микмаков». Моментом, представляющим особый интерес в связи с легендой микмаков, является тот факт, столь ясно различимый, что история была подсказана умам индейцев различными положениями, принимаемыми созвездием в его ежегодном круговом движении вокруг Полярной звезды.

«Микмаки говорят... Во всем, как было и есть на небе, так и на земле... В середине весны медведица действительно кажется спускающейся из своей [небесной] берлоги [Северная Корона], которая кажется выше над северным горизонтом. В середине лета... медведица бежит вдоль северного горизонта... Вскоре после того, как медведица принимает вертикальное положение, она опрокидывается на спину [ее убивают] осенью. В середине зимы она лежит мертвая на спине... но берлога [Северная Корона] вновь появилась, и в ней лежит медведица нового года, невидимая. Но на этом история медведицы не заканчивается... всю зиму ее скелет лежит на спине в небе, но ее жизненный дух вошел в другую медведицу, которая также лежит на спине в берлоге, невидимая и спящая зимним сном. Когда снова наступает весна, эта медведица снова выйдет из берлоги, чтобы снова быть преследуемой охотниками, чтобы снова быть убитой, но снова послать в берлогу свой жизненный дух, чтобы выйти еще раз, когда солнце снова пробудит спящую землю. И так драма продолжается вечно». Рассуждая индуктивно, я очень склонен приписать происхождение египетского мифа об Осирисе и о «ребенке в колыбели» тому же источнику вдохновения — возможно, также и другие мифы древности, такие как двенадцать подвигов Геракла (считавшиеся О'Нилом богом Полярной звезды), могут быть отнесены к тому же источнику. Во всяком случае, пример микмаков чрезвычайно поучителен и показателен.

Следующие отрывки из статьи г-на Хагара подтверждают, что Большая Медведица была известна как Медведица нескольким североамериканским племенам и обычно служила для обозначения времени и сезонов. «В мифе черноногих мы читаем: Семь Персон медленно повернулись и указали вниз. Была полночь», — показывая, что они тоже отмечали время ночью по положению этих звезд. Так и зуни рассказывают, когда приходит зима, как медведица, лежа, спит, больше не охраняя Западную землю от холода ледяных богов и т. д., — история, которая демонстрирует, что в мифологии зуни существовала заметная связь между земной медведицей [«великой белой медведицей семи звезд», Кушинг] и сезонами.

Оджибве упоминают созвездие в связи с четырьмя сторонами света на небе, показывая, что они в какое-то время привыкли отмечать свои сезоны не только по положению звезд Медведицы, но также по восходу и заходу различных неподвижных звезд.

В заключение я хотела бы заявить, что мисс Элис Флетчер сообщила мне, что среди индейцев омаха время измеряется по Большой Медведице, а Полярная звезда называется «Звездой, которая никогда не путешествует».

151.

“The amulet is of finely wrought silver, with magic inscription, the seven-branched candlestick of Jerusalem and the usual Christian monogram. The inscription is in Greek, mixed with barbarous and unintelligible forms. It contains however express allusions to Christianity and states that whoever wore it would be sure to please gods and men.” It is well known that Constantine had on the reverse of his coin the inscription Sol Invictus and on the obverse the monogram of Christ. “This has been interpreted as a proof that the sun was his own guardian deity,” but I venture to explain the adoption of the sun as analogous to the ancient Egyptian mode of designating the sovereign as the son of the sun, the sacred representation of Heaven. Dean Stanley (Eastern Church, p. 193) refers to Constantine's “mode of harmonizing the discordant religions of the empire under one institution and retention of the old Pagan name of Dies Solis or Sunday, for the weekly Christian festival,” which was recommended by Constantine to his subjects, Pagan and Christian alike, as “the venerable day of the Sun.”

152.

“No country in the world can compare with India for the exposition of the pyramidal cross.... The body of the great temple of Bindh madhu (formerly the boast of the ancient city of Benares ... demolished in the seventeenth century) was constructed in the figure of a colossal cross, with a lofty dome at the centre, above which rose a massive structure of a pyramidal form. At the four extremities of the cross there were four other pyramids.... A similar building existed at Mhuttra.... By pyramidal towers placed crosswise the Hindoo also displayed the all-pervading sign of the cross. At the famous temple of Chillambrum, on the Coromandel coast, there were seven lofty walls, one within the other, round a central quadrangle, and as many pyramidal gateways in the midst of each side which forms the limbs of a vast cross” (Faber, quoted by Donelly in Atlantis, p. 335).

153.

«Тур-васу, или народ, чьим творящим богом (васу) был полюс (тур), объединившись с торговцами юга, стали торговыми мореплавателями Индийского океана, которые навязали свое правление и традиции как землям Северной Индии, так и землям двух рек, Евфрата и Тигра... Из Индии, единственной земли на Индийском океане, где они могли строить морские суда, они распространили свою торговлю, формы правления и национальные мифы сначала на евфратские царства, а затем в Египет и Сирию, где они были известны грекам как финикийцы» (стр. 356).

«У этих людей было семь родительских звезд, чьи имена сохранились. Профессор Сейс идентифицировал первую из них, Суги, со “звездой Повозки” и утверждает, что она означает “творящий-дух-тростник” или северную khu=птицу, “тростник птицы, матери жизни”. Суги, следовательно, является дополнительным именем для Медведицы к имени Бел, распределитель вод... В обоих именах метафора одна и та же, ибо именно из тростника у истока рек, их точки распределения, рождаются реки... Оба имени обозначали звезду, которая вела год, и именно Большая Медведица, как Суги, вела самый ранний год, открывающийся неделей творения»... (стр. 357). ... «Сыновья Тура, или полюса, были индийскими Тур-вашу, зендскими туранцами, мореплавателями Малой Азии, называемыми египтянами Тур-ша (Масперо), морскими торговцами Средиземноморья, называемыми Тур-сене Лидии, Тур-сена или тирренами Лемноса и Этрурии, которые говорили на языке, близкородственном языку аккадцев. То, что их богу поклонялись на Кипре и в Малой Азии, доказывается терракотовым пряслицем, найденным в одном из поселений на месте Трои, посвященным кипрскими знаками Патори-Тури, отцу Туру, который дал свое имя фригийскому городу Туриаион. Великая древность поселения доказывается тем фактом, что, хотя в нем были найдены некоторые бронзовые ножи и инструменты, подавляющее большинство орудий были каменными, а керамика, хотя и похожа на микенскую, относится к более архаичному типу» (Schuchhardt's Schliemann's Excavations, App. I, 331–332 и 334).

«Они также были первыми прядильщиками, ткачами, изготовителями керамики, строили каноэ и работали в шахтах... Они выращивали пшеницу, ячмень, горох, лен и фруктовые деревья... Эти люди покрыли всю Европу и Южную Азию... и индийский Декан кромлехами и каменными кругами, которые в некоторых случаях были, безусловно, покрыты крышей, дольменами, означающими каменные столы, святилищами, алтарями, курганами и памятными камнями или столбами, и все они, найденные в Западной Европе или Южной Азии, полностью идентичны по характеру. Эти люди во время своих миграций установили активную и широко распространенную внешнюю торговлю...» (стр. 178).

«Эти морские турсена смешались с матриархальными амазонскими племенами, которые предшествовали им и которые, по-видимому, основали древние порты Малой Азии и Палестины, особенно ионийские города Смирну и Эфес, а также Ашкелон. Именно в земле Фригии, в горных странах Кавказского хребта и снежных высотах, откуда брал начало Евфрат, первые пастухи встретили матриархальные расы, иммигрантов с юго-востока, индуистские деревенские общины, которых греки называют амазонками и которые описываются как древнейшие правящие расы Малой Азии и Греции (стр. 175)».

«...Великий Нага — это аккадский бог Нергал и финикийский бог Сарраху, или Великий Сар. Его имя у шуитов, или почитателей Суси-нага к западу от Евфрата, — Эму, имя, которое буква в букву совпадает с именем национального бога аммонитян, Амуна» (Sayce: Hibbert Lectures, 1887, iii, p. 196, note 1). «Амун означает строитель, или архитектор, и, подобно имени египетского бога, образовано от aman, поддерживать» (Gesenius, Thesaurus, p. 115). «Он был богом домашнего столба, который стал в египетских Фивах Амен-Ра, скрытым, и именно люди, сделавшие домашний столб символом своих предков... принесли в Египет, а также в Ассирию и Индию обычай иметь города для мертвых отдельно от городов для живых... Именно из дождей летнего солнцестояния... порожденных змеем Нага, родились финикийские сыновья Куша, чьи цари, подобно египетским, носили змея Урея как знак королевской власти. Их первоначальное поселение, согласно традиции, записанной Теофрастом, находилось в Тулосе или Туросе, в Персидском заливе, современном Бахрейне. Это был священный остров Дилун, называемый аккадцами Дильмун... Именно поселение индуистских мореплавателей на священном острове Дильмун в Персидском заливе и в Эриду впервые привело их в контакт с арабскими звездочетами и купцами, и именно союз в древнем городе Ур этих рас с еврейским племенем Гада (которые построили не только города Васана, но и города Ассирии и были великими строителями древнего мира) впервые сформировал семитскую расу. Именно меридиональный полюс, небесный вращающийся полюс, Тур аккадцев, принесли с собой дравидийские торговцы Индии в Эриду» (стр. 292). «Именно эти турсена, развивая древнюю организацию деревни и провинции в Индии, разделили все страны, которые они занимали, на конфедерации городов, подобные тем, которые мы находим среди евфратских народов, египтян, хананеев и народов Малой Азии, Греции и Италии. Именно они были отцами греческой и латинской цивилизации» (стр. 296). «Именно эти люди принесли из Индии свои деревенские институты, свои священные рощи и сезонные танцы... Среди них спустились финские горнодобывающие расы... Именно во Фригии они смешались с дактилями, или расой ремесленников и мастеров, сыновьями Дака, показывающего или обучающего бога, бога Дакши, отца расы Куш... Они были плотниками и строителями каменного века».

«Древние империи Востока» профессора Сейса содержат дополнительные интересные подробности о финикийцах. Согласно этому авторитетному источнику, в ранний период, чтобы ослабить демографическое давление, они отправляли организованные колонии на недавно открытые земли Запада. Соответственно, торговые центры были основаны на Тере и Мелосе... Колонии были основаны в Аттике, на побережье Африки, на Сицилии, Сардинии и Корсике, а за Геркулесовыми столпами — в Гадеире. Три города Родоса были спланированы финикийскими архитекторами... Ассирийский характер раннего греческого искусства обусловлен его финикийским вдохновением... Около 600 г. до н. э. эти люди проникли на северо-западное побережье Индии и, вероятно, также на остров Британия... Они были посредниками древней цивилизации... и главные элементы греческого искусства и цивилизации пришли из Ассирии через руки финикийцев... Финикийское искусство было по существу католическим... оно ассимилировало искусство Вавилонии, Египта и Ассирии, добавляя что-то свое... Их главным божеством был Йеуд или Экхад = Единственный... они поклонялись кабирам... первоначально семи звездам... которые были творцами мира, основателями цивилизации, изобретателями кораблей... Города Финикии были первыми торговыми общинами, которые видел мир... Их колонии были первоначально просто торговыми постами, а их экспедиции по открытию новых земель предпринимались в интересах торговли. Олово Британии, серебро Испании, птицы Канарских островов, ладан Аравии, жемчуг и слоновая кость Индии — все это стекалось в их гавани... Многие из их колоний были полностью независимыми и управлялись своими собственными царями, принося пользу Финикии только в плане торговли... В Финикии... царь, по-видимому, был лишь первым среди группы правящих... принцев и... вождей. Со временем монархия исчезла вовсе, ее место заняли суффеты, или «судьи», срок полномочий которых длился иногда год, иногда больше, иногда даже пожизненно... В Карфагене было два суффета, которые были лишь председателями сената из тридцати... чья власть впоследствии была ограничена советом из ста четырех... Предусмотрев, что ни один член совета не может занимать должность два года подряд, Ганнибал превратил правительство в демократию».

154.

Evolution and Ethics. Appleton ed. New York, 1896, p. 104.

155.

“Death no Bane,” translation by Robert Black, M. A., Sampson Low, Marston & Co., London, 1889, p. 121, note.

156.

Merely as affording a glimpse of the troublous period during which Plotinus lived, I recall the fact that Caracalla, visiting Egypt, caused a large number of young men to be massacred at Alexandria (A.D. 211). Between A.D. 248 and 268, Alexandria was the seat of civil war for twelve years, and through war, famine and pestilence, in a few years, about half of the population, not only of Alexandria, but of Rome, perished. A general persecution of Christians was also carried on at this period, and in A.D. 268 Zenobia invaded Egypt.

157.

Тем из моих коллег, кто специально изучал древнейшие формы курсивного и икономатического письма Старого Света, я хотела бы представить некоторые факты, касающиеся древнего мексиканского метода, которые могут дать свежую идею и стать подспорьем для будущих исследований.

Когда первые испанские миссионеры, прибывшие в Мексику, столкнулись с языковым барьером и пожелали научить новообращенных туземцев молитве «Отче наш» на латыни, они приняли метод пиктографического письма, используемый аборигенами. Нарисовав знамя = pantli, камень = tetl, кактус = nochtli и еще один камень = tetl, они передали слова Pa-te-noch-te, что приблизительно соответствовало paternoster. В результате индейцы смогли заучивать молитвы на неизвестном им языке, обращаясь к изображениям предметов и называя их на своем собственном языке. Существует ряд любопытных документов, которые демонстрируют большое различие и разнообразие в исполнении и являются более или менее курсивными, в зависимости от художественного вкуса и способностей миссионера или обращенного индейца, который их рисовал. Тот факт, что испанцы, владевшие нашим способом письма, сочли пиктографическое письмо наиболее эффективным средством обучения первобытных людей, говорящих на чужом языке, всегда казался мне весьма поучительным и показательным.

Поскольку туземцы сами предложили этот метод своим наставникам, очевидно, что это был их привычный способ запоминания иностранного языка. Возможность того, что слова, записанные туземной пиктографией, могут принадлежать к чужому языку, открывает новую область для будущих исследований. Любопытный результат получается, если с этой точки зрения изучить Теночтитлан, одно из древних названий столицы Мексики. В хорошо известном ребусе, который сейчас используется как герб Мексики, слоги Te и Noch фактически выражены в пиктографическом письме только камнем = tetl, из которого растет кактус = nochtli. Однако эта группа увенчана орлом, держащим в когтях змею, и значение этой животной группы кажется чисто символическим. Может быть любопытным совпадением, что орел, держащий в когтях змею, использовался средиземноморскими народами как эмблема победы и встречается на древнегреческих монетах с этим значением, и что записанное имя, Теночтитлан, или «земля Теноча», странным образом напоминает Тенос, название греческой гептархии, основанной семью племенами, точно так же, как соседний город Чалко в Мексике напоминает Халкиду, город на Эвбее, где умер Аристотель.

На стр. 418 и в моем обсуждении египетского иератического письма я указала, что некоторые используемые знаки выражают звуки слов на другом языке, что слоги am и an, например, кажутся неразрывно и универсально связанными с поклонением Полярной звезде и символизмом. Не кажется неразумным попытаться объяснить это, представив, что люди, желающие в каждом случае научить слову Sama = вращающееся небо, т. е. Север, людей, говорящих на разных языках, должны нарисовать дерево или лодку, называемую am на одном языке, а в другой стране нарисовать паука, называемого am его жителями. В первой стране дерево или лодка, а во второй — паук со временем стали бы символами севера и, хотя и разные, означали бы одно и то же. Со временем каждый знак мог бы использоваться для выражения слога am в целом, и таким образом развивались бы изолированные системы икономатического письма, и со временем туземные художники более или менее искусно создавали бы конвенциональные и отчетливо характерные формы и методы.

В то же время колонизирующая раса могла использовать и совершенствовать совершенно иную форму курсивного письма для своих собственных целей регистрации и т. д. Например: в Афинах, где Евклид занимал должность архонта в 403 г. до н. э. и где на протяжении веков пифагорейские философы отождествляли «землю с кубом, огонь с пирамидой, воздух с октаэдром, воду с икосаэдром, а Сферу Вселенной с додекаэдром», а также учили, что точка соответствует монаде, будучи неделимой; линия — диаде и т. д., очевидно, что точки, линии и геометрические фигуры должны были использоваться для курсивной регистрации идей. В государстве, твердо основанном на фиксированных принципах чисел, курсивная регистрация его подразделений только с помощью чисел становилась возможной, и в таком сообществе необходимость в курсивном письме была бы ограничена и, возможно, ограничивалась бы регистрацией и идентификацией лиц, отчетами о количестве продукции и т. д.

Тот факт, что буквы греческого алфавита обладают фиксированными числовыми значениями и что на щитах лакедемонских, сикионских и мессенских воинов, например, были начертаны только начальные буквы их племенных имен, по-видимому, указывает на то, что в одно время каждое греческое племенное подразделение обладало своим курсивным знаком, буквой, которая могла указывать в то же время на числовое деление конфедерации. Чтобы понять такие курсивные записи, очевидно, что знание числовой основы государства было бы необходимым и обязательным, и что это знание было бы ограничено только правителями. Мое мнение о том, что калькулиформные иероглифы майя представляют собой курсивную нотацию, относящуюся целиком к календарной и правительственной циклической системе и абсолютно непонятную без знания этого, уже частично упоминалось на стр. 242 и 244. Из мексиканских рукописей, где индивидуумы с помощью числа и календарного знака связаны с подразделением государства, я надеюсь еще суметь ясно продемонстрировать практическую гармоничную работу государственного механизма, установленного на совершенной числовой схеме, курсивная нотация которой была чрезвычайно простой.

Тем временем я предлагаю вышеизложенные замечания в качестве предложений для будущих исследований и как выражение моего мнения о том, что люди, использующие геометрические и числовые курсивные методы нотации в своей собственной стране, могли систематически применять пиктографический метод при обучении своему языку чужеземцев и при установлении своей цивилизации на чужих землях.

158.

Особенно интересно узнать от профессора Сейса (op. cit. p. 188) не только то, что финикийская культура была привнесена среди грубых племен Израиля, но и то, что храм в Иерусалиме был построен финикийскими мастерами по модели финикийского храма, главными особенностями которого были две колонны или конуса у входа и медное море или бассейн, который покоился на двенадцати быках, — число, согласующееся с числом израильских племен и с племенными или кастовыми делениями в других древних центрах цивилизации. Таким образом, безусловно, показательно обнаружить число двенадцать, связанное с финикийцами, которым приписывается распространение цивилизации в Старом Свете и чьи предшественники в период вавилонской культуры были, согласно профессору Сейсу, «одинокими торговцами, которые торговали рабами, пурпурной рыбой... и чьи путешествия были прерывистыми и частными».

«Диодор Сицилийский приписывает карфагенянам знание об острове в океане, секрет которого они хранили для себя как убежище, куда они могли бы удалиться, если бы судьба когда-нибудь заставила их покинуть свой африканский дом. Далеко не невероятно, что мы можем идентифицировать этот неясный остров с одним из Азорских островов, который лежит в 800 милях от побережья Португалии. Ни греческие, ни римские писатели не упоминают о них, но открытие многочисленных карфагенских монет на Карво, самом северо-западном острове группы, оставляет мало сомнений в том, что их посещали пунические мореплаватели». — Сэр Дэниел Уилсон. The lost Atlantis and other ethnographic studies. New York, 1892.

159.

Address of the retiring President of the A. A. A. S., Columbus meeting, 1899. Proceedings of the A. A. A. S., vol. xlviii, to which the reader is referred for valuable data.

160.

“Professor Perry, F. R. S., in his admirable monograph on Spinning Tops, (Romance of Science: Spinning Tops, by Professor John Perry, M. E., D.Sc., F. R. S., 1890, pp. 107-110, 12-13, cited by O'Neil, op. cit., p. 540.) shows how a spinning gyrostat whose spinning axis is compelled by the experimenter into a horizontal plane is then constrained by the earth's motion alone to direct its spinning axis due north and south and so to indicate mathematically the lie of the true meridian of its spot. If the spinning gyrostat be next shut off from all other motion except a vertical one in the plane of this meridian, its spinning axis will point its north end up to, and continue to point truly up to, the celestial pole.” Then, adds Professor Perry, in terms strangely suitable to my purposes: “It is with a curious mixture of feelings that one first recognizes the fact that all rotating bodies, fly-wheels of steam-engines and the like, are always tending to turn themselves towards the Polestar; gently and vainly tugging at their foundations, all the time they are in motion, to get round towards the object of their adoration.”

161.

The Incas claimed to have descended from three windows. See Rites and Laws of the Incas, p. 77.

162.

It is noteworthy that the Zuñi name for village in general is ti´-na-kwin-ne. Tina=many sitting around and kwin-ne=place of.

163.

The accuracy and value of the above article are vouched for, in an interesting way by the Rev. Samuel M. Zwemer, F. R. G. S. (a missionary who spent ten years in Arabia), who refers to it as follows, and quotes it in his recent publication: “Arabia, the cradle of Islam. New York, 1900,” p. 289. “An anonymous article in the London Standard, Oct. 19, 1894, entitled, ‘A prayer-meeting of the Star-worshippers,’ curiously gave me the key to open the lock of their silence. Whoever wrote it must have been perfectly acquainted with their religious ceremonies, for when I translated it to a company of Sabeans at Amara, they were dumfounded. Knowing that I knew something, made it easy for them to tell me more.”

164.

I point out the remarkable fact that the Chinese name for jade=yu, is homonymous with the word for source or origin, hence, perhaps, its sacredness and employment as a secret symbol of the hidden source of all things. See p. 277 for Chinese choice of symbols influenced by sound of name.

165.

The Hindu Yama and Yami were twin brother and sister, and have been respectively identified by Prof. Max Müller as night and day. Yama, the inseparable duality, is entitled law and justice, etc. and was represented with four arms, riding a buffalo, with a crown on his head, accompanied by “two four-eyed watch dogs, which are probably the eight or twice-four regions of the compass”... (Chambers' Encyclopædia). Of the originally cosmical character of Yama there can be no doubt. It is curious to find, at the epic and Puranic period, the account of “Yama” marrying the thirteen daughters of Daksha (north-people, white), becoming the regent of the south and residing in Yamapura, a town in the lower regions; details which appear to indicate the actual establishment of a kingdom on the familiar plan by an earthly representative of the cosmical deity.

166.

This was the first god of the divine triad of whom it is recorded that “they hid their persons;” see Translation of the Ko-ji-ki or Records of Ancient Matters, Basil Hall Chamberlain, vol. x, supplement, Transactions of the Asiatic Society of Japan, Sections i and ii from which this and the following names of gods are taken.

167.

The Akkadian Sumerian Cosmos is thus described: “Above the earth extended the sky, ana, spangled with its fixed stars (mul) revolving around the mountain of the east (Kharsak Kurra) the column which joins the heaven and the earth and serves as an axis to the celestial vault. The culminating point in the heaven, the zenith (Paku), was not this axis or pole; on the contrary, it was situated immediately above the country of Akkadia [Kalama] which was regarded as the centre of the inhabited lands, while the mountain which acted as a pivot to the starry heavens was to the northeast of this country. Beyond the mountain, also to the northeast, extended the land of Aralli, which was very rich in gold and was inhabited by the gods and blessed spirits” (Lenormant, quoted by Warren op. cit. p. 166).

168.

This is the Ka of Egyptian theology ... he is the Sek-Nag, the god of the Rāj, or royal race of Gonds, born (ja) of Rā, that is, the sons of Ra-Hu, the begetting (Hu) creating fire-god (Ra). His festival is held every seven years and is attended only by males who are bound to secrecy as to its rites.... This god, the great Nag, is the soul of life in the rain cloud, the heavenly snake ... the other being the Ahi or Echis, the snake of earth. “To the present day the Jains, who are the great trading race of India, call themselves Ka-ya=the sons of Ka. This name they must have brought with them to the holy island (Dilmun), from thence it must have travelled to Egypt with the race who established the Kushite rule there” (Hewitt).

169.

The titles “Middle king,” “Great Middle princess,” are cited by Chamberlain, op. cit. pp. 265 and 267.

170.

Madhu=the inspiring intoxicating honey mead used in the sacred ritual, substituted by a Northern people for the barley liquor offered in the manthin or creating, churning cup. The names given to the drinkers of madhu=“madhuya,” madhu-pā and Madhvi; also madhu-varna, the men of Madhu's caste, are curiously homonymous with the word for Middle Madhyias and appear to designate them as the “Middle caste,” naturally associated with the North.

171.

Процитировано О'Нилом из Satow and Hawes' Hdbk. of Japan, 2-е изд., стр. 39.

Интересно сравнить следующие японские слова с Miyauken:

MIYO = чудесный, восхитительный, тайный, таинственный, священный.

MIYA = синтоистский храм, где поклоняются ками. Япония.

MIYUKI = путешествие, поездка, применяется только к объезду провинций, совершаемому Микадо.

KEN = императорский домен, или та территория, которая находится под прямым управлением Микадо, ср. китайское k'an = земля.

172.

Transactions of Asiatic Society of Japan, vol. x, p. 245, note 2.