Примечания транскрибатора

Этот электронный текст основан на книге «Этика диеты» 1883 года. Непоследовательное и необычное написание слов и использование дефисов были сохранены; пунктуационные и типографские ошибки исправлены. Цитаты, особенно на языках, отличных от английского, не подвергались изменениям. Некоторые сноски в оригинальном тексте отсутствовали. Они были восстановлены в тех местах, где это логически обосновано на соответствующих страницах.

Порядок названий глав в оглавлении был изменен для глав XLIII–XLVII, чтобы соответствовать порядку глав, напечатанных в самом тексте. Ни автора Луи Лемери, упомянутого в указателе, ни каких-либо его работ в тексте обнаружить не удалось; однако упоминание было сохранено.

ЭТИКА ДИЕТЫ.

Сборник

АВТОРИТЕТНЫХ МНЕНИЙ

ОСУЖДАЮЩИХ ПРАКТИКУ ПОЕДАНИЯ ПЛОТИ.

АВТОР:

ГОВАРД УИЛЬЯМС, магистр искусств.

«Человек по своей природе никогда не был создан плотоядным животным, и он вовсе не вооружен для добычи и грабежа».

— Рэй.

«Люди, будьте человечны! Это ваш первый долг. Какая мудрость может быть для вас вне человечности?»

— Руссо.

«Человек есть то, что он ест».

— Немецкая пословица.

ЛОНДОН: Ф. ПИТМАН, 20, Патерностер-роу; ДЖОН ХЕЙВУД, 11, Патерностер-билдингс, МАНЧЕСТЕР: ДЖОН ХЕЙВУД, Динсгейт и Риджфилд.

1883.

[Все права защищены.]

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAP. |  | PAGE.
| Preface | i.–vi.
I. | Hesiod | 1
II. | Pythagoras | 4
III. | Plato | 12
IV. | Ovid | 23
V. | Seneca | 27
VI. | Plutarch | 41
VII. | Tertullian | 51
VIII. | Clement of Alexandria | 56
IX. | Porphyry | 63
X. | Chrysostom | 76
XI. | Cornaro | 83
XII. | Thomas More | 90
XIII. | Montaigne | 94
XIV. | Gassendi | 100
XV. | Ray | 106
XVI. | Evelyn | 107
XVII. | Mandeville | 113
XVIII. | Gay | 115
XIX. | Cheyne | 120
XX. | Pope | 128
XXI. | Thomson | 134
XXII. | Hartley | 138
XXIII. | Chesterfield | 139
XXIV. | Voltaire | 141
XXV. | Haller | 156
XXVI. | Cocchi | 157
XXVII. | Rousseau | 159
XXVIII. | Linné | 164
XXIX. | Buffon | 166
XXX. | Hawkesworth | 168
XXXI. | Paley | 169
XXXII. | St. Pierre | 173
XXXIII. | Oswald | 179
XXXIV. | Hufeland | 184
XXXV. | Ritson | 185
XXXVI. | Nicholson | 190
XXXVII. | Abernethy | 196
XXXVIII. | Lambe | 198
XXXIX. | Newton | 205
XL. | Gleïzès | 208
XLI. | Shelley | 218
XLII. | Phillips | 235
XLIII. | Lamartine | 245
XLIV. | Michelet | 252
XLV. | Cowherd | 258
XLVI. | Metcalfe | 260
XLVII. | Graham | 264
XLVIII. | Struve | 271
XLIX. | Daumer | 282
L. | Schopenhauer | 286

ПРИЛОЖЕНИЕ.

CHAP. |  | PAGE.
I. | Hesiod | 293
II. | The Golden Verses | 294
III. | The Buddhist Canon | 295
IV. | Ovid | 299
V. | Musonius | 303
VI. | Lessio | 305
VII. | Cowley | 308
VIII. | Tryon | 309
IX. | Hecquet | 314
X. | Pope | 318
XI. | Chesterfield | 320
XII. | Jenyns | 322
XIII. | Pressavin | 324
XIV. | Schiller | 326
XV. | Bentham | 327
XVI. | Sinclair | 329
XVII. | Byron | 331

ПРЕДИСЛОВИЕ.

В наши дни во всех частях цивилизованного мира некогда ортодоксальные практики каннибализма и человеческих жертвоприношений повсеместно воспринимаются с изумлением и ужасом. История развития человечества в прошлом и медленные, но верные прогрессивные движения в настоящем делают абсолютно очевидным, что с таким же изумлением и ужасом будет восприниматься более просвещенной и утонченной эпохой, чем наша, нынешняя привычка жить за счет убоя и страданий низших видов — привычка, отличающаяся от варварства древнего мира скорее по степени, чем по существу. Никто, чей идеал цивилизации не сводится к государству, переполненному тюрьмами, исправительными учреждениями, колониями и приютами, и кто не измеряет прогресс по внушительному, но обманчивому стандарту показного материализма — по статистике торговли, по количеству богатства, накопленного в руках малой части общества, по росту населения, которое в основном пополняется из обедневших классов, по количеству и популярности церквей и часовен, или даже по количеству школьных зданий и лекционных залов, или количеству и разнообразию благотворительных учреждений по всей стране — не станет претендовать на какие-либо разумные сомнения в этой определенности.

Изучая записи девятнадцатого века — протоколы и труды бесчисленных ученых и научных обществ, особенно конгрессов по социальной и санитарной науке, — наши более просвещенные потомки (допустим, 2001-го века христианской эры), несомненно, с изумлением заметят, что среди всех бесчисленных разговоров и сочинений о социальной и моральной науке почти не обнаруживается следов серьезного исследования предмета, который наиболее вдумчивые люди во все времена соглашались ставить в самое основание всего общественного или личного благополучия. И, вероятно, изумление не уменьшится, когда далее выяснится, что среди всей огромной массы теологическо-религиозных публикаций, периодических или иных (если предположить, что какая-то значительная их часть доживет до той эпохи), не существовало осознания реальности таких добродетелей, как человечность и всеобщее сострадание, или какой-либо обязанности авторов представить их на серьезное рассмотрение мира: и это несмотря на современное существование давно созданной ассоциации гуманитарных реформаторов, которые, хотя и были немногочисленны и не занимали положения достоинства и власти, принуждающего человечество к вниманию, тем не менее всеми доступными им средствами — на трибуне и в прессе, с помощью брошюр и трактатов, апеллирующих одновременно к физической науке, разуму, совести, авторитету самых искренних мыслителей, логике фактов — протестовали против жестокого варварства, преступного расточительства и деморализующего влияния бойни; и демонстрировали на собственном примере, а также на примере огромного числа людей в самых разных частях земного шара, полную практичность гуманного образа жизни.

Когда, далее, в популярной литературе, а также в научных книгах и журналах девятнадцатого века обнаруживается, что невинные жертвы роскошного обжорства богатых классов во всех сообществах, подвергавшиеся всякого рода жестоким зверствам, тем не менее наукой того времени признавались, без всяких споров, существами, по существу обладающими той же физической и психической организацией, что и их человеческие пожиратели; столь же восприимчивыми к физическим страданиям и боли, как и они; наделенными — во всяком случае, очень значительная их часть — рассудочными и умственными способностями в очень высокой степени и отнюдь не лишенными морального восприятия, изумление вполне может смениться недоверием к тому, что такие знания и такие практики могли сосуществовать. То, что внешние признаки всего этого грубого варварства — целые или изувеченные тела жертв стола — привычно выставлялись для всеобщего обозрения на каждой улице и дороге, не вызывая проявлений отвращения или ужаса у прохожих — даже у тех, кто претендовал на наибольшую культурность или моду — такие внешние доказательства необычайной нечувствительности со стороны всех классов к более тонким чувствам, тем не менее, вряд ли вызовут у просвещенного потомства столько изумления, сколько тот факт, что каждое публичное собрание правителей или гражданских сановников страны, каждое празднование церковных или религиозных праздников, казалось, становилось особым поводом для жертвоприношения и страдания большего, чем обычно, числа и разнообразия их безобидных собратьев; и все это зачастую в непосредственной близости от голодающих тысяч, голодающих из-за отсутствия самых необходимых жизненных потребностей.

К счастью, однако, философу будущего будут видны признаки рассвета лучшего дня в этой последней четверти девятнадцатого века. Он обнаружит, посреди общего варварства жизни и вопреки преобладающему индифферентизму и неверности истине, что существовало постепенно растущее число диссидентов и протестующих; что уже в начале этого периода существовали ассоциации диетических реформаторов — ответвления от английского материнского общества, основанного в 1847 году, — последовательно созданные в Америке, Германии, Швейцарии, Франции и, наконец, в Италии; небольшие по численности, но энергичные в своих усилиях по распространению своих принципов и практики; что в некоторых крупных городах, как в этой стране, так и в других частях Европы, были также открыты реформированные рестораны, которые предоставляли значительному числу людей одновременно лучшую пищу и лучшие знания.

Если истинность или важность какого-либо принципа или чувства измерять не его популярностью — не quod ab omnibus, — а степенью его признания самыми утонченными и самыми искренними мыслителями во все самые просвещенные времена — quod a sapientibus, — то ценность ни одного принципа не была установлена лучше, чем того, который настаивает на жизненной важности радикальной реформы диеты. Число протестующих против варварства человеческого образа жизни, которые в разные периоды известной истории нашего мира более или менее решительно осуждали его, — это факт, который не может не привлечь внимание самого поверхностного исследователя. Но еще более поразительной характеристикой этого большого корпуса протеста является разнообразие свидетелей. Гаутама Будда и Пифагор, Платон и Эпикур, Сенека и Овидий, Плутарх и Климент (Александрийский), Порфирий и Златоуст, Гассенди и Мандевиль, Мильтон и Эвелин, Ньютон и Поуп, Рэй и Линней, Трайон и Экке, Кокки и Чейн, Томсон и Хартли, Честерфилд и Ритсон, Вольтер и Сведенборг, Уэсли и Руссо, Франклин и Говард, Ламб и Прессавен, Шелли и Байрон, Гуфеланд и Грэм, Глез и Филлипс, Ламартин и Мишле, Даумер и Струве — вот лишь некоторые из более или менее известных или достойных имен прошлого, которые можно найти среди пророков реформированной диетологии, которые в разной степени отвращения отшатнулись от режима крови. О многих из тех, кто восстал против него, можно почти сказать, что они восстали вопреки самим себе — вопреки, то есть, самым заветным предрассудкам, традициям и софизмам воспитания.

Если мы ищем историческое происхождение антикреофагистской философии, то именно Пифагорейской школе, особенно в позднем развитии платоновской философии, западный мир обязан первым систематическим провозглашением принципа и привитием практики антиматериалистического образа жизни — первым историческим протестом против практического материализма повседневного питания. То, как христианство, которое в своем первоначальном происхождении так многим обязано ессейским и платоновским принципам и было ими глубоко пронизано, к неисчислимой потере всех последующих веков не смогло распространить и развить этот истинный и жизненный спиритуализм — несмотря, опять же, на убеждения некоторых из его самых ранних и лучших представителей, Оригена или Климента, — кажется, объясняется, во-первых, враждебностью торжествующей и ортодоксальной церкви к «гностическому» элементу, который в различных формах долгое время преобладал в христианской вере и который одно время казался предназначенным стать господствующим настроением в церкви; и, во-вторых, естественным ростом материалистических принципов и практики пропорционально росту церковного богатства и власти; ибо, хотя добродетели «аскетизма», заимствованные из ессеизма и платонизма, получили высокую репутацию в ортодоксальной церкви, они были низведены и присвоены церковным орденом (по крайней мере, теоретически), или, скорее, определенными его департаментами.

Такова была причина, которую можно назвать сектантской, этого рокового отказа от более духовных элементов новой веры, действующая в сочетании с разлагающим влиянием богатства и власти. Что касается гуманитарной причины антиматериалистического образа жизни, неудачи и кажущейся неспособности христианства признать это, наиболее значимое из всех основополагающих принципов реформы диеты, — причину найти несложно. Она заключалась, по существу, в (теоретическом) пренебрежении и презрении к настоящему существованию по сравнению с будущим. Все роковые последствия этого теоретического учения (которое, однако, не имело широкого влияния, даже в том виде, в каком оно могло бы, как предполагалось, действовать благотворно) в отношении статуса и прав нечеловеческих видов были хорошо указаны выдающимся авторитетом. «Должно казаться, — пишет доктор Арнольд, — как если бы первоначальные христиане, придавая такое большое значение будущей жизни и помещая низшие существа вне сферы надежды [на продленное существование], поместили их в то же время вне сферы сочувствия и тем самым заложили основу для этого полного пренебрежения к [другим] животным как к нашим собратьям. Их определение добродетели было таким же, как у Пейли — что это добро, совершаемое ради обеспечения вечного счастья; что, конечно, исключало всех [так называемых] бессловесных тварей». [1] Отсюда и происходит то, что гуманитаризм и, в частности, гуманная диетология не находят никакого места в религионизме или псевдофилософии всех веков, называемых средневековыми — то есть примерно с пятого или шестого по шестнадцатый век — и, по сути, существовал не только негативный индифферентизм, но даже позитивная тенденция к еще большему пренебрежению и принижению внечеловеческих рас, представителем которой является великий доктор средневековой теологии святой Фома Аквинский (в своей знаменитой «Сумме теологии» — стандартном учебнике ортодоксальной церкви). После возрождения разума и обучения в шестнадцатом веке, Монтеню, который, следуя Плутарху и Порфирию, вновь утвердил права нечеловеческих видов в целом, и Гассенди, который вновь утвердил право невинных существ на жизнь, в частности, среди философов, принадлежит высшая заслуга быть первыми, кто развеял долго господствовавшие предрассудки, невежество и эгоизм обывательских учителей морали и религии. Ибо ортодоксальный протестантизм, несмотря на свое громкое название, по крайней мере, что касается его теологии, сделал мало в плане протеста против нарушения моральных прав самых беспомощных и самых безобидных из всех членов великого содружества живых существ.

Принципы диетической реформы широко и глубоко основаны на учении (1) сравнительной анатомии и физиологии; (2) человечности в двояком смысле: утонченности жизни и того, что обычно называют «гуманностью»; (3) национальной экономии; (4) социальной реформы; (5) домашней и индивидуальной экономии; (6) гигиенической философии, все из которых широко представлены на следующих страницах. Разные умы по-разному воспринимают одни и те же аргументы, и сила каждого отдельного из них будет казаться имеющей разный вес в зависимости от особой предвзятости исследователя. Совокупный вес всех их для тех, кто способен сформировать спокойное и беспристрастное суждение, не может не заставить предмет казаться тем, что требует самого серьезного внимания. Настоящему автору гуманитарный аргумент кажется имеющим двойной вес; ибо он основан на неопровержимых принципах справедливости и сострадания — всеобщей справедливости и всеобщего сострадания — двух принципах, наиболее существенных в любой системе этики, достойной этого имени. То, что этот аргумент, кажется, имеет такое ограниченное влияние — даже на людей, в остальном гуманно настроенных и обладающих более тонкими чувствами в отношении своего собственного, а также, в общем смысле, и других видов, — можно объяснить только притупляющим действием обычая и привычки, традиционных предрассудков и образовательной предвзятости. Если бы их можно было заставить поразмыслить над простой этикой вопроса, освободив свои умы от этих искажающих сред, он должен был бы предстать в свете, сильно отличающемся от того, в котором они привыкли его рассматривать. Этот предмет, однако, был обильно обоснован с красноречием и способностями, гораздо большими, чем те, на которые претендует настоящий автор. Здесь, по этой конкретной ветви предмета, необходимо добавить лишь одно или два наблюдения. Популярные возражения против отказа от мясной диеты можно классифицировать по двум заголовкам: заблуждения и уловки. Немало искренних исследователей, несомненно, есть, которые искренне выдвигают некоторые внешне убедительные возражения против гуманитарного аргумента, которые имеют значительную долю кажущейся силы; и эти заблуждения, кажется, единственные, которые заслуживают серьезного рассмотрения.

В общем устройстве жизни на нашем земном шаре, возражают, страдание и убой являются нормальным и постоянным состоянием вещей — сильные безжалостно и жестоко охотятся на слабых в бесконечной последовательности — и, спрашивается, почему тогда человеческий вид должен составлять исключение из общего правила и безнадежно бороться против природы? На это следует ответить, во-первых: что, хотя, слишком верно, непрекращающаяся и жестокая междоусобная война велась на этом атомном шаре нашего с самого начала жизни до сих пор, однако, по-видимому, происходил медленный, но не сомнительный прогресс к окончательному устранению более жестоких явлений жизни; что, если плотоядные составляют очень большую долю живых существ, то не-плотоядные находятся в большинстве; и, наконец, что еще более важно, что человек, совершенно очевидно, по своему происхождению и физической организации принадлежит не к первым, а ко вторым; кроме и сверх того, что в той мере, в какой он хвастается — и как он виден в своем лучшем проявлении (и только в этой мере) он хвастается с справедливостью — тем, что он является высшим из всех постепенно восходящих и координированных серий живых существ, так он, в этой пропорции, обязан доказать свое право на высшее место и власть, и свои заявленные претензии на моральное, а также умственное превосходство, своим поведением. Короче говоря, только в той мере, в какой он доказывает себя благодетельным правителем и умиротворителем — а не эгоистичным тираном — мира, он может иметь какое-либо справедливое право на моральное превосходство.

Если философское заблуждение (идол пещеры) таким образом исчезает при близком рассмотрении; следующее значительное возражение, при поверхностном взгляде не совсем неестественное, что, если бы убой ради пищи был отменен, произошел бы недостаток производственного материала для обычных нужд общественной жизни, в действительности основано на суженном понимании фактов и явлений. Ибо разумным и достаточным ответом является то, что вся история цивилизации, как она была историей медленного, но, в целом, непрерывного продвижения человеческой расы в искусствах утонченности, так она также доказала, что спрос создает предложение — что именно отсутствие первого только и позволяет различным веществам, не менее чем различным силам, еще скрытым в природе, оставаться неисследованными и неиспользованными. И никто из вдумчивых людей, знающих что-либо об истории науки и открытий, не может сомневаться в том, что ресурсы природы и механическая изобретательность человека почти безграничны. Уже сейчас, несмотря на отсутствие какого-либо спроса на них, за исключением рядов антикреофагистов, были предложены, а в некоторых случаях и использованы, различные неживотные вещества в качестве заменителей подготовленных шкур жертв бойни; и что в случае общего спроса на такие заменители возникла бы активная конкуренция среди изобретателей и производителей в этом направлении, нет ни малейшего повода для сомнения. Кроме того, необходимо учитывать, что процесс обращения мясоедных (то есть более богатых) слоев общества к бескровной диете будет, увы, слишком медленным и постепенным.

Что касается популярного — возможно, самого популярного — заблуждения (идола площади), которое демонстрирует мало философской точности или, по правде говоря, здравого смысла, заключенного в вопросах: «Что будет с животными?» и «Зачем они были созданы, если они не предназначены для убоя и человеческой пищи?» — на него вряд ли возможно дать серьезный ответ. Краткий ответ, конечно, таков: что эти разнообразно мучимые существа были приведены в существование, и их численность поддерживалась, только эгоистичным человеческим изобретением. Перестаньте разводить их для мясника, и они перестанут существовать сверх численности, необходимой для законного и невинного использования; они были «созданы», действительно, но они были созданы человеком, поскольку он значительно модифицировал, и отнюдь не на благо своих беспомощных иждивенцев, естественную форму и организацию первоначальных типов, родительских стад одомашненных быков, овец и свиней, ныне очень далеких от природного величия и силы бизона, муфлона и дикого кабана.

Остается одно заблуждение совсем недавнего происхождения. Была сформирована ассоциация — несколько поздно, надо признать, — состоящая из нескольких санитарных реформаторов, которые выдвигают также гуманные причины для «реформы боен», одним из вторичных предложений которой является то, что дикость и жестокость торговли мясников можно было бы избежать частичным или общим использованием менее длительных и отвратительных способов убийства, чем способы универсального ножа и топора. Ни один гуманист не откажется приветствовать любой знак, сколь бы слабым он ни был, пробуждения совести сообщества, или, скорее, более вдумчивой его части, к первостепенным обязательствам общей человечности и признания претензий подчиненных видов на некоторое внимание и некоторое сострадание, если не признания претензий справедливости; или не откажется приветствовать любой вид предложения уменьшить огромную сумму совокупных зверств, которым низшие животные постоянно подвергаются из-за человеческой алчности, обжорства и жестокости. Но в то же время ни один искренний гуманист не может принять софизм, что попытка смягчения жестокости и страданий, которые, фундаментально, являются ненужными, должна удовлетворять образованную совесть или разум. Тщетно более чувствующие люди, у которых случаются некоторые угрызения совести в отношении санкционирования варварской практики мясничества, думают искоренить жестокости, продолжая потакать аппетиту к мясным деликатесам стола. Огромность требований к мясникам — требований, постоянно растущих вместе с денежными ресурсами нации и стимулируемых пагубным примером богатых классов; необъятность торговли «живым скотом» (как их самодовольно называют) по железной дороге и на корабле, [2] ужасающие кошмары которой часто пытались, хотя и неадекватно, описать; полная невозможность эффективно контролировать и регулировать такую торговлю и такой убой — даже если предположить, что желание сделать это существует в какой-либо значительной степени — и закоренелый индифферентизм законодательной власти и влиятельных классов достаточно провозглашают тщетность такого ожидания и потакания такой комфортной надежде. Это, короче говоря, как и с другими попытками латания и починки, или применения мазей к безнадежно загноившейся и гангренозной ране, просто чтобы приложить «льстивое помазание» компромисса к совести. «Болезни, ставшие отчаянными, лечатся отчаянными средствами, или вовсе не лечатся»; грязный поток жестокости должен быть остановлен у своего источника; фонтан и происхождение зла — сама бойня — должны быть упразднены. Delendum est Macellum.

Хорошо было сказано одним из самых красноречивых пророков гуманного образа жизни, что есть шаги на пути к вершине диетической реформы, и, если будет сделан хотя бы один шаг, то этот единственный шаг будет не без важности и не без влияния в мире. Шаг, который навсегда оставляет позади варварство убоя наших собратьев, млекопитающих и птиц, является, излишне добавлять, самым важным и самым влиятельным из всех.

Что касается плана настоящей работы, живые писатели и авторитеты — многочисленные и важные, как они есть, — обязательно были исключены. Ее объем, уже расширенный за пределы первоначальной концепции ее границ, иначе был бы раздут до значительно большего размера. За ее полное исполнение, а также за сбор и расположение материала несет ответственность только составитель; и, осознавая, что она должна не дотягивать до полноты, к которой он стремился, он может претендовать только на достоинства тщательного исследования и эклектической беспристрастности. Тот факт, что работа уже появилась на страницах «Диетического реформатора», в который она вносилась периодически в течение промежутка времени, растянувшегося на пять лет, обязан некоторым повторением материала, что также, обязательно, связано с природой предмета. Ошибки по невнимательности, как надеется, окажутся немногими и незначительными. В остальном он оставляет «Этику диеты» на суд критиков и публики.

ЭТИКА ДИЕТЫ.

I. ГЕСИОД. VIII ВЕК ДО Н.Э.

ГЕСИОД — поэт par excellence мира и сельского хозяйства, как Гомер — войны и «героических» добродетелей — родился в Аскре, деревне в Беотии, части Эллады, которая, несмотря на свою пословично известную славу поеданием говядины и глупостью, породила трех других выдающихся личностей — Пиндара, лирического поэта, Эпаминонда, великого военного гения и государственного деятеля, и Плутарха, самого любезного моралиста древности.

То немногое, что известно о жизни Гесиода, почерпнуто из его «Трудов и дней». Из этой знаменитой поэмы мы узнаем, что его отец был эмигрантом из Эолии, греческой части северо-западного угла Малой Азии; что его старший брат, Перс, по сговору с судьями лишил его законного наследства; что после этого он поселился в Орхомене, соседнем городе — в доисторические века могущественном и прославленном городе. Это все, что достоверно известно об авторе «Трудов и дней» и «Теогонии». В подлинности первой было мало или совсем не было сомнений; подлинность второй — по крайней мере частично — была поставлена под вопрос. Помимо этих двух главных работ, существует произведение под названием «Щит Геракла», в подражание гомеровскому щиту (Илиада, XVIII). «Каталог женщин» — поэма, прославляющая героинь, любимых богами, и которые были таким образом прародительницами длинной линии героев, предполагаемых основателей правящих семей в Элладе, — утерян.

Очарование «Трудов и дней» — первой сохранившейся дидактической поэмы — заключается в ее явной серьезности цели и простоте стиля. Частые ссылки автора на юридические несправедливости и упреки в их адрес — чувство которых было обострено уже упомянутыми несправедливыми решениями судей — столь же наивны, сколь и патетичны.

Что касается «Теогонии», то ее предметом, как следует из названия, является история происхождения и последовательных династий олимпийских божеств — объектов греческого поклонения. Ее можно, действительно, назвать эллинской Библией, и вместе с гомеровскими эпосами она составляла основную теологию древних греков и поздних римлян или латинян. «Проэмий», или вводные стихи — в которых музы представлены как являющиеся своему почитателю у подножия священного Геликона и посвящающие его в работу раскрытия божественных тайн даром лавровой ветви — и следующие стихи, описывающие их возвращение в небесные чертоги, где они воспевают всемогущего Отца, очень очаровательны. Длинному описанию грандиозной борьбы воюющих богов и титанов, сражающихся за обладание небом, Мильтон был обязан своим знаменитым изображением подобного конфликта.

«Труды и дни», в разительном контрасте с военным духом гомеровского эпоса, имеют дело простым и ясным стихом с вопросами этическими, политическими и экономическими. Этическая часть демонстрирует много истинного чувства и убеждение в зле, принесенном на землю торжеством несправедливости и насилия. Хорошо известные отрывки, в которых поэт изображает постепенный упадок и вырождение людей от золотого к нынешнему железному роду, являются отдаленным оригиналом всех позднейших приятных поэтических вымыслов о золотых веках и временах невинности.

Согласно Гесиоду, на Земле действуют два вечно антагонистических агента: дух войны и борьбы и мирный дух сельского хозяйства и механической промышленности. И в апострофе, в котором он горько упрекает своих неправедных судей —

“O fools! they know not, in their selfish soul,

How far the half is better than the whole:

The good which Asphodel and Mallows yield,

The feast of herbs, the dainties of the field”—

он, кажется, имеет глубокое убеждение в истине, преподаваемой вегетарианством — что роскошный образ жизни является плодотворным родителем эгоизма в его многообразных формах. [3]

То, что Гесиод считал диету, которая зависит главным образом или полностью от сельского хозяйства и плодов, высшим и лучшим образом жизни, достаточно очевидно в следующих стихах, описывающих жизнь «Золотого века»:—

“Like gods, they lived with calm, untroubled mind,

Free from the toil and anguish of our kind,

Nor did decrepid age mis-shape their frame.

 *   *   *   *   *   *   *   * 

Pleased with earth’s unbought feasts: all ills removed,

Wealthy in flocks,[4] and of the Blest beloved,

Death, as a slumber, pressed their eyelids down:

All Nature’s common blessings were their own.

The life-bestowing tilth its fruitage bore,

A full, spontaneous, and ungrudging store.

They with abundant goods, ’midst quiet lands,

All willing, shared the gatherings of their hands.

When Earth’s dark breast had closed this race around,

Great Zeus, as demons,[5] raised them from the ground;

Earth-hovering spirits, they their charge began—

The ministers of good, and guards of men.

Mantled with mist of darkling air they glide,

And compass Earth, and pass on every side;

And mark, with earnest vigilance of eyes,

Where just deeds live, or crooked ways arise,

And shower the wealth of seasons from above.”[6]

Второй род — «Серебряный век» — уступающий первому и совершенно невинные люди, были, тем не менее, свободны от кровопролития при приготовлении своей пищи; и они не приносили жертв — по суждению поэта, по-видимому, проклятая ошибка. Для третьего — «Медного века» — было зарезервировано инаугурировать пир крови:—

“Strong with the ashen spear, and fierce and bold,

Their thoughts were bent on violence alone,

The deed of battle, and the dying groan.

Bloody their feasts, with wheaten food unblessed.”

Согласно Гесиоду, за которым следуют поздние поэты, «бессмертные, населяющие олимпийские чертоги», пируют всегда на чистой и бескровной пище амброзии, и их питье — нектар, который можно принять за своего рода утонченную росу. Он представляет божественных муз Геликона, которые вдохновляют его песню, упрекающими пастухов, его соседей, «которые пасут стада», обладанием «чисто плотскими аппетитами».

Овидий, среди латинян, является самым очаровательным живописцем невинности «Золотого века». Среди наших собственных поэтов Поуп, Томсон и Шелли — последний как пророк будущего и действительного, а не поэт прошлого и фиктивного века невинности — внесли свой вклад в украшение басни о прошлом и надежды на будущее.

II. ПИФАГОР. 570–470 гг. ДО Н.Э.

«БОЛЬШЕГО блага никогда не приходило и никогда не придет к человечеству, чем то, которое было передано богами через Пифагора». Таково выражение восторженного восхищения одного из его биографов. Тем, кто не знаком с историческим развитием греческой мысли и греческой философии, это может показаться лишь выражением пристрастности героического поклонения. Те, с другой стороны, кто знает что-либо об этой важнейшей истории и о влиянии, прямом или косвенном, Пифагора на самые интеллектуальные и искренние умы его соотечественников — в частности, на Платона и его последователей, и через них на поздние еврейские и на самые ранние христианские идеи — признают, по крайней мере, что имя пророка с Самоса является именем одного из самых важных и влиятельных факторов в производстве и прогрессе высшей человеческой мысли.

Существует истинное и существует ложное поклонение героям. Последнее, что бы оно ни делало для сохранения слепого и неразумного подчинения человечества, не стремилось ускорить прогресс мира к достижению истины. Обитатели древнего популярного пантеона — «покровители человечества, боги и сыновья богов, разрушители, вернее называемые, и язвы людей» — действительно быстро теряют, если уже не полностью потеряли, свой древний кредит, но их вакантные места еще предстоит заполнить представителями самых возвышенных идеалов человечества. Всякий раз, когда вместо представителей простой физической и умственной силы будут воцарены истинные герои, среди моральных светил и пионеров, которые внесли свой вклад в уменьшение густой тьмы невежества, варварства и эгоизма, имя первого западного апостола гуманитаризма и спиритуализма должно занять видное положение.

Это естественное и законное любопытство, которое ведет нас к желанию знать, с некоторой долей уверенности и полноты, внешнюю и внутреннюю жизнь мастер-духов нашей расы. К сожалению, личность многих из самых интересных и прославленных из них носит расплывчатый и призрачный характер. Но когда мы размышляем, что о личной жизни Шекспира известно не больше, чем о жизни Пифагора или Платона — не говоря уже о других выдающихся именах — наше удивление уменьшается, что в эпоху, задолго предшествующую изобретению книгопечатания, записи о жизни, столь важной и влиятельной, как жизнь основателя пифагореизма, скудны и кратки.

Самый ранний отчет о его учении дан Филолаем («Любитель людей», многообещающее имя) из Тарента, который, родившись примерно через сорок или пятьдесят лет после смерти своего учителя, был таким образом современником Сократа и Платона. Его «Пифагорейская система» в трех книгах была так высоко оценена Платоном, что он, как говорят, отдал 400 или 500 фунтов стерлингов за копию и включил основную ее часть в свой «Тимей». Разделив судьбу столь многих других ценных продуктов греческого гения, она давно погибла. Нашими оставшимися авторитетами для жизни являются Диоген Лаэртский, Порфирий, один из самых эрудированных писателей любой эпохи, и Ямвлих. Из них биография последнего является самой полной, если не самой критической; биография Порфирия лишена начала и конца; в то время как из десяти книг Ямвлиха «О пифагорейской секте» (Περὶ Πυθαγόρου Αἱρέσεως), из которых осталось только пять, первая была посвящена жизни основателя. Диоген, который, кажется, был из школы Эпикура, принадлежит ко второй, в то время как Порфирий и Ямвлих, известные представители неоплатонизма, писали в третьем и четвертом веках нашей эры.

Пифагор родился на острове Самос, где-то около 570 года до н.э. В какой-то период его юности Поликрат — прославленный прекрасной историей Геродота — приобрел тиранию Самоса, и его правление, как и правление большинства его коллег, заслужило клеймо современного значения греческого эквивалента княжеского и монархического правления. Будущий философ, как нам говорят, неспособный опуститься до обычных искусств лести и притворства, покинул свою страну и вступил, подобно сирийскому философу Вольтера, на обширный путь путешествий — обширный для эпохи, в которую он жил. Как далеко он на самом деле путешествовал, неизвестно. Он посетил Египет, великую кормилицу науки древнего мира, и Сирию, и не исключено, что он мог проникнуть на восток до Вавилона, возможно, в качестве пленника недавнего завоевателя Египта — персидского Камбиза. Именно на Востоке, и особенно в Египте, он, вероятно, впитал догмат о бессмертии души, или, как он решил представить его публике, догмат о метемпсихозе — фантазию, широко распространенную в восточных теологиях.

Было высказано утверждение, что он уже отказался от ортодоксальной диеты в возрасте девятнадцати или двадцати лет. Если это было на самом деле так, он имеет дополнительную заслугу того, что принял высшую жизнь своей собственной оригинальной силой ума и утонченностью чувства. Если нет, он мог почерпнуть самое характерное, а также самое важное из своих учений у египтян или персов, или, через них, даже у индусов — самых религиозно строгих воздержанцев от плоти животных. Примечательно, что два великих апостола воздержания — Пифагор и Шакья-Муни, или Будда — были почти современниками; и не исключено, что грек мог, каким бы то ни было образом, познакомиться с возвышенными догматами индуистского пророка, который недавно отделился от брахманизма, установленной жреческой и исключительной религии полуострова, и провозгласил свое великое откровение — до тех пор новое для мира — что религия, по крайней мере его религия, должна быть «религией милосердия ко всем существам», человеческим и нечеловеческим. [7]

Как естественный и необходимый результат его чистой жизни, нам говорят Ямвлихом, что «его сон был краток, его душа бдительна и чиста, а его тело утверждено в состоянии совершенного и неизменного здоровья». Он, по-видимому, прошел период среднего возраста, когда вернулся на Самос, где его репутация опередила его. Однако, либо находя своих соотечественников безнадежно развращенными разлагающим влиянием деспотизма, либо полагая, что он найдет лучшее поле для пропаганды своего нового откровения, он вскоре после этого отправился в Южную Италию, тогда известную как «Великая Греция» по причине ее многочисленных греческих колоний, или, скорее, автономных сообществ. В Кротоне его слава и красноречие вскоре привлекли, кажется, избранную, если не многочисленную аудиторию; и там он основал свое знаменитое общество — первую историческую ассоциацию против поедания плоти в западном мире — прототип, в некоторых отношениях, аскетических учреждений греческого и католического христианства. Оно состояло из около трехсот молодых людей, принадлежащих к самым влиятельным семьям города и окрестностей.

Было практикой египетской жреческой касты и других исключительных институтов резервировать свои лучшие идеи (более удовлетворительного сорта, во всяком случае, чем система теологии, которая провозглашалась массе сообщества), в которые посвящались только привилегированные лица. Этот эзотерический метод, который под именем мистерий упражнял ученое остроумие современных писателей — которые, по большей части, тщетно трудились проникнуть в неясность, окутывающую самый замечательный институт эллинской теологии, — сопровождался строжайшими обетами и обстоятельствами молчания и секретности. Что касается жреческого ордена, то их очевидной политикой было поддерживать суеверное невежество народа и подавлять их умы, в то время как в отношении философских сект, возможно, чтобы защитить себя от жреческого или популярного подозрения, они окутывали свой скептицизм в эту темную и удобную маскировку. Параболический или эзотерический метод был, возможно, почти необходимостью ранних веков. Прискорбно, что он должен быть все еще в фаворе в эту более безопасную эпоху, и что старая исключительность мистерий в почете у многих современных авторитетов, которые, кажется, придерживаются мнения, что обнажить безупречную истину перед толпой — это «метать жемчуг перед свиньями».

Вероятно, именно из философского мотива основатель нового общества установил свои степени оглашенных и испытательный срок, а также обеты строжайшей секретности. Точная природа всего его внутреннего наставления, по необходимости, является очень большой материей догадок, поскольку, предал ли он свою систему письму или нет, ничего из его собственной руки до нас не дошло. Как бы то ни было, очевидно, что общий дух и характеристика его учения заключались в самоотречении или самоконтроле, основанном на великих принципах справедливости и умеренности; и что коммунизм и аскетизм были главной целью его социологии. Он был основателем коммунизма на Западе — его коммунистические идеи, однако, были аристократического и исключительного, а не демократического и космополитического рода. «Он первым учил», — говорит Диоген, — «что собственность друзей должна быть общей — что дружба есть равенство — и его ученики клали свои деньги и товары к его ногам, и имели все общее».

Моральные предписания великого учителя были намного впереди конвенциональной морали того дня. Он предписывал своим ученикам, сообщает нам тот же биограф, каждый раз, когда они входили в свои дома, допрашивать самих себя — «Как я согрешил? Что я сделал? Что я оставил не сделанным, что должен был сделать?» Он увещевал их жить в совершенной гармонии, делать добро своим врагам и добротой превращать их в друзей. «Он запрещал им либо молиться за себя, видя, что они невежественны в том, что лучше для них; либо приносить в жертву убитых жертв (σφαγια); и учил их уважать только бескровный алтарь». Пирожные и фрукты, и другие невинные подношения были единственными жертвами, которые он позволял. Это, и возвышенная заповедь «Не убивать и не причинять вреда ни одному невинному животному», являются великими отличительными доктринами его моральной религии. Настолько далеко он довел свое уважение к прекрасному и благодетельному в природе, что он специально запретил причинение вреда культивируемым и полезным деревьям и растениям.

Ограничивая себя невинной, чистой и духовной диетой, он обещал своим последователям наслаждение здоровьем и невозмутимостью, спокойный и бодрящий сон, а также превосходство умственных и моральных восприятий. Что касается его собственной диеты, «он был удовлетворен», — говорит Порфирий, — «медом или сотами, или только хлебом, и он не пробовал вина с утра до ночи (μεθ’ἣμεραν); или его главным блюдом часто были кухонные травы, приготовленные или неприготовленные. Рыбу он ел редко».

Гуманитаризм — распространение возвышенных принципов справедливости и сострадания на всю невинную чувствующую жизнь, независимо от национальности, вероисповедания или вида — является очень современным и даже сейчас очень неадекватно признанным кредо; и, хотя были здесь и там немногие, как Плутарх и Сенека, которые были «великолепно ложными» духу своей эпохи, признание обязательства (практика всегда была очень другой вещью) благожелательности и благодеяния, столь далекое от того, чтобы быть распространенным на нечеловеческие расы, до сравнительно недавнего времени было ограничено узкими границами страны и гражданства; и патриотизм и интернационализм являются, по-видимому, двумя очень противоположными принципами.

Обязательство воздерживаться от плоти животных было основано Пифагором на умственных и духовных, а не на гуманитарных основаниях. Тем не менее, то, что последние не игнорировались пророком акреофагии, очевидно в равной степени как его запретом на причинение боли, не менее чем смерти, низшим животным, так и его предписанием воздерживаться от кровавых жертвоприношений алтаря. Таково было его отвращение к бойне, говорит нам Порфирий, что не только он тщательно воздерживался от плоти ее жертв, но что он никогда не мог заставить себя вынести контакт с, или даже вид, мясников и поваров.

Будучи таким образом внимательным к жизням и чувствам невинных нечеловеческих рас, он признавал необходимость ведения войны против свирепых плотоядных. Тем не менее, до такой степени он стал знаком с привычками и нравами низших животных, что он, как говорят, исключительным использованием растительной пищи не только приручил грозного медведя, который своими опустошениями их посевов стал ужасом для сельских жителей, но даже приучил его есть только эту пищу до конца его жизни. История может быть правдивой или фиктивной, но она не невероятна; ибо существуют хорошо подтвержденные случаи, даже в наши собственные времена, истинных плотоядных, которые кормились, в течение более или менее длительных периодов, на немясной диете. [8]

«Среди других причин, Пифагор», — говорит Ямвлих, — «предписал воздержание от плоти животных, потому что это способствует миру. Ибо те, кто привык питать отвращение к убою других животных, как к нечестивому и неестественному, будут считать еще более несправедливым и незаконным убивать человека или вступать в войну». Специально он «увещевал тех политиков, которые являются законодателями, воздерживаться. Ибо если они желали действовать справедливо в высшей степени, на них несомненно лежала обязанность не причинять вреда ни одному из низших животных. Ибо как они могли убедить других действовать справедливо, если они сами оказывались потакающими ненасытной алчности, пожирая этих животных, которые связаны с нами. Ибо через общение жизни и те же элементы, и существующее таким образом сочувствие, они, как бы, соединены с нами братским союзом». [9] Максимы, как они отличаются от тех, что в фаворе в нынешний «год благодати» 1877! Если бы утонченный мыслитель шестого века до н.э. жил сейчас, каким было бы его негодование при огромном убое невинной жизни для публичных банкетов, на которых наши государственные деятели и другие постоянно чествуются, и которые записаны в наших журналах с таким красноречием и подробностью? Его надежды на регенерацию своих собратьев, несомненно, были бы ужасно разбиты. Мы можем применить слова великого латинского сатирика Ювенала, который так часто осуждает жгучим языком роскошное обжорство своих соотечественников при империи — «Чего бы не осудил Пифагор, или куда бы он не бежал, если бы мог видеть эти чудовищные зрелища — он, который воздерживался от плоти всех других животных, как если бы они были человеческими?» (Сатира XV.)

Как долго коммунистическое общество Кротона оставалось нетронутым, неизвестно. Поскольку его репутация и влияние были широко распространены, можно предположить, что народный бунт (происхождение которого неясно), в результате которого общество было распущено, а его ученики перебиты, произошел спустя много лет после его основания. Во всяком случае, принято считать, что Пифагор дожил до преклонного возраста, который оценивают по-разному: в восемьдесят, девяносто или сто лет.

В наши задачи не входит детальное обсуждение научных или теологических теорий Пифагора. В соответствии с глубоким умозрительным характером ионийской школы науки, склонной возводить происхождение Вселенной к какому-то одному первоначалу, математические пристрастия привели его к открытию космического элемента в числах, или пропорции — теории, которая перекликается с философией Джона Дальтона, принятой ныне в химии, и является фактическим провозглашением того, что мы теперь называем количественной наукой. Пифагор преждевременно преподавал коперниканскую теорию. Он считал Солнце более божественным, чем Земля, и поэтому поместил его в центр Земли и планет. Этот довод, безусловно, был признаком гениальности, но он был слишком трансцендентным для его современников, даже для Платона и Аристотеля. Его старший современник, знаменитый Фалес Милетский, с которым он, возможно, был знаком в ранней юности, действительно может претендовать на роль отдаленного родоначальника знаменитой небулярной гипотезы Лапласа и современной астрономии. Другой кардинальной доктриной пифагорейской школы была музыкальная, откуда и пошла столь популярная у поэтов идея «музыки сфер». Музыке приписывалось величайшее влияние на управление страстями. Следует помнить, что в более широком смысле термин «Музыка» (Musice — относящееся к Музам) у греков в целом обозначал не только «созвучие приятных звуков», но и художественное и эстетическое образование в целом — всякое гуманизирующее и облагораживающее наставление.

Знаменитая доктрина метемпсихоза, или переселения душ, также, несомненно, была важной чертой пифагорейской системы; но, вероятно, можно предположить, что этим Пифагор намеревался лишь передать «непросвещенным» через притчу возвышенную идею о том, что душа постепенно очищается суровым курсом дисциплины, пока, наконец, не становится пригодной для бессмертной жизни без плоти. Мы в основном обеспокоены его отношением к поеданию плоти. Нет сомнений, что воздержание было фундаментальной частью его системы, однако некоторые современные критики — мало сочувствующие такому практическому проявлению высшей жизни или, по правде говоря, самоотречению любого рода — иногда делали вид, что либо сомневаются в этом факте, либо обходят его презрительным молчанием, тем самым игнорируя то, что для последующих веков является, безусловно, самым важным остатком пифагореизма. В поддержку этого скептицизма приводился факт знаменитого атлета Милона, чьи чудеса силы стали пословицей. Однако если бы эти критики потрудились разузнать немного больше, они бы узнали, напротив, что бесплотная диета — это именно то, что наиболее способствует физической бодрости; что на Востоке и по сей день есть люди, не употребляющие плоти, которые в подвигах силы могли бы заставить покраснеть даже наших сильнейших мужчин. Необычайные способности носильщиков и лодочников Константинополя отмечались многими путешественниками; а китайские кули и другие почти столь же известны своими удивительными способностями к выносливости. И все же их пища не только самая простая — рис, дурра (т.е. просо), лук и т.д., — но и самая скудная из возможных. Более того, сами старшие греческие атлеты по большей части тренировались на вегетарианской диете. Не умножая деталей, тот факт, что, по умеренному расчету, по крайней мере две трети населения нашего земного шара — включая массу жителей этих островов — живут, nolentes, volentes, на диете, из которой плоть почти полностью исключена, сам по себе является достаточным доказательством ненужности диеты богатых.

В то время как общее согласие античности и более поздних времен признает несомненным обязательство строгого воздержания со стороны непосредственных последователей Пифагора, кажется, что в отношении непосвященных, или (используя церковный термин) оглашенных, обязательство было не столь строгим. Действительно, смягчение правил высшей жизни было просто sine quâ non для того, чтобы вообще привлечь внимание массы общества; и, подобно человеку, еще более выдающемуся, чем он сам, в более позднюю эпоху, он счел необходимым представить учение и образ жизни, не слишком возвышенные и недостижимые для грубости и «жестокосердия» толпы. Отсюда, по всей вероятности, и кажущиеся противоречия в его учении по этому пункту, встречающиеся в повествованиях его последователей.

Если бы его критики были более сосредоточены на обнаружении превосходства его правил воздержания, чем на обсуждении с легкомысленной прилежностью вероятных или возможных причин его предполагаемого запрета на бобы, это сделало бы им больше чести в плане мудрости и любви к истине. Принимая факт запрета, вместо того чтобы собирать все самые абсурдные сплетни античности, они, возможно, могли бы найти более рациональную и солидную причину в гипотезе о том, что боб, будучи, как это использовалось при голосовании, символом и внешним и видимым знаком политической жизни, использовался Пифагором притчеобразно, чтобы отговорить своих последователей от участия в праздных распрях партийных фракций и призвать их сосредоточить свои усилия на попытке добиться прочного и длительного преобразования человечества. Но, к сожалению, быть сильно озабоченным терпеливым поиском истины не всегда было характерной чертой профессиональных комментаторов.

Слепое поклонение героям или идолопоклонство перед гением или интеллектом, даже когда оно направлено на высокие моральные цели, не является частью нашего кредо; и достаточно быть уверенным в том, что он был человеком, чтобы быть свободным признать, что исторический основатель акреофагии не был свободен от человеческих слабостей и что он не мог полностью подняться над любящим чудеса духом некритичной эпохи. Вычитая все, что ему приписывалось из вымышленного или фантастического, остается достаточно, чтобы заставить нас признать в философе-пророке с Самоса одного из мировых мастеров духа.

III. ПЛАТОН. 428–347 гг. до н.э.

Можно сказать, что самый известный из всех прозаиков античности был почти прямым потомком в философии учителя с Самоса. Он принадлежал к аристократическим семьям Афин — «ока Греции», — которые тогда и долгое время после были центром искусства и науки. Его первоначальное имя было Аристокл, которое он вполне мог бы сохранить. Подобно другому столь же известному лидеру в литературе, Франсуа Мари Аруэ, он отказался от своего имени при рождении и принял или приобрел имя, под которым он обессмертил себя, чтобы охарактеризовать, как говорят, либо широту своего лба, либо обширность своих умственных способностей. В очень ранней юности он, по-видимому, проявил свои литературные способности и вкусы в различных видах поэзии — эпической, трагической и лирической, — а также отличился как атлет в великих национальных состязаниях или «играх», как их называли, которые были главной целью амбиций каждого грека. Он был обучен основным и необходимым частям либерального греческого образования самыми способными профессорами того времени. Он с пылом посвятил себя поискам знаний и усердно изучал системы философии, которые тогда разделяли литературный мир.

На двадцатом году жизни он примкнул к Сократу, который был тогда в зените своей славы как моралист и диалектик. После судебного убийства своего учителя в 399 году он удалился из родного города, который, при теологической нетерпимости, крайне редкой в языческой античности, уже был опозорен предыдущим преследованием другого выдающегося учителя — Анаксагора, наставника Еврипида и Перикла. Затем Платон некоторое время жил в Мегарах, на очень небольшом расстоянии от Афин, а впоследствии отправился, согласно обычаю жаждущих знаний той эпохи, в путешествие.

Он объехал страны, которые посещал Пифагор, но его предполагаемый визит на дальний Восток столь же традиционен, как и визит его предшественника. Самым интересным фактом или преданием в его первых путешествиях является его предполагаемая близость с греческим принцем Сиракуз, старшим Дионисием, и его приглашение в западную столицу эллинского мира. История о том, что он был выдан своим вероломным хозяином спартанскому посланнику и продан им в рабство, хотя и не может быть опровергнута, может быть лишь преувеличенным рассказом о дурном обращении, которое он действительно получил.

Его великой целью при поездке в Италию было, без сомнения, желание стать лично известным выдающимся пифагорейцам, чьи штаб-квартиры находились в южной части полуострова, и обеспечить лучшие возможности для того, чтобы досконально ознакомиться с их философскими догматами. В то время самым выдающимся представителем школы был знаменитый Архит, один из самых необычайных математических гениев и механиков любой эпохи. По возвращении в Афины, примерно в возрасте сорока лет, он основал свою навсегда памятную школу в пригородных рощах или «садах», известных как Ἀκαδημία — откуда и пошла хорошо известная Академия, которой отличается платоновская философия и которая в наши дни была так сильно опошлена. Все самые выдающиеся афиняне, настоящие и будущие, посещали его лекции, и среди них был Аристотель, которому суждено было соперничать со славой своего учителя. Примерно с 388 по 347 год, дату своей смерти, он продолжал читать лекции в Академии и сочинять свои Диалоги.

В перерывах между своими литературными и дидактическими трудами он дважды посещал Сицилию; первый раз по приглашению своего друга Диона, родственника и министра двух Дионисиев, младший из которых унаследовал трон своего отца и которого Дион надеялся склонить к справедливости и умеренности красноречивой мудростью афинского мудреца. Такие надежды были обречены на горькое разочарование. Его второй визит в Сиракузы был предпринят по настоятельным просьбам его друзей-пифагорейцев, чьими догматами и диетическими принципами он всегда оставался горячим поклонником. По какой бы то ни было причине, он оказался неудачным. Дион был изгнан, а сам Платон спасся только благодаря вмешательству Архита. Таким образом, единственный шанс попытаться реализовать свой идеал коммунистического содружества — если он когда-либо действительно питал надежду на его реализацию — был сорван. Почти единственным источником биографий Платона являются приписываемые ему Письма, которые обычно считаются фиктивными, но Гроут утверждает, что они подлинные. Рассказ о первом визите на Сицилию содержится в седьмом Письме.

Мы можем лишь кратко коснуться природы философии и трудов Платона. В заметке о Пифагоре было сказано, что Платон очень высоко ценил методы и принципы этого учителя. Пифагореизм, по сути, очень широко входит в основные труды великого ученика и толкователя (и, можно смело добавить, улучшателя) Сократа, особенно в «Государство» и «Тимей». Четыре кардинальные добродетели, внушаемые в «Государстве» — справедливость или праведность (Δικαιοσύνη), умеренность или самообладание (Εγκρατεία или Σωφροσύνη), благоразумие или мудрость (Φρονήσις), мужество (Ἀνδρεία) — являются в высшей степени пифагорейскими.

Характеристикой чисто умозрительной части платонизма является теория идей (используемая автором в новом смысле единств, первоначальное значение — формы и фигуры), о которой можно сказать, что ее достоинство зависит скорее от поэтической фантазии, чем от научной ценности. Отбрасывая многословие комментаторов, которым не удалось сделать ее более понятной, все, что нужно сказать об этом глубоком и фантастическом понятии, заключается в том, что им он намеревался передать, что все чувственные объекты, которые, по его словам, являются лишь тенями и призраками вещей невидимых, в конечном счете сводимы к определенным абстрактным концепциям или идеям, которые он называл единствами, достижимым только чистым мышлением. Отсюда он утверждал, что «не будучи в состоянии постичь идею Блага с полной отчетливостью, мы можем приблизиться к ней лишь постольку, поскольку возвышаем силу мышления до ее должной чистоты». Что бы ни думали о посылке, истинность и полезность вывода можно признать столь же бесспорными, сколь и игнорируемыми. Эту характерную теорию можно проследить до веры Платона не только в бессмертие, но и в прошлую вечность души. В «Федре», в форме аллегории, он описывает душу в ее прежнем состоянии существования как проходящую по кругу Вселенной, где, если разум должным образом контролирует аппетит, она посвящается, так сказать, в сущности вещей, которые там раскрываются ее взору. И именно этот дородовой опыт снабжает плотский ум или душу ее идеями прекрасного и истинного.

Тонкость греческого интеллекта и языка, по-видимому, была непреодолимым искушением для их величайших украшений предаваться тончайшим и мистическим спекуляциям, которые для обладателей менее тонких интеллектов и гораздо менее гибкого языка часто кажутся странно непрактичными и гиперболическими. Таким образом, хотя невозможно не потеряться в восхищении чудесными силами греческой диалектики, нельзя не сожалеть в то же время, что столь необычайные способности были потрачены (мы не скажем, полностью растрачены) во многих случаях на несущественные призраки. Если, однако, трансцендентализм платоновской и других школ греческой мысли является поводом для сожаления, как мы можем не оплакивать огромную трату времени и труда, очевидную в теологических спорах первых трех или четырех веков христианства — по крайней мере, греческого христианства, — когда пропуск или вставка одной буквы могли глубоко взволновать весь церковный мир и породить тома за томами утонченного, действительно, но бесполезного многословия. И все же даже церковные греческие писатели первых веков могут претендовать на определенную оригинальность и достоинство стиля, которые нельзя уступить «схоластам» средневековых веков и еще более поздних времен, чье торжественное безделье — под гордыми титулами платоников и аристотеликов, или номиналистов и реалистов, и многочисленными другими наименованиями, принятыми ими, — веками принималось с терпением и даже аплодисментами. И, к сожалению, эта война Призраков отнюдь не неизвестна и не исчезла в наши дни. Это было сетованием Сенеки, часто повторяемым самыми искренними умами, что все, или, по крайней мере, большая часть нашего обучения тратится на слова, а не на приобретение мудрости.

Платон заслуживает своего высокого места среди Бессмертных не столько из-за каких-либо очень определенных результатов своей философии, сколько из-за ее общей тенденции возвышать и направлять человеческую мысль и стремления к возвышенным спекуляциям и целям. Из всех его Диалогов самым ценным и интересным, без сомнения, является «Государство» — то из его сочинений, на которое он, по-видимому, потратил больше всего сил и в котором он записал результат своих самых зрелых размышлений. Далее могут быть поставлены «Федон» и «Федр» — первый, как известно, является рассуждением о бессмертии души. Несмотря на некоторые фантастические концепции, он всегда будет сохранять свой интерес как по причине своих спекуляций на тему, которая является (или, вернее, должна быть) самой интересной, что может занять ум, так и потому, что он претендует на то, чтобы быть последним дискурсом Сократа, который ожидал в своей тюрьме приближающегося смертного приговора. «Федр» извлекает свое необычное достоинство из красоты языка и стиля, а также из того факта, что это одно из немногих сочинений античности, в котором прелести сельской природы описаны с энтузиазмом.

«Государство», с которым мы здесь в основном имеем дело, поскольку именно в этой важной работе автор воспроизводит диетические принципы Пифагора, возможно, было впервые опубликовано среди его ранних сочинений, около 395 года; но то, что оно было опубликовано в более крупном и переработанном издании в более поздний период, достаточно очевидно. Оно состоит из десяти Книг. Вопрос диетологии затрагивается во второй и третьей, в которых Платон заботится о том, чтобы указать на существенную важность для благополучия его идеального государства того, чтобы как масса общества, так и, в особой степени, стражи или правители, были образованы и обучены правильным диетическим принципам, которые, если и не так определенно настойчиво, как нам хотелось бы, достаточно раскрывают склонность его ума к вегетарианству. Во второй Книге дискуссия вращается главным образом вокруг природы Справедливости; и есть один отрывок, который, еще более значимый для эпохи, в которую он был написан, не лишен назидания для настоящего времени. В то время как Сократ обсуждает этот предмет со своими собеседниками, один из них представлен как возражающий:

«С большим уважением будет сказано, вы, кто претендует на то, чтобы быть поклонниками справедливости, начиная с героев древности, все до единого сделали так, чтобы похвала Справедливости и осуждение Несправедливости вращались исключительно вокруг репутации, чести и даров, вытекающих из них. Но что есть каждое из них само по себе, своей собственной особой силой, как оно пребывает в душе своего обладателя, невидимое ни богами, ни людьми, никогда, ни в поэзии, ни в прозе, не было адекватно обсуждено, чтобы показать, что Несправедливость — это величайшая пагуба, которую душа может принять в себя, а Справедливость — величайшее благословение. Если бы это был язык, который вы все держали с самого начала, и если бы вы пытались убедить нас в этом с детства, мы не были бы начеку, чтобы проверять друг друга в совершении несправедливости, потому что каждый был бы своим собственным сторожем, опасаясь, как бы, совершая несправедливость, он не привязал к себе величайшее из зол».

Очень полезным и необходимым для тех времен, и не совсем неприменимым к менее отдаленным эпохам, является случайное замечание в той же книге, что «есть шарлатаны и прорицатели, которые стекаются к дверям богатого человека и пытаются убедить его, что они обладают властью по команде, которую они получают с небес, и которая позволяет им, посредством жертвоприношений и заклинаний, совершаемых среди пиршеств и потакания своим желаниям, загладить любую вину, совершенную либо самим человеком, либо его предками.... И в поддержку всех этих утверждений они приводят свидетельства поэтов — некоторые, чтобы показать легкость порока, цитируя слова:—

“Whoso wickedness seeks, may even in masses obtain it

Easily. Smooth is the way, and short, for nigh is her dwelling.

Virtue, heaven has ordained, shall be reached by the sweat of the forehead.”

—Hesiod, Works and Days, 287.[14]

Однако именно пятая Книга всегда вызывала наибольший интерес и споры, ибо в ней он представляет свои коммунистические взгляды. Наш интерес к ней возрастает из-за того факта, что она является оригиналом идеальных коммунизмов современных писателей — прототипом «Утопии» Мора, «Новой Атлантиды» Фрэнсиса Бэкона, «Океании» Харрингтона, «Гауденцио» Беркли и т.д.

Утверждая совершенное естественное равенство женщин с мужчинами и настаивая на тождественности образования и обучения, он выдвигает положения, которые, возможно, готовы принять только самые продвинутые из защитников прав женщин. Что бы ни говорили различные поклонники Платона, которые стремились представить его политические или социальные взгляды в свете, который мог бы сделать их менее противоречащими современному консерватизму, для любого беспристрастного читателя «Государства» нет сомнений в том, что автор опубликовал миру свои bonâ fide убеждения. Один из dramatis personæ диалога, выражая свое согласие с коммунистическим законодательством Сократа, в то же время возражает против трудности реализации его в реальной жизни и желает, чтобы Сократ указал, может ли это быть действительно осуществимо и как. На что Сократ (который, едва ли нужно замечать, является удобным рупором Платона) отвечает: «Считаете ли вы хуже художника, который нарисовал beau idéal человеческой красоты и не оставил ничего желать лучшего в картине, потому что он не может доказать, что такой, как он нарисовал, может существовать? Разве мы, в свою очередь, не предлагали построить в теории образец совершенного Государства? Пострадает ли наша теория в вашем добром мнении, если мы не сможем доказать, что возможно организовать город предложенным образом?»

Как хорошо перефразировали интерпретаторы, которым мы обязаны английской версией: «Возможности реализации такого содружества на практике — это вопрос совершенно второстепенный, который ни в малейшей степени не влияет на обоснованность метода или истинность результатов. Все, что можно справедливо требовать от него, — это показать, как несовершенная политика, существующая в настоящее время, может быть приведена наиболее близко к гармонии с совершенным Государством, которое только что было описано. Для достижения этого великого результата необходимо одно фундаментальное изменение, и только одно: высшая политическая власть должна, тем или иным способом, быть возложена на философов». Следующий момент, который нужно определить, — что подразумевается или должно подразумеваться под термином философ и каковы характеристики истинного философского склада? «Они таковы: (1) жадное желание познания всего реального существования; (2) ненависть к лжи и преданная любовь к истине; (3) презрение к удовольствиям тела; (4) безразличие к деньгам; (5) великодушие и щедрость; (6) справедливость и кротость; (7) быстрое восприятие и хорошая память; (8) музыкальный, правильный и гармоничный склад». Но как обеспечить этот склад? При нынешнем положении вещей и разлагающих влияниях различного рода, где изобилуют искушения пойти на компромисс с истиной и заменить ее целесообразностью и личным интересом, казалось бы почти невозможным и утопичным ожидать этого.

«Как исправить это зло? Само Государство должно регулировать изучение философии и должно заботиться о том, чтобы студенты изучали ее на правильных принципах и в правильном возрасте. И теперь, конечно, мы можем ожидать, что нам поверят, когда мы утверждаем, что если Государство должно процветать, оно должно управляться философами. Если такая случайность когда-либо произойдет (а почему бы и нет?), наше идеальное Государство, несомненно, будет реализовано. Так что, в целом, мы приходим к такому выводу: конституция, только что описанная, является лучшей, если ее можно реализовать; и реализовать ее трудно, но не невозможно». В этот момент, когда вопрос об обязательном образовании под непосредственным надзором Государства решается с такой свирепостью — по крайней мере, с одной стороны, — вернуться к Платону может быть не без выгоды.

В самом известном диалоге Платона — «Государство», или, как его можно было бы назвать «О справедливости», — главными собеседниками, помимо Сократа, являются Главкон, Полемарх и Адимант; и все произведение берет начало в случайном вопросе, который возник между ними: «Что есть Справедливость?». Во второй Книге, из которой взят следующий отрывок, дискуссия вращается вокруг происхождения общества, что дает возможность Сократу развить свои мнения о диете, наиболее подходящей для сообщества — во всяком случае, для подавляющего большинства:—

«Они [ремесленники и рабочие в целом] будут жить, я полагаю, на ячмене и пшенице, выпекая лепешки из муки и замешивая хлеба из муки. И раскладывая эти превосходные лепешки и хлеба на циновках из соломы или на чистых листьях, и сами возлежа на грубых кроватях из веток тиса или мирта, они будут веселиться, они сами и их дети, попивая вино, плетя гирлянды и воспевая хвалу богам, наслаждаясь обществом друг друга и не рождая детей сверх своих средств, из-за благоразумного страха перед бедностью или войной».

Главкон здесь прервал меня, заметив: «По-видимому, вы описываете своих людей пирующими, без чего-либо, чтобы приправить их хлеб».

«Верно, — сказал я, — я забыл. Конечно, у них будет что-то, чтобы приправить свою пищу. Соль, без сомнения, и оливки, и сыр, вместе с деревенской едой из вареного лука и капусты. Мы также поставим перед ними десерт, я полагаю, из инжира, гороха и бобов: они могут жарить ягоды мирта и буковые орехи на огне, принимая вино с фруктами в умеренных количествах. И таким образом, проводя свои дни в спокойствии и крепком здоровье, они, по всей вероятности, доживут до преклонного возраста и, умирая, завещают своим детям жизнь, в которой их собственная будет воспроизведена».

На это Главкон воскликнул: «Ну, Сократ, если бы вы основывали сообщество свиней, это именно тот стиль, в котором вы бы их откармливали!»

«Как же тогда, — сказал я, — вы хотели бы, чтобы они жили, Главкон?»

«Цивилизованным образом, — ответил он. — Они должны возлежать на кушетках, я думаю, если они не хотят иметь тяжелую жизнь, и обедать за столами, и иметь обычные блюда и десерт современного обеда».

«Очень хорошо: я понимаю. По-видимому, мы рассматриваем рост не просто города, а роскошного города. Я смею сказать, это неплохой план, ибо этим расширением нашего исследования мы, возможно, обнаружим, как это происходит, что справедливость и несправедливость пускают корни в городах. Теперь мне кажется, что город, который мы описали, является подлинным и, так сказать, здоровым городом. Но если вы хотите, чтобы мы также созерцали город, который страдает от воспаления, ничто не мешает нам. Некоторые люди не будут удовлетворены, кажется, едой или образом жизни, который мы описали, но должны иметь, в дополнение, кушетки и столы и всякий другой предмет мебели, а также яства.... Свинопасы снова среди дополнений, которые нам потребуются — класс людей, который не встречается, потому что не нужен, в нашем прежнем городе, но необходим среди остальных в этом. Нам также потребуются большие количества всех видов скота для тех, кто может пожелать их съесть, не так ли?»

«Конечно, потребуются».

«Тогда не испытаем ли мы потребность в медицинских работниках также в гораздо большей степени при этом, чем при прежнем режиме?»

«Да, действительно».

«Страна, тоже, я полагаю, которая была ранее адекватна для поддержки своих тогдашних жителей, будет теперь слишком мала и адекватна уже не будет. Скажем ли мы так?»

«Конечно».

«Тогда не должны ли мы отрезать себе кусок территории наших соседей, если мы хотим иметь достаточно земли как для пастбищ, так и для пашни? В то время как они сделают то же самое с нашей, если они, как и мы, позволят себе переступить предел необходимого и погрузиться в безграничное приобретение богатства».

«Это неизбежно должно быть так, Сократ».

«Будет ли нашим следующим шагом пойти на войну, Главкон, или как это будет?»

«Как вы говорите».

«На этой стадии нашего исследования давайте избегать утверждения, что война приносит добро или что она приносит вред, ограничиваясь этим заявлением — что мы далее проследили происхождение войны до причин, которые являются самыми плодотворными источниками любых зол, постигающих Государство, либо в его корпоративном качестве, либо в его отдельных членах». (Книга II.)

Справедливо полагая, что лучшие законы будут малополезны, если администраторы их не будут справедливыми и добродетельными, Сократ в Третьей Книге приступает к установлению правил для образования и диеты магистратов или исполнительной власти, которых он называет — в соответствии с коммунистической системой — стражами:—

«Мы уже сказали, — продолжает Сократ, — что упомянутые лица должны воздерживаться от пьянства; ибо страж — это последний человек в мире, я думаю, которому позволено напиваться и не знать, где он находится».

«Действительно, было бы смешно, если бы стражу требовался страж».

«Но насчет еды: наши люди — бойцы на самой важной арене, не так ли?»

«Они таковы».

«Тогда будет ли привычка тела, которая культивируется тренированными бойцами Палестры, подходящей для таких лиц?»

«Возможно, будет».

«Ну, но это сонный вид режима, и он производит ненадежное состояние здоровья; ибо разве вы не замечаете, что люди в регулярных тренировках просыпают свою жизнь, и, если они отступают лишь слегка от предписанной диеты, их атакуют серьезные недуги в их худшей форме?»

«Замечаю».

«На самом деле, было бы неплохо, я полагаю, сравнить всю эту систему питания и жизни с тем видом музыки и пения, который адаптирован к пангармоническому, и составлен во всяком разнообразии ритма».

«Несомненно, это было бы справедливое сравнение».

«Не правда ли, тогда, что как в музыке разнообразие порождало распущенность в душе, так здесь оно порождает болезнь в теле, в то время как простота в гимнастике [диете] столь же продуктивна для здоровья, как в музыке она была продуктивна для умеренности?»

«Самая истинная правда».

«Но когда распущенность и болезни изобилуют в городе, не открываются ли суды и хирургические кабинеты в изобилии, и не начинают ли Закон и Физика высоко держать свои головы, когда числа даже благородных лиц посвящают себя с рвением этим профессиям?»

«Чего еще мы можем ожидать?»

«И не считаете ли вы позорным требовать медицинской помощи, если только это не рана или приступ болезни, свойственный времени года — требовать ее, я имею в виду, из-за нашей лени и жизни, которую мы ведем, и набивать себя гуморами и ветром, как трясины, чтобы заставить умных сыновей Асклепия называть болезни такими именами, как метеоризм и катар?»

«Безусловно, это очень странные и новомодные названия для расстройств». (Книга III.)

В другом месте, в хорошо известном отрывке (в «Законах»), Платон провозглашает, что источники человеческого поведения и моральной ценности зависят главным образом от диеты. «Я замечаю, — говорит он, — что мысли и действия людей тесно связаны с тройственной потребностью и желанием (в зависимости от того, как они правильно используются или злоупотребляются, результатом является добродетель или ее противоположность) еды, питья и сексуальной любви». Сам он был примечателен крайней умеренностью в жизни. Как и большинство его соотечественников, он был большим любителем инжира; и настолько он пристрастился к этой скудной трапезе, что его называли, par excellence, «любителем инжира» (φιλόσυκος).

Греки в целом были известны среди европейцев своей воздержанностью; и Антифан, комический поэт (у Афинея), называет их «листоедами» (φυλλοτρῶγες). Среди греков афиняне и спартанцы были особенно известны скудной жизнью. Жизнь последних стала пословицей. Комические поэты часто ссылаются, в насмешливых тонах, на то, что казалось им столь необъяснимым безразличием к «хорошим вещам» жизни со стороны остроумных и утонченных людей Аттики. См. «Пир мудрецов» (обеденные философы) Афинея (великий репертуар bon-vivantism того времени) и «Пиршественные вопросы» Плутарха.

Профессор Махаффи в своей недавней работе о старой греческой жизни отметил, что бойни и мясники редко или никогда не упоминаются в греческой литературе. «Поедание [плотского] мяса, — замечает он, — должно было быть почти ограничено жертвенными пиршествами; ибо в обычном языке мясное мясо называлось жертвой (ἱερεῖον). Самыми почитаемыми или популярными блюдами были madsa, своего рода каша из пшеницы или ячменя; различные виды хлеба (см. Deipn. iii.); мед, бобы, люпины, салат и зелень, лук и лук-порей. Оливки, финики и инжир составляли обычную фруктовую часть их трапез. Что касается нерастительной пищи, рыба была самой востребованной и предпочтительной перед всем остальным; и хорошо известный термин opson, который так часто встречается в греческой литературе, был специально присвоен ей».

Современником великого мастера языка был великий мастер медицины Гиппократ (460–357), который является для своей науки тем же, чем Гомер для поэзии и Геродот для истории — первым историческим основателем искусства исцеления. Он был уроженцем Коса, небольшого острова у юго-западного побережья Малой Азии, традиционной колыбели и дома учеников Асклепия, или Эскулапа (как его называли латиняне), полубожественного автора и покровителя медицины. И можно заметить, мимоходом, что Коллегия Асклепиадов Коса была осторожна в осуществлении деспотизма столь же сурового и исключительного, как тот, который преобладает, по большей части, в современных ортодоксальных школах.

Среди большого числа сочинений различного рода, приписываемых Гиппократу, есть трактат «О режиме при острых заболеваниях» (περὶ Διαίτης Ὀξέων), который в целом принимается как подлинный; и «О здоровом режиме» (περὶ Διαίτης Ὑγιεινῆς), который принадлежит к той же эпохе, хотя и не к каноническим сочинениям самого основателя школы. Он был автором, реальным или предполагаемым, некоторых из самых ценных афоризмов греческой античности. Ars longa — Vita brevis (образование медленно; жизнь коротка) — самый известный и наиболее часто цитируемый. Что еще более важно для нашей цели, так это его максима — «Чрезмерное питье почти так же плохо, как чрезмерное едение». Из всех произведений этого самого плодовитого из писателей его «Афоризмы» (Ἀφορισμοί), в которых собраны эти образцы лаконичной мудрости и которые состоят из четырехсот коротких практических предложений, являются самыми популярными.

Примерно через столетие после смерти Платона появилось популярное изложение пифагорейского учения в гекзаметрах, которое известно под названием, данным ему Ямвлихом, — «Золотые стихи». «Более половины из них, — говорит профессор Клиффорд, — состоят из своего рода версифицированного «Долга перед Богом и моим ближним», за исключением того, что он не предназначен богатыми для исполнения бедными; что он делает упор на законы здоровья; и что это именно такой разумный совет для хорошего и правильного ведения жизни, какой англичанин мог бы в наши дни дать своему сыну».

Гиерокл, выдающийся неоплатоник пятого века н.э., прочитал курс лекций по ним в Александрии — которая со времен Птолемеев была одним из главных центров греческого образования и науки, — и его комментарий достаточно интересен. Суда, лексикограф, отзывается о его содержании и стиле в самых высоких тонах. «Он поражал своих слушателей повсюду, — говорит он нам, — спокойствием, великолепием, широтой своего превосходного интеллекта и сладостью своей речи, полной самых красивых слов и вещей». Александрийский лектор цитирует старые пифагорейские максимы:

«Ты будешь чтить Бога лучше всего, становясь богоподобным в своих мыслях. Тот, кто воздает Богу честь как тому, кто в ней нуждается, тот человек в своем безумии сделал себя выше Бога. Только мудрый человек — священник, любитель Бога, искусен в молитве; ... ибо только тот человек знает, как поклоняться, кто начинает с того, что предлагает себя в качестве жертвы, формирует свою собственную душу в божественный образ и обставляет свой ум как храм для принятия божественного света».

Следующие отрывки послужат образцом религиозного или морального характера «Золотых стихов»:—

«Пусть сон не придет на твои веки, пока ты не обдумаешь свои дела дня.

«В чем я согрешил? Какую работу я сделал, что оставил не сделанным из того, что должен был сделать?

«Начиная с первого, пройди вплоть до последнего, и тогда пусть твое сердце поразит тебя за злые дела, но радуйся доброй работе.

«Работай над этими заповедями и думай о них: эти заповеди ты должен возлюбить.

«Они, несомненно, поставят тебя на путь божественной праведности: да, Тем, кто дал в нашу душу Тетраду, источник жизни вечной.

«Знай, насколько тебе позволено, что Природа во всем подобна самой себе:

«Чтобы ты не надеялся на то, на что нет надежды, и не был невежественен в том, что может быть.

«Знай также, что беды людей — дело их собственных рук.

«Жалки они, потому что не видят и не слышат добра, которое очень близко к ним: и путь спасения от зла немногие понимают».

«Воистину, Отец Зевс, ты освободил бы всех людей от многих зол, если бы ты научил всех людей, какого они духа».

«Держись подальше от вышеупомянутых мясных блюд, используя суждение как в очищении, так и в освобождении души.

«Внимай каждому делу и поставь разум высоко, который лучше всего держит вожжи руководства.

«Тогда, когда ты покинешь тело и придешь в свободный эфир, ты будешь богом бессмертным, вечным, и смерть не будет иметь больше власти над тобой».

Ссылаясь на эти стихи, которые внушают, что человеческая раса сама несет ответственность за зло, которое люди по большей части предпочитают сожалеть, чем исправлять, профессор Клиффорд, которому мы обязаны вышеприведенной версией «Золотых стихов», отмечает достоинства этого учения, что оно напоминает нам, что «люди страдают от предотвратимых зол, что народ гибнет из-за недостатка знаний». Таким образом, мы обнаруживаем, что главные препятствия во все времена для человеческого прогресса и совершенствования всегда можно найти в НЕВЕЖЕСТВЕ и ЭГОИЗМЕ.

IV. ОВИДИЙ. 43 г. до н.э. – 18 г. н.э.

Школа Пифагора и Платона, хотя она и не была модной или популярной религией Рима, насчитывала среди своих учеников некоторых выдающихся итальянцев, и имя Цицерона, который принадлежал к «Новой Академии», достаточно прославленно. Итальянцы, однако, которые заимствовали свою религию, как и свою литературу, у греков, никогда не отличались, подобно своим учителям, той утонченностью мысли, которая могла бы привести их к тому, чтобы примкнуть к пифагорейскому учению. Под кровавым деспотизмом Империи философией, которой больше всего увлекались литераторы и те, кто был вынужден искать утешения в философии, была стоическая, которая учила своих учеников считать апатию summum bonum существования. Эта школа философии, каковы бы ни были ее другие достоинства, была слишком сосредоточена на себе — как бы парадоксально ни казалось это утверждение, — чтобы иметь большое уважение к остальному человечеству, тем более к нечеловеческим видам. И, хотя они исповедовали высшее презрение к роскоши и даже комфорту жизни, ученики «Портика» в целом не практиковали воздержание по какому-либо возвышенному мотиву, гуманитарному или духовному. Они проповедовали безразличие к «хорошим вещам» этой жизни не столько для того, чтобы возвысить духовную и моральную сторону человеческой природы, сколько для того, чтобы показать свое презрение к человеческой жизни в целом.

То, что итальянец был по существу более варварской природы, чем грек, очевидно в национальных зрелищах и развлечениях. Дикие сцены гладиаторских и нечеловеческих боев и взаимной резни латинских амфитеатров, моделью которых для многих других в провинциях был знаменитый Колизей в столице, были отвратительны более утонченному греческому уму. Ввиду столь кровавых сцен — «римских каникул» — едва ли нужно замечать, что гуманизм был кредо, неизвестным итальянцам; и вряд ли народ, пристрастившийся на протяжении всей своей карьеры в качестве доминирующей расы к самым кровавым войнам, не только иностранным, но и междоусобным, для которого борьба и резня себе подобных были почти ежедневным занятием, должен был питать какое-либо чувство жалости (не говоря уже о справедливости) к своим нечеловеческим подопечным. Тем не менее, даже они не были полностью недоступны, по случаю, к побуждению жалости. Ссылаясь на грандиозное зрелище, данное Помпеем при освящении его театра (55 г. до н.э.), в котором большое количество слонов, среди прочих, были вынуждены сражаться, старший Плиний говорит нам:—

«Когда они потеряли надежду на спасение, они искали сострадания толпы с видом, который невозможно описать, оплакивая себя своего рода плачем, настолько болезненным для народа, что, забыв об императоре и тщательно продуманной щедрости, проявленной в их честь, они все встали в слезах и осыпали проклятиями Помпея, эффект чего он вскоре после этого испытал».

Цицерон, который сам присутствовал на зрелище в Цирке, в письме к другу, Марку Марию, пишет:—

«То, что последовало в течение пяти дней, были последовательные бои между человеком и диким зверем. (Venationes binæ.) Это было великолепно. Никто не спорит с этим. Но какое удовольствие может быть для человека утонченного, когда либо слабый человек разрывается на куски очень мощным зверем, либо благородное животное пронзается охотничьим копьем?... Последний день был днем слонов, в котором было большое удивление со стороны народа и толпы, но никакого наслаждения. Действительно, последовала степень сострадания и определенная идея о том, что существует своего рода товарищество между этим огромным животным и человеческой расой». (Цицерон, Ep. ad Diversos vii., 1.)

Свидетельства, которые могли бы заставить почти подумать, что, если бы они не были систематически и прилежно приучены к этим ужасным и гигантским бойням своими правителями, даже римский народ мог бы быть восприимчив к лучшим чувствам и желаниям, чем те, что вдохновлялись их амфитеатрами, хотя эти дикие выставки были, возможно, едва ли хуже, чем бои и резня на аренах для быков в Севилье или Мадриде, или при дворах магометанских принцев Индии, недавно санкционированных присутствием английской королевской семьи. Стоит отметить, мимоходом, что в то время как гладиаторские бойни были прекращены через несколько лет после торжества христианства, другая часть развлечения — беспорядочные бои и резня нечеловеческих жертв — продолжала демонстрироваться до гораздо более позднего периода.

Если мы задумаемся о том, что гуманистический дух в христианской Европе, или, вернее, в лучшей ее части, возник совсем недавно, может показаться неразумным ожидать проявления столь возвышенного чувства в более ранние эпохи мировой истории. И все же, к стыду более развитых цивилизаций, мы находим его проявления в трудах немногих наиболее просвещенных умов Греции и Италии; и Плутарх, и Сенека — особенно последний — занимают почетное место среди первых проповедников этой священной истины.

Публий Овидий Назон, латинский стихотворец пифагорейской философии, родился в 43 году до н. э. Он принадлежал к сословию всадников, положение которого в социальной иерархии соответствует «высшему среднему классу» наших дней. Как и многие другие выдающиеся литераторы, он сначала получил юридическое образование, к которому, опять же, подобно многим другим литературным знаменитостям, вскоре обнаружил отсутствие склонности и способностей. Он учился в величайшем университете той эпохи — в Афинах, где приобрел знания греческого языка и, вероятно, его богатой литературы. Самое памятное событие в его жизни — которая, согласно моде его современников того же круга, была по большей части посвящена «галантности» и привычной любовной свободе — это его таинственное изгнание из Рима на негостеприимные и дикие берега Эвксинского Понта, где он провел последние семь лет своего существования, скончавшись там на шестидесятом году жизни. Причина его внезапной ссылки от двора Августа, где он пользовался большим расположением, является одной из тех исторических тайн, которые занимали умы его биографов на протяжении многих лет. Согласно тексту императорского эдикта, проступком поэта была вольность его «Науки любви». То, что это был лишь предлог, очевидно как из долгого промежутка времени, прошедшего с момента публикации поэмы, так и из характера светского общества столицы. Сам Овидий приписывает свое несчастье тому, что он стал невольным свидетелем некой дворцовой тайны, характер которой не разглашается.

Его важнейшие поэмы: (1) «Метаморфозы» в пятнадцати книгах, названные так потому, что представляют собой собрание многочисленных превращений из народной теологии. Это, пожалуй, самое очаровательное из дошедших до нас латинских стихотворных произведений. Отдельные отрывки обладают особой красотой. (2) «Фасты» в двенадцати книгах, из которых сохранилось только шесть, представляют собой римский календарь в стихах. Помимо поэтического гения автора, они представляют большой интерес как грандиозный сборник латинских празднеств и их народного происхождения. Помимо этих двух главных поэм, он был автором знаменитых «Любовных элегий» в трех книгах, «Героид», «Науки любви» и «Скорбных элегий». Он также написал трагедию «Медея», которая, к сожалению, до нас не дошла. Все его стихи отличаются элегантностью, удивительной плавностью и правильностью стихосложения, а во многих его произведениях присутствует необычайная красота и живописность поэтических образов.

Следующий отрывок из пятнадцатой книги «Метаморфоз», как справедливо заметил его переводчик Драйден, является лучшей частью всей поэмы. Почти невозможно поверить, что, несмотря на свою беспутную жизнь, он не должен был чувствовать, по крайней мере в свои лучшие моменты, нечто от истины и красоты пифагорейских принципов, которые он так изысканно облек в стихи. В трогательных словах, которые он вкладывает в уста ревнивой Медеи — детоубийцы — он мог бы воскликнуть применительно к самому себе:

“Video meliora proboque

Deteriora sequor.”[24]

«Он [Пифагор] также первым запретил подавать животных к столу и первым открыл уста, полные мудрости, но оставшиеся без внимания, со следующими словами: "Остерегитесь, смертные, осквернять свои тела столь отвратительной пищей! Есть зерновые (fruges), есть плоды, отягощающие ветви, и есть виноград, наливающийся на лозах; есть сладкие травы; есть те, что могут быть размягчены огнем и стать нежными. Не отказано вам и в молоке, и в меде, благоухающем цветами тимьяна. Щедрая Земля осыпает вас своими богатствами и мягкой пищей, предлагая лакомства без крови и без убийства. Низшие животные утоляют свой хищный голод плотью. И все же не все из них; ибо лошади, овцы, коровы и волы питаются травой; в то время как те, чей нрав жесток и свиреп — тигры Армении, яростные львы, волки и медведи — упиваются своей кровавой диетой"».

«"Увы! Какое чудовищное преступление (scelus) — погребать внутренности во внутренностях; чтобы одно хищное тело жирело на других, которые оно в себя запихивает; чтобы одно живое существо жило за счет смерти другого живого существа! Среди такого изобилия, которое производит Земля — эта лучшая из матерей — неужели вас ничто не радует, кроме как грызть свирепыми зубами печальные плоды нанесенных вами ран и подражать повадкам циклопов? Неужели вы не можете утолить голод прожорливого и невоздержанного желудка, если предварительно не уничтожите другое существо? Ведь тот век, который мы назвали золотым, был благословен плодами деревьев и травами, которые приносит земля, и человеческие уста не были осквернены кровью"».

«"Тогда птицы двигали крыльями, будучи в безопасности в воздухе, а заяц без страха бродил по открытым полям. Тогда рыбы не становились жертвами крючка и собственной доверчивости. Всюду не было коварства; не было страха перед причинением вреда — все было полно мира. В более поздние века кто-то — вредоносный новатор (non utilis auctor), кем бы он ни был — пренебрег этой чистой и простой пищей и поглотил в своем жадном чреве яства, приготовленные из трупа. Именно он открыл путь к нечестию. Я могу поверить, что сталь, с тех пор окрашенная кровью, была впервые погружена в кровь диких зверей; и это было вполне законно. Мы считаем, что тела животных, которые ищут нашего уничтожения, могут быть преданы смерти без нарушения священных законов морали. Но хотя их можно было убивать, их не следовало есть. С этого времени мерзость быстро распространилась. Считается, что свинья была первой жертвой, предназначенной на убой, потому что она своим широким рылом вырывала семена и тем самым пресекала надежды года. За грызение и повреждение виноградной лозы козу вели на заклание к алтарям мстительного Вакха. Собственная вина была гибелью для каждой из этих жертв"».

«"Но чем заслужили смерть вы, овцы, безобидная порода, появившаяся на свет для служения людям — вы, что несете нектар в своих полных выменах, что отдаете свою шерсть как мягкое покрытие для нас, что помогаете нам больше своей жизнью, чем смертью? Почему заслужили это волы — существа без коварства и без обмана, невинные, кроткие, рожденные для перенесения труда? Неблагодарен человек и недостоин щедрых даров жатвы, который, выпрягши вола из плуга, может зарезать пахаря своих полей — который может ударить топором по шее, стертой трудом, благодаря которой он так часто вспахивал твердую землю и которая дала столько урожаев"».

«"И мало того, что такое нечестие совершается людьми. Они вовлекли в эту мерзость самих богов и верят, что Божество на небесах может радоваться убою трудолюбивого и полезного вола. Безупречная жертва, отличающаяся красотой своей формы (ибо сама ее красота является причиной ее гибели), украшенная гирляндами и золотом, помещается перед их алтарями и, не ведая о цели происходящего, слушает молитвы жреца. Она видит плоды, которые сама возделывала, положенные ей на голову между рогами, и, сраженная, своей жизненной кровью окрашивает жертвенный нож, который, возможно, уже видела в прозрачной воде. Немедленно они осматривают нервы и волокна, вырванные из еще живого существа, и выискивают в них волю богов"».

«"Откуда в человеке такой голод к неестественной и незаконной пище? Смеете ли вы, о смертный род, продолжать питаться плотью? Не делайте этого, я умоляю вас, и внемлите моим наставлениям. И когда вы подносите к своему нёбу конечности забитых волов, знайте и чувствуйте, что вы питаетесь пахарями земли"». — Метаморфозы, XV, 73–142.

V. СЕНЕКА. УМЕР В 65 Г. Н. Э.

ЛУЦИЙ АННЕЙ СЕНЕКА, величайшее имя в стоической школе философии и первый из латинских моралистов, родился в Кордубе (Кордове) почти одновременно с началом христианской эры. Его семья, как и семья Овидия, принадлежала к сословию всадников. Он был слабого телосложения; и телесная немощь, как и у многих других великих умов, служила для усиления, если не для зарождения, активности разума. В Риме, с которым он рано познакомился, он вскоре приобрел большую известность на юридическом поприще; а красноречие и пыл, проявленные им в Сенате перед императором Калигулой, вызвали завистливую ненависть этого безумного тирана. Позже он получил претуру, а также был назначен наставником юного Домиция, впоследствии императора Нерона. При вступлении этого принца в возрасте семнадцати лет на императорский трон Сенека стал одним из его главных советников.

К сожалению для его репутации как философа, пытаясь использовать свое влияние, чтобы сдержать порочные наклонности своего бывшего ученика, он, по-видимому, был слишком озабочен приобретением не только справедливой доли богатства, но даже огромного состояния, и его виллы и сады были столь великолепны, что вызывали зависть и алчность Нерона. Это, в дополнение к его предполагаемому пренебрежению талантами принца, особенно в пении и вождении колесниц, в чем Нерон особенно желал прославиться, стало причиной его последующей опалы и смерти. Философ благоразумно попытался предупредить волю Нерона добровольной сдачей всех своих накопленных владений и стремился обезоружить завистливые подозрения тирана уединенной и скромной жизнью. Эти меры предосторожности оказались тщетными; его смерть была уже предрешена. Его обвинили в соучастии в заговоре Пизона, и единственной милостью, дарованной ему, было право стать собственным палачом. Отчаяние своей жены, Помпеи Паулины, он попытался смягчить размышлением о том, что его жизнь всегда была направлена по мерке высшей морали. Ничто, однако, не могло отговорить ее от того, чтобы разделить судьбу мужа, и два верных друга вскрыли себе вены одним ударом.

Преклонный возраст и крайне скудная диета оставили мало крови в венах Сенеки, и она текла с мучительной медленностью. Его страдания были чрезмерными, и, чтобы избежать невыносимого горя быть свидетелями страданий друг друга, они заперлись в разных комнатах. С тем удивительным бесстрашным спокойствием, которое характеризовало некоторых древних мудрецов, Сенека спокойно диктовал свои последние мысли окружающим друзьям. Впоследствии они были опубликованы. Поскольку его агония затягивалась, он принял болиголов; и когда это также не помогло, его перенесли в паровую баню, где он задохнулся и, таким образом, наконец перестал страдать.

Оценивая характер Сенеки, справедливо будет учесть все обстоятельства исключительного времени, в которое протекала его жизнь. Пожалуй, никогда не было эпохи или народа, более глубоко развращенных и падших, чем период ранних римских цезарей, а также Рим и крупные города империи. Признавая все то, что выдвигали против него его хулители, моральный облик автора «Утешений» и «Писем» ярко выделяется на фоне подавляющего большинства его современников того же ранга и положения, которые погрязли в пучине распутства и эгоистичного равнодушия к страданиям окружающего мира. То, что его общественная карьера не была столь возвышенной, как его моральные наставления, слишком очевидно, чтобы это отрицать, и в этом отступлении от более высокого идеала он должен разделить упрек с некоторыми из самых почитаемых светил мира. Если, например, сравнить его с Цицероном или Фрэнсисом Бэконом, то сравнение будет отнюдь не в пользу последних. Самым темным пятном на репутации великого латинского моралиста является его потворство смерти печально известной Агриппины, матери его ученика Нерона. Хотя это и не может быть оправдано, мы можем справедливо приписать этот поступок добросовестным, пусть и ошибочным, мотивам. Его лучшее оправдание заключается в том, что, пока он помогал направлять советы Нерона, ему удавалось сдерживать порочные наклонности этого принца от тех вспышек, которые после смерти философа заклеймили имя Нерона вечным позором.

Основные сочинения Сенеки:

1. «О гневе». Его самая ранняя и, пожалуй, самая известная работа.

2. «Утешение к Гельвии». Адресовано его матери, Гельвии. Замечательное философское наставление.

3. «О провидении»; или, почему с добрыми людьми случаются беды, хотя божественное Провидение может существовать.

4. «О душевном спокойствии».

5. «О милосердии». Адресовано Нерону Цезарю. Одно из самых достойных сочинений всей античности. Оно вполне заслуживает того, чтобы быть поставленным в один ряд с гуманитарными протестами Беккариа и Вольтера. Стоическое различие между милосердием и жалостью (misericordia) во второй книге, как признает сам Сенека, является лишь спором о словах.

6. «О краткости жизни». В которой правильное использование времени и приобретение мудрости красноречиво утверждаются как лучшее занятие быстротечной жизни.

7. «О блаженной жизни». В которой он внушает, что нет счастья без добродетели. Превосходный трактат.

8. «О благодеяниях».

9. «Нравственные письма к Луцилию». 124 письма. Они изобилуют уроками и наставлениями по морали и философии и, за исключением «О гневе», были, пожалуй, самыми читаемыми из всех произведений Сенеки.

10. «Естественнонаучные вопросы». В семи книгах.

Помимо этих моральных и философских работ, он сочинил несколько трагедий. Они предназначались не для сцены, а скорее как моральные уроки. Как и во всех его работах, в них много серьезных мыслей и чувств, хотя и выраженных в риторическом и декламационном стиле.

Что особенно характеризует сочинения Сенеки, так это их удивительно гуманитарный дух. В целом он проникнут этим, по большей части, очень современным чувством в большей степени, чем любой другой писатель, греческий или латинский. Плутарх, действительно, в своем благородном «Эссе о поедании плоти» более прямо осуждает варварство скотобоен и ужасные жестокости, неразрывно связанные с ними, и, очевидно, глубже чувствовал важность разоблачения их зла. Латинский моралист, однако, затрагивает более широкий круг этических вопросов и по таким темам, как, например, отношения господина и раба, намного опережает своих современников. Его подход к диететике, как и у большинства моралистов древнего мира, скорее духовно-аскетический, чем чисто гуманитарный. «Суждения о сочинениях Сенеки», — говорит автор статьи о Сенеке в «Словаре греческой и римской биографии и мифологии» доктора Смита, — «были столь же разнообразны, как и мнения о его характере, и оба впадали в крайности. О нем говорили, что он лучше всего выглядит в цитатах; но это признание того, что в нем есть что-то достойное цитирования, чего нельзя сказать обо всех писателях. То, что Сенека обладал большими умственными способностями, не может быть подвергнуто сомнению. Он много видел в человеческой жизни и хорошо знал, что такое человек. Его философия, насколько он принял систему, была стоической; но это был скорее эклектизм стоицизма, чем чистый стоицизм. Его стиль антитетичен и, по-видимому, выстрадан; а там, где много труда, обычно есть и манерность. И все же его язык ясен и убедителен — это не просто слова, в них всегда есть мысль. Было бы нелегко назвать какого-либо современного писателя, который писал бы о морали и сказал бы так много практически доброго и истинного или изложил бы это в столь привлекательной форме».

Иероним в своих «О церковных писателях» колеблется, включать ли его в каталог своих святых, только потому, что не уверен в подлинности предполагаемой литературной переписки между Сенекой и св. Павлом. Мы можем заметить мимоходом поразительное совпадение присутствия двух величайших учителей старой и новой веры в столице Римской империи в одно и то же время; и вполне возможно, или, скорее, весьма вероятно, что св. Павел был знаком с сочинениями Сенеки; в то время как, судя по полному молчанию языческого философа, кажется, что он ничего не знал о посланиях или учении Павла. Среди многих свидетельств превосходства Сенеки Тацит, великий историк империи, говорит о «блеске и знаменитости его философских сочинений», а также о его «приятном гении» — ingenium amœnum. (Анналы, XII, XIII). Плиний Старший пишет о нем как о «стоящем во главе всех ученых мужей того времени». (XIV, 4). Петрарка цитирует свидетельство Плутарха, «того великого человека, который, будучи греком, свободно признается, что нет греческого писателя, которого можно было бы сравнить с ним в области морали».

Следующий отрывок можно найти в письме к Луцилию, в котором, после пространных рассуждений о возвышенности учения философа Аттала, внушающего умеренность и самообладание в телесных удовольствиях, Сенека излагает свои диетические взгляды:

«С тех пор как я начал доверять тебе, с каким чрезмерным рвением я подходил к изучению философии в юности, я не постыжусь признаться в привязанности, которую Сотион [его наставник] внушил мне к учению Пифагора. Он имел обыкновение наставлять меня, на каких основаниях он сам, а вслед за ним и Секстий, решили воздерживаться от плоти животных. У каждого была своя причина, но причина в обоих случаях была великой (magnifica). Сотион считал, что человек может найти достаточное питание без пролития крови и что жестокость становится привычной, когда практика убоя применяется для удовлетворения аппетита. Он имел обыкновение добавлять: "Наш священный долг — ограничить материалы роскоши. Более того, разнообразие продуктов вредно для здоровья и не является естественным для наших тел". Если эти максимы [пифагорейской школы] верны, то воздержание от плоти животных — это поощрение и воспитание невинности; если они необоснованны, по крайней мере, они учат нас бережливости и простоте жизни. И какой урон ты несешь, теряя свою жестокость? (Quod istic crudelitatis tuæ damnum est?) Я просто лишаю тебя пищи львов и стервятников».

«Движимый этими и подобными аргументами, я решил воздерживаться от мясной пищи, и к концу года привычка к воздержанию стала не только легкой, но и восхитительной. Я твердо верил, что способности моего ума стали более активными, и по сей день я не стану утруждать себя тем, чтобы уверять тебя, так ли это было или нет. Ты спрашиваешь, почему я вернулся и отказался от этого образа жизни? Я отвечаю, что жребий моих ранних дней выпал на правление императора Тиберия. Некоторые иностранные религии стали объектом императорского подозрения, и среди доказательств приверженности иностранному культу или суеверию было воздержание от плоти животных. Поэтому по просьбам моего отца, который не испытывал реального страха, что эта практика станет поводом для обвинения, но питал ненависть к философии, я был вынужден вернуться к своим прежним диетическим привычкам, и ему не составило большого труда убедить меня вернуться к более роскошным пирам...»

«Это я рассказываю, — продолжает он, — чтобы доказать тебе, как сильны ранние порывы юности к тому, что является самым истинным и лучшим под воздействием увещеваний и стимулов добродетельных учителей. Мы ошибаемся отчасти по вине наших наставников, которые учат нас, как спорить, а не как жить; отчасти по нашей собственной вине, ожидая, что наши учителя будут культивировать не столько расположение ума, сколько способности интеллекта. Вот почему вместо любви к мудрости остается только любовь к словам (Itaque quæ philosophia fuit, facta philologia est)». — Письма, CVIII.

Сенека здесь осторожно раскрывает завистливое подозрение, с которым первые цезари относились ко всем иностранным, и особенно квазирелигиозным, нововведениям, а также свое собственное публичное соблюдение, в некоторой степени, ортодоксальных диетических практик. Тем не менее, то, что в частной жизни он продолжал практиковать, а также проповедовать радикальную диетическую реформу, достаточно очевидно для всех, кто знаком с его различными сочинениями. Изысканность и мягкость его этики видны повсюду и показывают его как человека необычайной чувствительности и чувства.

Что касается диететики, он делает ее вопросом первостепенной важности, на котором он не устает настаивать. «Мы должны жить так, не как будто мы должны жить ради тела, а как будто мы не можем без него обойтись». Он цитирует Эпикура: «Если ты живешь согласно природе, ты никогда не будешь бедным; если согласно условностям, ты никогда не будешь богатым. Природа требует малого; мода (opinio) — излишеств». В одном из своих писем он красноречиво описывает буйные пиры того периода, который соответствует нашему празднику Рождества — еще одна иллюстрация пословицы «История повторяется»:

«Декабрь — это месяц, — начинает он свое письмо, — когда город [Рим] особенно предается разгульной жизни (desudat). Публичной роскоши дается полная свобода. Всюду раздаются гигантские приготовления к еде и обжорству, как будто, — добавляет он, — весь год не был своего рода Сатурналиями».

Он противопоставляет всему этому расточительству и обжорству простоту и бережливость Эпикура, который в письме к своему другу Полиэну заявляет, что его собственная еда не стоит ему и шести пенсов в день; в то время как его друг Метродор, который не продвинулся так далеко в бережливости, тратил всю эту небольшую сумму:

«Спрашиваешь ли ты, может ли это обеспечить надлежащее питание? Да; и удовольствие тоже. Не то мимолетное и поверхностное удовольствие, которое нуждается в постоянном подкреплении, а твердое и существенное. Хлеб и перловая крупа (polenta), конечно, не являются роскошным питанием, но это немалое преимущество — быть способным получать удовольствие от простой диеты, которой не может лишить никакая перемена судьбы... Природа требует только хлеба и воды: никто не беден в отношении этих предметов первой необходимости».

Сенека снова пишет:

«Как долго мы будем утомлять небо просьбами о лишних предметах роскоши, как будто у нас нет под рукой того, чем можно прокормиться? Как долго мы будем заполнять наши равнины огромными городами? Как долго люди будут рабствовать ради нас без необходимости? Как долго бесчисленное количество кораблей со всех морей будет доставлять нам провизию для потребления на один месяц? Волу достаточно пастбища в акр или два: одного леса хватает на нескольких слонов. Один лишь человек поддерживает себя грабежом всей земли и моря. Что! Неужели Природа действительно дала нам столь ненасытный желудок, в то время как дала нам столь ничтожные тела? Нет: это не голод наших желудков, а ненасытная алчность (ambitio), которая стоит так дорого. Рабы чрева (как говорит Саллюстий) должны быть причислены к числу низших животных, а не людей. Нет, не к ним, а скорее к мертвым... Вы могли бы написать на их дверях: "Они предвосхитили смерть"». — (Письма, LX).

Крайняя трудность воздержания часто приводится в качестве аргумента:

«Неприятно, говоришь ты, воздерживаться от удовольствий привычной диеты. Такое воздержание, признаю, трудно поначалу. Но со временем желание этой диеты начнет угасать; стимулы к нашим неестественным потребностям ослабнут, желудок, поначалу бунтующий, со временем почувствует отвращение к тому, чего раньше жаждал. Жежелание умирает само по себе, и нет большой потери в том, чтобы обходиться без тех вещей, которых ты перестал желать. Добавь к этому, что нет болезни, нет боли, которые не были бы непременно прерваны, облегчены или вылечены вовсе. Более того, возможно, что ты будешь начеку против угрожающего возвращения болезни и противопоставишь лекарства, если она придет к тебе». — (Письма, LXXVIII).

По случаю кораблекрушения, когда его попутчики оказались вынуждены жить на самую скудную пищу, он пользуется возможностью указать, насколько экстравагантно излишней должна быть обычная жизнь богатой части общества:

«Как легко мы можем обойтись без этих излишеств, в которых, когда нужда отнимает их у нас, мы не чувствуем недостатка... Всякий раз, когда мне случается быть в компании роскошно живущих людей, я не могу удержаться от румянца стыда, потому что вижу явное доказательство того, что принципы, которые я одобряю и хвалю, пока не имеют твердой и прочной веры в них... Предупреждающий голос должен быть провозглашен в противовес преобладающему мнению человеческого рода: "Вы лишились рассудка (insanitis); вы сбились с пути праведного; вы блуждаете в глупом восхищении перед лишними предметами роскоши; вы не цените ни одну вещь по ее истинному достоинству"». — (Письма, LXXXVII).

Снова:

«Теперь я обращаюсь к вам, чье ненасытное и бездонное обжорство (profunda et insatiabilis gula) обыскивает каждую землю и каждое море. Некоторые животные преследуются силками и ловушками, охотничьими сетями [обычный метод облавной охоты того периода], крючками, не жалея никаких усилий, чтобы добыть их. За исключением простого каприза или разборчивости, ни одному виду существ не дается покоя. И все же, сколько из всех этих пиров, которые вы получаете при посредничестве бесчисленных рук, вы хотя бы касаетесь своими губами, пресыщенными роскошью? Сколько из того животного, которое было поймано с таким расходом или риском, пробует диспептичный и желчный владелец? Несчастны даже в этом! Что вы не осознаете, что голодаете больше, чем ваш желудок. Учитесь, — завершает он свое увещевание другу, — не тому, чтобы знать больше, а тому, чтобы знать лучше».

Снова:

«Если бы человеческий род прислушался к голосу разума, он бы признал, что [модные] повара так же излишни, как и солдаты... Мудрость занимается всеми полезными вещами, благоприятствует миру и призывает весь человеческий род к согласию». — (Письма, XC).

«В более простые времена не было нужды в столь большом сверхштатном количестве врачей, ни в столь многих хирургических инструментах, ни в столь многих ящиках с лекарствами. Здоровье было простым по простой причине. Многие блюда вызвали многие болезни. Заметь, какое огромное количество жизней поглощает один желудок — опустошитель земли и моря. Неудивительно, что при столь несогласованной диете болезнь постоянно меняется... Пересчитай поваров: ты больше не будешь удивляться бесчисленному количеству человеческих недугов». — (Письма, XCV).

Мы должны ограничиться тем, что дадим нашим читателям лишь еще одно из увещеваний Сенеки к реформе диеты:

«Ты считаешь великим делом, что можешь заставить себя жить без всего аппарата модных блюд; что ты не желаешь диких кабанов весом в тысячу фунтов или языков редких птиц и других знамений роскоши, которая теперь презирает целые туши и выбирает только определенные части каждой жертвы. Я буду восхищаться тобой тогда, когда ты не будешь презирать простой хлеб, когда ты убедишь себя, что травы существуют не только для других животных, но и для человека — если ты признаешь, что овощи являются достаточной пищей для желудка, в который мы теперь набиваем ценные жизни, как будто для того, чтобы сохранить их навсегда. Ибо какая разница, что он получает, если он скоро потеряет все, что поглотил? Аппарат блюд, содержащий добычу моря и земли, доставляет тебе удовольствие, говоришь ты... Великолепие всего этого, усиленное искусством, доставляет тебе удовольствие. Ах! те самые вещи, столь заботливо разыскиваемые и подаваемые столь разнообразно — как только они попадают в желудок, одна и та же скверна овладеет ими всеми. Хочешь ли ты презирать удовольствия стола? Рассмотри их конечный пункт» (exitum specta).

Если Сенека придает диететике первостепенное значение, он в то же время отнюдь не пренебрегает другими областями этики, которые, по большей части, в конечном итоге зависят от этой фундаментальной реформы; и он одинаково превосходен во всех них. Место не позволит нам представить нашим читателям все замечательные изречения этого великого моралиста. Мы не можем, однако, устоять перед искушением процитировать некоторые из его уникальных учений по определенным отраслям гуманизма и философии, мало учитываемым как в его собственное время, так и в более поздние века. Рабы, как в языческой, так и в христианской Европе, рассматривались во многом так же, как одомашненные нечеловеческие виды в наши дни, как рожденные исключительно для воли и удовольствия своих господ. Такова, по-видимому, была всеобщая оценка их статуса. Хотя часто превосходя своих господ, национально и индивидуально, по рождению, по уму и по образованию, они находились в произвольном распоряжении слишком часто жестоких и капризных владельцев:

«Они рабы?» — красноречиво вопрошает Сенека. — «Нет, они люди. Они рабы? Нет, они живут под одной крышей (contubernales). Они рабы? Нет, они скромные друзья. Они рабы? Нет, они сослуживцы (conservi), если ты учтешь, что и господин, и слуга в равной степени являются созданиями случая. Я улыбаюсь, поэтому, распространенному мнению, которое считает позором для одного садиться за трапезу со своим слугой. Почему это считается позором, если не потому, что высокомерный Обычай позволяет господину иметь толпу слуг, стоящих вокруг него, пока он пирует?»

Он прямо осуждает их жестокое и презрительное обращение и требует благородным языком (впоследствии использованным Эпиктетом, который сам был рабом):

«Предположил бы ты, что тот, кого ты называешь рабом, имеет то же происхождение и рождение, что и ты? Имеет тот же свободный воздух небес, что и ты? Что он дышит, живет и умирает, как и ты?»

Он осуждает высокомерное и оскорбительное отношение господ к своим беспомощным иждивенцам и устанавливает правило: «Живи со своим иждивенцем так, как ты хотел бы, чтобы твой начальник жил с тобой». Он сетует на использование термина «рабы» или «слуги» (servi) вместо старого «домочадцы» (familiares). Он выступает против распространенного предрассудка, который судит по внешнему виду:

«Тот человек, — утверждает он, — самого глупого сорта, кто оценивает другого либо по его одежде, либо по его положению». Он раб? Он, может быть, свободен в душе. Он истинный раб, кто является рабом жестокости, амбиций, алчности, удовольствия. «Любовь, — заявляет он, настаивая на человечности, — не может сосуществовать со страхом». — (Письма, XLVIII).

Он столь же ясен в отношении свирепости и варварства гладиаторских и других зрелищ Цирка, которые рассматривались его современниками не только как интересные зрелища, но и как полезная школа для войны и выносливости — во многом по той же причине, по которой защищаются «спортивные состязания» наших дней. Цицерон использует этот аргумент и лишь выражает общее мнение. Не так Сенека. Он рассказывает о случайном посещении Цирка (гигантский Колизей еще не был построен) ради умственного расслабления, ожидая увидеть в то время дня, которое он выбрал, только невинные упражнения. Он с негодованием повествует об ужасных и кровавых сценах страданий и требует, с более чем достаточным основанием, не очевидно ли, что такие злые примеры получают свое праведное возмездие в ухудшении характера тех, кто их поощряет:

«Ах! Какие густые туманы тьмы власть и процветание набрасывают на человеческий разум. Он [магистрат] верит, что возвышен над общим уделом смертности и находится на вершине славы, когда предложил столько толп несчастных человеческих существ на растерзание диким зверям; когда он заставляет животных самых разных видов вступать в конфликт; когда в полном присутствии римского народа он заставляет течь потоки крови, подходящая школа для будущих сцен еще большего кровопролития».

В своем трактате «О милосердии», посвященном своему юному ученику Нерону, он предвосхищает весьма современную теорию — теорию, ибо преобладающая практика — это совсем другое дело — что предотвращение лучше, чем наказание, и он осуждает жестокую и эгоистичную политику принцев и магистратов, которые, по большей части, озабочены лишь тем, чтобы наказывать преступников, порожденных несправедливыми и неравными законами:

«Не покажется ли тот человек, — спрашивает он, — очень плохим отцом, который наказывает своих детей, даже по малейшим причинам, постоянными ударами? Какой наставник более достоин учить — тот, кто иссекает спины своих учеников, если их память случайно подводит их, или если их глаза делают небольшую ошибку при чтении, или тот, кто предпочитает исправлять и наставлять увещеванием и влиянием стыда?... Ты обнаружишь, что те преступления чаще всего совершаются, которые чаще всего наказываются... Многие смертные казни не менее позорны для правителя, чем многие смерти для врача. Людьми легче управлять с помощью мягких законов. Человеческий разум естественно упрям и склонен к извращенности, и он скорее следует, чем принуждается. Склонность к жестокости, которая находит удовольствие в крови и ранах, является характеристикой диких зверей; это значит отбросить человеческий характер и перейти в характер обитателя лесов».

Говоря об оказании помощи нуждающимся, он говорит, что истинный филантроп отдаст свои деньги —

«Не тем оскорбительным способом, которым подавляющее большинство тех, кто хочет казаться милосердными, презирают тех, кому они помогают, и уклоняются от контакта с ними, но как один смертный другому смертному он даст, как будто из казны, которая должна быть общей для всех».

После «О милосердии» и «О гневе» его трактат «О блаженной жизни» является наиболее замечательным. В изобилии необычайно хорошего и полезного трудно сделать выбор. Его предостережение (столь оставленное без внимания) против слепого доверия к авторитету и традиции не может быть повторено слишком часто:

«Нет ничего, против чего мы должны быть более начеку, чем, подобно стаду овец, следовать за толпой тех, кто предшествовал нам — идя, как мы это делаем, не туда, куда мы должны идти, а туда, где ходили люди до нас. И все же нет ничего, что вовлекало бы нас в большие беды, чем следование и установление нашей веры на авторитете — считая те догмы или практики лучшими, которые были получены до сих пор с наибольшими аплодисментами и которые имеют множество великих имен. Мы живем не согласно разуму, а согласно простой моде и традиции, откуда и берется эта огромная куча тел, которые падают одно на другое. Это происходит как при великом избиении людей, когда толпа давит сама на себя. Ни один не падает, не увлекая за собой другого. Первые, кто падает, являются причиной разрушения для последующих рядов. Это проходит через всю человеческую жизнь. Ничья ошибка не ограничивается только им самим, но он является автором и причиной чужой ошибки... Мы восстановим свое здравие, если только отделимся от стада, ибо толпа человечества стоит в оппозиции к правому разуму — защитник своих собственных зол и страданий... Человеческая история не так хорошо ведется, чтобы лучший путь был приятен массе. Сам факт одобрения толпы является доказательством плохого мнения или практики. Давайте спросим, что лучше, а не что более обычно; что может поставить нас твердо во владение вечным счастьем, а не то, что получило одобрение вульгарных — худшего интерпретатора истины. Теперь я называю "вульгарными" общую толпу всех рангов и условий (Tam chlamydatos quam coronatos)». — (О блаженной жизни, I и II).

Снова:

«Я не буду делать ничего ради мнения; все ради совести».

Он отвергает доктрины эгоизма ради доктрин альтруизма:

«Я буду жить так, зная, что пришел в мир ради других... Я признаю мир своей собственной страной. Всякий раз, когда природа или разум потребуют моего последнего вздоха, я уйду со свидетельством, что я любил чистую совесть, полезные занятия — что я не посягал на свободу никого, меньше всего свою собственную».

Очень замечательны его упреки в несправедливом и бессмысленном гневе в отношении нечеловеческих видов:

«Как характеристикой сумасшедшего является быть в ярости на безжизненные объекты, так же и злиться на немых животных, поскольку не может быть вреда, если он не намерен. Повредить нас они могут — как камень или железо — причинить вред они не могут. Тем не менее, есть люди, которые считают себя оскорбленными, когда лошади, которые охотно подчиняются одному всаднику, упрямы в случае другого; как будто они более послушны одним индивидуумам, чем другим по намеренной цели, а не из привычки или из-за обращения». — (О гневе, II, XXVI).

Снова, о гневе, как между человеческими существами:

«Ошибки других мы постоянно держим перед собой; свои собственные мы прячем за спиной... Большая часть человечества злится не на грехи, а на грешников. В отношении сообщенных правонарушений; многие говорят ложно, чтобы обмануть, многие потому, что они сами обмануты».

Об использовании самоанализа он приводит пример своего превосходного наставника Секстия, который строго следовал пифагорейскому правилу проверять себя каждую ночь перед сном:

«От какой плохой практики ты излечил себя сегодня? Какому пороку ты противостоял? В каком отношении ты стал лучше? Поспешный гнев будет умерен и в конечном итоге прекратится, когда он обнаружит, что ежедневно сталкивается со своим судьей. Что, следовательно, более полезно, чем этот обычай тщательно взвешивать действия всего дня?»

Он приводит слабость и краткость человеческой жизни как один из самых убедительных аргументов против потакания злобе:

«Ничто не будет более полезным, чем размышления о природе смертности. Пусть каждый скажет себе, как другому: "Что толку объявлять вражду таким-то лицам, как будто мы рождены, чтобы жить вечно, и таким образом тратить наше очень краткое существование? Какая польза тратить время, которое могло бы быть проведено в почетных удовольствиях, на причинение боли и пыток любому из наших собратьев?" ... Почему мы спешим в бой? Почему мы провоцируем ссоры? Почему, забывая о нашей смертной слабости, мы вступаем в огромную ненависть? Хрупкие существа, как мы есть, почему мы будем восставать, чтобы раздавить других?... Почему мы шумно и мятежно приводим жизнь в смятение? Смерть стоит, глядя нам в лицо, и приближается все ближе и ближе. Тот момент, который ты предназначаешь для чужого уничтожения, возможно, может быть для твоего собственного... Смотри! Смерть приходит, которая делает нас всех равными. Пока мы в этой смертной жизни, давайте культивировать человечность; давайте не будем причиной страха или опасности для любого из наших собратьев-смертных. Давайте презирать потери, травмы, оскорбления. Давайте переносить с великодушием краткие неудобства жизни».

Снова, имея дело со слабыми и беззащитными:

«Пусть каждый скажет себе, всякий раз, когда он спровоцирован: "Какое право я имею наказывать кнутами или оковами раба, который оскорбил меня голосом или манерой? Кто я, чьи уши так чудовищно преступно оскорблять? Многие прощают своих врагов; не прощу ли я просто ленивых, небрежных или болтливых рабов?" Нежные годы должны защищать детство — их пол, женщин — индивидуальная свобода, незнакомца — общая крыша, домочадца. Оскорбляет ли он сейчас в первый раз? Давайте подумаем, как часто он мог радовать нас». — (О гневе, III, passim).

Что касается ведения жизни:

«Мы должны жить так, как будто на виду у всех людей. Мы должны использовать наши мысли так, как будто кто-то был способен осмотреть нашу сокровенную душу — и есть один способный. Ибо что дает то, что вещь скрыта от людей; ничто не скрыто от Бога. (Письма, 83)... Хочешь ли ты умилостивить небо? Будь хорошим. Он поклоняется богам, кто подражает [высшему идеалу] их. Как мы действуем? Какие принципы мы закладываем? Что мы должны воздерживаться от человеческого кровопролития? Является ли великим делом воздерживаться от причинения вреда тому, кому ты обязан делать добро? Все человеческое и божественное учение суммируется в этом одном принципе — мы все члены одного могучего тела. Природа сделала нас одного рода (cognatos), поскольку она произвела нас из тех же элементов и разрешит нас в те же элементы. Она вложила в нас любовь друг к другу и сделала нас для совместной жизни в обществе. Она установила законы права и справедливости, по которым постановлению более жалко причинять вред, чем быть обиженным; и по ее распоряжению наши руки даны нам, чтобы помогать друг другу... Давайте спросим, что вещи есть, а не как они называются. Давайте ценить каждую вещь по ее собственным достоинствам, без мысли о мнении мира. Давайте любить умеренность; давайте, прежде всего, лелеять справедливость... Наши действия не будут правильными, если воля не будет сначала правильной, ибо из этого исходит акт».

Снова:

«Воля не будет правильной, если привычки ума не будут правильными, ибо из этого следует воля. Привычки мысли, однако, не будут лучшими, если они не будут основаны на законах всей жизни; если они не испытают все вещи проверкой истины». — (Письма, XCV).

Превосходен его совет по выбору книг и чтению:

«Остерегайтесь того, чтобы чтение многих авторов и книг всякого рода не породило в уме некую расплывчатость и неуверенность. Нам следует задерживаться на писателях несомненного гения и достоинства и питать ими свой ум, если мы хотим извлечь нечто такое, что может с пользой закрепиться в сознании. Множество книг рассеивает внимание. Читайте же всегда книги, заслуживающие одобрения. Если когда-нибудь у вас возникнет желание на время обратиться к другим книгам, все же всегда возвращайтесь к первым». [36] — (Ep. ii.)

В своем 88-м письме Сенека хорошо разоблачает глупость учения, которое начинается и заканчивается одними лишь словами, не имея никакого реального отношения к образу жизни и воспитанию моральных способностей:—

«Испытывая ценность книг и писателей, давайте посмотрим, учат ли они добродетели или нет.... Вы дотошно расспрашиваете о странствиях Улисса, вместо того чтобы работать над предотвращением ошибок в собственном случае. У нас нет досуга выслушивать в точности, как и где его носило между Италией и Сицилией.... Бури души постоянно терзают нас, и злодеяния ввергают нас во все несчастья Улисса.... О, удивительно превосходное образование! С его помощью вы можете измерять круги и квадраты, и все расстояния до звезд. Нет ничего, что было бы недоступно вашей геометрии. Раз уж вы такой способный механик, измерьте человеческий разум. Скажите мне, насколько он велик, насколько он мал (pusillus). Вы знаете, что такое прямая линия. Какая вам польза, если вы не знаете, что есть прямое (rectum) в жизни». [37] Что же тогда? Бесполезны ли свободные искусства? Для других вещей — во многом; для добродетели — ни в чем.... Они не ведут разум к добродетели — они лишь расчищают путь.

«Человечность запрещает нам быть высокомерными по отношению к ближним; запрещает нам быть алчными; проявляет себя доброй и учтивой ко всем в слове, деле и мысли; не помышляет зла о другом, но скорее любит свое собственное высшее благо, главным образом потому, что оно послужит на благо другому. Внушают ли свободные искусства [всегда] эти максимы? Не более, чем простоту характера и умеренность; не более, чем бережливость и экономность в жизни; не более, чем милосердие, которое столь же щадит чужую кровь, как и свою собственную, и признает, что человек не должен пользоваться услугами своих ближних без необходимости или расточительно».

«Мудрость — это великий, обширный предмет. Она требует всего свободного времени, которое может быть ей уделено.... Какое бы количество естественных и моральных вопросов вы ни освоили, вы все равно будете утомлены огромным изобилием вопросов, требующих постановки и решения. Столь многочисленны и велики эти вопросы, что все лишнее должно быть удалено из ума, чтобы он имел свободный простор для упражнения. Неужели я потрачу свою жизнь на одни лишь слова (syllabis)? Так и получается, что ученые больше стремятся говорить, чем жить. Заметьте, какой вред порождает чрезмерная тонкость ума и насколько опасной она может быть для истины». — (Ep. lxxxviii.)

В другом месте он возмущенно вопрошает:—

«Что может быть более низким или постыдным, чем знание, которое гонится за народными аплодисментами (clamores)?» — (Ep. lii.)

Предвосхищая окончательное торжество Истины, он справедливо говорит:—

«Никакая добродетель не теряется на самом деле — то, что она должна некоторое время оставаться скрытой, не является потерей для нее самой. Придет день, который обнародует истину, ныне пренебрегаемую и подавляемую злобой (malignitas) своего века. Тот, кто считает, что мир принадлежит только его собственному веку, рожден для немногих. Пройдут многие тысячи лет, многие миллионы людей. Смотрите в то время. Хотя зависть вашего собственного дня и осудила вас на забвение, придут те, кто будет судить вас без страха и пристрастия. Если есть какая-то награда за добродетель от славы, то она нетленна. Разговоры потомков, конечно, не будут иметь для нас никакого значения. И все же они будут чтить нас, даже если мы будем бесчувственны к их похвале; и они будут часто обращаться к нам.... То, что сейчас обманывает, не обладает элементами долговечности. Ложь лишь слегка замаскирована; она прозрачна, если только вы присмотритесь достаточно внимательно». — (Ep. lxix.)

В своих «Вопросах о природе», где он часто показывает себя значительно опередившим своих современников и, по сути, всю средневековую эпоху в научной проницательности, он пользуется случаем, чтобы осудить обычную практику прославления жизни и деяний никчемных принцев и других лиц, и восклицает в духе современности:—

«Насколько лучше пытаться искоренить пороки нашего собственного века, чем прославлять дурные дела других перед потомками! Насколько лучше воспевать дела Природы [deorum], чем пиратство Филиппа или Александра и остальных, кто, став знаменитыми благодаря бедствиям народов, были не меньшими бичами человечества, чем наводнение, опустошающее целую страну, или пожар, в котором гибнет большая часть живых существ». — (Quæst. Nat. iii.)

Из того, что мы представили нашим читателям, будет достаточно очевидно, что Сенека, хотя номинально и принадлежал к школе стоиков, в действительности не принадлежал ни к какой особой секте или партии. Nullius addictus jurare in verba magistri. Не будучи связанным словами ни одного учителя, он искал истину повсюду. Авторитет, которого он чаще всего цитирует с одобрением, — это Эпикур, заклятый враг стоицизма. Будучи мудрее и откровеннее огромной массы сектантов, он презирает тактику партийности. Он справедливо признает тот факт, что «роскошные эгоисты не черпали свой импульс или оправдание у Эпикура; но, предаваясь своим порокам, они маскируют свой эгоизм именем его философии». Он заявляет о своем убеждении, «вопреки общему предубеждению популярных писателей моей собственной школы, что учение Эпикура было справедливым и святым, и, при внимательном рассмотрении, по существу серьезным и трезвым.... Я утверждаю это: его плохо понимают, клевещут на него и принижают его достоинство». (De Vitâ Beatâ, xii, xiii.)

Также будет достаточно ясно, что этика Сенеки не состоит из простых упражнений в мастерстве логомахии; в тонко проведенных различиях между словами и именами, как это делает столь большая часть как современной, так и древней диалектики. Если столь дерзкая ересь может быть нам прощена, мы рискнули бы предположить, что авторитеты наших школ и университетов могли бы с немалой пользой заменить рассудительные отрывки из «Нравственных писем» Сенеки на «Этику» Аристотеля; или, поскольку речь идет о латинской литературе, даже на «Об обязанностях» Цицерона. Это, однако, возможно, означает слишком сильно предаваться утопическим размышлениям. Средневековый дух схоластики еще недостаточно вышел из моды в древних школах Аквинского и Скота.

VI. ПЛУТАРХ. 40–120 гг. н. э. (?)

Годы рождения и смерти первого из биографов и самого любезного из моралистов неизвестны. Мы узнаем от него самого, что он изучал философию в Афинах у Аммония Перипатетика в то время, когда Нерон совершал свое нелепое путешествие по Греции. Это было в 66 году н. э., и дату его рождения, следовательно, можно приблизительно отнести примерно к 40 году. Таким образом, он был младшим современником Сенеки. Херонея в Беотии претендует на честь быть его родиной.

Он прожил несколько лет в Риме и других частях Италии, где, согласно моде того времени и обычаю философов-риторов (среди которых, вероятно, он был одним из немногих, чьи лекции имели какую-либо реальную ценность), он читал публичные лекции, которые посещали самые выдающиеся литературные, а также общественные деятели того времени, среди которых были Тацит, Плиний Младший, Квинтилиан и, возможно, Ювенал. Эти лекции, возможно, легли в основу, если не составили весь материал, тех сборников эссе, которые он впоследствии опубликовал. Находясь в Италии, он совершенно пренебрегал латинским языком и литературой, и причина, которую он приводит, доказывает, в каком уважении он был: «У меня было так много общественных поручений, и так много людей приходило ко мне за наставлениями в философии.... поэтому только в поздний период жизни я начал читать латинских писателей». На самом деле, весьма общее безразличие, или, по крайней мере, молчание греческих учителей в отношении латинской литературы, весьма примечательно.

Утверждается, хотя и на сомнительном основании (Суда), что он был наставником Траяна, в начале правления которого он занимал высокий пост прокуратора Греции; он также исполнял почетную должность архонта, или главного магистрата своего родного города, а также жреца дельфийского Аполлона. Позднюю и большую часть своей жизни он провел в тихом уединении в Херонее. Причина, которую он называет для того, чтобы держаться за этот скучный и приходящий в упадок провинциальный город, хотя проживание там было для него весьма неудобным, делает честь его гражданскому чувству, поскольку он полагал, что, покинув его, он, как влиятельное лицо, может способствовать его гибели. Во всех отношениях общественной жизни Плутарх, по-видимому, был образцовым, и он, очевидно, пользовался большим уважением среди своих сограждан. Как муж и отец он был особенно достоин восхищения. Смерть маленькой дочери, одной из многочисленных детей, стала поводом для одного из его самых трогательных произведений — «Утешения», адресованного его жене Тимоксене. Сам он скончался в преклонном возрасте, в правление Адриана.

Сочинения Плутарха достаточно многочисленны. «Сравнительные жизнеописания», числом сорок шесть, в которых он сопоставляет греческую и римскую знаменитость для сравнения, пожалуй, являются книгой греческой и латинской литературы, которая наиболее широко читалась на всех языках. «Причина ее популярности, — справедливо замечает автор статьи в словаре доктора Смита, — заключается в том, что Плутарх правильно понял задачу биографа — его биография есть истинный портрет. Другая биография — это часто скучное, утомительное перечисление фактов в хронологическом порядке, с подведением итогов характера в конце. Размышления Плутарха не являются ни неуместными, ни пустяковыми; его здравый смысл всегда присутствует; его честная цель прозрачна; его любовь к человечеству согревает все произведение. Его работа есть и останется, несмотря на все недостатки, которые могут быть найдены в ней прилежными собирателями фактов и мелкими критиками, книгой тех, кто может благородно мыслить, дерзать и действовать».

Его разнообразные сочинения — без разбора классифицируемые под названием «Moralia», или «Нравственные сочинения», но включающие исторические, антикварные, литературные, политические и религиозные трактаты — насчитывают около восьмидесяти. Как и следовало ожидать от столь разнородного сборника, эти эссе имеют разную ценность, и некоторые из них, несомненно, являются продуктом других умов, а не Плутарха. Наряду с «Эссе о поедании плоти» [38] можно выделить как одни из наиболее важных или интересных: «О том, что животные обладают разумом» [39], «О смышлености животных» — весьма достойные трактаты, далеко превосходящие этический или интеллектуальный уровень массы «образованных» людей даже нашего времени — «Правила сохранения здоровья», «Рассуждение о воспитании детей», «Наставления супругам, или советы новобрачным», «О справедливости», «О душе», «Застольные беседы» — в которых он рассматривает множество интересных или любопытных вопросов — «Исида и Осирис», богословский трактат; «О мнениях философов», «О лике, видимом на диске Луны» [40], «Политические наставления», «Платоновские вопросы» и, последнее, но не менее важное, его «Утешение», адресованное Тимоксене. Плутарх также написал свою автобиографию. Если бы она дошла до нас, она была бы одним из самых интересных памятников древности, рассматривая, как мы можем себе представить, некоторые из наиболее важных явлений той эпохи. Возможно, мы могли бы получить выражение его чувств и отношения к новой религии (утвердившейся примерно 200 лет спустя), которая, как ни странно, полностью упускается из виду или игнорируется как им самим, так и другими выдающимися писателями Греции и Италии. [41]

Плутарх был особым поклонником Платона и его школы, но он не примыкал исключительно ни к какой секте или системе. Он был по существу эклектиком: он выбирал то, что, как подсказывали ему разум и совесть, было наиболее добрым и полезным из различных философий. Что касается влияния его литературных трудов на просвещение мира, то автором статьи в «Penny Cyclopædia» было справедливо замечено, что «добрый, гуманный нрав и любовь ко всему облагораживающему и превосходному пронизывают его сочинения и доставляют читателю то же удовольствие, которое он испытывает в компании уважаемого друга, чья искренность сердца проявляется во всем, что он говорит или делает». Его личный характер, по сути, точно отражен в его публикациях. То, что он был несколько суеверен и имел консервативные наклонности, достаточно очевидно; [42] но также одинаково ясно, что в его случае моральное восприятие не было омрачено эгоизмом, который слишком часто является продуктом оптимизма или самодовольного удовлетворения тем, что есть. В метафизике, вместе со всеми искренними умами, подавленными ужасным фактом господства зла и заблуждений в мире, он тщетно пытался найти решение загадки в том распространенном западноазиатском предубеждении о дуализме противоборствующих сил. Он нашел утешение в убеждении, что два антагонистических принципа не обладают равной силой и что Добро в конечном итоге должно возобладать над Злом.

«Жизнеописания» выдержали многочисленные издания на всех языках. Из «Нравственных сочинений» первый перевод в этой стране был сделан Филимоном Холландом, доктором медицины, Лондон, 1603 и 1657 гг. Следующая английская версия была опубликована в 1684–1694 гг. «несколькими авторами». Пятое издание, «пересмотренное и исправленное от многих ошибок предыдущего издания», появилось в 1718 году. Последняя английская версия — это версия профессора Гудвина из Гарвардского университета (1870 г.) с введением Р. У. Эмерсона. По большей части это перепечатка редакции 1718 года, состоящая из пяти томов в восьмерку. Вызывает одинаковое удивление и сожаление то, что в век столь большого литературного, или, по крайней мере, издательского предпринимательства, разумный выбор из произведений столь достойного ума до сих пор не был предпринят в форме, доступной для обычных читателей. [43]

В своих «Застольных беседах», обсуждая (Quest. ii.), «дает ли море или земля лучшую пищу», и суммируя аргументы, он продолжает:—

«Мы не можем претендовать на большое право на наземных животных, которые питаются той же пищей, вдыхают тот же воздух, моются в той же воде и пьют ее, что и мы сами; и когда их забивают, они заставляют нас стыдиться нашей работы своими ужасными криками; и затем, опять же, живя среди нас, они достигают некоторой степени знакомства и близости с нами. Но морские существа — совершенно чужие нам, и воспитаны, так сказать, в другом мире. Ни их голос, ни вид, ни какая-либо услуга, которую они нам оказали, не вступаются за их жизнь. Этот вид животных совершенно бесполезен для нас, и нет никакой обязанности, чтобы мы любили их. Среда, в которой мы обитаем, для них ад, и как только они попадают в нее, они умирают».

Мы можем сделать вывод, что Плутарх постепенно продвигался к совершенному знанию истины, и вполне вероятно, что его эссе о «Поедании плоти» было опубликовано в сравнительно поздний период его жизни, поскольку в некоторых своих разнообразных сочинениях, упоминая об этом предмете, он говорит менее решительно и подчеркнуто о его варварстве и бесчеловечности: например, в своих «Правилах сохранения здоровья», рекомендуя умеренность в еде и исповедуя воздержание от плоти, он не столь явно осуждает распространенную практику. И все же он достаточно выразителен даже здесь в пользу реформированной диеты с точки зрения здоровья:—

«Плохое пищеварение, — говорит он, — больше всего следует опасаться после поедания плоти, ибо оно очень скоро забивает нас и оставляет после себя дурные последствия. Лучше всего было бы приучить себя вообще не есть плоти, ибо земля дает достаточное изобилие вещей, пригодных не только для питания, но и для наслаждения и удовольствия; некоторые из которых вы можете есть без особой подготовки, а другие можете сделать приятными, добавив различные другие вещи».

Что нехристианский гуманист первого века был далеко впереди — мы не скажем своих современников, но обычной толпы писателей и ораторов нынешнего века в своей оценке справедливых прав и положения невинных нечеловеческих рас — будет достаточно очевидно из следующего отрывка из его замечательного эссе под названием «О том, что животные обладают разумом», которым, по-видимому, был обязан Монтень. Эссе написано в форме диалога между Одиссеем (Улиссом) и Гриллом, который является одним из превращенных пленников волшебницы Цирцеи (см. «Одиссею» ix). Грилл утверждает превосходство нечеловеческих рас в целом во многих качествах и в отношении многих их привычек — например, в еде и питье:—

«Будучи столь порочными и невоздержанными в беспорядочных желаниях, не менее легко доказать, что люди более невоздержанны, чем другие животные, даже в тех вещах, которые необходимы — например, в еде и питье — удовольствиями которых мы [нечеловеческие расы] всегда наслаждаемся с некоторой пользой для себя. Но вы, преследуя удовольствия от еды и питья сверх удовлетворения природы, наказываетесь многими и затяжными болезнями [44], которые, возникая из единого источника излишнего обжорства, наполняют ваши тела всякого рода ветрами и парами, которые нелегко изгнать очищением. Во-первых, все виды низших животных, согласно своему роду, питаются одним видом пищи, который свойственен их природе — некоторые травой, некоторые корнями, а другие плодами. И они не грабят слабых в их пропитании. Но человек, такова его прожорливость, набрасывается на все, чтобы удовлетворить удовольствия своего аппетита, пробует все, вкушает все; и, как будто он все еще ищет, какая диета наиболее правильна и наиболее приятна его природе, среди всех животных является единственным всеядным. [45] Он использует плоть не из нужды и необходимости, видя, что у него есть свобода сделать свой выбор из трав и плодов, изобилие которых неисчерпаемо; но из роскоши и пресытившись необходимым, он ищет нечистую и неудобную диету, купленную ценой убийства живых существ; этим показывая себя более жестоким, чем самые дикие из диких зверей. Ибо кровь, убийство и плоть свойственны коршуну, волку и змею: для людей они — излишние яства. Низшие животные воздерживаются от большинства других видов и враждуют лишь с немногими, и то лишь вынужденные необходимостью голода; но ни рыба, ни птица, ни что-либо, живущее на земле, не избегает ваших столов, хотя они носят имя гуманных и гостеприимных».

Осуждая суровость и бесчеловечность Катона Цензора, который обычно считается типом старой римской добродетели, Плутарх, с присущим ему добрым чувством, заявляет:—

«Что касается меня, я не могу не отнести его обращение со своими слугами, как с лошадьми и волами, или избавление от них или продажу их, когда они состарились, на счет низкого и неблагородного духа, который считает, что единственная связь между человеком и человеком — это интерес или необходимость. Но доброта движется в более широкой сфере, чем [так называемая] справедливость. Обязательства закона и равенства достигают только человечества, но доброта и благодеяние должны быть распространены на существа каждого вида. И они всегда текут из груди добродушного человека, как потоки, текущие из живого источника».

Хороший человек будет заботиться о своих лошадях и собаках не только пока они молоды, но и когда они стары и непригодны для службы. Так жители Афин, закончив храм Гекатомпедон, отпустили на свободу низших животных, которые были главным образом заняты в этой работе, позволив им пастись на воле, свободными от какой-либо дальнейшей службы.... Мы, безусловно, не должны обращаться с живыми существами как с обувью или домашней утварью, которые, износившись от использования, мы выбрасываем; и если бы только для того, чтобы научиться доброжелательности к человеческому роду, мы должны быть сострадательны к другим существам. Что касается меня, я бы не продал даже старого вола, который трудился для меня; тем более я не стал бы удалять, ради небольших денег, человека, состарившегося на моей службе, с его привычного места — ибо для него, бедняги, это было бы так же плохо, как изгнание, поскольку он не мог бы быть более полезен покупателю, чем он был продавцу. Но Катон, как будто он гордился этими вещами, говорит нам, что, будучи консулом, он оставил своего боевого коня в Испании, чтобы сэкономить государству расходы на его перевозку. Являются ли такие вещи примерами величия или низости души, пусть читатель судит сам». [46]

Если мы сравним эти настроения языческого гуманиста с повседневной практикой современного христианского общества в вопросе, например, «живодерен» и других подобных методов избавления от бессловесных иждивенцев после целой жизни непрерывного тяжелого труда — возможно, плохого обращения и даже полуголодного существования — сравнение вряд ли будет в пользу христианской этики. Из эссе «О поедании плоти» мы извлекаем основные и наиболее значимые отрывки:—

ПЛУТАРХ — ЭССЕ О ПОЕДАНИИ ПЛОТИ.

«Вы спрашиваете меня, на каких основаниях Пифагор воздерживался от поедания плоти животных. Я, со своей стороны, удивляюсь, каким чувством, умом или разумом обладал тот человек, который первым осквернил свой рот кровью и позволил своим губам коснуться плоти убитого существа: который накрыл свой стол изувеченными формами мертвых тел и объявил своей ежедневной пищей то, что еще мгновение назад было существами, наделенными движением, восприятием и голосом».

«Как могли его глаза вынести зрелище содранных и расчлененных конечностей? Как могло его обоняние вынести ужасный смрад? Как, спрашиваю я, его вкус не был отравлен контактом с гноящимися ранами, с загрязнением испорченной крови и соков? «Сами шкуры начали ползать, и плоть, как жареная, так и сырая, стонала на вертелах, и забитые волы были наделены, как могло показаться, человеческим голосом». [47] Это поэтическая фикция; но фактический пир обычной жизни — это, по правде говоря, истинное знамение — что человеческое существо должно жаждать плоти волов, буквально ревущих перед ним, и учить, какими частями следует пировать, и устанавливать сложные правила о суставах, жарении и блюдах. Первый человек, который подал пример этого варварства, — это тот, кого следует обвинить; конечно, не тот великий ум, который в более позднюю эпоху решил не иметь ничего общего с такими ужасами».

«Ибо для несчастных, которые первыми прибегли к поеданию плоти, можно справедливо привести в оправдание их полную беспомощность и нищету, поскольку это было не для того, чтобы предаваться беззаконным желаниям, или среди излишеств необходимого, ради удовольствия от распутного потакания неестественным роскошам, что они [первобытные народы] прибегли к плотоядным привычкам».

«Если бы они могли сейчас обрести сознание и речь, они могли бы воскликнуть: «О блаженные и любимые Богом люди, живущие в этот день! Какая счастливая эпоха в истории мира выпала на вашу долю, вы, кто сажаете и пожинаете наследство всех благ, которые растут для вас в нескудном изобилии! Какие богатые урожаи вы собираете! Какое богатство с равнин, какие невинные удовольствия в вашей власти пожинать от богатой растительности, окружающей вас со всех сторон! Вы можете предаваться роскошной пище, не пачкая свои руки невинной кровью. В то время как мы, несчастные, наша доля выпала на эпоху мира, самую дикую и страшную, какую только можно вообразить. Мы были погружены в самую середину всепоглощающей и фатальной нехватки самых обычных жизненных потребностей с периода первого сотворения земли, в то время как еще грубая атмосфера земного шара скрывала веселые небеса от глаз, в то время как звезды были еще окутаны плотным и мрачным туманом огненных паров, и само солнце [земля] не имело твердого и регулярного курса. Наш земной шар был тогда дикой и необработанной пустыней, постоянно переполняемой потоками беспорядочных рек, изобилующей бесформенными и непроходимыми болотами и лесами. Не для нас был сбор одомашненных плодов; не было никакого механического инструмента, с помощью которого можно было бы бороться против природы. Голод не давал нам времени, и не могло быть никаких периодов посева и жатвы».

««Что удивительного тогда, если, вопреки природе, мы прибегали к плоти живых существ, когда все наши другие средства к существованию состояли из дикого зерна [или своего рода травы — ἄγρωστιν], и коры деревьев, и даже слизистой грязи, и когда мы считали себя удачливыми, если находили какой-нибудь случайный дикий корень или траву? Когда мы пробовали желудь или буковый орех, мы танцевали с благодарной радостью вокруг дерева, приветствуя его как нашу щедрую мать и кормилицу. Таков был праздничный пир тех первобытных дней, когда вся земля была одной всеобщей сценой страсти и насилия, порожденной борьбой за сами средства к существованию».

««Но какая борьба за существование, или какое подстрекающее безумие побудило вас обагрить свои руки в крови — вас, у кого есть, повторяем, избыток всех необходимых вещей и удобств существования? Почему вы клевещете на Землю [τὶ καταψεύοεσθε τῆς Γῆς], как будто она неспособна кормить и питать вас? Почему вы совершаете зло против щедрой [богини] Цереры и богохульствуете против сладких и спелых даров Вакха, как будто вы не получаете от них достаточности?»

««Разве вам не стыдно смешивать убийство и кровь с их благотворными плодами? Других плотоядных вы называете дикими и свирепыми — львов, тигров и змей — в то время как сами не уступаете им ни в каком виде варварства. И все же для них убийство — единственный способ пропитания; тогда как для вас это излишняя роскошь и преступление».

«Ибо, по правде говоря, мы не убиваем и не едим львов и волков, как могли бы делать в целях самообороны — напротив, мы оставляем их в покое; и все же невинных, одомашненных, беспомощных и не имеющих оружия нападения — их мы охотимся и убиваем, тех, кого Природа, кажется, привела в существование ради их красоты и грации....»

«Ничто не смущает нас [δυσωπεῖ], ни очаровательная красота их формы, ни жалобная сладость их голоса или крика, ни их умственная сообразительность [πανουργία ψυχῆς], ни чистота их диеты, ни превосходство понимания. Ради части их плоти только мы лишаем их славного света солнца — жизни, для которой они родились. Жалобные крики, которые они издают, мы притворяемся, что считаем бессмысленными; тогда как, на самом деле, это мольбы, просьбы и молитвы, обращенные к нам каждым, которые говорят: «Это не удовлетворение ваших реальных потребностей мы осуждаем, а распутное потакание [ὕβριν] вашим аппетитам. Убивайте, чтобы есть, если должны или хотите, но не убивайте меня, чтобы вы могли питаться роскошно».

«Увы, нашему дикому бесчеловечию! Ужасно видеть стол богатых людей, украшенный этими раскладчиками трупов [νεκρόκοσμους], мясниками и поварами: еще более ужасное зрелище — тот же стол после пира — ибо растраченные остатки даже больше, чем потребление. Эти жертвы, таким образом, отдали свои жизни бесполезно. В другое время, из простого скупердяйства, хозяин будет скупиться на раздачу своих блюд, и все же он не поскупился лишить невинных существ их существования!»

«Что ж, я отнял оправдание у тех, кто утверждает, что они имеют авторитет и санкцию Природы. Ибо то, что человек не является по природе плотоядным, доказывается, во-первых, внешним строением его тела — видя, что ни с одним из животных, предназначенных для жизни на плоти, человеческое тело не имеет сходства. У него нет изогнутого клюва, нет острых когтей, нет заостренных зубов, нет интенсивной силы желудка [κοιλίας εὐτονία] или жара крови, которые могли бы помочь ему пережевывать и переваривать грубую и жесткую плотскую субстанцию. Напротив, гладкостью зубов, малым объемом рта, мягкостью языка и медлительностью пищеварительного аппарата Природа сурово запрещает ему [ἐξομνύται] питаться плотью».

«Если, несмотря на все это, вы все еще утверждаете, что были предназначены природой для такой диеты, тогда, для начала, убейте сами то, что хотите съесть — но сделайте это сами своим собственным естественным оружием, без использования мясницкого ножа, или топора, или дубины. Нет; как волки, львы и медведи сами убивают все, чем питаются, так, подобным же образом, убивайте корову или вола хваткой ваших челюстей, или свинью вашими зубами, или зайца или ягненка, нападая на них и разрывая их там и тогда. Пройдя через все эти приготовления, тогда садитесь за свой пир. Если, однако, вы ждете, пока живое и разумное существование будет лишено жизни, и если вам было бы противно разрывать сердце и проливать кровь вашей жертвы, почему, спрашиваю я, прямо в лицо Природе, и вопреки ей, вы питаетесь существами, наделенными чувствующей жизнью? Но более того — даже после того, как ваши жертвы были убиты, вы не будете есть их такими, как они есть, со скотобойни. Вы варите, жарите и полностью метаморфизируете их с помощью огня и приправ. Вы полностью меняете и маскируете убитое животное с помощью десяти тысяч сладких трав и специй, чтобы ваш естественный вкус мог быть обманут и подготовлен к принятию неестественной пищи. Правильным и остроумным упреком был упрек спартанца, который купил рыбу и отдал ее своему повару, чтобы тот приготовил ее. Когда последний попросил сливочного масла, оливкового масла и уксуса, он ответил: «Почему, если бы у меня были все эти вещи, я бы не купил рыбу!»

«До такой степени мы делаем роскошью кровопролитие, что называем плоть «деликатесом» и немедленно требуем деликатных соусов [ὄψων] для этого же мясного блюда, и смешиваем вместе масло, вино, мед, рассол и уксус со всеми специями Сирии и Аравии — как будто мы бальзамируем человеческий труп. После того, как все эти разнородные вещества были смешаны, растворены и, в некотором роде, испорчены, желудку, право слово, предстоит пережевывать и усваивать их — если он сможет. И хотя это может быть, на время, достигнуто, естественным следствием является множество болезней, вызванных несовершенным пищеварением и перееданием. [48]

«Диоген (киник) имел мужество однажды проглотить полипа без какой-либо кулинарной подготовки, чтобы обойтись без времени и хлопот, затрачиваемых на кухне. В присутствии многочисленного собрания жрецов и других, разворачивая кусок из своего рваного плаща и поднося его к губам, «Ради вас, — воскликнул он, — я совершаю это экстравагантное действие и подвергаю себя этой опасности». Самопожертвование поистине достойное! Не как Пелопид, ради свободы Фив, или как Гармодий и Аристогитон, от имени граждан Афин, философ пошел на этот рискованный эксперимент; ибо он действовал так, чтобы, если возможно, обесчеловечить, вернее, сделать более человечной жизнь человеческого рода».

«Поедание плоти неестественно не только для нашей физической конституции. Разум и интеллект становятся грубыми от обжорства и переедания; ибо мясная пища и вино, возможно, имеют тенденцию придавать телу крепость, но они придают лишь слабость уму. Чтобы не навлечь на себя гнев призеров [атлетов], я воспользуюсь примерами поближе к дому. Умы Афин, как известно, наделяют нас, беотийцев, эпитетами «грубые», «тупоголовые» и «глупые», главным образом из-за нашего грубого питания. Нас даже называют «свиньями». Менандр называет нас «челюстными людьми» [οἱ γνάθους ἔχοντες]. Пиндар говорит, что «разум — это очень второстепенное соображение для них». «Тонкое понимание облачного блеска» — это ироничная фраза Гераклита....»

«Помимо и сверх всех этих причин, разве не кажется восхитительным воспитывать привычки филантропии? Кто, будучи столь любезно и мягко расположенным к существам другого вида, когда-либо был бы склонен причинить вред своему собственному виду? Я помню, как в разговоре слышал, как изречение Ксенократа, что афиняне налагали штраф на человека за то, что он сдирал шкуру с овцы живьем, и тот, кто мучает живое существо, немногим хуже (как мне кажется), чем тот, кто без необходимости лишает жизни и убивает наотмашь. У нас, по-видимому, более ясные представления о том, что противоречит приличию и обычаю, чем о том, что противоречит природе....»

«Разум доказывает как нашими мыслями, так и нашими желаниями, что мы (сравнительно) новички в дымящихся пирах [ἕωλα] креофагии. И все же трудно, как говорит Катон, спорить с желудками, поскольку у них нет ушей; и опьяняющее зелье Обычая [49] было выпито, как зелье Цирцеи, со всеми его обманами и колдовством. Теперь, когда люди насыщены и пропитаны, так сказать, любовью к удовольствиям, нелегкая задача — попытаться вырвать из их тел наживку, насаженную на плоть. Хорошо было бы, если бы, как народ Египта, поворачиваясь спиной к чистому свету дня, потрошил своих мертвецов и выбрасывал внутренности, как самый источник и причину своих грехов, мы тоже, подобным же образом, искоренили бы кровопролитие и обжорство из себя и очистили остаток наших жизней. Если безупречная диета невозможна для кого-либо по причине укоренившейся привычки, по крайней мере, пусть они пожирают свою плоть, как вынужденные к этому голодом, не в роскошном распутстве, а с чувством стыда. Убейте свою жертву, но, по крайней мере, делайте это с чувством жалости и боли, а не с черствой беззаботностью и пытками. И все же это то, что делается самыми разными способами».

«При забое свиней, например, они вонзают раскаленные железные прутья в их живые тела, чтобы, всасывая или распространяя кровь, они могли сделать плоть мягкой и нежной. Некоторые мясники прыгают на вымя беременных свиноматок или пинают их, чтобы, смешивая кровь, молоко и материю эмбрионов, которые были убиты вместе в самых муках деторождения, они могли наслаждаться удовольствием от питания неестественно и сильно воспаленной плотью! [50] Опять же, обычная практика — зашивать глаза журавлям и лебедям и запирать их в темных местах для откорма. Этим и другими подобными способами изготавливаются их изысканные блюда, со всеми разновидностями соусов и специй [καρυκείαις — лидийские соусы, состоящие из крови и специй] — из всего этого достаточно очевидно, что люди потакали своим беззаконным аппетитам в удовольствиях роскоши, не ради необходимой пищи, и не из необходимости, а только из самого чистого распутства, обжорства и показухи....» [51]

Среди выдающихся ранних современников Плутарха, которые практиковали не меньше, чем проповедовали строгое воздержание, Аполлоний Тианский, пифагореец, один из самых необыкновенных людей любой эпохи, заслуживает особого внимания. Он пришел в мир в том же году, что и основатель христианства, 4 г. до н. э. Фактами и вымыслами его жизни мы обязаны Филострату, который написал его мемуары по прямому желанию императрицы Юлии Домны, жены Севера.

Аполлоний, согласно его биографу, происходил из благородного рода. Он рано применил себя к суровому изучению в незабвенном Тарсе, где он, возможно, знал великого гонителя, а впоследствии второго основателя христианства. Испытывая отвращение к роскоши людей, он вскоре изгнал себя в более подходящую атмосферу и применил себя к изучению различных школ философии — эпикурейской, стоической, перипатетической и т. д. — наконец отдав предпочтение пифагорейской. Он принял строжайшую аскетическую жизнь и много путешествовал, посетив в первую очередь Ниневию, Вавилон и, как говорят, Индию, а впоследствии Грецию, Италию, Испанию, римскую Африку и Эфиопию. При воцарении Домициана он едва спасся из рук этого тирана, добровольно сдавшись его суду, благодаря проявлению своей предполагаемой сверхъестественной силы. Последние годы жизни он провел в Эфесе, где, согласно известной истории, он, как говорят, объявил о смерти Домициана в самый момент события в Риме. Его предполагаемые чудеса были столь знамениты и столь любопытно напоминают христианские чудеса, что они вызвали необычайное количество внимания. [52]

К сожалению, жизнь, написанная Филостратом, в соответствии со вкусом неизбежно некритичной эпохи, настолько полна сверхъестественного и чудесного, что реальный факт того, что пифагорейский философ приобрел и обладал необычайными умственными, а также моральными способностями, которые могли бы считаться сверхъестественными в тот период, слишком склонен к дискредитации. «Жизнь» была составлена спустя долгое время после смерти героя, и, таким образом, значительная степень изобретательской свободы была возможна для биографа; но то, что она опиралась на несомненный субстрат фактических событий, вряд ли будет оспариваться. Есть один отрывок, который заслуживает того, чтобы быть переписанным как имеющий более широкое применение. Жители города в Памфилии (в Малой Азии), где случайно остановился великий чудотворец, голодали посреди изобилия из-за эгоистичной политики монополистов зерна и, доведенные до отчаяния, были на грани нападения на ответственных властей. Аполлоний в этот кризис написал следующее обращение и дал его магистратам, чтобы они зачитали его вслух:—

«Аполлоний монополистам зерна в Аспенде, привет: Земля — общая мать всех, ибо она справедлива. [53] Вы несправедливы, ибо вы сделали ее матерью только вас самих. Если вы не прекратите действовать так, я не позволю вам оставаться на ней».

Филострат уверяет нас, что «запуганные этими возмущенными словами, они наполнили рынок зерном, и город оправился от своего бедствия».

VII. ТЕРТУЛЛИАН. 160–240 гг. н. э. (?)

Древнейший из сохранившихся латинских отцов церкви является также одним из наиболее почитаемых Церковью, [54] несмотря на хорошо известную ересь его поздней жизни, как первый апологет христианства в западном и латинском мире. Он был уроженцем Карфагена, сыном офицера, занимавшего важный пост при императорском правительстве. Фактов его жизни, известных нам, очень мало, и не установлено, в какой период он стал новообращенным в новую религию или когда он был рукоположен в пресвитеры. Плохое обращение, которому он подвергался со стороны своих собратьев-клириков в Риме, побудило его, по-видимому, связать свою судьбу с монтанистской сектой, в защиту которой он написал несколько книг. Он дожил до преклонного возраста.

Из его многочисленных работ наиболее известной (по крайней мере, по названию) является его «Apologeticus» («Апология христианства»). Среди других его трактатов мы можем перечислить «De Spectaculis» («О зрелищах»), «Об идолопоклонстве», «О венце воина» (в котором Тертуллиан поднимает вопрос о законности «насильственного и кровавого занятия» солдата, но скорее, однако, по причине обстоятельств языческого церемониала), «О моногамии», «Об одежде женщин» (на экстравагантность которой «Старые Отцы» красноречиво обрушивались с осуждением), «Обращение к жене». Трактат, который здесь касается нас, — это его «De Jejuniis Adversus Psychicos». [55]

Тертуллиан берется разоблачить уловку большой части исповедующих христианство в его дни, которые апеллировали к мнимому авторитету Христа и его Апостолов для законности поедания плоти. Особенно он опровергает (предполагаемую) защиту креофагии в 1 Тим. iv, 3. [56] Что касается знаменитого стиха в Книге Бытия, который торжественно предписывает растительную диету, противники воздержания ссылаются на разрешение, данное впоследствии «пост-дилювианам» (послепотопным людям).

«На это мы отвечаем, — говорит Тертуллиан, — что не было правильным, чтобы человек был обременен явным приказом воздерживаться, который не был способен, на самом деле, выдержать даже столь легкий запрет, как запрет не есть ни одного вида плодов; и, следовательно, он был освобожден от этой строгости, чтобы, самим наслаждением свободой, он мог научиться приобретать силу ума; и после «потопа», в реформации человеческого вида, простого приказа воздерживаться от крови было достаточно, и использование других вещей было свободно оставлено на его выбор. Поскольку Бог проявил свое суждение через «потоп» и пригрозил, более того, взысканием крови, будь то от руки человека или зверя, давая очевидное доказательство заранее справедливости своего приговора, он оставил им свободу выбора и ответственность, поставляя материал для дисциплины свободой воли, намереваясь предписать воздержание самим предоставленным снисхождением, чтобы, как мы сказали, первородный грех мог быть лучше искуплен большим воздержанием при возможности большей свободы». (Quo magis, ut diximus, primordiale delictum expiaretur majoris abstinentiæ operatione in majoris licentiæ occasione.)

Он цитирует различные отрывки из иудейских Писаний, в которых причины идолопоклоннических склонностей и преступлений ранних иудеев связываются Иеговой и его пророками с поеданием плоти и грубой жизнью:—

«Независимо от того, — продолжает он, — необоснованно ли я объяснил причину осуждения обычной пищи Богом и обязательства для нас, через божественную волю, осуждать ее, давайте проконсультируемся с общей совестью людей. Сама Природа сообщит нам, не были ли мы до грубого питания и питья гораздо более мощного интеллекта, гораздо более чувствительного чувства, чем когда все жилище человеческого нутра было набито мясом, наводнено винами и, ферментируя грязью в процессе пищеварения, превращено в простое подготовительное место для отхожего места (Præmeditatorium latrinarum). [57]

«Я сильно ошибаюсь (mentior), если сам Бог, упрекая Израиль в забвении Его, не приписывает это пресыщению желудка. В конце концов, в книге Второзакония, предостерегая их от той же причины, Он говорит: “Когда будешь есть и насытишься, когда умножатся у тебя волы и овцы”, и т. д. Он делает чудовищность чревоугодия злом, превосходящим любой другой разлагающий результат богатства... Столь велико преимущество (prerogative) ограниченного рациона, что он делает Бога сожителем людей (contubernalem — буквально “сотрапезником”) и, по сути, позволяет им жить (как бы) на равных с Ним. Ибо если вечный Бог — как Он свидетельствует через Исаию — не чувствует голода, то и человек может стать равным Божеству, когда он существует без грубой пищи».

Он приводит в пример Даниила и его соотечественников, «которые предпочли растительную пищу и воду царским яствам и винам, и потому стали красивее остальных, чтобы никто не опасался за свою внешность; в то же время они еще более преуспели в разумении». Что касается священства:—

«Бог сказал Аарону: “Вина и крепкого напитка не пей ты и сыны твои с тобою”, и т. д. Так же Он упрекает Израиль: “И вы поили назореев вином” (Амос ii., 3). Теперь этот запрет на питье по существу связан с растительной диетой. Таким образом, там, где Бог требует воздержания от вина или где человек дает обет, там же можно понимать и подавление грубого питания, ибо каково питание, таково и питье (qualis enim esus, talis et potus). Не согласуется с истиной, чтобы человек жертвовал Богу только половину своего желудка (gulam) — чтобы он был трезв в питье, но невоздержан в еде».

«Наконец, вы отвечаете, что это [воздержание] должно соблюдаться по воле каждого индивида, а не по властному обязательству. Но что это за вещь, чтобы вы позволяли своим произвольным склонностям то, чего не позволяете воле Божьей? Должно ли человеческим склонностям быть предоставлено больше свободы, чем божественной власти? Я, со своей стороны, считаю, что, будучи свободным от обязательства следовать моде мира, я не свободен от обязательства перед Богом».

Что касается известных высказываний св. Павла (Рим. xiv., 1 и сл.), Тертуллиан утверждает, что он имеет в виду неких учителей воздержания, которые действовали из гордости, а не из чувства правоты:—

«И даже если он передал вам ключи от бойни или мясной лавки (Macelli), разрешив вам есть всё, кроме жертв идолам, по крайней мере он не сделал Царство Небесное состоящим из мясничества; “ибо”, говорит он, “Царствие Божие не пища и питие, и пища не приближает нас к Богу”. Вы не должны полагать, что это сказано о растительной, а не о грубой и роскошной пище, поскольку он добавляет: “Посему, едим ли мы, ничего не приобретаем; едим ли, не теряем”. Как недостойно вы используете пример Христа, который пришел “ядущим и пьющим”, на службу вашим похотям. Я думаю, что Тот, кто назвал “блаженными” не сытых, а алчущих и жаждущих, кто исповедовал Своей работой (не так, как понимали Его ученики) исполнение воли Своего Отца, я думаю, что Он имел обыкновение воздерживаться — наставляя их трудиться ради той “пищи”, которая пребывает в жизнь вечную, и заповедуя в их общих молитвах просить не о богатой и грубой пище, а только о хлебе».

«И если есть Тот, кто предпочитает дела справедливости, однако не без жертвы — то есть духа, упражняемого воздержанием, — то это, несомненно, тот Бог, которому не были угодны ни чревоугодный народ, ни священник — памятники чьей похоти остаются по сей день, где был похоронен [значительная часть] народ, жадный и требовавший мясной пищи, объедавшийся перепелами даже до такой степени, что это вызывало желтуху».

«Ваше чрево — ваш бог», [так он с негодованием упрекает апологетов креофагии], «ваша печень — ваш храм, ваш живот — ваш алтарь, повар — ваш священник, а жирный пар — ваш Святой Дух; приправы и соусы — ваши миры, а отрыжки — ваши пророчества. Я всегда», — продолжает Тертуллиан с горькой иронией, — «признаю Исава-охотника человеком со вкусом (sapere), и, как у него, всё ваше умение и интерес отданы охоте и ловле — подобно ему вы приходите “с поля” вашей распутной погони. Если бы я предложил вам “похлебку”, вы бы, несомненно, тотчас же продали всё свое “первородство”. Именно в кухонных горшках разгорается ваша любовь — именно на кухне ваша вера становится горячей — именно в мясных блюдах скрыта вся ваша надежда... Кто пользуется у вас таким уважением, как частый устроитель обедов, как роскошный хозяин, как искусный мастер произносить тосты за здоровье?»

«Последовательно вы, люди плоти, отвергаете вещи духа. Но если ваши пророки снисходительны к таким лицам, то они не мои пророки. Почему вы не проповедуете постоянно: “Будем есть и пить, ибо завтра умрем”, точно так же, как мы проповедуем: “Будем воздерживаться, братья и сестры, чтобы завтра, возможно, мы не умерли”?»

«Давайте открыто и смело отстаивать наше учение. Мы уверены, что “те, кто во плоти, не могут угодить Богу”. Конечно, не имея в виду “в покрове или субстанции плоти”, но в заботе, в привязанности, в желании ее. Что касается нас, то меньшая грузность (macies) тела не является поводом для сожаления, ибо Бог не дает плоть по весу, так же как не дает дух по мере... Пусть кулачные бойцы и боксеры откармливают себя (saginentur) — для них достаточно простого телесного честолюбия. И все же даже они становятся сильнее, питаясь растительной пищей (xerophagia — буквально “поедание сухой пищи”). Но другая сила и бодрость — наша цель, как и другие состязания — наши, ибо мы боремся не против плоти и крови. Против наших противников мы должны бороться — не плотью и кровью, а верой и сильным духом. В остальном, грубо питающийся христианин сродни (necessarius) львам и медведям, а не Богу, хотя даже против диких зверей в наших интересах практиковать воздержание».

VIII. КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ. УМЕР В 220 (?) Г. Н. Э.

Отношение первых великих христианских писателей и апологетов к полному воздержанию было несколько своеобразным. Воспитанные в школе Платона, в позднем развитии неоплатонизма, их самые сильные убеждения и личные симпатии были, естественно, антикреофагистскими. Традиции самого раннего периода в истории христианства также совпадали с их дохристианскими убеждениями, поскольку непосредственные и признанные представители Основателя новой религии, которые председательствовали в первой христианской общине, как считалось, были, наравне со своими предшественниками и современниками ессеями, строгими воздержанниками от поедания плоти.

Более того, весьма многочисленная партия в Церкви — наиболее диаметрально противоположная в других отношениях иудейским или эбионитским христианам — гностики или философствующие христиане, «самые вежливые, самые образованные и самые богатые из христианского имени», по большей части соглашались со своими соперниками за ортодоксальное превосходство в отвращении к плоти, и, по-видимому, почти по той же причине — вере в сущностное и неотъемлемое зло материи, убеждению, можно сказать, сколь бы ненаучному, возможно, не противоестественному в любую эпоху, и, конечно, неудивительному в эпоху, особенно характеризующуюся грубейшим материализмом, эгоизмом и жестокостью. Но вероучение христианской церкви, которое в конечном итоге стало преобладающим и правящим догматом, подобно догмату Английской церкви во время революции шестнадцатого века, было компромиссом — компромиссом между двумя противоположными партиями тех, кто принимал, и тех, кто отвергал старое иудейское откровение.

С одной стороны, христианство в своей более поздней и развитой форме незаметно отбросило жесткий формализм и исключительность моисеизма, а с другой — заклеймило как ересь греческое привнесение философии и либерализма. К сожалению, не будучи в состоянии четко различить истинное и ложное — случайное и причудливое от постоянного и реального — робко остерегаясь одобрять что-либо, что казалось связанным с ересью, — лидеры господствующего органа были склонны искать убежища в среднем пути, в отношении вопроса о поедании плоти, едва ли совместимом со строгой логикой или строгим разумом. Выступая за воздержание как высшее духовное упражнение или стремление, они, по-видимому, были чрезмерно обеспокоены тем, чтобы отказаться от любых мотивов, кроме аскетических — отказаться, в конечном счете, от гуманитарных или “светских” причин, таких как причины пифагорейцев.

Таково было чувство, по-видимому, поздней ортодоксальной церкви, по крайней мере на Западе. Однако, хотя мы таким образом находим иногда определенную скованность и даже противоречие в теории первых великих учителей Церкви, практика была гораздо более последовательной. Тот факт, что в течение первых трех или четырех веков самые уважаемые христианские герои и святые были не только не-мясоедами, но и вегетарианцами самого крайнего толка (далеко превосходящими, если мы верим имеющимся у нас сведениям о них, самых умеренных из современных воздержанников), хорошо известен каждому, кто хоть немного знаком с церковной и, особенно, эремитической историей — и нет необходимости далее настаивать на общеизвестном факте.

Тит Флавий Климент, основатель знаменитой Александрийской школы христианского богословия и одновременно самый образованный и самый философский из всех христианских Отцов, как правило, считается уроженцем Афин. Его латинское имя предполагает некоторую связь с семьей Климента, двоюродного брата императора Домициана, который, как говорят, был казнен за преступление атеизма, как обычно называли новую религию ортодоксальные язычники.

Он путешествовал и изучал различные философии на Востоке и Западе. Приняв христианскую веру, он искал информацию в школах ее самых известных учителей, из которых имя Пантена — единственное, известное нам. После смерти Пантена в 190 году Климент унаследовал кафедру богословия в Александрии и в то же время, возможно, стал пресвитером. Он продолжал читать лекции с большой репутацией до 202 года, когда преследование при Севере вынудило его удалиться из египетской столицы. Затем он нашел убежище в Палестине и, по-видимому, не вернулся в Александрию. Время и образ его смерти одинаково неизвестны. Предполагается, что он умер в 220 году. Среди его учеников самым известным, едва ли уступающим ему в знаниях и способностях, был Ориген, его преемник на александрийской кафедре.

Его три великих труда: «Увещевательная речь к эллинам» (Λόγος Προτρεπτικὸς πρὸς Ἓλληνας), «Педагог» (Paidagogos — строго говоря, «Наставник» или «Проводник в школу») и «Строматы» (Stromateis или Stromata — букв. «Лоскутное одеяло»). Эти три работы были призваны сформировать постепенное и полное посвящение и наставление в христианском богословии и этике. Первая адресована языческому греческому миру, вторая — новообращенному, а в последней он ведет посвященного к высшему гнозису, или знанию. «Строматы» первоначально состояли из восьми книг, последняя из которых утрачена. Вся серия представляет необычайную ценность не только как запись мнений наиболее способных и философски настроенных посредников между греческой философией и христианским вероучением, но и как содержащая огромное количество информации о греческой жизни и литературе. Красноречие, искренность и эрудиция в равной степени характеризуют сочинения Климента.

Он принимает имя и характер гностика, или философствующего христианина, не в историческом, а в своем собственном смысле слова, и объявляет себя эклектиком — насколько это допускала либеральная интерпретация его религии. «Под философией», — говорит он, — «я понимаю не стоическую, платоническую, эпикурейскую или аристотелевскую, а всё, что было хорошо сказано в каждой из этих сект, обучающих праведности с религиозной наукой — всю эту избранную истину (τοῦτο σύμπαν τὸ ἐκλεκτικὸν) я называю философией». Опять же, он вторит чувствам Сенеки, сетуя, что «мы больше склоняемся к убеждениям, которые пользуются репутацией (τὰ ἔνδοξα), даже если они противоречивы, чем к истине» («Строматы», i. и vii.). «Было бы хорошо для христианства, если бы принципы, которые он изложил с таким массивом глубокой учености и остроумных рассуждений, были приняты более широко теми, кто пришел после него... Если бы кто-нибудь, даже в протестантской общине, стал утверждать либеральные и всеобъемлющие принципы великого Отца Александрии, ему сказали бы, что он хочет поставить под угрозу отличительные претензии богословия и что он немногим лучше язычника и мытаря».

Именно в своем втором трактате, «Педагог» или «Наставник», Климент излагает свои взгляды на предмет поедания плоти:—

«Некоторые люди живут, чтобы есть, как иррациональные существа, “чья жизнь — их чрево и ничего больше”. Но Наставник заповедует нам есть, чтобы мы жили. Ибо ни еда — наше дело, ни удовольствие — наша цель. Поэтому в отношении пищи следует использовать различение: она должна быть простой, поистине простой, подходящей именно простым и бесхитростным детям — как служащая жизни, а не роскоши. И жизнь, к которой она ведет, состоит из двух вещей: здоровья и силы: для чего наиболее подходит простота пищи, способствующая как пищеварению, так и легкости тела, от чего приходят рост, здоровье и правильная сила: не сила, которая является насильственной или опасной и жалкой, как та, что у атлетов, которая производится искусственным кормлением».

Ссылаясь на заповедь Иисуса: «Когда делаешь обед, зови нищих», ибо «ради них главным образом должен быть сделан ужин», Климент говорит о богатых:—

«Они еще не узнали, что Бог предоставил Своему творению (человеку, я имею в виду) пищу и питье для поддержания, а не для удовольствия: поскольку тело не получает никакой выгоды от расточительства в яствах. Напротив, те, кто использует самую скромную пищу, являются самыми сильными, самыми здоровыми и самыми благородными: как домашние слуги здоровее и сильнее своих господ, а сельскохозяйственные рабочие — землевладельцев, и не только более энергичны, но и мудрее богатых людей. Ибо они не похоронили разум под едой. Совершенно противоестественно и бесчеловечно для тех, кто от земли, откармливая себя, как скот, откармливать себя на смерть. Глядя вниз на землю, вечно склонившись над столами, ведя жизнь чревоугодия, хороня всё благо существования здесь в жизни, которая вскоре закончится навсегда: так что повара пользуются большим уважением, чем возделыватели земли. Мы не отменяем общение, но мы смотрим с подозрением на ловушки Обычая и считаем их фатальным злом. Поэтому изысканность должна быть отвергнута, и мы должны довольствоваться немногими и необходимыми вещами... Также не подходит есть и пить одновременно. Ибо это самая крайняя невоздержанность — смешивать времена, чьи цели не согласуются. И “едите ли вы, или пьете, всё делайте во славу Божию”, стремясь к истинной бережливости, на которую, как мне кажется, намекал и Христос, когда благословил хлебы и приготовленных рыб, которыми Он угощал учеников, представляя прекрасный пример простой диеты. И рыба, которую по повелению Господа поймал Петр, указывает на усвояемую, данную Богом и умеренную пищу...»

«Мы должны остерегаться тех видов пищи, которые убеждают нас есть, когда мы не голодны, очаровывая аппетит. Ибо разве нет в умеренной простоте полезного разнообразия съедобного — овощей, кореньев, оливок, трав, молока, сыра, фруктов и всех видов сухой пищи? “Есть ли у вас здесь что поесть?” — сказал Господь ученикам после воскресения: и они, наученные Им практиковать бережливость, “дали Ему кусок печеной рыбы”, и, кроме того, нельзя упускать из виду, что те, кто питается по Слову, не лишены лакомств — таких как соты. Ибо из видов пищи наиболее подходящими являются те, которые пригодны для немедленного употребления без огня, поскольку они самые готовые: и вторые после них — те, которые самые простые, как мы говорили ранее. Но те, кто склоняется над воспалительными столами, питая свои собственные болезни, управляются самой распутной болезнью, которую я осмелюсь назвать демоном чрева: и худшим и самым гнусным из демонов. Гораздо лучше быть счастливым, чем иметь дьявола, живущего в нас: и счастье обретается только в практике добродетели. Соответственно, апостол Матфей жил на семенах и орехах (Ακρόδρυα — твердоскорлупные плоды) и овощах без употребления плоти. И Иоанн, который довел воздержание до крайности, “ел акриды и дикий мед”».

Что касается иудейских законов: «Иудеям», — говорит Климент, — «бережливость была предписана Законом самым систематическим образом. Ибо Наставник через Моисея лишил их употребления бесчисленных вещей, добавляя причины — духовные скрытые, плотские явные — на последние, действительно, они и полагались»:—

«Так что, в общем, лишь немногие [животные] остались пригодными для их пищи. И из тех, которых Он разрешил им касаться, Он запретил таких, которые умерли, или были предложены идолам, или были задушены: поскольку касаться их было незаконно... Удовольствие часто причиняло людям вред и боль, а полное питание порождает в душе беспокойство, забывчивость и глупость. Говорят, более того, что тела детей, когда они растут в высоту, исправляются воздержанием в диете; ибо тогда дух, который пронизывает тело, для его роста, не сдерживается обилием пищи, препятствующей свободе его течения. Откуда тот ищущий истину философ, Платон, раздувая искру еврейской философии, осуждая жизнь в роскоши, говорит: “По прибытии сюда [в Сиракузы] жизнь, которая здесь называется счастливой, мне вовсе не понравилась. Ибо ни один человек под небесами, если он воспитан с юности в таких обычаях, никогда не станет мудрым человеком, какими бы удивительными дарованиями он ни был наделен”. Ибо Платон был не незнаком с Давидом, который поместил священный ковчег в своем городе посреди скинии и, повелев всем своим подданным радоваться “пред Господом, разделил всему народу Израиля, мужчинам и женщинам, каждому по хлебу, и печеному хлебу, и лепешке со сковороды”. Это было достаточным пропитанием израильтян. Но то, что у язычников, было чрезмерно обильным, и никто, кто его использует, никогда не будет стремиться стать умеренным, хороня, как он это делает, свой разум в своем чреве, очень похоже на рыбу, называемую onos, которая, как говорит Аристотель, одна из всех существ имеет сердце в желудке. Эту рыбу Эпихарм, комический поэт, называет “чудовищным животом”. Таковы люди, которые верят в свой желудок, “чей бог — чрево, и слава их — в сраме, которые мыслят о земном”. Им апостол не предсказал ничего хорошего, когда сказал: “их конец — погибель”».

Рассуждая о предмете жертвоприношений, по поводу которого он использует немало сарказма (по крайней мере, в отношении языческих жертвоприношений), Климент попутно позволяет нам увидеть еще дальше его мнение относительно грубого питания. Он цитирует нескольких греческих поэтов, которые высмеивают практику и притворство жертвенного умилостивления, например, Менандра:—

“the end of the loin,

The gall, the bones uneatable, they give

Alone to Heaven: the rest themselves consume.”

«Если, на самом деле», — замечает Климент, — «аромат является особым желанием Богов греков, не должны ли они сначала обожествить поваров и поклоняться самому Очагу, который еще ближе к столь ценимому аромату?»

«Если», — справедливо добавляет он, — «божество ни в чем не нуждается, какая нужда у него в пище? Теперь, если питательные вещества, принимаемые через ноздри, божественнее тех, что принимаются через рот, все же они подразумевают дыхание. Что тогда они говорят о Боге? Он выдыхает, как дубы, или Он только вдыхает, как водные животные через расширение жабр, или Он дышит всем вокруг, как насекомые?»

Единственный невинный алтарь, который он утверждает, — это тот, который разрешен Пифагором:—

«Самый древний алтарь на Делосе славился своей чистотой, к которому единственному, как к незапятнанному убийством и смертью, говорят, Пифагор разрешал приближаться. И разве они не поверят нам, когда мы скажем, что праведная душа — это поистине священный алтарь? Но я верю, что жертвоприношения были изобретены людьми как предлог для поедания плоти, и все же, без такого идолопоклонства, они могли бы вкушать ее».

Затем он бросает взгляд на популярную причину пифагорейского воздержания и заявляет:—

«Если какой-либо праведный человек не обременяет свою душу поеданием плоти, он имеет преимущество рационального мотива, а не, как мечтают Пифагор и его последователи, переселения души. Теперь Ксенократ, рассуждая о “Пище, происходящей от животных”, и Полемон в своей работе “О жизни согласно природе”, по-видимому, ясно утверждают, что животная пища нездорова. Если сказано, что низшие животные были предназначены человеку — и мы отчасти признаем это — все же это было не совсем для пищи; и не все животные, а такие, которые не работают. И поэтому комический поэт Платон неплохо говорит в драме “Пиры”:—

‘For of the quadrupeds we should not slay

In future aught but swine. For they have flesh

Most delicate: and about the swine is nought

For us: excepting bristles, dirt, and noise.’

«Некоторые едят их как бесполезных, другие как разрушителей плодов, а третьи не едят их, потому что говорят, что они имеют сильную склонность к совокуплению. Утверждается, что наибольшее количество жирного вещества производится свининой: она, значит, может быть уместна для тех, чье честолюбие направлено на тело; она не такова для тех, кто культивирует душу, по причине притупления способностей, возникающего от поедания плоти. Гностик, возможно, тоже будет воздерживаться ради тренировки, и чтобы тело не становилось распутным в любовных делах. “Ибо вино”, — говорит Андокид, — “и чревоугодные корма из плоти делают тело сильным, но душу — более вялой”. Соответственно, такая пища, ради ясного понимания, должна быть отвергнута».

В главе своих «Стромат», обсуждая сравнительные достоинства языческого и иудейского этических кодексов, он проявляет много красноречия, пытаясь доказать превосходство последнего. В ходе своего аргумента он вынужден сделать некоторое признание претензий низших животных, которое, сколь бы неполным оно ни было, примечательно как почти уникальное в христианском богословии. Он цитирует некоторые из «Притчей», например: “Милосердный человек долготерпелив, и в каждом, кто проявляет заботу, есть мудрость”, и продолжает (предполагая задолженность греков перед иудеями):—

«Пифагор, кажется мне, заимствовал свою мягкость по отношению к иррациональным животным из Закона. Например, он запрещал использование детенышей овец, коз и коров в течение некоторого времени после их рождения; не разрешая этого даже под предлогом жертвоприношения, как ради детенышей, так и ради матери; приучая людей к кротости своим поведением по отношению к тем, кто ниже их. “Уступи”, — говорит он, — “детеныша матери на надлежащее время”. Ибо если ничто не происходит без причины, и молоко производится в большом количестве при деторождении для пропитания потомства, тот, кто отрывает детеныша от запаса молока и груди матери, бесчестит Природу».

Возвращаясь к иудейской религии, он утверждает:—

«Закон также прямо запрещает убийство таких животных, которые беременны, пока они не принесут потомство, отдаленно сдерживая склонность людей причинять зло людям; и таким образом он также распространил свое милосердие на иррациональных животных, чтобы через упражнение человечности к существам разных рас мы могли практиковать среди существ одного вида большее ее изобилие. Те также, которые пинают животы некоторых животных перед родами, чтобы пировать плотью, смешанной с молоком, делают утробу, созданную для рождения плода, его могилой, хотя Закон прямо повелевает: “не вари козленка в молоке матери его”. Ибо подразумевается, что питание живого животного не может быть превращено в соус для того, что было лишено жизни; и то, что является причиной жизни, не может содействовать потреблению его плоти».

IX. ПОРФИРИЙ. 233–306 (?) Г. Н. Э.

Один из самых эрудированных, а также один из самых духовных литераторов любой эпохи или народа, и, безусловно, самый достойный из всех сохранившихся греческих философов после дней Плутарха, родился либо в Тире, либо в каком-то соседнем городе. Его первоначальное имя, Малх, греческая форма сирийского Мелех (царь), и имя, под которым он известен нам, Порфирий (одетый в пурпур), мы вполне можем считать заслуженно отмечающим его философское превосходство. Он был исключительно удачлив в своих наставниках — Лонгин, самый красноречивый и элегантный из поздних греческих критиков, у которого он учился в Афинах; Ориген, самый независимый и образованный из христианских Отцов, от которого, вероятно, он получил свои обширные знания богословской литературы; и, наконец, Плотин, знаменитый основатель неоплатонизма, который основал свою школу в Риме в 244 году.

Присоединившись впервые к школе Плотина, он рискнул оспорить некоторые из характерных доктрин своего нового учителя и даже написал книгу, чтобы опровергнуть их. Америй, его соученик, был выбран, чтобы ответить на эту атаку. После второй проверки сил каждым антагонистом Америй силой аргументов побудил Порфирия признать свои ошибки и прочитать свое отречение перед собравшимися платониками. Порфирий с тех пор оставался привязанным и восторженным последователем любимого учителя, которому он был доверен для окончательной редакции и издания его объемных трудов. Он прожил с ним шесть лет, когда, став настолько неуравновешенным в своем уме, что даже подумывал о самоубийстве, чтобы освободиться от оков плоти, по убеждению своего наставника он совершил путешествие на Сицилию для восстановления своего здоровья и душевного спокойствия. Это было в 270 году, на тридцать седьмом году его жизни. Вернувшись в столицу после смерти своего учителя, он продолжил любезную, но тщетную работу по попытке реформирования установленной религии, которая тогда опустилась до своего самого низкого падения, и этому труду любви, можно сказать, он посвятил всю свою жизнь. В преклонном возрасте он женился на Марцелле, вдове одного из своих друзей, которая была христианкой и матерью довольно многочисленного потомства, с целью, как он говорит нам, присматривать за образованием ее детей.

Около шестидесяти отдельных работ Порфирия перечислено Фабрицием, опубликованных, неопубликованных или утраченных; последние насчитывают около сорока трех отдельных произведений. Самые важные из его сочинений —

(1) «О воздержании от плоти живых существ», в четырех книгах, адресованных некоему Фирму Кастрицию, пифагорейцу, который по той или иной причине стал ренегатом принципов, или, по крайней мере, практики, своей старой веры. Помимо внушения воздержания как духовного или морального обязательства, «главной целью Порфирия, по-видимому, было рекомендовать более духовное поклонение вместо жертвенной системы языческого мира, со всеми ее ложными представлениями и практическими злоупотреблениями. Эта работа», — добавляет д-р Дональдсон, — «ценна во многих отношениях и полна информации».

(2) Его критика христианства, которую он озаглавил «Трактат против христиан» — его самое знаменитое произведение. Оно было разделено на пятнадцать книг. Все наши знания о нем получены от Евсевия, Иеронима и других церковных писателей. Через несколько лет после его появления придворный епископ Кесарии, известный историк первых веков христианства, ответил на него работой, состоящей из двадцати пяти книг. Более века спустя Феодосий II приказал публично сжечь одиозный том, и критика Порфирия разделила судьбу тех «многих тщательно разработанных трактатов, которые с тех пор были преданы огню» из-за богословского или политического рвения ортодоксальных императоров и принцев.

(3) «Жизнь Пифагора» — фрагмент, но, насколько он идет, самый интересный из пифагорейских биографий.

(4) «О жизни Плотина и расположении его трудов». Именно этой биографии мы обязаны нашими знаниями о достойном разработчике неоплатонизма. Мы узнаем, что он был учеником Аммония, который оспаривает с Нумением славу того, что он зародил принципы новой школы мысли, которой Плотин, однако, был св. Павлом — фактическим основателем. Обладая от природы слабым телосложением, он рано обратился к утешениям божественной философии. Тщетно ища покоя для своего любящего истину и стремящегося духа в других системах, он наконец нашел в Аммонии учителя и учение, которых требовали его интеллектуальные и духовные симпатии. Его великой амбицией было посетить страну Будды и Зердушта или Зороастра, и для этой цели он присоединился к экспедиции императора Гордиана против персов. Поражение и смерть этого принца сорвали его планы. Затем он поселился в Риме, где основал свою школу, и оставался в Италии до своей смерти в 270 году. По настоятельным просьбам своих учеников, Порфирия и Америя, он был побужден с большой неохотой опубликовать свои устные дискурсы, и в конечном итоге они появились в пятидесяти четырех книгах, отредактированных Порфирием, который дал им название «Эннеады», как расположенным в шести группах по девять трактатов. Пожалуй, ни один учитель никогда не вызывал в такой безграничной степени восхищение и привязанность своих последователей.

«В течение долгого периода своего пребывания в Риме Плотин пользовался уважением, почти приближающимся к вере в его сверхчеловеческую мудрость и святость. Его аскетическая добродетель и таинственный трансцендентализм его разговоров, которые сделали его Кольриджем того дня, по-видимому, увлекли умы его соратников и подняли их до состояния воображаемого возвышения. Его считали своего рода пророком, божественным самим по себе и способным возвысить своих учеников до участия в его божественности... Эти совпадения или сговоры [его предполагаемые чудеса] показывают, какой священный характер приписывался Плотину. И мы видим то же самое, подтвержденное в его социальном влиянии. Мужчины и женщины самого высокого ранга толпились вокруг него, и его дом был полон молодых людей обоих полов, которых их родители, умирая, вверили его заботе. Рогатиан, сенатор и претор-элект, отказался от своего богатства и достоинств и жил как смиренный нищий своих друзей, посвятив себя аскетической и созерцательной философии. Его самоотречение снискало ему одобрение Плотина, который ставил его в пример философии; и он получил более солидное преимущество — полное излечение от худшего вида ревматической подагры. Влияние Плотина распространилось даже на императорский трон. Слабоумный Галлиен и его императрица Салонина были настолько полностью ведомы философом, что он фактически получил разрешение превратить разрушенный город Кампании в Платонополис, в котором законы “Государства” Платона должны были быть проверены практическим экспериментом; и философ обещал удалиться туда в сопровождении своих главных друзей».

«Практический здравый смысл» (который обычно можно интерпретировать как циничный индифферентизм) государственных деятелей и политиков того дня вмешался, чтобы предотвратить эту попытку реализации великого идеала Платона; и, учитывая преждевременность таких идей в тогдашнем состоянии мира — и, надо добавить, экстравагантность некоторых из них — мы, пожалуй, вряд ли можем сожалеть, что его «Государство» так и не было учреждено. Что касается сущности и духа учения Плотина,

«Его нельзя назвать строго или исключительно неоплатоником: он в равной степени неоаристотелик и неофилософ в целом. У него самого есть одна всепроникающая идея, к которой он всегда возвращается и к которой он приспосабливает, насколько может, рассуждения всех своих предшественников. Его цель — провозгласить и возвеличить имманентную божественность человека, возвысить душу к созерцанию благого и истинного и оправдать ее независимость от всего чувственного, преходящего и особенного. С энтузиазмом, граничащим с фанатизмом, он провозглашает свою философскую веру в невидимый мир: и, отвергая с негодованием унизительную попытку доказать, что духовный мир не лучше, чем эссенция или эликсир, слитый из материального — что мысли являются “всего лишь тенями и призраками ощущений”, — он говорит своим ученикам, что внутренние глаза сознания и совести должны быть очищены и распечатаны у источника небесного сияния, прежде чем они смогут различить истинную форму, цвета и ценность духовных объектов».

Личное смирение этого возвышенного учителя, мы можем добавить, по-видимому, равнялось высоте его вдохновения.

Из других сочинений Порфирия место позволяет нам упомянуть только его «Послание к Анебону» — критическое опровержение некоторых популярных предрассудков языческой богословия, таких как грубый демонизм, некромантия и заклинания, и, прежде всего, жертвоприношение животных, к которому его острое духовное чувство было по существу антагонистично. Оно известно только по фрагментам, сохранившимся у Евсевия. Что касается богословских или метафизических мнений Порфирия, «ясно», — замечает д-р Дональдсон, — «что он имел мало веры в старый политеизм греков. Он прямо говорит своей жене (Письмо к Марцелле), что внешнее поклонение не приносит ни пользы, ни вреда». По правде говоря, что касается лучших частей христианства, он был ближе к религии Иисуса, чем Юпитера, хотя он оказался в оппозиции к тому, что он считал злом или ошибками догматического христианского богословия. В общем с большинством главных толкователей неоплатонизма, его симпатии были со многим, что содержалось в христианских Писаниях, и, в частности, с четвертым Евангелием, возвышенное начало которого, как нас уверяют, ученики Платона рассматривали как «точную копию своих собственных мнений», и которое, как сообщает нам св. Августин (De Civ. Dei x., 29), они объявляли достойным быть написанным золотыми буквами и начертанным на самом видном месте в каждой христианской церкви.

Что касается учености, а также возвышенных идей автора трактата «О воздержании», существует общий консенсус мнений даже со стороны его богословских оппонентов. Августин, сам один из самых образованных латинских Отцов, называет его doctissimus philosophorum («самый образованный из философов»), и, опять же, philosophus nobilis («благородный философ»), «человек недюжинного ума» (De Civit. Dei); и в другом месте он называет его «великим философом язычников». Даже Евсевий, его непосредственный антагонист, уступает ему титулы «благородного философа», «чудесного богослова», «великого пророка неизреченных доктрин» (ὁ τῶν ἀποῤῥητων μύστης). Дональдсон, поддерживая общее восхищение современников, описывает его знания и эрудицию как «потрясающие».

Среди современных свидетельств достоинств трактата Порфирия «О воздержании» стоит переписать сочувственные замечания Вольтера:—

«Хорошо известно, что Пифагор принял эту гуманную доктрину [воздержания от поедания плоти] и принес ее в Италию. Его ученики следовали ей в течение долгого периода времени. Знаменитые философы Плотин, Ямвлих и Порфирий рекомендовали и практиковали ее, хотя достаточно редко практиковать то, что проповедуешь. Работа Порфирия, написанная в середине нашего третьего века и очень хорошо переведенная на наш язык М. де Буриньи, весьма ценится учеными — но он не сделал больше обращенных среди нас, чем книга врача Эке. Тщетно Порфирий ссылается на пример буддистов и персидских магов первого класса, которые питали отвращение к практике поглощения внутренностей других существ в своих собственных — ему в настоящее время следуют только отцы Ла-Трапп. Трактат Порфирия адресован одному из его старых учеников по имени Фирм, который стал христианином, говорят, чтобы вернуть себе свободу есть плоть и пить вино».

«Он увещевает Фирма, что при воздержании от плоти и крепких напитков сохраняется здоровье души и тела; что живешь дольше и с большей невинностью. Все его размышления — это размышления щепетильного богослова, жесткого философа и нежного и чувствительного духа. Можно было бы поверить, читая его, что этот великий враг Церкви — Отец Церкви. Он не говорит о Метемпсихозе, но он рассматривает других животных как наших братьев — потому что они наделены жизнью, как мы, потому что они имеют те же принципы жизни, те же чувства, идеи, память, трудолюбие, что и мы. Одной речи им недостает. Если бы она у них была, посмели бы мы убивать и есть их? Посмели бы мы совершать эти братоубийства? Какой варвар стал бы заставлять ягненка быть зарезанным и зажаренным, если бы этот ягненок умолял его, трогательным призывом, не быть одновременно убийцей и каннибалом?»

«Эта книга, по крайней мере, доказывает, что среди “язычников” были философы самой строгой и чистой добродетели. И все же они не смогли одержать верх над мясниками и гурманами. Следует отметить, что Порфирий делает очень красивый панегирик ессеям. В то время соперничество заключалось в том, кто может быть самым добродетельным — ессеи, пифагорейцы, стоики, христиане. Когда церкви образуют лишь небольшое стадо, их нравы чисты; они вырождаются, как только становятся могущественными».

Об этом знаменитом трактате, по-видимому, существует только один английский перевод, Тейлора (1851), давно вышедший из печати; и есть немецкая версия г-на Эд. Бальцера, президента Вегетарианского общества Германии; таким образом, мы должны оплакивать для Порфирия, не меньше, чем для Плутарха, индифферентизм издателей, или, скорее, публики, который позволяет произведению, вдохновение которого далеко выше вдохновения обычного стада писателей, продолжать оставаться запечатанной книгой для общества в целом.

Уже было сказано, что он состоит из четырех разделов. Первый рассматривает воздержание с точки зрения умеренности и разума. Во втором рассматривается законность или иное жертвоприношения животных. В третьем Порфирий рассматривает предмет со стороны справедливости. В четвертом он рассматривает практику некоторых народов древности и Востока — египтян, индусов и других. Эта последняя книга, из-за своего резкого завершения, очевидно, не закончена.

Порфирий начинает с выражения удивления и сожаления по поводу отступничества пифагорейского ренегата:—

«Ибо когда я размышляю про себя о причине вашей перемены ума [так он обращается к своему бывшему соратнику], я не могу поверить, как предположит вульгарное стадо, что это имеет какое-либо отношение к причинам здоровья или силы, поскольку вы сами привыкли утверждать, что безмясная диета более согласуется со здоровьем и с ровной и пропорциональной выносливостью философских трудов (σύμμετρον ὑπομονὴν τῶν περὶ φιλοσοφίαν πόνων), и опыт полностью доказал истинность вашего убеждения. Было ли это тогда из-за какого-то другого заблуждения или иллюзии, или из-за более позднего представления, что та или иная диета не имеет значения для интеллектуальных способностей, или из-за страха навлечь на себя ненависть из-за оппозиции ортодоксальным обычаям, или какова бы ни была причина, я не в состоянии предположить».

Он выражает свою надежду, или, скорее, свою веру, что, по крайней мере, этот промах не был вызван в данном случае естественной невоздержанностью или сожалением о чревоугодных привычках (λαιμαργίας) поедания плоти.

Затем он переходит к цитированию и опровержению заблуждений обычных систем и сект, и, в частности, возражений некоего Клодия, неаполитанца, который опубликовал трактат против пифагорейства. Он заявляет, что не надеется повлиять на тех, кто занят грязными и эгоистичными или кровавыми занятиями. Скорее он обращается к человеку

«Который обдумывает, что он есть, откуда он пришел и куда он должен стремиться; и который, в том, что касается питания тела и других необходимых забот, обладает действительно вдумчивым и серьезным умом — который решает, что он не будет введен в заблуждение и управляем своими страстями. И пусть такой человек скажет мне, является ли богатая мясная диета более легко добываемой или менее подстрекающей к потаканию нерегулярным страстям и аппетитам, чем легкая растительная диета. Но если ни он, ни врач, ни, действительно, любой разумный человек, кто бы то ни было, не осмеливается утверждать это, почему мы упорствуем в угнетении себя грубым питанием? И почему мы не отбросим вместе с этим роскошным потаканием обременения и ловушки, которые сопровождают его?»

«Не от тех, кто жил на невинной пище, произошли убийцы, тираны, грабители и сикофанты, а от едоков плоти. Предметы первой необходимости немногочисленны и легко добываемы, без нарушения справедливости, свободы или душевного спокойствия; тогда как роскошь обязывает тех обычных душ, которые находят в ней удовольствие, жаждать богатства, отказываться от своей свободы, продавать справедливость, тратить впустую свое время, губить свое здоровье и отрекаться от удовлетворения чистой совести».

Осуждая жертвоприношение животных, он заявляет, что «только с помощью возвышенного и очищенного интеллекта мы можем приблизиться к Верховному Существу, которому не следует предлагать ничего материального». Он различает четыре степени добродетели, низшая из которых — это добродетель человека, который пытается модерировать свои страсти; высшая — жизнь чистого разума, посредством которой человек становится единым с Верховным Существованием.

В третьей книге, утверждая, что другие животные наделены высокой степенью рассудка и умственных способностей, а в некоторой мере — даже моральным восприятием, Порфирий логически приходит к выводу, что они, следовательно, являются надлежащими объектами Справедливости:

«С помощью этих доводов, а также других, которые я приведу впоследствии, записывая мнения древних народов, доказано, что [многие виды] низших животных разумны. У очень многих разум несовершенен, однако они отнюдь не лишены его. Поскольку справедливость причитается разумным существам, как признают наши оппоненты, как можно избежать признания того, что мы обязаны поступать справедливо по отношению к расам существ, стоящих ниже нас? Мы не распространяем обязательства справедливости на растения, потому что в них не проявляется никаких признаков разума; хотя даже в их случае, поедая плоды, мы не срезаем вместе с плодами стволы. Мы употребляем зерно и бобовые, когда они упали на землю и погибли. Но никто не употребляет в пищу плоть мертвых животных, если только они не были убиты насильственно, так что в этих вещах есть коренная несправедливость. Как говорит Плутарх, из того, что мы нуждаемся во многих вещах, не следует, что мы должны поступать несправедливо по отношению ко всем существам. Нам позволено в некоторой степени вредить неодушевленным предметам, чтобы добыть необходимые средства к существованию — если можно назвать вредом то, что мы берем что-то у растений, пока они растут, — но уничтожать живых и сознательных существ только ради роскоши и удовольствия поистине варварски и несправедливо. И воздержание от их убийства ни уменьшает наше пропитание, ни мешает нам жить счастливо. Если бы уничтожение других животных и поедание плоти были столь же необходимы, как воздух и вода, растения и плоды, тогда не было бы никакой несправедливости, поскольку они были бы необходимы для нашей природы».

Порфирий, едва ли нужно это отмечать, этими аргументами доказывает, что он был в моральном, как и в умственном восприятии, настолько же впереди средних мыслителей сегодняшнего дня, насколько он опережал свое собственное время. Он справедливо утверждает, что

«Ощущение и восприятие — это принцип родства всех живых существ. И [он напоминает своим оппонентам] Зенон и его последователи [стоики] признают, что союз или родство (οἰκειώσις) [83] являются фундаментом справедливости. Теперь, к низшим животным относятся восприятие и ощущения боли, страха и вреда. Разве не абсурдно тогда, видя, что многие из нашего собственного вида живут одним лишь животным чувством и не проявляют ни разума, ни интеллекта, и что очень многие из них превосходят самых ужасных диких зверей в жестокости, ярости, грабеже; что они убивают даже своих собственных родственников; что они тираны и орудия тиранов — видя все это, разве не абсурдно, говорю я, полагать, что мы обязаны по природе поступать снисходительно к ним, в то время как никакой доброты мы не должны проявлять к волу, который пашет, собаке, которая воспитана с нами, и тем, кто питает нас своим молоком и покрывает наши тела своей шерстью? Разве не является такой предрассудок в высшей степени иррациональным и абсурдным?»

На возражение Хрисиппа (второго основателя школы Портика) о том, что боги создали нас для себя и ради друг друга, а нечеловеческие виды создали для нас — удобная уловка, отнюдь не неизвестная писателям и ораторам нашего времени, — Порфирий неопровержимо отвечает:

«Пусть тот, кому этот софизм может показаться весомым или вероятным, подумает, как бы он ответил на изречение Карнеада [84], что “все в природе получает пользу, когда достигает целей, к которым оно приспособлено и для которых оно было порождено”. Теперь, пользу следует понимать в более общем смысле, как то, что стоики называют полезным. “Свинья, однако, — говорит Хрисипп, — была создана природой для того, чтобы ее забивали и использовали в пищу, и когда она подвергается этому, она достигает цели, для которой приспособлена, и поэтому она получает пользу!” Но если Бог привел другие виды животных в существование для использования людьми, какую пользу мы извлекаем из мух, жуков, вшей, гадюк и скорпионов? Некоторые из них отвратительны на вид, оскверняют прикосновение, невыносимы по запаху, в то время как другие фактически губительны для людей, которые встречаются на их пути. [85] Что касается китообразных, в частности, которые, как говорит нам Гомер, живут мириадами в морях, разве Демиург [86] не учит нас, что они появились на свет для блага вещей в целом? И если они не утверждают, что все вещи были действительно созданы для нас и исключительно ради нас, как они могут избежать обвинения в неправоте, причиняя вред существам, которые появились на свет в соответствии с общим устройством Природы?»

«Я опускаю настаивание на том факте, что, если мы полагаемся на аргумент необходимости или полезности, мы не можем избежать признания, что мы сами были созданы только ради определенных разрушительных животных, таких как крокодилы, змеи и другие чудовища, ибо мы нисколько не получаем пользы от них. Напротив, они хватают, уничтожают и пожирают людей, которых встречают, — поступая при этом ничуть не более жестоко, чем мы. Нет, они действуют так дико из-за нужды и голода; мы же — из дерзкого произвола и роскошного удовольствия [87], развлекая себя, как мы это делаем также в Цирке и в убийственных спортивных охотах. Поступая так, в нас укрепляется варварская и грубая природа, которая делает людей нечувствительными к чувству жалости и сострадания. Те, кто впервые совершил эти беззакония, фатально притупили важнейшую часть цивилизованного разума. Поэтому пифагорейцы считают доброту и мягкость по отношению к низшим животным упражнением в человеколюбии и кротости».

Порфирий неопровержимо и красноречиво завершает этот раздел своего предмета аргументом à fortiori:

«Признавая, что [эгоистическое] удовольствие является законной целью нашего действия, справедливость, очевидно, уничтожается. Ибо кому может быть неясно, что чувство справедливости воспитывается воздержанием? Тот, кто воздерживается от причинения вреда другим видам, будет тем более осторожен, чтобы не причинить вреда своему собственному роду. Ибо тот, кто любит всю одушевленную Природу, не будет ненавидеть ни одно племя невинных существ, и чем больше его любовь ко всему, тем больше он будет культивировать справедливость по отношению к части их, и к той части, к которой он наиболее близок».

В конечном счете, согласно Порфирию, тот, кто распространяет свои симпатии на всю невинную жизнь, наиболее близок к Божественной природе. Хорошо было бы для всех последующих веков, если бы это — единственный верный фундамент любого этического кодекса, достойного этого названия, — нашло одобрение у установленных наставников и правителей западного мира. Четвертая и последняя Книга рассматривает диетические привычки некоторых ведущих народов древности и некоторых философских обществ, которые практиковали воздержание более или менее строго. Что касается ессеев, Порфирий описывает их моральный кодекс и образ жизни в выражениях высокой похвалы. Мы можем здесь привести только краткое изложение его красноречивого панегирика:

«Они презирают простое богатство, и коммунистический принцип у них превосходно осуществляется. И невозможно найти среди них ни одного человека, отличающегося обладанием богатством, ибо все, кто вступает в общество, обязаны по своим законам делить имущество ради общего блага. Нет ни унижения бедности, ни высокомерия богатства. Их управляющие или опекуны избираются голосованием, и каждый из них выбирается с учетом благополучия и нужд всех. У них нет города или поселка, но они живут вместе в отдельных общинах.... Они не выбрасывают свою одежду ради новой, прежде чем первая действительно не износится от долгого времени. Среди них нет купли-продажи. Каждый дает каждому в соответствии с его или ее потребностями, и между ними происходит свободный обмен.... Они приходят в свой обеденный зал как в некий чистый и неоскверненный храм, и когда они тихо занимают свои места, пекарь ставит перед ними их хлеб по порядку, а повар дает им по одному блюду каждого сорта, в то время как их священник сначала произносит формулу благодарения за их чистую и изысканную пищу (τροφῆς ἁγνῆς οὖσης καὶ καθαρᾶς)».

Свидетельство национального историка евреев, интересно заметить, столь же благоприятно для этих пионеров современных коммунизмов. «Ессеи, как мы называем одну из наших сект, — пишет Иосиф Флавий, — ведут тот же образ жизни, что и те, кого греки называют пифагорейцами. Они также долгожители, настолько, что многие из них живут более ста лет благодаря простоте своей диеты и регулярному ходу своей жизни» (Иудейские древности). При вступлении в общество и участии в общей трапезе (которая вместе с крещением была внешним и видимым знаком посвящения) каждому претенденту давались три торжественные клятвы:

«Во-первых, что он будет почитать божественный идеал (τὸ θεῖον); во-вторых, что он будет тщательно практиковать справедливость по отношению к своим ближним и воздерживаться от причинения вреда, будь то по своей или чужой воле; что он всегда будет ненавидеть Несправедливого и решительно сражаться на стороне (συναγωνιζεσθαι) Справедливого и любителей справедливости; хранить верность всем людям; если находится у власти, никогда не использовать авторитет дерзко или насильственно; не превосходить своих подчиненных в одежде и украшениях; превыше всего всегда любить Истину».

Что касается их пищи, хотя они, по-видимому, не были связаны полным воздержанием от всякого вида плоти, их можно считать почти вегетарианцами на практике. Убить любого невинного представителя нечеловеческих видов, который искал убежища или пристанища среди них, было нарушением самых священных законов: щадить одомашненные расы, или соработников человека, даже в стране врага, было священным долгом. Ибо, говорит Порфирий, у их основателя не было беспочвенного страха, что может возникнуть какое-либо перенаселение, продуктивное для нас голодом, поскольку он знал, во-первых, что те животные, которые приносят много потомства за один раз, недолговечны, и, во-вторых, что их слишком быстрое увеличение сдерживается другими враждебными животными. «Доказательством чего является, — продолжает он, — что, хотя мы воздерживаемся от поедания очень многих, таких как собаки, дикие звери, крысы, ящерицы и другие, все же нет страха, что мы когда-либо будем страдать от голода вследствие их чрезмерного размножения; и, опять же, одно дело — быть вынужденным убивать, а другое — есть, поскольку мы должны убивать многих свирепых животных, которых мы при этом не едим».

Он цитирует историков Сирии, которые утверждают, что в более ранний период жители этой части мира воздерживались от всякой плоти, а следовательно, и от жертвоприношений; и что когда впоследствии, чтобы предотвратить какое-то надвигающееся несчастье, их склонили принести искупительные жертвы, практика поедания плоти отнюдь не была всеобщей. А Асклепиад говорит в своей Истории Кипра и Финикии, что «никакое живое существо не приносилось в жертву небесам, и не было даже никакого прямого закона на этот счет, поскольку это было запрещено законом Природы (νομῷ φυσικῷ)»: что с течением времени они перешли к случайным искупительным жертвоприношениям: и что в один из таких разов жертвующий священник случайно приложил свой окровавленный палец ко рту, был искушен повторить это действие и таким образом ввел привычку поедания плоти, откуда и пошла всеобщая практика. Что касается персидских магов (преемников Зердушта), мы информированы, что главные и наиболее уважаемые из их ордена не едят и не убивают ни одного живого существа, в то время как представители второго класса едят плоть некоторых, но не одомашненных животных; и даже третий орден не ест без разбора. Приводятся примеры некоторых народов, которые, будучи вынужденными по необходимости жить на плоти, очевидно, деградировали и стали дикими и свирепыми, «из чего ясно, что людям с хорошим нравом неприлично лгать против своей человеческой природы (τῆς ἀνθρωπίνης καταψεύδεσθαι φύσεως)».

Среди отдельных лиц он приводит пример традиционного афинского законодателя Триптолема —

«О котором Гермипп во второй книге о законодателях пишет: Из его законов, согласно философу Ксенократу, следующие три остаются в силе в Элевсине — “радовать Небеса приношением плодов”, “не беспокоить и не вредить ни одному [невинному] живому существу”. ... Что касается третьего, он сомневается, по какой конкретной причине Триптолем приказал им воздерживаться — считая ли преступным убивать тех, кто имеет идентичное происхождение с нами (ὁμογενὲς), или из сознания того, что убой всех самых полезных животных был бы неизбежным следствием пристрастия к этому, и желая сделать человеческую жизнь мягкой и невинной, и сохранить те виды, которые являются ручными, кроткими и одомашненными человеком» [88]

Несколько позже Порфирия здесь уместно упомянуть имя Юлиана (331–363), римского императора. За свое короткое шестнадцатимесячное правление он проявил себя, если не всегда рассудительным, то искренним и серьезным реформатором злоупотреблений различного рода, и он может претендовать на то, чтобы быть одним из немногих добродетельных принцев, языческих или христианских. К сожалению, справедливый упрек, возлагаемый на его неудачную попытку подавить религию Константина, от семьи которого его родственники и он сам пострадали величайшим образом, позволил любителям партии, а не истины, успешно скрыть от глаз его несомненные достоинства.

В своем образе жизни, который один только нас сейчас и занимает, он, кажется, почти соперничал с самыми аскетичными из платоников или христианских отшельников. Один из его самых близких друзей, знаменитый оратор Либаний, который часто разделял скудную простоту его стола, заметил, что его «легкая и умеренная диета, которая обычно была растительного рода, оставляла его ум и тело всегда свободными и активными для разнообразных и важных дел автора, понтифика, магистрата, генерала и принца». Что его скудная диета не ослабила его способностей, ни физических, ни умственных, может достаточно проявиться из того факта, что —

«В один и тот же день он принимал нескольких послов и писал или диктовал огромное количество писем своим генералам, гражданским магистратам, частным друзьям и различным городам своих владений. Он выслушивал меморандумы, которые были получены, рассматривал предмет петиций и выражал свои намерения быстрее, чем они могли быть записаны стенографически усердием его секретарей. Он обладал такой гибкостью мысли и такой твердостью внимания, что мог использовать свою руку для письма, ухо для слушания, а голос для диктовки и преследовать сразу три различных хода идей без колебаний и без ошибок. Пока его министры отдыхали, принц с ловкостью перелетал от одного труда к другому и, после поспешного обеда, удалялся в свою библиотеку, пока общественные дела, которые он назначил на вечер, не призывали его прервать свои занятия. Ужин императора был еще менее существенным, чем предыдущая трапеза; его сон никогда не был омрачен парами несварения.... Он вскоре был разбужен приходом новых секретарей, которые спали в предыдущий день, и его слуги были вынуждены ждать по очереди, в то время как их неутомимый хозяин позволял себе едва ли какое-либо другое освежение, кроме смены занятия. Предшественники Юлиана, его дядя, его брат и его двоюродный брат, предавались своему ребяческому вкусу к играм в цирке под благовидным предлогом соблюдения склонности народа, и они часто оставались большую часть дня праздными зрителями.... На торжественных праздниках Юлиан, который чувствовал и выражал немодную неприязнь к этим легкомысленным развлечениям, снисходил до появления в Цирке и, бросив небрежный взгляд на пять или шесть гонок, поспешно удалялся с нетерпением философа, который считал потерянным каждое мгновение, не посвященное пользе общества или совершенствованию собственного ума. Этой скупостью времени он, казалось, продлевал короткую продолжительность своего правления, и, если бы даты были менее надежно установлены, мы отказались бы верить, что только шестнадцать месяцев прошло между смертью Констанция и отъездом его преемника на Персидскую войну, в которой он погиб» [89]

Следуя принципам платонизма, «он справедливо заключил, что человек, который претендует на правление, должен стремиться к совершенству божественной природы — что он должен очистить свою душу от ее смертной и земной части — что он должен погасить свои аппетиты, просветить свое понимание, регулировать свои страсти и покорить дикого зверя, который, согласно живому метафорическому выражению Аристотеля, редко не восходит на трон деспота». Со всеми этими добродетелями, к несчастью для его репутации как философа и гуманиста, имперский стоик позволил своей природной доброте сердца быть испорченной суеверием и фанатизмом. Считая себя особым и избранным инструментом Божества для восстановления падшей религии, которую он считал истинной верой, он сделал главной целью своего благочестивого, но неверно направленного честолюбия восстановление ее роскошных храмов, священства и жертвенных алтарей со всем их внушительным ритуалом, и «его слышали заявляющим, с энтузиазмом миссионера, что если бы он мог сделать каждого индивида богаче Мидаса и каждый город больше Вавилона, он не счел бы себя благодетелем человечества, если бы в то же время не смог вернуть своих подданных от их нечестивого восстания против бессмертных богов» [90]. Вдохновленный этим религиозным рвением, он забыл максимы своего учителя Платона настолько, что соперничал, если не превосходил, древний еврейский или языческий ритуал по количеству жертвенных животных, приносимых во имя религии и Божества. К счастью для будущего мира, фанатичное благочестие этого юного поборника религии Гомера оказалось неэффективным, чтобы повернуть вспять медленное поступательное движение западного разума, через страшные лабиринты зла и заблуждений, к тому «божественному дню», который еще должен наступить для Земли.

X. ЗЛАТОУСТ. 347–407 гг. н.э.

Самый красноречивый и один из самых достойных «Отцов» родился в Антиохии, христианском городе par excellence. Его семья занимала выдающееся положение, и его отец был в высоком чине в сирийском подразделении императорской армии. Он учился на юриста и обучался ораторскому искусству у знаменитого ритора Либания (близкого друга и советника молодого императора Юлиана), который провозгласил своего ученика достойным занять его кафедру, если бы тот не принял христианскую веру. Вскоре он оставил право ради теологии и удалился в монастырь близ Антиохии, где провел четыре года, строго воздерживаясь от мясной пищи и, подобно ессеям, отказавшись от прав частной собственности и живя жизнью строжайшего аскетизма.

Подвергнув себя в уединении суровейшим лишениям в течение значительного времени, он вошел в Церковь и вскоре приобрел высочайшую репутацию своим необычайным красноречием и рвением. После смерти Архиепископа Константинопольского он был единогласно избран на вакантный пост Примаса. Nolo me episcopari, по-видимому, в его случае не было бессмысленной формулой. Его благотворительность и милосердие на новой должности вызывали всеобщее восхищение. Из доходов своей кафедры он основал больницу для больных — одну из самых первых таких довольно современных институций. Слава «Златоуста» привлекала в его собор огромные толпы людей, которые раньше посещали театр и цирк, а не церкви, и здание постоянно оглашалось их восторженными аплодисментами. Он, однако, не был просто популярным проповедником; он бесстрашно разоблачал коррумпированную и эгоистичную жизнь большой части духовенства. В одно время он, как говорят, низложил не менее тринадцати епископов в Малой Азии с их кафедр; и в одной из своих Гомилий он не колеблется обвинить «весь церковный корпус в алчности и распущенности, утверждая, что число епископов, которые могут быть спасены, составляет очень малую пропорцию к тем, кто будет проклят» [91].

Наконец, его неоднократные осуждения слишком печально известных скандалов Двора и Церкви вызвали горькую вражду его собратьев-прелатов, и их интригами при Императорском Дворе в Константинополе он был низложен со своей кафедры и сослан в самые дикие части побережья Эвксинского Понта, где, подвергаясь всякого рода лишениям, он подхватил сильную лихорадку и умер. Настолько далеко зашла враждебность епископата, что один из его соперников, епископ по имени Феофил, в книге, специально написанной против него, среди прочих ругательных эпитетов дошел до того, что назвал его «грязным демоном» и торжественно предал его душу Сатане. Среди бедных, однако, Златоуст пользовался безграничной популярностью и уважением. Его величайшим недостатком была его теологическая нетерпимость — недостаток, справедливо добавить, века, а не человека.

Сочинения Златоуста чрезвычайно объемны — 700 гомилий, ораций, доктринальных трактатов и 242 послания. Их «главная ценность заключается в иллюстрациях, которые они предоставляют о нравах четвертого и пятого веков — о моральном и социальном состоянии периода. Цирк, зрелища, театры, бани, дома, домашнее хозяйство, банкеты, платья, моды, картины, процессии, танцы на канате, похороны — в конечном счете, все имеет место в картине распутной роскоши, которую Златоуст стремится осудить». Рядом с его исповеданием веры в эффективность и добродетели безмясной диеты, среди наиболее интересных его произведений — его Золотая Книга о воспитании молодых. Он рекомендует, чтобы дети приучались к привычкам умеренности, воздерживаясь, по крайней мере, дважды в неделю от обычной более грубой пищи, которой их снабжают. Как и следовало ожидать от века и от его ордена, практика Златоуста и многочисленных других церковных воздержанцев от грубой диеты более богатой части общества покоилась на аскетических и традиционных принципах, а не на более светских и современных мотивах справедливости, человечности и общего социального улучшения. Так, фактически, Ориген, один из самых ученых Отцов, прямо говорит (Contra Celsum, v.): «Мы [христианские лидеры] практикуем воздержание от плоти животных, чтобы усмирять наши тела и обращаться с ними как с рабами (ὑπωπιάζομεν καί δουλαγωγοῦμεν), и мы хотим умертвить наши члены на земле» и т. д.

Соответственно, Апостольские Каноны различали, как сообщает Бингем (Древности Христианской Церкви), между воздержанцами, διὰ τὴν ἀσκησιν и διὰ τὴν βδελυπίαν, т.е. между теми, кто воздерживался для упражнения самоконтроля, и теми, кто делал это из отвращения и неприязни к тому, что на обычном и ортодоксальном языке слишком самодовольно и уверенно называют «добрыми творениями Божьими». Это различие, необходимо добавить, относится только к преобладающему настроению Ортодоксальной Церкви, как она была окончательно установлена. В течение нескольких веков — даже так поздно, как павликиане в седьмом, или даже как альбигойцы тринадцатого века — манихейство, как его называют, или вера во внутреннее зло всей материи, было широко распространено в больших и влиятельных секциях Христианской Церкви — и, действительно, некоторые из ее самых известных Отцов не были без подозрения в этом еретическом пятне. Согласно Климентинам, «неестественное поедание мясной пищи имеет демоническое происхождение и было введено теми гигантами, которые из-за своей ублюдочной природы не находили удовольствия в чистом питании и жаждали только крови. Поэтому поедание плоти так же оскверняет, как и языческое поклонение демонам с его жертвоприношениями и нечистыми пиршествами; через участие в которых человек становится сотрапезником (ὁμοδίαιτος) демонов» [92]. Что суеверие часто, в умах последователей как Платона, так и Св. Павла, смешивалось с, и, действительно, обычно доминировало над разумными мотивами более философских защитников высшей жизни, в этом не может быть никакого сомнения; и мы не можем претендовать на монополию рациональных мотивов для массы приверженцев как христианского, так и пифагорейского воздержания. Тем не менее, беспристрастное суждение должно отдать почти равную заслугу серьезности ума и чистоте мотива, которые, смешанные, хотя они несомненно были (в донаучные века) с необходимым вливанием суеверия, побуждали последователей лучшего пути — христианских и нехристианских — отбросить «социальную ложь» мертвого мира вокруг них. Во всяком случае, не эгоистам насмехаться над возвышенными — если и зараженными ошибками — усилиями ранних пионеров морального прогресса ради их собственного и мирового искупления от оков преобладающего низкого материализма в жизни и диетических привычках.

Мы уже показали, что самые ранние иудео-христианские общины, как в Палестине, так и в других местах — непосредственные ученики первоначальных Двенадцати — предписывали воздержание как одно из первичных обязательств Новой Веры; и что самые ранние традиции представляют самых выдающихся из них как строжайший сорт Вегетарианцев [93]. Если тогда мы беспристрастно рассмотрим историю практики, учения и традиций первых христианских авторитетов, не может не показаться удивительным, что Ортодоксальная Церковь, игнорируя практику и высший идеал самого священного периода своих анналов, сочла даже в своем собственном Ордене совместимым со своей претензией на то, чтобы быть представителем Апостольского периода, заменить частичное и периодическое воздержание полным и постоянным.

Следующие отрывки в Гомилиях, или Общинных Беседах, Златоуста послужат образцами его чувства о целесообразности диетической реформы. Красноречивый, но диффузный стиль греческого Боссюэ, необходимо отметить, неизбежно, но слабо представлен в буквальной английской версии: —

«Никакие потоки крови не среди них [аскетов]; никакого забивания и разрезания плоти; никакой изысканной кулинарии; никакой тяжести в голове. Нет также ужасных запахов мясных блюд среди них, или неприятных испарений из кухни. Никакого шума, беспокойства и утомительных криков, но хлеб и вода — последняя из чистого источника, первый от честного труда. Если, в какое-либо время, однако, они могут пожелать пировать более роскошно, роскошь состоит в плодах, и их удовольствие в них больше, чем за королевскими столами. С этой трапезой [из плодов и овощей], даже ангелы с Небес, созерцая ее, восхищаются и радуются. Ибо если над одним грешником, который кается, они радуются, над столькими праведниками, подражающими им, что они не сделают? Никакого хозяина и слуги нет там. Все слуги — все свободные люди. И не думайте, что это просто форма речи, ибо они слуги друг друга и хозяева друг друга. В чем, следовательно, мы отличаемся от, или превосходим Муравьев, если мы сравниваем себя с ними? Ибо как они заботятся только о вещах тела, так же и мы. И если бы только об этих! Но, увы! это о вещах гораздо худших. Ибо не только о необходимых вещах мы заботимся, но также о вещах излишних. Те животные преследуют невинную жизнь, в то время как мы гонимся за всяким корыстолюбием. Нет, мы даже не подражаем путям Муравьев. Мы следуем путям Волков, привычкам Тигров; или, скорее, мы хуже даже чем они. Им Природа назначила, чтобы они были так [плотоядно] накормлены, в то время как Бог почтил нас разумной речью и чувством справедливости. И все же мы стали хуже диких зверей» [94].

Снова он протестует: —

«Ни я не веду вас к высокой вершине полного отречения от владений [ἀκτημοσύνη]; но на данный момент я требую от вас отсечь излишества и желать только достаточности. Теперь, граница достаточности — это использование тех вещей, без которых невозможно жить. Никто не запрещает вам их, ни запрещает вашу ежедневную пищу. Я говорю “пищу”, а не “роскошь” [τροφὴν οὐ τρυφὴν λέγω] — “одеяние”, а не “украшение”. Скорее, эта бережливость — чтобы говорить правильно — есть, в лучшем смысле, роскошь. Ибо подумайте, кого бы мы сказали более истинно пирующим — того, чья диета — травы, и кто в здравом здоровье и не страдал никаким беспокойством, или того, кто имеет стол Сибарита и полон тысячи расстройств? Ясно, что первого. Поэтому давайте не искать ничего большего, чем это, если мы хотим одновременно жить роскошно и здорово. И пусть тот, кто может быть удовлетворен бобовыми и может сохранять хорошее здоровье, не ищет ничего большего. Но пусть тот, кто слабее и нуждается в том, чтобы быть [более богато] диетически обеспеченным другими овощами и плодами, не будет лишен их.... Мы не советуем это для вреда и ущерба людей, но чтобы отсечь то, что излишне — а излишне то, что больше, чем нам нужно. Когда мы способны жить без вещи, здорово и респектабельно, конечно, добавление этой вещи есть излишество». — Hom. xix. 2 Cor.

Осуждая грубость обычного образа жизни, он красноречиво распространяется о злых результатах, физических, как и умственных: —

«Человек, который живет в удовольствии [т.е. в эгоистичной роскоши], мертв, пока он живет, ибо он живет только для своего живота. В своих других чувствах он не живет. Он не видит того, что должен видеть; он не слышит того, что должен слышать; он не говорит того, что должен говорить.... Не смотрите на поверхностное лицо, но исследуйте внутреннее, и вы увидите его полным глубокого уныния. Если бы было возможно вывести душу на вид и созерцать ее нашими телесными глазами, та, что у роскошного, казалась бы подавленной, скорбной, жалкой и истощенной худобой, ибо чем больше тело становится гладким и грубым, тем более худой и слабой является душа. Чем больше одно избаловано, тем больше другое стеснено [θάλπεται—θάπτεται: последнее означает, буквально, похоронено]. Как когда зрачок глаза имеет внешнюю оболочку слишком толстой, он не может проявить силу зрения и выглянуть, потому что свет исключен плотным покрытием, и наступает тьма; так когда тело постоянно сыто накормлено, душа должна быть облечена грубостью. Мертвые, скажете вы, разлагаются и гниют, и гнусная пестиленциальная влага дистиллируется из них. Так в той, кто живет в удовольствии, можно увидеть ревмы, и флегму, и катар, икоту, рвоту, отрыжки и тому подобное, что, как слишком неприличное, я воздерживаюсь называть. Ибо таков деспотизм роскоши, он заставляет нас терпеть вещи, которые мы не считаем правильным даже упоминать....»

«“Она, которая живет в удовольствии, мертва, пока она живет”. Слышьте это, женщины [95], которые проводите свое время в пирах и невоздержанности, и которые пренебрегаете бедными, чахнущими и погибающими от голода, в то время как вы уничтожаете себя постоянной роскошью. Таким образом, вы являетесь причиной двух смертей — тех, кто умирает от нужды, и ваших собственных, обе из-за несоблюдения меры. Если бы из своей полноты вы смягчили их нужду, вы бы спасли две жизни. Почему вы так обжираете свое собственное тело избытком и истощаете тело бедных нуждой? Подумайте, что происходит из пищи — во что она превращается. Разве вы не испытываете отвращения от того, что это названо? Почему, тогда, быть жадными до таких накоплений? Увеличение роскоши есть лишь умножение грязи [96]. Ибо Природа имеет свои пределы, и то, что за ними, есть не питание, но вред и увеличение нечистот».

«Питайте тело, но не уничтожайте его. Пища называется питанием, чтобы показать, что ее цель не в том, чтобы повредить, но чтобы поддержать нас. По этой причине, возможно, пища переходит в экскременты, чтобы мы не были любителями роскоши. Если бы это было не так — если бы это не было бесполезным и вредным для тела, мы бы едва ли воздерживались от пожирания друг друга. Если бы живот получал столько, сколько ему угодно, переваривал это и передавал телу, мы бы видели битвы и войны бесчисленные. Даже как есть, когда часть нашей пищи переходит в нечистоты, часть в кровь, часть в ложную и бесполезную флегму, мы, тем не менее, настолько пристрастны к роскоши, что тратим, возможно, целые состояния на трапезу. Чем богаче мы живем, тем более зловонны запахи, которыми мы наполнены». — Hom. xiii. Tim. v. [97]

С этого периода — пятого века н.э. вплоть до шестнадцатого — христианская и западная литература содержит мало или ничего, что входило бы в цель этой работы. Достоинства монашеского аскетизма более или менее проповедовались во все те века, хотя постоянное воздержание от плоти отнюдь не было общей практикой даже у обитателей более строгих монашеских или монастырских заведений — во всяком случае в Латинской Церкви. Но мы ищем напрасно следы чего-либо подобного гуманитарному чувству Плутарха или Порфирия. Умственный интеллект, как и способности к физическому страданию нечеловеческих рас — неизбежно вытекающие из организации во всех существенных пунктах, подобной нашей собственной, — по-видимому, полностью игнорировались; их справедливые права и требования на человеческую справедливость игнорировались и попирались ногами. В соответствии с всеобщей оценкой, они рассматривались как существа, лишенные всякого чувства — как если бы, в конечном счете, они являются «автоматическими машинами», которыми их называют картезианцы сегодняшнего дня. В те ужасные века грубого невежества, суеверия, насилия и несправедливости — в которые человеческие права редко уважались — было бы удивительно, действительно, если бы какое-либо внимание было проявлено к нечеловеческим рабам. И все же лежащее в основе и скрытое сознание ложности общей оценки иногда проявлялось в некоторых необычных и извращенных фантазиях [98]. Монтеню, первому возродившему гуманизм Плутарха, принадлежит великая заслуга переутверждения естественных прав беспомощных рабов человеческой тирании.

В то время как Златоуст, кажется, был одним из последних христианских писателей, проявивших какое-либо сознание бесчеловечной, как и недуховной природы обычной грубой пищи, платонизм продолжал нести высоко мерцающий факел более истинного спиритуализма; и «золотая цепь» пророков диетической реформации дотянулась даже так поздно, как до конца шестого века. Гиерокл, автор комментария к Золотым Стихам Пифагора, к которым уже было сделано упоминание, и который читал о них лекции с большим успехом в Александрии; Ипатия, красивая и образованная дочь Теона, великого математика, которая публично преподавала философию Платона в том же великом центре греческой науки и обучения, и была варварски убита по зависти ее христианского соперника Кирилла, Архиепископа Александрийского; Прокл, прозванный Преемником, как считавшийся самым прославленным учеником Платона в поздние времена, который оставил несколько трактатов о пифагорейской системе, и «чей проницательный ум исследовал глубочайшие вопросы морали и метафизики» [99]; Олимпиодор, который написал жизнь Платона и комментарии к нескольким его диалогам, до сих пор сохранившимся, и жил в правление Юстиниана, чьим эдиктом прославленная школа Афин была окончательно закрыта, и с ней последние следы возвышенной, если и несовершенной, попытки очищения человеческой жизни — таковы некоторые из самых прославленных имен, которые украшали дни угасающей греческой философии. Олимпиодор и шесть других пифагорейцев решили, если возможно, поддерживать свои доктрины в другом месте; и они искали убежища у персидских магов, с чьими догматами, или, по крайней мере, образом жизни, они верили, что наиболее согласны. Персидские обычаи были неприятны более чистому идеалу платоников, и, разочарованные в других отношениях, они неохотно отказались от своих нежных надежд на пересадку доктрин Платона на иностранную почву и вернулись домой. Персидский принц, Хосров, мы можем добавить, приобрел честь своим условием с фанатичным Юстинианом, что семи мудрецам должно быть позволено жить беспрепятственно в течение остатка их дней. «Симплиций и его спутники закончили свои жизни в мире и безвестности; и, так как они не оставили учеников, они завершили длинный список греческих философов, которые могут быть справедливо восхвалены, несмотря на их недостатки, как самые мудрые и самые добродетельные из своих современников. Сочинения Симплиция сейчас сохранились. Его физические и метафизические комментарии к Аристотелю ушли вместе с модой времен, но его моральная интерпретация Эпиктета сохранена в библиотеке наций как классическая книга, превосходно адаптированная для направления воли, очищения сердца и подтверждения понимания, через справедливую уверенность в природе как Бога, так и Человека» [100].

XI. КОРНАРО. 1465–1566.

ПОСЛЕ угасания греческой и латинской философии в пятом веке, умственное оцепенение охватило и, в течение около тысячи лет, с редкими исключениями, доминировало над всем Западным миром. Когда это оцепенение было развеяно влиянием возвращающегося знания и разума, вызванного различными одновременными открытиями в науке и литературе — в частности достижениями Гутенберга, Васко да Гамы, Христофора Колумба и, прежде всего, Коперника — моральное чувство тогда впервые, тоже, начало проявлять признаки жизни. Ренессанс шестнадцатого века, однако, со всей энергией мысли и действия, которая сопровождала его, оказался скорее возрождением простого словесного обучения, чем высшего морального чувства лучших умов старой Греции и Италии. Люди, скованные, как они были, в путах теологической полемики и метафизических тонкостей, по большей части тратили свою энергию и свой интеллект в тщетной погоне за призраками. За очень немногими блестящими исключениями более просвещенных и серьезных мыслителей, Этика, в реальном и всеобъемлющем значении слова, была неизвестной наукой; и долгий период времени должен был еще пройти, прежде чем восприятие всеобщих обязательств Справедливости и Права забрезжило в умах людей. По правде, это не могло быть иначе. Прежде чем моральные инстинкты могут быть развиты, разум и знание должны были достаточно подготовить путь. Когда внимание к важности заброшенной науки Диететики было в некоторой степени пробуждено, вызванный интерес был мало связан с высшими чувствами человечности.

Из всех диетических реформаторов, которые рассматривали предмет с исключительно санитарной точки зрения, самым широко известным и самым популярным именем, возможно, было имя Луиджи Корнаро; и именно как яростный протестующий против глупостей, скорее, чем против варварства, преобладающих диетических привычек, он претендует на место в этой работе. Он принадлежал к одной из ведущих семей Венеции, тогда находившейся на пике своей политической власти. Даже в веке и в городе, известных роскошью и грубостью жизни богатых и доминирующих классов, он в своей молодости отличился своими распутными привычками в еде и питье, а также другими излишествами. Его конституция была настолько ослаблена, и он навлек на себя так много расстройств этим образом жизни, что существование стало бременем для него. Он информирует нас, что с его тридцать пятого по сороковой год он проводил свои ночи и дни в непрерывных страданиях. Всякий сорт известного средства был исчерпан, прежде чем его новый медицинский советник, превосходящий предрассудки своей профессии и публики, имел мужество и здравый смысл предписать полное изменение диеты. Сначала Корнаро нашел свой принудительный режим почти невыносимым, и, как он говорит нам, он иногда срывался.

Эти срывы вернули его старые страдания, и, чтобы спасти свою жизнь, он был вынужден в конце концов практиковать полное и единообразное воздержание, желток яйца часто предоставлял ему всю его трапезу. Таким образом он уверяет нас, что он пришел к тому, чтобы наслаждаться сухим хлебом больше, чем прежде он наслаждался самыми изысканными блюдами обычного стола. В конце первого года он обнаружил себя полностью освобожденным от всех своих многообразных болезней. В своем восемьдесят третьем году он написал и опубликовал свое первое увещевание к радикальному изменению диеты под названием Трактат о трезвой жизни [101], в котором он красноречиво повествует о своем собственном случае и призывает всех, кто ценит здоровье и иммунитет от физических или умственных страданий, следовать его примеру. И его экзордиум, в котором он находит случай осудить расточительство и обжорство обедов богатых, мог бы быть применен с небольшим, или без всякого, изменения его языка к публичным и частным столам сегодняшнего дня: —

«Очень верно, — начинает он, — что Обычай, со временем, становится второй натурой, заставляя людей использовать то, хорошее или плохое, к чему они привыкли; и мы видим, как обычай или привычка берет верх над разумом во многих вещах.... Хотя все согласны, что невоздержанность (la crapula) есть порождение обжорства, а трезвая жизнь — воздержанности, первая тем не менее считается добродетелью и знаком отличия, а последняя — постыдной и клеймом скупости. Такие ошибочные понятия целиком обязаны силе Обычая, установленного нашими чувствами и нерегулярными аппетитами. Они ослепили и одурманили людей до такой степени, что, покидая пути добродетели, они последовали путям порока, которые ведут их незаметно к старости, обремененной странными и смертельными болезнями....»

«О несчастная и злополучная Италия! [так он апострофирует свою собственную страну] разве ты не видишь, что обжорство убивает каждый год больше твоих жителей, чем ты могла бы потерять от самой жестокой чумы или от огня и меча во многих битвах? Те поистине постыдные пиры (i tuoi veramente disonesti banchetti), сейчас так сильно вошедшие в моду и так невыносимо обильные, что никакие столы не достаточно велики, чтобы вместить бесконечное количество блюд — те пиры, говорю я, есть столько битв [102]. И как возможно жить среди такого множества несочетаемых продуктов и расстройств? Положите конец этому злоупотреблению, во имя небес, ибо нет — я уверен в этом — порока более отвратительного, чем этот, в глазах божественного Величия. Прогоните эту чуму, худшую, которой вы когда-либо были поражены — этот новый [?] вид смерти — как вы изгнали ту болезнь, которая, хотя она раньше имела обыкновение причинять такие опустошения, сейчас делает мало или никакого вреда, благодаря похвальной практике уделения большего внимания добротности провизии, привозимой на наши рынки. Подумайте, что средства еще остались, чтобы изгнать невоздержанность, и такие средства, тоже, что каждый человек может прибегнуть к ним без какой-либо внешней помощи».

«Ничего большего не требуется для этой цели, чем жить в соответствии с простотой, продиктованной природой, которая учит нас быть довольными малым, преследовать практику святой воздержанности и божественного разума, и приучить себя есть не больше, чем абсолютно необходимо для поддержания жизни; учитывая, что то, что превышает это, есть болезнь и смерть, и сделано только для того, чтобы дать нёбу удовлетворение, которое, хотя и лишь мгновенное, навлекает на тело длинную и длительную череду неприятных болезней, и в конце концов убивает его вместе с душой. Сколько друзей моих — людей тончайшего понимания и самого любезного нрава — я видел унесенными этой чумой в расцвете их молодости! которые, если бы они сейчас жили, были бы украшением общества, и чьей компанией я наслаждался бы с таким же удовольствием, с каким я сейчас лишен ее с беспокойством».

Он сообщает нам, что взялся за свой нелегкий труд прозелитизма с тем большим беспокойством и рвением, что его к этому побуждали многие друзья, люди «тончайшего ума» (di bellissimo intelletto), которые оплакивали преждевременную кончину родителей и родственников и которые видели столь явное доказательство преимуществ воздержания в крепком и бодром телосложении диетического миссионера в возрасте восьмидесяти лет. Корнаро был убежденным гигиенистом и следовал реформированной диете в самом широком смысле этого слова, заботясь о различных требованиях здорового состояния ума и тела:

«Я также, — говорит он с большой откровенностью, — делал все, что было в моих силах, чтобы избежать тех зол, которые нам не так легко устранить — меланхолии, ненависти и других бурных страстей, которые, по-видимому, оказывают наибольшее влияние на наши тела. Однако я не смог настолько хорошо защититься ни от того, ни от другого рода этих расстройств [страстей], чтобы время от времени не позволять себе увлечься многими, если не всеми из них; но я извлек одну большую пользу из своей слабости — знание по опыту, что эти страсти, в основном, не имеют большого влияния на тела, управляемые двумя вышеупомянутыми правилами питания и питья, и поэтому могут причинить им лишь очень небольшой вред, так что можно с большой истиной утверждать, что тот, кто соблюдает эти два главных правила, подвержен очень малым неудобствам от любого другого излишества. Это заметил до меня Гален, который был выдающимся врачом. Он утверждает, что до тех пор, пока он следовал этим двум правилам, касающимся еды и питья (perchè si guardava da quelli due della bocca), он мало страдал от других расстройств — настолько мало, что они никогда не доставляли ему беспокойства более чем на день. Что то, что он говорит, — правда, я живой свидетель; как и многие другие, кто знает меня и видел, как часто я подвергался жаре и холоду и другим неприятным изменениям погоды, а также видел меня (из-за различных несчастий, которые не раз случались со мной) сильно встревоженным. Ибо они могут сказать обо мне не только то, что такое душевное беспокойство мало повлияло на меня, но и могут подтвердить о многих других, кто не вел умеренную и размеренную жизнь, что такая неудача оказалась для них весьма пагубной, среди которых был мой родной брат и другие члены моей семьи, которые, полагаясь на крепость своего телосложения, не следовали моему образу жизни».

В возрасте семидесяти лет с ним произошел серьезный несчастный случай, который для подавляющего большинства людей, столь преклонного возраста, вероятно, стал бы фатальным. Его карета перевернулась, и его протащило значительное расстояние по дороге, прежде чем удалось остановить лошадей. Его подняли без сознания, покрытого тяжелыми ранами и ушибами, с вывихнутыми рукой и ногой, и в целом он был в столь опасном состоянии, что врачи отвели ему всего три дня жизни. Как и следовало ожидать, они прописали кровопускание и слабительные как единственные надлежащие и эффективные средства:

«Но я, напротив, зная, что умеренная жизнь, которую я вел в течение многих лет, так хорошо объединила, гармонизировала и рассеяла мои гуморы, что не оставила им возможности бродить до такой степени [чтобы вызвать ожидаемую сильную лихорадку], отказался от кровопускания и слабительных. Я просто велел вправить ногу и руку и позволил растереть себя маслами, которые, по их словам, были уместны в этом случае. Таким образом, не используя никаких других средств, я выздоровел, как и полагал, не почувствовав ни малейшего изменения в себе или каких-либо других плохих последствий от несчастного случая, что казалось не чем иным, как чудом в глазах врачей».

Пожалуй, вряд ли стоит ожидать, что «Медицинский факультет» поддержит мнение Корнаро о том, что любой человек, строго соблюдая его режим, «никогда больше не будет болеть, так как это устраняет всякую причину болезни; и поэтому в будущем никогда не будет нуждаться ни в враче, ни в лекарствах»:

«Более того, должным образом следуя тому, что я сказал, он стал бы сам себе врачом, и, действительно, лучшим, какой только может быть, поскольку, по сути, никто не может быть совершенным врачом для кого-либо, кроме самого себя. Причина этого в том, что любой человек может путем повторных испытаний приобрести совершенное знание своего телосложения и самых скрытых качеств своего тела, а также того, какая пища лучше всего подходит его желудку. Теперь, это настолько далеко от того, чтобы быть легким делом — знать эти вещи в совершенстве о другом, что мы не можем без большого труда обнаружить их в самих себе, поскольку для этой цели требуется много времени и повторных испытаний».

Вторая публикация Корнаро появилась через три года после первой под названием «Краткое изложение умеренной жизни», а третья — «Сердечное увещевание к умеренной и размеренной жизни» [103] — на девяносто третьем году его жизни. В этих небольших трактатах он повторяет и самым настойчивым образом подкрепляет свои предыдущие увещевания и предупреждения. Он также пользуется возможностью разоблачить некоторые правдоподобные софизмы, используемые в защиту роскошного образа жизни:

«Некоторые утверждают, что многие, не ведя такой жизни, доживали до ста лет, причем в постоянном здравии, хотя ели много и употребляли без разбора всякого рода яства и вино, и поэтому льстят себя надеждой, что будут столь же удачливы. Но в этом они совершают две ошибки. Первая заключается в том, что не один из ста тысяч когда-либо достигает такого счастья; другая ошибка в том, что такие люди в конце концов, несомненно, приобретают какую-то болезнь, которая их уносит, и они никогда не могут быть уверены, что закончат свои дни иначе, так что самый верный способ обрести долгую и здоровую жизнь — это, по крайней мере после сорока лет, принять воздержание. Это несложное дело, поскольку история сообщает нам о многих, кто в прежние времена жил с величайшей умеренностью, и я знаю, что нынешний век дает нам много таких примеров, причисляя себя к их числу. Теперь давайте помнить, что мы — человеческие существа, и что человек, будучи разумным животным, сам является хозяином своих действий».

Среди прочих:

«Есть старые обжоры (attempati), которые говорят, что им необходимо много есть и пить, чтобы поддерживать свою естественную теплоту, которая постоянно уменьшается с годами, и что поэтому им необходимо сытно есть и то, что нравится их вкусу, и что если бы они вели умеренную жизнь, то она была бы короткой. На это я отвечаю, что наша добрая мать Природа, чтобы старики могли дожить до еще более преклонного возраста, устроила все так, чтобы они могли существовать на малом, как я, ибо большие количества пищи не могут перевариваться старыми и слабыми желудками. И не следует таким людям бояться сократить свою жизнь, съедая слишком мало, поскольку, когда они недомогают, они выздоравливают, съедая самые малые количества. Теперь, если, сократив себя до очень малого количества пищи, они спасаются из челюстей смерти, как они могут сомневаться в том, что при увеличении рациона, все же согласующемся с умеренностью, они смогут поддерживать природу, когда находятся в полном здравии?»

«Другие говорят, что лучше человеку страдать каждый год от трех или четырех возвратов своих обычных расстройств, таких как подагра, ишиас и тому подобное, чем быть измученным весь год, не потакая своему аппетиту и поедая все, что больше всего нравится его вкусу, поскольку только благодаря хорошему режиму он обязательно справится с такими приступами. На это я отвечаю, что, поскольку наша естественная теплота становится все меньше и меньше по мере того, как мы стареем, никакой режим не может сохранить достаточно добродетели, чтобы победить злокачественность, которая всегда сопровождает расстройства от переедания, так что он должен в конце концов умереть от этих периодических расстройств, потому что они сокращают жизнь, как здоровье ее продлевает. Другие притворяются, что гораздо лучше прожить на десять лет меньше, чем не потакать своему аппетиту. Мой ответ таков: долголетие должно высоко цениться людьми гениальными и интеллектуальными; что касается других, то не имеет большого значения, если оно ими не ценится должным образом, поскольку именно они делают мир безобразным (perchè questi fanno brutto il mondo), так что их смерть скорее полезна для человечества».

Корнаро часто прерывает свое рассуждение апострофами к гению Умеренности, в которых он, кажется, теряет дар речи, чтобы выразить свое чувство благодарности за чудесное изменение, произошедшее в его телосложении, благодаря которому он избавился от ужасного бремени страданий своей ранней жизни и благодаря которому, более того, он смог в полной мере оценить, как никогда не мечтал прежде, красоты и прелести природы внешнего мира, а также развить умственные способности, которыми был наделен:

«О трижды святая Умеренность, столь полезная человеку услугами, которые ты ему оказываешь! Ты продлеваешь его дни, благодаря чему он может значительно улучшить свое понимание. Ты, более того, освобождаешь его от ужасных мыслей о смерти. Сколь многим обязан тебе твой верный ученик, поскольку с твоей помощью он наслаждается этим прекрасным простором видимого мира, который действительно прекрасен для тех, кто знает, как смотреть на него философским взглядом, как ты позволила мне это делать!... О поистине счастливая жизнь, которая, помимо этих милостей, дарованных старику, так улучшила и усовершенствовала его, что он теперь лучше смакует свой сухой хлеб, чем прежде самые изысканные лакомства. И все это ты совершила, действуя разумно, зная, что хлеб — это, прежде всего, надлежащая пища человека, когда он приправлен хорошим аппетитом.... Именно по этой причине сухой хлеб имеет для меня такой вкус; и я знаю по опыту и могу с истиной утверждать, что нахожу в нем такую сладость, что побоялся бы согрешить против умеренности, если бы не был убежден в абсолютной необходимости его употребления и в том, что мы не можем использовать более естественную пищу».

Четвертым и последним его появлением в печати было «Письмо Барбаро, Патриарху Аквилеи», написанное в возрасте девяноста пяти лет. В нем очень живо описываются здоровье, бодрость и использование всех его способностей ума и тела, которыми он обладал в совершенстве. Он был уже в преклонном возрасте, когда родилась его дочь, его единственный ребенок, и он дожил до того, чтобы увидеть ее старухой. Он сообщает нам в возрасте девяноста одного года с большим красноречием и энтузиазмом об активном интересе и удовольствии, которые он испытывал ко всему, что касалось процветания его родного города: о своих планах по улучшению его порта; по осушению, восстановлению и удобрению обширных болот и бесплодных песков в его окрестностях. Он умер, перешагнув свой сотый год, спокойно и легко в своем кресле в Падуе в 1566 году. [104] Его трактаты, составляющие небольшой том, «очень часто публиковались в Италии, как на народном итальянском, так и на латыни. Он был переведен на все цивилизованные языки Европы и когда-то был очень популярной книгой. Существует несколько английских переводов, лучший из которых датирован 1779 годом. Система Корнаро», — говорит автор «Английской энциклопедии», которого мы цитируем, — «имела много последователей». Перечисляя его многочисленные достоинства и почести, а также выдающуюся роль, которую он сыграл в благоустройстве своего родного города, благодаря чему он приобрел большую репутацию среди своих сограждан, итальянский редактор его сочинений справедливо добавляет:

«Но всех этих прекрасных прерогатив Луиджи Корнаро было бы недостаточно, чтобы сделать его имя знаменитым в Европе, если бы он не оставил после себя короткие трактаты об Умеренности, составленные в разное время в преклонном возрасте 85, 86, 91 и 95 лет. Откровенность, которая дышит в их простоте, важность аргумента и пыл, с которым он призывает всех изучать средства продления нашей жизни, снискали им столь большую удачу, что они были превознесены до небес людьми самого высокого ума. Многие издания, которые были опубликованы в Италии, и переводы, которые вместе с рядом физиологических и филологических примечаний появились за пределами Италии, то на латыни, то на французском, то на немецком, то на английском, доказывают их важность. Эти рассуждения, по сути, пользовались всей репутацией классической книги, и, хотя иногда несколько неотшлифованные, как ‘Poca favilla gran fiamma seconda’, они оказались достаточными, чтобы вдохновить (riscaldare) Лессио, Бартолини, Рамаццини, Чейна, Гуфеланда и многих других, кто написал труды большего веса по той же теме».

Аддисон (Spectator 195) так ссылается на него:

«Самый примечательный пример эффективности умеренности для достижения долгой жизни — это то, что мы встречаем в небольшой книге, опубликованной Льюисом Корнаро, венецианцем, которую я упоминаю тем более, что она пользуется несомненным доверием, как покойный венецианский посол, который был из той же семьи, засвидетельствовал не раз в разговоре, когда проживал в Англии.... Перешагнув свой сотый год, он умер без боли и агонии, как человек, который засыпает. Трактат, который я упоминаю, был замечен несколькими выдающимися авторами и написан с таким духом жизнерадостности, религии и здравого смысла, которые являются естественными спутниками умеренности и трезвости. Присутствие старика в нем скорее рекомендация, чем дискредитация».

На самом деле он, надо признаться, подверг себя насмешкам «преданных Столу», которые часто бросают в адрес воздержанных, что они слишком склонны выставлять напоказ свое здоровье и бодрость, и, конечно, если кто-то может быть справедливо неприятен им, так это Луиджи Корнаро.

XII. СЕР ТОМАС МОР. 1480–1535.

В течение части периода, охватываемого долгой жизнью Корнаро, есть один выдающийся человек, всякое упоминание о чьих мнениях — тесно, хотя и косвенно связанных с диетической реформой — было бы неуместно опустить — сэр Томас Мор. Его красноречивое осуждение алчной жадности и губительной политики, которые быстро превращали лучшую часть страны в пастбища, а также его осуждение убийства невинной жизни, обычно эвфемистически называемого «спортом», столь же поучительны и почти столь же необходимы для нынешнего века, как и для начала шестнадцатого столетия.

Сын сэра Джона Мора, судьи Королевской скамьи, он воспитывался во дворце кардинала лорда-канцлера Мортона, церковника, который выгодно выделяется на фоне подавляющего большинства своего ордена и, действительно, своих современников в целом. На двадцать первом году жизни он был избран в Палату общин, где отличился тем, что выступил против предоставления субсидии королю (Генриху VII). В 1516 году он опубликовал (на латыни) свою всемирно известную «Утопию» — самое достойное произведение в социологической литературе со времен Плутарха. В 1523 году он был избран спикером Палаты общин и снова проявил мужество и честность, сопротивляясь незаконному и репрессивному законопроекту о субсидиях, чем не способствовал продвижению своих интересов при Генрихе VIII и его главном министре Уолси. Семь лет спустя, однако, после опалы последнего, сэр Томас Мор унаследовал вакантную должность канцлера, в которой он поддерживал свою репутацию честности и трудолюбивого усердия. Когда влюбчивый и деспотичный король решил совершить знаменательный развод с Екатериной, он сложил с себя полномочия, не желая санкционировать это сомнительное разбирательство; и вскоре после этого был отправлен в Тауэр за отказ от присяги о верховенстве. После годичного перерыва он предстал перед судом Королевской скамьи и был приговорен к плахе (1535). В частной жизни и в своих семейных отношениях он представляет собой приятный контраст с обычной суровой строгостью своих современников. В учености и способностях он занимает одно из первых мест в анналах того периода.

К сожалению для его репутации в последующие века, на посту лорда-канцлера он, по-видимому, забыл максимы терпимости (политической и теологической) своей ранней карьеры, столь хорошо изложенные в его «Утопии»; и он представляет собой примечательный пример, не слишком редкий, регресса с годами и должностями, и «головы, поседевшей напрасно». На самом деле, он принадлежал, с церковной точки зрения, к школе консервативных скептиков, самым видным представителем которой был его близкий друг Эразм, а не к партии практических реформ. И все же, несмотря на столь прискорбную неудачу в практической философии, Мор может претендовать на высокую степень заслуг как за свое мужество, так и за свою проницательность в выдвижении взглядов, намного опередивших свое время.

В «Утопии» его идеи в отношении труда и преступности действительно показывают его опередившим принятые догмы даже сегодняшнего дня. Что касается первого, он считал, что рабочий, как фактическая основа и опора всей социальной системы, по праву заслуживает некоторого внимания и более рационального существования, чем обычно предоставляемое ему политикой правящих классов; и, ограничив ежедневный период труда девятью часами, он на 350 лет предвосхитил запоздалое законодательство по этому важному вопросу. Разоблачая равную абсурдность и несправедливость уголовного кодекса, он проповедовал презираемую доктрину предотвращения, а не наказания, и осуждал чудовищное неравенство наказаний, при котором воровство ставилось в один ряд с убийством и насильственными преступлениями:

«Ибо великие и ужасные наказания присуждаются ворам, тогда как гораздо скорее следовало бы предусмотреть, чтобы были какие-то средства, с помощью которых они могли бы добывать себе пропитание, чтобы ни один человек не был доведен до этой крайней необходимости — сначала украсть, а потом умереть.... Позволяя вашей молодежи распутно и порочно воспитываться и заражаться, даже с нежного возраста, мало-помалу пороком — затем, во имя Божье, наказывать, когда они совершают те же ошибки, достигнув зрелого возраста, которые с юности они всегда были склонны совершать — в этом пункте, я прошу вас, что иное вы делаете, как не создаете воров, а затем наказываете их» [105]

Что нас здесь непосредственно касается, так это его отношение к убою. Утопийцы осуждают —

«Охотников также и сокольников, ибо какое может быть удовольствие, а не скорее неудовольствие, в том, чтобы слышать лай и вой собак? Или какое большее удовольствие можно почувствовать, когда собака преследует зайца, чем когда собака преследует собаку? Ибо одно и то же делается обоими — то есть бег, если вы находите в этом удовольствие. Но если надежда на убой и ожидание разрывания жертвы на куски радует вас, вы должны скорее проникнуться жалостью, видя, как невинный заяц убит собакой — слабого сильным, пугливого свирепым, невинного жестоким и безжалостным. [106] Поэтому это упражнение охоты, как вещь, недостойную использования свободными людьми, утопийцы переложили на своих мясников, к каковому ремеслу (как мы говорили ранее) они назначают своих рабов. Ибо они считают охоту самой низкой, самой гнусной и самой презренной частью мясного дела; а другие его части — более прибыльными и более честными, как приносящие гораздо больше пользы, в том, что они (мясники) убивают своих жертв по необходимости, тогда как охотник не ищет ничего, кроме удовольствия от убоя и убийства невинного [простого, невинного] и горестного животного. Каковое удовольствие в созерцании смерти, говорят они, возникает у диких зверей либо от жестокой склонности ума, либо от изменения, с течением времени, в жестокость от долгого использования столь жестокого удовольствия. Эти, следовательно, и все подобные им, которых бесчисленное множество, хотя простой народ и принимает их за удовольствия, все же они, видя, что в них нет естественной приятности, прямо определяют их как не имеющие ничего общего с истинным и правильным чувством».

Сообщая нам, что его образцовый народ «не позволяет своим свободным гражданам приучать себя к убийству «зверей», через использование чего, как они думают, милосердие, нежнейшая склонность нашей природы, мало-помалу угасает и погибает», [107] Мор навсегда осуждает аморальность Бойни, намеревался ли он сделать это in toto или нет. Перекладывая дело убоя на своих рабов (преступников, лишенных прав гражданства), утопийцы, можем мы заметить, проявляют меньше справедливости, чем утонченности. Перекладывать торговлю убоем на класс парий — не самая малая аморальность из необходимых спутников боен. То, что автор «Утопии» должен был испытывать инстинктивное отвращение к грубости и жестокости боен, неудивительно; то, что он не смог полностью изгнать ее из своего идеального содружества, вызывает скорее сожаление, чем удивление. Что у него было, по крайней мере, скрытое осознание неоправданности убоя ради пищи, представляется достаточно ясным из его замечания о религии утопийцев, что «они не убивают ни одного живого животного в жертву, и не думают, что Бог находит удовольствие в крови и убое, Кто дал жизнь животным с тем намерением, чтобы они жили».

Мудрее нас, идеальный народ не тратит свое зерно на производство алкогольных напитков:

«Они сеют зерно только для хлеба. Ибо их питье — это либо вино, сделанное из винограда, либо из яблок или груш, либо это чистая вода — и часто медовуха, сделанная из меда или солодки, сваренной в воде, ибо этого у них в большом изобилии».

Эгоистичная политика превращения пахотных земель в пастбища решительно осуждается Мором:

«Они (волы и овцы) потребляют, уничтожают и пожирают целые поля, дома и города. Ибо посмотрите, в каких частях королевства растет самая тонкая и поэтому самая дорогая шерсть. Там дворяне и джентльмены, да и некоторые аббаты, святые люди, без сомнения, не довольствуясь ежегодными доходами и прибылями, которые привыкли получать их предки и предшественники от своих земель, не довольствуясь тем, что они живут в покое и удовольствии, ничем не принося пользы, да и сильно досаждая общественному благу, не оставляют земли для обработки — они огораживают все под пастбища, они разрушают дома, они сносят города и не оставляют ничего стоящего, кроме церкви, чтобы сделать из нее овчарню; и, как будто вы не теряли немалое количество земли из-за лесов, охотничьих угодий, земель и парков, эти добрые святые люди превращают жилища и всю церковную землю в пустыню и запустение.... Ибо одного пастуха или скотовода достаточно, чтобы съесть эту землю со скотом, для занятия которой земледелием потребовалось бы много рук. И это также причина, почему съестные припасы теперь во многих местах дороже; да, кроме этого, цена на шерсть так выросла, что бедные люди, которые привыкли обрабатывать ее и делать из нее ткань, теперь не могут купить ее вовсе, и таким образом очень многие вынуждены бросать работу и предаваться праздности. Ибо после того, как столько земли было огорожено под пастбища, бесконечное множество овец погибло от гнили, такую месть Бог взял за их неумеренную и ненасытную алчность, посылая среди овец ту пагубную моровую язву, которая гораздо справедливее должна была пасть на головы самих овцеводов; и хотя число овец растет как никогда быстро, все же цена не падает ни на йоту, потому что так мало продавцов», и т.д.

Эти проницательные и справедливые размышления о злых социальных последствиях плотоядства могут быть по праву рекомендованы к серьезному вниманию наших публицистов и ораторов сегодняшнего дня. Периодические эпидемии скота и болезни ящура, которые на богословском языке смутно приписываются национальным грехам, могли бы быть более искренне и правдиво приписаны одной достаточной причине — общему потаканию эгоистичным инстинктам, которое закрывает уши для всех побуждений одновременно человечности и разума, и является, по правде говоря, национальным грехом самого серьезного характера. [108]

«Мудрость наших предков», к которой так часто взывали как до, так и после дней Мора и которую Бентам так беспощадно разоблачил, по-видимому, не подавила разум автора «Утопии»; и все же с немалым количеством аплодисментов она была использована как очень убедительный аргумент против диетической реформы, как и против многих других изменений:

«‘Эти вещи’, говорят они, ‘нравились нашим праотцам и предкам — дай Бог, чтобы мы могли быть такими же мудрыми, как они!’ И, как будто они остроумно завершили дело и этим ответом закрыли рот каждому человеку, они снова садятся, как если бы хотели сказать: ‘Было бы очень опасным делом, если бы человек в чем-либо оказался мудрее своих предков’. И все же мы довольствуемся тем, что позволяем лучшим и остроумнейшим [мудрейшим] из их указов оставаться неисполненными; но если в чем-то можно было бы принять лучший порядок, чем ими был принят, там мы крепко держимся, находя в этом много добродетелей» [109]

XIII. МОНТЕНЬ. 1533–1592.

Современный Плутарх и первый из эссеистов заслуживает своего места в этой работе, если не столько за прямое и явное осуждение, totidem verbis, варварства Бойни, по крайней мере за своего рода аргумент, который логически и неизбежно приходит к тому же выводу. По правде говоря, если бы он не «видел и не одобрял лучший путь» (даже если, как и слишком многие другие, у него, возможно, не хватило мужества для своих убеждений), он не был бы истинным учеником великого гуманиста. Необходимо помнить, что «совершенный день» еще не настал; что лишь немногие лучи здесь и там освещали густую тьму варварства; что, в конце концов, даже сейчас, когда свет истины сияет на нас в полную силу, разум и совесть не восторжествовали в отношении массы общества ни в этой стране, ни где-либо еще.

Мишель де Монтень происходил из старинного и влиятельного дома в Перигоре (современный Перигё, в департаменте Дордонь). Его юность была тщательно воспитана, а ранняя склонность к учености поощрялась под прилежным надзором отца. Он стал членом провинциального парламента и всеобщим голосованием своих сограждан был избран главным магистратом Бордо, от официальной рутины обязанностей которого он вскоре удалился в более подходящую атмосферу учебы и философских размышлений. В его замке, в Монтене, его спокойствие за учебой было насильственно прервано свирепыми столкновениями, бушевавшими тогда между противоборствующими фракциями католиков и гугенотов, от обеих из которых он претерпел дурное обращение и убытки. В довершение его бед, чума, появившаяся в Гиени в 1586 году, разрушила его хозяйство и вынудила его вместе с семьей покинуть дом. Вместе они странствовали по стране, подвергаясь различным опасностям гражданской войны; и впоследствии он некоторое время жил в Париже. Он также путешествовал по Италии. Монтень вернулся домой, когда беспорядки и злодеяния несколько утихли, и там он умер с тем философским спокойствием, с которым жил.

«Опыты» — эта книга «доброй веры», «без учености и хитрости», как справедливо называет ее автор, — появилась в 1580 году. Это книга, уникальная в современной литературе, и единственное другое произведение, с которым ее можно сравнить, — это «Моралии» Плутарха. «Это не книга, которую мы читаем, а разговор, который мы слушаем». «Это», как замечает другой французский критик, «меньше книга, чем журнал, разделенный на главы, которые следуют одна за другой без связи, которые носят каждая название без особого внимания к выполнению своего обещания».

Монтень рассматривает почти каждую фазу человеческой мысли и действия; и по каждому предмету у него есть что-то оригинальное и стоящее сказать. Живя в свирепо сектантский и преследующий век, он держался в стороне и независимо от обеих противоборствующих теологических секций и довольствуется ролью скептического наблюдателя. Должно быть признано, что он не всегда удовлетворителен в этом характере, поскольку иногда кажется, что он издает «неопределенный звук». Учитывая век, однако, его утверждение надлежащего авторитета Разума заслуживает нашего уважительного восхищения и находится в приятном контрасте с отношением большинства его современников. Немногие, как его друг Де Ту или итальянец Джордано Бруно — последний из которых, действительно, имел больше духа мученика, чем Монтень, — способствовали поддержанию факела Истины и Разума. Но нам достаточно вспомнить, что это был век par excellence Дьявольщины как в католической, так и в протестантской теологии, и всех ужасных суеверий и пугающих пыток, как телесных, так и душевных, плодотворной причиной которых была всеобщая вера в реальное царствование Дьявола на земле. Примерно в то же время, когда появились «Опыты», один из самых ученых людей того периода, юрист Жан Боден, опубликовал труд, который он назвал «Демономания колдунов» («Дьявольское вдохновение ведьм»), в котором он подтвердил свою непоколебимую веру в самые чудовищные верования этого кредо и яростно призывал судей, церковных и гражданских, наказывать предполагаемых преступников (обвиняемых в невозможном преступлении) самыми суровыми пытками. Нам достаточно признать этот факт (самый поразительный из всех поразительных фактов и фаз в истории Суеверия), чтобы отдать должное разуму и мужеству этой небольшой группы протестующих.

Что касается влияния Монтеня на образ мыслей последующих времен, и особенно его соотечественников, его едва ли можно переоценить. Он является литературным прародителем самых известных французских писателей гуманитарного восемнадцатого века. Самый выдающийся из них, Вольтер, пожалуй, больше всего напоминает его, но, естественно, стиль философа восемнадцатого века более лаконичен и остер, а его мнения более выражены. «Оба», — говорит французский критик, — «смеются над человеческим видом; но смех Вольтера более горек; его насмешки более ужасны. Оба, тем не менее, дышат любовью к человечеству. Любовь Вольтера более пламенна, более мужественна, более неутомима. Ненависть обоих к шарлатанству и лицемерию хорошо известна. Их мораль имеет своим первым принципом доброжелательность к другим, без различия страны, нравов или религиозных верований; предупреждая нас не думать, что мы одни владеем залогом справедливости и истины. Она переносит нашу душу презрением к смертным вещам и энтузиазмом к великим истинам». Прискорбно, что соотечественники Монтеня и Вольтера не воспользовались в большей степени их гуманитарным учением и тенденциями. В отношении почти невероятных злодеяний войны, и особенно гражданской войны, Монтень протестует:

«Едва ли я мог убедить себя, прежде чем увидел это собственными глазами, что могут существовать души столь свирепые, чтобы ради простого удовольствия от убийства быть готовыми совершить его; кромсать и расчленять конечности других; рыться в своем воображении, чтобы обнаружить неслыханные пытки и новые виды смерти — и это без побуждения вражды или выгоды — с единственной целью насладиться приятным зрелищем жалких действий и движений, стонов и плача, человека, умирающего в агонии. Ибо это кульминация, которой может достичь жестокость — ‘для человека без гнева, без страха, убить другого только для того, чтобы стать свидетелем его страданий’».

«Что касается меня, я никогда не мог видеть без неудовольствия, как преследуют и забивают невинное и беззащитное животное, от которого мы не получаем ни обиды, ни вреда. И когда олень, как это часто бывает, обнаружив себя без дыхания и сил, без другого ресурса, бросается наземь и сдается, так сказать, своим преследователям, умоляя о пощаде своими слезами,

‘Questuque cruentus

Atque imploranti similis.’[110]

Это всегда казалось мне очень неприятным зрелищем. Я редко или никогда не беру животное живым, которого не возвращаю в поля. Пифагор имел обыкновение покупать их жертв у птицеловов и рыбаков с той же целью.

‘Primâque a cæde ferarum

Incaluisse puto maculatum sanguine ferrum.’[111]

«Склонности к кровопролитию в отношении других животных свидетельствуют о естественной склонности к жестокости по отношению к своему собственному виду. После того как они привыкли в Риме к зрелищу убийств [meurtres] других животных, они перешли к убийствам людей и гладиаторов. Природа, боюсь, сама привила некий инстинкт бесчеловечности к человеческому нраву. Никто не получает никакого удовольствия от того, чтобы видеть, как другие животные наслаждаются и ласкают друг друга; и никто не упускает возможности получить удовольствие, видя, как их разрывают на куски и расчленяют. Чтобы я не [он достаточно осторожен, чтобы добавить] был высмеян за это сочувствие, которое я питаю к ним, даже теология предписывает некоторое уважение к ним, [112] и учитывая, что один и тот же Хозяин поселил нас в этом дворцовом мире для своего служения, и что они, как и мы, члены Его семьи, правильно, что она должна предписывать некоторое уважение и привязанность к ним».

Цитируя примеры крайнего уважения, в котором некоторые нечеловеческие расы держались людьми в Древности, [113] и интерпретацию Плутархом значения божественных почестей, иногда воздаваемых им — что они обожали определенные качества в них как типы божественных способностей, — Монтень заявляет от себя, что:

«Когда я встречаю среди более умеренных мнений аргументы, которые доказывают наше близкое сходство с другими животными, и то, насколько они разделяют наши величайшие привилегии, и с какой вероятностью они сравниваются с нами, по правде говоря, я убавляю многое от нашей общей самонадеянности и охотно отрекаюсь от той воображаемой королевской власти, которую они приписывают нам над другими существами».

Мудрее большинства в более поздние времена, Монтень хорошо упрекает высокомерную самонадеянность человеческого животного, которое претендует на то, что вся другая жизнь создана для его единственного использования и удовольствия:

«Пусть он покажет мне, с помощью самого искусного аргумента, на каких основаниях он построил эти чрезмерные прерогативы, которые, как он предполагает, он имеет над другими существованиями. Кто убедил его, что тот восхитительный импульс небесного свода, вечное сияние тех Огней, катящихся так величественно над нашими головами, колоссальные движения того бесконечного моря Глобусов были установлены и продолжались столько веков для его выгоды и для его служения. Возможно ли представить что-то столь нелепое, как то, что это жалкое [chétive], несчастное создание, которое даже не является хозяином самого себя, подверженное травмам всякого рода, должно называть себя хозяином и властелином вселенной, о которой, будучи далеко не ее властелином, он знает лишь самую малую часть?... Кто дал ему эту запечатанную хартию? Пусть он покажет нам «патентные грамоты» этой великой комиссии. Были ли они выданы [octroyées] в пользу только мудрых? В таком случае они касаются лишь немногих. Глупцы и нечестивцы — достойны ли они столь необычайной милости, и будучи худшей частью мира [le pire pièce du monde], заслуживают ли они того, чтобы их предпочли всем остальным? Должны ли мы верить всему этому?

«Самонадеянность — наша естественная и изначальная болезнь. Самое бедственное и хрупкое из всех существ — человек, и все же самое высокомерное. [114] Именно из-за тщеславия этого самого воображения он приравнивает себя к богу, приписывает себе божественные условия, выделяет себя и отделяет от толпы других существ, урезает справедливые доли других животных, своих братьев [confrères] и спутников, и назначает им такие порции способностей и сил, какие кажутся ему хорошими. Как он узнает, усилием своего интеллекта, внутренние и тайные движения и импульсы других животных? По какому сравнению между ними и нами он делает вывод о глупости [la bétise], которую он им приписывает?»

Монтень цитирует пример своего учителя, справедливого и доброжелательного Плутарха, который сделал делом справедливости и совести не продавать и не отправлять на бойню (согласно обычной эгоистичной неблагодарности) Корову, которая верно и прибыльно служила ему столько лет. Вместе с Плутархом и Порфирием он не устает осуждать неразумные мнения, или, скорее, предрассудки, распространенные среди людей относительно умственных качеств многих нечеловеческих рас, и, как мы уже видели, настаивает на том, что разница между ними и нами заключается в степени, а не в роде:

«Платон в своей картине «Золотого века» причисляет к главным преимуществам людей того времени общение, которое они имели с другими животными, исследуя и обучая себя, в чьей природе они узнавали их истинные качества и различия между ними, благодаря чему они приобретали очень совершенное знание и интеллект, и таким образом делали свою жизнь более счастливой, чем мы можем сделать нашу. Нужен ли лучший тест, по которому можно судить о человеческом безумии в отношении других видов?

«Я сказал все это, чтобы вернуть нас и воссоединить с толпой [presse]. Мы [в случайностях смертности] ни выше, ни ниже остальных. ‘Все, кто под небом’, говорит еврейский мудрец, ‘испытывают подобный закон и судьбу’. Есть некоторая разница, есть порядки и степени, но они под аспектом одной и той же природы. Человек должен быть ограничен и помещен в барьеры этой полиции [Il faut contraindre l’homme, et le ranger dans les barrières de cette police]. У несчастного нет права переступать [d’enjamber] за их пределы; он скован, запутан, он подчинен подобным же необходимостям с другими существами своего порядка, и в очень низком состоянии без какой-либо истинной и существенной прерогативы и превосходства. То, что он присваивает себе своим собственным мнением и фантазией, не имеет ни смысла, ни субстанции; и если ему уступить, что он один из всех животных обладает этой свободой воображения и той нерегулярностью мысли, представляющей ему то, что он есть, что он не есть, и что он хочет, ложное и истинное, это преимущество, которое было очень дорого ему продано и которым он имеет очень мало оснований хвастаться, ибо из этого проистекает главный источник зол, которые угнетают его — преступление, болезнь, нерешительность, беспокойство, отчаяние».

Отвергая все еще принятый предрассудок, который не позволяет нашим скромным собратьям привилегию разума, но изобретает воображаемую способность, называемую «инстинктом», он повторяет, что —

«Нет оснований предполагать, что другие существа делают по естественной и необходимой склонности те же вещи, что мы делаем по выбору, и в то время как мы обязаны делать вывод из подобных эффектов подобные способности — более того, из больших эффектов, большие способности — мы вынуждены признать, следовательно, что тот же разум, тот же метод, который мы используем в действии, также используются низшими животными, или же что они имеют какой-то еще лучший разум или метод. Почему мы воображаем в них ту естественную необходимость или импульс [contrainte] — мы, которые сами не имеем опыта такого рода. [115]

«Что касается использования в еде, то у нас, как и у них, это естественно и без обучения. Кто сомневается, что ребенок, достигший необходимой силы для кормления себя, мог бы найти свое собственное пропитание? Земля производит и предлагает ему достаточно для его нужд без искусственного труда, и если не для всех сезонов, то и не для других рас — свидетель тому запасы, которые мы наблюдаем у муравьев и других, собирающих их для бесплодных сезонов года. Те народы, которых мы недавно открыли [народы Индостана и частей Америки], столь обильно снабженные естественным мясом и питьем без забот и без труда, только что научили нас, что хлеб — не наша единственная пища, и что без усилий наша мать Природа снабдила нас каждым растением, в котором мы нуждаемся, чтобы показать нам, как кажется, насколько она превосходит всю нашу искусственность; в то время как экстравагантность нашего аппетита опережает все изобретения, с помощью которых мы стремимся удовлетворить его» [116]

XIV. ГАССЕНДИ. 1592–1655.

Гассенди, один из самых выдающихся людей и, что более важно, самый достойный философский писатель Франции семнадцатого века, претендует на уникальную честь быть первым, кто непосредственно возродил в современные времена учение Плутарха и Порфирия. Другие умы, действительно, высокого порядка, как Мор и Монтень, как уже было показано, неявно осуждали закоренелое варварство. Но Гассенди — это писатель, который первым, со времени угасания платонической философии, прямо и недвусмысленно попытался просветить мир относительно этой фундаментальной истины.

Он родился в бедной семье, недалеко от Диня, в Провансе. В свои самые ранние годы он подавал надежды своим необычайным гением. В девятнадцать лет он был профессором философии в Эксе. Его знаменитые «Очерки против Аристотеликов» (Exercitationes Paradoxicæ Adversus Aristoteleos) были его первым появлением в философском мире. Написанные несколькими годами ранее, они были впервые опубликованы, частично, в 1624 году. Они делят с «Novum Organon» Фрэнсиса Бэкона, с которым были почти современны, честь быть самым ранним эффективным нападением на старый схоластический жаргон, который, злоупотребляя именем и авторитетом Аристотеля, в течение трех или четырех столетий средневековой тьмы удерживал владение школами и университетами Европы. Это сразу же подняло против Гассенди множество врагов, сторонников старой ортодоксии, и, как это всегда было в случае разоблачения лжи, он был атакован потоком язвительных инвектив. Пять Книг «Exercitationes», по совету его друзей, которые опасались последствий его мужества, были подавлены. В Четвертой Книге, помимо ереси Коперника (которую Бэкон не имел мужества или проницательности принять), поддерживалась доктрина вечности Земли, как уже учил Бруно; в то время как Седьмая, согласно оглавлению, содержала формальную рекомендацию эпикурейской теории морали, в которой Удовольствие и Добродетель являются синонимами.

Посреди вызванного таким образом позора философ посвятил себя, в качестве утешения, изучению анатомии и астрономии, а также литературным занятиям. «В результате своих анатомических исследований он составил трактат, чтобы доказать, что человек был предназначен жить на овощах, и что животная пища, как противоречащая человеческому телосложению, является пагубной и нездоровой». [117] Он был первым, кто наблюдал прохождение планеты Меркурий по диску Солнца (1631), ранее рассчитанное Кеплером. Затем он публично появляется как оппонент Декарта в своих «Disquisitiones Anticartesianæ» (1643) — работе, справедливо отличающейся, согласно замечанию выдающегося немецкого критика, как модель полемического совершенства. Философский мир вскоре разделился между двумя враждующими лагерями. Достаточно заметить здесь, что Декарт, какими бы достоинствами он ни обладал в других отношениях, своим столь же абсурдным, сколь и вредным парадоксом о том, что нечеловеческие виды обладают лишь бессознательным ощущением и восприятием, сделал все, что мог, чтобы разрушить свою репутацию здравого смысла и здравого разума у всей действительно мыслящей части мира. И все же эта теория «одушевленной машины», какой бы невероятной она ни казалась, недавно была возрождена хорошо известным физиологом сегодняшнего дня, прямо перед лицом самых обычных фактов и опыта — теория, о которой нужно сказать лишь то, что она заслуживает того, чтобы быть отнесенной к некоторым из самых абсурдных и чудовищных концепций средневековья. Как будто, цитируя восхитительную критику Вольтера, Бог дал низшим животным разум и чувство с той целью, чтобы они не чувствовали и не рассуждали. Не так, как напоминает нам тот же писатель, рассуждали Локк и Ньютон. [118]

В 1646 году Гассенди стал королевским профессором математики в Парижском университете, где его лекционный зал был переполнен слушателями всех классов. Его «Жизнь и мораль Эпикура» (De Vitâ et Moribus Epicuri), его главный труд, появился в 1647 году. Это триумфальное опровержение предрассудков и ложных представлений, связанных с именем одного из самых великих и добродетельных греческих Мастеров, которые были распространены в течение столь многих веков. Ни его европейская репутация, ни всеобщее уважение, вырванное его личными, а также общественными достоинствами, не могли испортить простоту Гассенди; и его трезвые вкусы были мало созвучны с роскошными или литературными пустяками Парижа:

«Он лишь с трудом решился покинуть свой южный дом и, будучи пораженным легочным недугом, вернулся в Динь, где оставался до 1653 года. На этот период приходится большая часть его литературной деятельности и усердия в отстаивании философии Эпикура, а также одновременное расширение его собственных доктрин. В тот же период Гассенди создал, помимо нескольких астрономических трудов, серию ценных биографий, среди которых особенно примечательны жизнеописания Коперника и Тихо Браге. Он является единственным из всех наиболее выдающихся представителей материализма, кто был наделен историческим чутьем, причем в высшей степени. Даже в своем Syntagma Philosophicum он рассматривает каждый предмет прежде всего исторически, со всех точек зрения... Гассенди не стал жертвой теологии, поскольку ему суждено было стать жертвой медицины. Проходя лечение от лихорадки по моде того времени, он был доведен до крайнего изнеможения. Он долго, но тщетно искал восстановления сил в своем южном доме. По возвращении в Париж он снова был поражен лихорадкой, и тринадцать новых кровопусканий положили конец его жизни. Он скончался 24 октября 1655 года».

Ланге, у которого мы позаимствовали это краткое примечание, переходит к защите его позиции как философа-натуралиста:—

«Реформирование физики и натурфилософии, обычно приписываемое Декарту, было по меньшей мере в такой же степени заслугой Гассенди. Часто вследствие славы, которой Декарт был обязан своей метафизике, именно те вещи приписывались Декарту, которые по праву должны были быть отнесены к Гассенди. Также результатом своеобразного смешения различий и согласия, вражды и союза между двумя системами стало то, что влияния, исходящие от них, полностью переплелись».

Несмотря на необычайную эрудицию, его ученость не затмевала, как это слишком часто случается, способности к оригинальному мышлению и рассуждению. Бейль, писавший в конце XVII века, охарактеризовал его как «величайшего философа среди ученых и величайшего ученого среди философов»; и Ньютон питал такое же высокое уважение к великому защитнику Эпикура.

Именно в своем знаменитом письме к другу Ван Гельмонту Гассенди разбирает иррациональные утверждения некоторых физиологов, по-видимому, более преданных защите ортодоксальной диеты, нежели открытию неприятной истины, касательно строения человеческих зубов:—

«Я утверждал, — пишет он своему другу-медику, — что по строению наших зубов мы, по-видимому, не приспособлены природой к употреблению мясной пищи, поскольку все животные (я говорю о наземных), которых природа создала для питания плотью, имеют зубы длинные, конические, острые, неровные и с промежутками между ними — к таковым относятся львы, тигры, волки, собаки, кошки и другие. Но те, кто создан питаться только травами и плодами, имеют зубы короткие, широкие, тупые, плотно прилегающие друг к другу и расположенные ровными рядами. К этому сорту относятся лошади, коровы, олени, овцы, козы и некоторые другие. И далее — что люди получили от природы зубы, которые не похожи на зубы первого класса и напоминают зубы второго. Поэтому вероятно, поскольку люди являются наземными животными, что природа предназначала их следовать в выборе пищи не плотоядным племенам, а тем видам животных, которые довольствуются простыми дарами земли... Посему я повторяю здесь, что согласно первозданному установлению нашей природы, зубы были предназначены для пережевывания не плоти, а плодов».

«Что же касается плоти, то, правда, человек поддерживается плотью. Но сколько вещей, позвольте спросить, совершает человек каждый день, которые противоречат его природе или чужды ей? Настолько велико и повсеместно извращение его образа жизни, которое, так сказать, въелось в его плоть своего рода смертоносной заразой (contagione veluti quâdam jam inusta est), что он, кажется, приобрел иную натуру. Следовательно, вся забота и попечение философии и нравственного наставления должны состоять в том, чтобы вернуть людей на пути природы».

Гельмонт, по-видимому, основывал свой главный аргумент в пользу поедания плоти — не совсем в согласии с Книгой Бытия и, безусловно, не в согласии с наукой — на предположении, что человек был создан специально для плотоядности. На это Гассенди ответил, что, не игнорируя теологические доводы, он все же считает сравнительную анатомию удовлетворительным и достаточным руководством. Затем он принимается опровергать физиологический предрассудок Гельмонта относительно зубов и т. д. (как уже цитировалось) и начинает с предупреждения своему другу, что не стоит удивляться, если он постоянно относится к человеческому себялюбию с подозрением.

«Ибо, по сути, мы все молчаливо сговариваемся превозносить нашу собственную природу, и делаем это обычно с таким высокомерием, что если бы люди отбросили этот традиционный и закоренелый предрассудок и серьезно задумались над ним, их лица немедленно залились бы краской жгучего стыда».

Он повторяет неопровержимый вызов Плутарха:—

«Человек очень хорошо живет на плоти, говорите вы, но если он считает эту пищу естественной для себя, почему он не употребляет ее такой, какой она есть, в том виде, в каком она предоставлена ему природой? Но на самом деле он с ужасом отшатывается от того, чтобы хватать и разрывать живую или даже сырую плоть зубами, и разводит огонь, чтобы изменить ее естественное и надлежащее состояние. Что ж, но если бы в намерение природы входило, чтобы человек ел приготовленную плоть, она, несомненно, снабдила бы его готовыми поварами; или, скорее, она сама приготовила бы ее, как она обычно делает с плодами, которые являются лучшими и самыми сладкими без вмешательства огня. Природа, конечно, не испытывает недостатка в предоставлении необходимого пропитания своим детям, согласно общему хвастовству. Но что может быть более необходимым, чем сделать пищу приятной? И, как она поступает в случае с половой любовью, посредством которой она обеспечивает сохранение вида, так она обеспечила бы и сохранение рода».

«И пусть никто не говорит, что природа в этом исправляется, поскольку, не говоря уже о других вещах, это равносильно обвинению ее в ошибке. Подумайте, насколько более благосклонной она оказалась бы в таком случае к диким зверям, чем к нам. Опять же, поскольку наших зубов недостаточно для поедания плоти, даже приготовленной на огне, изобретение ножей кажется мне сильным доказательством. Ибо, по сути, нам не даны зубы для разрывания плоти, и мы поэтому вынуждены прибегать к этим неестественным органам, чтобы достичь своей цели. Как будто, право слово, природа оставила бы нас беспомощными в столь существенных вещах! Я сразу угадываю ваш готовый ответ: “думай, что природа дала человеку разум, чтобы восполнить недостатки такого рода”. Но это, утверждаю я, всегда означает обвинять природу, чтобы защитить нашу неестественную роскошь. Так обстоит дело с одеждой — так обстоит дело и с другими вещами».

«Что может быть яснее [резюмирует он], чем то, что человек не приспособлен для охоты, а тем более для поедания других животных? Одним словом, нас, кажется, прекрасно вразумляет Цицерон, что человек был предназначен для иных вещей, нежели для того, чтобы хватать и перерезать горло другим животным. Если вы ответите, что “это можно назвать промыслом, установленным природой, благодаря которому изобретается такое оружие”, то, смотрите! именно с помощью того же самого искусственного инструмента люди создают оружие для взаимной бойни. Делают ли они это по наущению природы? Можно ли назвать столь пагубное использование естественным? Способность дана природой, но это наша собственная вина, что мы делаем извращенное ее использование».

Наконец, он опровергает популярное возражение о придающих силу свойствах мясной пищи и приводит в пример лошадей, быков и других.

В своей «Этике» (приложенной к его книгам по физике) он цитирует и поддерживает мнения Эпикура об убийстве невинных существ:—

«Нет никакого оправдания, — утверждает он, — для утверждения, что законом нам даровано право убивать любое из тех животных, которые не являются разрушительными или пагубными для человеческого рода, ибо нет причин, по которым невинным видам должно быть позволено размножаться до такого количества, чтобы быть нам в тягость. Их можно ограничить тем числом, которое было бы безвредным и полезным для нас самих».

Вместе с этим Великим Учителем он так упрекает модное «гостеприимство»:—

«Я же, говоря скромно о себе, жил, довольствуясь растениями из моего маленького сада, и нахожу удовольствие в этой диете, и хотел бы, чтобы на моих дверях было начертано: “Гость, здесь ты получишь доброе угощение! здесь summum bonum — это удовольствие. Хранитель этого дома, гуманно гостеприимный, готов угостить тебя перловой крупой (polenta) и обильно снабдит водой. Эти маленькие сады не усиливают голод, а утоляют его; и не делают жажду сильнее от самих напитков, а утоляют ее естественным и бесплатным средством”».

Есть одно имя, которое по своей репутации занимает выдающееся положение в философии, принадлежащее к этому периоду — Фрэнсис Бэкон. Но для нас, для кого истинные этические и гуманитарные принципы имеют гораздо более глубокое значение, чем простая умственная сила, не направленная на высшие цели истины и справедливости, имя современного защитника истин вегетарианства будет вызывать большее почтение, чем даже имя автора «Нового Органона».

То, что Бэкон должен был проявить себя в качестве защитника прав низших рас, вряд ли можно ожидать от эгоистичного и беспринципного поборника собственных частных интересов за счет одновременно общей благодарности и общего чувства. Его замечания о вивисекции (где он задается вопросом, оправданы ли эксперименты на людях, и предлагает ограничить научные пытки нечеловеческими расами) являются, по сути, достаточным доказательством его индифферентности к такой бескорыстной цели, как отстаивание прав наших беззащитных подопечных. Когда мы рассматриваем его необычайную проницательность в разоблачении абсурдных квазинаучных методов его предшественников и господствующей (так называемой) философской системы, а также многие глубокие замечания, которые можно найти в его трудах, необходимо добавить, что мы неохотно вынуждены верить, что мнения, опубликованные им в других местах, несовместимые с этими принципами, были вдохновлены тем пресловутым раболепием и угодничеством, с которыми он льстил абсурдному и педантичному догматизму одного из самых презренных королей.

Однако в его трудах есть один отрывок, который, кажется, дает нам надежду на то, что этот выдающийся соглашатель не был полностью нечувствителен к более высоким и лучшим чувствам:—

«Природа наделила человека благородным и превосходным принципом сострадания, который распространяется [? должен распространяться] также на немых животных — откуда это сострадание имеет некоторое сходство с состраданием принца к своим подданным. И несомненно, что самые благородные души наиболее широко сострадательны, ибо узкие и выродившиеся умы думают, что сострадание не принадлежит им; но великая душа, благороднейшая часть творения, всегда сострадательна. Так, по старым законам, существовало множество предписаний (не просто церемониальных), предписывающих милосердие — например, не есть плоть с кровью и т. д. Так же и секты ессеев и пифагорейцев полностью воздерживались от плоти, как они делают это и по сей день, с нерушимой религией, в некоторых частях империи Великого Могола [Индостан]. Более того, турки, хотя и дикая нация, как по своему происхождению, так и по дисциплине, подают милостыню немым животным и не позволяют их мучить».

Если бы Бэкон прожил дольше (он умер в 1626 году), мы можем питать надежду, что мощные аргументы его прославленного современника могли бы вдохновить его на более здравые и удовлетворительные идеи о диетологии, чем те довольно грубые, которые он опубликовал в своем De Augmentis (iv., 2). Что касается медицины, то он, вполне разумно, не питал высокого мнения о методах ее обычных профессоров. Он говорит:—

«Медицина была скорее предметом профессии, чем труда, и скорее предметом труда, чем прогресса; скорее круговой, чем поступательной; ибо я нахожу много повторений и мало нового материала у писателей по медицине».

XV. РЕЙ. 1627–1705.

ДЖОН РЕЙ, основатель ботанической и, в не меньшей степени, зоологической науки, был выпускником Кембриджского университета. Он был избран членом Тринити-колледжа в 1649 году и лектором по греческому языку в следующем году. Находясь в Кембридже, он собрал коллекцию растений, произрастающих в окрестностях, каталог которой опубликовал в 1660 году. Три года спустя вместе со своим другом Фрэнсисом Уиллоби он объехал большую часть Европы, как в течение своей академической жизни он исходил большую часть этих островов в погоне за ботанической и зоологической наукой — отчет о каковой поездке он опубликовал в 1673 году.

Он был одним из первых членов недавно основанного Королевского общества. В 1682 году появился его «Новый метод растений», который ознаменовал новую эру в ботанике, или, скорее, был первой попыткой сделать ее настоящей наукой. Он является основой последующей классификации Жюссьё, которая до сих пор принимается; и его автор был первым, кто предложил деление растений на однодольные и двудольные.

Его главный труд — Historia Plantarum, 1686–1704. «В нем он собрал и систематизировал все виды растений, которые были описаны ботаниками. Он перечислил 18 625 видов. Галлер, Шпренгель, Адансон и другие говорят об этой работе как о результате огромного труда и как о содержащей много острой критики».

Что, однако, более интересно для нас, так это тот факт, что «в зоологии Рей занимает почти такое же высокое место, как и в ботанике, и его работы по этому предмету даже более важны, поскольку они до сих пор в значительной мере сохраняют свою полезность. Кювье говорит, что “их можно считать фундаментом современной зоологии, ибо натуралисты вынуждены обращаться к ним каждый миг с целью прояснения трудностей, с которыми они сталкиваются в работах Линнея и его подражателей”».

Между 1676–1686 годами появились «Орнитология» и «История рыб», материалы для которых были оставлены ему его другом Уиллоби. Своей необычайной эрудицией и трудолюбием мир был обязан «Методическому синопсису четвероногих», а также очень ценной истории насекомых. Среди его достоинств выделяются точность наблюдения и философский метод классификации. Наряду с другими, Бюффон в значительной степени обязан самому достойному из пионеров зоологических знаний.

Рей изложил свое исповедание веры в превосходство и достоинство немясной диеты в следующем красноречивом отрывке, который был процитирован с одобрением его другом Джоном Ивлином:—

«Использование растений имеет на протяжении всей нашей жизни то всеобщее значение и важность, что мы не можем ни жить, ни существовать с каким-либо приличием и удобством, или, по правде говоря, вообще жить без них. Какая бы пища ни была необходима для нашего поддержания, что бы ни способствовало нашему наслаждению и освежению, все это поставляется и извлекается из этого обильного и богатого запаса. И ах! [восклицает он] насколько более невинным, сладким и здоровым является стол, покрытый ими, чем всеми дымящимися тушами забитых и убитых животных. Конечно, человек по своей природе никогда не был создан плотоядным животным, и он вовсе не вооружен для добычи и грабежа зазубренными и острыми зубами и кривыми когтями, заточенными для того, чтобы рвать и терзать, но нежными руками, чтобы собирать плоды и овощи, и зубами, чтобы жевать и есть их».

XVI. ИВЛИН. 1620–1706.

ДЖОН ИВЛИН, представитель наиболее достойной части высшего среднего сословия своего времени, который так красноречиво изложил хвалу растительной диете, также претендует вместе с Реем на честь того, что первым пробудил среди состоятельных классов своих соотечественников рациональный вкус к ботаническим знаниям. Особенно похвальным и поистине патриотичным был его призыв к землевладельцам выращивать деревья, чтобы обеспечить страну полезной, а также декоративной древесиной на благо потомства. Он был одним из первых, кто подошел к садоводству и посадке деревьев с научной точки зрения; и его собственное культивирование экзотических и других ценных растений было самым полезным примером, слишком запоздало последовавшим за невежественными или эгоистичными землевладельцами того и последующего времени. Было бы действительно хорошо для массы населения этих островов, если бы владельцы земельной собственности позаботились о развитии учения Ивлина, засадив страну различными фруктовыми деревьями, и тем самым обеспечили бы сразу легкую и здоровую пищу. O fortunatos nimium, sua si bona nôrint, Agricolas!... Fundit humo facilem victum justissima Tellus.

Семья Ивлина обосновалась в Вутоне, в Суррее. Во время борьбы между парламентом и двором он уехал за границу и несколько лет путешествовал по Франции и Италии, где, по-видимому, использовал свой досуг более утонченным и полезным способом, чем это принято у большинства его путешествующих соотечественников. Он вернулся домой в 1651 году. При основании Королевского общества, лет десять спустя, Ивлин стал одним из его первых членов. Его первая работа была опубликована в 1664 году, «Сильва; или, Рассуждение о лесных деревьях и размножении древесины». Ее непосредственной причиной было обращение уполномоченных по делам флота в Королевское общество за советом ввиду растущей нехватки древесины, особенно дуба, в Англии. Большое количество ценной древесины, существующей ныне, является практическим результатом его своевременной публикации.

В 1675 году появилась его «Терра: Рассуждение о земле, относящееся к культуре и улучшению ее, к вегетации и размножению растений». Книга, по которой он наиболее популярен, — это его «Дневник и переписка», одно из самых интересных произведений такого рода. Помимо своей ценности как дающей представление об образе жизни в светском обществе большей части XVII века, она важна как независимая хроника общественных событий того времени. Работа, которая представляет наибольший интерес и ценность для нас, — это его «Acetaria» (Салаты, или травы, поедаемые с уксусом), в которой автор исповедует свою веру в истинность и превосходство вегетарианской диеты. К сожалению, согласно обычной извращенности литературного предприятия, это одна из тех немногих книг, которые, представляя некоторую более глубокую истину, тем не менее наиболее игнорируются теми, кто берется удовлетворять умственные и моральные потребности читающей публики.

Ивлин занимал много высоких постов при сменявшихся правительствах того времени; и будучи по традиции и связям приверженцем монархической партии, он привлек (вопреки общему опыту) благодарное признание реставрированной династии.

Приведя другие аргументы в пользу воздержания от плоти, Ивлин продолжает:—

«И теперь, после всего, что мы выдвинули в пользу травяной диеты, возникает еще один вопрос, а именно: является ли употребление сырых трав и растений столь полезным, как утверждается? Какое мнение имел о них принц врачей, мы увидим далее; как и то, что, по-видимому, подразумевают священные записи древних времен, прежде чем в мире появились какие-либо мясные лавки; вместе с отчетами тех, кто часто общается со многими нациями и народами, которые по сей день, живя на травах и кореньях, достигают невероятного возраста в постоянном здоровье и бодрости, что, объясняется ли это воздухом и климатом, обычаем, конституцией и т. д., следует исследовать».

Кардано — псевдоученый XVI века — по-видимому, писал в пользу мясной пищи. Ивлин сообщает нам, что:—

«Это [предполагаемое превосходство плоти] его ученый антагонист полностью отрицает. Целые народы — пожиратели плоти, такие как самые северные, — становятся тяжелыми, тупыми, неактивными и гораздо более глупыми, чем южные; а те, кто питается больше растениями, более остры, проницательны и обладают более глубоким проникновением. Свидетельство тому — халдеи, ассирийцы, египтяне и т. д. И далее он аргументирует это короткой жизнью большинства плотоядных животных по сравнению с травоядными и жвачными, такими как олень, верблюд и долгоживущий слон, и другими, питающимися кореньями и овощами».

«Как только старый Парр сменил свою простую домашнюю диету на диету двора и Арундел-хауса, он быстро угас и зачах; ибо, как мы показали, желудок легко переваривает простую и привычную пищу, но находит трудной и тяжелой задачей победить и преодолеть мясо разных субстанций. Откуда мы так часто видим умеренных и воздержанных людей с университетской диетой [далекой эпохи, должны мы предположить] очень здоровыми; земледельцы и трудолюбивые люди более крепкие и долгоживущие, чем другие с неопределенным, экстравагантным образом жизни».

Он взывает к библейскому благоговению своих читателей и говорит им:—

«Несомненно, Всемогущий Бог, предназначая травы и плоды для пищи человека, не говорит ни слова о плоти в течение двух тысяч лет; и когда впоследствии, по Моисееву установлению, появились различия и запреты относительно законной нечистоты животных, растения любого рода были оставлены свободными и безразличными для каждого, чтобы выбирать то, что ему больше нравится. И что, если считалось неприличным и неподобающим совершенству человеческой природы, прежде чем грех вошел и стал чудовищно порочным, чтобы какое-либо существо было предано смерти и боли ради того, кто имел такой бесконечный запас самых вкусных и питательных плодов для наслаждения и древо жизни для поддержания себя? Несомненно, в этом не было нужды. Младенцы искали материнские соски, как только рождались, а когда вырастали и могли кормить себя сами, естественно бежали к плодам и до сих пор предпочтут есть их, а не плоть, и, конечно, могли бы продолжать так делать, если бы Обычай не преобладал даже над самими велениями Природы».

«А теперь, чтобы подытожить, какими еще прерогативами славилось садовое пропитание, помимо своей древности, а также здоровья и долголетия допотопных людей — а именно, что умеренность, бережливость, досуг, покой и бесчисленные другие добродетели и преимущества, которые сопровождают его, не в меньшей степени приписываются ему. Давайте послушаем нашего превосходного ботаника, мистера Рея».

Затем он цитирует исповедание веры отца английской ботаники и зоологии; и продолжает красноречиво распространяться о разнообразных удовольствиях немясной и фруктовой диеты:—

«К этому мы могли бы добавить то захватывающее соображение, достойное как нашего почитания, так и восхищения, о бесконечно мудром и славном Авторе Природы, который дал растениям такие поразительные свойства; такой огненный жар в одних, чтобы согревать и лелеять; такую прохладу в других, чтобы смягчать и освежать; такой жирный сок, чтобы питать и кормить тело; такие оживляющие кислоты, чтобы возбуждать аппетит, и приятные средства, чтобы снискать послушание вкуса; такую бодрость, чтобы обновлять и поддерживать нашу естественную силу; такие восхитительные ароматы и духи, чтобы воссоздавать и радовать нас; короче говоря, такую спиртовую и активную силу, чтобы оживлять и возрождать каждую часть и способность ко всем видам человеческой и, я почти сказал, небесной способности».

«Что еще добавить? Наши сады представляют нам их все: и, в то время как мясные лавки покрыты кровью и зловонием, наши салаты избегают оскорблений летней мухи, очищают и согревают кровь против зимней ярости. И нет недостатка в разнообразии в большем изобилии, чем могли показать любые из прежних веков».

Ивлин приводит внушительный ряд «Старых Отцов»:—

«Короче говоря, так много людей, особенно христианского вероисповедания, выступают за него [бескровную пищу], что некоторые даже из древних отцов сами думали, что разрешение есть плоть Ною и его сыновьям было даровано им не иначе, как развод жен был дан евреям — а именно — из-за жестокости их сердец и чтобы удовлетворить ропщущее поколение».

Он «убежден, что больше крови было пролито между христианами» из-за пристрастия к кровавой пище, чем по любой другой причине:—

«Не то чтобы я приписывал это только нашему поеданию крови; но я иногда удивляюсь, как случилось, что столь строгая, столь торжественная и знаменитая санкция — не по церемониальному поводу, а (как некоторые утверждают) моральному и вечному, для чего также, кажется, есть более справедливые доказательства, чем для большинства других споров, ведущихся среди христиан, — была так повсеместно забыта и уступила место столь многим другим неуместным спорам и придиркам о суеверных пустяках, которые часто заканчиваются кровью и перерезанием горла».

Здесь уместно сослаться на чувства современника Ивлина, его политического и церковного противника — великого пуританского поэта и патриота — одного из самых великих имен во всей литературе. Чувство Мильтона, насколько он имел повод выразить его, вполне созвучно принципам диетической реформы и сочувствует стремлениям к более духовной жизни.

В одном из своих самых ранних сочинений, накануне создания одной из лучших поэм своего рода на английском языке — «Оды на Рождество Христово», сочиненной в возрасте двадцати одного года, — он так пишет в латинских стихах своему другу Чарльзу Деодати, рекомендуя более чистую диету во всяком случае тем, кто стремился к более благородным творениям поэзии:—

“Simply let those, like him of Samos, live:

Let herbs to them a bloodless banquet give.

In beechen goblets let their beverage shine,

Cool from the crystal spring their sober wine!

Their youth should pass in innocence secure

From stain licentious, and in manners pure.

 *   *   *   *   *   *   * 

For these are sacred bards and, from above,

Drink large infusions from the mind of Jove.”[132]

Для читателей его шедевра «Потерянный рай» было бы, пожалуй, излишним указывать на очаровательные отрывки, в которых он с сочувствием описывает пищу Эпохи Невинности:—

“Savoury fruits, of taste to please

True appetites.”

В беседе Рафаила со своими земными хозяевами эфирный посланник произносит пророчество (как мы можем его принять) о будущем всеобщем принятии нашей расой «плодов, пищи человека», и мы можем истолковать его намек:—

“time may come when men

With angels may participate, and find

No inconvenient diet, nor too light fare.

And from those corporal nutriments perhaps

Your bodies may at last turn all to spirit,

Improved by tract of time, and winged ascend

Ethereal as we; or may, at choice,

Here, or in heavenly paradises, dwell,”

как картину истинного земного рая, который должен быть — «Раем Мира».

С этими изысканными картинами жизни бескровных пиров и амброзиальной пищи мы можем сравнить страшную картину Двора Смерти, представленную в перспективном видении перед охваченным ужасом взором традиционного прародителя нашего вида, где среди обитателей наибольшее число составляют жертвы «невоздержанности в мясе и напитках, которые на земле принесут болезни ужасные». В этом всеобщем лазарете можно было увидеть —

“all maladies

Of ghastly Spasm, or racking torture, Qualms

Of heart-sick agony, all Feverous kinds,

Convulsions, Epilepsies, fierce Catarrhs,

Intestine Stone and Ulcer, Colic pangs,

Demoniac Phrensy, moping Melancholy,

And moon-struck Madness, pining Atrophy,

Marasmus, and wide-wasting Pestilence,

Dropsies and Asthmas, and joint-racking Rheums.”[133]

Весьма отличные в других отношениях от взглядов автора «Истории Реформации в Англии», чувства его знаменитого современника Боссюэ, чье красноречие снискало ему отличительный титул «Орла из Мо», относительно деградирующего характера преобладающего человеческого питания в западном мире, достаточно примечательны, чтобы заслужить некоторое внимание. «Погребальные речи» и, в частности, его «Рассуждение о всемирной истории» обеспечили ему высокий ранг во французской литературе. Но единственный отрывок в последней работе, мы охотно признаем, делает больше чести его сердцу, чем его самые красноречивые усилия в ораторском искусстве или литературе — его интеллекту. То, что он, наряду с другими теологами, католиками и протестантами, счел необходимым предположить вмешательство Божества, чтобы санкционировать поддержание человеческой жизни путем уничтожения другой невинной жизни, не влияет на вес внутреннего доказательства, вытекающего из естественного чувства относительно разлагающего влияния скотобойни. Именно так он, по крайней мере косвенно, осуждает варварскую практику:—

«До времени Потопа питание, которое без насилия люди извлекали из плодов, падавших с деревьев сами по себе, и из трав, которые также созревали с равной легкостью, было, без сомнения, некоторым пережитком первой невинности и той мягкости (douceur), для которой мы были созданы. Теперь, чтобы получить пищу, мы должны проливать кровь, несмотря на ужас, который она естественно внушает нам; и все утонченности, которыми мы пользуемся, покрывая наши столы, едва ли достаточны, чтобы скрыть от нас кровавые трупы, которые мы должны пожирать, чтобы поддерживать жизнь. Но это лишь меньшая часть нашего несчастья. Жизнь, уже сокращенная, еще более укорачивается дикими насилиями, которые внедряются в жизнь человеческого рода. Человек, которого в первые века мы видели щадящим жизнь других животных, привык отныне не щадить жизнь даже своих собратьев. Тщетно Бог запретил сразу после Потопа пролитие человеческой крови; тщетно, чтобы сохранить некоторые следы первой мягкости нашей природы, разрешая питание плотью, он запретил употребление крови. Человеческие убийства умножились сверх всякого счета».

Боссюэ, несколькими страницами позже, приходит к необходимому и естественному следствию убийства других животных, когда он записывает, что «оскотинившийся человеческий род уже не мог подняться до истинного созерцания интеллектуальных вещей».

XVII. БЕРНАР ДЕ МАНДЕВИЛЬ. 1670–1733.

САМЫЙ парадоксальный из моралистов, родившийся в Дорте, в Голландии. Он был воспитан для профессии врача и получил степень доктора медицины. Впоследствии он обосновался и практиковал в Лондоне.

Именно в 1714 году он опубликовал свою короткую поэму под названием «Ропщущий улей: или, Мошенники, ставшие честными», к которой впоследствии добавил длинные пояснительные примечания, а затем переиздал все под новым и знаменитым названием «Басня о пчелах». Эта работа, «которая, какими бы ошибочными ни были ее взгляды на мораль и общество, написана в надлежащем стиле и несет на себе все признаки честного и искреннего исследования важного предмета, подвергла своего автора многим поношениям и встретила ответы и нападки... По-видимому, некоторая часть враждебности к этой работе и к Мандевилю в целом объясняется другой публикацией, рекомендующей публичное лицензирование “притонов”, содержание и манера которой, безусловно, предосудительны, хотя в то же время следует отметить, что Мандевиль искренне и с кажущейся искренностью рекомендует свой план как средство уменьшения аморальности, и что он старался, насколько это было в его силах, установив высокую цену и другими способами, предотвратить широкое распространение работы». На самом деле, Мандевиль — один из тех неблагоразумных, но благонамеренных реформаторов, которые своей склонностью к извращенным парадоксам повредили одновременно своей репутации и своей полезности для будущих времен.

Вторая часть «Басни» появилась позднее. Среди других многочисленных сочинений были два под названием «Свободные мысли о религии, церкви и национальном счастье» и «Исследование происхождения чести и полезности христианства на войне». Он, по-видимому, смог продолжить свою литературную карьеру в значительной степени благодаря щедрости своих голландских друзей, и он был постоянным гостем первого графа Маклсфилда. «Басня о пчелах; или, Частные пороки — общественные выгоды можно воспринимать двояко», — говорит автор в «Penny Cyclopædia», которого мы уже цитировали, — «как сатиру на людей и как теорию общества и национального процветания. Насколько это сатира, она достаточно справедлива и приятна, но воспринятая в ее более амбициозном характере теории общества, она совершенно бесполезна. Цель Мандевиля — показать, что национальное величие зависит от распространенности мошенничества и роскоши; и для этой цели он предполагает “огромный улей пчел”, обладающий во всех отношениях институтами, подобными человеческим; он подробно описывает различные мошенничества, подобные тем, что среди людей, практикуемые пчелами друг против друга в различных профессиях... Его улей пчел, став таким образом богатым и великим, он затем предполагает возникновение взаимной ревности к мошенничествам, и мошенничество, по общему согласию, отбрасывается; и он снова предполагает, что богатство и роскошь немедленно исчезают, и что величие общества ушло». Со своей стороны, вместо “величия” мы бы скорее написали “нищета”, насколько это касается массы сообществ.

Странно, как это может показаться, что взгляды такого рода серьезно выдвигаются, «еще более странно, что они исходят от того, чьей целью всегда было, как бы странно он к этому ни подходил, способствовать доброй морали, ибо в сочинениях Мандевиля нет ничего, что оправдывало бы веру в то, что он стремился поощрять порок».

Мандевиль, подобно Свифту в произведении под названием «Аргумент против отмены христианства»; или подобно Дефо в его «Кратчайшем пути с диссентерами», которые воспринимались au sérieux почти повсеместно во время их появления, возможно, использовал стиль серьезной иронии, насколько это касается большей части его «Басни», с целью произвести более сильное впечатление на общественную совесть. Если такова была его цель, то ирония настолько глубока, что она промахнулась мимо своей цели. И все же то, что его цель была истинной и серьезной, достаточно очевидно в его мнении о практике забоя ради пищи:—

«Я часто думал [пишет Мандевиль], если бы не тирания, которую Обычай узурпирует над нами, что люди хоть сколько-нибудь доброго нрава никогда не могли бы примириться с убийством стольких животных ради своей ежедневной пищи, пока щедрая Земля так обильно снабжает их разнообразием растительных лакомств. Я знаю, что Разум возбуждает наше сострадание лишь слабо, и поэтому я не удивляюсь, как люди могут так мало сочувствовать таким несовершенным существам, как раки, устрицы, моллюски и, вообще, вся рыба в целом, поскольку они немы, и их внутреннее строение, а также внешний вид, сильно отличаются от наших: они выражают себя непонятно для нас, и поэтому неудивительно, что их горе не должно затрагивать наш разум, до которого оно не может дотянуться; ибо ничто не побуждает нас к жалости так эффективно, как когда симптомы страдания воздействуют непосредственно на наши чувства, и я видел людей, тронутых шумом, который издает живой омар на вертеле, которые могли бы с удовольствием убить полдюжины птиц».

«Но в таких совершенных животных, как овцы и волы, у которых сердце, мозг и нервы так мало отличаются от наших, и у которых отделение духов от крови, органы чувств и, следовательно, само чувство, такие же, как у человеческих существ, я не могу представить, как человек, не ожесточившийся в крови и резне, способен видеть насильственную смерть и ее муки без беспокойства».

«В ответ на это [продолжает он], большинство людей сочтет достаточным сказать, что поскольку вещи, как признано, созданы для служения человеку, не может быть никакой жестокости в том, чтобы использовать существ по назначению, для которого они были предназначены, но я слышал, как люди давали этот ответ, в то время как природа внутри них упрекала их во лжи этого утверждения».

«Из всего множества нет ни одного человека из десяти, кто не признал бы (если он не был воспитан на скотобойне), что из всех профессий он никогда не смог бы стать мясником; и я сомневаюсь, убивал ли когда-нибудь кто-нибудь хотя бы цыпленка без нежелания в первый раз. Некоторые люди не поддаются убеждению попробовать каких-либо существ, которых они ежедневно видели и с которыми были знакомы, пока те были живы; другие не распространяют свои сомнения дальше своей собственной птицы и отказываются есть то, что они сами кормили и о чем заботились; однако все они сытно и без угрызений совести питаются говядиной, бараниной и птицей, когда они куплены на рынке. В этом поведении, мне кажется, проявляется нечто вроде сознания вины; это выглядит так, как будто они пытались спасти себя от обвинения в преступлении (которое, как они знают, где-то кроется), удалив его причину как можно дальше от себя; и я обнаруживаю в этом некоторые сильные признаки первобытной жалости и невинности, которые вся произвольная власть Обычая и насилие Роскоши еще не смогли победить».

XVIII. ГЕЙ. 1688–1732.

Близкий друг Поупа и Свифта наиболее известен своими очаровательными и поучительными «Баснями». Он родился в Барнстапле, в Девоншире, и принадлежал к старой семье Ле Гей из этого графства. Его отец, стесненный в средствах, отдал его в ученики к шелковому торговцу в Стрэнде, Лондон, на службе у которого он оставался недолго. Первое из его стихотворений, «Сельские забавы», появилось в 1711 году. В следующем году он стал секретарем герцогини Монмутской и некоторое время служил секретарем английского посольства в Ганновере. Его следующей работой была «Неделя пастуха, в шести пасторалях», в которой он высмеивает сентиментальность «пасторалей» своего и предшествующего века. Она содержит много естественности, а также юмора, и была предшественницей сельских очерков Крэбба. В 1726 году он опубликовал самую успешную из своих работ, «Оперу нищего», идея которой была подсказана ему деканом собора Святого Патрика. Она была встречена с безграничными аплодисментами и положила начало (так называемой) английской опере, которая на время вытеснила итальянскую.

«Басни» впервые появились в 1726 году. Впоследствии они были дополнены другими, и том был посвящен юному герцогу Камберлендскому, прославившемуся в последующие годы подавлением восстания горцев в 1745 году. Смерть Гея, которая произошла внезапно, вызвала искренние сетования его преданных друзей Свифта и Поупа. Первый в своих письмах часто с глубоким чувством упоминает о своей утрате; а Поуп охарактеризовал его как—

“Of manners gentle, of affections mild—

In wit a man, simplicity a child.”

Из его «Басен» — лучших на этом языке — одной из самых интересных является хорошо известная «Заяц и многие друзья», в которой он, кажется, записывает некоторые из своих собственных переживаний. «Двор Смерти», вероятно, навеянный прекрасным отрывком Мильтона в «Потерянном рае», является одной из самых сильных. Когда главные Болезни по очереди заявляют свои претензии на превосходство, Смерть призывает Невоздержанность:—

“All spoke their claim, and hoped the wand.

Now expectation hushed the band,

When thus the monarch from the throne:

Merit was ever modest known—

What! no physician speak his right!

None here? But fees their toils requite.

Let then Intemperance take the wand,

Who fills with gold their jealous hand.

You, Fever, Gout, and all the rest

(Whom wary men as foes detest)

Forego your claim. No more pretend—

Intemperance is esteemed a friend.

He shares their mirth, their social joys,

And as a courted guest destroys.

The charge on him must justly fall

Who finds employment for you all.”

Именно в следующей басне Гей особенно сатирически изображает кровавую диету:—

“Pythagoras rose at early dawn,

By soaring meditation drawn;

To breathe the fragrance of the day,

Through flow’ry fields he took his way.

In musing contemplation warm,

His steps misled him to a farm:

Where, on the ladder’s topmost round,

A peasant stood. The hammer’s sound

Shook the weak barn. ‘Say, friend, what care

Calls for thy honest labour there?’

“The clown, with surly voice, replies:

‘Vengeance aloud for justice cries.

This kite, by daily rapine fed,

My hens’ annoy, my turkeys’ dread,

At length his forfeit life hath paid.

See on the wall his wings displayed,

Here nailed, a terror to his kind.

My fowls shall future safety find,

My yard the thriving poultry feed,

And my barn’s refuse fat the breed.’

“‘Friend,’ says the Sage, ‘the doom is wise—

For public good the murderer dies.

But if these tyrants of the air

Demand a sentence so severe,

Think how the glutton, man, devours;

What bloody feasts regale his hours!

O impudence of Power and Might!

Thus to condemn a hawk or kite,

When thou, perhaps, carnivorous sinner,

Had’st pullets yesterday for dinner.’

“‘Hold!’ cried the clown, with passion heated,

‘Shall kites and men alike be treated?

When heaven the world with creatures stored,

Man was ordained their sovereign lord.’

‘Thus tyrants boast,’ the Sage replied,

‘Whose murders spring from power and pride.

Own then this man-like kite is slain

Thy greater luxury to sustain—

For petty rogues submit to fate

That great ones may enjoy their state.’”[138]

Это не единственный аполог, в котором рифмующий моралист разоблачает одновременно непоследовательность и несправедливость человеческого животного, который, сам предпочитая жить убийством, тем не менее лицемерно клеймит эпитетами «жестокие» и «кровожадные» тех животных, которых природа явно предназначила быть хищными. В «Пастушьей собаке и волке» он изображает первую, упрекающую похитителя овечьих отар за нападение на «слабый, беззащитный вид»:—

“‘Friend,’ says the Wolf, ‘the matter weigh:

Nature designed us beasts of prey.

As such, when hunger finds a treat,

’Tis necessary wolves should eat.

If, mindful of the bleating weal,

Thy bosom burn with real zeal,

Hence, and thy tyrant lord beseech—

To him repeat thy moving speech.

A wolf eats sheep but now and then—

Ten thousands are devoured by men!

An open foe may prove a curse,

But a pretended friend is worse.’”

В «Философе и фазанах» та же истина передана с равной силой:—

“Drawn by the music of the groves,

Along the winding gloom he roves.

From tree to tree the warbling throats

Prolong the sweet, alternate notes.

But where he passed he terror threw;

The song broke short—the warblers flew:

The thrushes chattered with affright,

And nightingales abhorred his sight.

All animals before him ran,

To shun the hateful sight of man.

‘Whence is this dread of every creature?

Fly they our figure or our nature?’

As thus he walked, in musing thought,

His ear imperfect accents caught.

With cautious step, he nearer drew,

By the thick shade concealed from view.

High on the branch a Pheasant stood,

Around her all her listening brood:

Proud of the blessings of her nest,

She thus a mother’s care expressed:—

‘No dangers here shall circumvent;

Within the woods enjoy content.

Sooner the hawk or vulture trust

Than man, of animals the worst.

In him ingratitude you find—

A vice peculiar to the kind.

The Sheep, whose annual fleece is dyed

To guard his health and serve his pride,

Forced from his fold and native plain,

Is in the cruel shambles slain.

The swarms who, with industrious skill,

His hives with wax and honey fill,

In vain whole summer days employed—

Their stores are sold, their race destroyed.

What tribute from the Goose is paid?

Does not her wing all science aid?

Does it not lovers’ hearts explain,

And drudge to raise the merchant’s gain?

What now rewards this general use?

He takes the quills and eats the Goose!’”

 *   *   *   *   *   * 

В другой притче Гей в некотором роде дает жертвам скотобоен их месть:—

“Against an elm a Sheep was tied:

The butcher’s knife in blood was dyed—

The patient flock, in silent fright,

From far beheld the horrid sight.

A savage Boar, who near them stood,

Thus mocked to scorn the fleecy brood:—

‘All cowards should be served like you.

See, see, your murderer is in view:

With purple hands and reeking knife,

He strips the skin yet warm with life.

Your quartered sires, your bleeding dams,

The dying bleat of harmless lambs,

Call for revenge. O stupid race!

The heart that wants revenge is base.’

‘I grant,’ an ancient Ram replies,

‘We bear no terror in our eyes.

Yet think us not of soul so tame,

Which no repeated wrongs inflame—

Insensible of every ill,

Because we want thy tusks to kill—

Know, those who violence pursue

Give to themselves the vengeance due,

For in these massacres they find

The two chief plagues that waste mankind—

Our skin supplies the wrangling bar:

It wakes their slumbering sons to war.

And well Revenge may rest contented,

Since drums and parchment were invented.’”[139]

XIX. ЧЕЙНИ. 1671–1743.

Один из самых уважаемых английских врачей и один из первых медицинских авторитетов в этой стране, который специально писал в защиту реформированной диеты, происходил из старой шотландской семьи. Он изучал медицину в Эдинбурге — тогда и сейчас главной школе медицины и хирургии — где был учеником доктора Питкэрна. Примерно в возрасте тридцати лет он переехал в Лондон, был избран членом Королевского общества и получил степень доктора медицины, начав практику в метрополии.

Образ жизни практикующего врача в первой половине прошлого века значительно отличался от нынешней моды. Не только личная склонность, но даже профессиональный интерес обычно побуждали его посещать таверны и предаваться всем излишествам «хорошей жизни»; ибо в такой благодатной компании он легче всего закладывал фундамент своей практики. Ранние привычки Чейни к умеренности таким образом уступили двойному искушению, и вскоре из-за этого потворства он приобрел болезненные расстройства, которые угрожали его жизни. Огромный вес тела, перемежающиеся лихорадки, одышка и летаргия объединились, чтобы ослабить и подавить его.

Его первое появление в литературе было публикацией его «Новой теории лихорадок», написанной в защиту и по предложению его старого учителя доктора Питкэрна, который был в состоянии войны со своими собратьями по поводу природы эпидемий. Автор, хотя в более поздней жизни считал, что она содержит, пусть и в грубой форме, некоторый ценный материал, мудро позволил ей кануть в забвение. Механическая или ятро-математическая теория, как ее называли, одним из самых ранних и выдающихся толкователей которой был Чейни, с помощью которой пытались применить законы механики к жизненным явлениям, пришла на смену принципам старой химической школы. На континенте новая теория имела поддержку выдающегося авторитета Бургаве, Борелли, Соважа, Гофмана и других. Естественное желание открыть некоторые определенные и простые формулы медицинской науки лежало в основе этой, как и многих других гипотез. Сам Чейни, следует заметить, высмеивал представление о том, что все жизненные процессы могут быть объяснены на механических принципах.

В 1705 году он опубликовал свои «Философские принципы естественной религии», книгу, которая имела некоторую репутацию в свое время, по-видимому, поскольку она была в употреблении в университетах. Между этим и его следующим эссе в литературе прошел долгий интервал, в течение которого ему пришлось платить по счетам за свои старые привычки апоплексическим головокружением, сильными головными болями и подавленным состоянием духа. К счастью, это стало для него поворотным моментом в жизни и в конечном итоге сделало его столь полезным наставником своего рода. Он уже достиг значительной репутации в профессии. Он, по-видимому, был от природы приятных манер и дружелюбного нрава, а также живого ума, который, улучшенный учебой и чтением, сделал его весьма популярным; и среди своих научных и профессиональных друзей он был в большом почете. Однако теперь он — не слишком поздно — решил отказаться от своего bon-vivantism, и вскоре «даже те, кто делил лучшую часть моих расточительств», говорит он нам, «кто в своих нуждах был облегчен моей ложной щедростью, а в своих расстройствах был облегчен моей заботой, теперь полностью отказались и покинули меня». Он удалился в уединение в деревню и, почти ежеминутно ожидая окончания своей жизни, занялся серьезным и искренним размышлением о глупостях и пороках обычного образа жизни.

В это время, по-видимому, хотя он сократил свою пищу до минимально возможного количества, он не полностью отказался от мясной пищи. Он отправился в Бат за водами и, живя самым умеренным образом и занимаясь постоянными и регулярными упражнениями, казалось, восстановил свое прежнее здоровье. В Бате он посвятил себя случаям нервных заболеваний, которые наиболее близко касались его собственного состояния и которые были наиболее распространены на этом модном курорте. Примерно в 1712 году, или на сорок втором году жизни, его здоровье было довольно хорошо восстановлено, и он начал ослаблять молочно-растительный режим, который принял ранее.

Его следующей публикацией стало «Эссе о подагре и водах Бата» (1720), которое выдержало семь изданий за шесть лет. В нем он рекомендует растительную диету, хотя и не столь радикально, как в своих поздних трудах. Ослабление диетических ограничений быстро вернуло его к прежним недугам, и он снова тяжело страдал. В течение следующих десяти или двенадцати лет он продолжал полнеть, пока наконец не достиг огромного веса в тридцать два стоуна, и свое состояние в то время он описывает как невыносимое. В 1725 году он покинул Бат и отправился в Лондон, чтобы проконсультироваться со своим другом доктором Арбетнотом, чей совет, вероятно, возобновил и укрепил его прежнюю склонность к рациональному образу жизни. Как бы то ни было, в течение двух лет, благодаря строгому соблюдению молочно-растительного режима, его недуги окончательно исчезли; и впоследствии он уже не страдал от возврата к диетическим ошибкам.

В предыдущем году вышла его первая важная и оригинальная работа — его известное «Эссе о здоровье и долголетии». В предисловии он заявляет, что оно опубликовано на благо тех слабых людей, которые

«способны и готовы воздерживаться от всего вредного и отказывать себе во всем, чего жаждет их аппетит, чтобы соответствовать любым правилам ради сносной степени здоровья, легкости и свободы духа. Именно для них, и только для них, — продолжает он, — предназначен следующий трактат. Крепким, роскошествующим, собутыльникам и т. д. здесь делать нечего; их время еще не пришло».

Принято считать, что это одна из лучших книг по данной теме. Галлер назвал ее «лучшей из всех работ, касающихся здоровья людей, ведущих сидячий образ жизни, и инвалидов». Она выдержала несколько изданий в течение двух лет, а в 1726 году была дополнена автором и переведена его другом и учеником Джоном Робертсоном, магистром искусств, на латынь; три или четыре издания были быстро раскуплены во Франции и Германии. В этой книге, хотя он и сводил употребление мясной пищи к минимуму и настаивал на необходимости воздержания от грубой пищи и использования только овощей во время утренних и вечерних трапез, он еще не продвинулся настолько, чтобы проповедовать истину во всей ее полноте. Он пришел к ней лишь путем медленного и постепенного убеждения. Распространяясь о глупостях и страданиях бонвиванства, он продолжает утверждать, что —

«Все те, кто жил долго и без особых страданий, жили воздержанно, бедно и скудно. Корнаро продлил свою жизнь и сохранил рассудок, почти голодая в последние дни; и некоторые другие поступали так же. Они, правда, тем самым в некоторой мере ослабили свою природную силу и умерили огонь и поток своих жизненных сил, но они сохранили свои чувства, ослабили свои боли, продлили свои дни и обеспечили себе мягкий и спокойный переход в иное состояние... Все остальное будет недостаточным без этого [скудной диеты]; и этого одного, без всего прочего [лекарств и т. д.], будет достаточно, чтобы поддерживать жизнь до тех пор, пока она должна была длиться согласно своему естественному пламени, и это сделает переход легким и спокойным, подобно тому как гаснет свеча из-за нехватки топлива».

Хотя «Эссе о здоровье» значительно укрепило его репутацию среди всех мыслящих людей, оно также подвергло его (как и следовало ожидать) шквалу острот, насмешек и искажений: —

«Некоторые добродушные и изобретательные приверженцы профессии, — говорит он нам, — после публикации моей книги о долголетии и здоровье повсюду провозглашали, что я стал законченным энтузиастом, советовал людям уходить в монахи, бежать в пустыни и питаться кореньями, травами и дикими плодами! В конечном счете, что я в глубине души — простой уравнитель, стремящийся к разрушению порядка, рангов и собственности, всех, кроме моей собственной. Но эта насмешка имела свой день и развеялась как дым. Другие клялись, что я съел свою книгу, отрекся от своего учения и системы (как им было угодно это называть) и снова вернулся к дьяволу, миру и плоти. Эту шутку я тоже выдержал. Меня убивали снова и снова, как в прозе, так и в стихах; но, благодарю Бога, я все еще жив и здоров».

Его следующей публикацией стала «Английская болезнь, или Трактат о нервных заболеваниях всех видов», которая также была хорошо принята, выдержав четыре издания за два года. Непрекращающиеся насмешки, которыми гурманы осыпали его последнюю работу, по-видимому, заставили его проявить осторожность в следующей попытке произвести революцию в диетологии; и он тщательно предупреждает публику, что его молочно-растительная система предназначена только для людей со слабым здоровьем. Осуждая использование соусов и возбудителей неестественного аппетита, «придуманных не только для того, чтобы заставить больной желудок принять неестественную нагрузку, но и чтобы сделать естественно здоровый желудок неспособным понять, когда с него достаточно», он спрашивает: «Стоит ли удивляться, что болезни, возникающие от праздности и избытка мяса, растут пропорционально?» К этому времени он достаточно смел, чтобы утверждать, что для излечения многих болезней полное воздержание от плоти является бесспорно необходимым: —

«Существуют некоторые случаи, когда растительно-молочная диета кажется абсолютно необходимой, например, при тяжелых и хронических подаграх, ревматизме, раковых, прокаженных и золотушных заболеваниях; крайних нервных коликах, эпилепсии, сильных истерических припадках, меланхолии, чахотке (и подобных расстройствах, упомянутых в предисловии) и на последних стадиях всех хронических недугов. При таких недугах я редко видел, чтобы такая диета в конечном итоге не давала хорошего эффекта».

Шесть лет спустя, в 1740 году, появилось его «Эссе о режиме: вместе с пятью дискурсами медицинскими, моральными и философскими и т. д.». Со времени своего последнего увещевания миру Чейн, очевидно, убедил себя, благодаря долгому опыту, а также размышлениям, в огромном превосходстве растительной диеты для всех — как здоровых, так и больных; и, соответственно, он говорит сильным и ясным языком о важности общей реформы. Вследствие такой прямоты его новая книга встретила сравнительно холодный прием. Возможно, также ее математический и несколько абстрактный тон мог повлиять на ее популярность. Что касается ее морального тона, то это было новое откровение, несомненно, для подавляющего большинства его читателей. Он смело утверждает: —

«Вопрос, который я намерен здесь рассмотреть, заключается в том, была ли животная или растительная пища в первоначальном замысле Творца предназначена для питания животных и, в частности, человеческого рода. И я почти убежден, что она никогда не предназначалась, а лишь допускалась как проклятие или наказание... В какое время впервые стали употреблять в пищу животных [плоть], точно не известно. Смелым был тот человек, который поставил первый эксперимент».

Illi robur et æs triplex

Circa pectus erat.

«Видеть конвульсии, агонию и мучения бедного живого существа, которое они не могут ни восстановить, ни вознаградить, умирающего ради удовлетворения роскоши и щекотания огрубевших и испорченных органов, должно требовать каменного сердца и большой степени жестокости и свирепости. Я не могу найти большой разницы, исходя только из естественного разума и справедливости, между питанием человеческой плотью и питанием плотью животных, кроме обычая и примера».

«Я полагаю, что некоторые [более] разумные существа страдали бы меньше, будучи честно забитыми, чем сильный вол или благородный олень; и в естественной морали и справедливости степени боли здесь составляют существенную разницу, ибо что касается других различий, то они лишь относительны и не могут иметь никакого влияния на бесконечно совершенное Существо. Если бы обычай и пример не ослабляли этот урок и не создавали разницу, один лишь разум никогда не смог бы этого сделать». — «Эссе о режиме и т. д.», 8-я доль, 1740 г. Стр. 54 и 70.

Благородные и мужественные слова! Мужественные, поскольку исходят от выдающегося члена профессии, которая почти соперничает с юридической или даже духовной в противодействии любым изменениям в установленном порядке вещей. Во времена доктора Чейна такое заинтересованное или фанатичное противодействие было даже сильнее, чем в настоящее время. С периода окончательного восстановления его здоровья, примерно с 1728 года, о его жизни известно мало, за исключением того, что можно почерпнуть из его сочинений. Почти все, что мы знаем, это то, что он продолжал около пятнадцати лет практиковать в Лондоне и Бате с выдающейся репутацией и успехом. Он женился на дочери доктора Миддлтона из Бристоля, от которой у него было несколько детей. Его единственный сын родился в 1712 году. Среди его близких друзей был знаменитый доктор Арбетнот, шотландец, как и он сам, и мы находим его встречающимся с сэром Гансом Слоаном и доктором Мидом у постели своего друга и родственника епископа Бернета. И доктор Арбетнот, и сэр Ганс Слоан, заметим мимоходом, дали свидетельства в пользу более чистого образа жизни. Свою собственную диету он описывает в «Случае автора», написанном ближе к концу жизни: —

«Мой режим в настоящее время — это молоко с чаем, кофе, хлеб с маслом, мягкий сыр, салаты, фрукты и семена всех видов, с нежными кореньями (такими как картофель, репа, морковь) и, короче говоря, все, что не имеет жизни, приготовленное или нет, как мне нравится, в чем есть такое же или даже большее разнообразие, чем в животной пище, так что желудок никогда не должен быть пресыщен. Я не пью вина или каких-либо ферментированных напитков и редко испытываю жажду, так как большая часть моей пищи жидкая, влажная или сочная. Только после обеда я пью либо кофе, либо зеленый чай, но редко оба в один и тот же день, а иногда стакан мягкого, слабого сидра. Чем легче моя диета, тем легче, веселее и светлее я себя чувствую; мой сон также крепче, хотя, возможно, несколько короче, чем раньше при моей полной животной диете; но зато я более жив, чем когда-либо был. Как только я просыпаюсь, я встаю. Я встаю обычно в шесть и ложусь в десять».

Что касается эффекта этого режима, он говорит нам, что «с того времени [его последнего срыва] я благодарю Бога, что я продолжал придерживаться одного постоянного режима питания и наслаждаюсь таким хорошим здоровьем, какого в моем возрасте (мне сейчас шестьдесят) я или любой человек может разумно ожидать». Если вспомнить комплекс недугов, жертвой которых он был во время приверженности ортодоксальному образу жизни, такой опыт достаточно показателен. Около десяти лет спустя он записывает свой опыт следующим образом: —

«Прошло около шестнадцати лет с тех пор, как я в последний раз перешел на молочно-растительную диету. В начале этого периода эту легкую пищу я принимал по мере того, как диктовал аппетит, без каких-либо мер, и чувствовал себя при этом легко. Через некоторое время я обнаружил, что стало необходимо уменьшить это количество, и в последнее время я сократил его до половины, самое большее, от того, что я поначалу, казалось, мог вынести; и если Богу будет угодно пощадить меня еще на несколько лет, чтобы сохранить в таком случае ту свободу и ясность, которыми я сейчас наслаждаюсь по Его воле, я, вероятно, буду вынужден отказать себе в половине моего нынешнего ежедневного пропитания, которое в точности составляет три винчестерские пинты свежего молока и шесть унций бисквита, приготовленного без соли и дрожжей, испеченного в жаркой печи». — [«Естественный метод излечения болезней» и т. д., стр. 298; см. также Предисловие к «Эссе о режиме»].

Последним произведением доктора Чейна был его «Естественный метод излечения болезней тела и расстройств ума, зависящих от тела. В трех частях. Часть I. — Общие размышления об экономии природы в жизни животных. Часть II. — Средства и методы сохранения жизни и способностей; а также о природе и лечении острых, заразных и головных расстройств. Часть III. — Размышления о природе и лечении частных хронических недугов. 8-я доль. Страхан, Лондон, 1742». Она посвящена знаменитому лорду Честерфилду, который записывает свое благодарное признание преимуществ, которые он испытал от его методов. Он пишет: «Я с большим удовольствием прочитал вашу книгу, которую ваш книготорговец прислал мне по вашему указанию. Физическая часть чрезвычайно хороша, а метафизическая часть может быть такой же, насколько я знаю, и я верю, что это так, ибо, поскольку я считаю всю метафизику догадками воображения, я не знаю воображения, которое скорее попало бы в точку, чем ваше, и я приму вашу догадку против любой другой метафизической. Ту часть, которая основана на знаниях и опыте, я считаю работой общественной пользы, за которую нынешний век и их потомки могут быть вам обязаны, если они будут любезны следовать ей». Лорд Честерфилд, как будет видно ниже, был одним из тех более утонченных умов, чья лучшая совесть восставала против бойни, даже если у них не было мужества или самообладания, чтобы отказаться от нее.

«Естественный метод» его автор считает своего рода дополнением к своей последней книге, содержащим «практические выводы и заключения, сделанные из [ее принципов], в частных случаях и болезнях, подтвержденные сорокалетним опытом и наблюдениями». Это самая практичная из всех его работ, и она полна ценных наблюдений. Очень справедлив и полезен его упрек в адрес того сорта «джонбуллизма», который претендует на то, чтобы считать «хорошую жизнь» не только безвредной, но даже своего рода заслугой —

«Как это может быть в других странах и религиях, я не скажу, но среди нас, добрых протестантов, воздержание, умеренность и сдержанность (по крайней мере в еде) настолько далеки от того, чтобы считаться добродетелью, а их противоположность — пороком, что кажется, будто не есть самое жирное и самое вкусное, и до отвала, было единственным пороком и болезнью, известными среди нас, — против чего наши родители, родственники, друзья и врачи восклицают с большой яростью и рвением. И все же, если мы внимательно рассмотрим этот вопрос, мы обнаружим, что в воздержании нет такой опасности, как мы воображаем, но, напротив, величайшее воздержание и умеренность, которые природа и ее внешние законы позволят нам соблюдать и практиковать в течение любого времени, не поставят под угрозу наше здоровье и не ослабят наше правильное мышление, будь оно сколь угодно неограниченным или несдержанным... И это мудрое провидение, что время Великого поста выпадает на тот сезон, который, если его соблюдать в соответствии с его первоначальным намерением, на семенах и овощах, хорошо приготовленных, а не на богатой, высоко приготовленной рыбе, во многом способствовал бы сохранению здоровья людей в целом, а также располагал бы их к серьезности и размышлениям — так верно, что «благочестие имеет обетование жизни нынешней и будущей», и очень примечательно, что во всех гражданских и установленных религиозных культах, известных до сих пор среди цивилизованных народов, посты, дни воздержания, сезоны поста и смирения животной части разумного существа занимали большую долю и считались неотъемлемой частью их поклонения и долга, за исключением той части нашей Реформации, которая сбилась с пути, где это презиралось и высмеивалось до полного пренебрежения. И все же это кажется не только естественным и удобным для здоровья, но и решительно рекомендуется как в Ветхом, так и в Новом Завете, и могло бы дать время и надлежащее расположение для более серьезных и важных целей. И этот «пост», или времена воздержания, является одной из причин бодрости или безмятежности некоторых римско-католических или южных стран, которые были бы еще более здоровыми и долгоживущими, если бы не их чрезмерное употребление ароматических веществ и опиатов, которые являются худшим видом сухих драм и причиной их неестественного и необузданного разврата и короткой жизни».

Осуждая общую практику профессии поощрять своих пациентов в потакании порочным привычкам и вкусам, он напоминает им: —

«Что такие врачи не учитывают, что они несут ответственность перед обществом, перед своими пациентами, перед своей совестью и перед своим Создателем за каждый час и момент, на который они сокращают и обрывают жизни своих пациентов своим аморальным и убийственным потаканием: и пациенты не задумываются должным образом, что самоубийство (чем это по сути и является) есть самый смертный и непростительный из всех грехов, и ни те, ни другие не взвесили достаточно возможность того, что пациент, если его не погубят быстро этими нелепыми средствами, может жалко влачить существование и умирать двадцать или тридцать лет под гнетом этих мучений, разбивающих сердце и колеса; тогда как с помощью методов, которые я предлагаю, если они не получат вовремя полного исцеления, они, безусловно, уменьшат свою боль, продлят свои дни и останутся под благотворным влиянием «Солнца Правды, у которого есть исцеление в Его крыльях», и, в худшем случае, смягчат и облегчат муки своей кончины, насколько это позволяет природа вещей».

Не последними по полезности и поучительности частями его трактата являются его ссылки на надлежащий режим при психических заболеваниях и расстройствах мозга, которые, как он разумно заключает, лучше всего лечить путем принятия легкой и чистой диеты. Он, однако, отчаивается в том, что такой рациональный метод будет признан или, по крайней мере, принят «факультетом» или широкой публикой,

«Которые не учитывают, что девять десятых всей массы человечества обязательно ограничены этой диетой (из мучнистых продуктов, фруктов и т. д.) или довольно близкой к ней, и все же живут, пользуясь своими чувствами, конечностями и способностями, без болезней или лишь с немногими, и те — от несчастных случаев или эпидемических причин; и что были народы, и сейчас есть множество племен, которые добровольно ограничиваются только овощами... и что есть целые деревни в этом королевстве, жители которых едва ли едят животную пищу или пьют ферментированные напитки дюжину раз в год».

Что касается всех нервных и мозговых заболеваний, он настаивает на том, что реформированная диета

«Значительно облегчила бы и сделала бы сносными первоначальные недуги, унаследованные от больных родителей, и что она абсолютно необходима для глубоко мыслящей части человечества, которая хотела бы сохранить свои способности зрелыми и плодотворными до глубокой старости и до самого конца жизни; и что это истинное и реальное противоядие и предохранительное средство от заблуждений, нерегулярного и беспорядочного интеллекта и функций, от потери рациональных способностей, памяти и чувств, насколько это позволяют цели Провидения и состояние смертности». — («Естественный метод», стр. 90.)

Этот доброжелательный и благодетельный диетический реформатор, согласно свидетельству очевидца, подтвердил своей смертью ценность своих принципов — испустив последний вздох легко и спокойно, в то время как его чувства оставались целыми до самого конца. Во время его последней болезни его лечил знаменитый Дэвид Хартли, о котором сказано ниже. Он был похоронен в Уэстоне, недалеко от Бата. Его характер достаточно виден в его сочинениях, которые, если они и содержат некоторые метафизические или иные идеи, которые наш разум не всегда может одобрить, в своем практическом учении доказывают, что он был движим истинным и искренним желанием блага своим ближним. Одно из достоинств сочинений Чейна — это отказ от обычного ортодоксального эзотерического стиля его профессии, представители которой, кажется, ревниво исключают всех, кроме «посвященных», из своих священных тайн. Один из его биографов заметил по этому поводу, что «есть еще одна особенность в большинстве сочинений доктора Чейна, которая заслуживает внимания. Хотя есть много отрывков, которые совершенно непонятны читателю, если он не обладает значительными знаниями не только в медицине, но и в математике, тем не менее нет сомнений в том, что большая часть его работ предназначалась для популярного чтения, и в этом начинании он один из немногих медицинских писателей, которые добились полного успеха. Его произведения, которые много читали и которые имели широкое влияние в свое время, обеспечили ему значительную степень репутации не только среди публики, но и среди членов его собственной профессии. Если они и не представляют читателю великих открытий (?), они обладают достоинством более заметного выдвижения некоторых полезных, но забытых истин; и хотя сейчас, вероятно, их читают мало, они содержат много материала, который стоит изучить, и обеспечили своему автору достойное место в истории медицинской литературы».

Наше упоминание автора «Эссе о режиме» и т. д. было бы вряд ли полным без некоторого упоминания о его дружбе с двумя выдающимися личностями — Джоном Уэсли и Сэмюэлем Ричардсоном, автором «Памелы». Именно доктору Чейну Уэсли, как он рассказывает нам в своих дневниках, был обязан своим обращением к тем диетическим принципам, которым он приписывает, в значительной мере, укрепление своей естественно слабой конституции и которые позволили ему переносить количество усталости и труда, как умственного, так и физического, редко или никогда не превзойденное. О дружбе Чейна с Ричардсоном сохранилось несколько свидетельств в его дружеских письмах к этому популярному писателю; и его свободная и наивная критика его романов не лишена забавности. Романист, по-видимому, был одним из его пациентов, и что он не всегда был удовлетворительным при воздержанном режиме, видно иногда из увещеваний его советчика.

XX. ПОУП. 1688–1744.

Самый эпиграмматичный и один из самых элегантных поэтов. Он был также одним из самых рано созревших. Его первым важным произведением было «Эссе о критике», написанное в возрасте двадцати одного года, хотя и опубликованное лишь два года спустя. Но он, как нас уверяют, сочинил несколько стихов эпоса в возрасте двенадцати лет; а его «Пасторали» были представлены миру юношей шестнадцати лет. Говорят, что их деление на четыре времени года подсказало Томсону название его великой поэмы. Рукопись прошла через руки некоторых выдающихся людей, которые громко провозгласили достоинства поэта-мальчика.

В том же году, что и его прекрасная ирои-комическая поэма «Похищение локона» (1712), появился «Мессия», в подражание Исаии и Вергилию (в его известной IV эклоге), оба из которых воспевают в схожих тонах приход «золотого века», который должен наступить. «Сивиллино» пророчество, которое, как предполагает Поуп, читал латинский поэт, существовало, едва ли нужно добавлять, только в воображении его самого и авторитетов, на которых он полагался. «Виндзорский лес» (1713) заслуживает особого внимания как одно из самых ранних произведений того класса поэм, которые черпают свое вдохновение непосредственно из природы. Оно было предшественником «Времен года», хотя антиварварское чувство в первом выражено менее ярко. Мы находим, однако, зачатки того более высокого чувства, которое кажется более развитым в «Эссе о человеке»; и следующие стихи, описывающие обычные «спортивные» сцены, показательны: —

“See! from the brake the whirring Pheasant springs,

And mounts exulting on triumphant wings:

Short is his joy; he feels the fiery wound,

Flutters in blood, and panting beats the ground.

Ah, what avail his glossy, varying dyes,

His purple crest and scarlet-circled eyes—

The vivid green his shining plumes unfold,

His painted wings, and breast that flames with gold?

 *   *   *   *   *   *   *   * 

To plains with well-breathed beagles they repair,

And trace the mazes of the circling Hare.

Beasts, urged by us, their fellow-beasts pursue,

And learn of man each other to undo.

With slaughtering guns the unwearied fowler roves,

When frosts have whitened all the naked groves,

Where Doves, in flocks, the leafless trees o’ershade,

And lonely Woodcocks haunt the watery glade—

He lifts the tube, and level with his eye,

Straight a short thunder breaks the frozen sky.

Oft, as in airy rings they skim the heath,

The clamorous Lapwings feel the leaden death:

Oft, as the mounting Larks their notes prepare,

They fall and leave their little lives in air.”

Его «Послание Элоизы к Абеляру» (романтическая версия очень реалистичной истории), «Храм славы», «Подражания Чосеру», перевод «Илиады» (1713–1720) — охарактеризованный Гиббоном как имеющий «все достоинства, кроме сходства с оригиналом», — издание Шекспира, «Дунсиада» (1728), перевод «Одиссеи» — вот некоторые из работ, которые свидетельствуют о его гении и трудолюбии. Но именно с его «Моральными эссе» — и в частности с «Эссе о человеке» (1732–1735), самым важным из его произведений, — мы особенно связаны.

Как довольно хорошо известно, эти «Эссе» обязаны своим замыслом в значительной части его близкому другу Сент-Джону Болингброку. Хотя автор по рождению и, возможно, еще больше из чувства гордости, которое могло заставить его неохотно покинуть немодную секту (таковой она была в то время), номинально принадлежал к Старой Церкви, теология и метафизика работы демонстрируют мало церковной ортодоксальности. Всепроникающими принципами «Эссе о человеке» являются естественная теология или, как называет ее Уорбертон, «натурализм» (т. е. откладывание в сторону человеческих утверждений ради изучения атрибутов Божества через его видимые проявления) и оптимизм.

Достоинства «Эссе», нужно добавить, заключаются не столько в философии поэмы в целом, сколько во многих прекрасных и верных мыслях, разбросанных по ней, которые эпиграмматическая лаконичность автора неизгладимо фиксирует в уме. Из всей поэмы наиболее ценной частью, несомненно, является его высмеивание распространенного высокомерного (мнимого) убеждения, что все другие виды на земле были созданы на благо человеческого рода — вопиющее заблуждение, кстати, которое, будучи умело разоблаченным снова и снова, все еще часто появляется в нашей популярной теологии и морали. Писателям и ораторам этого слишком многочисленного класса можно порекомендовать упреки Поупа: —

“Nothing is foreign—parts relate to whole:

One all-extending, all-preserving soul

Connects each being, greatest with the least—

Made beast in aid of man, and man of beast:

All served, all serving—nothing stands alone.

 *   *   *   *   *   *   * 

Has God, thou fool, worked solely for thy good,

Thy joy, thy pastime, thy attire, thy food?

 *   *   *   *   *   *   * 

Is it for thee the Lark ascends and sings?

Joy tunes his voice, joy elevates his wings.

Is it for thee the Linnet pours his throat?

Loves of his own and raptures swell the note.

The bounding Steed you pompously bestride

Shares with his lord the pleasure and the pride.

 *   *   *   *   *   *   * 

Know Nature’s children all divide her care,

The fur that warms a monarch warmed a Bear.

While Man exclaims, ‘See all things for my use!’

‘See Man for mine!’ replies a pampered Goose.

And just as short of reason he must fall,

Who thinks all made for one, not one for all.”

Затем он рисует картину «Времен невинности» прошлого или, скорее (как мы должны это понимать), будущего: —

“No murder clothed him, and no murder fed.

In the same temple—the resounding wood—

All vocal beings hymned their equal God.

The shrine, with gore unstained, with gold undrest,

Unbribed, unbloody, stood the blameless priest.

Heaven’s attribute was universal care,

And man’s prerogative to rule but spare.

Ah, how unlike the man of times to come—

Of half that live the butcher and the tomb!

Who, foe to Nature, hears the general groan,

Murders their species, and betrays his own.

But just disease to luxury succeeds,

And every death its own avenger breeds:

The fury-passions from that blood began,

And turned on man a fiercer savage, man.”

Снова, изображая рост деспотизма и суеверий и размышляя о том, —

“Who first taught souls enslaved and realms undone

The enormous faith of Many made for One?”

он прослеживает постепенные ужасы жертвоприношения, начиная с других видов и заканчивая человеческим: —

“She [Superstition] from the rending earth and bursting skies

Saw gods descend, and fiends infernal rise:

Here fixed the dreadful, there the blest, abodes—

Fear made her devils and weak Hope her gods—

Gods partial, changeful, passionate, unjust,

Whose attributes were rage, revenge, or lust—

Such as the souls of cowards might conceive,

And, formed like tyrants, tyrants would believe.

 *   *   *   *   *   *   *   * 

Altars grew marble then, and reeked with gore;

Then first the Flamen tasted living food,

Next his grim idol smeared with human blood.

With Heaven’s own thunders shook the earth below,

And played the God an engine on his foe.”

Всякий раз, когда возникает случай, Поуп не упускает возможности заклеймить варварство убоя ради пищи; и «sæva indignatio» побуждает его упрекать своих собратьев в убое —

“The lamb thy riot dooms to bleed,

 *   *   *   *   *   *   * 

Who licks the hand just raised to shed his blood.”

И снова он выражает свое отвращение к эгоизму нашего вида, который —

“Destroy all creatures for their sport or gust.”

Что все это не было простой аффектацией чувств, видно из его переписки и вкладов в периодические издания того времени: —

«Я не могу считать экстравагантным, — пишет он, — воображать, что человечество не в меньшей пропорции ответственно за злоупотребление своим господством над низшими разрядами существ, чем за осуществление тирании над своим собственным видом. Чем более полно низшее творение подчинено нашей власти, тем более мы должны быть ответственны за наше неправильное обращение с ними; и тем более, поскольку само состояние Природы делает их неспособными получить какое-либо вознаграждение в другой жизни за плохое обращение в этой».

В соответствии с выражением этой истинной философии, он заявляет в другом месте, что —

«Ничто не может быть более шокирующим и ужасным, чем одна из наших кухонь, окропленная кровью и изобилующая криками умирающих жертв, или с конечностями мертвых животных, разбросанными или развешанными здесь и там. Это дает образ логова великана в романе, усеянного разбросанными головами и изувеченными конечностями».

Личный характер Поупа, добавим, в последнее время подвергся тщательному и критическому анализу. Некоторые низости, проистекающие из чрезмерной тревоги о славе у будущих поколений, несомненно, запятнали его репутацию в искренности. Его чрезмерная враждебность по отношению к своим публичным или частным врагам может быть отчасти смягчена, если не оправдана, его известной слабостью здоровья и вытекающей из нее умственной раздражительностью. В остальном он был способен на самые искренние и бескорыстные привязанности; и не последнее его достоинство в литературе заключается в том, что в век раболепного авторства он культивировал литературу не ради места или оплаты, а ради нее самой.

Среди близких друзей Поупа были доктор Арбетнот, декан Свифт и Гей. Первый из них, наиболее известный как соавтор Поупа и Свифта по «Мартину Скриблерусу», сатире на бесполезную педантичность, распространенную в образовании и литературе, и особенно как автор «Истории Джона Булла» (оригинала той бессмертной персонификации говядины, пива и предрассудков), опубликовал свое «Эссе о пище», в котором растительная диета рекомендуется как профилактика или лечение определенных заболеваний, около 1730 года. Не последней по достоинству из его работ была эпитафия на пресловутого полковника Чартерса — одна из немногих эпитафий, которые внимательны не столько к обычаю, сколько к истине, и, добавим, в резком контрасте с той типичной эпитафией на его неисторического современника капитана Блифила.

В «Путешествиях Лемюэля Гулливера» читатель найдет «sæva indignatio» Свифта — или, во всяком случае, гуигнгнмов — среди прочего, направленную против неразборчивой диеты его соотечественников: —

«Я сказал ему» [Хозяину-Лошади], — говорит Гулливер, — «что мы питаемся тысячей вещей, которые действуют противоположно друг другу — что мы едим, когда не голодны, и пьем без провокации жажды... что было бы бесконечно давать ему каталог всех болезней, свойственных человеческим телам, ибо их не могло быть меньше пяти или шести сотен, распространенных по каждой конечности и суставу — короче говоря, каждая часть, внешняя и внутренняя, имеющая болезни, присущие ей самой — для исцеления которых среди нас был воспитан своего рода народ в профессии или притворстве лечения больных».

Среди бесконечного разнообразия средств и рецептов в человеческой «Materia Medica», узнает изумленный гуигнгнм, числятся «змеи, жабы, лягушки, пауки, плоть и кости мертвых людей, птицы, звери, рыбы» — не просто байки путешественников (возможно, необходимо объяснить), а трезвый факт, как любой может обнаружить сам при изучении некоторых принятых и популярных медицинских трактатов семнадцатого века, в которых самые абсурдные «рецепты», включающие самую ужасную жестокость, записаны со всей серьезностью: —

«Мой хозяин, продолжая свою речь, сказал, что нет ничего, что делало бы йеху более отвратительными, чем их неразборчивый аппетит пожирать все, что попадалось им на пути, будь то травы, коренья, ягоды, испорченная плоть животных или все смешанное вместе; и что было особенностью их нрава, что они были более падки на то, что могли получить грабежом или кражей на большем расстоянии, чем на гораздо лучшую пищу, предоставленную им дома. Если их добыча держалась, они ели, пока не были готовы лопнуть».

Хотя он не привык к лучшему питанию и находил его «поначалу безвкусным», человеческий раб гуигнгнма (слово, которое, кстати, на том языке означает «совершенство природы») записывает как результат своего опыта, во-первых, как мало нужно для поддержания человеческой жизни; и, во-вторых, факт превосходной полезности растительной пищи.

Примерно в этот период или немного раньше Филипп Эке, французский врач, опубликовал свой «Трактат о диспенсациях в Великий пост» (1709), в котором он присоединился к принципам вегетарианства — во всяком случае, что касается здоровья. Он упоминается Вольтером и считается оригиналом доктора Санградо у Лесажа. Если в этом предположении есть хоть доля правды, автор «Жиль Блаза» открыт для серьезного обвинения в искажении фактов, в принесении истины в жертву эффекту или (что еще хуже и еще более распространено) в потакании популярным предрассудкам.

XXI. ТОМСОН. 1700–1748.

В длинной и ужасной серии веков отличительной славой восемнадцатого века является его гуманитаризм — невидимый, правда, в законодательстве или в учении общепризнанных наставников общественной веры и морали, но провозглашенный, тем не менее, великими пророками той эпохи. Что касается обычной жизни, то прошлый век слишком подвержен обвинению в эгоизме и бессердечии. Черствость к страданиям, особенно в отношении нечеловеческих видов, достаточно очевидна в обычных развлечениях и «забавах» различных слоев общества.

Тем не менее, если мы сравним тон даже обычного класса писателей с тоном авторов квазинаучных трактатов предыдущего века — в которых самые хладнокровные злодеяния над беспомощными жертвами человеческого невежества и варварства предписываются для составления их медицинских «nostrums» и т. д. с самой бессознательной дерзостью и игнорированием всякого рода чувств, — значительный прогресс очевиден в медленном поступательном движении человеческого рода к цели истинной морали и религии.

Автору «Времен года» принадлежит вечная честь быть первым среди современных поэтов, кто искренне осудил многочисленные несправедливости, причиняемые подчиненным видам, и, в частности, жестокость, неотделимую от бойни — ибо Поуп не публиковал свое «Эссе о человеке» до четырех лет после появления «Весны».

Джеймс Томсон, шотландского происхождения, приехал в Лондон искать счастья в литературе в возрасте 25 лет. Некоторое время он испытывал бедность и неприятности, которые так часто были уделом молодых претендентов на литературную, особенно поэтическую, славу. «Зима», которая открыла новую школу поэзии, появилась в марте 1726 года. То, что издатель считал себя щедрым, предложив три гинеи за поэму, мало говорит о вкусе того времени; но то, что лучший вкус зарождался, также ясно из факта ее благоприятного приема, несмотря на безвестность автора. Три издания вышли в том же году. «Лето», его следующая попытка, было опубликовано в 1727 году, а (Четыре) «Времени года» в 1730 году по подписке — 387 подписчиков записали свои имена на экземпляры по гинее за каждый.

Естественный энтузиазм, сочувствие и любовь ко всему, что действительно прекрасно на Земле (чувство, которое не может быть оценено вульгарными умами), составляют его главную характеристику. Но, прежде всего, его сочувствие к страданиям во всех их формах (см., в частности, его размышления после описания снежной бури в «Зиме»), не ограниченное узкими рамками национальности или вида, а распространенное на всю невинную жизнь — его негодование против угнетения и несправедливости — вот что наиболее почетно отличает его от почти всех его предшественников и, действительно, от большинства его преемников. «Времена года» — предшественник «Задачи» и гуманитарной школы поэзии. «Замок праздности» в строфе Спенсера имеет притязания иного рода, чем «Времена года»; и поклонники «Королевы фей» не могут не оценить достоинства современного романа. Помимо этих шедевров, Томсон написал две трагедии, «Софонисба» и «Свобода», первая из которых в то время имела значительный успех на сцене. В числе своих друзей он считал Поупа и Сэмюэля Джонсона, оба из которых, как говорят, принимали некоторое участие в частых редакциях, которые он делал для своего главного произведения.

Именно с его «Весной» мы связаны главным образом, поскольку именно в этой части его великой поэмы он красноречиво противопоставляет две очень противоположные диеты. Воспевая славу ежегодного рождения и общего воскресения Природы, он сначала прославляет

“The living Herbs, profusely wild,

O’er all the deep-green Earth, beyond the power

Of botanist to number up their tribes,

(Whether he steals along the lonely dale

In silent search, or through the forest, rank

With what the dull incurious weeds account,

Bursts his blind way, or climbs the mountain-rock,

Fired by the nodding verdure of its brow).

With such a liberal hand has Nature flung

Their seeds abroad, blown them about in winds,

Innumerous mixed them with the nursing mould,

The moistening current and prolific rain.

But who their virtues can declare? Who pierce,

With vision pure, into those secret stores

Of health and life and joy—the food of man,

While yet he lived in innocence and told

A length of golden years, unfleshed in blood?

A stranger to the savage arts of life—

Death, rapine, carnage, surfeit, and disease—

The Lord, and not the Tyrant, of the world.”

А затем переходит к описанию пира крови: —

“And yet the wholesome herb neglected dies,

Though with the pure exhilarating soul

Of nutriment and health, and vital powers

Beyond the search of Art, ’tis copious blessed.

For, with hot ravin fired, ensanguined Man

Is now become the Lion of the plain

And worse. The Wolf, who from the nightly fold

Fierce drags the bleating Prey, ne’er drank her milk,

Nor wore her warming fleece; nor has the Steer,

At whose strong chest the deadly Tiger hangs,

E’er ploughed for him. They, too, are tempered high,

With hunger stung and wild necessity,

Nor lodges pity in their shaggy breast.

But Man, whom Nature formed of milder clay,

With every kind emotion in his heart,

And taught alone to weep; while from her lap

She pours ten thousand delicacies—herbs

And fruits, as numerous as the drops of rain

Or beams that gave them birth—shall he, fair form,

Who wears sweet smiles and looks erect on heaven,

E’er stoop to mingle with the prowling herd

And dip his tongue in gore? The beast of prey,

Blood-stained, deserves to bleed. But you, ye Flocks,

What have you done? Ye peaceful people, what

To merit death? You who have given us milk

In luscious streams, and lent us your own coat

Against the winter’s cold? And the plain Ox,

That harmless, honest, guileless animal,

In what has he offended? He, whose toil,

Patient and ever ready, clothes the land

With all the pomp of harvest—shall he bleed,

And struggling groan beneath the cruel hands

E’en of the clowns he feeds, and that, perhaps,

To swell the riot of the autumnal feast

Won by his labour?”[151]

И снова, осуждая любительскую бойню (эвфемизированную насмешливым термином «Спорт»), беззастенчиво совершаемую при дневном свете: —

“When beasts of prey retire, that all night long,

Urged by necessity, had ranged the dark,

As if their conscious ravage shunned the light,

Ashamed. Not so [he reproaches] the steady tyrant Man,

Who with the thoughtless insolence of Power,

Inflamed beyond the most infuriate wrath

Of the worst monster that e’er roamed the waste,

For Sport alone pursues the cruel chase,

Amid the beamings of the gentle days.

Upbraid, ye ravening tribes, our wanton rage,

For hunger kindles you, and lawless want;

But lavish fed, in Nature’s bounty rolled—

To joy at anguish, and delight in blood—

Is what your horrid bosoms never knew.”[152]

Мы завершаем эти отрывки из «Времен года» негодующим размышлением поэта об эгоистичной жадности Коммерции, которая варварски приносит в жертву тысячами (как она делает это и с невинными млекопитающими морей) благороднейшие и самые разумные из земных рас ради излишней роскоши: —

“Peaceful, beneath primeval trees, that cast

Their ample shade o’er Niger’s yellow stream,

And where the Ganges rolls his sacred waves;

Or mid the central depth of blackening woods,

High raised in solemn theatre around,

Leans the huge Elephant, wisest of brutes!

O truly wise! with gentle might endowed:

Though powerful, not destructive. Here he sees

Revolving ages sweep the changeful Earth,

And empires rise and fall: regardless he

Of what the never-resting race of men

Project. Thrice happy! could he ’scape their guile

Who mine, from cruel avarice, his steps:

Or with his towering grandeur swell their state—

The pride of kings!—or else his strength pervert,

And bid him rage amid the mortal fray,

Astonished at the madness of mankind.”[153]

XXII. ХАРТЛИ. 1705–1757.

Знаменит как самый ранний писатель утилитарной школы морали. В возрасте пятнадцати лет он поступил в колледж Иисуса в Кембридже, членом которого был впоследствии избран. Угрызения совести по поводу «Тридцати девяти статей» не позволили ему подписать их и принять сан, и он обратился к медицинской профессии, в которой достиг значительной известности.

Его «Наблюдения о человеке: его строении, его обязанностях и его ожиданиях» появились в 1748 году. Главный интерес книги заключается в том, что она содержит зачатки той школы моральной философии, наиболее способными толкователями которой были Пейли, Бентам и Милль. Он впитал учение Локка о происхождении идей, которое тот первый из английских метафизиков основал на ощущении и рефлексии или ассоциации, в противоречие со старой теорией врожденности. Хотя сейчас это общепринято, едва ли нужно замечать, что при своем первом обнародовании оно встретило такое же противодействие, как и все рациональные идеи спустя долгое время после их первого введения; и полемика Локка с епископом Вустерским — дело истории.

Уже было сказано, что Дэвид Хартли был другом доктора Чейна, которого он лечил во время его последней болезни, и он числил среди своих знакомых некоторых из самых выдающихся личностей того времени. Его характер кажется необычайно любезным и бескорыстным. Его теология по большей части является безупречно ортодоксальной. Следующие предложения раскрывают предвзятость его ума в вопросе креофагии: —

«Что касается животной диеты, пусть будет принято во внимание, что лишение жизни [других] животных с целью превращения их в пищу наносит большое насилие принципам благожелательности и сострадания. Это видно из частой черствости и жестокости, встречающихся среди тех лиц, чьи занятия вовлекают их в уничтожение животной жизни, а также из беспокойства, которое другие чувствуют, наблюдая бойню [низших] животных. Это наиболее очевидно в отношении более крупных животных и тех, с кем мы имеем близкое общение — таких как волы, овцы и домашние птицы и т. д. — так что мы можем различать, любить и сострадать отдельным особям. Они очень напоминают нас в строении тела в целом и в строении отдельных органов кровообращения, дыхания, пищеварения и т. д.; также в формировании их интеллекта, памяти и страстей, и в признаках бедствия, страха, боли и смерти. Они часто, кроме того, завоевывают наши привязанности признаками особой проницательности, своими инстинктами, беспомощностью, невинностью, зарождающейся благожелательностью и т. д., и т. д., и если есть хоть какой-то проблеск надежды на загробную жизнь для них — если они окажутся нашими братьями и сестрами в этом высшем смысле, в бессмертии, так же как и в смертности — в постоянном принципе нашего ума, так же как и в хрупкой пыли наших тел — это должно быть еще большей причиной для нежности к ним».

«Это, следовательно, кажется ничем иным, — заключает он, — как аргументом, чтобы остановить нас в нашем стремлении, сделать нас бережливыми и нежными в этой статье диеты и побудить нас более верно и беспристрастно консультироваться с опытом, чтобы определить, что наиболее подходит для целей жизни и здоровья, при этом наше сострадание становится, благодаря вышеупомянутым соображениям, в некоторой мере противовесом нашим стремительным телесным аппетитам».

Доктор Хартли — не единственный теолог, который предположил возможность или вероятность будущей жизни для всех или некоторых нечеловеческих рас. Этот вопрос мы должны оставить теологам. Все, что мы здесь отмечаем, это то, что Хартли — один из очень немногих среди своих собратьев, кто обладал последовательностью и мужеством своих мнений, чтобы сделать неизбежный вывод.

XXIII. ЧЕСТЕРФИЛД. 1694–1773.

Несмотря на его странное самообман относительно «общего порядка природы», с помощью которого он пытался (искренне, мы полагаем) заглушить лучшие порывы совести, удивительно сильное чувство, выраженное лордом Честерфилдом, дает ему некоторое право на внимание здесь. Его ранняя инстинктивная неприязнь к пище, которая является продуктом пыток и убийств, гораздо лучше обоснована, мы будем склонны верить, чем ошибочный софизм, с помощью которого он, по-видимому, в конечном итоге преуспел в подавлении голосов Природы и Разума, ища убежища под защитой поверхностной философии. Как бы то ни было, его пример является убедительной иллюстрацией наблюдения Сенеки, что лучшие чувства молодых нужно только пробудить правильным воспитанием, чтобы привести их к истинной морали и религии.

Как бы то ни было, мы должны сожалеть, что он не обладал большим светом (науки) нынешнего времени, если, конечно, «обманчивость богатства» не стала бы для него, как и для массы богатого или модного мира, крушением справедливого и рационального чувства.

Филипп Дормер, граф Честерфилд, унаследовал семейный титул в 1726 году. Пользуясь большим расположением нового короля — Георга II, — он получил назначение чрезвычайного посла при дворе Голландии в 1728 году и среди прочих почестей — рыцарство Подвязки. В 1745 году он был назначен лордом-лейтенантом Ирландии, на посту которого, во время своего краткого правления, он, казалось, правил с большим успехом, чем некоторые из его предшественников или преемников. Вскоре после этого он стал государственным секретарем: слабое здоровье вынудило его оставить этот пост после короткого срока. Он писал статьи для «Мира» — популярного периодического издания того времени — помимо некоторых поэтических произведений, но он известен главным образом как автор своими знаменитыми «Письмами к сыну», которые долго служили учебником для светского общества. Они содержат некоторые замечания относительно отношений между полами, едва ли согласующиеся с обычаем или, по крайней мере, с внешним кодексом сексуальной морали наших дней. Его чувства по данному вопросу таковы: —

«Я помню, когда я был молодым человеком в университете, будучи настолько тронутым той очень патетической речью, которую Овидий вкладывает в уста Пифагора против поедания плоти животных, что прошло некоторое время, прежде чем я смог снова заставить себя есть нашу колледжскую баранину, с некоторым внутренним сомнением, не становлюсь ли я соучастником убийства. Мои угрызения совести оставались непримиренными с совершением столь ужасной трапезы, пока после серьезного размышления я не убедился в ее законности из общего порядка Природы, которая установила всеобщее хищничество [сильного] над слабым как один из своих первых принципов: хотя мне всегда казалось непостижимой тайной, что она, которая не могла быть ограничена никаким недостатком материалов в предоставлении запасов для поддержки своего многочисленного потомства, должна была поставить их в необходимость пожирать друг друга».

«Я не знаю, оттого ли, что духовенство рассматривало этот предмет как слишком тривиальный для своего внимания, мы находим их более молчаливыми по этому поводу, чем хотелось бы; ибо, поскольку убой в настоящее время не является отраслью священства, следует предполагать, что они обладают таким же состраданием, как и другие люди. «Спектейтор» восклицал против жестокости жарки омаров живьем и забивания свиней до смерти, но несчастье в том, что сочинения Аддисона редко читаются поварами и мясниками. Что касается мыслящей части человечества, то она всегда была убеждена, я полагаю, что, как бы ни было это сообразуемо с общим правилом природы, наше пожирание животных, мы тем не менее находимся под неизгладимым обязательством предотвращать их страдания в любой степени боли, превышающей абсолютно неизбежную».

«Но это убеждение лежит в таких головах, что я боюсь, ни одному бедному существу из миллиона от этого не стало лучше, и, я полагаю, никогда не станет: поскольку люди положения, единственный источник, откуда должна течь [действенная] жалость, настолько далеки от того, чтобы внушать ее тем, кто ниже их, что всего несколько лет назад они позволяли развлекать себя в общественном театре выступлениями несчастной труппы животных, которые могли быть сделаны актерами только с помощью величайшей энергии кнута и голода».

Автор мог бы привести еще более ужасающие результаты этой нечувствительности со стороны влиятельных классов общества: и действительно, если не считать лучших немногих, если бы он жил сейчас, он не смог бы представить гораздо более благоприятную картину морали (в этой, самой важной ее части) правящих слоев общества.

Ритсон дополняет фактическое присоединение лорда Честерфилда к принципам человечности некоторыми замечаниями сэра У. Джонса, выдающегося востоковеда, который (выступая против эгоистичного бездушия «спортсменов» и даже «натуралистов» в причинении боли) пишет: «Я никогда не забуду двустишие Фирдоуси [159], за которое Саади [160], цитирующий его с одобрением, изливает благословения на его усопший дух:—

“Ah! spare yon emmet, rich in hoarded grain:

He lives with pleasure and he dies with pain.”

К этому достойному выражению чувств мы хотели бы добавить слово удивления по поводу того весьма распространенного противоречия и изъяна в элементарной логике, которые позволяют людям — легко и гиперболически сострадая судьбе муравья, жука или червя — игнорировать неизмеримо большие страдания высокоорганизованных жертв Стола».

XXIV. ВОЛЬТЕР. 1694–1778.

О жизни и литературных произведениях самого примечательного имени во всей истории литературы — если, по крайней мере, мы принимаем во внимание масштаб и разнообразие его поразительного гения, а также огромное влияние, современное и будущее, его трудов — здесь можно дать лишь краткий очерк. Тем не менее, как самого выдающегося гуманитарного пророка восемнадцатого века, основные факты его жизни заслуживают несколько большего внимания, чем это позволяет общий охват данной работы.

Франсуа-Мари Аруэ — широко известный под своим псевдонимом Вольтер — по материнской линии происходивший из недавно облагороженной семьи высокого положения, родился в Шатне, близ Парижа. Он получил образование в иезуитском Колледже Людовика Великого, где, как говорят, отцы уже предрекали его будущую известность. Подобно многим другим прославленным писателям, он изначально предназначался для «юриспруденции», которая мало подходила его гению, и, подобно своему великому прототипу Лукиану и другим, он вскоре оставил всякие мысли об этой профессии ради литературы и философии. Ему посчастливилось в раннем возрасте завоевать расположение знаменитой Нинон де Ланкло, которая оставила ему наследство в 2000 ливров на покупку библиотеки — важное событие, которое, несомненно, послужило средством укрепления его интеллектуальной склонности.

Первые литературные замыслы Вольтера сформировались в Бастилии, этом печально известном символе деспотического произвола, куда его в возрасте двадцати лет заточили за несколько стихов, автором которых его считали и в которых высмеивалась распутная расточительность двора покойного короля Людовика XIV. Вскоре после этого появилась трагедия «Эдип» (основанная на известных драмах Софокла), первая современная драма, в которой были отброшены универсальные и традиционные любовные сцены. Однако это презрение к условностям вызвало негодование театралов, и «Эдип» при первой постановке был освистан. Автор оказался вынужден принести жертву народным вкусам, и его трагедия была встречена аплодисментами. Две памятные строки обозначили склонность будущего противника церковной ортодоксии и закономерно вызвали враждебность со стороны профессии, на которую он осмелился столь открыто нападать:—

“Nos prêtres ne sont pas ce qu’un vain peuple pense:

Notre credulité fait toute leur science.”

Именно во время этого заключения он сформировал первый замысел «Генриады» (или «Лиги», как она первоначально называлась), единственной эпической поэмы, достойной этого имени во французском языке. Случайная ссора с наглым придворным стала причиной второго заключения Вольтера в Бастилию с последующим, по истечении шести месяцев, категорическим приказом покинуть столицу. Этот опыт столкновения с деспотическим произволом и утонченным обществом он спустя долгое время воплотил в двух своих лучших романах, «Простодушный» и «Микромегас» («Маленький-большой человек»), одном из самых изысканных произведений сатиры.

Юный жертва этих злонамеренных преследований решил искать убежища в Англии, чей более свободный воздух уже вдохновил Ньютона, Локка, Шефтсбери и других выдающихся лидеров мысли. Его ждал лестный прием, а подписки на «Генриаду», принятую здесь лучше, чем во Франции, потешили его гордость и наполнили кошелек. За время своего трехлетнего пребывания в этой стране он максимально использовал свое время, изучая ее лучшую литературу и заводя знакомства с ее самыми выдающимися современными писателями. За его трагедией «Брут» последовала «Смерть Цезаря», которую из-за налета либерализма не разрешили печатать во Франции. По возвращении в Париж он опубликовал свою «Заиру» — законченную за восемнадцать дней — первую трагедию, в которой, оставив следы Корнеля и Расина, он рискнул последовать за велением собственного гения. План «Заиры» был признан одним из самых совершенных, когда-либо созданных для сцены.

Более важными по своему влиянию на современную мысль были его знаменитые «Философские письма» (Письма об англичанах) — работа, призванная информировать его соотечественников в целом о литературе, мысли, политических и теологических партиях соперничающей нации и, в особенности, об открытиях Ньютона и Локка. Декарт, в тот момент господствовавший во Франции, унаследовал пустующий трон так называемых аристотелевских схоластов. Его система, ставшая большим шагом вперед по сравнению со старой, содержала некоторые ошибки в физике, среди прочих — теорию «вихрей» для объяснения планетарных движений. Гораздо более пагубной и предосудительной ошибкой было его абсурдное отрицание сознательного чувства и интеллекта у низших рас, что было блестяще разоблачено Вольтером в его «Основах философии Ньютона» и в других местах. В Англии необычайные открытия Ньютона уже сделали Декарта устаревшим, по крайней мере, что касается ученых, но французский научный мир по большей части все еще цеплялся за картезианские принципы. Что касается Локка, то он опрокинул ортодоксальное вероучение о «врожденных идеях», предоставив взамен ощущение и рефлексию. Эта защита новой философии, добавленная к успеху его трагедий для театра,

«Навлекла [говорит Вольтер в своих «Мемуарах»] на меня целую библиотеку памфлетов, в которых доказывали, что я плохой поэт, атеист и сын крестьянина. Была напечатана история моей жизни, в которую была вставлена эта генеалогия. Один прилежный немец позаботился собрать все подобные байки, которыми был напичкан пасквиль, опубликованный против меня. Мне приписывали приключения с лицами, которых я никогда не знал, и с другими, которые никогда не существовали. Пишу это и нахожу письмо маршала де Ришелье, который сообщал мне о наглом пасквиле, где доказывалось, что его жена подарила мне элегантную кушетку, вместе с кое-чем еще, в то время, когда у него не было жены. Сначала я находил некоторое удовольствие в коллекционировании этих клевет, но они множились до такой степени, что я был вынужден бросить. Таковы плоды, которые я собрал со своих трудов. Я, однако, легко утешался, иногда в своем уединении в Сире, а в другое время, общаясь с лучшим обществом».

Среди прочих тем «Письма» (шедевр критики и своего рода эссе, с тех пор часто имитируемые, но, возможно, никогда или почти никогда не превзойденные в своем роде) содержат замечательное эссе о квакерах, которым он воздал должное. Он представляет одного из них в разговоре с ним, таким образом извиняясь за свои эксцентричности:

«Признайся, что тебе стоило некоторого труда удержаться от смеха, когда я отвечал на все твои любезности с шляпой на голове и обращаясь к тебе на «ты» (en te tutoyant). Однако ты кажешься мне слишком осведомленным, чтобы не знать, что во времена Христа ни один народ не доходил до нелепости замены единственного числа множественным. Цезарю-Августу говорили: «Я люблю тебя», «Я молю тебя», «Я благодарю тебя». Он не позволял называть себя «месье» (dominus). Лишь спустя долгое время после него люди додумались требовать, чтобы к ним обращались на «вы» вместо «ты», как будто они двойные, и узурпировать дерзкие титулы величия, преосвященства, святости, даже божественности, которые дождевые черви дают другим дождевым червям, уверяя их при этом с глубоким уважением (и с позорной фальшью), что они их «покорнейшие и послушнейшие слуги». Именно для того, чтобы быть начеку против этого недостойного обмена ложью и лестью, мы обращаемся на «ты» одинаково к королям и кухаркам: мы никому не делаем обычных комплиментов, имея к людям лишь милосердие и сохраняя наше уважение для законов. Мы носим одежду, немного отличающуюся от других людей, чтобы она была для нас постоянным напоминанием не походить на них. Другие носят знаки своего достоинства, мы — знаки христианского смирения. Мы никогда не используем клятвы, даже в судах: мы считаем, что имя Всевышнего не должно произноситься в жалких спорах людей. Когда мы вынуждены предстать перед магистратами по чужим делам (ибо у нас самих никогда не бывает судебных процессов), мы подтверждаем истину «да» или «нет», и судьи верят нам на простое слово, в то время как так много других христиан лжесвидетельствуют на Евангелии. Мы никогда не идем на войну. Не то чтобы мы боялись смерти, но потому, что мы не тигры, не волки и не собаки, а люди, христиане. Наш Бог, который велел нам любить наших врагов и страдать без ропота, несомненно, не хотел бы, чтобы мы пересекали море, чтобы идти перерезать глотки нашим братьям, потому что убийцы, одетые в красное и в шляпах высотой в два фута, вербуют граждан под аккомпанемент шума, производимого двумя маленькими палочками по высушенной ослиной шкуре. И когда после выигранных сражений весь Лондон сияет иллюминацией, когда небо пылает от выстрелов из мушкетов, когда воздух оглашается звуками благодарения, колоколами, органами, пушками, мы молча стонем над убийствами, которые вызывают общее веселье». (Письмо II.)

Примерно в этот период, меньше посещая модное и легкомысленное общество столицы и довольствуясь компанией нескольких близких по духу людей, он завязал, среди прочих, дружеские отношения с маркизой де Шатле, дамой необычайных талантов.

«Я устал [так он начинает свои незаконченные «Мемуары»], я устал от ленивой и шумной жизни, которую ведут в Париже, от множества петиметров, от плохих книг, напечатанных с одобрения цензоров и привилегии короля, от интриг и партий среди ученых, и от низких искусств плагиата и книгопечатания, которые бесчестят литературу».

Эта дама была равна мадам Дасье в знании греческого и латинского языков, и она была знакома со всеми лучшими современными писателями. Она написала комментарий к Лейбницу. Она также перевела «Начала». Однако ее любимыми занятиями были математика и метафизика.

«Она была не менее привязана к свету и тем развлечениям, которые свойственны ее возрасту и полу. Она решила оставить их все и похоронить себя в старом разрушенном замке на границе Шампани и Лотарингии, расположенном на бесплодной и нездоровой почве. Этот старый замок она украсила довольно красивыми садами. Я построил галерею и сформировал очень хорошую коллекцию естественной истории, в дополнение к которой у нас была неплохо обставленная библиотека. Нас посещали несколько ученых, которые приезжали философствовать в наше уединение... Я преподавал английский язык мадам де Шатле, которая примерно за три месяца поняла его так же хорошо, как и я, и читала Ньютона, Локка и Поупа с равной легкостью. Мы вместе читали все произведения Тассо и Ариосто, так что когда Альджеротти приехал в Сире, где он закончил свой «Ньютонианство для дам», он нашел ее достаточно искусной в своем собственном языке, чтобы дать ему несколько очень ценных сведений, которыми он воспользовался».

Вольтер уже (1741) представил миру свои «Основы философии Ньютона» — работу, которая в сочетании с другими частями его сочинений доказывает, что если бы он решил полностью посвятить себя естественной философии или математике, он мог бы достичь высочайшей славы в этих областях науки. Именно в «Основах» Вольтер записывает свой благородный протест одновременно против чудовищной гипотезы Декарта, о которой мы уже упоминали, и против эгоистичной жестокости нашего вида.

«В человеке есть склонность к состраданию, столь же широко распространенная, как и другие его инстинкты. Ньютон культивировал это чувство человечности и распространял его на низших животных. Вместе с Локком он был твердо убежден, что Бог наделил их долей идей и теми же чувствами, что и нас. Он не мог поверить, что Бог, который ничего не создал напрасно, наделил бы их органами чувств для того, чтобы они ничего не чувствовали».

«Он считал весьма ужасным противоречием верить, что животные чувствуют, и в то же время заставлять их страдать. В этом пункте его мораль была в согласии с его философией. Он лишь с отвращением уступал варварскому обычаю поддерживать себя кровью и плотью существ, подобных нам самим, которых мы ласкаем, и никогда не позволял в своем доме умерщвлять их медленными и изысканными [recherchées] способами убийства ради того, чтобы сделать пищу более вкусной. Это сострадание, которое он питал к другим животным, достигло кульминации в истинном милосердии к людям. По правде говоря, без человечности, добродетели, которая включает в себя все добродетели, имя философа было бы мало заслужено» [161].

В Сире были сочинены некоторые из его лучших трагедий — «Альзира», «Меропа» и «Магомет»; «Рассуждение о человеке», моральная поэма в стиле эссе Поупа, признанная одним из прекраснейших памятников французской поэзии; «Опыт всеобщей истории» (для использования его другом, чтобы исправить, а также дополнить великолепную, но малофилософскую историю Боссюэ), фундамент, возможно, его самого замечательного произведения «Опыт о нравах и духе народов», и многие другие небольшие произведения, включая обширную переписку. Помимо этих литературных трудов, он занимался математическими и научными исследованиями, которые привели к появлению нескольких брошюр значительной ценности.

Примерно в это время (1740) пришло известие о смерти Фридриха Вильгельма Прусского. Большинство читателей знают необычайный характер этой странной личности, которая била тростью женщин и духовенство на улицах своей столицы и которую с трудом отговорили от приказа о казни собственного сына. Едва избежав смерти, принц посвятил себя литературным занятиям и поддерживал переписку с ведущими литераторами Франции и, прежде всего, с автором «Заиры», которого он считал почти божественным. Новый король принялся инспектировать свои территории и инкогнито отправился в Брюссель, где состоялась первая встреча между двумя будущими самыми выдающимися людьми Европы. Направляясь в покои его величества—

«Один солдат был единственной охраной, которую я нашел. Тайный советник и государственный министр ходил по двору, дуя на свои пальцы. На нем была большая пара грубых жабо, шляпа вся в дырах и старый судейский парик, одна сторона которого свисала в карман, а другая едва касалась плеча. Мне сообщили, что этот человек занят государственным делом большой важности, так оно и было на самом деле. Меня провели в покои его величества, в которых я не нашел ничего, кроме четырех голых стен. При свете свечи я заметил маленькую койку шириной в два с половиной фута в чулане, на которой лежал маленький человек, завернутый в утренний халат из синего сукна. Это было его величество, который лежал, потея и дрожа под жалким одеялом в сильном приступе лихорадки. Я поклонился и начал свое знакомство с того, что прощупал его пульс, как будто я был его первым врачом. Приступ прошел, он встал, оделся и сел за стол с Альджеротти, Мопертюи, послом Генеральных штатов и мной. За ужином он рассуждал глубочайшим образом о душе, естественной свободе и андрогинах Платона. Я вскоре почувствовал привязанность к нему, ибо он обладал остроумием, приятными манерами и, более того, был королем, что является обстоятельством соблазна, едва ли преодолимым человеческой слабостью. Вообще говоря, занятие литераторов — льстить королям, но в данном случае меня хвалил король с головы до пят в то же время, когда меня еженедельно высмеивали аббат Дефонтен и другие поэты из «Граб-стрит» в Париже».

Вольтер получил настойчивое приглашение в Берлин.

«Но я ранее дал ему понять, что не могу приехать, чтобы остаться с ним; что я считаю своим долгом предпочесть дружбу амбициям; что я привязан к мадемуазель де Шатле и что между философами я люблю даму больше, чем короля. Он одобрил свободу, которую я себе позволил, хотя, со своей стороны, он не любил дам. Я поехал навестить его в октябре, и кардинал де Флёри [французский премьер-министр] написал мне длинное письмо, полное похвал «Антимакиавелли» и автору [Фридриху], которое я не преминул показать ему».

Французский двор хотел обеспечить союз с Фридрихом. Никто не казался более подходящим посредником, чем его ранний советник, которого убедили принять миссию и отправиться в Берлин, где его ждал восторженный прием, а в его распоряжение были предоставлены апартаменты во дворце. Тем не менее, несмотря на успех этой и других государственных служб, его враги в Париже оставались в полном распоряжении поля. Во второй раз Вольтер добивался приема в Академию — пустая честь, предоставление или отказ в которой не могли ни прибавить, ни убавить его славы. Однако престиж этого общества, по-видимому, он считал необходимым для своей безопасности против растущей ярости и грозного строя своих врагов, которые были полны решимости сокрушить его любыми средствами. Только смирившись с унижением, смягчив некоторые из своих мнений, он в конце концов преуспел в своей цели. Несмотря на ловкость, с которой он управляется со своим языком, было бы лучше, как справедливо замечает его биограф — маркиз де Кондорсе, — если бы он отказался от Академии, чем проявил слабость, подчинившись столь очевидному фарсу.

При вступлении на вакантное кресло было принято, помимо панегирика покойному члену, говорить в установленных выражениях похвалы Ришелье и Людовику XIV. Эту традиционную и раболепную практику новый академик первым нарушил. Философия и литература обсуждались в непривычных тонах свободы, и его хороший пример оказал влияние на последующие поколения.

«Я был сочтен достойным [пишет Вольтер] быть одним из сорока бесполезных членов Академии, был назначен историографом Франции и создан королем одним из ординарных джентльменов его палаты. Из этого я сделал вывод, что лучше, чтобы составить самое ничтожное состояние, сказать четыре слова любовнице короля, чем написать сто томов».

Своего рода опыт, который он прекрасно проиллюстрировал в своем романе «Задиг».

Станислав, бывший король Польши, держал свой двор в Люневиле, недалеко от Сире, где он делил свое время между своей любовницей и своим духовником. В это королевское убежище были приглашены друзья из Сире, и весь 1749 год был проведен там. Тем временем мадам де Шатле умерла, и Вольтер, глубоко опечаленный своей потерей, вернулся в Париж. Фридрих удвоил свои просьбы с новой надеждой.

«Мне суждено было бегать от короля к королю, хотя я любил свободу до идолопоклонства... Он был хорошо уверен, что в действительности его стихи и проза превосходят мои стихи и прозу; хотя, что касается первых, он думал, что есть нечто такое, что я, в качестве академика, мог бы дать его сочинениям, и не было такого рода лести, такого соблазна, который он не использовал бы, чтобы заставить меня приехать».

Философ в конце концов отправился в Берлин, и его прием должен был оправдать его самые высокие ожидания. У нас нет намерения повторять отчет об этом необычном эпизоде в его жизни, который так часто пересказывался. Вечера самого приятного рода, изобилие остроумия, непринужденная беседа, общество некоторых из самых выдающихся ученых того времени, безграничное обожание королевского хозяина, стремящегося прежде всего удержать столь блестящего гостя — таковы были удовольствия этого дворца Альцины, как он его называет. Но властные характеры двух неравных друзей вскоре доказали невозможность длительного согласия, и соперничество среди литературных придворных ускорило, если не вызвало, окончательный разрыв.

После своего бегства из Берлина Вольтер провел несколько недель у герцогини Саксен-Готской, «лучшей из принцесс, полной кротости, рассудительности и невозмутимости, и которая, слава Богу, не сочиняла стихов» (намекая на склонности своего недавнего хозяина), и несколько дней у ландграфа Гессенского по пути во Франкфурт. Литература не пострадала во время жизни в Берлине. Были внесены последние штрихи во многие трагедии — «Век Людовика XIV» был завершен, написана часть «Опыта о нравах и духе народов», исправлена «Орлеанская девственница» (наименее достойное из всех его произведений) и сочинена поэма «О естественном законе» (работа гораздо лучшего вдохновения, чем только что упомянутая поэма, но которая была публично сожжена в Париже из-за ошибочного рвения фанатиков). В более поздней поэме о разрушении Лиссабона, а также в романе «Кандид», охваченный негодованием по поводу лицемерия и вреда легкомысленного вероучения Оптимизма (как его обычно понимают), столь желанного для самодовольной ортодоксии, он проявил всю свою огромную силу сарказма, разоблачая его фатальные абсурдности. Лейбниц был одним из его самых ярых апологетов. В лице жалкого Панглосса теория «лучшего из всех возможных миров» и «вечной целесообразности вещей» действительно подавлена избытком насмешек. Следует сожалеть, что сатирик позволил своему sæva indignatio (яростному негодованию) пересилить надлежащее чувство приличий языка и выражения.

Вольтер стал теперь властителем, более внушающим страх, чем суверенный принц на своем троне, объектом ненависти и ужаса для политических и других угнетателей. После некоторых колебаний он выбрал для своего уединения всегда памятный Ферней — место на французской территории, на границе со Швейцарией, — а также место близ Женевы, где он попеременно проживал, спасаясь по своему усмотрению либо от католической нетерпимости, либо от пуританской строгости, со своей племянницей — мадам Дени, которая тревожно ухаживала за ним во время недавней болезни. Из этих убежищ он заставлял слышать себя по всей Европе в защиту разума и человечности. Именно в это время (1756) он использовал свое красноречие, чтобы спасти адмирала Бинга, жертву министерских нужд, который, тем не менее, был осужден, как выражается его адвокат в «Кандиде», «pour encourager les autres» (чтобы ободрить других). Подобное филантропическое усилие, столь же тщетное, было предпринято от имени еще более несчастного графа де Лалли.

1757 год памятен в литературе тем, что в нем он представил миру точное издание своих уже опубликованных работ, обогащенное одним из его самых достойных произведений, «Опытом о нравах и духе народов», который теперь появился в своем полном виде. История, справедливо жаловался автор, до сих пор была лишь однообразной хроникой королей, дворов и придворных интриг. История законодательства, искусств, наук, торговли, морали всегда, или почти всегда, игнорировалась.

«Мы воображаем [говорит Кондорсе], читая такие истории, что человеческий род был создан только для того, чтобы демонстрировать политические или военные таланты нескольких индивидов, и что цель общества — не счастье Вида, а удовольствие Немногих».

Если лучшие исторические работы наших дней представляют собой значительное улучшение по сравнению с теми, что были в моде до критики Вольтера, то замечания Кондорсе не совсем неприменимы к популярным и школьным пособиям, все еще находящимся в ходу. Во всяком случае, этот стиль сочинения «истории», высмеянный остроумием Лукиана шестнадцатью веками ранее, был универсальным методом вплоть до появления знаменитого «Опыта».

Начиная с Карла Великого, он представляет в быстром, лаконичном и философском стиле самые важные и интересные черты не только европейской, но и мировой истории, украшенные всей грацией и легкостью, в которых он всегда был столь непревзойденным мастером. Всегда есть много тех, кто представляет философию и эрудицию только как окутанные многословием и неясностью. Скука и ученость в обычном сознании — взаимозаменяемые термины. Сама прозрачность и ясность его стиля ставились ему в упрек как признак поверхностности и недостатка точности — последние недостатки, которые можно было справедливо ему приписать. Однако влияние Вольтера стало очевидным в произведениях английской исторической школы, до тех пор неизвестной, которая возникла вскоре после этого. Итальянец Вико и Бофор во Франции, в частной области римской древности, и Бейль в целом уже внесли некоторый вклад в основание критической школы; но эти попытки были лишь частичными. Вольтеру принадлежит честь применения принципов критики одновременно универсально и популярно.

Рассматривая историю и нравы индусов, он неоднократно выражает свою симпатию, более или менее прямо, к их отвращению к более грубому образу жизни Запада:—

«Индусы, приняв доктрину метемпсихоза, имели одним ограничением больше. Страх убить отца или мать, убивая людей и других животных, внушил им ужас перед убийством и всяким другим насилием, что стало для них второй натурой. Таким образом, все народы Индии, чьи семьи не связаны ни с арабами, ни с татарами, до сих пор остаются самыми кроткими из всех людей. Их религия и температура их климата сделали эти народы полностью похожими на тех мирных животных, которых мы выращиваем в наших овчарнях и голубятнях с целью перерезать им глотки по нашей доброй воле и желанию....

«Христианская религия, которой эти примитивы [квакеры] следуют буквально, является таким же врагом кровопролития, как и пифагорейская. Но христианские народы никогда не практиковали свою религию, а древние индусские касты всегда практиковали свою. Это потому, что пифагорейство — единственная религия в мире, которая смогла извлечь религиозное чувство из ужаса перед убийством и бойней....

«Некоторые полагали колыбелью нашей расы Индостан, утверждая, что самое слабое из всех животных должно было родиться в самом мягком климате и в земле, которая производит без культуры самые питательные и самые здоровые фрукты, такие как финики и кокосовые орехи. Последние особенно легко дают людям средства к существованию, одежде и жилью — а в чем еще нуждается житель этого полуострова?... Наши Дома Резни, которые они называют Мясными Лавками [boucheries], где они продают столько туш, чтобы прокормить наши собственные, принесли бы чуму в климат Индии.

«Этим народам нужны и желательны чистые и освежающие продукты. Природа одарила их лесами лимонных, апельсиновых, фиговых, пальмовых, кокосовых деревьев и равнинами, покрытыми рисом. Самый сильный человек может тратить лишь один или два су в день на свое пропитание [162]. Наши рабочие тратят в один день больше, чем малабарский туземец в месяц....

«В целом, люди Юго-Востока получили от Природы более мягкие нравы, чем люди нашего Запада. Их климат располагает их воздерживаться от крепких напитков и от плоти животных — продуктов, которые возбуждают кровь и часто провоцируют свирепость — и, хотя суеверия и иностранные вторжения испортили доброту их характера, тем не менее все путешественники согласны, что характер этих народов не имеет ничего от той раздражительности, от того каприза и от той суровости, которые стоило большого труда держать в узде в странах Севера».

Замечая сравнительный прогресс различных иностранных религий в Индии, Вольтер отмечает, что—

«Магометанская религия одна сделала прогресс в Индии, особенно среди богатых классов, потому что это религия Принца и потому что она учит лишь божественному единству в соответствии с древним учением первых браминов. Христианство [добавляет он, только слишком правдиво] не имело такого же успеха, несмотря на большие учреждения португальцев, французов, англичан, голландцев, датчан. На самом деле, именно конфликт этих наций повредил прогрессу нашей Веры. Поскольку они все ненавидят друг друга, и поскольку многие из них часто воюют друг с другом в своих климатах, то, чему они учат, естественно ненавистно мирным жителям. Их обычаи, кроме того, возмущают индусов. Эти люди скандализированы тем, что видят, как мы пьем вино и едим плоть, что они сами ненавидят» [163].

Это — одно из главных препятствий для распространения христианской цивилизации на Востоке, и особенно в Индии, а именно: поедание плоти и употребление алкоголя, его законного спутника, — было признано самими христианскими миссионерами в последние годы.

Занятый, как он был, различными литературными начинаниями, он с большим интересом наблюдал, возможно, не без тайного желания мести, за важными политическими и военными осложнениями Европы. После некоторых блестящих успехов прусский король был доведен до крайности. В этот момент бывшие друзья согласились забыть, насколько это возможно, свою старую ссору, и Вольтер наслаждался удовлетворением от того, что ему удалось отговорить Фридриха от самоубийства. Победы при Росбахе и Бреслау вскоре после этого снова изменили положение вещей. С этого времени принц и философ возобновили имя, если не сердечность, друзей. Любопытный случай на несколько недель передал арбитраж мира и войны в руки Вольтера. Прусский король, будучи бездеятельным в своем укрепленном лагере, написал, как было в его обычае, количество стихов и отправил пакет в Ферней. Среди массы — хороших, плохих и безразличных — была сатира на Людовика и его любовницу. Пакет был вскрыт до того, как достиг места назначения.

«Если бы я был склонен развлечься, от меня одного зависело заставить Короля Франции и Короля Пруссии воевать в рифмах, что было бы новым фарсом на земле. Но я наслаждался другим удовольствием — быть более благоразумным, чем Фридрих. Я написал ему, что его Ода прекрасна, но что он не должен публиковать ее.... Чтобы сделать шутку полной, я подумал, что возможно заложить фундамент мира в Европе на этих поэтических произведениях. Моя переписка с герцогом де Шуазелем [французским премьер-министром] породила эту идею, и она показалась настолько нелепой, настолько достойной сделок того времени, что я потворствовал ей и имел удовлетворение доказать, на каких слабых и невидимых осях вращаются судьбы наций».

Несколько писем прошли между ними тремя, прежде чем опасность была предотвращена.

Ограниченное пространство в нашем распоряжении позволит нам лишь бегло заметить некоторые из оставшихся шедевров Вольтера. Знаменитая «Энциклопедия» под эгидой Д’Аламбера и Дидро была недавно начата. В эту великую работу, на которую он смотрел с некоторой надеждой как на многообещающий суровый удар по невежеству и предрассудкам, Вольтер внес несколько статей. Здесь не место рассказывать историю ожесточенной войны слов, которую породила «Энциклопедия». Она была завершена примерно через пятнадцать лет, в 1775 году — памятном годе в литературе.

«Несколько литераторов [так Вольтер кратко описывает проект], наиболее достойных по своей учености и характеру, сформировали ассоциацию, чтобы составить огромный Словарь всего, что могло бы просветить человеческий разум, и это стало объектом торговли с книготорговцами. Канцлер, Министерство — все поощряли столь благородное предприятие. Семь томов уже появились и были переведены на английский, немецкий, голландский и итальянский языки. Это сокровище, открытое французами для всех наций, может считаться тем, что сделало нам больше всего чести в то время, настолько отличные статьи в «Энциклопедии» превосходили плохие, которых также было довольно много. Не на что было жаловаться в работе, кроме слишком большого количества пустых декламаций, к сожалению, принятых редакторами, которые хватали все, что попадалось под руку, чтобы раздуть работу. Но все, что те редакторы писали сами, было хорошо».

Статья, которая была особенно выбрана обвинением, была о Душе, «одна из худших в работе, написанная бедным доктором Сорбонны, который убил себя декламацией, правильно или неправильно, против материализма». Писатели, как «энциклопедисты» и «философы», долгое время были отмечены этими титулами для общественного порицания. Это всеобщее преследование имело эффект объединения этой партии для общей защиты. Для самого Вольтера было обеспечено важное преимущество. Большинство главных литераторов и ученых, до этого времени либо открытые враги, либо холодно-отдаленные друзья, отныне записались под его бесспорное руководство.

Примерно в тот же период он опубликовал ряд произведений, прозаических и стихотворных, направленных против его врагов разного рода, театральных, а также теологических. Среди последних, заметных своими нападками, но еще более своим наказанием, были Фрерон и Дефонтен, чье наказание было таким, что, согласно гиперболическому выражению Маколея, «бичевание, клеймение, позорный столб были бы пустяком по сравнению с этим». Однако приятнее перейти от этой ожесточенной войны возмездия, в которой ни одна из сторон не была свободна от вины, к доказательствам истинной доброжелательности его характера. Мы можем лишь отметить упорные усилия, которые он предпринял, по собственной инициативе, от имени адмирала Бинга и графа де Лалли, и еще более достойные труды в менее известных историях Каласа и Сервена. Не только этими публичными актами человек, которого обвиняли в злобе, обнаружил человечность своего характера: чьей готовности помочь деньгами, а также советом, несчастные из литературного племени и другие признавали свои обязательства.

Его «Философия истории», прототип своих преемников, по крайней мере по названию, была призвана разоблачить то давно установившееся и преобладающее идолопоклонство перед Древностью, которое принимало все завещанное ею с поразительной доверчивостью. «Философия» вызвала многочисленную армию мелких критиков, к которым примкнули люди, знавшие или должные знать лучше. Их любопытный способ поддержания авторитета Древности предоставил, как можно себе представить, автору «Защиты моего дяди», под которым Вольтер решил защищаться, полный простор для упражнения своих непревзойденных сил иронии. Уорбертон, педант епископ Глостерский, с его странными теориями о «Божественном посольстве», получает долю этой дунсиадовской бессмертности.

Работа равного достоинства с «Философией» — это «Вопросы», адресованные любителям науки, об «Энциклопедии», где в форме словаря он рассматривает, как красноречиво описывает маркиз де Кондорсе,

«Последовательно теологию, грамматику, естественную философию и литературу. В одно время он обсуждает предметы Древности; в другое — вопросы политики, законодательства и общественной экономии. Его стиль, всегда оживленный и соблазнительный, облекал эти различные предметы в очарование, доселе известное ему одному, и которое проистекает главным образом из той свободы, с которой, поддаваясь своим последовательным эмоциям, адаптируя свой стиль менее к своему предмету, чем к мгновенному расположению своего ума, иногда он распространяет насмешку на объекты, которые кажутся способными внушать только ужас, и почти мгновенно, увлеченный энергией и чувствительностью своей души, он яростно и красноречиво восклицает против злоупотреблений, которые он только что перед этим рассматривал с насмешкой. Его гнев возбуждается ложным вкусом; он быстро понимает, что его негодование должно быть прибережено для интересов более важных, и он заканчивает тем, что смеется своим обычным способом. Иногда он внезапно оставляет моральную или политическую дискуссию ради литературной критики, и посреди урока о вкусе он произносит абстрактные максимы глубочайшей философии или делает внезапную и ужасную атаку на фанатизм и тиранию».

Именно с его романами мы здесь главным образом имеем дело, поскольку именно в этих более легких произведениях его гения он наиболее особенно позволил нам увидеть свои мнения о поедании плоти. В очаровательной сказке «Принцесса Вавилонская» ее сопровождающий Феникс так объясняет своей госпоже молчание своих братьев из низших рас:—

«Это потому, что люди перешли к практике поедания нас вместо того, чтобы вести беседы с нами и учиться у нас. Варвары! Разве они не должны были убедиться, что, имея те же органы, что и они, ту же способность чувствовать, те же потребности, те же желания, мы имеем то, что они называют душой, так же как и они сами, что мы их братья и что только злые и плохие заслуживают того, чтобы их готовили и ели? Мы до такой степени ваши братья, что Великое Существо, Вечное и Творческое Существо, заключив завет с людьми [164], прямо включило нас в договор. Он запретил вам питаться нашей кровью, а нам — сосать вашу. Басни вашего Локмана, переведенные на столько языков, будут вечным свидетелем счастливого общения, которое вы когда-то имели с нами. Это правда, что среди вас много женщин, которые всегда разговаривают со своими Собаками; но они решили никогда не давать никакого ответа с тех пор, как их силой кнута заставили идти на охоту и быть соучастниками убийства наших старых общих друзей, Оленей, Зайцев и Куропаток. У вас все еще есть старые поэмы, в которых Лошади говорят, и ваши кучера обращаются к ним каждый день, но с такой грубостью и неотесанностью, и с такими позорными словами, что Лошади, которые когда-то любили вас, теперь ненавидят вас.... Пастухи Ганга, рожденные все равными, являются владельцами бесчисленных стад, которые пасутся на лугах, вечно покрытых цветами. Их никогда там не забивают. Это ужасное преступление в стране Ганга — убивать и есть своих ближних [semblables]. Их шерсть, более тонкая и блестящая, чем самый красивый шелк, является величайшим объектом торговли на Востоке».

Один король имел дерзость напасть на этот невинный народ:—

«Король был взят в плен с более чем 600 000 человек. Его искупали в водах Ганга; его посадили на спасительный режим страны, который состоит из овощей, которыми Природа одарила для поддержки всех человеческих существ. Люди, питающиеся плотью и пьющие крепкие напитки, все имеют отравленную и едкую кровь, которая сводит их с ума сотней разных способов. Их главное безумие — это пролитие крови своих братьев и опустошение плодородных равнин, чтобы царствовать над кладбищами».

Ее замечательный наставник заставил принцессу войти

«В обеденный зал, чьи стены были покрыты апельсиновым деревом. Младшие пастухи и пастушки в длинных белых платьях, подпоясанных золотыми лентами, подавали ей в сотне корзин из простого фарфора сотню вкуснейших блюд, среди которых не было видно ни одного замаскированного трупа. Пир состоял из риса, саго, манной крупы, вермишели, макарон, омлетов, яиц в молоке, сливочных сыров, выпечки всякого рода, овощей, фруктов, аромат и вкус которых не имеют представления в других климатах, и изобилия освежающих напитков, превосходящих лучшие вина».

Имея случай посетить страну par excellence (по преимуществу) мясоедов и будучи принятым в доме некоего английского лорда, герой, любезный возлюбленный принцессы, допрашивается своим хозяином

«Едят ли они «хороший ростбиф» в стране народа Ганга. Путешественник-вегетарианец ответил ему со своей обычной вежливостью, что они не едят своих братьев в этой части мира. Он объяснил ему систему и диету, которая была системой Пифагора, Порфирия, Ямвлиха; после чего милорд погрузился в крепкий сон» [165].

Амабед, молодой индус, пишет из Европы своей нареченной невесте свои впечатления о христианских священных книгах и, в частности, о христианском плотоядстве:—

«Я жалею тех несчастных из Европы, которые были созданы, самое большее, всего 6940 лет назад; в то время как наша эра насчитывает 115 652 года [брахманическое исчисление]. Я жалею их больше за то, что им не хватает перца, сахарного тростника и чая, кофе, шелка, хлопка, ладана, ароматических веществ и всего, что может сделать жизнь приятной. Но я жалею их еще больше за то, что они приехали с такого большого расстояния, среди стольких опасностей, чтобы отнять у нас, с оружием в руках, наши запасы. Говорят, в Каликуте они совершили ужасные жестокости только ради того, чтобы добыть перец. Это заставляет индусскую натуру, которая во всем отличается от их, содрогаться; их желудки плотоядны, они напиваются ферментированными соками виноградной лозы, которая была посажена, говорят, их Ноем. Отец Фа-Тутто [один из миссионеров], каким бы вежливым он ни был, сам перерезал глотки двум маленьким цыплятам; он заставил их сварить в котле и пожирал их без жалости. Это варварское действие навлекло на него ненависть всей округи, чей гнев мы утихомирили лишь с большим трудом. Да простит меня Бог! Я верю, что этот чужестранец съел бы наших священных Коров, которые дают нам молоко, если бы ему позволили это сделать. У него вырвали обещание, что он больше не будет совершать убийств Кур и что он будет довольствоваться свежими яйцами, молоком, рисом и нашими превосходными фруктами и овощами — фисташками, финиками, кокосовыми орехами, миндальными пирожными, печеньем, ананасами, апельсинами и всем тем, что производит наш климат, благословен будь Вечный!»

В другом письме своему старому индусскому учителю из Рима, куда его убедили поехать миссионеры, говоря о пирах в этой «цитадели веры», он пишет:—

«Обеденный зал был грандиозным, удобным и богато украшенным. Золото и серебро сияли на буфетах. Веселье и остроумие оживляли гостей. Но тем временем на кухнях кровь и жир текли в одной ужасной массе; шкуры четвероногих, перья птиц и их внутренности, сваленные в кучу, угнетали сердце и распространяли инфекцию лихорадок» [166].

То, что тот, кто ненавидел и осуждал несправедливость всех видов и кто сочувствовал страданиям всей невинной жизни, должен был так охарактеризовать жестокость Бойни — это то, чего мы могли бы естественно ожидать; как и то, что он должен был осудить родственную и даже худшую жестокость физиологической Лаборатории. И это странный и необъяснимый факт, что среди гуманитариев своего времени он стоит, по-видимому, в одиночестве в осуждении тайных пыток вивисекторов и патологов — хотя, возможно, почти всеобщее молчание может быть отчасти объяснимо самой секретностью экспериментов, которые только недавняя бдительность полностью обнаружила. Разоблачая столь же абсурдное и высокомерное отрицание разума и интеллекта у других животных и приводя в пример собаку, он продолжает:—

«Есть варвары, которые хватают эту собаку, столь поразительно превосходящую человека в дружбе, пригвождают её к столу и вскрывают живьём, чтобы показать вам мезараические вены. Вы обнаруживаете в ней все те же органы чувств, что и в себе самом. Ответьте мне, Машинист [т. е. сторонник теории чисто механического действия], неужели Природа действительно устроила все пружины чувств в этом животном лишь для того, чтобы оно не чувствовало? Неужели у него есть нервы, чтобы оно было неспособно страдать? Не допускайте этого нелепого противоречия в Природе».

О триумфе, который ожидал этого защитника слабых в Париже в преклонном возрасте 84 лет, о беспримерном воодушевлении народа и о заключительном акте его насыщенной событиями жизни мы можем здесь лишь упомянуть. В Берлине Фридрих распорядился отслужить торжественную мессу в соборе в память о его гении и добродетелях. Более долговечным памятником, чем любой обычный знак человеческого тщеславия, является наследие, которое он оставил потомкам; оно будет жить, пока существует французский язык, и, что ещё важнее, человечность, воплощённая в одном из его поздних стихов:—

“J’ai fait un peu de bien, c’est mon meilleur ouvrage.”

Недостатки его характера и сочинений, которые по большей части лежат на поверхности (одним из самых прискорбных из них была его порой раболепная лесть людям, облечённым властью, единственным оправданием которой было его стремление склонить их к умеренности и справедливости), будут, по мнению беспристрастной критики, с лихвой перевешены его реальными и существенными достоинствами. То, что он позволял своему пылкому негодованию подавлять чувство приличия в слишком многих случаях при рассмотрении тем, которые должны рассматриваться в судебном и серьёзном порядке, — это тот недостаток в его трудах, который всегда будет вызывать наибольшее сожаление. В своей речи при приёме во Французскую академию он отмечает, что «искусство наставления, когда оно совершенно, в конечном счёте преуспевает лучше, чем искусство сарказма, потому что сатира умирает вместе с теми, кто становится её жертвами, в то время как Разум и Добродетель вечны». Было бы хорошо, если бы во многих случаях он следовал этому принципу. Но как бы спорно ни выражались порой его убеждения, его пламенная любовь к истине и ненависть к несправедливости обеспечили ему бессмертную славу, а оценка Гёте его интеллектуального превосходства — что он носит величайшее имя во всей Литературе — вряд ли будет скоро оспорена Потомками.

XXV. ГАЛЛЕР. 1708–1777.

Основоположник современной физиологии родился в Берне. В 1723 году он отправился в Тюбинген изучать медицину, а затем в Лейден, где знаменитый Бургаве был в зените своей славы. Двенадцать лет спустя он получил назначение врачом в больницу в Берне, но вскоре после этого был приглашён Георгом II, как курфюрстом Ганновера, на должность профессора анатомии и хирургии в Гёттингенский университет.

Его научные труды необычайно многочисленны. С 1727 по 1777 год он опубликовал около 200 трактатов. Его великий труд — «Элементы физиологии человеческого тела» (на латыни), 1757–1766 гг. — важнейший трактат по медицинской науке, или, по крайней мере, по анатомии и хирургии, созданный к тому времени. «Icones Anatomicæ» («Анатомические фигуры») — это «поразительно точное, прекрасно гравированное изображение основных органов человеческого тела». Его труды отличаются необычайной ясностью смысла, а также точными и глубокими исследованиями.

Мы хотели бы на этом остановиться, но сила истины заставляет нас признать, что, по крайней мере для нас, его репутация, сколь велика она ни была бы в науке, навсегда запятнана его жертвоприношениями — с ужасающими пытками — невинных жертв на алтарях эгоистичной и кровожадной науки.

Один довод в оправдание этого равнодушия к страданиям других животных, и только один, может быть предложен в его защиту. В этот самый момент, после всего гуманитарного учения, которое проповедовалось в течение столетия после смерти Галлера, пытки самого хладнокровного рода совершаются над десятками тысяч лошадей, оленей, собак, кроликов и других животных во всех «лабораториях» Европы; в то время как он не имел ни длительного опыта бесполезности всех таких противоестественных экспериментов, которым обладают вивисекторы и патологи нашего дня, ни того же усвоения высшей морали, которая стала наследием этих последних дней. Научное варварство Галлера не влияет на характер его физиологических свидетельств, которые, как можно предположить, должны иметь некоторый вес для его учеников и представителей сегодняшнего дня. Он утверждает:—

«Эта пища, которую я до сих пор описывал, в которой нет места плоти, полезна, поскольку она полностью питает человека, продлевает жизнь до преклонного возраста и предотвращает или излечивает такие расстройства, которые объясняются едкостью или грубостью крови».

XXVI. КОККИ. 1695–1758.

Справедливо было бы вызвать чувство сильнее, чем удивление, когда нам приходится констатировать, что в Южной Европе (где климат и почва способствуют и делают гуманный образ жизни ещё более лёгким, чем в наших более холодных регионах) последователей, или, во всяком случае, пророков Реформированной диеты было до обидного мало. Поскольку, согласно аргументу à fortiori, если богатый опыт и учение доказали, что она более способствует здоровью в высоких широтах, то тем более очевидно, что она должна подходить для народов тех частей земного шара, которые ближе к Экватору.

Италия, подарившая миру Сенеку, Корнаро и Кокки, менее подвержена упрёку в индифферентизме в этой жизненно важной области этики, чем западный полуостров. Но «рай Европы» ещё должен заслужить более славный титул «рая Мира» и искупить (если это вообще возможно) жестокое пролитие невинной и, в особенности, излишней крови.

Выдающийся профессор медицины и хирургии, Антонио Кокки прославился также как филолог. Он родился в Беневенто. Прежде чем посвятить себя медицинской практике, он посвятил несколько лет изучению старых и современных языков Европы. Его знание английского языка помогло ему войти в контакт со многими учёными в Англии, некоторых из которых он встретил во время своего визита в Лондон. Вернувшись в Италию, он был назначен профессором медицины в Пизе. Вскоре он покинул этот университет ради Флоренции, где занимал кафедру анатомии, а также философии. Флоренция была обязана ему своим Ботаническим обществом, которым он, совместно с Микели, её наделил.

Он был плодовитым писателем. Его «Греческие хирургические книги» содержат ценные отрывки из греческих авторов по медицине и хирургии, ранее не публиковавшиеся. Среди других сочинений можно выделить его «Трактат об использовании холодных ванн древними». Трактат, который даёт ему место в этой работе, был опубликован во Флоренции под названием «Пифагорейская диета: для использования медицинским факультетом».

Доктор Кокки начинает свой небольшой трактат с панегирика и защиты великого реформатора из Самоса и его радикальной революции в питании. Он цитирует греческих и латинских писателей, и особенно более ранние римские законы, Фанниев и Лициниев. Он продолжает:—

«Истинная и постоянная бодрость тела есть следствие здоровья, которое гораздо лучше сохраняется при водянистой, травяной, скудной и нежной пище, чем при винной, обильной, твёрдой и грубой плоти (che col carneo vinoso ed unto abundante e duro). И в здоровом теле ясный ум и желание подавить вредные наклонности (voglie dannose) и победить иррациональные страсти порождают истинное достоинство».

Кокки приводит примеры греков и римлян как доказательство того, что отказ от мясной диеты не уменьшает мужества или силы:—

«Вульгарное мнение, которое по соображениям здоровья осуждает растительную пищу и так восхваляет животную, будучи столь необоснованным, я всегда считал правильным противопоставить ему, движимый как опытом, так и тем утончённым знанием естественных вещей, которое дали мне некоторые исследования и беседы с великими людьми. И, видя теперь, что такая моя постоянство была удостоена чести некоторыми учёными и мудрыми врачами их авторитетным присоединением (della autorevole sequela), я счёл своим долгом публично распространить доводы в пользу пифагорейской диеты, рассматриваемой как полезная в медицине и, в то же время, полная невинности, умеренности и здоровья. И она не лишена определённого деликатного удовольствия, а также утончённой и великолепной роскоши (non è privo nemmeno d’una certa delicate voluttà e d’un lusso gentile e splendido ancora), если приложить старание и умение в выборе и надлежащем обеспечении лучшей растительной пищи, к чему, кажется, приглашают нас плодородие и природный характер нашей прекрасной страны. Со своей стороны, я был тем более побуждён взяться за эту тему, потому что убедил себя, что могу быть полезен будущим диетическим реформаторам, поскольку, насколько мне известно, нет книги, которая была бы посвящена исключительно этому и которая бралась бы точно объяснить происхождение и причины этого».

Его особым мотивом к публикации своего трактата, однако, было оправдание претензий реформатора из Самоса на благодарность людей:—

«Я хотел показать, что Пифагор, первый основатель растительного режима, был одновременно величайшим физиком и величайшим врачом; что не было никого более культурного и проницательного в своей человечности; что он был человеком мудрости и опыта; что его мотив в восхвалении и введении нового образа жизни проистекал не из какой-либо экстравагантной суеверности, а из желания улучшить здоровье и нравы людей».

XXVII. РУССО. 1712–1778.

Мало жизней писателей равной репутации были представлены нашему изучению с такой полнотой и тщательностью, как жизнь этого самого красноречивого имени во французской литературе. За исключением великого латинского отца, Св. Августина, ни один другой лидер мысли, по сути, не раскрыл нам так полностью свою внутреннюю жизнь, свои ошибки и слабости (часто достаточно поразительные), не меньше, чем достойные части своего характера, и мы остаёмся в сомнении, что больше — оплакивать немощи или восхищаться откровенностью автобиографа.

Жан-Жак Руссо, сын женевского торговца, имел несчастье потерять мать в очень раннем возрасте. Именно к этому отсутствию материнской заботы и воспитания можно, возможно, проследить некоторые ошибки в его дальнейшей карьере. После короткого опыта школьной дисциплины он был отдан в ученики к гравёру, чья грубая жестокость должна была пагубно повлиять на нервный темперамент чувствительного ребёнка. Дурное обращение заставило его убежать, и он нашёл приют у г-жи де Варан, швейцарской дамы, принявшей католичество, которая занимает видное место в первом периоде его «Исповеди». Под влиянием её доброты и искусных аргументов своих наставников в колледже в Турине, куда она его поместила, молодой Руссо (подобно Бейлю и Гиббону, до и после него, хотя и по другой причине) отрёкся от протестантизма и на момент принял, или, по крайней мере, исповедовал догматы старой Ортодоксии. Исключённый из колледжа за отказ принять сан, он нанялся домашним слугой или лакеем. Он недолго оставался в этой должности и вновь искал защиты у своей подруги г-жи де Варан в Шамбери. Его связь со своей слишком снисходительной покровительницей закончилась в 1740 году. В течение нескольких лет после этого его жизнь была самого беспорядочного и не всегда назидательного рода. Мы находим его работающим учителем в Лионе, а в другое время — секретарём французского посольства в Венеции. В 1745 году он приехал в Париж. Там он зарабатывал на жизнь переписыванием музыки. Примерно в это время он встретил Терезу Левассёр, дочь своей хозяйки, с которой у него завязалась длительная, но несчастливая связь.

Именно в 1748 году, в возрасте 36 лет, он познакомился в доме г-жи д’Эпине с редакторами «Энциклопедии», д’Аламбером и Дидро, которые наняли его писать статьи о музыке и по другим предметам в этом первом из всеобъемлющих словарей. Его первое самостоятельное появление в литературе состоялось в эссе на вопрос: «Способствовал ли прогресс наук и искусств улучшению нравов человечества», в котором он парадоксально отстаивает отрицательный ответ. Именно красноречие, мы должны полагать, а не рассуждения, принесло ему премию, присуждённую Дижонской академией. Его следующим произведением — более важным — было его «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми». В этом трактате — прелюдии к его более развитому «Общественному договору» — Руссо утверждает парадокс «естественной» школы, как её можно назвать, которая утверждала, что естественное состояние — жизнь нецивилизованного человека — является идеальным состоянием вида. Его тезис о том, что все люди рождаются с равными правами, занимает гораздо более защитимую позицию. В этом «Рассуждении» диете отводится должное значение в отношении благополучия сообществ.

Роман «Юлия, или Новая Элоиза», вызвавший необычайный интерес, появился в 1759 году. «Эмиль, или О воспитании» был представлен миру три года спустя. Это самый важный из его трудов. В воспитании Эмиля, или Эмилиуса, он излагает свои идеи по одному из самых интересных предметов, которые могут занять внимание, — правильному воспитанию молодёжи. Ранняя часть книги почти полностью восхитительна и полезна. Более поздняя часть более открыта для критики, хотя и не по тем основаниям, на которых основывалась враждебность властей того времени, несправедливо осудивших книгу как безрелигиозную и аморальную. Руссо начинает с изложения принципов нового и более рационального метода воспитания младенцев, соглашаясь во многих деталях с системой своего предшественника Локка. По крайней мере, некоторые из его протестов против противоестественного обращения с детьми были не совсем напрасны. Матери в модных кругах общества начали осознавать вред, возникающий от обычной практики отдавать своих младенцев кормилицам вместо того, чтобы кормить их грудью самим. Они также начали отказываться от абсурдного обычая сковывать их конечности мумиеподобными бинтами. И хотя его осуждение варварской суровости родителей и школьных учителей долго не приносило адекватных плодов, оно не осталось безрезультатным. Он настаивает на неизмеримых бедах прививания молодым, согласно почти всеобщему обычаю, суеверных верований и фантазий, которые растут вместе с ростом получателя, пока они не становятся радикально закреплёнными в уме, как при естественном развитии. Самым важным из всех его нововведений в образовании, и, безусловно, самым еретическим, является его рекомендация чистой диеты.

Публикация его трактата об образовании вызвала бурю преследований и позора на автора. «Общественный договор» (в котором он, казалось, стремился ниспровергнуть политические и социальные традиции, как он сделал это в «Эмиле» с образовательными предрассудками почитаемого Прошлого), появившийся вскоре после этого, подлил масла в огонь. Руссо оказался вынужден бежать из Парижа и искал убежища на территории Женевы. Но власти, забыв о старой репутации земли свободы, отказали ему в убежище, и он направился в Нёвшатель, находившийся тогда под прусским правлением, где был хорошо принят. Из этого укрытия он ответил на нападки архиепископа Парижского и направил письмо магистратам Женевы, отрекаясь от своего гражданства. Он также опубликовал «Письма с Горы», сурово критикующие гражданское и церковное управление его родного кантона. Эти действия не способствовали расположению правителей народа, у которого он нашёл убежище. В этот момент, будучи объектом неприязни всех континентальных суверенных держав, он с радостью принял предложение Дэвида Юма найти ему убежище в Англии. Социальный и политический революционер прибыл в Лондон в 1766 году и поселился в деревне в Дербишире. Он недолго оставался в этой стране, так как его раздражительный темперамент заставил его слишком поспешно заподозрить искренность дружбы своего хозяина.

Следующие восемь лет его жизни прошли в сравнительной безвестности и в переездах с одного места на другое в окрестностях Парижа. В его одиночестве садоводство и ботанизирование занимали большую часть его досуга. Именно в этот период он познакомился с Бернарденом де Сен-Пьером, своим восторженным учеником, обессмерченным как автор «Поля и Виргинии». Его конец наступил внезапно. Он прожил всего несколько месяцев в коттедже, предоставленном ему одним из его многочисленных аристократических друзей и поклонников, когда однажды утром, почувствовав недомогание, он попросил жену открыть окно, чтобы он «мог ещё раз взглянуть на прекрасную зелень полей», и, выражая свой восторг изысканной красотой сцены и небес, он подался вперёд и мгновенно испустил дух. По его особой просьбе место его погребения было выбрано на острове посреди озера в парке Эрменонвиль, подходящем месте упокоения для одного из самых красноречивых первосвященников Природы.

Его характер (как мы уже отмечали) раскрывается в его «Исповеди», которая была написана, отчасти, во время его короткого изгнания в Англию. Она, как и другие его произведения, показывает нам его как человека необычайной чувствительности, которая в отношении его самого временами вырождалась в своего рода болезнь или, на популярном языке, болезненность (слово, кстати, постоянно злоупотребляемое многими, кто, кажется, оправдывает свою собственную нечувствительность к окружающим бедам, клеймя этим расплывчатым выражением более острое чувство немногих), что иногда принимало вид частичного расстройства ума. Именно это заставляло его подозревать и ссориться со своими лучшими друзьями, и что, мы можем предположить, побуждало его в его тщательном самоанализе преувеличивать свои реальные моральные немощи.

Подводя итог его личному характеру, мы, возможно, беспристрастно сочтём его в целом скорее приятным, чем достойным восхищения, с добрыми побуждениями и естественно гуманным нравом, развитым чтением и размышлениями, но лишённым твёрдости ума и той добродетели, столь почитаемой в школе Пифагора, — самоконтроля. Его философия отличается скорее утончённостью, чем силой или глубиной мысли.

Именно в воспитании молодёжи Руссо использует своё красноречие, чтобы подчеркнуть важность немясной диеты:—

«Одним из доказательств того, что вкус к плоти не является естественным для человека, является безразличие, которое дети проявляют к этому виду пищи, и предпочтение, которое они все отдают растительной пище, такой как молочная каша, выпечка, фрукты и т. д. Крайне важно не денатурировать их от этого первобытного вкуса (de ne pas dénaturer ce goût primitif) и не делать их плотоядными, если не по соображениям здоровья, то хотя бы ради их характера. Ибо, как бы ни объяснялся этот опыт, несомненно, что большие едоки плоти, как правило, более жестоки и свирепы, чем другие люди. Это наблюдение верно для всех мест и всех времён. Английская грубость хорошо известна. Гауры, напротив, самые кроткие из людей. Все дикари жестоки, и не их нравы побуждают их быть такими; эта жестокость происходит от их пищи. Они идут на войну как на охоту и обращаются с людьми так же, как с медведями. Даже в Англии мясники не принимаются в качестве законных свидетелей, как и хирурги. Великие преступники ожесточаются до убийства, выпивая кровь. Гомер представляет Циклопов, которые были мясоедами, как страшных людей, а Лотофагов [Лотофаги] как народ настолько приятный, что как только кто-то имел с ними дело, он сразу же забывал всё, даже свою страну, чтобы жить с ними».

Руссо в свободном переводе цитирует здесь значительную часть эссе Плутарха. Он настаивает, особенно, на том, чтобы детей рано приучали к чистой диете:—

«Чем дальше мы удаляемся от естественного образа жизни, тем больше мы теряем наши естественные вкусы; или, скорее, привычка делает вторую натуру, которую мы подставляем до такой степени вместо первой, что никто среди нас больше не знает, что это такое. Из этого следует, что самые простые вкусы должны быть также самыми естественными, ибо они те, которые легче всего изменить, в то время как, будучи обострёнными и раздражёнными нашими прихотями, они принимают форму, которая никогда не меняется. Человек, который ещё не имеет страны, без труда приспособится к обычаям любой страны, но человек одной страны никогда не становится человеком другой. Это кажется мне верным во всех смыслах, и ещё более применимым к вкусу в собственном смысле слова. Нашей первой пищей было молоко. Мы приучаем себя только постепенно к сильным ароматам. Сначала они нам противны. Фрукты, овощи, кухонные травы и, в конце концов, часто жареные блюда, без приправ и без соли, составляли пиры первых людей. В первый раз, когда дикарь пьёт вино, он делает гримасу и отвергает его; и даже среди нас тот, кто дожил до двадцатого года, не попробовав ферментированных напитков, не может впоследствии привыкнуть к ним. Мы все были бы воздержанными от алкоголя, если бы нам не давали вина в наши ранние годы. В конце концов, чем проще наши вкусы, тем они более универсальны, и самое распространённое отвращение — к составным блюдам. Видит ли кто-нибудь когда-нибудь отвращение к воде или хлебу? Вот здесь отпечаток природы! Вот здесь, тогда, наше правило жизни. Давайте сохраним для ребёнка как можно дольше его первобытный вкус; пусть его питание будет обычным и простым; пусть его нёбо не будет знакомо ни с чем, кроме естественных ароматов, и пусть не формируется никакой исключительный вкус... Я иногда исследовал тех людей, которые придавали значение хорошей жизни, которые думали, проснувшись, о том, что они должны есть в течение дня, и описывали обед с большей точностью, чем Полибий использовал бы при описании битвы. Я думал, что все эти так называемые люди были лишь детьми сорока лет без бодрости и без последовательности — fruges consumere nati. Чревоугодие — это порок душ, у которых нет твёрдости (qui n’ont point d’étoffe). Душа гурмана в его нёбе. Он приведён в мир только чтобы пожирать. В своей глупой неспособности он чувствует себя как дома только за своим столом. Его способности суждения ограничены его блюдами. Давайте оставим его в его занятии без сожаления. Лучше это для него, чем любое другое, как ради нас самих, так и ради него».

В «Юлии, или Новой Элоизе» он описывает свою героиню как предпочитающую невинный пир:—

«Хотя она роскошна в своих трапезах, она не любит ни мясных блюд, ни рагу. Отличные овощные блюда, яйца, сливки, фрукты — это составляет её обычную пищу; и, за исключением рыбы, которую она любит так же, она была бы истинным пифагорейцем».

Хотя он не был полным или последовательным воздержанником, Руссо с энтузиазмом говорит об удовольствиях своих скудных трапез, в которых, по-видимому, когда он не был соблазнён роскошными обедами своих модных поклонников, плоть, как правило, не играла никакой роли:—

«Кто опишет, кто поймёт очарование этих трапез, состоящих из четверти буханки хлеба, вишен, немного сыра и полпинты вина, которые мы пили вместе. Дружба, доверие, близость, сладость души, как восхитительны ваши приправы!»

XXVIII. ЛИННЕЙ. 1707–1778.

Карл фон Линней, или (согласно устаревшей моде латинизации выдающихся имён, которая всё ещё сохраняется) Линнеус, выдающийся шведский натуралист и самое выдающееся имя в ботанической литературе, примечательным образом пришёл к своему суждённому бессмертию вопреки друзьям и судьбе. Пророчества не всегда сбываются, и оценка его учителей, что он был безнадёжным «тупицей», и предсказание, что он не будет иметь никакой интеллектуальной ценности в мире (они советовали его родителям отдать его в ученики к ремесленнику), являются ярким примером фальсификации пророчества. После одного года обучения в Лундском университете, где у него был доступ к хорошей библиотеке и коллекциям естественной истории, он перешёл в Уппсальский университет. Там, получая от отца пособие в 8 фунтов стерлингов в год на все свои расходы на жизнь, он отчаянно боролся с почти непреодолимыми препятствиями крайней бедности, которая часто заставляла его сокращать свой рацион до одного приёма пищи в день. Ему тогда было 20 лет. Наконец, благодаря гостеприимной дружбе профессора ботаники и небольшому доходу, полученному от нескольких учеников, Линней обрёл свободу посвятить себя великому труду своей жизни. Именно в доме своего хозяина (Рудбека) он набросал содержание важных работ, которые впоследствии опубликовал. В 1731 году он был уполномочен своим университетом исследовать растительную жизнь Лапландии. В течение пяти месяцев он в одиночку и со скудным провиантом преодолел около 4000 миль. Результатом этой трудоёмкой экспедиции стала его «Flora Laponica».

Три года спустя, имея сумму в пятнадцать фунтов, которую он с большим трудом собрал, он отправился на поиски университета, где мог бы получить необходимую степень доктора медицины с наименьшими затратами, чтобы зарабатывать на жизнь медицинской практикой. Он нашёл цель своих поисков в Голландии. В этой стране он встретил гостеприимный приём. Во время своего пребывания в Голландии он приехал в Англию и посетил ботанические коллекции в Оксфорде и Элтеме, которыми шведский учёный, по-видимому, не имел особых причин быть доволен. Вернувшись в Швецию, он начал практику врача в возрасте 31 года и по назначению правительства читал лекции по ботанике и минералогии в Стокгольме. Его слава стала теперь европейской. Он состоял в переписке с некоторыми из самых выдающихся учёных во всём мире. Книги и коллекции присылались ему со всех сторон, а его ученики снабжали его результатами своих исследований на трёх континентах. Он был избран на должность профессора медицины в Уппсале и (тщетное дополнение к его реальным титулам) вскоре после этого был «возведён в дворянство».

Произведения его гения и трудолюбия за двадцать лет с 1740 года были поразительно многочисленны. Помимо «Systema Naturæ» и «Species Plantarum», двух его самых значительных работ, он написал большое количество диссертаций, впоследствии собранных под названием «Amœnitates Academicæ» — «Академические удовольствия». Всё, что он писал, принималось с величайшим уважением научным миром. После его смерти весь Уппсальский университет объединился в проявлении уважения к его памяти; шестнадцать докторов медицины, бывших учеников, несли «покров», и по всей земле его рождения был объявлен всеобщий траур.

Научные заслуги Линнея заключаются в его точности и лаконичности в классификации. Он привёл к некоторому порядку хаотичные и педантичные системы своих предшественников, которые были многословны и перегружены именами и классами. Если наука всё ещё страдает от клейма ненужного педантства, вина лежит не на нём, а на его преемниках. Свидетельство Линнея в пользу научной истины Вегетарианства кратко, но многозначительно:—

«Этот вид пищи [фрукты и зерновые] — тот, который наиболее подходит человеку, что доказывается рядом четвероногих, аналогией, дикими людьми, обезьянами, строением рта, желудка и рук».

XXIX. БЮФФОН. 1707–1788.

Выдающимся примером извращённости логики — о которой, кстати, история человеческой мысли даёт слишком много примеров — является случай известного автора «Естественной истории», работы, которая (сколь интересной она является и всегда будет по причине детального и в целом точного описания характеров и привычек различных форм одушевлённой природы, и по причине изящества стиля этого французского классика) является, со строго научной точки зрения, не всегда самым надёжным авторитетом. Хотя Бюффон изобразил так сильно, как только можно себе представить, низкое положение в Природе плотоядных племён и немало зол, возникающих от человеческого пристрастия к плотоядности, всё же, из-за странного извращения фактов сравнительной физиологии, он решил записать себя в число апологетов этого дегенеративного образа жизни. Но факты сильнее предрассудков, и его весьма откровенные признания, которые мы здесь процитируем, говорят сами за себя:—

«Человек [говорит он] знает, как использовать, как хозяин, свою власть над [другими] животными. Он выбрал тех, чья плоть льстит его вкусу. Он сделал их домашними рабами. Он размножил их больше, чем могла бы сделать Природа. Он сформировал бесчисленные стада, и заботами, которые он проявляет в их размножении, он, кажется, приобрёл право жертвовать ими ради себя. Но он расширяет это право гораздо дальше своих потребностей. Ибо, независимо от тех видов, которые он подчинил и которыми он распоряжается по своей воле, он ведёт войну также против диких животных, против птиц, против рыб. Он даже не ограничивается теми из климата, в котором обитает. Он ищет на расстоянии, даже в самых отдалённых морях, новые виды мяса, и вся Природа, кажется, едва ли достаточна для его невоздержанности и непоследовательного разнообразия его аппетитов».

«Человек один потребляет и поглощает больше плоти, чем все другие животные вместе взятые. Он, следовательно, величайший разрушитель, и он является таковым больше по злоупотреблению, чем по необходимости. Вместо того чтобы наслаждаться с умеренностью предложенными ему ресурсами, вместо того чтобы распределять их с равенством, вместо того чтобы восстанавливать по мере того, как он разрушает, обновлять по мере того, как он уничтожает, богатый человек делает всё своё хвастовство и славу в потреблении, всё своё великолепие в уничтожении, в один день, за своим столом, больше материала (plus de biens), чем было бы необходимо для поддержки нескольких семей. Он злоупотребляет в равной степени другими животными и своим собственным видом, остальные из которых живут в голоде, чахнут в нищете и работают только для того, чтобы удовлетворить неумеренный аппетит и ещё более ненасытное тщеславие этого человеческого существа, которое, уничтожая других нуждой, уничтожает себя излишествами».

«И всё же Человек мог бы, подобно другим животным, жить на овощах. Плоть — не лучшее питание, чем зерно или хлеб. Что составляет истинное питание, что способствует питанию, развитию, росту и поддержке тела, — это не та грубая материя, которая, на наш взгляд, составляет текстуру плоти или овощей, но это те органические молекулы, которые содержат и то, и другое; поскольку вол, питаясь травой, приобретает столько же плоти, сколько человек или животные, которые живут на плоти и крови... Существенный источник один и тот же; это та же материя, это те же органические молекулы, которые питают Вола, Человека и всех животных... Из того, что мы только что сказали, следует, что Человек, чей желудок и кишечник не обладают очень большой вместимостью относительно объёма его тела, не мог бы жить просто на траве. Тем не менее, фактами доказано, что он вполне мог бы жить на хлебе, овощах и зернах растений, поскольку мы знаем целые народы и классы людей, которым религия запрещает питаться чем-либо, что имеет жизнь».

Для обычного восприятия всё это могло бы показаться prima facie убедительным доказательством ненужности пищи более богатых классов общества. Но, к несчастью, Бюффон, по-видимому, считал себя держащим краткое изложение для защиты своих клиентов, мясоедов, в последней инстанции, и, соответственно, вопреки этим признаниям, которые для непредвзятого ума могли бы показаться убедительным аргументом для отказа от плоти в качестве пищи, он продолжает противоречить самому себе, добавляя:—

«Но эти примеры, подкреплённые даже авторитетом Пифагора [и он мог бы добавить много более поздних имён равного авторитета], и рекомендованные некоторыми врачами, слишком дружелюбными к реформированной диете (trop amis de diète!), кажутся мне недостаточными, чтобы убедить нас в том, что было бы выгодно для здоровья человека (qu’il y eût à gagner pour la santè des hommes) и для размножения человеческого вида жить только на овощах и хлебе, тем более по той причине, что бедные сельские жители, которых роскошь городов и экстравагантная трата столов сводят к этому образу жизни, чахнут и умирают раньше, чем люди среднего класса, которым неизвестны ни истощение, ни излишества!»

Клеймя в следующем предложении жестокую алчность низших плотоядных племён, Бюффон сознательно или бессознательно ставит то же клеймо на плотоядное человеческое животное:—

«После Человека животные, которые живут только на плоти, являются величайшими разрушителями. Они одновременно враги Природы и соперники Человека».

XXX. ХОКСВОРТ. 1715–1773.

Наиболее известен как редактор «Искателя приключений» — периодического издания в подражание «Зрителю», «Страннику» и т. д., — которое выходило дважды в неделю в течение 1752–54 годов. Джонсон, Уортон и другие помогали ему в этом предприятии, которое имеет честь быть одним из первых периодических изданий, осмелившихся осудить жестокое варварство «Спорта», и статьи Хоксворта на эту тему резко контрастируют с обычным тоном и практикой его современников и, действительно, нашего времени.

В 1761 году он опубликовал издание сочинений Свифта с биографией, которая получила похвалу Сэмюэля Джонсона (в его «Жизнях поэтов»), и именно отрывок из этой книги даёт ему право на место здесь. В 1773 году ему было поручено правительством того времени составить историю недавних путешествий капитана Кука. Он также перевёл «Приключения Телемака» Фенелона. Грубость и отталкивающее состояние блюд обычной диеты редко клеймились с большей силой, чем доктором Хоксвортом. Его выражения отвращения задуманы вполне в духе Плутарха:—

«Среди других ужасных и отвратительных образов, которые Обычай сделал привычными, — те, которые возникают от употребления животной пищи. Тот, кто когда-либо с отвращением отворачивался от скелета зверя, который был обглодан целиком птицами или паразитами, должен признать, что только привычка могла позволить ему вынести вид изувеченных костей и плоти мёртвой туши, которые каждый день покрывают его стол. И тот, кто размышляет о количестве жизней, которые были принесены в жертву для поддержания его собственной, должен спросить, чем был уравновешен этот счёт и стала ли его жизнь соразмерно более ценной благодаря упражнению в добродетели и благодаря высшему счастью, которое он передал [более] разумным существам».

XXXI. ПЕЙЛИ. 1743–1805.

За исключением Джозефа Батлера, возможно, самый способный и интересный из английских ортодоксальных теологов. Как один из очень немногих из этого многочисленного класса писателей, которые, кажется, серьёзно впечатлены трудностью примирения ортодоксальной диетологии с высшими моральными и религиозными инстинктами, Пейли имеет право на память у социальных реформаторов, и именно как моральный философ он имеет право на наше внимание.

Сын сельского священника, Пейли начал свою карьеру в качестве наставника в академии в Гринвиче. Он поступил в колледж Христа в Кембридже как «сайзар». Будучи лучшим выпускником своего года, он впоследствии был избран членом своего колледжа. Его лекции по моральной философии в университете содержали зачатки его самых полезных трудов. После обычных предыдущих этапов он наконец получил назначение на должность архидиакона Карлайла. Неудача самого выдающегося из современных апологетов догматического христианства в достижении высших наград церковных амбиций и отказ Георга III повысить «голубиного» Пейли, когда этому реакционному монарху было предложено сделать столь искусного полемиста епископом, — отказ, основанный на знаменитом оправдании монархии в «Моральной и политической философии», — хорошо известны.

Самым важным из его трудов, безусловно, являются «Элементы моральной и политической философии» (1785). Он основывает моральное обязательство на принципах полезности. В политике он утверждает, что основания обязанностей правителей и управляемых базируются на том же далеко идущем соображении, и на этом принципе он утверждает, что как только какое-либо Правительство доказало свою коррумпированность или небрежность к общественному благу, какой бы ни была предполагаемая легитимность его первоначальной власти, право управляемых положить этому конец установлено. «Конечный взгляд всей национальной политики», — утверждает он, — «есть [должен быть] производство наибольшего количества счастья». Сравнительная смелость, действительно, некоторых его рассуждений о Правительстве встревожила не мало политических и церковных сановников того времени. Его приверженность программе Кларксона и антирабовладельческих «фанатиков» (как называли эту численно незначительную группу реформаторов) не способствовала, можно предположить, противодействию разрушительным эффектам его политической философии.

В своей «Естественной теологии» (1802), его лучшем теологическом произведении, он трудится, чтобы установить факт благожелательного замысла из наблюдения за различными явлениями природы и жизни. Какова бы ни была оценка успеха этого предприятия, не может быть вопроса о способностях и красноречии искусного адвоката; и книга доказывает, по крайней мере, что он приобрёл удивительное количество физиологических и анатомических знаний. Она справедливо описана сэром Дж. Макинтошем как «чудесная работа человека, который после шестидесяти лет изучал анатомию, чтобы написать её». Из «Доказательств» (1790–94) — самых популярных из его трудов — значительные литературные достоинства находятся в несколько поразительном контрасте, в отношении ясности и простоты стиля, с обычными произведениями доказательной школы.

Мы обеспокоены сейчас «Моральной и политической философией». Уже было сказано, что она основана на принципах утилитаризма. Что касается личного морального поведения, он справедливо считал, что на него в значительной степени влияет ранняя привычка; или, как он выражается, искусство жизни состоит в правильной «настройке наших привычек».

При нижеследующем рассмотрении вопроса о законности или ином поедании плоти, его окончательное прибежище к предполагаемому библейскому авторитету (навязанному ему, по-видимому, необходимостью его положения, а не личной склонностью) подтверждает, а не ослабляет его предыдущие откровенные признания, которые достаточно устанавливают нашу позицию:—

«Право на плоть животных. Это совсем другое притязание, чем предыдущее [‘право на плоды или растительную продукцию земли’]. Какое-то оправдание кажется необходимым для боли и потери, которые мы причиняем [другим] животным, ограничивая их свободу, калеча их тела и, наконец, положив конец их жизням ради нашего удовольствия или удобства».

«Причины, приводимые в оправдание этой практики, следующие — что несколько видов животных, будучи созданными, чтобы охотиться друг на друга, дают своего рода аналогию, чтобы доказать, что человеческий вид был предназначен питаться ими; что, если их оставить в покое, они заполонили бы землю и исключили бы человечество из занятия ею; что они вознаграждаются за то, что страдают от наших рук, нашей заботой и защитой».

«На что я хотел бы заметить, что аналогия, на которую претендуют, крайне хрома, поскольку [плотоядные] животные не имеют силы поддерживать жизнь никакими другими средствами, а поскольку мы имеем, ибо весь человеческий вид мог бы существовать полностью на фруктах, бобовых, травах и корнях, как многие племена индусов фактически делают. Две другие причины могут быть вескими причинами, насколько они идут, ибо, без сомнения, если бы люди поддерживались полностью растительной пищей, большая часть тех животных, которые умирают, чтобы снабжать наши столы, никогда бы не жила, но они никоим образом не оправдывают наше право на жизни других животных до той степени, до которой мы его осуществляем. Какая опасность, например, того, что рыба будет мешать нам в занятии их стихией, или что мы вносим в их поддержку или сохранение?»

«Мне кажется, что было бы трудно защитить это право какими-либо аргументами, которые дают свет и порядок Природы, и что мы обязаны им разрешением, записанным в Писании (Быт. ix., 1, 2, 3). Адаму и его потомству было даровано при сотворении ‘всякая зелёная трава в пищу’, и ничего более. В последнем пункте приведённого отрывка старый дар повторяется и распространяется на плоть животных — ‘даже как зелёную траву, Я дал вам всё’. Но это было не раньше, чем после Потопа. Жители допотопного мира, следовательно, не имели такого разрешения, о котором мы знаем. Воздерживались ли они фактически от плоти животных — другой вопрос. Авель, мы читаем, был пастухом овец, и для какой цели он держал их, кроме пищи, трудно сказать (если только это не было жертвоприношение). Не могли ли, однако, некоторые из более строгих сект среди допотопных людей быть щепетильными в этом пункте? И не могли ли Ной и его семья быть такого описания? Ибо не вероятно, чтобы Бог опубликовал разрешение, чтобы санкционировать практику, которая никогда не оспаривалась».

Настолько, что касается морального аспекта предмета. Имея дело с социальной и экономической точкой зрения, Пейли, не скованный профессиональными взглядами, более решителен. В своей главе «О населении и обеспечении и т. д.» он пишет:—

«Жители Индостана, будучи ограничены законами своей религии использованием растительной пищи и требуя немногого, кроме риса, который страна производит в обильных урожаях; и пища, в тёплых климатах, составляющая единственную потребность жизни, эти страны густонаселённы при всех травмах деспотического и волнениях неустроенного Правительства. Если какая-либо революция, или то, что было бы названо, возможно, утончённостью нравов (!), породила бы у этих людей вкус к плоти животных, подобный тому, который преобладает среди арабских орд, — ввела бы стада и отары на земли, которые сейчас покрыты зерном, — научила бы их считать определённую часть этого вида пищи среди предметов первой необходимости, — население от этого единственного изменения пострадало бы через несколько лет значительным уменьшением, и это уменьшение последовало бы вопреки всем усилиям законов или даже любому улучшению, которое могло бы произойти в их гражданском состоянии. В Ирландии простота жизни одна поддерживает значительную степень населения при больших дефектах полиции, промышленности и торговли... После образа жизни мы должны рассмотреть «количество провизии, подходящее для этого образа, которое либо выращено в стране, либо импортировано в неё», ибо это порядок, в котором мы назначили причины населения и взялись рассматривать их. Теперь, если мы измерим количество провизии количеством человеческих тел, которые она поддержит в должном здоровье и бодрости, это количество, при условии размера и качества почвы, из которой оно выращено, будет сильно зависеть от вида. Например, кусок земли, способный поставлять животную пищу, достаточную для пропитания десяти человек, поддержал бы, по крайней мере, двойное количество с зерном, корнями и молоком».

«Первым ресурсом дикой жизни является плоть диких животных. Отсюда и малочисленность диких народов по сравнению с занимаемой ими территорией, поскольку этот вид пропитания поставляется в наименьшей пропорции по сравнению со всеми остальными. Следующим шагом стало изобретение пастбищного хозяйства, или разведение стад прирученных животных. Это изменение значительно увеличило запасы продовольствия. Но последнее и главное улучшение было впереди, а именно: земледелие, или искусственное производство зерна, съедобных растений и кореньев. Это открытие, изменив качество человеческой пищи, в огромной пропорции увеличило ее количество».

«Поскольку состояние народонаселения определяется и ограничивается количеством продовольствия, пожалуй, нет ни одной причины, которая влияла бы на него столь сильно, как вид и качество пищи, введенные в стране случаем или обычаем. В Англии, несмотря на то что продуктивность почвы в последнее время значительно возросла благодаря огораживанию пустошей и внедрению во многих местах более успешного ведения сельского хозяйства, мы не наблюдаем соответствующего прироста числа жителей, причиной чего, как мне кажется, является более широкое потребление нами животной пищи. Многие слои населения, чей обычный рацион в прошлом веке состоял почти исключительно из молока, кореньев и овощей, теперь ежедневно требуют значительную порцию плоти животных. Отсюда большая часть самых плодородных земель страны превращена в пастбища. Также значительная часть хлебных злаков, которые шли непосредственно на питание человеческих тел, теперь способствует этому лишь путем откорма овец и быков. Масса и объем продовольствия тем самым уменьшаются, и то, что выигрывается в улучшении почвы, теряется в качестве продукции».

«Это соображение учит нас, что земледелие как объект национальной заботы и поощрения повсеместно предпочтительнее пастбищного хозяйства, поскольку вид продовольствия, который оно дает, гораздо эффективнее для поддержания человеческой жизни. Земледелие также рекомендуется этим дополнительным преимуществом — оно предоставляет занятость гораздо более многочисленному крестьянству. Действительно, пастбищное хозяйство кажется искусством нации, либо несовершенно цивилизованной, как многие племена, практикующие его во внутренних частях Азии, либо нации, подобной Испании, сходящей со своего пика из-за роскоши и бездеятельности».

В другом месте Пейли утверждает, что «роскошь в одежде или обстановке повсеместно предпочтительнее роскоши в еде, поскольку предметы, составляющие первую, в большей степени являются продуктом человеческого искусства и индустрии, чем те, что обеспечивают вторую».

XXXII. СЕН-ПЬЕР. 1737–1814.

ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ известен как автор самого очаровательного из всех идиллических романов — «Поль и Виргиния». Начав свою карьеру в качестве инженера-строителя, он впоследствии поступил на службу во французскую армию. Ссора с официальным начальством вынудила его искать работу в другом месте, и он нашел ее на русской службе, где его научные способности получили должное признание.

Ободренный уважением, которым он пользовался, он задумал основать колонию на берегах Каспийского моря, которая должна была управляться справедливыми и равными законами. Сен-Пьер представил этот проект российскому министру, который, как мы вправе предположить, не отнесся к нему слишком благосклонно. Затем он отправился в Польшу в тщетной надежде помочь народу этой безнадежно раздираемой страны сбросить иго иностранцев. Потерпев неудачу в этом предприятии и отчаявшись на время в деле свободы, мы находим его затем в Берлине и Вене. Ранее он также посетил Голландию, в этом великом прибежище свободы его приняли с гостеприимством. В Париже, по возвращении во Францию, его проект свободной колонии нашел лучший прием, чем в Санкт-Петербурге — возможно, благодаря не совсем бескорыстному сочувствию правительства недавно восставшим американским колониям. Чтобы продвинуть свои планы, он принял официальную должность на острове Иль-де-Франс, намереваясь в конечном итоге отправиться на Мадагаскар, где должна была осуществиться его давняя мечта. Во время путешествия он обнаружил, что его компаньоны составили совсем иной план, чем он сам, — заняться работорговлей. Отделившись от этих гнусных спекулянтов, он высадился на Иль-де-Франс, где оставался два года. Именно опыту этой части его жизни мы обязаны его «Полем и Виргинией», действие которого происходит на этом тропическом острове.

Вернувшись домой, он познакомился с Д’Аламбером и другими ведущими литераторами Парижа, и, в частности, с Руссо, своим философским наставником. В период Великой революции 1789 года Сен-Пьер потерял свой пост смотрителя Королевских ботанических садов при старом правительстве Бурбонов и оказался в нищете; и хотя его симпатии были на стороне партии конституционных, хотя и не радикальных, реформ, господство крайних революционеров (1792–1794) подвергло его некоторой опасности из-за его известных деистических убеждений. После установления реакционной революции Империи Сен-Пьер вернул себе прежний пост и, вместе с пустым почетом Имперского креста, получил более солидное преимущество в виде пенсии и других доходов.

Его сочинения были собраны и опубликованы в двух томах формата кварто (Париж, 1836). Из них, после его знаменитого романа, пожалуй, самым популярным является «Индийская хижина». Его основные произведения: «Этюды природы», «Пожелания одинокого», «Путешествие на Иль-де-Франс» и «Аркадия». Его достоинства заключаются в известной утонченности чувств, в очаровательном красноречии при описании природной красоты и в гуманном духе, который дышит в его писаниях. О «Поле и Виргинии» он говорит нам —

«Я поставил перед собой великие замыслы в этой маленькой работе... Я желал соединить с красотой Природы, какой она видится в тропиках, моральную красоту небольшого общества человеческих существ. Я предлагал себе тем самым продемонстрировать несколько великих истин; среди прочих и эту — что наше счастье состоит в жизни согласно Природе и Добродетели».

Он уверяет нас, что главные герои и события, которые он описывает, отнюдь не являются лишь плодом воображения романа. По правде говоря, трудно поверить, что гений автора в одиночку мог придать столь удивительную атмосферу реальности чисто вымышленным сценам. Популярность истории была обеспечена сразу же в собственной стране автора, и она быстро распространилась по всей Европе. «Поль и Виргиния» последовательно переводились на английский, итальянский, немецкий, голландский, польский, русский и испанский языки. Вошло в моду, чтобы матери давали своим детям имена его героя и героини, и было бы хорошо, если бы они также переняли для них тот метод невинной жизни, который является настоящим, хотя и слишком часто не признаваемым секретом захватывающей силы этой книги.

Именно так он красноречиво призывает к воспоминанию о естественных праздниках своих юных героини и героя: —

«Милые дети! Так в невинности вы проводили свои первые дни. Как часто в этом месте ваши матери, прижимая вас к груди, благодарили Небо за утешение, которое вы готовили им в старости, и за счастье видеть, как вы вступаете в жизнь под столь счастливыми предзнаменованиями! Как часто под тенью этих скал я делил с ними ваши трапезы на открытом воздухе, которые не стоили жизни ни одному животному. Тыквы, полные молока, свежеснесенных яиц, рисовые лепешки на банановых листьях, корзины, нагруженные картофелем, манго, апельсинами, гранатами, бананами, финиками, ананасами, предлагали одновременно самые полезные яства, самые красивые цвета и самые приятные соки. Разговор был таким же утонченным и нежным, как и их пища».

Гуманность их манер привлекла к очаровательной беседке, которую они создали для себя, всевозможных прекрасных птиц, которые искали там свои ежедневные трапезы и ласки своих человеческих покровителей. Нашим читателям будет небезынтересно напомнить об этой очаровательной сцене: —

«Виргиния любила отдыхать на склоне этого источника, который был украшен пышностью, одновременно великолепной и дикой. Часто она приходила туда стирать домашнее белье под сенью двух кокосовых пальм. Иногда она приводила туда своих коз пастись; и, пока она готовила сыр из их молока, она с удовольствием наблюдала за ними, как они щипали траву на крутых склонах скал и удерживались в воздухе на одном из выступающих пунктов, как на пьедестале. Поль, видя, что это место любимо Виргинией, приносил из соседнего леса гнезда всех видов птиц. Отцы и матери этих птиц следовали за своими малышами и приходили обосновываться в этой новой колонии. Виргиния время от времени раздавала им зерна риса, кукурузы и проса. Как только она появлялась, черные дрозды, бенгальские ткачики, чей полет так нежен, кардиналы, чье оперение цвета огня, покидали свои кусты; попугаи, зеленые, как изумруд, спускались с соседних лиан, куропатки бегали по траве — все продвигались вперемешку к ее ногам, как домашние куры. Поль и она наслаждались их порывами радости, их жадным аппетитом и их любовью».

В своих взглядах на национальное образование Сен-Пьер призывает законодателей и педагогов обратить серьезное внимание на важность приучения молодежи к пище, предписанной Природой: —

«Они [истинные наставники народа] приучат детей к растительному режиму. Народы, живущие на растительной пище, — самые красивые, самые энергичные, наименее подверженные болезням и страстям, и те, чья жизнь длится дольше всех. Таковы в Европе значительная часть швейцарцев. Большая часть крестьянства, которая в каждой стране составляет самую энергичную часть народа, ест очень мало мясной пищи. Русские умножили периоды поста и дни воздержания, от которых не освобождены даже солдаты; и все же они сопротивляются всякого рода усталости. Негры, которые переносят так много тяжелых ударов в наших колониях, живут только на маниоке, картофеле и кукурузе. Брахманы Индии, которые часто достигают возраста ста лет, едят только растительную пищу. Именно из пифагорейской секты вышли Эпаминонд, столь прославленный своими добродетелями; Архит, своим гением в математике и механике; Милон Кротонский, своей силой тела. Пифагор сам был самым прекрасным человеком своего времени и, без спора, самым просвещенным, так как он был отцом философии среди греков. Поскольку немясная диета вводит многие добродетели и не исключает ни одной, будет хорошо воспитывать на ней молодежь, так как она оказывает столь счастливое влияние на красоту тела и на спокойствие ума. Этот режим продлевает детство и, как следствие, человеческую жизнь».

«Я видел пример этого у молодого англичанина пятнадцати лет, который не выглядел и на двенадцать. Он был самого интересного вида, самого крепкого здоровья и самого кроткого нрава. Он привык совершать очень долгие прогулки. Его никогда не выводила из себя никакая досада, которая могла случиться. Его отец, мистер Пиготт, сказал мне, что он воспитал его полностью на пифагорейском режиме, хорошие эффекты которого он знал по собственному опыту. Он задумал использовать часть своего состояния, которое было значительным, для создания в английской Америке общества диетических реформаторов, которые занимались бы воспитанием, при том же режиме, детей колонистов во всех искусствах, которые относятся к сельскому хозяйству. Если бы только эта образовательная схема, достойная лучших и счастливейших времен Античности, могла преуспеть! Физически она подходит воинственному народу не меньше, чем земледельческому. Персидские дети во времена Кира и по его приказу питались хлебом, водой и овощами... Именно с этими детьми, ставшими мужчинами, Кир совершил завоевание Азии. Я замечаю, что Ликург ввел большую часть физического и морального режима персидских детей в воспитание лакедемонян».

Из многих практических свидетелей этого периода, более или менее интересных, в пользу достаточности, или, скорее, превосходства реформированного режима, четыре имени выделяются в рельефном виде — Франклин, Говард, Сведенборг, Уэсли — выдающиеся либо научными способностями, либо филантропическим рвением. Своему раннему решению перейти к бережливому образу жизни Бенджамин Франклин, тогда работавший в типографии в Бостоне, приписывает главным образом свой будущий успех в жизни.

Именно своему чистому рациону великий тюремный реформатор приписывает свою невосприимчивость в течение столь многих лет к смертельной тюремной лихорадке, инфекции которой он бесстрашно подвергал себя, посещая эти рассадники малярии — грязные тюрьмы этой страны и континентальной Европы. (См. переписку Джона Говарда — passim.) Столь же значимо свидетельство выдающегося основателя методизма, чья почти беспримерная энергия и выносливость, как ума, так и тела, в течение пятидесяти лет непрерывных преследований, как законных, так и народных, поддерживались (как он сообщает нам в своих «Дневниках») главным образом воздержанием от грубой пищи; в то время как в отношении Эммануила Сведенборга, если воздержание и не занимает столь заметного места в его теологических или других разнообразных трудах, как можно было бы ожидать от его особых мнений, причину такого молчания следует отнести не к личной склонности к антиспиритуалистическому питанию (ибо он сам был заметно бережлив), а к занятости умственных способностей, которые, по-видимому, были поглощены разработкой его хорошо известной спиритуалистической системы.

Пределы этой работы не позволяют нам процитировать всех многих писателей восемнадцатого века, которых философия, наука или более глубокое чувство побуждали попутно ставить под сомнение необходимость или подозревать варварство Бойни. Но есть два имени, среди самых высоких во всем диапазоне английской философской литературы, чье выражение мнения может показаться особенно примечательным — автор «Богатства народов» и историк «Упадка и разрушения Римской империи».

«Можно, действительно, усомниться [пишет основатель науки политической экономии], является ли мясная пища где-либо предметом первой необходимости. Зерновые и другие овощи, с помощью молока, сыра и масла, или растительного масла (где нет сливочного), как известно из опыта, могут без всякого мясного питания обеспечить самую обильную, самую полезную, самую питательную и самую бодрящую диету».

Что касается размышлений первого из историков, который, кажется, всегда тщательно оберегает себя от выражения какого-либо рода эмоций, не соответствующих характеру беспристрастного судьи и непредубежденного наблюдателя, но который по обсуждаемому предмету не может полностью подавить естественное чувство отвращения, то они достаточно значительны. Гиббон описывает нравы татарских племен: —

«Троны Азии неоднократно опрокидывались пастухами Севера, и их оружие сеяло ужас и опустошение в самых плодородных и воинственных странах Европы. По этому случаю, как и по многим другим, трезвый историк насильственно пробуждается от приятного видения и вынужден с некоторым нежеланием признать, что пастушеские нравы, которые были украшены самыми прекрасными атрибутами мира и невинности, гораздо лучше приспособлены к свирепым и жестоким привычкам военной жизни».

«Чтобы проиллюстрировать это наблюдение, я теперь перейду к рассмотрению нации пастухов и воинов в трех важных статьях: (1) их диета, (2) их жилища и (3) их упражнения. 1. Зерно или даже рис, которые составляют обычную и полезную пищу цивилизованного народа, могут быть получены только терпеливым трудом земледельца. Некоторые из счастливых дикарей, которые живут между тропиками, обильно питаются щедростью Природы; но в климатах Севера нация пастухов сведена к своим стадам. Искусные практики медицинского искусства определят (если они способны определить), насколько темперамент человеческого ума может быть затронут использованием животной или растительной пищи; и следует ли рассматривать обычную ассоциацию плотоядного и жестокого в каком-либо ином свете, кроме как невинного, возможно, спасительного предрассудка человечества. И все же, если верно, что чувство сострадания незаметно ослабляется видом и практикой домашней жестокости, мы можем заметить, что ужасные объекты, которые замаскированы искусствами европейской утонченности, выставлены в своей обнаженной и самой отвратительной простоте в палатке татарского пастуха. Быки или овцы забиваются той же рукой, от которой они привыкли получать свою ежедневную пищу, и кровоточащие конечности подаются с очень небольшой подготовкой на стол их бесчувственных убийц».

От поэтов, которые претендуют на то, чтобы быть интерпретаторами и жрецами Природы, мы могли бы с полным правом ожидать воспевания антиматериалистического образа жизни. К несчастью, мы слишком часто ищем напрасно. Поэты-пророки — Гесиод, Калидаса, Мильтон, Томсон, Шелли, Ламартин — образуют группу более благородную, чем многочисленную. Из тех, кто, не войдя в самое святилище храма гуманитаризма, довольствовался служением в его внешних дворах, Бернс и Купер занимают видное место. Что последний, который чувствовал так остро

“The persecution and the pain

That man inflicts on all inferior kinds

Regardless of their plaints,”

и который с таким красноречивым негодованием осуждал безжалостные войны, «ведущиеся против беззащитной невинности», и многоликие формы человеческого эгоизма, все же остановился перед конечной причиной их всех, было бы необъяснимо, если бы не ослепляющее влияние привычки и авторитета. Тем не менее, его картина дикости Бойни и некоторых связанных с ней жестокостей слишком убедительна, чтобы ее опустить:

“To make him sport,

To justify the phrensy of his wrath,

Or his base gluttony, are causes good

And just, in his account, why bird and beast

Should suffer torture, and the stream be dyed

With blood of their inhabitants impaled.

Earth groans beneath the burden of a war

Waged with defenceless Innocence: while he,

Not satisfied to prey on all around,

Adds tenfold bitterness to death by pangs

Needless, and first torments ere he devours.

Now happiest they who occupy the scenes

The most remote from his abhorred resort.

 *   *   *   *   *   *   * 

Witness at his feet

The Spaniel dying for some venial fault,

Under dissection of the knotted scourge:

Witness the patient Ox, with stripes and yells

Driven to the slaughter, goaded as he runs

To madness, while the savage at his heels

Laughs at the frantic sufferer’s fury spent

Upon the heedless passenger o’erthrown.

He, too, is witness—noblest of the train

Who waits on Man—the flight-performing Horse:

With unsuspecting readiness he takes

His murderer on his back, and, pushed all day,

With bleeding sides, and flanks that heave for life,

To the far-distant goal arrives, and dies!

So little mercy shows, who needs so much!

Does Law—so jealous in the cause of Man[?]—

Denounce no doom on the delinquent? None.”[198]

XXXIII. ОСВАЛЬД. 1730–1793.

СРЕДИ менее известных пророков новой Реформации автор «Крика природы» — одного из самых красноречивых призывов к справедливости и правильному чувству, когда-либо обращенных к совести людей, — заслуживает почетного места. О фактах его жизни у нас скудные записи. Он был уроженцем Эдинбурга. В раннем возрасте он поступил в английскую армию рядовым солдатом, но друзья вскоре получили для него офицерский чин. Он отправился в Ост-Индию, где отличился своей замечательной храбростью и способностями. Он недолго оставался на военной службе; и, уволившись, он путешествовал по Индостану, чтобы ознакомиться с принципами брахманской и буддийской религий полуострова, чью одежду, а также более мягкие манеры он принял по возвращении в Англию.

Во время своего пребывания в этой стране он неизменно воздерживался от всех мясных блюд, и столь велико, как нам говорят, было его отвращение к Бойне, что, чтобы избежать ее или мясной лавки, он имел обыкновение делать большой крюк. Его дети воспитывались таким же образом. В 1790 году, подобно некоторым другим из более восторженного класса своих соотечественников, он принял дело Революции и отправился в Париж. Внедрив некоторые полезные военные реформы, он получил признание среди республиканцев и получил важный пост. По-видимому, он пал вместе со своими сыновьями, сражаясь в Вандее за Национальное дело.

Автор в своем предисловии говорит нам, что —

«Утомленный ответами на запросы и возражения своих друзей относительно необычности своего образа жизни, он решил, что может позаботиться о своем спокойствии, сделав раз и навсегда публичное оправдание своих мнений... Автор очень далек от того, чтобы питать самомнение, что его скромные труды (сырые и несовершенные, как они сейчас спешно отправлены в печать) когда-либо окажут эффект на общественное мнение; и все же, когда он рассматривает естественную склонность человеческого сердца к стороне милосердия и наблюдает со всех сторон, как варварские правительства Европы уступают место лучшей системе вещей, он склонен надеяться, что приближается день, когда растущее чувство мира и доброй воли к людям также охватит, в широком круге благожелательности, низшие порядки жизни».

«Во всяком случае, приятное убеждение, что его работа могла способствовать смягчению свирепости предрассудков и уменьшению в некоторой степени той огромной массы страданий, которая угнетает низший животный мир, принесет в час бедствия душе автора утешение, которое зуб клеветы не сможет отравить».

Благородное и истинное вдохновение, благородно и красноречиво использованное! Аргументы, с помощью которых он пытается достучаться до лучшего чувства своих читателей, почерпнуты из глубочайшего источника морали. Дав прекрасную картину соблазнительного и манящего характера Фруктов, он восклицает в своей поэтической прозе: —

«Но совсем иная судьба у животных. Ибо, увы! когда они сорваны с древа Жизни, внезапно увядшие цветы их красоты сжимаются в холодной руке Смерти. Потухшая в его холодном захвате, гаснет лампа их прелести, и, пораженные мертвенным дыханием отвратительного гниения, их статные конечности вовлекаются в ужас. Оставим ли мы живые травы, чтобы искать в логове смерти непристойную пищу? Нечувствительные к цветущим красотам Помоны — не соблазненные ароматными запахами, которые исходят из ее рощ золотых плодов — не тронутые нектаром Природы, амброзией невинности — должны ли прожорливые грифы наших нечистых аппетитов мчаться по этим прекрасным сценам и опускаться в отвратительную сточную канаву гниения, чтобы пожирать останки других существ, чтобы нагружать трупной гнилью жалкий желудок?»

Он повторяет призыв Порфирия к учету интересов самих людей —

«И разве сам человеческий род не крайне заинтересован в том, чтобы предотвратить привычку проливать кровь? Ибо будет ли человек, привыкший к насилию, тонко различать жизненный поток четвероногого от того, который течет из существа с двумя ногами? Менее ли трогательны предсмертные муки Ягненка, чем агония любого животного вообще? Или же негодяй, который созерцает без движения молящие взгляды самой невинности и, не заботясь о детских криках Теленка, безжалостно вонзает в ее дрожащий бок убийственный нож, повернется ли он, я спрашиваю, с ужасом от человеческого убийства?»

‘What more advance can mortals make in sin,

So near perfection, who with blood begin?

Deaf to the calf who lies beneath the knife,

Looks up, and from the butcher begs her life.

Deaf to the harmless kid who, ere he dies,

All efforts to procure thy pity tries,

And imitates, in vain, thy children’s cries.

Where will he stop?’

«От практики забоя невинного животного другого вида до убийства самого человека шаги ни многочисленны, ни далеки. Это наши предки прекрасно понимали, когда постановили, что в деле о крови ни один мясник не должен быть допущен в присяжные...»

«Но из самой природы человеческого сердца возникает самый сильный аргумент в пользу преследуемых существ. Внутри нас существует укоренившееся отвращение к пролитию крови, отвращение, которое уступает только Обычаю и которое даже самый закоренелый обычай редко может полностью преодолеть. Отсюда неблагодарная задача пролития потока жизни (ради чревоугодия стола) была в каждой стране поручена низшему классу людей, и их профессия в каждой стране является объектом отвращения».

«Они питаются тушей без угрызений совести, потому что предсмертные муки забитой жертвы скрыты от их глаз — потому что его крики не пронзают их уши — потому что его агонизирующие вопли не проникают в их души. Но если бы они были вынуждены собственными руками убивать существ, которых они пожирают, кто из нас не бросил бы нож с отвращением и, вместо того чтобы обагрить свои руки убийством ягненка, согласился бы навсегда отказаться от привычной трапезы? Что же тогда мы скажем? Напрасно ли посажено в нашу грудь это отвращение к жестокости — эта сочувственная привязанность к невинности? Или чувства сердца указывают на повеление Природы более безошибочно, чем вся изощренная тонкость группы людей, которые на алтаре науки принесли в жертву самые дорогие чувства человечности?»

Этот красноречивый защитник прав угнетенных нечеловеческих рас здесь обращает язвительный упрек мучителям залов вивисекции, а также тем, кто злоупотребляет Наукой, пытаясь привлечь ее к защите бойни.

«Вы, сыны современной науки, которые не ухаживаете за Мудростью в ее прогулках молчаливого размышления в роще — которые не созерцаете ее в живой прелести ее творений, но ожидаете встретить ее посреди непристойности и коррупции — вы, которые копаете ради знаний в глубинах навозной кучи и которые ожидаете обнаружить Мудрость, восседающую на троне среди фрагментов смертности и отвращения чувств — вы, которые жестоким насилием допрашиваете дрожащую Природу, которые погружаете в ее материнское лоно мясницкий нож и, в поисках вашей гнусной науки, наслаждаетесь изучением волокон агонизирующих существ, вы осмеливаетесь также нарушать человеческую форму и, поднимая внутренности людей, восклицаете: "Взгляните на кишки плотоядного животного!" Варвары! К этим самым кишкам я взываю против ваших жестоких догм — к этим кишкам, которые Природа освятила для чувств жалости и благодарности, для стремлений родства, для тающей нежности любви».

‘Mollissima corda

Humano generi dare se Natura fatetur,

Quæ lachrymas dedit: hæc nostri pars optima sensus.’[200]

«Если бы Природа намеревалась сделать человека животным добычи, вложила бы она в его грудь инстинкт, столь противный ее цели?... Не предпочла бы она, чтобы позволить ему храбро встречать пронзительные крики муки, обернуть его безжалостное сердце ребрами из меди и железными кишками вооружить его, чтобы перемалывать, без тени угрызений совести, пульсирующие конечности агонизирующей жизни? Но наделила ли Природа ноги людей быстротой, чтобы догнать летящую добычу? И где его клыки, чтобы разорвать существ, предназначенных ему в пищу? Сверкает ли похоть резни в его глазных яблоках? Чует ли он издалека следы своей жертвы? Жаждет ли его душа пира крови? Является ли грудь людей суровым обиталищем кровавых мыслей, и из логова Смерти вырываются ли при виде других животных его хищные желания убивать, калечить и пожирать?»

«Но придите, люди научной тонкости, подойдите и осмотрите с вниманием это мертвое тело. Это был недавно игривый Олененок, который, прыгая и скача на груди родительницы Земли, пробуждал в душе чувствующего наблюдателя тысячу нежных эмоций. Но мясницкий нож поверг восторг любящей матери, и любимец Природы теперь растянут в крови на земле. Подойдите, я говорю, люди научной тонкости, и скажите мне, разжигает ли это ужасное зрелище ваш аппетит? Но почему вы отворачиваетесь с отвращением? Уступаете ли вы тогда совокупному свидетельству ваших чувств, свидетельству совести и здравого смысла; или с показухой риторики, жалкой, как она извращена, вы все еще будете упорствовать в своем стремлении убедить нас, что убить невинное существо не жестоко и не несправедливо, и что питаться трупом ни грязно, ни неподобающе?»

Среди темных сцен варварства и хладнокровного безразличия к страдающей невинности все еще есть проблески лучшей природы, которым нужен лишь животворящий импульс истинной религии и философии: —

«И все же те каналы сочувствия к низшим животным долгий — очень долгий — обычай не смог полностью подавить. Даже сейчас, несмотря на узкую, безрадостную и черствую тенденцию господствующих суеверий; даже сейчас мы обнаруживаем в каждом уголке земного шара некоторый добродушный предрассудок в пользу [некоторых из] преследуемых животных; мы замечаем в каждой стране определенных привилегированных животных, в которых даже безжалостные челюсти чревоугодия не смеют вторгнуться. Ибо, чтобы оставить без внимания огромные империи Индии и Китая, где низшие порядки жизни рассматриваются как относительные части общества и защищены законами и религией туземцев, татары воздерживаются от нескольких видов животных; турки милосердны даже к собаке, которую они ненавидят; и даже английский крестьянин воздает малиновке нерушимое уважение к правам гостеприимства».

«Долго после того, как извращенная практика пожирания плоти животных переросла в закоренелую привычку среди народов, существовал все еще почти в каждой стране, и каждой религии, и каждой секте философии более мудрый, более чистый и более святой класс людей, которые сохраняли своими установлениями, своими наставлениями и своим примером память о первобытной невинности [?] и простоте. Пифагорейцы питали отвращение к забою любой животной жизни; Эпикур и достойнейшая часть его учеников ограничивали свои наслаждения продуктами своего сада; и из первых христиан несколько сект питали отвращение к пиру крови и довольствовались пищей, которую Природа, не нарушенная, приносит для нашей поддержки....»

«Человек в состоянии природы, по-видимому, не намного превосходит других животных. Его организация, без сомнения, чрезвычайно счастлива; но тогда ловкость его фигуры уравновешивается большими преимуществами у других существ. Уступая Быку в силе, а Собаке в быстроте, os sublime, или прямой лоб, черта, которую он несет в общем с Обезьяной, едва ли могла вдохновить его теми высокомерными и великолепными идеями, которые гордость человеческой утонченности оттуда пытается вывести. Подверженный, как и его собратья, травмам воздуха, побуждаемый к действию теми же физическими потребностями, восприимчивый к тем же впечатлениям, движимый теми же страстями и в равной степени подверженный болям болезни и мукам распада, простой дикарь никогда не мечтает, что его природа была столь более благородной, или что он ведет свое происхождение из более чистого источника или более отдаленного, чем другие животные, в которых он видел сходство столь полное».

«И не были простые звуки, которыми он выражал единство своего сердца, вовсе приспособлены к тому, чтобы льстить ему в этом нежном чувстве превосходства над существами, которых неразумная дерзость культурных веков абсурдно называет немыми. Я говорю абсурдно называет немыми; ибо с какой уместностью это имя может быть применено, например, к маленьким сиренам рощ, которым Природа даровала напевы восторга — душу песни? Тем очаровательным певчим птицам, которые изливают с волнующей мелодией, с которой человеческая изобретательность соперничает напрасно, свою любовь, свою тревогу, свои горести. В пылу и деликатности своих любовных выражений может ли самый страстный, самый уважительный человеческий любовник превзойти "блестящий род", как описано самым прекрасным из всех наших поэтов?»

«И, действительно, разве Природа не дала почти каждому существу те же спонтанные знаки различных привязанностей? Не восхищаемся ли мы в других животных всем, что наиболее красноречиво в человеке — дрожью желания, слезой страдания, пронзительным криком муки, молящим о жалости взглядом — выражениями, которые говорят душе с чувством, которое слова бессильны передать?»

Вся маленькая книга, которой вышеприведенные отрывки являются должным образом репрезентативными, дышит духом истинной религии. Мы лишь добавим, что она демонстрирует почти столько же знаний и ценных исследований, сколько демонстрирует справедливость мысли и чувствительность — обогащенная, как она есть, обильными иллюстративными примечаниями.

XXXIV. ГУФЕЛАНД. 1762–1836.

НЕ имея права претендовать на место среди великих пророков, которые имели проницательность распознать существенное варварство, не меньше, чем неестественность креофагии (замаскированной, как она есть, искусствами цивилизации), этот самый популярный из всех немецких врачей, наряду с Корнаро и Абернети, может все же претендовать на значительную заслугу как человек, который в некоторой степени стремился остановить поток неестественного образа жизни, который, под менее грубыми формами, действительно, чем формы темных веков диетологии, и частично скрытый в утонченностях Искусства, труднее поддается сопротивлению из-за самой своей маскировки. Если возрождение пифагорейской диетологии уже забрезжило для более глубоких мыслителей, век науки и разума, что касается массы аккредитованных учителей, был еще далеко; и всем пионерам, даже если они не смогли полностью расчистить путь, причитается некоторая мера нашей благодарности.

Кристиан Вильгельм Гуфеланд — один из самых плодовитых медицинских писателей. Изучив медицину в Йене и Геттингене, он получил степень доктора в 1783 году. В Йене он занимал профессорскую кафедру (1793) и пять лет спустя приехал в Берлин, где ему было поручено руководство Медицинским колледжем. Как практический врач и как профессор, Гуфеланд достиг европейской репутации. Французская академия наук избрала его одним из своих членов. Его многочисленные труды часто переиздавались в Германии. Среди самых полезных: (1) «Популярные диссертации о здоровье» (Лейпциг, 1794); (2) «Макробиотика: или искусство продления человеческой жизни» (Йена, 1796), знаменитая работа, которая была переведена на все языки Европы; (3) «Добрый совет матерям по самым важным пунктам физического воспитания детей в первые годы» (Берлин, 1799); (4) «История здоровья и физические характеристики нашей эпохи» (Берлин, 1812). Из свидетельства Гуфеланда об общем превосходстве Naturgemässe Lebensweise следующие предложения являются достаточно репрезентативными:

«Чем больше человек следует Природе и подчиняется ее законам, тем дольше он будет жить. Чем дальше он удаляется от них (je weiter er von ihnen abweicht), тем короче будет продолжительность его существования... Только неискусственное, простое питание способствует здоровью и долгой жизни, в то время как смешанная и богатая пища лишь сокращает наше существование... Мы часто находим очень глубокую старость среди людей, которые с юности жили, по большей части, на растительной диете и, возможно, никогда не пробовали плоти».

XXXV. РИТСОН. 1761–1830.

ИЗВЕСТНЫЙ миру в целом как выдающийся антиквар и, в частности, как один из самых ранних и проницательных исследователей источников английской романтической поэзии, для будущих времен его лучшая и непреходящая слава будет покоиться на его в настоящее время почти забытом «Моральном эссе о воздержании» — одном из самых способных и философских этических изложений антикреофагии, когда-либо опубликованных.

Его местом рождения был Стоктон в графстве Дарем. По профессии юрист-конвеянсер, он наслаждался досугом для литературных занятий благодаря доходу от официальной должности. В течение двадцати лет с 1782 по 1802 год его время и таланты были непрерывно заняты публикацией его различных работ, антикварных и критических. Его первой заметной критикой были «Замечания» на «Историю английской поэзии» Уортона в форме письма автору (1782), в котором его критическое рвение, по-видимому, превышало его литературную любезность. Из других литературных произведений можно перечислить его «Замечания о комментаторах Шекспира»; «Избранная коллекция английских песен с историческим эссе о происхождении и прогрессе национальных песен» (1783); «Древние песни со времен короля Генриха III до Революции» (1790), переизданные в 1829 году — пожалуй, самый ценный из его археологических трудов; «Английская антология» (1793); «Древние английские метрические романы» и «Bibliographia Poetica», каталог английских поэтов с 12-го по 16-й век включительно, с краткими заметками об их работах. Это лишь некоторые из произведений его трудолюбия и гения.

Мы приводим происхождение его приверженности Гуманитарному Кредо, как записано им самим в одной из глав его Эссе, в которой он также вводит имя пылкого и хорошо известного гуманитарного реформатора: —

«Мистер Ричард Филлипс, издатель этого сборника, энергичный, здоровый и хорошо выглядящий человек, воздерживается от животной пищи уже более двадцати лет; и сам составитель, побужденный к серьезному размышлению прочтением "Басни о пчелах" Мандевиля в 1772 году, будучи на 19-м году своей жизни, с тех пор, до пересмотра этих листов [1802], твердо придерживался молочной и растительной диеты; по крайней мере, никогда не пробовав в течение всего курса этих тридцати лет никакой плоти, птицы или рыбы, или чего-либо, по его сведениям, приготовленного в или с этими веществами или любым экстрактом из них, если только, по одному случаю, когда, искушенный сыростью, холодом и голодом на юге Шотландии, он не рискнул съесть несколько картофелин, приготовленных под жареной плотью, так как ничего менее противного его чувствам достать было невозможно; или, за исключением невежества или навязывания, если только, может быть, в поедании яиц, что, однако, не лишает жизни ни одно животное, хотя и может предотвратить появление некоторых из них на свет, чтобы быть убитыми и пожираемыми другими».

Ритсон начинает свое Эссе с краткого обзора мнений некоторых старых греческих и итальянских философов о происхождении и устройстве мира, а также с наброска положения человека в Природе относительно других животных. Среди прочих он цитирует «Эссе о неравенстве среди людей» Руссо. Затем он демонстрирует неестественность поедания плоти соображениями, почерпнутыми из физиологии и анатомии, а также из трудов различных авторитетов; ошибочность предрассудка, что мясная пища необходима или способствует силе тела, ошибочность, очевидную как из примеров целых народов, живущих полностью или почти полностью на немясной пище, так и из примеров многочисленных лиц, чьи случаи подробно описаны. Он цитирует Арбетнота, сэра Ганса Слоана, Чейна, Адама Смита, Вольнея, Пейли и других. Далее он настаивает на свирепости или грубости ума, прямо или косвенно порождаемых диетой крови: —

«Что использование животной пищи располагает человека к жестоким и свирепым действиям — это факт, которому опыт веков дает обильное свидетельство. Скифы, от питья крови своего скота, перешли к питью крови своих врагов. Свирепый и жестокий нрав диких арабов, как полагают, главным образом, если не исключительно, проистекает из их питания плотью верблюдов: и как мягкий нрав туземцев Индостана, вероятно, обязан в значительной степени умеренности и воздержанию от животной пищи, так обычное использование этой диеты у других народов, по мнению М. Пажеса, усилило естественный тон их страстей; и он может объяснить, говорит он, ни на каком другом принципе, сильные, резкие черты мусульман и христиан по сравнению с мягкими чертами и спокойным видом индусов. "Вульгарные и необразованные люди", — замечает Смелли, — "когда избалованы разнообразием животной пищи, гораздо более холеричны, свирепы и жестоки в своем нраве, чем те, кто живет главным образом на овощах". Эта аффектация одинаково заметна у других животных — "Офицер на русской службе имел медведя, которого он кормил хлебом и овсом, но никогда не давал ему плоти. Молодой кабан, однако, случайно забредший возле его клетки, медведь схватил его и затащил внутрь; и, после того как он однажды пустил кровь и попробовал плоть, он стал неуправляемым, нападая на каждого человека, который приближался к нему, так что владелец был вынужден убить его". — [Мемуары П. Х. Брюса.] Не из тех, кто жил на овощах, говорит Порфирий, происходили грабители, или убийцы, или тираны, а из плотоядных. Добыча, будучи почти единственным объектом ссоры среди плотоядных животных, в то время как травоядные живут вместе в постоянном мире и гармонии, очевидно, что если бы люди были этого последнего вида, им было бы гораздо легче существовать счастливо».

«Варварские и бесчувственные виды спорта (как их называют) англичан — их скачки, охота, стрельба, травля быков и медведей, петушиные бои, кулачные бои и тому подобное — все происходят от их чрезмерного пристрастия к животной пище. Их естественный нрав тем самым развращен, и они находятся в привычном и ежечасном совершении преступлений против природы, справедливости и человечности, от которых чувствующий и рефлексирующий ум, не привыкший к такой диете, восстал бы, но в которых они заявляют, что находят наслаждение. Короли Англии с давних времен были преданы охоте; в которой один из них, и сын другого потеряли свои жизни. Яков I, согласно Скалигеру, был милосерден, за исключением охоты, где он был жесток, и был очень разгневан, когда не мог поймать Оленя. "Бог", — имел обыкновение говорить он, — "разгневан на меня, так что я не получу его". Всякий раз, когда он ловил свою жертву, он совал свою руку целиком в ее живот и внутренности. Этот анекдот может быть сопоставлен со следующим об одном из его преемников: "Охота в прошлый вторник (1 марта 1784 года) началась возле Солтхилла и предоставила погоню более чем на пятьдесят миль. Его Величество присутствовал при смерти оленя возле Тринга, в Хартсе. Это первый олень, которого загнали до смерти за много месяцев; и когда его вскрыли, сердечные струны оказались совершенно разорваны, как предполагается, силой бега". Siste, vero, tandem carnifex! Работорговля, это отвратительное нарушение прав Природы, наиболее вероятно, обязана той же причине, а также разнообразию насильственных актов, как национальных, так и личных, которые обычно приписываются другим мотивам. На сессиях Парламента 1802 года большинство членов проголосовало за продолжение травли быков, и некоторые из них имели уверенность выступать в ее пользу».

Ритсон подкрепляет свои наблюдения по этому пункту, цитируя Плутарха, Купера и Поупа (в «Guardian», № 61 — самый убедительный и красноречивый протест против жестокостей «спорта» и чревоугодия). В своей пятой главе он прослеживает происхождение человеческих жертвоприношений до практики поедания плоти: —

«Суеверие — мать Невежества и Варварства. Жрецы начали с того, что убедили людей в существовании определенных невидимых существ, которых они выдавали за творцов мира и раздатчиков добра и зла; и чьей воли, в конечном счете, они были единственными интерпретаторами. Отсюда возникла необходимость жертвоприношений [якобы] для умилостивления гнева или получения благосклонности воображаемых богов, но в действительности для удовлетворения прожорливых и неестественных аппетитов реальных демонов. Домашние животные были первыми жертвами. Они были непосредственно под глазом жреца, и он был доволен их вкусом. Это удовлетворяло на время; но он ел одни и те же вещи так часто, что его роскошный аппетит требовал разнообразия. Он пожирал овец, и теперь он желал пожирать пастуха. Гнев богов — засвидетельствованный своевременной грозой — не мог быть умилостивлен иначе, как жертвоприношением необычайной величины. Люди дрожат и предлагают ему своих врагов, своих рабов, своих родителей, своих детей, чтобы получить ясное небо в летний день или яркую луну ночью. Когда, или по какому конкретному случаю, первое человеческое существо было принесено в жертву, неизвестно, и нет никакого смысла спрашивать. Коз и быков приносили в жертву уже раньше, и переход от "скотины" к человеку был легким. Практика, однако, является глубокой древности и всеобщего распространения, так как едва ли найдется страна в мире, в которой она когда-либо не преобладала».

Он подкрепляет этот вероятный тезис ссылкой на Порфирия, наиболее эрудированного из поздних греков, который повторяет свидетельства более ранних авторов по этому вопросу, а также сравнением религиозных обрядов различных народов, прошлых и настоящих. Столь же естественным и легким был переход от использования тел животных к использованию тел человеческих:—

«Поскольку человеческие жертвоприношения были естественным следствием той суеверной жестокости, которая впервые породила убой других животных, столь же естественно, что те, кто привык поедать "скотов", недолго воздерживались и от человека. Тем более что при жарке или запекании на алтаре внешний вид, аромат и вкус и тех, и других были бы почти, если не полностью, одинаковыми. Но, по какой бы причине это ни происходило, не может быть ничего более определенного, чем то, что поедание человеческой плоти было практикой во многих частях света с очень давних времен и остается таковой в некоторых странах и по сей день. Нет никаких сомнений в том, что это следствие употребления в пищу других животных, поскольку невозможно найти подобный пример среди людей, привыкших исключительно к растительной диете. Прогресс жестокости стремителен. Привычка делает ее обыденной, и поэтому она считается естественной».

«Человек, привыкший жить на кореньях и овощах, впервые вкусив плоть самого маленького млекопитающего, совершил большее насилие над собственной природой, чем почувствовала бы самая прекрасная и нежная женщина, привыкшая к другой животной пище, проливая кровь своего собственного вида ради пропитания; обладая при этом утонченными чувствами, значительной степенью интеллекта и даже, согласно ее собственной религиозной системе, живой душой. Что это является принципом социального устройства человечества, очевидно из той преднамеренной хладнокровности, с которой моряки, когда их обычные запасы истощаются, садятся пожирать своих товарищей, ставших жертвами случая или обстоятельств; факт, примеров которому слишком много, и они слишком хорошо подтверждены. Такое преступление, которое не может оправдать никакая необходимость, никогда не пришло бы в голову голодающему индусу, да и вообще никому, кто ранее не был приучен к другой животной пище. Даже среди бедуинов, или странствующих арабов пустыни — согласно наблюдению просвещенного Вольнея, — хотя они так часто испытывают крайний голод, о практике поедания человеческой плоти никогда не было слышно».

В двух последующих главах Ритсон прослеживает значительную долю человеческих болезней и страданий, физических и психических, до потворства неестественному образу жизни. Он цитирует докторов Бьюкенена, Голдсмита, Чейна, Стаббса («Анатомия злоупотреблений», 1583 г.) и Спаррмана, известного ученика Линнея («Путешествия»).

В своей девятой главе он приводит обширный каталог «народов и отдельных лиц, прошлых и современных, существующих исключительно на растительной пище» — это едва ли не самая интересная часть его работы. Цитируются некоторые из наиболее выдающихся древнегреческих и латинских философов и историков, а также различные современные путешественники, такие как Вольней и Спаррман. Особенно ценны исследования сэра Ф. М. Идена («Положение бедных»), который, сравнивая рацион бедняков в разных частях этих островов, доказывает, что мясо играет в нем ничтожную роль, или, во всяком случае, играло — факт, который остается верным и для сельскохозяйственных районов, что проявляется не только в самом простом наблюдении, но и в научных и официальных исследованиях последних лет.

Из отдельных случаев два наиболее интересных — это случаи Джона Уильямсона из Моффата, первооткрывателя знаменитого железистого источника, который дожил почти до ста лет, воздерживаясь от любой мясной пищи в течение последних пятидесяти лет своей жизни, и Джона Освальда, автора «Крика природы». Именно в этой части своей работы Ритсон рассказывает историю своего собственного обращения и диетического опыта, а также своего известного издателя, мистера Р. Филлипса.

XXXVI. НИКОЛСОН. 1760–1825.

Среди наименее известных, но тем не менее среди наиболее достойных уважения защитников прав угнетенных видов и глашатаев рассвета лучшего дня, скромный йоркширский печатник, взявшийся за непопулярную и неблагодарную работу по публикации для всего мира печалей и страданий нечеловеческих рас, заслуживает нашего высокого уважения и восхищения. У него есть и другой титул (второй после его гуманитарных заслуг) на благодарность потомков как у основателя дешевой литературы высшего класса и самого поучительного сорта, которая, как по цене, так и по форме, была приспособлена для широкого распространения.

Джордж Николсон родился в Брэдфорде. Он рано основал печатный станок и начал публикацию своего «Литературного сборника», «который является не журналом, как можно было бы предположить по названию, а серией избранных антологий, разбавленных некоторыми жемчужинами английской литературы. Размер — небольшое 18-мо, едва ли большее, чем для кармана жилета. Печать была прекрасным образцом типографского искусства, а для иллюстраций он искал помощи у лучших художников. Он был одним из покровителей Томаса Бьюика, некоторые из лучших работ которого можно найти в брошюрах, выпущенных Николсоном. Он также выпустил 125 карточек, на которых были напечатаны любимые произведения, впоследствии включенные в «Литературный сборник». Это «собрание классических красот для гостиной, кабинета, кареты или тени» стало очень популярным и расширилось до двадцати томов. План выпуска их отдельными номерами позволял людям делать свой собственный выбор, и их находят переплетенными в любом возможном разнообразии. Полные комплекты сейчас редки и высоко ценятся коллекционерами».

Из его многочисленных полезных публикаций можно перечислить: «Стенография: Умственный друг и рациональный компаньон, состоящий из максим и размышлений, касающихся поведения в жизни» (12-мо); «Адвокат и друг женщины» (12-мо); «Указания по совершенствованию ума» (12-мо); «Юный наставник» (три тома, 12-мо). Книги, которые касаются нас сейчас, — это «О поведении человека по отношению к низшим животным» (Манчестер, 1797: это было украшено гравюрой на дереве работы Бьюика) и его magnum opus, который появился в 1801 году под названием «Первобытная диета человека: Аргументы в пользу растительной пищи; с замечаниями о поведении человека по отношению к [другим] животным» (Поунилл, близ Ладлоу).

Ценность «Первобытной диеты» была повышена добавлением в более позднем выпуске трактата «О пище» (1803), в котором даны рецепты приготовления «ста совершенно вкусных и питательных веществ, которые легко можно приобрести по цене значительно ниже стоимости конечностей наших собратьев-животных... Некоторые из рецептов из-за их простой формы не будут приняты даже теми, кто находится в средних слоях общества. Тем не менее, они могут быть ценны для многих людей с небольшими доходами, которые желают избежать бед нужды или сделать сбережения для покупки книг и других интеллектуальных удовольствий». Он также опубликовал трактат «Об одежде», который содержит много разумных и практических советов по важному предмету.

Николсон жил последовательно в Манчестере, Поунилле и Стаурпорте и умер в последнем из названных мест в 1825 году. «Он обладал, — говорит автор в «Джентльменском журнале» (xcv), — в высшей степени силой интеллекта, всеобщей доброжелательностью и неизменной прямотой поведения». Ученый библиограф, которому мы обязаны этим кратким уведомлением, так подводит итог характеру его трудов: «Во всех его писаниях чистота и доброжелательность его намерений поразительно очевидны. Каждый предмет, за который он брался, был продуман независимым образом и без ссылки на текущие взгляды или предрассудки».

В своем кратком предисловии автор так выражает свое печальное убеждение в вероятной тщетности своих протестов:—

«Трудности устранения глубоко укоренившихся предрассудков и неэффективность разума и аргументов, когда они противопоставляются привычным мнениям, основанным на всеобщем одобрении, полностью осознаются. Следовательно, дело гуманности, как бы рьяно его ни защищали, не будет существенно продвинуто. Не обольщаясь надеждой произвести впечатление на общественное мнение, следующий сборник посвящается сочувствующим и великодушным Немногим, чьи мнения не были основаны на слепой вере и общепринятых представлениях: чьи привычки не зафиксированы влиянием ложных и пагубных максим или порочных примеров: кто не глух к крикам нищеты, не безжалостен к страдающей невинности и не остается равнодушным к рассказам о насилии, тирании и убийствах».

Во всей литературе гуманизма ничто не может быть более впечатляющим для сочувствующего читателя, чем эта фиксация этими благородными духами их глубокого осознания морального оцепенения окружающего их мира и их печального убеждения в преждевременности их попытки возродить его. В обеих своих главных работах он благоразумно выбирает, по большей части, метод компиляции и представления в сжатой и всеобъемлющей форме мнений своих гуманных предшественников, различных умов и времен, а не представление своих собственных индивидуальных чувств. Он справедливо полагал, что на подавляющее большинство людей больше влияет авторитет великих имен, чем аргументы, обращенные просто к их совести и разуму. Однако он вставляет философские размышления от себя, всякий раз, когда для этого возникает повод. Так, под заголовком «Замечания о защите мясоедения» он хорошо расправляется с обычными оправданиями:—

«Размышляющий читатель не будет ожидать формального опровержения банальных возражений, которые ничего не значат, таких как: «Было бы больше несчастий и убоя среди животных, если бы мы не держали их под надлежащим регулированием и управлением. Где бы они нашли пастбище, если бы мы не удобряли и не огораживали для них землю? и т. д.». Однако следующее возражение может заслуживать внимания: «Животные должны умирать, и не лучше ли им прожить короткое время в изобилии и покое, чем быть подвергнутыми нападению врагов и страдать в старости, влача жалкое существование?». Жизни животных в естественном состоянии очень редко бывают жалкими, и это свидетельствует о варварском и диком нраве — преждевременно прерывать их посреди приятного и счастливого существования; особенно когда мы размышляем о мотивах, которые к этому побуждают. Вместо дружеской заботы о содействии их счастью, ваша цель — удовлетворение ваших собственных чувственных аппетитов. Как несообразно ваше поведение с фундаментальным принципом чистой морали и истинной доброты (которую некоторые из вас нелепо исповедуют) — поступайте с другими так, как вы хотите, чтобы они поступали с вами. Ни один человек не захотел бы добровольно стать пищей для других животных; поэтому он не должен охотиться на них. Люди, которые считают себя членами всеобщей природы и звеньями в великой цепи Бытия, не должны узурпировать власть и тиранию над другими, существами, естественно свободными и независимыми, как бы такие существа ни были ниже по интеллекту или силе... Утверждается, что «человек имеет разрешение, доказанное практикой человечества, есть плоть других животных и, следовательно, убивать их; и поскольку есть много животных, которые питаются исключительно телами других животных, эта практика санкционирована среди человечества». Из-за нынешнего очень низкого состояния морали человеческого рода существует много зол, которые долг и дело просвещенных веков — искоренить. Различные утонченности гражданского общества, многочисленные улучшения в искусствах и науках, а также различные реформации в законах, политике и правительстве наций являются доказательствами этого утверждения. То, что человечество на нынешней стадии «цивилизованной» жизни действует в прямом нарушении принципов справедливости, милосердия, нежности, сочувствия и гуманности в практике поедания плоти, очевидно. Лишить жизни любое счастливое существо, совершить акты грабежа и насилия и отказаться от всякого утонченного чувства и чувствительности — значит унизить человеческий род ниже его заявленного достоинства характера; но пожирать или есть любое животное — это дополнительное нарушение этих принципов, потому что это крайность животной свирепости. Таково поведение самых диких из диких зверей и самых некультурных и варварских представителей нашего собственного вида. Где тот человек, который может спокойно слышать, как его сравнивают по нраву со львом, гиеной, тигром или волком? И все же, насколько точно схож его нрав».

«Человечество делает вид, что возмущается убийствами, пролитием крови, и все же жадно и без угрызений совести питается трупом после того, как он прошел кулинарную обработку. Какая умственная слепота охватывает человеческий род, когда они не осознают, что каждый кровавый пир — это молчаливое поощрение и лицензия на то самое преступление, которое их притворная деликатность ненавидит! Я говорю притворная деликатность, ибо то, что она притворна, совершенно очевидно. Исповедание чувствительности, гуманности и т. д. у таких лиц, следовательно, является вопиющей глупостью. И все же есть уважаемые люди среди знакомых каждого, милые в других отношениях и защитники того, что обычно называют делом гуманности, которые достаточно слабы или предвзяты, чтобы довольствоваться такими аргументами, на которых они основывают оправдания своей практики! Образование, привычка, предрассудки, мода и интерес ослепили глаза людей и выжгли их сердца».

«Противники сострадания настаивают: «Если мы должны жить на растительной пище, что нам делать с нашим скотом? Что с ними станет? Они станут такими многочисленными, что будут вредны для нас — они съедят нас, если мы не будем убивать и есть их». Но в мире есть множество животных, которых люди не убивают и не едят; и все же мы не слышим, чтобы они вредили человечеству, и находится достаточно места для их обитания. Лошадей обычно не убивают, чтобы есть, и все же мы не слышали ни об одной стране, переполненной ими. Ворона и малиновку редко убивают, и все же они не становятся слишком многочисленными. Если бы потребовалось сокращение коров, овец и других, человечество легко нашло бы способы их уменьшить. Скот в настоящее время является предметом торговли, и их численность усердно поощряется. Если коров держат исключительно ради молока, и если их потомство становится слишком многочисленным, пусть зло будет пресечено в зародыше. Едва позвольте невинному детенышу почувствовать удовольствие от дыхания. Пусть будет причинена наименьшая возможная боль; пусть его тело будет целиком предано земле, и пусть вздох даст выход бедственной необходимости, которая вызвала болезненный акт... Самосохранение оправдывает человека в умерщвлении вредных животных, однако не может оправдать ни малейшего акта жестокости по отношению к любому существу. Внезапно отправляя на тот свет того, кто находится в крайнем страдании, мы совершаем доброе дело, дело, которое одобряет разум и которое согласуется с нашими лучшими и добрейшими чувствами, но которое (такова сила обычая) нам запрещено проявлять, даже если нас просят, к нашему собственному виду. Когда они больше не могут наслаждаться счастьем, их, возможно, можно лишить жизни. Не думайте, что в это рассуждение включено намерение извратить природу. Нет! Некоторые животные дики и бесчувственны; но пусть их свирепость и жестокость не будут стандартом и образцом поведения человека. Потому что некоторые из них не имеют сострадания, чувства или разума, должны ли мы не обладать никаким состраданием, чувством или разумом?»

В другом разделе своей книги Николсон берется разоблачить несоответствия мясоедов и странную нелогичность позиции многих протестующих против различных форм жестокости, которые оправдывают величайшую жестокость из всех — (необходимую) свирепость мясников:—

«Несоответствия в поведении и мнениях человечества в целом очевидны и общеизвестны; но когда изобретательные писатели впадают в те же вопиющие ошибки, наше сожаление и удивление справедливо и сильно возбуждаются. Приложенное к впечатляющим замечаниям Соама Джениса, которые будут вставлены далее, при исследовании поведения человека по отношению к [другим] животным, мы встречаем следующий отрывок:—

«Богу было угодно создать бесчисленное множество животных, предназначенных для нашего пропитания, и что они так предназначены, приятный вкус их плоти для наших нёб и полезное питание, которое она доставляет нашим желудкам, являются достаточными доказательствами; их, поскольку они созданы для нашего использования, размножены нашей культурой и накормлены нашей заботой, мы, безусловно, имеем право лишить жизни, потому что она дана и сохранена им на этом условии».

«Теперь, уже было доказано, что тела животных не предназначены для пропитания человека; и твердые мнения нескольких выдающихся медицинских писателей и других лиц достаточно опровергают утверждения в пользу полезности плоти животных. Приятный вкус пищи не всегда является доказательством ее питательных или полезных свойств. Эта истина слишком часто испытывается на ошибках, невежественно или случайно совершенных, особенно детьми, при поедании плодов белладонны, вкус которых напоминает черную смородину и чрезвычайно привлекателен красотой своего цвета и формы».

«То, что мы имеем право совершать нападки на существование любого существа, потому что мы помогали и кормили такое существо, является утверждением, противоречащим всякому установленному принципу справедливости и морали. «Условие» не может быть создано без взаимного согласия сторон, и, следовательно, то, что этот писатель называет «условием», есть не что иное, как несправедливое, произвольное и обманчивое навязывание. «Таково смертоносное и одурманивающее влияние привычки или обычая, — говорит мистер Лоуренс, — столь ядовитого и огрубляющего качества является предрассудок, что люди, возможно, никоим образом не склонные по природе к актам варварства, могут все же жить, не осознавая постоянного совершения самых вопиющих деяний». ... Кухарка будет плакать над рассказом о горе, пока она сдирает кожу с живого угря; а набожный человек будет насмехаться над Божеством, прося благословения на пищу, поставляемую убийственными насилиями против природы и религии! Даже образованные женщины, которые легко плачут, читая трогательную моральную историю, будут убирать свернувшуюся кровь, еще теплую от ушедшей жизни, резать плоть, расчленять кости и вырывать внутренности животного без чувствительности, без сочувствия, без страха, без угрызений совести. Что может быть обычнее, чем слышать, как этот «слабый» пол говорит о кулинарии оленя, зайца, ягненка или теленка (этих признанных эмблем невинности) и помогает в ней с полным спокойствием? Таким образом, женский характер, по природе мягкий, деликатный и восприимчивый к нежным впечатлениям, унижается и опускается. Будет утверждаться, что в других отношениях они все еще обладают характеристиками своего пола и являются гуманными и сочувствующими. Несоответствие тогда становится тем более вопиющим. Быть добродетельным в некоторых случаях не составляет морального характера, но быть таковым неизменно».

Мы можем позволить себе место только для одной или двух дальнейших цитат из этого превосходного писателя. Замечания об обычном употреблении языка, с помощью которого тщетно пытаются скрыть истинную природу блюд, подаваемых на столы богатых, особенно примечательны, потому что неточное выражение, которое осуждается, является почти универсальным, и это даже, в силу привычки, среди самих реформированных диетологов:—

«Существует естественный ужас перед пролитием крови, и некоторые испытывают отвращение к практике пожирания туши невинного страдальца, которое плохие привычки, неправильное воспитание и глупые предрассудки не преодолели. Это доказывается их надуманным и абсурдным утончением называть мертвые тела животных «мясом». Если учитывать значение слов, это грубая ошибка; ибо слово «мясо» — это универсальный термин, применяемый в равной степени ко всем питательным и вкусным веществам. Если предполагается выразить, что все другие виды пищи сравнительно не являются мясом, то намерение смехотворно. Истина заключается в том, что правильное выражение, «плоть», передает идеи убийства и смерти. Нельзя также легко забыть, что при перемалывании тела собрата-животного пережевываются вещества, которые составляют человеческие тела. Это размышление несколько задевает за живое и вспоминается мясоедами вопреки самим себе, но вспоминается неохотно. Поэтому они пытаются извратить язык, чтобы сделать его приятным для слуха, так же как они маскируют плоть животных кулинарией, чтобы сделать ее приятной на вкус».

Его размышления о существенной несправедливости (чтобы не использовать более сильный термин) делегирования работы мясника особому классу людей (на что уже часто ссылались на этих страницах) столь же восхитительны:—

«Среди мясников и тех, кто квалифицирует различные части животного в пищу, было бы легко выбрать людей, гораздо более далеких от тех добродетелей, которые должны проистекать из разума, сознания, сочувствия и животных ощущений, чем любые дикари на лице земли! Чтобы избежать всех великодушных и спонтанных симпатий сострадания, обязанность пролития крови передается в руки группы людей, которые были воспитаны в бесчеловечности и чья чувствительность была притуплена и разрушена ранними привычками варварства. Таким образом, люди увеличивают страдания, чтобы избежать их вида, и поскольку они не могут вынести того, чтобы быть явно жестокими самим, или совершать действия, которые болезненно воздействуют на их чувства, они поручают совершать их тем, кто создан наслаждаться жестокостью и для кого страдание, пытки и пролитие крови — развлечение! Они, кажется, ни разу не задумываются о том, что все, что мы делаем чужими руками, мы делаем сами».

«Когда большой и кроткий Вол, после того как он оказал сопротивление в десять раз большей силе ударов, чем та, что убила бы его убийц, падает наконец оглушенным, и его вооруженная голова прикрепляется к земле веревками; как только делается широкая рана и яремные вены перерезаются, какой смертный может без ужаса и сострадания слышать болезненные мычания, прерываемые потоком его крови, горькие вздохи, которые говорят об остроте его мук, и глубокие стоны с громкой тревогой, извлеченные из глубины его сильного и трепещущего сердца. Посмотрите на дрожащие и сильные судороги его конечностей; увидьте, пока его дымящаяся кровь струится из него, как его глаза становятся тусклыми и вялыми, и узрите его борьбу, вздохи и последние усилия ради жизни».

«Когда существо дало такие убедительные и неоспоримые доказательства ужаса, боли и агонии, есть ли ученик Декарта, настолько закаленный в крови, чтобы не опровергнуть своим состраданием философию этого тщеславного рассуждателя?»

В своем предыдущем эссе «О поведении людей по отношению к низшим животным» Николсон собрал у различных писателей, как гуманных, так и бесчеловечных, страшный каталог зверств разного рода, совершаемых над его беспомощными иждивенцами существом, которое любит хвастаться (по крайней мере, в цивилизованных странах), что оно создано «по образу и подобию Божьему». Среди них адские пытки вивисекторов и «патологов» занимают, возможно, плохое первенство, но жестокие пытки на бойнях очень близки к ним по бессмысленной жестокости.

XXXVII. АБЕРНЕТИ. 1763–1831.

Выдающийся как практический хирург и как физиолог, Абернети заслужил свою прочную репутацию тем, что был одним из первых, кто атаковал старый предрассудок профессии относительно происхождения болезней, и тем, что искал такое происхождение не в простых местных и случайных, а в общих причинах — в конституции и привычках тела.

Ученик Джона Хантера, в 1786 году он стал помощником хирурга в больнице Святого Варфоломея, а вскоре после этого читал лекции по анатомии и хирургии в этом учреждении, которое своим способностям и гению обязано славой, которую оно приобрело как школа хирургии. Как лектор он имел репутацию и популярность, редко или, возможно, никогда ранее так хорошо заслуженную в медицинских школах — основанную, как они были, на редкой проницательности и логическом методе, соединенном с ясностью и прозрачностью в передаче своих убеждений. В честности, порядочности и в домашних добродетелях его характер был безупречен, но мягкость поведения, которой он славился дома, он был далек от проявления на публике и по отношению к своим пациентам. Его грубость и даже резкость манер в обращении с капризными валетудинариями, действительно, стали печально известными.

«Конституциональное происхождение и лечение местных болезней» — его главная работа — по сравнению с огромной массой медицинской литературы, изданной до того времени, выделяется в благоприятном свете. В ней заложены два великих принципа: что «местные болезни являются симптомами расстроенной конституции, а не первичными и независимыми недугами, и что они должны лечиться средствами, рассчитанными на то, чтобы произвести благотворное впечатление на общий организм, а не местным лечением, ни какими-либо простыми манипуляциями хирургии». Этот единственный принцип изменил аспект всей области хирургии и поднял ее из ручного искусства в ранг науки. И к этому первому принципу он добавил второй, диапазон которого, возможно, менее обширен, но практическое значение которого едва ли уступает первому — а именно, что «это расстроенное состояние конституции либо происходит от, либо тесно связано с расстройством желудка и кишечника, и что оно может быть достигнуто только средствами, которые сначала оказывают лечебное влияние на эти органы». Не умалит достоинства Абернети добавление к этому отчету, что его предшественник, доктор Чейн, и его современник, доктор Лэмб, наиболее удовлетворительно и радикально осуществили на практике эти справедливые принципы; или заметить, что великим общественным репутациям не следует позволять, как это слишком часто бывает, подавлять менее известные, но оттого не менее достойные труды.

Что касается диетологии, теория Абернети, по-видимому, была лучше, чем его практика. Когда его упрекали в несоответствии, что реформированную диету, которую он так убедительно рекомендовал другим, он сам не следовал, рассказывают, что он использовал известное сравнение с дорожным указателем со своей обычной готовностью к остроумному ответу.

Именно когда доктор Лэмб был в Диспансере на Олдерсгейт-стрит, Абернети познакомился с этим нетребовательным, но истинным реформатором — знакомство, которому суждено было оказать немалое влияние на медицинские теории великого хирурга. Абернети в то время писал свои «Наблюдения над опухолями» и доверил своему другу одного из своих пациентов с раком для лечения режимом без плоти и дистиллированной водой. Он внимательно наблюдал за эффектами и таким образом представил нам результаты своих наблюдений:—

«Не может быть предмета, который, я думаю, скорее заинтересует ум хирурга, чем попытка исправить и изменить состояние раковой конституции. Лучше всего спланированная и лучше всего проведенная операция не приносит ничего, кроме позора, если болезненные склонности конституции активны и сильны. Именно после операции, на мой взгляд, мы наиболее особенно озабочены регулированием конституции, чтобы болезнь не была возрождена или возобновлена ее нарушением. В дополнение к этому вниманию, чтобы успокоить и укрепить нервную систему и поддерживать пищеварительные органы в как можно более здоровом состоянии (что я рекомендовал в своем первом томе), я верю, что общий опыт санкционирует рекомендацию более растительной, потому что менее стимулирующей диеты, с добавлением такого количества молока, бульона и яиц, какое кажется необходимым для предотвращения любого упадка сил пациента».

«Совсем недавно доктор Лэмб предложил метод лечения раковых заболеваний, который является полностью диетическим. Он рекомендует принятие строгого растительного режима, избегать употребления ферментированных напитков и заменить воду, очищенную дистилляцией, на обычную воду в качестве напитка, а также во всех частях диеты, в которых используется обычная вода, таких как чай, супы и т. д. Основания, на которых он основывает свое мнение о правильности этого совета, и перспективы пользы, которые он открывает, можно увидеть в его «Отчетах о раке», на которые я отсылаю своих читателей».

«Мой собственный опыт воздействия этого режима, конечно, очень ограничен. И он не уполномочивает меня говорить решительно по этому вопросу. Но я считаю правильным заметить, что в одном случае ракового изъязвления, в котором он использовался, симптомы болезни были, на мой взгляд, сделаны более мягкими, рожистое воспаление вокруг язвы было удалено, и жизнь пациента была, по моему суждению, значительно продлена. Более подробные детали фактов составляют шестой случай «Отчетов» доктора Лэмба. Мне кажется очень правильным и желательным, чтобы силы режима, рекомендованного доктором Лэмбом, были справедливо испытаны по следующим причинам:—

«Потому что я знаю некоторых людей, которые, будучи ограничены такой диетой, наслаждались очень хорошим здоровьем; и далее, я знал нескольких людей, которые пробовали эффекты такого режима, заявляя, что он принес значительную пользу. Они, правда, не страдали раком, но были побуждены принять изменение диеты, чтобы унять состояние нервного раздражения и исправить расстройство пищеварительных органов, на которые медицина имела лишь небольшое влияние».

«Потому что кажется определенным, в общем, что тело может быть идеально напитано овощами».

«Потому что все большие изменения конституции скорее могут быть осуществлены изменениями диеты и образа жизни, чем медициной».

«Потому что это открывает источник надежды и утешения для пациента при болезни, при которой медицина, как известно, бесполезна, и при которой хирургия дает не более чем временное облегчение».

«Вышеупомянутое мнение мистера Абернети, — замечает опытный авторитет по этому вопросу, — наиболее ценно, ибо он наблюдал случай в течение трех с половиной лет по режиму доктора Лэмба, который прямо противоположен системе диеты, которую он защищал до встречи с доктором Лэмбом в первом томе своей работы о «Конституциональных болезнях», и из его грубой честности нет сомнений, что если бы доктор Абернети дожил до публикации второго издания, он исправил бы свою ошибку». Как бы то ни было, откровенность, которой был побужден столь выдающийся авторитет изменить или модифицировать мнения, уже представленные миру, требует нашего уважения так же, как слишком общее отсутствие ее заслуживает порицания.

XXXVIII. ЛЭМБ. 1765–1847.

Один из самых выдающихся гигиенических и научных пропагандистов реформированного режима, доктор Лэмб, занимает видное положение в медицинской литературе вегетарианства, и он делит со своим предшественником, доктором Чейном, честь быть основателем научной диетологии в этой стране.

Его семья была обоснована около двухсот лет в графстве Херефорд, в котором они владели поместьем, которое перешло к доктору Уильяму Лэмбу и сейчас принадлежит его внуку. Он рано подавал надежды на свое будущее умственное превосходство. Будучи лучшим учеником Херефордской гимназии, он в должное время поступил в колледж Святого Иоанна в Кембридже. В 1786 году, будучи тогда на двадцать первом году жизни, он выпустился как четвертый рэнглер своего года. Как само собой разумеющееся, он вскоре был избран членом своего колледжа, где продолжал жить до своей женитьбы в 1794 году. В этот период ученого досуга он посвятил свое время изучению медицины, и рукописные заметки, находящиеся у его биографа, мистера Хэра, «доказывают усердие, с которым он изучал свою профессию, и там мы видим происхождение его расширенных взглядов на причины болезней, на которых так настаивали эти отцы медицины и которыми так пренебрегали современные врачи в своем поиске химических средств». После женитьбы он отправился жить и практиковать в Уорик, где был близким другом Парра, известного греческого критика, и Уолтера Сэвиджа Лэндора, который пишет о нем как о «очень коммуникабельном и добродушном. У меня было достаточно разговоров с Лэмбом, чтобы убедиться, что он не обычный человек». Именно открытиям доктора Лэмба и его публикациям, сообщающим о лечебной ценности его минеральных вод, Лимингтон был обязан своей славой и популярностью; и доктор Джефферсон в своем обращении к Британской медицинской ассоциации несколько лет назад так восхваляет его:—

«Только в конце прошлого века были записаны какие-либо действительно научные исследования по этому предмету [нечистая вода]. Примерно в этот период доктор Лэмб занимался практикой в Уорике. Несколько эксцентричный в некоторых своих практических взглядах, доктор Лэмб был не менее научным человеком, умным наблюдателем природы и искусным врачом, и, более того, был одним из самых элегантных медицинских писателей своего времени. Источники соседней деревни Лимингтон не ускользнули от его наблюдения, и, тщательно изучив и проанализировав воды, он опубликовал отчет о них в 1797 году в пятом томе «Трудов Философского общества Манчестера», общества, охватывающего уважаемые имена Пристли, Дальтона, Уатта и других, и не уступающего, возможно, ни одной современной ассоциации в Европе».

Как и многие другие отступники от ортодоксальной диетологии как до, так и после него, доктор Лэмб оказался вынужден экспериментировать с диетой без плоти из-за плохого здоровья. Его телесные расстройства, действительно, были настолько сложными и такого характера, что вызывали удивление, что он не только значительно смягчил их силу, но и дожил до преклонного возраста. В чрезвычайно подробном и добросовестном повествовании о своем собственном случае в своих «Дополнительных отчетах» (пишущий от третьего лица) он сообщает нам, что, страдая в течение нескольких лет — с восемнадцатилетнего возраста — сильно и с постоянно усугубляющимися симптомами:—

«Он решил, следовательно, окончательно выполнить то, что обдумывал некоторое время — отказаться от животной пищи вообще и всего, что с ней аналогично, и ограничиться исключительно растительной пищей. Это решение он привел в исполнение во вторую неделю февраля 1806 года, и он придерживался его с идеальной регулярностью до настоящего времени. Его единственным предметом раскаяния в отношении этого было то, что оно не было принято гораздо раньше в жизни. Он никогда не находил ни малейшего реального плохого последствия от этого изменения. Он не упал ни в силе, ни в плоти, ни в духе. Он был во все времена очень худощавого и стройного телосложения, и таким он продолжал быть, но в целом он скорее набрал, чем потерял плоть. Он не испытывал ни несварения желудка, ни метеоризма даже от того вида овощей, которые обычно считаются вызывающими метеоризм, и желудок не страдал от какого-либо растительного вещества, хотя и не измененного кулинарным искусством или не исправленного приправами. Единственным неприятным последствием изменения было чувство пустоты желудка, которое продолжалось много месяцев. Примерно через год, однако, он полностью примирился с новой привычкой и чувствовал себя так же удовлетворенным своим растительным обедом, как был ранее своим обедом из плоти. Он может истинно сказать, что с тех пор, как он действовал согласно этому решению, не прошло ни одного года, в котором он не наслаждался бы лучшим здоровьем, чем в том, который предшествовал ему. Но он обнаружил, что изменения, внесенные в тело растительным режимом, происходят с чрезвычайной медленностью; что тщетно ожидать какого-либо значительного улучшения в последовательные недели или в последовательные месяцы. Мы должны смотреть скорее на интервалы полугодий или лет».

С чрезвычайной откровенностью, а также тщательностью, этот терпеливый и философский экспериментатор детализирует каждое конкретное обстоятельство своего собственного диагноза. После подробного отчета о различных симптомах своих недугов и постепенного подчинения их, он делает единственный справедливый вывод:—

«Признавая это представление фактов правильным, а природу этого случая — истинно определенной, мне должно быть позволено спросить: какой другой метод, кроме того, который был принят, произвел бы ту же пользу? Если такие методы существуют, я признаю свое невежество в них.... Но хотя эти боли [в голове] все еще повторяются в незначительной степени, облегчение, данное мозгу в целом, было решительным и самым существенным. Оно проявилось в повышенной чувствительности всех органов, особенно чувств — осязания, вкуса и зрения, в большей мышечной активности, в большей свободе и силе дыхания, большей свободе всех секреций и в повышенной интеллектуальной силе. Оно распространилось на ночь так же, как и на день. Сон более спокойный, менее нарушаемый сновидениями и более освежающий. Меньше сна, в целом, кажется необходимым; но потеря количества более чем компенсируется тем, что он крепкий и непрерывный....

«Ипохондрические симптомы продолжали быть временами очень угнетающими в течение второго года, особенно в течение более ранней его части, но они впоследствии очень заметно уменьшились, и в настоящее время он наслаждается более равномерным и регулярным настроением, чем он делал в течение многих лет при смешанной диете. Из всей совокупности этих фактов следует, что все органы, и действительно каждое волокно тела, одновременно затрагиваются веществами, привычно доставляемыми в желудок, и что именно несоответствие этих веществ системе постепенно формирует тот болезненный диатез, который существует одинаково как при видимом здоровье, так и при болезни. Я мог бы проиллюстрировать этот факт еще более детально наблюдениями над зубами, над волосами и над кожей. Я мог бы показать, что при постоянном внимании к режиму кожа ладони руки становится более твердой и сильной текстуры, что даже нарост, который в течение двадцати лет и более рос, становясь более фиксированным, твердым и глубоким, имел, во-первых, свои привычки измененными, и, наконец, был смягчен и исчез. Но, возможно, было сказано уже достаточно, чтобы дать довольно ясное представление как о виде изменения, внесенного в привычку диетой, так и о степени, до которой оно может быть доведено. Я перехожу, следовательно, к рассказу о некоторых новых явлениях, которые имели место в ходе этого режима, которые являются как любопытными сами по себе, так и ведут к важным выводам».

Автор затем продолжает записывать дальнейшее постепенное уменьшение болезненных симптомов. Из долгого и тщательного наблюдения за собой, среди других важных выводов, доктор Лэмб делает вывод, что:—

«Мы можем заключить, что свойством этого режима, и, в частности, растительной диеты, является перенос болезненного действия с внутренних органов на внешние части тела — с центральных частей системы на периферию. Растительную диету часто обвиняли в вызывании кожных заболеваний; на обычном языке говорят, что в этих случаях они происходят от бедности крови. В некоторой степени обвинение, вероятно, справедливо, и наблюдение, которое я уже сделал, может дать нам некоторое представление о причинах этого. Но это обвинение, вместо того чтобы быть справедливой причиной упрека, является доказательством превосходной полезности растительной диеты. Кожные высыпания появляются, потому что болезнь переносится с внутренних органов на кожу».

Для всех болезней мозга отказ от грубой и стимулирующей мясной пищи показан как имеющий первостепенное значение. В то же время, что это влечет за собой какую-либо потерю фактической телесной силы, является заблуждением:—

«Мы видим, таким образом, насколько необоснованно понятие, что бездействие и потеря силы вызываются растительной диетой. На самом деле, все наблюдения, которые были сделаны, показали прямо обратное как истину. Симптомы полноты и угнетения продолжались в значительной силе по крайней мере пять лет; и следствием этого специфического режима было увеличение силы и мощи, а не уменьшение. В субъекте этого случая пульс, который может считаться, возможно, лучшим представлением состояния всех других функций, в настоящее время гораздо более сильный и полный, чем при использовании животной пищи. Он также совершенно спокоен и регулярен».

Его личный опыт удовлетворения, извлекаемого из овощей и фруктов как обеспечивающих, по большей части, достаточные жидкости сами по себе, без использования посторонних напитков, имеет значение:—

«Он был, когда жил на обычной диете, привычно жаждущим и, как большинство людей, склонных к прилежным и сидячим привычкам, был очень привязан к чаепитию. Но последние два или три года он почти полностью отказался от использования жидкостей, и заменой фруктов и свежих овощей он обнаружил, что ощущение жажды было в некотором роде уничтожено. Даже чай потерял свое очарование, и он очень редко использует его. Он поэтому уверен, из своего собственного опыта, что привычка использования жидкостей является искусственной привычкой и не необходима ни для одной из функций животной экономики».

Что бы ни думали о теории возможности полного воздержания от всех посторонних жидкостей, нет ни малейшего сомнения, что разумное использование растительной пищи сводит к минимуму чувство жажды и тягу к искусственным напиткам, опыт, мы полагаем, почти универсальный у воздерживающихся от мясных блюд.

Доктор Лэмб завершает первую часть своего ценного диагноза заверением: «что если те, для чьего служения эти труды главным образом предназначены, я имею в виду людей, страдающих от привычной и хронической болезни, способны идти вместе со мной в моем аргументе, чтобы сформировать общее правильное понятие о том, чего они должны ожидать от [реформированного] режима, и, прежде всего, вооружить свои умы твердостью, терпением и настойчивостью, я не буду легко побужден думать, что я написал одну лишнюю строку».

В 1805 году, в возрасте сорока лет, мы находим его установившимся в практике в Лондоне. Пять лет спустя он был врачом в Генеральном диспансере, Олдерсгейт-стрит. Он был также избран членом и цензором Колледжа врачей, чьи собрания он регулярно посещал. Его своеобразные мнения не способствовали завоеванию популярности для него, и приверженность таких людей, как доктор Абернети, доктор Питкэрн, лорд Эрскин и мистер Бротертон, член парламента (один из самых ранних членов Вегетарианского общества), служила только тому, чтобы сделать безразличие массы общества более заметным.

Не самый менее интересный факт в его жизни — это его доля в обращении Шелли и его дружба с Дж. Ф. Ньютоном и его интересной семьей, в чьем доме эти более ранние пионеры Новой Реформации привыкли встречаться и праздновать свои очаровательные встречи вегетарианскими пиршествами. Кардинальной частью диетической системы доктора Лэмба было его настаивание на использовании дистиллированной воды. В своих «Отчетах о режиме» он пишет о семье Ньютонов: «Я хорошо знаком с семьей маленьких детей, которые едва ли когда-либо касались животной пищи и которые теперь уже три года пили только дистиллированную воду. По ясности и красоте цвета лица, мышечной силе, полноте телосложения, свободной от грубости, выносливости, здоровью и зрелости интеллекта эти дети не имеют себе равных».

Мы уже упоминали лорда Эрскина как одного из многих выдающихся друзей доктора Лэмба. Тот более гуманный и выдающийся юрист, в письме к своему другу, подтверждающем получение «Отчетов», пишет следующее: «Я придерживаюсь мнения, что как эта работа, так и другая, упомянутая в ней, заслуживают высочайшего рассмотрения. Я прочитал их оба с большим интересом и вниманием из-за оскорблений «Британского критика» [одного из периодических изданий того времени], упомянутых в предисловии, поскольку никакая периодическая критика, когда-либо опубликованная в этой стране, не является столь неизменно несправедливой, невежественной и наглой». Свидетельство доктора Абернети об эффективности воздержания в случаях рака будет найдено в заметке об этом выдающемся практикующем враче. Среди наиболее интересной переписки его поздних лет — его обмен идеями с Сильвестром Грэмом — первым из американских пророков реформированного режима. Письмо знаменитому американскому вегетарианцу является, как справедливо замечает последний биограф доктора Лэмба, «самым ценным реликтом, потому что оно продолжает результат диеты доктора Лэмба до сентября 1837 года — двадцать три года после последнего упоминания о его здоровье в отчете о его собственном случае, который он опубликовал в ноябре 1814 года. Это, кроме того, восхитительное доказательство его правдивого и философского ума, который медленно приходил к выводам и был готов скорее преувеличить, чем иным образом, следы болезни, которые он все еще чувствовал». Он доказывает также в этом письме, насколько медленны и все же верны эффекты диеты, и оно поставляет ответ тем возражающим, которые жалуются, что они пробовали диету (возможно, только в течение нескольких недель) без какого-либо хорошего результата. После комплимента своему трансатлантическому соработнику в деле истины за его рвение и усердие, доктор Лэмб продолжает:—

«Моя книга под названием «Дополнительные отчеты о режиме» находится перед миром уже двадцать три года. То, что она привлекла мало внимания и еще меньше популярности — хотя это, возможно, и вызвало у автора некоторое огорчение, — не вызвало большого удивления. Доктрина, которую она стремится утвердить, находится в прямом противоречии с популярными и глубоко укоренившимися предрассудками. Считается (совершенно ошибочно), что она посягает на лучшие радости и самые прочные блага жизни; более того, она вызвала ожесточенную враждебность со стороны многочисленной и влиятельной группы в обществе — я имею в виду тех практикующих врачей, которые занимаются своей профессией исключительно ради прибыли и которые, по-видимому, полагают, что болезнь была создана для профессии, а не профессия для болезни».

«Однако, отбросив все праздные жалобы на пренебрежение со стороны общества, давайте перейдем к более полезному исследованию: подтвердились ли принципы, изложенные в этих «Отчетах», последующим и более обширным опытом. На этот вопрос я отвечаю прямо и бесстрашно: в период между настоящим временем и 1815 годом (датой той публикации) рекомендованная практика оказалась успешной во множестве случаев самого разного характера, и я могу обещать практикующему врачу, который попробует ее добросовестно и будет судить непредвзято, что он не испытает разочарования. Я говорю: пусть попробует добросовестно. Я не утверждаю, что она будет успешной в случаях, когда жизненные силы иссякли, при подтвержденной гектической лихорадке, язвенном раке, хронических заболеваниях или дряхлости старости. Возможно, я пытался облегчить такие случаи на раннем этапе своих экспериментов, но опыт быстро продемонстрировал безнадежность таких попыток. Но пусть испытуемые будут не слишком преклонного возраста, пусть это будут истощенные дети (например) с вздутым животом, опухшими суставами и извращенным аппетитом, или с упорными кожными заболеваниями, эритемой, чесоткой, рахитом, эпилептическими припадками (не ставшими привычными из-за длительного течения). Но практикующий врач с умеренной практикой не найдет затруднений в выборе подходящих пациентов, если им самим движет уважение к человечности в сочетании с принципами чести».

«Более того, пусть пациент, особенно если он достиг зрелого возраста, не ожидает полного излечения. Во многих случаях последствия носят скорее профилактический, чем лечебный характер. Я не считаю это возражением. Безусловно, достаточно, если болезнь, которая по своей природе могла бы постоянно прогрессировать, явно приостановлена в своем развитии, если симптомы становятся все более мягкими и если человек сохраняется в комфортном существовании, который в противном случае был бы обречен на могилу».

Он посвятил свои обширные медицинские знания и опыт, в частности, лечению или облегчению рака. В письме, из которого мы уже приводили цитаты, он сообщает своему корреспонденту об этом интересном факте:

«Моим самым горячим желанием было попытаться облегчить случаи рака. Эту цель я неуклонно преследовал (с 1803 года) по сей день. Случай, подробности которого я кратко упомянул вам в своем предыдущем сообщении, до сих пор протекал настолько успешно, что я сам заподозрил бы ошибку в диагнозе, если бы не ярко выраженные конституциональные симптомы, которые, на мой взгляд, не оставляют сомнений. Сейчас не осталось того, что я ожидал и что называл ядром, ибо рассасывание полное. Это противоречит большинству моих прежних наблюдений и, как я уже сказал, дало бы некоторые основания для подозрений. Но все же это не совсем не подтверждается сопутствующими фактами. Я заметил, особенно в одном случае, что весь край скиррозной опухоли восстановился, в то время как часть осталась без изменений; не так быстро, как в предыдущем случае, но после использования диеты в течение очень значительного времени. Теперь, если часть истинной скиррозной опухоли может рассосаться, нет причин, по которым рассасывание всей опухоли — при раннем обнаружении и благоприятных обстоятельствах — должно считаться невозможным. Истина заключается в том, что в настоящее время мы недостаточно продвинулись, чтобы делать общие выводы, но должны довольствоваться накоплением фактов для использования нашими преемниками».

Если опыт пользы разумного образа жизни в случаях его пациентов был столь удовлетворительным, то он сам являл в своем лице, пожалуй, лучшее свидетельство его оживляющих и укрепляющих качеств. Один из его посетителей делится своими впечатлениями о ныне знаменитом докторе (титул, в данном случае, имеющий реальное значение) следующим образом: «Согласно вашей просьбе, я представляю вашему вниманию краткий отчет о дружеской беседе, которую я имел с доктором Лэмбом в Лонне. Я впервые посетил его в феврале. Я нашел его очень джентльменским в манерах и почтенным на вид. Он немного выше среднего роста. Его волосы совершенно белые, ибо ему сейчас семьдесят два года. Он сказал мне, что придерживается растительной диеты тридцать один год и что его здоровье сейчас лучше, чем в сорок лет, когда он начал свою нынешнюю систему питания. Он считает, что, скорее всего, проживет еще тридцать лет, чем дожил до своего нынешнего возраста... Хотя ему семьдесят два года, он каждое утро пешком ходит в город, на расстояние трех миль от своего дома, и возвращается вечером. Доктор Лэмб, как мне сказали, потратил огромные суммы денег на проведение экспериментов и публикацию их результатов для всего мира». В молодости он был заметно худым и изможденным. В более поздние годы он, по-видимому, приобрел даже некоторую долю крепости, и его описывают как активного и сильного в преклонном возрасте. Некоторые примеры необычайной энергии и выносливости были зафиксированы его семьей; и его пешие прогулки, когда он приближался к своему восьмидесятилетию, мы полагаем, редко имеют параллели.

Его надежда дожить до ста лет, к несчастью, не осуществилась. «Наши тела, — справедливо замечает его биограф, — это лишь машины, приспособленные для выполнения определенного объема работы, и изначально слабая конституция доктора Лэмба была сурово испытана болезнями и неправильным питанием в течение первых сорока лет его жизни. В возрасте восьмидесяти лет его силы начали слабеть, но его внук пишет: «до самого последнего времени перед смертью не было внешних признаков нездоровья, только следы старости» [221]. Существование приносило ему радость почти до последних дней, и его интеллектуальные способности сохранялись до конца. Он спокойно скончался на восемьдесят третьем году жизни.

Из современных и посмертных панегириков его личным, а также научным достоинствам, может быть достаточно следующего: «Человек ученый, человек науки, человек гениальный, человек выдающейся честности и чести». Таково свидетельство его друга доктора Парра, как цитирует Сэмюэл Джонсон. В юбилейной Гарвеевской речи перед Коллегией врачей, произнесенной доктором Фрэнсисом Хокинсом в 1848 году, представитель факультета так вспоминает его: «Не могу обойти молчанием потерю, которую мы понесли в лице доктора Уильяма Лэмба — отличного химика, ученого человека и искусного врача. Его манеры были простыми, непринужденными и весьма скромными. Его жизнь была чистой. Прощай же, нежная душа, чище и невиннее которой никто не ушел из жизни!»

XXXIX. НЬЮТОН. 1770–1825.

Джон Фрэнк Ньютон, друг и соратник доктора Лэмба, Шелли и той небольшой группы, которая собиралась в доме последнего, чтобы разделить его вегетарианские трапезы, по-видимому, был одним из первых последователей доктора Лэмба, которому он посвятил свое «Возвращение к природе» в знак благодарности за восстановление своего здоровья благодаря принятию реформированного режима.

Он опубликовал свою небольшую работу, как он сообщает нам в предисловии, чтобы передать другим те преимущества, которые испытал сам; и особенно чтобы довести до сведения глав семейств тот факт, что вся его семья — он сам, жена и четверо детей в возрасте до девяти лет, вместе с их няней, — на момент публикации уже два года жили на немясной диете, в течение которого время счет аптекаря, говорит он нам, составил сумму в шесть пенсов; и этот расход был понесен им самим.

Незабвенные встречи реформаторов в доме Ньютона, где Шелли был постоянным гостем, были записаны одним из биографов великого поэта: «Шелли был близок с семьей Ньютонов и был обращен ими в 1813 году, и тогда он начал строгую растительную диету. Его тесное общение с любезными и образованными приверженцами «Возвращения к природе» было, пожалуй, самой приятной частью его поэтической, философской и прекрасной жизни... Несколько лет я был в самой гуще событий; ибо я много жил с избранным и весьма достойным обществом людей (Ньютонов), которые «вернулись к природе», и я слышал много дискуссий на тему растительной диеты. Конечно, их растительные обеды были восхитительными, элегантными и превосходными трапезами; мясо, птица, рыба и «дичь» никогда не появлялись — ни яйца, ни масло в чистом виде, но последние два допускались в кулинарии, но как можно экономнее и под протестом, как не одобряемые и вскоре подлежащие исключению. У нас было большое разнообразие супов, которые казались тем более нежными из-за отсутствия мясных продуктов».

«Были овощи всех видов, просто тушеные или искусно замаскированные. Пудинги, пироги, кондитерские изделия и сладости были в изобилии. Сыр был исключен. Молоко и сливки нельзя было употреблять без ограничений, но они допускались в пудингах и экономно в чае. Приветствовались фрукты всех видов. Мы наслаждались чаем и кофе, а разнообразие иногда искали в какао и шоколаде. Хлеб с маслом и гренки с маслом были исключены; но хлеб, пирожные и простые кексы с семенами щедро делились среди верных» [222].

Причину публикации своей книги Ньютон излагает так:

«Будучи много лет хронически больным и наконец найдя в режиме то облегчение, на которое я долго и тщетно надеялся от лекарств, я стремлюсь, из сочувствия к страждущим, передать другим знание о пользе, которую я испытал, и развеять, насколько это в моих силах, предрассудки, под которыми, как я полагаю, человечество страдает в вопросах, столь тесно связанных с их здоровьем и счастьем.

Подробности моего случая я уже изложил на заключительных страницах «Отчетов о раке» доктора Лэмба. К приведенному там отчету мне мало что можно добавить, кроме того, что, продолжая ограничиваться режимом, рекомендованным в этой работе, я продолжаю испытывать ту же пользу; что зима, которая только что прошла, была проведена гораздо комфортнее, чем та, что предшествовала ей, и что, если мое привычное расстройство не полностью искоренено, оно настолько подавлено, что доставляет лишь небольшие неудобства; что я страдал лишь от одного дня заточения в течение нескольких месяцев; и, в целом, что я наслаждаюсь существованием, которому многие могли бы позавидовать, считая себя обладателями всех благ здоровья».

«Все, о чем я должен сожалеть в своем нынешнем начинании, — это несовершенный способ, которым оно выполнено. Знатоки медицины получили свои знания первоначально из опыта больных. Я взял свои собственные ощущения за руководство и сам несу ответственность за выводы, которые я из них сделал, поскольку рукопись этого тома не была ни исправлена, ни просмотрена ни одним человеком. Хотя я не претендую на медицинскую науку, я не могу согласиться на то, чтобы меня переубедили или высмеяли из моих чувств; или поверить в то, что является иллюзией, истинность которой была подтверждена мне длительным и неоднократным наблюдением».

Использование дистиллированной воды было кардинальной статьей в диетическом кредо его друга доктора Лэмба, и на этом пункте Ньютон особенно настаивает. Он с большим рвением, как мы только что заявили, призывает родителей прибегнуть к естественным средствам профилактики и лечения, вместо того чтобы тщетно пробовать каждый доступный искусственный метод с помощью медицины и лекарств. Он приводит с мельчайшими подробностями режим своих детей, которых, как он утверждает, до момента написания им книги, были совершенно свободны от какого-либо рода недугов или расстройств, и являются —

«Настолько удивительно здоровыми, что несколько врачей, которые видели и осматривали их критическим взглядом, все согласились с наблюдением, что они нигде не знают целой семьи, которая сравнилась бы с ними по крепости. Если успех этого эксперимента, которому уже три года, продолжится так, как он начался, нет сомнений, [он осмеливается льстить себе], что он в конечном итоге должен иметь некоторое влияние на публику, и что каждый родитель, который находит болезнь своей семьи как огорчительной, так и дорогостоящей, скажет себе: «Почему я должен дольше быть неосторожным или достаточно глупым, чтобы мои дети болели?» Да здравствует решимость, которую подразумевает это чувство! Но пока оно не станет всеобщим, я чувствую необходимость убеждать, самыми теплыми словами, какие только могу придумать, тех, кто имеет на попечении молодых, провести эксперимент, который я проделал перед ними с полнейшим успехом. К тем родителям особенно я обращаюсь, которые, осознавая, что умеренность в наслаждении является лучшей гарантией его продолжительности, чувствуют, насколько опасны и пусты все лихорадочные развлечения наших собраний, наших обедов и наших театров по сравнению с подлинными и спокойными удовольствиями счастливого круга дома».

Он представляет заманчивую картину результатов естественного режима для здоровья молодых. Он обещает, что

«Они станут не только более крепкими, но и более красивыми; что их осанка будет прямой, шаг твердым; что их развитие в критический период юности, преждевременность которого считалась злом, будет замедлено; что, прежде всего, опасность лишиться их будет уменьшаться во всех отношениях; в то время как благодаря этим легким трапезам их веселость будет возрастать, а их интеллект прояснится в степени, которая удивительным образом проиллюстрирует восхитительные эффекты этого режима... Я попрошу здесь попытаться ответить на это банальное и показное возражение против мнений доктора Лэмба, что «то, что подходит одной конституции, может не подойти другой». Если существует хотя бы один человек, чье здоровье не улучшилось бы от растительной диеты и дистиллированной воды, то вся система рушится сразу. Вопрос просто в том, не являются ли фрукты и другие овощи естественной пищей человека, у которого не было бы нужды в другом питье, кроме того, что они дают, и чья жажда в настоящее время возбуждается неестественной мясной диетой, которая вызывает его расстройства телесно и умственно... Другое возражение, иногда выдвигаемое, таково: «Если дети, воспитанные на растительном режиме, в будущем примут мясную диету, они, безусловно, пострадают от перемены больше, чем в противном случае». Я полагаю, что произойдет как раз обратное. Желудок настолько укрепляется общим улучшением здоровья, что человек, питающийся таким образом, способен вынести то, под чем сломался бы тот, чьи гуморы менее здоровы. Дети нашей семьи могут каждый съесть по дюжине или восемнадцати грецких орехов на ужин без малейшего несварения желудка, эксперимент, который те, кто кормит своих детей обычным образом, сочли бы рискованным. Так же и ирландские носильщики в Лондоне успешно переносят эти изменения в диете и обязаны многим из своей нынешней бодрости растительной пище своих предков, а также своей собственной, до того как они эмигрировали из Ирландии, где, по всей вероятности, они не пробовали мяса и полдюжины раз в год».

Что касается другого хорошо известного предлога, что склонность к поеданию плоти и удовольствие, с которым оно явно воспринимается большинством мясоедов, является доказательством его пригодности, Ньютон справедливо возражает на различные неестественные и отвратительные продукты многих диких народов, которые поедаются с таким же удовольствием, так что «аргумент о приятном вкусе ничего не доказывает, я полагаю, доказывая слишком много». Он призывает медицинский факультет в целом, и тех его членов, которые отвечают за больницы, лазареты или работные дома, попробовать эффект чистого режима на страдальцах и пациентах — в частности, в случаях жертв рака. Среди других своих личных знакомых, которые получили наибольшую пользу от режима, он приводит доктора Адама Фергюсона, историка Римской республики, который жил строго на растительной диете. Он имел обыкновение сопровождать мистера Ньютона в 1794 году в поездках по окрестностям Рима. Он был еще жив в 1811 году и, по сути, умер в возрасте девяноста лет, занимая профессорскую должность в Эдинбургском университете.

XL. ГЛЕЗЕС. 1773–1843.

Из всех просвещенных и гуманных душ, которые породил философский восемнадцатый век и которые были оживлены великим движением, зародившимся во Франции в его последней четверти, ни одна, безусловно, не была движима более чистым и возвышенным чувством, чем Жан Антуан Глез — пожалуй, самый восторженный из всех апостолов человечности и утонченности. Он родился в Дурне, в (нынешнем) департаменте Тарн. Его отец был адвокатом в старом провинциальном парламенте. Имя его матери было Анна Франкос. После посещения подготовительных школ он посвятил себя изучению медицины — побуждаемый, говорит его биограф, скорее любовью к своему виду, чем пристрастием к профессии. Его сильный ужас перед вивисекционными экспериментами в физиологических камерах пыток вскоре заставил его оставить намеченную карьеру: однако опыт, полученный во время его краткого медицинского курса, он смог использовать более чем один раз в своей дальнейшей жизни на благо своих ближних.

Ранний период Революции был встречен им, еще совсем молодым, как многообещающее начало новой эры; когда ее руководство, к несчастью, попало в руки фанатичных лидеров, которые, слишком следуя примерам старых режимов, думали массовыми казнями расчистить путь для установления всеобщей республики и прочного мира. Юный энтузиаст, чья душа восставала против самой идеи кровопролития и страданий, в отчаянии удалился в уединение и посвятил себя научным и литературным занятиям, а также спокойному созерцанию Природы.

В 1794 году, в возрасте 21 года, Глез женился на Аглае де Бомель, дочери писателя с некоторой репутацией. В это время он, по-видимому, питал надежду просвещать своих соотечественников, занимаясь публичным преподаванием; но, разочаровавшись в плане открытия курса исторических лекций в центральной школе своего департамента, он полностью отошел от активных дел мира и поселился в счастливом и мирном доме, в небольшом замке, принадлежащем его жене, у подножия Пиренеев недалеко от Мезьера. Именно здесь, среди великолепного уединения Природы, в 1798 году, на двадцать пятом году жизни, он решил навсегда отказаться от диеты крови и бойни. До момента своей смерти, сорок пять лет спустя, его диета состояла исключительно из молока, фруктов и овощей.

Настолько велика была его щепетильность, что, чтобы не было возможности ошибки, Глез готовил свою пищу сам; и он всегда ел один (его жена была неспособна или не желала следовать его более высоким целям), так как не мог выносить ни запаха, ни вида обычных блюд. И именно это сильное отвращение заставило его в значительной степени отказаться от общения с миром, или, во всяком случае, избегать обычных празднований социального «веселья».

Полный восторженной веры в то, что прозрачная истина и возвышенность его кредо не могут не привлечь лучшие умы эпохи среди его соотечественников, Глез обратился к некоторым из наиболее вдумчивых своих современников; среди прочих к Ламартину, Ламенне и Шатобриану. Ламартин — автор «Падения ангела», в котором он выражает свои акреофагические симпатии, — ответил, если не с тем энтузиазмом, который можно было бы справедливо ожидать от автора этой поэмы, то, по крайней мере, в дружеском духе. Остальные хранили молчание. Этот индифферентизм тех, кто должен был первым оказать поддержку своими именами, естественно, задел его; и сделал гораздо более ощутимой интеллектуальную и моральную изоляцию его существования. Однако он не остался совсем один. Нашлись три или четыре ума более высокого полета, которые имели мужество своих убеждений и довели их до логического завершения. Это были Анкетиль (автор «Исследований Индии»), Шарль Нодье, Жиро де Шатран и Кабанту, декан факультета литературы в Тулузе. Его брат, полковник Глез, член Академии наук того же университета, также высказался за реформацию. Излишне говорить, что эти новообращенные были людьми более высокого морального калибра, чем их современники, как бы высоко они ни превозносились популярными оценками достоинства.

Будучи глубоко чувствительным к глубокому эгоизму и индифферентизму окружающего его мира по вопросу, который для него имел весь интерес и важность новой религии, он, тем не менее, постоянно проявлял доброжелательность своего характера и благотворность своей морали в своих усилиях на благо всех, с кем он вступал в контакт, и особенно в отношении своих слуг и арендаторов, среди которых его память долго почиталась. «Его возвышенная натура, — заявляет его брат, — пылала энтузиазмом ко всему истинному и доброму». Его «жизненным горем», по-видимому, было отсутствие сочувствия со стороны жены, которой, тем не менее, он оказался снисходительным мужем.

Его первая книга, «Меланхолия одинокого», появилась в 1794 году, в 1800 году — его «Элизийские ночи», а четыре года спустя — его «Сельские радости»; все они в той или иной степени отстаивали истину. Прошел долгий промежуток времени, прежде чем он снова попытался обратиться к миру. Его «Объясненное христианство: или Единство веры для всех христиан» было опубликовано в 1830 году. Семь лет спустя оно появилось под названием «Объясненное христианство: или Истинный дух этой религии, неверно истолкованный до наших дней». В этой работе, говорит его достойный редактор и переводчик господин Шпрингер, «он стремился доказать с точки зрения протестантского христианина, что миссия Христа имела своей целью отмену убийства животных (Thiermord), и что все значение его учения заключалось в словах, сказанных при установлении «Тайной вечери», то есть замена хлеба вместо плоти и вина вместо крови». Это начинание, излишне говорить, каким бы восхитительным ни был его мотив, едва ли могло, в силу природы дела, быть успешным.

Его последней работой была его «Тализия: или Новое существование», первая часть которой была опубликована в Париже в 1840 году, вторая — в 1842 году. Он пережил этот свой последний призыв к миру от имени новой реформации лишь на несколько месяцев. Он достиг пресловутого предела человеческого существования; но что его жизнь была сокращена разочарованием и горькой усталостью от отложенной надежды, «той печалью, которая постоянно грызет сердце непризнанного реформатора» (как хорошо выражается его биограф), у нас есть слишком много оснований полагать. «Тализия» — его magnum opus — вызвала, по-видимому, мало интереса или даже внимания при своем первом появлении. Она нашла одного сочувствующего критика в лице господина Кабанту, о котором уже упоминалось, который прочитал курс лекций по ней со своей профессорской кафедры. Несколько лет спустя парижский адвокат, господин Бло-Лекен, написал трактат в выражениях сильной рекомендации ее принципов; и Эжен Стурм, редактор «Фаланги», также красноречиво отстаивал ее претензии на внимание публики. Наконец, она была раскритикована в «Ревю де Де Монд» Альфонсом Эскиросом, известным английским читателям по его вкладам в этот журнал о жизни и нравах Англии. Мы едва ли удивлены, что критика была задумана в обычном высокомерном и предвзятом духе.

По-видимому, не было предпринято никаких попыток переиздать «Новое существование», пока господин Шпрингер не взял на себя эту задачу для своих соотечественников. Его немецкая версия, с интересным очерком жизни и трудов Глеза, была опубликована в Берлине в 1872 году. Критикуя легкомысленную статью в «Фуд Джорнал» в том же году, господин Шпрингер красноречиво упрекает легкий и высокомерный тон — столь успешный в обращении к популярным предрассудкам — и замечает: «Глез наконец опубликовал свой выдающийся труд, который, как говорит Вейльхаузер, он написал кровью своего собственного сердца. Если он эксцентричен, как утверждает мистер Джерольд, то он имеет лишь эксцентричность евангелия человечности. Глез был настолько эксцентричен, что написал следующие строки, которые были найдены среди его посмертных бумаг: «Бог, чистый Источник Света, чтобы повиноваться твоим заповедям, я написал эту книгу. Будь милостив защитить и поддержать мои усилия; ибо смиренное создание, которое возвышает свой голос со своей песчинки, может, возможно, завтра онеметь, и глубокая тишина воцарится в пустыне». Да, мистер Джерольд прав: эта теория была для ее автора религией. В «Тализии» мы наставлены в высочайших вопросах, касающихся здоровья и счастья человечества. Превосходя всех натуралистов и философов, он объяснил нам великую тайну Природы — что грабеж и убийство [в полном смысле] возникли только из-за коррупции и отчуждения от первоначальных законов творения, и что человек, вместо того чтобы поощрять коррупцию, как он делал до сих пор, был бы способен отменить ее. Таким образом, и в противоречии с пустыми фразами оптимизма и удручающим созерцанием пессимизма, Глез восстанавливает мир нашего разума и дарует нам надежду на будущее царство Мудрости и Любви» [223].

В предисловии к «Тализии» Глез так выражает свои убеждения, свои надежды и общую цель своих трудов:

«Система, которую я сейчас публикую миру, не является, как могло бы показаться из обычного значения этого слова, собранием принципов более или менее вероятных, и последствия которых каждый может принять или отвергнуть. Это цепь принципов, строго истинных и справедливых, от которых человек не может отступить, не понеся наказаний, соразмерных его отклонению. Но, несмотря на эти наказания, которые он претерпел и которые он все еще претерпевает, он не осознает своего заблуждения [égarement]. Его судьба — это судьба раба, рожденного в рабстве, который играет со своими цепями, иногда оскорбляет свободных людей и доводит свое безумие до того, что отказывается от свободы, когда она ему предлагается, и выбирает рабство.

«Дело не в том, что все люди позволили себе добровольно плыть по течению вниз по роковому спуску: большое число боролось против напора, но их разнообразные и разрозненные усилия напоминали водовороты потока, который заканчивается тем, что сгоняет вместе все расходящиеся воды и уносит их с собой в бездну океана. Или, если немногие поднялись и удержались над быстрым течением, никакого постоянного преимущества не проистекло из этого для человеческого рода, который был не менее предоставлен самому себе».

Мы знаем, что величайшие умы среди греков [224] учили лучшему пути; но они потерпели неудачу, говорит Глез, поскольку их доктрина была слишком исключительной и эзотерической.

«Состояние человеческого рода является ясным свидетельством его ошибки. Это состояние, на самом деле, настолько тревожно, что оно могло бы показаться безнадежным, если бы было достоверно, что люди приобрели все свои знания. Но, к счастью, есть одна его ветвь — самая важная из всех, и без которой остальное едва ли имеет какое-либо значение, — которая все еще полностью игнорируется. Это знание — именно то, о котором имели проблески эти великие люди и о котором они оставляли себе исключительное наслаждение; [225] и именно это знание, или, скорее, эту мудрость (а мы знаем, что у греков эти две вещи были включены под одним наименованием), я и публикую. Я придам ему расширение, которое им не было возможно ни осознать, ни дать; потому что Природа отказывает в своем животворящем духе [esprit de vie] одиноким и изолированным семенам и заставляет плодоносить только те, которые входят в общее наследие человечества.

«С такой поддержкой самый слабый должен иметь преимущество перед самым сильным без нее. У меня, кроме того, есть другое преимущество. Люди, чувствуя сегодня, больше чем когда-либо, лишение того, в чем они нуждаются, призывают со всех сторон новые принципы и требуют более высокой цивилизации. Это не первый раз, несомненно, что такое положение вещей проявилось. Оно наблюдалось после всех моральных революций, которые оставляли человека более великим, чем они его находили. Но то, свидетелями чего мы были [революция во Франции 1789 года — реформы 1830 года], кажется, имеет нечто более примечательное, более полное — можно было бы почти искушаться поверить, что это должно быть последним и положить конец той длинной последовательности тщетных споров, через которые человеческий род мучительно продвигался, видя, как оно восстает посреди обломков всех идей старого мира, которые истекли или истекают у наших ног. Какой момент для восстановления! Более благоприятного не могло существовать; и именно подгоняемый, так сказать, ветром этих счастливых обстоятельств, я предлагаю для размышления людей следующие предложения...

«Я добавлю лишь несколько слов. Принципы, которые я изложил, абсолютны — они не могут согнуться [fléchir]. Но есть шаги на пути, которые ведут к высотам, которые они занимают; и если бы был сделан хотя бы один шаг в этом направлении, этот единственный шаг не мог бы рассматриваться как безразличный и неважный. Таким образом, эта работа — руководство для тех, кого она убедит, — будет полезна также остальному миру как, по крайней мере, модератор и сдерживающий фактор; и, я признаюсь, мои надежды не выходят за рамки этого последнего объекта. Я чувствовал бы себя даже совершенно удовлетворенным, если бы эта книга внушила моим современникам достаточно уважения и благосклонности, чтобы предотвратить их от остановки и препятствования ей в самом начале, и позволить ей следовать своим курсом к поколению, я не скажу более достойному, но лучше подготовленному, чем нынешнее, чтобы принять ее».

Глез делит свой великий труд на двенадцать Дискурсов, в двух томах, дополненных третьим томом, который он озаглавливает «Моральные доказательства». Это почти исчерпывающее, а также красноречивое резюме истории и этики предмета. Единственный недостаток этого, пожалуй, самого сердечного призыва к разуму и совести человечества, когда-либо опубликованного, — это его слишком большая дискурсивность. Явное стремление автора встретить или предвосхитить каждое возможное возражение или уловку со стороны враждебных или безразличных может вполне извинить этот кажущийся изъян; и малейшее знакомство с его «Новым существованием» едва ли не вызовет даже у самого предвзятого читателя дань восхищения духу столь благородному и чистому, посвящающему всю свою энергию продвижению возвышенной и утонченной морали.

В ранней части своей книги он рассматривает диетические привычки и практики различных народов молодого мира и отмечает различных философских и других писателей, которые оставили какие-либо записи своих мнений о поедании плоти. Далее он рассматривает современных авторитетов и, процитировав большое количество антикреофагистских свидетельств, в своем пятом Дискурсе он берется ответить на софизмы главных противников, и в частности своего заклятого врага — своего соотечественника Бюффона, в его хорошо известной «Естественной истории» — и можно сказать, что он эффективно избавился от его поразительных заблуждений [226].

«Что больше всего поражает наблюдателя, когда он бросает внимательный взгляд на землю, так это относительная неполноценность человека, рассматриваемого как то, что он есть, по отношению к тому, чем он должен быть: это слабость работы по сравнению с пригодностью работника. Все его вдохновения хороши, а все его действия плохи; и именно этому странному факту должно быть приписано, без сомнения, всеобщее презрение, которое человек проявляет к своим ближним... Мы должны вернуться к источнику и посмотреть, нет ли в существовании человека какого-то существенного акта, который, отражаясь на всем остальном, передал бы им свое роковое влияние. Рассмотрим, прежде всего, отличительное качество человека — то, что возвышает его над всеми другими существами. Ясно, что это Жалость [227], источник того интеллекта, который поставил его во главе того прекрасного морального порядка, непобедимого посреди катастроф Природы. Его полная неспособность проявить это чувство жалости к своим смиренным собратьям, а также к своему собственному виду, побуждает нас спросить, какова постоянная причина такой неспособности; и мы находим ее, прежде всего, в той несчастной легкости, с которой человек получает свои впечатления от существ, которыми он окружен. Эти впечатления, передаваемые с жизнью и скрепленные привычкой, сформировали творение, отдельное и обособленное от него самого, которое, следовательно, находится вне домена его совести, или, если хотите, обычной юриспруденции людей. Таким образом, люди продолжают обвинять себя в том, что они несправедливы, жестоки, свирепы и вероломны друг к другу, но они не обвиняют себя в том, что перерезают горло другим животным и питаются их изувеченными конечностями, что, тем не менее, является единственной причиной этой несправедливости, этого насилия, этой жестокости и этого вероломства.

«Хотя не все имеют эти пороки в одинаковой степени, и именно этот факт помогает самообману, я ясно докажу, что все имеют их зародыши; и что, если они не развиты одинаково, мы должны благодарить только обстоятельства, которых им не хватило.

«Именно так многие европейцы, которых судьба ведет в каннибальские страны, после нескольких месяцев пребывания с туземцами не делают затруднений в том, чтобы сесть за их банкет и разделить их ужасную трапезу, которая поначалу вызывала у них ужас и отвращение. Они начинают с пожирания собаки: от собаки до человека расстояние вскоре преодолевается.

«Люди считают себя справедливыми, при условии, что они выполняют в отношении своих ближних обязанности, которые были им предписаны. Но именно доброта является справедливостью человека; и невозможно, повторяю, быть добрым к своему ближнему, не будучи таковым к другим существам. Не будем же обмануты видимостью. Сенека, который жил только на травах своего сада, которым он был обязан теми последними проблесками философии, которые просвещали, так сказать, падение Римской империи, также думает, что преступление не может быть ограничено: Nullum intrà se manet vitium. И если, как утверждает Овидий, меч поразил людей только после того, как был сначала окрашен в кровь низших животных, какой интерес мы имеем не уважать такой барьер? Подобно Эолу, который держал в своих руках мешок, в котором были заключены ветры, мы можем по своей воле, в зависимости от того, питаемся ли мы растениями или животными, успокоить землю или вызвать на ней ужасные бури».

«Я слишком хорошо осознаю, что будет найдена уловка в оправдании преступления необходимостью и клевете на Провидение. Согласно притворной вере большинства людей, если бы другие животные не были преданы смерти, они лишили бы людей империи земли. Но легко ответить на это возражение примерами народов, которые, испытывая ужас перед пролитием крови и не лишая жизни ни одно существо — даже самое подлое или самое ненавистное, — отнюдь не обеспокоены в осуществлении своего суверенитета [228]. И из примеров этих народов следовало бы, если бы не было других доказательств, что человек абсолютно является хозяином средств увеличения или ограничения размножения видов, которые более или менее зависят от него. И не менее очевидно, что земля, в этой последней гипотезе, прокормила бы бесконечно большее число человеческого вида. Таким образом, растительный режим будет обязательно принят однажды на всей земле, когда размножение нашего вида достигнет определенного числа, установленного и предустановленного тем властным и неотменяемым законом, который тесно связан, по большей части, с человечностью, справедливостью и добродетелью — числа, к которому он медленно приближается, будучи задержанным самими причинами, которые я стремлюсь уничтожить, и которые, по этой единственной причине, должны вооружить против них всех великодушных существ, которые ценят благо существования» [229].

Среди других предлогов, которыми люди пытаются оправдать эгоизм, является утверждение, что его жертвы имеют мало или вообще не имеют сознания страдания, и что их смерть настолько неожиданна, что она не может вызвать их ужас. Эта чудовищная фикция красноречиво разоблачается Глезом, как это, впрочем, и обычный повседневный опыт:

«Инстинкт жизни среди животных обычно дает им предчувствие и страх смерти — то есть насильственной смерти; ибо что касается естественной смерти, она не внушает им никакой тревоги, по той простой причине, что она в порядке вещей. И то же самое с человеком. Он не опечален мыслью о смерти, когда знает, что его час пробил; он смиряется с этой судьбой, как с любой другой, навязанной ему необходимостью. Ощущения других существ ничем не отличаются от ощущений людей; и когда лошадь, например, приговорена к смерти львом, то есть когда она слышит смутный рев этого ужасного зверя, который заполняет пространство, в то время как точное место, откуда он исходит, не может быть определено, что лишает жертву всякой надежды на спасение бегством, пот катится по всем ее конечностям, она падает на землю, как если бы ее только что поразил удар молнии, и умерла бы от одного ужаса, если бы лев не подбежал, чтобы завершить трагедию» [230].

«Существует столь великая аналогия, столь сильное сходство между жизнью человека и жизнью других животных, которые его окружают, что простое возвращение к самому себе — простое размышление — должно быть достаточным, чтобы заставить его уважать последних; и если бы он был осужден Природой рвать ее у них, он мог бы справедливо проклясть порядок вещей, который, с одной стороны, должен был внедрить в его сердце источник чувства столь нежного, а с другой — наложить на него необходимость столь жестокую... И если этот человек имеет детей, если он носит в своем сердце объекты, которые столь дороги ему, как он может непрестанно окружать себя образами смерти — той смерти, которая должна лишить его однажды тех, кого он любит, или вырвать его самого из их любви? И если он справедлив, если он добр, как он не будет иметь отвращения к актам, которые будут постоянно напоминать ему идеи неблагодарности, жестокости и насилия? На Востоке существует дерево, которое механическим движением наклоняет свои ветви к путешественнику, которого оно, кажется, приглашает отдохнуть под своей тенью. Этот простой образ гостеприимства, который почитается в той части мира, заставляет их считать его священным, и они наказали бы смертью того, кто осмелился бы применить топор к его стволу. Наши смиренные собратья, должны ли они быть менее священными, потому что они представляют, не механическими движениями, а действиями, напоминающими наши собственные, чувства, самые дорогие нашим сердцам? Ах! давайте уважать их, не только потому, что они помогают нам нести бремя мира, которое раздавило бы нас без них, но потому, что они имеют такое же право, как и мы сами, на жизнь... Причина, которая не имеет ответа, по крайней мере для великодушных душ, — это доверие и уверенность, возлагаемые на человека другими животными. Природа не научила их не доверять ему. Он — единственный враг, на которого она не указала им. Разве это не очевидное доказательство того, что он не предназначался быть таковым? Ибо можно ли поверить, что Природа, которая держит столь справедливый баланс, могла бы желать обмануть всех других существ в пользу одного лишь человека? Было замечено, что птицы нежных видов выражают определенные крики, когда они замечают лису, ласку и т. д., хотя им нечего бояться от них, без сомнения, по причине аналогии, которую они предлагают. Это крики ненависти, а не страха, в то время как они издают последние при виде орла, ястреба и т. д. Теперь, несомненно, что на всех островах, на которые высадился человек, местные животные не бежали перед ними. Они были способны брать даже птиц рукой».

Глез отвергает общее заблуждение, что, поскольку люди приобрели жажду плоти, поэтому это естественно или подобающе для них.

«Это показная, но очень ложная причина — утверждать, что, поскольку человек приобрел этот вкус, ему должно быть позволено потакать ему — во-первых, потому что Природа не дала ему приготовленной плоти, и потому что несколько веков должны были пройти, прежде чем огонь был использован. Очень хорошо известно, что есть много стран, в которых он не был известен в период их открытия. Природа, следовательно, могла дать человеку только сырую или живую плоть, и мы знаем, что она отвратительна ему на всем протяжении земли. Теперь именно этот характер существенно отличает животных добычи от других. Первые, те, по крайней мере, из более крупных видов, имеют обычно крайнее отвращение не только к приготовленной плоти, но даже к той, которая потеряла свою свежесть. Человек, следовательно, не плотояден, но при определенных ненормальных условиях; и его чувства, к которым он апеллирует в поддержку своей плотоядности, извращены до такой степени, что он пожирал бы своего ближнего, не замечая этого, если бы они подали ему его вместо телятины, плоть которой, как говорят, имеет тот же вкус. Таким образом, Гарпаг съел, не зная того, труп своего сына».

Глез приводит случай с коровами и северными оленями, которые в Норвегии были денатурализованы настолько, что питались рыбой и охотно принимали эту неестественную пищу.

«Было бы слишком долго перечислять здесь все причины, которые могли произвести столь большое отклонение. Это будет предметом другого Дискурса. Я ограничусь на данный момент тем, что скажу несколько слов о том, что увековечивает его. Это, по сути, та легкость ума, или, скорее, тот род глупости, который делает всякое размышление о чем-либо, что противоречит их привычкам, болезненным для большинства человечества. Они отвернули бы голову с ужасом, если бы увидели, чего стоит Природе одна из их трапез. Они едят животных, как некоторые из них бросают бомбу посреди осажденного города, не думая о зле, которое она должна принести толпе индивидов, чуждых войне — женщинам, детям и старикам — зле, близкое зрелище которого они не могли бы вынести, несмотря на твердость своих сердец... Сегодня, когда все рассчитано с такой точностью [замечает он с горечью], не будет недостатка в людях с достаточной уверенностью, чтобы попытаться доказать, что для домашних животных больше пользы родиться и жить при условии, что им перережут горло, чем если бы они остались в «ничто» или в естественном состоянии. Что касается слова «ничто», признаюсь, я не понимаю его, но я очень хорошо понимаю другое; и я никогда не понимал, как человек мог иметь варварство накопить все бедствия земли на одном индивидууме; то есть забить его в обмен на то, что вызвал его вырождение. Но если он думает, что избежит влияния действия столь подлого и столь позорного, он был бы в очень большой ошибке...»

«Я закончу эти пролегомены важным замечанием. Я знал большое число добрых душ, которые возносили самые искренние пожелания об установлении этой доктрины человечности, которые считали ее справедливой и истинной во всех ее аспектах, которые верили во все, что она провозглашает; но которые, несмотря на столь похвальную склонность, не осмеливались быть первыми, чтобы дать пример. Они ожидали этого движения от умов более сильных, чем их собственные. Несомненно, это умы, которые дают импульс миру; но необходимо ли ожидать этого движения, когда убежден сам? Допустимо ли медлить в вопросе жизни или смерти для невинных существ, чье единственное преступление — то, что они родились, и в случае, подобном этому, должна ли сила духа подвести справедливость? Нет! Делание добра, к счастью, не так трудно. Ах! каково ваше оправдание, кроме того, малодушные души? Я краснею за вас из-за жалких предлогов, которые удерживают вас. Необходимо было бы, говорите вы, отделиться от мира; отречься от своих друзей и соседей. Я не вижу такой необходимости и думаю, напротив, что если бы вы истинно любили мир и своих соседей, вы поспешили бы дать им пример, который должен иметь столь мощное влияние на их нынешнее счастье и на их будущую судьбу» [231].

У нас вновь есть повод посетовать на извращенность литературного или издательского дела, которое бесконечно производит и переиздает книги, не имеющие для мира никакой реальной и непреходящей ценности, и при этом совершенно пренебрегает своими истинными светилами. В особенности это касается Глезеса. Насколько нам известно, «Новое существование» (Nouvelle Existence) никогда не переиздавалось на родине автора, в то время как в нашей стране оно не нашло ни переводчика, ни, пожалуй, даже читателя за пределами круга вегетарианцев. Германия, как мы уже отмечали, единственная удостоилась чести попытаться спасти от забвения одного из немногих, кто заслужил бессмертие.

XLI. ШЕЛЛИ. 1792–1822.

То, что принцип, имеющий глубокое значение для благополучия нашего вида в частности и для мирной гармонии мира в целом — истинный спиритуализм, о котором некоторые из наиболее достойных поэтов дохристианской эпохи оказались не лишены представления, — по большей части был полностью упущен из виду или проигнорирован современными претендентами на поэтическую славу, является поводом для нашего глубочайшего сожаления. Томсон, Поуп, Шелли, Ламартин — к которым, возможно, можно добавить Мильтона — составляют ту небольшую группу, которая почти в одиночку представляет и развивает раннее вдохновение Гесиода, Овидия или Вергилия, поэтов-пророков, которые, будучи верны своему истинному призванию, стремились деварваризировать и возвысить человеческую жизнь, пробуждая в разной степени чувства ужаса и отвращения к господствующему материализму бытия.

Из этой прославленной группы и, более того, из всех великих интеллектуальных и моральных светил, которые оказали гуманизирующее влияние на нашу планету — которые оставили после себя «мысли, что дышат, и слова, что жгут», — никто не может претендовать на большее почтение со стороны гуманистов, чем поэт поэтов, влияние жизни и трудов которого, значительное даже сейчас и постепенно возрастающее, несомненно, в недалеком будущем должно стать равным влиянию самых выдающихся учителей мира, и которому наш очерк, пусть и ограниченный, будет посвящен в объеме, превышающем обычно отведенное место.

Перси Биши Шелли происходил из старинной и богатой семьи, давно обосновавшейся в Сассексе. В возрасте 13 лет его отправили в Итон, где (таков был дух государственных и других школ того времени, да и долгое время после) он подвергался суровым испытаниям на выносливость из-за грубых и неотесанных манер обычных школьников, а также суровой и неравной жестокости учителей. Обладая исключительно утонченным и чувствительным темпераментом, он тем не менее был решителен в сопротивлении несправедливости и угнетению, и его отказ покорно подчиняться их мелкой тирании, по-видимому, навлек на него больше сурового обращения, чем это было принято. Это проникло в самую его душу и вдохновило на создание начальных строф «Восстания Ислама», по интенсивности чувств редко с чем сравнимых. Некоторое облегчение от этих детских страданий он находил в собственных умственных ресурсах. Для развлечения он, как нас уверяют, перевел несколько книг «Естественной истории» Плиния. Из греческих писателей он даже тогда (в английском переводе) читал Платона, который впоследствии, уже в оригинале, всегда оставался одним из его главных литературных спутников, а также прилежно занимался изучением французского и немецкого языков. В естественных науках химия, по-видимому, была его особым увлечением.

В 1810 году, в возрасте семнадцати лет, он поступил в Университетский колледж в Оксфорде. Там он учился и писал без устали. Имея сильную склонность к метафизике, он посвятил себя изучению великих мастеров диалектики, Локка и Юма, а также их главных представителей во французской философии. Пылкий и полный энтузиазма в поисках истины, он стремился расширить свои знания и идеи из всех возможных источников и вел переписку с выдающимися личностями, выбранными по своему усмотрению или волею случая, с которыми обсуждал наиболее интересные философские вопросы. Как и все по-настоящему плодотворные умы, юный исследователь не довольствовался изречениями простого авторитета или консенсусом, каким бы общим он ни был, прошлых веков, и он не колебался, в вопросах мнений, в которых каждый хорошо образованный интеллект способен судить самостоятельно, подвергать проверке здравым смыслом самые широко принятые догмы древности. Движимый этим духом, а не какими-либо зрелыми убеждениями, и желая вызвать искреннюю, а также исчерпывающую дискуссию по самым глубоким метафизическим вопросам, в неудачный для себя момент он распорядился напечатать краткое изложение антитеистических размышлений, почерпнутых у Дэвида Юма и других авторитетов, представленных в виде серии математически выраженных положений. Копии этого скромного тезиса из двух страниц были отправлены либо самим автором, либо кем-то другим главам его колледжа. Церковные сановники, прислушиваясь к велениям оскорбленного авторитета, а не руководствуясь спокойным размышлением, которое, возможно, показало бы им бесполезную несправедливость столь крайней меры, немедленно исключили его из университета.

То, что, несмотря на эту стремительную атаку на стереотипные представления о теизме, Шелли обладал в высшей степени религиозным темпераментом, было хорошо подмечено недавним биографом:

«Переполненный любовью к людям, он был лишен сочувствия к условиям, в которых они на самом деле думают и чувствуют. Если бы он только мог свергнуть анархиста — Обычай, «Тысячелетнее царство», как он утверждал, немедленно наступило бы; он не останавливался, чтобы подумать, насколько отлична была ткань его собственной души от ткани бесчисленных множеств вокруг него. В своем обожании того, что он признавал живым, он не сохранил никакого почтения к окостеневшему опыту прошлых веков... Ибо у него была живая вера, и эта вера делала идеалы, которые он задумывал, возможными — вера в долг и желательность свержения идолов; вера в евангелие свободы, братства, равенства; вера в божественную красоту Природы; вера в совершенствование человека; вера во всеприсутствующую душу, атомами которой являются наши души; вера в любовь как в правящую и координирующую субстанцию морали. Человек, который жил этой верой, не был «атеистом» в вульгарном смысле этого слова. Когда он провозгласил себя таковым, он выразил свою ненависть к мрачной религии, которая была инструментом королей и священников для порабощения своих ближних. Как он сказал своему другу Трелони, он использовал слово «атеизм», «чтобы выразить свое отвращение к суевериям: он поднял его, как рыцарь поднимает перчатку, в знак вызова несправедливости».

Настолько глубоким было его презрение к просто принятым и рутинным мыслям, что даже Аристотель, великий идол средневековых схоластов и до сих пор объект необычайного почитания в старейшем университете, стал для него своего рода синонимом деспотического авторитета —

“Tomes

Of reasoned Wrong glozed on by Ignorance”—

и, соответственно, к нему относились с незаслуженным пренебрежением. Что касается политики, представленной в парламенте и общественной прессе того времени, он был возмущенно нетерпелив к слишком обычным пустякам и нереальности общественной жизни. Он редко читал газеты; и он никогда не мог заставить себя смешаться с «чернью Палаты».

Таким образом, будучи вынужденным к антипатии к обычным и ортодоксальным делам жизни вокруг него, поэт все больше уходил от них в свои собственные мысли, надежды и стремления, которыми он делился со своими близкими друзьями. Некоторые из тех, однако, в чье общество он случайно попадал, не обладали складом ума, наиболее близким его собственному. Тем не менее, все они свидетельствуют о его превосходной моральной, не менее чем умственной, конституции. «Ни в одном человеке, пожалуй, моральное чувство не было развито более полно, чем в Шелли», — говорит один из его самых близких знакомых; «ни в одном существе восприятие добра и зла не было более острым».

«Как его любовь к интеллектуальным занятиям была неистовой, а сила его гения почти небесной, так чистота и святость его жизни были наиболее заметны... Мне выпало счастье общаться с некоторыми из лучших образцов благородства; но (да будет прощена моя откровенность и предпочтение), я могу утверждать, что Шелли был почти единственным примером, который я до сих пор встречал, который никогда не испытывал недостатка, даже в самой мельчайшей детали, в бесконечных и разнообразных проявлениях чистого, полного и совершенного благородства». Это добровольное свидетельство друга, который не был склонен к излишним похвалам.

Внезапный конец его карьеры в Оксфорде отдалил его от отца, который был по темпераменту полной противоположностью пылкому реформатору — суровым, нетерпимым и фанатичным в своих предрассудках; и женитьба молодого Шелли вскоре после этого на Гарриет Уэстбрук, молодой девушке большой красоты, но малообразованной и занимавшей иное положение в жизни, чем он сам, еще больше разозлила его. Брак, достаточно счастливый вначале, оказался неудачным, и различные причины способствовали неизбежной развязке. После трех лет совместной жизни брак по взаимному согласию был расторгнут. Два года спустя — не, как иногда предполагалось, вследствие развода — молодая жена покончила с собой; это был ужасный и трагический финал необдуманного увлечения, который, должно быть, причинил ему глубочайшие муки горя и который, кажется, всегда и справедливо отбрасывал мрачную тень на его будущую жизнь.

Краткой, как была его карьера, мы можем коснуться лишь самых интересных событий в ней. Из них его восторженная попытка вызвать бескровную революцию в Ирландии, которая, если бы осуществилась, могла бы предотвратить продолжающиеся страдания этой особенно запущенной части трех королевств, является не менее примечательной. Со своей недавно вышедшей замуж женой и ее сестрой он жил в Кесвике, когда внезапным вдохновением решил пересечь пролив и заняться делом пропаганды своих принципов политической и социальной реформы. Это было в начале 1812 года. В Дублине, где они обосновались, он напечатал «Обращение к ирландскому народу», которое его собственными руками, а также через других лиц, распространялось повсюду. В этом удивительно хорошо продуманном и разумном манифесте принципы, изложенные как необходимые для успеха в попытке избавления от веков плохих законов и дурного управления, столь же здравы, сколь неоспоримы пыл и искренность его безнадежного предприятия. Космополитический размах «Обращения» виден в таких отрывках:

«Не спрашивайте, является ли человек еретиком, квакером, евреем или язычником, но является ли он добродетельным человеком, любит ли он свободу и истину, желает ли он счастья и мира человечеству. Если человек сколько угодно «верующий», но не любит этих вещей, он бессердечный лицемер и мошенник... Не заслуга — быть терпимым, но преступление — быть нетерпимым... Будьте спокойны, мягки, рассудительны, терпеливы... Думайте, говорите и обсуждайте... Будьте свободны и будьте счастливы, но прежде будьте мудры и добры... Привычки трезвости, регулярности и размышления должны быть приняты и твердо установлены».

Будучи более верным в своем восприятии коренных причин и лекарства от национальных бед, чем большинство партийных политиков, он настаивал на существенной необходимости этических и социальных перемен, без которых простая политическая смена партий или увеличение материального богатства некоторых слоев общества должны быть бесполезны при любой истинной оценке процветания нации. Шелли также выпустил в форме брошюры «Предложения по созданию Ассоциации» — план формирования обширного общества ирландских католиков для обеспечения их «эмансипации» — мера, которая была осуществлена лишь двадцать лет спустя после долгого и яростного сопротивления.

Два месяца были посвящены этой благородной, но тщетной работе; народ Ирландии не двинулся, и молодой реформатор вернулся в Англию, но не отказавшись от своей пропаганды принципов свободы и справедливости. Проживая в Сомерсетшире, он опубликовал документ под названием «Декларация прав», для распространения которого прибегали к изобретательным методам. Четыре года спустя, в 1817 году, он опубликовал «Предложение о вынесении реформы на голосование по всему Королевству». «Он видел, что Палата общин не представляет страну; и, действуя согласно своему принципу, что Правительство является слугой Управляемых, он искал средства для выяснения истинной воли нации в отношении ее Парламента и для того, чтобы коллективные мнения населения повлияли на его правителей. Предложенный план заключался в том, чтобы сформировать широкую сеть комитетов и чтобы с их помощью был опрошен каждый отдельный человек. Мы находим здесь тот же метод продвижения реформы через мирные ассоциации, что и в Ирландии». В то же время, перед лицом неисчислимого количества невежества, нищеты и, как следствие, продажности большой массы общества — неизбежного результата долгих веков плохого и эгоистичного законодательства — Всеобщее избирательное право на данный момент представлялось ему небезопасным экспериментом. Свидетельством полемической силы является его «серьезное и возвышенное» «Письмо лорду Элленборо», который недавно приговорил к тюремному заключению печатников «Века разума», — «красноречивый аргумент в пользу терпимости и свободы интеллекта, выводящий вопрос за пределы случая юридической тирании, который послужил поводом для его написания, и рассматривающий его с философской, хотя и страстной, серьезностью». Перед своим визитом в Ирландию он был занят (как он сообщает своему корреспонденту Уильяму Годвину) написанием «Исследования причин неудачи Французской революции в принесении пользы человечеству». Мы должны сожалеть, что это эссе, по-видимому, так и не было завершено, поскольку вряд ли можно сомневаться, что оно представляло бы необычайный интерес. Такова была сила и активность интеллекта Шелли, проявленная в области практической философии в возрасте двадцати лет, еще до того, как он представил миру свои первые поэтические произведения.

«Королева Маб», написанная частично двумя годами ранее, была закончена и напечатана в 1813 году. Хотя она может иметь некоторые недостатки незрелости гения, она обладает очарованием подлинного поэтического вдохновения. Интенсивная ненависть к эгоистической несправедливости и неправде во всех их формах, столь же интенсивное сочувствие ко всем страданиям, возвышенная вера в конечное торжество Добра, облеченные в язык чарующего красноречия и возвышенности, являются характеристиками этой уникальной поэмы. Пренебрежительное отношение автора к своей самой ранней поэтической попытке в последующие годы, в письме, адресованном «Examiner» всего за месяц до его смерти, кажется нам едва ли искренним и своего рода необходимой жертвой на алтаре целесообразности.

В этом необычайно красивом пророчестве о грядущем «Золотом веке» фея Королева Маб, бесплотное существо, которое выступает в роли его наставницы и проводника по Вселенной, показывает его испуганному взору в одной обширной панораме ужасы Прошлого и Настоящего. Впоследствии, в славном апокалипсисе, она облегчает его отчаяние, открывая ему «новые небеса и новую землю», которые в конечном итоге вытеснят нынешнее злое устройство вещей на нашей планете. На искупленном и возрожденном Глобусе:

“Ambiguous Man! he that can know

More misery, and can dream more joy than all:

Whose keen sensations thrill within his heart,

To mingle with a loftier instinct there,

Lending their power to pleasure and to pain,

Yet raising, sharpening, and refining each:

Who stands amid the ever-varying world

The burden or the glory of the Earth—

He chief perceives the change: his being notes

The gradual renovation, and defines

Each movement of its progress on his mind.

 *   *   *   *   *   *   * 

Here now the human being stands, adorning

This loveliest Earth with taintless body and mind.

Blest from his birth with all bland impulses,

Which gently in his truthful bosom wake

All kindly passions and all pure desires.

Him (still from hope to hope the bliss pursuing,

Which from the exhaustless store of human weal

Draws on the virtuous mind), the thoughts that rise

In time-destroying infiniteness, gift

With self-enshrined eternity, that mocks

The unprevailing hoariness of age:

And Man, once fleeting o’er the transient scene,

Swift as an unremembered vision, stands

Immortal upon Earth. No longer now

He slays the Lamb who looks him in the face,

And horribly devours his mangled flesh,

Which, still avenging Nature’s broken law,

Kindled all putrid humours in his frame—

All evil passions and all vain belief—

Hatred, despair, and loathing in his mind,

The germs of misery, death, disease, and crime.

No longer now the wingèd habitants,

That in the woods their sweet lives sing away,

Flee from the form of Man.

 *   *   *   *   *   *   * 

All things are void of terror. Man has lost

His terrible prerogative, and stands

An equal amidst equals. Happiness

And Science dawn, though late, upon the Earth.

Peace cheers the mind, Health renovates the frame.

Disease and pleasure cease to mingle here,

Reason and passion cease to combat there;

Whilst each, unfettered, o’er the Earth extends

Its all-subduing energies, and wields

The sceptre of a vast dominion there;

Whilst every shape and mode of matter lends

Its force to the omnipotence of Mind,

Which from its dark mine drags the gem of Truth

To decorate its paradise of Peace.”

В восторженном видении поэт-пророк обращается к «Новой Земле»:

“O happy Earth! reality of Heaven,

To which those restless souls, that ceaselessly

Throng through the human universe, aspire.

 *   *   *   *   *   *   * 

Of purest spirits, thou pure dwelling-place,

Where care and sorrow, impotence and crime,

Languor, disease, and ignorance dare not come.

O happy Earth! reality of Heaven.

Genius has seen thee in her passionate dreams;

And dim forebodings of thy loveliness,

Haunting the human heart, have there entwined

Those rooted hopes of some sweet place of bliss.

 *   *   *   *   *   *   * 

and the souls

That, by the paths of an aspiring change,

Have reached thy haven of perpetual Peace,

There rest from the eternity of toil,

That framed the fabric of thy perfectness.”

Из эссе в форме примечания, которое он добавил к процитированному нами отрывку, мы извлекаем основные аргументы:

«Человек и другие животные, которых он поразил своей болезнью или развратил своим господством, больны в одиночестве. Бизон, дикий кабан, волк совершенно свободны от болезней и неизменно умирают либо от внешнего насилия, либо от глубокой старости. Но домашний кабан, овца, корова, собака подвержены невероятному разнообразию недугов и, подобно развратителям их природы, имеют врачей, которые процветают на их страданиях. Превосходство человека подобно сатанинскому — это превосходство боли; и большинство его вида, обреченное на нищету, болезни и преступления, имеет основания проклинать злополучное событие, которое, позволив ему сообщать о своих ощущениях, подняло его над уровнем его собратьев-животных. Но предпринятые шаги необратимы. Вся человеческая наука заключается в одном вопросе: как можно примирить преимущества интеллекта и цивилизации со свободой и чистыми удовольствиями естественной жизни? Как мы можем взять блага и отвергнуть зло системы, которая теперь вплетена в ткань нашего существа? Я верю, что воздержание от животной пищи и спиртных напитков в значительной степени подготовило бы нас к решению этого важного вопроса.

«Правда, умственные и телесные расстройства объясняются отчасти другими отклонениями от праведности и природы, чем те, что касаются диеты. Ошибки, лелеемые обществом относительно связи полов, откуда неизбежно возникают страдания и болезни неудовлетворенного безбрачия, нерадостной проституции и преждевременного наступления половой зрелости. Гнилая атмосфера переполненных городов, испарения химических процессов, укутывание наших тел в излишнюю одежду, абсурдное обращение с младенцами — все это и бесчисленные другие причины вносят свою лепту в массу человеческого зла.

«Сравнительная анатомия учит нас, что человек во всем напоминает плодоядных животных, а не плотоядных. У него нет ни когтей, чтобы схватить добычу, ни отчетливых и острых зубов, чтобы разорвать живую плоть. Мандарин первого класса с ногтями длиной в два дюйма, вероятно, счел бы их одних недостаточными, чтобы удержать даже зайца. После всякой уловки чревоугодия бык должен быть деградирован до «вола», а баран до «валуха» путем неестественной и бесчеловечной операции, чтобы дряблая плоть могла оказать более слабое сопротивление мятежной природе. Только размягчая и маскируя мертвую плоть кулинарной обработкой, она становится восприимчивой к пережевыванию или перевариванию, и вид ее кровавого сока и сырого ужаса не вызывает отвращения и брезгливости.

«Пусть защитник животной пищи заставит себя провести решающий эксперимент на ее пригодность и, как рекомендует Плутарх, разорвет зубами живого ягненка и, погрузив голову в его внутренности, утолит жажду струящейся кровью. Вернувшись от этого дела ужаса, пусть он обратится к непреодолимому инстинкту природы, который восстал бы в суде против этого, и скажет: «Природа создала меня для такой работы». Тогда, и только тогда он был бы последователен.

«Человек не похож ни на одно плотоядное животное. Нет исключения, если только человек не является таковым, из правила, что травоядные животные имеют ячеистую толстую кишку.

«Орангутанг полностью напоминает человека как по порядку, так и по количеству зубов. Орангутанг — самый антропоморфный из племени обезьян, все из которых строго плодоядны. Нет другого вида животных, живущих на другой пище, в котором существовала бы эта аналогия. В многих плодоядных животных клыки более острые и отчетливые, чем у человека. Сходство человеческого желудка с желудком орангутанга также больше, чем с желудком любого другого животного.

«Структура человеческого тела, таким образом, является структурой, приспособленной к чистой растительной диете во всех существенных деталях. Правда, нежелание воздерживаться от животной пищи у тех, кто долго привык к ее стимулу, настолько велико у некоторых людей со слабым умом, что его едва ли можно преодолеть. Но это далеко не является аргументом в ее пользу. Ягненок, которого некоторое время кормили мясом корабельной командой, отказался от своей естественной диеты в конце путешествия. Существует множество примеров лошадей, овец, волов и даже вяхирей, которых учили жить на мясе, пока они не начинали испытывать отвращение к своей естественной пище. Маленькие дети явно предпочитают выпечку, апельсины, яблоки и другие фрукты плоти животных, пока из-за постепенного развращения пищеварительных органов свободное использование овощей на время не вызывало серьезных неудобств — на время, говорю я, поскольку не было ни одного случая, когда переход от спиртных напитков и животной пищи к овощам и чистой воде не смог бы в конечном итоге укрепить тело, сделав его соки мягкими и согласными, и вернуть уму ту бодрость и эластичность, которыми не обладает и один из пятидесяти при нынешней системе. Любовь к крепким напиткам также с трудом прививается младенцам. Почти каждый помнит гримасы, которые вызывал первый бокал портвейна. Неиспорченный инстинкт неизменно безошибочен, но судить о пригодности животной пищи по извращенным аппетитам, которые вызывает ее постоянное употребление, — значит сделать преступника судьей в своем собственном деле. Это даже хуже, ибо это обращение к одурманенному пьянице в вопросе о полезности бренди.

«За исключением детей, не остается никаких следов того инстинкта, который определяет у всех других животных, какая пища является естественной или иной; и настолько совершенно они стерты у мыслящих взрослых нашего вида, что стало необходимым приводить соображения, почерпнутые из сравнительной анатомии, чтобы доказать, что мы естественно плодоядны.

«Преступление — это безумие. Безумие — это болезнь. Когда будет обнаружена причина болезни, корень, из которого все пороки и страдания так долго затеняли Глобус, будет обнажен для топора. Все усилия человека с этого момента можно считать направленными на чистую выгоду его вида. Ни один здравый ум в здоровом теле не решается на настоящее преступление... Система простой диеты не обещает утопических преимуществ. Это не просто реформа законодательства, в то время как яростные страсти и злые наклонности человеческого сердца, в которых она зародилась, все еще не утихают. Она поражает корень всего зла и является экспериментом, который может быть опробован с успехом не только нациями, но и небольшими обществами, семьями и даже отдельными людьми. Ни в каких случаях возвращение к растительной диете не принесло ни малейшего вреда; в большинстве случаев оно сопровождалось изменениями, несомненно, полезными. Если бы когда-нибудь родился врач с гением Локка, я убежден, что он мог бы проследить все телесные и умственные расстройства до наших неестественных привычек так же ясно, как этот философ проследил все знание до ощущений...

«Всем, что есть священного в наших надеждах на человеческий род, я заклинаю тех, кто любит счастье и истину, дать честный шанс растительной системе. Рассуждения, безусловно, излишни по предмету, достоинства которого опыт шести месяцев решил бы навсегда. Но только среди просвещенных и доброжелательных можно ожидать столь великой жертвы аппетита и предрассудков, даже если бы ее конечное превосходство не допускало споров. Близоруким жертвам болезни легче облегчить свои мучения лекарствами, чем предотвратить их режимом. Вульгарные люди всех рангов неизменно чувственны и неуступчивы, однако я не могу не чувствовать себя убежденным, что когда преимущества растительной диеты будут математически доказаны; когда станет так же ясно, что те, кто живет естественно, свободны от преждевременной смерти, как то, что один не равно девяти, самые глупые из человечества почувствуют предпочтение к долгой и спокойной жизни, противопоставленной короткой и болезненной. В среднем из шестидесяти человек четверо умирают за три года. Есть надежда, что в апреле 1814 года будет дано заявление, что шестьдесят человек, все прожившие более трех лет на овощах и чистой воде, находятся в это время в полном здравии. Прошло уже более двух лет — ни один из них не умер. Никакого такого примера не найдется среди любых шестидесяти человек, взятых наугад.

«Семнадцать человек всех возрастов (семьи доктора Лэмба и мистера Ньютона) прожили семь лет на этой диете без единой смерти и почти без малейшей болезни... Пропорционально количеству прозелитов будет и вес доказательств, и когда можно будет представить тысячу человек, живущих на овощах и дистиллированной воде, которым нечего бояться, кроме старости, мир будет вынужден рассматривать мясо и ферментированные напитки как медленные, но верные яды».

Далее Шелли настаивает на неисчислимых преимуществах реформированной диеты в экономическом, социальном и политическом отношении:

«Монополизирующий едок плоти больше не будет разрушать свою конституцию, пожирая акр за один присест; и многие буханки хлеба перестали бы способствовать подагре, безумию и апоплексии в виде пинты портера или рюмки джина, утоляя долгое время длившийся голод голодных детей трудолюбивого крестьянина. Количество питательного растительного вещества, потребляемого при откорме туши вола, дало бы в десять раз больше пропитания, неиспорченного, действительно, и неспособного порождать болезнь, если бы оно было собрано непосредственно с лона земли. Самые плодородные районы обитаемого земного шара теперь фактически возделываются людьми для [других] животных, при задержке и растрате пищи, абсолютно не поддающейся расчету. Только богатые могут, в какой-либо значительной степени, даже сейчас потакать неестественной тяге к мертвой плоти, и они платят за большую свободу привилегии подчинением избыточным болезням. Опять же, дух нации, которая должна возглавить эту великую реформу, незаметно стал бы сельскохозяйственным.

«Преимущество реформы в диете очевидно больше, чем любой другой. Она поражает корень зла. Исправлять злоупотребления законодательства до того, как мы уничтожим наклонности, которыми они порождаются, — значит предполагать, что, устранив следствие, причина перестанет действовать...

«Пусть, однако, не ожидают слишком многого от этой системы. Самый здоровый среди нас не свободен от наследственных заболеваний. Самый симметричный, атлетичный и долгоживущий — это существо, невыразимо уступающее тому, чем он был бы, если бы неестественные привычки его предков не накопили для него определенную долю недугов и деформаций. В самом совершенном образце цивилизованного человека физиологический критик все еще находит нечто недостающее. Может ли тогда возвращение к Природе мгновенно искоренить предрасположенности, которые медленно пускали корни в тишине бесчисленных Веков? Несомненно, нет. Все, за что я ратую, это то, что с момента отказа от всех неестественных привычек не порождается новая болезнь; и что предрасположенность к наследственным недугам постепенно исчезает из-за отсутствия привычного питания. В случаях чахотки, рака, подагры, астмы и золотухи такова неизменная тенденция диеты из овощей и чистой воды...»

Он завершает этот философский дискурс искренним призывом к различным классам общества:

«Я обращаюсь не только к молодому энтузиасту, к пылкому приверженцу истины и добродетели — чистому и страстному моралисту, еще не испорченному заразой мира. Он примет чистую систему из-за ее абстрактной истины, ее красоты, ее простоты и ее обещания широко распространенной пользы. Если только обычай не превратил яд в пищу, он будет ненавидеть жестокие удовольствия охоты по инстинкту. Для его ума будет созерцанием, полным ужаса и разочарования, что существа, способные к самым нежным и самым восхитительным симпатиям, могут находить удовольствие в предсмертных муках и последних конвульсиях умирающих животных.

«Пожилой человек, чья юность была отравлена невоздержанностью или который жил с кажущейся умеренностью и страдает от множества болезненных недугов, нашел бы свою выгоду в благотворном изменении, произведенном без риска ядовитых лекарств. Мать, для которой постоянное беспокойство болезни и необъяснимые смерти, случающиеся с ее детьми, являются причинами неизлечимого несчастья, испытала бы на этой диете удовлетворение, наблюдая их постоянное здоровье и естественную игривость. Самые ценные жизни ежедневно разрушаются болезнями, которые опасно облегчать и невозможно вылечить лекарствами. Как долго еще человек будет продолжать сводничать для чревоугодия Смерти — своего самого коварного, непримиримого и вечного врага?»

Некоторое время спустя после печальной смерти своей первой жены Шелли женился на Мэри Уолстонкрафт, дочери Уильяма Годвина, автора «Политической справедливости» — пожалуй, самой революционной из всех просьб об изменении устройства общества, когда-либо исходивших от прозаического торговца, каким, в обычном общении и обмене идеями, его биография и переписка (недавно опубликованная) доказывают, что он был. Ее мать была знаменитым и самым ранним защитником прав женщин. Ранее влюбленные путешествовали по Франции и части Германии, и отчет об их шестинедельном путешествии был впоследствии напечатан миссис Шелли.

В 1815 году появился его «Аластор, или Дух одиночества». В 1817 году он снова покинул Англию ради Женевы. Находясь в Швейцарии, он познакомился с Байроном, знакомство с которым возобновилось во время его пребывания в Италии. В том же году он вернулся в эту страну и, после короткого пребывания у Ли Ханта, поселился в Грейт-Марлоу, одной из самых живописных частей Темзы. Там, несмотря на собственное плохое здоровье, он проявил активное благожелательство своего характера не только в более легкой форме раздачи милостыни, но и в частых посещениях больных и обездоленных, рискуя усугубить симптомы чахотки, которые теперь стали пугающе очевидными. Там же он сочинил «Восстание Ислама», или, как оно изначально более подобающе называлось, «Лаон и Цитна». В этой поэме, устами Лаоны, он снова выражает свои гуманитарные убеждения и симпатии. Она призывает освобожденные нации:

“‘My brethren, we are free! The fruits are glowing

Beneath the stars, and the night-winds are flowing

O’er the ripe corn; the Birds and Beasts are dreaming—

Never again may blood of bird or beast

Stain with his venomous stream a human feast,

To the pure skies in accusation steaming.

Avenging poisons shall have ceased

To feed disease, and fear, and madness.

The dwellers of the earth and air

Shall throng around our steps in gladness,

Seeking their food or refuge there.

Our toil from Thought all glorious forms shall cul.

To make this earth, our home, more beautiful,

And Science, and her sister Poesy,

Shall clothe in light the fields and cities of the Free.

 *   *   *   *   *   *   *   * 

“Their feast was such as Earth, the general Mother,

Pours from her fairest bosom, when she smiles

In the embrace of Autumn—to each other

As when some parent fondly reconciles

Her warring children, she their wrath beguiles

With her own sustenance; they, relenting, weep—

Such was this Festival, which, from their isles,

And continents, and winds, and oceans deep,

All shapes might throng to share, that fly, or walk, or creep:

“Might share in peace and innocence, for gore,

Or poison none this festal did pollute.

But, piled on high, an overflowing store

Of pomegranates, and citrons—fairest fruit,

Melons, and dates, and figs, and many a root

Sweet and sustaining, and bright grapes, ere yet

Accursed fire their mild juice could transmute

Into a mortal bane; and brown corn set

In baskets: with pure streams their thirsting lips they wet.”[240]

Пока он еще жил в Марлоу, принцесса Шарлотта, дочь принца Уэльского (впоследствии Георга IV), умерла; и, поскольку ее характер находился в сильном контрасте с характером ее отца и королевских особ в целом, ее ранняя смерть, по-видимому, вызвала не только церемониальный траур, но и искреннее сожаление среди всех в обществе, имевших хоть какое-то представление о ее исключительной любезности. Поэт воспользовался возможностью столь публичного события и опубликовал «Обращение к народу по поводу смерти принцессы Шарлотты. Отшельник из Марлоу», в котором он начертал девиз: «Мы жалеем оперение, но забываем умирающую птицу». В этой брошюре, отдавая должную дань сожаления о смерти любезной девушки и полностью осознавая печаль, вызванную смертью как среди обездоленных и безвестных (у которых, действительно, слишком обычное отсутствие заботы и сочувствия друзей усиливает печаль), так и среди богатых и могущественных, он призвал в подчеркнуто умеренных выражениях обратить внимание на многие справедливые причины для национального траура в интересах бедных не меньше, чем принцев; и, в частности, призвал нацию выразить свое возмущенное горе по поводу судьбы ланкаширских механиков, которые, избежав более счастливой участи своих братьев, убитых при Питерлоо, подверглись позорной смерти от рук правительства, которое своим пренебрежением поощряло рост справедливого недовольства.

В 1818 году Шелли покинул Англию, чтобы никогда не вернуться. В это время была сочинена основная часть его шедевра — «Освобожденный Прометей», самая законченная и тщательно исполненная из всех его поэм. Находясь в Риме (1819), он опубликовал «Ченчи», которая была подсказана ему знаменитой картиной Гвидо, до недавнего времени считавшейся картиной Беатриче Ченчи, и преданиями, ходившими даже во времена поэта, о жестокой судьбе его героини. За исключением четырех великих драм Шекспира, «Ченчи» должна занять место как лучшая трагическая драма со времен греческих мастеров. Она проработана до степени пафоса, непревзойденного ничем подобным в литературе. «Пятый акт», — отмечает миссис Шелли, его редактор и комментатор, — «это шедевр. У каждого персонажа есть голос, который вторит истине в своих тонах». За «Ченчи» последовали в быстрой последовательности «Ведьма Атласа», «Адонаис» (элегия на смерть Китса), самый изысканный «In Memoriam» — не исключая Мильтона или Теннисона — когда-либо написанный; и «Эллада», которая была вдохновлена его сильным сочувствием к грекам, которые тогда участвовали в войне за независимость.

Из его меньших произведений «Ода жаворонку» обладает вдохновением, редко равным в своем роде. Вместе с «веселым духом», к которому он обращается, поэт поднимается в восторженном экстазе «все выше и выше». Что касается остальных его произведений («Письма из Италии» и критика, или, скорее, панегирики греческому искусству имеют особый интерес) и других событий его короткой оставшейся жизни, мы должны отослать наших читателей к полному собранию его сочинений. Последней работой, над которой он работал, был его «Триумф жизни», поэма в терцинах «Божественной комедии». Она обрывается внезапно — особенно интересно отметить — значимыми словами: «Тогда что есть Жизнь, воскликнул я?»

Образ его смерти хорошо известен. Занимаясь своим обычным развлечением — катанием на лодке, он утонул в заливе Специя. Его тело было выброшено на берег и, согласно правилам, действовавшим тогда в итальянских правительствах того времени по охране от возможного заражения чумой, было сожжено там, где лежало, в присутствии его друзей Байрона и Трелони, а прах был захоронен на протестантском кладбище в Риме — не самое неподходящее распоряжение останками одного из самых одухотворенных человеческих существ.

Следующая справедливая оценка характера его гения и трудов, сделанная вдумчивым критиком, заслуживает воспроизведения здесь: «Ни один человек не был более по сути поэтом — «взглядом с земли на небо». Он был, действительно, «весь соткан из воображения»... Во всех своих поэмах он неизменно осуждает порок и аморальность в любой форме; и его описания любви, которых множество, всегда утонченны и деликатны, с еще меньшей чувственностью, чем у многих наших самых почитаемых писателей. Правда, он порицал брак, но не в пользу распущенности; и беды, которые он изображает или оплакивает, — это те, что возникают из нерасторжимости уз или из мнений общества относительно их необходимости — мнений, которым он сам подчинился, женившись на женщине, к которой был привязан... Его репутация как поэта постепенно расширялась после его смерти и еще не достигла своей кульминационной точки. Он был поэтом будущего — идеальной будущности — и именно поэтому его собственная эпоха не могла полностью сочувствовать ему. Его называли «поэтом поэтов», гордый титул, и, в некоторых отношениях, заслуженный».

Из его кредо статьей, которую он наиболее твердо придерживался и которая, возможно, больше всего отличает его от обычных мыслителей, была Совершенствуемость его вида и его твердая вера в конечное торжество Добра. «Он верил, — говорит один авторитет, который имел лучшие средства знать его мысли и чувства, — что человечеству нужно только захотеть, чтобы не было зла, и его не было бы. Не моя роль в этих заметках критиковать аргументы, которые были выдвинуты против этого мнения, но упомянуть факт, что он придерживался его и был, действительно, привязан к нему с пылким энтузиазмом. То, что человек может быть настолько усовершенствован, чтобы быть способным изгнать Зло из своей собственной природы и из большей части мира, было кардинальной точкой его системы. И предметом, на котором он больше всего любил останавливаться, был образ Того, кто воюет с принципом зла, угнетенный не только им, но и всеми, даже добрыми, которые были введены в заблуждение, считая зло необходимой частью человечества — жертва, полная благодарности и надежды, и духа триумфа, исходящего из уверенности в конечном всемогуществе Добра». Таково было убеждение, которое вдохновило его величайшую поэму «Освобожденный Прометей».

Главное очарование его поэзии — то, что отталкивает обычный класс читателей: «Он любил идеализировать реальность, и это задача, которую разделяют немногие. Мы готовы позволить нашим мимолетным прихотям быть возвеличенными в страсти, ибо это льстит нашему тщеславию. Но немногие из нас понимают или сочувствуют стремлению соединить любовь к абстрактной красоте и обожание абстрактного Добра с симпатиями к нашему собственному роду». О столь редком духе особенно интересно знать что-то о внешнем облике:

«Его черты [описывает один из его биографов] не были симметричными — за исключением, пожалуй, рта. Тем не менее эффект целого был чрезвычайно мощным. Они дышали анимацией, огнем, энтузиазмом, ярким и сверхъестественным интеллектом, который я никогда не встречал ни в одном другом лице. И моральное выражение было не менее прекрасным, чем интеллектуальное: ибо в нем была мягкость, деликатность, нежность и особенно (хотя это удивит многих) тот воздух глубокого религиозного почитания, который характеризует лучшие работы, и главным образом фрески, великих Мастеров Флоренции и Рима.

«Его глаза были голубыми, бездонно темными и блестящими. Его волосы были коричневыми: но очень рано в жизни они стали седыми, в то время как его лицо без морщин сохраняло до последнего вид удивительной юности. Со всех сторон признается, что ни один адекватный портрет его никогда не был написан. Говорят, Малреди сказал, что он был слишком красив, чтобы его рисовать. И все же, хотя он был так необычайно прекрасен, он был обязан меньше своим очарованием регулярности черт или грации движений, чем неописуемым личным обаянием».

Что касается его голоса, впечатления варьировались:

«Как и все тонко настроенные натуры, он вибрировал в гармонии с предметами своих мыслей. Возбуждение делало его речь пронзительной и резкой. Глубокое чувство или чувство красоты понижало его тон до богатства; но тембр был всегда острым, в симпатии с его интенсивным темпераментом. Все было из одного куска в натуре Шелли. Этот своеобразный голос, меняющийся от момента к моменту и влияющий на разные чувства разными способами, соответствует высоко натянутой страсти его жизни, его тонким и эфирным фантазиям и ясным вибрациям его пульсирующих стихов. Такой голос, далеко идущий, проникающий и неземной, подобал тому, кто жил в редчайшем эфире на самых высоких вершинах человеческой мысли».

Если физические характеристики великого Учителя или возвышенного Гения вызывают естественное любопытство, то именно главные моральные характеристики наиболее разумно и глубоко интересуют нас. К чрезвычайно любезному расположению создателя «Ченчи» и «Освобожденного Прометея» было сделано краткое упоминание; и мы должным образом дополним этот несовершенный очерк его гуманитарной карьеры яркими впечатлениями, оставшимися в уме друга, который лучше всего знал его. Любовь к истине и ненависть к лжи и несправедливости не ограничивались в его случае страницами книги и не забывались под слишком часто мертвящим влиянием общения с миром — они пронизывали всю его жизнь и беседы.

«Качества, которые поражали любого, кто был недавно представлен Шелли, были, во-первых, нежная и сердечная доброта, которая оживляла его дискурс теплой привязанностью и полезным сочувствием; другое — рвение и пыл, с которыми он был привязан к делу человеческого счастья и улучшения, и пылкое красноречие, с которым он обсуждал такие предметы. Его разговор отличался счастливым изобилием и прекрасным языком, в который он облекал свои поэтические идеи и философские понятия. Очистить жизнь от ее страданий и зла было правящей страстью его души; он посвятил этому каждую силу своего ума, каждую пульсацию своего сердца. Он смотрел на политическую свободу как на прямого агента для осуществления счастья человечества; и поэтому любая вновь возникшая надежда на свободу вдохновляла радость и даже ликование, более интенсивное и дикое, чем он мог бы почувствовать от любого личного преимущества. Те, кто никогда не испытывал действия страсти по общим и бескорыстным предметам, не могут понять этого; и это должно быть трудно для понимания молодого поколения, растущего вокруг, поскольку они не могут помнить презрение и ненависть, с которыми партизаны реформ рассматривались несколько лет назад, ни преследования, которым они подвергались.

«Многие преимущества сопровождали его рождение; он отверг их все, когда они были взвешены с тем, что он считал своими обязанностями. Он был щедр до безрассудства — предан героизму. Эти характеристики дышат во всей его поэзии. Борьба за человеческое благо; решимость, твердая до мученичества; стремительное преследование; радостный триумф в добре; решимость не отчаиваться... Совершенно нежный и сдержанный в манерах, он страдал от большого количества внутренней раздражительности, или, скорее, возбуждения, и его стойкость терпеть была почти всегда на пределе; и таким образом, за короткую жизнь он прошел через большее количество ощущений, чем многие, чье существование затянулось. «Если я умру завтра, — сказал он накануне непредвиденной смерти, — я прожил достаточно, чтобы быть старше моего отца». Вес мыслей и чувств тяжело обременял его. Вы читали его страдания в его истощенном теле, в то время как вы воспринимали мастерство, которое он держал над ними в его оживленном лице и блестящих глазах.

«Он умер, и мир не показал внешнего вздоха; но его влияние на человечество, хотя и медленное в росте, быстро возрастает; и в улучшениях, которые произошли в политическом состоянии его страны, мы можем проследить, отчасти, действие его упорной борьбы... Он умер, и его место среди тех, кто знал его близко, никогда не было заполнено. Он шел рядом с ними, как дух добра, чтобы утешать и приносить пользу — чтобы просвещать тьму жизни излучениями гения, чтобы подбадривать своим сочувствием и любовью».

С именем Шелли обычно связывают имя его более популярного современника Байрона (1788–1824). Поэты-братья, как уже было отмечено, встретились в Швейцарии; и впоследствии они имели некоторое общение в Италии в последние годы Шелли. За исключением превосходящего гения и равной нетерпимости к условным законам и обычаям, у них было мало общего. Один был первым и прежде всего реформатором, другой — сатириком. Утверждать, однако, что автор «Чайльд-Гарольда» был вдохновлен исключительно циничным презрением к своему виду, несправедливо. Большая часть его поэм пронизана, по-видимому, интенсивным убеждением в зле жизни, порожденном человеческим эгоизмом и глупостью. Но что отличает автора «Освобожденного Прометея» от его великого соперника (если его можно так назвать), так это верная и несомненная надежда на будущее счастье для мира. Таким образом, та вера в исключительную важность гуманной диетологии как главного фактора в производстве блага или горя на земле гораздо менее очевидна у Байрона, что само собой разумеется.

Тем не менее, что в моменты лучшего чувства Байрон восставал против грубого материализма банкетов, о которых, как он выражается, Англия

“Was wont to boast—as if a Glutton’s tray

Were something very glorious to behold.”[246]

и что, если бы он не был соблазнен склонностью английского общества к обедам, он сохранил бы свое раннее предпочтение к утонченной диете, мы рады верить. В письме к своей матери, написанном в ранней юности, он объявляет, что решил отказаться от поедания плоти, и о своих более ясных умственных восприятиях вследствие своего реформированного образа жизни; и он, кажется, даже продвинулся до крайней умеренности в жизни, временами питаясь только печеньем и водой.

Было бы лучше для него, если бы он, подобно Шелли, воздерживался от грубого поедания и питья по принципу; и если бы он неизменно придерживался решения, принятого в свои ранние годы, нам в таком случае не пришлось бы сетовать на его слишком печально известную сексуальную невоздержанность.

XLII. ФИЛЛИПС. 1767–1840.

Очевидная истина — тщетно продемонстрированная семнадцать веков назад лучшими моральными учителями нехристианской древности — заключается в том, что отмена скотобойни со всем жестоким варварством, прямо или косвенно связанным с ней, по необходимому и логическому следствию, влечет за собой отмену всякой формы несправедливости и жестокости. Об этой истине субъект настоящей статьи является ярким свидетелем. В течение своей долгой и активной карьеры, в социальной и политической, а также в литературной жизни, сэр Ричард Филлипс был последовательным филантропом; и немногие, находясь в его положении влияния, превзошли его в реальном благодеянии. Перед лицом злобной клеветы и оппозиции со стороны той слишком многочисленной части сообществ, которая систематически сопротивляется всем «инновациям» и отклонениям от «древних путей», он бесстрашно отстаивал дело угнетенных; и как тюремный реформатор он претендует на место, уступающее только Говарду.

О его жизни у нас сохранилось больше сведений, чем о некоторых других пророках диетической реформации. Тем не менее, место его рождения остается неясным. В одном источнике говорится, что он родился в Лондоне и был сыном пивовара. В другом сообщении, которое представляется более достоверным, местом его рождения называется окрестность Лестера, а отцом — фермер. Что представляет более непреходящий интерес, так это сохранившийся рассказ о причине его первого отказа от практики креофагии. По-видимому, не испытывая склонности к фермерству, еще в юном возрасте, с молчаливого согласия родителей, он предприимчиво отправился искать заработок в столицу на свой страх и риск. Неизвестно, были ли у него какие-либо планы, но доподлинно известно, что вскоре он оказался перед неминуемой угрозой голода и после недолгих попыток с радостью вернулся домой. По возвращении на ферму его встретили как «блудного сына» — хотя, к счастью, у него не было законных оснований для такого титула. Был заколот «откормленный теленок», и мальчик разделил это блюдо с остальными членами семьи. Лишь после пира он узнал, что забитый теленок был его любимцем и товарищем по играм. Осознание этого факта было настолько отталкивающим для его обостренной чувствительности, что он дал обет никогда больше не питаться продуктами убоя. Этой решимости он придерживался до конца своей долгой жизни.

Его следующая попытка и первый выбор профессии, когда он был еще совсем молод, привели его к преподавательской деятельности. В качестве рекламы он вывесил флаг у двери дома, где снимал комнату и давал начальное образование детям, которых ему доверяли жители Лестера. Эксперимент оказался не слишком успешным, и через год он решил попытать счастья в другом месте. Затем он обратился к коммерции — поначалу весьма скромной. Его дела пошли успешно, и следующим важным начинанием стало основание газеты — «Лестер Геральд» (Leicester Herald). Этот журнал был тем, что сейчас называют «либеральным» изданием. Однако те, кто стремился отождествлять благополучие Англии с сохранением «гнилых местечек» и прочих пороков, клеймили его как революционный и «подстрекательский». Сам Филлипс имел репутацию способного политического публициста, но главной опорой журнала был знаменитый доктор Пристли, чье имя и статьи придали изданию репутацию, которую оно в противном случае могло бы и не получить. Ответственный редактор не избежал опасностей, которые тогда окружали обличителей законных или социальных несправедливостей, и Филлипс, признанный виновным в «мисдиминоре» (правонарушении), был приговорен к трем годам тюремного заключения в Лестерской тюрьме. Во время заключения он проявил благородство своего характера, облегчая страдания некоторых своих более несчастных сокамерников. После освобождения он продал свою долю в «Лестер Геральд» и некоторое время занимался исключительно своим бизнесом.

Покинув Лестер, он переехал в Лондон и открыл чулочную лавку, которую, впрочем, вскоре превратил в более подходящий ему книжный магазин. Вероятно, именно успех «Лестер Геральд» навел его на мысль о запуске нового периодического издания. После консультаций с Пристли и другими друзьями он получил поддержку и приступил к делу, результатом чего стал «Монтли Мэгэзин» (Monthly Magazine). Журнал начал выходить в июле 1795 года и имел решительный успех. Сначала им руководил Пристли, а впоследствии — частично доктор Эйкин, автор книги «Окрестности Манчестера» (Country Around Manchester). Владельцы участвовали в управлении журналом, но в какой степени — установить трудно. Среди авторов был «Питер Пиндар», хорошо известный как автор, помимо прочих сатирических стихов, строк о Георге III, озадаченном знаменитым «яблочным пудингом». Ежемесячная выручка от продаж составляла 1500 фунтов стерлингов. Ссора с Эйкином привела к отставке редактора. Рост бизнеса вскоре привел к переезду издательства из собора Святого Павла в гораздо более просторное помещение в Блэкфрайарс. Его дом находился в Хэмпстеде, где в красивой местности и элегантной вилле состоятельный издатель наслаждался утонченными удовольствиями, которые он по праву заслужил своим гуманным образом жизни и благотворной деятельностью. В это время он начал переписку с Ч. Дж. Фоксом по поводу «Истории Якова II», над которой тогда работал знаменитый вигский государственный деятель. Четыре письма, адресованные ему Фоксом, были опубликованы, но они не имеют особого значения. Он уже был женат, и история его ухаживания представляет собой нечто большее, чем просто сплетни обычной биографии. По прибытии в Лондон он снял жилье в доме модистки. Одной из ее помощниц была мисс Гриффитс, красивая молодая валлийка, которая, узнав о непреодолимом отвращении их постояльца к обычному кулинарному варварству, любезно вызвалась готовить ему блюда строго на принципах антикреофагизма. Этот случай вызвал симпатию и дружбу, которые быстро привели к предложению руки и сердца. Они были красивой парой, и за несколько поспешным брачным союзом последовали долгие годы безоблачного счастья для обоих.

В 1807 году «Ливрея» Лондона избрала его на должность верховного шерифа города и графства Мидлсекс на предстоящий год. Этот ответственный пост стал проверкой искренности его заявлений как реформатора. И он не провалил это испытание. За время своего пребывания в должности он осуществил множество улучшений в обращении с настоящими или мнимыми преступниками, которые, будучи обитателями тюрем, находились под его юрисдикцией. Никому, кто читал «Состояние тюрем» Говарда, опубликованную за тридцать лет до вступления Филлипса в должность, или даже общие отчеты о них, не нужно объяснять, что они были настоящими рассадниками болезней, пороков, нищеты и преступлений всех видов — одним из многих вечных позоров правительств и цивилизации того времени. И они не были заметно улучшены за прошедшие тридцать лет.

Новый шериф ежедневно посещал тюрьмы Ньюгейт и Флит и путем личного опроса знакомился с реальным положением заключенных, что во многом позволило ему улучшить их условия. По его указанию были выставлены ящики для сбора пожертвований, а собранные средства направлялись на помощь семьям нуждающихся должников. Кроме того, он настоял на том, чтобы лица, обвинительные акты против которых были отклонены большим жюри, не содержались в зловонной и зараженной атмосфере, как это было принято тогда, а немедленно освобождались.

В своем замечательном «Письме к Ливрее Лондона» он начинает с призыва к общечеловеческим чувствам, которые должны оказывать влияние на тех, кто наделен властью. Он напоминает своим читателям:

«Слишком вошло в моду исключать чувство из общественной жизни, и полное его отсутствие считается необходимым качеством государственного мужа. Среди государственных деятелей и политиков слабым и некомпетентным считается тот, кто позволяет естественным чувствам влиять на свои политические расчеты».

В примечании к этому отрывку он добавляет:

«Мне кажется, что политические ошибки всех видов в значительной степени проистекают из намеренного изгнания чувства из соображений государственных деятелей. Рассуждения часто подводят нас из-за неверной оценки предпосылок, на которых основаны наши выводы. Но чувство, которое во многих отношениях синонимично совести, почти всегда право. Государственные деятели склонны рассматривать общество как машину, отдельные части которой должны быть заставлены ими выполнять свои функции для успеха целого. Такое сравнение часто проводится, но аналогия не совершенна. Части социальной машины состоят из чувствующих существ, каждое из которых (даже в самом безвестном положении) равно во всех проявлениях нашей природы тем, кто занимает самые видные места. Гармония и счастье целого будут зависеть от степени чувства, проявляемого руководителями и главными движущими силами».

После этого предварительного увещевания он представляет на их рассмотрение ужасающее откровение о глупой жестокости уголовного права и его отправления. Он дает яркое описание тюрьмы Ньюгейт — как отделения для преступников, так и отделения для должников. Размеры всего здания составляли 105 на 40 ярдов, из которых только четверть использовалась заключенными. В этом пространстве были скучены иногда семьсот или восемьсот, никогда не менее четырехсот или пятисот человеческих существ обоих полов и всех возрастов. «Преступники» и должники, по-видимому, находились в одинаковом положении, и грязь, лихорадка и голод царили во всех частях тюрьмы в равной степени. Женщин-заключенных он описывает как прижатых друг к другу настолько тесно, что при лежании между их телами не оставалось ни атома пространства. Что касается последствий этого пренебрежения со стороны государства, то он считает невозможным нарисовать адекватную картину и недоумевает, как весь город еще не вымер от чумы. Благодаря упорной энергии он добился некоторых реформ, хотя и потерпел неудачу в своем предложении о строительстве нового здания.

Что касается отдельных обитателей этих «чумных домов», то он обнаружил большое количество тех, чьи проступки были сравнительно невинного рода, но которые содержались вместе с самыми дикими преступниками. Он взял под защиту нескольких таких заключенных — особенно женщин, — которых после нескольких лет заключения часто отправляли в Ботанический залив, что, помимо прочих ужасов, для почти всех них означало вечную разлуку с домом, мужьями и семьями. Дважды он тщетно обращался с меморандумом к государственному секретарю (лорду Хоксбери) от их имени. Традиции и рутина канцелярии оказались сильнее даже его упорной энергии.

Ромилли недавно представил свою меру по исправлению варварского и кровавого уголовного кодекса этой страны. Сэр Ричард Филлипс также адресовал ему вдумчивое письмо, в котором были указаны некоторые из наиболее вопиющих злоупотреблений в отправлении правосудия, с которыми его познакомил официальный опыт в качестве верховного шерифа. Когда Мэнсфилд был лордом-главным судьей, а Терлоу — лордом-канцлером, повешения были настолько многочисленны, что, как он сообщает нам, в один «праздник повешений» он видел девятнадцать человек на виселице, старшему из которых не было и двадцати двух лет. Большинство из них, вероятно, были приговорены к этой варварской смерти за кражи различных видов. Прошло триста лет с момента замечаний Мора (до его вступления в должность) в «Утопии» и около полувека с тех пор, как Беккариа и Вольтер протестовали против этого чудовищного беззакония уголовного законодательства, безрезультатно, по крайней мере, в Англии. Что касается их современников и их преемников еще долгое время после, эти филантропы писали совершенно напрасно.

В письме к Ромилли Филлипс особенно настаивает на следующих реформах: (1) Ни один заключенный не должен быть закован в кандалы до суда. (2) Никому не должно быть отказано в свободном доступе друзей или юридических консультантов. (3) Никто не должен быть лишен адекватных средств к существованию — 14 унций хлеба тогда были максимумом продовольственного пайка. (4) Каждый заключенный должен быть освобожден, как только большое жюри отклонит обвинительный акт. (5) Отмена оплаты тюремщикам за счет поборов, вымогаемых у самых обездоленных заключенных, а также отмена других непомерных или незаконных штрафов и вымогательств. (6) Отделение душевнобольных от других обитателей тюрем. (7) Предоставление адвоката тем, кто слишком беден, чтобы платить за себя.

В 1811 году Филлипс опубликовал свой «Трактат о полномочиях и обязанностях присяжных и об уголовных законах Англии». Три года спустя — «Золотые правила для присяжных», которые он впоследствии расширил в книгу под названием «Золотые правила социальной философии» (1826), где он излагает правила поведения для обычных дел жизни — адвокаты, священнослужители, школьные учителя и другие являются объектами его наставлений. Именно в этой работе гражданский сановник — столь «великолепно неверный» привычкам своего класса — подробно излагает принципы, на которых основывалась его неизменная вера в истинность гуманитарной диетологии. Причины этого «истинного признания» полностью и ясно указаны, и первая из них задает тон остальным:

«1. Потому что, будучи сам смертным и владея своей жизнью на тех же неопределенных и ненадежных условиях, что и все другие чувствующие существа, он не находит себя оправданным каким-либо предполагаемым превосходством или неравенством условий в уничтожении наслаждения существованием любого другого смертного, за исключением необходимой защиты своей собственной жизни».

«2. Потому что желание жизни настолько первостепенно и так трогательно лелеется во всех чувствующих существах, что он не может примирить со своими чувствами уничтожение или добровольное участие в уничтожении любого невинного живого существа, как бы оно ни было в его власти или казалось незначительным».

«3. Потому что он чувствует то же отвращение к пожиранию плоти в целом, какое слышит от плотоядных людей, выражающих его против поедания человеческой плоти или плоти лошадей, собак, кошек или других животных, которых в некоторых странах не принято пожирать плотоядным людям».

«4. Потому что природа, кажется, сделала избыточное обеспечение для питания [фругиворных] животных в сахаристых веществах корней и фруктов, в мучнистых веществах зерна, семян и бобовых, и в маслянистых веществах стеблей, листьев и околоплодников многочисленных овощей».

«5. Потому что он чувствует полное и непреодолимое отвращение к принятию в свой желудок плоти или соков умершей животной организации».

«6. Потому что разрушение механической организации овощей не причиняет ощутимых страданий и не нарушает никаких моральных чувств, в то время как овощи служат для поддержания его здоровья, силы и духа выше, чем у большинства плотоядных людей».

«7. Потому что в течение тридцати лет строгого воздержания от плоти и соков умерших чувствующих существ он обнаруживает, что не страдал ни дня серьезной болезнью, что его животная сила и бодрость были равны или превосходили таковые у других людей, и что его ум был вполне равен многочисленным потрясениям, с которыми ему приходилось сталкиваться от злобы, зависти и различных актов низости своих собратьев».

«8. Потому что, наблюдая, что плотоядные наклонности среди животных сопровождаются полным отсутствием сочувственных чувств и нежных настроений — как у гиены, тигра, стервятника, орла, крокодила и акулы, — он полагает, что практика этих плотоядных тиранов не дает достойного примера для подражания или оправдания разумных, мыслящих и совестливых существ».

«9. Потому что он замечает, что плотоядные люди, не сдерживаемые размышлением или чувством, даже изощряются в самых жестоких практиках самых диких животных [других видов] и применяют свои ресурсы ума и искусства, чтобы продлить страдания жертв своего аппетита — обескровливая, сдирая кожу, жаря и варя животных живьем, и мучая их без оговорок или раскаяния, если они тем самым добавляют к разнообразию или деликатесу своего плотоядного обжорства».

«10. Потому что естественные чувства и симпатии человеческих существ в отношении убийства других животных, как правило, настолько противны этой практике, что немногие мужчины или женщины могли бы пожирать животных, которых они сами были бы обязаны убить; и все же они забывают или делают вид, что забывают, живые привязанности или предсмертные страдания существа, пока они пируют над его останками».

«11. Потому что человеческий желудок, по-видимому, естественно настолько противен принятию останков животных, что немногие могли бы участвовать в них, если бы они не были замаскированы и приправлены кулинарной подготовкой; однако разумные существа должны чувствовать, что приготовленные вещества не менее того, чем они являются на самом деле, и что никакая маскировка пищи, сама по себе отвратительной, не должна вводить в заблуждение неискушенное восприятие вдумчивого ума».

«12. Потому что сорок семь миллионов акров в Англии и Уэльсе прокормили бы в изобилии столько же человеческих жителей, если бы они жили полностью на зерне, фруктах и овощах; но они содержат лишь двенадцать миллионов [в 1811 году] скудно, в то время как животная пища сделана основой человеческого существования».

«13. Потому что животные не представляют или не содержат субстанцию пищи в массе, как овощи; каждая часть их экономики подчинена их простому существованию, и их целые рамки состоят исключительно из крови, необходимой для жизни, костей для силы, мышц для движения и нервов для ощущения».

«14. Потому что практика убийства и пожирания животных не может быть оправдана никаким моральным доводом, никакой физической пользой, ни каким-либо справедливым утверждением необходимости в странах, где есть изобилие растительной пищи и где искусства садоводства и земледелия поощряются социальной защитой и благоприятным характером почвы и климата».

«15. Потому что везде, где количество и враждебность хищных наземных животных могли бы настолько препятствовать культивации растительной пищи, что делали бы необходимым их уничтожение и, возможно, поедание, в этом случае не могло бы существовать никакой необходимости в уничтожении одушевленных существований отдельных элементов воздуха и воды; и, поскольку в большинстве цивилизованных стран не существует наземных животных, кроме тех, которые должным образом разводятся для убоя или роскоши, конечно, уничтожение млекопитающих и птиц в таких странах должно быть приписано либо бездумному легкомыслию, либо плотоядному обжорству».

«16. Потому что желудки локомотивных существ, по-видимому, были предусмотрены для цели переноса с движущимся животным питательных веществ, аналогичных по эффекту почве, в которой закреплены корни растений, и, следовательно, ничего не должно вводиться в желудок для пищеварения и для поглощения лактеалями, или корнями животной системы, кроме естественных основ простого питания — как сахаристое, маслянистое и мучнистое вещество растительного царства».

Пожалуй, его самая занимательная книга — «Утренняя прогулка из Лондона в Кью» (1817). В ней он использует различные объекты на своем пути для поучительных морализаторств — как, например, когда он встречает искалеченного солдата, о страшной расточительности и жестокости войны; или лошадь, с трудом поднимающуюся на крутой холм в агонии страданий от пытки натяжным поводом, о распространенных формах эгоистичной жестокости; или, опять же, когда он оплакивает неисчислимую потерю продовольственных ресурсов из-за небрежного безразличия владельцев земли и государства, позволяющих стране оставаться обремененной бесполезной или сравнительно бесполезной древесиной вместо того, чтобы засаживать ее ценными фруктовыми деревьями различных сортов в зависимости от характера почвы.

Его следующей важной публикацией был «Миллион фактов и верных данных и элементарных констант во всем круге наук, и по всем предметам спекуляции и практики» (1832), 8vo. Именно эта работа, пожалуй, наиболее известна сейчас — огромная коллекция, и хотя многие из «констант» могут быть открыты для критики или уже устарели, ее все еще можно изучать с интересом. План работы представляет собой классифицированную коллекцию обрывков информации по всем искусствам и наукам. Она была настолько популярна, что за семь лет было опубликовано пять больших изданий. Его предисловие к стереотипному изданию датировано 1839 годом. Он отмечает, что «его претензии на такую задачу — это длительное и непрерывное общение с книгами и литераторами. Он в течение сорока девяти лет был занят как литературный руководитель различных авторитетных публичных журналов; он руководил печатью многих сотен книг во всех отраслях человеческой деятельности, и он был тесно связан с людьми, прославленными своими достижениями в каждой из них». В фактах, касающихся анатомии и физиологии, будут найдены ссылки на научные и другие авторитеты по предмету поедания плоти.

Иногда мы встречаем биографические факты, представляющие особый интерес. Так, он говорит, что в начале 1825 года он предложил первую идею Общества распространения полезных знаний доктору Биркбеку, а затем, по его совету, лорду Бруму. Его идея заключалась в создании фонда для продажи или раздачи книг и брошюр по образцу Общества религиозных трактатов. Что касается его астрономических парадоксов, его теория, в противовес ньютоновской, что явления, приписываемые гравитации, в действительности являются «ближайшими эффектами орбитальных и вращательных движений земли» (за что он был сурово раскритикован профессором Де Морганом), демонстрирует по крайней мере разнообразную активность, если не неизменную непогрешимость его умственных способностей.

Работа, представляющая равный интерес с «Миллионом фактов», — это его следующий сборник — «Словарь искусств жизни и цивилизации» (1833). В статье «Диета» он справедливо отмечает:

«Некоторые рассматривают это как чисто эгоистический вопрос, живут ли люди на плоти или на овощах. Но другие смешивают с этим моральные чувства по отношению к животным. Если бы теория предписывала человеческую плоть, первая партия лежала бы в засаде, чтобы пожирать своих братьев; но последняя, учитывая ценность жизни для всего, что дышит, считает, что даже при балансе аргументов чувства симпатии должны склонить чашу весов... Мы видим все лучшие животные и социальные качества у чисто растительноядных... Хищные звери неизбежно одиноки и боязливы, даже друг друга. Физиологи, сами плотоядные, расходятся во мнениях по этому предмету, но они никогда не принимают во внимание моральные соображения».

«Хотя известно, что индусы и другие восточные народы живут полностью на рисе — что ирландское и шотландское крестьянство питается картофелем и овсянкой — и что трудящиеся бедняки всех стран живут на пище, которой акр дает в сто раз больше, чем плоти, в то время как они наслаждаются неослабевающим здоровьем и долгой жизнью — все же бесконечная игра софистики поддерживается о предполагаемой необходимости убийства и пожирания животных».

«В двенадцать лет автор этого тома был поражен таким ужасом, случайно увидев варварства лондонской бойни, что с того часа он никогда не ел ничего, кроме овощей. Он упорствовал, вопреки вульгарным предчувствиям, с неослабевающим крепким здоровьем; и в шестьдесят шесть лет находит себя более способным переносить любую усталость ума и тела, чем любой другой человек его возраста. Он цитирует себя, потому что случай в такой плотоядной стране необычен — особенно в слоях общества, в которых он привык жить... По принципу он не воздерживается от каких-либо овощных деликатесов или от ферментированных напитков; но любое потворство последним требует (он спешит добавить) коррекции карбонатом соды. Он всегда в лучшем здоровье, когда вода является его единственным напитком; и такой случай со всеми, кто подражал его практике».

В статье «Фермерство» он отмечает, что «человек, который съедает 1 фунт плоти, съедает точный эквивалент 6 фунтов пшеницы и 128 фунтов картофеля». То есть, что он в такой пропорции растрачивает национальные ресурсы страны.

Верховный шериф, по случаю какой-то петиции к королю, был посвящен в рыцари (к притворному скандалу его политических врагов, которые, по-видимому, хотели зарезервировать все титульные или другие признания для своей собственной партии), и заметное благородство его карьеры, пока он был в должности, завоевало для него почетную популярность. Но удача, столь долго благоприятная, теперь на время показала себя неблагоприятной. В 1809 году его дела стали затруднительными, и обращение в суд по банкротству стало неизбежным. К счастью, его друзья помогли ему спасти от общего крушения авторское право на «Монтли Мэгэзин». Его управление было главным занятием его оставшихся лет; и его собственные вклады под подписью «Здравый смысл» привлекли заметное внимание. В его издательской карьере самым любопытным инцидентом был отказ от рукописи «Уэверли». Требования автора, по-видимому, превышали ценность, придаваемую роману издателем. Он был рекламирован в первом случае (говорит он нам) как произведение мистера В. Скотта. Имя было затем отозвано, и знаменитый роман предстал перед миром анонимно.

Помимо уже замеченных сочинений, Филлипс составил или отредактировал большое количество школьных книг. Он говорит нам, что все элементарные книги, опубликованные под именами Голдсмита, Блэра и других, были его собственными произведениями — между 1798 и 1815 годами. Его умственная деятельность не ограничивалась литературной работой; механические и научные изобретения в значительной степени занимали его внимание. Чтобы предотвратить огромные расходы на железнодорожные виадуки, насыпи и перемещения улиц, он предложил подвесные дороги, в десяти футах над крышами домов, с наклонными плоскостями в 20° или 30° и стационарными двигателями для помощи подъему и спуску на каждом конце. Города, утверждал он, могли бы пересекаться таким образом по прямым линиям, с промежуточными точками для подъема и спуска. Эта смелая и остроумная идея, кажется, очень похожа на предвосхищение надземных железных дорог Нью-Йорка, хотя даже они еще не достигли высоты, которую Филлипс считал желательной.

Он интересовался также паровой навигацией. Когда Фултон был в Англии, он был в частом общении со своим английским другом, которому он отправил триумфальное письмо вечером своего первого путешествия по Гудзону. Это письмо, будучи показанным графу Стэнхоупу и некоторым выдающимся инженерам, было встречено ими с насмешкой как описывающее невозможность. Сэр Р. Филлипс затем дал объявление о компании, чтобы повторить на Темзе то, что стало свершившимся фактом на американских реках. После расхода большой суммы денег на рекламу он получил только двух десятифунтовых условных подписчиков. Он затем напечатал, с похвалой, письма Фултона в «Монтли Мэгэзин», и его доверчивость была почти повсеместно порицаема. Стоит записать, что в первом паровом путешествии от Клайда до Темзы Филлипс, трое из его семьи и пять или шесть других были единственными пассажирами, которые имели мужество испытать эксперимент. Чтобы успокоить общественные тревоги, он опубликовал письмо в газетах, и до конца того лета он видел тот же пакет, отправляющийся в свое путешествие с 350 пассажирами.

В 1840 году, в год, следующий за окончательным изданием его самой популярной книги, он умер в Брайтоне на семьдесят третьем году своей жизни. В течение его занятой жизни, если своей реформаторской энергией он нажил некоторых горьких врагов и хулителей, он приобрел, с другой стороны, некоторые ценные дружбы. Среди них — не самая примечательная — его близкая дружба с тем самым гуманно мыслящим юристом, лордом Эрскином, одним из тех, кто лучше всего украсил юридическую профессию в этой стране.

XLIII. ЛАМАРТИН. 1790–1869.

Аристократического происхождения и получивший образование в колледже «Отцов веры» (Pères de la Foi), Дю Пра — таково было имя его семьи — впитал в юности принципы, весьма отличные от принципов его великого литературного современника Мишле. К счастью, природа, по-видимому, наделила его мать редкой утонченностью и гуманностью чувств; и из ее примера и наставлений он извлек, по-видимому, зачатки тех более возвышенных идей, которые в зрелом возрасте характеризуют значительную часть его сочинений. Пока первый Наполеон был еще императором, он поступил на военную службу, которую вскоре оставил, чтобы посвятить свой досуг более подходящему развлечению — путешествиям.

В 1820 году он впервые предстал перед миром как автор «Поэтических размышлений» (Méditations Poétiques), которых в течение четырех лет было продано 45 000 экземпляров, и новый поэт был с нетерпением встречен партией Реакции, которая думала найти в нем будущего преемника блестящего автора «Гения христианства», литературную надежду своей партии и защитника Церкви и королевской власти — политический противовес Беранже, поэту Революции, — ибо Гюго еще не поднял знамя восстания. Тем не менее, этот замечательный том с величайшим трудом нашел путь к печати. «Молодой человек, [пишет один из его биографов], чье здоровье едва восстановилось после жестокой болезни, чье лицо было бледным от страданий и покрыто вуалью печали, сквозь которую можно было прочитать недавнюю потерю обожаемого существа, ходил от издателя к издателю, неся небольшой пакет стихов, окрашенных слезами. Везде поэзию и поэта вежливо выпроваживали. Наконец, книготорговец, лучше осведомленный или соблазненный бесконечной грацией молодого поэта, решил принять рукопись, столь часто отвергаемую». Она была опубликована без имени и без рекомендации. Меланхолическая красота стиля и мелодия ритма не могли не привлечь симпатии читателей со вкусом и чувством, даже тех, кто был настроен против его политических предрассудков — «Ритм небесной мелодии, стих гибкий, кадансированный и звучный, который мягко вибрирует, как эолова арфа, вздыхающая в вечернем бризе».

Его политические, а не поэтические рекомендации, мы можем предположить, завоевали для писателя от правительства Людовика XVIII дипломатический пост во Флоренции, который он занимал до династической революции 1830 года. Некоторое короткое время он действовал как секретарь французского посольства в Лондоне, и во время своего пребывания в Англии он познакомился с богатой англичанкой, на которой впоследствии женился во Флоренции. Наследство ценной собственности от дяди, при условии принятия им имени Ламартин, еще более обогатило его.

В 1829 году появился сборник «Поэтические и религиозные гармонии» (Harmonies Poétiques et Réligieuses), в котором, как и во всей его поэзии до этого времени, одной из самых характерных черт является его преданность Легитимности и Церкви. Переворот 1830 года значительно изменил его политические и церковные идеи. «Я желаю, — заявил он на этом поворотном этапе своей карьеры, — войти в ряды народа; думать, говорить, действовать и бороться с ними». Одним из первых доказательств его передовых мнений был его памфлет, выступающий за отмену «смертной» казни. Он не смог получить место в Палате депутатов Людовика Филиппа, вследствие ли этой адвокации или по причине его предшествующей политики. Свой вынужденный досуг он использовал в путешествиях, и в 1832 году, со своей английской женой и их маленькой дочерью Джульеттой (чья смерть в Бейруте причинила ему безутешное горе), он отплыл на Восток на судне, снаряженном и вооруженном за его собственный счет. Повествование об этих путешествиях он опубликовал в своем «Путешествии на Восток» (Voyage en Orient, 1835). В следующем году появился его «Жослен» (Jocelyn), поэма очаровательной нежности и красноречия, а в 1838 году — «Падение ангела» (La Chute d’un Ange), в которой он впервые дает выражение своему чувству восстания против варварств бойни. В этой поразительно оригинальной поэме, одной из самых замечательных в своем роде на любом языке, Ламартин открывает нам, что он больше не рассматривает человеческие институты, обычаи общества и освященные обычаи наций через розовые очки традиционных предрассудков. Она проникнута глубоким осознанием несправедливости и ложности большой части тех вещей, которые терпимы и даже одобряются под санкцией религиозного или социального закона, и пылким негодованием против жестокости и эгоизма. В ужасающем представлении практик ранних тиранов мира, спасенных от «всемирного потопа», он позволяет нам увидеть свое собственное чувство. Один из более гуманной расы так обращается к своей очаровательной героине Даиде:

“Ces hommes, pour apaiser leur faim,

N’ont pas assez des fruits que Dieu mit sous leur main.

Par un crime envers Dieu dont frémit la Nature,

Ils demandent au sang une autre nourriture.

Dans leur cité fangeuse il coule par ruisseaux!

Les cadavres y sont étalés en monceaux.

Ils traînent par les pieds des fleurs de la prairie,

L’innocente brebis que leur main a nourrie,

Et sous l’œil de l’agneau l’égorgeant sans remords,

Ils savourent ses chairs et vivent de la mort!

 *   *   *   *   *   *   *   * 

De cruels aliments incessamment repus,

Toute pitié s’efface en leurs cœurs corrompus.

Et leur œil, qu’au forfait le forfait habitue,

Aime le sang qui coule et l’innocent qu’on tue.

Ils aiguisent le fer en flèches, en poignard;

Du métier de tuer ils ont fait le grand art:

Le meurtre par milliers s’appelle une victoire,

C’est en lettres de sang que l’on écrit la Gloire.”

Со страниц «Примитивной книги», которую он воображает первоначально доставленной людям, их хозяин-отшельник читает Даиде и ее небесному, но воплощенному возлюбленному истинное божественное откровение, которое так возвышенно предваряется:

“Hommes! ne dites pas, en adorant ces pages,

Un Dieu les écrivit par la main de ses sages.

 *   *   *   *   *   *   *   * 

La langue qu’il écrit chante éternellement—

Ses lettres sont ces feux, mondes du firmament

Et, par delà ces cieux, des lettres plus profondes—

Mondes étincelants voilés par d’autres mondes.

Le seul livre divin dans lequel il écrit

Son nom toujours croissant, homme, c’est Ton Esprit!

C’est ta Raison, miroir de la Raison suprême,

Où se peint dans ta nuit quelque ombre de lui-même.

Il vous parle, ô Mortel, mais c’est par ce seul sens.

Toute bouche de chair altère ses accents.”

При произнесении следующего кодекса морали голос совести и разума совпадает с божественным голосом в наших сердцах:

“Tu ne leveras point la main contre ton frère:

Et tu ne verseras aucun sang sur la terre,

Ni celui des humains, ni celui des troupeaux

Ni celui des animaux, ni celui des oiseaux:

Un cri sourd dans ton cœur défend de le répandre,

Car le sang est la vie, et tu ne peux la rendre.

Tu ne te nourriras qu’avec les épis blonds

Ondoyant comme l’onde aux flancs de tes vallons,

Avec le riz croissant en roseaux sur tes rives—

Table que chaque été renouvelle aux convives,

Les racines, les fruits sur la branche mûris,

L’excédant des rayons par l’abeille pétris,

Et tous ces dons du sol où la séve de vie

Vient s’offrir de soi-même à ta faim assouvie.

La chair des Animaux crierait comme un remord,

Et la Mort dans ton sein engendrerait la Mort!”

Не только человеческому животному строго запрещено марать свои руки в крови своих невинных земных собратьев: ему также предписано уважать и развивать их неразвитый интеллект и разум:

“Vous ferez alliance avec les ‘brutes’ même:

Car Dieu, qui les créa, veut que l’homme les aime.

D’intelligence et d’âme, à différents degrés,

Elles ont eu leur part, vous la reconnaîtrez:

Vous livez dans leurs yeux, douteuse comme un rêve,

L’aube de la raison qui commence et se lève.

Vous n’étoufferez pas cette vague clarté,

Présage de lumière et d’immortalité:

Vous la respecterez.

La chaîne à mille anneaux va de l’homme à l’insecte:

Que ce soit le premier, le dernier, le milieu,

N’en insultez aucun, car tous tiennent à Dieu!”

Из такой более рациональной оценки должно следовать, обязательно, справедливое обращение:

“Ne les outragez pas par des noms de colère:

Que la verge et le fouet ne soient pas leur salaire.

Pour assouvir par eux vos brutaux appétits,

Ne leur dérobez pas le lait de leurs petits:

Ne les enchaînez pas serviles et farouches:

Avec des mors de fer ne brisez pas leurs bouches

Ne les écrasez pas sous de trop lourds fardeaux:

Comprenez leur nature, adoucissez leur sort:

Le pacte entre eux et vous, hommes, n’est pas la Mort.

À sa meilleure fin façonnez chaque engeance,

Prêtez-leur un rayon de votre intelligence:

Adoucissez leurs mœurs en leur étant plus doux,

Soyez médiateurs et juges entre eux tous.

 *   *   *   *   *   *   * 

Le plus beau don de l’homme, c’est la Miséricorde.”

В соответствии с, и следовательно из, таких справедливых человеческих отношений с низшими видами являются увещевания разрушить стены раздела между различными человеческими расами, и к надлежащей культивации Земли, общей матери всех:

“Vous n’établirez pas ces séparations

En races, en tribus, peuples ou nations.

 *   *   *   *   *   *   * 

Vous n’arracherez pas la branche avec le fruit:

Gloire à la main qui sème, honte à la main qui nuit!

Vous ne laisserez pas le terre aride et nue,

Car vos pères par Dieu la trouvèrent vêtue.

Que ceux qui passeront sur votre trace un jour

Passent en bénissant leurs pères à leur tour.

Vous l’aimerez d’amour comme on aime sa mère,

Vous y posséderez votre place éphémère,

Comme an soleil assis les hommes, tour à tour,

Possedènt le rayon tant que dure le jour.

 *   *   *   *   *   *   * 

Par un inconcevable et maternel mystère,

L’homme en la fatiguant fertilise la Terre.

Nulle bouche ne sent sa tendresse tarir:

Tout ce qu’elle a porté, son flanc peut le nourrir.

 *   *   *   *   *   *   * 

Vous vous assisterez dans toutes vos misères,

Vous serez l’un à l’autre enfants, pères, et mères:

Le fardeau de chacun sera celui de tous,

La Charité sera la justice entre vous.

Votre ombre ombragera le passant, votre pain

Restera sur le seuil pour quiconque aura faim:

Vous laisserez toujours quelques fruits sur la branche

Pour que le voyageur vers ses lèvres la penche.

Et vous n’amasserez jamais que pour un temps,

Car la Terre pour vous germe chaque printemps,

Et Dieu, qui verse l’onde et fait fleurir ses rives,

Sait au festin des champs le nombre des convives.[253]

Едва ли необходимо записывать, что «Падение ангела» было далеко от получения, от мира моды, аплодисментов его более ранних и более конвенциональных произведений.

Ламартин был еще на Востоке (мы ссылаемся на более ранний период), когда новости о его избрании в Палату депутатов легитимистским округом вернули его в Париж. Среди видных политических лидеров того дня он фигурировал «как прогрессивный консерватор, сильно смешивающий почтение к античному с своего рода философской демократией. Он часто выступал по социальным и филантропическим вопросам». В 1838 году он стал депутатом от Макона, своего родного города. Во время Орлеанистского режима он отказался занимать должность, исповедуя отвращение к «вульгарной полезности» правительства Гизо и Буржуазного короля, и в 1845 году он открыто присоединился к Либеральной оппозиции. Его «История жирондистов» (1847) вероятно способствовала изгнанию Орлеанистской династии в следующем году.

В сценах Революции февраля 1848 года он занимал видную позицию как посредник между двумя противоположными партиями; и сохранение триколора, вместо Красного флага, приписывается его вмешательству. Избранный членом Временного правительства, Ламартин служил министром иностранных дел Республики. В этом качестве он опубликовал свой хорошо известный «Манифест к Европе». Но, несмотря на тот факт, что десять департаментов избрали его представителем в Учредительное собрание, и что он был также сделан одним из пяти членов Исполнительной комиссии, его популярность была недолговечной. Со всей его, по-видимому, искренней симпатией к делу Угнетенных, традиционные ассоциации и сильные семейные привязанности (достаточно явные в его «Мемуарах») препятствовали ему в его политическом курсе; и его компромиссная позиция провоцировала недоверие более передовых политических реформаторов. В конкуренции с Луи Наполеоном и Кавеньяком он был номинирован на президентство; но он получил поддержку немногих голосов. С этого периода он удалился в частную жизнь и посвятил себя полностью литературе. Его «История Революции» (1849), «История Реставрации», «История России», «История Турции», «Рафаэль» (повествование о его детстве и юности), «Исповеди» (1849–1851), дальнейшая автобиография — одна из самых интересных из всех его прозаических произведений — и различные другие сочинения, большинство из них появляющиеся, в первом случае, в периодических изданиях того дня, свидетельствовали об активности и универсальности его гения. Он также некоторое время вел журнал — «Советник народа» (Conseiller du Peuple). В 1860 году он собрал все свои сочинения в сорок один том. Из них его «История жирондистов» является, вероятно, наиболее широко известной. Но, рядом с «Падением ангела», именно его собственные Мемуары всегда будут иметь наибольший интерес и наставление для тех, кто знает, как ценить истинную утонченность души, и, делая должные вычеты из политических или традиционных предрассудков, может различить существенную ценность ума. В «Исповедях» он позволяет нам увидеть естественную чувствительность и превосходство его характера в его глубоком отвращении к ортодоксальному столу — не менее реальному, потому что он кажется, к несчастью, посчитал себя вынужденным подчиниться универсальному или, скорее, модному варварству. Пиша о своем раннем образовании, он говорит нам:

«Физически оно происходило (découlait) в значительной мере от Пифагора и от «Эмиля». Таким образом, оно основывалось на величайшей простоте одежды и самой строгой бережливости в отношении пищи. Моя мать была убеждена, как и я сам, что убийство животных ради питания от их плоти и крови является одной из немощей нашего человеческого состояния; что это одно из тех проклятий, наложенных на человека либо его падением, либо ожесточенностью его собственной извращенности. Она верила, как и я до сих пор, что привычка ожесточать сердце по отношению к самым нежным животным, нашим спутникам, нашим помощникам, нашим братьям в труде, и даже в привязанности, на этой земле; что убой, аппетит к крови, вид дрожащей плоти — это именно те вещи, которые имеют эффект (sont faits pour) брутализировать и ожесточать инстинкты сердца. Она верила, как и я до сих пор, что такое питание, хотя, по-видимому, гораздо более сочное и активное (énergique), содержит в себе раздражающие и гнилостные принципы, которые ожесточают пищу и сокращают дни человека».

«Для поддержки этих идей она приводила в пример бесчисленных утонченных и благочестивых людей Индии, которые воздерживаются от всего, что имело жизнь, и выносливую, крепкую пастушью расу, и даже трудящееся население наших полей, которые работают тяжелее всего, живут дольше всего и проще всего, и которые не едят мясо десять раз в своих жизнях. Она никогда не позволяла мне есть его, пока я не был брошен в суматошную (pêle-mêle) жизнь государственных школ. Чтобы отучить меня от любви к нему, она не использовала аргументов, но воспользовалась тем инстинктом в нас, который рассуждает лучше, чем логика. У меня был ягненок, которого крестьянин из Милли дал мне, и которого я приучил следовать за мной везде, как самого привязанного и верного пса. Мы любили друг друга той первой любовью (première passion), которую дети и молодые животные естественно имеют друг к другу. Однажды кухарка сказала моей матери в моем присутствии: «Мадам, ягненок жирен, и мясник пришел за ним; должна ли я отдать его ему?» Я закричал и бросился на ягненка, спрашивая, что мясник будет делать с ним, и что такое «мясник». Кухарка ответила, что он был человеком, который зарабатывал свою жизнь убийством ягнят, овец, телят и коров. Я не мог поверить в это. Я умолял мою мать и легко получил милость для моего любимца. Несколько дней спустя моя мать взяла меня с собой в город и повела меня, как бы случайно, через бойни. Там я видел людей с обнаженными и окровавленными руками, валящих быка. Другие убивали телят и овец, и отрезали их все еще пульсирующие конечности. Потоки крови дымились здесь и там на мостовой. Я был охвачен глубокой жалостью, смешанной с ужасом, и просил увести меня. Идея этих ужасных и отталкивающих сцен, необходимых прелюдий блюд, которые я видел поданными к столу, заставила меня держать животную пищу в отвращении, а мясников в ужасе».

«Хотя необходимость соответствия обычаям общества с тех пор заставила меня есть то, что едят другие, я сохраню рациональную (raisonnée) неприязнь к мясным блюдам, и мне всегда было трудно не считать профессию мясника почти наравне с профессией палача. Я жил, тогда, до двенадцати лет на хлебе, молочных продуктах, овощах и фруктах. Мое здоровье было не менее крепким, ни мой рост не менее быстрым; и, возможно, именно этому режиму я был обязан красотой черт, изысканной чувствительностью, безмятежной сладостью характера и темперамента, которые я сохранил до той даты».

За несколько лет до публикации его «Падения ангела» Ламартин, с высоты Национальной трибуны, дал значительное выражение чувству всех более вдумчивых умов, смутному, хотя оно и было, о неотложной необходимости какого-то нового и лучшего принципа, чтобы вдохновлять и управлять человеческими действиями, чем любой до сих пор опробованный:

«Я вижу [воскликнул он] людей, которые, встревоженные повторными потрясениями наших политических волнений, ожидают от провидения социальной революции, и ищут вокруг себя какого-то человека, философа, чтобы возникнуть — доктрину, которая придет, чтобы насильственно овладеть управлением умами (une doctrine qui vienne s’emparer violemment du gouvernement des esprits), и оживить пошатнувшийся (ébranlé) мир. Они надеются, они призывают, они ищут эту силу, которая наложит себя по неотъемлемому праву (de son plein droit) как Арбитр и Верховный Правитель Будущего».

Но несколькими годами ранее, в том же месте, еще более позитивный протест — не менее примечательный, потому что тщетный — был услышан по случаю дискуссии о введении во Францию иностранного «Скота», когда один из Депутатов, Александр де Лаборд, утверждал, что мясная пища — это лишь объект роскоши; и был поддержан, по крайней мере, одним или двумя другими вдумчивыми депутатами, которые имели мужество своих лучших убеждений. Заслуживает быть отмеченным, что в то время как Левые казались не неблагоприятными к более гуманному чувству, Центр апатичным, а Правые насмешливо антагонистичными, министр Короля (Карла X) бросил весь вес своей позиции на материалистическую сторону весов. Таким образом, эта слабая и последняя публичная попытка во Франции остановить поток Материализма оказалась безрезультатной.

XLIV. МИШЛЕ. 1797–1874.

Ранняя жизнь этого самого оригинального и красноречивого из французских историков прошла среди многих трудностей и лишений. Его отец, который был печатником, был нанят правительством периода Революции (1790–1794), и при политической реакции, несколько лет спустя, он оказался низведенным до бедности. Из опыта своей ранней жизни Жюль Мишле, несомненно, извлек свое презрение к обычному богатому и роскошному образу жизни. До его шестнадцатого года мясная пища не составляла части его еды; и его диета была самого скудного, а также простого вида.

Естественно чувствительный и созерцательный, и противный грубым манерам и мелкой тирании своих школьных товарищей, молодой студент нашел общение в нескольких избранных книгах, из которых «Подражание Христу» А’Кемписа, кажется, была в то время одной из самых читаемых. В Сорбонне Мишле унес некоторые из самых ценных призов, которые были присуждены со всем блеском (éclat) публичных наград Академии. В возрасте 24 лет, закончив как доктор философии, он получил кафедру Истории в Колледже Роллен. Его манера, оригинальная и полная энтузиазма, хотя часто недостающая в методе и точности, обладала непреодолимым очарованием для его читателей; и все, кто имел привилегию слушать его, были очарованы его искренним красноречием.

Его первой главной работой был «Синопсис современной истории» (1827). Его версия знаменитой «Новой науки» (Scienza Nuova) Вико, которого он считал своим особым учеником, появилась вскоре после. После июльской революции Мишле получил важный пост Хранителя Архивов, благодаря которому он смог продолжить свои исследования в подготовке к своему magnum opus в истории, «Истории Франции» (L’Histoire de la France), последовательные тома которой появлялись через долгие интервалы. Она содержит некоторые из лучших отрывков во французской прозе, эпизод «Орлеанской девы» (La Pucelle d’Orleans) будучи, возможно, лучшим из всех. Ранее занимая профессорскую должность в Сорбонне (которой он был лишен Гизо, тогда министром), он был впоследствии приглашен заполнить кафедру Истории в Коллеж де Франс.

В 1847 году его передовые политические взгляды вновь лишили его профессорской должности и дохода, однако революция следующего года восстановила его в правах. Государственный переворот 1851 года окончательно отстранил его от общественной жизни — по крайней мере, в том, что касалось преподавания, — поскольку он был слишком добросовестен, чтобы присягнуть на верность новой Империи. Мишле, подобно выдающемуся писателю наших дней, из принципиальных соображений решил стать собственным издателем; этот факт, в сочетании с непопулярностью его взглядов, значительно снизил продажи и тиражи его книг, и из-за такой независимости действий историк понес значительные материальные убытки.

Лишенный средств к существованию из-за своей добросовестности, он покинул Париж почти без гроша и искал убежища сначала в Пиренеях, а затем на побережье Нормандии. В 1856 году появилась книга, с которой имя Мишле отныне будет ассоциироваться наиболее достойно — та, о которой можно сказать, что она была написана его кровью сердца. То, что вкус читающей публики не был окончательно испорчен, доказали быстрые продажи этого, самого популярного из всех его произведений. Новое издание «Птицы» (L’Oiseau) выходило из печати каждый год в течение долгого времени, и она была переведена на различные европейские языки. Насколько привлекательность книги, благодаря иллюстративному гению Джакомелли, повлияла на покупателей; насколько — превосходящие достоинства стиля и содержания работы, мы не будем останавливаться, чтобы определить; но несомненно, что «Птица» сразу же утвердила его популярность как писателя и облегчила его материальные нужды. За «Птицей» последовали несколько других красноречивых интерпретаций Природы. Но первая — в этом не может быть сомнений у людей со вкусом — остается шедевром. Она, действительно, уникальна в своем роде в литературе — благодаря глубокому сочувствию и любви к предмету, которые вдохновляли писателя. Это единственная книга, которая рассматривает Птицу как нечто большее, чем объект интереса для простого классификатора, коллекционера естественной истории или «спортсмена». Она рассматривает крылатые племена — те, что относятся к нехищным видам — как обладающие высоким интеллектом, определенной моральной способностью, преданной материнской любовью — словом, душой.

Из остальных его сочинений «Библия человечества» (La Bible de l’Humanité, 1863) является одним из наиболее примечательных, характерным для метода автора в трактовке исторических и этнографических сюжетов.

Бедствия его родной страны, которую он так сильно любил, вызванные коррумпированным правительством, принесшим ей опустошения ужасной войны, закончившейся, по естественной последовательности, страшной борьбой страдающего пролетариата, глубоко потрясли престарелого поборника прав человечества. Почти с разбитым сердцем он удалился из привычных мест и отправился в Швейцарию, а затем в Италию. Он скончался в Йере в 1874 году, на 77-м году жизни. В столице его ожидали публичные похороны, на которых присутствовало огромное количество представителей рабочего класса.

В следующем отрывке Мишле фактически подписывается под кредо вегетарианства. Оговорку, в которой он, по-видимому, предполагает, что диета из крови навязана нашему виду «жестокими фатальностями» жизни, он, почти наверняка, первым пожелал бы отменить, если бы имел возможность исследовать научные основы диетической реформы:—

«Нет эгоистичного и исключительного спасения. Человек заслуживает своего спасения только через спасение всех. Животные, стоящие ниже нас, также имеют свои права перед Богом. “Животная жизнь, мрачная тайна! Огромный мир мыслей и немых страданий! Но знаки, слишком видимые, за неимением языка, выражают эти страдания. Вся Природа протестует против варварства человека, который не понимает, который унижает, который мучает своих низших братьев”. Это предложение, которое я написал в 1846 году, очень часто приходило мне на ум. В этом году (1863), в октябре, у уединенного моря, в последние часы ночи, когда ветер и волны затихали в тишине, я услышал голоса наших скромных домашних существ. Из подвала дома и из темных глубин эти голоса плена, слабые и жалобные, донеслись до меня и наполнили меня меланхолией — впечатление не смутной чувствительности, а серьезное и позитивное».

«Чем дальше мы продвигаемся в познании, тем больше постигаем истинный смысл реальности, тем больше понимаем простые, но очень серьезные вещи, которыми нас заставляет пренебрегать суета (entraînement) жизни. Жизнь! Смерть! Ежедневное убийство, которое подразумевает питание другими животными — эти трудные и горькие проблемы сурово встали передо мной. Жалкое противоречие! Будем надеяться, что есть другой мир, в котором низкие, жестокие фатальности этого мира будут избавлены от нас».

Превознося большее уважение индусов к другой жизни, как это показано в их священных писаниях, Мишле оправдывает в высшей степени благотворный характер Коровы, в Европе так неблагодарно воспринимаемой получателями ее щедрот:—

«Назовем прежде всего, с честью, его благодетельную кормилицу — столь почитаемую и любимую им — священную Корову, которая поставляла счастливую пищу — благоприятное промежуточное звено между недостаточными травами и плотью, которая вызывает ужас. Корову, чье молоко и масло так долго были священным подношением. Она одна поддерживала первобытный народ в долгом пути из Бактрии в Индию. Благодаря ей, перед лицом стольких руин и опустошений — благодаря этой плодотворной кормилице, которая непрестанно обновляет для него землю, он жил и всегда живет».

В своей «Птице» он постоянно проповедует веру, способную сдвигать горы — веру, которая рассматривает возрождение и умиротворение земли как истинное предназначение нашего вида:—

«Благочестивая вера, которую мы лелеем в сердце и которую проповедуем на этих страницах, заключается в том, что человек мирно покорит всю землю, когда постепенно осознает, что каждое прирученное существо, привыкшее к домашней жизни, или, по крайней мере, к той степени дружбы и общения, к которой восприимчива его природа, будет в сто раз полезнее для него, чем с перерезанным горлом (qu’il ne pourrait l’être égorgé). Человек не будет по-настоящему человеком, пока не начнет серьезно трудиться ради того, чего ожидает от него Земля — умиротворения и гармоничного союза (ralliement) всей живой Природы. Охотьтесь и ведите войну против льва и орла, если хотите, но не против Слабых и Невинных».

Это Мишле не устает повторять, и он снова и снова возвращается к истине, которую презирает современный корыстный и гонящийся за деньгами мир, как презирал ее воинственный, совершенно варварский мир:

«Завоеватели никогда не упускали возможности высмеять эту мягкость, эту нежность к одушевленной Природе. Персы, римляне в Египте, наши европейцы в Индии, французы в Алжире часто оскорбляли и поражали этих невинных братьев человека — объекты его древнего почитания. Камбиз убил священную Корову; римлянин — Ибиса, который уничтожал нечистых гадов. Но что означает Корова? Плодородие страны. А Ибис? Ее санитарное состояние. Уничтожьте этих животных, и страна перестанет быть обитаемой. То, что спасало Индию и Египет через столько несчастий и сохраняло их плодородие, — это ни Нил, ни Ганг. Это уважение к другой жизни, мягкость и [сравнительно] нежное сердце человека».

«Глубоким по смыслу было обращение Жреца из Саиса к греку Геродоту: “Вы всегда будете детьми”».

«Мы всегда будем такими — мы, люди Запада, — тонкими и изящными спорщиками, до тех пор, пока не постигнем, с простым и более исчерпывающим взглядом, мотив вещей. Быть ребенком — значит воспринимать жизнь лишь частичными проблесками. Быть человеком — значит полностью осознавать все ее гармоничное единство. Ребенок забавляется, разбивает и разрушает; он находит свое счастье в том, чтобы разрушать. И наука, в своем детстве, делает то же самое. Она не может изучать, если не убивает. Единственное применение, которое она находит живому уму, — это, прежде всего, препарировать его. Никто не привносит в научные занятия то нежное благоговение перед жизнью, которое Природа вознаграждает, открывая нам свои тайны».

Подобно Шелли, он твердо верил в бесконечное улучшение нашего мира через окончательное торжество принципов гуманности, так что «жало смерти» и боли могло бы быть почти, если не полностью, устранено:—

«Предотвратить смерть, несомненно, невозможно; но мы можем продлить жизнь. Мы можем со временем сделать боль более редкой, менее жестокой и почти подавить ее. То, что очерствелый старый мир смеется над нашим выражением, — тем лучше. Мы видели подобное зрелище в те дни, когда наша Европа, оварварившаяся от войны, сосредоточила все медицинское искусство в хирургии и сделала нож своим единственным средством лечения, в то время как молодая Америка открыла чудо того глубокого сна, в котором всякая боль уничтожается».

Он упрекает спортсмена не меньше, чем ученого, и находит достаточную причину для слишком общей стерильности интеллекта в привычке к бойне и в пренебрежении к подчиненным видам:

«Горе неблагодарным! Под этой фразой я подразумеваю спортивную толпу, которая, не помня о многочисленных благах, которыми мы обязаны другим животным, истребляет невинную жизнь. Ужасный приговор тяготеет над племенами “спортсменов” — они ничего не могут создать. Они не порождают ни искусства, ни индустрии. Они ничего не добавили к наследственному достоянию человеческого вида...»

«Не верьте аксиоме, что охотники постепенно превращаются в земледельцев. Это не так — они убивают или умирают. Такова вся их судьба. Мы ясно видим это из опыта. Тот, кто убивал, будет убивать — тот, кто создавал, будет создавать».

«В нехватке эмоций, от которой страдает каждый человек с рождения, ребенок, который привычно удовлетворяет ее убийством, миниатюрной свирепой драмой внезапности и предательства, пыткой слабого, не найдет большого наслаждения в нежных и спокойных эмоциях, возникающих от прогрессивного успеха труда и учебы, от ограниченной индустрии, которая делает все сама. Создавать, разрушать — вот два восторга детства. Создавать — это долгий, медленный процесс; разрушать — быстро и легко».

«Шокирующее и отвратительное зрелище — видеть ребенка, склонного к “спорту”; видеть женщину, наслаждающуюся и восхищающуюся убийством и поощряющую своего ребенка. Эта нежная и “чувствительная” женщина не дала бы ему нож, но она дает ему ружье. Убивай на расстоянии, если тебе угодно, ведь мы не видим страданий. И эта Мать будет считать восхитительным, что ее сын, запертый в своей комнате, будет отгонять скуку, вырывая крылья у мух, мучая птицу или маленькую собачку».

«Дальновидная мать! Она узнает, когда будет слишком поздно, зло того, что сформировала дурное сердце. Старая и слабая, отвергнутая миром, она испытает, в свою очередь, жестокость своего сына».

«Среди слишком многих детей нас огорчает их почти невероятная стерильность. Немногие оправляются от нее в долгом круге жизни, когда становятся опытными и просвещенными людьми. Но первая свежесть сердца? Она больше не вернется».

Хотя, как уже было указано, Мишле, очевидно, не исследовал научную основу акреофагии, все же все его стремления и все его симпатии, это также одинаково очевидно, были на стороне бескровной диеты. Вместе с Локком и Руссо и многими другими до него он внушает матерям жизненную важность того, чтобы не извращать ранние предпочтения своих детей к пище, предписанной неиспорченной природой и их собственными более верными инстинктами. В одной из своих книг, наиболее часто переиздаваемой, излагая правила воспитания молодых девушек, он пишет:

«Чистота, прежде всего, в режиме и питании. Что мы должны понимать под этим?»

«Я понимаю под этим, что молодая девушка должна иметь надлежащее питание ребенка — что она должна продолжать мягкий, успокаивающий, невозбуждающий режим молока; что, если она ест за вашим столом, она привыкнет не прикасаться к блюдам на нем, которые для нее, по крайней мере, являются ядами».

«Произошла революция. Мы оставили более трезвый французский режим и все больше принимаем грубую и кровавую диету наших соседей, соответствующую их климату гораздо больше, чем нашему. Хуже всего то, что мы навязываем этот образ жизни нашим детям. Странное зрелище! Видеть мать, дающую своей дочери, которую еще вчера она кормила грудью, эту грубую пищу из кровавого мяса и опасный возбудитель — вино! Она удивлена, видя ее жестокой, капризной, страстной; но именно себя она должна обвинять как причину. Чего она не замечает, и что, однако, очень серьезно, так это то, что у французской расы, столь скороспелой, пробуждение страстей так непосредственно провоцируется этой пищей. Далеко не укрепляя, она волнует, она ослабляет, она лишает сил. Мать считает прекрасным (plaisant) иметь ребенка столь неестественно зрелым. Все это исходит от нее самой. Чрезмерно возбудимая, она хочет, чтобы ее ребенок был таким же, как она, и она, сама того не зная, является развратительницей собственной дочери».

«Все это [неестественная стимуляция] не приносит ей никакой пользы, и немногим лучше для вас, мадам. У вас нет сердца, говорите вы, чтобы есть что-то, в чем у нее нет доли. Ах, ну что ж! Воздержитесь сами, или, во всяком случае, умерьте свое пристрастие к этой пище, возможно, хорошей для тяжело работающего человека, но фатальной по своим последствиям для женщины, живущей в достатке и праздности — режим, который вульгаризирует ее, тревожит ее, делает ее раздражительной или угнетает несварением желудка».

«Для женщины и ребенка это грация — любезная грация (grâce d’amour) — быть, прежде всего, фрукторианцами — избегать грубости и зловония (fétidité) мясной пищи и жить скорее на невинных продуктах, которые не приносят никому смерти (qui ne coûtent la mort à personne) — сладкая пища, которая очаровывает обоняние так же, как и вкус. Истинная причина, по которой любимые существа ни в чем не вызывают у нас отвращения, но, в сравнении с мужчинами, кажутся эфирными, — это, особым образом, их [предполагаемое] предпочтение трав и фруктов — та чистота режима, которая немало способствует чистоте души и уподобляет их невинности полевых цветов».

XLV. КОВХЕРД. 1763–1816.

В любой истории вегетарианства невозможно опустить запись о жизни и трудах учредителей религиозной общины, которые, установив гуманную диетологию как необходимое условие членства, вполне могут претендовать на почетное звание религиозных реформаторов и которым принадлежит исключительная заслуга быть первыми и единственными основателями христианской церкви, внушавшими истинную религию жизни как основу своего учения.

Уильям Ковхерд, первый основатель этой новой концепции христианской религии, принявшей название «Библейская христианская церковь», родился в Карнфорте, близ Лонсдейла, в 1763 году. Впервые он появился на публике как преподаватель филологии в теологическом колледже в Беверли. Впоследствии, приехав в Манчестер, он служил викарием у преподобного Дж. Клоуза, который, оставаясь членом Государственной церкви, принял теологическую систему Сведенборга. Ковхерд примкнул к тому же мистическому вероучению, и говорят, что он был одним из немногих его студентов, кто когда-либо прочитывал все латинские труды шведского теолога. Вскоре он оставил свое викариатство и некоторое время проповедовал в сведенборгианском храме на Питер-стрит. Там он, по-видимому, не нашел той свободы мнений и широты в преподавании, на которую рассчитывал, и решил распространять свои убеждения независимо от других авторитетов. В 1800 году он на собственные средства построил Церковь Христа на Кинг-стрит в Солфорде — первое место собраний реформированной церкви. Его необычайное красноречие и способности, а также искренность намерений быстро привлекли большую аудиторию и вполне могли напомнить стиль и содержание великого оратора Константинополя четвертого века. Одной из характеристик его Церкви — возможно, уникальной в то время — было отсутствие закрепленных мест. Другим немодным мнением, которого он придерживался, было павловское мнение об обязанности христианских проповедников содержать себя каким-либо «светским» трудом, и поэтому он держал школу-интернат, которая достигла значительных размеров. В этом колледже некоторые усердные и способные люди, которые впоследствии были рукоположены им для продолжения поистине благотворной службы, помогали в преподавании, среди которых имена Меткалфа, Кларка и Шофилда особенно примечательны. Следуя принципам своего Учителя, двое из них получили ученые степени по медицине и зарабатывали на жизнь этой профессией. Сам директор построил институт, связанный с его церковью в Халме, где в более позднее время председательствовал покойный г-н Джеймс Гаскилл, который при своей смерти оставил пожертвование для его увековечения как образовательного учреждения.

Именно в 1809 году Ковхерд официально провозгласил в качестве кардинальных доктрин своей системы принцип воздержания от поедания плоти, который, в первом случае, он, по-видимому, почерпнул из «медицинских аргументов доктора Чейна и гуманитарных настроений Сен-Пьера». Он умер спустя не так много лет после этого официального провозглашения веры и практики, не без удовлетворения от осознания того, что способные и искренние ученики продолжат великую работу по обновлению религиозного чувства для гуманизации мира.

Из этих последователей не менее выдающимся был Джозеф Бротертон, первый член парламента от Солфорда, чем этот район не был более истинно почтен выбором своего законодательного представителя. В Институте была установлена печатная машина, и после смерти Учителя там были напечатаны его «Факты, достоверные в науке и религии, к новому основанию Библии», под каковым названием он собрал самые разнообразные материалы, иллюстрирующие отрывки из Библии и защищающие его собственную интерпретацию их. Это, как хорошо описал его биограф, «долговечный памятник его широкого чтения и исследований — путешественники, юристы, поэты, врачи, все призваны на службу — вся работа, образующая большую книгу для записей в четверть листа, наполненную чтением, столь же восхитительным, сколь и дискурсивным. Некоторые из его второстепенных сочинений также были напечатаны. Он был, помимо своей теологической эрудиции, практическим химиком и астрономом, и он распорядился, чтобы купол церкви на Кинг-стрит был приспособлен для совместных целей обсерватории и лаборатории. Его микроскоп до сих пор хранится в музее Пил-Парк. Его ценная библиотека, которая одно время была доступна публике на легких условиях, теперь передана в новую Библейскую христианскую церковь на Кросс-Лейн. Собранные книги демонстрируют сильный ум, который собрал их для своих собственных нужд. Эта библиотека — мастерская, в которой он выработал новый образ жизни и новую теорию доктрины — этими инструментами он формировал умы, подобные уму Бротертона, и так его влияние работало по многим невидимым каналам». Он умер в 1816 году и похоронен перед своей часовней на Кинг-стрит в Солфорде.

XLVI. МЕТКАЛФ. 1788–1862.

Среди непосредственных учеников основателя новой общины, наиболее активный апостол принципов вегетарианства, Уильям Меткалф, к которому уже было сделано обращение, требует особого внимания. Рожденный в Ортоне в Уэстморленде, после обучения в классической школе, которую держал филолог с некоторой репутацией, он начал жизнь как бухгалтер в Кейли, в Йоркшире. Его часы досуга были посвящены культурному развитию, как в чтении, так и в поэтическом творчестве. Обращенный Ковхердом в 1809 году, на двадцать первом году жизни, он отказался от мясной диеты и оставался до конца твердым сторонником истин «Совершенного пути». В следующем году он женился на дочери преподобного Дж. Райта, который стоял во главе «Новой церкви» в Кейли и которому он помогал в качестве викария. Его жена, с высококультурным умом, так же как и он, была постоянным последователем реформированного образа жизни. Разделяя опыт многих других диетических реформаторов, молодые новообращенные столкнулись с большим сопротивлением со стороны своей семьи и друзей, которые пытались в один момент насмехаться, в другой — отговорить, апеллируя к медицинскому авторитету. Не сдвинутые со своей цели, они продолжали оставаться непоколебимыми в своих убеждениях.

«Они уверяли меня, — пишет он в более поздний период, — что я быстро погружаюсь в чахотку, и пробовали различные другие методы, чтобы побудить меня вернуться к обычным диетическим привычкам общества; но их усилия оказались безрезультатными. Некоторые предсказывали мою смерть через три или четыре месяца; а другие, услышав, как я пытаюсь защитить свой курс, не стеснялись говорить мне, что я, безусловно, страдаю от психического расстройства и, если продолжу жить без мясной пищи еще дольше, несомненно, должен буду быть заперт в каком-нибудь сумасшедшем доме. Все было тщетно. Вместо того чтобы погрузиться в чахотку, я набрал несколько фунтов веса в течение первых нескольких недель моего эксперимента. Вместо того чтобы три или четыре месяца привели меня к безмолвной могиле, они привели меня к брачному алтарю».

«Она [его жена] полностью совпадала со мной в моих взглядах на растительную диету и, действительно, по всем другим важным пунктам всегда была готова защищать их в меру своих способностей — старалась показать нашим знакомым, когда они наносили нам визит, что мы можем жить, во всяком рациональном наслаждении, без использования плоти в качестве пищи. Так как она была отличным поваром, мы никогда не были в затруднении относительно того, что нам есть. Мы начали вести хозяйство в январе 1810 года, и с той даты до настоящего времени у нас никогда не было ни фунта мясной пищи в нашем жилище, мы никогда не покровительствовали ни бойням, ни спиртным лавкам».

«Когда, опять же, с течением времени нас должно было благословить пополнение в семье, была предпринята новая попытка. Нас уверяли, что моей жене невозможно пройти через роды без какой-то более укрепляющей пищи. Друзья и врачи были одинаково решительны в этом пункте. Мы, несмотря на это, были непоколебимы и верны своим принципам. Затем нам сказали наши добрые советчики, что маленький незнакомец не может быть достаточно накормлен, если мать не будет есть немного “мяса” раз в день; или, если не это, пить пинту или полпинты эля ежедневно. На оба предложения моя жена не обратила внимания; и и она, и ребенок чувствовали себя превосходно. Может быть уместным добавить здесь [замечает биограф], что “маленький незнакомец”, о котором упоминалось выше, — это автор этих Мемуаров, — что он на пятьдесят шестом году жизни, что он никогда даже не пробовал животной пищи, ни использовал опьяняющие напитки любого рода, и что он здоров и бодр».

Эти опыты, едва ли нужно замечать, в жизни последователей реформированной диетологии повторялись не раз.

В Академии наук, учрежденной доктором Ковхердом, Меткалфа пригласили взять на себя руководство «классическим» отделением (1811). В том же году он принял «Сан», и по просьбе сецессионистов из Сведенборгианской общины (которая, с некоторой непоследовательностью, по-видимому, смотрела с безразличием или даже неприязнью на принципы акреофагии), он служил в Адингеме, в Йоркшире. С добровольной помощью одного из его поклонников была построена церковь, к которой была добавлена удобная классная комната. Затем он ушел со своей должности у доктора Ковхерда и открыл гимназию в Адингеме, где его хорошо поддерживали друзья.

Соединенные Штаты Америки, однако, были полем, на которое он давно смотрел как на наиболее многообещающее для миссионерской работы, которой он себя посвятил; и в этой надежде его поддерживал его Учитель. Весной 1817 года компания из сорока одного человека, членов Библейской христианской общины, отплыла из Ливерпуля в Филадельфию. Они включали двух священнослужителей — У. Меткалфа и Дж. Кларка — двадцать других взрослых и девятнадцать детей. Из этой группы только часть смогла противостоять многочисленным искушениям к конформизму с распространенными социальными практиками; и огромные расстояния, которые отделяли лидеров от их последователей, были почти непреодолимым препятствием для сочувствия и союза. Поселившись в Филадельфии — для них, по крайней мере, имени, имеющем реальное значение, — Меткалф содержал свою семью преподаванием, выполняя обязанности своей позиции главы верных немногих, которые сформировали его церковь. Его дневная школа, которую посещали сыновья некоторых ведущих людей города, оказалась финансово успешной до появления желтой лихорадки в Филадельфии, которая разрушила его учреждение и вовлекла его в большие трудности; ибо на свою школу он зависел полностью в своем пропитании. У него было много влиятельных друзей, которые искушали его, в этот кризис его состояния, великолепными обещаниями поддержки, если только он оставит дело, которое было у него на сердце, — пропаганду религии, основанной на принципах истинного воздержания и активной доброты. Как моральное, так и физическое превосходство указывали на него как на того, кто не мог не принести честь любому предприятию, и, если бы он пожертвовал убеждением ради интереса, он мог бы значительно продвинуть свои материальные перспективы. Все такие соблазны он твердо отвергал.

Тем временем, через кафедру, классную комнату и, более широко, через газеты, он рассеивал семена евангелия Человечности. Но дух нетерпимости и преследования, корыстного религионизма и злобного предубеждения был отнюдь не искоренен даже в великой республике, и (так называемая) «религиозная» пресса объединилась, чтобы осудить его гуманное учение, а также его более либеральную теологию. Не стеснялись некоторые из его более беспринципных противников, в последнем случае, поднять военный клич «неверного» и «скептика». Этих нападавших он лечил презрительным молчанием; но принцип моральной диетологии он защищал в газетах со способностью и энергией. В 1821 году он опубликовал эссе о «Воздержании от плоти животных», которое свободно и широко распространялось. В течение нескольких лет его миссионерские труды, по-видимому, были непродуктивными. В 1830 году он сделал двух примечательных новообращенных — доктора Сильвестра Грэма, который в то время был занят как лектор по «воздержанию» и был глубоко погружен в изучение физиологии человека; и доктора У. Элкотта. Пять лет спустя «Моральный реформатор» был запущен как ежемесячное периодическое издание, которое впоследствии появилось под названием «Библиотека здоровья». В 1838–9 годах «Журнал Грэма» также был опубликован в Бостоне, и научные общества были организованы во многих городах Новой Англии. Библия широко привлекалась в споре, и проповедь Меткалфа имела широкое распространение по Соединенным Штатам. Со всем этим спором на руках он был далек от пренебрежения своими частными обязанностями, и, фактически, его здоровье было перенапряжено в тесной и постоянной работе в классных комнатах, переполненных и плохо проветриваемых, какими они были. В дневной и ночной школе он был постоянно занят, в течение одной половины года, с восьми утра до десяти вечера; и воскресенье не приносило ему облегчения от труда.

В пропаганде своих принципов через прессу он не бездействовал. «Независимый демократ» и, в 1838 году, «Утренняя звезда» печатались и публиковались в его собственном офисе — по каковому последнему журналу, несмотря на обещание поддержки от политических друзей, он был финансовым неудачником на большую сумму. «Адвокат воздержания», также выпущенный из его офиса, не имел лучшего успеха. Несколькими годами ранее, около 1820 года, интересно отметить, он опубликовал трактат о «Долге воздержания от всех опьяняющих напитков»; и основатель Библейской христианской церкви в Америке может претендовать на заслугу того, что был первым, кто систематически внушал эту социальную реформу.

В 1847 году было основано Вегетарианское общество Великобритании, президентом которого был избран г-н Джеймс Симпсон. Меткалф немедленно предложил формирование подобного общества в Соединенных Штатах. Он переписывался с докторами Грэмом, Элкоттом и другими; и, наконец, Американская вегетарианская конвенция собралась в Нью-Йорке 15 мая 1850 года. Несколько пропагандистов дела, ранее неизвестных друг другу (кроме как через переписку), встретились здесь. Меткалф был избран президентом Конвенции; были произнесены речи, и конституция общества была определена. Общество было организовано избранием доктора Уильяма Элкотта президентом, преподобного У. Меткалфа соответствующим секретарем и доктора Тралла записывающим секретарем. Орган общества был запущен в ноябре 1850 года под названием «Американский вегетарианский и медицинский журнал» и под редакцией Меткалфа. Его регулярная ежемесячная публикация, однако, не началась до 1851 года. В том году он был выбран делегатом в Английское вегетарианское общество, а также делегатом от Пенсильванского общества мира на «Всемирную конвенцию мира», которая, как нежно предполагалось, должна была быть открыта Всемирной выставкой того года. Процедуры на ежегодном собрании Вегетарианского общества Великобритании и красноречивое обращение, среди прочих, американского представителя, полностью записаны в «Вегетарианском вестнике» за 1852 год. По этому случаю председательствовал Джозеф Бротертон, член парламента.

Два года спустя он понес невосполнимую потерю сочувствующей участницы в своих надеждах на возрождение мира. Миссис Меткалф умерла на семьдесят четвертом году жизни, будучи в течение сорока четырех лет строгим абстинентом. Ее потерю оплакивало все вегетарианское сообщество. Подавляющая часть материала, а также расходы на публикацию «Американского вегетарианца» поставлялись редактором, и, будучи неадекватно поддержанными остальной частью сообщества, менеджеры были вынуждены отказаться от его дальнейшей публикации. Последний том появился в 1854 году. Ему на смену в более поздние времена, при более счастливых обстоятельствах, пришел «Реформатор здоровья», который существует до сих пор.

В 1855 году Меткалф получил приглашение взять на себя обязанности, связанные с материнской церковью в Солфорде. Оставив своего зятя ответственным за церковь в Филадельфии, он снова отплыл в Англию, и самым памятным событием во время его пребывания в этой стране была глубоко и искренне оплакиваемая смерть Джозефа Бротертона, который в течение двадцати лет представлял Солфорд в Законодательном собрании и чья истинная доброта сделала его дорогим всему сообществу. Меткалф был выбран для произнесения похоронной эвлогии, которую слушало большое количество членов парламента и муниципальных чиновников, а также огромное стечение частных граждан. Вернувшись в Америку вскоре после этого, по настоятельной просьбе своих друзей в Филадельфии, он был в 1859 году избран на место президента, освободившееся доктором Элкоттом, чьи добродетели и труды в деле он почтил справедливой эвлогией. Его собственная смерть произошла в 1862 году, на семьдесят пятом году жизни, вызванная кровоизлиянием в легкие, несомненно, следствием чрезмерной работы. Его конец, как и вся его внутренняя, если не внешняя жизнь, был, в лучшем смысле слишком условного выражения, полон мира и надежды. Его лучший панегирик можно найти в его жизненном труде; и, как первый, кто систематически преподавал истины реформированной диетологии в «Новом Свете», он заслужил непрестанную благодарность всех искренних реформаторов в Соединенных Штатах и, действительно, по всему земному шару. Всеми, кто знал его лично, он был так же любим, как и уважаем, и газеты того времени свидетельствовали о всеобщем плаче по его потере.

XLVII. ГРЭМ. 1794–1851.

Как толкователь физиологической основы вегетарианской теории диеты, с самой тщательной детализацией, автор «Лекций о науке человеческой жизни» всегда имел большую репутацию среди пищевых реформаторов как в Соединенных Штатах, так и в этой стране. Косвенно связанный с герцогским домом Монтроз, его отец, выпускник Оксфорда, эмигрировал в Бостон, США, в 1718 году. Он, должно быть, достиг преклонного возраста, когда его семнадцатый ребенок, Сильвестр, родился в Саффилде, в Коннектикуте. Тем не менее, он, по-видимому, был от природы диспептического и несколько слабого телосложения, которое унаследовал его сын, чья жизнь, фактически, была сохранена только методом, рекомендованным Локком — свободным пребыванием на открытом воздухе. В течение нескольких лет он жил с дядей, на ферме которого его заставляли работать с рабочими. На двенадцатом году жизни он был отправлен в школу в Нью-Йорке, а в четырнадцать лет его на короткое время поставили учиться ремеслу изготовления бумаги. «Он описывается как красивый, умный и воображающий. “Я слышал, — говорит он, — о благородных делах и жаждал следовать на поле славы”. Плохое здоровье вскоре вынудило его вернуться в деревню, и в шестнадцать лет появились симптомы чахотки. Различные занятия были опробованы до времени, когда около двадцати лет он начал как учитель молодежи, доказав высокую успешность со своими учениками. Снова плохое здоровье вынудило отказаться от этого занятия».

В возрасте тридцати двух лет он женился и вскоре после этого стал проповедником в Пресвитерианской церкви. Глубоко заинтересованный вопросом «Воздержания», он был приглашен читать лекции по этому делу Пенсильванским обществом (1830). Теперь он начал изучение физиологии и сравнительной анатомии, в которых его интерес был непрерывным. Эти важные науки были использованы с хорошим эффектом в его будущем диетическом крестовом походе. В это время он вступил в контакт с Меткалфом, которым он был утвержден в, если не в первом случае обращен к, принципам радикальной диетической реформы. «Он вскоре был приведен к убеждению, что никакого постоянного излечения от невоздержанности нельзя найти, кроме как в таком изменении личных и социальных обычаев, которое освободило бы человеческое существо от всякого желания стимуляторов. Эту идею он вскоре применил к медицине, так что предотвращение и излечение болезни, а также средство от невоздержанности, были увидены состоящими главным образом в принятии правильных привычек жизни и разумной адаптации гигиенических агентств. Эти идеи были разработаны в «Эссе о холере» (1832) и курсе лекций, которые были прочитаны в различных частях страны и впоследствии опубликованы под названием «Лекции о науке человеческой жизни» (2 тома, Бостон, 1839). Это был ведущий учебник всех диетических и почти всех реформаторов здоровья с тех пор».

«Наука человеческой жизни» — один из самых всеобъемлющих, а также подробных учебников по научной диетологии, когда-либо выпущенных. Если он и ошибается в чем-то, то ошибается в сторону избыточности — черта, которую он обязан факту, что он был опубликован миру, как он был устно дан. Поэтому он хорошо выдерживает сокращение, и это было разумно сделано г-ном Бейкером, чье полезное издание, вероятно, находится в руках большинства наших читателей. Грэм был также автором трактата о «Хлебе и хлебопечении», и «хлеб Грэма» теперь повсеместно известен как один из самых полезных видов «посоха жизни». Помимо этих более практических сочинений, некоторое время до своей смерти он занимал свой досуг производством «Философии священной истории», характерная идея которой, по-видимому, заключалась в том, чтобы гармонизировать догмы еврейских и христианских Писаний с его опубликованными взглядами на физиологию и диетологию. Он дожил до завершения только одного тома (12-го), который появился после его смерти.

Прослеживая историю Медицины с ранних времен и ее большую или меньшую степень эмпиризма на всех ее стадиях, Грэм обнаруживает причину огромной доли всех вопиющих неудач ее профессоров в слепом предубеждении, которое побуждает их применять к временному излечению, а не к предотвращению болезни. Как это было в ее первом варварском начале, так это продолжалось, с небольшим действительно существенным изменением, до настоящего момента:—

«Все делается с целью излечить болезнь, без всякого внимания к ее причине, и болезнь рассматривается как кара какого-то сверхъестественного существа. Поэтому, в прогрессе целительного искусства до сих пор, ни шагу не делается к исследованию законов здоровья и философии болезни».

«Ни после того, как Медицина получила более систематическую форму, она не применялась к тем исследованиям, которые были наиболее существенны для ее успеха, но, подобно религии, она смешалась с суевериями и абсурдами. Следовательно, история Медицины, с очень ограниченными исключениями, является тканью невежества и ошибки и служит только для демонстрации отсутствия того знания, на котором одном может быть основана просвещенная система Медицины, и показать, до какой степени благородное искусство может быть извращено от своих способностей к добру к почти не смешанному злу невежеством, суеверием и алчностью людей. В современные времена анатомия и хирургия были доведены почти до совершенства, и большой прогресс был сделан в физиологии. Наука человеческой жизни изучалась с интересом и успехом, но это ограничивалось немногими, в то время как даже в наши дни, и в самой медицинской профессии, общая тенденция враждебна распространению научного знания».

«Результат таков, что люди расточительно тратят ресурсы, как если бы энергии жизни были неисчерпаемы; и когда они навлекают болезнь, которая разрушает их комфорт, они летят к врачу, не чтобы узнать, каким нарушением законов жизни они навлекли зло на себя и какими средствами они могут избежать того же; но, считая себя посещенными бедствиями, которые они ни в коем случае не были обеспокоены вызывать, они требуют средств врача, которыми их страдания могут быть облегчены. Делая это, чем больше практика врача соответствует аппетитам пациента, тем больше его популярность и тем щедрее он вознаграждается».

«Все, следовательно, в обществе имеет тенденцию ограничивать практикующего врача отделом терапии и делать его простым лекарем болезни; и следствие таково, что медицинское братство имеет мало стимулов применять себя к изучению науки жизни, в то время как почти все, чем люди могут быть развращены, представлено, чтобы побудить их стать простыми сводниками человеческого невежества и глупости; и, если они не погружаются в самый простой эмпиризм, это обязанность их собственной моральной чувствительности, а не поощрения, которое они получают, чтобы преследовать возвышенную научную профессиональную карьеру».

«Таким образом, естественные и приобретенные привычки человека совпадают, чтобы отвлечь его внимание от изучения человеческой жизни, и поэтому он оставлен чувствовать свой путь к, или собирать из того, что он называет опытом, все выводы, которые он принимает. Было замечено, что люди в своих (так называемых) индуктивных рассуждениях обманывают себя постоянно и думают, что они рассуждают из фактов и опыта, когда они только рассуждают из смеси истины и лжи. Единственная цель, отвеченная фактами, столь неправильно понятыми, — это сделать ошибку более неисправимой. Ничто, действительно, не является столь враждебным интересам Истины, как факты, неправильно наблюдаемые. Ни по каким предметам люди не столь склонны неправильно понимать факты и ошибаться в отношении между причиной и следствием, как по предмету человеческой жизни, здоровья и болезни».

Противниками диетической реформы было притворено, что климат или индивидуальное телосложение должны определять пищу, подходящую для наций или индивидуумов:—

«Нам говорили, что некоторые наслаждаются здоровьем в теплых, а другие в холодных климатах, некоторые на одном виде диеты и при одном наборе обстоятельств, а некоторые при другом; что, следовательно, то, что лучше для одного, не для другого; что то, что согласуется хорошо с одним, не согласуется с другим; что то, что является мясом одного человека, является ядом другого; что разные телосложения требуют разного лечения; и что, следовательно, никакие правила не могут быть установлены, адаптированные ко всем обстоятельствам, которые могут быть сделаны основой режима для всех».

«Не беря на себя труд исследовать обстоятельства, люди считают голый факт, что некоторые невоздержанные индивидуумы достигают старости, доказательством того, что такие привычки не неблагоприятны для жизни. С тем же свободным рассуждением люди приходят к выводам, столь же ошибочным в отношении наций. Если племя, существующее на растительной пище, слабое, вялое и лишенное мужества и предприимчивости, делается вывод, что растительная пища является причиной. Тем не менее, исследование могло бы показать, что причины, полностью адекватные этим эффектам, существовали, которые не только оправдывали диету, но заставляли ее казаться, что растительная диета имела искупающий эффект и была средством, которым нация была спасена от худшего состояния».

«Факт, что индивидуумы достигли великого возраста при определенных привычках жизни, не является доказательством того, что те привычки благоприятны для долголетия. Единственное использование, которое мы можем сделать из случаев необычайной старости, — это показать, как человеческое телосложение способно поддерживать жизненную экономию и сопротивляться причинам, которые вызывают смерть».

«Если мы спросим, как мы должны жить, чтобы обеспечить лучшее здоровье и самую долгую жизнь, ответ должен быть взят из физиологического знания; но если мы спросим, как долго лучший образ жизни сохранит жизнь, ответ — Физиология не может научить вас этому. Вероятно, каждый пожилой индивидуум имеет смесь хороших и плохих привычек и жил в смеси благоприятных и неблагоприятных обстоятельств. Несмотря на кажущееся разнообразие, существует довольно равное количество того, что полезно в привычках и обстоятельствах каждого. Некоторые были “правильны” в одном, некоторые в другом. Все, что доказано примерами долголетия в связи с плохими привычками, — это то, что такие индивидуумы способны сопротивляться причинам, которые в то же время отправили тысячи их собратьев в безвременную могилу; и при надлежащем режиме они поддерживали бы жизнь, возможно, сто пятьдесят лет».

«Некоторые имеют больше конституциональных [или унаследованных] сил сопротивляться причинам болезни, чем другие, и, следовательно, то, что разрушит жизнь одного, может быть перенесено другим долгое время без каких-либо проявлений немедленного вреда. Существуют также конституциональные особенности, но они гораздо более редки, чем обычно предполагается. Действительно, такие могут, почти в каждом случае, быть преодолены правильным режимом. Насколько общие законы жизни и применение общих принципов режима рассматриваются, человеческое телосложение одно: нет конституциональных различий, которые не уступят правильному режиму, и таким образом улучшат индивидуума. Следовательно, то, что лучше для одного, лучше для всех.... Некоторые рождаются без какой-либо тенденции к болезни, в то время как другие имеют предрасположенность к конкретным болезням какого-либо рода. Но различия происходят от причин, которые человек имеет силу контролировать, и несомненно, что все могут быть устранены соответствием законам жизни на протяжении поколений, и что человеческий вид может быть приведен к столь же великому единообразию, в отношении здоровья и жизни, как низшие животные».

С Гуфеландом, Флурансом и другими научными авторитетами он утверждает, что:—

«Физиологическая наука не дает доказательств того, что человеческое телосложение не способно постепенно возвращаться к первобытному долголетию вида. Высочайшие интересы нашей природы требуют, чтобы молодость была продлена. И она столь же способна быть сохранена, как и сама жизнь, обе зависящие от одних и тех же условий. Если когда-либо было состояние человеческого телосложения, которое позволяло ему поддерживать жизнь [намного дольше настоящего периода], то состояние это вовлекало гармонию относительных условий. Жизненные процессы были менее быстрыми и более полными, чем в настоящее время, развитие было медленнее, организация более совершенной, детство затянутым, и изменение от юности к мужественности происходило на большем удалении от рождения. Следовательно, если мы теперь стремимся к долгой жизни, мы можем обеспечить нашу цель только соответствием тем законам, которыми молодость продлевается».

Что касается всеядности человеческого животного:—

Орангутан, будучи прирученным, легко учится питаться животной пищей. Но если это доказывает, что данное животное является всеядным, то тогда лошадь, корова, овца и другие — все они всеядны, ибо каждое из них легко приучается к поеданию животной пищи. Лошадей часто приучали к животной пище, и овцы настолько привыкали к ней, что отказывались от травы. Все плотоядные животные могут быть приучены к растительной диете и переведены на нее с меньшими неудобствами и ущербом для здоровья, чем травоядные или плодоядные животные могут быть переведены на животную пищу. Сравнительная анатомия, следовательно, доказывает, что человек — это естественным образом плодоядное животное, созданное для питания фруктами, семенами и мучнистыми овощами.

Стимулирующее, или алкогольное, свойство плоти порождает заблуждение, что она, следовательно, является наиболее питательной:—

«Однако, насколько стимуляция превышает ту, что необходима для выполнения функций органов, настолько расход жизненных сил превышает восстановительную экономию; и истощение, которое наступает вслед за этим, соразмерно этому избытку. Следовательно, хотя пища, содержащая наибольшую долю стимулирующей силы, вызывает чувство наибольшей силы, она также производит наибольшее истощение, которое соразмерно требует облегчения; и, поскольку та же самая пища дает его, обеспечивая необходимую стимуляцию, ощущения заставляют потребителей верить, что она наиболее укрепляющая... Те вещества, стимулирующая сила которых едва достаточна для возбуждения пищеварительных органов при усвоении питательных веществ, наиболее способствуют жизненному благополучию, заставляя все процессы протекать наиболее совершенно, без каких-либо ненужных затрат, тем самым способствуя здоровью и долголетию».

«Мясные продукты содержат в среднем около тридцати пяти процентов питательных веществ, в то время как рис, пшеница и некоторые виды бобовых (такие как чечевица, горох и фасоль) дают от восьмидесяти до девяноста пяти процентов; картофель дает двадцать пять процентов питательных веществ. Таким образом, один фунт риса содержит больше питательных веществ, чем два с половиной фунта мясной пищи; три фунта хлеба из цельной муки содержат больше, чем шесть фунтов мяса, а три фунта картофеля — больше, чем два фунта мяса».

То, что человеческий вид, взятый в своей совокупности, является не более плотоядным de facto, чем он мог бы быть de jure, очевидно из простых фактов. Во всех странах нашего земного шара, за исключением самых варварских племен, в действительности только правящие и богатые классы являются креофагистами. Бедняки почти везде имеют лишь скудное количество даже растительной пищи:—

«Крестьянство Норвегии, Швеции, Дании, Германии, Турции, Греции, Италии, Швейцарии, Франции, Испании, Англии, Шотландии, Ирландии, значительной части Пруссии и других частей Европы питается в основном немясной пищей. Крестьянство современной Греции [подобно крестьянам времен Перикла] питается грубым черным хлебом и фруктами. Крестьяне во многих частях России живут на очень грубом хлебе с чесноком и другими овощами, и, подобно тому же классу в Греции, Италии и т. д., они вынуждены быть чрезвычайно бережливыми даже в этом виде пищи. Тем не менее они [по большей части] здоровы, энергичны и активны. Многие жители Германии живут в основном на ржи и ячмене в виде грубого хлеба. Картофель является основной пищей ирландского крестьянства, и немногие части человеческой семьи более здоровы, атлетичны и активны, когда они не испорчены одурманивающими веществами [и, можно добавить, когда находятся в благоприятных политических и социальных условиях]. Но алкоголь, опиум и т. д. [наравне с плохими законами] распространили свое губительное влияние на большую часть мира, и нигде эти бедствия не поражают так жестоко самоотверженную расу, как в хижинах бедняков, и когда из-за этих зол и пренебрежения санитарией и т. д. возникают болезни, иногда эпидемии, нам говорят, что эти вещи происходят от их бедной, скудной, низкокачественной, растительной диеты. Везде, где отсутствуют различные виды одурманивающих веществ и соблюдается приличная степень чистоты, растительная диета не подвергается такой клевете».

«Та часть крестьянства Англии и Шотландии, которая питается ячменным и овсяным хлебом, кашами, картофелем и другими овощами, при умеренных, чистоплотных привычках [и окружении], способна выдержать больше усталости и воздействия внешней среды, чем любой другой класс людей в тех же странах. Три четверти всей человеческой семьи во все периоды времени [за исключением, возможно, первобытных, полностью хищнических эпох] питались немясной пищей, и когда их запасы были обильными, а их привычки в других отношениях правильными, они были хорошо накормлены».

То, что кровавая диета и дикость идут рука об руку, и что варварский или воинственный характер народа пропорционален степени его плотоядности, слишком ясно свидетельствует вся история, как прошлая, так и настоящая. И не только жестокими привычками примечательны плотоядные племена:—

«Если взять все мясоедящие народы вместе, то, хотя некоторые из них, чьи другие привычки благоприятны, сравнительно хорошо сложены, в среднем это мелкие, плохо сложенные расы; и если взять все растительноядные народы, то, хотя многие из них из-за чрезмерного употребления наркотиков и других неблагоприятных обстоятельств сравнительно малы и плохо сложены, в среднем это гораздо лучше сложенные расы, чем мясоеды. Только среди тех племен, чьи привычки умеренны и которые питаются немясной диетой, встречаются более совершенные образцы симметрии».

«Ни один человек из многих тысяч не умирает естественной смертью. Если человека застрелили или отравили, мы говорим, что он умирает насильственной смертью, но если он болен, его лечат врачи, и он умирает, мы говорим, что он умирает "естественной" смертью. Это злоупотребление языком — смерть в последнем случае столь же насильственна, как если бы его застрелили. Принимает ли человек мышьяк и убивает себя, или малыми дозами или другими средствами, как бы то ни было, постепенно разрушает жизнь, он в равной степени умирает насильственной смертью. Только тот умирает естественной смертью, кто настолько подчиняется законам своей природы, что ни раздражением, ни интенсивностью не растрачивает свои силы, а медленно проходит через изменения своего организма до старости и засыпает в истощении жизненных сил».

Вместе с Флурансом он приводит ряд примеров как отдельных лиц, так и сообществ, которые достигли преклонного возраста благодаря чистому питанию. Впоследствии он переходит к доказательству, основываясь на сравнительной физиологии и анатомии, и, в частности, на строении человеческих зубов и желудка (которые, вопреки часто повторяемым научным авторитетам, а также обычным наблюдениям, иногда ошибочно утверждают как плотоядные), естественного плодоядного характера человеческого вида, и цитирует Линнея, Кювье, Лоуренса, Белла и многих других в поддержку этой истины.

XLVIII. СТРУВЕ. 1805–1870.

Германия, в наши дни способная похвастаться столь многими искренними апостолами гуманизма, до тех пор, пока девятнадцатый век не продвинулся вперед, мало что внесла определенного в литературу о гуманной диететике. Галлер или Гуфеланд, конечно, с большей или меньшей смелостью подняли знамя частичного восстания против ортодоксальной медицины и ортодоксального образа жизни, но их инакомыслие было скорее гигиеническим, чем гуманным. В истории гуманизма в Германии честь первого места по времени принадлежит автору "Растительной пищи как основы нового мировоззрения" и "Странствий Мандараса", чья жизнь, как политическая, так и литературная, была непрерывной борьбой за справедливость, свободу и истинный прогресс.

Густав фон Струве родился в Мюнхене 11 октября 1805 года, откуда его отец, проживавший там в качестве российского посланника, вскоре после этого переехал в Штутгарт. Основы его образования были заложены в гимназии этой столицы, где он оставался до двенадцати лет. С 1817 по 1822 год он был учеником в Лицее в Карлсруэ. Закончив подготовительное обучение в этих школах, он поступил в Геттингенский университет, который через два года сменил на Гейдельбергский. Четыре года усердной учебы позволили ему сдать первый экзамен, и в результате его блестящих достижений и успехов он получил назначение атташе при посольстве Бундестага в Ольденбурге.

С таким началом ему, казалось, была уготована блестящая карьера на службе у дворов и королей. Его семейные связи, выдающиеся способности и необычные познания в столь раннем возрасте гарантировали ему быстрое продвижение по службе, награды и мирские почести. Но фигурировать на службе у угнетателей народа — растрачивать в роскошных пустяках ресурсы крестьянства, которые доставались им лишь ценой целой жизни мучительной нищеты, поддерживать эгоистичную жадность и тщеславную пышность — такая карьера не могла стимулировать амбиции Струве. Убеждение, что это не его истинное предназначение, крепло в нем, и вскоре он оставил свою дипломатическую должность и Ольденбург одновременно. Без богатства и друзей, в разладе с родственниками, которые не могли оценить его высшие цели, он поселился в Геттингене (1831), а в следующем году — в Йене. Его попытки получить постоянную работу в качестве профессора или учителя, или редактора газеты долгое время оставались безуспешными, ибо независимая и честная мысль, никогда и нигде не пользующаяся большим уважением, в то время в Германии была в особой немилости у всех, кто прямо или косвенно находился под влиянием двора. Тем не менее три года, которые он прожил в Геттингене и Йене, дали ему разнообразный и полезный опыт.

В 1833 году он отправился в Карлсруэ. После долгих лет терпения и усилий он наконец достиг своей цели (получить положение, которое позволило бы ему осуществить свои планы по принесению пользы своим ближним), и в конце 1836 года получил должность адвоката высшего суда в Мангейме. Эта должность дала досуг и возможность для продолжения его различных научных и философских занятий, а также для участия в литературных начинаниях. Он основывал периодические издания и читал лекции, постоянной целью которых было улучшение мира вокруг него. В этот период он написал свой философский роман "Странствия Мандараса", через который он доносит неприятные истины в соответствии с принципами Тассо.

Активная политическая жизнь Струве началась в 1845 году. В том же году была опубликована "Переписка между бывшим и нынешним дипломатом", за которой вскоре последовали его "Публичное право Германского союза" и "Критическая история общего государственного права". В том же году он взял на себя редактирование "Мангеймского журнала", в котором смело вел битвы за политические и социальные реформы. Он был несколько раз приговорен к тюремному заключению, а также к уплате штрафов; но, не устрашившись таких преследований, поборник угнетенных сумел одолеть большинство своих могущественных врагов.

В начале 1847 года он основал еженедельное периодическое издание "Немецкий зритель", в котором, не принимая фактически неблаговидных названий, он в полной мере отстаивал принципы Свободы и Братства; и именно усилиями Струве состоялась великая народная демонстрация в Ольденбурге 12 сентября 1847 года, которая сформулировала то, что впоследствии стало известно как "Требования народа". Публичное собрание, состоявшееся в том же городе 9 марта 1848 года, на котором присутствовало 25 000 человек и которое, не связывая себя принятием термина "республиканский", тем не менее провозгласило неотъемлемые права народа, было также главным образом делом неутомимого Струве. Он также принимал участие в открытии парламента во Франкфурте. Его основным произведением в это время были "Основы политической науки". Эта книга, вдохновленная движением за свободу, которое тогда волновало, но, как оказалось, по большей части безрезультатно, большую часть Европы, не лишена значения в воспитании общества для более высоких политических концепций. Струве и Ф. Хеккер сыграли ведущую роль в демократических движениях в Бадене. Эти попытки провалились, и после недолгого пребывания в Париже он поселился недалеко от Базеля. Там он опубликовал "Основные права немецкого народа" и в сотрудничестве с Гейнценом — "План революционизирования и республиканизации Германии". Искренние и благородные убеждения, пронизывающие все сочинения автора, и несомненная чистота его целей заставили даже самых откровенных противников его политического кредо признать его и отнестись к нему с глубоким уважением. Тем не менее он едва избежал юридического убийства и расстрелов военного трибунала.

Позже неудачливый патриот своей страны искал убежища в Англии, а оттуда отправился в Соединенные Штаты (1850). После начала отчаянной борьбы между Севером и Югом он связал свою судьбу с первыми и принял участие в нескольких сражениях. В Америке он написал свой исторический труд "Всемирная история" (12 томов) и, среди прочих, "Абеляр и Элоиза". В 1861 году он вернулся в Европу и в разные периоды написал две свои самые важные книги: "Растительная пища как основа нового мировоззрения" и "Духовная жизнь, или Естественная история человека", в обеих из которых он настойчиво настаивает не только на огромных и неисчислимых страданиях, причиняемых самым варварским образом жертвам стола, но, далее, на деморализующем влиянии жизни за счет боли и убийства:—

«Мысли и чувства, которые вызывает пища, которую мы вкушаем, не замечаются в обычной жизни, но, тем не менее, они имеют свое значение. Человек, который ежедневно видит, как забивают коров и телят, или который сам убивает их, "закалывает" свиней, ощипывает кур или жарит живьем гусей и т. д., не может сохранить никакого истинного чувства к страданиям своего собственного вида. Он становится невосприимчивым к ним, наблюдая за борьбой других животных, которых гонят мясники, за стонами умирающего быка или криками истекающей кровью свиньи, с безразличием... Более того, он может даже прийти к дьявольскому удовольствию, видя, как существ пытают и убивают, или фактически сам забивая их...»

«Но даже те, кто не принимает участия в убийстве, более того, даже не видит его, осознают, что мясные блюда на их столах приходят со скотобоен и что их пиршество и страдания других находятся в тесной связи. Несомненно, большинство мясоедов не задумываются о том, каким образом эта пища попадает к ним, но эта бездумность, будучи далекой от добродетели, является родителем многих пороков... Как же сильно отличаются мысли и чувства, порождаемые немясной диетой!»

Последний период своей жизни он провел в Вене, и в этом городе его благотворно-активная карьера завершилась в августе 1870 года. Его последними прерывистыми словами жене, за несколько часов до кончины, были: "Я должен покинуть мир... эта война... этот конфликт!" С жизнью Густава Струве угасла жизнь одного из самых благородных солдат Креста Человечности. Его память всегда будет чтима везде, где ценятся справедливость, филантропия и гуманные чувства.

В "Странствиях Мандараса", вдохновленных иначе, чем обычная художественная литература, и полных утонченности мысли и чувства, ярко представлена неприязнь просвещенного индуса, когда он впервые сталкивается с варварством европейской цивилизации. Предположительно, немногим из наших английских читателей известна эта очаровательная история; и краткое изложение ее основных событий здесь не будет лишним.

Герой, молодой индус, чей дом находится в одной из уединенных долин Гималаев, побуждаемый заботой отца своей невесты, который хочет испытать его контактом с таким иным миром, отправляется в путешествие по Европе. История начинается с прибытия его корабля в Ливорно на итальянском побережье. Мандарас едва сошел на берег, как к нему обращаются два священнослужителя, желающие обрести честь и славу обращения его в свою веру. Но, к несчастью для их успеха, подобно своему предшественнику Амабеду, он уже во время своего путешествия обнаружил, что религия людей, среди которых ему суждено было жить, не исключает определенных ужасных варварств, доселе неизвестных ему в его собственной нехристианской стране:—

«Еще находясь на борту корабля, я был поражен, когда увидел, что остальные пассажиры питаются плотью животных. "По какому праву, — спросил я их, — вы убиваете других животных, чтобы питаться их плотью?" Они не могли ответить, но продолжали есть свое соленое мясо, как и прежде. Что касается меня, я бы предпочел умереть, чем съесть хоть кусочек. Но теперь стало еще хуже. Я не могу пройти ни по одной улице, где не было бы бедных забитых животных, развешанных либо целиком, либо разрезанных на куски. Каждое мгновение я слышу крики агонии и тревоги жертв, которых гонят на бойню, — вижу их борьбу против убийственного ножа мясника. Снова и снова я спрашиваю того или иного из окружающих меня людей, по какому праву они убивают их и пожирают их плоть; но если я и получаю ответ, то он возвращается фразами, которые ничего не значат, или отталкивающим смехом».

На самом деле индусский путешественник пробыл в христианских землях совсем недолго, когда обнаружил себя, почти неосознанно, в положении скорее наставника, чем оглашенного. Однажды, например, он оказывается посреди огромной толпы всех сословий, спешащей на какое-то зрелище. Узнав причину столь огромного собрания, он узнает, что некоторых людей собираются предать смерти со всеми ужасающими обстоятельствами публичных казней. После путешествия по большей части Германии он обосновывается для учебы в университете Линденберга. В обществе этого места он встречает молодую девушку Леонору, дочь секретаря миссии, которая привлекает его восхищение своей исключительной культурой и утонченностью ума. По случаю экскурсии группы гостей ее отца на несколько дней на остров на соседнем побережье происходит первая дискуссия о гуманной диететике, когда, будучи спрошенным о причине своей эксцентричности, он взывает к дамам группы, полагая, что встретит по крайней мере их сочувствие к принципам, которые он излагает:—

«От вас, дамы, несомненно, я встречу одобрение. Скажите мне, могли бы вы своими собственными руками убить сегодня нежного ягненка, мягкого голубя, с которыми, возможно, вы вчера играли? Вы отвечаете — нет? Вы не осмелитесь сказать, что могли бы. Если бы вы сказали "да", вы бы действительно выдали жесткое сердце. Но почему вы не могли бы? Почему это вызвало у вас мучение, когда вы увидели беззащитное животное, которое гонят на убой? Потому что вы чувствовали в глубине своей души, что это неправильно, что несправедливо убивать беззащитное и невинное существо! Совсем с другими чувствами вы смотрели бы на смерть тигра, который нападает на людей, чем на смерть ягненка, который никому не причинил вреда. К одному действию естественно привязывается справедливость, к другому — несправедливость. Следуйте внутренним побуждениям своего сердца — больше не санкционируйте убийство невинных существ, питаясь их телами».

Это увещевание, к его удивлению, было встречено всем "слабым полом" с холодностью и даже с признаками нетерпения, за исключением Леоноры, которая признала силу его призыва и пообещала в меру своих сил следовать его примеру. Довольный и ободренный ее одобрением, он продолжает:—

«Безусловно, вы не пожалеете, что приняли это решение. Человек, который, имея твердо укоренившиеся привычки, отказывает себе в чем-то, что находится в его власти, чтобы пощадить боль и смерть живым и чувствующим существам, должен стать мягче и любящее. Человек, который закаляет себя против чувства сострадания к низшим животным, будет более или менее жестким по отношению к своему собственному виду; в то время как тот, кто уклоняется от причинения боли другим существам, тем более будет уклоняться от причинения ее своим ближним».

Леонора, однако, была редким исключением в его опыте; и чем больше он видел христианских обычаев, тем менее он был склонен менять свою религию, которая, кстати, была безупречного рода. За некоторое время до его отъезда из Линденберга жена секретаря устроила обед в его честь, который, в угоду гостю, был без мясных блюд. Как и следовало ожидать, разговор вскоре перешел на диететику; и один из гостей, священнослужитель, вызвал индуса защищать свои принципы. Мандарас едва успел изложить главный постулат своего кредо как фундаментальный принцип этики — что несправедливо причинять страдания живому и чувствительному существу, что (как он настаивает) нельзя подвергать сомнению, не поколебав самих основ морали, — как со всех сторон поднялись противники. Доктор медицины возглавил оппозицию, уверенно утверждая, что само человеческое тело доказывает, что люди предназначены для поедания плоти. Мандарас ответил, что:—

«Ему казалось, напротив, что именно телесное строение человека особенно свидетельствует против поедания плоти. Тигр, лев, короче говоря, все плотоядные животные хватали свою добычу, бегая, плавая или летая, и разрывали ее на куски своими зубами или когтями, пожирая ее там же на месте. Человек не может ловить других животных таким образом, или разрывать их на куски, и пожирать их такими, какие они есть... Кроме того, у него есть высшие, а не только животные импульсы. Последние ведут его к обжорству, невоздержанности и многим другим порокам. Провидение дало ему разум, чтобы доказать, что правильно, а что нет, и силу воли, чтобы избегать того, что он обнаружил как неправильное. Доктор, однако, вместо того чтобы признать этот аргумент, стал еще горячее. "Во всей природе, — сказал он, — видно, как низшее существование служит высшему. Как делает человек, так и другие животные хватают более слабых, а самые слабые — растения и т. д."»

На это индусский философ тщетно отвечает, что сфера человека шире и поэтому должна быть выше, чем у других животных, ибо чем больше круг, в котором существо может свободно двигаться, тем больше возможная степень его совершенства; что если мы собираемся поставить себя на уровень плотоядных в одном пункте, то почему не во всем, и признать также вероломство, свирепость и убийство в целом как свойственные человеку; что различный характер тигра, гиены, волка с одной стороны, и слона, верблюда, лошади с другой, наставляют нас относительно мощного влияния пищи на характер, и, конечно, не в пользу мясоедов; что человек должен стремиться не к низшему, а к высшему характеру и т. д. На это хозяйка отвечает: "Это может быть все очень красиво и хорошо, но как домохозяйке быть настолько искусной, чтобы обеспечить всех своих гостей, если она должна лишить их мясных блюд?" "Точно так же, как наши домохозяйки в гималайской долине — точно так же, как наша хозяйка сегодня", — возражает Мандарас. Он приводит много других аргументов, и в частности высокую степень способности к рассуждению и даже морального чувства, проявляемого несчастными рабами человеческой тирании. Возникают различные возражения, которые, излишне говорить, успешно опровергаются поборником невинности, и компания расходится после продолжительной дискуссии.

Вторая часть истории переносит нас в долину Сути, гималайский дом Мандараса, и знакомит нас с его любезной семьей. Молодой немец, путешествующий в том регионе, случайно встречает отца Урваси (невесты Мандараса), которого он находит согбенным от горя из-за двойной потери: его дочери, которая угасла в затянувшемся отсутствии своего возлюбленного и поддалась болезни отложенной надежды, и его будущего зятя, который по возвращении, чтобы потребовать свою возлюбленную, впал (как казалось) в смертный обморок от шока ужасных новостей, ожидавших его. Старик ведет незнакомца к месту траура, где Дамаджанти, сестра Мандараса, со своей подругой Сунандой занята плетением гирлянд из цветов, чтобы украсить гроб своего любимого брата. Интересный разговор завязывается между европейским незнакомцем и индусскими дамами, которые являются достойными представительницами своей соотечественницы Шакунталы. Случайно они обнаруживают, что он мясоед.

Сунанда: Возможно ли, что вы действительно принадлежите к тем людям, которые считают законным убивать других существ, чтобы питаться их кровоточащими конечностями?

Теобальд: В моей стране это обычный обычай. Разве вы в своей стране не используете такую пищу?

Дамаджанти: Можете ли вы спрашивать? Разве у других животных нет чувств? Разве они не наслаждаются своим существованием?

Теобальд: Конечно; но они настолько ниже нас, что между нами не может быть взаимности обязанностей.

Дамаджанти: Чем выше мы стоим по отношению к другим животным, тем более мы обязаны не пренебрегать ни одним из вечных законов морали, и, в частности, законом любви. Ненавистно, во всяком случае, причинять боль невинному существу, способному чувствовать боль. Или вы считаете допустимым ударить собаку, видеть дрожь ее конечностей и слышать ее крики?

Теобальд: Ни в коем случае. Я также считаю, что неправильно мучить их, потому что мы не должны испытывать никакого удовольствия от страданий других животных.

Дамаджанти: Мы не должны испытывать никакого удовольствия! Это очень холодное рассуждение. Отвращение — скорее, вот то ощущение, которое мы должны иметь. Там, где это чувство реально, не может быть желания наживаться на страданиях других. И все же, там, где чувства отвращения к плохому слабее, чем склонность к потаканию своим желаниям, которое оно обещает, нет возможности их торжества. Ради наживы мясник забивает жертву; ради ужасной роскоши другие люди участвуют в этом убийстве, в то время как они пожирают куски плоти, в которых еще несколько мгновений назад текла кровь, нервы еще дрожали, жизнь еще дышала!

Теобальд: Я признаю это: но все это для меня ново. С детства я привык видеть животных, которых гонят на бойню. Это не доставляло мне удовольствия, скорее, это было положительно неприятное зрелище; но я не задумывался об этом — имеем ли мы право забивать ради пищи, потому что никогда не слышал, чтобы по этому поводу высказывались сомнения.

Сунанда: Ах! Теперь я вполне могу поверить, что люди в вашей стране должны быть жесткими и холодными. Каждое более мягкое чувство должно быть ожесточено, каждое более нежное — притуплено ежедневными сценами убийства, которые они имеют перед глазами, кровью, которую они проливают ежедневно, которую они вкушают ежедневно. Счастлива я, что живу далеко от вашего мира. Тысячу раз я предпочла бы смерть, чем жить в столь ужасной стране.

Дамаджанти: Для меня тоже жизнь в такой стране была бы пыткой. И все же, будь я мужчиной, будь у меня дар красноречия, я бы ходила из деревни в деревню, из города в город и яростно обличала бы такие ужасы. Я бы подумала, что достигла большего, чем основатели всех религий, если бы мне удалось вдохнуть в людей сочувствие к своим ближним. Что такое религиозная вера, если она терпит это убийство или, скорее, санкционирует его? Что такое вся вера без любви? И что такое любовь, которая исключает из своих объятий бесконечно большую часть живых существ? Сладко и прекрасно, конечно, жить в долине, которая приютила только кротких и любящих людей; но больше и достойнее высокого предназначения человеческой жизни — сражаться среди злых за добро, бороться за свет среди узников тьмы. Что такое жизнь без действия? Мы, женщины, конечно, не можем и не смеем сами отправиться в дикий прибой грубых и неотесанных людей; но наше дело, по крайней мере, побуждать ко всему, что истинно, прекрасно и хорошо; не обращать внимания ни на одного человека, который не стремится к благородному, не принимать никого из них, кто не предстает перед нами украшенным орнаментом достойных дел.

Этот красноречивый дискурс происходит, пока трое друзей наблюдают ночью у гроба предполагаемого умершего. В момент, когда должны быть совершены последние погребальные обряды, мы, как и зрители, удивлены и обрадованы неожиданным воскрешением Мандараса, который, как оказалось, был в трансе, из которого в критический момент он очнулся. С какими восторгами его приветствуют по возвращении из пределов мира теней, легко угадать. Некоторое время они живут вместе в непрерывном счастье; молодой немец, который принял их простой образ жизни, остается с ними. В промежутках между приятными трудами в поле и саду они проводят часы отдыха в утонченных интеллектуальных беседах и размышлениях, младшие черпают наставления из опытной мудрости почтенного мудреца. Разговор часто переходит на отношения между человеческой и нечеловеческой расами; и в ходе одного из своих философских чтений старик с глубокой проницательностью заявляет, что "до тех пор, пока другие животные продолжают оставаться исключенными из круга морального существования, в котором признаются права и обязанности, до тех пор не стоит ожидать шага вперед в морали. До тех пор, пока люди продолжают поддерживать свою жизнь телами, по существу подобными их собственным, без сомнений и без раскаяния, до тех пор они будут крепко связаны окровавленными оковами с низшими планами существования".

Наконец наступает печальный день разлуки. Решено, что Мандарас должен вернуться в Германию, более широкую сферу полезной деятельности, чем представляли гималайские долины; и дополнительная причина находится в открытии, что его мать сама была немкой. С большой болезненной неохотой расставаясь с любимыми друзьями, он признает силу их аргументов и снова покидает свой мирный дом ради суеты европейских городов. После кораблекрушения, в котором он спасает мать и ребенка — ценой того, что он считал своим самым драгоценным владением, шкатулки с реликвиями своей любимой Урваси, — Мандарас снова высаживается в Ливорно. Он находит своих старых друзей такими же жаждущими прозелитизма "язычников" и совершенно не осознающими необходимости обращения для самих себя. После смерти престарелого отца Дамаджанти она вместе со своей подругой Сунандой и Теобальдом, который все еще остается с ними и (как можно было догадаться) является преданным возлюбленным очаровательной Сунанды, решает покинуть свое родовое жилище и присоединиться к брату в его приемном немецком доме. Когда они прибывают в назначенное место встречи, они переполнены горем, обнаружив, что тот, ради кого было предпринято столь долгое паломничество, был навсегда отнят у них. Потеряв паспорт, он был арестован по подозрению и заключен в тюрьму. В заключении он уклонялся от европейских мясных блюд и, не получая надлежащего питания или его достаточного количества, умер (в истинном смысле этого слова) мучеником, до самого конца, своим моральным принципам. С большим трудом обнаруживаются его последние слова в письме, и они, в форме писем к сестре, провозглашают его непоколебимую веру и надежды на будущее мира. Также найдены короткие стихотворения, которые опубликованы в конце его мемуаров и вполне достойны утонченного ума автора "Мандараса". Так заканчивается роман, который по красоте идеи и чувства может быть поставлен в один ряд с "Приключениями Телемака" Фенелона и, еще более подходяще, с "Полем и Виргинией" Сен-Пьера.

Место, которое мы были искушены уделить "Странствиям Мандараса", исключает возможность более чем одного или двух дальнейших отрывков из замечательных сочинений Струве. Его "Растительная пища", пожалуй, наиболее известное, так как это его наиболее полное изложение взглядов на гуманную диететику, появилось в 1869 году. В нем он рассматривает вегетарианство во всех его разнообразных аспектах — в отношении социологии, образования, справедливости, теологии, искусства и науки, естественной экономики, здоровья, войны и мира, практического и реального материализма века, здоровья, утонченности жизни и т. д. Из раздела, который рассматривает растительную диету в ее отношениях к национальной экономике, мы приводим следующие справедливые размышления:—

«Каждый шаг от низшего состояния к высшему связан с определенными трудностями. Это особенно верно, когда речь идет о том, чтобы стряхнуть привычки, укрепленные числом и длительностью времени. Если бы человеческая раса, однако, не имела силы сделать это, то шаг от язычества к христианству, от хищнической жизни к земледелию, в частности от дикого варварства к определенной стадии цивилизации, был бы невозможен. Все эти шаги влекли за собой много борьбы, которая для многих тысяч принесла некоторые невзгоды; для бесчисленных миллионов, однако, — неисчислимые выгоды. Так и шаги вперед от мясной диеты не могут быть установлены без некоторых потрясений. Подавляющее большинство людей держатся за старые предрассудки. Они борются, нередко с бессмысленной яростью, против просвещения и разума, и столетие часто проходит, прежде чем новая идея проложит путь для распространения новых благ».

«Поэтому нам не стоит удивляться, если мы, также протестующие и выступающие против зол мясоедения и провозглашающие преимущества растительной диеты, находим яростных противников. Выгода, которая досталась бы всему человеческому роду от принятия этой диеты, однако, настолько велика и настолько очевидно предопределена, что наша окончательная победа неизбежна...»

«Несомненно, политическая экономия наших дней будет потрясена до основания шагом от мясной к немясной диете; но это было также случаем, когда кочевники начали практиковать земледелие, а охотники не находили больше дичи. Остатки определенных варварств должны быть стряхнуты. Все варвары или полуварвары будут отчаянно бороться против этого своей эгоистичной грубостью. Но результатом будет то, что почва, которая под влиянием мясного режима поддерживала только одного человека, с неограниченными преимуществами растительной диеты будет поддерживать пять человеческих существ. Либих даже признавал столько — что мясная диета в двенадцать раз дороже, чем немясная».

"Духовная жизнь" Струве, опубликованная в том же году, что и "Растительная пища", и его последняя важная работа, образует своего рода резюме его мнений, уже данных миру, и поэтому является более всесторонним изложением его мнений по социологии и этике, чем то, что встречается в его более ранних сочинениях. Она полна самой истинной философии о естественной истории человека, вдохновленной самой истинной утонченностью души. В разделе под названием "Мораль" он хорошо разоблачает тщетность случайных речей, ничего не значащих, которые, расплывчато и в неопределенной манере адресованные ребенку, позволяют себе выполнять роль практического морального обучения:—

«Они говорят детям, возможно, что они не должны быть жестокими ни к "животным", ни к человеческим существам, более слабым, чем они сами. Но когда ребенок идет на кухню, он видит, как забивают и ощипывают голубей, кур и гусей; когда он выходит на улицы, он видит животных, развешанных с телами, испачканными кровью, отрезанными ногами и вывернутыми назад головами. Если ребенок идет еще дальше, он натыкается на скотобойню, в которой забивают или душат безвредных и полезных существ всех видов. Мы не будем здесь останавливаться на всех варварствах, связанных с убоем животных; но в той же степени, в какой люди злоупотребляют своими превосходящими силами по отношению к другим видам, они обычно заставляют чувствовать свою тиранию более слабых человеческих существ, находящихся в их власти».

«Что толку от всех красивых разговоров о морали в контрасте с актами варварства и аморальности, представленными им со всех сторон?»

«Это не доказательство возвышенной морали, когда человек действует справедливо по отношению к лицу, более сильному, чем он сам, которое может причинить ему вред. Только тот действует справедливо, кто выполняет свои обязательные обязанности по отношению к более слабому... Тот, у кого нет человеческих лиц в подчинении, по крайней мере может ударить свою лошадь, варварски погонять своего теленка и избить свою собаку. Отношения людей к низшим видам настолько полны значения и оказывают такое мощное влияние на развитие человеческого характера, что морали требуется более широкая провинция, которая охватила бы эти существа внутри себя».

В главе, посвященной специально пище и напиткам, Струве предупреждает тех, кого это больше всего касается, что:—

«Чудовищные зло и злоупотребления, которые постепенно и украдкой вторглись в наши ежедневные продукты питания и напитки, теперь достигли такого пика, что на них больше нельзя закрывать глаза. Тот, кто желает работать для улучшения человеческого вида, для возвышения человеческой души и для укрепления человеческого тела, не смеет оставлять неоспоренной общую доминирующую неестественность жизни».

«С народом, борющимся за свободу, кухня не должна быть убийственным логовом; кладовая — не логовом коррупции; еда — не поводом для одурманивания. В деспотических государствах угнетатели народа могут опьянять себя спиртными напитками и навлекать болезнь и слабость на себя незаконными и нездоровыми мясными продуктами. Чем скорее такие люди погибнут, тем лучше. Но в свободных государствах (или в тех, которые стремятся к свободе), простота, умеренность, трезвость должны быть первыми принципами гражданской жизни. Ни один народ не может быть свободным, чьи отдельные члены все еще являются рабами своих собственных страстей. Человек должен сначала освободить себя от них, прежде чем он сможет с каким-либо успехом вести войну против страстей своих ближних».

Веские слова, исходящие от исследователя науки и человеческой жизни. Еще более веские, исходящие от того, кто посвятил столь большую часть своего существования помощи и принимал столь активное участие в борьбе народа за справедливость и свободу.

XLIX. ДАУМЕР. 1800–1875.

Один из самых ранних пионеров Новой Реформации в Германии, главным образом с того, что можно назвать религиозно-философской точки зрения, и чьи полезные знания были равны только его истинному пониманию значения религиозного чувства, родился в Нюрнберге в последний год восемнадцатого века.

Обладая от природы слабым телосложением, не имея возможности участвовать в обычных школьных развлечениях, он нашел достаточно досуга для литературы и музыки, которым был особенно предан. Много времени он также уделял теологическому и, в частности, библейскому чтению, так что его мать без колебаний определила духовную профессию как его будущую карьеру. Он посещал гимназию своего родного города, в то время находившуюся под руководством Гегеля, который оказал постоянное влияние на его умственное развитие. На восемнадцатом году жизни он поступил в Эрлангенский университет для изучения теологии. Сомнения, однако, начали нарушать его удовлетворенность ортодоксией; и, все более разочаровываясь в ее системах, молодой студент отказался от образа жизни, для которого, как он полагал, был предназначен; и, прослушав лекции Шеллинга, он отправился в Лейпциг, чтобы полностью посвятить себя филологии. Завершив обычный курс обучения, он был назначен учителем, а затем профессором латыни в Нюрнбергской гимназии (1827). Неприятные отношения с ректором школ (чья ортодоксальность, по-видимому, была менее сомнительной, чем его любезность), а также, отчасти, его слабое здоровье вынудили его уйти с этого поста, и с того времени он посвятил себя исключительно литературным занятиям, которые по большей части были в области философской теологии.

Во время своего профессорства Даумер написал свою "Первобытную историю человеческого духа", за которой через несколько лет последовало его "Указание системы спекулятивной философии", в которой он попытался основать и сформулировать философский теизм. Нереальность профессий и пустяков тех, кто имел наибольшую репутацию в "религиозном" мире, все больше отдаляла его от распространенных интерпретаций христианства.

Его "Философия, религия и древность" появилась в 1833 году. Два года спустя — его "Черты к новой философии религии и истории религии". В 1842 году был опубликован "Огне- и Молохопоклонство евреев", а (1847) "Тайны христианской древности", в которых он указал, что человеческие жертвоприношения и даже каннибализм были связаны со старым культом Ваала у евреев, и утверждал, что новая религия является в одном важном отношении не столько очищением иудаизма, сколько явно ретроградным движением к еще более старому религионизму. Помимо этих и других философских сочинений, Даумер опубликовал вольный перевод персидского поэта Хафиза. За "Хафизом" последовал "Магомет и его действия: сборник восточной истории" (1848); а в 1855 году — "Полидора: всемирно-поэтическая книга песен".

В его работе «Антропологизм и критицизм» (Anthropologismus und Kriticismus), 1844 г., содержится множество нападок на ортодоксальные диетические практики; а в «Откровениях о Каспаре Хаузере» (Enthüllungen über Kaspar Hauser) он демонстрирует пагубное влияние поедания плоти на «дикого лесного мальчика», который был брошен или потерян родителями в детстве и жил совершенно естественной жизнью в лесах, питаясь только дикими плодами. Когда его вернули из дикого состояния, его опекуны, по-видимому, сочли, что самый эффективный метод «цивилизовать» своего подопечного — это заставить его отказаться от фруктов в пользу плоти. Результат, как показал профессор Даумер, наблюдавший за этим случаем с величайшим интересом, не был обнадеживающим для ортодоксальных верующих. Закоренелость практики креофагии, которая ослепляет людей в отношении ее сущностного варварства, а также ее антиэтического, антигуманного влияния, красноречиво подчеркивается:

«Среди реформ, необходимых для торжества истинной утонченности и истинной морали, которые должны быть нашей искренней целью, есть диетическая, которая, если и не является самой важной из всех (allerwichtigste), все же, несомненно, является одной из важнейших. Мир «цивилизованных» людей все еще запятнан и осквернен останками ужасного варварства; в то время как отвратительная практика старого мира — убой животных и питание их трупами — все еще находится в столь всеобщем ходу, что люди не обладают способностью даже признать ее таковой, как они признали бы ее в противном случае; и отвращение к этому ужасу вызывает осуждение такой эксцентричности и изумление при любом проявлении склонности к реформе, как к чему-то абсурдному и нелепому — более того, вызывает даже горечь и ненависть. Искоренить это варварство — задача, выполнение которой находится в теснейшей связи с важнейшими принципами человечности, морали, эстетики и физиологии. Основа для подлинной культуры — всестороннего цивилизования и облагораживания человечества — явно невозможна до тех пор, пока организованная система убийства и трупоедства (organisirten Mord-und-Leichenfratz System) преобладает в качестве признанного обычая.

«То, что посредством образа жизни, столь способствующего разлагающим и гнилостным принципам, порождается и питается целое множество болезней, которые в противном случае не существовали бы, настолько легко увидеть, что только чрезвычайно упрямая любовь к мясной пище может ослепить человека в отношении этого факта. Прежде чем я отказался от поедания плоти, чего, к несчастью, у меня не хватило мужества сделать до того, как я прожил полвека, я время от времени страдал от ужасной невралгии, которая мучила меня многие долгие дни и ночи. С тех пор как я воздержался от этой диеты, я полностью избавился от этого зла. Наблюдения за другими людьми в отношении этого и других недугов привели меня к тому же выводу. Глисты, например, от которых прежде страдал ребенок, полностью исчезли, когда его перестали кормить плотью.

«То, что посредством трупной диеты также наносится очень большой ущерб духовной и моральной природе людей, представляется мне доказанным моим опытом в случае с моим бывшим приемным сыном, знаменитым Каспаром Хаузером. Этот молодой человек, содержавшийся во время своего строгого заключения на хлебе и воде, долгое время после своего появления в мире не ел ничего другого и не желал ничего другого в качестве пищи. В то время как он привык без дурных последствий употреблять хлебные супы, овсянку и простой шоколад, к плоти, которая имела для него невыносимый запах, он питал сильное отвращение. Живя таким образом, он всегда выглядел достаточно упитанным, развил замечательный интеллект и проявил необычайно утонченное и нежное чувство. В конце концов, но только с величайшей осторожностью и постепенно, его побудили принимать обычные мясные блюда, давая сначала лишь несколько капель мясного бульона в его хлебных супах, а когда он в некоторой мере привык к этому, добавляя более сильные ингредиенты и так далее.

«Теперь проявилась самая катастрофическая перемена в его уме и характере: обучение стало для него странно трудным — благородство его натуры отошло на второй план, и он оказался не более чем самым обычным индивидом. Они приписывали это, конечно, любой другой причине, кроме его привыкания к мясной диете. Я сам в то время был очень далек от того мнения, которого придерживаюсь сейчас. С моей нынешней точки зрения, однако, я, безусловно, не могу сомневаться, что диетическое варварство является для человека величайшим злом не только с физической, но и с интеллектуальной и моральной точек зрения, как бы его в настоящее время ни брали под покровительство физиологи и врачи — по-видимому, не на ином основании, кроме того, что они сами в печальной степени преданно привязаны к этой бесчеловечной диете. Ибо, увы! человек имеет обыкновение использовать свой разум, чтобы оправдать с помощью благовидных доводов то, что ему нравится и что доставляет ему удовольствие по совершенно иным причинам».

Что касается остальных членов небольшой группы распространителей более истинной философии в Германии, которых уже нет в живых — тех, кто решительно нес знамя гуманитарного кредо в то время, когда оно еще больше презиралось и высмеивалось неверующими, чем даже в наши дни, — заслуживая вечной благодарности и памяти со стороны своих более удачливых преемников, рамки этой книги вынуждают нас ограничиться здесь записью свидетельств лишь одного или двух из них; в то время как для ознакомления с многочисленными способными и красноречивыми изложениями их ныне живущих представителей — таких искренних гуманитарных и социальных реформаторов, как Эд. Бальцер, Эмиль Вайльхойзер, Теодор Хан, д-р Адерхольдт, А. фон Зеефельд, Р. Шпрингер и другие, — мы должны отослать наших читателей, желающих составить адекватное представление о современной немецкой антикреофагистской литературе (как и в отношении столь же обширной современной английской литературы по этому вопросу), к самим оригинальным трудам.

Из книги «Путь к раю» (Der Weg zum Paradiese) следующий отрывок достаточно полно отражает вдохновение автора, д-ра В. Циммермана:

«Люди почти полностью являются всем тем, что они есть, силой обычая; и эта сила, по большей части, сопротивляется любой другой власти и остается победителем над всеми. Сам разум, мораль и совесть подчиняются ей. В вопросе диетической реформы она проявляет себя как враг par excellence (die Hauptmacht). Люди будут ссылаться на предполагаемые невозможности, хотя речь идет только о воле и решимости. Они отвергнут многие из выдвинутых до сих пор диетических предложений как опасные «абстракции», хотя они основаны на истории, разуме и человеческом предназначении; хотя краткого исследования должно быть достаточно, чтобы убедиться в первостепенной важности реформы. Ибо, хотя следует предположить, что все предпочли бы долгое, здоровое и счастливое существование немощной, болезненной жизни при старом режиме, все же большинство людей сочтет более легким попытаться облегчить свои мучения и боли с помощью ненадежной и отнюдь не безопасной медицины, нежели устранить их путем подчинения законам природы. Как и в случае с большинством высших истин, так обстоит дело и с диетической реформой. Люди отвергнут ее как абстракцию и объявят ее невозможностью. В будущем, однако, большинством высших умов — ибо такой жертвы низшими и неестественными аппетитами мы не смеем ожидать от обычных людей — она будет рассматриваться на практике как великое благо. Ибо даже сейчас в социальном организме есть много исключений, для которых законы природы выше неразумного импульса; для которых мораль выше материалистического и чисто чувственного образа жизни; для которых долг выше излишеств. Кроме того, мы движемся к более гуманному веку; и, как настоящее время более гуманно, чем век предыдущий, так позже будет более мягкий режим, чем сейчас. Точно так же, как в наши дни подбрасывание детей, гладиаторские бои, пытки заключенных и другие злодеяния считаются скандальными и постыдными, в то время как в более ранние времена они считались вполне оправданными и правильными, так и в будущем убийство животных ради питания их трупами будет объявлено аморальным и не имеющим оправдания. Уже (1846 г.) создаются ассоциации для защиты этих существ; уже сейчас есть много тех, кто, подобно благородным духам древности, применяет к своей диете девиз морали (das Losungswort der Moral): делать добро и воздерживаться от зла всегда и превыше всего возможно, и больше не дают своего одобрения, питаясь животными, пыткам и убийству невинных чувствующих существ.

«В соответствии с числом прозелитов будет оцениваться важность доказательств. Когда тысячи людей, практикующих естественную диету, будут наблюдаться посреди больных мясоедов в состоянии наслаждения долгой, счастливой старостью, без болезней и страданий порочного образа жизни, тогда будет проложен путь для многих, чтобы отказаться от жизни за счет трупов других животных».

Схожим вдохновением проникнут гневный протест другого апостола гуманизма в Германии:

«Какое унижение, какой позор для всех нас, что необходимо одному человеку увещевать других людей не быть бесчеловечными и иррациональными по отношению к своим собратьям!

Неужели они не признают в них никакого ума, никакой души — разве у них нет чувств, радости существования, разве они не страдают от боли? Неужели их голоса радости и печали действительно не находят отклика в человеческом сердце и совести — так что они могут убивать ликующего жаворонка в первой радости его весны, который должен согревать их сердца сочувствием, из наслаждения кровопролитием или ради своего «спорта», или с ужасной бесчувственностью и безрассудством, только чтобы попрактиковаться в меткости стрельбы! Разве нет души, проявляющейся в глазах живого или умирающего животного — нет выражения страдания в глазах оленя или лани, загнанных до смерти — ничего, что обвиняло бы их в убийстве перед лицом мстящей Вечной Справедливости?... Смертны ли души всех других животных, кроме человека, или они существенны в своей организации? Относится ли к ним также мировая идея (Welt-Idee) — душа природы — частица Божественного Духа? Я не знаю; но я чувствую, и каждый разумный человек чувствует, как я, что это находится в жалком, невыносимом противоречии с нашей человеческой природой, с нашей совестью, с нашим разумом, со всеми нашими разговорами о человечности, предназначении, благородстве; это находится в ужасном (himmelschreinder) противоречии с нашей поэзией и философией, с нашей природой и с нашей (мнимой) любовью к природе, с нашей религией, с нашими учениями о благожелательном замысле — что мы приводим в существование лишь для того, чтобы убивать, чтобы поддерживать свою собственную жизнь разрушением другой жизни.... Это ужасное зло, что другие виды подвергаются пыткам, травле, сдиранию шкур и пожиранию нами, несмотря на то, что мы не обязаны к этому необходимостью; в то время как, греша против беззащитных и беспомощных, законных претендентов на нашу разумную совесть и на наше сострадание, мы преуспеваем лишь в том, что огрубляем самих себя. Это, кроме того, совершенно верно, что человек не имеет подлинной жалости и сострадания к своему собственному виду, пока он безжалостен к другим расам существ».

Л. ШОПЕНГАУЭР. 1788–1860.

Главный интерпретатор буддийских идей в Европе, чья предвзятость в этом направлении оказывает столь заметное влияние на современную мысль, в частности в Германии, родился в Данциге, в семье богатого купца этого города. Его мать, сама известная в литературе, часто была центром притяжения самых выдающихся людей того времени в Веймаре. С самого раннего возраста преданный философии Платона и Канта, Артур Шопенгауэр учился в университетах Геттингена и Берлина. Его курс обучения, как научный, так и литературный, был даже для немца необычайно суровым и глубоким; а его познания были энциклопедическими по своему охвату. Стоит отметить, что, в отличие от большинства немецких студентов, он не был пристрастен ни к пиву, ни к дуэлям.

Его наиболее важные труды: «Мир как воля и представление» (Die Welt als Wille und Vorstellung), 2 тома; «Основные проблемы этики» (Die Grundprobleme der Ethik); «Парерга и Паралипомена» (Parerga und Paralipomena), 2 тома; «Основа морали» (Das Fundament der Moral), 1840 г.

Своеобразными характеристиками его философии являются бескомпромиссная оппозиция пустым доктринам беззаботного оптимизма — антагонизм, который, действительно, принимает форму преувеличенного пессимизма — и (что особенно отличает его от большинства систематизаторов и формулировщиков морали) то, что он делает сострадание главным и, по сути, исключительным источником морального действия; и именно его защита прав подчиненных видов, в резком контрасте с молчанием или даже позитивным пренебрежением и презрением к ним со стороны обычных моралистов, всегда будет давать ему право занимать исключительно высокое место среди реформаторов этических систем, несмотря на его преувеличения и недостатки в других отношениях. Д-р Давид Штраус («Старая и новая вера») так пишет о его претензиях на этих основаниях:

«Уголовная история показывает нам, сколько мучителей людей и убийц были сначала мучителями низших животных. То, как нация в совокупности обращается с другими видами, является одним из главных мерил ее подлинной цивилизации. Латинские расы, как мы знаем, плохо выходят из этого испытания; мы, немцы, не наполовину достаточно хорошо. Буддизм сделал в этом направлении больше, чем христианство; а Шопенгауэр больше, чем все древние и современные философы вместе взятые. Теплое сочувствие к чувствующей природе, которое пронизывает все труды Шопенгауэра, является одним из самых приятных аспектов его глубоко интеллектуальной, хотя часто нездоровой и бесполезной философии».

Это, необходимо добавить, явно написано в неведении о многочисленных трудах более ранних и современных гуманитарных диетологов, которым, конечно, принадлежит более высокое, потому что более последовательное и логичное, положение, чем то, на которое может претендовать даже Шопенгауэр, который, по неведению физических и моральных аргументов антикреофагии (можно разумно предположить), в то же время, когда он установил права подчиненных видов на прочнейшей основе и включил их как существенную часть любого морального кодекса, все же, со странной, но слишком распространенной непоследовательностью, не осознавал, что передача коровы, быка или овцы и т. д. мяснику является вопиющим нарушением его собственного этического стандарта. Таким образом, хотя автор «Основы морали» не может претендовать на самое высокое место в абсолютном смысле, вне рядов антикреофагистских писателей ему может быть по праву уступлено высокое место как одному из самых выдающихся моралистов, которые, не доходя до полного освобождения, сделали больше всего для защиты положения невинных нечеловеческих рас. Особенно он осудил ужасное попрание самых обычных принципов справедливости псевдонаучными мучителями из физиологической лаборатории. Именно так он закладывает основы морали:

«Сострадание без границ, которое объединяет нас со всеми живыми существами — в этом мы имеем самую прочную, самую верную гарантию морали. С этим нет нужды в казуистике. Тот, кто обладает им, будет совершенно неспособен причинить вред или ущерб кому-либо, совершить насилие над кем-либо, сделать зло каким-либо образом. Но, скорее, он будет иметь ко всем долготерпение, он будет помогать беспомощным всеми своими силами, и каждое из его действий будет отмечено печатью справедливости и любви. Попробуйте утвердить: «этот человек добродетелен, только он не знает жалости», или, скорее: «он несправедливый и злой человек: тем не менее, он сострадателен». Противоречие очевидно для каждого. Каждому свое: но что касается меня, я не знаю более прекрасной молитвы, чем та, которую индусы древности использовали при закрытии своих публичных зрелищ (точно так же, как англичане сегодня заканчивают молитвой за своего короля). Они говорили: «Да будут все, кто имеет жизнь, избавлены от страданий!»»

Подкрепляя свое учение о том, что принципами и движущей силой всех моральных действий должны быть справедливость и любовь, Шопенгауэр утверждает, что реальное влияние этих первых добродетелей проверяется, особенно, поведением людей по отношению к другим животным:

«Другим доказательством того, что предложенный здесь моральный мотив является, по сути, истинным, является то, что в соответствии с ним защищены сами низшие животные. Непростительная забывчивость, в которой они до сих пор несправедливо оставлялись всеми [популярными] моралистами Европы, хорошо известна. Делается вид, что [так называемые] звери не имеют прав. Они убеждают себя, что наше поведение по отношению к ним не имеет ничего общего с моралью, или (говоря на языке их морали), что у нас нет обязанностей по отношению к «животным»: доктрина отвратительная, грубая и варварская, свойственная Западу, и которая имеет свои корни в иудаизме. В философии, однако, она опирается на гипотезу, признаваемую вопреки самим доказательствам, об абсолютном различии между человеком и «зверем». Это Декарт провозгласил ее самым ясным и решительным образом: и, по сути, это было неизбежным следствием его ошибок. Картезианско-лейбницевско-вольфианская философия с помощью совершенно абстрактных понятий построила «рациональную психологию» и сконструировала бессмертную anima rationalis: но, очевидно, мир «зверей» с его очень естественными притязаниями восстал против этой исключительной монополии — этого патента на бессмертие, дарованного одному лишь человеку — и, молча, природа сделала то, что она всегда делает в таких случаях — она запротестовала. Наши философы, чувствуя, что их научная совесть совершенно встревожена, были вынуждены попытаться укрепить свою «рациональную психологию» с помощью эмпиризма. Поэтому они принялись за работу, чтобы вырыть между человеком и «зверем» огромную бездну неизмеримой ширины; этим они хотели бы доказать нам, вопреки доказательствам, непреодолимое различие. Именно над всеми этими усилиями уже смеялся Буало:

‘Les animaux ont-ils des Universités?

Voit-on fleurir chez eux les Quatre Facultés?’

В соответствии с этой теорией «звери» закончили бы тем, что больше не знали бы, как отличить себя от внешнего мира, не имея больше сознания собственного существования, чем моего. Против этих невыносимых утверждений требовалось только одно средство. Бросьте один взгляд на животное, даже самое маленькое, самое низкое по интеллекту. Увидьте безграничный эгоизм, которым оно обладает. Этого достаточно, чтобы убедить вас, что «звери» имеют полное сознание своего «я» и противопоставляют его миру — не-я. Если бы картезианец оказался в когтях тигра, он узнал бы, и самым очевидным образом, может ли тигр отличить «я» от «не-я». На эти софизмы философов отвечают софизмы народа. Таковы некоторые идиотизмы, особенно немецкого языка, который для еды, питья, зачатия, рождения, смерти, трупа (когда речь идет о «зверях») имеет специальные термины; настолько он боялся бы использовать те же слова, что и для людей. Он таким образом преуспевает в том, чтобы скрыть под этим разнообразием терминов совершенную идентичность вещей.

«Древние языки не знали такого рода синонимии, и они просто называли вещи, которые являются одними и теми же, одним и тем же именем. Эти искусственные идеи, следовательно, должны были быть изобретением священства [prétraille] Европы, кучки святотатцев, которые не знали, какими средствами унизить, опорочить вечную сущность, которая живет в субстанции каждого одушевленного существа. Таким образом, им удалось установить в Европе те порочные привычки жесткости и жестокости по отношению к «зверям», которые уроженец Высокой Азии не мог бы созерцать без справедливого ужаса. В английском языке мы не находим этого позорного изобретения; это объясняется, несомненно, тем фактом, что саксы в момент завоевания Англии еще не были христианами. Тем не менее, аналог этого находится в этой особенности английского языка: все названия животных там среднего рода: и, как следствие, когда название должно быть представлено местоимением, они используют средний род it, абсолютно как для неодушевленных предметов. Нет ничего более шокирующего, чем этот идиом, особенно когда говорят о приматах — собаке, например, обезьяне и других. Нельзя не признать здесь нечестную уловку (fourberie) священников, чтобы унизить [других] животных до ранга вещей. Древние египтяне, для которых религия была единственным делом жизни, помещали в одни и те же гробницы человеческие мумии и мумии ибиса и т. д.; но в Европе было бы мерзостью, преступлением хоронить верную собаку рядом с местом, где лежит его хозяин; и все же именно на этой могиле иногда, более верный и более преданный, чем человек когда-либо был, он ожидал смерти.

«Если вы хотите знать, как далеко простирается идентичность между «зверем» и человеком, ничто не приведет к такому знанию лучше, чем немного зоологии и анатомии. И все же, что нам сказать, когда анатомический фанатик видит в наши дни (1839 г.), что он трудится, чтобы установить абсолютное, радикальное различие между человеком и другими животными; заходя так далеко во вражде против истинных зоологов — тех, кто без сговора со священством, без пошлости, без тартюфства (tartuferie), позволяют вести себя природе и истине — что нападают на них, клевещут на них!

«И все же это превосходство [человека над другими млекопитающими высших видов] зависит лишь от более широкого развития мозга — от различия только в одной части тела; это различие, кроме того, является лишь различием в количестве. Да, человек и другие животные идентичны по роду как в моральном, так и в физическом отношении, не говоря уже о других точках сравнения. Таким образом, можно было бы напомнить им — этим иудаизирующим западникам, этим смотрителям зверинцев, этим обожателям «разума» — что если их мать кормила их грудью, то и у собак есть своя грудь, чтобы кормить их. Кант впал в эту ошибку, которая является ошибкой его времени и его страны: я уже предъявил ему этот упрек. Мораль христианства не имеет уважения к «зверям»; это в ней порок, и лучше признать его, чем увековечивать. Мы должны быть тем более удивлены этим, потому что эта мораль находится в поразительном согласии с моральными кодексами брахманизма и буддизма.

«Между жалостью к «зверям» и добротой души существует очень тесная связь. Можно было бы сказать без колебаний, когда индивид зол по отношению к ним, что он не может быть хорошим человеком. Можно было бы также продемонстрировать, что эта жалость и социальные добродетели имеют один и тот же источник.... Ту [лучшую часть] английской нации, с ее большей деликатностью чувств, мы видим берущей инициативу и отличающейся своим необычным состраданием к другим видам, время от времени дающей новые доказательства этого — это сострадание, торжествующее над тем «холодным суеверием», которое в других отношениях унижает нацию, имело силу заставить ее заполнить пропасть, которую религия оставила в морали. Эта пропасть, по сути, является причиной, почему в Европе и в Сев. Америке мы нуждаемся в обществах для защиты низших животных. В Азии религий достаточно, чтобы обеспечить «зверям» помощь и защиту (?), и там никто не думает об обществах такого рода. Тем не менее в Европе также изо дня в день [скорее интервалами в десятилетия] пробуждается чувство прав низших животных, по мере того как мало-помалу исчезают, улетучиваются странные идеи о господстве человека над [другими] животными, как если бы они были помещены в мир только для нашего служения и наслаждения, ибо именно благодаря этим идеям с ними обращались как с вещами.

«Таковы, безусловно, причины того грубого поведения, того абсолютного отсутствия уважения, в котором виновны европейцы по отношению к низшим животным; и я показал источник этих идей, который находится в Ветхом Завете, в разделе 177 второго тома моей «Парерги»».

Из многих выдающихся ученых, которые в недавнее время косвенно подтвердили бессмысленность убоя ради человеческого питания, самый известный из европейских химиков, Юстус фон Либих, может показаться заслуживающим особого внимания. Основатель науки органической химии и метода органического анализа (1803–1873), получивший образование в университетах Бонна и Эрлангена, получил диплом доктора философии (физико-математических наук) в возрасте девятнадцати лет. Два года спустя, главным образом под влиянием Гумбольдта, он был назначен экстраординарным профессором химии в Гисене, куда стекались толпы учеников со всех частей Германии и из Англии. В 1832 году он принял кафедру в Мюнхене. Все научные общества Европы стремились предложить ему почетные знаки отличия.

Именно его применение своей специальной науки для развития сельского хозяйства и его более философские, хотя (необходимо добавить) временами противоречивые взгляды на сравнительную ценность продуктов питания дают ему лучшее право на память у потомков. Мы можем перечислить лишь некоторые из его многочисленных работ: «О теории и практике сельского хозяйства» (Ueber Theorie und Praxis der Landwirthschaft), Брауншвейг, 1824 г., переведена на английский язык; «Введение в органический анализ тел» (Anleitung zur Analyse Organische Körper), 1837 г.; «Органическая химия в ее приложении к физиологии и патологии» (Die Organische Chemie in ihren Anwendung auf Physiologie und Pathologie), 1839 г.; «Исследования по химии питания», 1849 г.; «Химические письма» (Chemische Briefe), 1852 г.

Какие бы мнения этот выдающийся немецкий химик ни опубликовал в других местах, несовместимые с приведенными ниже утверждениями, такое несоответствие, не более чем в случае с Бюффоном, не может ослабить силу его более разумного высказывания. О сущностной конечной идентичности питательных свойств животной и растительной субстанции он так ясно заявляет:

«Растительный фибрин и животный фибрин, растительный альбумин и животный альбумин различаются самое большее (höchstens) по форме. Если эти принципы в питании отсутствуют, питание животного будет прервано; если они получают их, то травоядное животное получает в своей пище те же принципы, от которых полностью зависит плотоядное. Растения производят в своем организме кровь всех существ. Так что, когда плотоядные потребляют кровь и плоть травоядных, они принимают в себя точно и просто растительные принципы.

«Растительная пища, в частности зерно всех видов, и через него хлеб, содержат столько же железа, сколько плоть быков или другие виды плоти.

«Несомненно, что из трех человек, из которых один питался бычьей плотью и хлебом, другой хлебом и сыром, третий картофелем, каждый считает это особым лишением с совершенно разных точек зрения; однако на самом деле единственная разница между ними — это действие специфических элементов каждой пищи на мозг и нервную систему. Медведь, который содержался в зоологическом саду, проявлял, пока у него в качестве питания был исключительно хлеб, вполне мягкий нрав. Два дня кормления плотью сделали его порочным, агрессивным и даже опасным для своего смотрителя. Хорошо известно, что vis irritabilis свиньи становится настолько чрезмерной из-за поедания плоти, что она может напасть на человека.

«Плотоядный человек нуждается для своего поддержания в огромном пространстве земли, более широком и более обширном даже, чем лев и тигр. Нация охотников на ограниченной территории по этой причине неспособна к размножению. Углерод, необходимый для поддержания жизни, должен быть взят у животных, которых на ограниченной площади может быть только ограниченное количество. Эти животные собирают из растений элементы своей крови и своих органов и поставляют их индейцам, живущим охотой, которые пожирают их без сопровождения вещества (stoffen), которое во время жизни животного поддерживало жизненные процессы. В то время как индеец, питаясь одним животным, мог бы ухитриться поддерживать свою жизнь и здоровье определенное количество дней, он должен, чтобы получить за это время необходимый жар, сожрать пять животных. Его пища содержит избыток азотистого вещества. Чего ему не хватает в течение большей части года, так это необходимого количества углерода, и отсюда закоренелая склонность потребителей плоти к бренди.

«Практическая иллюстрация сельскохозяйственного превосходства не может быть более ясно и глубоко дана, чем в речи североамериканского вождя, которую сообщил нам француз Кревекер. Вождь, рекомендуя своему племени практику сельского хозяйства, так обратился к нему: «Разве вы не замечаете, что, пока мы живем плотью, белые люди живут [частично] зерном? Что плоть растет до зрелости более тридцати месяцев, и к тому же часто бывает в дефиците? Что каждое из этих чудесных зерен кукурузы, которые они зарывают в землю, дает им стократный возврат? Что плоть имеет четыре ноги, чтобы убежать, а у нас только две, чтобы догнать их? Что кукуруза остается и растет там, где белые люди сеют ее; что зима, которая для нас — время утомительной охоты, для них — время отдыха? Поэтому у них так много детей, и они живут намного дольше, чем мы. Я говорю тогда каждому, кто слышит меня: прежде чем деревья над нашими вигвамами умрут от старости, и клены перестанут снабжать нас сахаром, раса сеятелей кукурузы истребит расу плотоядных, потому что охотники решают не сеять»».

Взгляды Либиха относительно пагубных последствий склонности фермеров и так называемых аграриев превращать пахотные земли в пастбища достаточно хорошо известны.

ПРИЛОЖЕНИЕ.

I. ГЕСИОД.

Оригинал английской версии, приведенной в начале этой работы, выглядит следующим образом:—

Νήπιοι, οὐδὲ ἴσασιν, ὀσῳπλέον ἣμισυ Παντός,

Οὐδ’ ὃσον ἐν Μαλάχῃ τε καὶ Ἀσφοδέλῳ μέγ’ ὄνειαρ.

 *   *   *   *   *   *   * 

Χρύσεον μὲν πρώτιστα γένος μερόπων ἀνθρώπων

Ἀθάνατοι ποίησαν Ὀλύμπια δώματ’ ἔχοντες.

Ὣστε θεοί δ’ ἐζωον ἀκηδέα θυμὸν ἔχοντες,

Νόσφιν ἄτερ τε πόνων καὶ ὀϊζύος· οὐδέ τι δειλὸν

Γῆρας ἐπῆν, αἰεὶ δε πόδας καὶ χεῖρας ὁμοῖοι

Τέρποντ’ ἐν θαλίῃσι κακῶν ἔκτοσθεν ἀπάντων·

Θνῆσκον δ’ ὡς ὑπνῳ δεδμημένοι· ἐσθλὰ δὲ πάντα

Τοῖσιν ἔην· καρπὸν δ’ ἔφερε ζείδωρος Ἄρουρα

Αὐτομάτη, πολλόν τε καὶ ἄφθονον· οἱ δ’ ἐθελημοὶ

Ἣσυχοι εργ’ ἐνέμοντο σὺν ἐσθλοῖσιν πολέεσσιν,

[Ἀφνειοὶ μήλοισι, φίλοι μακάρεσσι θεοῖσι][285]

Αὐτὰρ ἐπειδὴ τοῦτο γένος κατὰ γαῖα κάλυψεν,

Τοὶ μὲν δαίμονες εἰσι Διὸς μεγάλου διὰ βουλὰς

Ἐσθλοί, ἐπιχθόνιοι, φύλακες θνητῶν ἀνθρώπων,[286]

Οἳ ῥα φυλάσσουσιν τε δίκας καὶ σχέτλια ἔργα,

Ἡρα ἑσσάμενοι πάντῃ φοιτῶντες ἐπ’ αῖαν,

Πλαυτοδόται· καὶ τοῦτο γέρας βασιλήϊον ἔσχον.

 *   *   *   *   *   *   * 

Ζεὺς δὲ Πατὴρ τρίτον ἄλλο γένος μερόπων ἀνθρώπων

Χάλκειον ποίησε *   *

Οὐδέ τι σῖτον

Ἣσθιον, ἀλλ’ ἀδάμαντος ἔχον κρατερόφρονα θυμόν,

Ἄπλητοι· μεγάλη δὲ βίν καὶ χεῖρες ἄαπτοι

Ἐξ ὤμων ἐπέφυκον ἐπὶ στιβαροῖσι μέλεσσιν.

Ἔργα καὶ Ἣμεραι (Works and Days), passim.

II.

Отрывки из «Золотых стихов» (Χρυσᾶ Ἔπη). Изложение пифагорейской доктрины III века до н. э. в гекзаметрах. (См. стр. 21, 22.)

κρατεῖν δ’ εἰθίζεο τῶνδε—

Γαστρὸς μὲν πρώτιστα, καὶ ὑπνοῦ, λαγνείης τε,

Καὶ θυμοῦ· πρήξεις δ’ αἰσχρόν ποτε μήτε μετ’αλλοῦ

Μήτ’ ἰδίῃ· πάντων δε μαλίστ’ αἰσχύνεο σαυτόν.

Εἶτα Δικαιοσύνην ἀσκεῖν ἐργῳ τε λόγῳ τε.

Μηδ’ ἀλογίστως σαυτὸν ἐχειν περὶ μηδὲν ἔθιζε·

Αλλα γνῶθε μὲν ὡς θανέειν πέπρωται ἃπασι.

 *   *   *   *   *   *   * 

Μηδεὶς μήτε λόγῳ σε παρείπῃ, μήτε τι ἔργῳ,

Πρήξαι μήτ’ εἰπείν ὃ τι τοι μὴ βέλτερον ἔστι·

Εἰθίζου δε διαίταν ἔχειν καθάρειον, ἄθρυπτον.

 *   *   *   *   *   *   * 

Μηδ’ ὓπνον μαλακοῖσιν ἐπ’ ὄμμασι προσδέξασθαι

Πρὶν τῶν ἡμερινῶν ἔργων τρὶς ἓκαστον ἐπελθεῖν—

Πῆ παρέβην· Τί δ’ ἔρεξα· Τί μοι δέον ουκ ἐτελέσθη·—

Ἀρξάμενος δ’ ἀπὸ πρώτου ἐπέξιθι καὶ μετεπείτα

Δειλὰ μὲν ἐκπρήξας, ἐπεπλήσσεο· Χρηστὰ δε τέρπνου.

Ταῦτα πόνει, ταῦτ’ ἐκμελέτα· τούτων χρὴ ἐρᾷν.

Ταῦτα σε τῆς θείης Ἀρετῆς εἰς ἴχνια θήσει·

Ναὶ μὰ Τὸν ἁμετέρᾳ ψυχᾷ Παραδόντα Τετρακτύν,

Παγὰν ἀενάον Ψύσεως *   *   *

Τούτων δε κρατήσας

Γνώσῃ ἀθανάτων τε Θεῶν, θνητῶν τ’ ἀνθρώπων

Σύστασιν, ῇτε ἓκαστα διέρχεται, ῇτε κπατεῖται.

Γνώσῃ δ’ ᾖ θέμις ἐστὶ, Φύσω περὶ παντὸς ὁμοίην

Ὦστε σε μήτε ἄελπτ’ ἐλπιζειν, μήτε τι λήθειν.

Γνώσῃ δ’ ἀνθρώπους αὐθαίρετα πήματ’ ἔχοντας

Τλήμονες, οἳ τ’ ἀγαθῶν πέλας ὄντων οὐκ ἐσοπῶσιν

Οὔτε κλύουσι· λύσιν δὲ Κακῶν παῦποι συνίσασι.

Ζεῦ Πάτερ, ἦ πολλῶν κε κακῶν λύσειας ἃπαντας,

Εἰ πᾶσιν δείξαις οἳω τῷ δαίμονι χρῶνται.

Ἄλλα σὺ θάρσει, ἐπεὶ θεῖον γένος ἐστὶ βροτοῖσιν,

Οἷς ἱερα προφέπουσα Φύσις δείκνυσιν ἒκαστα

Ὧν εἰ σοί μέτεστι, κρατήσεις ὧν σε κελεύω

Ἐξακέσας, ψυχὴν δὲ πόνην ἀπὸ τῶνδε σαώσεις.

Ἀλλ’ εἴργου βρωτῶν ὧν εἴπομεν, ἔν τε καθάρμοις,

Ἐν τε λύσει ψυχῆς κρίνην, καὶ φράζευ ἓκαστα,

Ἡνίοχον γνώμην στήσας καθύπερθεν ἀρίστην·

Ἠν δ’ ἀπολείψας σῶμα ἐς αἰθερ’ ἐλεύθερον ἔλθης,

Ἔσσεαι ἀθάνατος, θεὸς, ἀμβρότος, οὐκ ἔτι θνητός.[287]

III.

В текстах из буддийского канона любовь или сострадание ко всем живым существам внушается Буддой в проповеди, обращенной к ряду женщин (принадлежащих к классу охотников), чьи мужья в то время были заняты в одном из своих хищнических набегов:—

«Тот, кто гуманен, не убивает; он всегда способен сохранить [свою?] жизнь. Этот принцип неистребим. Кто бы ни соблюдал его, никакое бедствие не постигнет этого человека. Вежливость, безразличие к мирским вещам, не причинение никому вреда, отсутствие места для раздражения — таков характер небес Брахмы. Всегда проявляя любовь к немощным; чистый, согласно учению Будды; знающий, когда достаточно; знающий, когда остановиться.

«Есть одиннадцать преимуществ, которые сопровождают человека, практикующего сострадание и нежного ко всему живому: его тело всегда в здоровье (счастливо); он благословлен мирным сном, и когда он занят учебой, он также спокоен; у него нет дурных снов, он защищен небесами (Девами) и любим людьми; он не потревожен ядовитыми вещами и избегает насилия войны; он невредим от огня или воды; он успешен везде, где живет, и, умерев, отправляется на небеса Брахмы».

Когда он произнес эти слова, и мужчины, и женщины были приняты в число его учеников и обрели покой.

В былые времена жил некий могущественный царь по имени Хо-ме (любовь-тьма), который правил в определенном районе, где еще не было слышно вестей о Будде или его милосердном учении; но религиозные практики были обычными — жертвоприношения и молитвы богам о защите. Теперь случилось так, что мать царя заболела, и врачи тщетно пытались применить свое лекарство, поэтому все мудрецы были призваны посоветоваться о лучших средствах восстановления ее здоровья.... На вопрос царя, что следует сделать, они [брахманские жрецы] ответили... жертвоприношения ста зверей разных видов должны быть предложены на четырех холмах (или четырем сторонам света), с маленьким ребенком в качестве венчающего подношения небесам. [Здесь следует описание того, как царь приказывает гнать сто голов слонов, лошадей, волов и овец по дороге от Восточных ворот к месту жертвоприношения, и как их жалобные крики оглашали небо и землю. — Примечание редактора.] На это Будда, движимый состраданием, пришел на место, произнес проповедь о «любви ко всему живому» и добавил эти слова:—

«Если человек живет сто лет и посвящает все свое время и внимание религиозным подношениям богам, принося в жертву слонов, лошадей и другую жизнь, все это не равно одному акту чистой любви в спасении жизни».

См. «Тексты из буддийского канона, обычно известные как Дхаммапада — с сопровождающими повествованиями — переведено с китайского», Сэмюэл Бил, профессор китайского языка, Университетский колледж, Лондон — Трюбнер, 1878 г.: и похожая сцена в «Свете Азии», где Будда вмешивается в момент религиозного жертвоприношения:—

“But Buddha softly said,

‘Let him not strike, great King!’ and therewith loosed

The victim’s bonds, none staying him, so great

His presence was. Then, craving leave, he spake

Of life which all can take but none can give,

Life, which all creatures love and strive to keep,

Wonderful, dear and pleasant unto each,

Even to the meanest; yea, a boon to all

Where Pity is, for Pity makes the world

Soft to the Weak, and noble for the Strong.

Unto the dumb lips of his flock he lent

Sad pleading words, shewing how man, who prays

For mercy to the Gods, is merciless,

Being as God to those: albeit all Life

Is linked and kin, and what we slay have given

Meek tribute of the milk and wool, and set

Fast trust upon the hands that murder them.

 *   *   *   *   *   *   * 

“Nor, spake he, shall one wash his spirit clean

By blood; nor gladden gods, being good, with blood;[288]

Nor bribe them, being evil: nay, nor lay

Upon the brow of innocent bound beasts

One hair’s weight of that answer all must give

For all things done amiss or wrongfully,

Alone—each for himself—reckoning with that

The fixed arithmic of the Universe,

Which meteth good for good and ill for ill,

Measure for measure, unto deeds, words, thoughts.

 *   *   *   *   *   *   * 

“While still our Lord went on, teaching how fair

This earth were, if all living things be linked

In friendliness, and common use of foods,

Bloodless and pure; the golden grain, bright fruits,

Sweet herbs which grow for all, the waters wan,

Sufficient drinks and meats—which when these heard,

The might of gentleness so conquered them,

The priests themselves scattered their altar-flames

And flung away the steel of sacrifice:

And through the land next day passed a decree

Proclaimed by criers, and in this wise graved

On rock and column: ‘Thus the King’s will is:—

There hath been slaughter for the Sacrifice,

And slaying for the Meat, but henceforth none

Shall spill the blood of life, nor taste of flesh,

Seeing that Knowledge grows, and Life is one,

And mercy cometh to the merciful.’”[289]

См. также приложенные отрывки из буддийских священных писаний, написанные, вероятно, около третьего века до н. э.:—

«Краткие параграфы о поведении». — Кула Силам.

1. «Теперь в чем, Васеттха, его [истинного ученика] поведение хорошо? В том, о Васеттха, что, отбрасывая убийство того, что живет, он воздерживается от уничтожения жизни. Дубинку и меч он откладывает; и, полный скромности и жалости, он сострадателен и добр ко всем существам, которые имеют жизнь.

«Таков вид доброты, которой он обладает.

[После строгих запретов грабежа и нецеломудрия Гаутама Будда продолжает.]

4. «Отбрасывая ложь, он воздерживается от говорения неправды. Он говорит истину. От истины он никогда не отступает. Верный и заслуживающий доверия, он не причиняет вреда своим собратьям обманом.

«Таков вид доброты, которой он обладает.

5. «Отбрасывая клевету, он воздерживается от злословия. То, что он узнает здесь, он не повторяет в другом месте, чтобы разжечь ссору против людей здесь. То, что он узнает в другом месте, и т. д. Таким образом, он живет как связующее звено для тех, кто разделен, поощритель тех, кто является друзьями, страстный сторонник мира, говорящий слова, которые способствуют миру.

«Это тоже и т. д.

6. «Отбрасывая горечь речи, он воздерживается от резкого языка. Какое бы слово ни было гуманным, приятным для слуха, прекрасным, достигающим сердца, вежливым — такие слова он произносит.

7. «Отбрасывая глупые разговоры, он воздерживается от пустых бесед и т. д.

8. «Он воздерживается от повреждения любой травы [бесполезно] или любого животного. Он принимает только один прием пищи в день, воздерживаясь от пищи в ночное время или в неположенное время и т. д.

10. «Он воздерживается от взяточничества, обмана, мошенничества и нечестных путей.

«Это тоже и т. д.

11. «Он воздерживается от нанесения увечий, убийства, тюремного заключения, разбойного нападения на дорогах, грабежа деревень или получения денег угрозами насилия.

1. «И он позволяет своему уму пронизывать одну четверть мира мыслями о любви, и так вторую, и так третью, и так четвертую. И таким образом весь широкий мир вверху, внизу, вокруг и везде он продолжает пронизывать сердцем любви — далеко идущей, ставшей великой и безмерной.

2. «Точно так же, Васеттха, как могучий трубач дает себя услышать, и это без труда, во всех четырех направлениях, точно так же из всех вещей, которые имеют форму или жизнь, нет ни одной, которую он пропускает или оставляет в стороне; но он рассматривает их всех с умом, освобожденным от оков, и глубоко прочувствованной любовью.

«Воистину это, Васеттха, путь к состоянию единения с Брахмой.

3. «И он позволяет своему уму пронизывать все части мира мыслями о жалости, сочувствии и беспристрастности.

9. «Когда он так сказал, молодые брахманы Васеттха и Бхарадваджа обратились к Благословенному и сказали:—

«Самые превосходные, Господь, слова твоих уст, самые превосходные! Точно так же, как если бы человек поднял то, что повержено, или открыл то, что скрыто, или указал правильную дорогу тому, кто сбился с пути, или принес лампу во тьму, чтобы те, у кого есть глаза, могли видеть вечные формы — точно так же, Господь, Истина была сделана известной нам, во многих образах, Благословенным. И мы, даже мы, вверяем себя, Господь, Благословенному как нашему прибежищу, Истине и Братству. Пусть Благословенный примет нас как учеников, как истинно верующих с этого времени и впредь, до тех пор, пока длится жизнь!»» — Буддийские сутты, переведено с пали Т. У. Рис Дэвидсом. Священные книги Востока. Под ред. Макса Мюллера, Кларендон Пресс, Оксфорд. 1881 г.

Что касается более старого (жреческого) религионизма полуострова — религии Брахмы — сила истины вынуждает нас здесь заметить, что, хотя огромная масса индусов продолжает с отвращением и ужасом отстраняться от скотобоен и от кровавой диеты своих завоевателей и правителей, магометан и христиан, более богатые классы и даже многие брамины и жрецы давно приспособились, по крайней мере в значительной мере, к западным диетическим практикам; и (за исключением плоти коровы или вола) они не более, чем другие верующие, стесняются нарушать законы своих священных книг — Вед, — которые, однако, не так гуманны, как учение великого основателя буддизма, как оно сохранено в буддийских священных писаниях, Трипитаке, будучи более существенно ритуальными и церемониальными, чем их популярное ответвление. И все же в священных писаниях индуизма есть следы сильного осознания безрелигиозности питания забитыми животными, как в Законах Ману, их священного законодателя, где установлено, что:—

«Человек, который не оставляет законы и не ест мясную пищу, подобно кровожадному демону, обретет добрую волю в этом мире и не будет страдать от недугов». — (Цитируется в трудах сэра Уильяма Джонса, том iii., 206.)

«Человек, который воспринимает в своей собственной душе Высшее Благо, присутствующее во всех существах, приобретает беспристрастность ко всем им и будет поглощен, наконец, в высшей Сущности — даже в той, что принадлежит самому Всемогущему». — Заключение Законов Ману.

Излишне настаивать на том факте, что жители более жарких и, в частности, тропических регионов земного шара имеют, как само собой разумеющееся, даже менее веские предлоги для прибегания к убою, чем жители более холодных климатов; и что пропорционально, следовательно, является осуждение, которому они подвергаются. (См., среди других недавних свидетельств, свидетельство Шиба Чундера Бозе в его интересной книге — «Индусы, как они есть». Лондон: Эд. Стэнфорд, 1881 г.). Автор полезно разоблачил ежегодно растущие беды для Индии от примера английских диетических привычек.

IV. ОВИДИЙ.

Оригинал (своеобразные красоты которого не могут быть легко представлены в современном идиоме) английской версии, уже приведенной в этой работе, с опущенными в этом переводе заключительными стихами, приводится ниже:—

Primusque animalia mensis

Arcuit imponi: primus quoque talibus ora

Docta quidem solvit, sed non et credita, verbis:—

“Parcite, mortales, dapibus temerare nefandis

Corpora. Sunt Fruges; sunt deducentia ramos

Pondere Poma suo, tumidæque in vitibus Uvæ.

Sunt Herbæ Dulces; sunt, quæ mitescere flammâ,

Mollirique queant. Nec vobis lacteus Humor

Eripitur, nec Mella thymi redolentia florem.

Prodiga divitias alimentaque mitia Tellus

Suggerit: atque epulas sine Cæde et Sanguine præbet.

Carne Feræ sedant jejunia; nec tamen Omnes.

Quippe Equus, et Pecudes, Armentaque gramine vivunt.

At quibus ingenium est immansuetumque ferumque—

Armeniæ Tigres, iracundique Leones,

Cumque Lupis Ursi—dapibus cum sanguine gaudent.

Heu quantum Scelus est—in viscera viscera condi,

Congestoque avidum pinguescere corpore corpus,

Alteriusque animantem animantis vivere leto!

Scilicet in tantis opibus, quas optima Matrum

Terra parit, nil to nisi tristia mandere sævo

Vulnera dente juvat, ritusque referre Cyclopum?

Nec, nisi perdideris alium, placare voracis

Et male morati poteris jejunia ventris?

At vetus illa Ætas, cui fecimus Aurea nomen,

Fœtibus arboreis et, quas humus educat, Herbis

Fortunata fuit: nee polluit ora Cruore.

Tunc et Aves tutas movere per aëra pennas,

Et Lepus impavidus mediis erravit in agris:

Nec sua credulitas piscem suspenderat hamo.

Cuncta sine insidiis, nullamque timentia Fraudem,

Plenaque Pacis erant. Postquam non utilis auctor

Victibus invidit (quisquis fuit ille virorum),

Corporeasque dapes avidam demersit in alvum.

Fecit iter sceleri; primâque e cæde Ferarum

Incaluisse putem maculatum sanguine ferrum.

Idque satis fuerat; nostrumque petentia letum

Corpora missa neci, salvâ pietate, fatemur:

Sed quàm danda neci, tàm non epulanda, fuerunt.

 *   *   *   *   *   *   *   * 

Quid meruistis, Oves, placidum pecus, inque tuendos

Natum homines, pleno quæ fertis in ubere nectar?

Mollia quæ nobis vestras velamina Lanas

Præbetis, Vitâque magis quàm morte juvatis.

Quid meruêre Boves—animal sine fraude dolisque

Innocuum, simplex, natum tolerare labores?

Immemor est demùm, nee Frugum, munere dignus,

Qui potuit, curvi dempto modo pondere aratri,

Ruricolam mactare suum: qui trita labore

Illa, quibus toties durum renovaverat Arvum,

Tot dederat messes, percussit colla securi.”

“Nec satis est quòd tale nefas committitur: ipsos

Inscripsêre Deos sceleri, numenque Supernum

Cæde Laboriferi credunt gaudere Juvenci!

Victima labe carens, et præstantissima formâ,

(Nam placuisse nocet), vittis præsignis et auro,

Sistitur ante aras, auditque ignara precantem:

Imponique suæ videt, inter cornua, fronti

Quas coluit fruges, percussaque sanguine cultros

Inficit in liquidâ prævisos forsitan undâ.

Protinus ereptas viventi pectore fibras

Inspiciunt: mentesque Deûm scrutantur in illis![290]

“Unde fames Homini vetitorum tanta ciborum?

Audetis vesci, genus O Mortale! Quod, oro,

Ne facite: et monitis animos advertite nostris.

Cumque Boûm dabitis cæsorum membra palato

Mandere vos vestros scite et sentite Colonos.

 *   *   *   *   *   *   *   * 

“Neve Thyestêis cumulemur viscera mensis.

Quàm male consuescit, quàm se parat ille cruori.

Impius humano, Vituli qui guttura cultro

Rumpit, et immotas præbet mugitibus aures!

Aut qui vagitus similes puerilibus Hœdum

Edentem jugulare potest; aut Alite vesci

Cui dedit ipse cibos—Quantum est, quod desit in istis

Ad plenum facinus! Quò transitus inde paratur!

“Bos aret, aut mortem senioribus imputet annis:

Horriferum contra Borean Ovis arma ministret;

Ubera dent saturæ manibus præstanda Capellæ.

Retia cum pedicis, laqueosque, artesque dolosas

Tollite: nec Volucrem viscatâ fallite virgâ,

Nec formidatis Cervos eludite pinnis,

Nec celate cibis uncos fallacibus hamos.

Perdite, si qua nocent: verùm hæc quòque perdite tantùm:

Ora vacent epulis, alimentaque congrua carpant.”

Metamorphoseon, Lib. xv. 72–142, 462–478.

И это не единственный отрывок в его трудах, в котором языческий поэт доказывает, что он был не лишен той человечности и чувства, столь редких как в нехристианской, так и в христианской поэзии. В очаровательной истории о визите замаскированных и воплощенных небожителей в хижину благочестивых крестьян, Филемона и Бавкиды, Овидий пользуется возможностью представить заманчивую картину невинных плодов, которые были предложены божественным гостям — картину, которая, вероятно, была перед глазами Мильтона при описании подобного гостеприимства Евы.

Среди ароматных блюд — «пикантные фрукты, вкусом радующие истинный аппетит» — появляются инжир, орехи, финики, сливы, виноград, яблоки, оливки, редис, лук и эндивий, с медом, яйцами и молоком:—

“Ponitur hìc bicolor sinceræ bacca Minervæ,

Conditaque in liquidâ Corna autumnalia fæce:

Intubaque et Radix, et Lactis massa Coacti:

Ovaque, non acri leviter versata Favillâ.

 *   *   *   *   *   *   *   * 

Hìc Nux, hìc mista est rugosis Carica Palmis,

Prunaque, et in patulis redolentia Mala canistris,

Et de purpureis collectæ vitibus Uvæ.

Candidus in medio Favus est: super omnia vultus

Accessêre boni.” *   *   *   *

Мы не удивлены, однако, что, несмотря на все это разнообразие достаточных продуктов питания, невежественные крестьяне, подражая порочным примерам своих богатых соседей, сочли своим долгом «гостеприимства» принести в жертву жизнь; и они были на грани того, чтобы зарезать единственное нечеловеческое существо, принадлежащее им — гуся, «стража хижины» — когда небесные гости вмешиваются и запрещают ненужное варварство:—

“Unicus anser erat, minimæ custodia villæ,

Quem Dîs hospitibus domini mactare parabant.

Ille celer pennâ tardos ætate fatigat,

Eluditque diu. Tandemque est visus ad ipsos

Confugisse Deos. Superi vetuêre necari:

‘Dîque sumus,’” &c.

Когда остальные жители Фригии были за свою порочность уничтожены негодующим небом, двое старых крестьян, можем мы добавить, нашли спасение от всеобщего потопа. (Metam. viii. 664–688). [291]

Можно отметить в этом месте, что великий «эпикурейский» поэт Гораций (современник Овидия), хотя он и был бонвиваном и, по-видимому, не был вдохновлен гуманитарным чувством, все же время от времени выражает свое убеждение в превосходстве фруктового банкета над мясным и в большей совместимости первого с поэтическим гением. Например, Carmina I., 31. Ad Apollinem:—

Me pascunt Olivæ

Me Cichorea levesque Malvæ.

(“Olives, Endives, and easily-digested Mallows are my fare.”)

Сатира II. 2. «Бережливость».:—

“Quæ virtus et quanta, boni, sit vivere Parvo,

 *   *   *   *   *   *   * 

Discite non inter lances mensasque nitentes,

Cum stupet insanis acies fulgoribus, et cum

Acclinis falsis animus meliora recusat,

Verum hic impransi mecum disquirite—

Male Vervum examinat omnis

Corruptus judex.

 *   *   *   *   *   *   * 

Cum labor extuderit fastidia, siccus, inanis

Sperne cibum vilem: nisi Hymettia mella Falerno

Ne biberis diluta. . . .

Cum sale Panis

Latrantem stomachum bene leniet. . . .

Non in caro nidore voluptas

Summa sed in te ipso. Tu pulmentaria qucere

Sudando: pinguem vitiis albumque neque ostrea,

Nec scarus aut poterit peregrina juvare lagois.

 *   *   *   *   *   *   * 

Num vesceris istâ

Quam laudas, plumâ? Cocto num adest honor idem?

 *   *   *   *   *   *   * 

At vos

Præsentes Austri, coquite horum obsonia.

 *   *   *   *   *   *   * 

Ergo

Si quis nunc mergos suaves edixerit assos,

Parebit pravi docilis Romana juventus.

 *   *   *   *   *   *   * 

Accipe nunc, victus tenuis quæ quantaque secum

Afferat. Imprimis valeas bene. . . . .”

Его обвинение богатого обжоры, который обязывает и позволяет бедняку голодать посреди изобилия, достойно морали Сенеки:—

“Ergo,

Quod superat, non est melius quo insumere possis?

Cur eget indignus quisquam te divite?”

V. МУЗОНИЙ (I век н. э.),

Стоический писатель, пользовавшийся большим уважением среди современников, сын римского всадника, родился в Вольсиниях (Больсена), в Этрурии, в конце правления Августа. Он был изгнан Нероном, который особенно ненавидел последователей «Портика»; однако Веспасиан оказал ему исключительные почести, когда остальные философы были изгнаны из Рима. Время его смерти неизвестно. Он был автором различных философских трудов, которые Суда характеризует как «выдающиеся сочинения глубоко философского характера»; тот же автор приписывает ему (хотя и на сомнительных основаниях) письма к Аполлонию Тианскому. Своими знаниями о его взглядах мы обязаны труду (неизвестного автора) под названием «Воспоминания о философе Музонии». По-видимому, именно из этого труда Стобей («Антология»), Авл Геллий, Арриан и другие заимствовали цитаты из изречений великого учителя-стоика. Все сохранившиеся фрагменты его сочинений были тщательно собраны Пеерлкампом (Харлем, 1822). (См. также ценную монографию г-на Э. Бальцера «Музоний: портрет характера эпохи Римской империи». Нордхаузен, 1871):—

«О диете он говорил часто и весьма серьезно, как о предмете, важном самом по себе и по своим последствиям. Ибо он считал, что воздержанность в пище и питье есть начало и основа умеренности. Однажды, отступив от своего обычного хода рассуждений, он высказался следующим образом:—

«Как мы должны предпочитать дешевую пищу дорогой, а ту, что легко достать, той, что добывается с трудом, так же и то, что сродни человеку, тому, что не сродни. Сродни нам то, что происходит от растений, злаков и прочих растительных продуктов, которые хорошо питают человека; а также то, что получено от (других) животных — не путем убоя, а иным полезным способом. Из этих продуктов наиболее подходящими являются те, которые мы можем употреблять сразу, без огня, ибо они наиболее доступны. Таковы фрукты в сезон, некоторые травы, молоко, сыр и соты. Более того, те, что требуют огня и относятся к категории злаков или трав, также вполне пригодны и все без исключения сродни человеку».

«Поедание плоти животных он объявлял зверством, свойственным диким животным. Она, говорил он, тяжелее и препятствует мышлению и разуму; пар, исходящий от нее, мутен и омрачает душу, так что те, кто обильно ею питается, оказываются медлительнее в восприятии. Поскольку человек [в своем лучшем проявлении] из всех существ на земле наиболее близок к Богам, то и пища его должна быть наиболее подобна пище Богов. Они, говорил он, довольствуются испарениями, поднимающимися от земли и вод, и мы примем пищу, наиболее подобную их пище, если будем употреблять то, что является легчайшим и чистейшим».

«Так и наша душа будет чистой и ясной, а будучи таковой, станет лучшей и мудрейшей, как судит Гераклит, говоря, что ясная душа — мудрейшая и лучшая. В действительности же, говорил Музоний, мы питаемся гораздо хуже, чем неразумные существа; ибо они, хотя и движимы аппетитом, словно бичом, и набрасываются на свою пищу, все же лишены хитрости и ухищрений в отношении своего пропитания — довольствуясь тем, что попадается на пути, стремясь лишь насытиться и не более того. Мы же изобретаем многообразные искусства и уловки, чтобы еще больше подсластить удовольствие от еды и обмануть глотку. Более того, до такой степени изысканности и жадности мы дошли, что некоторые сочинили трактаты, подобно трактатам о музыке и медицине, также и о кулинарии, которые значительно усиливают удовольствие для глотки, но губят здоровье. Во всяком случае, можно заметить, что те, кто разборчив в выборе пищи, гораздо болезненнее телом — некоторые даже, подобно беременным женщинам, испытывающим странные желания, питают отвращение к обычной пище, и желудки их испорчены. Отсюда, как никчемная сталь постоянно нуждается в заточке, так и их желудки за столом нуждаются в постоянном подстегивании какой-нибудь остро приправленной пищей... Отсюда также наш долг — есть для жизни, а не (только) ради удовольствия, по крайней мере, если мы хотим следовать превосходному изречению Сократа о том, что, в то время как большинство людей живут, чтобы есть, он ел, чтобы жить. Ибо, конечно, никто, кто стремится к характеру добродетельного человека, не унизится до того, чтобы уподобиться большинству и жить ради еды, как они, выискивая отовсюду удовольствие, которое доставляет пища».

«Более того, то, что Бог, создавший человечество, наделил его пищей и питьем для сохранения жизни, а не для удовольствия, станет ясно из следующего. Когда пища наиболее эффективно выполняет свою надлежащую функцию в пищеварении и усвоении, она не доставляет человеку никакого удовольствия вообще — и все же мы питаемся ею и укрепляемся. Тогда мы не испытываем ощущения удовольствия, и все же это время длится дольше, чем то, в которое мы едим. Но если бы Бог создал нашу пищу ради удовольствия, мы должны были бы получать удовольствие от нее в течение всего этого более длительного времени, а не только в мимолетный момент потребления. Тем не менее, ради этого краткого мгновения наслаждения мы заготавливаем десять тысяч деликатесов; мы бороздим моря до самых их пределов; повара ценятся больше, чем земледельцы. Некоторые тратят на обеды цену целых поместий, и это при том, что их тела не получают никакой пользы от дороговизны яств».

«Совсем наоборот; именно те, кто употребляет самую дешевую пищу, являются самыми сильными. Например, вы можете по большей части видеть, что рабы более крепки, чем господа, сельские жители — чем горожане, бедные — чем богатые; они более способны к труду, меньше утомляются на работе, реже болеют, легче переносят мороз, жару, бессонницу и тому подобное. Даже если дешевая и дорогая пища укрепляют тело одинаково, все же нам следует выбирать дешевую; ибо она более трезва и более подобает добродетельному человеку; поскольку то, что легко достать, для хороших людей более пригодно в качестве пищи, чем то, что достается с трудом — то, что не доставляет хлопот, чем то, что их создает — то, что готово, чем то, что не готово. Подытоживая одним словом все использование диеты, скажу, что мы должны сделать ее целью здоровье и силу, ибо это единственные цели, ради которых мы должны есть, и они не требуют больших затрат». [292]

VI. ЛЕССИЙ. 1554–1623,

Родившийся в Брехтене, городе в Брабанте, в влиятельной семье, этот известный гигиенист в очень раннем возрасте проявил столь исключительные наклонности, что среди своих школьных товарищей был известен как «пророк». Его рвение к учебе было настолько сильным, что он забывал о времени приема пищи и сокращал время сна до минимума. Получив стипендию в Аррасском колледже в Лёвене, Лессий с величайшим успехом прошел там курс обучения, и сокурсники провозгласили его «принцем филологов». В возрасте семнадцати лет он вступил в Общество Иисуса. Два года спустя он был избран на кафедру философии в Дуэ. В 1585 году он принял профессорскую должность по теологии в Лёвене.

Столь необычайными были уважение и почтение, которые он снискал в своем ордене и у всех, кто имел к нему доступ, что не только его смерть вызвала величайшее сожаление, но (как нас уверяют) его друзья соперничали друг с другом за обладание каждой возможной реликвией и памятной вещью «того, кто создал столь восхитительные труды». Он был погребен перед главным алтарем церкви своего колледжа в Лёвене. Почитаемый при жизни, после смерти столь редкое украшение своей Церкви было особо восхвалено Папой Урбаном VIII; и даже верили, что он совершал чудеса. Его похвалы особо зафиксированы в книге под названием «De Vitâ et Moribus R. P. Leonardi Lessii» — переизданной в Париже в 1644 году.

Основные труды: «De Justitiâ et de Jure Actionum, Humanarum, &c.» (переиздавался семь раз). Многие из положений, по-видимому, в конечном итоге подверглись осуждению со стороны богословского факультета, епископов и понтификов.

«Quæ Fides et Religio sit Capessenda, Consultatio». Антверпен, 1610. По оценке св. Франциска Сальского, работа «не столько Лессия, сколько Ангела Совета (Ange du Grand Conseil)».

«Hygiasticon» (Антверпен, 1613–14, 8vo); излишне говорить, что это его действительно ценная работа. Она была переведена с латыни на французский язык Себастьяном Харди под названием «Le Vrai Régime de Vivre pour la Conservation du Corps et de l’Ame». Париж, 1646. Другой редактор, Ла Боннодьер, добавил примечания, переиздав ее под названием «De la Sobriété et de Ses Avantages». Париж, 1701.

«Лессий, — пишет автор статьи в «Biographie Universelle», — будучи приговоренным врачами к тому, что ему осталось жить не более двух лет, сам изучил принципы гигиены, был поражен примером Корнаро, решил подражать ему и почувствовал себя настолько хорошо от такого подражания, что перевел его книгу («Della Vita Sobria»), добавив к ней результаты собственного опыта, благодаря чему продлил свою жизнь на сорок лет». В остальном он был человеком обширной эрудиции; и Юст Липсий воспевает в прекрасных стихах разнообразие его талантов. (См. «Biog. Universelle Ancienne et Moderne». Париж, у Мишо, 1819).

«Hygiasticon» предваряется свидетельствами трех выдающихся врачей, излагающих свое согласие с принципами автора. Английский перевод (1634) предваряется стихотворными обращениями к нему; одно из них принадлежит Крашо, другу Коули, а также «Диалогом между Обжорой и Эхом», также в стихах. К этому изданию приложены английская версия Корнаро, выполненная Джорджем Гербертом, и перевод анонимного трактата другого итальянского писателя — «Что скудная диета лучше пышной и роскошной: Парадокс».

В своей 5-й главе «О преимуществах, которые умеренная диета приносит телу, и прежде всего, что она избавляет почти от всех болезней» — Лессий обещает ее приверженцам, что, во-первых:—

«Она освобождает человека и предохраняет его почти от всех видов болезней. Ибо она избавляет его от катаров, кашля, хрипов, головокружения и болей в голове и желудке. Она прогоняет апоплексию, летаргию, падучую болезнь и другие недуги мозга. Она излечивает подагру в ногах и руках; ишиас и болезни суставов. Она также предотвращает сырость (несварение), родительницу всех болезней. Одним словом, она настолько уравновешивает гуморы и поддерживает их в равной пропорции, что они не причиняют вреда ни в количестве, ни в качестве. И это подтверждают как разум, так и опыт. Ибо мы видим, что те, кто придерживается умеренного образа питания, очень редко, или, скорее, никогда, не страдают от болезней; и если когда-либо они случаются, то переносят их гораздо легче и выздоравливают быстрее, чем те, чьи тела переполнены дурными гуморами».

«Я знаю очень многих, кто, хотя и слаб по своей природной конституции, и уже в преклонных годах, и постоянно занят умственным трудом, тем не менее, с помощью этой умеренности живут в добром здравии и провели большую часть своей жизни, которая была долгой, без каких-либо серьезных заболеваний...»

«То же самое происходит при ранах, ушибах, вывихах и переломах костей; поскольку либо вовсе нет притока дурных гуморов, либо, по крайней мере, очень мало к пораженной части... Более того, воздержанная диета вооружает и укрепляет против чумы; ибо яд ее гораздо лучше переносится, если тело чисто и свободно — поэтому Сократ добился того, что сам никогда не болел чумой, которая часто сильно опустошала город Афины, где он жил, как пишет Лаэрций. Третье преимущество диеты состоит в том, что, хотя она не излечивает болезни, неизлечимые по своей природе, она настолько смягчает и облегчает их, что они легко переносятся и не сильно препятствуют функциям ума. Это видно из ежедневного опыта».

Лессий продолжает рассуждать о других преимуществах реформированного режима — таких как то, что он продлевает жизнь (при прочих равных условиях) до глубокой старости, порождает бодрость, активность, хорошую память и тому подобное. [293]

Моффет, другой гигиенический писатель XVI века, возмущенно вопрошает:—

«Пока Бог (т. е. суеверие или обман) не пожелал того [убийства других животных ради пищи], кто осмелился бы коснуться губами остатков мертвого трупа? Или поставить на свой стол добычу волка или мясо сокола? Кто, говорю я, осмелился бы питаться теми членами, которые недавно видели, ходили, блеяли, мычали, чувствовали и двигались?» [294]

«Скажите мне, могут ли цивилизованные и человеческие глаза до сих пор выносить убой невинного «зверя», перерезание его горла, разбивание головы, сдирание кожи, четвертование и расчленение его конечностей, разбрызгивание его крови, вскрытие его вен, перенесение зловония, тяжелые вздохи, рыдания и стоны, страстное сопротивление и предсмертную одышку, которые только жестокосердные мясники могут выносить?»

«Разве земли недостаточно, чтобы дать нам пищу, чтобы мы должны были еще разрывать внутренности «зверей», птиц и рыб? Да, поистине, в земле достаточно, чтобы дать нам пищу; да, воистину, и выбор блюд, не требующих никакой или почти никакой подготовки, которые мы можем брать без страха и срезать без трепета; которые, кроме того, мы можем смешивать сотней способов, чтобы усладить наш вкус, и безопасно питаться, чтобы наполнить наши животы». — «Health’s Improvement», д-р У. Моффет (изд. 1746 г.), как цитирует Ритсон. Автор скончался в 1604 году.

Автор «Анатомии злоупотреблений», писатель того же периода, осуждая неестественную и роскошную жизнь своего времени, сравнивает две диеты с равной силой и правдивостью:—

«Я не могу убедить себя ни в чем ином, кроме того, что наша изнеженность и осторожность в диете изменили нашу природу, расстроили наши тела и сделали нас подверженными сотням болезней и дискразий (несварений), больше, чем когда-либо были подвержены наши предки, и, следовательно, сделали нашу жизнь короче, чем у них... Кто болезненнее тех, кто каждый день питается изысканно? Кто более развращен? Кто больше отрыгивает? Кто выглядит хуже? Кто слабее и немощнее их? У кого больше грязной мокроты и гниения (наполненного грубыми гуморами), чем у них? И, короче говоря, кто умирает раньше них?»

«Разве мы не видим бедняка, который ест черный хлеб (из которого часть сделана из ржи, ячменя, гороха, бобов, овса и других подобных грубых злаков) и пьет легкий напиток, да, иногда воду, и питается молоком, маслом и сыром — я говорю, разве мы не видим, что такой человек здоровее, сильнее, с лучшим цветом лица и живет дольше, чем тот, кто каждый день питается изысканно; и как может быть иначе?» — Стаббс, «Анатомия злоупотреблений», 1583 г. Цитируется по Ритсону («Воздержание от плоти: моральный долг»).

VII. КОУЛИ. 1620–1667.

Среди поэтов той эпохи уступает только Мильтону и Драйдену. «Сад», из которого мы извлекаем следующие справедливые суждения, предваряется в качестве посвящения к «Kalendarium Hortense» Джона Эвелина, его личного и политического друга. «Садовый альманах», стоит отметить, является одним из самых ранних прототипов многочисленных более современных трактатов подобного рода. К 1706 году он выдержал десятое издание.

“When Epicurus to the world had taught

That pleasure is the chiefest good,

(And was, perhaps, i’th’ right, if rightly understood),

His life he to his doctrine brought,

And in a garden’s shade that Sovereign pleasure sought:

Whoever a true Epicure would be.

May there find cheap and virtuous luxury.

Vitellius his table which did hold

As many creatures as the ark of old—

That fiscal table to which every day

All countries did a constant tribute pay—

Could nothing more delectable afford

Than Nature’s Liberality—

Helped with a little Art and Industry—

Allows the meanest gardener’s board.

The wanton Taste no Flesh nor Fowl can choose,

For which the Grape or Melon it would lose,

Though all th’ inhabitants of Earth and Air

Be listed in the Glutton’s bill of fare.

 *   *   *   *   *   *   *   * 

Scarce any Plant is growing here.

Which against Death some weapon does not bear.

Let Cities boast that they provide

For life the ornaments of Pride;

But ’tis the Country and the Field

That furnish it with Staff and Shield.

The Garden. Chertsey, 1666.

VIII. ТРАЙОН. 1634–1703.

Один из самых известных гуманных гигиенистов XVII века, родился в Бибери, деревне в Глостершире. Его отец был кровельщиком и штукатуром, который из-за крайней бедности был вынужден забрать сына в возрасте не более шести лет из сельской школы и поставить его на работу по прядению и чесанию шерсти (шерстяное производство тогда широко велось в Глостершире). В восемь лет он стал настолько искусным, что, как он рассказывает, мог прясть четыре фунта в день, зарабатывая два шиллинга в неделю. В двенадцать лет его заставили работать по профессии отца. В этот период он впервые научился читать. Затем он занялся разведением овец. С суммой в три фунта, вырученной от продажи своих четырех овец, он отправился в Лондон искать счастья, когда ему было семнадцать лет, и отдал себя в ученики к «изготовителю касторовых шляп» на Флит-стрит. Его хозяин был анабаптистом — «честным и трезвым человеком»; и после двух лет ученичества Трайон принял ту же религиозную веру. Все свое свободное время он теперь посвящал исключительно учебе; и с обычным рвением ученых, которые зависят от собственных талантов и усилий, он почти не уделял времени еде или сну. Праздничный период, который его товарищи-ученики проводили в еде, питье и грубых развлечениях, также использовался им таким же образом. Наука, и физиология в частности, привлекали его внимание.

В возрасте двадцати трех лет он впервые принял реформированную диету: «моим питьем была только вода, а пищей — только хлеб и немного фруктов, и то лишь раз в день в течение некоторого времени; но впоследствии мой наставник, Мудрость, дал мне больше свободы есть масло и сыр; моя одежда была бедной и тонкой; ибо во всем самоотречение стало теперь моим настоящим делом». Этот строгий образ жизни он поддерживал более года, после чего срывался с перерывами в течение следующих двух лет. По истечении этого периода он окончательно утвердился в своей реформе и до конца оставался строго акреофагистом и, действительно, строго бережливым, «довольствуясь травами, фруктами, злаками, яйцами, маслом и сыром в качестве пищи и чистой водой в качестве питья». Примерно через два года после женитьбы он совершил путешествия на Барбадос и в Голландию по торговым делам — «изготавливая бобровые шапки». Наконец он обосновался в Англии, и в возрасте сорока восьми лет опубликовал свою первую книгу по диетологии.

Его краткая автобиография, из которой взяты вышеприведенные факты, заканчивается на этом периоде. Его редактор добавляет относительно его внешности и характера: «его облик легко обнаруживал нечто необычайное; его вид был бодрым, живым и энергичным; но серьезным, с оттенком авторитетности, хотя он был самого легкого нрава. Несмотря на то, что он не был крепкого телосложения, благодаря своей великой умеренности, регулярности, силе духа и бодрости ума он был способен к любой усталости, вплоть до своей последней болезни, наравне с любыми людьми лучших конституций вдвое моложе его. Всю свою жизнь он был человеком неутомимого усердия и настолько трудолюбивым, что о нем можно сказать так же верно, как о любом человеке, что он никогда не бездельничал; но был настолько расторопен, что, хотя судьба отвела ему такое множество дел, как, возможно, любому из его современников, он, не пренебрегая ими, находил досуг для таких исследований Природы, что, возможно, немногие в этом веке сравнялись с ним в этом: и не только в Природе, но также почти во всех искусствах и науках, в некоторых из которых он был новатором, а во всех невинных и полезных — поощрителем и пропагандистом». [295]

Несмотря на ту проницательность ума и справедливость мысли, которые побудили его отказаться от жестокости и грубости ортодоксальной диеты, автор «Пути к здоровью» не смог освободиться от некоторых доверчивых фантазий своего века; и, надо признать, его сочинения отнюдь не свободны от подобных предрассудков. Именно как моральный реформатор он заслужил наше уважение, и из его многочисленных книг примечательны следующие:—

«Трактат о чистоте в пище и питье». Лондон, 1682.

«Путь к здоровью, долголетию и т. д.». 1683, 1694, 1697. 3 тома, 8vo.

«Дружеский совет господам-плантаторам Ост- и Вест-Индии». Лондон, 1684.

«Путь к тому, чтобы сделать всех людей богатыми: или Призыв Мудрости к умеренности и бережливости». 1685.

«Доктрина Мудрости: или Афоризмы и правила для сохранения здоровья тела и мира души». 1696.

«Величие Англии и путь к богатству: или Содействие торговле сделано легким, а земли — процветающими». 1699. 4to.

Ничто не может быть более справедливым или убедительным, чем эти увещевания:—

«Большинство людей на словах признают, что в этом мире нет благословения, сравнимого со здоровьем. Однако редко кто из них ценит его так, как следует, пока не почувствует его нехватку. Тому, кто получил этот благой дар, самая скудная пища — даже хлеб и вода — наиболее приятна, а все виды упражнений и труда — восхитительны. Но обратное делает все тошнотворным и неприятным. Что значат полные столы, богатство или почести для того, кто мучается недугами? В таком состоянии люди не желают ничего так сильно, как здоровья. Но как только оно получено, их мысли меняются, они забывают те торжественные обещания и решения, которые давали Богу и своим собственным душам, продолжая идти по старой дороге обжорства, почти не заботясь о том, чтобы сохранить то, чего так сильно желали, когда были лишены этого».

«Счастливы были бы люди, если бы они использовали хотя бы десятую часть той заботы и усердия для сохранения своих умов и тел в здоровье, какую они тратят на приобретение тех деликатесов и излишеств, которые порождают болезни и являются причиной совершения многих других зол, ибо лишь немногие люди знают, как использовать богатство так, как следует. Ибо не многие из наших богатых людей когда-либо задумываются о том, что столь же малая и скудная пища и питье достаточны для поддержания лорда в полном здоровье, как и крестьянина, и делают его более способным наслаждаться благами ума и удовольствиями тела, далеко превосходящими все «деликатесы и излишества». Но, увы! мимолетные удовольствия глотки, обычаи, тщеславие и т. д. заманивают и соблазняют большинство людей выйти за пределы необходимости или удобства; и многие терпят неудачу из-за ложного мнения или непонимания Природы — по-детски воображая, что чем богаче пища и чем больше они могут набить в свои животы, тем больше они укрепятся этим. Но опыт показывает обратное; ибо разве не такие люди, которые приучают себя к самой богатой пище и самым сердечным напиткам, обычно наиболее немощны и больны?»

«Теперь виды пищи и питья, которые порождают лучшую кровь и тончайшие духи, — это травы, фрукты и различные виды злаков; также хлеб и различные виды превосходной пищи, приготовленной из молока, и вся сухая пища, из которой солнце извлекло грубую влажность, благодаря чему все виды бобовых и злаков становятся более твердой субстанцией. Так же и масло — вещь превосходная, по своей природе более возвышенная и чистая, чем сливочное масло»...

Относительно не подозреваемой причины различных болезней, столь распространенных:—

«Многие из богатейших людей этой нации могли бы знать по горькому опыту, особенно в Лондоне, которые ежегодно тратят многие сотни, я думаю, я могу сказать тысячи фунтов на свои нечестивые животы. Многие из них могли бы сэкономить себе те расходы и хлопоты, которые они обычно несут, обучаясь у господина Нимбл-хилса, учителя танцев, как ходить прямо; ибо их животы раздуты до подбородков, что заставляет их «созерцать небо» [296], но не ради созерцания, можете быть уверены, а по чистой необходимости, и без каких-либо впечатлений благоговения перед Всемогущим Творцом, чем их собратья-животные; ибо их мозги опустились в их животы; введение и выведение — вот дело их жизни, и все их драгоценные часы проводятся между блюдом, стаканом и ночным горшком. Разве это прекрасные молодцы, чтобы называть себя христианами и достопочтенными?» [297]

В своей XIV главе «О плоти и ее воздействии на тело и ум» Трайон использует все свое красноречие, доказывая, что практика убоя ради пищи не только жестока и варварска сама по себе, но и порождает или, во всяком случае, усиливает худшие страсти людей.

Восхваляя более мягкие нравы последователей Пифагора и индусов в целом, он говорит своим соотечественникам, что:—

«Те же самые и гораздо большие преимущества произошли бы среди христиан, если бы они прекратили раздоры, угнетение и (то, что склоняет и располагает их к этому) убийство других животных и поедание их плоти и крови; и в короткое время человеческие убийства и дьявольские распри и жестокости друг против друга уменьшились бы и, возможно, едва ли имели бы место среди них. Ибо отделение имеет большую силу, чем большинство может себе представить, будь то от зла или от добра; ибо от чего бы человек ни отделился, это свойство в нем немедленно ослабевает. Точно так же отделение от жестокости чудесным образом рассеивает темные облака невежества и делает понимание способным различать добрые и злые принципы — сначала в себе, а затем во всех других вещах пропорционально. Но до тех пор, пока люди живут под властью всех видов нечистоты, насилия и угнетения, они не могут видеть в этом никакого зла. По этой причине те, кто не отделяет себя от этих зол, но довольствуется тем, что следует за множеством по левому пути, и решает продолжать религию своих предков — хотя тем самым они лишь продолжают следовать простому Обычаю, величайшему из тиранов — я говорю, невозможно для таких людей когда-либо понять или узнать что-либо истинно, будь то о божественных или о человеческих вещах...»

«Это великая ошибка людей этого века — говорить или предполагать: что плоть дает не только более сильное питание, но также больше и лучше, чем травы, злаки и т. д.; ибо правда в том, что она дает больше стимуляции, но не столь твердой субстанции, и не столь хорошей, как та, что происходит от другой пищи; ибо плоть имеет больше материала для порчи и ничто так быстро не превращается в гниение. Теперь, несомненно, такие виды пищи, которые подвержены гниению до того, как их съедят, также подвержены тому же и после. Кроме того, плоть обладает мягким, влажным, грубым, слизистым качеством и порождает питание подобной природы; в-третьих, плоть нагревает тело и вызывает жажду; в-четвертых, плоть порождает большое количество вредных гуморов; в-пятых, необходимо учитывать, что «звери» и другие живые существа подвержены болезням [298] и многим другим неудобствам и нечистотам, перееданию, переутомлению, злоупотреблениям жестоких мясников и т. д., что делает их плоть еще более нездоровой. Но, напротив, все виды сухой пищи, такие как хлеб, сыр, травы и многие препараты из молока, бобовых, злаков и фруктов; поскольку их происхождение более чистое, так и, будучи здоровой твердой природы, они обеспечивают более превосходное питание и более легкое для переваривания; так что если человек превысит количество, здоровье не будет подвергнуто такой опасности, как при избыточном поедании плоти...»

«Какое дурное и неблагодарное зрелище — созерцать мертвые туши и куски кровавой, сырой плоти! Это, несомненно, показалось бы ужасным, и не было бы человека, который не испытывал бы отвращения при мысли о том, чтобы положить это в рот, если бы Употребление и Обычай из поколения в поколение не сделали это привычным для нас, что настолько распространено, что мы читаем, что в некоторых странах существует обычай есть тела своих умерших родителей и друзей, думая, что они никак не могут предоставить им более благородную гробницу, чем свои собственные внутренности. И поскольку это обычно, они делают это с таким же малым сожалением или тошнотой, как другие, когда пожирают ножку кролика или крылышко жаворонка. Предположим, человек был воспитан в месте, где не было обычая убивать и есть плоть, и пришел бы на наш рынок Лиденхолл, или осмотрел наши бойни, и увидел бы, какое общение мы имеем с мертвыми телами, и как мы веселы и радостны на их похоронах, и в какие почетные гробницы мы хороним мертвые туши зверей — более того, их кишки и внутренности — разве он не был бы полон изумления и ужаса? Разве он не счел бы нас жестокими монстрами и не сказал бы, что мы стали животными и исполняем роль хищных зверей, живя таким образом за счет добычи наших собратьев-существ?»

«Таким образом, Обычай пробудил бесчеловечную, свирепую природу, которая делает убийство, обращение с плотью и питание ею и кровью, без различия, столь легким и привычным для человечества. И то же самое следует понимать в отношении людей, убивающих и угнетающих себе подобных; ибо разве мы не видим, что солдат, обученный войнам кровожадных принцев, убьет сотню людей без всякого беспокойства или сожаления духа, и таких, которые не причинили ему большего вреда, чем овца причинила мяснику, который перерезает ей горло. Если у людей есть только Сила и Обычай на их стороне, они думают, что все хорошо».

Что бы ни думали о ревностной попытке благочестивого автора ответить на утверждения (практических) материалистов, которые черпают свои аргументы из еврейских Священных Писаний или откуда-либо еще, его ответы на обычные уловки или предрассудки ортодоксальных диетологов являются умелыми и убедительными. Его гуманные аргументы, действительно, достойны самых передовых мыслителей сегодняшнего дня; и те, кто сведущ в антикреофагистской литературе последних тридцати лет — в спорах в прессе и на трибунах — возможно, будут удивлены, обнаружив, что обычные предрассудки или уловки этого года «Благодати» идентичны тем, что были в ходу в 1683 году. Мы хотели бы, чтобы мы могли переписать некоторые из этих ответов. Мы не можем, однако, удержаться от того, чтобы не процитировать его представление об измененном состоянии вещей при воображаемом гуманитарном режиме:—

«Здесь всякое раздоры прекращаются, не слышно ни ужасных криков, ни скорбных стонов, ни человека, ни «зверя». Никаких каналов, текущих кровью забитых животных, никаких вонючих боен, ни кровавых мясников. Ни рева пушек, ни поджогов городов. Никаких отвратительных вонючих тюрем, ни железных решеток, чтобы не давать людям наслаждаться женой, детьми и приятным воздухом; ни плача из-за нехватки пищи и одежды. Никаких буйств, ни распутных изобретений, чтобы уничтожить за один день столько, сколько тысяча может получить своим тяжелым трудом и странствиями. Никаких ужасных проклятий и грубого языка. Никаких скачущих лошадей в гору, без всякого соображения или сочувствия к боли и бремени жертвы. Никакого обесчещивания девственниц, а затем подвергания их и их собственных детей всем немыслимым страданиям. Никакой сдачи земель и ферм настолько дорого, что фермер вынужден угнетать себя, слуг и скот почти до смерти, и все это слишком мало, чтобы заплатить аренду. Никаких притеснений низших высшими; и нет никакой нужды, потому что нет излишеств и обжорства. Никакого шума и криков раненых людей. Нет нужды в хирургах, чтобы вырезать пули из их плоти; ни отрезания рук, сломанных ног и рук. Никакого рева или криков от мучительных болей подагры или других болезненных болезней (таких как прокаженные и чахоточные недуги), за исключением старости и остатков какого-то напряжения, которое они получили, живя невоздержанно. Также их дети не страдают от такого большого количества болезней; но так же свободны от недугов, как ягнята, телята или детеныши любого из «зверей», которые сохраняются здоровыми и крепкими, потому что они не нарушили Божий закон в Природе, нарушение которого является основой большинства или всех жестоких болезней, поражающих человечество; нет ничего, что делает разницу между Человеком и «Зверями» в здоровье, кроме излишеств и невоздержанности, как в качестве, так и в количестве».

Его глава, в которой он рассматривает отношения между полами и супружеское состояние, показывает, что он был настолько же впереди своего времени в здравом знании и понимании физиологии и законов здоровья в этой важной части гигиенической науки, насколько он был в специальной области диеты. [299]

К этой работе приложено очень примечательное эссе в форме «Диалога между восточно-индийским брахманом и французским джентльменом о текущих делах Европы». В этом замечательном произведении автор умело разоблачает безумие, не менее чем ужасы войны — и, в частности, религиозной войны — все из которых он в конечном итоге прослеживает до первоисточника — беззаконий и варварства боен. Диалог достоин самых язвительных гуманитарных писателей следующего века. Именно благодаря знакомству с «Путем к здоровью» Бенджамин Франклин в юности был побужден отказаться от мясной диеты, к которой он приписывает свой успех, а также здоровье в дальнейшей жизни.

IX. ЭКЕ. 1661–1737.

Этот достойный медицинский реформатор, изначально предназначавшийся для Церкви, к счастью (в конечном итоге) принял профессию, которую он так истинно украсил своими добродетелями, а также своими просвещенными трудами. После долгого и сурового курса анатомии и физиологии в 1684 году он был принят в качестве «доктора» в Реймсе и в качестве члена (Agrégé) Коллегии врачей в своем родном городе. Затем он вернулся в Париж, чтобы усовершенствоваться в физиологической науке. Испытывая отвращение к интригам (tricasseries), которые были возбуждены против него членами его профессии, он удалился (в 1688 году) в Пор-Рояль-де-Шан, где сменил только что умершего Амона на посту врача. Здесь он практиковал реформы, которым учил, посвящая себя самым трудоемким делам милосердия, отдавая все свое время и внимание бедным на несколько лье вокруг и преодолевая расстояния, какими бы великими они ни были, пешком.

Его здоровье, ослабленное чрезмерным трудом на этом поприще, вынудило его уйти со своего поста в Пор-Рояле, и он вернулся в столицу, где, пройдя необходимые формальности, был официально зачислен в качестве доктора Парижского университета, получив официальную шапочку после экзамена с «редким успехом» (1697).

Вскоре после этого факультет назначил его Docteur-Régent и назначил на должность профессора Materia Medica. «У Эке вскоре появилось множество прославленных пациентов, и его услуги были востребованы, особенно в религиозных общинах и больницах. Он привязал себя к больнице Милосердия». В 1712 году он был назначен деканом факультета. Среди такого количества работы он находил время публиковать несколько медицинских книг.

«Он практиковал свое искусство с благородным бескорыстием. Бедные были его любимыми пациентами. Он появлялся в домах богатых только тогда, когда был абсолютно обязан или когда того требовала вежливость. Он много изучал свое искусство и способствовал всеми силами его продвижению, как своими трудами, так и своим руководством и поощрением молодых врачей... Он состоял в переписке с самыми известными учеными и врачами своего века. Его стиль на латыни правилен и не лишен красноречия; на французском он более небрежен и немного неотшлифован. Он был оживлен (vif) в спорах и сильно привязан к своим мнениям; но он искал Истину добросовестно».

Среди его многочисленных работ:—

«De l’Indécence aux Hommes d’Accoucher les Femmes, et de l’Obligation, de Celles-ci de nourrir leurs enfants» (О непристойности мужчин-врачей при родах у женщин и об обязанности последних кормить своих детей), 1708. «Traité des Dispenses du Carême», 1709 — его самая знаменитая книга. «De la Digestion et des Maladies de l’Estomac», 1712. «Novus Medicinæ Conspectus cum Appendice De Peste», 1722. «Он там борется с различными системами происхождения болезней, которые он приписывает расстройствам, возникающим в соответствии с законами, управляющими движением крови»: чума, о которой он пишет, опустошала юг Франции в то время. Также в этот период вышли различные брошюры об оспе.

«La Médecine, la Chirurgie, et la Pharmacie des Pauvres» (1740–2), его самая популярная книга — «La Brigandage de la Médecine» (1755), которую он дополнил «Brigandage de la Chirurgie, et de la Pharmacie» — достаточно обозначит его отношение к ортодоксальным медицинским школам его дня. «Le Naturalisme des Convulsions dans les Maladies» (1755), с несколькими другими книгами на ту же тему. История конвульсионеров занимает любопытный эпизод в религиозной истории того периода, как она занимала и, в некоторой мере, фактически занимает внимание физиологов и психологов нашего собственного века. Эке, вместе с физиологами настоящего времени, приписывает эти явления физическим и естественным причинам. «La Médecine Naturelle»: «в этой работе автор утверждает, что не только в крови следует искать причины болезней, но также в нервной жидкости». [300]

Книги, в которых он рассматривает реформу в диетологии, — это «Traité des Dispenses» и «La Médecine des Pauvres».

Как бы диетологически ни был он неортодоксален и еретичен, автор «Трактата о диспенсациях» был вне подозрений в церковной, а также богословской ортодоксальности; тем не менее, он пользуется случаем в начале своей книги, чтобы упрекнуть свою Церковь в ее индифферентизме к столь существенно важному вопросу, как диетология — научная или моральная:—

«Возможно, будет обнаружено, что много теологии входит в это предприятие. Мы признаем это. Можно было бы даже ожидать, что какой-нибудь ревностный священнослужитель сделал бы себе честь, поддержав столь прекрасное дело (que quelque ecclesiastique zelé se seroit fait gloire de soutenir une si belle cause). Можно было бы надеяться, особенно в такой век, как наш, когда физическая наука в почете и на благо каждого, и в котором медицина стала достоянием каждого сословия... Тогда долгом столь многих аббатов, монахов и религиозных орденов, которые наделяют себя титулами врачей — которые получают свою плату, которые выполняют свои обязанности — было бы отстаивать эту часть церковной дисциплины [воздержание]. Но вместо этого, хотя они берут на себя заботу о теле, они, по сути, применяют себя исключительно к исцелению болезней... Можно увидеть достаточно этого, тем не менее, чтобы убедиться, что публика получила меньше от их секретов, чем они сами, в то время как их пациенты умирают больше, чем когда-либо, под их руками...»

В гл. VI, «Que les Fruits, les Grains, les Legumes sont les Alimens les plus Naturels à l’Homme», после обращения к Быт. I и «Эдемскому саду», Эке продолжает настаивать на том, что наша пища должна быть аналогична и соответствовать сокам, которые поддерживают нашу жизнь; а это фрукты, злаки, семена и коренья. Но предрассудки, давно существующие, противостоят этой истине. Ложные идеи, привязанные к определенным традиционным терминам, исказили умы большинства людей в мире, и им удалось убедить себя, что именно от стимулирующей пищи зависят сила и здоровье людей. Отсюда пришла любовь к вину, спиртным напиткам и грубому мясу. Двусмысленность (équivoque) происходит от смешения идеи лекарства с идеей пищи.

«Здесь большая часть мира начинает тревожиться. «Как, — говорят они, — можно поддерживать себя злаками, которые дают лишь сухую муку, более пригодную для того, чтобы пресытить, чем напитать; фруктами, которые являются лишь сгущенной водой; овощами, которые годны лишь на удобрение (fumier)?» Но эта мука, хорошо приготовленная, образует хлеб, самую сильную из всех пищевых продуктов, эта сгущенная вода — та же самая, что заставила деревья достичь столь большого объема, этот fumier становится таковым только потому, что они плохо готовят овощи и едят их в избытке. Кроме того, как люди могут притворяться, что боятся нехватки сил, поедая то, что питает даже самых крепких животных, которые стали бы даже грозными для нас, если бы только они знали свою собственную силу».

В гл. VII, «Que l’Usage de la Viande n’est pas le plus naturel à l’Homme, ni absolument Nécessaire», он отмечает:—

«Невероятно, как много предрассудков позволили действовать в пользу [плоти] мяса, в то время как так много фактов противостоят мнимой необходимости его использования».

Вступив в физиологический спор, ныне столь избитый, среди других причин он приводит тот факт, что «самая здоровая часть мира, или самая просвещенная, верила в обязанность воздерживаться от плоти», и «саму природу плоти, которая переваривается с трудом и которая поставляет худшие соки».

Поскольку Природа единообразна в своем методе действий, нужно ли что-то еще, чтобы определить, предназначен ли Человек жить на мясной пище, чем сравнить органы, которые должны подготовить ее для его питания, с органами животных, которых Природа явно предназначила для плотоядности? И здесь можно ясно распознать, поскольку у людей нет ни клыков, ни когтей, чтобы разрывать плоть, что она очень далека от того, чтобы быть пищей, наиболее естественной для них.

Он приводит многочисленные примеры выдающихся личностей, а также народов во все времена, и добавляет, как аргумент, на который нелегко ответить, что: «Доказано, что было бы не трудно питать животных, которые живут на плоти, немясными веществами, в то время как почти невозможно питать плотью тех, кто обычно живет на растительных веществах».

Эке посвящает несколько глав описанию различных фруктов и трав, а также различных видов рыбы, которые, по его мнению, являются гораздо менее предосудительной и более невинной пищей, чем плоть. Сравнивая эти две диеты, мы должны признать:

«Употребление в пищу сырой плоти, в том виде, в каком она представлена нам природой, вызывает у нас естественное отвращение и ужас; она становится приемлемой для нашего вкуса и зрения лишь после длительной кулинарной обработки, которая лишает её того, что есть бесчеловечного и отталкивающего в её первоначальном состоянии; и зачастую только после множества различных приготовлений и странных приправ она может стать приятной или санитарно пригодной. Иначе обстоит дело с другими продуктами: большинство из них, как они выходят из рук Природы, без кулинарии и без искусства, оказываются пригодными для питания и приятными на вкус — явное доказательство того, что они предназначены Природой для поддержания нашего здоровья. Фрукты обладают таким свойством, что, будучи хорошо отобранными и вполне зрелыми, они возбуждают аппетит своей собственной силой и могут стать достаточными без какой-либо подготовки... Если овощи или рыба нуждаются в огне, чтобы приспособить их к нашей природе, то огонь, по-видимому, используется не столько для того, чтобы исправить эти виды пищи, сколько для того, чтобы проникнуть в них, сделать их мягкими и нежными, и развить в них то, что наиболее полезно и подходит для здоровья... В конечном счёте, ясно, что овощи и рыба требуют меньше приправ, причём менее странных и изысканных — всё это разумные признаки того, что эти продукты являются наиболее естественными и подходящими для человека».

«Трактат об освобождениях» (Traité des Dispenses) Эке получил официальное одобрение и высокую оценку нескольких «докторов-регентов» медицинского факультета Парижского университета, свидетельства которых предваряют второе издание 1710 года. Однако, подобно своему английскому современнику доктору Чейну и другим медицинским реформаторам, он столкнулся с множеством оскорблений и насмешек со стороны анонимных профессиональных критиков.

X. ПОУП. 1688–1744.

Primâque e cæde ferarum

Incaluisse putem maculatum sanguine ferrum.

(Ovid Metam. XV. 106).

«Я не считаю экстравагантным полагать, что человечество несёт не меньшую ответственность за злоупотребление своей властью над низшими разрядами существ, чем за проявление тирании по отношению к собственному виду. Чем полнее низшие творения подчинены нашей власти, тем более ответственными мы должны казаться за плохое обращение с ними; тем более, что само состояние Природы делает этих существ неспособными получить какое-либо воздаяние в иной жизни за дурное обращение с ними в этой».

«Примечательно, что те вредоносные животные, которые обладают наиболее мощными качествами, способными причинить нам вред, естественно избегают людей и никогда не нападают, если их не спровоцировать или если их не вынуждает голод. Человек же, напротив, ищет и преследует даже самых безобидных животных с целью преследовать и уничтожить их. Монтень считает, что это бросает тень на саму человеческую природу, поскольку мало кто получает удовольствие, наблюдая, как «звери» ласкают или играют друг с другом, но почти каждому приятно видеть, как они терзают и мучают друг друга».

«Мне жаль, что этот нрав стал почти отличительной чертой нашей собственной нации, судя по наблюдениям иностранцев за нашими любимыми забавами — травлей медведей, петушиными боями и тому подобным. Нам было бы трудно оправдать уничтожение чего-либо живого просто из прихоти. Однако на этом принципе воспитываются наши дети, и одно из первых удовольствий, которое мы им позволяем, — это право причинять боль бедным животным. Почти как только мы сами осознаём, что такое жизнь, мы превращаем в спорт отнятие её у других существ. Я не могу не верить, что можно было бы с большой пользой использовать интерес, который дети проявляют к птицам и насекомым. Мистер Локк упоминает мать, которая разрешала их своим детям, но вознаграждала или наказывала их в зависимости от того, хорошо или плохо они с ними обращались. Это было не что иное, как приобщение их с ранних лет к ежедневной практике человечности и превращение их развлечения в добродетель».

«Мне кажется, также можно было бы извлечь некоторую пользу из общего представления о том, что уничтожать некоторые виды птиц, например ласточек или стрижей, — дурная примета. Это мнение, возможно, возникло из доверия, которое эти птицы, по-видимому, оказывают нам, строя гнёзда под нашими крышами, так что убийство их является своего рода нарушением законов гостеприимства. Что касается малиновок, в частности, то не исключено, что они обязаны своей безопасностью старой балладе о «Детях в лесу». Как бы то ни было, я не знаю, почему этот предрассудок, если его правильно использовать и довести до логического завершения, не мог бы способствовать сохранению многих невинных существ, которые сейчас подвергаются всем прихотям невежественного варварства...»

«Когда мы вырастаем и становимся мужчинами, у нас появляется другая череда кровавых забав — в частности, охота. Я не смею нападать на развлечение, которое поддерживается таким авторитетом и обычаем, но должен позволить себе высказать мнение, что суета этого упражнения, вместе с примером и количеством охотников, немало способствует подавлению тех сдерживающих факторов, которые сострадание естественно внушило бы в пользу преследуемого животного. И я не стану говорить вслед за М. Флёри, что этот спорт — пережиток готического варварства; но я должен сделать замечание по поводу одного обычая, всё ещё бытующего у нас, достаточно варварского, чтобы быть унаследованным от готов или даже скифов — я имею в виду тот дикий комплимент, который наши охотники делают знатным дамам, присутствующим при смерти оленя, когда они вкладывают им в руки нож, чтобы перерезать горло беспомощному, дрожащему и плачущему существу».

“Questuque cruentus,

Atque imploranti similis.”[302]

«Но если наши «забавы» разрушительны, то наше обжорство — тем более, и притом более бесчеловечным образом. Омары, зажаренные живьём, свиньи, забитые до смерти, зашитые птицы — всё это свидетельства нашей возмутительной роскоши. Те, кто (как выражается Сенека) делит свою жизнь между тревожной совестью и тошнотворным желудком, получают справедливую награду за своё обжорство в виде болезней, которые оно приносит. Ибо человеческие дикари, подобно другим диким зверям, находят силки и яд в жизненных припасах и соблазняются своим аппетитом к собственной погибели. Я не знаю ничего более шокирующего или ужасного, чем вид одной из их кухонь, залитой кровью и наполненной криками существ, умирающих в муках. Это даёт представление о логове великана из романа, усеянном разбросанными головами и изувеченными конечностями тех, кто был убит его жестокостью».

«Превосходный Плутарх (в чьих трудах больше проявлений доброты, чем я помню у любого другого автора) приводит изречение Катона на этот счёт: — Что нелёгкая задача — проповедовать чреву, у которого нет ушей. Тем не менее, если (говорит он) мы стыдимся быть настолько немодными, чтобы не грешить, давайте хотя бы грешить с некоторой осмотрительностью и мерой. Если мы убиваем животное для нашего пропитания, давайте делать это с состраданием и не мучая его. Давайте помнить, что само по себе жестоко лишать жизни живое существо — мы, по крайней мере, уничтожаем душу, которая обладает чувством и восприятием».

«История рассказывает нам о мудрой и вежливой нации, которая отвергла человека высшего ранга, претендовавшего на судебную должность, только потому, что в юности его видели за тем, как он с удовольствием дразнил и убивал птиц. И о другой, которая изгнала человека из Сената за то, что он ударил о землю птицу, искавшую убежища у него на груди. Всем известно, насколько примечательны турки своей человечностью в этом отношении. Я помню арабского автора, который написал трактат, чтобы показать, насколько человек, предположительно выросший на необитаемом острове, без какого-либо обучения или даже вида другого человека, может, благодаря чистому свету Природы, достичь познания философии и добродетели. Одно из первых вещей, на которые он заставляет его обратить внимание, — это благожелательность Природы в защите и сохранении своих творений. Подражая этому, первым актом добродетели, к которому, по его мнению, естественно пришёл бы его философ-самоучка, является облегчение и помощь всем животным вокруг него в их нуждах и страданиях...»

«Возможно, этот голос или крик, так сильно напоминающий человеческий, которым Природа наделила столько различных животных, был дан им намеренно, чтобы вызвать нашу жалость и предотвратить те жестокости, которые мы так склонны причинять нашим собратьям».

Поуп частично цитирует восхитительные стихи Овидия, «Метаморфозы», кн. XV, в переводе Драйдена — и уместную басню перса Пилпая, которая иллюстрирует низкую неблагодарность людей, пытающих и убивающих своих собратьев по труду. — «Я знаю это» (эту обычную неблагодарность), сказала Корова, «по горькому опыту; ибо я долго служила человеку молоком, маслом и сыром, и приносила ему, к тому же, каждый год телёнка — но теперь, когда я стара, он выпускает меня на это пастбище с намерением продать меня мяснику, который вскоре покончит со мной». — The Guardian, LXI, 21 мая 1713 г.

С басней Пилпая или Бидпая сравните басню Лафонтена на ту же тему — «Человек и змея» (L’Homme et la Couleuvre).

XI. ЧЕСТЕРФИЛД. 1694–1773.

К выражению мнения или чувства лорда Честерфилда по поводу забоя скота, приведённому на своём месте в основном тексте этой работы (стр. 140), здесь прилагается остальная часть его статьи в журнале The World. Ценность такого свидетельства может считаться соразмерной крайней редкости подобных протестов со стороны тех, кто в силу своего влиятельного положения наиболее обязан их делать:

«Хотя это размышление [факт того, что сильный пожирает слабого во всей Природе] имело достаточно силы, чтобы «распифагорить» меня перед тем, как мои товарищи [в колледже Оксфордского университета] успели сделать наблюдения за моим поведением, которые ни в коем случае не обернулись бы мне на пользу в мире, я долгое время сохранял столь нежное отношение ко всем моим собратьям, что несколько раз подвергал себя неминуемой опасности, напоминая мальчикам-мясникам, что их овцы вот-вот умрут и что они идут так быстро, как только можно было разумно ожидать, без тех жестоких ударов, которые они так щедро раздавали им. Поскольку я обычно выходил проигравшим в этих спорах, и поскольку я не мог не заметить, что часто усугублял, но никогда не уменьшал дурное обращение с этими невинными страдальцами, я вскоре нашёл необходимым позаботиться о собственном покое, а также безопасности, сворачивая на другую улицу, когда бы я ни сталкивался с подобным приключением, вместо того чтобы быть вынужденным стать зрителем того, что шокировало бы меня, или быть спровоцированным на то, чтобы подвергнуть себя опасности, без малейшей выгоды для тех, кому я хотел помочь».

«С тех пор я строго придерживаюсь этого метода бегства от вида жестокости, везде, где только мог найти для этого место; и я нисколько не сомневаюсь, что не раз избегал рогов «бешеного быка», как называют всех представителей этого вида, которые не желают, чтобы их мучили, а не только убивали. Но, с другой стороны, эти мои побеги очень часто приводили меня к большим неудобствам. Иногда я забредал в такие глухие переулки, что мне стоило большого труда найти из них выход. Я был предан своей спешкой и оказывался посреди рынка — истинной обители бесчеловечности. Я заплатил немало шесть-и-восемь пенсов за неявку в час, назначенный моим адвокатом для дела; и, что ранило бы некоторых людей сильнее всего остального, я часто опаздывал к обедам, на которые был приглашён в дома своих друзей».

«Все эти трудности и невзгоды, начал я льстить себя надеждой, должны были исчезнуть, и я должен был получить свободу продолжать свои прогулки по самым прямым и широким улицам, когда мистер Хогарт впервые опубликовал свои гравюры на тему жестокости. Но какого бы успеха ни заслуживала такая изобретательность, основанная на такой человечности, все надежды, которые я возлагал на то, чтобы увидеть реформацию, оказались тщетными и бесплодными. Мне жаль это говорить, но на улицах этой метрополии всё ещё остаётся больше сцен варварства, чем, возможно, можно встретить во всей остальной Европе. Азия (по крайней мере, в большей её части населения — индусы) хорошо известна своим состраданием к «скотам»; и никто, кто читал Бусбека, не удивится тому, что я от всего сердца желаю, чтобы наш простой народ был не более жесток, чем турки».

«У меня были бы опасения, что меня высмеют, если бы я пожаловался на недостаток сострадания в наших законах [!]; само слово кажется противоречащим любому представлению о нём. Но я рискну признаться, что мне кажется странным, что люди, против которых я мог бы подать иск за то, что они набросали немного грязи у моей двери, могут безнаказанно прогнать мимо неё полдюжины телят с хвостами, обрезанными вплотную к телу, и задними частями, покрытыми кровью...»

«В заключение этой темы — поскольку я не могу не согласиться с мнением мистера Хогарта, что частота убийств среди нас в значительной степени объясняется теми сценами жестокости, к которым так привыкли низшие слои населения; вместо того чтобы множить такие сцены, я скорее надеялся бы, что можно было бы найти какой-то подходящий метод либо для их предотвращения, либо для того, чтобы убрать их с глаз долой; чтобы наши младенцы не росли в мире, привыкшем к крови».

«Если мы можем верить натуралистам, что лев — кроткое животное, пока его язык не был омочен в крови, то какую предосторожность мы должны принять, чтобы предотвратить привыкание к ней ЧЕЛОВЕКА, который обладает таким превосходством в силе для причинения вреда». — The World, № LXI, 19 августа 1756 г.

XII. ДЖЕНИНС. 1704–1787.

Сторонник администрации Уолпола, он представлял графство Кембридж и в течение двадцати пяти лет занимал должность комиссара Совета по торговле. Он писал статьи для The World и других периодических изданий, а также опубликовал два тома стихов. Его главная книга — «Свободное исследование происхождения зла», в которой он пытается примирить очевидное зло в устройстве вещей со своим оптимистическим вероучением. Джонсон, который при всей своей ортодоксальности был пессимистом, сурово раскритиковал этот апологет теизма. В разительном контрасте с индифферентизмом подавляющего большинства его класса, его справедливое и гуманное чувство достаточно примечательно. Ход рассуждений в его всеобъемлющем обвинении различных злодеяний, совершаемых, санкционируемых или потворствуемых английским обществом или английским законом в прошлом веке, и которые, по большей части, продолжаются до сих пор (вряд ли нужно добавлять), логически ведёт к упразднению скотобойни — источника и начала зла:

«Как сможет Человек, этот кровожадный тиран, оправдаться от обвинения в тех бесчисленных жестокостях, которые он причиняет своим невинным подданным, вверенным его попечению и поставленным под его власть их общим отцом? Каким ужасным отклонениям от этих благожелательных намерений мы являемся свидетелями ежедневно! Немалая часть человечества черпает своё главное развлечение в смертях и страданиях низших животных. Ещё большая часть по-прежнему считает их лишь деревянными или железными машинами, полезными в их различных занятиях. Кучер погоняет свою лошадь, как плотник свой гвоздь, повторяющимися ударами; и до тех пор, пока они производят желаемый эффект и оба движутся, они не задумываются и не заботятся о том, есть ли у них хоть какое-то чувство».

«Мясник сбивает с ног величественного быка не с большим состраданием, чем кузнец забивает подкову, и вонзает свой нож в горло невинного ягнёнка с такой же неохотой, как портной втыкает свою иглу в воротник пальто. Если есть немногие, кто, будучи сделаны из более мягкого теста, с жалостью взирают на страдания этих беззащитных существ, то вряд ли найдётся хоть один, у кого возникла бы хоть малейшая мысль о том, что справедливость или благодарность могут быть причитающимися за их заслуги или услуги».

«Общительный и дружелюбный пёс, если, лая в защиту личности и имущества своего хозяина, он случайно нарушит его покой — благородная лошадь, которая много лет носила своего неблагодарного хозяина с лёгкостью и безопасностью, изнурённая старостью и немощами, приобретёнными на службе, осуждается им на то, чтобы закончить свои жалкие дни в мусорной телеге, где чем больше она проявляет свои скудные остатки духа, тем больше её хлещут, чтобы избавить своего глупого погонщика от хлопот хлестать кого-то другого, менее послушного кнуту. Иногда, будучи обученной практике многих неестественных и бесполезных трюков в манеже, она, наконец, оказывается выброшенной и отданной во власть извозчика, которым её каждый день исправляют за выполнение тех трюков, которым она научилась под столь долгой и суровой дисциплиной. [Добавьте финальные ужасы живодерни, в какой ад обычно отправляют изношенную лошадь.]»

«Ленивого медведя, вопреки его природе, учат танцевать для развлечения невежественной толпы, подкладывая раскалённое железо под его лапы. Величественного быка пытают всеми способами, которые может изобрести злоба, без всякой вины, кроме того, что он не желает нападать на своих дьявольских мучителей. Эти и бесчисленные другие акты жестокости, несправедливости и неблагодарности совершаются каждый день — не только безнаказанно, но и без осуждения, и даже без наблюдения...»

«Закон самообороны, несомненно, оправдывает нас в уничтожении тех животных, которые уничтожили бы нас, которые вредят нашей собственности или досаждают нашим личностям; но даже не их, когда их положение лишает их возможности причинить нам вред...»

«Если есть какие-либо [а их и сейчас огромное количество], чьи вкусы настолько испорчены, а сердца настолько ожесточены, что они находят удовольствие в таких бесчеловечных жертвоприношениях [пытки скотобойни и кухни] и участвуют в них без угрызений совести, то на них следует смотреть как на демонов в человеческом обличье и ожидать возмездия за те пытки, которые они причинили невинным ради удовлетворения своих собственных порочных и неестественных аппетитов».

«Настолько сильны страсти гнева и мести в человеческой груди, что неудивительно, что люди преследуют своих реальных или воображаемых врагов с жестокостью и злобой. Но то, что в Природе может существовать существо, способное получать удовольствие от причинения боли, было бы совершенно невероятно, если бы мы не были убеждены печальным опытом, что таких не только много, но и что эта необъяснимая склонность в некотором роде присуща природе людей. Ибо, поскольку этому нельзя научиться на примере, ни соблазнить искушением, ни побудить интересом, это должно происходить из его врождённой конституции».

«Мы видим детей, смеющихся над страданиями, которые они причиняют каждому несчастному животному, попадающему в их власть. Все дикари изобретательны в придумывании и осуществлении самых изысканных пыток, и [не только] простой народ всех стран не находит большего удовольствия, чем в травле быков, призовых боях, «казнях» и всех зрелищах жестокости и ужаса... Они вооружают петухов искусственным оружием, которое Природа любезно отказала их злобе, и с криками аплодисментов и триумфа видят, как они вонзают их в сердца друг друга. Они с восторгом наблюдают за дрожащим оленем и беззащитным зайцем, часами летящими в крайних муках ужаса и отчаяния, и, наконец, падающими от усталости, пожираемыми своими безжалостными преследователями. Они с радостью видят, как прекрасный фазан и безобидная куропатка падают в полёте, истекая кровью, или, возможно, погибая от ран и голода под прикрытием какого-нибудь дружелюбного кустарника, к которому они тщетно отступили в поисках безопасности... И в довершение всего этого они не жалеют ни труда, ни средств, чтобы сохранить и размножить этих невинных животных не для чего иного, как для того, чтобы умножить объекты своего преследования».

«Какое имя мы должны дать Верховному Существу, чьи все усилия были направлены и чьё всё удовольствие состояло в том, чтобы пугать, ловить, мучить и уничтожать человечество; чьи высшие способности проявлялись в разжигании вражды между ними, в придумывании орудий разрушения, подстрекательстве их использовать их для увечья и убийства друг друга; чья власть над ними использовалась для помощи хищным, обмана простых и угнетения невинных? Кто, без провокации или выгоды, продолжал бы, изо дня в день, лишённый всякой жалости и раскаяния, таким образом мучить человечество ради развлечения; и, в то же время, стараясь, со всей тщательностью, сохранить их жизни и размножить их вид, чтобы увеличить число жертв, преданных его злобе? Я говорю, какое имя, достаточно отвратительное, могли бы мы найти для такого существа. Тем не менее, если мы беспристрастно рассмотрим дело и наше промежуточное положение по отношению к низшим животным, именно таким существом является «спортсмен» [и давайте добавим, в качестве следствия, à fortiori того, кто сознательно санкционирует ежедневные и ежечасные жестокости скотобойни и мясника]». — Disquisition II. «О жестокости к животным», Соаме Дженинс.

XIII. ПРЕССАВЕН. 1750.

Выдающийся хирург из Лиона, в Медицинском и хирургическом колледже которого он занимал профессорскую должность и где собрал обширный анатомический музей. Во время революции 1789 года он с пылом принял её принципы и занимал посты муниципального чиновника и прокурора коммуны. В день казней в Лионе под руководством революционных трибуналов, 9 сентября 1792 года, Прессавен вмешался и попытался спасти нескольких осуждённых. В Национальном конвенте, в который он был избран депутатом, он голосовал за казнь короля; в остальном он был против крайних мер жестоких революционеров, и в сентябре 1793 года был исключён из Якобинского клуба. В 1798 году он был назначен членом Совета пятисот на два года от департамента Рона. Дата его смерти остаётся неопределённой.

Его главные труды:

«Трактат о болезнях нервов» (Traité des Maladies des Nerfs), 1769. «Трактат о венерических болезнях, где указывается новое средство» (Traité des Maladies Vénériennes, où l’on indique un Nouveau Remède), 8-ка, 1773. Последний и самый важный — «Искусство продления жизни и сохранения здоровья» (L’Art de Prolonger la Vie et de Conserver la Santé), 8-ка, Париж, 1786. Он был переведён на испанский язык, Мадрид, 8-ка, 1799.

Прессавен так выражает свои убеждения относительно фатальных последствий креофагии:

«Мы не можем сомневаться, что если бы человек всегда ограничивался использованием пищи, предназначенной для его органов, то сегодня он не стал бы жертвой этого множества болезней, которые преждевременной смертью косят (moissonne) наибольшее число людей, прежде чем возраст или природа положили предел его жизненному пути. Другие животные, напротив, почти все достигают этого срока, не испытав никаких немощей. Я говорю о тех, кто живёт свободно в полях; ибо те, кого мы подчинили нашим нуждам (реальным или мнимым) и кого мы называем домашними, разделяют наказание за наши злоупотребления, испытывают почти такое же изменение в своём темпераменте и становятся подвержены бесконечному множеству болезней, от которых свободны дикие животные».

«Люди, вышедшие из рук Природы, долгое время жили, не думая о принесении в жертву живых существ, чтобы удовлетворить (s’assouvir) свой аппетит. Это, без сомнения, те счастливые времена, которые наши древние поэты представили нам в приятной аллегории Золотого века. На самом деле человек, по своей естественной организации кроткий, питающийся только растительной пищей, должен был изначально быть миролюбивого нрава, вполне подходящим (bien propre) для поддержания среди своих собратьев того счастливого мира, который составляет радость общества. Свирепость, повторяю, свойственна плотоядным животным; кровь, которую они пьют, поддерживает этот характер в них...»

«Но если эта способность (рефлексия), которая называется разумом, предоставила человеку столь великие ресурсы для расширения своих наслаждений и увеличения своего благополучия, то сколько зол не навлекли на него умноженные злоупотребления, которые он совершил с ними? То, что касается его пищи, не является тем, что в наименьшей степени способствовало его деградации, как физической, так и моральной...»

«Среди других доказательств этого — сельские жители, которые питаются немясной диетой, свободны от множества болезней, порождающих порчу соков крови, таких как гуморальные, гнилостные и злокачественные лихорадки, от апоплексии, от кахексии, от подагры и от бесконечного множества жалких расстройств — их потомства; они достигают очень преклонного возраста, свободные от немощей, которые рано поражают наших старых сибаритов. Напротив, жители городов, которые делают плоть своей основной пищей, живут жалко, становясь жертвами всех этих болезней, которые по этой причине можно считать эндемичными среди них».

«Ещё одно очень очевидное доказательство того, что плоть не является пищей, естественной для человека, заключается в том, что кто бы ни воздерживался в течение определённого времени, когда он возвращается к ней — редко бывает, чтобы этот новый режим вскоре не стал в нём зачатком болезни, тем более серьёзной, чем дольше было воздержание от этой пищи. У нас есть возможность наблюдать это после постов католиков — у большинства тех, кто добросовестно практиковал воздержание от плоти».

Он признаёт, что могут быть некоторые конституции, чьи органы пищеварения были настолько испорчены долгим употреблением плоти, что внезапное изменение может быть нежелательным; но постепенная реформа не может не быть всегда полезной:

«Я не сомневаюсь, что апоплексии, этой фатальной болезни, столь распространённой среди богатых людей городов, можно было бы избежать тем, кому она угрожает, полным воздержанием от плоти. Сангвиническая или гуморальная плетора всегда является предрасполагающей причиной этой болезни. Внезапное разрежение крови или гуморов в сосудах является её непосредственной причиной; это разрежение происходит только из-за предрасположенности соков тела к порче».

Прессавен посвящает значительную часть своего трактата аргументам из сравнительной физиологии. Будучи твёрдо убеждённым как в неестественности, так и в фатальных последствиях диеты крови, он выражает своё отчаяние по поводу скорого торжества разума и человечности посредством всеобщей диетической реформации.

XIV. ШИЛЛЕР. 1759–1805.

После Гёте величайший из немецких поэтов, начал жизнь как армейский хирург. На двадцать втором году жизни он создал свою первую драму «Разбойники» (Die Räuber). Некоторые отрывки в ней выдавали «козлиное копыто» революционного, или, по крайней мере, демократического уклона, и он навлёк на себя неудовольствие правящего герцога Вюртембергского, вследствие чего был вынужден покинуть Штутгарт. Его главные драмы — «Валленштейн», «Вильгельм Телль», «Орлеанская дева», «Мария Стюарт» и «Дон Карлос», из которых «Валленштейн», как правило, ставится на первое место по достоинству. Ещё более значительным, чем драматический талант Шиллера, является гений его балладной поэзии, и в лирическом вдохновении он равен Гёте. «Песнь о колоколе» (Das Lied von der Glocke), одна из его самых широко известных баллад, также является одной из самых красивых в своём роде.

В прозаической литературе его «Философские письма» (Briefe Philosophische) и переписка с его великим поэтическим соперником являются наиболее интересными из его сочинений.

В «Элевсинском празднике» (Das Eleusische Fest) и «Альпийском охотнике» (Der Alpenjäger) можно найти следующие гуманитарные настроения:

Schwelgend bei dem Siegesmahle

Findet sie die rohe Schaar,

Und die blutgefüllte Schaale

Bringt man ihr zum Opfer dar

Aber schauernd, mit Entsetzen,

Wendet sie sich weg and spricht:

’Blut’ge Tigermahle netzen

Eines Gottes Lippen nicht.

Reine Opfer will er haben

Früchte, die der Herbst bescheert—

Mit des Feldes frommen gaben

Wird der Heilige verehrt.

Und sie nimmt die Wucht des Speeres

Aus des Jäger’s rauher hand;

Mit dem Schaft des Mordgewehres

Furchet sie den leichten Sand,

Nimmt von ihres Kranzes Spitze

Einen Kern mit Kraft gefüllt,

Senkt ihn in die zarte Ritze,

Und der Trieb des Keimes schwillt.[313]

Mit des Jammers Stummen Blicken

Fleht sie zu dem harten Mann,

Fleht umsonst, denn, loszudrücken,

Legt er schon den Bogen an;

Plötzlich aus der Felsenspalte

Tritt der Geist, der Bergesalte

Und mit seinen Götterhänden

Schützt er das gequälte Thier:

“Musst du Tod und Jammer Senden”

Ruft er “bis herauf zu mir?

Raum fur alle hat die Erde

Was verfolgst du meine Heerde?”[314]

XV. БЕНТАМ. 1749–1832.

Этот великий реформатор права получил образование в Вестминстере, а в возрасте тринадцати лет поступил в Королевский колледж в Оксфорде. В шестнадцать лет он получил свою первую степень по гуманитарным наукам. Душевное беспокойство, с которым он подписал обязательный тест «Тридцати девяти статей», он ярко описал спустя годы. В адвокатуре, куда он вскоре после этого вступил, его перспективы были необычайно многообещающими; но, будучи не в силах примирить свои этические стандарты с признанной моралью профессии, он вскоре ушёл из неё. Его первая публикация — «Фрагмент о правительстве» (1776), которая появилась без его имени, была приписана некоторым из самых выдающихся людей того времени. Его следующей и главной работой было «Введение в принципы морали и законодательства» (1780), опубликованное только в 1789 году. В этот период он много путешествовал по Восточной Европе. «Паноптикон: или Инспекционный дом» (о тюремной дисциплине) появился в 1791 году. «Книга заблуждений» (рецензированная Сиднеем Смитом в Edinburgh Review), в которой безжалостно разоблачалось заблуждение о «мудрости наших предков» (1824), является самой известной и самой живой из всех его работ. «Основы судебного процесса» и «Конституционный кодекс» — это те работы, которые оказали наибольшее влияние на осуществление законодательной и судебной реформы.

Бентам стоит в первом ряду реформаторов права; и как бесстрашный и последовательный противник беззаконий английского уголовного права, в частности, он заслужил благодарность и уважение всех мыслящих умов. Тем не менее, в течение шестидесяти лет враги реформ в прессе и на трибунах постоянно подвергали его поношению и насмешкам; и его имя было своего рода синонимом утопизма и революционной доктрины. В его собственной стране его труды долгое время не пользовались уважением; но в других местах, и особенно во Франции, благодаря интерпретации Дюмона, его взгляды получили более широкое распространение. В морали основой его учения является принцип наибольшего счастья наибольшего числа людей; что другие вещи хороши или плохи в той мере, в какой они способствуют или препятствуют общему счастью, которое должно быть целью всей морали и законодательства.

Не последней из его заслуг как моралиста является утверждение прав других животных, кроме человека, на защиту закона, и его протест против преступного эгоизма законодателей, полностью бросающих их на произвол капризной жестокости их человеческих тиранов. Самый выдающийся из учеников Бентама, Джон Стюарт Милль (который был вынужден защищать учение своего учителя в этом отношении от насмешек Уэйтли, архиепископа Дублинского, и других), повторяет этот протест и заявляет, что:

«Причины для законного вмешательства в пользу детей не менее сильно применимы к случаю тех несчастных рабов и жертв самой жестокой части человечества — низших животных. Это грубейшее недопонимание принципов свободы, что применение показательного наказания за хулиганство по отношению к этим беззащитным существам рассматривалось как вмешательство правительства в дела, выходящие за рамки его компетенции — вмешательство в частную жизнь. Частная жизнь домашних тиранов — одна из тех вещей, в которые закон обязан вмешиваться в первую очередь. И приходится сожалеть, что метафизические сомнения относительно природы и источника власти правительств побуждают многих горячих сторонников законов против жестокости к низшим животным искать оправдание таких законов в побочных последствиях потворства свирепым привычкам для интересов людей, а не во внутренних достоинствах самого дела. То, что было бы долгом человека, обладающего необходимой физической силой, предотвратить силой, если это происходит в его присутствии, не может быть менее обязательным для общества в целом, чтобы пресечь. Существующие законы Англии в основном дефектны в ничтожном — часто почти номинальном — максимуме, которым ограничивается наказание даже в худших случаях». (Principles of Political Economy, изд. 1873 г.)

Наблюдения как Бентама, так и Милля по этому вопросу, хотя ими и пренебрегают, чреваты последствиями. Вот как выражает своё мнение первый авторитет:

«Какие ещё агенты те, кто в то же время, когда они находятся под влиянием управления человека, восприимчивы к счастью? Они бывают двух видов: (1) Другие люди, которые называются личностями. (2) Другие животные, которые из-за того, что их интересы были проигнорированы бесчувственностью древних юристов, деградировали до класса вещей. В религиях индусов и магометан интересы остального животного мира, по-видимому, встретили некоторое внимание. Почему они не встретили повсеместно такого же внимания, как интересы людей, с поправкой на различия в степени чувствительности? Потому что существующие законы были делом взаимного страха — чувства, которое менее разумные животные не имели таких же средств, как люди, чтобы обратить себе на пользу. Почему они не должны [иметь такую же поправку]? Никакой причины не может быть приведено...»

«Настал день (и он ещё не прошёл), когда большая часть вида, под названием рабов, рассматривалась законами точно на тех же основаниях — как в Англии, например, низшие расы существ рассматриваются до сих пор. День может настать, когда другие животные могут получить те права, которые никогда не могли быть удержаны от них, кроме как рукой тирании. Французы уже (1790) признали, что чернота кожи не является причиной, по которой человек должен быть брошен без защиты на произвол мучителя».

«Однажды может быть признано, что количество ног, ворсистость кожи или окончание крестца являются столь же недостаточными причинами для того, чтобы бросить чувствующее существо на ту же участь. Что ещё должно провести непреодолимую черту? Является ли это способностью к разуму или, возможно, способностью к речи? Но взрослая лошадь или собака — это, вне всякого сравнения, более разумное, а также более разговорчивое животное, чем младенец одного дня, недели или даже месяца от роду. Но предположим, что дело обстояло иначе, что бы это дало? Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? И не в том, могут ли они говорить? Но, могут ли они страдать?» [315]

XVI. СИНКЛЕР. 1754–1835.

Этот знаменитый сельскохозяйственный реформатор и активный поборник различных благотворительных предприятий был чрезвычайно плодовитым писателем. В течение шестидесяти лет он почти постоянно был занят созданием более или менее полезных книг. Он родился в замке Тёрсо, в Кейтнессе, и получил образование в Эдинбургской средней школе, а также в университетах Глазго и Оксфорда. В 1775 году он был принят в члены факультета адвокатов, а затем был допущен к английской адвокатуре. Пять лет спустя он был избран представлять своё графство в законодательном органе; и более полувека сэр Джон Синклер занимал видное положение в мире политики, а также науки и литературы. Его репутация как агрария распространилась далеко и широко по всей Европе и Америке; и государственные деятели и политические экономисты, если они и не помогали ему так, как должны были, выражали его трудам высочайшее уважение.

Его главные труды: (1) «История доходов Великобритании», 3 тома; (2) «Статистический отчёт о Шотландии», самая трудоёмкая работа; (3) «Соображения о милиции и постоянных армиях»; (4) «Очерки о сельском хозяйстве»; (5) Не менее важный, «Кодекс здоровья и долголетия», в котором проницательный и неутомимый автор собрал большое количество интересных сведений относительно диеты различных народов. Сравнивая эти две диеты, он утверждает:

«Татары, которые живут исключительно на животной пище, обладают степенью свирепости ума и жестокости характера, которые составляют главную черту всех плотоядных животных. С другой стороны, полная диета из растительной пищи, как это видно у браминов и индусов, придаёт нраву мягкость, нежность и кротость чувств, прямо противоположные первому характеру. Она также оказывает особое влияние на силы ума, производя живость воображения и остроту суждения в высшей степени».

Сэр Джон Синклер в другом месте цитирует следующие достаточно осуждающие замечания из «Методической энциклопедии» (Encyclopédie Methodique), том VII, часть 1:

«Человек, который проливает кровь быка или овцы, привыкнет легче, чем другой, видеть пролитие крови своих собратьев. Бесчеловечность овладевает его душой, и ремёсла, чьё занятие состоит в принесении в жертву животных с целью удовлетворения [мнимых] потребностей людей, прививают тем, кто ими занимается, свирепость, которую их относительные связи с обществом лишь несовершенно смягчают». — «Кодекс здоровья и долголетия», том I, 423, 429, и том III, 283. [316]

XVII. БАЙРОН. 1788–1824.

«Поскольку никто из нас не был предупреждён о его особенностях в отношении пищи, смущение нашего хозяина [Сэмюэля Роджерса] было немалым, когда он обнаружил, что на столе нет ничего, что его благородный гость мог бы есть или пить. Ни [мяса], ни рыбы, ни вина лорд Байрон не трогал; а печенья и содовой воды, которые он попросил, к несчастью, не было. Он, однако, заявил, что одинаково доволен картофелем и уксусом; и из этих скудных материалов умудрился сделать довольно сытный обед...»

«Мы часто в течение первых месяцев нашего знакомства обедали вместе вдвоём... Хотя временами он пил довольно свободно кларет, он всё же придерживался своей системы воздержания в пище. Он, действительно, казалось, пришёл к мысли, что животная пища оказывает какое-то особое влияние на характер; и я помню один день, когда я сидел напротив него, занятый, полагаю, довольно усердно «бифштексом», после того как он наблюдал за мной несколько секунд, он сказал серьёзным тоном вопроса: — «Мур, разве ты не находишь, что поедание бифштекса делает тебя свирепым?» — «Жизнь, письма и дневники лорда Байрона», Томас Мур. Новое издание. Мюррей, 1860.

В этих мемуарах о Байроне упоминание о его отвращении ко всему «мясу мясника» встречается часто; и большую часть своей жизни он, по-видимому, соблюдал, по сути, крайнее воздержание в еде; хотя он ни в коем случае не испытывал такого же отвращения к рыбе, как к поеданию плоти. То, что это воздержание от мясной пищи основывалось на физических или психических, а не на моральных причинах, уже было отмечено. И, к несчастью, он не был столь же воздержан в питье, как в еде; факту чему, в значительной степени, следует приписать неудачу его более чистого питания в достижении всего того блага, которое оно в противном случае произвело бы.

Наблюдения автора книги под названием «Philozoa», опубликованной в 1839 году и замеченной с одобрением Шопенгауэром, достаточно достойны внимания и могут подобающим образом завершить эту работу:

«Многие очень умные люди в разные периоды своей жизни полностью воздерживались от плоти; и это, к тому же, с весьма значительной пользой для своего здоровья. Мистер Лоуренс, чья известность как хирурга хорошо известна, много лет жил на растительной диете. Байрон, поэт, делал то же самое, как и П. Б. Шелли, и многие другие выдающиеся литераторы, которых я мог бы назвать. Доктор Лэмб и мистер Ф. Ньютон опубликовали очень дельные работы в защиту диеты из трав и осудили употребление плоти как ведущее к подрыву конституции своего рода медленным отравлением. Сэр Р. Филлипс опубликовал «Шестнадцать причин для воздержания от плоти животных», и в Англии существует большое общество лиц, которые не едят ничего, что имело жизнь».

«Самые внимательные исследования, которые я смог провести относительно здоровья всех этих лиц, заставляют меня верить, что растительная пища — естественная диета человека. Я пробовал её однажды с весьма значительным преимуществом. Моя сила стала больше, интеллект яснее, способность к продолжительному усилию — дольше, а настроение — намного выше, чем когда я жил на смешанной диете. Я склонен думать, что «неудобство», которое некоторые люди, как они утверждают, испытывают от растительной пищи, является лишь временным. Несколько повторных попыток вскоре сделали бы её не только безопасной, но и приятной, а отвращение к вкусу плоти, под любым видом, стало бы результатом эксперимента. Кармелиты и другие религиозные ордена, которые существуют только на продуктах растительного мира, живут дольше, чем те, кто питается плотью; и, в общем, плодоядные люди более мягки в своём нраве, чем другие люди. Доказано, что то же самое количество земли способно поддерживать большее и более сильное население на растительной, чем на мясной диете; и опыт показал, что соки тела более чисты, а внутренние органы гораздо более свободны от болезней у тех, кто живёт таким простым образом».

«Все эти факты, взятые вместе, указывают на период в истории цивилизации, когда люди перестанут убивать своих собратьев ради пищи и будут стремиться реализовать вымыслы древности и сивиллиных оракулов относительно «Золотого века»». [319]

УКАЗАТЕЛЬ.

Abernethy John, M.D., Surgical Observations on Tumours, quoted, 196

Адерхольдт А., доктор медицины, упоминается, 271–284

Æsop, Fable of the Wolf, referred to, 117

Алкотт У., доктор медицины, упоминается, 262–264

Анкетиль-Дюперрон, «Исследования Индии» (Récherches sur les Indes), упоминается, 177–210

Apollonius of Tyana (Life by Philostratus), quoted and referred to, 50–51, 303

Arbuthnot John, M.D., Essay Concerning Aliments, referred to, 132

Arnold Edwin, The Light of Asia, quoted, 296

Attalus, noticed by Seneca, 30

Axon W. E. A.,(Biog. Sketches of George Nicholson, Sir R. Phillips, and William Cowherd), referred to, 191, 244, 260

Baker Thomas, Abstract of Graham’s Science of Human Life, referred to, 265, 266

Baltzer Eduard, Porphyry and Musonius, 68, 284, 304

Bartolini Biagio, M.D. (Notice of Cornaro), referred to, 89

Bentham Jeremy, quoted, 327, 328

Blot-Lequène, Critique of Thalysie, quoted by R. Springer, 211

Bonnodière La, De la Sobriété et de ses Avantages, referred to, 306

Bossuet Jacques Bénigne, Discours sur l’Histoire Universelle, quoted, 112

Brewster Sir David, More Worlds than One, quoted, 255

Brotherton Joseph, M.P., President of the English Vegetarian Society, referred to, 202, 259, 264

Buddha Gautama, referred to and noticed, 6, 295–296

Буддийские священные писания, тексты из буддийского канона, обычно известные как Дхаммапада, а также Кула Силам, переведённые с пали, 295–299

Buffon George Louis Le Clerc de, Histoire Naturelle, quoted and referred to, 166, 214

Burigni de (Translator of Porphyry, and author of a Treatise against Flesh-Eating, noticed by Voltaire), 67

Busbecq Augier de, on the Turks, referred to by Lord Chesterfield, 321

Byron George Gordon, Lord, Life, Letters, and Journals, by Moore, and Poems, 234, 331

Cabantous J., Doyen de in Faculté de Lettres, Toulouse, noticed by R. Springer, 210

Chantrans Girod de, noticed by R. Springer, 210

Charron Pierre, De la Sagesse, referred to, 99

Chesterfield Philip Dormer, Lord, The World, CXC., quoted, 139, 320–321

Чейн Джордж, доктор медицины, «Эссе о подагре»; «О здоровье и долгой жизни»; «Английская болезнь: или Трактат о нервных болезнях всех видов»; «Эссе о режиме»; «Естественный метод лечения болезней тела и расстройств ума, зависящих от тела», упоминается и цитируется, 97, 120–128

Christian Sacred Scriptures, 52, 54, 55, 79

Хризостом Иоанн, «Гомилии», «Золотая книга», цитируется, 76–81

Cicero Marcus Tullius, Epistles vii. 1, quoted, 24

Clarke James, referred to, 259

Клемент Тит Флавий (Александрийский), «Педагог» или «Наставник», «Строматы» или «Разные заметки», цитируется, 56–63

Clementine Homilies, quoted and referred to, 56

Кокки Антонио, д.м.н., «О пифагорейском образе жизни для медицинских целей» (Del Vitto Pithagorico Per Uso Della Medicina), цитируется, 157–159

Collyns C. H., The Times, referred to, 202

Корнаро Луиджи, «Трактат о трезвой жизни», «Любовное увещевание» и др. (Trattato della Vita Sobria, Amorevole Esortazione, &c.); «Письмо к Барбаро» (Lettera a Barbaro), цитируется и упоминается, 83–90, 306

Коухерд Уильям, упоминается, 258–260

Коули Абрахам, «Сад» (The Garden), цитируется, 308–309

Cowper William, The Task, quoted, 178

Кювье Жорж и др., барон де, «Лекции по сравнительной анатомии», III (Leçons d’Anatomie Comparative, III.), 169, 373, 443, 465, 480; «Царство животных» (Régne Animal), упоминается Шелли, 226

Даумер Георг, «Антропологизм и критицизм» (Anthropologismus und Kriticismus); «Разоблачения о Каспаре Хаузере» (Enthüllungen über Kaspar Hauser), упоминается и цитируется, 281–283

Dietetic Reformer, referred to, 212, 251

Eden Sir F. M., State of the Poor, referred to, 177, 189

Epikurus, De Sobrietate Contra Gulam, quoted by Gassendi, 101, 104

Erasmus Desiderius, Encomium Moriæ, quoted, 92

Erskine Thomas, Lord, referred to, 202

Essenians and Essenism, noticed, 56, 72

Euripides, quoted by Athenæus, 32

Эвелин Джон, «Ацетария: О салатах» (Acetaria: On Sallets), цитируется, 107–110

Ferdusi, quoted by Sir William Jones, 141

Ferguson Adam, referred to, 208

Flaubert G., Légende de St. Julien, quoted in Fortnightly Review, 187

Flourens, I. M. P., Longévité de la Race Humaine, referred to, 175, 268, 270

Fontaine La, Jean de, Fables x. 2, quoted, 117

Forster T., M.D., Philozoa, &c., quoted, 332

Franklin Benjamin, Autobiography, referred to, 176

Galen, Greek Physician, referred to, 35

Gaskill James, referred to, 259

Гей Джон, «Басни» (Fables) — «Пифагор и поселянин» (Pythagoras and the Countryman); «Двор смерти» (The Court of Death); «Пастушья собака и мальчик» (The Shepherd’s Dog and the Boy); «Дикий кабан и баран» (The Wild Boar and the Ram); «Философ и фазаны» (The Philosopher and the Pheasants), цитируются, 115–119

Гассенди Пьер, «Письмо к Ван Гельмонту» (Letter to Van Helmont), «Этика» (Ethics), цитируется, 100–104

Gibbon Edward, History of the Decline and Fall of the Roman Empire, xxvi, quoted and referred to, 177, 220

Gleïzès Jean Antoine, Thalysie: ou la Nouvelle Existence; Les Nuits Elysiennes, &c., quoted, 208–218, 252

Gleïzès Colonel, referred to, 210

Grævius Johann Georg, referred to, 293

Graham Sylvester, M.D., The Science of Human Life, referred to and quoted, 262, 263, 264, 271

Golden Verses The, referred to and quoted, 21, 294

Göthe Johann Wolfgang von, Italienische Reise; Werther’s Leiden, &c., referred to, 327

Goltz Bogumil, Das Menschendasein in Seinen Weltewigen Zügen und Zeichen, 285

Gompertz Lewis, referred to by Forster, 332

Greg W. R., Social Problems, referred to and quoted, 215, 332

Гюцлаф В., д.м.н., «Шопенгауэр о животных и защите животных» (Schopenhauer über die Thiere und den Thierschutz); «Вклад в этическую сторону вопроса о вивисекции» (Ein Beitrag zur ethischen Seite der Vivisectionsfrage), упоминается, 288

Hahn Theodor, Die Naturgemässe Diät: die Diät der Zukunft, quoted, 284, 292

Haller Albrecht von, M.D., quoted, 156, 157

Hardy Sebastian, Le Vrai Régîme de Vivre, &c., referred to, 306

Hare Edward, Life of William Lambe, M.D., quoted, 205

Hartley David, M.D., Observations on Man, quoted, 138, 139

Hartlib Samuel, A Design for Plenty, by a Universal Planting of Fruit-Trees, referred to, 108

Hawkesworth John, Edition of Swift’s Works; Adventurer, quoted and referred to, 168

Эке Филипп, д.м.н., «О непристойности мужчин-акушеров» (De L’Indécence aux Hommes d’Accoucher les Femmes, &c.); «Трактат об освобождении от поста» (Traité des Dispenses du Carême); «Медицина, хирургия и фармация для бедных» (La Médicine, La Chirurgie, et la Pharmacie des Pauvres); «Медицинское разбойничество» (La Brigandage de la Médicine) и др., упоминаются и цитируются, 68, 133, 314–318

Helps Sir Arthur, Animals and Their Masters, referred to, 329

Hesiodos, Ἔργα καὶ Ἣμεραι (Works and Days), quoted, 1, 3, 293

Hierokles, Χρυσᾶ Επη (Golden Verses), referred to and quoted, 21, 294

Hindu Sacred Books, Laws of Manu, referred to and quoted, 182, 298

Hippokrates, Περὶ Ὑγιαίνης Διαίτης (On the Healthful Regimen), referred to, 12

Hogarth William, Four Stages of Cruelty, referred to, 179, 321

Hogg Jefferson, Life of Shelley, quoted, 206

Horatius Flaccus, Odes, Ars Poet., Sat. II. 2., quoted, 74, 299–303

Howard John, Life of, referred to, 189

Гуфеланд Кристиан Вильгельм, д.м.н., «Макробиотика, или искусство продления человеческой жизни» (Makrobiotik, oder die Kunst das Menschliche Leben zu Verlängern) и др., цитируется и упоминается, 184, 268

Hypatia, referred to, 67, 82

Iamblichus, Life of Pythagoras, referred to, 5, 8

Дженинс Соам, цитируется, 322–324

Jewish Sacred Scriptures, quoted and referred to, 54, 61, 79

Jones Sir William, Asiatic Researches, iv. 12, quoted, 141

Josephus Flavius, Antiquities of the Jews, quoted, 73

Юлиан, император, «Мисопогон» (Ненавистник бороды) (Misopogon), упоминается, 74–76

Juvenalis Decimus Junius, Sat. I., xv., &c., quoted, 9, 48, 85, 182

Kalidâsa, Sakúntala, referred to, 182, 277

Kingsford Anna, M.D., The Perfect Way in Diet, referred to, 271

Laborde Alexandre de, referred to, 252

Ламартин Альфонс де, «Мемуары» (Mémoires); «Падение ангела» (La Chute d’un Ange), цитируются, 247–252

Lambe William, M.D., Additional Reports on Regimen, referred to and quoted, 197, 198–205, 206, 207, 331

Lawrence William, Professor, F.R.C.S., Lectures on Physiology, quoted, 270

Лемери Луи, д.м.н., «Трактат о пище» (Traité des Alimens), упоминается

Lesage Alain Réné, Gil Blas ii. 2, quoted, 134

Лессио Леонард, «Гигиастикон» (Hygiasticon), цитируется, 305–307

Liebig Justus von, Chemische Briefe, referred to and quoted, 215, 290–292

Линней Карл фон, «Академические досуги» (Amœnitates Accademicæ), цитируется, 164–165

Липсий Юстус фон, издание Сенеки, цитируется, 31–32

Locke John, Thoughts on Education, referred to, 109, 251

Lucretius Titus Carus, De Rerum Naturâ II., referred to and quoted, 25, 300

Lyford H. G., M.D., referred to, 205

Mahâbhârata, Story of the Princess Savîtri, quoted, 297

Мандевиль Бернард де, д.м.н., «Басня о пчелах» (Fable of the Bees), цитируется, 113–115

Martin John, referred to, 179, 187

Mayor J. E. B., Professor, Musonius and Juvenal, quoted and referred to, 305

Меткалф Уильям, д.м.н., «Эссе о воздержании от плоти животных» (Essay on Abstinence from the Flesh of Animals); «Моральный реформатор» (Moral Reformer); «Американский вегетарианский и медицинский журнал» (American Vegetarian and Health Journal) и др., упоминаются, 260–264

Мишле Жюль, «Библия человечества» (La Bible de l’Humanité); «Женщина» (La Femme); «Птица» (L’Oiseau), цитируются, 252–258

Mill John Stuart, Principles of Political Economy; Dissertations, referred to and quoted, 328

Мильтон Джон, «Потерянный рай» (Paradise Lost), кн. V, XI; «Латинское стихотворение», адресованное Диодати, цитируется, 110–112

Moffet Thomas, M.D., Health’s Improvement, quoted, 307

Монтень Мишель де, «Опыты» (Essais), цитируются, 94–99

Мор Томас, сэр, «Утопия» (Utopia), цитируется, 90–94

Музоний Руф, в «Антологии» Стобея, цитируется профессором Мейором, 303–305

Neo-Platonism, referred to, 56, 67, 82

Ньюман Ф. У., профессор, президент Английского вегетарианского общества, «Лекции о вегетарианстве» (Lectures on Vegetarianism), упоминаются, 93, 172, 215, 292

Newton Sir Isaac, referred to by Voltaire (Elémens de la Philosophie de Newton), and by Haller, 101, 145

Newton J. F., The Return to Nature, quoted and referred to, 205–208, 331

Nichols T. L., M.D. (Hygienic Literature), referred to, 314

Николсон Джордж, «О поведении человека по отношению к низшим животным» (On the Conduct of Man to Inferior Animals); «Первобытная диета человека» (The Primeval Diet of Man), цитируются, 190–196

Nicholson E. B., The Rights of an Animal, referred to, 329

Nodier Charles, referred to, 210

Освальд Джон, «Крик природы» (The Cry of Nature), цитируется, 179–183

Ovidius Naso, Metamorphoses, xv.; Fasti, iv., quoted, 23–27, 49, 299–303

Пейли Уильям, «Принципы моральной и политической философии» (Principles of Moral and Political Philosophy), цитируется, 169–172

Филлипс Ричард, сэр, «Золотые правила социальной философии» (Golden Rules of Social Philosophy); «Медицинский журнал» (Medical Journal) (27 июля 1811 г.); «Словарь искусств жизни и цивилизации» (Dictionary of the Arts of Life and Civilisation), цитируются и упоминаются, 235–244, 331

Philolaus, Pythagorean System, referred to, 5

Филострат, «Жизнь Аполлония Тианского» (Life of Apollonius of Tyana), цитируется, 50–51

Pilpai, Fable of the Cow, quoted by Pope, 320

Pitcairn Archibald, M.D., referred to, 200

Платон, «Государство» (Republic), кн. II; «Законы» (Laws), цитируются, 12–22

Plinius the Elder, Hist. Naturalis, quoted, 24

Плотин, упоминается Дональдсоном, 65–66

Плутарх, «О поедании плоти» (Essay on Flesh-Eating); «Застольные беседы» (Symposiacs); «Сравнительные жизнеописания» (Parallel Lives), цитируются, 41–49

Pope Alexander, Pastorals; Essay on Man; The Guardian, quoted, 71, 128–132, 318–320

Порфирий, «О воздержании» (Περὶ Τῆς Ἀπόχης / On Abstinence); «Жизнь Пифагора» (Life of Pythagoras), цитируются, 63–74

Прессавен Жан-Батист, член Королевского хирургического колледжа в Лионе, демонстратор по медицинской хирургии в Лионе, «Искусство продления жизни и сохранения здоровья» (L’Art de Prolonger la Vie et de Conserver la Santé), цитируется, 324–326

Proklus, referred to, 82

Pythagoras (in Hierokles, Diogenes, Iamblichus, Porphyry, and Cocchi) noticed and quoted, 4–11, 21, 158, 294

Ramazzini Bernardo, M.D., referred to, 89

Ray John, Historia Plantarum, quoted, 106, 107

Richardson B. W., M.D., Salutisland; Hygieia, referred to, 326

Richter Jean Paul, Levana, quoted, 287, 288

Ritson Joseph, Abstinence from Animal Food: a Moral Duty, quoted, 185–190, 323

Rorarius, Quòd Animalia Bruta Sæpe Utantur Ratione Melius Homine, referred to, 99

Руссо Жан-Жак, «О неравенстве среди людей» (De l’Inégalité Parmi les Hommes); «Эмиль» (Emile); «Юлия, или Новая Элоиза» (Julie: ou la Nouvelle Héloise); «Исповедь» (Confessions), упоминаются и цитируются, 159–164, 195

Sadi, Persian Poet, referred to, 141

Sakya Muni, referred to, 182

Шиллер Иоганн Фридрих, «Элевсинский праздник» (Das Eleusische Fest); «Альпийский охотник» (Alpenjäger), цитируются, 326–327

Шопенгауэр Артур, «Основа морали» (Fundament der Moral / Le Fondement de la Morale); «Парерга и паралипомена» (Parerga und Paralipomena), цитируются и упоминаются, 286–290

Seefeld A. von, referred to, 284

Сенека Марк Анней, «Нравственные письма к Луцилию» (Epistolæ ad Lucilium); «О милосердии» (De Clententiâ); «О блаженной жизни» (De Vitâ Beatâ); «О гневе» (De Irâ); «Естественнонаучные вопросы» (Questiones Naturales), цитируются, 27–40

Sextius Quintus, referred to, 31

Шелли Перси Биши, «Королева Маб» (Queen Mab) и «Примечание» (Note); «Восстание Ислама» (The Revolt of Islam), цитируются, 218–234

Shakespeare William, As You Like It, ii. 1; Cymbeline, i. 6, referred to and quoted, 105

Simpson James, President of English Vegetarian Society, referred to, 263

Sinclair Sir John, The Code of Health and Longevity, quoted, 330

Sloane Sir Hans, Nat. Hist. of Jamaica, referred to, 177

Smith Adam, The Wealth of Nations, quoted, 177

Smith John, Fruits and Farinacea: the Proper Food of Man, edited by Professor Newman, quoted, 71

Smith Sydney, quoted, 168

Sotion, referred to by Seneca, 31

Sparrman André, referred to, 177

Sperone Speroni, referred to, 89

Springer Robert, German translator of Thalysie, ou la Nouvelle Existence, quoted, 211

Strauss David Friedrich Dr., Der Alte und der Neue Glaube, quoted, 287

Струве Густав, «Странствия Мандараса» (Mandaras’ Wanderungen); «Душевная жизнь» (Das Seelenleben); «Растительная пища» (Die Pflanzenkost), цитируются, 271–281

Сен-Пьер Бернарден, «Поль и Виргиния» (Paul et Virginie); «Этюды природы» (Etudes de la Nature), цитируются, 173–176

Stubbs Philip, Anatomy of Abuses, quoted by Ritson, 307

Swedenborg Emanuel, referred to, 176

Swift Jonathan, Dean, Gulliver’s Travels, 133

Тертуллиан Квинт Септимий, «О посте против психотиков» (De Jejuniis Adversus Psychicos), цитируется, 51–55

Томсон Джеймс, «Времена года» (The Seasons), цитируется, 134–137

Trelawney F., Life of Shelley, referred to, 220

Трайон Томас, «Путь к здоровью и долгой жизни» (The Way to Health and Long Life); «Трактат о чистоте в мясе и напитках» (A Treatise on Cleanliness in Meats and Drinks); «Путь к тому, чтобы сделать всех людей богатыми» (The Way to make all People Rich); «Величие Англии» (England’s Grandeur); «Диалог между брахманом из Ост-Индии и французским джентльменом» (Dialogue between an East-India Brachman and a French Gentleman) и др., 309–314

Villeneuve C. de, M.D., referred to, 202

Virgilius Maro, Georgica; Æneis, quoted, 50, 51, 96

Volney Constantine Comte de, Voyages en Syrie et en Egypte, referred to and quoted, 109, 330

Вольтер Франсуа-Мари Аруэ де, «Опыт о нравах и духе народов» (Essai sur les Mœurs et L’Esprit des Nations); «Философский словарь» (Dictionnaire Philosophique) (статья «Мясо» / Viande); «Принцесса Вавилонская» (Princesse de Babylone); «Письма Амабеда к Шастасиду» (Lettres d’Amabed à Shastasid); «Диалог каплуна и пулярки» (Dialogue du Chapon et de la Poularde), цитируются и упоминаются, 39, 68, 101, 141–156

Weilshäuser Emil, quoted by R. Springer, 211

Wesley John, Journals, referred to, 176

Williamson John (noticed by Ritson, and by writer in Gentleman’s Magazine, Aug. 1787), 189

Woman and the Age, an Essay, referred to, 256

Young Thomas, On Cruelty, referred to by Forster (Philozoa), 333

Zimmerman W., M.D. Der Weg zum Paradiese (The Way to Paradise), quoted, 285

ДЖОН ХЕЙВУД, Паровая типография и переплетная мастерская «Excelsior», Халм-Холл-роуд, Манчестер.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Цитируется сэром Артуром Хелпсом в его книге «Животные и их хозяева» (Animals and their Masters). (Strahan, 1873.) Здесь можно привести дальнейшее справедливое замечание Арнольда по этому предмету: «Мы знаем, что они добры, любящи, покорны, добросовестны, терпеливы; но поскольку мы лишаем их всякого участия в будущем, поскольку у них нет эгоистичных, расчетливых целей, это не считается добродетелью. И все же, если мы говорим “порочная” лошадь, почему бы не сказать “добродетельная” лошадь?»

[2] Тот факт, что невыразимые зверства, совершаемые в финальной сцене на бойне, далеко не единственные страдания, которым подвергаются жертвы стола, является фактом, на котором в наши дни излишне настаивать. Ужасные страдания во время «среднего перехода» в штормовую погоду, и особенно во время сильных бурь, неоднократно описывались даже теми наблюдателями, которых меньше всего можно заподозрить в легкой впечатлительности к страданиям низших животных. Тысячи быков и овец год за годом выбрасываются живыми в море только во время перехода из Соединенных Штатов. В 1879 году, согласно официальному отчету, таким образом погибло 14 000 голов, в то время как 1240 были выгружены мертвыми, а 450 были забиты на причале при выгрузке, чтобы предотвратить смерть от ран. См., среди других недавних работ по гуманной диетологии, «Совершенный путь в диете» (The Perfect Way in Diet) д-ра Анны Кингсфорд, где приведены весьма поучительные подробности по этому предмету. Читателю также рекомендуется обратиться к лекции, недавно прочитанной студенткам Гиртон-колледжа в Кембридже тем же способным и красноречивым автором, для ознакомления с другими аспектами гуманитарного аргумента.

[3] Ср. Гораций (которого, однако, мы не приводим в качестве авторитета) —

“Let olives, endives, mallows light

Be all my fare;”

и Вергилий таким образом указывает на прелесть сельской жизни для того, кто ее осознает: —

“Whatever fruit the branches and the mead

Spontaneous bring, he gathers for his need.”

[4] То же кажущееся противоречие — сосуществование «стад и отар» с преобладанием безмясной диеты — встречается в иудейской теологии, в Книге Бытия. Очевидно, однако, что в обоих случаях «стада и отары» могли существовать для иных целей, нежели для убоя.

[5] Даймоны (Daimones). Демон в греческой теологии был просто низшим божеством — ангелом.

[6] Сравните очаровательные стихи Спенсера («Королева фей», кн. II, песнь 8): «И есть ли забота на небесах» и т. д.

[7] Его моральные принципы сводятся к следующему: «1. Милосердие, установленное на незыблемой основе. 2. Отвращение ко всякой жестокости. 3. Безграничное сострадание ко всем существам». Цитируется по Клапроту в книге Юка «Китайская империя» (Chinese Empire), XV. Буддизм был для брахманизма, с точки зрения священства, тем же, чем раннее христианство для моисеева закона.

[8] Едва ли стоит отмечать, что все разновидности семейства медвежьих по своей организации, а следовательно, и по предпочтению, являются плодоядными. Только по необходимости, по большей части, они ищут плоть.

[9] Сравните Монтеня («Опыты», кн. II, гл. 12), который, к стыду современного общественного мнения, убедительно отстаивает тот же тезис.

[10] Аллегория испытаний и окончательного очищения души была излюбленной у греков, в очаровательной истории о любви и печалях Психеи и Эрота. Апулей вставил ее в свой роман «Золотой осел», и она постоянно встречается в греческом и современном искусстве.

[11] Бобовые, подобно постному мясу, очень богаты азотом, и возможно, что Пифагор мог счесть их слишком бодрящей пищей для более стремящихся к возвышенному аскетов. Это может показаться, по крайней мере, более веской причиной, чем нелепые домыслы, на которые мы ссылались.

[12] «Что касается плодов этой системы обучения или веры (пифагорейской), интересно отметить, — говорит автор статьи «Пифагор» в «Словаре греческой и римской биографии» д-ра Смита, — что везде, где мы находим упоминания о выдающихся пифагорейцах, мы обычно слышим о них как о людях великой честности, добросовестности и самообладания, способных на преданную и прочную дружбу». Среди них особенно выдаются имена Архита, Дамона и Финтия. Архит был одним из величайших гениев древности: он прославился одинаково как философ, математик, государственный деятель и полководец. В механике он был изобретателем деревянного летающего голубя — одного из чудес древнего мира. Эмпедокл (Аполлоний V века до н. э.), посвятивший свои удивительные достижения служению человечеству, может считаться, по крайней мере частично, последователем Пифагора.

[13] «Что было философией, стало филологией» (Quæ Philosophia fuit, facta Philologia est). (Письмо cviii.) Сравните Монтеня, «Опыты», I, 24, о педантизме, где он превосходно проводит различие между мудростью и ученостью.

[14] «Государство» Платона. Перевод Дэвиса и Вогана.

[15] В поддержку этого тезиса Платон приводит аргументы, основанные на аналогии. Он указывает, что среди нечеловеческих видов полы почти равны по силе и интеллекту. В человеческой дикой жизни разница гораздо менее заметна, чем в искусственных условиях жизни.

[16] Ὄψον (опсон) — название, которое греки в целом давали всему, что они считали скорее «приправой», чем необходимостью. Хлеб считался — не только по названию, но и на деле — истинным «посохом жизни». Оливки, инжир, сыр и, особенно в Афинах, рыба были обычным опсоном.

[17] Перевод Дэвиса и Вогана. 1874.

[18] Четыре священные пифагорейские добродетели — справедливость, умеренность, мудрость, стойкость. См. примечание о Платоне выше.

[19] О чем Гиерокл справедливо замечает: «Назначенный здесь судья — самый справедливый из всех, и тот, который [должен быть] наиболее близок нам, а именно: совесть и правый разум».

[20] «Nineteenth Century», октябрь 1877 г. Греческий оригинал «Золотых стихов» находится в тексте Муллаха, в «Fragmenta Philosophorum Græcorum». Париж, 1860.

[21] Римляне, заметим, заимствовали гладиаторские бои из Испании.

[22] «Естественная история», VIII, 7. Его племянник говорит об этих огромных бойнях, что «здесь нет новизны, нет разнообразия, или чего-либо, что нельзя было бы увидеть раз и навсегда». Однажды, в 284 году н. э., как нам достоверно сообщают, 1000 страусов, 1000 оленей, 1000 ланей, помимо многочисленных диких овец и коз, были смешаны вместе для беспорядочного убоя дикими зверями лесов или столь же дикими зверями города. (См. «Историю упадка и разрушения Римской империи».)

[23] Некоторые следы этого можно найти, например, у Лукреция («О природе вещей», II, где см. его трогательную картину скорбящей коровы-матери, чей детеныш похищен у нее для ужасного жертвенного алтаря); Вергилия («Энеида», VII), в его рассказе об олене Сильвии — самом трогательном отрывке в поэме; Плиния, «Естественная история». В ранней греческой литературе Еврипид кажется наиболее сочувствующим страданиям — по крайней мере, в отношении своего собственного вида.

[24] Вижу лучшее и одобряю его, но следую худшему. — «Метаморфозы», VII, 20.

[25] В примечании к этому отрывку Липсий, знаменитый голландский комментатор, замечает: «Я полностью согласен с этим чувством. Постоянное употребление мясной пищи (assidua κρεοφαγία) делает европейцев глупыми и неразумными (brutos)».

[26] Липсий предполагает, с большим основанием, что Сенека на самом деле написал противоположное относительно своего отца, «который не питал неприязни к этой философии, но боялся клеветы» и т. д.

[27] Об этой печальной истине сравните «Опыты» Монтеня.

[28] Письмо xxv. Липсий здесь цитирует Лукана, «еще более философа, чем поэта»: —

“Discite quam parvo liceat producere vitam,

Et quantum natura petat.

. . Satis est populis fluviusque Ceresque.”

«Узнай, сколь малым может поддерживаться жизнь и сколь многого требует природа. Даров Цереры и воды достаточно для питания всех народов». — («Фарсалия».)

Также Еврипид: —

“Ἐπεὶ τί δεῖ βροτοῖσι . . . .

. . . πλὴν δύοιν μόνον,

Δημητρὸς ἀκτῆς, πώματος θ’ ὑδρηχόου,

Ἃπερ πάρεστι καὶ πέφυχ’ ἡμᾶς τρέφειν·

Ὧν οὐκ ἀπαρκεῖ πλησμονή· τρυφῇ γέ τοι

Ἄλλων ἐδεστῶν μηχανὰς θηρεύομεν.”

Что можно перевести так: —

“Since what need mortals, save twain things alone,

Crush’d grain (heaven’s gift), and streaming water-draught?

Food nigh at hand, and nature’s aliment—

Of which no glut contents us. Pampered taste

Hunts out device of other eatables.”

(Фрагмент утраченной драмы Еврипида, сохранившийся в «Пиршествующих софистах» Афинея, IV, и в «Аттических ночах» Геллия, VII.)

См. также Плиния Старшего, который заявляет о своем убеждении, что «самая простая пища — самая полезная» (cibus simplex utilissimus), и утверждает, что именно от своего питания человек получает большинство своих болезней, и именно отсюда изобилие всех лекарств и всех искусств врачей. («Естественная история», XXVI, 28.)

[29] Ср. обвинение Поупа в адрес чревоугодия своего вида: —

“Of half that live, the butcher and the tomb.”

—Essay on Man.

[30] Сравните Ювенала (passim), Марциала, Афинея, Плутарха и Климента Александрийского.

[31] Письмо cx. Ср. св. Иоанна Златоуста (Гомилия I на Послание к Колоссянам, I), который, по-видимому, заимствовал свое столь же убедительное увещевание на ту же тему у Сенеки.

[32] Письма vii и «О краткости жизни», xiv. Что касается влияния грубой диеты поздних атлетов, Аристон (как цитирует Липсий) сравнивал их с колоннами в гимнасии, одновременно «лоснящимися и каменными» — λιπαροὺς καὶ λιθίνους. Диоген Синопский, когда его спросили, почему атлеты кажутся всегда такими лишенными смысла и интеллекта, ответил: «Потому что они состоят из бычьего и свиного мяса». Гален, великий греческий медицинский писатель второго века нашей эры, делает то же замечание о пресловутой глупости этого класса и добавляет: «И это всеобщий опыт человечества — что грубый желудок не создает утонченного ума». Греческая пословица «παχεῖα γαστὴρ λεπτὸν οὐ τίκτει νόον» точно выражает тот же опыт.

[33] «О милосердии», I и II. Автора обвиняли в лести печально известному тирану. Обвинение, однако, несправедливо, поскольку Нерон в период посвящения ему трактата еще не обнаружил свою скрытую порочность и жестокость. Подобно Вольтеру в недавние времена, Сенека, возможно, расточал незаслуженную похвалу в надежде склонить сильных мира сего к практике справедливости и добродетели.

[34] Ср. печальный опыт великого еврейского пророка. «Пророки пророчествуют ложно» и т. д.

[35] В оригинале «немые животные» (mutis animalibus) — термин, который, стоит особо отметить, Сенека обычно использует вместо традиционных выражений «звери» и «скоты». Термин «немые животные» не совсем точен, поскольку почти все наземные существа обладают голосом, хотя он может быть не понятен человеческому уху. И все же он, во всяком случае, предпочтительнее старых традиционных терминов, все еще находящихся в общем употреблении.

[36] Сравните совет Плиния Младшего — «Читай много, а не много книг». («Письма», VII, 9, в превосходной редакции г-на Бозанкета, Bell and Daldy, 1877) и справедливые замечания Гиббона («Разные сочинения»).

[37] См. это тонко и остроумно проиллюстрировано в «Микромегасе» (одной из самых изысканных сатир, когда-либо написанных), где философ со звезды Сириус задает те же вопросы спорящим метафизикам и ученым нашей планеты.

[38] Это эссе относится к числу самых ценных произведений, дошедших до нас из античности. Его проницательное предвосхищение современного аргумента, основанного на сравнительной физиологии и анатомии, а также искренность и истинное чувство его красноречивого призыва к высшим инстинктам человеческой природы придают ему особый интерес и важность. Поэтому мы поместили его отдельно в конце этой статьи.

[39] «Περὶ τοῦ Τὰ Ἄλογα Λογῶ Χρῆσθαι» — «Эссе, доказывающее, что низшие животные обладают разумом».

[40] Это эссе примечательно тем, что является, возможно, первым размышлением о существовании иных миров, кроме нашего.

[41] Что касается этого полного молчания Плутарха, его можно объяснить его подчеркнуто консервативным темпераментом, который сторонился исключительной системы, столь полностью порывающей со священными традициями «почтенного прошлого». Кроме того, христианство еще не приняло внушительных масштабов эпохи Лукиана, чье безразличие поэтому более удивительно, чем безразличие Плутарха.

[42] См., например, «Исиду и Осириса», 49. И все же, вместе с Фрэнсисом Бэконом, Бейлем и Аддисоном, он предпочитает атеизм фанатичному суеверию.

[43] Среди многих выдающихся личностей, которые были обязаны или выражали величайшее восхищение сочинениями Плутарха, — Евсевий, ставящий его во главе всех греческих философов, Ориген, Феодорит, Авл Геллий, Фотий, Суда, Липсий. Феодор Газский, когда его спросили, какого писателя он первым спас бы от всеобщего пожара библиотек, ответил: «Плутарха; ибо он считал его философские сочинения наиболее полезными для общества и лучшей заменой всем другим книгам». Среди современников Монтень, Монтескье, Вольтер и особенно Руссо признают его одним из первых моралистов.

[44] См. Мильтона («Потерянный рай», XI) и Шелли («Королева Маб»).

[45] Ср. Поуп: — «Из половины живущих — мясник и могила». — «Моральные эссе».

[46] «Сравнительные жизнеописания»: Катон Цензор. Перевод Джона и Уильяма Лэнгхорнов, 1826.

[47] См. «Одиссею», XII, 395, об овцах солнца, нечестиво забитых спутниками Улисса.

[48] «Hinc subitæ mortes, atque intestata Senectus» — «Отсюда внезапные смерти и старость без завещания». Ювенал, Сатира I.

[49]

“The anarch Custom’s reign.”

Shelley: Revolt of Islam.

[50] Таковы, по-видимому, были некоторые из популярных методов пыток на бойнях в первом веке нашей эры. Являются ли «обескровливание телят» и предварительные операции, которые производят паштет из гусиной печени (pâté de foie gras) и т. д., или более старые методы, пальмой первенства в изобретательности кулинарных пыток — может быть вопросом.

[51] См. «Περὶ Σαρκοφαγίας Λόγος» — в латинском названии «De Esu Carnium» — «О поедании плоти», части 1 и 2. Мы добавим здесь авторитет Плиния, который заявляет о своем убеждении, что «самая простая пища — самая полезная» («Естественная история», XI, 117), и утверждает, что именно от своего питания человек получает большинство своих болезней (XXV, 28). Сравните чувство Овидия, которого мы уже цитировали — «Метаморфозы», XV. Мы можем здесь также отослать наших читателей к прославлению тем же поэтом невинных и мирных даров Цереры и превосходства ее чистого стола и алтаря — «Фасты», IV, 395–416.

Pace, Ceres, læta est. At vos optate, Coloni,

Perpetuam pacem, perpetuumque ducem.

Farra Deæ, micæque licet salientis honorem

Detis: et in veteres turea grana focos.

Et, si thura aberant, unctas accendite tædas.

Parva bonæ Cereri, sint modo casta, placent.

A Bove succincti cultros removete ministri:

Bos aret *   *   *   *   *

Apta jugo cervix non est ferienda securi:

Vivat, et in durâ sæpe laboret humo.

И прекрасная картина Вергилия о сельскохозяйственной жизни в идеальном «Золотом веке», в котором убой ради пищи и война были неизвестны: —

Ante

Impia quam cæsis gens est epulata juvencis.

“Before

An impious world the labouring oxen slew.”—Georgics II.

[52] «Провозглашение рождения Аполлония его матери Протеем и воплощение самого Протея — хор лебедей, певших от радости по этому случаю — изгнание дьяволов, воскрешение мертвых и исцеление больных — внезапные исчезновения и появления Аполлония — его приключения в пещере Трофония и священный Голос, призвавший его при смерти, к чему можно добавить его притязание как учителя на преобразование мира — не могут не вызвать параллельных мест в евангельской истории... И все же следует признать, что сходства очень общие, и в целом кажется вероятным, что жизнь Аполлония не была написана с полемической целью, поскольку сходства, хотя и реальные, лишь указывают на то, что некоторые вещи были заимствованы, и не обнаруживают следов систематической параллели». — «Словарь греческой и римской биографии». Под ред. Уильяма Смита, LL.D. Столь высоко его ценили, что император Александр Север (один из очень немногих хороших римских принцев) поместил его статую или бюст в императорском ларарии, или частной часовне, вместе со статуями Орфея и Христа.

[53] Ср. Вергилий, «Георгики», II: «Fundit humo facilem victum justissima Tellus».

[54] Настолько высоко его ценили поздние и ведущие Отцы Церкви, что Киприан, знаменитый епископ Карфагенский и «учитель и наставник всех Западных Церквей», имел обыкновение говорить, когда приступал к изучению его сочинений: «Da mihi magistrum» («Дайте мне моего учителя»). — Иероним, «О знаменитых мужах», I, 284.

[55] «О посте или воздержании против плотского ума». Стиль Тертуллиана, заметим, по большей части неясен и отрывист.

[56] Стоит отметить, что ни оригинал (βρωμάτων) «Авторизованной версии», ни само слово «мясо» (meats) в «А. В.» ничего не говорят о поедании плоти в этом излюбленном прибежище ее апологетов. Оба выражения просто означают пищу любого рода; так что рассматриваемый отрывок этого Пастырского послания — которое, по-видимому, является пост-павловским — может быть использован для осуждения только абсолютного поста: контекст также не оправдывает никакой другой интерпретации. Что касается св. Павла, великого противника ранней христианской веры и практики, следует признать, что он, по-видимому, не разделял отвращения непосредственно аккредитованных учеников Иисуса к кровавой диете, особенно св. Матфея, св. Иакова и св. Петра, которые, как нас прямо заверяют Климент Александрийский, св. Августин и другие, жили исключительно на безмясной пище. Кажущийся индифферентизм св. Павла по вопросу о воздержании лучше и кратче всего объясняется его провозглашенным принципом действия — с миссионерской точки зрения полезным, несомненно, но с точки зрения абстрактной этики не всегда удовлетворительным — быть «всем для всех».

[57] Сравните Сенеку, «Письма», cx, и Златоуста, «Гомилии».

[58] Aquis sobrius, et cibis ebrius (Трезв в воде, пьян в пище). Эту важную истину мы осмеливаемся рекомендовать вниманию тех филантропов или гигиенистов, которые являются приверженцами того, что можно назвать пунктом о полувоздержании — которые воздерживаются от алкогольных напитков, но не от плоти.

[59] Более точная версия оригинала, чем в «А. В.» (1 Кор. viii, 8–13). Мы можем здесь процитировать заключение аргумента греко-еврейского Апостола — «Посему, если [такого рода] пища есть повод к преткновению для брата моего, я не буду есть плоти вовек, чтобы не быть поводом к преткновению для брата моего» — и настоятельно обратить его, в частности, на внимание английских жителей, и особенно христианских миссионеров, среди чувствительных и утонченных индусов, которые составляют столь подавляющую долю населения Британской империи. Согласно свидетельству самих миссионеров различных христианских церквей, их привычки поедания плоти нередко оказывались предрассудком для всех, кроме низшей касты индусов, против восприятия других идей христианской и западной «цивилизации».

[60] Usque ad choleram ortygometras cruditando. В настоящем случае кажется, что странники в аравийских пустынях требовали не столько плоти, сколько какого-либо пропитания, или, скорее, чего-то большего, чем манна, которой они были обеспечены; поскольку поздние египетские рабы, как сообщается, говорили: «Мы помним рыбу, которую мы ели в Египте даром, огурцы и дыни, и лук, и чеснок, и лук-порей; а ныне душа наша изсохла; ничего нет, только манна в глазах наших».

[61] Мы можем здесь воспользоваться случаем, чтобы заметить, что факт существования жертвоприношений на протяжении всей их истории неизбежно влечет за собой практику поедания плоти — действительно, эти две практики исторически ясно связаны. Однако то, что мы можем справедливо вывести из их простой и скудной жизни в египетском рабстве, длившейся несколько столетий, в течение которых они должны были отвыкнуть от грубой жизни своего прежнего варварского пастушеского прошлого, заключается в следующем: если бы не жертвенные обряды (и, возможно, нужды пустыни), евреи, подобно другим восточным народам, вероятно, приняли бы эту скудную жизнь — огурцов, дынь, лука и т. д. — в своих новых домах. Таков, по крайней мере, представляется законный вывод из весьма значимого факта, что на протяжении всего их священного писания не мясная пища, а зерно, масло, мед, гранаты, инжир и другие растительные продукты (которыми их земля изначально изобиловала) являются их высшим диетическим идеалом — например: «О, если бы народ Мой слушал Меня; ибо если бы Израиль ходил путями Моими... Он питал бы их туком пшеницы и насыщал бы их медом из скалы». (Пс. lxxx, 17; ср. также Пс. ciii, 14, 15.) Столь же показательно скрытое и тайное осознание недуховной природы продуктов бойни, даже в западном мире, что в литургиях или «общественных богослужениях» христианских церквей, где бы ни молились о пище или когда бы ни возносились за нее благодарения, существует (как кажется) естественное отвращение от упоминания того, что добывается только жестокостью и кровопролитием, и именно «добрые плоды земли» представляют законные диетические потребности просящих.

[62] «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют; а живущие по духу — о духовном. Ибо помышления плотские суть смерть; а помышления духовные — жизнь и мир... Посему живущие по плоти Богу угодить не могут... Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти. Ибо если живете по плоти, то умрете; а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». (Рим. viii, 5 и сл.) Более духовное постижение «божественных истин», если можно так выразиться, чем, по-видимому, более двусмысленное высказывание того же великого реформатора в другом месте. Здесь хорошо заметить раз и навсегда, что вся значимость высказываний св. Павла о поедании плоти зависит от горьких споров между старыми еврейскими и новыми греческими или римскими частями растущей Церкви. Это, по сути, вопрос о законности поедания плоти жертв языческих и иудейских жертвенных алтарей — а вовсе не вопрос о поедании плоти в абстрактном смысле. В конечном счете, это вопрос не этики, а теологического ритуала. Весьма прискорбно, что запутанный и неясный перевод «А. В.» на протяжении стольких веков безнадежно мистифицировал весь предмет — по крайней мере, насколько это касается массы общества.

[63] См. «De Jejuniis Adversus Psychicos». (Quinti. Sept. Flor. Tertulliani Opera. Под ред. Герсдорфа, Tauchnitz.)

[64] В «Климентинах», которые имели большой авторитет и репутацию в ранние времена христианства, св. Петр представлен в описании своего образа жизни Клименту Римскому как исповедующий строжайшее вегетарианство. «Я живу, — заявляет он, — только на хлебе и оливках, с добавлением, редко, огородных трав» (ἄρτῳ μόνῳ καὶ ἐλαίαις χρῶμαι καὶ σπανίως λαχάνοις, XII, 6). Климент Александрийский («Педагог», II, 1) уверяет нас, что «Матфей апостол жил на семенах, плодах с твердой скорлупой и других овощах, не прикасаясь к плоти»; в то время как Егесипп, историк Церкви (как цитирует Евсевий, «Церковная история», II, 2, 3), утверждает о св. Иакове, что «он никогда не ел никакой животной пищи» — οὔδε εμψυχον ἔφαγε: утверждение, повторенное св. Августином («Против Фауста», XXII, 3), который заявляет, что Иаков, брат Господень, «жил на семенах и овощах, никогда не вкушая плоти или вина» (Jacobus, frater Domini, seminibus et oleribus usus est, non carne nec vino). Связь начал христианства с возвышенными и простыми догматами ессеев, чьи коммунистические и воздержанные принципы поразительно совпадали с принципами первых христиан, является одновременно одним из самых интересных и одним из самых неясных явлений в его зарождающейся истории. Ессеи, «трезвые мыслители», как подразумевает их принятое имя, по-видимому, были для более шумных и показных еврейских сект тем же, чем пифагорейцы для других греческих философских школ — практическими моралистами, а не просто болтунами и теоретиками. Они впервые появляются в еврейской истории в первом веке до н. э. Их общины были расположены в глубинах долины Иордана, однако их члены иногда встречались в городах и деревнях. Подобно пифагорейцам, они вызывали уважение даже у мирских и корыстных религиозных деятелей и политиков столицы. См. Иосифа Флавия («Иудейские древности», XIII и XVIII) и Филона, которые отзываются с величайшим восхищением о простоте их жизни и чистоте их морали. Декан Стэнли («Лекции об иудейской церкви», том III) рассматривает св. Иоанна Крестителя как ессея в его замене «исправления жизни» на «кровавые, дорогостоящие дары жертвенной бойни».

[65] Любопытно и примечательно, заметим здесь, что современные горячие поклонники Отцов и Святых Церкви, исповедуя безграничное уважение к их доктринам, по большей части игнорируют одну из их практик, одновременно самую древнюю, самую высоко ценимую и самую универсальную. Quod semper, quod ubique и т. д., излюбленная максима св. Августина и ортодоксальной церкви, в данном случае «более чтится в нарушении, чем в соблюдении». Частичное и периодическое воздержание, едва ли стоит добавлять, как бы оно ни было освящено поздним церковничеством, достаточно далеко от ежедневной скудной жизни св. Иакова, св. Антония или св. Иоанна Златоуста.

[66] Полное название трактата — «Разнообразная коллекция Т. Ф. Климента гностических (или спекулятивных) мемуаров об истинной философии».

[67] Этот знаменитый термин отличал превосходство знания (gnosis) «самых вежливых, самых образованных и самых богатых христианского имени». В течение первых трех или четырех веков гностики составляли чрезвычайно многочисленную, а также влиятельную часть Церкви. Они подразделялись на более чем пятьдесят отдельных сект, из которых наиболее знамениты последователи Маркиона и манихеи. Придерживаясь мнений относительно еврейских священных писаний и их авторитета, противоположных мнениям эбионитов или иудеохристиан, они соглашались, по крайней мере большая их часть, с последними по вопросу о креофагии.

[68] «История литературы Древней Греции», К. О. Мюллер, продолженная Дж. У. Дональдсоном, д.д., том III, 58.

[69] Аргумент, предложенный здесь, хотя и редко, если вообще когда-либо, приводимый, вполне может считаться достойным самого серьезного рассмотрения. Это, на наш взгляд, один из самых убедительных из всех многих доводов в пользу воздержания. То, что жизнь даже действительно полезного члена человеческого сообщества должна поддерживаться убоем сотен невинных и разумных существ, безусловно, достаточно, чтобы «заставить нас задуматься». Что тогда сказать об ужасающем факте, что каждый день тысячи никчемных, а зачастую и хуже чем бесполезных человеческих жизней уходят в могилу (чтобы быть с тех пор полностью забытыми) после того, как стали причиной убоя и страданий бесчисленных существ, безусловно, гораздо более превосходящих их во всех реальных достоинствах? Возражать привилегией «бессмертной души» в данном случае — лишь жалкая уловка. Сидней Смит подсчитал, что сорок четыре фургона плоти были потреблены им самим за жизнь в семьдесят лет! (См. его письмо лорду Мюррею.)

[70] Это было глубоким убеждением посреднических христианских писателей, что лучшие части греческой философии были заимствованы, полностью или частично, из еврейских Священных Писаний. За это убеждение, которое столь широко распространилось, которое, возможно, все еще сохраняется среди нас и которое занимало бесполезными спекуляциями столь многие умы, несет ответственность александрийский еврей эпохи поздних Птолемеев. Теперь хорошо известно, что он намеренно подделал отрывки в (так называемых) орфических поэмах и «сивиллиных» предсказаниях, чтобы завоевать уважение греческих правителей своей страны к еврейским Писаниям. Этот патриотичный, но недобросовестный еврей известен под своим греческим именем Аристобул. Он был наставником или советником Птолемея VI.

[71] 2 Цар. vi, 19. Климент, вместе со всеми первыми христианскими писателями, цитирует версию Септуагинты, которая значительно отличается от еврейской. Английские переводчики последней, полагая, что «плоть» должна была составлять часть королевской щедрости, безвозмездно вставляют это слово в контекст.

[72] «Педагог», II, 1, «О еде».

[73] Эти работы, которые были бы весьма интересны, вместе со многими другими ценными произведениями греческого гения, давно погибли.

[74] «Строматы» (Miscellanies), VII, «О жертвоприношениях».

[75] См. осуждение Плутархом той же самой практики мясников его времени, «Эссе о поедании плоти». К сожалению для репутации еврейской гуманности, следует добавить, что метод убоя (предписанный, как утверждается, их религиозными законами) влечет за собой большее количество страданий и пыток для жертвы, чем даже христианский. Этот факт был обильно доказан свидетельствами многих компетентных очевидцев. Жестокость еврейского метода убоя была особенно разоблачена на одном из недавних Международных конгрессов представителей европейских обществ по предотвращению жестокого обращения с животными.

[76] «Строматы», II, 18. Мы использовали по большей части перевод сочинений Климента, опубликованный в «Ante-Nicene Library» Кларками, Эдинбург, 1869. Греческий текст испорчен.

[77] «Περὶ Ἀποχῆς Τῶν Εμψύχων» (О воздержании от одушевленного).

[78] «Первая книга обсуждала предполагаемые противоречия и другие признаки человеческой погрешимости в Писании; третья трактовала о библейской интерпретации и, как ни странно, отвергала аллегории Оригена; четвертая исследовала древнюю историю евреев; а двенадцатая и тринадцатая поддерживали точку зрения, ныне общепризнанную учеными, — что Даниил — это не пророчество, а ретроспективная история эпохи Антиоха Епифана». — Дональдсон («История греческой литературы»).

[79] В справедливость старой греческой теологии, которая, как она была на самом деле, имеет достаточно поводов для ответа, следует заметить, что ее демонология, или вера в силы подчиненных божеств — в первом случае просто посредников, или ангелов между Небом и Землей — была совсем другим делом, чем диаволизм христианской теологии, факт, который, возможно, может быть адекватно осознан только теми, кому довелось быть знакомым с историей этого самого широко распространенного и самого страшного из всех суеверий. Неизбежно, из-за расплывчатого и, по большей части, чисто светского характера ранних теологий, адские ужасы, с ужасающим вероучением, пытками, сожжениями и т. д., которые характеризовали веру христианского мира, были совершенно неизвестны религии Аполлона и Юпитера.

[79] Неоплатонизм, или новое платоничество, можно кратко определить как духовное развитие сократического или платоновского учения. В руках некоторых его менее рассудительных и разумных сторонников он имел тенденцию вырождаться в ребяческое, хотя и безобидное суеверие. С другой стороны, для выдающихся умов, таких как Плотин, Порфирий, Лонгин, Гипатия или Прокл, это было, по крайней мере в основном, возвышенной попыткой очищения и одухотворения установленного ортодоксального вероучения. Он занимал промежуточное положение между старой и новой религией, которой вскоре предстояло отпраздновать свой триумф над дряхлым соперником. То, что христианство в своем духовном аспекте (несмотря на неблагодарность его позднейших авторитетов) обязано гораздо большему, чем принято признавать, как старому, так и новому платонизму, достаточно очевидно для внимательного исследователя истории богословия.

[80] Автор «Трактата об отказе от мясной пищи» (1709). Скончался в 1737 году.

[81] Вольтер мог бы добавить примеры греческих киновитов. Существует по крайней мере одна знаменитая и давно основанная религиозная община на Синайском полуострове, которая всегда строго исключала всякую плоть из своего рациона. Подобно общине Ла-Трапп, эти религиозные вегетарианцы, как известно, наиболее свободны от болезней и являются самыми долгоживущими среди своих соотечественников.

[82] Статья «Мясо» (Философский словарь). Заметим здесь, что в других местах своих сочинений философ из Ферне выражает симпатию к гуманному питанию. См. особенно его «Опыт о нравах и духе народов» (введение) и повесть «Царевна вавилонская».

[83] Οἰκειώσις в строгом смысле означает усыновление, допущение к близости и семейной жизни или «одомашнивание».

[84] Основатель Новой Академии в Афинах и решительный противник стоиков.

[85] То неразумное высокомерие человеческого эгоизма, которое утверждает, что все остальные живые существа появились на свет исключительно ради удовольствия и пользы человека, часто разоблачалось более мудрыми, а потому и более смиренными мыслителями нашего рода. Поуп хорошо упрекнул этот вид чудовищного высокомерия:

“Has God, thou fool, worked solely for thy good,

Thy joy, thy pastime, thy attire, thy food?

 *   *   *   *   *   *   * 

Know, Nature’s children all divide her care,

The fur that warms a monarch, warmed a bear.

While man exclaims: ‘See, all things for my use!’

‘See, man for mine,’ replies a pampered goose.

And just as short of reason he must fall,

Who thinks all made for one, not one for all.”

Essay on Man, III.

И в качестве комментария к этим поистине философским стихам мы можем привести слова одного современного способного автора, отвечающего на возражение «Зачем были созданы овцы и волы, если не для пользы человека?», ответы, по сути, те же, что и у Порфирия 1600 лет назад: «Только гордыня и слабоумие позволяют человеку воображать, что все создано исключительно для его нужд. Существуют миллионы солнц и вращающихся вокруг них небесных тел, которые никогда не видел человеческий глаз. Мириады животных наслаждаются своим существованием, не замеченные и не услышанные им — многие из них вредны и разрушительны для него. Все существует для целей, известных лишь отчасти. Однако мы должны верить, в общем и целом, что все они были созданы для собственного наслаждения, для взаимной выгоды и для сохранения всеобщей гармонии в Природе. Если только потому, что мы можем с удовольствием есть овец, мы должны верить, что они существуют лишь для того, чтобы снабжать нас пищей, мы с таким же успехом можем сказать, что человек был создан исключительно для того, чтобы им питались различные паразитические животные, «потому что они действительно питаются им»». (Fruits and Farinacea: the Proper Food of Man. Дж. Смит. Под редакцией профессора Ньюмана. Хейвуд, Манчестер; Питман, Лондон.) См. также, среди других философов, замечания Джозефа Ритсона в его «Эссе об отказе от животной пищи как о моральном долге» (Филлипс, Лондон, 1802). Что касается волов и овец, следует далее отметить, что они стали такими, какими мы их знаем, исключительно благодаря вмешательству человека. Исходные и дикие виды (особенно овец) сильно отличаются от метаморфизированных и почти беспомощных одомашненных разновидностей. Naturam violant, pacem appellant.

[86] Мастер или Творец par excellence. В платоновском языке — обычное отличительное наименование подчиненного творца нашего несовершенного мира.

[87] Ср. «Метаморфозы» Овидия, кн. XV; «О поедании плоти» Плутарха; «Времена года» Томсона.

[88] Περὶ Ἐποχῆς и т. д. В числе традиционных реформаторов и цивилизаторов древних народов имя Орфея всегда занимало первостепенное место. В раннехристианские времена Орфей и литература, с которой связано его имя, занимают весьма заметное и важное положение, и некоторые знаменитые подложные пророчества выдавались за изречения этого полулегендарного героя. Гораций принимает народное поверье о его радикальной диетической реформе в следующих стихах:

Silvestres homines sacer, interpresque Deorum,

Cædibus et fœdo victu deterruit Orpheus.

—Ars Poetica.

Вергилий отводит ему место в первом ряду Праведников в Элисейских полях. — Энеида, VI.

[89] В своей остроумной сатире «Мисопогон», или «Жезлоненавистник» — «своего рода безобидное возмездие, которое мало кто из государей мог бы себе позволить», — направленной против роскошествующих жителей Антиохии, высмеивавших его скудные трапезы и простой образ жизни, «он сам упоминает о своей растительной диете и упрекает грубый и чувственный аппетит» этого ортодоксального, но развращенного христианского города. Когда они жаловались на высокие цены на мясные продукты, «Юлиан публично заявил, что скудный город должен довольствоваться регулярными поставками вина, масла и хлеба». — «История упадка и разрушения Римской империи», XXIV.

[90] Гиббон, «История упадка и разрушения Римской империи», XXII. Философская басня Юлиана «Цезари» была названа тем же историком «одним из самых приятных и поучительных произведений древнего остроумия». Ее цель — оценить достоинства или недостатки различных императоров от Августа до Константина. Что касается «Врага бороды», то по саркастическому остроумию его можно поставить почти в один ряд с «Юпитером трагическим» Лукиана.

[91] Статья «Хризостом» в «Penny Cyclopædia».

[92] Баур, «Жизнь и труды св. Павла». Часть II, гл. 3.

[93] Мы пользуемся случаем, чтобы заметить: хотя окончательные апелляции к нашим священным Писаниям для решения любого социологического вопроса — будь то рабство, многоженство, война или диетология — не могут быть достаточно решительно осуждены, беспристрастный и непредвзятый исследователь, тем не менее, с радостью признает следы осознания недуховной природы жертвенника и скотобойни. Он с радостью признает, что если — как и следовало ожидать в столь разнообразном собрании священных текстов, созданных разными умами в разные эпохи — частое одобрение материалистического образа жизни может приводиться в качестве довода с одной стороны, то, с другой стороны, вдохновение более возвышенных умов находится в согласии с практикой истинной духовной жизни. Ср. Быт. i, 29, 30; Ис. i, 11–17 и xi, 9; Пс. l, 9–14; Пс. lxxxi, 14–17; Пс. civ, 14, 15; Притч. xxiii, 2, 3, 20, 21; Притч. xxvii, 25–27; Притч. xxx, 8, 22; Притч. xxxi, 4; Еккл. vi, 7; Мф. vi, 31; 1 Кор. viii, 13 и ix, 25; Рим. viii, 5–8, 12, 13; Флп. iii, 19 и iv, 8; Иак. ii, 13, 4 и iv, 1–3; 1 Пет. ii, 11. Пожалуй, после предполагаемого авторитета Быт. ix (замеченного и опровергнутого Тертуллианом, как уже цитировалось), видение св. Петра чаще всего приводится библиолатрами (или теми, кто почитает букву, а не истинное вдохновение Священных Книг) как триумфальное доказательство библейского одобрения материализма. И все же, если только буквализм не должен преобладать над самыми обычными правилами здравого смысла, а также критики, все, что можно извлечь из «Видения» (в котором спящему были представлены «все четвероногие земные, звери и гады», которых, едва ли можно согласиться, он должен был есть), — это факт ментального озарения, благодаря которому иудейский Апостол осознает глупость своих соотечественников, приписывающих себе исключительные привилегии «Избранного народа». Кроме того, как уже указывалось, древнейшие предания сходятся в том, что св. Петр всегда был строгим постником, настолько, что, как утверждается, он совершал «Евхаристию» только с хлебом и солью. — Clement Hom., xiv, 1.

[94] Гомилия LXIX на Мф. xxii, 1–14.

[95] Мужской пол, согласно нашим представлениям, мог бы быть апострофирован более уместно; и св. Иоанн Златоуст может показаться в этом отрывке и в других местах несколько пристрастным в своей инвективе. Беспристрастность, действительно, заставляет нас заметить, что «Златоуст», наряду со многими другими Отцами Церкви, а также греческим и восточным миром в целом, преуменьшал качества, как моральные, так и умственные, женского пола. То, что слабые являются такими, какими их выбирают делать сильные, — очевидная истина, обычно игнорируемая во все времена и во всех странах — современными сатириками и другими писателями, так же как Симонидом или Соломоном. Пристрастную суровость архиепископа Константинопольского, уместно добавить, можно в некоторой степени оправдать современной ему историей Византийского двора, где безраздельно правила прекрасная и распутная императрица Евдоксия.

[96] Св. Иоанн Златоуст, по-видимому, заимствовал этот убедительный призыв у Сенеки. Сравните замечания последнего, Ep. cx.: «At, mehercule, ista solicite scrutata varieque condita, cum subierint ventrem, una atque cadem fæditas occupabit. Vis ciborum voluptatem contemnere? Exitum specta».

[97] «Гомилии св. Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского», переведенные членами Английской Церкви. Паркер, Оксфорд. См. Гомилию VII на Флп. ii для убедительного представления о неполноценности во многих отношениях нашего собственного вида по сравнению с другими.

[98] Например, мы можем сослаться на факт судебных процессов над «преступными» собаками и другими нечеловеческими существами со всеми формальностями обычных судов и самым серьезным образом, зафиксированным заслуживающими доверия свидетелями. Осужденные «преступники» были фактически повешены со всеми обстоятельствами человеческих казней. Примеры таких судов зафиксированы даже в XVI веке.

[99] Его биограф Марин пишет с величайшим восхищением о его добродетелях, а также о его гении и о совершенстве, которого он достиг благодаря своей нематериалистической диете и образу жизни. По-видимому, он обладал удивительно космополитичным умом, поскольку с равным уважением относился к лучшим частям всех существовавших тогда религиозных систем; говорят даже, что он воздавал торжественные почести всем самым выдающимся, или, скорее, самым достойным из своих философских предшественников. То, что его интеллект, каким бы возвышенным и выдающимся он ни был, приобрел налет суеверия, должно вызывать наше сожаление, хотя едва ли наше удивление в отсутствие света современной науки; не составляет также труда понять, как возникли чудеса и небесные явления, образующие своего рода ореол вокруг великих учителей, а именно — из естественного энтузиазма его ревностных, но некритичных учеников. Одно из его главных сочинений — «О теологии Платона» в шести книгах. Другим его произведением был «Комментарий к трудам и дням Гесиода». Оба сохранились. Он умер в преклонном возрасте в 485 году, ускорив свой конец чрезмерным аскетизмом.

[100] «История упадка и разрушения Римской империи», XL. Это свидетельство великого историка о достоинствах последнего из неоплатоников тем более весомо, что исходит от авторитета, который, пожалуй, является самым бесстрастным и лишенным энтузиазма из всех писателей. Сравните его замечательное выражение личных чувств — пусть и осторожно сформулированное — по вопросу креофагии в его главе об истории и нравах татарских народов (гл. XXVI).

[101] «Трактат о трезвой жизни», 1548.

[102] Sævior armis Luxuria. Мы можем задаться вопросом, читаем ли мы обличения чревоугодия и расточительства XVI века или современные отчеты об общественных обедах в нашей собственной стране, например, о ежегодном обеде лорд-мэра. Огромное количество жертв всех видов, забитых ради приготовления различных блюд для одной из таких демонстраций национального чревоугодия, может быть адекватно описано только с использованием гомеровского слова «гекатомба» — заклание сотен.

[103] «Любезное увещевание следовать упорядоченной и трезвой жизни».

[104] Гетеродоксия Корнаро в диетологии, как можно легко предположить, не осталась без возражений со стороны современников. Один из его соотечественников, человек довольно известный, Спероне Сперони, опубликовал ответ под названием «Contra la Sobrietà»; но вскоре после этого, отрекшись от своих заблуждений (rimettendosi spontaneamente nel buon sentiero), он написал «Рассуждение в пользу умеренности». Примерно в то же время в Париже появился «Анти-Корнаро», написанный «против всех правил хорошего вкуса», который редакторы «Biographie Universelle» характеризуют как полный замечаний «tout à fait oiseuses».

[105] Мор очень убедительно указывает, что вешать за кражу — это все равно что предлагать премию за убийство. Двести пятьдесят лет спустя Беккариа и другие гуманисты тщетно выдвигали подобные возражения против уголовного кодекса христианской Европы. Едва ли нужно отмечать, что эта драконовская кровожадность английского уголовного права продолжала позорить имя «цивилизации» еще пятьдесят лет назад.

[106] Эразм (который, чтобы сатирически и более эффективно бичевать различные глупости и преступления людей, помещает дух самой Глупости на кафедру), по-видимому, разделял чувства своего друга в отношении характера «спорта». «Когда они («спортсмены») загоняют своих жертв, какое странное удовольствие они находят в том, чтобы разрезать их на части! Коров и овец могут забивать обычные мясники, но тех животных, которых убивают на охоте, должен разделывать не кто иной, как джентльмен, который встанет на колени и, вытащив острый кинжал (ибо обычный нож недостаточно хорош), после нескольких церемоний расчленит все суставы так же искусно, как самый опытный анатом, в то время как все стоящие вокруг будут смотреть очень пристально и казаться сильно удивленными новизной, хотя они видели то же самое сотни раз прежде; и тот, кто сможет лишь окунуть палец и попробовать кровь, подумает, что его собственная стала лучше. И все же постоянное питание такой пищей лишь уподобляет их природе (?) тех животных, которых они едят» и т. д. — «Похвала глупости». Если мы вспомним, что прошло три с половиной столетия с тех пор, как Мор и Эразм возвысили свои голоса против кровавых охотничьих забав, и что до сих пор необходимо повторять это обличение, мы справедливо будем сетовать на медленный прогресс человеческого разума во всем, что составляет истинную мораль и утонченность чувств.

[107] «Утопия», II.

[108] За полным и красноречивым изложением социальных бед, угрожающих стране из-за естественной, но пагубной жадности землевладельцев и фермеров, наших читателей отсылают, в частности, к замечательным лекциям профессора Ньюмана по этому аспекту вегетарианского кредо, прочитанным перед Обществом в разное время. (Хейвуд: Манчестер.)

[109] «Утопия». Перевод на английский Ральфа Робинсона, члена колледжа Корпус-Кристи. Лондон: 1556; переиздано Эдвардом Арбером, 1869. Мы использовали это английское издание, так как оно ближе передает стиль сэра Томаса Мора, чем современная версия. Любопытно, что ни одно издание «Утопии» не было опубликовано в Англии при жизни автора — или, во всяком случае, до издания Робинсона в 1551 году. Впервые она была напечатана в Лувене; а после пересмотра автором была переиздана в Базеле под эгидой Эразма, все еще на оригинальной латыни.

[110] «С жалобными криками, всю в крови и в позе просителя». См. историю смерти оленя Сильвии («Энеида», VIII) — самый трогательный эпизод во всей эпопее Вергилия. Привязанность тосканской девушки к своему любимцу, ее тревожная забота о нем и глубокое негодование, вызванное среди ее народа убийством оленя сыном Энея и его незваными спутниками — причина последовавшей войны, — изображены с редкой грацией и чувством.

[111] «Именно при заклании диких зверей в первобытные времена (я полагаю) нож впервые был обагрен теплой жизненной кровью». — См. «Метаморфозы» Овидия, XV.

[112] Христианское богословие, на которое, несомненно, ссылается здесь Монтень, сила истины заставляет нас заметить, всегда издавало весьма «неопределенный звук» в отношении прав и даже ужасных страданий нечеловеческих видов. Если не считать двух-трех изолированных отрывков в иудейских и христианских священных Писаниях, которые, по мнению богословов, имеют несколько двусмысленное значение, нелегко обнаружить, какие именно теологические или церковные максимы мог бы привести Монтень.

[113] Мы используем этот термин из уважения к всеобщему обычаю, хотя Фрэнсис Бэкон 250 лет назад протестовал, что «Древность, как мы ее называем, — это юное состояние мира; ибо те времена древние, когда мир был древним, а не те, которые мы вульгарно считаем древними, отсчитывая назад, — так что настоящее время является подлинной Древностью». — «О преуспевании наук», I. См. также «Новый Органон».

[114] Сравните красноречивое негодование Шекспира:

“Man, proud Man,

Dressed in a little brief authority,

Most ignorant of what he’s most assured—

His glassy essence—like an angry ape,

Plays such fantastic tricks before high heaven,” &c.

Measure for Measure.

[115] С этими справедливыми и здравыми аргументами Монтеня сравните весьма примечательный трактат (примечательный как по профессии, так и по возрасту автора) Иеронима Рорария, опубликованный под названием «О том, что [так называемые] иррациональные животные часто используют разум лучше, чем люди» (Quod Animalia Bruta Sæpe Utantur Ratione Melius Homine). Он был представлен миру знаменитым врачом Габриэлем Ноде в 1648 году, через сто лет после написания, и, как указывает Ланге, он, следовательно, старше «Опытов» Монтеня. «Он отличается, — по словам Ланге, — своим строгим и серьезным тоном и усердным подчеркиванием именно тех черт низших животных, которые чаще всего им отрицаются как продукты высших способностей души. С их добродетелями резко контрастируют пороки людей. Поэтому мы можем понять, что рукопись, хотя и написанная священником, который был другом как Папы, так и Императора, должна была так долго ждать публикации». («История материализма», том I, 225. Англ. пер.) Примечательно, что название, как и аргументы книги Рорария, раскрывает ее первоначальное вдохновение — эссе Плутарха. Столь же гетеродоксальным по этому предмету является «О мудрости» друга Монтеня, Пьера Шаррона.

[116] «Опыты» Мишеля де Монтеня, II, 12.

[117] См. статью в «English Cyclopædia».

[118] См. «Элементы философии Ньютона». Весь отрывок дышит истинным духом гуманности и философии и заслуживает того, чтобы быть процитированным здесь полностью: «В человеке есть прежде всего склонность к состраданию, столь же широко распространенная, как и другие наши инстинкты. Ньютон культивировал это чувство человечности и распространял его на животных. Он был твердо убежден вместе с Локком, что Бог дал животным меру идей и те же чувства, что и нам. Он не мог думать, что Бог, который ничего не делает напрасно, дал животным органы чувств, чтобы они не имели чувств. Он находил весьма ужасным противоречием верить, что животные чувствуют, и заставлять их страдать. Его мораль в этом пункте согласовалась с его философией. Он лишь с отвращением уступал варварскому обычаю питаться кровью и плотью существ, подобных нам, которых мы ласкаем каждый день. Он никогда не позволял в своем доме, чтобы их заставляли умирать медленной и изощренной смертью, чтобы сделать пищу более вкусной. Это сострадание, которое он питал к животным, превращалось в истинное милосердие к людям. В самом деле, без человечности — добродетели, которая включает в себя все добродетели, — едва ли можно заслужить имя философа». — «Элементы», V. Выражение чувств, достаточно резко контрастирующее с обычными идеями. Сравните «Опыт о человеческом разумении», II, 2.

[119] «История материализма». — Мы можем здесь заметить, что Декарт, по-видимому, принял свою экстраординарную теорию о нечеловеческих расах как своего рода dernier resort. В письме к одному из своих друзей (Луи Расину) он объявляет себя вынужденным к своей теории строгостью дилеммы, что (видя невинность жертв человеческого эгоизма) необходимо либо чтобы они были нечувствительны к страданию, либо чтобы Бог, который их создал, был несправедлив. На что Глезье делает следующее размышление: «Это рассуждение убедительно. Нужно либо быть картезианцем, либо признать, что человек очень низок. Нет ничего более строгого, чем это следствие». — («Thalysie Ou La Nouvelle Existence»). Лафонтен хорошо проиллюстрировал абсурдность теории одушевленной машины в «Баснях», X, 1.

[120] См. «Элементы философии Ньютона».

[121] Suspecta mihi semper fuerit (пишет он) ipsa hominis φιλαυτία.

[122] См. письмо Гассенди «Viro Clarissimo et Philosopho ac Medico Expertissimo Joanni Baptistæ Helmontio Amico Suo Singulari». Датировано Амстердамом, 1629 г.

[123] «Физика», книга II. «О добродетелях».

[124] См. «Philosophiæ Epicuri Syntagma. De Sobrietate contra Gulam» («Обзор философии Эпикура: О трезвости как противодействии чревоугодию»). Часть III. Флоренция, 1727. Фолио. Том III.

[125] «О преуспевании наук», IV, 2. Предложение Бэкона, по-видимому, подразумевает, что люди все еще подвергались вивисекции ради «блага» науки в его время. Цельс, известный латинский врач II века, протестовал против этого хладнокровного варварства — преднамеренного разрезания живого человеческого тела. Жалкими жертвами вивисекционного ножа были, по-видимому, рабы, преступники и пленники, которых власти передавали в физиологическую «лабораторию». Гарвей, современник Бэкона, печально известен (и, следует добавить, позорен) количеством и неумолимой жестокостью своих экспериментов над нечеловеческими рабами, которые, хотя современные вивисекторы постоянно утверждают, что именно благодаря им он открыл «кровообращение», были ясно доказаны как служившие лишь демонстрациями по физиологии для его учеников. Но мы больше не удивляемся безразличию Гарвея к ужасным страданиям, причиной которых он был, когда читаем о подобных злодеяниях вивисекции и «патологии» нашего времени. От хладнокровных жестокостей Гарвея, который имел обыкновение развлекать Карла I и его семью своими демонстрациями, приятно обратиться к лучшим чувствам Шекспира по этому вопросу. См. его «Цимбелин» (I, 6), где королева, экспериментирующая с ядами, говорит своему врачу:

“I will try the force of these thy compounds on such creatures as

We count not worth the hanging—but none human.”

и ей напоминают, что она «этой практикой лишь ожесточит свое сердце». Такой упрек соответствует истинному чувству, которое вдохновило поэта изобразить незаслуженные муки затравленного оленя в «Как вам это понравится», II, 1.

[126] «О преуспевании наук», VIII, 2.

[127] См. «Acetaria» (стр. 170). Джон Ивлин.

[128] Трактат Сэмюэля Хартлиба под названием «План изобилия через всеобщую посадку фруктовых деревьев», появившийся во время правления Содружества, несомненно, подсказал Ивлину его родственную публикацию. Хартлиб (из знатной немецкой семьи) поселился в этой стране примерно в 1630 году. Своими сочинениями в защиту лучшего сельского хозяйства и садоводства он заслужил благодарную память потомков. Кромвель назначил ему пенсию в 300 фунтов стерлингов, которую отобрал Карл II, и он умер в бедности и забвении. Именно ему Мильтон посвятил свой «Трактат о воспитании».

[129] Локк (одно из самых высоких имен в философии) уже призывал английских матерей заставлять своих детей воздерживаться «полностью от плоти», по крайней мере до завершения четвертого или пятого года жизни. Он настоятельно рекомендует очень умеренное количество плоти в последующие годы и считает, что многие болезни могут быть связаны с глупым потаканием матерей в отношении диеты. — См. «Мысли о воспитании», 1690.

[130] Он цитирует, среди прочих, Тертуллиана «De Jejuniis» (О посте), гл. IV; Иеронима («Adv. Jovin»); Климента Александрийского («Strom.» VII); Евсевия, «Евангельское приготовление», который приводит несколько имен постников среди философов старых теологий.

[131] «Acetaria» («Рассуждение о салатах»). Посвящено лорду Сомерсу из Ившема, лорду-канцлеру Англии и президенту Королевского общества, Лондон, 1699.

[132] Переведено Купером с латинских поэм Мильтона. В примечании к оригинальной поэме Томас Уортон справедливо отмечает, что «панегирики Мильтона умеренности как в еде, так и в питье, вытекающие из его собственной практики, встречаются часто».

[133] «Потерянный рай», V и XI. Ср. «Королева Маб».

[134] Le sang humain abruti ne pouvait plus s’élever aux choses intellectuelles. См. «Рассуждение о всемирной истории», исторический очерк, который, хотя и неизбежно заражен теологическими предрассудками епископа, является, в остальном, учитывая период, в который он был написан, достойным произведением как одна из первых попыток своего рода «философии истории».

[135] «Penny Cyclopædia», статья «Мандевиль».

[136] На что Ритсон метко замечает: «Овца не столько «предназначена» для человека, сколько человек для тигра, так как это животное по своей природе плотоядно, а человек — нет. Но природа, справедливость и человечность — не всегда одно и то же». К этому замечанию мы можем с не меньшей силой добавить, что почти все живые существа, на которых охотится наш вид, были настолько искусственно изменены по сравнению со своим естественным состоянием ради удовлетворения его эгоистичного аппетита, что их с трудом можно идентифицировать с исходными видами. Вот и все об этой теории творческого замысла.

[137] «Басня о пчелах», I, 187 и сл.

[138] Басня XXXVI, «Пифагор и крестьянин». Эта басня Гея, возможно, была подсказана басней Эзопа — сохраненной Плутархом, — который изображает волка, наблюдающего за пастухами, поедающими овцу, и говорящего про себя: «Если бы Я делал то, что вы сейчас собираетесь сделать, какой шум вы бы подняли!». См. также поучительную басню Лафонтена «Человек и уж», одну из лучших во всех двенадцати книгах (кн. X, 2), в которой корова и вол обвиняют человека в гнусной неблагодарности за жестокое пренебрежение и, наконец, за варварское заклание своих собратьев по труду. Корова, к которой обращается уж, отвечает:

“Pourquoi dissimuler?

Je nourris celui-ci depuis longues années:

Il n’a sans mes bienfaits passé nulles journées.

Tout n’est que pour lui seul: mon lait et mes enfants

Le font à la maison revenir les mains pleines.

Même j’ai rétabli sa santé, que les ans

Avaient altérée; et mes peines

Ont pour but son plaisir ainsi que son besoin.

Enfin me voilà vieille. Il me laisse

Sans herbe. S’il voulait encore me laisser paître!

Mais je suis attachée. . . . .

Force coups, peu de gré. Puis, quand il était vieux,

On croyait l’honorer chaque fois que les hommes

Achetaient de son sang l’indulgence des dieux.”

[139] «Дикий кабан и баран». За восхитительные упреки человеческому высокомерию см. «Слон и книготорговец» и «Человек и блоха».

[140] Одно время он был настолько тучен, что не мог входить и выходить из своей кареты, посещая пациентов в Бате.

[141] Одно из многих достоинств немясной диеты — это существенное качество фруктов и овощей, заключающееся в том, что они содержат в себе достаточно жидкости, чтобы позволить обходиться без большой доли всех посторонних напитков, и, безусловно, без всех алкогольных видов. Следовательно, это одновременно самое простое и самое верное средство предотвращения всякого чрезмерного пьянства. Много убедительных свидетельств на этот счет было собрано английскими и немецкими вегетарианскими обществами.

[142] Ни для кого не является ни необходимым, ни возможным практиковать столь крайнюю воздержанность; но поучительно сравнить ее на мгновение с обычным и распространенным потаканием в еде.

[143] «Жизнь Джорджа Чейни, доктора медицины», Паркер и Черчилль, 1846. См. также «Biog. Britannica».

[144] Доктор Сэмюэль Джонсон отказался от вина по совету Чейни и пил чай с миссис Трейл и Босуэллом до самой смерти в возрасте 75 лет.

[145] Бейль, автор великого «Исторического и критического словаря» (1690), которому принадлежит непреходящая честь введения критического метода в историю и философию, что с тех пор привело к столь обширным и важным результатам, по-видимому, также был первым, кто явно сформулировал трудности этого величайшего crux теологии — проблемы существования, или, скорее, доминирования Зла. Его соперник Леклерк в своей «Bibliothéque» взялся за ортодоксальные дубинки. Лорд Шефтсбери, знаменитый теолог и моралист, написал свой диалог «Моралисты» (1709) в прямой ответ Бейлю, за которым в следующем году последовала «Теодицея, или Оправдание Божества» Лейбница. Двумя из самых способных и выдающихся антиоптимистов являются Вольтер и Шопенгауэр, первый из которых не устает использовать свои непревзойденные способности иронии и сарказма в отношении теории «Tout est Bien». Что касается последнего философа, то он довел свой антиоптимизм до крайностей пессимизма.

[146] Поуп здесь едва ли логичен в своей собственной посылке. Кажется невозможным, исходя из каких-либо доводов разума или аналогии, отказывать низшим животным в посмертном существовании, защищая его для самих себя, поскольку существенные условия существования идентичны для многих других существ. Для серьезного мыслителя вопрос о постземном состоянии существования должен стоять или падать для обоих на одних и тех же основаниях. И все же, что может быть слабее или больше похоже на уловку, чем притворство многих благонамеренных людей, которые пытаются оправдать свое безразличие к жестоким страданиям своих смиренных собратьев выражением веры или надежды на то, что для них существует будущее воздаятельное состояние? Следует добавить, что это праздное размышление — способны ли нечеловеческие расы к постземной жизни или нет — могло бы, по любому серьезному разумению, показаться совершенно неуместным. Но что может быть более чудовищно нелепым (γέλοιον, на языке Лукиана), чем непоследовательность тех, кто готов отстаивать утвердительный ответ и все же упорствует в пожирании своих клиентов? Risum teneatis, amici!

[147] «Анекдоты Спенса» и «The Guardian», 21 мая 1713 г. Его негодование было в равной степени вызвано пытками вивисекторов того времени. И он спрашивает, откуда люди знают, что они имеют «право убивать существ, которых они [по крайней мере, подавляющее большинство] ненамного превосходят, ради собственного любопытства или даже ради какой-то пользы для них».

[148] См. «Путешествия» и т. д. Часть IV.

[149] «Философский словарь», статья «Мясо», где выражается сожаление, что его книга, насколько известно, не привлекла больше обращенных, чем Трактат Порфирия пятнадцатью веками ранее.

[150] См. забавную сцену с гурманом каноником Седильо и доктором Санградо, которого вызвали к страдающему от подагры и лихорадки пациенту: «Скажите, пожалуйста, какова ваша обычная диета?» [спрашивает врач]. «Моя обычная пища, — ответил каноник, — это бульон и сочное мясо». «Бульон и сочное мясо!» — воскликнул доктор, встревожившись. «Я не удивлен, что вы больны; такие изысканные блюда — это отравленные удовольствия и ловушки, которые роскошь расставляет для человечества, чтобы погубить его более эффективно... Какая здесь нерегулярность! какой ужасный режим! Вы должны были умереть давным-давно. Сколько вам лет, скажите, пожалуйста?» «Мне идет шестьдесят девятый год», — ответил каноник. «Точно, — сказал врач, — ранняя старость — это всегда плоды невоздержанности. Если бы вы всю жизнь не пили ничего, кроме чистой воды, и довольствовались простой пищей — например, печеными яблоками, — вы бы сейчас не мучились от подагры, и все ваши конечности выполняли бы свои функции с легкостью. Я не отчаиваюсь, однако, привести вас в порядок, при условии, что вы будете полностью подчиняться моим указаниям». («Приключения Жиль Блаза», II, 2.) Мы можем прокомментировать сатиру романиста (ибо так она и задумывалась), что ирония или сарказм — это законное и мощное оружие, когда оно направлено против лжи; что в практике и принципах профессии было и есть слишком много того, что открыто для насмешек; но что попытка высмеять лучший образ жизни не свидетельствует о проницательности или здравом смысле сатирика.

[151] Сравните подобные мысли латинского поэта, «Метаморфозы», XV.

[152] «Осень». Прочитайте стихи, которые следуют непосредственно за этим, описывающие с глубоким пафосом страдания и муки затравленных оленя и зайца.

[153] «Лето».

[154] «Наблюдения о человеке», II, 3.

[155] Quam vehementes haberent tirunculi impetus primos ad optima quæque si quis exhortaretur, si quis impelleret! Общую неудачу Сенека отчасти приписывает вине школьных учителей, которые предпочитают внушать своим ученикам знание слов, а не вещей — диалектики, а не диетологии (nos docent disputare non vivere), и отчасти вине родителей, которые ожидают обучения головы вместо сердца. (См. «Письма к Луцилию», CVIII.) Quis doctores docebit?

[156] Пример обычного смешения мысли и логики. Слишком очевидный факт, что большая часть животных плотоядны, не доказывает и не оправдывает плотоядность человеческого вида. Настоящий вопрос: является ли человеческий род изначально плодоядным или плотоядным? Родственен ли он тигру или обезьяне?

[157] «Кто эта женская персонификация «Природа»? Каковы «ее принципы» и где она обитает?» — спрашивает Ритсон, цитируя этот отрывок.

[158] «Мир», № 190, как цитирует Ритсон.

[159] Персидские поэты X и XIII веков нашей эры.

[160] «Азиатские исследования», IV, 12.

[161] «Элементы философии Ньютона», V. Галлер, основатель современной физиологии, уверяет нас, что «Ньютон, пока он работал над своей «Оптикой», жил почти исключительно на хлебе, вине и воде» (Newtonus, dum Optica scribebat, solo pœnè vino pane et aquâ vixit). — «Элементы физиологии», VI, 198.

[162] Факт, который ярко подчеркивает совершенно излишнюю роскошь жизни английских резидентов.

[163] «Опыт о нравах и духе народов», введение, раздел XVI, и гл. III и IV.

[164] См. Быт. IX и Еккл. III, 18, 19. — Примечание Вольтера.

[165] См. «Письма Амабеда к Шастасиду». См. также статью «Мясо» в «Философском словаре».

[166] «Царевна вавилонская». Ср. «Диалог каплуна и пулярки».

[167] См. статью «Звери» в «Философском словаре».

[168] «Элементы физиологии».

[169] Ср. «Magna parens frugum» Вергилия.

[170] См. «Nouvelle Biographie Universelle». Дидо, Париж.

[171] «Græcorum Chirurgici Libri». Флоренция, 1754.

[172] «Dissertazione sopra l’uso esterno appresso gli Antichi dell’acqua fredda sul corpo umano». Флоренция, 1747.

[173] «Del Vitto Pithagorico Per Uso Della Medicina: Discorso D’Antonio Cocchi». Флоренция, 1743. Перевод появился в Париже в 1762 году под названием «Le Régime de Pythagore».

[174] «Del Vitto Pithagorico». Среди глашатаев и предшественников Кокки заслуживают упоминания с почетом Рамаццини (1633–1714), который заслужил среди своих соотечественников титул Гиппократа Третьего; Лессио (в своем «Hygiastricon», или Трактате о здоровье) в начале XVII века; и Лемери, французский врач и член Академии, автор «Трактата о всех видах пищи», который был переведен на английский язык Д. Хэем, доктором медицины, в 1745 году.

[175] Руссо добавляет в примечании: «Я знаю, что англичане громко хвастаются своей человечностью и добрым нравом своей нации, который они называют «good nature», но тщетно они провозглашают это повсюду. Никто не повторяет это вслед за ними». Гиббон, в хорошо известном отрывке в своей XXVI главе, где он размышляет о влиянии поедания плоти на дикие привычки татарских племен, цитируя это замечание Руссо, в своей ироничной манере говорит: «Что бы мы ни думали об общем наблюдении, мы нелегко признаем истинность его примера». — «История упадка и разрушения Римской империи», XXVI.

[176] Он исправляет эту ошибку в примечании: «Один из моих английских переводчиков указал на эту ошибку, и оба [моих переводчика] исправили ее. Мясники и хирурги принимаются в качестве свидетелей, но первые не допускаются в качестве присяжных или пэров в уголовных процессах, в то время как хирурги допускаются». Даже это исправленное утверждение нуждается в пересмотре.

[177] Как французский апостол гуманизма и утонченности манер, если бы он был жив, отнесся бы к недавно сообщенной практике французских и других врачей отправлять своих пациентов на скотобойни пить кровь только что забитых волов, легче вообразить, чем выразить.

[178] Скорее carnes consumere nati — «рожденные просто пожирать». — См. Гораций, Ep. I, 2.

[179] «Эмиль, или О воспитании», II.

[180] «Юлия», IV, письмо 10. См. также ее протесты против охоты и рыбалки.

[181] «Исповедь». Один из его друзей, Дюссо, застал его, по-видимому, однажды за поеданием «котлеты». Руссо, осознавая предательство своих принципов, «покраснел до белков глаз». (См. «Thalysie» Глезье.) По правде говоря, как мы уже заметили, его принципы в области диетологии, как и в некоторых других вопросах, были лучше его практики. Его чувствительность всегда была больше его силы духа.

[182] Amœnitates Academicæ, x., 8.

[183] Это маленькое слово «кажется» здесь, как и во многих других дискуссиях, имеет огромное значение и нуждается в двойном акценте.

[184] Бюффон здесь полностью игнорирует истинную причину «истощения» бедных слоев общества. Дело не в нехватке мясной пищи, а в нехватке любой твердой и питательной пищи, которую в изобилии можно найти в богатых запасах, предоставляемых Природой из первых рук в различных частях растительного мира. Если бы бедняки могли добывать и были бы обучены тому, как лучше всего использовать самые питательные из различных злаков, фруктов и огородных трав, поставляемых на внутренний и внешний рынки, мы бы ничего или почти ничего не слышали о скандальных сценах голода, которые в настоящее время ежедневно происходят среди нас. Пример ирландцев, живущих на нескольких картофелинах и пахте, или шотландского крестьянства, приведенный Адамом Смитом, доказывает, насколько самодостаточной была бы диета, разумно выбранная из богатств растительного мира. Ибо, à fortiori, если ирландцы, живя столь скудно, не только поддерживают жизнь, но и демонстрируют телосложение, которое в прошлом веке вызывало восхищение у автора «Богатства народов», разве не могли бы наши английские бедняки процветать на более богатой и существенной растительной диете, которая могла бы быть легко обеспечена, если бы не поразительное безразличие правящих классов?

[185] Hist. Naturelle, Le Bœuf.

[186] Издание сочинений Свифта. Каноник Сидней Смит, одинаково знаменитый как бонвиван и как остроумец, в конце своей жизни пишет своему другу лорду Мюррею: «Я слышал, вы уделяете диете больше внимания, чем прежде. Если вы хотите хоть какого-то счастья в пятом акте жизни, ешьте и пейте примерно половину того, что могли бы съесть и выпить. Я когда-нибудь рассказывал вам свой расчет относительно еды и питья? Установив вес того, чем я мог бы питаться, чтобы сохранить здоровье и силы, и того, чем я питался на самом деле, я обнаружил, что в возрасте от десяти до семидесяти лет я съел и выпил на сорок четыре конных воза еды и питья больше, чем потребовалось бы для поддержания моей жизни и здоровья! Я оценил стоимость этой массы пропитания в семь тысяч фунтов стерлингов. Мне пришло в голову, что своей прожорливостью я должен был уморить голодом до смерти не менее ста человек. Это пугающий расчет, но неопровержимо верный». Комментарий к этому откровенному заявлению излишен. Ab uno disce omnes. Если среди более богатых классов обычный человек может потреблять несколько меньшее количество жизни в течение своего более или менее долгого существования, во всяком случае, общая сумма должна быть достаточно поразительной для всех, у кого хватит мужества и откровенности поразмышлять над этой поистине ужасающей темой. Невольно напрашивается еще одна мысль. Какая доля человеческих жизней, поддерживаемых таким образом, имеет хоть какую-то реальную ценность в мире?

[187] В ответ на подобного рода оправдания очевидно напрашивается вопрос: «Разве у плодоядных видов, составляющих немалую долю млекопитающих, нет прав на то, чтобы с ними считались?»

[188] На это весьма популярное заблуждение необходимо лишь возразить, что Природу вполне можно считать способной поддерживать надлежащий баланс в большинстве случаев. В остальном же, истинный долг человека — гармонизировать и регулировать различные условия жизни, насколько это в его силах, отнюдь не потакая своим эгоистичным склонностям, а взяв на себя роль доброжелательного и благодетельного высшего существа. К этому мы можем с некоторой силой добавить, что человек появился на сцене в сравнительно недавний геологический период, так что Земля, по-видимому, прекрасно обходилась без него в течение бесчисленных веков.

[189] И, по сути, по крайней мере две трети всего человеческого населения нашего земного шара.

[190] Это популярное оправдание, пожалуй, самое слабое и неискреннее из всех доводов, обычно приводимых в защиту поедания плоти. Может ли сам дар жизни компенсировать все ужасные и страшные страдания, причиняемые различными способами своим жертвам многоликим эгоизмом и варварством человека? Каким неизвестным, а также известным пыткам не подвергаются каждый день жертвы скотобоен? От рождения до смерти подавляющее большинство — это слишком очевидный факт — проводит существование, в котором свобода от страданий того или иного рода — будь то от недостаточного питания или тесных жилищ, с одной стороны, или от реальных страданий, переносимых при транспортировке на бойню по морю или железной дороге, или от жестокого обращения погонщиков скота и т. д. — является скорее исключением, чем правилом.

[191] Moral and Political Philosophy, i., 2. Глубоко прискорбно, что д-р Пейли находится в очень малом меньшинстве среди христианских богословов, обладающих достаточной откровенностью, честностью и чувствами, чтобы побудить их вообще оспаривать столь ортодоксальный тезис, как право на убой ради пищи. То, что он вынужден силой истины и честности отказаться от популярных предлогов и уловок и искать убежища в предполагаемом авторитете книги Бытия, достаточно показательно. Конечно, для всех разумных умов такой путь равносилен полному отказу от защиты акреофагии; и, если бы не богословская необходимость, было бы достаточно удивительно, что интеллект или откровенность Пейли не обнаружили, что если поедание плоти должно защищаться на библейских основаниях, то по аналогии должны защищаться также рабство, многоженство, войны самого жестокого рода и т. д.

[192] The Principles of Moral and Political Philosophy, xii., 11. См., среди прочих, философские размышления г-на Грега в его «Загадках жизни», Приложение. Но наиболее полно и удовлетворительно этот вопрос был рассмотрен профессором Ньюманом в его различных обращениях.

[193] Сравните аналогичное наблюдение Флуранса, секретаря Французской академии наук, в его «Трактате о долголетии человека» (Париж, 1812). Он цитирует Корнаро, Лессио, Галлера и других авторитетов в пользу реформированного режима питания.

[194] Он хорошо разоблачает робительный вред соперничества (вместо любви к истине и любви к знанию ради них самих) в школах, что имеет тенденцию усиливать, если не порождать, эгоизм, доминирующий во всех слоях общества. Не последним из его достойных внимания призывов к правительствам является желание, чтобы они занимались такими полезными делами, как массовая посадка деревьев, производство питательных продуктов, вместо того чтобы опустошать землю войнами и т. д.

[195] Причина, которую он сам приводит для своего отказа в последующие годы от добровольно принятой реформы, не достойна ни его философской проницательности, ни его обычного суждения. По-видимому, однажды, когда его спутники занимались морской рыбалкой, он заметил, что пойманная рыба, будучи вскрытой, обнаружила внутри себя останки другой рыбы, недавно проглоченной. Юному печатнику показалось, что в этом факте он видит установление Природы, согласно которому живые существа живут за счет убийства, и оправдание человеческой плотоядности. (См. «Автобиографию».) Однако это, говоря словами знаменитого сирианца, означало «рассуждать плохо»; ибо достаточным ответом на это предполагаемое оправдание склонности человека к поеданию плоти является просто то, что упомянутая рыба была по своей естественной организации создана для того, чтобы охотиться на своих собратьев по морю, тогда как человек не создан Природой для питания своими собратьями по суше; и, далее, что большая часть наземных существ не живет за счет убийства.

[196] Wealth of Nations iii., 341. См. также сэра Ганса Слоана («Естественная история Ямайки», i., 21, 22), который перечисляет почти каждый вид растительной пищи, который использовался или может быть использован в пищу в различных частях земного шара; философствующего французского путешественника Вольне («Путешествия»), который, сравнивая питающихся плотью и не питающихся ею, невольно вынужден признать, что «привычка проливать кровь или даже видеть, как она проливается, развращает всякое чувство человечности»; шведского путешественника Спаррмана, ученика Линнея, который исправляет поразительные физиологические ошибки Бюффона относительно пищеварительного аппарата человека; Анкетиля («Исследования Индии»), французского переводчика Зенд-Авесты, который во время своего пребывания с вегетарианцами-индусами и персами почерпнул те более утонченные идеи, которые заставили его отказаться от более грубого западного образа жизни; и сэра Ф. М. Идена («Состояние бедных»).

[197] «История упадка и разрушения Римской империи», xxvi. Несмотря на выражение ужаса у Гиббона, мы рискнем заметить, что «бесчувственные убийцы» татарских степей, убивая каждый сам для себя, более справедливы, чем цивилизованные народы Европы, у которых выделен класс парий для выполнения жестокой и унизительной работы общества.

[198] «Задача». Когда Купер писал это (в 1782 году), закон полностью молчал о правах низших животных на защиту. Только почти полвека спустя британский законодательный орган принял первый акт (и он был очень частичным), который хоть как-то учитывал права какой-либо нечеловеческой расы. Тем не менее, «Четыре стадии жестокости» Хогарта — не говоря уже о литературе — уже несколько лет были известны миру. Он был принят благодаря настойчивой энергии и мужеству одного человека — ирландского депутата, который столкнулся с огромным количеством насмешек и издевательств как внутри, так и вне законодательного органа, прежде чем преуспел в одном из самых достойных предприятий, когда-либо предпринятых. Акт Мартина часто дополнялся или изменялся, и всегда при немалом сопротивлении и трудностях.

[199] Важно заметить, что термин «милосердие» — одно из тех слов с двусмысленным значением, которые в народном языке склонны к неправильному употреблению. По-видимому, оно имеет двойное происхождение — от misericordia, «сострадание» (его лучшее происхождение), и merces, «выгода», и, как следствие, «прощение», дарованное за какое-то вознаграждение. Именно в этом последнем смысле термин, по-видимому, обычно используется в отношении нечеловеческих рас. Но очевидно возражение, что «прощение», применимое к преступникам, не может иметь смысла применительно к невиновным. Сострадание или жалость, и тем более справедливость — вот термины, которые следует использовать правильно.

[200] Наблюдение нехристианского моралиста (Ювенал, xv.). Это девиз, выбранный Освальдом для своего титульного листа.

[201] В священных писаниях индусов, и особенно в учении великого основателя самой распространенной религии на земном шаре, это уважение к нечеловеческой жизни, как бы оно ни возникло, более очевидно, чем в любых других священных книгах. Но наиболее очаровательно оно проявлено в самой интересной из всей восточной поэзии и драмы — «Шакунтале, или Роковом кольце» индуса Калидасы, наиболее часто переводимом из всех произведений индусской литературы. Мы можем также отослать наших читателей к «Свету Азии», интересному стихотворному изложению основного учения Шакья-Муни или Гаутамы.

[202] «Крик природы: призыв к милосердию и справедливости от имени преследуемых животных». Джон Освальд. Лондон, 1791.

[203] «Долгая жизнь, или Искусство продления человеческого существования».

[204] См. «Nouvelle Biographie Universelle» для полного перечисления его трудов.

[205] «Макробиотика».

[206] Впоследствии сэр Ричард Филлипс, чье замечательное изложение причин отказа от поедания плоти, опубликованное в «Медицинском журнале» в июле 1811 года, цитируется в надлежащем месте.

[207] «Воздержание от животной пищи как моральный долг», ix. Ритсон в примечании цитирует выражение удивления одного французского писателя тем, что, хотя воздержание «от крови и удавленины» особо и торжественно предписано непосредственными преемниками Христа в хорошо известном запрете, тем не менее это священное обязательство ежедневно «сводится на нет» теми, кто называет себя христианами.

[208] «Я знал, — говорит д-р Арбетнот, — не один случай, когда вспыльчивые страсти были значительно усмирены растительной диетой». — Примечание Ритсона.

[209] Написано в 1802 году. С тех пор «забава» травли быков и медведей в этой стране стала незаконной и исчезла. Петушиные бои, хотя и незаконны, по-видимому, все еще популярны среди «спортивных» слоев общества.

[210] General Advertiser, 4 марта 1784 г. С тех пор как Ритсон процитировал это из газеты своего времени, 80 лет назад, те же сцены равного, а возможно, и еще большего варварства фиксировались в наших газетах сезон за сезоном, в описаниях королевских и других охот, с отвратительным однообразием деталей. Замечания Вольтера по этому поводу заслуживают цитирования: «Утверждалось, что Карл IX был автором книги об охоте. Очень вероятно, что если бы этот принц меньше культивировал искусство мучить и убивать других животных и не приобрел бы в лесах привычку видеть, как течет кровь, было бы труднее добиться от него приказа о Варфоломеевской ночи. Охота — одно из самых верных средств для притупления в людях чувства жалости к своему собственному виду; эффект тем более роковой, что те, кто пристрастился к нему, будучи поставленными в более высокое положение, больше нуждаются в этой узде». — Œuvres LXXII., 213. В замечательном рассказе Флобера «Легенда о святом Юлиане» герой «постепенно развивает склонность к кровопролитию. Он убивает мышей в часовне, голубей в саду, и вскоре его взросление дает ему возможность предаваться этому вкусу на охоте. Он проводит целые дни на охоте, заботясь меньше о «спорте», чем об убийстве». Однажды он стреляет в олененка, и пока отчаявшаяся мать, «глядя на небо, кричала громким голосом, мучительным и человеческим», святой Юлиан безжалостно убивает и ее. Затем последним застрелен отец, благородного вида олень; но, тем не менее, он подходит к испуганному убийце, «внезапно остановился и с горящими глазами и торжественным тоном, как у справедливого судьи, проговорил трижды, в то время как вдалеке звонил колокол: «Проклятый! безжалостный сердцем! ты убьешь и своего отца, и мать», и, пошатываясь и закрыв глаза, он испустил дух». Окровавленного человека однажды повсюду преследуют все жертвы его бессмысленной жестокости, которые теснятся вокруг него с мстительными взглядами и криками. Он исполняет пророчество оленя и убивает своих родителей. — См. Fortnightly Review, апрель 1878 г.

[211] Едва ли нужно напоминать нашим читателям, что четверть века спустя (1827), когда Мартин имел мужество внести первый законопроект о предотвращении жестокого обращения с некоторыми домашними животными (в конце концов, очень частичная мера), гуманная попытка была встречена почти всеобщим криком насмешек и издевательств как внутри, так и вне законодательного органа.

[212] См. Приложение.

[213] Процитировано из статьи в Gentleman’s Magazine (август 1787 г.), подписанной Etonensīs, который, среди прочих подробностей, утверждает о герое своего очерка, что он был «одним из самых оригинальных гениев, когда-либо существовавших... Он был хорошо сведущ в естественной философии и мог считаться философом-моралистом не только в теории, но и в строгой и единообразной практике. Он был удивительно гуманным и милосердным; и, хотя был беден, был смелым и открытым врагом всякого рода угнетения... Несомненно то, что он считал убийство (как он его называл) самого ничтожного животного, кроме как в целях самообороны, весьма преступным нарушением законов природы; настаивая на том, что творец всего сущего создал человека не тираном, а законным и ограниченным сувереном низших животных, которые, как он утверждал, отвечали целям своего бытия лучше, чем их маленький деспотичный господин... Он не считал это

‘Enough

In this late age, advent’rous to have touched

Light on the precepts of the Samian Sage,’

ибо он действовал в строгом соответствии с ними... Его растительная и молочная диета давала ему, в частности, вполне достаточное питание; ибо, когда я видел его в последний раз, он все еще был высоким, крепким и довольно дородным мужчиной, хотя ему было за восемьдесят». По-видимому, сообщалось, что он был сторонником метемпсихоза. «Вероятно, так говорили невежественные люди, которые не могут отличить справедливость или человечность от абсурдной и невозможной системы, — замечает Ритсон. — Составитель настоящей книги, подобно Пифагору и Джону Уильямсону, воздерживается от мясной пищи, но он не верит в метемпсихоз и сильно сомневается, было ли это реальным убеждением кого-либо из этих философов». — «Воздержание от животной пищи как моральный долг», Джозеф Ритсон. Р. Филлипс, Лондон, 1802.

[214] В очерке жизни Джорджа Николсона, опубликованном в манчестерском журнале г-ном У. Э. А. Аксоном.

[215] Пожалуй, ошибочность этой линии оправдания со стороны обычных диетологов не может быть лучше проиллюстрирована примером племен-людоедов Новой Зеландии, Центральной Африки и других частей света, которые, как признано, являются (или были) гоминиворами и которые путешественниками были названы одними из самых прекрасных человеческих рас на земном шаре. «Полезная питательность» их человеческой пищи была столь же веским аргументом для их желудка, сколь «приятный вкус» был привлекателен для их нёба. Такое вопиющее заблуждение можно было бы проиллюстрировать далее примером тигра-людоеда, который, как мы можем справедливо предположить, использовал бы подобные оправдания для своей практики.

[216] «О поведении и т. д.» и «Первобытная диета человека и т. д.», Джордж Николсон, Манчестер и Лондон, 1797, 1801. Автор берет в качестве девиза для титульного листа слова Руссо: «Hommes, soyez humains! C’est votre premier devoir. Quelle sagesse y a-t-il pour vous hors de l’humanité?» — «Люди, будьте гуманны! Это ваш первый долг. Какая мудрость есть для вас вне человечности?»

[217] «Хирургические наблюдения над опухолями». Джон Абернети, доктор медицины, член Королевской коллегии хирургов.

[218] Очевидно, стоит заметить, что чрезмерное обеднение крови вызывается не воздержанием от плоти, а воздержанием от достаточного количества питательных немясных продуктов.

[219] «Дополнительные отчеты», 1814. Среди ценных диагнозов такого рода читателя можно отослать, в частности, к весьма интересному диагнозу преподобного Ч. Х. Коллинза, магистра искусств Оксфордского университета, который первоначально появился в газете «Таймс» и который дважды переиздавался Вегетарианским обществом. Успех чистого режима питания в смягчении, а затем и в полном подавлении наследственных подагрических заболеваний был полным и несомненным. Недавно опубликованные свидетельства президента недавно созданного Французского общества, д-ра А. Х. де Вильнева, столь же удовлетворительны. (См. Bulletin de la Société Végétarienne в Париже, как процитировано в Nature, январь 1881 г.)

[220] См. также свидетельство Ньютона, «Возвращение к природе», и Шелли в его «Эссе о растительной диете», в котором он описывает этих детей как «самых красивых и здоровых существ, каких только можно себе представить. Девочки — самые совершенные модели для скульптора. Их характеры также самые мягкие и примиряющие».

[221] «Жизнь Уильяма Лэмба, доктора медицины, члена Королевской коллегии врачей». Э. Хэр, C.S.I., генеральный инспектор больниц, которому мы обязаны настоящим очерком. В мемуарах г-на Хэра можно найти, среди прочих свидетельств истинности вегетарианства, весьма интересное письмо, написанное ему его другом д-ром Г. Г. Лайфордом, выдающимся врачом из Винчестера.

[222] «Жизнь Шелли», Джефферсон Хогг, процитировано г-ном Хэром в «Жизни д-ра Лэмба». Хогг добавляет, что он придерживался этого ради хорошей компании и нашел более чистую пищу приятной переменой.

[223] См. Dietetic Reformer and Vegetarian Messenger, август 1873 г.

[224] Pythagoran, Anytique reum, doctumque Platona: «Пифагор и человек, обвиненный Анитом [Сократ], и ученый Платон». — «Сатиры» Горация.

[225] Это, пожалуй, едва ли справедливо по отношению к Пифагору и его школе. Без сомнения, глубоко прискорбно, что они не распространяли более широко учение, имеющее столь жизненно важное значение для мира; но причины их сдержанности и частичного умолчания уже были указаны в нашем примечании об основателе акреофагии. Одним словом, подобно основателю христианства в более позднюю эпоху, у них было много того, что сказать, чего мир тогда не мог усвоить. Более того, как отмечает Глез, сами учителя не могли, в силу природы вещей, обладать полным знанием более поздних времен.

[226] Красноречие и стиль Бюффона, едва ли стоит упоминать, более бесспорны, чем его научная точность. Среди его многочисленных ошибок ни одна, однако, не является более удивительной, чем его утверждение о плотоядной анатомической организации человека, которое неоднократно исправлялось физиологами и учеными, более глубокими, чем Бюффон.

[227] «Lachrymas—nostri pars optima sensus».

[228] В недавно открытых странах не было обнаружено решительного преобладания одного вида над другим; и причина в том, что качества распределены довольно равномерно, и самое сильное животное не является в то же время самым ловким или самым умным. — Примечание Глеза.

[229] По этому, не самому интересному и важному из побочных взглядов на вегетарианство, мы отсылаем наших читателей, среди многочисленных авторитетов, к мнениям Пейли, Адама Смита, профессора Ньюмана, Либиха и У. Р. Грега (в «Социальных проблемах»).

[230] То, что жертвы скотобоен, по сути, имеют полное предчувствие уготованной им участи, должно быть достаточно очевидно каждому, кто видел множество быков или овец, которых гонят к месту убоя — неистовые попытки вырваться и прорваться мимо ужасного места, усилия, необходимые со стороны погонщиков или забойщиков, чтобы заставить их войти, а также частое вырывание обезумевшей жертвы — обезумевшей в равной степени от ударов и криков своих палачей и предчувствия своей судьбы — которая неистово несется по общественным улицам и разгоняет перепуганных человеческих пассажиров — все это в изобилии доказывает прозрачную ложность утверждения о неосознанности или безразличии жертв скотобоен. См. ужасно графическое описание сцены такого рода в Household Words, № 14, процитированное в Dietetic Reformer (1852), в «Thalysie» и в Dietetic Reformer, passim. Также в Animal World и т. д.

[231] «Thalysie: ou La Nouvelle Existence»: Ж. А. Глез. Париж, 1840, в 3 томах, 8vo. См. также предисловие к немецкой версии Р. Шпрингера, Берлин, 1872. Наши английские читатели будут рады узнать, что в настоящее время рассматривается возможность перевода Английским вегетарианским обществом.

[232] Poeta в своем первоначальном греческом значении обозначает творца новых и, следовательно (можно предположить), истинных идей.

[233] Сравните судьбу Гиббона, который в том же возрасте оказался изгнанником из университета за прямо противоположное преступление — за принятие догматов католицизма. (См. «Мемуары о моей жизни и трудах» Эдварда Гиббона.) Будущий историк «Упадка и разрушения», можно добавить, быстро вернулся к протестантизму, хотя и не к тому, который исповедовали его наставники.

[234] Шелли. Дж. А. Саймондс. Macmillan, 1887.

[235] «Жизнь Шелли» Хогга. Moxon (1858).

[236] Шелли. Дж. А. Саймондс.

[237] Кювье, «Уроки сравнительной анатомии», том III, стр. 169, 373, 443, 465, 480. «Циклопедия» Риса, статья «Человек».

[238] Поскольку в настоящий момент в этой стране насчитывается более двух тысяч человек всех сословий, многие из которых уже тридцать или сорок лет строго воздерживаются от мясной пищи, являясь зарегистрированными членами Вегетарианского общества (не говоря уже о, вероятно, большом числе отдельных лиц, воздерживающихся от мяса и разбросанных по этим островам, которые по той или иной причине не присоединились к Обществу), и поскольку в Америке и Германии уже давно существуют общества противников поедания плоти, аргумент «à fortiori» (тем более) в данном случае можно считать имеющим двойной вес.

[239] «См. книгу г-на Ньютона [«Возврат к природе», Cadell, 1811]. Его дети — самые красивые и здоровые существа, каких только можно себе представить. Девочки — идеальные модели для скульптора; их нрав также самый кроткий и уступчивый. Разумное обращение, которое они получают, может быть сопутствующей причиной этого. В первые пять лет жизни из 18 000 рожденных детей 7 500 умирают от различных болезней — а сколько еще из тех, кто выжил, становятся несчастными из-за недугов, не являющихся непосредственно смертельными! Качество и количество материнского молока существенно ухудшаются из-за употребления мертвой плоти. На острове близ Исландии, где невозможно достать овощи, дети неизменно умирают от столбняка, не дожив до трех недель, и население пополняется с материка. — Сэр Г. Маккензи, «История Исландии» — примечание Шелли».

[240] «Восстание Ислама», ст. 51, 55, 56.

[241] Недавно представлено миру г-ном Форманом, который тщательно сверил и напечатал текст по рукописям Шелли.

[242] «Английская циклопедия».

[243] «Сочинения Перси Биши Шелли». Под редакцией миссис Шелли. Moxon.

[244] Шелли. Дж. А. Саймондс.

[245] См. предисловие к «Поэтическим произведениям Перси Биши Шелли». Под редакцией миссис Шелли. Новое издание. Лондон, 1869. Растущая репутация Шелли подтверждается в настоящее время увеличением числа изданий его трудов, а также ростом числа вдумчивых критических статей и биографий поэта, написанных одними из самых культурных умов современности. Действительно, с тех пор как популярный писатель, но порой опрометчивый критик, с предосудительным отсутствием проницательности и еще более предосудительной предвзятостью столь вопиюще исказил перед своими читателями характер как самого поэта, так и его стихов — которые, тем не менее, он был вынужден признать самыми «мелодичными» из всей английской поэзии, за исключением Шекспира, и (если не считать их «утопического» вдохновения) самыми «совершенными» — («Мысли о Шелли и Байроне», преподобный Ч. Кингсли, «Fraser», 1853), превосходство поэта, как в моральном, так и в эстетическом отношении, было достаточно обосновано.

[246] В другом месте он дает волю своему ироничному остроумию за счет мясоедов, изображая некоего критского персонажа в греческом сказании как

“Promoted breeding cattle,

To make the Cretans bloodier in battle;

For we all know that English people are

Fed upon beef. . . . .

We know, too, they are very fond of war—

A pleasure—like all pleasures—rather dear.”

[247] См. «Жизнь и письма». Murray.

[248] «Мемуары об общественной и частной жизни сэра Р. Филлипса». Лондон, 1808.

[249] Они были опубликованы им несколькими годами ранее в «Медицинском журнале» за 27 июля 1811 года.

[250] «Золотые правила социальной философии: будучи системой этики». 1826.

[251] «Словарь искусств жизни и цивилизации». 1833. Лондон: Sherwood & Co. Можно заметить, что причина его отказа от ортодоксальной диеты, приведенная им самим, отличается от той, что описана в «Жизни», из которой мы цитировали выше. Возможно, что оба случая в равной степени повлияли на него в тот момент, но зрелище лондонской бойни осталось наиболее ярко запечатленным в его сознании.

[252] «Миллион фактов», стр. 176. За содержание большей части этой биографии мы обязаны исследованиям г-на У. Э. А. Аксона, члена Королевского литературного общества, члена Статистического общества.

[253] «Падение ангела». Восьмое видение.

[254] «Исповеди» Альфонса де Ламартина, Париж, 1849–51, цитируется в «Диетическом реформаторе», август 1881 г. Именно в этой книге он также упоминает некоторые из многих злодеяний, совершаемых школьниками безнаказанно или даже при попустительстве своих учителей ради собственного развлечения над беспомощными жертвами их необузданной жестокости.

[255] Вопрос об акреофагии и антикреофагии, по-видимому, уже обсуждался в Институте в период Великой революции 1789 года как закономерное следствие очевидного общего пробуждения человеческой совести, когда рабство также было впервые публично осуждено. Каков был результат первого поднятия этого вопроса во Французской палате ученых, неясно, но, как замечает Глейзес, мы можем легко догадаться. Один интересный факт был обнародован в ходе дискуссии в Палате депутатов — а именно, что в 1817 году в Париже потребление мяса было меньше, чем в 1780 году, на 40 000 000 фунтов в пропорции к населению (см. Глейзес, «Тализия», Четвертая речь), — факт, который может означать лишь то, что богатые, которые содержат мясников, были вынуждены из-за сокращения средств жить менее «плотоядно».

[256] В том же духе выдающийся ученый, сэр Д. Брюстер, выразил свое чувство отвращения к бойне — праведное чувство, которое (странное извращение суждения) так постоянно подавляется, несмотря на все самые настоятельные побуждения совести и разума! Вот его слова: «Но какие бы расы ни существовали в других сферах, мы уверены, что должна быть одна, среди которой нет людоедов — нет героев с красными руками — нет государей с кровавыми сердцами — и нет государственных деятелей, которые, оставляя народ необразованным, готовят его к эшафоту. В Декалоге этого сообщества будет стоять на видном месте, буквами из начищенного золота, высшее из всех социальных обязательств — «Не убий», ни ради территории, ни ради славы, ни ради наживы, ни ради пищи, ни ради одежды, ни ради удовольствия». Прекрасные формы жизни, и ощущения, и инстинкта, столь тонко созданные Рукой Мастера, больше не будут уничтожаться и попираться ногами, но станут объектами растущей любви и восхищения, предметом изучения философа, темой поэта, спутниками и помощниками Человека». — «Миров больше, чем один».

[257] «Библия человечества — Искупление природы», VI.

[258] Ср. недавно опубликованное эссе в форме письма к нынешнему премьер-министру г-ну Гладстону под названием «Женщина и эпоха». Автор, один из самых утонченных мыслителей нашего времени, одновременно превосходно разоблачил полную фальшь, а также жестокость вивисекторской науки и продемонстрировал неизбежные и естественные последствия для человеческого рода от ее бесстыдного попрания и циничного презрения к первым принципам морали.

[259] «Птица», Жюль Мишле. Английский перевод. Nelson, Лондон, 1870. См. также его красноречивое разоблачение научной или популярной ошибки, которая, отрицая сознательный разум и интеллект для объяснения ментальной конституции нечеловеческих рас (как высших млекопитающих, так и низших видов), изобрела расплывчатый и мистифицирующий термин «инстинкт».

[260] «Женщина», VI. Одиннадцатое издание. Париж, 1879.

[261] На смену этому памятному зданию пришло нынешнее, хорошо известное здание в Кросс-Лейн, где преподобный Джеймс Кларк, один из самых уважаемых, а также один из старейших членов Вегетарианского общества, является способным и красноречивым священнослужителем.

[262] Эти биографические факты мы перенесли на наши страницы из интересной заметки г-на У. Э. А. Аксона, члена Королевского литературного общества.

[263] «Мемуары преподобного Уильяма Меткалфа, доктора медицины». Его сын, преподобный Джозеф Меткалф, Филадельфия, 1865.

[264] См. «Мемуары преподобного Уильяма Меткалфа». Его сын, преподобный Дж. Меткалф. Филадельфия; J. Capen. 1866.

[265] См. мемуары в «Лекциях о науке человеческой жизни» Сильвестра Грэма. Сокращено Т. Бейкером, эсквайром, из Иннер-Темпл, барристером. Манчестер: Heywood; Лондон: Pitman.

[266] «Новая американская циклопедия». Appleton, Нью-Йорк, 1861. Здесь заслуживает внимания тот факт, что ни в одной английской циклопедии или биографическом словаре, насколько нам известно, не дается никакого упоминания об этом великом санитарном реформаторе. То же разочарование постигает и в отношении многих других великих имен, будь то в гигиенической или гуманитарной литературе. Отсутствие имен таких истинных благодетелей мира в этих справочниках тем более удивительно, учитывая присутствие бесконечного числа лиц — всех мастей, — которые мало что внесли в запас истинных знаний или в благосостояние мира.

[267] Таким образом, греческое сказание о свирепых конях фракийского царя, которых кормили человеческой плотью, вполне может быть правдой.

[268] Грэм здесь цитирует различных авторитетов — Линнея, Кювье, Лоуренса, Белла и других.

[269] Профессор Лоуренс приводит в пример, в частности, «лапландцев, самоедов, остяков, тунгусов, бурят и камчадалов в Северной Европе и Азии, а также эскимосов на севере и туземцев Огненной Земли на южной оконечности Америки, которые, хотя и живут почти исключительно на плоти, причем часто сырой, являются самыми маленькими, слабыми и наименее храбрыми людьми на земном шаре». — «Лекции по физиологии». Из всех рас североамериканские туземные племена, которые существуют почти исключительно охотой, общеизвестно являются одними из самых свирепых и жестоких. То, что всеядные классы в «цивилизованной» Европе — в этой стране в частности — достигли своего нынешнего положения, политического или интеллектуального, вопреки своим креофагическим привычкам, объясняется сложным набором условий и обстоятельств (обширное исследование, в которое здесь невозможно углубляться), которые в некоторой степени смягчили злые результаты варварской диеты, будет достаточно ясно каждому непредвзятому исследователю. Если поедание плоти является причиной, или одной из главных причин нынешнего доминирования европейских и, особенно, англоговорящих народов, то справедливо спросить — как объяснить, например, доминирование сарацинской власти (в Южной Европе) в течение семи столетий — доминирование как в оружии, так и в искусствах и науках — когда полуварварские христианские нации (по крайней мере, в отношении правящих классов) были полностью креофагическими.

[270] Что касается одного из самых способных и исчерпывающих научных аргументов на ту же сторону, когда-либо опубликованных, мы отсылаем наших читателей к книге «Совершенный путь в диете» миссис Элджернон Кингсфорд, доктора медицины (Kegan Paul, Лондон, 1881). Первоначально написанная и представленная как диссертация на соискание степени доктора медицины в Парижском университете под названием «Растительное питание человека» (1880), она была почти сразу переведена на немецкий язык доктором А. Адерхольдтом под тем же названием «Растительная пища человека». Мы полагаем, что она готовится к переводу на русский язык. Гуманный и моральный аргумент этой красноречивой работы столь же восхитителен и убедителен, как и научные доказательства.

[271]

“Sai, che là corre il mondo ove più versi

Di sue dolcesse il lusinghier Parnaso,

E che’l Vero condito in molli versi

I più schivi allettando ha persuaso.

Cosi all’ egro fanciul porgiamo aspersi

Di soave licor gli orli del vaso:

Succhi amari ingannato intanto ei beve,

E dall’ inganno sua vita riceve.”

Gerusalemme Liberata, I.

[272] См. «Растительная пища; или основа нового мировоззрения», Густав Струве, Штутгарт, 1869. Содержанием краткого очерка жизни Струве мы обязаны любезности г-на Эмиля Вейльсхойзера, недавно избранного президента Вегетарианского общества Германии (январь 1882 г.), который сам является автором нескольких ценных работ по реформированной диетологии.

[273] См. «Шакунтала, или Кольцо возмездия» индусского Шекспира Калидасы, самое интересное произведение индусской поэзии. Оно было переведено почти на все европейские языки.

[274] «Странствия Мандары». Второе издание. Мангейм. Фридрих Гётц. 1845. Копией этой ныне редкой книги мы обязаны любезности г-на А. фон Зеефельда из Ганновера.

[275] «Растительная пища, основа нового мировоззрения». Штутгарт, 1869. Ср. «Химические письма» Либиха.

[276] «Душевная жизнь; или естественная история человека». Густав Струве. Берлин: Теобальд Грибен. 1869.

[277]

“Weh’ denen, die dem Ewigblinden

Des Lichtes Himmelsfackel leihen!”

SCHILLER. Das Lied von der Glocke.

[278] Цитируется в «Естественной диете: диета будущего», Теодор Хан, Кетен, 1859. Содержанием биографической заметки, предваряющей эту статью, мы снова обязаны любезности г-на Эмиля Вейльсхойзера из Оппельна.

[279] «Человеческое существование в его вечных мировых чертах и знаках». Богумил Гольц. Франкфурт.

[280] Сравните замечания Жана Поля Рихтера (1763–1825) в его трактате об образовании «Левана», в котором он также, едва ли менее выразительным языком, протестует против общего пренебрежения этой областью морали. Среди прочих упоминаний этой темы знаменитый романист пишет: «Любовь — это второе полушарие морального неба. И все же священное существо любви мало утверждено. Любовь — это врожденная, но по-разному распределенная сила и теплота сердца (blutwärme des herzens). Есть холоднокровные и теплокровные души, как и животные. Как для ребенка, так и для низшего животного любовь, по сути, является существенным импульсом; и этот центральный огонь часто в форме сострадания пробивает его земную кору, но не в каждом случае... Ребенок (при правильном воспитании) учится относиться ко всей животной жизни как к священной — короче говоря, они прививают ему чувство индуса вместо сердца картезианского философа. Здесь речь идет о чем-то большем, чем просто сострадание к другим животным; но и это тоже под вопросом. Почему так долго замечали, что жестокость ребенка по отношению к низшим животным предвещает жестокость к людям, точно так же, как ветхозаветное жертвоприношение животных предвещало жертвоприношение человека? Только для самого себя неразвитый человек может испытывать боли и страдания, которые говорят с ним родными тонами его собственного опыта. Следовательно, нечленораздельный крик мучимого животного доходит до него как какой-то странный, забавный звук воздуха; и все же он видит там жизнь, сознательное движение, которые отличают их от неодушевленных веществ. Таким образом, он грешит против собственной жизни, отделяя ее от остального, как будто это кусок механизма. Пусть жизнь будет для него [ребенка] священной (heilig), даже та, которая может быть лишена разума; и, в самом деле, знает ли ребенок какую-либо другую? Или, потому что сердце бьется под щетиной, перьями или крыльями, оно, следовательно, не должно приниматься в расчет?»

[281] См. брошюру на эту тему доктора В. Гюцлафа — «Шопенгауэр о животных и защите животных: вклад в этическую сторону вопроса о вивисекции». Берлин, 1879.

[282] «Основа морали», Артур Шопенгауэр, перевод с немецкого А. Бурдо. Париж, Baillière et Cie, 1879.

[283] Цитируется в «Естественной диете, диете будущего», Теодор Хан, 1859. Мы можем отметить здесь, что Молешотт, выдающийся голландский физиолог и младший современник Либиха, наравне с выдающимся немецким химиком и французским зоологом Бюффоном, обвиняется в странной непоследовательности, занимая место среди апологетов креофагии, несмотря на свое убеждение, что «бобовые превосходят мясную пищу по обилию твердых компонентов, которые они содержат; и, хотя количество белковых веществ может превышать таковое в мясной пище в полтора раза, компоненты жира и соли также присутствуют в большем изобилии». (См. «Естественная диета», Теодор Хан, 1859). Но, по правде говоря, слишком очевидно, почему в настоящее время подавляющее большинство ученых, часто полностью признавая достоинства или даже превосходство более чистой диеты, все же записываются в ортодоксальный лагерь. Либо они совершенно равнодушны к гуманному учению, либо им не хватает мужества своих убеждений, чтобы провозгласить Истину.

[284] Среди английских философов-писателей аргументы и предупреждения (опубликованные в «Диетическом реформаторе» за последние пятнадцать лет) нынешнего главы Общества содействия диетической реформе в этой стране, профессора Ньюмана, в отношении национальной экономики и огромных зол, настоящих и будущих, возникающих из-за преобладающей нечувствительности к этому аспекту национальной реформы, являются одновременно самыми убедительными и самыми искренними. Было бы хорошо, если бы наши общественные деятели и все, кто находится у власти, уделили им самое пристальное внимание. Но, к несчастью, при нынешних преобладающих политических и социальных условиях опыт учит, что это почти тщетное ожидание.

[285] Μήλοισι, как утверждает Грэвий, знаменитый немецкий ученый XVII века, означает здесь «плоды», а не «стада», согласно вульгарному толкованию, и перевод Грэвия, надо признать, по крайней мере более согласуется с контекстом, чем последний. Следует добавить, что весь взятый в скобки стих вызывает сомнения в своей подлинности.

[286] Примечательно, что этот замечательный отрывок является самым ранним указанием на идею «ангелов-хранителей», которая впоследствии была развита в платоновской философии и которая, значительно модифицированная еврейским верованием, заимствованным из персидской теологии, окончательно оформилась в христианском вероучении. Сравните прекрасную идею ангелов-хранителей или духов в прологе «Кораблекрушения» Плавта.

[287] См. «Poetæ Minores Græci ... Aliisque Accessionibus Aucta». Под редакцией Томаса Гейсфорда. Том III. Лейпциг, 1823.

[288]

“Quum sis ipse nocens, moritur cur victima pro te?

Stultitia est, morte alterius sperare Salutem.”

[289] «Свет Азии: или Великое отречение» (Mahâbhinishkramana). Жизнь и учение Гаутамы, принца Индии и основателя буддизма (как рассказано в стихах индийским буддистом). Эдвин Арнольд. Лондон: Trübner. — В индусском эпосе «Махабхарата» тот же великий принцип очевиден, хотя и менее заметно:—

“The constant virtue of the Good is tenderness and love

To all that live in earth, air, sea—great, small—below, above:

Compassionate of heart, they keep a gentle will to each:

Who pities not, hath not the Faith. Full many a one so lives.”

III.—Story of Savîtri

[290] Сравните прекрасные стихи Лукреция, который почти единственный среди поэтов возмущенно осуждал гнусную и ужасную практику жертвоприношения, изображая безутешное горе коровы-матери, лишившейся своего детеныша, который был похищен у нее для жертвенного алтаря:—

“Sæpe ante Deûm vitulus delubra decora

Thuricremas propter mactatus concidit aras

Sanguinis expirans calidum de pectore flumen,

At mater viridis saltus orbata peragrans

Noacit humi pedibus vestigia pressa bisulcis,

Omnia convisens oculis loca, si queat usquam

Conspicere amissum fœtum, completque querellis

Frondiferum nemus absistens, et crebra revisit

Ad stabulum desiderio perfixa Juvenci;

Nec teneræ salices atque herbæ rore vigentes,

Fluminaque illa queunt summis labentia ripis

Oblectare animum, subitamque avertere curam,

Nee vitulorum aliæ species per pabula læta

Derivare queunt animum curâque levare.”

(De Rerum Naturâ II.)

См. также памятные стихи, в которых поэт-рационалист клеймит заместительную жертву Ифигении. — Tantum Religio potuit suadere Malorum (L).

[291] См. также «Фасты», уже цитировавшиеся выше.

“Pace Ceres læta est. . . . . .

A Bove succincti cultros removete Ministri, &c.” IV. 407–416.

[292] «Флорилегий» Стобея (17–43 и 18–38), цитируется профессором Мейором в «Диетическом реформаторе», июль 1881 г. В эрудитном и исчерпывающем издании Ювенала под редакцией профессора Мейора (Macmillan, Кембридж) можно найти большое количество цитат из греческих и латинских писателей и много интересного материала о бережливом образе жизни.

[293] «Hygiasticon: О правильном курсе сохранения жизни и здоровья до глубокой старости; вместе со здравием и целостностью чувств, суждения и памяти. Написано на латыни Леонардом Лессием и ныне переведено на английский. Второе издание. Напечатано типографами Кембриджского университета, 1634». Лессио, подобно своему учителю Корнаро, Галлеру и многим другим сторонникам реформированной диеты, руководствовался вовсе не гуманитарными, а исключительно соображениями здоровья.

[294] Ср. Плутарх — «О поедании плоти».

[295] «Некоторые мемуары из жизни г-на Томаса Трайона, покойного лондонского купца. Написано им самим». Лондон, 1705.

[296] Os homini sublime dedit, cœlumque tueri. — Овидий, «Метаморфозы», I.

[297] Сравните Сенеку и Хризостома выше.

[298] Если Трайон мог указать на болезни среди жертв боен в XVII веке, то какое применение он мог бы найти эпидемиям или эндемиям наших дней?

[299] «Путь к здоровью, долголетию и счастью: или рассуждение об умеренности и особой природе всех вещей, необходимых для жизни человека... Подобное никогда ранее не публиковалось. Сообщено миру для общего блага Филотеосом Физиологом [псевдоним Трайона]. Лондон, 1683». Это (в своих лучших частях) достойный предшественник «Вестника здоровья» и ценной гигиенической философии его способного редактора — доктора Т. Л. Николса.

[300] См. «Biog. Universelle», статья «Филипп Эке».

[301] «Трактат об отпущениях и т. д.». Филипп Эке, доктор медицины, Париж. Изд. 1709.

[302]

“That lies beneath the knife,

Looks up, and from her butcher begs her life.”

Æn. VII. (Pope’s translation.) Quoted first by Montaigne. Essais.

[303] И, мог бы добавить Поуп, еще более дьявольская пытка — телята, обескровленные до смерти медленным и затяжным процессом, подвешенные (как это часто бывает) головой вниз. Хотя это и не повсеместно, как было лет десять назад, этот, среди других христианских обычаев, все еще процветает во многих частях страны, не встречая препятствий со стороны закона.

[304] См. статью «Плутарх» выше.

[305] По крайней мере, насколько это касается естественных и необходимых потребностей каждого вида. То, что «Природа» безразлична к страданиям, слишком очевидно во всех частях нашего земного шара. Позор и стыд человеческого рода в том, что, будучи поставленным во главе различных рас существ, он до сих пор был Тираном, а не Миротворцем.

[306] «Четыре стадии жестокости», в которых, начиная с пыток других животных, законная последовательность завершается убийством любовницы или жены мучителя.

[307] Кто является сообщником, действительно виновным? Невежественный, необученный бедняк, который должен зарабатывать на жизнь тем или иным способом, или те, кому было доверено или кто взял на себя контроль над общественной совестью — государственный деятель, духовенство и школьный учитель? Несомненно, именно на них лежит почти вся вина, и всегда будет лежать.

[308] Травля быков в этой стране уже несколько лет является незаконной; но то, что моралисты и другие писатели наших дней, хвастаясь отменой этого популярного развлечения, молчат о столь же варварских, хотя и более модных видах спорта, таких как охота на оленей и т. д., является одной из тех логических непоследовательностей, которые столь же необъяснимы, сколь и обычны.

[309] «То есть, — замечает Ритсон, — в состоянии общества, подверженном суевериям, гордыне и множеству предрассудков, столь же неестественных, сколь и абсурдных».

[310] «Верно обратное. Он, безусловно, учится на примере и поддается искушению, и его побуждает (как он думает) интерес». — Примечание Ритсона в «Воздержании от плоти как моральном долге».

[311] Среди ныне живущих просвещенных медицинских авторитетов доктор Б. У. Ричардсон, член Королевского общества, пожалуй, самый выдающийся гигиенист и санитарный реформатор в стране, высказал свое свидетельство в недвусмысленных выражениях в пользу превосходства более чистой диеты. В своей недавней публикации «Salutisland» он изгнал бойню со всеми ее мерзостями из этого образцового государства. См. также его «Hygieia».

[312] «Искусство продления жизни и сохранения здоровья: или трактат о гигиене». М. Прессавен, выпускник Парижского университета; член Королевского колледжа хирургии в Лионе и бывший демонстратор по медицинской хирургии. Лион, 1786.

[313] «Элевсинский праздник».

[314] «Альпийский охотник». См. также Гёте — «Итальянское путешествие», XXIII. 42; «Из моей жизни», XXIV. 23; «Страдания юного Вертера», письмо 12.

[315] «Введение в принципы морали и законодательства» (стр. 311). Джереми Бентам, магистр искусств, член Линкольнс-Инн и т. д.; Оксфорд: Clarendon Press, 1876. Следует добавить, что предположение (на той же странице, где находится это убедительное рассуждение), что человек имеет право убивать своих собратьев с целью питания их плотью, является еще одной иллюстрацией странных непоследовательностей, к которым даже такой в целом справедливый и независимый мыслитель, как автор «Книги заблуждений», может быть принужден «логикой обстоятельств». Среди недавних примечательных эссе о правах низших животных (за исключением права на жизнь) здесь можно упомянуть — «Животные и их хозяева», сэр Артур Хелпс (1873), и «Права животного», г-н Э. Б. Николсон, библиотекарь Бодлианской библиотеки, Оксфорд (1877).

[316] Сравните «Путешествия» Вольнея, одного из самых философских мыслителей XVIII века, который, по-видимому, сам некоторое время жил на немясной диете. Приписывая свирепый характер американского дикаря, «охотника и мясника, который в каждом животном видит лишь объект добычи и который стал животным вида волков и тигров», такому обычаю, этот знаменитый путешественник добавляет размышление, что «привычка проливать кровь или просто видеть, как ее проливают, развращает все чувства человечности». (См. «Путешествие в Сирию и Египет»). См. также Тевено (младшего), более раннего французского путешественника, который описывает банианскую больницу, где он видел множество больных верблюдов, лошадей и волов, а также многих инвалидов из пернатых. Многие низшие животные, сообщает он нам, содержались там пожизненно, а те, кто выздоравливал, продавались исключительно индусам.

[317] Это чувство иногда проявляется в его стихах, как, например, когда, описывая «банкет» и его гостей-мясоедов, он удивляется, как «такие тела могли иметь души, или души — такие тела».

[318] Отметьте по этому поводу слова покойного У. Р. Грега о том, что «количество человеческих жизней, поддерживаемых на данной площади, может быть почти бесконечно увеличено путем замены животной пищи растительной»; и его дальнейшее утверждение: «Данная площадь пшеницы прокормит по меньшей мере в десять раз больше людей, чем та же площадь, используемая для выращивания «баранины». Обычно считается, что потребление пшеницы взрослым человеком составляет около одной четверти в год, и мы знаем, что хорошая земля дает четыре четверти. Но предположим, что человек, живущий на зерне, потребует две четверти в год; все равно один акр прокормит двух человек. Но человек, живущий на [мясной] пище, нуждался бы в 3 фунтах в день, и считается щедрым расчетом, если акр, отведенный под выпас овец и скота, даст в среднем более 50 фунтов «говядины» и «баранины» — лучший фермер в Норфолке получал в среднем 90 фунтов, но подавляющее большинство ферм в Великобритании достигают только 20 фунтов. На этих данных потребовалось бы 22 акра пастбищных земель, чтобы прокормить одного взрослого человека, живущего на [мясной] пище. Очевидно, что в принятии растительной диеты кроется указание на огромное увеличение населения, которое может быть прокормлено на данной площади». — «Социальные и политические проблемы» (Trübner).

[319] «О жестокости, связанной с кулинарным искусством» в «Philozoa; или моральные размышления о действительном состоянии животного мира и о средствах его улучшения»; с многочисленными анекдотами и пояснительными примечаниями, адресованными Льюису Гомперцу, эсквайру, президенту Общества друзей животных: Т. Форстер, доктор медицины, член Королевского астрономического общества, член Линнеевского общества и т. д. Брюссель, 1839. Автор справедливо настаивает на том, что, как бы далеко ни была всеобщая реформация, каждый отдельный человек, претендующий на какую-либо культуру или утонченность ума, морально обязан воздерживаться от поощрения своими диетическими привычками отвратительных злодеяний, «связанных с кулинарным искусством, о которых г-н Янг в своей книге о жестокости привел длинный каталог».