Библиотека гуманитарных наук Оскар Пист, главный редактор [НОМЕР ВОСЕМЬ]

ЭПИКТЕТ Энхиридион

Энхиридион Эпиктета

Перевод Томаса У. Хиггинсона

С предисловием Альберта Саломона, профессора социологии Новой школы социальных исследований

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ЛИБЕРАЛ АРТС ПРЕСС» НЬЮ-ЙОРК

COPYRIGHT, 1948
THE LIBERAL ARTS PRESS, INC.

First Edition, October, 1948
Reprinted
December, 1950; August, 1954
Second Edition, November, 1955

Опубликовано по адресу: 153 West 72nd Street, New York 23, N. Y. Отпечатано в Соединенных Штатах Америки

CONTENTS

Note on the Text

Introduction

Selected Bibliography

The Enchiridion

ПРИМЕЧАНИЕ К ТЕКСТУ

Текст второго издания является перепечаткой первого издания, за исключением нескольких незначительных стилистических, пунктуационных и орфографических правок, внесенных в соответствии с современными американскими нормами.

Редакционная коллегия издательства добавила несколько пояснительных примечаний, которые заключены в квадратные скобки и помечены как «Ред.»

О. П.

ВВЕДЕНИЕ

Небольшая книга Эпиктета под названием «Энхиридион», или «Руководство», сыграла непропорционально большую роль в становлении современных взглядов и современной философии. Как только она была переведена на национальные языки, она стала бестселлером среди независимых интеллектуалов, антихристианских мыслителей и философов субъективного толка. У Монтеня был экземпляр «Энхиридиона» среди его книг. Паскаль яростно отвергал мегаломаниакальную гордыню философа-стоика. Фридрих Великий возил эту книгу с собой во все военные походы. Она служила источником вдохновения и поддержки для Энтони, графа Шефтсбери, во время тяжелой болезни, закончившейся лишь его смертью; многие страницы его дневников содержат отрывки, переписанные из «Энхиридиона». Ее изучали и широко цитировали такие шотландские философы, как Фрэнсис Хатчесон, Адам Смит и Адам Фергюсон, которые ценили стоическую моральную философию за примирение социальной зависимости и личной независимости.

То, что в столетия возрождения, ознаменовавшие появление Нового времени, произошло возрождение стоицизма, не было простой случайностью. К этому привели философские, моральные и социальные условия того времени. Римский стоицизм развивался во времена деспотизма как философия одиноких и мужественных душ, осознавших искупительную силу философского разума во всех моральных и социальных целях жизни. Философия как образ жизни делает людей свободными. Это последний оплот свободы в мире рабства. Многие элементы новой эпохи привели к мысли, имевшей структурное сходство с римским стоицизмом. Новое время породило независимого мыслителя, свободного интеллектуала в светской цивилизации. Новое время разрушило средневековые свободы и установило новый деспотизм абсолютного государства, поддерживаемого церковной властью. Современные философии продолжили основную тенденцию стоицизма, сделав субъективное сознание фундаментом философии. Стоический акцент на моральных проблемах был также привлекателен в эпоху быстрых перемен, когда все ценности, которые ранее считались само собой разумеющимися, подвергались сомнению и пересмотру.

Хотя интересно наблюдать, насколько разнообразными были эффекты, произведенные этим небольшим томом, этим кратким изложением стоической системы моральной философии, эти эффекты кажутся еще более примечательными, если учесть, что он не предназначался для студентов как философский трактат о стоицизме. Скорее, это было руководство для продвинутого ученика стоицизма, призванное показать ему лучшие пути к цели стать истинным философом. Таким образом, Эпиктет и его «Энхиридион» занимают уникальное положение в римском стоицизме. Сенека и Марк Аврелий выбрали стоическую философию как наиболее адекватную систему для выражения своих экзистенциальных проблем независимости, одиночества и истории. В этом начинании Сенека сделал огромные шаги к пониманию социальной психологии как побочного продукта своего осознания упадка (в этом он был близок к Ницше), но его не заботило прежде всего единство стоической системы. Марк Аврелий превратил философское учение в режим одинокого правителя. В отличие от них обоих, Эпиктет преподавал стоическую философию как доктрину и как образ жизни. «Энхиридион» — это краткое изложение теоретического и прикладного стоицизма.

Эпиктет был сыном рабыни, родился между 50 и 60 годами н. э. в Иераполе во Фригии. Мы не знаем, как он попал в Рим. Он был там рабом одного из знатных вольноотпущенников Нерона, служившего секретарем императора. Еще находясь на службе, Эпиктет посещал курсы Музония Руфа, модного философа-стоика, который был впечатлен искренней и динамичной личностью молодого раба и обучил его быть философом-стоиком. Эпиктет стал свободным человеком и начал преподавать философию на углах улиц, на рынке, но успеха не имел. Во время правления Домициана Эпиктет вместе со многими другими философами был изгнан из Рима, вероятно, между 89 и 92 годами н. э. Он отправился в Никополь, через Акций в Эпире, где основал собственную школу. Его так высоко ценили и уважали, что он создал городу репутацию места, где находится школа Эпиктета. Студенты приезжали из Афин и Рима, чтобы посещать его занятия. Частные лица приходили просить его совета и наставления. Некоторые из его учеников возвращались домой, чтобы начать традиционную карьеру, к которой они были социально обязаны. Другие принимали философский образ жизни, чтобы уйти в сферу стоической свободы.

Среди студентов был молодой римлянин Флавий Арриан, который посещал курсы в Никополе, когда Эпиктет был уже стар. Флавий, родившийся в 108 году н. э., был одним из приближенных Адриана, который сделал его консулом в 130 году н. э. Вероятно, он учился у Эпиктета в период между 123 и 126 годами н. э. Неформальные философские беседы, которые Эпиктет вел со своими учениками, очаровали его. Излишне говорить, что существовали и систематические курсы в области философии. Но именно неформальные беседы убедили Арриана в том, что он наконец открыл стоического Сократа или стоического Диогена, который не просто преподавал доктрину, но и жил истиной. Арриан записал многие беседы и неформальные разговоры Эпиктета с его близкими учениками. Он записывал их стенографически, чтобы не потерять невыразимую живость, изящество и остроумие любимого учителя. Арриан удалился от дел после смерти Адриана в 138 году н. э. и посвятил себя литературной работе. Он опубликовал свои записи об учении Эпиктета под названием «Беседы в четырех книгах». «Энхиридион», который также был составлен Аррианом, представляет собой краткое изложение основных идей стоической философии и введение в методы, необходимые для превращения стоической философии в образ жизни.

Таким образом, у нас нет никаких оригинальных сочинений Эпиктета. Подобно Дж. Г. Миду в недавнем прошлом, он был полностью предан человеческим и интеллектуальным проблемам своих студентов. Он предоставил им самим сохранить то, что они считали непреходящим посланием учителя. В отличие от Сенеки и Марка Аврелия, у Эпиктета не было субъективного подхода к стоическим доктринам. Моральная философия была центром его учения, а эпистемология была лишь инструментом. Можно даже сказать, что он относился к физике или космологии слишком легкомысленно. Если это признать, мы должны согласиться, что он полностью поглощен основами стоической мысли, представленными в «Энхиридионе». Личность Эпиктета полностью интегрирована в акт мышления, который устанавливает соответствие с природой.

Следует упомянуть примечательную разницу между «Беседами» и «Энхиридионом». «Беседы» — это живой образ учителя в действии; они представляют процесс философствования, а не готовый продукт. Они показывают восторженного и трезвого, реалистичного и патетичного моралиста в постоянно меняющихся перспективах, определяемых меняющимися студентами с их различными заботами, проблемами и вопросами; его учения, его формулировки имеют прямое отношение к различным жизненным ситуациям, в которых студенты должны применять и практиковать стоическое учение мастера. Ни одна человеческая ситуация не упущена; как руководство к поведению, философия имеет отношение ко всему. Должны ли студенты присутствовать на званом обеде, находятся ли они среди соперников на стадионе или в бассейне, должны ли они явиться ко двору или в офис, находятся ли они в компании своих матерей и сестер или подруг — во всех человеческих ситуациях философ знает правильный совет для философского ученика. Таким образом, в «Беседах» Арриан представляет уникальную индивидуальность философа и его прикладной моральный метод в живом контакте с различными студентами в конкретных ситуациях. Эпиктет как учитель предвосхищает самые современные образовательные методы в своем внимании к структуре ситуаций и меняющимся перспективам в человеческих отношениях.

Ничего подобного не раскрывается в «Энхиридионе». Исчез философ-стоик как живой дух. Что остается, так это живой дух стоицизма. «Энхиридион» — это руководство для боевого офицера. Эту аналогию следует воспринимать серьезно. Римские стоики придумали формулу: Vivere militare! (Жить — значит быть солдатом.) Студент философии — это рядовой, продвигающийся стоик — это унтер-офицер, а философ — это боевой офицер. По этой причине все римские стоики используют метафоры и образы, заимствованные из военной жизни. Ученики-новички стоицизма описываются как посланники, как разведчики Бога, как представители божественной природы. Продвинутый студент, близкий к цели стать философом, имеет звание офицера. Он уже способен установить внутреннюю свободу и независимость. Он понимает основную стоическую истину субъективного сознания, которая заключается в том, чтобы отличать то, что в нашей власти, от того, что не в нашей власти. Не в нашей власти все элементы, составляющие наше окружение, такие как богатство, здоровье, репутация, социальный престиж, власть, жизни тех, кого мы любим, и смерть. В нашей власти — наше мышление, наши намерения, наши желания, наши решения. Они позволяют нам контролировать себя и делать из себя элементы и части вселенной природы. Это знание самих себя делает нас свободными в мире зависимостей. Это превосходство наших сил позволяет нам жить в согласии с природой. Рациональная философия контроля над собой и приспособления к Целому подразумевает аскетизм эмоциональной и чувствительной жизни. Философ должен постоянно исследовать и контролировать свои страсти, свою любовь, свою нежность, чтобы всегда быть готовым к неизбежному моменту прощания. Стоики практиковали иезуитство avant la lettre. Они были способны жить в мире так, как если бы они не жили в нем. Для стоика жизнь — это военный лагерь, пьеса на сцене, банкет, на который мы приглашены. «Энхиридион» кратко указал методы, которые философ должен применять, хорошо исполняя разнообразные роли, которые Бог может назначить тем, кого он любит, — философам-стоикам. От правил социального поведения до рекомендаций сексуального аскетизма до брака и метода истинного мышления — продвинутый стоик найдет все принципы совершенства и все предписания для реализации философских принципов в своем поведении в этом крошечном томе.

Таким образом, «Энхиридион» был освобождающим для всех интеллектуалов, которые узнали из него, что существуют философские пути самоискупления. С того времени светский мыслитель мог чувствовать ликование, потому что он не нуждался в божественной благодати. Эпиктет научил его, что философский разум может сделать его свободным и что он способен искупить себя путем здравого рассуждения.

В стоических различиях личности и мира, «Я» и «моего», субъективного сознания и мира объектов, свободы и зависимости мы находим скрытыми основные элементы современных философий рационализма и объективного идеализма или пантеизма. По этой причине существует непрерывный ренессанс стоицизма от Декарта, Гроция и епископа Батлера до Монтескье, Адама Смита и Канта. В этом долгом развитии в Новое время крошечный «Энхиридион» Эпиктета сыграл замечательную роль.

Переводы Эпиктета и всех других стоиков оказали широчайшее влияние на философов, теологов и светских мыслителей. Их изучало духовенство различных христианских конфессий, ученые, стремившиеся к естественной религии, и независимые философы, стремившиеся отделить философию от религии. Было много выдающихся епископов в католической и англиканской церквях, которые стремились превратить традиции римского стоицизма в христианский стоицизм. Среди кальвинистских деноминаций было много мыслителей, которые симпатизировали стоическим моральным принципам из-за их восхваления суровости жизни и контроля над страстями. Точно так же приверженцы естественной религии пропагандировали стоицизм как идеальный образец универсально значимой и понятной религии. Возрожденный стоицизм выполнял три функции в становлении современного мира. Во-первых, он примирил христианские традиции с современными рационалистическими философиями; во-вторых, он установил идеальный образец естественной религии; и, в-третьих, он открыл путь для автономии морали.

АЛЬБЕРТ САЛОМОН

The New School for Social Research
July, 1948

ИЗБРАННАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

Эпиктет: жизнь и творчество

Arnim, Hans V., “Epictetos” in Pauli-Wissowa (ed), Real-Encyclopaedie der classischen Altertumswissenschaft, VI, col. 126-131.

Arnold, E. V., “Epictetus” in Hastings, Encyclopedia of Religion and Ethics, 1912. Vol. V, pp. 323, 324.

Bonhoeffer, A., Epiktet und die Stoa. Stuttgart, 1890.

——, Ethik des Stoikers Epiktet. Stuttgart, 1894.

——, Epiktet und das Neue Testament. Giessen, 1911.

Bruns, Ivo, De schola Epicteti. Kiel, 1897.

Bultmann, Rudolf, “Das religiöse Moment in der ethischen Unterweisung des Epiktets und das Neue Testament,” Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums, Vol. XIII, 1912; pp. 97-110; 177-191.

Colardeau, Th., Etude sur Epictète. Paris, 1903.

Hartmann, K., “Arrian und Epiktet,” Neue Jahrbücher für das klassische Altertum, Vol. XV, 1905.

Jagu, Amand, Epictète et Platon. Paris, 1944.

Lagrange, M. J., “La philosophie religieuse d’Epictète et le Christianisme,” Revue Biblique, Vol. IX, 1912; pp. 5-21, 192-212.

Oldfather, W. A., “Introduction” to Epictetus, “Loeb Classics,” Vol. I.

Souilhé, J., “Introduction” to Entretiens. Paris, 1943.

Weber, Louis, “La morale d’Epictète et les besoins présents de l’enseignment moral,” Revue de Métaphysique et de Morale, 1905, pp. 830-858; 1906, pp. 342-360; 1907, pp. 327-347; 1909, pp. 203-326.

Основные работы по стоицизму и смежным проблемам

Arnold, E. V., Roman Stoicism. Cambridge, E., 1911.

Bevan, E., Stoics and Sceptics. Oxford, 1913.

Brochard, V., Etudes de philosophie ancienne et de philosophie moderne, Paris, 1912.

Hicks, R. D., Stoic and Epicurean. New York, 1910.

Martha, C., Les moralistes sur l’Empire Romain. Paris, 1886.

Murray, Gilbert, Stoic, Christian, Humanist. London, 1940.

Robin, L., La morale antique. Paris, 1938, pp. 57, 130, 152, 167.

Wendland, Paul, Philo und die cynisch-stoische Diatribe. Berlin, 1895.

——, Die hellenistische Kultur in ihren Beziehungen zum Judentum und Christentum. Tübingen, 1912.

Zanta, L., La renaissance du Stoicisme au XVIième siècle. Paris, 1914.

Zeller, E., The Stoics, Epicureans, and Sceptics. London, 1892.

Влияние стоицизма

Busson, Henry, La pensée religieuse Française de Charron à Pascal. Paris, 1933. Chap. VIII: Stoiciens et Epicuriens, pp. 379-429.

Dilthey, Wilhelm, Gesammelte Werke, Vol. II. “Einfluss der Stoa auf die Ausbildung des natürlichen Systems der Geisteswissenschaften,” pp. 153-162; “Anthropologie, Stoa und natürliches System im XVII. Jahrhundert,” pp. 439-457.

Groethuysen, Bernard, Philosophische Anthropologie. München, 1928. (Chap. “Die römisch-griechische Lebensphilosophie.”)

Rand, B., The Life, Letters, etc. of Anthony, Earl of Shaftesbury. London, 1900.

Saunders, Jason L., Justus Lipsius. The Philosophy of Renaissance Stoicism. New York, 1955.

Wenley, R. M., Stoicism and Its Influence. New York, 1927.

ЭНХИРИДИОН

I

Есть вещи, которые находятся в нашей власти, и есть вещи, которые находятся вне нашей власти. В нашей власти — мнение, стремление, желание, отвращение, одним словом — все, что является нашими собственными делами. Вне нашей власти — тело, имущество, репутация, должность, одним словом — все, что не является должным образом нашими собственными делами.

Теперь вещи, находящиеся в нашей власти, по своей природе свободны, не ограничены, не стеснены; но те, что вне нашей власти, слабы, зависимы, ограничены, чужды. Помни же, что если ты припишешь свободу вещам, по своей природе зависимым, и примешь то, что принадлежит другим, за свое, ты будешь стеснен, ты будешь сетовать, ты будешь встревожен, ты будешь винить как богов, так и людей. Но если ты примешь за свое только то, что является твоим собственным, и будешь рассматривать то, что принадлежит другим, как оно есть на самом деле, то никто никогда не принудит тебя, никто не ограничит тебя; ты никого не будешь винить, никого не будешь обвинять, ты не сделаешь ничего против своей воли; никто не причинит тебе вреда, у тебя не будет врага, и ты не потерпишь никакого ущерба.

Стремясь, таким образом, к столь великим вещам, помни, что ты не должен позволять себе никакой склонности, какой бы незначительной она ни была, к достижению других; но что ты должен полностью отказаться от некоторых из них, а остальные пока отложить. Но если ты хочешь иметь их, а также власть и богатство, ты можешь упустить последнее в погоне за первым; и ты, безусловно, не достигнешь того, чем единственно приобретаются счастье и свобода.

Стремись поэтому сразу же быть в состоянии сказать каждому неприятному представлению: «Ты всего лишь представление и отнюдь не реальная вещь». А затем исследуй его по тем правилам, которые у тебя есть; и прежде всего и главным образом по этому: касается ли оно вещей, которые находятся в нашей власти, или тех, которые нет; и если оно касается чего-либо вне нашей власти, будь готов сказать, что это тебя не касается.

II

Помни, что желание требует достижения того, чего ты желаешь; а отвращение требует избегания того, к чему ты питаешь отвращение; что тот, кто не достигает объекта своих желаний, разочарован; а тот, кто сталкивается с объектом своего отвращения, несчастен. Если, таким образом, ты избегаешь только тех нежелательных вещей, которые ты можешь контролировать, ты никогда не столкнешься с тем, чего избегаешь; но если ты избегаешь болезни, смерти или бедности, ты рискуешь стать несчастным. Удали, таким образом, [привычку] отвращения от всех вещей, которые не находятся в нашей власти, и примени его к нежелательным вещам, которые находятся в нашей власти. Но пока что полностью сдерживай желание; ибо если ты желаешь чего-либо, что не находится в нашей власти, ты неизбежно будешь разочарован; а ты еще не уверен в тех, которые находятся в нашей власти, и поэтому являются законными объектами желания. Там, где тебе практически необходимо преследовать или избегать чего-либо, делай даже это с осмотрительностью, мягкостью и умеренностью.

III

Что касается любых объектов, которые либо радуют ум, либо способствуют пользе, либо нежно любимы, напоминай себе, какова их природа, начиная с самых пустяков: если у тебя есть любимая чашка, [помни], что это всего лишь чашка, к которой ты привязан — ибо так, если она разобьется, ты сможешь это вынести; если ты обнимаешь своего ребенка или свою жену, [помни], что ты обнимаешь смертного — и так, если кто-то из них умрет, ты сможешь это вынести.

IV

Когда ты приступаешь к какому-либо действию, напоминай себе, какова природа этого действия. Если ты собираешься купаться, представь себе инциденты, обычные в бане — одни люди обливают, другие толкают, другие бранятся, другие воруют. И так ты более безопасно приступишь к этому действию, если скажешь себе: «Я сейчас пойду купаться и сохраню свою волю в гармонии с природой». И так же в отношении любого другого действия. Ибо так, если в купании возникнет какое-либо препятствие, ты сможешь сказать: «Я желал не только искупаться, но и сохранить свою волю в гармонии с природой; и я не сохраню ее таковой, если буду раздражаться из-за того, что происходит».

V

Людей тревожат не вещи, а взгляды, которые они на них имеют. Так, смерть — это не что-то ужасное, иначе она показалась бы таковой Сократу. Но ужас заключается в нашем представлении о смерти, что она ужасна. Когда, следовательно, мы стеснены, встревожены или опечалены, давайте никогда не приписывать это другим, а самим себе — то есть нашим собственным взглядам. Поступок необученного человека — упрекать других в своих собственных несчастьях; того, кто начинает обучение, — упрекать себя; а того, кто полностью обучен, — не упрекать ни других, ни себя.

VI

Не превозносись никаким достоинством, которое не является твоим собственным. Если бы лошадь превозносилась и говорила: «Я красива», это можно было бы вынести. Но когда ты превозносишься и говоришь: «У меня красивая лошадь», знай, что ты превозносишься только заслугой лошади. Что же тогда твое собственное? Использование представлений о существовании. Так что, когда ты будешь в гармонии с природой в этом отношении, ты будешь превозноситься с некоторым основанием; ибо ты будешь превозноситься некоторым своим собственным благом.

VII

Как в путешествии, когда корабль стоит на якоре, если ты сходишь на берег набрать воды, ты можешь развлечься, подняв по пути моллюска или трюфель, но твои мысли должны быть устремлены к кораблю и постоянно внимательны, чтобы капитан не позвал, и тогда ты должен оставить все эти вещи, чтобы тебя не пришлось нести на борт судна, связанным как овцу; так же и в жизни, если вместо трюфеля или моллюска тебе дарована такая вещь, как жена или ребенок, нет никаких возражений; но если капитан зовет, беги к кораблю, оставь все эти вещи и никогда не оглядывайся назад. Но если ты стар, никогда не уходи далеко от корабля, чтобы не пропасть, когда тебя позовут.

VIII

Не требуй, чтобы события происходили так, как ты хочешь; но желай, чтобы они происходили так, как они происходят, и у тебя все будет хорошо.

IX

Болезнь — это препятствие для тела, но не для воли, если она сама того не пожелает. Хромота — это препятствие для ноги, но не для воли; и говори это себе в отношении всего, что происходит. Ибо ты обнаружишь, что это препятствие для чего-то другого, но не по-настоящему для тебя самого.

X

При каждом происшествии помни о том, чтобы обратиться к самому себе и спросить, какая способность у тебя есть для его использования. Если ты встретишь красивого человека, ты обнаружишь, что нужна способность воздержанности; если боль — то стойкости; если поношение — то терпения. И когда ты привыкнешь к этому, представления о существовании не одолеют тебя.

XI

Никогда не говори ни о чем: «Я потерял это», но: «Я вернул это». Твой ребенок умер? Он возвращен. Твоя жена умерла? Она возвращена. Твое имущество было отобрано? Оно также возвращено. «Но это был плохой человек, который отобрал его». Какое тебе дело до того, чьими руками тот, кто дал его, потребовал его обратно? Пока он позволяет тебе владеть им, держи его как нечто не свое, как делают путешественники в гостинице.

XII

Если ты хочешь совершенствоваться, отбрось такие рассуждения: «Если я буду пренебрегать своими делами, у меня не будет средств к существованию; если я не накажу своего слугу, он ни на что не будет годен». Ибо лучше умереть от голода, свободным от скорби и страха, чем жить в достатке с тревогой; и лучше, чтобы твой слуга был плохим, чем ты несчастным.

Начни поэтому с малого. Пролито немного масла или украдено немного вина? Скажи себе: «Это цена, уплаченная за мир и спокойствие; и ничего нельзя получить даром». И когда ты зовешь своего слугу, подумай, что возможно, он не придет на твой зов; или, если придет, что он может не сделать того, что ты хочешь. Но совсем не желательно для него, и очень нежелательно для тебя, чтобы в его власти было причинить тебе какое-либо беспокойство.

XIII

Если ты хочешь совершенствоваться, будь доволен тем, что тебя считают глупым и тупым в отношении внешнего. Не желай, чтобы тебя считали знающим что-либо; и хотя бы ты казался другим кем-то, не доверяй себе. Ибо будь уверен, нелегко одновременно сохранить свою волю в гармонии с природой и обеспечить внешнее; но пока ты поглощен одним, ты неизбежно должен пренебрегать другим.

XIV

Если ты хочешь, чтобы твои дети, твоя жена и твои друзья жили вечно, ты глуп, ибо ты желаешь, чтобы вещи были в твоей власти, которые таковыми не являются, и чтобы то, что принадлежит другим, было твоим собственным. Так же, если ты хочешь, чтобы твой слуга был без недостатков, ты глуп, ибо ты желаешь, чтобы порок не был пороком, а чем-то другим. Но если ты хочешь не быть разочарованным в своих желаниях, это в твоей собственной власти. Упражняй, поэтому, то, что в твоей власти. Господин человека — это тот, кто способен даровать или отнять все, что этот человек ищет или избегает. Кто тогда хочет быть свободным, пусть не желает ничего, пусть не отказывается ни от чего, что зависит от других; иначе он неизбежно должен быть рабом.

XV

Помни, что ты должен вести себя как на банкете. Приносят ли тебе что-нибудь? Протяни руку и возьми умеренную долю. Проходит ли оно мимо тебя? Не останавливай его. Еще не подошло? Не стремись к нему с желанием, но жди, пока оно дойдет до тебя. Так же в отношении детей, жены, должности, богатства; и ты когда-нибудь будешь достоин пировать с богами. А если ты даже не берешь того, что перед тобой поставлено, но способен даже отказаться от них, тогда ты будешь достоин не только пировать с богами, но и править вместе с ними. Ибо, поступая так, Диоген, Гераклит и другие подобные им заслуженно стали божественными и были так признаны.

XVI

Когда ты видишь кого-то, плачущего от горя, либо оттого, что его сын уехал за границу, либо оттого, что он пострадал в своих делах, остерегайся быть побежденным кажущимся злом, но различай и будь готов сказать: «Что вредит этому человеку, так это не само событие — ибо другой человек мог бы не пострадать от него, — а взгляд, который он решает на него иметь». Что касается разговора, однако, не гнушайся приспособиться к нему и, если нужно, стонать вместе с ним. Берегись, однако, не стонать внутренне тоже.

XVII

Помни, что ты актер в драме такого рода, какой выберет Автор — если короткой, то в короткой; если длинной, то в длинной. Если будет его воля, чтобы ты изображал бедняка, или калеку, или правителя, или частного гражданина, смотри, чтобы ты исполнил это хорошо. Ибо это твое дело — хорошо исполнить данную роль, но выбирать ее принадлежит другому.

XVIII

Когда ворон случайно прокаркает не к добру, не поддавайся представлениям, но разберись и скажи: «Ничего из этого не предвещает беды ни моему ничтожному телу, ни имуществу, ни репутации, ни детям, ни жене. Но для меня любые знамения благоприятны, если я того пожелаю. Ибо, что бы ни случилось, в моей власти извлечь из этого пользу».

XIX

Ты можешь быть непобедимым, если не вступаешь ни в какую борьбу, в которой победа не зависит от тебя. Поэтому, когда видишь кого-то, наделенного почестями, властью или пользующегося высоким уважением по какой-либо иной причине, остерегайся поддаться представлениям и назвать его счастливым; ибо если сущность блага заключается в том, что зависит от нас, то не будет места ни зависти, ни соперничеству. Ты же не стремись стать полководцем, сенатором или консулом, но стремись быть свободным; а единственный путь к этому — пренебрежение тем, что не зависит от нас.

XX

Помни, что оскорбляет не тот, кто бранится или бьет, а наше представление о том, что это оскорбительно. Поэтому, когда кто-то провоцирует тебя, знай, что провоцирует тебя твое собственное мнение. Постарайся, прежде всего, не поддаваться представлениям. Ибо если ты выиграешь время и получишь передышку, то легче овладеешь собой.

XXI

Пусть смерть, изгнание и все прочее, что кажется ужасным, будут ежедневно у тебя перед глазами, особенно смерть; и ты никогда не помыслишь о низком и не станешь чрезмерно чего-либо желать.

XXII

Если ты искренне стремишься к философии, приготовься с самого начала к тому, что толпа будет смеяться и насмехаться над тобой, говоря: «Он внезапно стал философом» и «Откуда этот высокомерный вид?». Ты же не принимай высокомерного вида, но твердо придерживайся того, что кажется тебе наилучшим, как человек, назначенный Богом на это место. И помни: если ты будешь упорен, те самые люди, которые сначала насмехались, впоследствии будут восхищаться тобой. Но если ты уступишь им, то навлечешь на себя двойное посмешище.

XXIII

Если когда-нибудь случится, что ты обратишь внимание на внешнее ради чьего-то удовольствия, знай, что ты разрушил свой жизненный путь. Будь доволен во всем тем, что ты философ; и если хочешь казаться таковым кому-то еще, покажи это самому себе, и этого будет достаточно.

XXIV

Пусть не тревожат тебя такие мысли: «Я буду жить в бесчестии и нигде не буду никем». Ибо если бесчестие — это зло, то ты не можешь быть вовлечен в зло через другого, так же как и в низость. Разве твое дело — добиваться власти или быть допущенным на пир? Отнюдь. Как же тогда это может быть бесчестием? И как может быть правдой, что ты нигде не будешь никем, когда ты должен быть кем-то лишь в том, что зависит от тебя, в чем ты можешь иметь наибольшее значение? «Но мои друзья останутся без помощи». Что ты подразумеваешь под «без помощи»? Они не получат от тебя денег, и ты не сделаешь их римскими гражданами. Кто сказал тебе, что это относится к вещам, зависящим от нас, а не к делам других? И кто может дать другому то, чего у него самого нет? «Ну, так добудь их, чтобы и у нас была доля». Если я могу добыть их, сохранив свою честь, верность и самоуважение, укажи мне путь, и я добуду их; но если ты требуешь, чтобы я потерял свое истинное благо ради того, чтобы ты получил то, что не является благом, подумай, насколько ты неразумен и глуп. Кроме того, что бы ты предпочел: сумму денег или верного и достойного друга? Лучше помоги мне обрести этот характер, чем требуй от меня делать то, из-за чего я могу его потерять. «Ну, а моя страна, — скажешь ты, — насколько это зависит от меня, останется без помощи». И здесь, какая это помощь, которую ты имеешь в виду? У нее не будет портиков или бань, построенных тобой? И что с того? Ведь и кузнец не обеспечивает ее обувью, а сапожник — оружием. Достаточно, если каждый полностью выполняет свое дело. И если бы ты снабдил ее еще одним верным и достойным гражданином, разве не был бы он полезен ей? Да. Следовательно, и ты сам не бесполезен для нее. «Какое же место, — скажешь ты, — я буду занимать в государстве?» То, которое сможешь занимать, сохранив свою верность и честь. Но если, желая быть полезным ему, ты теряешь их, как ты можешь служить своей стране, став вероломным и бесстыдным?

XXV

Предпочли ли кого-то другого тебе на пиру, при оказании почестей или в доверительной беседе? Если это блага, ты должен радоваться, что они у него есть; а если это зло, не огорчайся, что у тебя их нет. И помни, что тебе не дозволено соперничать с другими во внешнем, не используя те же средства для их получения. Ибо как может тот, кто не желает обивать пороги, не прислуживает и не льстит, иметь равную долю с тем, кто делает это? Ты несправедлив и неразумен, если не хочешь платить цену, за которую продаются эти вещи, и хочешь получить их даром. Почем продается латук? Например, за обол. Если другой, заплатив обол, берет латук, а ты, не заплатив, остаешься без него, не думай, что он получил преимущество перед тобой. Ибо как у него есть латук, так у тебя есть обол, который ты не отдал. Так и в данном случае: тебя не пригласили на пир к такому-то человеку, потому что ты не заплатил цену, за которую продается ужин. Он продается за лесть; он продается за прислуживание. Отдай же ему цену, если это в твоих интересах. Но если ты хочешь одновременно не платить одного, а получать другое, ты неразумен и глуп. Разве у тебя нет ничего взамен ужина? Конечно, есть — не льстить тому, кому ты не хочешь льстить; не терпеть дерзости его лакеев.

XXVI

Волю природы можно познать из того, в чем мы все согласны. Когда соседский мальчик разбил чашку или что-то подобное, мы сразу готовы сказать: «Это случайности, которые случаются»; будь уверен, что когда твоя собственная чашка разбита, ты должен относиться к этому так же, как когда была разбита чужая. Примени это к более важным вещам. Умер ребенок или жена другого? Нет никого, кто не сказал бы: «Это неизбежность смертной природы». Но если умирает чей-то собственный ребенок, сразу слышится: «Увы! Как я несчастен!». Следует всегда помнить, как мы реагируем, слыша то же самое о других.

XXVII

Как мишень не устанавливается ради того, чтобы промахнуться, так и природа зла не существует в мире.

XXVIII

Если бы кто-то отдал твое тело первому встречному, ты бы, конечно, рассердился. А не стыдно ли тебе отдавать свой собственный разум любому хулителю, чтобы он смущал и приводил его в замешательство?

XXIX

В каждом деле обдумывай, что предшествует ему и что следует за ним, и только тогда приступай. Иначе ты начнешь с воодушевлением, не заботясь о последствиях, а когда они проявятся, постыдно отступишь. «Я хочу победить на Олимпийских играх». Но обдумай, что предшествует этому и что следует за этим, и тогда, если это в твоих интересах, приступай к делу. Ты должен соблюдать правила, придерживаться диеты, воздерживаться от лакомств; упражнять тело, хочешь ты того или нет, в установленный час, в жару и холод; ты не должен пить холодную воду и иногда вино — одним словом, ты должен отдать себя своему тренеру, как врачу. Затем, в бою, тебя могут бросить в канаву, ты можешь вывихнуть руку, подвернуть лодыжку, проглотить массу пыли, получить удары [за небрежность] и, в конце концов, проиграть. Когда ты все это взвесишь, если твое желание останется прежним, приступай к борьбе. Иначе, заметь, ты будешь вести себя как дети, которые играют то в борцов, то в гладиаторов, то трубят в трубу, то разыгрывают трагедию, когда им случается увидеть и восхититься этими зрелищами. Так и ты будешь то борцом, то гладиатором; то философом, то оратором; но никем всерьез. Как обезьяна, ты подражаешь всему, что видишь, и одно сменяет другое, но как только оно становится привычным, оно теряет привлекательность. Ибо ты никогда не приступал ни к чему обдуманно; не после того, как осмотрел и испытал все дело, а небрежно и с половинным рвением. Так некоторые, увидев философа и услышав человека, говорящего как Евфрат — хотя, впрочем, кто может говорить как он? — тоже хотят стать философами. Подумай сначала, человек, что это за дело и что способна вынести твоя природа. Если хочешь быть борцом, посмотри на свои плечи, спину, бедра; ибо разные люди созданы для разного. Думаешь ли ты, что можешь поступать так, как поступаешь, и быть философом, что можешь есть, пить, злиться, быть недовольным, как сейчас? Ты должен бодрствовать, должен трудиться, должен побеждать определенные влечения, должен оставить своих знакомых, быть презираемым своим слугой, быть осмеянным теми, кого встречаешь; во всем оказываться хуже других — в должностях, в почестях, в судах. Когда ты полностью обдумаешь все это, приступай, если хочешь — то есть, если, расставшись с этим, ты хочешь купить безмятежность, свободу и спокойствие. Если нет, не приходи сюда; не будь, как дети, то философом, то откупщиком, то оратором, то офицером Цезаря. Эти вещи несовместимы. Ты должен быть одним человеком, либо хорошим, либо плохим. Ты должен возделывать либо свой собственный разум, либо внешнее; приложи усилия либо к тому, что внутри, либо к тому, что вне тебя — то есть будь либо философом, либо одним из толпы.

XXX

Обязанности повсеместно измеряются отношениями. Является ли некий человек твоим отцом? В этом подразумевается забота о нем, подчинение ему во всем, терпеливое принятие его упреков и исправлений. Но он плохой отец. Значит ли это, что твоя естественная связь — с хорошим отцом? Нет, но с отцом. Брат несправедлив? Что ж, сохраняй свою собственную справедливую связь с ним. Не смотри на то, что делает он, но на то, что должен делать ты, чтобы сохранить свою волю в состоянии, соответствующем природе, ибо другой не может повредить тебе, если ты сам того не пожелаешь. Ты будешь обижен тогда, когда согласишься быть обиженным. Таким образом, если ты приучишь себя созерцать отношения соседа, гражданина, военачальника, ты сможешь вывести из каждого соответствующие обязанности.

XXXI

Будь уверен, что сущность благочестия по отношению к богам заключается в том, чтобы иметь о них правильные представления: что они существуют и управляют вселенной справедливо и хорошо. И утвердись в этом решении: повиноваться им, уступать им и добровольно следовать за ними во всех событиях, как за управляемыми совершеннейшей мудростью. Ибо так ты никогда не будешь винить богов и не станешь обвинять их в пренебрежении к тебе. И невозможно достичь этого иначе, как отстранившись от вещей, которые не зависят от нас, и сделав добро или зло состоящими только в тех, которые зависят. Ибо если ты предположишь, что какие-то другие вещи являются добром или злом, неизбежно, когда ты будешь разочарован в своих желаниях или столкнешься с тем, чего хотел бы избежать, ты будешь упрекать и винить их виновников. Ибо каждое существо от природы создано так, чтобы избегать и ненавидеть вещи, которые кажутся вредными, и того, кто их причиняет; и преследовать и восхищаться теми, которые кажутся полезными, и тем, кто их причиняет. Невозможно, следовательно, чтобы тот, кто считает себя обиженным, радовался тому, кто, как он думает, обижает его, так же как невозможно радоваться самой обиде. Отсюда и отец поносится сыном, когда он не дает того, что кажется благом; и это сделало Полиника и Этеокла взаимными врагами — что власть казалась благом обоим. По этой причине земледелец поносит богов; [так же как] моряк, купец или те, кто потерял жену или ребенка. Ибо где наш интерес, там и благочестие. Так что всякий, кто заботится о том, чтобы направлять свои желания и отвращения как должно, тем самым заботится и о благочестии. Но также каждому надлежит совершать возлияния, жертвоприношения и приношения начатков плодов согласно обычаям своей страны, чисто, не бездумно и не небрежно; не алчно, но и не расточительно.

XXXII

Когда ты прибегаешь к гаданию, помни, что ты не знаешь, каким будет исход, и приходишь узнать это у прорицателя; но какова его природа, ты знал до прихода; по крайней мере, если ты философски настроен. Ибо если это относится к вещам, не зависящим от нас, это никак не может быть ни добром, ни злом. Поэтому не приноси с собой к прорицателю ни желания, ни отвращения — иначе ты подойдешь к нему дрожащим, — но сначала ясно пойми, что любое событие безразлично и ничего не значит для тебя, какого бы рода оно ни было; ибо в твоей власти будет правильно воспользоваться им, и никто не сможет этому помешать. Затем приходи с уверенностью к богам как к своим советчикам; и впоследствии, когда тебе будет дан совет, помни, каких советчиков ты выбрал и чьим советом пренебрежешь, если ослушаешься. Приходи к гаданию, как предписывал Сократ, в случаях, когда все рассмотрение касается исхода и когда нет возможностей, предоставленных разумом или каким-либо другим искусством, чтобы обнаружить предмет обсуждения. Поэтому, когда наш долг — разделить опасность друга или нашей страны, мы не должны спрашивать оракул, разделять ли ее с ними или нет. Ибо даже если прорицатель предупредит тебя, что знамения неблагоприятны, это означает лишь то, что предвещается либо смерть, либо увечье, либо изгнание. Но у нас есть разум внутри нас; и он направляет нас, даже при этих опасностях, оставаться с другом и нашей страной. Внимай, следовательно, величайшему прорицателю, Пифийскому богу, который однажды изгнал из храма того, кто пренебрег спасением своего друга.

XXXIII

Начни с того, что предпиши себе определенный характер и поведение, которые ты сможешь сохранять как в одиночестве, так и в обществе.

Будь по большей части молчалив или говори лишь то, что необходимо, и в немногих словах. Мы можем, однако, скупо вступать в беседу иногда, когда того требует случай; но пусть она не касается обычных тем, таких как гладиаторы, скачки, атлеты, еда или питье — вульгарных тем для разговора — и особенно не о людях, чтобы не порицать, не хвалить и не сравнивать их. Если можешь, то своей беседой переведи разговор своих собеседников на подобающие темы; но если случится оказаться среди незнакомцев, молчи.

Пусть твой смех не будет громким, частым или чрезмерным.

Избегай давать клятвы, если возможно, вовсе; во всяком случае, насколько сможешь.

Избегай публичных и вульгарных зрелищ; но если когда-нибудь случай призовет тебя на них, держи свое внимание в напряжении, чтобы незаметно не скатиться к вульгарности. Ибо будь уверен, что если человек сам по себе чист, но его спутник испорчен, то и тот, кто общается с ним, будет испорчен.

Обеспечивай потребности тела не более чем необходимо, как еда, питье, одежда, дом, прислуга. Но отсекай все, что направлено на показ и роскошь.

До брака оберегай себя всеми силами от незаконных связей с женщинами; однако не будь немилосерден или суров к тем, кто поддался этому, и не хвастайся часто тем, что сам поступаешь иначе.

Если кто-то говорит тебе, что некий человек плохо отзывается о тебе, не оправдывайся по поводу того, что сказано, но ответь: «Он не знал о моих других недостатках, иначе он не упомянул бы только эти».

Тебе не обязательно часто появляться на публичных зрелищах; но если когда-нибудь будет подходящий случай там присутствовать, не проявляй большего беспокойства ни о ком, кроме себя — то есть желай, чтобы все было именно так, как есть, и чтобы победил лучший; ибо так ничто не пойдет против тебя. Но полностью воздерживайся от возгласов, насмешек и бурных эмоций. А когда уйдешь, не рассуждай много о том, что произошло и что не способствует твоему собственному исправлению. Ибо из таких рассуждений покажется, что ты был ослеплен зрелищем.

Не будь поспешен или готов посещать частные чтения; но если ты все же посещаешь их, сохраняй серьезность и достоинство, и при этом избегай быть неприятным.

Когда собираешься беседовать с кем-либо, особенно с тем, кто кажется выше тебя, представь себе, как повели бы себя Сократ или Зенон в таком случае, и ты не окажешься в тупике, чтобы должным образом встретить все, что может произойти.

Когда идешь к кому-то, облеченному властью, представь себе, что можешь не застать его дома, что тебя могут не пустить, что двери могут не открыться, что он может не заметить тебя. Если, несмотря на все это, твой долг — идти, перенеси то, что случится, и никогда не говори себе: «Это того не стоило»; ибо это вульгарно и похоже на человека, ослепленного внешним.

В обществе избегай частого и чрезмерного упоминания своих собственных действий и опасностей. Ибо как бы приятно тебе ни было намекать на риски, которым ты подвергался, другим не так приятно слушать о твоих приключениях. Избегай также попыток вызвать смех, ибо это может легко скатить тебя к вульгарности и, кроме того, может быть склонно понизить тебя в глазах твоих знакомых. Опасны также подходы к непристойным разговорам. Поэтому, когда что-то подобное случается, используй первую подходящую возможность, чтобы упрекнуть того, кто делает такие выпады, или, по крайней мере, молчанием, покраснением и серьезным видом покажи, что ты недоволен такими разговорами.

XXXIV

Если ты ослеплен призраком какого-либо обещанного удовольствия, остерегайся быть ослепленным им; но пусть дело подождет твоего досуга, и дай себе некоторую отсрочку. Затем призови в свой ум оба момента времени — тот, в который ты будешь наслаждаться удовольствием, и тот, в который ты будешь раскаиваться и упрекать себя после того, как насладишься им, — и противопоставь этому то, как ты будешь радоваться и хвалить себя, если воздержишься. И даже если это покажется тебе своевременным удовольствием, остерегайся, чтобы его соблазны, приманки и искушения не покорили тебя, но противопоставь этому то, насколько лучше осознавать, что ты одержал такую великую победу.

XXXV

Когда делаешь что-то из ясного суждения, что это должно быть сделано, никогда не стесняйся того, что тебя видят за этим делом, даже если мир поймет это превратно; ибо если ты действуешь неправильно, избегай самого действия; если же правильно, то почему бояться тех, кто несправедливо порицает тебя?

XXXVI

Как суждение «либо день, либо ночь» имеет большую силу в разделительном аргументе, но никакой в соединительном, так и на пиру выбирать самую большую долю очень соответствует телесному аппетиту, но совершенно несовместимо с духом общения на пиру. Помни же, когда ешь с другим, не только о ценности для тела тех вещей, которые перед тобой, но и о ценности должной вежливости по отношению к хозяину.

XXXVII

Если ты взял на себя какую-то роль, превышающую твои силы, ты и в ней вел себя плохо, и оставил ту, которую мог бы поддержать.

XXXVIII

Как при ходьбе ты заботишься о том, чтобы не наступить на гвоздь или не подвернуть ногу, так же заботься о том, чтобы не повредить руководящее начало своего ума. И если бы мы следили за этим в каждом действии, мы приступали бы к действию более безопасно.

XXXIX

Тело для каждого — надлежащая мера его владений, как стопа — для обуви. Если ты остановишься на этом, то сохранишь меру; но если выйдешь за ее пределы, то неизбежно будешь нестись вперед, как по обрыву; как в случае с обувью: если ты выходишь за пределы ее соответствия стопе, она сначала становится позолоченной, затем пурпурной, а затем усыпанной драгоценными камнями. Ибо для того, что однажды превысило должную меру, нет предела.

XL

Женщинам с четырнадцати лет мужчины льстят титулом госпожи. Поэтому, осознавая, что их ценят лишь как способных доставить мужчинам удовольствие, они начинают украшать себя и в этом полагают все свои надежды. Стоит поэтому постараться, чтобы они осознали, что их почитают лишь постольку, поскольку они проявляют красоту в своем поведении и скромную добродетель.

XLI

Признак недостатка интеллекта — тратить много времени на вещи, относящиеся к телу, например, быть неумеренным в упражнениях, в еде и питье, и в отправлении других животных функций. Эти вещи должны делаться попутно, а наша главная сила должна быть направлена на наш разум.

XLII

Когда кто-то поступает плохо с тобой или говорит плохо о тебе, помни, что он действует или говорит из впечатления, что для него правильно так поступать. Но невозможно, чтобы он следовал тому, что кажется правильным тебе, а только тому, что кажется таковым ему самому. Поэтому, если он судит из ложных представлений, то именно он является обиженным, поскольку он сам обманут. Ибо если кто-то принимает истинное суждение за ложное, то не суждение страдает, а человек обманут. Исходя, таким образом, из этих принципов, ты кротко перенесешь человека, который поносит тебя, ибо ты будешь говорить при каждом случае: «Ему так показалось».

XLIII

У всего есть две ручки: одна, за которую можно нести, другая, за которую нельзя. Если твой брат поступает несправедливо, не берись за дело за ручку его несправедливости, ибо за нее нести нельзя, но скорее за противоположную — что он твой брат, что он воспитывался с тобой; и так ты возьмешься за него так, как это можно нести.

XLIV

Эти рассуждения не имеют логической связи: «Я богаче тебя, следовательно, я выше тебя». «Я красноречивее тебя, следовательно, я выше тебя». Истинная логическая связь скорее такова: «Я богаче тебя, следовательно, мое имущество должно превышать твое». «Я красноречивее тебя, следовательно, мой стиль должен превосходить твой». Но ты, в конце концов, не состоишь ни в имуществе, ни в стиле.

XLV

Кто-то купается поспешно? Не говори, что он делает это плохо, но поспешно. Кто-то пьет много вина? Не говори, что он делает плохо, но что он пьет много. Ибо если ты не понимаешь в совершенстве его мотивов, как ты можешь знать, плохо ли он поступает? Так ты не рискнешь поддаться никаким представлениям, кроме тех, которые ты полностью понимаешь.

XLVI

Никогда не провозглашай себя философом и не веди много разговоров среди невежд о своих принципах, но показывай их действиями. Так, на пиру не рассуждай о том, как люди должны есть, но ешь, как должно. Ибо помни, что так Сократ также повсеместно избегал всякого хвастовства. И когда люди приходили к нему и желали, чтобы он представил их философам, он брал их и представлял; так хорошо он переносил то, что его не замечали. Так что если когда-нибудь среди невежд возникнет дискуссия о принципах, будь по большей части молчалив. Ибо есть большая опасность в поспешном выбрасывании того, что не переварено. И если кто-то скажет тебе, что ты ничего не знаешь, и ты не будешь раздражен этим, тогда можешь быть уверен, что ты действительно приступил к своей работе. Ибо овцы не поспешно выбрасывают траву, чтобы показать пастухам, сколько они съели, но, внутренне переваривая пищу, они производят ее внешне в виде шерсти и молока. Так и ты не делай выставки своих принципов перед невеждами, но показывай действия, к которым приводит их переваривание.

XLVII

Когда ты научился питать свое тело скудно, не кичись этим; и если пьешь воду, не говори при каждом случае: «Я пью воду». Но сначала подумай, насколько более скудны бедняки, чем мы, и насколько более терпеливы к лишениям. Если когда-нибудь ты захочешь приучить себя упражнениями к труду и лишениям, ради себя, а не ради публики, не пытайся совершать великие подвиги; но когда ты будешь испытывать сильную жажду, просто прополощи рот водой и никому не говори.

XLVIII

Состояние и характеристика вульгарного человека в том, что он никогда не ищет ни помощи, ни вреда от самого себя, но только от внешнего. Состояние и характеристика философа в том, что он ищет помощи или вреда только в себе. Признаки преуспевающего в том, что он никого не порицает, никого не хвалит, никого не обвиняет, ни на кого не жалуется; ничего не говорит о себе как о ком-то значимом или знающем что-либо. Когда он в каком-то случае встречает препятствие или ограничение, он обвиняет себя; и если его хвалят, он улыбается про себя тому, кто его хвалит; и если его порицают, он не оправдывается. Но он ходит с осторожностью выздоравливающего, опасаясь помешать тому, что идет хорошо, но еще не совсем надежно. Он сдерживает желание; он переносит свое отвращение только на те вещи, которые препятствуют правильному использованию нашей собственной воли; он умеренно использует свои силы во всех направлениях; если он кажется глупым или невежественным, его это не заботит; и, одним словом, он следит за собой, как за врагом и за тем, кто находится в засаде.

XLIX

Когда кто-то выказывает тщеславие, будучи способным понимать и толковать труды Хрисиппа, скажи себе: «Если бы Хрисипп не писал неясно, этому человеку нечем было бы гордиться. Но чего я желаю? Понимать природу и следовать ей. Я спрашиваю, значит, кто толкует ее; и, услышав, что Хрисипп, я прибегаю к нему. Я не понимаю его сочинений. Я ищу, следовательно, того, кто истолкует их». До сих пор нет ничего, чем можно было бы гордиться. И когда я нахожу толкователя, остается воспользоваться его наставлениями. Это единственное, что ценно. Но если я восхищаюсь только толкованием, кем я становлюсь, кроме грамматика, вместо философа, если не считать, конечно, что вместо Гомера я толкую Хрисиппа? Когда кто-то, поэтому, желает, чтобы я прочитал ему Хрисиппа, я скорее краснею, когда не могу показать действия, которые гармоничны и согласуются с его дискурсом.

L

Каких бы правил ты ни придерживался, соблюдай их как законы, и как если бы было нечестиво нарушать их; и не обращай внимания на то, что кто-то говорит о тебе, ибо это, в конце концов, не твоя забота. Как долго, значит, ты будешь медлить с тем, чтобы требовать от себя благороднейших улучшений и ни в чем не нарушать суждения разума? Ты получил философские принципы, с которыми должен быть знаком; и ты был знаком с ними. Какого же другого учителя ты ждешь как оправдания для этой задержки в самоисправлении? Ты уже не мальчик, а взрослый мужчина. Если, поэтому, ты будешь небрежен и ленив и всегда будешь добавлять промедление к промедлению, намерение к намерению и назначать день за днем, в который ты займешься собой, ты незаметно продолжишь ничего не достигать и, живя и умирая, останешься с вульгарным умом. В это мгновение, значит, сочти себя достойным жить как взрослый человек и преуспевающий. Пусть все, что кажется наилучшим, будет для тебя нерушимым законом. И если какой-либо случай боли или удовольствия, славы или позора будет поставлен перед тобой, помни, что сейчас идет борьба, сейчас наступают Олимпийские игры, и их нельзя отложить; и что одной неудачей и поражением честь может быть потеряна или — завоевана. Так Сократ стал совершенным, улучшая себя во всем, следуя только разуму. И хотя ты еще не Сократ, ты должен, однако, жить как тот, кто стремится стать Сократом.

LI

Первая и самая необходимая тема в философии — практическое применение принципов, как, например: «Мы не должны лгать»; вторая — тема доказательств, как, например: «Почему мы не должны лгать»; третья — та, которая дает силу и логическую связь двум другим, как, например: «Почему это является доказательством». Ибо что такое доказательство? Что такое следствие? Что такое противоречие? Что такое истина? Что такое ложь? Третий пункт необходим из-за второго; а второй — из-за первого. Но самый необходимый, и тот, на котором мы должны остановиться, — первый. Но мы делаем как раз наоборот. Ибо мы тратим все свое время на третий пункт и прилагаем все свое усердие к нему, и полностью пренебрегаем первым. Поэтому, в то же время, когда мы лжем, мы очень готовы показать, как доказано, что ложь — это плохо.

Во всех случаях мы должны иметь эти максимы под рукой:

Веди меня, Зевс, и ты, о Судьба, туда, куда ваши указы определили мой жребий. Я следую с радостью; и если бы я не следовал, то, будучи злым и несчастным, я все равно должен был бы следовать. Кто должным образом уступает Судьбе, считается мудрым среди людей и знает законы Небес.

И эта третья:

«О Критон, если это угодно богам, пусть так и будет». «Анит и Мелет могут убить меня, конечно; но повредить мне они не могут».

Сноски

[1] Счастье, результат добродетели, — это цель, которую Бог поставил перед нами, чтобы мы к ней стремились. То, что мы промахиваемся, — не Его работа; и не столько что-то реальное, сколько просто негатив и наша собственная неудача.

[2] Глава XV третьей книги «Бесед», которая, за исключением некоторых весьма незначительных различий, совпадает с главой XXIX «Энхиридиона». — Ред.

[3] Евфрат был философом из Сирии, чей характер описан с высочайшими похвалами Плинием Младшим, «Письма» I. 10.

[4] Два враждующих сына Эдипа, которые убили друг друга в битве. — Ред.

[5] Это относится к анекдоту, приведенному полностью Симпликием в его комментарии к этому отрывку, о человеке, на которого напали и убили по пути к оракулу, в то время как его спутник, бросив его, нашел убежище в храме, пока не был изгнан Божеством. — Пер.

[6] Имеется в виду Зенон Китийский (335-263 гг. до н.э.), основатель стоической школы. — Ред.

[7] Хрисипп (ок. 280-207 гг. до н.э.) был философом-стоиком, который стал главой Стои после Клеанфа. Его труды, которые утрачены, были весьма влиятельными и в целом принимались как авторитетное толкование ортодоксальной философии стоицизма. — Ред.

[8] Клеанф, у Диогена Лаэртского, цитируется также Сенекой, «Письмо» 107.

[9] Еврипид, Фрагменты.

[10] Платон, «Критон», гл. XVII.

[11] Платон, «Апология», гл. XVIII.

Библиотека гуманитарных искусств

Aeschylus: Prometheus Bound. Tr. E. B. Browning. (LLA 24) .40

*Alembert, d’: Introduction to the Encyclopédie of 1751. Tr. T. D. Lockwood. (LLA 88) .80

*Aristotle: Nicomachean Ethics. Tr. M. Ostwald. (LLA 75) .80

——: On the Art of Poetry. Tr. S. H. Butcher. (LLA 6) .50

*——: On Poetry and Style. Tr. G. M. A. Grube. (LLA 68) .75

Augustine: On Christian Doctrine. Tr. D. W. Robertson, Jr. (LLA 80) .95

*Bacon: The New Organon. (LLA 97) 1.00

*Beccaria: Of Crimes and Punishments. Tr. H. Paolucci & V. Caporale. (LLA 107) .60

Bergson: An Introduction to Metaphysics. Tr. T. E. Hulme. (LLA 10) .40

*Berkeley: An Essay Toward a New Theory of Vision & The Theory of Vision Vindicated. (LLA 83) .80

——: A Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge. (LLA 53) .75

——: Three Dialogues between Hylas and Philonous. (LLA 39) .75

Boccaccio on Poetry. Tr. C. G. Osgood. (LLA 82) cl. $3.50 1.25

*Boethius: The Consolation of Philosophy. Tr. R. H. Green. (LLA 86) .95

Bonaventura: The Mind’s Road to God. Tr. G. Boas. (LLA 32) .50

Bowman: The Absurdity of Christianity and Other Essays. (LLA 56) .75

Bradley: Ethical Studies (Selected Essays). (LLA 28) cl. $2.00 .85

*Burke: On the Sublime and Beautiful. (LLA 99) .90

——: Reflections on the Revolution in France. (LLA 46) cl. $3.50 1.25

Butler: Five Sermons. (LLA 21) .60

Calvin: On the Christian Faith. (LLA 93) .95

——: On God and Political Duty. (LLA 23) .60

*The Cid. Tr. J. G. Markley. (LLA 77) .75

Cornford: Plato and Parmenides. (LLA 102) 1.60

——: Plato’s Cosmology. (LLA 101) 1.75

——: Plato’s Theory of Knowledge. (LLA 100) 1.75

*Dante: De vulgari eloquentia. Tr. W. T. H. Jackson. (LLA 85) .60

——: On World-Government (De Monarchia). Tr. H. W. Schneider. (LLA 15) .60

Descartes: Discourse on Method. Tr. L. J. Lafleur. (LLA 19) .50

*——: Discourse on Method and Meditations. Tr. L. J. Lafleur. (LLA 89) .90

——: Meditations. Tr. L. J. Lafleur. (LLA 29) .60

Dostoevski: The Grand Inquisitor on the Nature of Man. Tr. C. Garnett. (LLA 63) .40

*Dryden: An Essay of Dramatic Poesy. (LLA 104) .60

Emerson: Nature. (LLA 2) .40

Epictetus: The Enchiridion. Tr. T. W. Higginson. (LLA 8) .40

Erasmus: Ten Colloquies of Erasmus. Tr. C. R. Thompson. (LLA 48) cl. $3.00 .90

Euripides: Electra. Tr. M. Hadas. (LLA 26) .40

Fichte: The Vocation of Man. Tr. W. Smith. (LLA 50) .75

Goethe: Faust I. Tr. B. Q. Morgan. (LLA 33) cl. $2.50 .75

Grotius: Prolegomena to the Law of War and Peace. Tr. F. W. Kelsey. (LLA 65) .50

Hanslick: The Beautiful in Music. (LLA 45) cl. $2.50 .80

Harrington: The Political Writings of James Harrington. (LLA 38) cl. $3.00 .90

Hegel: Reason in History. Tr. R. S. Hartman. (LLA 35) cl. $2.75 .75

Hesiod: Theogony. Tr. N. O. Brown. (LLA 36) .50

Hobbes: Leviathan I-II. (LLA 69) 1.00

*Hume.: David Hume’s Literary Essays. (LLA 84) .90

——: David Hume’s Political Essays. (LLA 34) cl. $3.00 .90

——: An Inquiry Concerning Human Understanding. (LLA 49) .80

——: An Inquiry Concerning the Principles of Morals. (LLA 62) .75

*Kant: Critique of the Aesthetic Judgment. Tr. W. Cerf. (LLA 73) 1.25

——: Critique of Practical Reason. Tr. L. W. Beck. (LLA 52) .90

——: Fundamental Principles of the Metaphysic of Morals. Tr. T. K. Abbott. (LLA 16) .60

——: Perpetual Peace. Tr. M. C. Smith. (LLA 3) .45

——: Perpetual Peace. Tr. L. W. Beck. (LLA 54) .50

*——: Perpetual Peace and the Idea of a Universal Commonwealth. Tr. L. W. Beck. (LLA 96) .75

*——: Philosophy of Right. Tr. J. Ladd. (LLA 72) 1.25

——: Prolegomena to Any Future Metaphysics. Tr. Mahaffy-Carus; rev. L. W. Beck. (LLA 27) cl. $2.00 .85

*——: Religion within the Limits of Reason. Tr. T. M. Green. (LLA 108) cl. $3.50 1.00

Kleist: The Prince of Homburg. Tr. C. E. Passage. (LLA 60) .75

*Le Bon: Mass Psychology (The Crowd). (LLA 90) .80

*Leibniz: Monadology and Other Philosophical Essays. Tr. P. & A. Schrecker. (LLA 94) .90

*Lessing: Laocoön. Tr. E. A. McCormick. (LLA 78) .95

The Life of Lazarillo de Tormes. Tr. J. G. Markley. (LLA 37) .50

Locke: A Letter Concerning Toleration. (LLA 22) .40

——: The Second Treatise of Government. (LLA 31) cl. $2.50 .80

Longinus: On Great Writing (On the Sublime). Tr. G. M. A. Grube. (LLA 79) .60

Machiavelli: Mandragola. Tr. A. & H. Paolucci. (LLA 58) .60

Mill, J.: An Essay on Government. (LLA 47) .50

Mill, J. S.: Autobiography. (LLA 91) .90

*——: Nature and Utility of Religion; Two Essays. (LLA 81) .60

——: On Liberty. (LLA 61) .65

——: Considerations on Representative Government. (LLA 71) .90

Mill, J. S. (cont’d): Theism. (LLA 64) .75

——: Utilitarianism. (LLA 1) .50

*Moliere: Tartuffe. Tr. R. W. Hartle. (LLA 87) .50

Nietzsche: The Use and Abuse of History. (LLA 11) .50

Paine: The Age of Reason. (LLA 5) .50

Plato: Euthyphro, Apology, Crito. Tr. F. J. Church. (LLA 4) .50

——: Gorgias. Tr. W. C. Helmbold. (LLA 20) .75

——: Meno. Tr. B. Jowett. (LLA 12) .40

——: Phaedo. Tr. F. J. Church. (LLA 30) .50

——: Phaedrus. Tr. W. C. Helmbold & W. G. Rabinowitz. (LLA 40) .60

*——: Philebus. Tr. K. Herbert. (LLA 41) .75

——: Protagoras. Tr. B. Jowett. (LLA 59) .75

——: Statesman. Tr. J. B. Skemp. (LLA 57) .75

——: Symposium. Tr. B. Jowett. (LLA 7) .40

*——: Theaetetus. Tr. F. M. Cornford. (LLA 105) .80

——: Timaeus. Tr. F. M. Cornford. (LLA 106) .80

Plautus: The Haunted House (Mostellaria). Tr. F. O. Copley. (LLA 42) .45

——: The Menaechmi. Tr. F. O. Copley. (LLA 17) .45

——: The Rope (Rudens). Tr. F. O. Copley. (LLA 43) .45

*Pope: Essay on Man. (LLA 103) .50

Post: Significant Cases in British Constitutional Law. (LLA 66) cl. $3.50 1.25

*Rousseau: Two Discourses. Tr. V. Gourevitch. (LLA 109) .80

*Russell: Selected Essays. (LLA 74) .90

Schneider: Sources of Contemporary Philosophical Realism in America. (LLA 92) .60

*Schopenhauer: Essay on the Freedom of the Will. Tr. K. Kolenda. (LLA 70) .80

Seneca: Medea. Tr. M. Hadas. (LLA 55) .45

——: Oedipus. Tr. M. Hadas. (LLA 44) .45

——: Thyestes. Tr. M. Hadas. (LLA 76) .45

*Shelley: Defence of Poetry. (LLA 98) .50

Sophocles: Electra. Tr. R. C. Jebb. (LLA 25) .40

Spinoza: On the Improvement of the Understanding. Tr. J. Katz. (LLA 67) .50

Terence: Phormio. Tr. F. O. Copley. (LLA 95) .45

——: The Woman of Andros. Tr. F. O. Copley. (LLA 18) .45

*Tolstoy: What Is Art? Tr. A. Maude. (LLA 51) .90

Whitman: Democratic Vistas. (LLA 9) .50

(Полный каталог высылается по запросу)

* Готовится к печати.

THE LIBERAL ARTS PRESS, INC. 153 W. 72nd Street, New York 23, N. Y.