THE ELIMINATOR

or, SKELETON KEYS to SACERDOTAL SECRETS

 

By

 

Richard B. Westbrook, D.D., L.L.D.

 

 

1894

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

ПРЕДИСЛОВИЕ

СКЕЛЕТНЫЕ КЛЮЧИ К ТАЙНАМ СВЯЩЕННИЧЕСТВА

ГЛАВА I. ВСЯ ПРАВДА

ГЛАВА II. ОБВИНЕНИЕ СВЯЩЕННИЧЕСТВА

ГЛАВА III. НЕВЕРОЯТНЫЕ ПРИТЯЗАНИЯ ИУДАИЗМА

ГЛАВА IV. МОИСЕЙ И ПЯТИКНИЖИЕ

ГЛАВА V. ДРЕВНИЙ СИМВОЛИЗМ И СОВРЕМЕННЫЙ БУКВАЛИЗМ

ГЛАВА VI. АСТРАЛЬНЫЕ КЛЮЧИ К БИБЛЕЙСКИМ ИСТОРИЯМ

ГЛАВА VII. БАСНЯ О ГРЕХОПАДЕНИИ

ГЛАВА VIII. В ПОИСКАХ «ПОСЛЕДНЕГО АДАМА»

ГЛАВА IX. ЧТО ИЗВЕСТНО О НОВОМ ЗАВЕТЕ

ГЛАВА X. ДРАМА ЕВАНГЕЛИЙ

ГЛАВА XI. ИДЕАЛЬНЫЙ ХРИСТОС

ГЛАВА XII. ИИСУС И ДРУГИЕ ХРИСТЫ

ГЛАВА XIII. ПОЧТИТЕЛЬНАЯ КРИТИКА ИИСУСА

ГЛАВА XIV. НЕСКОЛЬКО ФРАГМЕНТОВ

ГЛАВА XV. СПАСЕНИЕ КРОВЬЮ

ГЛАВА XVI. ТО, ЧТО ОСТАЕТСЯ

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Книга «Устранитель» находится в руках публики уже почти два года. Я не видел ничего, что можно было бы назвать критикой в ее адрес. Несколько унитарианских священников заявили, что Христос должен был быть личностью, а не олицетворением, по той причине, что люди не могли бы вообразить столь совершенный характер без живого примера, и что огромное влияние, которое он оказывал в течение столь долгого времени на столь многих людей, доказывает, что он был исторической личностью. Эти аргументы были предвидены, и на них даны полные ответы. (См. стр. 283, 284, 306.)

Наши друзья-унитариане — величайшие идеалисты на земном шаре! Они принимают евангельскую биографию Иисуса (а другой у нас нет) лишь в той мере, в какой эта история согласуется с тем, какой она, по их мнению, должна быть. Они отрицают непорочное зачатие и чудесное рождение Христа и испытывают большие сомнения относительно его распятия и воскресения. Их Христос — чисто идеальный. Дело в том, что христианский мир поклонялся буквальному Иисусу вместо идеального Христа почти двадцать столетий, хотя их представления о нем были многообразны и противоречивы. Неудивительно, что многие интеллектуальные христианские секты в ранние века церкви полностью отрицали существование Иисуса как исторического лица. (См. стр. 266, 267, 357.) Но существуют несомненные доказательства того, что этот характер Христа (называемый многими унитарианами «Вселенским Христом») был по большей части мифическим, почерпнутым из астрологических загадок более древних языческих мифологий.

На самом деле почти все в христианстве кажется позднейшим дополнением. Это наименее оригинальная из десяти великих религий мира, и великая ошибка заключалась в том, что почти все, что мудрецы древности рассматривали как аллегорическое, было сделано буквальным. Это происходит из-за попытки священства отождествить иудейского Иисуса с восточным Христом. Традиция, по сути, является главным фундаментом христианской системы, и хитрые священники сделали с помощью уловок то, чего история, по факту, сделать не смогла. Если бы не его моральные заповеди и его «энтузиазм человечности», христианство не просуществовало бы и столетия. Так называемый «Апостольский символ веры» (который не был сформулирован спустя столетия после того, как последний апостол почил в могиле) и который повторяется во многих церквях каждое воскресенье, содержит больше исторических и теологических неточностей, чем любое другое сочинение той же длины, существующее ныне!

В наши дни существует общая склонность преувеличивать добродетели Христа Нового Завета, связанная с предложением объединить всех христиан под его руководством. Это устройство не увенчается успехом, потому что невозможно основать совершенную религию на несовершенном человеке, так же как и на ошибочной Книге. Любители истины покажут, что традиционный Христос не является совершенным образцом. (См. главу XIII.) Существует весьма значимый смысл, в котором можно правдиво сказать: «Никогда человек не говорил так, как этот человек», поскольку ни один великий учитель морали никогда не произносил столько вещей, которые требовали пересмотра и объяснения!

Не может ли быть фактом то, что как католические, так и протестантские христиане пребывают в великом заблуждении относительно фактов религии? Я так думаю. Я в это верю. Я хорошо знаю, как трудно развеять заблуждение, которому почти двадцать столетий и которое поддерживается священничеством, обладающим огромным богатством и знаниями, и чьи приверженцы «этим ремеслом добывают себе богатство».

Я прибиваю эти тезисы к церковным дверям всех католиков и протестантов в христианском мире и, вместе с Мартином Лютером на Вормсском рейхстаге, восклицаю: «На сем стою. Не могу иначе! Да поможет мне Бог!» Если я ошибаюсь, значит, мой разум подвел меня, а вся история — ложь! Говорят, что когда Ренан умер, Папа поинтересовался, исповедался ли он перед смертью, и, услышав, что нет, ответил: «Что ж, тогда Богу придется спасти его за его искренность!» Я готов предстать перед судом на этом основании. Я суммирую свои последние выводы так: Иисус Евангелий — традиционный, Христос Нового Завета — мифический.

Р. Б. УЭСТБРУК.

Оксфорд-стрит, 1707, Филадельфия. 1 октября 1894 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Многие вещи в этой книге сильно шокируют и даже причинят сердечную боль многочисленным лицам, которых я глубоко уважаю. Я в значительной степени нуждаюсь в одобрении и, естественно, желаю доброго мнения тех, с кем я был связан в течение долгой жизни. Нет никакого удовольствия в том факте, что я должен стоять совершенно одиноко в глазах почти всего христианского мира. Нет никакого удовлетворения в том, чтобы считаться нарушителем спокойствия огромного большинства тех, кто «исповедует и называет себя христианами». Но в то же время я не должен быть равнодушным в вопросах, где, как я полагаю, затрагивается истина.

Прежде чем я ушел из ортодоксального духовенства, я часто задавался вопросом, почему Бог в своем милосердном провидении не счел нужным распорядиться событиями так, чтобы дать нам достоверную и несомненную историю воплощения и рождения своего Сына Иисуса Христа, и почему тот Спаситель, который пришел исправить великие беды, причиненные нашему роду Адамом, ни разу не упомянул об этом прискорбном падении.

Я не отрицаю, что почти девятнадцать сотен лет назад жил человек по имени Иисус. Я думаю, что было несколько человек, носивших это имя и бывших современниками, и что некоторые из них были очень хорошими людьми; но что кто-либо из них был таким человеком, как описано в Евангелиях, я поверить не могу. Я делаю особый акцент на слове «таким». Допуская ради аргументации реальную, историческую личность Иисуса из Назарета, он в процессе идеализации стал олицетворением, и я попытался показать это; и я не могу не думать, что этот взгляд не противоречит самому просвещенному благочестию и религиозной преданности, в то время как это объяснение избавляет нас от многих вещей, которые являются абсурдными и противоречивыми.

Я желаю объяснить план этой книги более полно, чем это представлено в Оглавлении. Сначала я борюсь с политикой подавления и обмана и настаиваю на том, чтобы вся правда была опубликована, и показал, что священничество несет ответственность за то, что этого не было сделано. Поскольку так называемое христианство основано на иудаизме, я берусь показать баснословный характер многих притязаний евреев, отказываясь от всякого намерения очернить характер израильтян нынешнего поколения.

Я счел уместным в этой связи привести содержание открытого письма главному судье Верховного суда Пенсильвании о Моисее и Пятикнижии — на которое Его Честь так и не ответил, — показывая, что «закон Синая не был первым, о котором мы имеем какое-либо знание», и что Моисей не был «величайшим государственным деятелем и законодателем, которого когда-либо производил мир», как утверждал главный судья в лекции перед юридическим факультетом Пенсильванского университета.

Представляя краткие взгляды на символический характер Ветхого Завета и показывая, как «Астральные ключи» отпирают многие библейские истории, я берусь показать, что так называемое падение Адама — это басня, не более того; а затем, поскольку первый Адам показан как миф, я отправляюсь на поиски «последнего Адама». Не находя никаких знаний о таком человеке, кроме как в Новом Завете, я считаю необходимым кратко показать характер этой книги, чтобы можно было определить, насколько она должна приниматься в качестве доказательства в деле такой важности. Затем в пяти главах, более или менее связанных между собой, я борюсь с идеей исторического, или, скорее, традиционного Иисуса, и продолжаю исследование евангельской догмы о спасении кровью, а заканчиваю очень кратким резюме того, что остается в качестве основы веры.

Я не ожидаю, что кастовые священнослужители будут читать эту книгу дальше, чем это необходимо для ее осуждения. Это их способ отвечать на вопросы, подобные обсуждаемым здесь. Я готов к тому, что некоторые дилетанты насмешливо скажут: «Эта книга не имеет никакой критической ценности». Они настолько привыкли к «ученым эссе», которые «поэтически сентиментальны и цветисто расплывчаты», что мало уважают что-либо другое. Книга предназначена для простых людей, а не для профессиональных критиков.

Я не ожидаю, что все согласятся со мной, особенно поначалу. Истина может позволить себе подождать, и в грядущие годы многие пункты, которые я выдвинул и которые сейчас так поразительны, будут спокойно и разумно приняты.

В книге, вероятно, есть ошибки — ошибки в именах, в датах и, возможно, в фактах; но они не повлияют на основной аргумент. Никто не знает всего. До недавнего времени ученый мир даже не подозревал, что «Созерцательная жизнь» была написана не Филоном почти девятнадцать столетий назад, а монахом в третьем веке христианской эры. Даже Маколей и Бэнкрофт совершали ошибки, как и многие другие авторы с хорошей репутацией.

Я всегда старался сохранять почтительный дух — подлинное уважение к истинной религии и морали. Я всегда был глубоко религиозен и не могу вспомнить времени, когда я не был набожным. Но я не верю, что когда-либо уместно «делать зло, чтобы вышло добро». В этой работе я искал только истину, в твердом убеждении, что суеверие и ложь не могут способствовать курсу праведной жизни, который является целью и задачей всей истинной религии.

Я испытываю высшее пренебрежение к литературной славе. Я не уклоняюсь от того, чтобы меня называли компилятором или даже плагиатором. В мире абсолютно мало реальной оригинальности. Я мог бы последовать курсу многих писателей и впитать или ассимилировать, и таким образом, казалось бы, сделать своим то, что они написали; но я решил свободно цитировать и, таким образом, по существу привел слова многих авторитетных авторов, и в то же время избавил себя от труда переделки, которая, в конце концов, не обманывает интеллектуального читателя. Книги, из которых я в основном цитирую, в основном объемны и очень дороги, а некоторые из них вышли из печати. Я обязан учеными сносками Эвана Пауэлла Мередита в его призовом эссе о «Пророке из Назарета» за несколько вещей, и не должен забывать признать свои обязательства перед некоторыми живущими авторами за ценную помощь, и особенно перед моим другом доктором Александром Уайлдером, который подготовил по моей просьбе содержание главы X, «Драма Евангелий», и который, по моему суждению, имеет немногих равных в классической и восточной литературе.

Я сочувствую тем людям, которые с жалобой воскликнут: «Ты забрал моего Спасителя, и я не знаю, куда ты его положил». Но предположим, что нам не нужен Спаситель в евангельском смысле? Предположим, что человек не пал, а что род человеческий возвышался эти многие столетия; и что, хотя мы в основном должны спасать себя сами, все добрые и великие люди всех веков помогали нам в деле спасения тем, что они говорили, делали и страдали, так что вместо одного спасителя у нас действительно было много спасителей. Я думаю, что этот взгляд более разумен и утешителен, чем коммерческое устройство того, что называется «планом искупления», помимо того, что он подкреплен научными фактами.

Я сохранил на титульном листе некоторые из моих ученых степеней, чтобы указать на мои профессиональные занятия теологией и правом, а не из побуждений педантизма.

Р. Б. УЭСТБРУК.

Оксфорд-стрит, 1707, Филадельфия.

СКЕЛЕТНЫЕ КЛЮЧИ К ТАЙНАМ СВЯЩЕННИЧЕСТВА

ГЛАВА I. ВСЯ ПРАВДА

«Ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри домов, то будет провозглашено на кровлях». — Луки 12: 2, 3.

Существует общее предположение, что если вера простых людей будет поколеблена в отношении некоторых вещей, которым их до сих пор учили относительно религии, они немедленно отвергнут всю истину и впадут в самое прискорбное состояние скептицизма и неверия, и что существующие институты религии будут разрушены, а общественная добродетель подорвана настолько, что это поставит под угрозу сами основы морали и гражданского управления. Это не только страх консервативных и робких священников, но и многие наши видные государственные деятели, по-видимому, беспокоятся, как бы просвещение народа в вопросах, в которых их жестоко обманывали, не ослабило ограничения полицейской и правительственной власти, что приведет к всеобщей анархии и общему пренебрежению правами собственности и даже священностью человеческой жизни.

Эти глупые страхи свидетельствуют о большом недостатке доверия к человеческой природе и ложно предполагают, что моральный характер зависит главным образом от беспрекословной веры в определенные догмы, которые, по сути, не имеют с ним никакой необходимой связи.

Статистика преступности показывает, что подавляющее большинство тех, кто был схвачен сильной рукой закона как опасные члены общества, — это те, кто наиболее искренне верит в те самые догмы теологии, которые нас предостерегают не критиковать, хотя мы можем знать, что они являются наслоениями невежества и суеверий, и что некоторые из них имеют естественную тенденцию сковывать основные принципы истинной религии и тот высший кодекс морали, который один может твердо стоять при любых обстоятельствах. Можно с уверенностью утверждать, что девяносто девять сотых преступного класса верят или исповедуют веру в догмы господствующей теологии, римской и протестантской, которые по сути одинаковы.

Слишком часто забывают, что самым первым условием хорошего управления является вера в человеческую природу, доверие к людям. Вы всегда вызываете бесчестие и нечестность, обращаясь с людьми так, как будто считаете их всех мошенниками и как будто не ожидаете от них ничего хорошего, а только всякое мыслимое зло, лишь бы они были сдержаны страхом боли и наказаний в этой жизни и после смерти.

Одна великая фундаментальная ошибка теологов и догматических пиетистов — это безосновательное предположение, что религия — это нечто сверхъестественное, если не сказать антиприродное; нечто внешнее по отношению к человеческой природе и иностранного происхождения; нечто, что должно быть получено путем переливания как результат или следствие веры в определенные догмы или соблюдения внешних обрядов; нечто, закупоренное Церковью, как редкие и драгоценные лекарства в аптеке, чтобы раздаваться тем, кто готов следовать священническим предписаниям и платить требуемую цену.

Дело в том, что церкви, священные писания и догмы являются результатом того религиозного элемента, который присущ человеческой природе. Нельзя слишком часто или слишком настойчиво подчеркивать, что религиозный принцип является врожденным и неискоренимым в человечестве, и что вы могли бы с таким же успехом попытаться уничтожить любовь человека к прекрасному, его стремление к знаниям, его любовь к дому и близким или даже его аппетит к пище, как попытаться уничтожить его. Чувствовать потребность в религии так же естественно, как быть голодным. Вы не можете разрушить основы религии. Они покоятся на природе, предшествуют всем вероучениям и церквям и переживут их.

Даже профессор Тиндаль говорит: «Факты религиозного чувства для меня так же достоверны, как факты физики».

…«Миру нужна религия какого-то рода»… «Вы, сбежавшие из этих религий в высокий и сухой свет интеллекта, можете высмеивать их, но, делая это, вы высмеиваете лишь случайности формы и не касаетесь непоколебимой основы религиозного чувства в природе человека. Удовлетворить это чувство разумным образом — вот проблема проблем в этот час».

Ренан также пишет: «Все символы, которые служат для придания формы религиозному чувству, несовершенны, и их судьба — быть один за другим отвергнутыми. Но ничто не дальше от истины, чем мечта тех, кто стремится вообразить совершенное человечество без религии»… «Преданность так же естественна, как эгоизм для истинно рожденного человека. Организация преданности и есть религия. Пусть никто не надеется, следовательно, обойтись без религии или религиозных ассоциаций. Каждое продвижение современного общества сделает эту потребность более властной».

Мы используем слово «религия» так, как его использовал Цицерон, в смысле «скрупулезность», подразумевая осознание естественного обязательства, совершенно независимо от того, во что можно верить относительно богов. Религия в своем истинном значении — это великий факт долга, долженствования, состоящий в честном и настойчивом усилии реализовать идеальное совершенство и превратить его в реальный характер и практическую жизнь. Религия как дух и жизнь никем не оспаривается, но всеми восхищается и одобряется. Именно суеверие, фанатизм, легковерие и догма отвратительны. Религиозный инстинкт был извращен, направлен в неправильные русла, сделан подчиненным жречеству и царствованию, но его базовый принцип остается вечно твердым. Если бы его можно было уничтожить, махинации священников давно бы уничтожили его. Не беспокойтесь о краеугольном камне религии, но внимательно следите за гнилыми надстройками, которые были возведены на нем. Его мнимые друзья часто являются его настоящими врагами. Именно лжепророк боится подвергнуть свои оракулы испытаниям разума и истории. Именно злодей боится света, сознательный вор возражает против обыска. Честный человек сказал бы: «Пусть правда будет опубликована, даже если небеса рухнут».

Вся правда должна быть опубликована, как вопрос элементарной честности, если не больше. Мы не имеем морального права скрывать истину, так же как не имеем права провозглашать ложь. Тот, кто намеренно делает одно, не будет долго колебаться, делая другое. И это один из самых серьезных аспектов этого предмета. Тот, кто может заставить себя практиковать обман в отношении религии, скоро станет злодеем в душе, даже если мирская осторожность достаточно сильна, чтобы удержать его от тюрьмы.

Как правило, неверный учитель наносит большее зло своей собственной душе, чем своему ничего не подозревающему простаку. Обманщик обязательно будет настигнут собственным обманом. Подлые люди становятся еще подлее, а лжецы начинают верить в свои собственные часто повторяемые фальшивки. Этот принцип может отчасти объяснить тот факт, что во все времена нечестные, корыстные, расчетливые священники были самыми коррумпированными гражданами и готовыми инструментами в руках тиранов для угнетения и порабощения народа.

Каждый обманный акт притупляет моральное чувство, оскверняет и опаляет совесть, пока, наконец, лицемер не вырождается в склизкого, тонкого человеческого змея, который всегда ползает на брюхе и ест пыль. Скрытность и лживость становятся второй натурой и проявляются постоянно даже в обычных делах жизни. Рефлекторное влияние обмана на самого обманщика — это его самое горькое осуждение.

Но современные проповедники имеют способ оправдывать свои уклонения и увертки, говоря, что даже сам Иисус скрывал от своих собственных учеников некоторые вещи по той причине, что они «не могли их понести», совершенно упуская из виду тот факт, что он, как сообщается, также сказал: «Когда придет Дух истины, он научит вас всему», и тот другой отрывок (Луки 12: 2), где Иисус представлен говорящим: «Ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри домов, то будет провозглашено на кровлях».

Если после восемнадцати сотен лет христианского учения время еще не пришло провозгласить всю правду, то оно вряд ли придет в течение многих веков в будущем. Если религия — это тайна, слишком великая для понимания, слишком священная для почтительного, но ничем не ограниченного исследования, нечто, что может существовать только при слепом, неразумном легковерии и полном отупении естественных способностей истинного мужества, то религия не стоит того, чего она стоит, и должна быть разоблачена как заблуждение и ловушка.

Время религиозной Каббалы прошло, и двусмысленности, сокрытия и уклонения больше не должны терпеться. Мартин Лютер построил лучше, чем он знал, когда провозгласил право частного суждения в вопросах религии. Потребовалось двести лет, чтобы этот фундаментальный принцип стал полностью принят людьми; но теперь он настолько прочно утвердился, что фанатичные церковники могли бы с таким же успехом попытаться противостоять тренду землетрясения, остановить восход солнца и превратить свет полудня в тьму полночи, как попытаться остановить прогресс истинного религиозного рационализма. Безумные бредни фанатиков не будут иметь большего влияния, чем папская булла на комету. Знания больше не монополизированы несколькими монахами и священниками. На каждые пять священнослужителей, которые идут в ногу со временем, прогрессом современной мысли и выводами науки, приходится пятьдесят мирян, которые знакомы с трудами Гумбольдта, Дарвина, Гексли, Спенсера, Тиндаля и множества других ученых, которым мир обязан истинным прогрессом больше, чем всем ленивым монахам и бормочущим священникам, жившим с начала мира. Дело в том, что старое заблуждение о том, что люди должны обращаться исключительно или даже главным образом к священническому сословию за религиозной истиной, навсегда изгнано из умов интеллектуальных людей. Литература дня полна свободомыслия и прямого рационализма, и даже светская газета является миссионером религиозного прогресса и реформ, и приносит волнующие сообщения об интеллектуальном прогрессе каждый день к нашим завтракам. Мир движется, и те, кто пытается его остановить, обязательно будут раздавлены.

Притворство, что что-то слишком священно для исследования и публикации, не выдержит света этого бодрствующего девятнадцатого века.

Часто говорят, что простые люди не готовы ко всей правде. В 1873 году доктор Дж. Г. Холланд, тогдашний редактор «Scribner’s Monthly», написал доктору Августу Блаувельту, отказываясь публиковать статью о «Божественном и непогрешимом вдохновении Библии», и добавил: «Я верю, что вы правы. Я хотел бы произнести ваши слова миру; но если я их произнесу, это почти наверняка будет стоить мне связи с журналом. Эту жертву я готов принести, если того требует долг. Я боюсь только одного — причинить вред делу, которое я люблю… Короче говоря, вы видите, что я искренне сомневаюсь, готов ли христианский мир к этой статье… Вместо теологов завыли бы люди… Я еще не могу увлечь свою аудиторию такой революцией. Возможно, я смогу сделать это со временем, но, как я смотрю на это сегодня, это кажется невозможным… Мой дорогой друг, я верю в вас. Вы опережаете свое время. У вас в руках большие блага для вашего времени. Вы свободны и правдивы. И я печально и с искренним огорчением скорблю, что не могу произнести ваши слова языком, который могут услышать все мои собратья-христиане. Они их еще не услышат. Они услышат их когда-нибудь…»

Доктор Холланд ушел из жизни и не может ответить на критику. Будем добры и милосердны. Он намеревался быть правым, но он ошибался. Люди не воют, когда публикуется правда, даже если их предрассудки могут быть задеты; и теперь не требуется никакой утомительной подготовки, чтобы иметь возможность услышать всю правду. Массы людей жаждут знаний, и давно пора их честно накормить. Они теперь более чем наполовину подозревают, что их обманывали те, некоторых из которых они обучили на свои пожертвования и щедро платили, чтобы те учили их истине. Когда в 1875 году «Scribner’s Monthly» все же опубликовал статьи доктора Блаувельта о «Современном скептицизме», «выли» не люди. Это было духовенство. Некоторые из них требовали нового редактора; другие предостерегали людей с амвона не поддерживать «Scribner»; и один выдающийся человек заявил, что журнал должен быть «искоренен», и немедленно организовал мощнейшую церковную комбинацию против свободы прессы; и все же «North American Review» и другие подобные журналы сегодня делают больше для решения давно обсуждаемых религиозных вопросов, чем все амвоны в христианском мире; и люди не воют. Ни один уважающий себя предприимчивый издатель теперь не колеблется публиковать книгу, имеющую реальную ценность, как бы сильно ее доктрины ни отличались от господствующих верований. Массы людей полны решимости знать все, что можно знать об истории, философии и принципах религии; и чем больше усилий прилагается для сокрытия и подавления истины, тем сильнее будет спрос на ее полное и нескрываемое провозглашение.

То, что существует общее отступление от старых формул религиозного учения, знают все, и все же в мире сегодня больше практической религии, чем в любую предыдущую эпоху. Она не состоит в постах и посещении церковных обрядов и таинств; но она принимает форму всеобщего образования, обеспечения домов для обездоленного детства и старости, предотвращения жестокости к детям и даже к животным, более рационального и гуманного обращения с душевнобольными, нищими и преступниками, облегчения страданий в тюрьмах и больницах — короче говоря, возвышения и улучшения условий всеобщего человечества. Эти истинно религиозные дела не зависят от какого-либо конкретного изложения религиозных убеждений, ибо все секты и лица без сект одинаково вовлечены в них.

Благотворительность не прекратилась бы, если бы все вероучения были оставлены или были бы пересмотрены настолько, чтобы не быть узнанными последователями Кальвина и Уэсли, и если бы каждый священник в стране отныне отказался от мумие и ребячества Темных веков.

Религия как «энтузиазм человечности», культивирование всех добродетелей и практика высшей морали, вырастающая из неотъемлемых прав человека во всех отношениях жизни, является установленным фактом. Это естественный дар, ровесник человечества в его развитии и прогрессе, и он так же абсолютно неразрушим, как и само человечество.

Насколько далеко от истины предположение, что религия была бы поставлена под угрозу разоблачением ложных догм теологии и языческих обрядов и суеверных церемоний церковничества, многим умам ясно, что мифы догматической теологии и абсурдности первобытных веков являются главными препятствиями на пути свободного хода истинной религии; и можно с уверенностью утверждать, что отличительные догмы господствующей теологии, католической и протестантской, как будет показано далее, по сути деморализуют и логически стремятся подорвать и развратить общественную добродетель. Не предполагается утверждать, что церкви и теологи не делают добра и что их влияние полностью плохое. Они учат многому, что гуманно по принципу и морально на практике, и тем самым приносят пользу обществу. Тем не менее, верно то, что большая часть гнилой морали времен может быть философски прослежена до влияния ложной теологии. Основные догмы римских и ортодоксальных протестантских вероучений ложны, и абсурдно предполагать, что чистая система общественной добродетели может быть основана на невежестве, суеверии и лжи.

Но, в конце концов, нас спрашивают: имеет ли какое-то значение, во что верит человек, если он только искренен в своей вере?

Очевидный ответ заключается в том, что чем искреннее вы верите в ложь, тем опаснее ваша вера. Чем доверчивее вы строите на песчаном фундаменте, тем скорее и больше будет падение и разрушение надстройки. Чем безоговорочнее вы доверяете нечестному партнеру или агенту, тем успешнее будет его грабеж. Нет безопасности в ошибке и лжи. Вестминстерские богословы хорошо сказали: «Истина — ради праведности». Не может быть истинной праведности, присущей системе суеверий и лжи. Неспособность Церкви достичь масс и установить состояние общественной честности, превосходящее древнюю языческую мораль, показывает, что в ее методах должен быть какой-то серьезный дефект.

Но сокрушительным возражением против теологической агитации и свободной дискуссии является обычное: «неразумно расшатывать и разрушать веру людей в господствующую теологию, если нет чего-то лучшего, что можно предложить им в качестве замены».

Есть что-то лучшее. Истина всегда лучше и безопаснее лжи. В дискуссиях, которые последуют, будет предпринята попытка показать, что существует естественная религия, которая согласуется с просвещенным разумом и которая не может не обеспечить прочный научный фундамент для высшей морали. Обычное утверждение, что «лучше иметь ложную религию, чем никакой религии», содержит два беспочвенных предположения — а именно, что человеку возможно не иметь никакой религии и что то, что ложно, может быть удостоено имени религии. Пора бы называть вещи своими именами, и чтобы суеверие и ложь не считались необходимыми для общественной морали.

Для религии (так называемой) суеверия и лжи должна быть религия естественной науки, которую нельзя опровергнуть и которая не может не проложить себе путь среди людей по мере роста знаний и лучшего понимания принципов истинной религиозной философии. Мы не должны пугаться трусливого крика «деструктивной критики». Мы должны разрушить, прежде чем сможем реконструировать.

ВЫВОДЫ.

Подражать примеру ранних христианских отцов в мошенничестве, лжи и подделках ради продвижения религии — это политика, которая слишком шокирует моральное чувство цивилизованных людей повсюду, чтобы ее терпеть. Утаивать или подавлять истину — это преступление против человечества и противоречит духу этого века; и те, кто делает это, являются врагами прогресса и недостойны того, чтобы их признавали авторитетными учителями мира.

Те, кто публикует то, что ложно, или подавляет то, что истинно, не только совершают великое зло по отношению к людям, но, если возможно, совершают еще большее зло по отношению к своим собственным душам и должны понести последствия. Их ждет ужасный расчет с вечной, воздающей справедливостью.

Величайшая ошибка — полагать, что людям нельзя доверять всю правду, что их чувство правильного настолько тупо и хлипко, что при малейшем обнаружении ошибок, в которых их наставляли с младенчества, они потеряли бы доверие ко всей истине и правоте и бросились бы в разруху. Если людей нужно вечно водить за нос, то отличительный принцип протестантской Реформации и основные принципы нашей американской Декларации независимости и республиканского правления ложны и обманчивы, и мы должны вернуться к средневековью и к феодальному и автократическому правлению в Церкви и Государстве.

Давно пора людям увидеть, что догма — это не религия; что слепой веры следует бояться больше, чем рационального скептицизма и научного исследования; что всем, что противоречит разуму и науке в теологии, можно пожертвовать не только без всякой потери, но и с большой выгодой для истинной религии и здравой морали. Вся религия, которая стоит того, чтобы ее иметь, является естественной и рациональной и соответствует фактам вселенной, как они демонстрируются тиглями науки и индукциями здравой философии. Основные моральные обязательства людей вырастают из их отношений друг к другу в жизни, и ничто не может быть более полным, чем Золотое правило, подчеркнутое в Нагорной проповеди, но так же ясно изложенное в иудейском Вавилонском Талмуде, и в двадцать четвертой максиме китайского философа Конфуция, и многих других за столетия до христианской эры.

Вместо того чтобы нагружать религию восточными мифами и баснями, вместо роскошного ритуализма и священников в сутанах, заимствованных буквально из древнего язычества, вместо догм и вероучений и беспрекословной веры и слепого подчинения церковному диктату и правилам, нам нужно здравое моральное наставление в великих фундаментальных истинах природы и науки, которые всегда будут укреплять и подтверждать принципы истинной религии. Это источники, из которых можно получить свет. Нам нужно меньше вероучения и больше этической культуры, меньше исповедания и атрибутики в религиозном поклонении и больше практической философии и здравого смысла.

Человек, который в научных вопросах делал бы ложные представления и скрывал реальную правду, считался бы самозванцем, и пришло время, когда лицемеры и трусы в теологии должны почувствовать свою деградацию и быть принуждены к открытому отказу от «путей, которые темны, и трюков, которые тщетны». Если бы мы презирали заблуждения в естественной философии, если бы мы исправляли ошибки в океанических картах, астрономических диаграммах и географических картах, почему мы должны колебаться исправлять самые вопиющие ошибки относительно тех вещей, которые бесконечно важнее? Можем ли мы с каким-либо надлежащим чувством приличия и правоты потворствовать лжи и поддерживать и укреплять ее своим молчанием и трусливой небрежностью в неспособности разоблачить ее? Разве не все заблуждения унизительны и противостоят прогрессу истины и возвышению человечества? Во всех областях человеческого знания религия и мораль наиболее настоятельны в своих требованиях чистой и неразбавленной истины; и тот, кто не признает этого факта, тяжко грешит против своей собственной души, против человеческой семьи и против истины и ее вечного Автора, Бога всей истины.

Наконец, пусть не будет упущено из виду, что по многим причинам будет невозможно еще долго держать людей в невежестве и подсовывать им мифы вместо подлинной истории и систему теологии, явно противоречащую выводам науки, фактам истории и духовному и моральному сознанию каждого истинного и хорошо развитого человека. Школьный учитель за границей, и дух бесстрашного исследования витает в воздухе, и люди рано или поздно узнают, что есть истина; и когда они поймут, как их обманывали их трусливые учителя, результатом будет страшная реакция; и горе лицемеру и приспособленцу, когда придет это время! Поэтому не только хороший принцип, но и хорошая политика — говорить всю правду сейчас. Следующая копия книжного уведомления хорошо описывает распространенную политику в отношении вопросов веры:

«Теория религиозной философии, которая гораздо более распространена среди нас, чем большинство из нас думает, но которая никогда не была выражена так полно или так привлекательно, как в истории Мариуса.

«„Подчиняйся“, — кажется, говорит она, — „религиозному порядку вокруг тебя, принимай общие верования или, по крайней мере, веди себя так, как будто ты их принимаешь, и живи привычно в атмосфере чувств и ощущений, которые они породили и все еще порождают; сдавай свои чувства, сохраняя при этом интеллектуальную цитадель нетронутой; молись, плачь, мечтай с большинством, пока ты думаешь с избранными; только так ты получишь от жизни все, что она может дать, ее самый тонкий вкус, ее самый неуловимый аромат“». Против такого обмана автор сердечно протестует, как и против гнусного максимы, процитированной по памяти, приписываемой Аристотелю: «Думай с мудрецами и философами, но говори как простой народ». Будь что будет, давайте перестанем исповедовать то, во что мы перестали верить.

«Два ученых человека в деревне», — говорит доктор Оливер Уэнделл Холмс, рассказывая о своей причудливой деревне Эрроухед, — «были ректор и доктор. Эти два достойных человека поддерживали старый спор между профессиями, который проистекает из того факта, что один изучает природу снизу вверх, а другой сверху вниз. Ректор утверждал, что врачи приобрели косоглазие, которое поворачивает их глаза внутрь, в то время как мышцы, которые вращают их глаза вверх, становятся парализованными. Доктор парировал, что студенты-теологи развили третье веко — мигательную перепонку, которая так хорошо известна у птиц и которая служит для того, чтобы закрывать не весь свет, а весь свет, который они не хотят видеть».

Пресвитериане предусмотрели пересмотр своего вероучения, хотя они опозорили себя определенными ограничениями, закрывая свет, который они не хотят видеть! Будем надеяться, что скоро придет время, когда люди будут достаточно честны и достаточно храбры, чтобы следовать за истиной, куда бы она ни вела. Пусть будет совершенная правдивость превыше всего, особенно в вопросах религии. Это не вопрос любезностей, которые никого не обманывают. Исповедовать то, во что не веришь, аморально. Аморальность и неправда никогда не могут привести к морали и добродетели; весь язык, который передает неправду, либо по существу, либо по внешнему виду, должен быть изменен, чтобы слова можно было понимать в их общепризнанных значениях, без двусмысленных объяснений или утверждений. Пусть исторические факты имеют свое истинное объяснение.

ГЛАВА II. ОБВИНЕНИЕ СВЯЩЕННИЧЕСТВА

«Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги». — Михей 3: 11.

«Приставь меня к какой-нибудь из священнических должностей, чтобы иметь кусок хлеба». — 1 Цар. 2: 36.

Названия священник, пророк, пресвитер, проповедник, пастор и пастырь имеют некоторые общие черты, и эти титулы поэтому могут использоваться взаимозаменяемо.

Насколько далеко простирается история, существовал офис или орден, ныне представленный духовенством. Он был так же распространен среди языческих племен в самые отдаленные периоды, как среди евреев и христиан в более современные времена. Служение, совершаемое богам немногими от имени многих, — это первичная идея священнической функции. Всегда и везде профессией и прерогативой священников было претендовать на то, чтобы приближаться к богам и умилостивлять их; из-за чего всегда предполагалось, что они имеют особое влияние на правящее божество и являются уполномоченными толкователями и интерпретаторами божественных оракулов. Священство всегда было кастой, «святым орденом»; и это было не менее верно среди древних евреев, чем среди современных христиан. Во всех церквях священнослужители ex-officio осуществляют определенные священные прерогативы. Они занимают избранные места в каждом святилище. Они ведут каждый акт поклонения. Они председательствуют на каждой священной церемонии. Они исключительно совершают таинства религии. Они крестят детей и дают или удерживают «Святое Причастие». Они совершают наши браки, посещают наших больных и проводят наши похороны. В римских церквях и в некоторых наших протестантских церквях они претендуют на то, чтобы произносить «отпущение грехов» и запечатлевать просителя для небесного покоя. Сейчас и здесь нет необходимости говорить о злом влиянии, которое эти претензии оказывают на простых людей, ни о том свете, в котором интеллектуальные, думающие женщины и мужчины обычно рассматривают их; но уместно отметить рефлекторное влияние, которое такие предположения оказывают на само духовенство, дисквалифицируя их для такого рационального представления доктринальной истины, которого их слушатели имеют право ожидать.

Гордость своего ордена делает унизительным для священника признать, что то, чего он не знает, стоит знать. Претендуя на роль уполномоченного толкователя воли Божьей, как он может признать, что он может ошибаться в любом вопросе, касающемся религии? Ввиду высоких претензий его ордена, основанных, как он утверждает, на полно вдохновенном и непогрешимом книжном откровении, и он, претендующий на то, чтобы быть специально призванным и освященным самим Богом в качестве его представителя, было бы церковной изменой признать, даже косвенно, что он не обладает всей истиной. Рассматривая свое вероучение как окончательное, его ум становится узким, ограниченным и непрогрессивным. Его с детства учили, что «сомневаться — значит быть проклятым», и на протяжении всего своего послушничества его предостерегали от того, чтобы быть поколебленным заблуждениями разума и кознями неверия. Его профессиональное образование было узким, односторонним, сектантским. Он редко, если вообще когда-либо, читал что-либо вне своей собственной деноминационной литературы и мало слышал от кого-либо, кроме своих собственных теологических профессоров и соратников. Он подозревает, что Гумбольдт, Спенсер, Гексли и Тиндаль — все неверующие, и что сумма и суть эволюции, как учил Дарвин, заключается в том, что человек является прямым потомком обезьяны.

Некоторые люди думают, что священники часто выбираются из числа слабаков в семейном кругу. Как бы то ни было, поглощение идеи «святых орденов» и естественная самоуверенность и самодовольство, которые принадлежат кастовой профессии, делают призрачной надежду на то, что что-то оригинальное может когда-либо исходить из такого источника. Будь они слабыми изначально или нет, привычки мышления и специфическое обучение молодых церковников почти наверняка интеллектуально калечат их на всю жизнь. Студент-теолог стал посмешищем в бодрствующем обществе повсюду, и его появление на публике является поводом для шуток и насмешек над его ханжеским тщеславием и глупой гордостью. Крайний клерикальный костюм, который он обязательно наденет, вызывает отвращение у здравомыслящих людей, хотя он может маршировать по улице и по проходу с регламентированным шагом «ордена» и считать себя объектом почтительного восхищения со стороны всех наблюдателей. Неудивительно, что церкви жалуются, что в наши современные времена в министерство идет мало молодых людей со способностями.

Священнический офис всегда считался влиятельным, поэтому древние цари привыкли брать его на себя. Это было верно для царей древнего Египта, и практика поддерживалась среди греков и римлян. Даже Константин, первый христианский император (так называемый), продолжал исполнять функции языческого священника после своего предполагаемого обращения в христианство, и он не был посвящен в христианскую церковь через крещение до самой смерти. Один отлученный от церкви король лежал три дня и три ночи в снегу во дворе, прежде чем Папа согласился дать ему аудиенцию! Идея «Pontifex-Maximus» римских императоров была реальным фундаментом «светской власти», на которую претендовали епископы Рима. Царствование и жречество всегда были в тесном союзе. Когда царь не был священником, он всегда использовал священника; и священник, как правило, был готов быть использованным на стороне царя против народа, когда щедро субсидировался правящим монархом. Более того, жречество всегда жаждало власти и иногда было настолько влиятельным, что делало монарха подчиненным монаху. Не одна гордая корона была смиренно снята в знак подчинения священнической власти, и могущественные суверены были вынуждены подчиняться самым низким требованиям и унижениям по церковным мандатам. Священническая роль всегда заключалась в том, чтобы использовать религиозное чувство для подчинения доверчивых произвольному влиянию касты или ордена.

Жречество никогда не могло позволить себе иметь совесть, как это признавалось, и поэтому оно не уклонялось от совершения любого преступления, которое могло бы увеличить его господство. Его величайший успех был в работе деморализации. Оно всегда было развратителем религии. Невежество и суеверие людей и извращения религиозного чувства, присущие человеку, были товаром ремесла во все времена, и остаются таковыми сегодня.

Позже будет показано, как вся система догматической теологии, римской и протестантской (ибо система одна и та же), была сформирована так, чтобы возвеличивать священника, увековечивать его власть и держать массы в строгом подчинении. Это простой факт. История — это философия, обучающая на примерах, и часто повторяется, и она редко дает пример священнической касты или «святого» ордена людей, возглавляющих великую практическую реформу. Господствующая священническая идея заключается в том, чтобы защищать интересы ордена, а не способствовать благополучию людей.

Ввиду этих принципов и фактов, и других, которые могли бы быть представлены, разумно заключить, что мы не можем ожидать всей живой, неразбавленной истины, даже если бы они ею обладали, от профессионального духовенства. Кастовая идея делает это по существу неестественным и философски невозможным.

Но есть и другие веские причины, почему такое ожидание тщетно. Весь христианский мир покрыт многочисленными сектами в форме церковных судов, каждая из которых претендует на то, чтобы быть истинным выразителем всей религиозной истины. Римская церковь преимущественно священническая и автократическая. Священство — это Церковь, а люди только принадлежат к Церкви; то есть принадлежат к священству, и притом в более сильном смысле, чем это кажется на первый взгляд применительно к слову «принадлежать». Затем само священство подразделяется на касты:

«У больших блох есть маленькие блохи на спинах, чтобы кусать их, А у маленьких блох есть блохи поменьше; и так — ad infinitum»

Когда Патрик Дж. Райан был назначен архиепископом в Филадельфии, должность, дарованная иностранным монархом, наши собственные городские газеты в ярких заголовках назвали это «Интронизацией священника!» И так оно и было. Он сидел на троне и получал почести принца. Его называют «Его Преосвященство», и он носит королевский пурпур на публичных улицах. Епископы выше «низшего духовенства», а священник, пресвитер или старейшина — это каста выше диакона, и все они выше и святее людей. Все священники осуществляют функции, которые считались бы святотатством для мирянина. Тот же отвратительный дух касты преобладает на самом деле, если не так заметно в форме, во всех ортодоксальных деноминациях, особенно в отношении различия между духовенством и мирянами. Даже у квакеров есть более высокие места для «рекомендованных служителей».

Более того, священники установили вероучения, содержащие определенные утверждения и отрицания, называемые «статьями религии», под которыми все изучающие богословие и кандидаты в священный сан должны подписаться, прежде чем они смогут быть посвящены в священные таинства.

Профессор духовной семинарии, который, возможно, был выбран на эту кафедру в такой же мере за свой консерватизм, как и за свою ученость, дал обещание, если не клятву, что не будет учить молодого претендента на церковные почести ничему, что противоречило бы стандартам его конфессии; этот завет он непременно соблюдает (имея других профессоров и претендентов на профессорские должности, следящих за ним) под угрозой увольнения с кафедры и последующего церковного разжалования. Самое последнее место на этой земле, где можно ожидать оригинальных исследований, тщательного изучения и бесстрашного провозглашения всей истины, — это богословская школа. Лошадь на мельнице слепнет от того, что ходит по кругу по одной и той же дорожке; и профессор богословия на своей беговой дорожке не может не стать близоруким в отношении всякой новой истины.

Чего можно ожидать от выпускников таких семинарий?

Богословский послушник с трепетным благоговением сидит у ног почтенного богословского Гамалиила. Из его освященных уст он должен почерпнуть всю мудрость. Без его одобрения он не может получить желанный диплом. Без его рекомендации он вряд ли получит скорое приглашение на желаемый приход.

Студент обязан находить в Библии именно то, что требует его Церковь, и ничего больше и ничего меньше. Чтобы быть принятым в духовную касту и чтобы на его юную голову были возложены святые руки, он должен верить или исповедовать веру в ipsissima verba — именно в то, что содержат «Исповедание» и «Катехизис». Преподобный доктор Сэмюэл Миллер однажды сказал в своего рода доверительном полушепоте: «Какой смысл вообще экзаменовать кандидатов в священство на предмет того, во что они верят? Тот факт, что они подают заявление о приеме, показывает, что они намерены отвечать на все вопросы так, как мы ожидаем; иначе они прекрасно знают, что мы бы их не приняли».

Церковная система — это решительно система «железной кровати». Если кандидат слишком длинный, она его укорачивает; если слишком короткий, она его растягивает. Его должны заставить соответствовать. Затем, после «рукоположения» или «освящения», новоиспеченный богослов приступает к своей общественной работе, настолько обремененный заботами о своем приходе и социальными и профессиональными требованиями к своему времени, что находит невозможным подготовить лекцию и две оригинальные проповеди в неделю; поэтому он возвращается к «заметкам», которые он сделал с уст своего «старого профессора» в богословской школе, или к некоторым из тех многочисленных «скелетов» и «набросков» проповедей, специально опубликованных для «помощи» занятым молодым священникам; и он преподносит «своим прихожанам» блюдо из богословской окрошки, если не пережаренное, вместо того чтобы изливать свои собственные живые слова, которые должны дышать, и мысли, которые должны жечь.

Отсюда легко понять, почему едва ли когда-нибудь можно услышать с кафедры свежую, живую истину. Это почти всегда одна и та же старая, старая история о банальных ископаемых, которые бодрствующий мир давно перерос и которые современная наука бесстрашно предала «летучим мышам и кротам» Темных веков. Неудивительно, что проповеднические банальности не привлекают массы серьезных людей, особенно в наших больших городах.

Затем, если священнослужитель обнаружит после долгих размышлений и изучения, что он заблуждался в некоторых вопросах и что чисто рациональное толкование Библии возможно, и он действительно чувствует, что вероучения, как и Священное Писание, нуждаются в пересмотре, что он может сделать? Если он даст воссиять своему новому свету, он разделит судьбу Коленсо, Робертсона Смита, Огастеса Блаувельта, профессора Вудро и множества других. Он знает, что охотники за ересью идут по его следу. Бешеный крик «Еретик» был бы так же фатален, как меткий выстрел из церковной винтовки. Проскрипция, разжалование, остракизм смотрят ему в лицо. Немногие люди, обладающие корпоративным духом священства и разумным уважением к личному комфорту и продвижению по службе, достаточно героичны, чтобы столкнуться с социальным исключением, финансовым крахом и нищетой для себя и своих семей, которые почти наверняка последуют за судом и осуждением за ересь. Если новопросвещенный священник избегает инквизиции суда по делу о ереси, объявляя себя независимым, ему предстоит пройти через испытание, в котором многие отравленные стрелы наверняка пронзят его трепещущий дух. Правда, некоторые секты не имеют письменного вероучения и судов за ересь; но даже среди них существует подразумеваемый стандарт того, что является «правильным», и не одна великая душа знает по печальному опыту, что значит принадлежать к «левому крылу» Либеральной армии и следовать «духу истины» вне подразумеваемого вероучения.

Другая причина, по которой от регулярного духовенства нельзя ожидать всей истины, — это влияние их денежной зависимости от тех, кому они служат. Евреи всегда были великими заимствователями и подражателями. Было вполне естественно, что они должны были принять «прейскурант» древних финикийцев, чьи жрецы не только требовали дани «первинок», но и плату натурой с каждой жертвы. Затем судебные функции, осуществляемые еврейскими священниками, стали плодотворным источником дохода, поскольку штрафы за определенные правонарушения выплачивались священникам (4 Цар. 12:16; Ос. 4:8; Ам. 2:8). Согласно 2 Цар. 8:18 и 4 Цар. 10:11, а также 12:2, священники королевских святилищ стали вельможами королевства, в то время как мелкие священники были, как правило, достаточно бедны — точно так же, как, как известно, обстоит дело среди христианского духовенства сегодня: некоторые получают жалованье в двадцать пять тысяч долларов и более в год, в то время как многие из «низшего духовенства» едва ли получают в среднем двести пятьдесят долларов в год.

То, что христианская духовная профессия была заимствована у евреев, точно так же, как последние скопировали ее у язычников, очевидно из того факта, что Павел, хотя и отказываясь от денежной поддержки для себя, предпочитая «работать своими руками» (ткать палатку), «живя в своем собственном наемном доме», тем не менее защищал принцип материальной поддержки служителей, главным образом на основании закона Моисеева (Втор. 25:4): «Не заграждай рта у вола молотящего» (1 Кор. 9:9; 1 Тим. 5:18). Поразительной иллюстрацией непоследовательности современного духовенства является то, что они цитируют в отношении оплачиваемого служения слова, приписываемые Иисусу (Мф. 10:10): «Трудящийся достоин пропитания», или, как это передано в Луки 10:7, «Трудящийся достоин награды за труды свои», очень удобно забывая процитировать связующие слова, требующие от них «не брать ни золота, ни серебра, ни меди в пояса свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха», но бесцеремонно входить в любой дом, принимая любое предложенное гостеприимство, «вкушая то, что предложат им». Дело в том, что первые ученики Иисуса, согласно нашим Евангелиям, были нищенствующими монахами, ведущими жизнь аскетизма и бедности. Нет никаких доказательств того, что кто-либо из них когда-либо получал жалованье; они полностью зависели от общественной благотворительности и гостеприимства. Идея «церковного прихода», «бенефицированного духовенства» или оплачиваемого служения никогда не приходила в голову Тому, о Ком сказано, что Ему «негде было приклонить голову».

Для настоящего аргумента достаточно подчеркнуть тот момент, что по самой природе вещей неразумно ожидать всей истины от оплачиваемого духовенства. Те, у кого большое жалованье, естественно, желают его сохранить; те, у кого маленькое и недостаточное жалованье, естественно, желают его увеличить.

Это можно сделать только путем тщательного сохранения хорошего ортодоксального положения в соответствии с сектантским шибболетом и угождения людям, которые арендуют церковные скамьи или раздают свои скудные пожертвования на «поддержку евангелия». Высокооплачиваемые священники, скорее всего, будут гордыми, высокомерными, фанатичными, сектантскими. Нищие священники становятся сломленными духом, заискивающими и пресмыкающимися, и у них обычно на лицах запечатлено бессознательное выражение мольбы о помощи, назойливости и ожидания. Жернов денежной зависимости так тяжело висит у них на шее, что они редко держат голову высоко, как мужчины, и никогда не могут произнести новую истину или поразительное мнение, не остановившись, чтобы подумать, какое влияние это может оказать на хлеб с маслом зависимой и, как правило, многочисленной семьи. Священники с высокими зарплатами почти наверняка будут испорчены, а те, у кого низкие, обязательно будут одурачены и интеллектуально и морально принижены; так что мы не можем зависеть ни от одного из этих классов в получении высших и новейших истин. Те, у кого есть «пропитание», обеспеченное в Государственной Церкви, и те, кто зависит от добровольных пожертвований людей, одинаково скованы и ограничены. Мы должны искать истину, которая одна может дать свободу и истинную мужественность, где-то еще, а не на современной кафедре. Полное безразличие к церковному положению, подкрепленное финансовой независимостью, является важным условием для беспрепятственного исследования и бесстрашного провозглашения всей истины.

На недавнем съезде ученых в этом городе (Американская ассоциация) было замечено, что именно оплачиваемые профессора в церковных колледжах заявляли, что не находят конфликта между геологией и Книгой Бытия. Так будет всегда, пока церковная тирания не будет значительно ослаблена или уничтожена, и люди не смогут высказывать свои самые смелые мысли без страха и предпочтений, и когда учителя смогут позволить себе иметь совесть, освободившись от церковного контроля и низкопоклонной зависимости от тех, кому они служат ради предметов первой необходимости. Сама наука добилась прогресса только тогда, когда она не боялась священнических проклятий; и когда она сбросит инкуб церковного покровительства, она удивит мир, показав вечные антагонизмы между догмами господствующего богословия и существенными истинами естественной религии и морали.

ВЫВОДЫ.

Из сказанного следуют следующие выводы:

Духовное братство претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем просто профессия. По сути, это каста, «священный сан», заимствованный у древнего язычества, но несколько видоизмененный иудаизмом и извращенным христианством.

От такой касты или ордена не стоит ожидать всей истины, особенно когда истина показала бы, что этот орден является самозванством. Претензии на особую святость, официальное превосходство, функциональные прерогативы и особую духовную власть делают такую надежду неестественной и совершенно невозможной.

Церковная система с ее проверками на ортодоксальность, церковными наручниками и худшими, чем физические, пыточными инструментами, кладет конец всякому независимому мышлению и приводит к принудительному конформизму, несовместимому с интеллектуальным прогрессом и открытием и полной публикацией всей истины.

Денежное жалованье, от которого зависят профессиональные проповедники, оказывает деморализующее и разлагающее влияние, поэтому доктринальное учение кафедры не следует принимать без колебаний и недоверия. Общее право исключает показания заинтересованных свидетелей, и, хотя современные законы допускают такие показания, суды принимают их за то, чего они стоят, но всегда с большой долей скепсиса. «Подарок развращает суждение», и личный интерес может склонить убеждения человека, который намерен и желает быть достаточно честным.

Существующие системы духовного образования и поддержки удерживают многих выдающихся людей от вступления в профессию и поставили проповедование на коммерческую или торговую основу, что сковало и искалечило кафедру и рано или поздно должно привести к рассмотрению вопроса о том, стоят ли услуги духовенства того, что они стоят, и не следует ли искать истину в каком-то другом направлении. Более двухсот пятидесяти тысяч священников и служителей (из которых около ста тысяч находятся в Соединенных Штатах) содержатся при ежегодных расходах более пятисот миллионов долларов; и, как правило, там, где священников больше всего, люди беднее всего, а общественная мораль ниже всего.

Член канадского парламента (достопочтенный Джеймс Битти) недавно опубликовал книгу, в которой он выступает против всей системы оплачиваемого духовенства на библейских и других основаниях; и многие другие вдумчивые люди начинают задаваться вопросом, как это Общество Друзей так хорошо обходится без «наемного духовенства».

Большая ошибка полагать, что мы должны искать наставления в божественных вещах главным образом у профессиональных священнослужителей. Знаменателен тот факт, что самые способные и важные книги, опубликованные за последнее десятилетие, были написаны мирянами или людьми, которые, подобно Эмерсону, переросли узкие рамки кастовой профессии и отбросили их. На вопрос о том, как обходиться без профессиональных служителей, хорошо ответил капитан Роберт С. Адамс (процитировано в книге автора «Человек — откуда и куда?», стр. 218, 219).

Если бы священники отказались от идеи «священного сана», бросили в море жернов денежной зависимости, серьезно занялись какой-нибудь законной работой, чтобы содержать себя, они бы тогда впервые начали осознавать, что такое свобода души, и могли бы тогда проповедовать с интеллектом, силой и удовлетворением для самих себя, о которых они сейчас ничего не знают. Пусть они попробуют сами и извлекут урок. Является ли духовный сан настолько божественным установлением, что мы не имеем права ставить его под сомнение или упразднять вовсе, — это вопрос, который вскоре должен быть практически рассмотрен.

Среди вдумчивых и искренне религиозных людей широко распространено глубокое впечатление, что неверие кафедры в значительной степени ответственно за преобладающий скептицизм века. Слово «неверие» (infidelity) здесь специально используется в строгом филологическом смысле — infidele, неверный, неверность доверию, — но оно также используется в более общем смысле неверия в определенные религиозные догмы.

Мы выдвигаем обвинение против духовенства (допуская несколько почетных исключений) по общему обвинению в неверии в самом строгом и широком смысле этого слова —

1-е. В том, что они не могут квалифицировать себя как лидеров мысли в великих, живых вопросах, затрагивающих религию и мораль. Мы в другом месте сказали: «Ни один священник из тысячи не «распознает знамения времени» и не готов к кризису. Немногие пасторы когда-либо читали что-либо, кроме своей собственной конфессиональной литературы. Их образование частичное, одностороннее, профессиональное. Они цепляются за средневековые суеверия с отчаянной хваткой утопающих. Подавляющее большинство духовенства — это не люди широких взглядов и глубоких исследований, и они не обладают способностью решать насущные вопросы сегодняшнего дня».

Признанной политикой, особенно среди (так называемого) ортодоксального духовенства, является не читать и не слушать ничего, что могло бы поколебать их веру в то, что они приняли как окончательное; тогда как никто не может разумно верить во что-либо, пока он откровенно не рассмотрит причины, приведенные другими людьми для того, чтобы не верить в то, во что верит он. «Кто первый в своем деле, тот кажется правым; но приходит сосед его и исследует его».

Профессор Фишер, поборник ортодоксальности Йельского колледжа, недавно признал в «North American Review», что одной из причин упадка церковного авторитета и влияния является возросшая образованность мирян. Если люди не могут получить то, что они желают, с кафедры, они будут искать это на трибуне и в прессе. Истину больше нельзя скрывать в монастырях и душить в богословских семинариях, но ее нужно провозглашать с крыш и на языке, понятном в повседневной жизни.

Когда-то говорили, что «уста священника дают знание», но теперь можно с полным основанием сказать, что современные ученые и философы среди мирян являются главными учителями человечества, и что такие издания, как «North American Review» и «The Forum», и, последнее, но не менее важное, светские ежедневные газеты, делают больше для обучения людей живым истинам, чем весь выводок церковных попугаев.

2-е. Мы обвиняем многих профессиональных священнослужителей в том, что они скрывают вещи, которые они сами считают истинными, и нередко предлагают вещи, по крайней мере по смыслу, которые они знают как ложные.

Доктор Эдвард Эверетт Хейл недавно опубликовал статью в «North American Review» под названием «Неискренность на кафедре»; и преподобный доктор Филлипс Брукс из Бостона, который недавно получил епископские почести в Массачусетсе, подтвердил в «Princeton Review» то, в чем доктор Хейл обвинил в «North American Review» относительно церковной неискренности. Доктор Брукс писал так:

«Большое знакомство с жизнью духовенства привело меня к мысли, что почти любая компания священнослужителей, свободно беседующих друг с другом, выскажет мнения, которые сильно удивили бы и в то же время сильно облегчили бы прихожан, которые обычно слушают этих священников... Сколько людей в священстве сегодня верят в доктрину словесного вдохновения, которой придерживались наши отцы? И сколько из нас откровенно сказали людям, что мы не верим в нее?... Сколько из нас придерживаются мнения, что вечное наказание нечестивых — это ясная и определенная истина откровения? Но сколько из нас, кто не придерживается этого, когда-либо сказали хоть слово?»

Тот же принцип уверток и обмана практиковался ранними Отцами Христианской Церкви, которые не только скрывали истину от масс людей, но и не стеснялись обманывать и вводить их в заблуждение.

Мосхейм, церковный историк высокого авторитета, свидетельствует, что «в четвертом веке почти повсеместно принятой максимой было то, что актом добродетели является обманывать и лгать, когда такими средствами могут быть продвинуты интересы Церкви». Далее он говорит о пятом веке: «Мошенничество и наглое самозванство были искусно соразмерены с доверчивостью вульгарной толпы».

Милман в своей «Истории христианства» говорит: «Было признано и заявлено, что обман ради христианства является настолько ценной услугой, что освящает сам обман». Далее он говорит в той же исторической работе: «То, что некоторые из христианских легенд были преднамеренными подделками, едва ли может быть поставлено под сомнение». Нет ни одной библейской рукописи или версии, которая не была бы манипулируема церковниками на протяжении столетий. Многие из этих священников были одновременно невежественными и порочными. С пятого по пятнадцатый век среди духовенства преобладали преступления, не достойные упоминания.

Доктор Ларднер говорит, что христиане всех сортов были виновны в мошенничестве, и цитирует Кассобона, который сказал: «В самые ранние времена Церкви считалось выдающимся подвигом оказывать небесной истине помощь своих собственных изобретений». Доктор Томас Бернет в латинском трактате, предназначенном только для духовенства, сказал: «Слишком много света вредно для слабых глаз»; и он рекомендовал практику обмана простых людей ради их собственного блага. Я знаю, что эта же политика в моде в наши дни. Это же гнусное учение об экзотерическом и эзотерическом, одно для священника, другое для народа, далеко не мертво в этом девятнадцатом веке. Это всегда было и сейчас является реальной священнической политикой — держать простых людей в неведении относительно многих вещей; и если не все принимают максиму Григория, что «невежество — мать благочестия», многие священники в наши дни частным образом придерживаются мнения, что «где невежество — блаженство, там глупо быть мудрым».

3-е. Третья статья обвинения в рамках общего обвинения в неверии заключается в том, что священники учат догмам, в которые они сами не верят. Они не все верят, ex animo, в отличительные догмы ортодоксальных вероучений — что Бог гневается на большую часть человечества, что Его гнев — это горящее пламя, и что для большинства людей есть лишь момент времени и точка пространства между ними и вечными муками, более ужасными, чем воображение может представить или язык описать. Хорошо сказано, что «действия говорят громче слов»; и нам нужно только задать вопрос: «Проповедуют ли священники, которые исповедуют веру в эти ужасные догмы, так, как если бы они действительно верили в них?» Заметьте общее поведение духовенства на летнем курорте, на берегу моря или на вершине горы, и скажите, могут ли они верить в то, что восемь или девять месяцев они проповедовали в своих ныне закрытых церквях. Послушайте частные разговоры наших евангелистов на лагерных собраниях или на собраниях церковных органов, и тогда сделайте вывод, если сможете, что они верят в то, чему учат.

Возьмите, если хотите, случай одного из наших самых известных евангелических священников, члена самой строгой из наших ортодоксальных сект, который тратит большую часть своего времени на изучение повадок насекомых и который гонялся бы за муравьем через весь континент, чтобы узнать его привычки. Может ли пастор верить в своем сердце в догмы Вестминстерского исповедания и при этом уделять так много времени муравьям? Это невозможно. Он может обмануть себя; он не может обмануть других.

4-е. Наша четвертая статья обвинения в рамках общего обвинения заключается в том, что кафедра является великим пропагандистом скептицизма, называемого неверием, в том, что она настаивает на вере в догмы, которые абсурдны на первый взгляд, такие как чудесное зачатие Иисуса, догмат о Троице, происхождение и грехопадение человека, искупительная жертва, предопределение, избрание и отвержение, вечные муки для большинства и многие другие абсурды, которые никакой рациональный ум не может теперь последовательно принять.

Правда, эти догмы можно найти в Библии; и когда людям еженедельно повторяют, что Библия чисто божественна, сверхъестественна и непогрешима, а они обнаруживают, что она чисто человеческая, естественная и очень ошибочная, они не могут верить в Библию, хотя и находят в ней много вдохновляющих и полезных вещей. Когда священники говорят мыслящим людям, что они должны верить во все или отвергнуть все, они принимают глупую альтернативу и отвергают все. И так можно было бы далее показать, как во многих отношениях кафедра является великим пропагандистом скептицизма и неверия, и что исповедующие учителя религии являются ее величайшими врагами, ее самыми эффективными тормозами и успешными антагонистами. Неудивительно, что самые вдумчивые и умные мужчины и женщины в каждом сообществе отошли от популярной веры и с тревогой спрашивают: что дальше?

Президент Томас Джефферсон, в письме к Тимоти Пикерингу, хорошо сказал:

«Строители религии настолько исказили и изуродовали учение Иисуса, так окутали его мистицизмом, фантазиями и ложью, так исказили его в формы, столь чудовищные и невообразимые, что шокировали разумных мыслителей, заставив их восстать против всего этого и опрометчиво объявить его основателя самозванцем». В письме к доктору Куперу он сказал: «Мое мнение таково, что никогда не было бы неверующего, если бы никогда не было священника».

Мы не стали бы упразднять должность, или, если хотите, профессию, общественного учителя морали, но мы изгнали бы из мира идею касты, претензию на «священный сан». Когда простодушные молодые люди и важные епископы в сутанах говорят о принятии «священного сана», разумные и вдумчивые люди знают, что они говорят святую чепуху. Никто не имеет права предполагать, что он более свят, чем другие люди, или что он имеет право осуществлять религиозные функции, которых нет у других людей.

Мы также не имеем возражений против того, чтобы учителям морали платили за их услуги, как платят другим учителям; но когда образованные люди могут позволить себе преподавать без денежного вознаграждения, мы думаем, было бы хорошо, если бы они это делали; и когда учитель морали берет пример со святого Павла, «работая своими руками» и «живя в своем собственном наемном доме», мы думаем, мир от этого станет лучше. Будем надеяться, что скоро наступит день, когда священники будут считать себя только учителями морали и навсегда отвергнут ложную претензию на особую власть и священническую святость, и ясно поймут, что посредственность и глупость больше не будут терпеться из-за так называемой священности профессии.

Чтобы оценка, данная здесь священникам, не казалась крайней и неоправданной, я добавлю свидетельство одного из самых почитаемых церковников Англиканской церкви, каноника Фаррара, который в недавней проповеди о поповщине сказал: «Во все времена исключительное преобладание священников означало безразличие большинства и подчинение немногих. Это означало рабство людей, которые не будут действовать, и праздность людей, которые не будут думать, и робость людей, которые не будут сопротивляться, и безразличие людей, которым все равно». Увы, что «святые руки» так часто возлагаются «на черепа, которые не могут учить и не хотят учиться»!

Позвольте мне здесь процитировать профессора Гексли, который дает замечательное изложение фактов по этому делу:

«Везде они (священники) ломали дух мудрости и пытались остановить человеческий прогресс цитатами из своих Библий или книг своих святых. В этом девятнадцатом веке, как и на заре современной физической науки, космогония полуварварского еврея является инкубом для философа и позором для ортодокса. Кто пересчитает терпеливых и искренних искателей истины, со времен Галилея до наших дней, чьи жизни были отравлены, а доброе имя очернено ошибочным рвением библиолаторов? Кто сосчитает сонм более слабых людей, чье чувство истины было разрушено в попытке гармонизировать невозможное; чья жизнь была потрачена в попытке влить щедрое новое вино науки в старые мехи иудаизма, вынужденные криком той же сильной партии? Правда, если философы страдали, их дело было сполна отомщено. Погасшие теологии лежат вокруг колыбели каждой науки, как задушенные змеи рядом с колыбелью Геркулеса; и история свидетельствует, что всякий раз, когда наука и ортодоксия были справедливо противопоставлены, последняя была вынуждена уйти с арены, окровавленная и раздавленная, если не уничтоженная, раненая, если не убитая. Но ортодоксия не учится и не может забыть; и хотя в настоящее время она сбита с толку и боится двигаться, она так же готова, как и всегда, настаивать на том, что первая глава Книги Бытия содержит начало и конец здравой науки, и посещать такими мелкими молниями, какие могут метать ее полупарализованные руки, тех, кто отказывается унижать природу до уровня примитивного иудаизма». «Религия», — пишет он также в другом месте, — «возникающая, как и все другие знания, из действия и взаимодействия человеческого разума, приняла интеллектуальные оболочки фетишизма, политеизма, теизма или атеизма, суеверия или рационализма; и если религия настоящего отличается от религии прошлого, то это потому, что теология настоящего стала более научной, чем теология прошлого; не потому, что она отреклась от идолов из дерева и идолов из камня, но она начинает видеть необходимость разбивать вдребезги идолов, построенных из книг, традиций и тонко сплетенных церковных паутин, и лелеять самые благородные и самые человеческие из эмоций человека поклонением, «по большей части молчаливого рода», у алтаря неизвестного и непознаваемого»... «Если человек спрашивает меня, какова политика жителей луны, и я отвечаю, что не знаю, что ни я, ни кто-либо другой не имеем средств узнать, и что при этих обстоятельствах я отказываюсь вообще беспокоить себя этим предметом, я не думаю, что он имеет право называть меня скептиком». Далее: «Что входит в число моральных убеждений, наиболее нежно лелеемых варварскими и полуварварскими народами? Это убеждения, что авторитет — самая прочная основа веры; что заслуга приписывается готовности верить; что сомневающийся характер — плохой, а скептицизм — грех; и есть много отличных людей, которые все еще придерживаются этих принципов»... «Тем не менее, у нас нет оснований полагать, что именно улучшение нашей веры или нашей морали удерживает чуму от нашего города; но это улучшение нашего естественного знания. Мы узнали, что эпидемии будут селиться только среди тех, кто подготовил для них неметеные и неубранные жилища. Их города должны иметь узкие, немощеные улицы, полные скопившегося мусора; их дома должны быть плохо дренированы, плохо проветриваемы; их подданные должны быть плохо освещены, плохо вымыты, плохо накормлены, плохо одеты; Лондон 1665 года был таким городом; города Востока, где чума имеет постоянное жилище, — такие города; мы в более поздние времена узнали кое-что о Природе и частично подчиняемся ей. Из-за этого частичного улучшения нашего естественного знания и частичного послушания у нас нет чумы; но поскольку это знание очень несовершенно, а послушание еще неполно, тиф — наш спутник, а холера — наш гость».

ГЛАВА III. СКАЗОЧНЫЕ ПРЕТЕНЗИИ ИУДАИЗМА

«Не внимая иудейским басням». — Тит. 1:14. «И не занимались баснями». — 1 Тим. 1:4. «А негодных и бабьих басен отвращайся». — 1 Тим. 4:7.

Невозможно понять современный христианский церковный строй без тщательного изучения древнего иудаизма. Сообщается, что сам Иисус сказал: «Спасение от иудеев». Евангелие должно было проповедоваться «во-первых, иудеям». Общее убеждение сегодня состоит в том, что Христианская Церковь представляет собой сущность того, чем иудаизм был обещанием, и что Новый Завет содержит исполнение и реализацию того, что было предсказано в Ветхом Завете.

Все хорошо информированные богословы понимают, что Христианская Церковь, как считается, берет свое начало в том, что называется «призванием Авраама», и что то, что известно на ортодоксальном языке как «Авраамов завет», лежит в основе ортодоксальной теории благодати и всех других систем доктрин, ложно называемых евангелическими. Наводит на размышления тот факт, что, хотя христиане считают, что их религия является самой квинтэссенцией и результатом иудаизма, они наиболее сердечно ненавидят евреев, а евреи, в свою очередь, питают высшее презрение к христианам и решительно отрицают родство родителя и ребенка.

Теперь, когда происхождение евреев от халдея Аврама, которого они претендуют называть своим отцом, дискредитировано всеми учеными, которые отвергают теорию вдохновенности и непогрешимости Ветхого Завета, очень трудно выяснить реальное происхождение этого странного народа. Все современные авторы, пишущие о евреях и иудаизме, признают, что вне Ветхого Завета существует мало или совсем нет истории евреев вплоть до времени Александра, и что даже в собрании книг, известных как Еврейские Писания, очень мало достоверной истории. Нельзя сомневаться теперь, что Пятикнижие, неправильно называемое пятью книгами Моисея, было по большей части написано после возвращения евреев из их плена в Вавилоне, около 538 г. до н. э., и то, что находится в этих книгах, в основном соответствует религии и литературе ассирийцев и было изучено во время их пребывания в этой стране, а не, как невежественно предполагалось, от мифического Аврама, предполагаемого иммигранта из Ура Халдейского. То, что записано в Пятикнижии, не будучи упомянутым в других ветхозаветных писаниях, показывает, что такие записи не существовали, когда были написаны те книги, и поэтому не могли иметь признания. В дальнейшем будет показано, что в Пятикнижии мало или ничего нет строго оригинального, тем более строго исторического. Действительно, сказки Ветхого Завета в целом были написаны для религиозных или патриотических целей, с небольшим вниманием к времени, месту или исторической точности. Личности, реальные или мифические, часто используются для представления различных племен, в то время как аллегория является правилом, а не исключением в том, что невежественно принимается за историю. Это признается многими выдающимися христианскими писателями.

Слово «еврей» впервые встречается во 2 Цар. 16:6 для обозначения жителей Иудеи, но их следовало бы правильно называть «иудеями». Само имя «еврей» (Jew), вероятно, мифологическое, производное от Jeoud, имени единственного сына Сатурна, хотя, как и у Авраама, у него было несколько других сыновей. Нельзя сомневаться, что истории о Сатурне и Аврааме — это слегка измененные версии одной и той же басни.

Евреи никогда не заслуживали того, чтобы их называли нацией, по крайней мере, не до сравнительно недавнего времени. Они с самого начала были склонны смешиваться и вступать в браки с другими народами, и поэтому стали полукровками в ранний период.

Не было никакой расовой разницы, как нам говорят, между хананеями, идумеями и израильтянами. Измаил женился на египтянке, так же как и Иосиф, сын Иакова. Исав женился на дочери Измаила, а также на двух других женщинах, называемых дочерьми Ханаана, одна — хеттеянка, другая — евеянка. Иуда и Симеон женились на хананеянках. Мы читаем в Судей 3:5, 6: «И жили сыны Израилевы среди хананеев, хеттеев, и аморреев, и ферезеев, и евеев, и иевусеев; и брали дочерей их себе в жены, и своих дочерей отдавали за сыновей их, и служили богам их».

В 16-й главе Иезекииля написано: «Так говорит Господь Бог Иерусалиму: твое рождение и твое происхождение из земли Ханаанской; отец твой аморрей, а мать твоя хеттеянка. Мать твоя хеттеянка, а отец твой аморрей — старшая сестра твоя Самария, а младшая сестра твоя Содом».

Во Второзаконии 7:7 евреям сказано: «Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, ибо вы малочисленнее всех народов». В Иисуса Навина 12:24 им напоминают, что необходимо было «послать пред вами шершней, которые прогнали их (хананеев) от вас, даже двух царей аморрейских»; а в Исходе 23:28, 29 сказано: «Пошлю пред тобою шершней, которые погонят от тебя евеев, хананеев и хеттеев. Не выгоню их от тебя в один год, чтобы земля не сделалась пуста и не умножились против тебя звери полевые». Это не похоже на то, что евреи были очень многочисленны или доблестны на маленькой территории, не намного большей, чем штат Коннектикут.

Иосиф Флавий делает определенные заметки, чтобы показать, что лакедемоняне претендовали на изначальное родство с евреями, и некоторые писатели выдвигают такое же требование для афганцев и нескольких других народов. Ничто не является более определенным, на мой взгляд, чем то, что евреи — самая тщательно перемешанная раса на лице земли. То, что у них есть определенные общие идиосинкразии и даже определенные отличительные лицевые и другие физические признаки, можно легко объяснить на других основаниях, чем предположение о единстве расы.

Обычная история происхождения евреев, безусловно, сказочна. Генерал-майор Форлонг из британской армии говорит: «Они, вероятно, были вначале кочующим племенем бедуинов-арабов, которые завладели скалистыми частями Палестины, которые никогда не становились лучше от их присутствия. Они — сравнительно современный народ. Первое упоминание о евреях, возможно, относится к определенным семитическим правителям в Араме, платившим дань около 850 г. до н. э. Вул-Нирари, преемнику Салманасара Сирийского; относительно чего, однако, библеистами делается гораздо больше, чем оправдывает простая запись. Это также случай, когда Шампольон утверждает, что на фиванских храмах упоминается захват определенных городов земли, которую мы называем Иудеей, что считается доказательством существования евреев. Подобное предположение имеет место в отношении иератических папирусов Лейденского музея, которые, как считается, относятся ко времени Рамзеса II, надписи, прочитанной на скалах Эль-Хамамат, и открытия некоторых имен, таких как Кедорлаомер, в записях Вавилонии; но это все (так называемые) доказательства существования древних евреев, которые были выдвинуты; и больше всего из этого делается во вступительной речи доктора Берча о «Прогрессе библейской археологии» на открытии Археологического общества. О евреях мы ничего не слышим во время всех войн Тутмосидов, если только они не включены среди фаллически поклоняющихся гермонитов, которые упоминались как населяющие высокогорья Сирии. У нас нет реальных исторических доказательств личностей или царств Давида или Соломона, хотя мы можем допустить еврейские истории cum grano salis, видя, как возмутительно они всегда преувеличивали во всем, что касается их собственного прославления».

«Единственный логический вывод, оправданный, когда мы отказываемся от теории вдохновения, заключается в том, что арабы и сиро-финикийцы были известны ассирийцам и египтянам, и этого никто не стал бы отрицать. Действительно, мы охотно признаем вместе с доктором Берчем, что при девятнадцатой и двадцатой египетских династиях влияние арамейских народов отчетливо выражено; что не только кровью и союзами фараоны были тесно связаны с принцами Палестины и Сирии, но и язык того периода изобилует семитскими словами, совершенно отличными от египетского, которыми они были вышиты и перемешаны. Могло ли быть иначе? Разве это не так по сей день? Разве огромный и быстро размножающийся семитский континент, такой как Аравия, не должен влиять на узкую дельту реки, прилегающую к нему, или на дикие высокогорья Сирии на севере? Конечно, арабы или семиты были повсюду распространены по Египту, Сирии и Финикии, так же как и в своих древних центрах империи в Аравии, Ираке (Калдия) и на имперских курганах Калне и Коюнджик; но не обязательно как евреи. Я не могу найти, чтобы последние были чем-то большим, чем особая религиозная секта арабов, которые оставили свои первобытные кочевые привычки и получили квазиправительство под властью мелких князей или шейхов, что, как мы видели, происходит в случае многочисленных арабских и индийских сект».

«Только примерно через двести лет после их возвращения из Вавилона евреи, по-видимому, консолидировались в нацию, и сбор и перевод их старых мифических записей — расшифрованных с большим трудом прилежными библиотекарями Птолемея Филадельфа из «старых клочков и обрывков кожи» — несомненно, существенно помогли в консолидации народа и в сплочении их в то, чем они стали — кланы, гордящиеся своего рода мифической историей, построенной Ездрой и другими людьми, знакомыми с вавилонскими записями и популярными космогониями».

Никакие усилия, говорят лидеры Библейского археологического общества, не смогли найти ни среди многочисленных гравюр на скалах Аравии Петрейской или Палестины, никаких надписей, кроме финикийских; даже не записи сиро-еврейского характера, который когда-то считался исключительной собственностью евреев. Большинство из этих надписей, обнаруженных до сих пор, не датируются ранее Римской империи. Немногие, если вообще какие-либо, памятники (евреев) были найдены в Палестине или соседних странах какой-либо полезной древности, кроме Моавитского камня, и ценность последнего полностью в пользу моих предыдущих аргументов по этим пунктам. У Силоамского пруда у нас есть «надпись финикийского характера, такая же старая, как время Царей;... она высечена на стенах скальной камеры, по-видимому, посвященной Ваалу, который упоминается на ней. Так что здесь, в самом святом месте этого особого народа, мы находим только финикийцев, и тех, кто поклоняется Солнцу-богу Плодородия, как это было принято на каждом побережье Европы с неизвестных времен до возникновения христианства».

Библейское археологическое общество и власти Британского музея говорят нам откровенно и ясно, что существование еврейского квадратного письма не может быть доказано до вавилонского плена, и что, во всяком случае, эта Силоамская надпись показывает, «что изогнутый или финикийский характер использовался в самом Иерусалиме при еврейской монархии, так же как и в сопредельной Финикии, Моавите и более отдаленной Ассирии. Ни один памятник, действительно, — продолжает доктор Берч, — большей древности, написанный квадратным письмом (еврейским), не был найден до сих пор старше пятого века н. э. [малые заглавные буквы мои], а монеты Маккавейских князей, так же как и монеты восставшего Бар-Кохбы, отчеканены самаритянскими символами. Так что здесь у нас есть самое полное подтверждение всего, что я утверждаю относительно мифической истории иудейского народа до века или около того до н. э., и даже тогда только при таком правительстве, которое вавилонские администраторы научили их формировать, и которое позволяло слабое правление Селевкидов, за которым последовало прерывистое римское правление».

Другой современный писатель говорит: «Вскоре после смерти Александра евреи впервые стали заметны при Птолемее I Египетском, и некоторые из их книг были собраны в недавно построенном городе Александрии».

Такова была незначительность евреев как народа, что исторические памятники, предшествующие времени Александра Великого, который умер в 323 году до н. э., не делают ни малейшего упоминания о какой-либо еврейской сделке. Сочинения Фалеса, Солона, Пифагора, Демокрита, Платона, Геродота и Ксенофонта, все из которых посещали отдаленные страны, не содержат никакого упоминания о евреях вообще. Ни Гомер, ни Аристотель, наставник Александра, не упоминают о них. История Иосифа Флавия о том, что Александр посетил Иерусалим, была доказана как фальсификация. Историки Александра ничего не говорят об этом. Он действительно прошел через побережье Палестины, и единственное сопротивление, с которым он столкнулся, было в Газе, которая была гарнизонирована персами (Opuscula Виттенбаха, том ii, стр. 416, 421).

В течение полувека после его разрушения, говорит доктор Робинсон, в истории нет упоминания об Иерусалиме; и даже до времени Константина его история представляет собой не более чем пробел (том i, стр. 367, 371).

Генерал Форлонг говорит: «Площадь Иудеи и Самарии составляет, согласно вышеуказанному авторитету, 140 X 40 = 5600 квадратных миль, что, я думаю, безусловно, на одну четверть больше, чем нужно, моя собственная триангуляция дает только 4500, или фигуру около 130 X 35. Я, однако, допущу надел в 5600, но мы должны помнить, что, как правило, все это мрачный, скалистый, засушливый регион, с только пересекающимися долинами, орошаемыми источниками и сильным дождем с ноября по февраль включительно, и имеющий палящую жару с апреля по сентябрь. Даже обитаемые части страны могли поддерживать только самое редкое население, и я говорю после того, как прошел по ней, а также по значительной части остального мира. В Индии мы бы рассматривали ее как очень бедную провинцию; в некоторых отношениях очень похожую на холмистые участки Мевара или Удайпура в Раджпутане, но по размеру, населению и богатству она меньше, чем это маленькое княжество».

«Главное значение Палестины в древней истории объяснялось тем, что она лежала на большой дороге между великими царствами Египта, Вавилона и Ассирии, и тем, что давала арабам место для укрытия и проживания, которое они — включая евреев — не могли получить, если бы рискнули выйти на равнины к югу и востоку. Дыры и крепости холмов были их защитой, и, как они уверяют нас, очень часто использовались. Еврейская полоса разделена на Самарию как центр, с Галилеей на севере и Иудеей на юге, давая двум первым восемь десятых, а последней две десятых; то есть два племени; 5600 X 2/10, так что иудейская площадь была бы около 5600 X 8/10 = 20 квадратных миль, против 4480 последних; и население было бы несколько в этой пропорции, ибо крайняя бесплодность всей страны к югу и востоку от Иерусалима была бы в некоторой степени компенсирована тем, что этот город был, возможно, немного больше, чем те, что на севере».

«Мы, таким образом, готовы указать население всей земли в терминах ее площади, как это было сделано для иудейской столицы, и с такими же поразительными результатами. Вся Турецкая империя дает в настоящее время менее двадцати четырех человек на квадратную милю, и в дикие и воюющие века, с которыми мы здесь имеем дело, мы можем смело сказать, что было менее двадцати на квадратную милю, из которых половина были женщины, а одна треть другой половины — дети и слабые люди, неспособные выйти в поле ни для войны, ни для сельского хозяйства. Результат катастрофичен для многих библейских материалов и далеко идущий; опрокидывающий могучие армии Иисуса Навина и Судей, не меньше, чем армии Давида и Соломона, которые, как считается, на несколько коротких лет объединили племена: более того, суровые факты цифр уничтожают всех впоследствии разделенных царей или мелких вождей, которые просуществовали до шестого века или около того до н. э., и показывают нам, что евреи всегда были крайне незначительны, особенно по сравнению с великими народами, которые обычно правили ими, и далеко и широко вокруг них».

«Так что эти жалкие тридцать-сорок тысяч — это самое большее, что двенадцать племен могли, и только на эти несколько лет, выставить на передний план. В общем, племена воевали друг с другом и со своими соседями, так что для целей внешней войны еврейская раса представляла только два или три племени одновременно, или, скажем, десять тысяч боеспособных мужчин. Таким образом, одно племя — как, например, Иуда — имело бы только от трех до четырех тысяч человек всего, предполагая, что каждый человек оставил свои поля и дом, чтобы сражаться, в то время как ассирийские армии не редко насчитывали от ста до двухсот тысяч человек».

В приведенной выше статистике мы также взяли большую площадь, чем, я думаю, занимали племена. Нет ни одного признака еврейского народа до того, что называется их «Восточным пленом», и преподобный г-н Родуэлл пишет в «Трудах Библейского археологического общества», что «еврейский язык Библии — это не что иное, как диалектная разновидность ханаанского или финикийского языка, выраженная в халдейском характере, не принесенная, как учили, самим Аврамом из Ура Халдейского, но принятая израильтянами во время их долгих пленений». «Могло ли быть иначе, когда мы смотрим на факты? Евреи были бедным, невежественным, слабым арабским племенем, живущим на окраине земли, занятой в течение долгих веков до этого самой известной расой всей древности — народом, у которого Греция, Рим и Карфаген одинаково заимствовали идеи своего раннего искусства и архитектуры. Гомер называл эту расу Phens Poludaidaloi — «художники разнообразного мастерства», и позже римляне ценили их выше всех других за их конструктивный талант. Плиний, Сенека и Варрон хвалят их словами, которые никогда не умрут; евреи говорили, что Давид просил их квалифицированного труда, и что храм Соломона, маленький и простой, каким он был, не мог быть воздвигнут без их помощи; более того, хотя Ездра говорит, что у него были эти примеры перед глазами, и он видел все прекрасные здания Вавилона, все же он тоже должен был просить их помощи, иначе стены города Иеговы и второго святилища Зоровавеля никогда не могли бы быть построены. Во всех искусствах, ремеслах и мануфактурах этот необычайный народ превосходил каждую древнюю расу, и с самых ранних времен до и в римский период. Удивительно ли тогда, что их язык и обычаи преобладали везде, где требовалась их квалифицированная помощь? что Африка в своем письме была не менее пунической — то есть финикийской — чем ливийской, направляемой этими чудесными Pheni или «Tyrii bilingues»? История Британии за последние поколения как первой великой производственной страны современных времен показывает, как цивилизация, власть и прогресс должны всегда следовать за промышленностью и полезностью, и финикийцы в значительной степени в ранние дни контролировали «нервы войны», где это было в их интересах; но слишком часто оказывалось более прибыльным торговать мечами и шлемами, чем «тирским пурпуром» и дорогими парчовыми тканями. Производители не очень склонны к письму, и эти Pheni были настолько скупы на гласные и расточительны и безразличны в использовании b, d, f, r и s, что немногие филологические студенты пытались перевести финикийские писания, хотя финикийский, а не еврейский, — это то, следы чего мы находим в Сирии и Палестине».

Уильям Генри Берр в работе, которая в настоящее время не представлена на рынке, по существу сказал, что «существуют весьма ошибочные представления относительно размеров народа и страны иудеев и их значения в истории. Большинство карт древней Палестины отводят этому народу слишком много территории. Они определяют наибольшую протяженность страны от 160 до 175 миль, а ее наибольшую ширину от 70 до 90, включая площадь от 10 000 до 12 000 квадратных миль — немного больше штата Вермонт. Они включают не только все 160 миль средиземноморского побережья, но и значительный горный участок на севере, выше Дана, и часть пустыни на юге, ниже Вирсавии, помимо того, что восточная граница проведена слишком далеко. Более того, они увеличивают расстояния во всех направлениях. От Дана до Вирсавии, крайних северного и южного городов, расстояние на карте Митчелла составляет 165 миль, а на карте Колтона — 150; однако на карте, прилагаемой к «Библейским исследованиям в Палестине» Эдварда Робинсона, доктора богословия, которая является одной из самых недавних и подробных и, несомненно, будет принята как самый авторитетный источник, расстояние составляет всего 128 миль».

«Теперь, израильтяне никогда не были в состоянии изгнать хананеев из самой лучшей части страны — средиземноморского побережья — или даже из большинства внутренних районов (Судей 1: 16-31; 3 Царств 9: 20, 21). Финикийцы, могущественный морской народ, занимали северную часть побережья, а филистимляне — южную; между ними иевусеи или какой-то другой народ удерживали контроль, так что израильтяне были исключены из любой части средиземноморского побережья. Карта их страны должна, следовательно, претерпеть сокращение на полосу на западе шириной по меньшей мере 10 миль и длиной 160, или 1600 квадратных миль. Дальнейшее сокращение должно быть сделано примерно на 400 квадратных миль для Мертвого моря и Тивериадского озера. Это оставляет самое большее 9000 квадратных миль по карте Колтона. Но на этой карте крайняя протяженность страны составляет 175 миль, что на 47 миль слишком много: ведь все владения иудеев простирались только от Дана до Вирсавии, которые доктор Робинсон помещает всего в 128 милях друг от друга. Мы должны, следовательно, произвести дальнейшее сокращение площади примерно на 47 на 60 миль, или 2800 квадратных миль. Затем мы должны отнять полосу на востоке, по меньшей мере 10 миль шириной и 60 длиной, или 600 квадратных миль. Таким образом, мы сокращаем площадь по карте Колтона с 11 000 квадратных миль до 5600 — немного меньше штата Коннектикут».

«Но теперь, если мы вычтем из этого то, что было пустыней и дикой местностью, а также то, что в любое время не было заселено и контролируемо израильтянами, мы дополнительно сократим их пригодную для жизни территорию примерно наполовину. Земля Ханаанская, будучи почти вся горной и ограниченной на юге и востоке обширной пустыней, которая посягала на границы страны, была в значительной своей части бесплодной пустыней. И лишь одна пятая часть израильтян (два с половиной колена) занимала страну к востоку от Иордана, которая была почти равна по протяженности той, что на западе, собственно Земле Обетованной. Восточная половина, следовательно, должна была быть лишь слабо заселена двумя с половиной коленами, которые были способны поддерживать лишь шаткую опору против граничащих врагов. Итак, маловероятно, что израильтяне фактически населяли и управляли в любое время территорией более чем в 3000 квадратных миль, или не намного, если вообще больше, чем маленький штат Делавэр. Во всяком случае, едва ли можно сомневаться, что Делавэр содержит больше хорошей земли, чем вся страна иудеев когда-либо имела».

«Обетование Аврааму в Быт. 15: 18 звучит так: «от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата». Но иудейские владения никогда не достигали Нила на 200 миль. В Исх. 33: 31 обетование возобновляется, но река Египетская не названа. Границы таковы: «от Чермного моря до моря Филистимского (Средиземного), и от пустыни до реки». Под «рекой», несомненно, подразумевался Евфрат; и предполагая, что под «пустыней» подразумевалась восточная граница (хотя Ханаан был ограничен на юге также той же великой пустыней, которая достигала Чермного моря), мы имеем в этом обетовании территорию 600 миль в длину и в среднем около 180 в ширину, что составляет площадь около 100 000 квадратных миль, или в десять раз больше, чем иудеи когда-либо могли претендовать, и почти половина ее непригодна для жизни. Итак, обетование никогда не было исполнено, ибо израильтяне были ограничены очень небольшой центральной частью своей земли обетованной, и занимали ли они 3000 или 12 000 квадратных миль в период своего величайшего могущества, факт остается неоспоримым, что их страна была очень маленькой».

«Ламартин описывает путь из Вифании в Иерихон как необычайно утомительный и печальный — ни домов, ни возделанных полей, горы без кустарника, огромные скалы, расколотые временем, вершины, окрашенные в цвета, подобные цветам потухшего вулкана. «С вершины этих холмов, насколько хватает глаз, мы видим только черные цепи, конические или разбитые пики, безграничный лабиринт проходов, прорезанных сквозь горы, и те овраги, лежащие в совершенной и вечной тишине, без ручья, без дикого животного, даже без цветка, остатки потрясенной земли, с волнами из камня» (том II, стр. 146)».

Но чтобы не подумали, что эти мрачные черты обусловлены современным вырождением, давайте обратимся к свидетельству раннего христианского отца, святого Иеронима, который долгое время жил в Вифлееме, в четырех милях к югу от Иерусалима. В 414 году он писал Дардану следующее: «Я прошу тех, кто утверждает, что еврейский народ после выхода из Египта овладел этой страной (которая для нас, благодаря страданиям и воскресению нашего Спасителя, стала поистине землей обетованной), показать нам, чем этот народ владел. Все их владения простирались только от Дана до Вирсавии, едва ли 160 римских миль в длину (147 географических миль). Писание не дает большего Давиду и Соломону, за исключением того, что они приобрели по союзу после завоевания... Мне стыдно говорить, какова ширина земли обетованной, чтобы я тем самым не дал язычникам повода к богохульству. Это всего лишь 47 миль (42 географические мили) от Иоппии до нашего маленького городка Вифлеема, за которым все является ужасающей пустыней» (том II, стр. 605).

В другом месте он описывает страну как «отбросы и мусор природы». Он говорит, что «от Иерусалима до Вифлеема нет ничего, кроме камней, и летом жители едва могут достать воды, чтобы напиться».

«В 1847 году лейтенант Линч из ВМС США был отправлен исследовать реку Иордан и Мертвое море. Он и его отряд с большим трудом пересекли страну от Акко до Тивериадского озера с помощью грузовых платформ, запряженных верблюдами. Единственными дорогами с незапамятных времен были тропы для мулов. Приходилось делать частые объезды, и они были вынуждены буквально прокладывать некоторые участки своего пути. Даже тогда последний спуск не мог быть преодолен, пока все не вышли и не потащили лодки и багаж вниз по крутым местам; и много раз казалось, что они, подобно древнему стаду свиней, все стремглав бросятся в море. Потребовалось более трех дней, чтобы совершить путь, который по прямой линии составил бы всего двадцать семь миль. Первые несколько миль они прошли по довольно плодородной равнине, но это была древняя финикийская страна, которую иудеи никогда не завоевывали. Остальная часть маршрута была горной и каменистой, без единого дерева или дома за пределами маленьких обнесенных стенами деревень (стр. 135–152)».

«Древнее Галилейское море занимает видное место в иудейской географии и торговле, однако на этом незначительном водоеме, двенадцать миль в длину и семь в ширину, осуществлялась вся торговля иудеев, за исключением тех случаев, когда они имели доступ к порту на Красном море».

«В книге под названием «Святая земля, Сирия» и т. д., написанной Дэвидом Робертсом, членом Королевской академии (Лондон, 1855), долина Иордана описывается следующим образом:

«Большая часть долины Иордана с древнейших времен была почти пустыней. Но в северной части огромное количество ручьев, спускающихся с гор по обе стороны, создает во многих местах пышный рост дикой травы. Так же и в южной части, где существуют подобные ручьи, как вокруг Иерихона, есть даже изобильное плодородие; но эти ручьи редко достигают Иордана и не оказывают никакого влияния на среднюю часть Гора. Горы с каждой стороны скалисты и пустынны, западные утесы нависают над долиной на высоте 1000 или 1200 футов, в то время как восточные горы отступают грядами от 2000 до 2500 футов».

Каков был размер древнего Иерусалима? Мы довольно точно знаем, каков он сейчас и сколько жителей в нем содержится. Он составляет три четверти мили в длину и полмили в ширину, а его население не превышает 15 000 человек («Библейские исследования», том I, стр. 421), значительная часть которых привлечена туда прославленной святостью этого места. Доктор Робинсон измерил стену города и обнаружил, что она составляет всего 12 978 футов в окружности, или почти две с половиной мили (том I, стр. 268).

«В книге под названием «Эссе о древней топографии Иерусалима» Джеймса Фергюссона (Лондон, 1847) приведена диаграмма стен древнего и современного Иерусалима, из которой следует, что наибольшая длина города в любое время не превышала 6000 футов, или чуть более мили, а его наибольшая ширина — около трех четвертей мили; в то время как настоящий Иерусалим древности был лишь немногим более четверти этого размера».

«С этими измерениями мистер Фергюссон берется оценить вероятное население древнего города следующим образом:

«Если мы отведем жителям первых названных городов по пятьдесят ярдов на каждого человека и допустим, что половина нового города была заселена из расчета один человек на каждые сто ярдов, это даст постоянное население в 23 000 душ. Если, с другой стороны, мы отведем только тридцать три ярда на каждый из старых городов и допустим, что весь новый был так же густо заселен, как Лондон, или отведем сто ярдов на каждого жителя, мы получим 37 000 душ в целом; что, как я не думаю, Иерусалим когда-либо мог содержать в качестве постоянного населения». «В другой части книги (стр. 47) он говорит:

«Если бы мы доверились Иосифу Флавию, он заставил бы нас поверить, что Иерусалим содержал в одно время, или мог содержать, два с половиной или три миллиона душ, и что при осаде Тита 1 100 000 погибли от голода и меча, 97 000 были взяты в плен, и 40 000 были отпущены Титом на свободу».

«Чтобы показать грубое преувеличение этих цифр, он приводит тот факт, что армия Тита в общей сложности не превышала 30 000 человек, и что сам Иосиф Флавий оценивает число сражающихся мужчин города в 23 400, что дало бы население чуть менее 100 000. Но даже это, как он полагает, является преувеличением. Ибо, говорит он,

«Во всех вылазках невозможно обнаружить, чтобы иудеи когда-либо могли вывести в поле 10 000 человек, если вообще столько... Тит окружил город линией протяженностью четыре с половиной мили, что при его небольшой армии было столь слабым расположением, что небольшой отряд иудеев мог легко прорвать его; но они, по-видимому, никогда не имели достаточного количества людей, чтобы быть в состоянии попытаться сделать это».

«Автор предполагает, что иудеи могли собрать в начале осады около 10 000 человек, и что город мог содержать в общей сложности около 40 000 жителей, постоянных и временных, на пространстве, которое ни в одном другом городе мира не могло бы вместить 30 000 душ. Но стена Агриппы была построена, как утверждает тот же автор, через двенадцать или тринадцать лет после Распятия; следовательно, до того времени площадь Иерусалима составляла всего 756 000 ярдов, и он был способен содержать лишь 23 000 жителей самое большее, но, вероятно, никогда не содержал более 15 000».

«Допуская для Иерусалима, в период величайшего процветания иудеев, население даже в 20 000 человек, вероятно ли, что вся страна могла содержать что-либо подобное даже самой низкой оценке, которую можно почерпнуть из библейской записи? В 1 Паралипоменон 21: 5, 6 мы читаем, что число «мужей, обнажающих меч» Израиля и Иуды, составило 1 570 000, не считая колен Левия и Вениамина. Во 2 Царств 24: 9 число, данное при той же переписи, составляет 1 300 000, и никакого упущения не упоминается. Предполагая, что большее число верно, и добавляя только одну восьмую для двух колен Левия и Вениамина, которые могли быть самыми малочисленными, мы имеем 1 766 000 сражающихся мужчин. Это дало бы, при расчете один сражающийся мужчина на четырех жителей, общее население более 7 000 000 душ. Но если мы примем более разумное соотношение, один к шести, мы имеем население более 10 500 000 душ. И затем мы опускаем пришельцев. Их насчитывалось 153 600 рабочих всего два года спустя (2 Паралипоменон 2: 17), и общее население пришельцев, следовательно, должно было составлять около 500 000, что, добавленное к переписи, составило бы общее население от 7 500 000 до 11 000 000 или более. Может ли какой-либо разумный человек поверить, что горная, бесплодная страна, не больше Коннектикута, без торговли, без мануфактур, без механических искусств, без цивилизации, когда-либо содержала или могла содержать даже два миллиона человек? Тем более нельзя поверить, что она содержала «семь народов, которые многочисленнее и сильнее» самого израильского народа (Второзаконие 7: 1) — т. е. не менее 14 000 000».

«То, что иудеи были очень варварским народом, неоспоримо. Рабство неизбежно делает народ варварским. Мало того, что израильтяне были нацией рабов, согласно их собственной записи, но после их вступления в Ханаан они шесть раз были низведены до рабства в своей собственной земле обетованной. В течение периода в 281 год они находились в рабстве 111 лет».

«То, что иудеи были далеко позади своих окружающих соседей в цивилизации, показано тем фактом, что в первой битве, которую они вели под предводительством своего первого царя, Саула, во всей армии «не было ни меча, ни копья в руке ни у кого из народа», кроме Саула и Ионафана (1 Царств 13: 22). И не было «ни одного кузнеца во всей земле Израильской» (стих 19), но «все израильтяне ходили к филистимлянам, чтобы оттачивать каждый свой сошник, и свой заступ, и свой топор, и свою мотыгу» (стих 20). Это было через 404 года после Исхода и всего за 75 лет до постройки храма Соломона. Их оружие войны было оружием грубейшего дикаря».

«В качестве еще одного доказательства варварства иудеев: когда Давид решил построить дом для себя, у него не было местных ремесленников, но ему пришлось послать к Хираму, царю Тирскому, за каменщиками и плотниками (2 Царств 5: 11). Даже само дерево приходилось привозить из Тира, по-видимому, даже в те дни, как и сейчас, горы Ханаана были лишены деревьев — верный признак бесплодной страны. Дерево, конечно, приходилось везти по суше. Колесные повозки были неизвестны израильтянам, за исключением железных колесниц, использовавшихся их врагами, что помешало Иуде, даже с помощью Господа, изгнать жителей долин (Судей 1: 19). Давид захватил 1000 колесниц примерно на шестнадцатом году своего правления, из которых он сохранил только 100, сделав всех лошадей негодными (1 Паралипоменон 18: 3). До этого события ни колесницы, ни лошади не использовались израильтянами, и не было большого использования их последующими царями. Волы и ослы были их вьючными животными; верблюды были редки даже долгое время после правления Соломона. Как же тогда дерево привозили из Тира через горы, если только его не везли на спинах волов или ослов или не волокли по земле?»

То, что значительное число иудеев в одно время проживало в Египте, весьма вероятно. Как они туда попали и как они ушли, не столь достоверно. Выдающийся египтолог пишет в ведущем лондонском журнале:

«Присутствие большого числа семитов в древнем Египте всегда было загадкой для историков, и то, что впервые привело их к миграции из Месопотамии в страну фараонов, до сих пор не было прояснено. Совсем недавно, однако, Британский музей стал обладателем ряда клинописных табличек, которые проливают значительный свет на этот предмет. В начале текущего года ряд этих табличек был предложен для продажи в Каире. Они были выкопаны из могилы королевского писца Аменхотепа III и IV из восемнадцатой династии, которая отдала свои записи, и не только записи, но и печати и папирусы большой исторической и художественной ценности. Некоторые попали в музей Булак, некоторые в Берлин, другие к частным лицам, и восемьдесят одна нашла свой путь в Британский музей. Эти последние были теперь упорядочены и каталогизированы мистером Баджем, известным египтологом, чьи исследования выявили интереснейшую главу в истории древнего Египта. Таблички не только объясняют исторический узел, упомянутый выше, но и вводят нас в семейную жизнь ранних царей. Они рисуют нам великолепие королевских дворцов; они позволяют нам присутствовать при обручении дочерей царей и следовать за царями на их охотничьи угодья. Большинство табличек — это письма, адресованные Аменхотепу III, а некоторые — от Тушратты, царя Месопотамии».

«Аменхотеп III был могучим охотником, и однажды в охотничьей поездке в Месопотамию за крупной дичью он, как царь в сказке, встретил и полюбил Тию, дочь Тушратты. Они поженились в свое время, и Тия отправилась в Египет с тремястами семнадцатью своими главными дамами. Это привело за собой множество их соплеменников-семитов, которые нашли в Египте хорошее поле для своих деловых способностей и постепенно, подобно современным евреям в России, завладели землями и товарами своих хозяев. Влияние семитической царицы подтверждается самим фактом, что эта библиотека клинописных табличек была сохранена. И при слабых государях, которые последовали, ее соплеменники, несомненно, удерживали свои позиции. Но наконец пришла девятнадцатая династия и фараон, «который не знал Иосифа». Тогда их поставили на изготовление кирпичей и строительство пирамид, до вспышки, которая привела к триумфу у Красного моря».

«Мистер Бадж из Британского музея перевел три из этих писем. Одно — от Тушратты к Аменхотепу. После многих приветственных слов он предлагает своему зятю, чтобы они продолжили соглашение, заключенное их отцами, о выпасе двугорбых верблюдов, и таким образом он подводит к главному смыслу своего послания. Он говорит, что Мани, его внучатый племянник, стремится жениться на дочери царя Египта, и он просит, чтобы Мани было позволено отправиться в Египет, чтобы свататься лично. Этот союз, считает он, был бы узами союза между двумя странами, и он добавляет, как будто по второму размышлению, что золото, которое Аменхотеп, по-видимому, просил, должно быть прислано немедленно, вместе с «большими золотыми кувшинами, большими золотыми тарелками и другими предметами, сделанными из золота». После этой значимой вставки он возвращается к вопросу о браке и предлагает действовать в вопросе о приданом так же, как действовал его дед, предположительно по подобному случаю. Затем он распространяется о богатстве своего королевства, где «золото как пыль, которую нельзя сосчитать», и он добавляет опись подарков, которые он посылает: изделия из золота, инкрустации и упряжь, и тридцать евнухов».

Говоря о пребывании израильтян в Египте, доктор Кнапперт говорит: «Согласно традиции, сохранившейся в Книге Бытия, именно возвышение сына Иакова, Иосифа, до вице-короля Египта привело к миграции сынов Израилевых из Ханаана в Гесем. История гласит, что этот Иосиф был продан в рабство своими братьями и после многих превратностей судьбы получил вице-королевскую должность из рук фараона благодаря своему умению толковать сны. Голод гонит его братьев, а впоследствии и его отца, к нему, и египетский принц дает им землю Гесем для жизни. Именно воображая все это, легенда пытается объяснить тот факт, что Израиль провел некоторое время в Египте. Но мы должны искать реальное объяснение в миграции определенных племен, которые не могли утвердиться или удержаться в Ханаане и были вынуждены двигаться дальше».

Автор «Религии Израиля» говорит: «История религии Израиля должна начинаться с пребывания израильтян в Египте. Раньше было принято брать гораздо более раннюю отправную точку и начинать с обсуждения религиозных идей патриархов. И это было совершенно правильно, пока рассказы об Аврааме, Исааке и Иакове считались историческими. Но теперь, когда строгое исследование показало нам, что эти истории полностью неисторичны, конечно, мы должны начинать историю позже». Автор «Духовной истории человека» говорит: «Евреи вышли из Египта и поселились среди хананеев. Их не нужно прослеживать дальше Исхода; это их историческое начало. Было очень легко прикрыть это отдаленное событие пересказом мифических традиций и добавить к нему рассказ об их происхождении, в котором боги (патриархи) фигурировали бы как их предки».

Но как насчет еврейского исхода из Египта? Какова была реальная причина? Кому мы должны верить, писателю книги под названием Исход или другим писателям? То, что следует далее, очень сильно отличается от еврейской истории.

Лисимах сообщает, что «грязная болезнь вспыхнула в Египте, и оракул Аммона, будучи спрошенным по этому случаю, приказал царю очистить землю, изгнав иудеев (которые были заражены проказой и т. д.), которые были ненавистны богам. Все множество людей было соответственно собрано и изгнано в пустыню».

Диодор Сицилийский говорит: «В древние времена Египет был поражен великой чумой, которая приписывалась гневу Божьему из-за множества иностранцев в Египте, которыми обряды родной религии пренебрегались. Египтяне соответственно изгнали их. Самые известные из них отправились под предводительством Кадма и Даная в Грецию, но большее число последовало за Моисеем, мудрым и доблестным лидером, в Палестину».

Тацит, римский историк, говорит: «В этом столкновении мнений один момент кажется общепризнанным — чумная болезнь, обезображивающая род человеческий и делающая тело объектом отвратительного уродства, распространилась по всему Египту. Бокхорис, в то время правящий монарх, проконсультировался с оракулом Юпитера Хаммона и получил ответ, что королевство должно быть очищено путем истребления зараженного множества, как рода людей, ненавистных богам. После тщательного поиска несчастные страдальцы были собраны вместе и в дикой и бесплодной пустыне брошены на произвол судьбы. В этом бедствии, когда вульгарная толпа погрузилась в глубокое отчаяние, Моисей, один из их числа, напомнил им, что мудростью его советов они уже были спасены от надвигающейся опасности. Оставленные людьми и богами, он сказал им, что если они не возложат свое доверие на него как на своего вождя по божественному поручению, у них не останется никаких ресурсов. Его предложение было принято. Их марш начался, они не знали куда. Недостаток воды был их главным бедствием. Измученные усталостью, они лежали, растянувшись на голой земле, с разбитыми сердцами, готовые умереть, когда отряд диких ослов, возвращавшихся с пастбища, поднялся по крутому подъему скалы, покрытой рощей деревьев. Зелень травы вокруг места подсказала идею о близлежащих источниках. Моисей проследил шаги животных и обнаружил обильную жилу воды. Этим облегчением изнемогающее множество было поднято из отчаяния».

В ученом труде о Египте мистера Уильяма Оксли из Англии, опубликованном в 1884 году, автор пишет: «Принимая записи такими, какими мы их находим, если они являются реальной историей, и так как Палестина прилегает к Египту, мы естественно ожидали бы найти какое-то упоминание об израильтянах в египетских анналах, но то, что действительно появляется в отношении Палестины, конечно, не благоприятствует предположению, что она была домом израильтян как нации. Я выбираю следующее из таких материалов, которые в настоящее время находятся в пределах досягаемости, частично взятых из «Записей прошлого»:

«Египетскими библеистами было общепризнано, что «жестокое рабство израильтян достигло кульминации при правлении Рамсеса II, девятнадцатая династия, и что Исход произошел при его преемнике, Менептахе I, 1326 г. до н. э., который утонул в Красном море со всем своим воинством в своей попытке вернуть странников обратно. Но, как я уже сказал, гробница этого самого царя в Фивах содержит надпись о том, что он дожил до глубокой старости и был ребенком удачи от колыбели до могилы. В анналах Рамсеса III, который правил спустя пятьдесят или шестьдесят лет после того, как израильтяне должны были быть поселены в своей собственной земле, делается много ссылок на страну, в которой они были расположены (согласно библейским рассказам). Царь отправляется в то, что известно нам как Палестина, Финикия и Сирия, чтобы получить ежегодную дань от вождей, которых он называет хета. В перечислении своих завоеваний, простирающихся от Египта на восток и север, он перечисляет тридцать восемь племен и народов и говорит: «Я поразил каждую землю и взял каждую землю в ее пределах». В своем напоминании богу Птаху о благах, которые он оказал богу, царь говорит: «Я дал твоему храму из хранилищ Египта, Тар-нетер и Хару (т. е. Палестина и Сирия) более многочисленные приношения, чем песок морской, а также скот и рабов» (сирийцев). Он также построил храм Аммону в той же стране, к которому «народы Рутенна пришли и принесли свою дань». Делая полную скидку на обычную египетскую лесть, факт ясен, что во времена этого царя израильтяне не могли быть оседлым и отдельным народом; и инцидент их Исхода был бы слишком свежим и недавним, чтобы быть пропущенным без какого-либо комментария этим тщеславным монархом».

«Из папируса, переведенного в «Записях прошлого» (II, 107), под названием «Путешествия египтянина», который дает полный отчет о Палестине и т. д., следует, что там была крепость, которая была построена Рамсесом II и которая все еще принадлежала Египту. Это было бы около 1350 г. до н. э.; но ни малейшего намека на какой-либо такой народ, как израильтяне, хотя он говорит нам, что «он посетил страну, чтобы получить информацию относительно страны, с нравами и обычаями ее жителей».

«Следующий — Рамсес XII, спустя около двухсот лет после Исхода, который является героем истории об одержимой принцессе. Он был в Месопотамии в то время, когда вождь Бахтена привез свою дочь, которая впоследствии стала царицей Египта. «Его Величество был там, регистрируя ежегодные дани всех князей стран», среди которых он перечисляет Тар-нетер (Палестина), но никакого упоминания об израильтянах».

«Я не нахожу дальнейшего следа до времени Геродота (около 420 г. до н. э.); и здесь мы выходим на историческую почву. Этот великий историк путешествовал по Египту и Палестине в правление одного из царей персидской династии, спустя около сорока или пятидесяти лет после предполагаемого возвращения иудеев из их плена в Вавилоне, и когда храм был построен, а город укреплен. Он неоднократно ссылается на финикийцев и сирийцев, чья страна простиралась от побережья Леванта до египетской границы, включая перешеек и Синайский полуостров. Он говорит, что Нехо (около 670 г. до н. э.) сражался с сирийцами и взял большой город Кадитис; но он не делает никакого упоминания об иудеях и даже об Иерусалиме. Если бы они были там, невероятно, чтобы такой осторожный и хваткий историк исследовал землю, не заметив их тем или иным образом».

«Следующее — с таблички, воздвигнутой Александру II Птолемеем, в то время вице-королем при персидском царе, но который вскоре после этого сам стал царем Египта, 305 г. до н. э. Надпись гласит, что «Александр выступил с армией ионийцев к земле сирийцев, которые были в войне с ним. Он проник в ее внутренние районы и взял ее одним ударом, и повел их князей, кавалерию, корабли и произведения искусства в Египет».

«Далее следует третий Птолемей, 238 г. до н. э. (см. Декрет Канопа, «Записи прошлого», VIII, 81), который вторгся в две земли Азии и вернул в Египет все сокровища, которые были увезены Камбизом и его преемниками. Он «импортировал зерно из Восточной Рутенны и Кафаты» — т. е. из Сирии и Финикии. Именно отцу этого царя приписывают отправку в Иудею за семьюдесятью двумя мужами, которые перевели еврейскую Библию на греческий язык; и все же ни один из этих царей Птолемеев не делает упоминания об Иудее, Иерусалиме или иудеях! Вывод очевиден: их там не было».

«Многие историографы, когда пишут об иудейских анналах, используют Птолемеевы и другие монументальные и папирусные отчеты как относящиеся к иудеям, и, следовательно, используют термин «иудеи», но это неоправданно, поскольку сами отчеты говорят о «сирийцах, финикийцах» и т. д., но не об «иудеях». Согласно лучшим энциклопедистам, «мало или ничего не известно об иудеях или Иерусалиме до времени Христа»; и даже тогда это взято главным образом из Иосифа Флавия, который, на мой взгляд, едва ли допустим как хронограф реальной истории. Никакого упоминания не делается Птолемеями — скажем, 250 или даже меньше лет до н. э. — об иудеях Иерусалима, и так как римский император Адриан (с 117 по 138 г. н. э.) считается изменившим название города на Элия Капитолина, он мог быть известен как Иерусалим лишь в течение нескольких столетий самое большее. Арка Тита в Риме принимается как окончательное доказательство того, что она была воздвигнута в ознаменование его побед над мятежными иудеями и успешной осады Иерусалима. Но даже это, я полагаю, взято главным образом из Иосифа Флавия. Когда в прошлом году я был в Риме, я внимательно осмотрел эту арку, ожидая найти надпись по этому поводу, но я был разочарован, увидев только латинскую надпись над аркой, которая гласит (в переводе): «Сенат и римский народ — божественному Титу, (сыну) божественного Веспасиана», и другую, Пия VII, записывающую ее реставрацию. Это правда, я видел горельефы на внутренней стороне арки, показывающие стол, трубы и семисвечник; но они использовались во многих храмах и могли бы так же относиться к сирийским или финикийским храмам, которые, несомненно, существовали в то время, и в отсутствие прямого римского свидетельства о названии города и народа (о чем мне неизвестно), это не может быть принято как несомненное доказательство его отношения к городу, называемому и известному им как Иерусалим, и к народу, известному им как иудеи. Если это не может быть установлено, это сводится лишь к выводу, основанному на Иосифе Флавии».

«В результате моих исследований я ставлю так называемых иудейских историков на ту же ступень, что и христианских церковных, чьи работы, хотя и содержат основу более или менее исторических ссылок и правды, все же слишком перегружены неисторическими мифами, чтобы считаться подлинной, трезвой историей. На мой взгляд, иудеи были в тот период, к которому я обращаюсь, в не столь отличном положении от друзов Ливана сегодняшнего дня. Как хорошо известно определенному классу писателей, которые вступали с ними в контакт, они образуют общину, удерживаемую вместе не столько национальными узами, сколько полурелигиозными, которые основаны на каббалистических и теургических обрядах и церемониях. Подобно тому, какими я представляю себе иудеев в столетия, предшествовавшие христианской эре, они являются орденом, а не нацией, остатками систем, которые продолжались и выжили с древних времен. В этом свете иудейские записи понятны как писания, скрытые в аллегории, повествующие об их мистическом знании, хотя и выраженные в словесных оборотах, которые несут буквальный смысл на своей поверхности. Я даю это как единственное решение, которое представляется в отношении загадочной проблемы, рассматриваемой здесь».

Теперь я предлагаю изложить несколько пунктов из самих иудейских писаний (сопоставленных епископом Коленсо), чтобы показать баснословный характер истории этого претенциозного народа.

Число сражающихся мужчин, которые вышли из Египта, нигде не оценивается менее чем в 600 000, и если это представляло только одну четверть населения, последнее должно было достичь 3 000 000. Если мы сократим это на одну треть, чтобы быть уверенными в наших цифрах, мы получим 2 000 000 душ.

Число сынов Израилевых, которые вошли в Египет, было 70 (Исх. 1: 5). Они прожили в Египте 215 лет. Это не могло быть 430 лет, как следовало бы из Исх. 11: 40. Маргинальная хронология делает период 215 лет, и было только четыре поколения до Исхода — а именно, Левий, Кааф, Амрам и Моисей (Исх. 6: 16, 18, 20). Как могли эти люди увеличиться за 215 лет с 70 душ до 600 000 воинов? Это потребовало бы среднего числа в 46 детей на каждого отца. У 12 сыновей Иакова было на всех только 53 сына. При такой скорости увеличения в четвертом поколении было бы только 6311 мужчин (при условии, что они все были живы во время Исхода), вместо 1 000 000. Если мы добавим пятое поколение, которое было бы в основном детьми, общее число мужчин не превысило бы 28 465.

Всех первенцев мужского пола от месяца и выше, из тех, кто был исчислен, было 22 273 (Числ. 3: 43). Самый низкий расчет общего числа людей в то время — 2 000 000. Число мужчин составило бы 1 000 000. Разделив последнее число на число первенцев, получаем 44, что было бы средним числом мальчиков в каждой семье, или около 88 детей у каждой матери. Или, если там, где первенцы были женского пола, мужчины не считались, число детей у каждой матери было бы сокращено до 44.

Дан в первом поколении имел только одного сына (Быт. 46: 23), и все же в четвертом поколении его потомки увеличились до 62 700 воинов (Числ. 2: 26), или 64 400 (Числ. 26: 43). Каждый из его сыновей и внуков должен был иметь около 80 детей обоих полов. С другой стороны, левиты увеличили число «мужчин от месяца и выше» в течение 38 лет в пустыне только с 22 000 до 23 000 (Числ. 3: 39; 26: 62), а колено Манассии за то же время увеличилось с 32 200 (Числ. 1: 35) до 52 700 (26: 34).

Все население Израиля было проинструктировано в один единственный день соблюдать пасху, и фактически соблюдало ее (Исх. 12). При первом извещении о любом таком празднике Иегова сказал: «Я пройду по земле Египетской в сию ночь». Пасха должна была быть заколота «вечером» в тот же день, когда Моисей получил повеление.

Женщинам было в то же время приказано просить драгоценности у своих соседей, египтян. После полуночи того же дня израильтяне получили уведомление отправиться в пустыню. Никто не должен был выходить из своего дома до утра, когда они должны были совершить свое поспешное бегство со своим скотом и стадами. Как могли 2 000 000 человек, разбросанные по широкому району, как они должны были быть со своим скотом и стадами, приготовиться и совершить одновременное поспешное бегство по уведомлению за двенадцать часов?

Израильтяне со своими стадами достигли Красного моря, расстояние от пятидесяти до шестидесяти миль по песчаной пустыне, за три дня! Маршируя по пятьдесят человек в ряд, одни только боеспособные воины заполнили бы дорогу на семь миль, а все множество составило бы колонну длиной двадцать два мили, так что последний из отряда не мог бы начать движение, пока передняя часть не продвинулась бы на это расстояние — более двух дней пути для такой смешанной компании. Затем овцы и скот должны были образовать другую огромную колонну, покрывающую гораздо большую площадь земли пропорционально их числу. Чем питались эти два миллиона овец и волов в пути к Красному морю по пустынному региону, песчаному, гравийному и каменистому попеременно? Как люди справлялись с больными и немощными, и особенно с семьюстами пятьюдесятью рождениями, которые должны были произойти за три дня марша?

Иуде было сорок два года, когда он спустился с Иаковом в Египет, будучи на три года старше своего брата Иосифа, которому тогда было тридцать девять. Ибо «Иосифу было тридцать лет от роду, когда он предстал пред фараоном» (Быт. 41: 46); и с того времени прошло девять лет (семь лет изобилия и два года голода), прежде чем Иаков спустился в Египет. Иуда родился в четвертый год двойного брака Иакова (Быт. 29: 35), будучи четвертым из семи детей Лии, рожденных за семь лет; и Иосиф родился от Рахили в седьмой год (Быт. 30: 24, 26; 21: 41). В эти сорок два года жизни Иуды в Быт. 38 записаны следующие события:

Он вырастает, женится и имеет трех сыновей. Его старший сын вырастает, женится и умирает. Второй сын женится на вдове своего брата и умирает. Третий сын, подождав, пока вырастет до зрелости, отказывается жениться на вдове. Вдова затем обманывает самого Иуду и рождает ему близнецов — Фареса и Зару. Один из этих близнецов вырастает и имеет двух сыновей — Есрома и Хамула — рожденных ему до того, как Иаков спускается в Египет.

В Исх. 30: 11-13 Иегова повелел Моисею провести перепись сынов Израилевых и при этом собрать полсикля священного как выкупную плату. Это выражение «сикль священный» вложено в уста Иеговы за шесть или семь месяцев до того, как была сделана скиния. В Исх. 38: 26 мы читаем о такой дани, выплаченной, но ничего не говорится о какой-либо переписи, только что число тех, кто платил, от двадцати лет и выше, было 603 550 человек. В Числ. 1: 1-46, более чем через шесть месяцев после этого случая, дается отчет о фактической переписи, но никакой выкупной платы не упоминается. Если в первом случае перепись была проведена, но случайно упущена из упоминания, и во втором случае дань была выплачена, но случайно упущена также, было тем не менее удивительно, что число взрослых мужчин было идентично тем же самым (603 550) в обоих случаях, с разницей в шесть месяцев.

Аарон и его два сына были единственными священниками при жизни Аарона. Им приходилось совершать все всесожжения на единственном жертвеннике девять футов в квадрате (Исх. 37: 1), помимо выполнения других священнических обязанностей для 2 000 000 человек. При рождении каждого ребенка должны были быть принесены как всесожжение, так и жертва за грех. Число рождений должно считаться по меньшей мере двести пятьдесят в день, для чего, следовательно, пятьсот жертв должны были бы приноситься ежедневно — невозможная обязанность для выполнения тремя священниками. Для бедных женщин принимались голуби вместо агнцев. Если половина из них приносила голубей, и только одного вместо двух, это потребовало бы 90 000 голубей ежегодно только для этой цели. Где они брали голубей? Как они могли иметь их вообще под Синаем? Было тринадцать городов, где требовалось присутствие этих трех священников (Иис. Нав. 21: 19). Три священника должны были съедать большую часть всесожжений (Числ. 18: 10) и все жертвы за грех — двести пятьдесят голубей в день — более восьмидесяти на каждого священника.

При соблюдении второй пасхи под Синаем должно было быть заколото 150 000 агнцев — т. е. по одному на каждую семью (Исх. 12: 3, 4). Левиты закалывали их, а три священника должны были кропить кровью из своих рук (1 Паралипоменон 30: 16; 35: 11). Закалывание должно было быть сделано «между вечерами» (Исх. 12: 6), и кропление должно было быть сделано примерно за два часа. Закалывание должно было быть сделано во дворе скинии (Лев. 1: 3, 5; 17: 2-6). Площадь двора могла вместить самое большее 5000 человек. Здесь агнцы должны были быть принесены в жертву со скоростью 1250 в минуту, и каждый из трех священников должен был кропить кровью более 400 агнцев каждую минуту в течение двух часов.

Число воинов израильтян, как записано при Исходе, было 600 000 (Исх. 7: 37); впоследствии оно было 603 550 (Исх. 38: 25-28), и в конце их странствий оно было 601 730 (Числ. 26: 51). Но во 2 Паралипоменон 13: 3 Авия, царь Иудейский, выводит 400 000 человек против Иеровоама, царя Израильского, с 800 000, и «пало убитых из Израиля 500 000 человек отборных» (стих 17). В другом случае Факей, царь Израильский, убил в Иудее в один день 120 000 доблестных мужей (2 Паралипоменон 28: 6).

Израильтяне при своем Исходе были обеспечены палатками (Исх. 16: 16), в которых они, несомненно, располагались лагерем и жили. Они не жили в палатках в Египте, а в «домах» с «дверями», «косяками» и «перекладинами». Эти палатки должны были быть сделаны либо из волос, либо из кожи (Исх. 26: 7, 14; 36: 14, 19) — наиболее вероятно, из последней — и были поэтому гораздо тяжелее современных брезентовых палаток. По меньшей мере 200 000 требовалось, чтобы разместить 2 000 000 человек. Предполагая, что они взяли эти палатки из Египта, как они несли их в своем поспешном марше к Красному морю? У людей было достаточно бремени без них. Им приходилось нести свои квашни с тестом пресным, свою одежду, свою кухонную утварь, постели, младенцев, престарелых и немощных людей, и еды достаточно по меньшей мере на месяц использования, или пока манна не была предоставлена им в пустыне, что было «в пятнадцатый день второго месяца по выходе их из земли Египетской» (Исх. 16: 1). Одна из этих палаток, с ее шестами, колышками и т. д., была бы грузом для одного вола, так что им понадобилось бы 200 000 волов, чтобы нести палатки. Но волы обычно не обучены нести товары на своих спинах и не будут делать этого без обучения. Затем написано:

«Сии суть слова, которые Моисей говорил всему Израилю» (Второзаконие 1: 1).

«И созвал Моисей всех Израильтян и сказал им» (Второзаконие 5: 1).

«Из всего, что Моисей заповедал, не было ни одного слова, которого Иисус не прочитал бы пред всем собранием Израилевым, с женщинами, и детьми, и пришельцами, которые жили среди них» (Иис. Нав. 8: 35).

Как было возможно сделать это пред по меньшей мере

2 000 000 человек? Могли ли Моисей или Иисус, как фактические очевидцы, выражаться столь экстравагантным языком? Конечно, нет.

Лагерь израильтян должен был быть по меньшей мере полторы мили в диаметре. Это означало бы отведение каждому человеку в среднем пространства в три раза больше размера гроба для взрослого мужчины. Пепел, отбросы и мусор от жертв должны были бы, следовательно, переноситься священником лично на расстояние в три четверти мили «вне стана, на чистое место» (Лев. 4: 11, 12). Было только три священника — а именно, Аарон, Елеазар и Ифамар — чтобы делать всю эту работу для 2 000 000 человек. Все дрова и вода должны были бы доставляться в этот огромный лагерь снаружи. Где можно было достать припасы, пока лагерь был под Синаем, в пустыне, почти двенадцать месяцев подряд? Как можно было содержать такой большой лагерь в чистоте?

Но насколько огромной становится трудность, если мы возьмем более разумные размеры в двенадцать миль в квадрате для этого лагеря; то есть, примерно размер Лондона! Представьте, по меньшей мере полмиллиона мужчин должны были ежедневно выходить на расстояние шести миль и обратно в пригороды для обычных нужд природы, как предписывал закон.

У израильтян, несомненно, были стада скота (Исх. 34: 3). Они прожили почти год под Синаем, где не было еды для скота; и пустыня, в которой они прожили почти сорок лет, сейчас и была тогда пустыней (Второзаконие 32: 10; 8: 15). Скот, конечно, не питался манной!

Среди прочих подвигов доблести в 31-й главе Чисел записано, как 12 000 израильтян перебили всех мужчин-мадианитян, взяли в плен всех женщин и детей, захватили весь их скот и стада, насчитывавшие 808 000 голов, забрали все их имущество и сожгли все их города, не потеряв при этом ни одного человека. Затем они убили всех женщин и детей, за исключением 32 000 девственниц, которых оставили себе. По-видимому, всего было не менее 80 000 женщин, из которых 48 000 были убиты, не считая (скажем) 20 000 мальчиков. Число перебитых мужчин должно было составлять около 48 000. Таким образом, каждый израильтянин должен был убить 4 мужчин в бою, увести в плен 8 женщин и детей и угнать домой 67 голов скота. А затем, вернувшись домой, ради забавы, по приказу Моисея, он должен был хладнокровно убить 6 своих пленных женщин и детей.

Теперь я почтительно заявляю, что, судя по рассказу об Исходе евреев, который они написали сами, мы не можем ему верить. Повествование полно противоречий, оно настолько абсурдно, невероятно и даже невозможно, что мы должны рассматривать его как огромный миф. Возможно, Исход из Египта и имел место, и данный рассказ является его преувеличением, но он несет в себе так много признаков вымысла, что мы отбрасываем его и начинаем сомневаться, были ли евреи когда-либо в Египте, кроме как в качестве бродяг и скитальцев, и подозревать, что вся эта история является адаптированной историей некоего великого исхода неких древних племен, написанной с определенной целью.

Я думаю, было показано, что евреи не были тем народом, за который их принимали. В мировой истории это современный народ, которому предшествовало множество высокоцивилизованных и могущественных наций. Они не являются потомками Авраама, как будет более подробно показано далее, и их численность никогда не достигала тех баснословных цифр, которые приводятся в так называемой их священной истории. Действительно, в них так много вымышленного, так много ложных притязаний, которые на первый взгляд кажутся невозможными и невероятными, что удивительно, как христиане могли всерьез рассматривать их и их институты как источник и сущность того, чем является христианство. Мы не питаем предубеждений против евреев. Мы не бросаем тени на так называемых евреев наших дней. Они не несут ответственности за своих предков, точно так же, как Гладстон, Хаксли, Тиндаль, Спенсер и другие выдающиеся англичане не несут ответственности за дикость и варварство своих праотцев.

Нашей целью в этой главе было показать «мюнхгаузеновский» характер еврейской истории, на которой зиждется вся надстройка современной теологии. Если кто-то гордится своим происхождением от такого народа, пусть наслаждается этой славой.

ГЛАВА IV. МОИСЕЙ И ПЯТИКНИЖИЕ

«Но до сего дня, когда читают Моисея, покрывало лежит на сердце их». — 2 Кор. 3:15.

Первые пять книг Ветхого Завета, которые многие считают написанными Моисеем, называются Пятикнижием. В ранних главах Книги Бытия, в «Авторизованной версии», на полях вверху страницы стоит «a. m. 1», что означает Anno Mundi — год мира — первый, а сразу под ним буквы «b. c.» — что означает «до Рождества Христова» — «4004». Это система хронологии, установленная архиепископом Ашшером, и она означает, что за 4004 года до Христа миру был один год. Утверждается, что Моисей провозгласил закон около 1451 г. до н. э., и это должно было произойти примерно через две тысячи пятьсот пятьдесят три года после Сотворения мира, что в сумме с 1890 годом, текущей датой, составило бы возраст мира всего пять тысяч восемьсот девяносто четыре года. Лайель, весьма рассудительный геолог, оценил возраст дельты Миссисипи в сто тысяч лет, и некоторые полагают, что эти цифры следовало бы удвоить. Профессор Джон Фиске считает, что ледниковый период начался двести сорок тысяч лет назад и что люди населяли Европу по меньшей мере на сто шестьдесят тысяч лет раньше, что дает нашему роду древность не менее четырехсот тысяч лет. Другие ученые говорят о сотнях тысяч и даже миллионах лет, но мы не придаем значения конкретным цифрам. Мы просто настаиваем на древности, которая весьма значительно превышает шесть тысяч лет.

Ученые египтологи относят Рамсеса II, фараона еврейского плена, чья мумия сейчас находится в музее Каира, к 1390 году до н. э. Кажется странным, что его мумия выставлена в музее, когда «он и все его воинство были поглощены Красным морем». Если нам говорят, что преемником Рамсеса II был Сети II, то из египетских записей мы узнаем, что оба этих царя дожили до глубокой старости, мумия каждого из них сохранилась, и нет даже намека на то, что кто-то из них утонул. Но согласно таблицам Абидоса и Бунзена, которые общеприняты, мы имеем три тысячи шестьсот двадцать лет до Рождества Христова как время правления Менеса, первого монарха Египта, что делает две тысячи двести тридцать лет периодом египетской монархии до начала правления Рамсеса II.

Но я утверждаю, что египетская цивилизация уходит корнями по меньшей мере на семь тысяч лет назад, и мисс Амелия

Эдвардс, египтолог, которая недавно читала лекции в нашем Пенсильванском университете, считает десять тысяч лет не слишком высокой оценкой. В поддержку этой гипотезы, великая древность человека, которую теперь не оспаривает ни один ученый, относит нас на многие тысячи лет дальше Менеса, и существует множество фактов, подтверждающих предположение, что долина Нила была одним из мест, населенных в течение неопределенного периода. Произведения искусства — памятники, архитектура, живопись и т. д. — свидетельствуют о древности, которую невозможно оценить. Манефон, египетский жрец, написавший историю Египта по просьбе Птолемея II за двести восемьдесят шесть лет до Рождества Христова, относит нас на семь тысяч лет назад.

Пятикнижие — это компиляция нескольких авторов, отсюда и его лоскутный характер. Профессора Эвальд, Кюнен и другие доказали это, а декан Стэнли из Англиканской церкви признал это. Некоторые части могли быть составлены за восемьсот или девятьсот лет до Рождества Христова, но не два противоречивых рассказа о сотворении и грехопадении человека. Ассирийские клинописные таблички, обнаруженные в 1873 и 1874 годах н. э. и находящиеся сейчас в Британском музее, показывают, что этот древний народ имел эту историю примерно за две тысячи лет до времени Моисея. Евреи узнали ее в Вавилоне, и ни одно из других ветхозаветных писаний не содержит упоминания о ней, потому что она не была известна до возвращения евреев из вавилонского плена, за пятьсот восемнадцать лет до Рождества Христова. Разве не разумно предположить, что различные ветхозаветные авторы сделали бы хоть какую-то ссылку на Пятикнижие, если бы знали о его существовании? Профессор Франсуа Ленорман из Национальной библиотеки Франции, глубоко ученый археолог и палеонтолог, а также весьма благочестивый христианин, в своем труде «Начала истории» признает, что евреи по существу заимствовали историю сотворения и грехопадения у более древних народов, и предоставляет оригинальные копии. Легенды, записанные в Книге Бытия, встречаются у многих древних народов, живших за много веков до Моисея; а Берос, жрец храма Бела, писавший за двести семьдесят шесть лет до Рождества Христова, утверждает, что фрагменты халдейской истории можно проследить на 15 саров, или 150 000 лет назад. Я упомянул об этих вещах, потому что они имеют отношение к тому, что последует далее.

Есть веские основания полагать, что книга Второзаконие была написана около шестисот двадцати одного года до Рождества Христова, а остальные книги Пятикнижия были более позднего происхождения, вплоть до четырехсот пятидесятого года до Рождества Христова. Это профессор Кюнен неоспоримо доказал в своей «Религии Израиля», к которой я должен отослать читателя за подробными аргументами. Лучшие ученые мира не верят, что то, что называется Законом Моисея, было написано до V или VI века до Рождества Христова, и ученые мужи в Голландии, Германии и Англии, а также самые передовые мыслители в Америке теперь принимают это мнение. Профессор Робертсон Смит в «Британской энциклопедии» придерживается этой точки зрения, а декан Стэнли в своей «Еврейской церкви» не оставляет нас в сомнениях относительно своего мнения.

Возьмем в качестве примера следующее (Быт. 12:6): «В то время Хананеи были в земле сей»; тогда как изгнание хананеев произошло лишь спустя несколько столетий после смерти Моисея, когда это должно было быть написано. В Быт. (36:31) мы читаем: «Прежде нежели воцарился царь над сынами Израилевыми». Это должно было быть через двести лет после смерти Моисея. «Народы, которые были прежде вас» (Лев. 18:27) — конечно, подразумевает, что хананеи уже были покорены. «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис. 12:3) — вряд ли могло быть написано самим Моисеем. Выражение «до сего дня» часто встречается и показывает, что прошло много времени после того, как произошли события. Также в различных местах подразумевается, что автор проживал в Палестине, а значит, это не мог быть Моисей. Во Второзаконии (19:14) мы читаем: «Не передвигай межи ближнего твоего, которую положили предки в уделе твоем». У них не было межи, которую можно было бы передвинуть, если только это не было написано о земле Ханаанской спустя долгое время после смерти Моисея. Их упрекают в том, что они долгое время не соблюдали субботу в прошлом, и это приводится как причина Плена; следовательно, Лев. 26:34, 35, 43 было написано после Плена, который начался в 597 г. до н. э. В Быт. 14:14 Лот взят в плен и спасен от своих захватчиков, которых они «преследовали до Дана». Но такого места, как Дан, не существовало до входа в Ханаан. Мы читаем в Суд. 18:27, 29, что этот город назывался Лаис, который был сожжен израильтянами, а затем они построили город и назвали его «Дан, по имени отца их: однако имя города было прежде Лаис». Эта «форель в молоке» так же поразительна, как если бы кто-то написал о Чикаго во времена подписания Декларации независимости. В Быт. 36:31 мы читаем: «Сии суть цари, царствовавшие в земле Едом, прежде нежели воцарился царь над сынами Израилевыми». Этот отрывок показывает, что он был написан после того, как в Израиле появились цари, и не мог быть написан Моисеем. Я мог бы показать подобные несообразности относительно манны в Быт. 16:35 по сравнению с Нав. 5:12. Так, Втор. 24:14 должно было быть написано после входа в Ханаан, так как до этого у них не было земель, не было ворот и не было «пришельцев во вратах твоих». То же самое можно сказать о четвертой заповеди Декалога: у израильтян не было ворот до тех пор, пока они не вошли в Ханаан. Это не могло быть написано Моисеем в пустыне Аравийской.

Эти примеры можно приводить бесконечно, но их достаточно, чтобы показать, что Пятикнижие было написано через несколько сотен лет после смерти Моисея и что мы вправе отнести дату написания большей его части к IV, V или VI веку до христианской эры. Пятикнижие изобилует дублирующими преданиями об одних и тех же событиях, а также разночтениями и противоречиями. Эти многочисленные повторы губительны для предположения, что оно было написано Моисеем. Если бы Моисей был автором Пятикнижия, мы ожидали бы найти немало намеков на это в других частях Библии; тогда как у нас нет упоминаний о Синае и его грозных громах, и, хотя Моисей упоминается в Новом Завете, это лишь свидетельствует о существовании преданий на этот счет в то время. Лишь ко времени возникновения христианства, примерно через тысячу триста лет после смерти Моисея, получило распространение предание о том, что он был автором Пятикнижия.

Дело в том, что евреи — народ сравнительно современный, и как нация они не были известны до времен Александра Македонского (356–325 гг. до н. э.), на что указывает и Геродот, никогда их не упоминавший. В то время как у индусов, египтян, греков, римлян, халдеев и вавилонян были свои ученые, литераторы и законоведы, чья слава лишь ярче сияет с течением времени, у евреев нет истории, кроме той, что была написана ими самими, и она настолько абсурдна, невозможна и противоречива, что никто не может в нее поверить.

Всем известно, что древние евреи были прирожденными подражателями других народов. Они всегда были мировыми торговцами подержанными вещами. Как раса они никогда не отличались оригинальностью, но всегда были готовы заимствовать то, что принадлежало другим людям, а затем, с характерным самодовольством, претендовали на то, чтобы быть «подлинными Иаковами» во всем добром и великом. Мы не намерены этим как-либо задеть евреев наших дней.

Станиленд Уэйк, английский писатель, в своем великом труде «Эволюция морали», том II, стр. 59, так выражает свои взгляды: «Судя по этому факту, многие люди воображают — или, по крайней мере, из суеверного благоговения, которое они питают к Декалогу, кажется, делают это, — что до времени еврейского законодателя самые обычные правила морали были неизвестны. Сам факт того, что Египет был отправной точкой Исхода, должен быть достаточным, чтобы избавить ум от этой идеи, без обращения к содержанию самого кодекса. Но моральные законы, данные в Декалоге, носят настолько примитивный характер, что абсурдно предполагать, если не исходить из предположения, что евреи в тот период находились в состоянии чистой дикости, что Бог лично явился, чтобы дать им свою непосредственную санкцию. Заповеди: Почитай отца твоего и мать твою, Не убивай, Не прелюбодействуй, Не кради, Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего, Не желай — были просто повторением законов, которым евреи были подчинены в течение всего своего пребывания в Египте и которые, по сути, должны были быть знакомы им еще до того, как их предки покинули свой традиционный халдейский дом».

Затем мы должны помнить, что Моисей сам был египтянином по рождению и что он воспитывался при дворе фараона до сорока лет, и в Деяниях 7:22 нам сказано, что «Моисей был научен всей мудрости Египетской и был силен в словах и делах».

Весь вопрос, касающийся Пятикнижия, подытожен покойным профессором Джоном Уильямом Дрейпером, доктором медицины, доктором права, бывшим сотрудником Нью-Йоркского университета, в его «Конфликте между религией и наукой»: «Ни один человек не смеет приписывать их (книги Пятикнижия) вдохновению Всемогущего Бога, их несоответствия, нелепости и невозможности, как это было показано многими учеными и благочестивыми современными исследователями, как немецкими, так и английскими, настолько велики. Решение этих критиков таково: Книга Бытия — это повествование, основанное на легендах; Исход исторически неправдив; все Пятикнижие неисторично и немоисеево: оно содержит самые необычайные противоречия и невозможности, достаточные, чтобы поставить под сомнение достоверность всего целого — несовершенства настолько очевидные, что они разрушили бы подлинность любого современного исторического труда»... «Критическому взору они все представляют особенности, которые доказывают, что они были написаны на берегах Евфрата, а не в пустыне Аравийской. Они содержат много халдеизмов»... «Из таких ассирийских источников легенды о сотворении земли и небес, Эдемском саде, создании человека из глины и женщины из одного из его ребер, искушении змеем и т. д.... были получены Ездрой». «Я согласен с мнением Хупфельда, что открытие того, что Пятикнижие составлено из различных источников оригинальных документов, вне всякого сомнения, является не только одним из самых важных и чреватых последствиями для толкования исторических книг Ветхого Завета — или, скорее, для всей теологии и истории — но оно также является одним из самых достоверных открытий, которые были сделаны в области критики и истории литературы».

Но не только законы Египта предшествуют законам, приписываемым Моисею, но и у индусов были законы, которые были еще более древними. Писания Будды, умершего в 477 г. до н. э., ссылаются на более старые книги и цитируют их, а те, в свою очередь, ссылаются на еще более старые книги, пока мы не доходим до законов, существовавших за многие тысячи лет до Закона Моисея, так как законы Ману были взяты из «незапамятных обычаев» нации и представляют собой своего рода общее право. «Самые точные ученые указывают на Индию как на источник египетской цивилизации», — говорит Ле Ренуф, ученый египтолог.

Если египетская литература была заимствована в отдаленный период из Индии, то какова должна быть дата законов древней Индии по сравнению с законами евреев? Неудивительно, что Макс Мюллер, профессор ортодоксального Оксфордского университета, говорит (в «Chips», том I, стр. 11): «После тщательного изучения всех возможных возражений, которые могут быть сделаны против даты ведических гимнов, их претензия на ту высокую древность, которая им приписывается, насколько я могу судить, не была поколеблена». Тот же ученый санскритолог говорит: «Мнение о том, что языческие религии были лишь искажениями религии Ветхого Завета, некогда поддерживаемое людьми высокого авторитета и великих знаний, теперь так же полностью оставлено, как и попытка объяснить греческий и латинский языки как искажения еврейского» («Наука о религии», стр. 24). Этот великий санскритолог признает во многих местах своих объемных трудов большую древность языческих писаний и приводит много веских причин, чтобы показать, насколько невозможно и абсурдно предполагать, что они были изменены и интерполированы, чтобы приспособить их к более современным временам.

Веды, священные писания индусов, согласно сэру Уильяму Джонсу, востоковеду, «нельзя отрицать, имеют самую отдаленную древность». Согласно брахманам, они ровесники творения, и Сама-Веда говорит: «Они были сформированы из души Того, кто существует сам по себе, или из него самого». Индусские законы были кодифицированы Ману и скопированы всей античностью, в частности Римом в компиляции или дайджесте законов всех народов, называемом Кодексом Юстиниана, который был принят в качестве основы всего современного законодательства. Я мог бы, если бы время позволило, представить законы Ману, Кодекс Юстиниана и Гражданский кодекс Наполеона в параллельных столбцах, чтобы показать их общее происхождение вне всякого сомнения. Законы о помолвке и браке, отцовской власти, опеке и усыновлении; собственности, контракте, вкладе, займе, продаже, товариществе, дарении и завещательном распоряжении — все они были детально провозглашены Кодексом Ману в 2680 шлоках.

Законы были разделены на восемнадцать основных глав, касающихся стольких же различных причин, по которым принимаются законы: долги, вклады и займы для пользования, продажа без права собственности, дары, невыплата заработной платы, соглашения, купля-продажа, споры, границы, нападения, клевета, грабеж и насилие, прелюбодеяние, ссоры между мужем и женой, наследство и азартные игры. «Суд Брахмы с четырьмя лицами» — это место, где четыре ученых брахмана заседали в качестве судей, одним из которых был главный советник царя.

Одной из их избитых поговорок была: «Когда правосудие, будучи уязвленным беззаконием, приближается к суду, а судьи не извлекают стрелу или дротик, они также будут уязвлены им».

Способ ведения судебных процессов был в значительной степени схож с тем, который используется во всех цивилизованных странах наших дней. Присяга, принимаемая свидетелями, была следующей: «То, что вы знаете о том, что было совершено в деле перед нами, между сторонами взаимно, объявите подробно и с истиной, ибо ваши показания по делу требуются».

«Свидетель, который говорит ложно, будет крепко связан под водой змеиными шнурами Варуны и полностью лишен возможности избежать мучений в течение ста перевоплощений».

Брахманы изгонялись за дачу ложных показаний, но все остальные наказывались ударами по животу, языку, ступням, глазам, носу и ушам, а в случаях, караемых смертью, удары наносились по всему телу.

Некоторые из моральных изречений индусов гласят: «Тот, кто раздает дары ради мирской славы, в то время как позволяет своей семье жить в нужде, касается губ медом, но проглатывает яд. Такая добродетель — подделка. Даже то, что он делает для своего духовного тела, в ущерб тем, кого он обязан содержать, принесет ему в конечном итоге страдания как в этом мире, так и в следующем.

«Удовлетворенность, воздаяние добром за зло, сопротивление чувственным аппетитам, воздержание от незаконных доходов, знание Вед, знание Высшего Духа, правдивость и свобода от гнева составляют десятикратную систему обязанностей.

«Почитай отца твоего и мать твою. Не забывай одолжений, которые ты получил. Учись, пока ты молод. Ищи общества добрых. Живи в гармонии с другими. Оставайся на своем месте.

«Ни о ком не отзывайся плохо. Не высмеивай телесные недуги. Не преследуй побежденного врага. Не обманывай даже своих врагов. Прощение слаще мести. Самый сладкий хлеб — тот, что заработан трудом. Знание — это богатство.

«То, что человек узнает в юности, так же долговечно, как высеченное на камне. Мудр тот, кто знает себя. Говори ласково с бедными. Раздоры и азартные игры ведут к страданиям. Неправильно понимает свою выгоду тот, кто нарушает свое обещание.

«Нет спокойного сна без чистой совести, как нет добродетели без религии. Почитать свою мать — самое приемлемое поклонение. У женщин лучшее украшение — скромность».

Следующее из законов Ману (lib. iii. Sloca 55) будет странно контрастировать с законом Моисея относительно обращения с женщинами и того уважения, которым они должны пользоваться:

«Женщины должны быть окружены всякой нежностью и вниманием со стороны своих отцов, своих братьев, своих мужей и своих деверей, если они желают великого процветания».

«Там, где женщины живут в страданиях, семья вскоре вымирает; но когда их любят и уважают, и лелеют с нежностью, семья растет и процветает при любых обстоятельствах».

«Когда женщины почитаемы, божества довольны; но когда мы не почитаем их, все акты благочестия бесплодны».

«Домохозяйства, проклятые женщинами, которым они не оказали должного почтения, находят, что разорение тяготеет над ними и уничтожает их, как если бы они были поражены какой-то тайной силой».

«В семье, где муж доволен женой, а жена мужем, счастье обеспечено навсегда».

То, что в древних языческих законах было много тривиальных вещей и среди части народа преобладали многие обычаи, которые кажутся идолопоклонническими, мы свободно признаем; но то же самое верно и для многих еврейских законов, которые слишком непристойны для цитирования здесь. Мы также находим у евреев все формы поклонения природе, такие как поклонение солнцу, деревьям, огню, змеям и фаллический культ. Об этом подробнее позже.

Помимо индусов и египтян, было много народов, более древних, чем евреи. Греческий Аргос был основан в 1807 г. до н. э. Афины и Спарта существовали в 1550 г. до н. э. Затем были финикийцы, морской народ, процветавший более пяти тысяч лет назад, чьи памятники и надписи находят в Палестине сегодня, в то время как евреи не оставили нам ни памятников, ни надписей. Халдеи основали монархию четыре или пять тысяч лет назад, а три тысячи пятьсот или четыре тысячи лет назад ассирийцы стали хозяевами долины Евфрата и Тигра, и от этих людей евреи получили все, что когда-либо знали о вещах, впоследствии записанных в Пятикнижии.

Еврейская и христианская религии (ибо они претендуют на то, чтобы быть одной) являются почти самыми молодыми, или самыми современными, из всех великих религий мира, магометанская — последняя. Каждая претендовала на божественный авторитет; у всех были свои законодатели, жрецы и пророки, которые писали, как они утверждали, свои библии по божественному вдохновению. Ошибка иудаизма заключается в претензии на величайшую древность, а также в претензии на то, что он является единственной религией, имеющей божественную санкцию.

Я не могу удержаться от упоминания некоторых вещей, которые нельзя считать совершенно не относящимися к делу. Моисей имел весьма примечательный опыт в младенчестве. При рождении он был помещен в ковчег и пущен по Нилу, и был спасен дочерью фараона, которая позвала для него кормилицу, оказавшуюся его матерью. У нас есть много аналогов этому в греческой и египетской мифологии. Персей был заперт в сундук и брошен в море царем Аргоса, и был найден Диктисом, который воспитал его. Вакх был заключен в сундук по приказу царя Фив и брошен в Нил. У него было две матери — родная и приемная. Осирис, египетское божество, был заключен в ларец и брошен в реку. Он приплыл в Финикию. Его мать бродила в молчании и горе до Библа, была выбрана слугами царя, доставлена во дворец и стала кормилицей юного принца. Мы могли бы привести несколько других параллельных случаев, но мы остановимся и зададимся вопросом, не была ли сообщенная история Моисея еще одной версией того же мифа.

Далее мы находим этого «величайшего из государственных деятелей и законодателей» беглецом от правосудия (Исх. 2:11–15). Он убил человека и зарыл его в песок, и когда узнал, что об убийстве известно евреям, а фараон ищет его убить, он бежал в землю Мадиамскую и пас стада Иофора, жреца, пока ему не исполнилось восемьдесят лет. Он знал тогда, что убивать — это плохо, точно так же, как и после получения Десяти заповедей; ибо он «огляделся туда и сюда», чтобы узнать, не видит ли его кто, и «убоялся, и сказал: верно, это известно». Он проявил чувство вины. Он всегда, казалось, боялся фараона из-за этого убийства.

Затем он был уполномочен избавить своих братьев от рабства в Египте и получил указание сказать, что «Я есмь то, что Я есмь» послал его (Исх. 3:14). Теперь мне кажется очень странным, что Нук-Па-Нук было египетским именем Бога и означает «Я есмь то, что Я есмь!» (Бонвик, «Египетская вера», стр. 395). Это имя было найдено на египетском храме, согласно Хиггинсу («Анакалипсис», том II, стр. 17), который говорит: «Я есмь — это божественное имя, понятное всем посвященным среди египтян»; а Бунзен утверждает в своих «Ключах святого Петра», что «Я есмь» евреев было тем же самым, что и «Я есмь» египтян.

Есть еще одна особенность Моисея, которая кажется мне странной. На его статуе в Фэрмонт-парке он изображен с рогами, и так же он изображен на статуе Микеланджело. Но бог солнца Вакх имел рога, как и Зевс, верховное греческое божество. Вакх назывался «Законодателем», и говорится, что его законы были написаны на двух каменных скрижалях. Также говорится, что он и его армия наслаждались светом солнца (столп огненный) в ночное время, и у него, как и у Моисея, был жезл, с помощью которого совершались различные чудеса. Персидская легенда гласит, что Зороастр получил от Ормузда Книгу Закона на высокой горе. Минос получил на горе Дикта от Зевса, верховного бога, закон. Есть много таких случаев. Даже Магомет, как говорят, получил Коран таким же образом.

Затем переход через Красное море Моисея и его трех миллионов беглых рабов «сухим путем» и «скала в пустыне, источающая воду при ударе жезлом Моисея» — оба имеют несколько параллелей. Орфей, древнейший поэт Греции, рассказывает, как Вакх перешел Красное море сухим путем во главе своей армии, и как он «разделил воды» рек Оронт и Гидасп и прошел через них «сухим путем», и как он извлек воду из скалы своим чудесным жезлом. Профессор Штейнталь отмечает тот факт, «что почти все действия Моисея соответствуют действиям богов солнца». Может показаться странным, что евреи были знакомы с греческой мифологией, однако мы знаем, что это было фактом. Преподобный доктор Исаак М. Уайз говорит: «Евреи заимствовали формы, термины, идеи и мифы всех народов, с которыми они вступали в контакт, и, подобно грекам, на свой лад отливали их все в особую еврейскую религиозную форму».

Более того, существуют странные несоответствия и противоречия, связанные с предполагаемым дарованием Закона Моисею. И в Исходе, и во Второзаконии Бог представлен как произносящий слова, а во Втор. 5:22 сказано, что Бог «написал их на двух каменных скрижалях» после того, как произнес их, а в Исх. 24:28 Моисей представлен как совершающий запись: «И он написал на скрижалях слова завета, десять заповедей». Мы находим здесь сотню заповедей, более или менее, церемониального характера, и только одну из первоначальных десяти, ту, что относится к субботе, и мы находим здесь «время жатвы и жатву», сделанные временем отдыха в такой же степени, как и суббота. Затем приводятся разные причины для соблюдения субботы в Исх. 20 и Втор. 5 — одна в том, что Бог «почил в день седьмой» после сотворения всего сущего за шесть дней (конечно, это было в шесть дней по двадцать четыре часа каждый, иначе не было бы уместности в причине); а другая — в том, что это было в ознаменование избавления евреев от рабства в Египте.

Утверждалось, что по крайней мере суббота — это институт, впервые установленный в Декалоге Исхода, и все же даже это должно быть опровергнуто. Свидетельства соблюдения седьмого дня как священного найдены в календарях древних египтян и ассирийцев, и «Records of the Past» утверждают, что соблюдение субботы существовало по крайней мере за одиннадцать сотен лет до Моисея или Исхода среди аккадцев, халдеев и ассирийцев.

Существуют также большие различия в языке двух повествований в Исходе и Второзаконии, которые не могли бы существовать, если бы они были скопированы с того, что Бог написал на камне. Вторая каменная скрижаль была точной копией первой (Втор. 10:2). Когда Моисей пришел в возбуждение из-за золотого тельца Аарона и разбил две каменные скрижали, содержащие Закон, и Бог собирался уничтожить народ, Моисей отговорил его от этого, сказав ему, что тогда скажут о нем египтяне! (Чис. 14:13–16.)

Примечательно, что первая заповедь является сомнительным монотеизмом: у тебя не должно быть «других богов пред лицем Моим», подразумевая, что существовали другие боги. Затем есть что-то неприятное в идее «Бога ревнителя», как это используется в этой заповеди и часто в других местах. Сравните это с индусской «Гитой», где Бог представлен как говорящий: «Те, кто служат даже другим богам, с твердой верой в это, невольно поклоняются Мне. Я Тот, кто вкушает всякое поклонение, и Я — их награда». Бог определяется в индусских Ведах как: «Тот, кто существует сам по себе и кто во всем, потому что все в нем; кого дух может только постичь; кто невосприимчив органами чувств; кто без видимых частей, Вечный, Душа всего сущего, и кого никто не может постичь». «Бог един, неизменен, без формы и частей, бесконечен, вездесущ и всемогущ». Нет нужды запрещать создание «вырезанного изображения», чтобы представлять такого бога.

Теперь возьмем описание Бога Моисеем. Он видел только его «заднюю сторону» (Исх. 33:22, 23), и Бог держал свою руку над ним, когда тот был в расселине скалы, пока Он проходил мимо, чтобы он не увидел Его славы. И хотя сказано: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20), все же «Господь говорил с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33:11). Он был с ним на горе сорок дней и ночей, видел его и говорил с ним, как и по меньшей мере семьдесят три других человека (Исх. 24:9). Тем не менее, нам сказано в Иоанна 1:18: «Бога не видел никто никогда».

Затем есть много других «заповедей» в Библии, которые невозможно примирить с «Десятью заповедями», и очень много действий, считающихся преступными в этом девятнадцатом веке, которые не запрещены, а косвенно или молчаливо санкционированы. Одна из «Десяти заповедей» гласит: «Не убивай», но мужьям предписано убивать своих жен, если они предлагают им сменить религию, и убийство предписывается в многочисленных случаях и за тривиальные проступки, такие как собирание дров для разведения огня в субботу.

Возьмите следующее в качестве образцов жестокости Моисея:

«А в городах сих народов, которые Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души» (Втор. 20:16).

Вот еще одно из его предписаний: «Так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего» (Исх. 32:27).

Вот еще одно: «Так говорит Господь Саваоф: вспоминаю, что сделал Амалик Израилю [примерно за четыреста лет до этого], как он противостал ему на пути», и т. д. «Теперь иди и порази Амалика, и истреби все, что у него; и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока и до грудного младенца, от вола и до овцы, от верблюда и до осла» (1 Цар. 15:2, 3). Это была всесокрушающая, беспощадная месть невинным.

Он повелевает евреям обмануть египтян ложным притязанием, «ограбив» их ювелирных изделий (Исх. 3:19–22). Он разрешил им брать лихву с чужеземцев, но не друг с друга; и продавать «мясо животных, которые умерли сами по себе», чужеземцам и пришельцам, но не рисковать отравлением самим (Втор. 14:21).

В деле с мадианитянами Моисей был более жесток, чем офицеры и рядовые солдаты. Он «прогневался на них», потому что они оставили в живых всех женщин, и потребовал, чтобы они вернулись и закончили жестокую резню. Я не могу воздать должное этой теме, не переписав большую часть 31-й главы Чисел:

«И пошли войною на Мадианитян, как повелел Господь Моисею, и убили всех мужеского пола.

«И вместе с убитыми ими убили царей Мадиамских: Евия, Рекема, Цура, Хура и Реву, пять царей Мадиамских; и Валаама, сына Веорова, убили мечом.

«А жен Мадиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен, и весь скот их, и все стада их, и все имение их взяли в добычу.

«И все города их в землях их, и все селения их сожгли огнем».

«И взяли все захваченное и всю добычу, от людей до скота.

«И доставили пленных, и добычу, и захваченное к Моисею и к Елеазару священнику и к обществу сынов Израилевых, к стану, на равнины Моавитские, что у Иордана, против Иерихона».

«И вышли Моисей и Елеазар священник и все князья общества навстречу им из стана».

«И прогневался Моисей на военачальников, тысяченачальников и стоначальников, пришедших с войны».

«И сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин?»

«Вот, они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору, за что и поражение было в обществе Господнем».

«Итак, убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте».

«А всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя».

Что мы можем сказать, когда помним, что Моисей нашел убежище у мадианитян на сорок лет, когда был беглецом от правосудия за убийство египтянина, и мадианитяне были первыми, кто проявил гостеприимство к евреям, когда они бежали из рабства в Египте? Более того, Моисей взял в жены женщину из Мадиама, и можно было бы предположить, что он должен был иметь некоторое уважение к ее соплеменницам. Нельзя утверждать, что Моисей был вынужден низким состоянием народа так обращаться с мадианитянами, ибо он был единственным автором этой крайней резни женщин и детей и «прогневался» на своих офицеров за то, что они не совершили это злодеяние в первую очередь. Правда, он обвиняет женщин в том, что они «по совету Валаамову были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору», но это не могло оправдать резню сорока восьми тысяч женщин и двадцати тысяч мальчиков, помимо стариков. А затем тридцать две тысячи девственниц постигла участь хуже смерти, хотя их и назвали «данью Господу», и священники получили свою полную долю добычи. К тем, кто оправдывает такую жестокость и массовую резню, как они оправдывали бы голод и мор как следствие естественных законов, я не могу питать большого уважения.

Было сказано: «Сколь бы жестокими ни были многие из Моисеевых наказаний, полезно помнить, что двести лет назад уголовный кодекс Англии был почти, если не так же, кровавым. Если Моисей побивал камнями прелюбодеек, то не так давно мы казнили ведьм и квакеров, в то время как во многих других странах костер и хворост были главными аргументами в поддержку ортодоксии. Было бы несправедливо судить о наказаниях, применявшихся более трех тысяч лет назад, с точки зрения нынешнего века, когда Моисеев закон прошел и был заменен законом любви. В дымящихся скалах Синая не было милосердия. Там не было ничего, кроме закона во всей его суровости».

Это все очень хорошо, но мы должны помнить, что жестокие уголовные кодексы современности получили свою жестокость из Моисеева кодекса. «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18) было одним из законов Моисея, и от начала до конца тридцать тысяч ведьм были казнены в Великобритании и двести тысяч в Германии. Сэр Мэтью Хейл вынес смертный приговор «ведьме», а Блэкстоун, великий комментатор, считал, что колдовство должно быть реальным, потому что Библия говорит, что ведьмы существуют! Шотландия продолжала сжигать ведьм до 1722 года, а Германия до 1780 года, в то время как в 1515 году в Женеве было сожжено пять тысяч ведьм. Мне стыдно говорить о нашем собственном повешении ведьм в Массачусетсе, но хорошо известно, что это было сделано властью закона Моисея: «Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них» (Лев. 20:27).(1)

Преподобный раввин Хирш подытоживает свои выводы как результат изучения Пятикнижия:

«Неподлинность Пятикнижия показана самим трудом. На это указывают: (1) Невозможные события в пустыне; (2) Различные противоречия и повторы, как в описаниях праздников; положения об исполнителях жертвоприношений; распределение десятин; правила принесения в жертву первенцев Божеству — закон, регулирующий эти вопросы, варьируется во Второзаконии и Числах; (3) Определенные фразы, такие как «до сего дня», которые теряют всякое значение, если применяются к Моисею. Таким образом, сама книга показывает не одного автора, а многих.

«Неподлинность Пятикнижия показана также отсутствием ссылок на него в пророческих и исторических книгах. Иеремия, когда осуждал в безмерных выражениях те самые грехи, которые запрещены Декалогом, никогда не использует язык этих кардинальных правил морали; пророчества не показывают следов священнических постановлений; и, хотя большинство законов ссылаются на Синай, это имя не встречается ни в одной из пророческих книг.

В 1865 году законы о ведьмах все еще действовали в Южной Каролине!

«Она содержит старые песни; воплощает писаный закон или судебные решения израильтян в Книге Завета; исходит из двух течений истории, элохистского и иеговистского, первое из которых состоит из младшего элохиста Юга и старшего элохиста Севера; показывает Второзаконие сильно измененным по сравнению с его первоначальной формой путем исправлений и дополнений, будучи ранее без первых четырех и заключительных глав, а Левитский закон или Жреческий кодекс был позже включен в Иисуса Навина и книги Моисея; и, наконец, она испорчена изменениями, сделанными в соответствии с новым религиозным духом».

Мы очень мало знаем о Моисее. Если такой человек когда-либо существовал — что весьма сомнительно, если брать за авторитет приписываемые ему писания, — то он не показан как «величайший государственный деятель и законодатель, которого когда-либо порождал мир». Также евреи никогда не развивали, в древние или современные времена, такого морального характера как народ, чтобы оправдать предположение, что у них был великий и вдохновенный лидер среди них, и что он учил их чему-то, что не было хорошо известно за многие века до этого более древним и более разумным народам.

Предположение, что Моисей был автором, под божественным руководством, того, что обычно называют Десятью заповедями, примерно за одну тысячу четыреста пятьдесят один год до христианской эры, является лишь предположением, без единой частицы доказательств, подтверждающих его. То, что обычно называют законами Моисея, было написано каким-то неизвестным лицом или лицами в V или VI веках до начала христианства. Большая часть содержания того, что называется Пятикнижием, была заимствована у более старых и мудрых народов — египтян, индусов, греков и т. д. Если бы не безграничная доверчивость по этому вопросу, казалось бы оскорблением всерьез обсуждать вопрос: какие писания более древние? и какие являются существенными копиями? Если человек не готов принимать предположения за доказанные факты, игнорировать музеи и библиотеки, ставить под сомнение выводы глубочайших антикваров и заставлять поток истории течь вспять, он должен признать, что евреи были заимствователями.(1)

Содержание этой главы было опубликовано в марте 1890 года в «Открытом письме» достопочтенному Эдварду М. Паксону, главному судье Пенсильвании, который в лекции перед юридическим факультетом Пенсильванского университета утверждал, что «закон Синая был первым, о котором мы имеем какое-либо знание», и что «Моисей был величайшим государственным деятелем и законодателем, которого когда-либо порождал мир».

ГЛАВА V. ДРЕВНИЙ СИМВОЛИЗМ И СОВРЕМЕННЫЙ ЛИТЕРАЛИЗМ

«В этом есть иносказание». — Гал. 4:24.

Поклонение естественно для человека, и все системы религии, многие думают, получили свой культ из поклонения Природе. Типология, мифология, теология следовали друг за другом как звенья хорошо выкованной цепи.

Цицерон хорошо заметил: «Разве вы не видите, как с самого начала, из произведений природы и полезных изобретений людей возникли фиктивные и воображаемые божества, которые были основами ложных мнений, пагубных ошибок и жалких суеверий?» Он утверждает, что «если бы священные мистерии, совершаемые самыми древними народами, были правильно поняты, они скорее объяснили бы природу вещей, чем изобразили знание богов». Платон сказал, что он «исключил бы из своей идеальной республики поэмы Гомера, потому что молодые люди не смогли бы отличить, что является аллегорическим, а что действительным». Прокл утверждает, что даже сам Платон почерпнул многие из своих своеобразных догм из символизма древних. Также говорится, что он был любопытен узнать, каков тайный смысл аллегорий более древних мудрецов и философов, в то же время утверждая, что то, что он успешно обнаружит, он оставит при себе. Хорошо известно, что истинным преступлением Сократа было обнародование простому народу мудрости, скрываемой другими учителями. Гейне справедливо сказал, что «из мифов исходит вся история и вся философия древних». Джеральд Мэсси в своем великом труде «Естественный генезис» утверждает, что только на символической стадии выражения мы можем ожидать восстановления утраченных значений жреческих догм. Они сохраняются в жестах, идеографических типах, образах и мифах, разбросанных по всему миру. Символическое выходит за рамки письменного или устного языка любого народа, существующего ныне.

Он справедливо отмечает, что «древний символизм был способом выражения, который оставил после себя форму мышления, заключающую умы мириадов людей в такую же темницу, в какой пребывает жаба, замурованная в скале». Мифы и аллегории, в древности раскрывавшиеся посвященным в мистерии, были по невежеству переняты современными священниками и представлены миру как буквальная истина. Основные догматы современной теологии основаны на искаженных мифах, «под сенью которых мы съеживаемся так же боязливо, как птицы в жнивье, когда над головой кружит искусственный коршун в форме ястреба». Современная догматическая теология — это в значительной степени то, что г-н Мэсси метко назвал «окаменевшим символизмом». Восточному уму было свойственно олицетворять почти все. Древние мистики облекали все свои мысли в аллегории и драпировали свои священные уроки символами. Они изобретали множество поэтических загадок и фантастических историй, которые посвященные знали как вымышленные, но которые со временем стали восприниматься массами как существенные исторические факты. Хорошо известно, что этот метод не ограничивался древними, но играл заметную роль в Средние века, и что его пагубное влияние еще не исчерпано. Далее будет показано, что ни в одном из существующих писаний нельзя найти столько иллюстраций символического метода обучения, как в еврейских и христианских Писаниях. Даже в наши дни простые люди не переросли эту привычку к олицетворению и имеют обыкновение рассказывать своим детям о Санта-Клаусе и Крисе Крингле, которые приносят им подарки на Рождество, и о Деде Морозе (Jack Frost), который укусит их, если они выйдут на холод. Современный фольклор полон символизмов и олицетворений, столь же реальных для множества людей, как и мифические истории, найденные в писаниях, которые считаются содержащими непогрешимое божественное откровение.

Множество ученых авторов поддерживают теорию о том, что все системы догматической теологии являются мифическими интерпретациями явлений физической природы, постулированными философами и поэтами в самые древние периоды существования мира. Они отстаивают эту гипотезу, отчасти исходя из общеизвестного факта, что многие из наиболее отдаленных друг от друга народов, которые никогда не могли иметь никаких контактов, прямо или косвенно, использовали одну и ту же образность и по существу приняли одни и те же системы религии. Это предположение относительно поклонения природе заслуживает тщательного и почтительного изучения. Первобытные народы, жившие преимущественно под открытым небом, находились в тесном контакте с внешними природными объектами и явлениями. Одной из наиболее распространенных форм религии в древние времена было поклонение деревьям, и оно в значительной степени вошло в религиозное мышление древних евреев. Дерево давало пищу, от которой в основном зависело существование нашей расы в ее младенчестве. Роща называлась «убежищем, любимым богами и людьми». Она давала укрытие от бури и тень от тропического солнца. Это было место отдыха и предмет красоты. Г-н Барлоу в своей превосходной книге о символизме говорит, что наиболее общепринятым символом жизни было дерево. Оно было неотделимо от древнего представления о саде. Это было «древо жизни» в мифическом раю. Оно вызывало ассоциации со страстью и потомством в связи со змеем, который был эмблемой мужской вирильности. Дерево имеет много значений, не только в своих листьях, но и в плодах и способе размножения. Сок некоторых деревьев обладает бодрящим и даже опьяняющим качеством. Священную сому принимали перед чтением ведийских гимнов, «чтобы обострить память». Считалось, что она способствует духовности и вдохновению. Различные деревья и растения наводят на мысли о плодородии и плодовитости человека. Лотос — это цветок Венеры. Существует «язык деревьев», так же как и «язык цветов». Существуют поэтические и символические причины, кроющиеся в форме стеблей и листьев, для использования цветов апельсина в качестве свадебных украшений, что легко могут заметить вдумчивые ботаники. Большая часть символизма Ветхого Завета идентична восточному поклонению деревьям; и без некоторого знания этой формы образности многие части еврейских Писаний должны оставаться мертвой буквой. Частые упоминания пальм, кедров, дубов, виноградных лоз, мандрагор и т. д. чрезвычайно значимы для знатока символизма.

Еврейская Библия полна поклонения природе для всех, чьи глаза не закрыты священничеством. Тот факт, что Бог, как говорят, явился Моисею в горящем кусте, наводит на мысли как о поклонении деревьям, так и о поклонении огню (Исх. 3:2). Иосиф Флавий говорит: «Куст был свят до того, как в нем появилось пламя, и именно потому, что он был свят, он стал вместилищем горящего, огненного, ревнивого Бога евреев». Даже наши рождественские вечнозеленые растения содержат признание богов деревьев. Факт в том, что многие религиозные обряды как евреев, так и христиан являются лишь незначительными модификациями древнего поклонения природе, как знают все начитанные люди, но к этой истине наши современные теологи слепы, как летучие мыши. Авраам, предполагаемый прародитель еврейской нации (так называемой), представлен как диссидент по отношению к религии своей родной страны; тем не менее, он, его потомки и последователи после него в течение сотен лет использовали те же религиозные символы и формы поклонения, что и жители Халдеи и других так называемых идолопоклоннических народов. Прочитайте торжественное обвинение «избранного народа» пророком, записанное в Иез. 16:15 до конца этой главы, если хотите получить доказательство этого обвинения. Дело в том, что если мы будем рассматривать историю Авраама и других так называемых ветхозаветных патриархов так же, как мы относимся к преданиям других народов, мы будем вынуждены дать ей эзотерическое толкование, а не буквальное или историческое. Но об этом далее.

Поклонение змею — это еще одна форма священного символизма, имеющая тесную связь с фаллическими обрядами. Змей поначалу не был олицетворением зла, а мудрости, и именно так он используется в нашем Новом Завете: «...будьте мудры (проницательны), как змии, и просты, как голуби». Он также обозначает искусство или дар исцеления и использовался не только Эскулапом, но и Моисеем, и признается в качестве прообраза самим Иисусом: «...И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Чис. 21:9; Иоанна 3:14, 15). Действительно, змей почти повсеместно рассматривался как символ бессмертной жизни, особенно, как часто представлено в древних скульптурах, с хвостом во рту, образуя таким образом бесконечный круг. Эта идея, возможно, была подсказана сначала его живучестью и тем, что он остается полностью живым во всех своих частях, его тело и хвост двигаются и живут после того, как голова была раздавлена; и, далее, периодическим обновлением кожи, что предполагает новую и непрерывную жизнь. Затем есть другие значимые качества змея — а именно, его способность к произвольному увеличению и самовозведению, в сочетании с его пристальным взглядом и удивительным секретом очарования, а также его бесшумным и таинственным движением — все это наводит на мысли о духовном. Это также символ власти и божественности, и как таковой он вышивался на древних одеждах и королевских знаменах. На декоративном знамени, недавно выставленном на стенах здания в Филадельфии, где недавно заседала Генеральная Ассамблея Пресвитерианской церкви Соединенных Штатов, символический змей был заметен; и те, кто критиковал его, были заставлены замолчать тем, что один из членов указал на тот факт, что змей выгравирован на печати самой Генеральной Ассамблеи. Подумайте только о пресвитерианах, увековечивающих змеиный символизм!

Несомненно, именно эмблематических змей, которые использовались в Ирландии в друидическом поклонении до введения христианства, несколько мифический святой Патрик изгнал с «Изумрудного острова» — всех змей, согласно римской традиции, в которую сейчас верят миллионы набожных верующих как в строго историческую, хотя священникам известно, что она мифическая. Он уничтожил эмблематических змей. Только после изобретения говорящего коварного змея, который искусил Еву в Эдеме, змей стал символом зла. Евреи никогда не слышали об этом «древнем змие, дьяволе» до своего плена в Вавилоне. Мы не должны, однако, согласно Ветхому Завету, не отдать должное царю Езекии за то, что он был своего рода еврейским святым Патриком, пытаясь искоренить поклонение змеям среди израильтян после того, как оно преобладало среди них около семисот лет.

В одной-двух строках мы подытожим символизм змея, как было предложено: он полностью живой, обладает огненной природой, быстр в движении и передвигается без рук и ног. Он принимает множество форм, долговечен и обновляет свою молодость, сбрасывая внешний покров, и по желанию встает вертикально, увеличивается в размерах, силен и, как говорят, обладает чудесным секретом очарования.

Посвященные поклонялись только качествам или принципам, символизируемым внешними формами, в то время как невежественные люди, возможно, действительно поклонялись внешнему или буквальному объекту. Каждое качество в объектах древнего поклонения природе наводило на религиозный догмат, который был впервые включен в древние системы священничества и теперь может быть прослежен в оккультном и эзотерическом смысле во всех корпусах современной догматической теологии. Девяносто девять из каждых ста профессиональных церковников так же невежественны в этих вещах, как нерожденные младенцы, в то время как избранное меньшинство знает, но скрывает истину. Большая часть — это честные простаки и глупцы, в то время как другие — лицемеры и самозванцы.

Фаллицизм, поклонение половым органам, был еще одной формой природного символизма. Люди видели, что каким-то таинственным образом раса размножается путем соединения генеративных органов, мужских и женских, и вскоре естественным образом стали поклоняться им, по крайней мере, как символам неизвестной оплодотворяющей силы вселенной.

Эта форма символизма преобладала в самые отдаленные века и продолжалась во многих странах до настоящего времени. Ричард Пейн Найт, почтенный английский джентльмен, в 1865 году написал книгу формата кварто, из которой было напечатано всего двести экземпляров, под названием «Дискурс о поклонении Приапу и его связи с теологией древних», в которой весь этот предмет смело обсуждается, а фаллицизм проиллюстрирован ста тридцатью восемью гравюрами, многие из которых скопированы с реальных эмблем, хранящихся ныне в Британском музее и в Секретном музее в Неаполе. Генерал-майор Форлонг из британской армии также полностью представил этот предмет в своем недавнем кварто в двух томах под названием «Реки жизни; или Источники и потоки вер людей во всех землях».

Несомненно, многих современных теологов поразило бы известие о том, что даже евреи не избежали влияния этой формы поклонения природе, и что наша Библия, особенно Ветхий Завет, содержит много свидетельств этого; и все же это факт. Обрезание, несомненно, было ответвлением фаллицизма. Оно не возникло с Авраамом. Оно было известно египтянам, абиссинцам и африканским племенам задолго до времени, когда он, как говорят, жил. Оно практиковалось, согласно Геродоту, по крайней мере за двадцать четыреста лет до нашей эры и уже тогда было древним обычаем. Когда Иаков заключил завет с Лаваном, был воздвигнут столб, окруженный грудой камней (Быт. 31:45-53), что было фаллической эмблемой и часто использовалось в Ветхом Завете. Еврейские патриархи желали многочисленных потомков, и поэтому символический столб хорошо подходил для их религиозного культа.

Имя предполагаемого отца Авраама, Фарры, означает «создатель изображений». В Амоса 5:26 сказано, что евреи в пустыне поклонялись божеству, известному под именем, означающим «Бог столба», как показывает имя Ваал-Тамар, что означает «оплодотворяющий бог». Семитский обычай санкционировать клятву или священное обещание тем, что евреи называли «положением руки под бедро», объясняется талмудистами как прикосновение к той части тела, которая запечатана и освящена обрезанием. Переводы еврейских Писаний из соображений деликатности полны этих эвфемизмов. Профессор Джозеф П. Лесли в своем труде «Происхождение и судьба человека» предполагает, что фаллицизм превратил все более старые аркитские символы в иллюстрации своих собственных философских концепций тайны зарождения и таким образом дал различным частям человеческого тела те названия, которые составляют особый словарь непристойностей сегодняшнего дня. Каждый ученый знает, что определенные слова и имена, которые сейчас никогда не произносятся, кроме как вульгарными людьми, изобилуют в оригинальных еврейских писаниях и частично скрыты удобными методами эвфемизма. Когда Авраам призвал своего слугу принести торжественную клятву, он потребовал, чтобы тот положил руки на его детородные органы как на самые священные и почитаемые части его тела (Быт. 24:2), и Иаков, умирая, заставил своего сына Иосифа принести такую же клятву (Быт. 47:29). Это было немногим больше, чем эквивалент современного обычая класть руку на сердце в знак искренности. Правильный перевод того, что должен был сделать слуга Авраама, приведен на полях «Всеобъемлющей Библии» Бэгстера следующим образом: «In sectione circumcisionis meæ». В этой форме фаллической клятвы мы имеем важное указание на происхождение, или, по крайней мере, использование слов «свидетельство», «завет», «свидетельствовать» и их производных (testis, свидетель), что не может не прийти на ум ученому читателю, но что здесь не может быть полностью объяснено. «Caute lege» (читай внимательно) было предупреждением о тайном или скрытом смысле, который эзотерические писатели в древности помещали на полях своих книг, когда хотели привлечь особое внимание посвященных к тому, что сейчас называется «чтением между строк». Пока наши читатели не поймут этот намек, они не смогут понять, что на самом деле подразумевается под «свидетельством», упомянутым в связи с «ковчегом завета», как это встречается в Исх. 16:34, до того, как какие-либо законы или даже алтари были известны на Синае или были услышаны его громы. В этом намеке также можно найти истинное объяснение нагого танца Давида перед ковчегом и сопутствующих обстоятельств. Можно было бы привести десятки и десятки доказательств из ветхозаветных Писаний, показывающих, что использование фаллических эмблем было скорее правилом, чем исключением в течение столетий среди евреев; и идолы, украденные Рахилью (терафимы), больше не нуждаются в неправильном понимании, как и значение верблюжьего седла, на котором она сидела и отказалась встать, когда «было у нее обыкновенное женское» (Быт. 31:35). Она была занята актом преданности. Генерал Форлонг утверждает, что в наши дни королева Виктория из христианской Англии правит более чем ста миллионами фаллических поклонников! Действительно, более половины населения нашего земного шара до сих пор поклоняются, как символам плодородия и плодовитости, половым органам.

Корреспондент «Таймс» от 8 апреля 1875 года пишет: «Римско-католическая церковь до сих пор сохраняет определенные намеки на фаллицизм. Как древний храм или дагоба был чревом или женским принципом бога Шивы или Бода и других, так и новый кардинал, архиепископ Мэннинг, после своего возведения был проведен в свою церковь, которая здесь именуется, в отношении к нему, невестой или супругой, и он называет ее sponsa mea. Кардинал был назван женихом, а само здание (святилище святого Григория) — его супругой, а не духовная Церковь, которая называется Христовой». Корреспондент «Таймс» далее пишет об этом «sacerdos magnus», как его называют, идущем навстречу своей супруге, Церкви: «Он благоговейно стоял у дверей, когда ему поднесли святую воду и вокруг него распространились облака ладана, чтобы символизировать, что, поскольку перед тем, как жених входит в брачный чертог, он омывается и умащается благовониями, так и кардиналу, будучи обрученным с Церковью возложением кольца, своего титула, были предложены святая вода и ладан, когда хор разразился антифоном: 'Ecce sacerdos magnus' — 'Смотрите, великий священник!'»

Таким образом, мы убеждаемся, насколько это возможно, что фаллическая идея и фаллическая вера лежат в основе этого вероучения; и нам напоминают об Аписе с Нила, входящем в свой дворец для своих дел жертвоприношения и милосердия — терминах, применяемых к Великому Генератору или Великому Творцу. Древние учили, что их Великий, Ману, Человек или Ной, был в великом ковчеге, который плавает посреди вод, и что все это тайна, непостижимая для непосвященных. Тот, кто является господином христианского ковчега, является господином всех народов, чем и претендует быть великий священник или папа. Он был до недавнего времени как светским, так и духовным главой королей и народов. Поэтому неудивительно, что держатель жезла, жезла или знамени, который также занимает место Моисея, чтобы вести свои стада через эту пустыню, всегда проверяется на свою фаллическую полноту перед тем, как быть утвержденным в понтификате. Это, как мы читаем в жизни Льва X, написанной Роско, требуется в случае пап, точно так же, как законы Моисея требовали, чтобы все, кто приходил поклоняться их весьма фаллическому Иегове, сначала доказали свою полноту как мужчин. Из этого мы можем сделать вывод, что евнухи или некомпетентные люди были детьми дьявола, или, по крайней мере, не этого фаллического бога — факт, который автор Мф. 19:12, а также отцы Ориген и Валентин и множество других святых, которые действовали согласно этому тексту, должно быть, упустили из виду. Уильям Роско, историк, пишет так: «11 августа 1492 года, после того как старый Родриго (Борджиа) принял имя Александра VI и совершил свой вход в качестве верховного понтифика в церковь Святого Петра, после того как все процессии и зрелища были завершены, Александр был отведен в сторону, чтобы пройти окончательную проверку своих качеств, от которой в его конкретном случае можно было бы и отказаться». Историк, конечно, намекает на его многочисленное потомство.

Автор ожидает критики и, возможно, обвинений в непристойности за то, что затронул эту тему. Но было хорошо сказано: «Ханжество и похотливость часто являются спутниками, одинаково нечистыми и трусливыми; и во всех научных исследованиях их следует игнорировать, а не примирять». Древние не видели никакой нечистоты в символизме родительства, указывающем на дело творения. То, что является божественным и естественным быть и делать, не может быть непристойным и грязным. Никто не может с приличием и уместностью оспаривать действие законов природы, которым он обязан своим существованием; и он деградировал и развращен больше всех остальных, кто считает этот закон по существу чувственным. Фаллицизм не означал ничего плохого, пока чувственность и нечистота жизни не внушили, что упоминать о нем неприлично. Ни один чистый и целомудренный ум не может быть шокирован самыми очевидными законами природы. Лидия Мария Чайлд и другие великие женщины написали смелые слова на эту тему, которые глупым ханжам стоило бы изучить, если бы они, конечно, когда-нибудь читали что-то, кроме сладострастного французского романа. Женщины только обнаруживают свое невежество, когда краснеют при упоминании фаллического поклонения, и в то же время носят мистическую подкову или полумесяц на своей безупречной груди, едят горячие пасхальные булочки, танцуют вокруг майского дерева и поклоняются под церковным шпилем. Даже облачения священников украшены фаллическими эмблемами; и едва ли можно выйти в свет, не увидев вещей, которые показывают, как невинно и бессознательно «записи прошлого» сохраняются в церковной архитектуре, церковных обрядах и многих других вещах, ежедневно находящихся перед нашими глазами — хорошо понятных действительно ученым людям, но к истинному происхождению и значению которых массы совершенно слепы. Есть церкви в Филадельфии и в других местах, даже среди тех, кто называет себя либералами, которые украшены всеми эмблемами древнего поклонения природе, особенно поклонения солнцу и поклонения фаллосу. Женский христианский союз трезвости недавно провел большое собрание в Оушен-Гроув, штат Нью-Джерси, и невинно использовал программу, украшенную подковой и многими другими фаллическими эмблемами. У них была кошка, сидящая на полумесяце, что, согласно египетской мифологии, означало: «Мы девственницы, но, тем не менее, желаем той торговли, которая приводит к потомству». У них был также эмблематический заяц, который всегда означает плодовитость, и многие другие эмблемы, не подлежащие упоминанию в приличном обществе. Даже наши обычные игральные карты, на которые тратится так много драгоценного времени, отмечены фаллическими символами!

Оставляя в стороне символизм поклонения огню, распространенный почти во всех древних землях, и не упоминая поклонение предкам, поклонение солнцу, которое охватывает почти все формы поклонения природе, теперь требует нашего внимания. Следует помнить то, что уже было намекнуто: использование природных объектов в поклонении не обязательно является идолопоклонством.

Жрецы Халдеи, Вавилонии, Индостана и Египта отрицали фактическое поклонение материальным объектам, видным в их ритуалах, и считали, что эти видимые знаки необходимы для созерцания вульгарным массам, в то время как разумные верующие устремляли свои духовные очи на вещь или принцип, обозначаемый знаком. Римско-католическая церковь хорошо понимает этот принцип и своим обращением к слуху и зрению необразованных людей привлекает их в свои великолепные храмы и держит их в лояльном подчинении священникам. Возьмите следующее в качестве иллюстрации упомянутых древних обычаев:

«Г-н Ф. Бакленд говорит нам в «Земле и воде», что первого мая все хористы колледжа Магдалины в Оксфорде до сих пор встречаются на вершине своей башни высотой сто пятьдесят футов и поют латинский гимн, когда встает солнце, в то время как финальный перезвон десяти колоколов одновременно приветствует милостивого Аполлона. В прежние времена здесь проводилась торжественная месса, и ректор Слимбриджа в Глостершире, по-видимому, до сих пор должен платить десять фунтов ежегодно за одно исполнение различных произведений хоровой музыки в 5 часов утра на вершине этой башни. Эта майская музыка, объясняют христианские священники, предназначена для упокоения душ королей и других, что, конечно, является лишь запоздалой мыслью. Ранняя месса для Сола (Солнца) также проводилась в часовне колледжа, но теперь объясняется, что из-за того, что это было запрещено во время Реформации, с тех пор она исполняется на вершине башни. После того как нынешний гимн исполняется хористами — мальчиками, одетыми в женские одежды, — ребята бросают яйца в толпу внизу и дуют в длинные громкие трубы в честь Сола через яркие новые жестяные рожки, показывая нам, что вакхические и еврейские трубные празднества еще не забыты христианами. Задолго до рассвета молодежь обоих полов имела обыкновение вставать и уходить на большое расстояние, чтобы собирать ветви и цветы, и возвращаться домой на восходе солнца, чтобы украсить все двери, окна и любимые места... Задолго до того, как человек смог оценить пахоту и сбор урожая, он остро чувствовал силу зимы и весеннего равноденствия и был готов оценить радостное тепло солнца и его оживляющую силу на себе, а также на плодах и цветах».

В то время как еврейская и христианская Библии содержат следы всех форм древнего поклонения природе, существует одна форма, которая особенно заметна с первой главы Бытия до последней главы Откровения — а именно, поклонение солнцу.

Эта форма поклонения была более распространена среди языческих народов, чем любая другая. Для тех первобытных людей, ведущих пастушеский образ жизни под открытым небом, было естественно сосредоточить свое внимание на солнце и замечать его отношения с другими небесными светилами. Для созерцательных и набожных людей было естественно начать рассматривать солнце как лучшую эмблему созидающего, оживляющего, оплодотворяющего духа вселенной, в то время как невежественное множество, возможно, никогда не смотрело дальше материального объекта. Те, кто читал историю солнцепоклонников Мексики и Перу, подробно изложенную в великих трудах Прескотта, должно быть, были впечатлены тем фактом, что эти народы наслаждались более высоким процветанием и более чистой общественной моралью, когда они были поклонниками солнца, чем они когда-либо наслаждались с тех пор под римско-католической религией, называемой христианской.

Чтобы полностью понять, как астрономический элемент был широко включен в еврейскую и христианскую религии, абсолютно необходимо ознакомиться с тем древним живописным устройством, известным как солнечный зодиак.

Зодиак-1

Зодиак-2

Это не что иное, как воображаемый пояс, покрывающий ту область звездного неба, в пределах которой наблюдаются видимые движения солнца, луны и многих других крупных планет. Он разделен на двенадцать равных частей по тридцать градусов каждая, называемых «знаками», известными как «созвездия» и обозначенными следующим образом:

Овен, Баран или Агнец; Телец, Бык; Близнецы, Близнецы; Рак, Краб; Лев, Лев; Дева, Дева; Весы, Весы; Скорпион, Скорпион; Стрелец, Стрелец; Козерог, Козел; Водолей, Водолей; Рыбы, Рыбы.

Эти созвездия заполнены воображаемыми формами людей, женщин, животных, монстров и многими фантастическими фигурами, каждая из которых включает группу звезд. В древней астрономии эти группы насчитывали тридцать шесть, к которым было сделано много современных дополнений. Через эти созвездия проходит волнистая линия, называемая эклиптикой, по-видимому, отмечающая путь солнца, но на самом деле указывающая путь нашей собственной земли вокруг солнца. Солнце, кажется, движется на тридцать градусов в месяц, и в конце года появляется в точке, с которой оно начало. Таким образом, у нас есть естественный пояс или путь шириной около шестнадцати градусов, простирающийся вокруг всего неба, половину года к северу, а другую половину к югу от экватора. Но солнце не пересекает экватор в одной и той же точке каждый год, так что при пересечении оно не всегда находится в одном и том же знаке. Солнце, кажется, отступает, и поскольку кажущееся отступление солнца вызвано реальным движением земли, феноменальным результатом является прецессия равноденствий; и поскольку точка равноденствия отступает в фиксированном соотношении, эта точка пройдет назад через весь круг созвездий примерно за двадцать пять тысяч лет, требуя около двадцати одного столетия и шестидесяти лет, чтобы пройти через каждый знак. Согласно древней астрологии, солнце принимало в разное время характер того конкретного знака, через который оно проходило, и как таковое символически почиталось. Четыре тысячи лет назад знак Тельца породил поклонение Быку (египетскому Апису); и когда солнце перешло в знак Овна, Агнца, эта эмблема доминировала в поклонении персов и других солнцепоклонников и, таким образом, стала пасхальным агнцем древних евреев.

Теперь вы начнете видеть, какое отношение это зодиакальное устройство имеет к нашим толкованиям Библии. Еврейские Писания также содержат его, и, как скоро станет ясно, невозможно понять смысл больших частей Библии без него.

Многие поверхностные люди воображают, что это своеобразное отображение небесного свода является современной фантазией, потому что оно встречается в современных альманахах и на картах и диаграммах современных школьных учебников; но факт в том, что оно настолько старо и настолько универсально, что невозможно с исторической точностью установить, когда, где и как оно возникло. Существует два древних зодиака — один в Эсне на Ниле и один в Индии — помимо двух более современных в Дендере в Египте. Сэр Уильям Драммонд, который писал в 1811 году, оценил возраст зодиака в Эсне примерно в 6500 лет; Дюпюи сделал его на 1000 лет старше; в то время как другие расчеты датируют индийский зодиак 22 875 годами назад, а египетский — 30 100 годами. Эти расчеты основаны на предположении, что знаки находились в определенном положении в определенные известные времена, так что вычисление является простой математической астрономией. Достоверность этих расчетов подкрепляется следующим фактом: на гробе египетской мумии, находящейся сейчас в Британском музее, найден зодиак с точным указанием положения созвездий в 1722 году до н. э. Наш собственный профессор Митчелл рассчитал точное положение небесных тел, принадлежащих нашей солнечной системе в указанное время, и обнаружил, что 7 октября 1722 года до н. э. планеты действительно занимали положение на небе, отмеченное на гробе мумии!

Но дальнейшие доказательства излишни, так как зодиакальные конструкции должны быть намного старше Библии, иначе они не могли бы так часто использоваться в ней.

Халдейская драма под названием книга Иова считается некоторыми людьми очень древней, и ее автор показал свое знакомство с зодиакальными созвездиями, когда он так возвышенно бросил вызов своему оппоненту: «Можешь ли ты связать узел Плеяд и разрешить узы Ориона?» «Можешь ли ты вывести Маззарот?» и т. д. Но может ли быть какое-либо сомнение в древности зодиака, когда есть уважаемый протестантский доктор богословия, ныне живущий, который придерживается мнения, что Енох или даже сам Адам изобрел зодиак, чтобы предвосхитить искупление падшего человека через рождение, смерть, воскресение и вознесение истинного Бога? Говорят, что Мартин Лютер бросил свою чернильницу в голову дьявола. Если бы этот энергичный старый реформатор мог сейчас посетить этот мир, он бы в безмерных выражениях праведного гнева осудил человека, который под видом лютеранского священника мог произнести такую совершенную чепуху. И все же мы не должны забывать, что сам доктор Мартин Лютер осудил Коперника как атеиста и дурака.

Несчастье преобладающей догматической теологии в том, что она была сформирована людьми, которые придерживались геоцентрической теории — то есть, что этот маленький шар является центром вселенной. Даже сейчас наши профессиональные священники редко расширяют свои мысли за пределы узких границ планеты, на которой мы живем. Они не осознают, что, пока земля движется со скоростью 68 000 миль в час, Меркурий делает 110 000 миль в час, и что солнце имеет объем в 1 380 000 раз больше нашей земли и имеет диаметр 822 000 миль против 8000 миль нашей земли; и что астрономы имеют некоторое знание о неподвижной звезде в созвездии Лебедя, которая находится на расстоянии 62 481 500 000 000 (62 триллиона 481 миллиард 500 миллионов) миль от этой планеты, и что свет, который проходит от солнца до земли за восемь минут, потребовал бы десяти лет, чтобы достичь нас от этой звезды. И все же автор «Евангелия в звездах» думает, что вся небесная вселенная была построена так, чтобы отражать догматы мелких проповедников современности! Можно только смеяться над такими фантастическими глупостями.

ГЛАВА VI. АСТРАЛЬНЫЕ КЛЮЧИ К БИБЛЕЙСКИМ ИСТОРИЯМ

«И взяли ключ, и отперли». — Суд. 3:25.

Тщательно сформированный вывод многих независимых мыслителей заключается в том, что в ветхозаветных Писаниях очень мало реальной истории или биографии. Чудовищная ошибка современных священников — принимать за буквальное то, что на самом деле является строго аллегорическим. Фигуральный характер большинства библейских повествований был хорошо известен и свободно признавался многими древними писателями, еврейскими и христианскими, как будет показано далее.

Было бы естественно начать наши исследования еврейского символизма с рассказа о сотворении и предполагаемом грехопадении человека; но поскольку этот догмат так непосредственно связан с догматами современного священничества, мы отложим рассмотрение так называемого Моисеева рассказа об Эдеме и грехопадении до тех пор, пока не будем готовы приступить к тому, что называется на теологическом жаргоне «искупительной схемой» христианства. Мы говорим «так называемый Моисеев рассказ», ибо есть много причин сомневаться, как я показал, что он написал Пятикнижие, если допустить его существование ради аргументации. Архиепископ Бернет, говоря об истории сотворения, говорит: «Мы принимаем эту историю без проверки, потому что она была написана Моисеем; но если бы мы нашли ее в труде греческого философа, раввина или магометанина, наш ум останавливался бы на каждом шагу сомнениями и возражениями. Эта разница в нашем суждении происходит не от природы фактов; она происходит от мнения, которое мы имеем о Моисее, которого мы считаем вдохновленным». Здесь три предположения, не подкрепленные ни частицей доказательств, а именно: что такой человек, как Моисей, существовал, что он был сверхъестественно вдохновлен и что он написал Бытие и другие книги Пятикнижия под божественным вдохновением. Теперь, у нас нет никаких сведений о реальном существовании Моисея и никаких сведений о том, что он делал и говорил, кроме как из писаний, приписываемых ему, и случайного упоминания о нем в Новом Завете. Его предполагаемые чудесные подвиги в Египте не упоминаются в египетских анналах или в каких-либо других современных писаниях, в то время как многие вещи, сказанные о нем в Ветхом Завете, по существу записаны о многих других лицах, как уже было показано.

Существует много причин полагать, что Моисей был олицетворением солнца, а вся его история — мифом. Наблюдательные люди не могут не заметить, что все древние картины и статуи Моисея изображают его с рогами, вероятно, первоначально обозначавшими лучи солнца, когда оно находилось в созвездии Тельца. Факт хорошо известен, что то, что называется историей евреев, в основном является вымыслом, причем заимствованным у других народов и измененным в соответствии с обстоятельствами; и очень неумелую работу они проделали. Священников мира можно смело вызвать на соревнование, чтобы они представили что-то строго оригинальное из Ветхого Завета, особенно касающееся морали. Историк Иосиф Флавий признает, что евреи «никогда не изобретали ничего полезного». Даже писания Иосифа Флавия следует принимать с большой долей скепсиса. Он сам был суеверен и доверчив, как показано в его рассказе о телке, родившей ягненка, когда ее вели из храмовой конюшни к алтарю. Более того, у нас нет древних заверенных копий того, что он действительно написал, и есть много доказательств изменений и вставок в его предполагаемые писания священниками в наше время. Нет большего обмана, навязанного невежественным людям, чем общепринятая ложь о том, что евреи были очень древним народом и что их Писания — самая старая книга из существующих.

Теперь мы возьмем несколько библейских историй и дадим им символическое, а не историческое толкование; и по очевидным причинам мы начнем с предполагаемого прародителя еврейской нации, Авраама.

Может быть, а может и не быть простым совпадением, что, переставив буквы имени Авраам, мы получаем имя Брахма — точно так же, как в старой легенде о жертвоприношении дочери Агамемнона, Ифигении, если мы разделим слоги на слова, Ифти-гени, мы буквально получим дочь Иеффая; так что, в конце концов, может быть, в большой степени к чести Иеффая, что эта история является сказочной. Эти любопытные совпадения здесь не предлагаются в качестве доказательства. В самой Библии, по крайней мере косвенно, признается, что история Авраама имеет халдейское происхождение, так как его отец Фарра был уроженцем Ура Халдейского, а предполагаемый патриарх был халдеем. Теперь, эти люди были великими астрономами в очень древние времена и привыкли скрывать свою оккультную науку под такими же аллегорическими олицетворениями и сказочными историями, как эта об Аврааме. Павел, или тот, кто написал Послание, приписываемое ему, выдает весь секрет (Гал. 4:22-26): «Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание (аллегория)» и т. д. Теперь, если вы внимательно прочитаете апостольское объяснение в этих стихах, вы заметите, что два сына Авраама — это два завета, а рабыня Агарь представляет аравийскую гору, которая магическим изменением становится тем же самым, что и город Иерусалим. Имя Аврам означает «Отец возвышения», что является астрономическим отличием планеты Сатурн, возвышение которой, с ее извилистыми путями, хорошо представляет предполагаемую историю своего прототипа. Слово Chasdim, переведенное как «халдеи», буквально означает «свет» и является профессиональным, а не географическим названием, и, вероятно, относится к искусству магии и работе астрологов; так что более чем вероятно, что Аврам не был человеком, так же как Chasdim не было местом. В Писании есть много ссылок, которые благоприятствуют этому толкованию, но которые здесь не могут быть упомянуты. Даже в «Молитве Господней», найденной в еврейских ритуалах задолго до христианской эры, есть свидетельства того, что она была впервые адресована Сатурну. Никогда не было такой формы религиозного поклонения, которая не содержала бы выражения, эквивалентного «Отче наш, сущий на небесах». Даже Юпитер означает «Наш Отец в небе».

Имя Аврама имеет много вариаций, и есть важный смысл, в котором его можно назвать «отцом многих народов». Он был Эсраэлем халдеев, Израилем финикийцев, так как историк Санхуниатон прямо утверждает, что их имя для Сатурна было Израиль: имена Авраам и Израиль используются взаимозаменяемо как в Ветхом, так и в Новом Заветах, и среди индусов, греков, персов и других народов он был богом Сатурнусом всего языческого мира. Даже на циферблатах наших «дедушкиных часов», которые в наши дни во многих семьях бережно хранятся как реликвии, его память поддерживается фигурой бога Времени. Десятки других сходств между Сатурном и Авраамом можно было бы здесь привести, если бы позволило место. Достаточно сказать, что Сатурн в басне женился на своей собственной сестре, которая была звездой; и так же поступил Авраам, и имя его жены означает звезду. У обоих было много сыновей, но у каждого был любимый сын, и Сатурн назвал своего Иеуд, что подразумевает единственного сына, как Авраам так относился к Исааку. Ученый английский исследователь предположил, что имя «Иеуд» является реальным происхождением имени «еврей», и он приводит несколько филологических и исторических причин для своей теории. В умах многих глубоких и независимых исследователей несомненно, что еврейские племена возникли в Аравии, были первоначально просто религиозным орденом, что их так называемая история в значительной степени сказочна, и что их исход — это сравнительно современный роман с древней датой, как было показано.

Давайте теперь возьмем самый запоминающийся эпизод из жизни Авраама, попытку убийства и спасения его сына Исаака, и посмотрим, что получится, если применить к нему символическое, а не буквальное толкование.

Заметим, что это не оригинальная история. У древних индусов есть похожая. У царя Харишчандры не было сына. Он молился о нем и обещал, что если он родится, он принесет его в жертву богам. Сын родился, и он назвал его Рохита. Однажды отец рассказал ему о своем обещании Варуне принести его в жертву. Сын купил замену, и когда его собирались принести в жертву, он был чудесным образом спасен. Затем есть хорошо известная похожая история, написанная финикийцем Санхуниатоном

за тринадцать столетий до нашей эры. Затем есть греческая история Агамемнона, которому, когда он собирался принести в жертву свою дочь, богиня предоставила оленя в качестве замены. Есть еще одна греческая басня, в которой девушку собирались принести в жертву, и когда жрец поднял нож, чтобы пролить ее кровь, жертва внезапно исчезла, и коза необычайной красоты встала на ее место в качестве замены. Другая история гласит так: в Спарте девушку Елену собирались принести в жертву на алтаре богов, когда орел унес нож жреца и положил его на шею телки, которая была принесена в жертву вместо нее. Подобные истории можно было бы привести у многих народов в самые древние времена, задолго до того, как евреи подобрали это в Вавилоне и переписали с изменениями, чтобы применить к своему мифическому прародителю; ибо эта басня о жертвоприношении Авраама была написана только после их возвращения из вавилонского плена — гораздо ближе к нашему времени, чем принято подозревать.

Рассматриваемая как исторический отчет о реальной сделке, эта история о попытке жертвоприношения любимого сына почтенным отцом является крайне шокирующей, бесчестящей как Бога, так и Авраама. Добрый Бог не мог совершить такую неестественную и жестокую вещь. У него не было повода испытывать Авраама, чтобы узнать, сколько у того веры. Он знал это и так. Рассматриваемая как астрологическая аллегория, она остроумна и содержит моральный урок, а именно: послушание голосу Бога и надежда на избавление в час крайней нужды. Недостаток истории в том, что Бог мог играть с любящим ребенком и делать вид, что требует от него нарушить одну из своих собственных заповедей: «Не убивай», и подвергнуть его собственному наказанию: «Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется человеком». Аврааму не помогло бы оправдание, что Бог велел ему убить сына, так же как не помогло «покасетскому фанатику», когда он оправдывался тем, что Бог направил его убить свою маленькую дочь. Штат Массачусетс отправил полусумасшедшего в безопасное место заключения. Эта история об Аврааме и Исааке привела к десяткам и десяткам убийств детей их отцами, точно так же, как отрывок из Ветхого Завета «Ворожеи не оставляй в живых» использовался в оправдание хладнокровного, преднамеренного убийства множества мужчин, женщин и детей по обвинению в колдовстве.

Буквальное толкование того, что называется непогрешимым Писанием, было самым горьким проклятием для обманутого, порабощенного священниками человечества. Это «товар» невежественных и эгоистичных церковников сегодня.

Давайте посмотрим немного внимательнее на этот миф об Аврааме и Исааке. Авраам был олицетворением Сатурна, бога Времени, в то время как Исаак был олицетворением Солнца. Авраам взял Исаака в Хеврон, что означает «союз или альянс» и ясно указывает на союз эклиптики и линии равноденствия — ту самую точку, в которой Баран весеннего равноденствия проходил мимо, или, как можно поэтично сказать, был пойман в облаке или кусте; так что вся история была написана долгие века назад на небесном своде и запечатлена на небесах при возвращении каждого весеннего равноденствия. Писатели по астротеологии подробно указывают детали, чтобы поддержать символическое толкование, но для нашей цели достаточно просто дать ключевую ноту. Пусть будет особо отмечено, что имена патриархов имеют астрологическое значение,

и что двенадцать сыновей Иакова, внука Авраама, которые стали главами двенадцати колен Израиля, имеют отчетливо астрологические характеры, полностью указанные в предсмертном благословении Иакова своим сыновьям (Быт. 49) и в соответствующей «Песни Моисея» (Втор. 33), на знамени, которое несли разные колена в их мифическом походе из Египта в Ханаан; и что на нагруднике совершающего обряды первосвященника драгоценные камни соответствуют небесным знакам солнечного зодиака; и хотя у Иакова были дети от нескольких разных женщин и он был мормоном первого класса, его двенадцать сыновей сделаны соответствующими двенадцати месяцам года и двенадцати знакам зодиака. Этот факт признается ортодоксальным автором «Евангелия в звездах». Его дочери не считаются достойными внимания, так как это испортило бы загадку. Филология и этимология имени Иаков имеет намеки на змея; и из его истории он должен был быть змеиным парнем с самого начала до самого конца. Он родился, держась рукой за «пяту» своего брата, и ему удалось обмануть его, лишив его доли материнской любви, и он лгал своему отцу, и сговорился со своей матерью, чтобы ограбить Исава, своего брата, его «благословения». Истории Лавана, Лии и Рахили — все соответствуют символической, а не буквальной гипотезе, так же как видение Иаковом лестницы и его борьба с ангелом, когда он открыто получил астрологическое имя детей Сатурна — Израиль. Нужно признать, что аллегорическая гипотеза освобождает патриархов от обвинения во многих подлых вещах, таких как бессердечный способ, которым Аврам обращался с Агарью, когда Сарра начинала ревновать, и способ, которым он обращался с самой Саррой, когда он лгал царю из эгоистичной трусости и отдавал свою жену на похоть монарху Авимелеху, который был (или один, носивший его имя) обманут Исааком в отношении Ревекки подобной уловкой (Быт. 26:1). Лот, племянник Авраама, был виновен в более подлом и немужественном поступке, когда он сам предложил отдать своих двух девственных дочерей на худшую, чем звериная, похоть воющей толпы, чтобы защитить двух ангелов, которые были гостями в его палатке (Быт. 19:1-11).

Но теологи никогда добровольно не признают, что Авраам из Бытия был мифом. Они хорошо знают логический вывод. Им пришлось бы отказаться от «Авраамова завета», который является основой священничества. Когда профессор Драйвер из ортодоксального Оксфордского университета недавно лишь косвенно признал, что Авраам, возможно, не имел реального личного существования, и заявил, что такая гипотеза не была бы вредной для религии, его статья была отвергнута и подавлена редактором ортодоксальной газеты в Филадельфии как опасная. Но предположение, что все главные действующие лица Бытия и некоторых других книг были олицетворениями, а не людьми, не уничтожило бы хорошие вещи, которые они, как утверждается, говорили и делали. Нет необходимости настаивать на реальной личности Авраама, так же как настаивать на буквальном существовании Верного, Доброго Сердца и других олицетворений в «Пути пилигрима». Никто не настаивает на том, что персонажи в притчах, приписываемых Иисусу, должны восприниматься в буквальном смысле. И все же можно признать, что вымыслы Писания могли быть подсказаны какими-то людьми и фактами, точно так же, как в современных романах обычно есть какой-то человек, который является оригиналом истории. Это в высшей степени так в романах Диккенса и Дизраэли. Тем не менее, трудно сомневаться в том, что главные персонажи Ветхого Завета являются мифическими, чистыми и простыми, так как мы находим оригиналы в более старых писаниях разных народов, по общему признанию основанных на солнечных и других формах поклонения природе. Факт в том, что единственный рациональный способ объяснить чудесные истории еврейских Писаний — это хорошо известные методы древнего символизма.

Давайте теперь просто взглянем на некоторые другие ветхозаветные басни.

Ной и его Потоп в основном мифичны, так как эта история является почти буквальной копией халдейской, хотя встречается по существу в писаниях многих других народов. Она легко подходит к аллегорическому методу толкования почти во всех деталях. Халдейский отчет, написанный Беросом и найденный недавно покойным Джорджем Смитом из Британского музея на глиняных табличках, настолько похож на историю в Бытии, что последняя, должно быть, была скопирована с первой; и незначительные вариации в двух повествованиях не больше, чем можно было ожидать между Халдеей и Палестиной. Евреи получили ее из Вавилона, так как нет упоминания об этом чуде ни в одной книге Библии, написанной до Плена. Книги Псалмов, Притчей, Паралипоменон, Судей, Царей и т. д. молчат на эту тему. Иосиф Флавий защищал Ноев Потоп на том единственном основании, что отчет о нем был у халдеев, никогда не притворяясь, что халдейский отчет был взят из еврейской записи.

Однако бессмысленно останавливаться на истории о всемирном потопе. В свете современной науки она физически невозможна и абсурдна; такие люди, как Бакленд, Пай Смит, Хью Миллер и Хичкок, наряду со многими другими выдающимися учеными-христианами, отказываются от доктрины о всемирном потопе, утверждая, что он был лишь частичным. И здесь вновь на помощь приходит древняя астрономия, объясняющая частичные наводнения естественными последствиями «прецессии равноденствий», при которой в определенные периоды во время изменения наклона земной оси должны происходить великие физические потрясения, сопровождающиеся обширными извержениями воды, что вызывает частичное затопление и наводит на мысль о всемирном потопе. Четыре таких катаклизма должны были произойти за то время, пока солнце совершало один путь через двенадцать зодиакальных созвездий. Профессор Гексли недавно справедливо заметил: «Но голос археологии и исторической критики еще должен быть услышан, и он звучит вполне определенно. Удивительное восстановление записей древности, значительно превосходящей ту, что можно приписать Пятикнижию, осуществленное дешифровщиками клинописи, предоставило в наше распоряжение ряд фактов — и это уже не домыслы, — которые имеют самое примечательное отношение к вопросу о достоверности повествования о Потопе. Установлено, что за столетия до предполагаемого переселения Фарры из Ура Халдейского (которое, согласно ортодоксальным толкователям Пятикнижия, произошло после 2000 года до н. э.) Нижняя Месопотамия была центром цивилизации, в которой искусство, наука и литература достигли развития, ранее не предполагавшегося, или же, если о нем и доходили слабые сведения, их считали баснословными. И также не является предметом домыслов, а есть факт, что библиотеки этого народа содержат версии длинной эпической поэмы, одна из двенадцати книг которой рассказывает историю о потопе, которая по ряду своих главных черт с поразительной точностью соответствует истории, приписываемой Беросу, не говоря уже об истории, изложенной в Книге Бытия».

«Взгляд на схождение всех этих линий доказательств приводит к одному выводу: история о Потопе в Книге Бытия — это всего лишь версия одного из старейших произведений чисто вымышленной литературы из всех существующих; что, независимо от того, является ли это его происхождением или нет, события, которые, как утверждается, произошли в нем, безусловно, никогда не происходили; более того, по сути дела, история в прямом и логически необходимом смысле своих слов уже давно оставлена ортодоксальными и консервативными комментаторами Государственной церкви».

Единственная рациональная интерпретация необычайных историй Пятикнижия и других священных писаний состоит в том, чтобы рассматривать их как мифические и аллегорические, заимствованные из астрологических систем более древних народов. Очень трудно представить в рамках, отведенных здесь, то, что выросло в увесистые тома при разъяснении рассматриваемого вопроса.

История об Ионе и рыбе, если воспринимать ее как буквальную, невероятна, хотя печально известный бруклинский проповедник считает, что она должна быть буквально правдивой, поскольку Бог мог настолько разбавить желудочный сок в желудке рыбы, чтобы сделать Иону совершенно неперевариваемым! Вся эта история встречается в более ранних языческих писаниях и полностью объясняется астрономическими явлениями. Земля — это огромная рыба в древней мифологии, и 21 декабря солнце (Иона, прообраз) погружается в ее темное чрево, а через три дня — то есть 25 декабря — выходит наружу. Бог-Солнце снова на суше.

Существует индуистская басня, очень похожая на эту. В греческой басне Геракл был проглочен китом в Иоппии, и говорят, что он пролежал три дня в его внутренностях. Солнце называли Иона, что можно показать на основании многих авторитетов. Детская сказка о «Красной Шапочке» также была солнечным мифом, искаженным в английской версии, показывающим, как Солнце было поглощено Черным Волком (Ночью) и вышло невредимым. Можно было бы рассказать десятки подобных солнечных мифов.

Но существуют географические неточности, которые указывают на его мифический характер. Вместо того чтобы Ниневия находилась в «трех днях пути» от побережья, где был извергнут Иона, она удалена на четыреста миль холмов и равнин, а размер города был не двадцать на двенадцать миль, а скорее восемь на три мили. Более того, город не проявлял признаков упадка до тех пор, пока не прошло около двухсот пятидесяти лет после предполагаемого предупреждения Ионы. Поистине поразительно, что разумные люди могут быть настолько слепы. Недавно было признано высоким христианским авторитетом, что нет ни крупицы доказательств этой истории, кроме того, что Иисус ссылался на Иону, который был «три дня и три ночи во чреве китовом». Если Иисус и говорил это, он использовал это как иллюстрацию. Вероятно, он изложил ходившее предание, если вообще говорил это.

Давайте теперь попробуем наш ключ к двери чулана истории о Самсоне.

Согласно библейскому рассказу, Самсон совершил двенадцать главных подвигов; и если вы обратитесь к любому хорошему словарю мифологии, то обнаружите удивительное сходство с двенадцатью подвигами Геракла в греческом мифе о Солнце. Можно уделить время, чтобы рассмотреть только один — острижение волос Самсона, пока он покоился на коленях Далилы, и последующую потерю его силы. Профессор Гольдциер говорит: «Длинные локоны волос и длинная борода — это мифологические атрибуты солнца»... «Когда на смену мощному летнему солнцу приходят слабые лучи зимнего солнца, его сила уходит». Но по мере того как солнце снова начинает восходить, он обновляет свою силу, точно так же, как сила Самсона вернулась, когда его волосы снова отросли. Семь локонов представляют семь планетных миров. Созвездие Девы представляет жену Самсона; а Далила, на коленях которой он нежился и потерял свою силу, представляет осенние месяцы, прежде чем зима пришла, чтобы передать его филистимлянам, унылое время зимних месяцев. История Самсона встречается в солнечных мифах всех народов, поклоняющихся Солнцу, а история Геракла была известна в островной колонии финикийцев за пятьсот лет до того, как она стала известна в Греции; и эта история почти так же стара, как само человечество. Само имя Самсон (или Самп-шон) в некоторых языках означает солнце; и нет ни одного подвига, записанного о нем, который не поддавался бы солнечной интерпретации; и когда современные священники берутся объяснять, как Самсон поймал триста лисиц и поджег их хвосты, они никогда не думают упомянуть (если им это известно), что на древнем празднике Цереры в театрах Рима устраивалась охота на лис, во время которой горящие факелы привязывались к хвостам лисиц. У нас есть объяснение этого от профессора Штейнталя: «Это было символическое напоминание об ущербе, наносимом полям мучнистой росой, называемой «рыжей лисой» в конце апреля. Именно во время Пса (Сириуса) мучнистая роса была наиболее опасна; и если в это время сильный солнечный жар следовал слишком близко за инеем или росой холодных ночей, вред свирепствовал, как горящая лиса, по хлебным полям. Как и лев, лиса — это животное, которое указывает на солнечный жар, будучи хорошо подходящим как по своему цвету, так и по длинному волосатому хвосту». Бушар дает аналогичное объяснение и применение, как и многие другие авторы. Остается лишь священникам девятнадцатого века раздавать древние басни прошлого как буквальную историю взрослым детям сегодняшнего дня. История Самсона во всех своих деталях поддается ключу древнего символизма. Почему бы не признать факт, что это солнечный миф, и таким образом избавиться от всего богохульства и абсурдности буквальной интерпретации?

Невероятно абсурдная история о том, как Иисус Навин приказал солнцу остановиться на несколько часов, имеет рациональное объяснение, если рассматривать ее как миф, хорошо известный посвященным, призванный показать исправление календаря, чтобы привести разные периоды в соответствие — как останавливают часы, чтобы они совпадали с боем городских часов.

Рассматривайте Соломона как солнечный миф, и у вас не будет трудностей с размером его семьи. Семьсот жен и триста наложниц представляли столько же звезд. Даже повествования о подвигах Давида с пятью царями, его «неприятностях» с Саулом, его ухаживаниях и интригах с Вирсавией поддаются астро-мифологическому ключу.

То же самое верно и в отношении истории о двух медведицах, которые съели сорок двух детей, назвавших остриженного Елисея «плешивым». Пророк был Солнцем, лишенным своих кудрей в определенный астрономический период; две медведицы были созвездиями Большой Медведицы и Малой Медведицы; а сорок два ребенка были группой звезд, покрытых двумя медведицами, так что, фигурально выражаясь, можно было сказать, что они были «съедены». И все же покойный доктор Неемия Адамс из Бостона однажды воскликнул: «Я верю, что сорок два ребенка, которые насмехались над лысиной пророка Божьего, сейчас в аду». Он однажды написал замечательную книгу под названием «Агнес, или Маленький ключ», но не смог найти скелетный ключ, чтобы отпереть солнечную басню о пророке, дерзких маленьких детях и прожорливых медведях.

В течение последних нескольких месяцев Филадельфия была местом проведения внушительной церковной церемонии — возложения на римско-католического архиепископа паллия, узкой ленты или шарфа, сделанного из шерсти белых ягнят, благословленных Папой в день Святой Агнессы. Мы слышали красноречивую проповедь архиепископа Нью-Йорка, и он начал свою правдоподобную речь с того, что проследил происхождение паллия до мантии, которая упала с Илии на Елисея, летнее и зимнее солнце, и которую тот носил после вознесения Илии. Но мы пробуем наш скелетный ключ и обнаруживаем, что Илия представлял восходящее летнее солнце, а Елисей — осеннее солнце; и когда Илия достиг наибольшей высоты, конечно, его ослабленные лучи, справедливо названные «мантией», упали на плешивого человека, представляющего осень. Это вся история простыми словами, и именно из этого сделана церковная галантерея. Толпа смотрела с восхищением и удивлением, точно так же, как дети забавляются своими куклами, которые «больны» или «здоровы», «непослушны» или «послушны» в зависимости от прихотей «маленьких женщин», которые их одевают и нянчат. В истории каждого ребенка есть период кукол, и, возможно, необходимо иметь период кукол в религии; но некоторым из нас кажется, что пора уже взрослым женщинам и мужчинам снять свои нагрудники и фартуки, отложить в сторону своих кукол и другие церковные игрушки и вести себя подобающе взрослым людям. Даже Павел сказал: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое». Хорошо сказал один рассудительный писатель: «Интеллигентные читатели, за исключением сторонников откровения, хорошо знают, что еврейские басни — это мифы, которые изобилуют историей определенного рода, если мы только сможем отделить зерна от плевел. Такова же и история Сотворения мира в Книге Бытия. У нас есть очень ценный миф, хотя и чисто фаллический рассказ, который восточные индийцы — и, возможно, только они — могут полностью понять».

«Мы не стремились бы умалить великую ценность мифов, ибо, помимо их собственной внутренней ценности, эти истории также демонстрируют нам многие фазы древней жизни и мысли. Мифы можно рассматривать как историю, которую мы еще не смогли прочитать. Мы не должны отбрасывать как неправдивое или неисторическое любое сказание, библейское или иное, подразумевая, что оно ложно и недостойно рассмотрения. Напротив, мы не можем слишком искренне и терпеливо размышлять над каждым древним сказанием, легендой или мифом, так как все они имеют какое-то основание и поучительный урок. Всякий раз, когда существовал важный миф, несомненно, важный факт был его основой».

ГЛАВА VII. БАСНЯ О ГРЕХОПАДЕНИИ

«...называющий несуществующее, как существующее». — Рим. 4:17.

Господствующее сегодня верование христианского мира заключается в том, что около шести тысяч лет назад, где-то в Азии, Верховный Творец взял обычную глину и вылепил из нее форму человека, примерно так, как скульптор создает модель, из которой должна быть построена мраморная статуя, и, придав ей желаемый вид, вдохнул в глиняную модель дыхание жизни, и она стала живой душой. Считается, что эта чудесная работа была начата и завершена в определенный день; так что утром на земле не было человека, а после обеда взрослый, бородатый мужчина встал во всем своем величии и принял верховенство над всем живым. Этот богоподобный человек, чувствуя себя одиноким, Творец погрузил в сон, открыл его бок и взял оттуда ребро, из которого создал женщину, которая должна была стать спутницей, женой для человека; и от этой конкретной пары произошли путем обычного деторождения все люди, живущие на лице земли. Говорят, что они были совершенны, но, к несчастью для их потомства, это совершенство длилось недолго. Прежде чем они были благословлены потомством, они потеряли расположение своего Творца, вкусив плод с запретного дерева, и стали ужасно деморализованными, и вместо того, чтобы порождать детей, наделенных их собственными ангельскими качествами, они стали несчастными родителями расы моральных монстров, чьими деградировавшими и выродившимися потомками мы все являемся.

Священническая история о грехопадении Адама и Евы основана на предположении, что ее следует принимать как буквальную историю, открытую Творцом и записанную в книге человеком, специально избранным и полностью вдохновленным; так что в записи не может быть никакой ошибки или заблуждения. Ставить под сомнение это повествование в его буквальном смысле — величайшее нечестие, и подвергает сомневающегося обвинению в пособничестве неверности.

Хотя люди, «исповедующие и называющие себя христианами», не могут прийти к согласию относительно многих вещей, считающихся ими вопросами жизненной важности, грехопадение человека — это вопрос, в котором они полностью согласны. Великая базовая догма, лежащая в основе всех современных систем теологии, римской и протестантской, — это полная порочность человеческого рода через грехопадение Адама, обрекающая большую часть человеческой семьи на вечное наказание.

Как зло пришло в мир, было самой запутанной проблемой веков. Перед ней самые гигантские умы были охвачены замешательством и парализованы сомнением. Почему грех и страдания были допущены, не говоря уже о том, что созданы, никогда не было разъяснено человеческому разуму ни одной системой теологии, римской или протестантской. Несколько лет назад доктор Эдвард Бичер опубликовал книгу под названием «Конфликт веков». Когда она была рассмотрена доктором Чарльзом Ходжем в «Принстонском обозрении», он озаглавил свою статью «Конфликт Бичера»; но она справедливо называлась «Конфликт веков»; это был не «Конфликт Бичера», и объяснение, данное теологией, только вовлекает вопрос в большие сомнения и трудности.

С самого зарождения человеческого разума, даже в уме любознательного детства, вопросы, подобные этим, вращались, если не формулировались: Разве Бог не знал, когда создавал Адама и Еву, что они падут? Почему тогда он создал их? Почему он создал коварного змея, чтобы искусить их? Почему он создал дерево, плод которого был запрещен? Почему он сделал возможное вечное разорение бесчисленных нерожденных смертных зависимым от такого тривиального акта, как поедание определенного яблока? Почему он не уничтожил Адама и Еву после их первого акта непослушания и тем самым не предотвратил их размножение неверного потомства, которое должно было увеличиваться в геометрической прогрессии до тех пор, пока число не стало бы настолько огромным, чтобы истощить расчеты усталостью, ошеломить сам разум и превзойти даже способности самого возвышенного воображения? Почему кишащие миллионы детей Адама считаются фактически ответственными за этот единственный тривиальный акт непослушания неизвестного далекого предка мириады веков назад? Как могли все люди согрешить в нем и пасть вместе с ним в первом прегрешении? Как могла вина греха Адама быть вменена его детям?

Обстоятельства, связанные с деградацией человека, настолько необычны, что не будет неразумным спросить, является ли повествование о грехопадении вопросом сверхъестественного откровения, основанного на историческом событии, или же оно чисто мифическое, изображающее концепции человеческого разума относительно происхождения зла в какой-то отдаленный период детства мира. Для поддержки догмы о полной порочности через грехопадение Адама теологи полагаются прежде всего на рассказ в Книге Бытия. Примечательным фактом является то, что Адам и Ева исторически не признаются ни в одной другой части Ветхого Завета, и само их существование полностью игнорировалось Учителем из Назарета, если верить Евангелиям, которые, как говорят, содержат единственный отчет о его учениях. Никто не делает вид, что Моисей, сомнительный автор Пятикнижия, писал на основе личного знания; но утверждается, что он писал под вдохновением Бога, хотя в Книге Бытия или любой другой книге нет ни единого намека на то, что он был так вдохновлен, или что Бог имел какое-то большее отношение к его писаниям, чем к писаниям Гомера, Геродота или Джона Мильтона. Но предположение, что догма о грехопадении через грех Адама была впервые открыта Моисею — самое большее, не более чем за восемь или девятьсот лет до христианской эры — явно опровергается тем фактом, что эта история существовала у многих народов за столетия и столетия до того, как, как говорят, родился Моисей или существовало писание под названием Книга Бытия.

Не входит в наши общие цели приводить здесь подробно многочисленные легенды — по существу те же самые, хотя и различающиеся в деталях — относительно введения греха в этот мир, найденные в писаниях индусов, персов, этрусков, финикийцев, вавилонян, халдеев, египтян, тибетцев и других. Любой человек, который сейчас осмелился бы отрицать это утверждение относительно распространенности истории о грехопадении за столетия до того, как существовала Книга Бытия, справедливо подверг бы себя обвинению в невежестве или нечестности.

Доктор Инман утверждает, что Адам — это Фаллос, а Ева — Йони — другими словами, что Адам и Ева означают ту же идею, что Авраам и Сарра, Иаков и Лия, мужчина и женщина; таким образом воплощая в еврейском языке индуистское понятие о том, что все вещи произошли от Махадевы и его Шакти, моей госпожи Сарры. Это дедукция позволяет нам сразу же признать, как это делали ранние христиане, мифический характер рассказа о грехопадении; и мы должны сделать вывод, что история означает, что мужчина и женщина жили счастливо вместе до тех пор, пока каждый из них не испытывал страсти к другому, но что когда между ними произошел союз, женщина претерпела все страдания, неотделимые от беременности, а мужчина должен был трудиться ради семьи, тогда как ранее он думал только о себе. Змей — это эмблема «желания», на которую указывает мужчина и которую признает женщина. «Существует поразительное сходство между индуистскими и еврейскими мифами. Первый говорит нам, что Махадева был первичным Существом, и от него произошла «Шакти». Второй делает Адама оригиналом, а Еву — продуктом его правого бока — идея, которая легко узнаваема в слове Вениамин. После сотворения египетские, ведические и еврейские истории помещают женщину рядом с цитроновым или гранатовым деревом, или деревом, приносящим оба плода; рядом с этим находится кобра или аспид, эмблема мужского желания, потому что эти змеи могут раздуваться или подниматься по желанию».

Генерал Форлонг так рассуждает на эту тему: «Большинство космогоний рассказывают фаллическую историю о двух индивидуумах, Адаме и Еве, встречающихся в саду наслаждений (Ган-Эден), а затем соблазненных змеем Аром (Ар-и-ман), Хоа, Опом или Орусом, совершить акт деторождения, который, как учат, привел к греху и беде, и это задолго до того, как мы услышали о духовном боге или о солнечных божествах. Эти космогонии повествуют о борьбе между человеком и Природой, в которой первый пал и должен падать всегда, ибо законам Сола и его сезонов никто не может противостоять»... «Евреи узнали большую часть своей веры и басен от великих народов Востока; особенно они получили две космогонии и ту солнечную басню, смешанную с правдой, о змее, искушающем женщину плодом дерева, конечно, в угасающем или осеннем равноденствии, когда существуют только плоды и все творение пытается спасти себя, защищая все запасы природы от яростных нападок разгневанного Тифона, когда он вступает в свою унылую зиму. Басня о Ган-Эдене была явно попыткой зороастрийцев объяснить посторонним трудную философскую проблему происхождения человека и добра и зла. Митра, говорили они — и евреи последовали их примеру — это добрый Бог, воплощение Бога, который обитает в прекрасном светиле дня; к чему христианские евреи добавили, что он родился от девы в пещере, которую он осветил».

«Дерево жизни, упомянутое в Быт. 3:22, безусловно, кажется, — говорит г-н Смит (Халд. отчет, стр. 88), — соответствующим священной роще Ану, которая, как гласит более поздний фрагмент табличек сотворения, охранялась мечом, поворачивающимся во все четыре стороны света; и там же у нас есть намеки на жажду знаний, ставшую причиной грехопадения человека; боги проклинают дракона и Адама за прегрешение. Этот Адам был одним из Залмат-какади, или темных людей, созданных Хеа или Нин-Си-ку, имя, указывающее на то, что Хеа был Нин или Творец, в то время как Адам называется Адами или Адми, современный восточный термин для человека и лингама, а не собственное имя». Впечатление, которое я получаю от легенд об Издубаре, или Потопе, или даже табличках сотворения, заключается просто в том, что это были религиозные возрождения. Почти каждая иллюстрация последнего тома г-на Смита показывает змея как злое влияние. Теперь, если я прав — а все, что я читал в другом месте, ведет к тому же выводу — тогда все рассказы об искушении змеем, о грехопадении, являются фалло-пифическими трансмутациями веры и не имеют большего отношения к первому сотворению человека на земле, чем потоп, ковчег или поклонение горам евреев в пустыне, или уничтожение Пифона Аполлоном в ранние дни Дельф и т. д.

«Дерево и змей, — говорит Фергюссон, — символизируются в каждой религиозной системе, которую знал мир, не исключая еврейскую и христианскую. Двое вместе являются типичными для репродуктивных сил растительной и животной жизни. Неясно, было ли еврейское дерево жизни заимствовано у египтян или халдеев; но значение в обоих случаях было одинаковым, и мы знаем, что ассирийское дерево было животворящим божеством. И Моисей, или автор Книги Бытия, представил очень похожее в своем свернувшемся змее и яблоках любви, или цитронах, дерева жизни.

Автор Книги Бытия, вероятно, почерпнул свою идею о двух деревьях, жизни и познания, из египетской и зороастрийской истории; ибо критика теперь относит написание первой книги Пятикнижия к сравнительно поздней дате. После Книги Бытия в Библии больше не упоминается дерево познания. Но дерево жизни, или дерево, дающее жизнь, кажется, упоминается несколько раз, особенно в Откр. 2:7. Лингам или столп — это восточное название дерева, которое дает жизнь. Но когда это дерево покрылось надписями всех прошлых веков, как в Египте, тогда Тот, Столп, стали называть деревом познания».

Но не следует полагать, что все христианские теологи настоящего времени придерживаются исторической и буквальной правды легенды о грехопадении Адама. В нескольких публичных библиотеках Филадельфии можно найти книгу под названием «Начала истории», написанную ученым профессором археологии Национальной библиотеки Франции — профессором Франсуа Ленорманом. Она была переиздана Скрибнером в Нью-Йорке в 1886 году с введением Фрэнсиса Брауна, доцента библейской филологии Пресвитерианской объединенной теологической семинарии Нью-Йорка. Она написана с христианской точки зрения, и автор является твердым защитником непогрешимости еврейских Писаний и никогда не может быть заподозрен в какой-либо симпатии к современному рационализму. Он не только признает, что эдемская история о введении греха, найденная в Книге Бытия, является компиляцией, составленной из семитских традиций вавилонян, финикийцев и других языческих народов, но и покрыл страницу за страницей доказательствами этого факта с помощью ученых и точных цитат из их многочисленных легенд. Он использует обычную уловку юристов, известную как «признание и избегание», и занимает позицию, что «автор еврейской Книги Бытия взял эти басни из блуждающей традиции, как он их нашел, и очистил их от их нечистот, изменил их политеистические тенденции, сделал их монотеистическими и иным образом настолько трансформировал их, чтобы сделать их подходящими средствами духовного наставления Божественным Духом, который вдохновил его».

Это остроумное устройство, но оно вряд ли удовлетворит здравомыслящих людей. Вопрос в том, является ли история Адама исторической правдой или языческим вымыслом. Высшая ученость провозглашает ее вымыслом, в то время как некоторые ортодоксальные авторы признают факт, «что Бог использовал преобладающие, но нереальные фантазии, чтобы преподать важные истины».

Документ, в котором найдена история о грехопадении, является запутанной, противоречивой и абсурдной компиляцией по крайней мере двух разных авторов, каждый из которых представляет разного Бога, Иегову и Элохима, авторы противоречат друг другу во многих деталях; и этот факт признается откровенными христианскими авторами, и никем более откровенно, чем покойным деканом Стэнли из Английской церкви. Первый отчет о сотворении заканчивается на третьем стихе Быт. 2, а второй отчет начинается с четвертого стиха и заканчивается концом этой главы. В первом отчете мужчина и женщина создаются вместе на шестой и последний день сотворения (Быт. 1:28). Во втором отчете звери и птицы создаются после сотворения человека и до сотворения женщины; и только после того, как Адам осмотрел и назвал всех полевых зверей и не смог найти среди обезьян, шимпанзе и орангутанов подходящего спутника для себя, Ева была сделана из одного из ребер Адама, взятого из его первобытной анатомии под влиянием божественного анестетика (Быт. 2:7, 8, 15, 22). В первом отчете человек был сделан в последний день, и женщина была сделана в то же время; во втором отчете человек был сделан после растений и трав, но до фруктовых деревьев, зверей и птиц. Таким образом, казалось бы, поскольку женщина была сделана после всего, она была запоздалой мыслью, своего рода необходимым злом для утешения и комфорта человека. Эти противоречия проходят через всю первую и вторую главы Книги Бытия и ясно показывают, что эти повествования были скомпилированы двумя разными людьми из смутных традиций или из разных письменных документов. Если бы Творец взялся написать или продиктовать отчет о своей собственной работе, он, конечно, не противоречил бы себе шесть раз в пределах нескольких строк.

Достоверность документа, в котором находится отчет о грехопадении, дополнительно подрывается тем фактом, что он содержит утверждения, открыто противоречащие демонстрациям науки. Он учит не только тому, что мир был создан за шесть дней по двадцать четыре часа каждый, но и тому, что вся планетная система была создана за один день. «И звезды создал». Открытия современной науки недавно подтолкнули наших священников к новой и абсурдной интерпретации истории сотворения, утверждая, что шесть упомянутых дней были не периодами по двадцать четыре часа каждый, а шестью неопределенными периодами очень большой продолжительности. Но было бы легко представить многочисленные признания ортодоксальных ученых, что шесть дней творческой недели предназначались авторами для описания обычных дней, по двадцать четыре часа каждый, а не неопределенных периодов. Любую другую интерпретацию профессор Хичкок назвал «насильственной и неестественной, а потому не подлежащей принятию без очень острой необходимости». Почтенный Моисей Стюарт, долгое время профессор библейской литературы в Андоверской теологической семинарии, говорит: «Когда священный писатель в Быт. 1 говорит первый день, второй день и т. д., не может быть никаких сомнений — я имею в виду, для филолога, пусть геолог думает, что хочет, — что имеется в виду определенный день недели. Что ставит это вне всяких сомнений, — добавляет ученый теолог, — это то, что писатель конкретно говорит: «и был вечер, и было утро: день первый», «день второй» и т. д. Теперь, является ли вечер и утро периодом в несколько тысяч лет?... Если Моисей дал нам ошибочный отчет о сотворении, пусть будет так. Пусть это выйдет, и пусть мы получим всю правду». Факт в том, что гипотеза неопределенного периода, после всех уловок и специальных доводов, все же не преодолевает трудность. Возникает вопрос: почему шесть неопределенных периодов? Один неопределенный период так же долог, как шесть или шестьдесят. В геологии нет ничего, что указывало бы на шесть периодов. Нужно только рассмотреть попытку примирить Книгу Бытия и геологию, чтобы ясно увидеть, что Моисеево повествование предназначалось для понимания в его очевидном смысле. Насильственные интерпретации, наложенные на еврейскую историю, чтобы сделать ее похожей на историческую и буквальную правду, делают ее более абсурдной, чем она казалась бы в противном случае. Подумайте об Адаме, созданном (согласно одному отчету) на второй день, и Еве на шестой день, а затем примите гипотезу, что эти творческие дни представляют неопределенные периоды в тысячи, если не миллионы лет на каждый день, так что четыре неопределенных периода в тысячи лет прошли, прежде чем у Адама появилась Ева, чтобы быть его помощницей, и какое долгое, одинокое время у него должно было быть! Затем, какой маленькой должна была быть человеческая перепись в течение бесчисленных веков, и как странен факт, что тот же писатель говорит, что Адам «жил девятьсот тридцать лет, и он умер»; то есть он умер за несколько сотен тысяч лет до того, как ребро было взято из его бока, чтобы сделать ему жену!

Но необходимо подчеркнуть тот факт, что совершенно бесполезно критиковать так называемое Моисеево повествование о грехопадении, потому что оно признано огромным мифом или аллегорией лучшей ученостью современных времен. Христианский автор «Начал истории» с глубоким исследованием фактически воспроизвел и напечатал истории многих древних народов в контрасте с повествованием в Книге Бытия. Он говорит в предисловии к своей книге: «Это проблема, которую я был вынужден исследовать, сравнивая повествования Священной Книги с теми, что были распространены за долгие века до времени Моисея среди народов, чья цивилизация восходила к далекому прошлому, которыми Израиль был окружен, из среды которых он вышел. Что касается меня самого, вывод из этого исследования не вызывает сомнений. То, что мы читаем в первой главе Книги Бытия, не является отчетом, продиктованным самим Богом, обладание которым было исключительной привилегией избранного народа. Это традиция, чье происхождение теряется в ночи самых отдаленных веков, и которой все великие народы Западной Азии владели сообща, с некоторыми вариациями. Сама форма, данная ей в Библии, настолько тесно связана с той, что была недавно обнаружена в Вавилоне и Халдее, она следует так точно по тому же пути, что мне совершенно невозможно сомневаться дольше».

Александрийская школа в целом, и Ориген в частности, в первые века Церкви интерпретировали первые главы Книги Бытия в аллегорическом смысле; в шестнадцатом веке великий кардинал Каэтан возродил эту систему, и, как бы смело это ни казалось, она никогда не была объектом какого-либо церковного порицания».

Среди ученых людей хорошо известно, что вся история Эдема, говорящего змея и грешащей женщины — это миф, и что все народы, поклоняющиеся солнцу, имели по существу ту же легенду, и их священники, поэты и философы не стеснялись признавать между собой ее баснословный характер. Что ранние еврейские и христианские писатели свободно признавали аллегорический характер повествования, приписываемого Моисею, хорошо известно. Маймонид, ученый еврейский раввин, сказал: «Не следует понимать и принимать буквально то, что написано в Книге Сотворения, равно как и иметь идеи относительно этого, которые есть у большинства людей, иначе наши древние мудрецы не рекомендовали бы нам тщательно скрывать смысл этого и ни в коем случае не поднимать аллегорическую завесу, которая скрывает истину, содержащуюся в ней. Принятая буквально, эта работа дает самую абсурдную и экстравагантную идею божественности. Тот, кто откроет истинный смысл этого, должен быть осторожен, чтобы не разглашать его». Филон, великий еврейский авторитет, придерживался той же позиции и писал главным образом для того, чтобы показать аллегорический характер всех священных книг. Иосиф Флавий придерживался схожих взглядов, как и Папий и многие ранние христианские отцы. Ориген сказал: «Какой человек здравого смысла когда-либо убедит себя, что был первый, второй и третий день, и что эти дни имели каждый свое утро и вечер без еще не существующих солнца, луны и звезд? Какой человек достаточно прост, чтобы верить, что Бог, играя роль садовника, посадил сад на Востоке — что «дерево жизни» было реальным деревом, очевидным для чувств, чей плод обладал добродетелью сохранения жизни?» и т. д. Св. Августин придерживался тех же взглядов относительно аллегорического характера так называемого Моисеева отчета о сотворении и грехопадении, как и Тертуллиан, Климент и Амвросий. Некоторые из ранних христианских авторитетов довели эту идею об аллегорическом характере Писаний до того, что применили ее к самим Евангелиям. «Есть вещи в них, — сказал Ориген, — которые, взятые в их буквальном смысле, являются просто ложью и неправдой»; а св. Григорий утверждал о букве Писания, что «она не только мертва, но и смертоносна»; в то время как Афанасий увещевал нас, что «если бы мы понимали Священное Писание буквально, мы впали бы в самые чудовищные богохульства». По-видимому, в ранние времена было полностью осознано, что не было рационального способа интерпретировать Моисея и его писания, кроме как на основе аллегорической гипотезы. Поскольку Моисеев отчет о сотворении и грехопадении человека так очевидно является той же историей, которая была подсказана персам и другим народам астрономическими явлениями, мы вынуждены сделать вывод, что это единственный ключ к тому, чтобы отпереть тайны первых трех глав Книги Бытия. Если известно, что оригинальная история была основана на древней астрологической религии, то существенная копия в наших еврейских Писаниях должна иметь ту же основу. Все древние религии имели свою Каббалу — тайные слова и посвящения — и еврейские и христианские Писания не являются исключением, как видно на самой их поверхности. Возможно, у нас нет всех их секретов — некоторые из них, возможно, не являются подходящими вещами, чтобы писать о них в наши дни — но ни один честный интеллигентный человек не может успешно отрицать, что многие из тех вещей, которые абсурдны, если принимать их за историческую правду, сразу же объясняются ссылкой на солнечные культы древних.

Многие теологи фактически признали, что в представленной здесь гипотезе нет ничего вредного для интересов истинной религии, но, напротив, есть много того, что поистине прекрасно и рассчитано на то, чтобы возвысить и вдохновить благочестивый ум. Даже выдающийся Альберт, двенадцатого христианского века, прозванный Великим за свои достижения как схоластический церковник, не стеснялся писать: «Все тайны воплощения нашего Спасителя Христа и все обстоятельства его чудесной жизни от его зачатия до его вознесения должны быть прослежены в созвездиях и изображены в звездах». «Евангелие в звездах» было значимым объявлением курса проповедей, недавно прочитанных в известной лютеранской церкви в Филадельфии ученым доктором богословия, и, хотя многие из его слушателей думали, что название должно было быть «Звезды в Евангелии», это, безусловно, было свидетельством прогресса и растущего света — получить откровенное признание из такого источника, что все истины евангелия и доктрины Реформации были предображены в небесах и проиллюстрированы в созвездиях солнечного зодиака.

Этот автор признает идентичность между догматами астротеологии древних солнцепоклонников и нынешней доминирующей теологией христианского мира, но предполагает, что первоначальное построение небес и их причудливое деление на созвездия имело отношение к тому, что буквально исполнилось в христианстве, и фактически предобразило это. Он находит в солнечном зодиаке Эсны в Египте такие же ясные предсказания пришествия Христа, как он находит у Исаии или любого другого еврейского пророка. Таким образом, он «выдает» весь аргумент и невольно признает естественное происхождение всех отличительных догматов современной догматической теологии. Это последнее увлечение вполне можно рассматривать как смесь научного пустяка и теологической чепухи.

Но теологи говорят, что человек порочен и что нынешний моральный статус человечества подтверждает догму о полной порочности через происхождение от падших и порочных предков. Это включает вопрос: что такое порочность?

То, что человек не совершенен в морали, так же верно, как и то, что он не совершенен ни телом, ни ментальностью. Но разве каждый не знает по своему собственному опыту и наблюдению, что человеческие недостатки главным образом возникают из-за отсутствия совершенного развития и влияния окружающей среды, а не из-за существенной, врожденной порочности? То, что называется «грехом», следует называть «недоразвитостью», и, как бы реален ни был закон наследственности, он не более реален, чем закон окружающей среды. Там, где есть доказательства наследственных злых наклонностей, нет необходимости возвращаться более чем на два или три поколения назад, чтобы найти источник.

Но факт должен быть здесь подчеркнут и постоянно удерживаться в уме, что история Эдема и грехопадения по существу встречается в летописях многих народов до существования еврейских племен, варьируясь только в тривиальных вопросах. История змея в Эдеме, вероятно, арийского происхождения, к которой концепция сатанинского происхождения зла была прикреплена после того, как евреи вступили в тесный контакт с персидскими дуалистическими идеями. Сомневаться в том, что было оригиналом, а что копией, учитывая хорошо установленные факты истории, показывает недостаток информации, настолько большой, что аргументы по этому вопросу совершенно бесполезны.

Вывод неизбежен: если грехопадение Адама — это вымысел, то вся система евангелической теологии основана на вымысле; и плод должен быть естественным для дерева — вымышленное дерево может приносить только вымышленные плоды. Ортодоксальные теологи, особенно логического пресвитерианского толка, понимают, что если они отказываются от Адама и Евы как прародителей всего человеческого рода, они отказываются от самых фундаментных камней «искупительной схемы». Это объясняет пресвитерианскую оппозицию доктрине эволюции. Они достаточно логичны, чтобы видеть, что второй Адам как Спаситель в евангелическом смысле должен разделить судьбу первого Адама; и поэтому профессор Вудро из Южной Каролины был недавно понижен в должности из-за своей теории эволюции.

Мир движется, и, как справедливо сказал профессор Марш из Йельского колледжа, «доктрина эволюции доказана так же тщательно, как и Коперниканская система астрономии».

В «Popular Science Monthly» за октябрь 1890 года у нас есть очень способная статья Эндрю Д. Уайта, доктора права, экс-президента Корнельского университета, показывающая, насколько полно наука противоречит теологии в отношении эдемской истории. Он показывает, что тенденция расы всегда была направлена вверх от низких начал. Он далее показывает, что архиепископ Уэйтли и герцог Аргайл отстаивали библейскую историю, но были так убедительно опровергнуты сэром Джоном Лаббоком и Тайлором, что взгляды архиепископа были признаны несостоятельными, в то время как герцог, как честный человек и здравомыслящий мыслитель, был вынужден отказаться от своих прежних взглядов и принять научную теорию. Свет, пролитый на этот предмет Гербертом Спенсером, Баклом, Максом Мюллером и десятками других великих ученых, является одной из слав этого заканчивающегося века. Публичное заявление знаменитого фон Мартиуса о его обращении к научному взгляду на историю Грехопадения должно сделать меньших людей менее уверенными в своих взглядах на предмет, который они никогда не изучали.

В 1875 году коммодор Вандербильт основал университет в Теннесси, и он был передан под управление методистов. Доктор Александр Уинчелл был призван на кафедру геологии. Он был выдающимся в своей специальности благодаря своим успешным трудам в другом университете. Он открыто учил, «что человек существовал до периода, отведенного Адаму, и что весь человеческий род не мог произойти от Адама». Методистский епископ сказал ему, «что такие взгляды противоречат плану искупления». Методистская конференция постановила, «что они не потерпят больше этого», и профессор Уинчелл был в кратком порядке уволен с кафедры, а должность, вместе с ее зарплатой, назначена другому. Государственный университет Мичигана отозвал его на его прежнюю кафедру в этом учреждении, где он мог преподавать науку, невзирая на бессильные громы теологии.

Грехопадение Адама — это действительно стержневой принцип в догматической теологии ортодоксального толка. Если весь человеческий род не является потомками реальной, подлинной, исторической пары, чудесно созданной (пары почти божественной в совершенствах), и которые через непослушание пали со своего высокого положения, и через свой федеральный или представительский характер вовлекли всех своих бесчисленных потомков путем естественного рождения и происхождения в ту же погибель, — если эти вещи не истинны, то то, что называется евангелической схемой, основано на вымысле, и с ним следует обращаться так, независимо от эффекта на другие теологические доктрины. Догма о внезапном, специальном сотворении совершенного человека не подтверждается фактами истории или наукой палеонтологии. Научные исследователи находят человека, насколько можно проследить доказательства его отдаленного существования, очень близко родственным обезьянам; и есть обильные доказательства, показывающие, что человек совершенствовался во всех отношениях по мере того, как годы и циклы лет катились прочь. Таким образом, абсолютно доказано, что история нашей расы показывает подъем или восхождение человека с очень низкого положения, вместо его «падения» из состояния высокого совершенства.

Но из того, что человек, каким мы его находим впервые, был очень похож на человекообразную обезьяну, не следует, что он является прямым потомком обезьяны. Более рациональная гипотеза заключается в том, что и обезьяны, и человек произошли от еще более низких форм животных по расходящимся линиям, так что между ними существует отношение очень дальнего кузенства. Существует множество глупых шуток о человеке и обезьяне, часто повторяемых

теологами, которые никогда не читали «Происхождение видов» Дарвина или его «Происхождение человека» и которые поэтому не знают, что в этих писаниях нет ничего, что оправдывало бы такие карикатуры.

Факт в том, что эволюция человека путем медленных и длительных процессов, вместо его внезапного чудесного сотворения в определенный день, теперь так же хорошо установлена, как закон гравитации, по суждению ученых, которые не стеснены и не ослеплены предвзятыми теологическими догмами. Нельзя отрицать, что вес научного свидетельства в значительной степени в пользу развития человека, вместо чудесного и полного сотворения в определенный период времени. Истинная почва будет найдена в сотворении путем эволюции; и если бы наши близорукие священники приняли эту доктрину, как самые яркие из них сделали это в частном порядке, они избавили бы себя от позора стать посмешищем научного мира. Если человек был приведен к своему нынешнему высокому положению системой эволюции, это не менее работа Верховного Творца вселенной, чем если бы он был сделан из глины в одно мгновение времени; и если характер человека, ментально и морально, признается основанным на степени его развития, это решило бы многие запутанные вопросы в теологии и морали. Во всяком случае, гипотеза эволюции имеет много преимуществ перед церковной догмой, явно основанной на языческой басне. Факт в том, что священники всегда были своими собственными худшими врагами и всегда терпели поражение в своих битвах с наукой и истинной философией.

Не предполагается игнорировать тот факт, что легенды о райском периоде, реальном «золотом веке», встречаются у всех древних народов, также о периодах общей деморализации; но эти легенды легко объяснимы. Это естественный инстинкт человека — хвалить прошлое и думать, что «прежние времена были лучше нынешних». Мы видим это среди пожилых мужчин и женщин сегодня. Затем хорошо известно, что поток человеческой истории никогда не тек в непрерывном русле. Наша раса всегда имела свои «взлеты и падения», и, сравнительно говоря, человечество имело много падений и восхождений, в то время как общая или конечная тенденция и результат были восходящими все выше и выше. Более того, золотой век Адама в Эдеме должен был быть очень коротким, согласно басне Книги Бытия, так как грехопадение произошло до того, как у него были дети. Какая жалость, что Адам и Ева не могли сохранить свою невинность путем слепого послушания, пока хотя бы сын и дочь не могли быть рождены у них! Это может считаться непочтительным, но каждый знает, что вне кафедры и воскресной школы история Адама и Евы едва ли когда-либо упоминается, кроме как огромная шутка, и что остроумные проповедники часто принимают участие в смехе над ней. Трудно писать о вымысле иначе, как шутливо.

Я не могу удержаться от того, чтобы снова не процитировать профессора Гексли, суммируя свои собственные выводы относительно этого вопроса:

«Я в полном недоумении, как кто-либо может хоть на мгновение сомневаться, что христианская теология должна стоять или пасть вместе с исторической достоверностью еврейских Писаний. Сама концепция Мессии, или Христа, неразрывно переплетена с еврейской историей. Идентификация Иисуса из Назарета с этим Мессией покоится на интерпретации отрывков еврейских Писаний, которые не имеют доказательной ценности, если они не обладают историческим характером, приписанным им. Если завет с Авраамом не был заключен; если обрезание и жертвоприношения не были установлены Иеговой; если «десять слов» не были написаны рукой Бога на каменных скрижалях; если Авраам — более или менее мифический герой, такой как Тесей; история потопа — вымысел; история грехопадения — легенда; история сотворения — мечта провидца, — если все эти определенные и детальные повествования о кажущихся реальными событиях не имеют большей ценности как история, чем истории царского периода Рима, что можно сказать о мессианской доктрине, которая сформулирована гораздо менее ясно? И что насчет авторитета авторов книг Нового Завета, которые, согласно этой теории, не просто приняли хлипкие вымыслы за твердые истины, но построили самые основы христианской догмы на легендах и зыбучих песках?

«Антагонизм между естественным знанием и Пятикнижием был бы таким же великим, если бы о спекуляциях нашего времени никогда не слышали. Он возникает из противоречий по вопросам факта. Книги церковного авторитета заявляют, что определенные события произошли определенным образом; книги научного авторитета говорят, что они этого не делали».

«То, что нам угодно называть религией в наши дни, по большей части является эллинизированным иудаизмом; и нередко эллинистический элемент несет с собой мощный остаток старомирского язычества и большое вливание худших и слабейших продуктов греческой научной спекуляции; в то время как фрагменты персидской и вавилонской — или, скорее, аккадской — мифологии обременяют иудейский вклад в общий запас. Антагонизм Науки не к Религии, а к языческим пережиткам и плохой философии, под которыми сама Религия почти раздавлена. Теперь, что касается меня, я надеюсь, что этот антагонизм никогда не прекратится, но что до конца времен истинная Наука будет продолжать выполнять одну из своих самых благотворных функций — избавление людей от бремени ложной Науки, которое налагается на них во имя Религии».

Тот факт, что хорошо одетые прихожане не высмеивают священников, показывает, насколько безопасно полагаться на доверчивость и безразличие тех, кого с раннего детства учили воспринимать простые мифы как реальную историю. Настанет день, когда даже дети будут смеяться в лицо священникам, когда те будут всерьез говорить о грехопадении Адама и Евы как о действительно произошедшем событии. Великое проклятие истинной религии сегодня — это буквализм, насаждаемый духовенством в отношении того, что касается наших самых священных интересов.

В наши задачи не входит объяснение теории развития о том, как человек произошел от низших форм животной жизни, однако мы должны направить тех, кто желает учиться, к таким работам, как «Происхождение видов» и «Происхождение человека» Дарвина, «Место человека в природе» Гексли и к множеству других книг, доступных каждому. Возможно, девяносто девять сотых ныне живущих ученых-практиков отвергают историю об Адаме и Еве и рассматривают ее как басню, призванную проиллюстрировать то, что достижения человека того времени не позволяли ему объяснить на основе естественных принципов.

ГЛАВА VIII. ПОИСК «ПОСЛЕДНЕГО АДАМА»

«Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут»...

«Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий». — 1 Кор. 15: 22-45.

Утверждение священничества по существу сводится к следующему: Адам был первым человеком и единственным прародителем всей человеческой расы. Когда он пал, все его потомство «согрешило в нем и пало вместе с ним в первом прегрешении». Смерть была впервые привнесена в мир грехом Адама, а жизнь восстановлена Христом. Адам и Христос — два великих представителя смерти и жизни, падения и восстановления. Творец допустил это великое бедствие, предначертав от вечности искупить эту выродившуюся расу, или, по крайней мере, ее часть, от ужасного проклятия, вызванного грехом Адама. В должное время он воплотился, стал человеком, человеческой плотью и кровью, оплодотворив или «осенив» иудейскую девственницу, и таким образом родился, путем обычного деторождения, человеческий младенец в лице Иисуса из Назарета, которого назвали Христом. Спустя около тридцати лет этот рожденный человеком Бог умер, чтобы сделать возможным возвращение нашей расы к ее первоначальному моральному статусу. Это называется «искупительной схемой», является сутью и содержанием христианства и полностью изложено в том, что совершенно неправильно называют «Апостольским символом веры», который каждое воскресенье публично читается в тысячах церквей как краткое изложение их веры.

История об этом первом человеке, который согрешил, съев яблоко с некоего запретного дерева, была доказана как басня, миф, аллегория. Легенда может отражать определенные природные истины, но тем не менее она остается мифом. Этого никогда не происходило. Предполагаемые факты не являются фактами. Не было никакого первого Адама. Возможно, был кто-то, кого некоторые называли последним Адамом, но все же верно то, что сказанное о нем основывалось на нереальности — на том, чего никогда не случалось. Согласно библейской хронологии, последний Адам не появлялся до тех пор, пока не прошло около четырех тысяч лет после падения первого Адама. Даже это кажется долгим сроком ожидания, но если мы примем интерпретацию некоторых современных авторов, то, что в Книге Бытия называется «началом», могло быть за сорок тысяч или четыреста тысяч лет до пришествия Иисуса. Правда, это показало бы, что некоторые события были очень далеки друг от друга (например, создание Евы после создания Адама) и что работа Христа в «искупительном акте» произошла спустя века и века после того, как был причинен вред.

Утверждается, что обещание послать Спасителя было дано в тот самый день, когда согрешил первый Адам, и что спасение грешника было обусловлено верой человека в обещание и принятием того, что в должное время, не указанное, придет последний Адам и исправит весь вред, который причинил первый Адам. Священники утверждают, что изречение в Бытии 3:15 является первым обещанием Искупителя: «И вражду положу между тобою [змеем] и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Но эти самые слова встречаются в языческих баснях, которые были написаны задолго до того, как была написана Книга Бытия, и в некоторых из этих басен, гораздо более последовательно, чем в вышеприведенном отрывке, женщина изображается стоящей пяткой на голове змея. Затем утверждается, что Творец принял жертву Авеля, потому что это была кровавая жертва, прообразующая пролитие крови

Христа, и что он отверг приношение Каина, потому что в нем не было крови. Мы тщетно искали в Писаниях Ветхого Завета обещание о последнем Адаме, который должен был прийти и искупить человека, но не смогли его найти. Система «искупления», основанная на столь загадочных выражениях, должна иметь очень шаткое основание. Это похоже на предположение, что женщины в целом испытывают отвращение к рептилиям, потому что змей искусил Еву и наложил столько проклятий на этот пол. К таким жалким уловкам прибегают священники, чтобы поддержать свою теорию.

Одним из первых моментов, подчеркиваемых в связи с пришествием Иисуса, является утверждение, что это было точным исполнением еврейского пророчества. Некоторые ортодоксальные христианские авторы утверждают, что в Ветхом Завете содержится двести пророчеств, относящихся к Иисусу, в то время как некоторые другие выдающиеся немецкие и английские христианские ученые отрицают, что существует хотя бы одно пророчество, которое не допускало бы иного и более рационального объяснения. Цитаты из ветхозаветных пророчеств в Евангелиях, мягко говоря, неудачны и скорее наводят на гипотезу, что некоторые вещи, если они вообще совершались, делались для того, чтобы подогнать историю под предсказание.

Ученые критики Библии утверждают, что невозможно найти ни одного примера такого искупительного пророчества, даже если допустить теорию двойного смысла пророчества. Эти предсказания или надежды предназначались для применения к выдающимся личностям в еврейской истории как к избавителям и могут быть применены к Иисусу только путем вынужденного и неестественного толкования; и, хотя появлялись Кир и другие, ожидания евреев до сих пор не реализовались, и некоторые из них все еще ждут своего Мессию, отвергая идею о том, что предсказания их пророков исполнились в смиренном Человеке из Назарета.

Достаточно привести один или два примера так называемых мессианских пророчеств. Матфей (27:9) говорит, что пророчество «Иеремии пророка» относительно тридцати сребреников исполнилось при предательстве Иисуса; тогда как никакого подобного пророчества у Иеремии нет, и, хотя похожие слова встречаются у Захарии, они имеют другое очевидное применение. Затем в Матфее (гл. 2) цитируется Осия, чтобы доказать, что Иисус жил в Египте, чтобы исполнить пророчество, тогда как очевидно (Ос. 11:1), что эти слова были сказаны об Израиле, а не об Иисусе. Далее, в Мф. 22:41 цитата из Псалмов явно применена неверно — «Сказал Господь Господу моему» и т. д., — поскольку она была написана не Давидом, а Натан адресовал ее Давиду. Именно поэт назвал Давида господином, что портит пророчество и разрушает аргумент евангелиста. Многие вещи, записанные в Новом Завете, невольно признаются сделанными для исполнения предполагаемого пророчества — «да сбудется». Есть один очень забавный пример попытки исполнить предполагаемое пророчество — о проживании Иисуса в Назарете, потому что было предсказано, что он будет называться Назореем, хотя такого пророчества никогда не произносилось.

Индийские Веды полны предполагаемых пророчеств, относящихся к грядущим воплощениям, как и китайские священные книги. Даже Зороастр, живший за 570 лет до н. э., пророчествовал: «Дева зачнет и родит сына, и звезда появится, блистая в полдень, чтобы возвестить о его появлении. Когда увидите звезду (сказал он), следуйте за ней, куда бы она вас ни вела. Поклонитесь таинственному младенцу, поднося ему дары с глубоким смирением. Он воистину есть Всемогущее Слово, сотворившее небеса. Он воистину ваш Господь и вечный Царь» (История идолопоклонства, Фабер, том II, стр. 92). Считалось, что это пророчество исполнилось пришествием персидского бога Созии. У древних было принято предвещать рождение бога появлением таинственной звезды, а астрономам — спешить поклониться новорожденному божеству и преподнести ему дары. Греция, Рим, Аравия и даже Мексика были знакомы с мессианскими пророчествами. Епископ Хоуз говорит, что «идея о том, что Бог должен каким-то необычайным образом посетить людей и жить с ними, встречается в тысячах форм среди древних язычников».

Дело в том, что в еврейских Писаниях нет обещания или пророчества о «последнем Адаме». Евреи дают совершенно иную интерпретацию тем высказываниям, которые считаются мессианскими, а предполагаемые прообразы Иисуса в Ветхом Завете чисто фантастичны, и многие из них чрезвычайно ребячливы. Идея о том, что Соломон, Моисей и козел отпущения были прообразами Иисуса, просто абсурдна и не делает чести предполагаемому антитипу. В еврейских оракулах нет Иисуса из Назарета.

Кровавые жертвоприношения Ветхого Завета практиковались языческими народами за столетия до евреев. Принесение в жертву бессловесных животных было чистым и простым язычеством, призванным умилостивить воображаемого антропоморфного бога. Двадцать поколений невинных животных, забитых по божественному повелению, чтобы заранее уведомить мир о пришествии последнего Адама, но так и не сказавших об этом, по-видимому, не смогли подготовить людей к предполагаемой духовной жертве Иисуса. Это был полный провал. Если эти кровавые приношения были прообразами Иисуса, должно было быть какое-то сходство. В чем оно заключалось? Бычка тащили к алтарю; он умирал, как любой зверь на бойне. Это превращало святилище в скотобойню. Недобровольное приношение невинного ягненка или голубя не может быть прообразом добровольного приношения человека. Вся система кровавых жертвоприношений животных является прообразом лишь жестокости варварства и означала хороший обед и сытых священников! Она в целом осуждается еврейскими пророками как бесполезная и была полностью отвергнута теми, кто «исповедовал и называл себя христианами».

Поскольку мы не можем узнать абсолютно ничего рационально достоверного о «последнем Адаме» из Ветхого Завета, нам необходимо обратиться к сравнительно современной истории. Пришествие Иисуса, если оно вообще имело место в исторический период, произошло едва ли девятнадцать сотен лет назад. Если такой человек появился среди людей в то время, должны существовать какие-то письменные свидетельства об этом удивительном событии, оставленные современниками.

В еврейском Талмуде, представляющем собой настоящие джунгли религиозных и светских спекуляций, мы находим множество злобных и искаженных намеков на некоего Иисуса, который отправился в Египет, обучился колдовству и магии, и с помощью такого влияния поднял мятеж среди людей и увел за собой группу обманутых последователей. Был ли это Иисус из Назарета, сказать невозможно. Было много людей, носивших похожие имена.

В наши дни существует много невежества — или, по крайней мере, безразличия — даже среди интеллигентных христиан к тому факту, что само имя Иисус имеет не еврейское, а греческое происхождение, как, впрочем, и вся история его жизни, изложенная в четырех Евангелиях; и никто, кроме тех, кто стремится поддержать заранее принятую теорию, не может поверить, что жители Иерусалима во времена Христа говорили на каком-либо ином языке, кроме того, на котором говорили их предки. Отсюда мы перейдем к другим примерам, когда имя Иисус применяется к другим лицам, не упомянутым в Евангелиях; и для многих будет сюрпризом узнать, что не менее пятнадцати человек, большинство из которых жили во времена христианской эры, названы еврейским историком Иосифом Флавием носящими имя Иисус:

Иисус, сын Иоседека (Иуд. древн., XI. III. 10, IV. 1).

Иисус, прозванный Ясоном, сын Симона (Иуд. древн., XI. III. 10, IV. 1).

Иисус, сын Фабета (Иуд. древн., XV. IX. 3).

Иисус, сын Сие (Иуд. древн., XVII. XIII. 1).

Иисус, сын Дамнея (Иуд. древн., XX. IX. 1).

Иисус, сын Гамалиила (Иуд. древн., XX. IX. 4).

Иисус, сын Сапфия (Иуд. война, II. XX. 4).

Иисус, сын Сафата (Иуд. война, III. IX. 7).

Иисус, сын Анана (Иуд. война, IV. IV. 9).

Иисус, сын Анана, плебей (Иуд. война, VI. V. 3).

Иисус, сын Гамалы (Жизнь, 38, 41).

Иисус, первосвященник (Иуд. война, VI. II. 2).

Иисус, сын Тебуфия (Иуд. война, VI. VIII. 3).

Иисус, отец Елимы.

Иисус, прозванный Вараввой.

Иосиф Флавий также упоминает некоего Иуду Гавлонита, который был предводителем народа и чей характер и карьера во многих отношениях соответствуют качествам, приписываемым Иисусу из Назарета, поэтому многие полагают, что имя Иисус было изменено на Иуда; он также упоминает других Иисусов, которые во многом слишком похожи на традиционного Иисуса из Евангелий, чтобы быть просто совпадением. Затем был кроткий Иисус, упомянутый Иосифом Флавием, который жил во время правления Альбина, который пророчествовал о таких злых вещах, был бичуем до тех пор, пока его кости не обнажились, не произнес ни слова в ответ и во многом был похож на Иисуса из предания («Иудейская война», книга VI, глава 5). Затем у нас есть упоминание Иисуса, как известно, друга Симона и Иоанна и «сына Сапфия», который был предводителем мятежного бунта, который был предан одним из своих последователей и побежден самим Иосифом Флавием, когда тот был правителем Галилеи, и предан позору и смятению («Жизнь Иосифа Флавия», сек. 12-14).

Это, несомненно, показывает, что почти все, что утверждается об Иисусе из Назарета, могло быть сказано как суть того, что было написано Иосифом Флавием о реальных исторических личностях по имени Иисус. Это может объяснить конгломератный характер и многие противоречия, приписываемые этому Иисусу из предания.

Неспособность еврейских писателей первого века признать Иисуса из Назарета даже самым случайным образом является значимым фактом. Филон, знаменитый писатель своего времени, родился примерно за двадцать лет до христианской эры и проводил время в философских исследованиях в этом центре знаний, Александрии Египетской. Он усердно трудился и много писал, чтобы примирить учение Платона с писаниями Ветхого Завета, и, хотя находился в расцвете сил, когда, как говорят, жил Иисус, и жил в непосредственной близости от Иудеи, и в том самом городе, где рано распространилось христианство, тем не менее этот ученый, благочестивый и честный еврей не упоминает Иисуса из Назарета.

Еще более странным является молчание Иосифа Флавия, еврейского историка, который родился около 35 г. н. э., жил и много писал вплоть до разрушения Иерусалима, и все же он никогда не упоминал имени Иисус. Знаменитый отрывок о Христе, как известно, является подделкой, а отрывок об «Иакове, брате Иисуса, называемого Христом», отнюдь не заслуживает доверия. Должно быть несомненным, что в первом веке нашей эры Иисус из Назарета не привлек внимания этих честных и выдающихся еврейских писателей, если он вообще существовал.

В древние времена имя Иисус, как было показано, было таким же распространенным, как имена Иоанн или Иаков, и когда это имя упоминается, невозможно сказать, о ком идет речь. Отрывок у Иосифа Флавия, упоминающий Иисуса так: «В это время появился Иисус, мудрый человек, если вообще правильно называть его человеком» и т. д., признан знаменитыми христианскими писателями подделкой. Его подлинность была отвергнута еще во времена доктора Натаниэля Ларднера, автора «Достоверности евангельской истории» и одного из самых высокочтимых христианских писателей. Гиббон также признал его подделкой. Епископ Уорбертон, выдающийся защитник «Опыта о человеке» Поупа против обвинения в атеизме и один из самых выдающихся христианских защитников, согласился с Ларднером. Преподобный Роберт Тейлор цитирует многих других христианских писателей, которые соглашаются с этим. Биограф Иосифа Флавия в «Британской энциклопедии» говорит, что этот отрывок единодушно считается подложным. Доктора Оорт, Хукьяас и Куэнен, немецкие христианские писатели с большой репутацией, в «Библии для учащихся» объявляют этот отрывок «безусловно подложным» и «вставленным более поздней и христианской рукой».

Гиббон говорит, что он был подделан между временами Оригена (230 г. н. э.) и Евсевия (315 г. н. э.). Однако авторство подделки обычно приписывают Евсевию, который первым процитировал его. Выдающиеся авторы «Библии для учащихся» четко заявляют, что Иосиф Флавий никогда не упоминал Иисуса, и приводят пристальное следование Иосифа Флавия за чудовищной карьерой Ирода вплоть до самых последних моментов его жизни, без упоминания избиения младенцев, как несомненное доказательство того, что Иосиф Флавий ничего не знал об Иисусе. Доктор Ларднер приводит следующие причины, по которым он считает этот отрывок подделкой:

«Я не вижу, чтобы нам вообще было нужно подозрительное свидетельство об Иисусе, которое никогда не цитировалось никем из наших христианских предков до Евсевия.

«И я не припоминаю, чтобы Иосиф Флавий где-либо упоминал имя или слово Христос в каких-либо своих трудах, за исключением вышеупомянутого свидетельства и отрывка об Иакове, брате Господнем.

«Он прерывает повествование.

«Язык совершенно христианский.

«Он не цитируется Златоустом, хотя тот часто ссылается на Иосифа Флавия и не мог бы не процитировать его, если бы он был в тексте.

«Он не цитируется Фотием, хотя у него есть три статьи об Иосифе Флавии.

«В статье «Юст из Тивериады» этот автор (Фотий) прямо заявляет, что историк (Иосиф Флавий), будучи евреем, не обратил ни малейшего внимания на Христа.

«Ни Иустин в своем диалоге с евреем Трифоном, ни Климент Александрийский, который сделал так много выписок из христианских авторов, ни Ориген против Цельса никогда не упоминали это свидетельство.

«Но, напротив, в главе XXXV первой книги этого труда Ориген открыто утверждает, что Иосиф Флавий, который упомянул Иоанна Крестителя, не признавал Христа».

Преподобный доктор Джайлс, автор «Христианских записей», добавляет к причинам для отвержения этого отрывка следующее:

«Те, кто лучше всего знаком с характером Иосифа Флавия и стилем его писаний, без колебаний осуждают этот отрывок как подделку, вставленную в текст в течение третьего века неким благочестивым христианином, который был возмущен тем, что такой знаменитый писатель, как Иосиф Флавий, не обратил никакого внимания на Евангелия или на Христа, их предмет. Но рвение интерполятора опередило его благоразумие, ибо мы могли бы с таким же успехом ожидать собрать виноград с терновника или смоквы с чертополоха, как найти это упоминание Христа среди иудействующих писаний Иосифа Флавия. Хорошо известно, что этот автор был ревностным евреем, преданным законам Моисея и традициям своих соотечественников. Как же тогда он мог написать, что Иисус был Христом? Такое признание доказало бы, что он сам был христианином, в каковом случае рассматриваемый отрывок, слишком длинный для еврея, был бы слишком коротким для верующего в новую религию; и таким образом отрывок выделяется, как плохо оправленный драгоценный камень, контрастируя самым негармоничным образом со всем, что его окружает. Если бы он был подлинным, мы могли бы быть уверены, что Иустин Философ, Тертуллиан и Златоуст процитировали бы его в своих спорах с евреями, и что Ориген или Фотий упомянули бы его. Но Евсевий, церковный историк (I. 11), — первый, кто цитирует его, и наше доверие к суждению или даже честности этого писателя не настолько велико, чтобы позволить нам считать все, что найдено в его трудах, несомненно подлинным».

Оксли в своем великом труде о Египте говорит: «Однако я обнаружил в некоторых бумагах, что этот дискурс был написан не Иосифом Флавием, а неким Каем, пресвитером».

Здесь, по их собственному признанию, то, что веками выдавалось за труд Иосифа Флавия, было мошенничеством, совершенным сановником Церкви. Это полностью соответствует древнему обычаю. В дополнение ко всему этому, не существует ни одной оригинальной рукописи Иосифа Флавия, ни одной (о которой я слышал), которая датировалась бы ранее X или XI века н. э.

Еще одна поддельная ссылка на Христа находится в «Иудейских древностях», книга XX, глава IX, раздел 1, где Иосифа Флавия заставляют говорить об Иакове, «брате Иисуса, который назывался Христом». Некоторые теологи, которые отвергают более длинную ссылку на Иисуса, принимают это как подлинное. Но они делают это, не примиряя противоречия между историями о конце этого самого Иакова. Согласно этому отрывку, Иаков был предан смерти по приказу первосвященника. Но согласно Егесиппу, обращенному еврею, который написал историю христианской Церкви около 170 г. н. э., Иаков был убит в ходе мятежа, а не по приговору суда. Климент Александрийский подтверждает это, и Евсевий цитирует его соответствующим образом. Евсевий также цитирует строку из Иосифа Флавия, не замечая, что они не согласуются. Это утверждение цитируется по-разному у ранних писателей, и вывод о том, что копии Иосифа Флавия были подделаны переписчиками, неотвратим. Даже если бы Иисус жил и учил, как описано в Евангелиях, Иосиф Флавий, ортодоксальный еврей, священник и консервативный правительственный чиновник, никогда не дал бы ему титула Христа, или Мессии, партийного лидера, которого евреи ждали, чтобы освободить их от римского рабства.

Среди великих языческих писателей первого века нашей эры мы не находим абсолютно ничего, относящегося к Иисусу из Назарета. Были Сенека, живший недалеко от этих времен, а затем Плиний Старший и Младший, Тацит, Плутарх, Гален, Эпиктет, Марк Антонин — некоторые из благороднейших людей мира. Давайте взглянем на некоторые фрагменты свидетельств, которые у нас есть. Один историк пишет, что «под предводительством некоего Хреста евреи подняли мятеж». В другом месте он называет христиан классом людей, преданных «новому и вредному суеверию». А Тацит говорит об Иудее как об «источнике этого зла». Другой называет христиан «сектой, ненавидимой за свои преступления», а Светоний воздает Нерону особую хвалу за то, что он сделал все возможное, чтобы стереть их с лица земли. В «Жизни Клавдия», другого римского императора, о Христе говорится как о «беспокойном, мятежном еврейском агитаторе». Плиний Младший, писавший императору около 104 г. н. э., когда он был губернатором Вифинии, говорит, что христиане не поклоняются богам и императорам — как это делало большинство людей в то время — и их нельзя было заставить проклясть Христа. Он говорит, что они встречались по утрам для добродетельных обетов, пели гимн Христу как богу, а вечером вместе ели общую трапезу. И после того, как он подверг их пыткам, он сказал, что все, что он мог найти против них, — это «извращенное и неумеренное суеверие». Лукиан, примерно в середине второго века, говорит об Иисусе как о распятом софисте. Мы точно не знаем, относятся ли все эти ссылки на Христа к Иисусу из Назарета вообще. Христиане и Хрест были обозначениями, широко использовавшимися во всем мире, и писатели просто упоминали их как секту, хорошо известную тем, что создавала некоторый шум в мире. Конечно, язык, используемый для их описания, не очень лестный. Возможно, они имели в виду ессеев, у которых был свой идеальный Хрест.

Современный писатель показал, что история о преследовании христиан императором Нероном (54-68 гг. н. э.) является современной фальсификацией. Роберт Тейлор в своей «Диегезисе», опубликованной в 1829 году, доказал, что Корнелий Тацит никогда не мог написать отрывок, описывающий такое преследование. Было продемонстрировано, что все так называемые «Анналы Тацита», содержащие знаменитый отрывок, были подделаны папским секретарем по имени Поджо Браччолини. В 1422 году, получая небольшое жалованье при Мартине V, он был соблазнен предложением пятисот цехинов (что сейчас равнялось бы пятидесяти тысячам долларов) заняться какой-то таинственной литературной работой. Семь лет спустя шесть книг того, что сейчас называется «Анналами Тацита», были принесены ему монахом из Саксонии. Тогда весь христианский мир возрадовался, узнав, что язычник Тацит упомянул Христа, распятого при Понтии Пилате. Поджо, хотя и был отцом как духовно, так и телесно, не был мужем до пятидесяти четырех лет. В семьдесят два года он принял должность секретаря республики Флоренция, а в семьдесят девять лет умер, оставив пятерых сыновей от своей старости. До последнего он был занятым ученым и писателем. Через пятьдесят шесть лет после его смерти его четвертый сын был секретарем папы Льва X, в то время управляющий папы, стимулированный щедрым вознаграждением, обнаружил первые шесть неполных книг «Анналов», которые были незаконченной работой Поджо в его старости.

Нахождение древних рукописей было очень прибыльным бизнесом для ученых в те дни. Это началось с Петрарки, который умер в 1374 году, и не закончилось Поджо, который умер в 1459 году. Поджо обнаружил несколько речей Цицерона, историю Аммиана Марцеллина и несколько других классических работ, помимо неклассических писаний Тертуллиана, первого латинского Отца Церкви.

Современная фальсификация многих древних латинских и греческих рукописей сейчас становится очевидной. Жан Ардуэн, французский иезуит, умер в 1729 году в возрасте восьмидесяти трех лет. Он был глубоко сведущ в истории, языке и нумизматике. В возрасте сорока четырех лет он начал подозревать, что некоторые писания христианских Отцов являются подложными, и вскоре убедился, что ни одно из них не является подлинным. Затем, обратив свое внимание на греческую и латинскую классику, он нашел доказательства, достаточные, чтобы убедить его, что большинство из них также являются подделками, будучи сфабрикованными монахами-бенедиктинцами после середины XIV века.

«Церковная история» Евсевия, впервые найденная на латыни в XV веке, а затем на греческом в XVI веке, мы не сомневаемся, является вероятной подделкой. И если это так, у нас действительно нет истории первоначальной Церкви, кроме той, что может быть найдена в Новом Завете и нескольких сомнительных фрагментах апокрифической литературы, все из которых сильно искажены.

Использование слов Christus и Christianus латинскими писателями является достаточным доказательством современной фальсификации. В латинском словаре Эйнсворта нет слов Christus и Christianus в латинской части, но в части, которая дает латинские эквиваленты английских слов, мы находим следующее:

Христианин = Christianus.

Христианство = Christianismus.

Рождество = Christianataliam festum.

Теперь слова Christus и Christianus используются Тацитом, Светонием, Плинием (младшим), Тертуллианом и всеми последующими латинскими Отцами.

Christos по-гречески — очень подходящее слово, являющееся переводом еврейского mashiach, означающего «помазанник». Поэтому латиняне перевели бы его как unctus.

Но монахи-бенедиктинцы, которые подделали литературу мнимых Отцов, вместо перевода christos дерзко перенесли слово, и таким образом новое слово Christus с заглавной буквы C стало дополнительным именем для человека-бога католической Церкви.

Теперь мы почтительно задаем вопрос: рационально ли предполагать, что такие удивительные вещи произошли в маленькой провинции Палестина, окруженной учеными мудрецами и философами самых просвещенных наций мира, и не было сделано ни одной прямой и разумной ссылки на них? Не странно ли, что у нас нет отчета о рождении, изречениях и деяниях этого «последнего Адама», который, как говорят, пришел в этот мир с важнейшей миссией, и все же мы ничего не слышим о нем, кроме как в четырех или пяти маленьких анонимных и недатированных брошюрах, написанных спустя долгое время после того, как, как говорят, произошли эти события? Поскольку Новый Завет содержит все, что было написано на эту тему, не является ли нашим высшим долгом подвергнуть эту книгу самому тщательному изучению? Мы сейчас приступим к этому самым бесстрашным образом, какими бы поразительными ни были выводы, к которым мы можем прийти.

ГЛАВА IX. ЧТО ИЗВЕСТНО О НОВОМ ЗАВЕТЕ

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне». — Иоанна 5:39.

Мы, конечно, используем вышеприведенный отрывок в качестве девиза, поскольку автор, должно быть, имел в виду Писания Ветхого Завета, так как Нового Завета еще не существовало. Поскольку эта книга является единственной опорой в поиске доказательств относительно Иисуса, мы, естественно, сначала спрашиваем, что о ней известно. Мы обнаруживаем, что этот том состоит из двадцати семи небольших трактатов или брошюр, скрепленных вместе для удобства.

У нас есть четыре очерка, претендующих на то, чтобы быть краткими биографиями Иисуса.

Далее у нас есть сжатая история, называемая «Деяния Апостолов».

Затем у нас есть двадцать одно писание или письмо, адресованное различным церквям или отдельным лицам в эпистолярной форме общения.

И наконец, у нас есть искусно сделанная аллегория, отчасти принимающая форму как истории, так и пророчества.

Мы обнаруживаем, что этот том маленьких брошюр называется «Авторизованной версией» Нового Завета.

Мы спрашиваем, кто авторизовал эту версию, и обнаруживаем, что она была составлена определенными людьми, в основном англичанами, в 1603 году по «особому повелению» Иакова, которого называют «королем Великобритании, Франции и Ирландии» и к которому эти джентльмены, в основном священнослужители, обращались как к «Всевышнему и Могущественному Принцу, Защитнику Веры» и т. д.

Теперь становится делом первостепенной важности определить основу, на которой была сделана эта версия Нового Завета. Хорошо известно, что в 1881 году была опубликована Новая версия, и преподобный Александр Робертс, доктор богословия, член комитета ревизоров, выпустил небольшую книгу под названием «Спутник к пересмотренной версии», которая должна была распространяться вместе с ней. Это новейший и высший авторитет, с помощью которого можно решить вопрос об основе или стандарте нашей «Авторизованной версии» Нового Завета. На ее титульном листе указано, что она «переведена с оригинального греческого»; и безопасно и справедливо позволить доктору Робертсу, рупору Комитета по Новой версии, рассказать нам, на каких греческих рукописях была основана эта версия короля Иакова. После изложения истории различных греческих изданий Нового Завета (первое из которых было завершено в 1514 году, а его публикация официально санкционирована папой Львом X в 1520 году), он спрашивает: «Какой из вышеперечисленных греческих текстов сформировал оригинал, из которого был получен наш обычный английский перевод?» «Ответ на этот вопрос заключается в том, что издание Безы 1589 года было тем, которому обычно следовали». Издание Безы было основано на издании Стефана 1550 года, а оно было получено из четвертого издания Эразма, опубликованного в 1527 году. Беза, Стефан, Эразм! В отношении издания Эразма он сам сказал: «Оно было скорее брошено в мир, чем отредактировано». Но теперь возникает вопрос: что было основой издания Эразма? Доктор Робертс ответит: «В Евангелиях он в основном использовал скорописную рукопись XV или XVI века»... «признанную всеми как имеющую очень низкое качество»... «Он приобрел другую рукопись XII века или ранее, но Эразм не знал о ее ценности и мало использовал ее»... «В Деяниях и Посланиях он в основном следовал скорописной рукописи XIII или XIV века, с периодическими ссылками на другую XV века»... «Для Апокалипсиса у него была только одна искалеченная рукопись». Доктор Робертс добавляет: «У него не было документальных материалов для публикации полного издания греческого Завета».

Пункт, который мы здесь поднимаем, заключается в том, что это признание, сделанное лучшим ортодоксальным авторитетом, что наш «Авторизованный Новый Завет» был сформирован из рукописей, датируемых не ранее XII, XIII, XIV, XV и XVI веков, и что даже они использовались поспешно и неумело или не использовались вовсе.

Но естественно возникает вопрос: не появились ли более ранние рукописи, по существу подтверждающие то, что у нас есть в версии короля Иакова? Ответ заключается в том, что в настоящее время существует около двух тысяч рукописей, содержащих части Нового Завета, с около ста пятьюдесятью тысячами вариаций, в основном тривиальных, но некоторые очень важные; но ни один ученый, ортодоксальный или либеральный, не осмелится притвориться, что любая из них датируется ранее IV или V века; и был бы безрассудным человеком, чувствующим себя обязанным лгать ради того, что он может считать истиной, тот, кто стал бы противоречить признанию доктора Робертса, что существует только пять копий Нового Завета, сколько-нибудь полных, большей древности, чем X век, или кто осмелился бы поставить под сомнение утверждение преподобного Джорджа Э. Меррелла в его недавней «Истории рукописей», что «существует широкий разрыв почти в три столетия между оригинальными рукописями евангелистов и апостолов и самыми ранними копиями их писаний, которые были обнаружены до сих пор». Были ли когда-либо оригинальные рукописи или точные копии — это вопросы, которые было бы благоразумно отложить для рассмотрения до тех пор, пока мы не проведем дальнейшие исследования. Когда мы благоговейно слушаем наших священников, когда они разъясняют Слово и ученым образом рассказывают нам, как определенные предложения должны были быть переведены с «оригинального греческого», давайте не будем смеяться им в лицо, а почтительно спросим их, не знают ли они, что не существует оригинального греческого Завета или какой-либо сертифицированной копии, и что все, что мы знаем по этим вопросам, весьма предположительно и совершенно не подтверждено.

Основные рукописи Нового Завета были неизвестны в течение тысячи лет после христианской эры — а именно те, из которых был составлен наш «Авторизованный» Новый Завет — и их реальное происхождение не может быть прослежено, и даже их принятая дата является чисто вопросом догадок. Александрийская, Ватиканская и Синайская рукописи, предположительно датируемые IV и V веками, имеют неопределенное и подозрительное происхождение, и их дата является делом простой догадки сторон, чьи предубеждения склоняли бы их сделать их как можно более древними. Как легко ввести в заблуждение лучших ученых, показывает тот факт, что эксперты Британского музея, вероятно, были бы обмануты недавней сирийской подделкой очень древней книги Второзакония, если бы не открытие французским ученым того факта, что «древний документ» был на самом деле всего год или два от роду, продуктом искусного переписчика! Дело в том, что мало или ничего на самом деле не известно посредством исторической и документальной проверки о происхождении или датах рукописей, на которых основан наш Новый Завет.

Следующий вопрос, который возникает в рациональном уме в этой связи, таков: имеем ли мы в этих двадцати семи маленьких брошюрах все, что было написано по темам, к которым они относятся? Ответ на этот вопрос очень смущающий. Несомненным фактом является то, что церковный собор, который выбрал книги, составляющие Новый Завет, имел по крайней мере пятьдесят Евангелий, из которых они выбрали четыре, и более ста Посланий, из которых они выбрали семнадцать, и что из почти двадцати книг, претендующих на то, чтобы быть записями «Деяний Апостолов», они выбрали одну, о которой Златоуст в V веке говорит, что она «не была известна многим». Затем существует сорок одна новозаветная книга, ныне существующая, называемая апокрифической, относящаяся к учениям Иисуса и апостолов, и помимо канонических и апокрифических книг, существующих ныне, есть шестьдесят восемь новозаветных книг, упомянутых христианскими Отцами первых четырех веков, которые, как известно, не существуют в настоящее время. Помимо них, более пятидесяти книг, написанных во II веке более чем двадцатью выдающимися личностями, таинственно исчезли. Следует также подчеркнуть тот факт, что принятие новозаветных книг в начале IV века, в том виде, в каком мы их по существу имеем, сопровождалось исчезновением и вероятным уничтожением всех книг, которые могли бы пролить свет на принятые книги, и все предполагаемые копии наших Евангелий до того периода были потеряны или уничтожены. Факт, который следует иметь в виду, заключается в том, что новозаветные книги, которые мы имеем сейчас, были выбраны из сотен и сотен писаний, претендующих на равный авторитет, несколькими самоназначенными людьми, которые имели очень мало квалификаций и много дисквалификаций для работы, которую они предприняли для всех грядущих поколений. У нас есть лишь ничтожная доля древних записей об Иисусе.

Но теперь мы берем маленькие брошюры в том виде, в каком они у нас есть, и пытаемся расположить их в порядке времени. Самыми старыми писаниями Нового Завета являются Послания Павла. И здесь мы оказываемся смущены тем фактом, что библейская критика показывает, что не более пяти — некоторые говорят четырех — Посланий, приписываемых Павлу, были написаны им, а именно: Первое Фессалоникийцам, Галатам, Первое Коринфянам, Второе Коринфянам и Римлянам. Остальные девять, приписываемые Павлу, несомненно, были написаны неизвестными авторами II века. Та же неопределенность преобладает в отношении авторства нескольких, если не всех, так называемых Соборных или Католических Посланий, а также Деяний Апостолов и книги Откровения.

Невозможно установить даты новозаветных книг, кроме как приблизительно. Существует большое разнообразие мнений. Самые ранние, вероятно, были написаны во второй половине I века, а самые поздние, безусловно, в последней четверти II века. Несомненно, что никаких доказательств существования наших четырех Евангелий нельзя найти до последней части II века, примерно через сто пятьдесят лет после предполагаемой смерти Иисуса. Поэтому верно то, что утверждает профессор Робертсон Смит, доктор богословия, ученый шотландский пресвитерианский священник, что наши четыре Евангелия являются «неапостольскими дайджестами II века». Из Апостольских Посланий мы не узнаем ничего о жизни и учениях Иисуса. Для Павла Христос был идеей, а не личностью. Ни слога не находим мы в его писаниях о чудесном рождении Иисуса, никакой ссылки на Нагорную проповедь, тем более на чудеса, приписываемые ему. Он скорее хвастался, что не узнал о нем ничего от его учеников, но то, что он знал, он получил во время своего собственного чудесного обращения. Он останавливается на смерти и духовном воскресении Иисуса, а не на его жизни; и единственные слова Иисуса, процитированные Павлом, «блаженнее давать, нежели принимать», вообще не встречаются в Евангелиях. Все, что Павел когда-либо претендовал знать об Иисусе как о личности, он узнал в видении, и это следует воспринимать как есть.

Мы абсолютно вынуждены обращаться к Евангелиям за информацией относительно предполагаемого основателя христианства, его рождения, его жизни, его учений и его смерти. И здесь следует признать тот факт, что Иисус никогда не писал ничего о себе, своей миссии или своих доктринах. Мы бы даже не знали, что он обучился искусству письма, если бы не инцидент, упомянутый в одном из Евангелий (Иоанна 8:6), что в одном случае он наклонился и писал на песке; и теперь наши ученые сторонники Новой версии приходят и вырывают это у нас, объявляя, что красивая история о добром обращении с женщиной, взятой в прелюбодеянии, является интерполяцией, не найденной в лучших ранних рукописях, так что мы даже не уверены, что Иисус писал что-либо даже своим пальцем на песке, или что он вообще умел писать! Никто не делает вид, что Иисус когда-либо направлял своих учеников или кого-либо еще записывать то, что он говорил и делал, но, с другой стороны, он часто запрещал своим ученикам рассказывать то, что он говорил и делал; и многое из того, что, как сообщается, он говорил, было настолько неясным, что сами ученики постоянно неправильно понимали его. Две причины были названы для этого упущения Иисуса писать самому или поручать другим записывать его изречения. Первая заключается в том, что он не сказал ничего, что нельзя было бы найти в существовавших тогда писаниях (как легко можно показать), а вторая заключается в том, что он был настолько уверен, что мир вот-вот будет разрушен и что его собственное царство так скоро будет создано и установлено на всеобщем разорении, что было бесполезно записывать то, что было сказано и сделано в короткий оставшийся период земной истории.

У нас есть четыре кратких очерка, претендующих на то, чтобы быть биографиями Иисуса, которые Церковь объявляет подлинными, из которых мы должны черпать всю нашу информацию об Иисусе.

Здесь нет необходимости приводить причины ученых критиков для их вывода о том, что Евангелие «от» Марка является более старым из четырех. Но стоит отметить, что в нем нет ни слова об истории чудесного зачатия, и нет ни намека на телесное воскресение и вознесение Иисуса, поскольку критики имеют способ доказывать, что последняя глава Марка была добавлена более поздней рукой.

Затем нас смущает свидетельство Иринея, Оригена, Иеронима и других христианских Отцов о том, что Евангелие от Матфея было написано на еврейском языке, в то время как существуют несомненные внутренние доказательства того, что это Евангелие, в том виде, в каком мы его имеем, было написано на греческом языке и греком, а не евреем, и что это на самом деле богословский трактат, написанный каким-то партизаном по церковным причинам, и что если Матфей когда-либо писал Евангелие, оно было, к сожалению, потеряно или намеренно уничтожено. Ранняя христианская секта, называемая в насмешку эбионитами, как предполагается, имела еврейское Евангелие от Матфея, и они подвергались преследованиям и были истреблены за отрицание чудесного зачатия и божественности Христа, и вместе с ними, как полагают некоторые критики, погибло единственное подлинное Евангелие от Матфея. Нет почти никаких сомнений в том, что первая и вторая главы нашего Матфея, дающие отчет о чудесном рождении и родословной Иисуса, были добавлены, когда эта фикция была включена в христианство как необходимая для божественного церковного установления, которое должно было почти обожествить иерархию и подчинить простых людей. Читая Евангелие от Матфея, мы, несомненно, должны начинать с 3-й главы, особенно потому, что первые две главы абсурдны, противоречивы и непоследовательны. Если Иисус был зачат Святым Духом, не было последовательным или необходимым замечать родословную Иосифа, и нет ничего более неуклюжего, чем родословные Марии и Иосифа, как они даны у Матфея и Луки. Действительно, имя Матфей не является еврейским, и есть те, кто сомневается, существовал ли когда-либо такой человек. Наводящим на размышления фактом является то, что у египтян был Матту, и что он был регистратором, или хранителем их записей.

Евангелие, приписываемое Луке, он сам признает резюме или компиляцией того, что было написано другими, и что было преобладающим убеждением (Лука, глава 1). Проводя тщательный анализ этого маленького трактата, ученый немецкий критик Шлейермахер показывает, что он, вероятно, был составлен из тридцать трех различных рукописей. Но поскольку сам Лука не претендует ни на что, кроме роли собирателя, его работа — это просто дайджест того, что написали другие, и резюме того, во что тогда верили некоторые люди.

Евангелие от Иоанна заслуживает более внимательного и расширенного рассмотрения из-за того, что оно отличается во многих деталях от других трех Евангелий. Нет никаких доказательств существования этого писания до 175 г. н. э., когда оно было упомянуто в Клементинских гомилиях, а в 176 г. Феофил Антиохийский приписал его авторство Иоанну. Но нет ничего более определенного, чем то, что Иоанн Евангелист не писал эту маленькую книгу, так как она содержит внутренние доказательства своего греческого происхождения, и что она не могла быть написана тем, кто был знаком с иудаизмом и географией Палестины. Многие из лучших библейских ученых, ортодоксальных и рационалистических, признают этот факт, и наши друзья-методисты могут развлекаться в свободное время чтением ученой заметки из-под пера их великого комментатора, доктора Адама Кларка, в конце его толкования первой главы Иоанна, в которой он указывает на тридцать пять параллелей между писаниями Филона, ученого платоника, и Евангелием от Иоанна, невольно показывая, что оно должно было быть написано александрийским греком.

Они были подложными.

И именно здесь уместно разоблачить древнее мошенничество, увековеченное в Церкви до наших дней, — а именно, что Папий и Поликарп, ранние христианские писатели, были лично знакомы с Иоанном и наставлялись им, и что поэтому была установлена преемственность с учениями самого Иисуса, личным учеником которого был Иоанн. Эта история была придумана Иринеем, и мошенничество состоит в смешении Иоанна, сына Зеведея и Саломии, с неким Иоанном, который, как говорили, был пресвитером в Малой Азии. Это остроумное устройство четко разоблачено Ребером в его работе — «Загадки христианства». Иринея, епископа Лионского, можно назвать одним из основателей папской иерархии, так как он во II веке пытался, но жалко провалился, предоставить каталог епископов в упорядоченной преемственности от апостолов; и вскоре после этого он был поддержан в той же тщетной попытке Тертуллианом, который первым заявил о верховенстве епископа Рима, называя его «episcopus episcoporum», епископом епископов. Дело в том, что неизвестно, кто написал четвертое Евангелие, но несомненно, что оно было написано не смиренным, любезным галилейским рыбаком, а ученым неоплатоником, который был знаком с диалектикой ученых гностических философов и который желал больше всего их полного подавления как существенного для успеха твердой цели священников установить Церковь, под предполагаемым божественным поручением, в которой они должны были быть королями и принцами. Священники всегда были развратителями и извратителями истины ради собственного возвеличивания, и греческий трактат, подсунутый Церкви как Евангелие от св. Иоанна, является одним из самых ярких примеров. Если бы не это так называемое «Евангелие», существование папской иерархии и, как следствие, священнические претензии в протестантских церквях были бы невозможны. Достаточно было представлено, чтобы показать, что у нас нет альтернативы, кроме как зависеть от синоптических Евангелий, приписываемых Матфею, Марку и Луке, в нашем исследовании относительно Иисуса.

Теперь давайте посмотрим, на чем мы стоим в отношении источников информации, к которым нам следует обратиться, чтобы узнать, кем был Иисус.

Мы ограничены четырьмя, если не тремя, краткими биографиями, приписываемыми Матфею, Марку, Луке и Иоанну, из которых только двое, Матфей и Иоанн, упоминались среди учеников Иисуса.

То, что эти очерки были написаны теми, чьи имена они носят, не подтверждается ни крупицей доказательств; напротив, существуют веские свидетельства того, что они не были написаны лицами, которым они приписываются, и это особенно верно в отношении Матфея и Иоанна. Строго говоря, наши Евангелия анонимны.

Эти документы не имеют даты, как в отношении времени их написания, так и места, и нет никаких доказательств их существования вплоть до более чем ста пятидесяти лет после предполагаемого совершения описанных событий.

Эти четыре Евангелия были отобраны из множества других писаний, большинство из которых были утеряны или уничтожены.

Люди, которые сделали наши четыре Евангелия каноническими и отвергли все остальные, были по большей части узколобыми, фанатичными партизанами и имели веские причины эгоистического характера отвергать все, что не способствовало их честолюбивым замыслам.

У нас нет доказательств того, что четыре Евангелия, канонизированные ранними церковными соборами, были подлинными писаниями евангелистов, даже если бы мы были уверены, что они вообще что-то писали; также у нас нет доказательств того, что принятые копии были подлинными, аутентичными и лучшими из существовавших в то время.

У нас нет доказательств того, что имеющиеся у нас копии являются точными копиями тех, что были приняты соборами, но у нас есть положительное доказательство, признанное авторами «Новой версии» 1881 года, что они содержат множество вставок и дополнений, а также множество свидетельств подделок и изменений, внесенных невежественными, корыстными и эгоистичными церковниками средневековых веков, известных как Темные века.

Авторизованная версия, читаемая в церквях и в наших семьях, основана на рукописях, датируемых с двенадцатого по шестнадцатый век, и в настоящее время существуют лишь фрагментарные рукописи и неаутентичные копии, датируемые четвертым, пятым и шестым веками.

Копии, которые мы имеем в составе нашего Нового Завета, противоречат сами себе и друг другу во многих деталях и содержат множество утверждений, которые являются географически, исторически и философски абсурдными и невероятными.

Следовательно, наши Евангелия имеют сомнительный авторитет и несомненно человеческое происхождение, и их следует рассматривать именно так, без всяких сомнений.

Теперь скажут, что это неверная атака на Новый Завет и что она ведет к ниспровержению единственной религии, которая может принести миру хоть какую-то пользу. И все же, как бы странно это ни казалось, эти факты представлены в интересах истинной религии — представлены потому, что они правдивы, а значит, наиболее приспособлены, более того, абсолютно необходимы для успешной защиты и распространения добродетели и морали.

Настоящие неверные сегодня — это теологические лжецы и притворщики, которые намеренно невежественны или слишком нечестны и трусливы, чтобы опубликовать то, что они знают. Неверие — это нарушение доверия, нелояльность истине. Тот, кто хочет принести наибольшую пользу, должен говорить всю правду. Если мы будем рассматривать Евангелия как простые компиляции из более ранних документов и преданий, с периодическими дополнениями и изменениями, отвечающими случаям и временам, мы найдем в них очень много того, чем можно восхищаться и что можно принять в наши жизненные проблемы и системы морали, много того, что достойно подражания, много того, что дает мужество и утешение в борьбе за существование, много того, что было бы столь же истинным и полезным, если бы было написано вчера кем-то, кого мы знали с детства.

Рассматривая Евангелия как человеческие, мы можем простить их абсурдность и ошибки, и, отбрасывая эти ошибки, мы с радостью принимаем то, что истинно, хорошо и прекрасно; но, приписывая им то, чем они не являются, мы дискредитируем даже то, что является истинным.

Это был мастерский ход мирской мудрости и политики, когда Ириней Лионский во втором веке (который первым упомянул наши четыре Евангелия) санкционировал чудовищное допущение о всей церковной власти по божественному праву епископов и священников, власть которой вскоре централизовалась в Риме; но это было величайшим несчастьем веков для дела истинной религии и здравой морали. Это не только сделало Римскую церковь с ее огромным аппаратом неизбежным результатом, но и сделало возможными не менее ложные системы протестантской догматической теологии. Нет смысла пытаться скрыть тот факт, что так называемая схема искупления по принципу и существу одинакова в католической и ортодоксальной протестантской церквях. Многие интеллигентные люди чувствуют, что они с таким же успехом могли бы принадлежать к одной, как и к другой, в то время как втайне они считают римлян логически более последовательными.

Римляне сильны тем, что ставят Церковь на первое место (jure divino) и делают священные писания продуктом Церкви, и, конечно, подчиняют их ее толкованию. Протестанты слабы тем, что делают Церковь подчиненной письменным священным писаниям, которые были отобраны основателями католицизма, а затем на протяжении веков изменялись, подделывались, дополнялись и манипулировались папами и священниками для укрепления их власти и обеспечения абсолютного подчинения народа.

Одной фатальной ошибкой протестантских реформаторов было основание своей системы теологии на письменной книге, о происхождении которой так мало известно, и в то же время о которой так много известно, что для людей с рациональным, судебным складом ума невозможно принять ее как непогрешимое сверхъестественное откровение.

Неизбежен вывод, что при отсутствии всего того, что даже с натяжкой можно назвать доказательством подлинности и аутентичности наших Евангелий, мы не можем безопасно принять их в качестве непогрешимого авторитета в религиозных вопросах. Мы имеем право критически изучать их, точно так же, как мы читали бы и изучали любые другие древние писания сомнительного авторства и даты.

Реформация была отчасти заменой Церкви, которая претендовала на непогрешимость, но показала себя не только очень погрешимой, но и чрезвычайно коррумпированной и опасной, книгой, которая была объявлена непогрешимой, но оказалась очень погрешимой. Непогрешимость не принадлежит ни людям, ни книгам. Непогрешимость в книгах — это абсурд. Религия, основанная на печатной книге, должна подвергаться проверке как происхождения, так и характера этой книги, и должна нести бремя несовершенств и ошибок, которые открытия современных исследований полностью разоблачили. Принципы истинной религии, присущие человеческой природе, неискоренимая составляющая устройства человека, как было показано, сегодня затуманены и скованы ложным положением, в которое их поставили ее мнимые друзья. Перед завершением этих работ будет показано, что религия, закованная в печатную книгу, претендующую на непогрешимость, и вынужденная зависеть исключительно от исторического персонажа, который, если допустить его историчность, сам ничего не написал и не поручал никому писать что-либо за него, и о чьих устных учениях и реальном образе жизни мы никогда не можем быть уверены — религия, обремененная таким образом, должна понести большой урон, если не потерпеть полный крах, по мере того как люди будут прогрессировать в знаниях, а наука будет раскрывать прошлое и демонстрировать абсурдность суеверных догм древних верований. Невозможно сжать величайшие умы девятнадцатого века в мельчайшие черепа двенадцатого века. Истинный друг религии — это бесстрашный человек, который осмеливается попытаться спасти ее от наслоений и извращений Темных веков и утвердить ее вечные принципы истины и праведности в самой природе человека, в возвышении морального характера, в строгом соответствии с доказанными фактами настоящего, в противовес фанатичным и унизительным фантазиям прошлого. Защищать религию от глупостей ее ошибающихся поборников и показывать, что ее основы прочны, а окончательный триумф несомненен, сейчас может быть осуждено как измена Церкви, но в грядущие годы будет видно, что это была работа людей, которых сегодняшняя Церковь не достойна.

Дело в том, что о Новом Завете известно очень мало, но слишком многое хорошо известно, чтобы принимать его в качестве доказательства в вопросе такой важности. Повествования, которые он содержит, были бы отклонены судом в любой цивилизованной стране земного шара. Это, очевидно, огромная компиляция того, что в лучшем случае было лишь преданиями среди народов земли, и даже эти предания, смешанные и искалеченные, должны иметь другое и более рациональное объяснение, чем историческое или буквальное. Эта книга не может быть непогрешимым божественным откровением. Давайте посмотрим, не сможем ли мы выяснить, чему на самом деле намеревались учить разные авторы.

ГЛАВА X. ДРАМА ЕВАНГЕЛИЙ

«Велика благочестия тайна». — 1 Тим. 3:16.

«Мы проповедуем премудрость Божию, тайную». — 1 Кор. 2:7.

«Говорю как рассудительным; сами рассудите о том, что я говорю». — 1 Кор. 10:15.

В ранние времена каждый выдающийся религиозный учитель имел свое собственное евангелие, как утверждает Павел, что было у него. Книги, которые были канонизированы, отнюдь не формировали веру ранних христиан, но, напротив, их верования формировали характер книг. «Вопрос о „католическом каноне“», — говорит профессор Дэвидсон, — «был осознан примерно в то же время, что и идея Католической церкви». Партийность, низкие уловки и насилие толпы, с помощью которых были получены голоса соборов для установления церковных догм, каноничности Писаний и т. д., были такими, какие в наши дни характеризуют политическое собрание в трущобах американского города.

Поэтому, хотя мы цитируем утверждения Евангелий, чтобы подготовить почву для представления наших аргументов, мы делаем это только для удобства. Они не могут, согласно любому правилу здравой критики, свидетельству современных писателей или даже духовному проницанию, быть приняты как исторические.

Состав четырех Евангелий указывает во многих отношениях на то, что они изначально были сборниками религиозных историй, каждая из которых имеет свою собственную мораль, подобно басням Эзопа или, точнее, повествованиям о Будде, приведенным в Дхаммападе. Это был распространенный способ письма в ранние времена. История и биография едва ли принимались во внимание. Отсюда противоречия в словесных утверждениях не считались чем-то важным. Вероятно, именно по этой причине переписчики пренебрегли устранением конфликтов в утверждениях и других неточностей, которыми изобилуют Евангелия.

Также более чем вероятно, что многие части этих работ, имеющие повествовательную форму, были поздними вставками. Первые две главы Матфея и первые две в Евангелии от Луки однозначно имеют такой характер. Стиль и дикция заметно отличаются от языка других частей этих работ, что станет очевидным при малейшем внимании.

Самыми старыми частями Нового Завета являются Послания Павла к Галатам, Коринфянам, Римлянам и Фессалоникийцам. Поэтому нам будет полезно изучить их некоторое время отдельно, без ссылки на Евангелия и другие документы, которые были более позднего происхождения. Павел утверждает, что он обладал и проповедовал евангелие, отличное от других, и он произнес анафему на человека или ангела, который стал бы учить какому-либо другому. То, как он им овладел, он излагает следующим образом: он не советовался ни с кем из людей по этому вопросу, и не имел ничего общего с теми, кто был апостолами до него, но он отправился в Аравию, а затем в Дамаск. Намек предоставлен Иосифом Флавием в его истории собственной жизни, что проливает некоторый свет на цель этого пребывания в Аравии. Там жили члены ессейского братства, к которым обращались люди, желающие наставления и дисциплины. Сам Иосиф Флавий отправился туда с этой целью. У Павла, очевидно, было похожее поручение. Он был фарисеем, но принял другую веру.

Почему он выбрал ессеев, а не иудейских апостолов? Ответ должен быть таким: он был более уверен в том, что узнает их догматы без искажений. Они славились своей преданностью религиозному изучению, культивированием священной литературы и искусства пророчества, своей аскетичностью, трудолюбием и своеобразной социальной организацией. При сравнении мы обнаружим, что это очень близко напоминало то, что представлено о первых верующих в Иерусалиме. У них была своя епископия, свои диаконы или управители, свои Священные Писания и апостолы или миссионеры. Их было много в Сирии, Малой Азии и Египте. Поскольку терапевты последней страны напоминали их, вплоть до значения их имени (целители, служители), вероятность того, что они были почти идентичны, велика. Евсевий Кесарийский, цитируя рассказ об египетских общинах, данный Филоном Иудеем, отметил близкое сходство их доктрин и обычаев с таковыми апостольских общин и объявил, что они были христианами, а их писания — Евангелиями.

Это, однако, не выдерживает критики, по крайней мере, не в том виде, в каком он предлагает. К несчастью для его утверждения, ессейские братья существовали со всеми описанными особенностями задолго до христианской эры. Иосиф Флавий описывает их как процветающих еще во времена Ионатана, первого из Маккавеев, занимавшего должность первосвященника. Примерно в тот период был окончательно собран канон Ветхого Завета. «Иуда собрал все те вещи, которые были утеряны по причине войны, которую мы вели (с Антиохом Епифаном и его преемниками), и они остаются с нами» (2 Макк. 2:14). Маккавеи или Асмонеи были партизанами секты, известной как асидеи (халдеи), а впоследствии как фарисеи или парсы. Именно в этот период мы впервые узнаем о саддукеях или задокитах, которые в основном принадлежали к наследственной линии Аарона, а также об ессейском братстве. У последних были свои священные книги, и они не принимали участия в поклонении и жертвоприношениях храма. Короче говоря, их считали людьми особняком. Их книги, как у нас есть веские основания полагать, были иными по духу, чем книги Ветхого Завета, и отнюдь не невероятно, что они включали писания, написанные на греческом языке александрийцами и теперь называемые апокрифами.

Обозначение Minim может означать «наблюдатели за небесами», и ессеи, по-видимому, были таковыми. «До восхода солнца», — говорит Иосиф Флавий, — «они не говорят ни слова о мирских делах, но возносят определенные молитвы, которые получили от своих предков, как если бы они просили о его восходе». Это иллюстрирует насмешку над фарисеями, что они могли различать лицо неба в отношении погоды, но не могли прочитать там знамения или символы времен, которые также были написаны там.

Саддукеи, несомненно, были учениками и партизанами Иуды Галилеянина, или Гавлонита за Иорданом. Этот человек и его коллега Саддук начали свою деятельность во время переписи или регистрации Квиринием, которая произошла после смещения Архелая, сына Ирода I, с престола Иудеи. Существует много правдоподобных причин для отождествления их с апостольской общиной. Они основали новую религиозную или философскую секту, которая, как заявляет Иосиф Флавий, имела множество последователей и заложила основы последующих бедствий иудеев. Их догматы соглашались с догматами фарисеев; но, говорит историк, «они имеют нерушимую привязанность к свободе и говорят, что Бог должен быть их единственным Правителем и Господом. Они не ценят никакие виды смерти и, конечно, не обращают внимания на смерти своих родственников и друзей, и никакой такой страх не может заставить их назвать какого-либо человека господином». Иудейская нация, заявляет Иосиф Флавий, была заражена этим учением в невероятной степени. Очевидно, что книги, запрещенные в Талмуде, относились к секте, которая следовала за этими учителями, а возможно, и к ессеям.

Евангелия показывают свидетельства того, что они были скомпилированы из предыдущих работ. Евангелие, приписываемое Марку, по-видимому, является более оригинальным, будучи короче, лаконичнее и демонстрируя меньше следов того, что с ним «манипулировали». Евангелие от Матфея происходит из того же оригинала, имея целые предложения в точности в тех же словах, но оно расширено и более многословно. Ни одно из этих Евангелий не было признано Павлом, и, действительно, есть много причин сомневаться, видел ли он их когда-либо. Если он и признавал какую-либо евангельскую компиляцию подлинной, то это была та, что приписывается Луке; и даже тогда трактат должен был быть переписан после его периода.

Существует достаточно оснований рассматривать ессейское поклонение как более или менее идентичное поклонению Митре, персидскому «богу неба». Это, по-видимому, подтверждается сравнением культов. Так, как было отмечено, они не допускали дискуссий о светских делах до восхода солнца, но распевали молитвы, подобные Гатам, как в мольбе к божеству, председательствующему на небе. Их личные привычки демонстрировали глубокий трепет перед Солнцем. Само их имя не было специфическим для братства Палестины и Аравии, но носилось аскетическими жрецами в Эфесе, чей образ жизни был схожим; и Плутарх сообщает нам, что некоторые osioi (другая форма имени) совершали мистические обряды в храме Аполлона в Дельфах в память о Загрее, боге солнца орфической религии, который был убит и воскрешен.

Персидская теология, очевидно, является основой и источником иудаизма. Символизм вселенной предоставил модель для их религии. После завоевания Понта и пиратской империи Помпеем, около 70 г. до н. э., поклонение было введено в Римскую империю. Вердикт Саламина был таким образом отменен. Поражение Ксеркса, который был ревностным пропагандистом, обеспечило господство Аполлона в Дельфах и Деметры в Элевсине над религией Ахура-Мазды; но завоевание митраистов Помпеем привело к введению их обрядов в каждую часть римского мира. От реки Евфрат до Стены Антонина в Британии и в леса Германии митраизм повсюду преобладал. В течение четырех веков он оспаривал верховенство с христианством; и даже когда он был запрещен имперской властью, он все еще сохранял свое влияние на pagani, или жителей сельских районов. Тамплиеры и другие тайные братства Средневековья были более или менее схожи по характеру с таковыми парсийского бога солнца, и обряды, которые мы слышали осуждаемыми как магия и колдовство, были митраистскими церемониями, смешанными с туземными обычаями. Хотя божество по существу персидское, мы не можем не рассматривать тайное поклонение как ассирийский институт. М. Лажар дал описание этого культа, который так повсеместно вытеснил мистическое поклонение Запада.

История искушения Иисуса, если читать ее разумно «между строк», покажет, что она указывает на характеристики митраистской инициации. «Иисус пришел из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна. И тотчас, выходя из воды, увидел небеса отверстые, и Дух, как голубь, сходящий на Него; и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И тотчас Дух ведет Его в пустыню, и был Он там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаной [Анра-Манью], и был со зверями; и ангелы служили Ему».

Эти различные пункты относятся к различным частям мистической церемонии.

Пребывание апостола Павла в Аравии, очевидно, было с целью, близкой по аналогии с пребыванием Иисуса в пустыне, как уже описано. «Богу было угодно», — говорит он, — «открыть [или явить] Сына Своего во мне»; поэтому, не советуясь ни с кем, он отправился на свое святое поручение и по возвращении начал проповедовать евангелие, которое, как он заявляет, не было по человеку и не было изучено в уроках, но было получено через откровение. Он был наставлен у источника интуитивно и поэтому «ни в чем не уступил высшим апостолам». Поэтому с величайшей интенсивностью чувств он провозгласил: «Если мы или даже ангел с неба будет благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема». Он продолжает пересказывать историю своей карьеры, чтобы показать свою полную независимость от иудаизма и других апостолов, и останавливается на своем абсолютном разрыве с Петром в Антиохии на основании приверженности последнего к отброшенным ограничениям этой религии.

Вопрос теперь становится уместным: каков смысл этой «веры»? В пятнадцатой главе Первого послания к Коринфянам он излагает главные пункты следующим образом: «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял: что Христос умер за грехи наши, по Писанию; и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию; и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братиям в одно время; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу».

Обычному читателю может показаться странным услышать, что эти вопросы, которые апостол излагает с такой кажущейся уверенностью, являются мистическими и тайными, транскриптом более старых теологий и состоящими повсюду из астрологического символизма. Древние верования различных народов содержат доктрины и драматические повествования, тесно аналогичные евангельской истории Иисуса. У поздних персов была легенда о Саошьяте (спасителе), сыне девы Эредатфери, которая зачала его чудесным образом. «Он появится и восстановит все вещи, после чего сам станет подчиненным, чтобы Творец мог быть верховным и всем во всем».

В орфической драме, как она исполнялась осянами в храме Аполлона в Дельфах, должным образом представлено рождение Загрея от святой девы Персефонеи как сына Верховного Существа, Зевса; затем его предполагаемое наследство вселенной, его страсти и смерть; и, наконец, его восстановление снова к жизни через реинкарнацию как сына девы Семелы под новым именем Дионис. Миф был ассирийским, Семела была тем же, что и Милитта, мистическая мать, и ее ребенок, Шамаш Диан-ниси, или олицетворенное Солнце, Судья или Господь человечества. Смерть, воскресение и прославление этого Сына Божьего праздновались в мистических драмах нескольких стран.

Легенды об Атисе в Малой Азии, об Адонисе или Таммузе в Сирии, об Осирисе в Египте были получены из того же источника. Они охватывают ту же область и имеют то же оккультное значение. Апокалипсис, или раскрытие мистического смысла священных драм тем, кто считался достойным и компетентным их понять, был великой целью инициации. Евангелия ранее рассматривались как отчеты о трагедии аналогичного характера. Высшие функционеры Римско-католической церкви, у нас есть основания полагать, имеют тот же взгляд, на что более чем намекается в нескольких местах. Павел говорит однозначно таким образом о своем евангелии и проповеди или возвещении Иисуса Христа, «согласно откровению или раскрытию тайны, ныне явленной всем народам для послушания веры». Когда ученики спросили Иисуса, почему он говорит к простой толпе притчами, он дает такой ответ: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах: так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют».

В этих религиозных историях есть очень похожий общий контур. Есть божественное происхождение и данная карьера; затем Святой предается смерти, труп приносится для погребения, трагическое событие оплакивается женщинами, и церемониал завершается его воскрешением и вознесением. Были разные фазы представления, но они всегда имели интимную связь с временами года и аналогичными событиями в мире природы. Так, предполагаемая смерть чаще всего происходила в начале весны и оплакивалась в течение великопостного периода в сорок дней, который завершался весенним равноношением. Затем совершались погребальные обряды, и через три дня, в случае с Адонисом, рассказывалось, что бог воскрес и вознесся на высшее небо. В Дионисиях или вакхическом обряде бог спускался в ад, мир смерти, и приводил оттуда свою девственную мать, чтобы они могли быть прославлены вместе.

Неоплатоники учили, что эти оккультные обряды были формой представления философских и религиозных догм, как если бы в сценах обычной жизни живыми людьми, и затенения их церемониями и процессиями. На это более чем намекает сам Платон, и это, несомненно, верно. Кандидаты готовились к участию длительными периодами поста и различными очищениями, моральными и физическими. Элевсинии состояли из драмы продолжительностью в несколько дней, в которой похищение, или, вернее, смерть Персефоны и странствия ее матери Деметры служили завесой или myesis к доктрине воскресения и жизни вечности. Автор «Великого дионисийского мифа» умело представил различные формы вакхических обрядов с той же основой и развязкой. Даже еврейские Писания намекают на этот вопрос. «Плач об единородном» упоминается Иеремией, Амосом и Захарией.

То, что история Иисуса была подобным образом драмой для религиозных целей, состоящей из чудесного происхождения, карьеры доброты, страстей, смерти, воскресения и вознесения, является, по меньшей мере, не невероятным решением вопроса.

Также было замечено, что события времен года обозначались мистическим символизмом. Солнце, звезды, созвездия и земля почитаются в отношении их ежегодных карьер этими обрядами; были ли они существенны для физического благополучия человека или были особенно уместны для символики, разные писатели предполагали по-разному, в соответствии со своими собственными ментальными особенностями. Вероятно, оба правы, насколько простираются их взгляды.

Нам теперь подобает исследовать драму Евангелий более тщательно. Мифологическая история Митры была, вероятно, ассирийской в деталях, хотя персидской в первом замысле. Она охватывала те же понятия, что обозначались мистериями западных народов, и поэтому митраистское поклонение в очень большой степени вытеснило тайные религии Малой Азии и Европы. Очень естественно, как легко можно заметить, каркас евангельского повествования основан на этих обрядах. Влияние других древних верований также заметно проявляется. Физические, и особенно астрономические, черты повсюду присутствуют во внешней структуре христианства. Сэр Исаак Ньютон быстро заметил, что праздники Церкви были установлены и устроены по наблюдаемым явлениям небес, и дал подробный список соответствий. Однако не было благоразумно даже в его время для человека говорить все, что он знал, и он тщательно избегал делать какие-либо выводы, которые могли бы поощрить дальнейшее исследование в этом направлении.

Уже было высказано предположение, что евангелие Павла было в основе ессейским и митраистским; и в соответствии с этой гипотезой распятие, смерть, погребение, воскресение и вознесение были бы солнечными и астрологическими событиями. Ессеи, как и другие митраисты, поклонялись солнцу и приветствовали его восход заклинаниями и священными песнопениями. Смерть и воскресение были «по Писанию». Другими словами, они были должным образом изложены по манере буквальных событий в священных книгах ессеев задолго до рождения Павла. Адепты этого братства понимали этот вопрос, и враждебность, которую они и другие ученики всегда проявляли к великому апостолу, была из-за того, что он разглашал слишком много. Его писания содержали много dysnoetic вопросов, заявил Петр — много вопросов высшего знания, неправильно выраженных, которые неученые и неутвержденные могли извратить к своей собственной погибели. Согласно писаниям братства, драма Евангелия имела свою развязку в страстях и трагедии Иисуса. Павел, как истинный адепт, принял это повествование как основу своего евангелия; тем не менее, как будто осознавая, что это скорее фигуральное, чем буквальное событие, он нигде не говорит о распятии как о преступлении.

Мы используем термин «драма» в этой связи из преднамеренной цели, потому что считаем его правильным. Это было обозначение вопросов, представленных в Элевсинских, Дионисийских и других тайных обрядах. Театр греков состоял из таких трагических и других представлений, которые исполнялись в храмах Вакха и Эскулапа. Наш современный театр возник подобным образом из мистерий и мираклей Средневековья, в которых монахи и священники играли роли различных лиц евангельской драмы. «Страстная пьеса», которая вызывает такой большой интерес в эти современные времена, очень показательна, но мало понятна священникам.

Христианское поклонение в ранние века было не таким уж непохожим или несообразным с языческими обычаями, как могло предполагаться. Император Адриан, находясь в Египте, был сильно впечатлен кажущейся идентичностью поклонников Сераписа с поклонниками Христа. «Те, кто поклоняется Серапису, — христиане, — заявил он, — и те, кто называет себя христианскими епископами, — преданные Сераписа. Сам патриарх, когда он приехал в Египет, как говорили некоторые, поклонялся Серапису, а другие — Христу».

Та же двусмысленность преобладала в случае христианства там, где оно было в контакте с тайным поклонением Митре. Зеель пытается объяснить этот вопрос как вопрос политики. Он утверждает, что ранние христиане в Германии по большей части внешне поклонялись римским богам, чтобы избежать преследований. Он делает предположение относительно принятия тайной религии. «Отнюдь не невероятно, — говорит он, — что под разрешенными символами Митры они поклонялись Сыну Божьему и тайнам христианства. С этой точки зрения, — добавляет он, — митраистские памятники, столь частые в Германии, являются свидетельствами тайной веры ранних христианских римлян». Мы не готовы принять это понятие, что христиане воздавали почести одному Богу, имея в виду другого в то же время, кроме как на гипотезе, что они рассматривали Митру и Иисуса как фактически одно и то же олицетворение. Этот вывод, по-видимому, поддерживается Августином, знаменитым епископом Гиппона. «Я знаю, — говорит он, — что поклонники божества в шапке [статуи Митры были украшены красной фригийской или кардинальской шапкой] имели обыкновение говорить: „Наш бог в шапке — христианин“».

То, что распятие Христа не было буквальным историческим событием, по-видимому, не требует аргументов. Кроме того, первый день Пасхи никогда не был пятницей, и не может быть согласно установленным принципам еврейского календаря. Рассказ в трех синоптических Евангелиях, следовательно, явно не является правильным как буквальное событие; и неизвестный автор Евангелия от Иоанна неуклюже попытался избежать трудности, поместив распятие на день перед Пасхой.

Однако была мистическая причина для этого утверждения синоптических Евангелий. История распятия имела тот же оккультный смысл, что и история исхода израильтян из Египта. Сорок дней, в которые Иисус «являл Себя живым после страдания Своего», соответствовали сорока годам странствования в пустыне. Следовательно, как израильтяне покинули Египет в первый день Пасхи, так и Иисус был распят в тот же день. Не будучи историческим событием, фактически происходящим, утверждение было допущено, чтобы сохранить гармонию и идентичность мифов.

Поскольку, однако, история астрологическая, нам нужно лишь объяснить, что солнце, пересекающее равноденственную линию 21 марта, таким образом распято, эклиптика и экватор составляют настоящий крест в форме буквы X. На третий день он появляется, восходя в северном полушарии, и поэтому «воскресает по Писанию».

Павел, ссылаясь на эти вопросы как на «якобы исторические», никогда не отходит от их «символического» значения. Фактически, он останавливается на этом так решительно, что события упоминаются только с целью более определенного указания на его смысл. «Я сораспялся Христу», — говорит он; «те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями». Никто ни на мгновение не вообразит, что это распятие означало какое-либо физическое насилие, но только отбрасывание тех склонностей, которые по существу недуховны. «Ветхий наш человек распят», — объясняет Павел снова, — «чтобы упразднено было тело греховное... так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога». Это реальное значение смерти и воскресения как духовного вопроса. Внешняя история, на которой так настаивают партизаны буквы, исчезает полностью перед глазами того, кто воспринимает, а также видит, и понимает через интеллект, а не через научное и логическое рассуждение.

Ранние Отцы Церкви никогда не стеснялись использовать обряды, символы и другие средства, которые ранее использовались различными священствами языческих культов. Вся биография Иисуса, как она изложена в Евангелиях, демонстрирует однозначно астрологические черты и сходство с повествованиями о богах настолько близкое, что оно эквивалентно почти фактической идентичности. Чудесное зачатие было лишь аналогом многих других: Атис, Адонис, Геркулес, Вакх и Эскулап, как рассказывалось, были сыновьями богов от человеческих матерей. 25 декабря было также днем рождения Митры; и Златоуст, с характерной софистикой и уклончивостью, объясняет этот вопрос и оправдывает его следующим образом: «В этот день также день рождения Христа был недавно установлен в Риме, чтобы в то время, как язычники были заняты своими мирскими церемониями, христиане могли совершать свои святые обряды беспрепятственно». Он добавляет: «Они называют это днем рождения Непобедимого: кто столь непобедим, как Господь, Который низверг и победил смерть? Они называют это днем рождения солнца; он — Солнце правды, о котором говорит Малахия: „А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его“».

С самого начала встречается серьезная трудность. Когда римский император Феодосий пятнадцать веков назад провозгласил всеобщую власть христианской Церкви, он также приказал, чтобы все книги философов и других, не соответствующие новой вере, были уничтожены. Это оставляет только сборник, известный как Новый Завет, и писания определенных теологов, вместе с определенными Евангелиями, Посланиями и Апокалипсисами, называемыми апокрифическими, которые существовали в течение ранних веков нашей эры. В дополнение к этому, существуют внутренние свидетельства в писаниях, ныне рассматриваемых как канонические, что они были сокращены, дополнены и изменены, так что смысл более или менее затуманен и утверждаются доктрины, которых не было в оригинальных документах.

За исключением, возможно, некоторых Посланий Павла, Иакова и Первого Петра, нет никаких доказательств или даже вероятности того, что какая-либо другая книга Нового Завета, будь то Евангелие, Послание или Апокалипсис, была написана или даже известна лицом, чье имя она носит. Действительно, среди студентов хорошо известно, что ранее была распространена практика присоединять имя какой-либо выдающейся личности к письму или трактату и выпускать его с этим, чтобы рекомендовать его. «Наши предки, — говорит философ Ямвлих, — имели обыкновение подписывать свои собственные писания именем Гермеса, так как он был общей собственностью всех жрецов». Очень значимым, следовательно, является выражение «согласно», которое встречается в названии каждого из четырех Евангелий. Каждое из них существовало около пятнадцати или шестнадцати веков «без отца, без матери» или какого-либо другого поручителя или гарантии в качестве доказательства правдивости утверждений, которые оно содержит. У нас нет обязательства колебаться в нашем признании, что ни один из четырех предполагаемых евангелистов не имел ничего общего с произведением, к которому приложено его имя. Работы должны стоять на своих собственных достоинствах и получать рассмотрение соответственно.

Прошло два века после начала нынешней эры, прежде чем обозначение «Новый Завет» было использовано в связи с каким-либо сборником писаний и прежде чем на них претендовал какой-либо особый авторитет. Людьми, которые первыми предложили их каноничность, были Ириней Лионский, Климент Александрийский и Тертуллиан Карфагенский. Ни один из этих людей, насколько известно, не делал никаких попыток продемонстрировать, что какая-либо книга сборника была подлинной или аутентичной. Профессор Дэвидсон заявил в отношении писцов, которые делали копии книг Ветхого Завета, что они не воздерживались от изменения того, что было написано, или вставки свежего материала. Тот же курс был принят также с текстом Нового Завета. Еретики и ортодоксы одинаково добавляли к его материалу, чтобы установить свои специфические догмы. Текст нигде не является чистым. Доктрины Троицы, Рождества Иисуса, Его Божества и равенства с Отцом, история Марии — все были введены из Египта и привиты к Евангелиям.

Иисус представлен как родившийся в пещере или конюшне в момент полуночи. В тот период созвездие Девы разрезается точно пополам восточным горизонтом, само солнце находится под ним в зодиакальном знаке Козерога, который также назывался «конюшней Авгия», которую Геркулес был поставлен очистить. Иустин Философ подтверждает это, заявляя, что Христос родился, когда солнце (Митра) рождается в конюшне Авгия, приходя как второй Геркулес, чтобы очистить грязный мир. Отсюда розарий Римско-католической церкви имеет эту службу: «Давайте созерцать, как Пресвятая Дева Мария, когда пришло время ее родов, произвела на свет нашего Искупителя в полночь и положила его в ясли».

Под пещерой, или petra, мы можем понимать пещеру инициации, которая всегда использовалась в древних мистических обрядах. В Вифлееме была такая пещера, и Иероним утверждает, что мистерии Адониса праздновались там в его время. Иустин сохранил предание, что Митра родился в пещере или petra, и Порфирий утверждает, что его обряды соблюдались в пещерах, представляющих свод небес. Знаменитое заявление Петру обязано всей своей значимостью этому факту: «Ты — Петр, и на сем камне (petra) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Несомненно, этот отрывок является вставкой; тем не менее, он поддается объяснению. Иисус, спросив двенадцать апостолов, кем он считается, они отвечают: «реинкарнацией» того или иного пророка, так как верилось, что такое перерождение было обычным среди людей. Петр затем признает, что он — Сын Божий.

Знаменательно, что Петр — не еврейское собственное имя, а относится к функции. Это семитское слово, обозначающее толкователя оракулов. Жрецы Аполлона среди галлов назывались paterae, как имеющие дар пророчества. Резиденция пророка Валаама называлась Petur, и были оракулы Аполлона в Патрах в Ахаие и Патарах в Малой Азии. Когда, следовательно, объявляется, что Церковь будет построена «на сем камне», мы можем понимать это как оракульное изречение апостола, что Иисус был Сыном Божьим. Церковь, которая была таким образом установлена, состояла исключительно из адептов и посвященных, только духовенства, и то высших функционеров. Миряне только принадлежат к Церкви: другие являются Церковью.

Римско-католическая иерархия веками способствовала распространению вымысла, что апостол Петр основал вселенскую кафедру Рима. Это подобно мистическим изречениям Иисуса при разговоре с толпой притчами. Папа, кардиналы и прелаты знают реальную правду. Никогда не происходило, насколько существует какое-либо историческое свидетельство, никакого визита, и тем более мученичества, апостола Петра в Риме. Папа — не преемник какого-либо христианского апостола вообще, а только языческого первосвященника. При республике и императорах pontifex maximus был верховным религиозным сановником. Юлий Цезарь занимал эту должность. Он председательствовал над поклонением и истолковывал священные оракулы. Это было указанием в тайной религии никогда не менять иностранные имена. Халдейским обозначением верховного понтифика и иерофанта был peter. Когда древнее поклонение было подавлено, римский епископ наследовал понтификат; и этим возвышением стал викарием Господа и преемником peter или языческого понтифика Рима.

Предание о волхвах или мудрецах, пришедших с востока поклониться младенцу Иисусу, которое было предпослано Евангелию от Матфея, довольно хорошо изложено именами, данными им: Каспар, белый; Мельхиор, царь света; и Бальтазар, господин сокровищ. Дополнительная легенда, что они путешествовали в Германию и были похоронены в Кельне, выросла из того факта, что митраистское поклонение было распространено в том регионе.

Следует иметь в виду, при рассмотрении астрологического характера истории Иисуса, что деление видимого пути солнца среди звезд на созвездия, которые образуют зодиак, было сделано и известно по всему восточному миру и использовалось в его религиозных мифах в древности настолько отдаленной, что не известно, когда план был разработан. Астрологические соответствия тщательно поддерживаются во всем евангельском повествовании. Апостолы представляют двенадцать месяцев, каждый из них послан или уполномочен возвестить его (солнце) людям.

Специальные события и их даты празднуются Церковью так, чтобы совпадать с астрологическими данными. Обозначение «Агнец Божий» происходит непосредственно из того факта, что распятие было помещено во время, когда солнце пересекает равноденственную линию в марте, и таким образом вошло в зодиакальный знак Овна, Агнца. Он был таким образом «заклан прежде основания мира», или года, и берет на себя грехи или зла зимы. Спустившись в ад, или зимний период, он воскресает из мертвых. Он теперь воцарен; четыре зверя, обозначающие четыре главных созвездия в каждой четверти зодиакального круга — Телец, Лев, Орел и Водолей — поклоняются ему, и двадцать четыре старца (или часа) падают и поклоняются ему. Чудо превращения воды в вино совершается каждый год, как пел Аддисон:

«Пусть солнце очистит мягкий сок винограда и смягчит его в вино».

Проклятие смоковницы постигает каждое растение, которое слабое и плохо укоренившееся, когда на него приходит жар солнца. Иоанн Креститель говорит об Иисусе: «Ему должно расти, а мне умаляться». 24 июня, День святого Иоанна, — последний день летнего солнцестояния, с которого дни укорачиваются, как, напротив, с 25 декабря, дня рождения Иисуса, они удлиняются. «Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына», — сказал ангел Гавриил Марии 25 марта, в Благовещение, за девять месяцев до Рождества. 15 августа Церковь празднует Успение Пресвятой Девы в небесную палату Царя царей, и соответственно созвездие Девы (или Астрея) также исчезает, будучи затмеваемым светом и славой солнца. Это исчезновение продолжается семь дней. Мириам, девственная сестра Моисея и Аарона, несомненно, также астральный персонаж, была изолирована семь дней, будучи прокаженной. Три недели спустя солнце продвинулось по небу, позволяя созвездию снова появиться; и соответственно Церковь празднует 8 сентября как годовщину Рождества Пресвятой Девы.

Выдающиеся языческие символы, которые теперь приняты христианским прелатством, в основном астрономические. Астрология и религия всегда шли рука об руку и не были юридически разведены. В более ранний период солнце входило в зодиакальный знак Тельца в весеннее равноденствие. Этот факт привел к принятию быка или тельца как символа Божества. Мы замечаем этот факт по всему древнему миру и у некоторых современных народов, у которых не было ученой касты жрецов. Каждые 2152 года зодиак сдвигается назад на один знак — т. е. на одну двенадцатую всей своей протяженности. Следовательно, в конечном итоге Овен, Баран или Агнец, занял место Быка, чтобы представлять бога весны. Пасхальный агнец, бараньеголовый бог Амон Египта и агнец христианского символизма таким образом возникли. С тех пор созвездие Рыб стало равноденственным знаком, и Рыба — символ Церкви. Поэтому епископ Рима использует печать рыбака, а евангельское повествование сделало св. Петра «рыбаком». Таким образом, вся страсть Иисуса от распятия до вознесения астрономическая.

Римско-католическая церковь, имея превосходное понимание этого вопроса, держит протестантов в насмешке за то, что они делают фетиш из Библии и поклоняются солнцу, не понимая вопроса разумно. Действительно, каждому интеллигентному священнику известно, что солнце и фаллические символы характеризуют каждую мировую религию. Неважно, какие попытки делаются, чтобы скрыть этот вопрос, таков факт. То, что солнце — свет мира, нуждается лишь в упоминании; и так же Иисус как аватара или олицетворение. Крест, на котором он распят, был символом фаллического поклонения тысячи лет назад. Форма может быть X, f или f, но она означает одно и то же. Он погребен зимой и воскрешен весной.

Таким образом, подытоживая: Христианская религия состоит из поклонения божественному существу, воплощенному в человеческой форме, чтобы искупить падшего человека, рожденному от девы, учащему бессмертию, творящему чудеса, умирающему через козни злого, воскресающему из смерти, вновь возносящемуся на небо и имеющему быть судьей живых и мертвых. Митраистское поклонение, его великий соперник и аналог, было составлено с похожей образностью. Праздники, назначенные в честь Митры, были установлены в соответствии с временами года, его рождение было в конце солнцестояния в декабре, его смерть непосредственно после равноденствия в марте. Христос, будучи подобно Митре олицетворением солнца и господином космоса, разыгрывает карьеру на земле, соответствующую в своих главных частях карьере солнца на небесах. Святой Дух как ветер или атмосфера — вестник его пришествия. Дева — луна, мать солнца и царица неба, точно так же, как она была в языческом мире под разными именами.

Часто по вечерам мы также наблюдаем, как солнце переживает кровавые страсти и умирает посреди окрашенного в красный цвет неба, оставляя луну, которую оно любит, в качестве своей матери.

Церковь настолько осознает свое прямое происхождение от прежнего язычества, что переняла символы своего предшественника и поместила многих старых богов в свой каталог святых наряду с ассирийскими архангелами. Вакх появляется там как св. Вакх, св. Денис или Дионисий, св. Либер, св. Элевтерий, св. Лиак. Приап присутствует там как св. Футен, св. Косма и св. Дамиан. Нимфа Аура Плацида — это св. Аура и св. Плацида. Существует также св. Бибиана, чей день памяти приходится на день греческого праздника откупоривания винных бочек. Звезда Маргарита стала св. Маргаритой, а Ипполит, сын Тесея, героя-основателя афинского государственного устройства, также был канонизирован. Истинный образ, или veraicon, стал св. Вероникой, подобно тому как верховный иерофант римского язычества стал св. Петром. Кроме того, существуют олицетворенные святые догматы, такие как св. Перпетуя, св. Фелицитата, св. Рогациан, св. Донациан и т. д. Есть также св. Авраам, св. Михаил, св. Гавриил, св. Давид и св. Патрик, чей день памяти совпадает с днем его хорошо известного предшественника, Патера Либера, римского Вакха. Ключи итальянского Януса и фригийской Кибелы теперь находятся у папы как ключи от царства небесного.

В Церкви нет ни одной черты, символа, церемонии или догмата, которые не имели бы языческого прототипа. Другой факт не менее любопитен. В то время как поклонение Митре является очевидным источником христианского культа, ламы Тибета в самом сердце Азии также имеют церковные ордена, церемонии и другие институты, которые являются почти буквальным аналогом римских.

Существовал ли на самом деле на земле такой человек, как Иисус из Назарета, в свете этих фактов становится второстепенным вопросом. Миф, легенда, предание и фантазия настолько преобразили его, что не осталось никакого ядра первоначальной человечности. О нем почти абсолютно нет исторических упоминаний. Он стал мифом, олицетворением, независимо от того, был ли он человеком на самом деле или нет. Поэтому он является идеалом, а не реальностью. Отрывки у Иосифа Флавия — несомненные подделки. Тацит упоминает о нем как о распятом при Пилате, но отнюдь не как о событии, которое можно подтвердить. Светоний в своей биографии Клавдия Цезаря утверждает, что император изгнал евреев из Рима, потому что они подняли мятеж по наущению некоего Хрестоса. Если считать, что это означает предполагаемого основателя христианской религии, то написание имени весьма показательно. Годфри Хиггинс заявляет в своем «Анакалипсисе», что это был первоначальный термин, который по церковным соображениям был изменен на Хрестос и Христос. Он также придерживался мнения, что переписчики внесли эти изменения в книги Нового Завета. Хрестос был титулом Аполлона и других божеств, и его присваивали лучшим гражданам в некоторых греческих государствах. Один раз этот термин применяется к Иисусу в первом Послании Петра: «Господь есть Хрестос». Вероятность склоняется в пользу этого предположения, поскольку термин Мессия, который является еврейским эквивалентом Христа, нигде, кроме четвертой главы Евангелия от Иоанна, не используется для обозначения Иисуса, да и этот отрывок сомнителен.

Осталось мало данных, указывающих на характер Иисуса. Насколько они определенны, они демонстрируют тесную связь с ессейским братством.

Во время правления Ирода I Гиллель, вавилонянин, стал главой Синедриона. Таким образом, он был признанным главой школы, а его оппоненты были известны как шаммаиты. Обе партии претендовали на то, чтобы быть хранителями Каббалы или преданий древних. Они составляли тайную литературу евреев, которую следовало тщательно скрывать от мирян. Гиллелиты, по-видимому, были более привержены принципам, но шаммаиты были очень придирчивы к мелочам. Логии, или афоризмы, приписываемые Иисусу, согласуются с высказываниями Гиллеля и в некоторой степени оправдывают мнение раввинов.

Рассказы о рождении Иисуса в Вифлееме и его раннем пребывании в Назарете носят мифический характер и служат указанием на его связь с ессеями. Вифлеем был предполагаемым местом рождения царя Давида, а впоследствии пророк Михей, описывая возвышение Езекии как мессии и освободителя Иудеи от ассирийского ига, приписывает его происхождение тому же месту. Этот последний князь не мог быть сыном Ахаза, которому, как говорят, он наследовал, поскольку родился, когда тому было всего десять или одиннадцать лет. О том, что династия Ахаза была свергнута, намекается в заявлении Исаии (7:9) и в его объявлении о воцарении нового князя (9:6, 7; 11:1 и т. д.). Город Вифлеем и окрестные места перечислены во второй главе Первой книги Паралипоменон как содержащие «семьи книжников», «кенеев», от которых произошли рехавиты более поздних времен. Эти кенеи, по-видимому, были священническим и литературным племенем, подобно магам Мидии. Говорят, что они жили возле города пальм (Судей 1:16) и переселились в южную часть территории Иудеи. Моисей описывается как вступивший с ними в брак и принятый в их среду, а цари Саул и Давид были более или менее знакомы с ними. Саул нашел их, когда выступил против амаликитян, а Давид посылал им подарки, так как, будучи изгоем, привык «посещать» их регион. Пророк Илия, как говорят, отправился в их страну, когда был изгнан из Самарийского царства.

Таким образом, рождение Иисуса в Вифлееме, по-видимому, имеет некоторую мистическую отсылку к этому народу, а также к представлению о прямом происхождении от Давида. Его пребывание в ранние годы жизни в Назарете было, очевидно, мифом подобного рода. Как ни странно, автор первой главы Луки представил Марию жительницей Назарета, в то время как вторая глава Матфея описывает Иосифа как поселившегося там случайно, исполняя слово ессейских пророков: «Он будет называться Назореем», или Назиром. Ессеев также называли назареями, и мы можем уловить идею, подсказанную этим именем, что Иисус принадлежал к их общине. Это был распространенный способ письма — описывать повседневное событие в форме, передающей мистическое или оккультное значение, скрытое под видимым утверждением. Таким образом, фактически обозначается характер Иисуса как пророка и представительной фигуры. Его рождение в стране кенеев и адептов знаменовало его посвящение и обособление, в то время как проживание в Назарете олицетворяло его связи с ессеями.

Общину учеников в Иерусалиме и их сторонников в Палестине называли назореями и эбионитами. Не будет большим преувеличением предположить, что они были ответвлением ессейского братства. Это были ревностные пропагандисты, и их образ жизни и действия очень тесно совпадают с таковыми ранней Церкви. Авторы Евангелий и Деяний Апостолов описывают апостолов и их новообращенных как живущих по образу ессейской коммуны. Иисус «избрал двенадцать, чтобы они были с ним;... и они вошли в дом», или стали как одна семья. Это было в точности как у ессеев и терапевтов. «Во-первых», — говорит Филон, — «ни у кого из них нет собственного дома, который не принадлежал бы всем им». Ибо помимо того, что они живут вместе большими обществами, каждый дом также открыт для любого посещающего брата ордена. «Более того, у всех них один запас провизии и равные расходы; у них общая одежда, как и провизия. Они живут вместе, едят вместе и имеют все общее в такой степени, как нигде больше». Поэтому мы без удивления читаем, что множество людей собиралось вокруг них, так что они не могли даже поесть хлеба. Апостольская община также описывается как подражающая той же форме жизни: «Все верующие были вместе и имели все общее; и продавали свои имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого... И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. И не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». Некоторое время апостолы, как утверждается, были распорядителями всего тела, наставляя их и снабжая пищей, пока, наконец, для этой цели не были выбраны и поставлены семь эллинистических евреев.

Евсевий комментирует рассказ Филона о терапевтах следующим образом: «Эти факты, по-видимому, изложены человеком (Филоном), который, по крайней мере, обращал внимание на тех, кто истолковывал священные писания. Но весьма вероятно, что древние комментарии, о которых он говорит, что они у них есть, — это и есть сами Евангелия и писания апостолов, и, вероятно, некоторые толкования древних пророков, подобные тем, что содержатся в Послании к Евреям и многих других Посланиях св. Павла... Зачем нам добавлять описание их собраний, и раздельного пребывания мужчин и женщин на этих собраниях, и упражнений, выполняемых ими, которые до сих пор в ходу у нас в наши дни; и которые, особенно во время праздника страстей нашего Спасителя, мы привыкли использовать в наших постах, бдениях и изучении божественного слова! Все это вышеупомянутый автор точно описал и изложил в своих трудах; и это те же обычаи, которые соблюдаются нами одними в наши дни, особенно бдения великих праздников, и упражнения в них, и гимны, которые обычно читаются среди нас. Он утверждает, что в то время как один поет изящно с определенным размером, другие, слушая в молчании, присоединяются к пению заключительных фраз гимнов; также что в вышеупомянутые дни они лежат на соломе, расстеленной на земле, и, говоря его собственными словами, они полностью воздерживаются от вина и не вкушают мяса. Вода — их единственное питье, а приправа к хлебу — соль и иссоп. Кроме того, он описывает степени достоинства среди тех, кто отправляет возложенные на них церковные службы — диаконов и главу епископата как высшую. Но всякий, кто желает получить более точное знание об этих вещах, может узнать их из уже цитированной истории; но то, что Филон, когда писал эти утверждения, имел в виду первых вестников евангелия и первоначальные практики, переданные апостолами, должно быть очевидно для всех».

Как будто для того, чтобы дать дальнейшее основание для этого предположения об идентичности ранних учеников с эбионитами, греческое слово для этого обозначения, «ptochos», обычно переводимое как «бедный» и «нищий», встречается в Новом Завете таким образом, что часто предполагает, что под этим обозначением имеются в виду эбиониты.

«Блаженны нищие духом», — говорит Нагорная проповедь, — «ибо их есть царство небесное». «Евангелие проповедуется им» — таким было послание, отправленное Иоанну Крестителю в его тюрьму в Махероне. «Если хочешь быть совершенным», — говорит Иисус юноше, — «пойди, продай, что имеешь, и раздай нищим». В Евангелии от св. Луки (6:20) Иисус фактически обращается к своим ученикам как к «вы, нищие», или эбиониты. Лазарь назван Ptochos, или эбионит, в шестнадцатой главе. Павел сурово упрекает галатийских христиан за их обращение в эбионизм: «Но тогда, не зная Бога, вы служили тем, которые в существе не боги; ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам?»

Тем не менее, вывод Евсевия о том, что ессеи или терапевты были лишь христианами апостольского века, невозможен. Они были гораздо древнее и процветали тогда, когда о христианах — или хрестианах, кем бы они ни были — еще никто не слышал. Обратное гораздо более вероятно — что апостолы и их последователи-эбиониты были религиозными людьми по образу ессеев.

Мы указали на очевидное сходство этих сектантов с митраистскими посвященными, а также был показан факт, что многие христиане первых веков также соблюдали обряды этого культа. То, что астрологические черты каждого из них были идентичны и проявляются в истории Иисуса, также было проиллюстрировано. Теперь мы можем перейти к окончательному вопросу, вопросу о личности самого Иисуса.

Сейчас проще всего признать его физическое существование и отвергнуть чудеса, преувеличения и другие невероятности евангельских повествований. Римско-католический писатель большой проницательности наметил именно этот путь. Он объясняет свою позицию настолько удачно, что мы воспроизведем основные черты, которые, безусловно, в значительной степени, по-видимому, подтверждают наше положение. «Там, где интеллект видит идею, абстракцию», — говорит он, — «религия видит личность. Это предполагает высшее развитие сознания; поскольку, в то время как интеллект сам по себе, не имея ни мотива, ни силы, не мог бы создать, личность включает в себя интеллект и все остальное, что необходимо для действия — а именно, чувство и энергию».

Он представляет христианство как религию в Палестине, «которая состояла в поклонении Божественному Существу, воплощенному в человеческой форме, чтобы искупить падшего человека, рожденному от девы, учащему бессмертию, творящему чудеса благодеяния, умирающему из-за враждебных козней духа зла, воскресающему из мертвых, возносящемуся на небо и становящемуся судьей мертвых. Как представителя солнца, праздники, назначенные в его честь, были установлены в соответствии с временами года: его рождение — в конце зимнего солнцестояния; его смерть — в весеннее равноденствие; его воскресение — вскоре после этого, а затем его вознесение на небо, откуда он осыпает человека благами».

Тот же автор указывает на ессеев как на хранителей этих верований: «Черпая свои догматы с Востока, они верили в персидский дуализм, рассматривали солнце как олицетворение Верховного Света и поклонялись ему в видоизмененной форме». Он добавляет: «К секте ессеев должны были принадлежать оригиналы Иоанна Крестителя и Иисуса».

«Мы можем обладать достоверным отчетом о духе, который был в Иисусе», — говорит он снова, — «и все же оставаться в полном неведении относительно его точных слов и дел. Поскольку состояние мира в этот период было таким, как я описал, было неизбежно, что любая впечатляющая личность, чья карьера позволяла приписывать ей такие вещи, пусть даже с самой малой долей истины, какие приписывались Иисусу, должна была быть схвачена и присвоена для целей новой религии...»

«Для масс зрелище героического крестового похода против авторитета, респектабельности и фарисейства установленного священничества, в сочетании с полной самоотверженностью, с учением о самой абсолютной моральной чистоте — чистоте, легко узнаваемой интуитивным восприятием всех — и с уверенным мистицизмом, который, казалось, подразумевал безграничное сверхъестественное знание — все это характеристики секты ессеев, к которой он и Креститель явно принадлежали — этого было вполне достаточно, чтобы завоевать веру в Иисуса как божественную личность. И особенно тогда, когда они находили, что о нем настойчиво сообщалось не только как о совершившем чудеса в своей жизни, но и как о проявившем то традиционное превосходство над всеми ограничениями человечности, которое приписывалось их предыдущим божествам путем воскресения из мертвых и вознесения на небо. Будучи знакомыми с понятием воплощений, в которых солнце играло главную роль, и привыкшими связывать такие события с девами-матерями, оплодотворенными божествами, рождениями в конюшнях или пещерах, опасными карьерами в проявлении благодеяний, насильственными смертями и схождениями в царство тьмы, воскресениями и вознесениями на небо, за которыми следовало ниспослание благословений на человечество, — требовалось лишь предположение, что Иисус из Назарета был новым и более благородным воплощением Божества, которое так часто до этого воплощалось и предавалось смерти ради спасения человека, чтобы перенести на него всю атрибутику доктрины и обряда, считавшуюся подобающей для этой должности».

По-видимому, нет разумных сомнений в связи Иисуса с ессейскими братьями. Имя само по себе не только подразумевает олицетворение этого своеобразного народа, но он представлен как изрекающий их отличительные доктрины. В Нагорной проповеди он требовал от своих учеников, как и ессейские учителя, праведности, превосходящей праведность книжников и фарисеев; и Блаженства отчетливо носят тот же характер. Он запрещает клятву, как это делали ессеи, предписывает непротивление насильственному нападению и прощение обид, и призывает не заботиться о завтрашнем дне, что он описывал как служение маммоне. Он также выступал против разглашения внутренних доктрин, сравнивая это с тем, чтобы давать святой хлеб псам и метать жемчуг перед свиньями, причем последние попирают драгоценные камни ногами, а псы поворачиваются, чтобы растерзать дающего. Действительно, вся проповедь — это то, что учитель братства произнес бы перед кандидатами. «Сие», — заявляет он, — «утаил от мудрых и разумных и открыл младенцам». Когда его ученики возражают против его жестких догматов в отношении брака, разрешая развод только по причине распутства или ложной религии, он санкционирует их вывод, что нехорошо жениться. «Кто может вместить сие», — добавил он, — «да вместит». Юноше, который желал знать путь к совершенству, он сначала сделал упрек за то, что тот назвал его благим, когда никто не благ, кроме одного Бога, а затем повелел ему продать все свое имущество и раздать нищим, вероятно, имея в виду эбионитов. В притче у Луки богач после смерти мучается, в то время как другой, ptochos или эбионит Лазарь, получает вознаграждение на лоне Авраама. И все же, за исключением немногих случаев, когда используются термины «братья» и «ученик», существует мало прямых ссылок на ессеев. Но он постоянно призывает против доктрины фарисеев и саддукеев и обличает первых. Между тем, он нигде не занимает страницы в истории. Он не оставил никакого следа своего индивидуального существования.

Мы заметили, что иудаизм был главным образом аналогом персидского маздаизма, где Верховное Существо, семь Амеша-Спента, Язаты, Злой Дух и дэвы были воспроизведены в Иегове с его ангелами и семью архангелами, Сатаной и его нечестивой свитой. Ессеизм, в свою очередь, по-видимому, был формой персидской религии, включавшей поклонение солнцу, астральные и пророческие доктрины, оккультную науку, культ и таинства; и как персидские доктрины приписывались неизвестному Заратустре, так и доктрины ессейского братства олицетворены в характере одаренного учителя, родившегося в день рождения Митры, внушающего истину и правильное действие и во всех отношениях представляющего и олицетворяющего религиозную систему. Это было, как уже отмечалось, обычной практикой в прежние времена. Как только мы рассматриваем Иисуса как олицетворение ессеизма, мы обнаруживаем, что исчезают трудности, которые представляет любая другая теория. Но ессеизм был намного старше христианской эры, несмотря на притворство Евсевия об абсолютной идентичности ессеев и ранних христиан. Мы можем также заметить, что существуют фрагменты книг, которые повествуют об иудее, сыне солдата и храмовой женщины, который демонстрирует характеристики Иисуса из Евангелий, достаточные, чтобы намекнуть на идентичность этих двух. Они помещают его карьеру во времена ранних царей Хасмонеев, примерно в тот период, когда ессеи впервые упоминаются под этим именем. Мы не придаем большого значения этим работам, за исключением того факта, что они не появились бы, если бы не существовало всеобъемлющего отчета какого-либо рода, параболического или исторического, чтобы предложить их подготовку. «Толдот Йешу», или «Поколения Иисуса», к которому мы отсылаем, имеет несколько характеристик, которые стоит отметить. Отец Иисуса, будучи солдатом, вероятно, означал «солдата Митры», а альма или Пресвятая Дева — еврейскую девушку, выделенную на время, как это было принято для молодых девиц в Афинах, чтобы работать и быть посвященной в храме. Также утверждается, что Иисус провел некоторое время в Египте, где изучал магию. Терапевты имели коммуны в этой стране, а также в Аравии и Палестине, и были склонны к изучению медицинских знаний, астрологии и других искусств, которые, будучи производными от магов или жреческой касты Востока, назывались магией. Этот термин изначально не нес в себе никакого порицательного значения, а означал все учение либерального характера, а оккультная наука была лишь тем знанием, которое считалось слишком священным для непосвященных лиц. «Тот, кто льет воду в мутный колодец», — говорит Ямвлих, — «лишь мутит грязь». Несомненно, примитивное ессейское евангелие описывало Иисуса как молодого человека редких качеств, сына митраистского или ессейского адепта, который обучался в школе Александрии или в жреческих колледжах древнего Египта и стал экспертом в технике религиозной и научной мудрости. Так, великий Сиддхартха обучался у джайнского мудреца Махавиры, прежде чем сам стал учителем и мудрецом. Поскольку таинства Церкви подобны обрядам ессеев и тем, которые также совершаются при митраистских посвящениях, это вполне правдоподобно. Отступление, сделанное Павлом и другими от методов ордена, дает причину для приписанного происхождения христианства в период, известный как «год Господень», Anno Domini.

Оригинальные книги, из которых были составлены Евангелия, погибли. У эбионитов было Евангелие, тщательно охраняемое как священная или тайная книга, копию которой Иероним достал с большим трудом, но которая с тех пор была утеряна и забыта. Секта исчезла, растворившись в церкви или синагоге, и теперь мы читаем о них, нагруженных позорной клеветой Иринея и Епифания. Они были первоначальными учениками в Иудее и подвергались, наряду с другими евреями, лишениям и преследованиям, которые последовали за разрушением национального государственного устройства. Это еврейское Евангелие и такие писания, как Соборные послания Иакова и Петра, содержали их своеобразные доктрины. Они рассматривали Иисуса как учителя или пример, но не как сверхчеловеческое существо в каком-либо смысле этого термина. Это понятие пришло от язычников.

Действительно, они не верили, что такой человек существовал буквально. Докеты (или иллюзионисты) считали, что он был символическим существом, идеализацией. Гностики в целом, которых Гиббон описывает как «самых вежливых, самых образованных и самых богатых из христианского имени», описывали его как эон или духовный принцип; и считали распятие метафорическим, а не буквальным событием. Истинного Христа, Хрестоса или божественный принцип, они считали все еще находящимся на небесах, нетронутым.

Апостол Павел был великим новатором в эбионитских и ессейских доктринах. Он был слишком широк и дальновиден, чтобы не заметить тот факт, что исключительность иудаизма остановит любое всеобщее распространение веры в мире. Поэтому он смело начал действовать от своего имени. У него было евангелие, заявляет он галатам, которое он получил не от человека; оно было не «по человеку», а отдельным, дифференцированным делом, откровением Иисуса Христа. «Пусть человек, или даже ангел, который проповедует другое евангелие, будет анафемой», — заявляет он. Он не колебался обличать эбионитских апостолов, а они, в свою очередь, выставлять его самозванцем, придерживающимся учения Валаама и проповедующим веру без дел или обрядов. В Антиохии он противостал Петру в лицо и объявляет его осужденным. Пиша коринфянам, он осуждает расколы и отвергает влияние Аполлоса, еврея из Александрии. «Я, мудрый архитектор, положил основание», — говорит он, — «а другой строит на нем. Это основание — Христос». Однако совершенно ясно, что Христос, которого он проповедовал, был скорее идеалом, чем буквальной личностью. «Я видел Господа», — заявляет он, и снова признается, что проповедовал «Иисуса Христа и Распятого». И все же, когда он ссылается на смерть и воскресение, он всегда рассматривает их как фигуральные вопросы, относящиеся к духовной, а не к телесной природе. Христос, которого он видел, мог быть только духовной сущностью. «Плоть и кровь не могут наследовать царство Божие», — заявляет он, — «и тление не наследует нетления». Это полное отбрасывание любого грубого, буквального смысла, который можно придать его языку. Другие, принявшие евангелие, были распяты, как Христос, и воскресли к новой жизни, будучи еще воплощенными в смертной плоти. Он был типом, моделью, примером, и те, кто верил, шли по его стопам. «Неужели не знаете», — спрашивает он римских верующих, — «что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения: зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе».

Духовное распятие, смерть и воскресение, в строгой аналогии с равноденственным распятием, смертью и воскресением мистических обрядов, являются главной идеей этого отрывка. Крещение Иисуса в реке Иордан и его сорокадневное искушение в пустыне были того же характера. В данном случае не подразумевалось никакой буквальной смерти. Действительно, никто не знал лучше Павла, что еврейский Синедрион не заседал и что смертные казни не совершались в период Пасхи, день распятия, будучи, согласно закону, «днем священного собрания». Поскольку распятие было фигуральным и навеяно астрологическим периодом, мы полностью оправданы в гипотезе, что жертва также была символической личностью астрального характера.

Этот идеальный Иисус, с выразительной, но двусмысленной фразой Павла — «Его распятого» — не был достаточен для нужд христианских лидеров последующего века. Гностики и другие образованные люди были удовлетворены, но низшие классы хотели более осязаемого характера, физической телесности. Великая потребность, следовательно, заключалась в некотором доказательстве буквального существования индивида свидетельством людей, которые видели его и были знакомы с ним. Это было теперь предоставлено созданием трех синоптических Евангелий и их принятием вместо другой евангельской литературы. Впоследствии Ириней или кто-то с его одобрения добавил Евангелие от Иоанна. Тогда была придумана фикция апостольской преемственности, и подделка в религиозных целях стала общей практикой. Распри христиан с христианами были веками более скандальными, чем все зверства реального мученичества.

До этого Церковь неустанно и успешно трудилась, чтобы уничтожить влияние и репутацию Павла. Теперь он был принят в милость; его Послания были пересмотрены, дополнены, смягчены и приняты как канонические. Деяния Апостолов были созданы следующими. Это работа в двух частях — одна посвящена истории апостола Петра, а другая — достижениям Павла. Цель, очевидно, состояла в том, чтобы показать, что эти двое не были в разногласии, а были тружениками на одном поприще. Работа по гармонизации должна была быть трудной. В наши дни это было бы невозможно. Книги нельзя убрать с пути, как в прошлые века, и несоответствия писателей обязательно будут разоблачены.

Иустин Философ жил в Риме во времена Антонинов и написал «Апологию христиан». И все же он не упоминает «св. Петра, первого епископа». Он никогда не слышал о нем. Ириней, однако, не стеснялся говорить что угодно, чтобы продвинуть евангелие, и поэтому смело утверждает, что Петр и Павел основали церковь в Риме; упуская из виду их взаимную враждебность и тот факт, что Послание Павла к Римлянам обращено к «святым», но не упоминает о церкви. Клавдий изгнал евреев из Рима за их бурное поведение по наущению Хрестоса, и императоры Траян и Адриан, по-видимому, знали о христианах только из информации, которую они получили исключительно из провинций на Востоке. Но все это не создавало никаких трудностей для Иринея. Этот французский прелат также заявил, что служение Иисуса длилось более десяти лет; также что он дожил до пожилого возраста. Анахронизмы и плохая география Евангелий печально известны, но они не идут ни в какое сравнение с абсурдами Иринея. Он изобрел имя Антихрист и метал его с яростной яростью всякий раз, когда его атаковали и прижимали в споре. Он никогда не был так в своей стихии, как когда ссорился; и его обозначение Иринея (человека мира) — одно из самых потрясающих неверных названий, когда-либо слышанных.

Мы упоминали тот факт, что в Послания Павла были вставлены отрывки. Цель состояла в том, чтобы гармонизировать Логос Филона и его школы с Христом или Хрестосом апостола. Это была бы тщетная попытка, если бы она была предпринята, когда Павел бичевал коринфских христиан в отношении Аполлоса. Слова мертвого человека, однако, могут быть искажены и извращены без его сопротивления. Мы, соответственно, находим крепкую еврейскую дикцию апостола, пересыпанную гностическими высказываниями, и новые послания, якобы написанные им, которые придают другой оттенок его доктринам. Плерома или полнота, о которой говорится в Послании к Ефесянам, была взята целиком у гностиков.

Предсуществование Христа как Творца мира было утверждено в подложном документе, якобы являющемся письмом от него к Колоссянам, и интерполяции соответствующего характера были сделаны в подлинных Коринфских Посланиях. Так, в знаменитой главе о воскресении мы находим следующее мнение Филона в расширенной форме: «Человек, освобожденный Логосом (или Словом) от всякого тления, будет иметь право на бессмертие».

Гиббон показал нам, что первое регулярное церковное управление было установлено в Александрии. Это согласуется с другими фактами. Догматы о воплощенном Боге, о Троице и священном характере Пресвятой Девы были введены в символ веры под влиянием александрийцев, и поэтому, по-видимому, было бы законно их правом установить управление. Мы уже заметили, что терапевты этой страны имели должности с названиями и функциями, подобными тем, которыми теперь обладают служители Церкви, и поскольку они и христиане были тесно связаны, у нас есть веские основания полагать, что они объединились с новой организацией в таком количестве, что переголосовали первоначальных членов. Несомненно, что с тех пор имена ессеев и терапевтов больше не встречались. Но секта, которая придала форму концепции, таким образом, по крайней мере до некоторой степени, возобновила контроль над всем делом.

То, что такой индивид, как Иисус Христос, когда-либо жил, совершенно не имеет доказательств в истории. Мы находим, что Иосиф Флавий упоминает одного и другого, кто приобрел известность. Он описывает Иуду Галилеянина как основателя четвертой философской секты и рассказывает об Иисусе, сыне Анана, который предсказал разрушение Иерусалима и его храма за годы до того, как это произошло. Мы наблюдаем достаточно сходства в его высказываниях с таковыми в двадцать четвертой главе Матфея, и в его поведении, когда его привели к римскому губернатору, с тем, что описано в Евангелиях, чтобы оправдать некоторое небольшое предположение об идентичности с Иисусом из Евангелий. Но об Иисусе как основателе христианской религии, или, точнее, эбионитской секты, у нас нет такого описания. О нем у нас есть только высказывание, которое является явной подделкой.

Эта проповедь Иисуса как подлинного индивида, подверженного тем же страстям, что и другие люди, имеющего волю, не всегда согласующуюся с божественной волей, и все же божественного по качествам и атрибутам, была совершенно справедливо «для Иудеев соблазном, а для Еллинов безумием». Интеллигентные люди, какими бы благоговейными и беспристрастными они ни были, были вынуждены не соглашаться. Фанатик Тертуллиан, заявляя о своей собственной позиции, высказал то, что многие чувствовали как суть всего дела: «Я почитаю это, потому что это презренно; я обожаю это, потому что это абсурдно; я верю в это, потому что это невозможно». Мы перерастаем веру и почитание, настолько совершенно детские, что они являются самой глупостью.

Если мы будем искать Иисуса в Назарете в Галилее, мы не найдем ни следа. Если, однако, мы будем искать его в свидетельствах назореев и ессеев как олицетворение их школы философской мысли, таким образом представляя в концепции эманацию Бога и эволюцию человека как духовного существа, мы увидим его таким, какой он есть. Следовательно, отказаться от популярного представления о буквальном человеке как о непогрешимом учителе и примере — это не значит отречься от чего-либо жизненно важного в истине. Мы лишь откажемся от язычества и человекопоклонничества. Мы устраним чувственные образы, но сохраним в неприкосновенности жизнь, силу и энергию. Притчи и афоризмы, которые есть в Евангелиях, так же истинны, полезны и вдохновляющи, как и всегда. Иисус-идеал представляет и будет продолжать представлять все, что подразумевалось в тайных религиях Востока. На этом основании, следовательно, хорошо, что христианство в своих внешних формах, а также в своих эзотерических принципах должно вытеснить другие культы. Оно повторяет то, что есть ценного в них, и в то же время оно ближе подходит к высшему сознанию. В олицетворении Иисуса предлагается истинный идеал нашей человечности. Мы рождены от нашего земного отца и матери, чей образ и имя мы, соответственно, наследуем, и мы должны пройти через боли и муки второго рождения как дети небесного родителя. Это было отчетливо намечено символами в посвящениях, и успешный кандидат, преодолев испытание, был возведен на престол и признан сыном Всевышнего. Поэтому Иисус излагает в Евангелии последнее откровение ессейского обряда: «Никому не называйте отцом на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и вы — братья». Павел повторяет это чувство другими словами: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии; наследники Божии, сонаследники же Христу». Эта идея, часто слишком упускаемая из виду, лежит в основе всякого истинного знания. Конец всякого поклонения, всякой философской дисциплины и всякого религиозного учения — открыть путь в каждом уме к высшему восприятию и более глубокой совестливости.

И все же предположение ангела у гробницы уместно — чтобы мы воздержались от поисков живого среди мертвых. Истинное просвещение человечества исходит не от учителей, а только из источников внутреннего озарения. У нас нет призыва или повода идти к этому человеку или к тому человеку как к лидеру. Возможно, удел индивидов — выделяться заметно, чтобы указать на следующий шаг, который предстоит сделать. Но когда каждый таким образом выполнил свое служение, его слава затмевается сияющим светом, который он побудил других искать и обрести.

Нам не требуется демонстрация духовной пиротехники. Достаточно для нас того, что есть истина, и что у нас есть интеллект, чтобы воспринимать ее — что есть право, и у нас есть воля, чтобы подчиняться ему. Ни человеческий Бог, ни божественный человек не могут просветить нас дальше этого. У нас есть свобода и импульс для достижения высшей степени озарения, на которую мы способны. Человеческое стремление парит за пределами пути молнии. В каждой благородной идее, каждом достойном желании у нас есть посредник с Богом. Чем тише работа, тем вернее, что принцип всей жизни выполняет ее. В этом наша вечность, и нет ничего за ее пределами.

ГЛАВА XI. ИДЕАЛЬНЫЙ ХРИСТОС

«Что вы думаете о Христе? Чей Он сын?» — Мф. 22:42.

Почти четверть века назад (1868) по просьбе Ассоциации свободной религии была опубликована весьма примечательная брошюра, написанная тем замечательным человеком, преподобным Сэмюэлем Джонсоном, унитарианским священником и автором немалой известности. Тема была «Поклонение Иисусу». Она имела очень ограниченный тираж, а стереотипные пластины были уничтожены во время великого бостонского пожара, и теперь очень трудно найти экземпляр.

Мистер Джонсон придерживается мнения, что «христианство — это временный шаг в божественном росте человека через поклонение идеалу; и эта надежда заключается не в том, чтобы остановиться на этом шаге как на окончательном, и не в том, чтобы доказывать, что имена и личности, связанные с ним, будут столь же значимы вечно, как они были в прошлом, а в том, что лежит в основе и управляет всем процессом — законе религиозной идеализации».

«Это не умозрение; это позитивный закон прогресса, как его представляет история. Поклоняться идеалам — это условие духовной жизни. Потерять веру в то, что где-то есть лучшее, чем мы сами, — значит скатиться вниз к тому, что хуже нас самих. Мы становимся лучше благодаря определенному поклонению лучшему. И это поклонение идеалам — процесс идеализации... Сила роста человека, следовательно, заключается в способности менять свое почитание...»

«Идеалы доказывают, что они являются идеализациями, чтобы они могли указывать ему на более высокие уровни. Это религиозный прогресс...»

«Поэтому наступает время, когда каждая религия, сосредоточенная на прерогативе божественности индивида, подпадает под критику и, таким образом, относится к временным причинам. Христианство не может избежать этого закона. Как отдельная религия, это лишь христоизм, и он проходит, подобно иеговизму, перед лицом более широкой веры. Называется ли то, что приходит ему на смену, теизмом или пантеизмом, эта терминология систем не выражает его охвата. Это свободное поклонение одной бесконечной и вечной жизни духовной, моральной и физической вселенной...»

«Как же тогда возникла концентрация религиозного чувства на Иисусе? Не, как настаивает Церковь, из неоспоримых прав совершенного Существа на вечную преданность человечества, ибо нет доказательств его совершенства, интеллектуального или духовного, а в том факте, что религиозное чувство, на определенной стадии своего исторического прогресса, требовало единого человеческого центра и знало, как удовлетворить свой собственный запрос собственным процессом идеализации».

«Сам идеал был послан в душе эпохи. Он был обязан делать то, что хотел, со своими материалами своим собственным божественным даром. Это была творческая сила времени. Поэтому не вся правда говорить вместе с Меривейлом, что «религия Христа захватила и развила с божественной энергией скрытые стремления человечества к социальному объединению, имея своей сущностью, с человеческой точки зрения, доктрину равенства человека». Скорее, эта религия уловила дух универсальности, уже витавший в эпоху — не скрытый, но могущественный, чтобы преобразовать общество, вдохновить как еврейского Мессию, так и языческого философа, создать своего бога по своему образу и подобию, и превратить маленькую еврейскую секту, наконец, в Церковь цивилизации...»

«И это, по крайней мере, верно; всегда есть человек для часа. Так или иначе, великий запрос найдет удовлетворение. Но человек — это не то, что сообщает о нем час, когда он увенчал его всем, что вера и фантазия могут даровать, и установил через него свой собственный особый запрос как действительный на все времена. Будущие века пересмотрят, с более свободной точки зрения, образ, который он передает для их поклонения...»

«Самые ранние типы и эмблемы поклонения Христу выдают этот мощный элемент в его возникновении. Иисус представлен в форме старых божеств и в сочетании с ними. Между изображениями Меркурия Криофора и Аполлона Номия и образом «Доброго Пастыря» переход настолько постепенный, что трудно решить, является ли картина языческой или христианской. В катакомбах Иисус сидит как Плутон на судейском кресле, с Марией как Прозерпиной, в то время как Меркурий ведет души. Еще более ранние эмблемы Иисуса, Агнец, Рыба, Корабль, Крест, Голубь, все связаны с более старыми языческими мистериями или мифологическими верованиями, как и христианские праздники и обряды».

«И так идеализация Иисуса шла неуклонно и последовательно, пока не достигла обожествления. Ранние христианские «апологеты» высмеивали человеческих богов старого политеизма, однако они лишь более совершенно сконцентрировали тот же принцип в форме своего Христа. Еврейский монотеизм был действительно слишком силен в Павле, чтобы позволить ему найти в Иисусе больше, чем человека, в котором обитала полнота Божества. Но это парит очень близко к более широкому желанию народов. И позже, в Евангелии от Иоанна, языческий поток поглотил еврейский, и призыв к Богочеловеку смело встречен. Жизнь Иисуса здесь драматически сконструирована не из исторических фактов и даже не из преданий, а из того предвзятого идеала воплощенного слова, привязывающегося, в своем стремлении к реальной и живой субстанции, к растущему престижу его имени...»

«Записи о жизни Иисуса также должны были быть идеализированы; и это не, как его личность, настолько тусклые и завешенные, чтобы оставить религиозному воображению определенный запас свободы, как бы неадекватный, а определенное утверждение доктрин, дел и притязаний; так что науку, философию, искусство и мораль научили склоняться во имя его перед ограничениями полуразвитых времен и людей».

«Не отрицается, что, отбрасывая то, что нам не нравится, мы можем найти в Иисусе Нового Завета такой благородный идеал, какой захотим, хотя он может быть только чисто внутреннего индивидуализма, не связанного с практическими и политическими функциями. Но мы не можем игнорировать многие источники, помимо реальной жизни Иисуса, из которых этот пир благ был получен. Новый Завет, по сути, не столько запись жизни, сколько плод двух древних цивилизаций, восточной и греческой, продуктом слияния которых было само христианство...»

«Утверждается, что мы разрушаем основу религиозного единства, когда отнимаем этот исторический и личный центр веры. Людям абсолютно необходимо, говорят, та конкретная форма, та индивидуальность, под которой божественное представлено им во Христе. Было бы больше причин для этого беспокойства, если бы можно было показать, что они когда-либо обладали таким центром. Но что у них было, в конце концов, кроме общего имени для вечно меняющихся идеалов? Вера в то, что все взоры обращены к общему авторитетному центру, была иллюзией, которая имела свои применения, конечно, но становится источником раздора по мере того, как люди узнают права свободного исследования. «Поклоняйтесь Христу! следуйте за Иисусом!» — кричат века. Но кто такой Иисус? и что такое Христос? Иисус Матфея — один, Христос Иоанна — другой, «второй Адам» Павла — третий. Моральное, как и теологическое содержание имени варьируется в зависимости от веков и сект, которые апеллируют к нему. Как Христос Лютера не был Христом Августина, а его — Христом Иакова, так Христос унитария — один, кальвиниста — другой. Кого один спасет, другой уничтожит; что для одного моральное зло, для другого — божественное право; что любовь потребовала бы в одном, справедливость исключила бы в другом. Какой общий центр могут найти либеральные библеисты и охваченные паникой, зацикленные на текстах возрожденцы в имени Христа? Все враждующие секты «стояли за Иисуса»; и кто из них знает, каким был Иисус? Чем дальше вы возвращаетесь к оригиналу, тем менее уверенными вы чувствуете себя в своем собственном знании, и тем меньше права вы должны чувствовать, исходя из того, что вы знаете частично, предполагать, что вы нашли назначенный центр религиозной мысли. Было бы легко показать, что единство невозможно до тех пор, пока его пытаются основать на притязаниях личности на эту позицию, поскольку таинственная иррациональность такой должности должна держать спекулятивные способности человечества в непрерывном самопротиворечии и раздоре. Было бы легко показать, что это притязание Иисуса было вечным корнем догматической войны — что все варварство христианской Церкви в прошлые века происходило из ревности о чести, причитающейся личности Христа». Мы не приносим извинений за эти длинные выдержки из неподражаемой маленькой книги мистера Джонсона в девяносто страниц. «Он, будучи мертвым, еще говорит», и его слова не дают неопределенного звука. Он опередил свое время, и если бы его братья в унитарианском служении рассматривали Иисуса, которого они почти обожествляют, как идеал (весьма несовершенный), который дошел до нас от языческих народов, и перестали бы заискивать перед ортодоксами, они имели бы больше самоуважения и больше реального уважения со стороны мыслящих людей эпохи.

Мы могли бы теперь прямо подойти к вопросу о том, был ли Иисус из Евангелий идеалом, а не историческим индивидом — олицетворением, а не личностью. И здесь мы занимаем широкую позицию, что был ли реальный человек или нет, не имеет никакого значения, потому что сами писания в значительной степени идеальны, и поэтому делают человека тем, чем он не был. Никакие два человека не поклоняются одному и тому же Богу, «олицетворенному Бесконечному». Концепция Бога сама по себе должна быть ограниченной и неполной, а следовательно, неадекватной и в значительной степени идеальной. Никакие два человека не верят в одного и того же Иисуса, поэтому должно быть столько же идеалов, сколько верующих. Привычка преувеличивать, обожествлять тех, кого нас учили считать величайшими и лучшими, — хорошо известная склонность человеческого разума. Действительно, «функция Церкви — культивирование идеала». Это настолько очевидно, что легенды всех религий признают этот принцип до такой степени, что большинство из них представляют своих «спасителей» как рожденных от дев-матерей. Католики стекаются в свои храмы и в попугайских высказываниях поклоняются идеальному Иисусу и столь же идеальной Деве, и таким образом культивируют только идеальную сторону своей природы. Гораздо легче возбудить воображение, чем убедить рассудок; и это настоящий секрет силы католицизма и слабости протестантизма. Католическое поклонение в основном зрелищно, это обращение к чувствам, и поэтому оно привлекательно как для необразованных, так и для образованных. Они верят Евангелиям буквально, потому что основные события, записанные в них, были представлены перед их глазами с самого их рождения, и их нельзя разубедить в том, во что их никогда не убеждали доводами.

Однако нам говорят, что Иисус должен был быть реальной личностью, иначе он никогда не смог бы оказывать то влияние, которое оказывал на протяжении последних восемнадцати сотен лет на столь многие миллионы людей. Давайте разберемся: если Иисус когда-либо жил на этой земле, то это должно было быть несколько сотен лет назад. Ни один из тех многих миллионов, кто поклонялся ему со времен его недолгого пребывания здесь, не делал этого иначе, как на основании того, что они слышали о нем или читали. Они никогда не видели его и никогда не слышали его голоса. Он ничего не писал и никогда не уполномочивал никого другого что-либо писать. Спустя почти два столетия появились четыре Евангелия. В них о нем сказано очень мало. Если вы уберете из них все, что повторяется касательно него, то по объему это не составит и современной проповеди; и даже она оказалась бы полна противоречий, нелепостей и невозможностей. Те, кто верил в него, верили в то, что они называли свидетельством о нем; и это свидетельство произвело бы тот же эффект, будь оно истинным или ложным, если бы они действительно верили в него. Реальное существование предполагаемого лица не является обязательным для того, чтобы вызвать восхищение, если действительно верят в то, что он существовал. Швейцарцы любили и чтили Вильгельма Телля точно так же, как если бы в последние годы не было доказано, что он — миф. Мировая история изобилует героическими деяниями многих благородных личностей (олицетворений), которые никогда не существовали, и литература человечества сильно пострадала бы, если бы из нее вычеркнули все вымышленное. Причина, по которой идеальный Христос оказал гораздо большее влияние, чем любое другое олицетворение, заключается в том, что так много искусных художников посвятили ему свой лучший труд, и в том, что эта фигура столь древняя и содержит так много черт, которые находят отклик в человеческом уме и сердце.

В книге «Естественный генезис» английского поэта Джеральда Мэсси мы находим отрывок, который настолько прекрасно отражает наш собственный взгляд на этот предмет, что мы не можем удержаться от того, чтобы не процитировать его:

«Часто говорили, что если бы не было исторического Христа, то писатели, представившие такую концепцию божественного человека, должны были включить в свое число того, кто был равен Христу. Но мифический Христос не был результатом какой-либо подобной концепции. Это было вовсе не произведение индивидуального ума, а плод человечества — венчающий результат эволюции, а не чья-то частная концепция героя. Это был герой всех людей, который никогда не был и не должен был быть человеком, но с самого начала был божественным; мифический герой без земного прототипа и, в равной степени, без изъянов и недостатков. Это был звездный бог, который забрезжил сквозь внешнюю тьму; это был лунный бог, который принес весть об обновлении и бессмертии; это был солнечный бог, который приходил с утром ко всем людям; это в кронианской стадии был вестник новой жизни и бесконечной непрерывности при открытии каждого цикла, а в психотеистической фазе — типичный сын Вечного как проявитель и представитель во времени».

«Как ментальная модель Христос был разработан целыми расами людей и над ним постоянно работали, подобно Аполлону греческой скульптуры. Различные народы трудились над этим идеалом, который долгое повторение в конечном итоге вызвало из человеческого разума, как это произошло с греческим богом из мрамора».

«Египет трудился над портретом тысячи лет, прежде чем греки добавили свои последние штрихи к типу вечно юного солнечного бога. Именно Египет первым заставил статую ожить своей собственной жизнью и гуманизировал свой идеал божественного. Ей принадлежала легенда о высшем сострадании и самопожертвовании, так часто рассказываемая о каноническом Христе. Она повествовала о том, как сам бог покинул небесные чертоги и сошел вниз как маленький ребенок, младенец Гор, рожденный от Девы, через которую он принял плоть или снизошел в материю, прошел по земле как заместитель, сошел в Аид как оживитель мертвых, их искупительная жертва и избавитель, начатки и предводитель воскресения в вечную жизнь. Христианские легенды были впервые рассказаны о Горе или Осирисе, который был воплощением божественной благости, мудрости, истины и чистоты — который олицетворял идеальное совершенство в каждой сфере проявления и каждой фазе силы. Это был величайший герой, когда-либо живший в сознании человека — не во плоти, — чтобы влиять преобразующей силой; единственный герой, для которого чудеса были естественны, потому что он не был человеком. Каноническому Христу требовался лишь переводчик, а не создатель, переписчик «изречений» и собиратель «деяний», уже приписанных мифическому Христу».

«Гуманизированная история — это лишь мифическая драма, ставшая земной. Поскольку изречения и чудесные деяния Христа существовали ранее, «дух Христа», «тайна Христа», «сладкая разумность Христа» были дохристианскими и, следовательно, не могли быть заимствованы у какого-либо «личного основателя» христианства. Они существовали до того, как великое заблуждение овладело умами людей и носовая фигура корабля Петра была принята за портрет строителя».

«Христос Евангелий ни в каком смысле не является исторической личностью или высшим образцом человечества — героем, который боролся, страдал и не смог спасти мир своей смертью. Невозможно установить существование исторического персонажа даже в качестве самозванца. Для такого случая два свидетеля, астрономическая мифология и гностицизм, полностью доказывают алиби. Христос — это популярная манекенная фигура, которая никогда не жила, и манекенная фигура языческого происхождения — манекен, который когда-то был Овном, а затем Рыбой; манекен, который в человеческой форме был портретом и образом дюжины различных богов».

«Образность катакомб показывает, что представленные там типы не являются идеальными фигурами человеческой реальности. Они — единственная реальность столетий после христианской эры, потому что они существовали за столетия до этого. Символизм, аллегории, фигуры и типы оставались там точно такими же, какими они были для римлян, греков, персов и египтян. Иконография катакомб абсолютно доказывает, что манекенная фигура, как Христос, должна была позировать для портретов Осириса, младенца Гора, Митры, Вакха, Аристея, Аполлона, Пана, Доброго Пастыря. Манекенная фигура или тип — один и тот же на всем протяжении. Портреты многообразны, но все они означают мифического Христа под каким бы то ни было именем».

«Типичный Христос, будучи далеко не производным от человека-модели, был составлен из черт многих богов, несколько похожим образом на те «живописные усреднения», изображенные г-ном Гальтоном, в которых характеристики различных лиц сфотографированы и слиты в портрете — составное сходство двадцати разных лиц, слитых в одно, которое не является никем».

«Жалко наблюдать за бедными верными собирателями, которые подбирали каждый упавший фрагмент или рассеянный обрывок мифоса, и видеть, как они дорожили каждой чертой и оттенком идеального Христа, чтобы составить личный портрет своего собственного предполагаемого реального Христа. Его мать, подобно другим формам царицы небесной, имела цвет mater frugum, цвет золотого зерна; и греческий Отец восьмого века цитирует раннее предание христиан относительно личного облика Христа, согласно которому, приняв форму Адама, он принял черты, точно такие же, как у Девы, и лицо его было пшеничного цвета, как у его матери. То есть он (семя) был пшеничного цвета, как и мать зерна, подобно Flava Keres, Aurea Venus, золотой Лакшми, желтой Нейт; и сын был ее семенем, которое в Египте было зерном, принесенным в весеннее равноденствие, и которое продолжалось в культе Рима как «хлебное зерно избранных»».

«В главе о «познании духов Востока» Осирифицированный принимает тип мужественного и волосатого Гора, божественного ястреба воскресения. Это называется типом, под которым он желает предстать перед всеми людьми; и сказано: «его волосы на плечах, когда он направляется на небо». Эти длинные волосы взрослого Гора, доходящие до плеч, являются типичной чертой в портретах Мессии, копии Камитского Христа, сделанной постоянной искусством гностиков. Ореол Христа — это слава солнечного бога, видимая в его призрачной фазе, когда более физический тип стал психотеистическим. Поэтому его носит младенец-Христос как мумия караст. Это тот же ореол, который освещал Гора и Имхотепа, Кришну и Будду, и других, о ком рассказывались и в кого верились те же старые сказки об избавлении и искуплении. И все же предполагается, что манекенный идеал язычества стал вдвойне реальным как богочеловек, стоящий одной ногой в двух мирах — одна опирается на почву падения с небес, а другая — на физическое воскресение из земли».

Хорошо известный факт, что многие ранние христианские секты абсолютно отрицали существование Христа во плоти, рассматривая его как призрака. Очень трудно решить, верил ли апостол Павел в реального или идеального Христа. Он написал свои Послания до того, как были написаны Евангелия, и поэтому не мог узнать ничего из этого источника. Относительно различных явлений Иисуса после воскресения он говорит: «А после всех явился и мне, как некоему извергу», и это, по-видимому, подтверждает предположение, что Иисус был идеалом, поскольку не во плоти он видел его, а его отказ знать его по плоти указывает на его сильное предпочтение его как идеи, а не как личности. Павел не упоминает ни о каком чуде, кроме воскресения, и это было явно духовным, а не физическим фактом. Более того, он был фарисеем, и трудно понять, как он мог «хвалиться крестом», если бы он воспринимал крест в буквальном смысле. Он не бросает упреков иудеям за то, что они заставили Иисуса страдать, никогда не говорит о распятии как о преступлении и не проявляет ни капли сочувствия или сострадания к страдальцу. Он, по-видимому, был настоящим основателем христианства и мог иметь в виду прямое действие солнечного божества, с которым Христос стал ассоциироваться.

Тщательный анализ Посланий Павла покажет, как мы полагаем, что Христос Павла был идеей. И здесь важно помнить, что те, кто приписал ему по крайней мере десять Посланий, которых он никогда не писал, не постеснялись бы изменять, дополнять, вставлять и менять части Посланий, которые он действительно написал. Те, кто сформировал систему христианского священничества, никогда не могли позволить себе иметь совесть. Те Отцы второго века, которые заложили основы католической иерархии, были крайне беспринципными людьми.

О гностиках г-н Джеральд Мэсси говорит следующее:

«Древняя мудрость Египта и Халдеи жила с людьми, которые знали, называемыми гностиками. Они непосредственно унаследовали гнозис, который оставался устным, изречения, произносимые из уст в уши, которые должны были быть неписаными, тайны, совершаемые в секрете, науку, хранимую в сокрытии. Непрерывность астрономического мифоса Равноденственного Христопоклонства и всей типологии доказана стойкостью типа — древней прародительницей, двумя сестрами, гебдомадой низших и высших сил, триединством, представленным Иао, тетрадами мужскими и женскими, двойным Гором, или Гором и Ставросом, системой Эонов, караитскими божествами, Гарпократом и Сут-Анубисом, Исидой и Хатхор. Их Христос был не воплощенным в плоть, а проявителем семи сил и совершенной звездой плеромы. Фигура восьмерки, которая является знаком Нну или богов-соратников в Египте, которые были первичной Огдоадой, воспроизведена как гностический символ, фигура плеромы и сопутствующий тип восьмилучевой звезды. «Агнец Божий» был гностическим знаком. «Господь, Ты — Агнец» (и «наш Свет») была гностической формулой. «Непорочная Дева» была гностическим типом. На одном из сардовых камней Исида стоит перед Сераписом, держа в одной руке систр, в другой — сноп пшеницы, с надписью «Непорочна наша Госпожа Исида», что доказывает непрерывность от Кама».

«Именно гностическое искусство воспроизвело Хатхор-Мери и Гора Египта как Деву и младенца-Христа Рима, а иконы персонажей, полностью идеальных, послужили единственными портретами исторической Мадонны и Иисуса Христа. Отчета Иринея было достаточно, чтобы показать выживание истинной традиции. Он жалуется на устную мудрость гностиков и справедливо говорит, что они читают из вещей неписаных — т. е. из источников, неизвестных ему и Отцам в целом. Главным из этих источников была наука астрономии. Он свидетельствует, что Марк был искусен в этой форме гнозиса, и позволяет нам проследить линию непрерывности и опровергнуть его собственное утверждение о том, что гностицизм не существовал до Маркиона и Валентина; что показывает, что он не знал или же отрицал тот факт, что суттиты, мандеи, ессеи и назореи были гностиками; все эти секты предшествовали культу карнализированного Христа. Ипполит сообщает нам, что Елкесай говорил, что Христос, рожденный от Девы, был эоническим. Елкеситы утверждали, что Иисус Христос постоянно преображался и проявлялся в различных телах в разное время. Это показывает, что они также обладали гнозисом и что Христос и его повторяющиеся воплощения были кронианскими. Поэтому нам говорят, что они занимались «суетливой деятельностью в отношении астрономической науки». Епифаний также свидетельствует, что во главе гностического хвастовства стояла астрономия и что Манес написал труд по астрономии, причем астрономия была корнем всего дела, касающегося Равноденственного Христопоклонства. Ничто не является более поразительным, по их собственным словам, чем невежество Отцов о природе, значении, происхождении гностицизма и его корнях в далеком прошлом. Они ничего не знали об эволюции или выживании типов, и для них новое начало с карнализированным Христом стерло все, что предшествовало. Такие вещи, как приоритет, естественный генезис или доктрина развития, не беспокоили тех, кто считал, что чем больше мифа, тем больше чудо, доказывающее божественность».

«Также со времен Иринея до времен Мансела утверждалось, что гностические еретики второго века изобрели ряд подложных Евангелий в подражание или в противовес истинному евангелию Христа, которое дошло до нас как каноническое, аутентичное и историческое. Это популярное заблуждение, достаточно ложное, чтобы проклясть всякую веру в него с самого начала и до сих пор. Невежество прошлого, проявленное такими людьми, как Ириней, является мерилом ценности их свидетельства об истоках Равноденственного Христопоклонства. Те, кто претендует на то, чтобы знать все об основании и основателе, ничего не знают об основаниях...»

«Гностицизм, по мнению тех, кто невежественен в отношении его происхождения и связей, предполагался и считался возникшим во втором веке; того, что первого века тщательно избегали, лишь доказывает, что А-гностики, которые буквально приняли дохристианские типы и верили, что они были исторически исполнены, тогда впервые осознали культ, который предшествовал их собственному, и оказались лицом к лицу с теми, кто считал их еретиками. Гностицизм не был рождением или чем-то новым во втором веке, он не был извратителем или развратителем божественно явленных христианских доктрин, но голосом более древнего культа, становящимся все более слышимым в своем протесте против суеверия, столь же деградирующего и принижающего сейчас, как и тогда, когда его осуждали такие люди, как Тацит, Плиний, Юлиан, Марк Аврелий и Порфирий. Ибо что может быть более шокирующим для любого действительно религиозного чувства, чем вера в то, что сам Бог снизошел на землю в виде эмбриона в утробе девственницы, чтобы подвергнуться риску аборта и всеобщего выкидыша в течение девяти месяцев in utero, а затем умереть на кресте, чтобы спасти свой собственный сотворенный мир или часть его людей от вечного проклятия? Противники новейшего суеверия были слишком умны, чтобы принять умирающее божество...»

«Никогда люди не были более озадачены и сбиты с толку, чем А-гностические христиане третьего и четвертого веков — которые начали с совершенно нового начала, которое их учили считать исключительно историческим, — когда они впервые оглянулись назад и обнаружили, что призрак их веры следует за ними в одну сторону и противостоит им в другой; тень, которая грозила украсть их сущность, насмехаясь над ними своей воздушной нереальностью; призрак тела истины, который они приняли как твердую и вечную реальность, претендующий на то, чтобы быть законным владельцем их владений; призрачный Христос без плоти и костей; распятие, которое происходило только в облаках; пародия на драму спасения, исполняемая в воздухе, без креста, за который можно ухватиться, без раны от гвоздя, в которую можно просунуть пальцы и держаться, ни одной капли крови, чтобы смыть их грехи. Это было ужасно. Это было дьявольски. Это был дьявол, говорили они, и так они пытались объяснить гностицизм и побороть свои страхи. «Вы, бедные невежественные идиоты!» — говорили гностики, — «вы приняли тайны древности за современную историю и приняли буквально все, что предназначалось только мистически». — «Вы, отродье сатаны!» — отвечали христиане, — «вы создаете тайну, превращая наши свершившиеся факты в ваши жалкие басни; вы рассеиваете в тонкий воздух нашу единственную частицу твердой опоры в мире, окрашенную красными каплями Голгофы. Вы даете сатанинское толкование слову откровения и фальсифицируете оракулы Божьи. Вы превращаете твердые факты нашей истории в ваши новомодные аллегории». — «Нет», — отвечали гностики, — «это вы приняли аллегории мифологии за исторические факты». И они были правы. Именно вследствие того, что они приняли аллегорическое предание о падении за реальность, христианские Отцы сочли женщину проклятой и назвали ее змеем, скорпионом, дьяволом в женском обличье».

Гностики, по словам Гиббона, были «самыми вежливыми, самыми образованными и самыми богатыми из христианского имени». Им было окончательно запрещено Феодосием I собираться в местах своих встреч или преподавать свои доктрины. Их книги также были сожжены, так что у нас теперь нет полного отчета о них. Только тем, кто лгал о них, было позволено быть услышанными.

Сам факт того, что все кажущиеся историческими события в жизни Иисуса имеют астрологический и метафорический характер, выводит его из категории физического человечества в категорию идеального. Мы можем низвести его туда, и все же не оставить пустующего места на арене обычной жизни. Это было бы в полном соответствии с древним обычаем. Среди предполагаемых основателей философских систем у нас нет доказательств существования таких великих учителей, как Ману, Капила, Вьяса, Канада или Готама, а основание главных государств приписывалось полубогам и вымышленным эпонимическим героям. Рим, Афины, Спарта, Фивы и, действительно, каждый древний город, заслуживающий внимания, как говорили, был основан таким образом. Даже реально существовавшие лидеры и учителя были замаскированы мифом или характеристиками доктрины, которую они преподавали. Конфуций и Зороастр скрыты от глаз характером, приписанным им более поздними писателями. Даже Сократ, каким он предстает и говорит в платоновских «Диалогах», является не чем иным, как олицетворением Академической философии. Когда мы учитываем, что он тесно ассимилирован с мудрецами и героями-богами других культов и что каждый значимый момент в его истории соответствует астрологическим периодам и схожим характеристикам в языческих религиях, мы не можем избежать вывода, что он тоже является идеалом.

Г-н Уильям Оксли из Англии в своем великом труде о Египте придерживается того мнения, что рассказ об Иисусе в Евангелиях в значительной степени взят из египетских источников.

Аменхотеп III был одним из величайших древних египетских царей. Среди прочих гигантских работ он построил храм в Луксоре, большая часть которого погребена в песке и покрыта местными домами. Именно на стенах этого храма изображены весьма примечательные скульптуры, относящиеся к рождению и т. д. Аменхотепа III; они находятся на внутренней стене священного святилища, святая святых, и скульптурные сцены представляют благовещение, зачатие, воплощение, рождение и поклонение божественному младенцу (Аменхотепу III), рожденному от Мут-ем-Уа. Последние два слога означают «Единственная» или Единственная, и весь титул означает «мать, которая родила Единственного».

Один факт установлен вне всяких сомнений, а именно то, что Новый Завет является продуктом порядка людей, хорошо сведущих в астрономии, которые с помощью этой науки создали, по линиям, проложенным древними египетскими иерофантами, новую версию старых мифов и аллегорий. У нас есть как факт сами имена и даты, плагиатированные из египетско-арабского источника, который, несомненно, выдает свое происхождение, и интерпретация этого, и бесчисленных других примеров, в строгом соответствии с астрологической формулой и системой, с ее греко-египетскими зодиакальными живописными изображениями.

Оксли говорит: «Apropos к этой доктрине, у меня в собственности есть две статуэтки — одна, датируемая двадцать второй династией, 900 г. до н. э. — Исиды, увенчанной короной и кормящей младенца Гора. По возвращении из Египта через Италию я приобрел статуэтку Марии, увенчанной короной и кормящей младенца Иисуса, которая является точной копией Девы с Младенцем в церкви Св. Августина в Риме. Фигуры идентичны».

Столкнувшись лицом к лицу с таким фактом, кто осмелится утверждать, что египетские Исида и Гор — это миф, а христианские Мария и Иисус — действительно исторические? Некоторые простодушные люди обманывают себя заблуждением, что эти египетские и другие языческие верования являются пророчествами о реальном Иисусе, который в полноте времен сошел с небес и родился от девы. Но против этого у нас есть не только фактическое притязание нескольких египетских царей быть «сыном Божьим согласно обещанию или пророчеству» (за шестнадцать сотен лет до рождения Христа), но у нас есть факт того, что целый народ в течение тысяч лет возлагал свои надежды на вечное спасение на веру в то, что «сын Божий, Осирис, сошел с небес, принял на себя смертную форму, был убит злыми руками, воскрес из мертвых и вознесся на небо, где стал великим судьей всего человечества».

Что добавляет трудностей, так это то, что в трудах ранних христианских авторов не дается никаких дат, и, что более того, многие из их имен являются явно noms de plume; например, архиеретик Арий и великий Никейский собор, по-видимому, сводятся просто к спору, касающемуся солнечного бога в форме Овна (барана или агнца); и что касается дат в связи с этим, они являются просто масонскими точками с астрономической отсылкой и символическим значением. Проще говоря, почти весь Ветхий и Новый Заветы являются аллегорической записью астральных, солнечных и планетарных явлений, с персонажами, замененными зодиакальными знаками; и с этим ключом в руках герметический студент может разгадать аллегории, которые представлены в такой форме, что читаются как буквальная история.

Наше английское название для упомянутого зодиакального знака — Овен, но на латыни это Aries, и Нисан (который является месяцем марта). «Священный год» всех систем начинается с этого месяца и знака; отсюда арианская ересь и Никейский собор; что сводится к описательному олицетворенному отчету о соединении планет вокруг определенного установления первой точки Овна как базовой точки во времени в истории, и эта точка используется в астрономической науке по сей день. Но появление Креста с буквами I H S на планисферной карте дает ключ к решению тайны. Церковь интерпретирует эти буквы как Jesus Salvator Hominum — т. е. Иисус Спаситель Людей. Посвященные читают их как цифры, которые означают 608; что является точным периодом солнечно-лунного цикла — т. е. числом лет, которые проходят, прежде чем солнце и луна занимают одни и те же относительные положения на небесах.

Согласно астральной теологии древних религиозных систем, этот цикл в 608 (или 600) лет представлял мессианский период, по завершении которого на земле рождался новый мессия, аватар или спаситель.

Тот, кто был до Иисуса, — Кир, который отдал приказ о строительстве храма в Иерусалиме ровно за шестьсот лет до Христа. Манефон говорит о «Кире», сыне Камбиза, первом царе двадцать второй династии, но в египетских анналах Кир не появляется. Библейский Кир — это лишь другая форма Осириса и в действительности является солнечным спасителем. Арабы использовали ту же систему, ибо их Мухаммед приходит как раз примерно через шестьсот лет после Христа, и их эра начинается с начала их нового года, который датируется 622 г. н. э. Даже наша новейшая эра — Anno Domini — не вошла в общее употребление до тех пор, пока не прошло около тысячи лет после события, которое она, как говорят, увековечивает. Эта эпоха была введена в Италии в шестом веке Дионисием Малым, римским аббатом, и начала использоваться в Галлии в восьмом, но не была общепринятой до девятого века. Из сохранившихся хартий в Англии известно, что она использовалась немного раньше девятого века, но не вошла в обычное употребление еще столетие спустя. Время в течение столетий после предполагаемого рождения Христа исчислялось с 1 января 4-го года 194-й Олимпиады, 753-го года от основания Рима и 4714-го года Юлианского периода.

Поскольку астро-теологическое основание Нового Завета продемонстрировано, фактическая дата компиляции материала становится второстепенной, поскольку небесные явления так же истинны сегодня, как и тогда, когда они впервые использовались для символизации интеллектуальной и духовной природы человека. Поскольку все нации, имеющие какие-либо претензии считаться цивилизованными, имели одни и те же явления для своих религиозных систем, и поскольку путь солнечного светила использовался для истории его различных олицетворений, возникает вопрос: кто из многих мессий или солнечных спасителей истинен, а кто ложен? Как уже было отмечено, ведущие инциденты в мемуарах Осириса, Будды, Кришны и Иисуса идентичны по концепции, но более или менее варьируются в выражении в зависимости от идиосинкразии писателей. Логический и истинный метод состоит в том, чтобы рассматривать всех их как аллегорические символы, облаченные не просто в эклектичную интеллектуальность, но наделенные моральной силой, которая может воздействовать на сердце и совесть людей во благо.

Родословная христианства восходит к египетскому осирианству, в то время как то, что мы понимаем как иудаизм, объясняется халдейскими источниками, оба сходятся к общему центру и находят новое выражение через два различных ордена, но оба одинаково сведущие в каббалистической науке, модифицированной эклектичными влияниями, которые были активны в период их создания.

Церковная партия, по причинам, которые хорошо понятны, никогда не позволяла мирянам преподавать что-либо, кроме буквального и поверхностного значения, в то время как мистическим братствам правилами их орденов было запрещено делать достоянием гласности реальное значение символов, о которых разрешалось знать только высшей степени посвященных.

Г-н Уильям Оксли далее полагает, что если бы было возможно поднять завесу, скрывающую историческое прошлое, то обнаружилось бы, что божественно-человеческая идеальная фигура Иисуса Христа является комбинацией западного Хесуса и восточного Христуса. Это объясняет титул, в то время как инциденты в жизни исторического Аполлония Тианского послужили бы материалом для личного повествования. Фактически, нервное желание церковных рецензентов подавить или объяснить слишком очевидное сходство между его жизнью и евангельской жизнью Иисуса является полупризнанием того, что в этом утверждении есть субстрат истины.

Оксли говорит: «Против претензии на очень высокую древность в отношении даже Ветхого Завета мы сталкиваемся с тем фактом, что все еврейские слова, использованные при его составлении, имеют свои корни в арабском языке (или арамейском, который тесно граничит с арабским); и что не менее странно, так это то, что многие из так называемых апокрифических писаний христиан до сих пор существуют на том же языке. Как христианские произведения этот факт необъясним, но если рассматривать их как хрестонианские сказки или легенды, то это легко понять, видя, что они относятся к гуманизированному божеству этого географического района».

Он приходит к выводу, что христианство, рассматриваемое как живая духовная истина, является постепенным развитием системы мысли и является результатом высочайшей и лучшей концепции человеческого разума как идеала чистоты и всякой добродетели, которую он способен выразить; и, далее, что этот идеал был представлен разным народам задолго до того, как стало известно христианство, и что именно литерализация или олицетворение этого письменного идеала создали условия для надстройки церковных систем, зависящих от отдельной касты людей, выделенных для целей его поддержки и пропаганды. Поскольку эти люди были способны захватить и использовать власть над интеллектом и даже личностями своих последователей, то в точном соотношении духовный и интеллектуальный идеал (который не является монадой, а универсален) был потерян, и предполагаемый исторический персонаж превозносится за счет духовной свободы и врожденной прерогативы человечества. Короче говоря, предполагаемый Основатель христианства — не исторический персонаж, а старый идеал, представленный в более новой, лучшей и высшей форме, чем его предшественники; и, далее, этот идеал не зависит от исторического прошлого, но поддерживается как стандарт достижения человечеством; и когда каждый осознает истину внутри себя, тогда они обнаружат, что настоящий «Христос» не является и не был историческим лицом, а духовным животворящим принципом внутри них самих.

Записи истории показывают, что драматический Христос прошел через поток времени с самых ранних периодов; из Индии через Египет, Китай, Ассирию, Вавилон, Персию, Аравию, Малую Азию и Палестину до настоящего времени — от Будды созвездий Тельца до Овна и Рыб современного Христа; и все его проявления обладают существенными характеристиками одного солнечного бога. Посредине между буддистами и христианами появляется возвышенно идеалистическая мифология Греции, сияющая повсюду славой солнечной легенды. Очень заметен в этой системе богочеловек Прометей. Имя синонимично Логосу, который используется в четвертом Евангелии в отношении Иисуса и означает полубожество; а Прометей означает Провидение и представлен всевидящим Оком. Мы выбираем его, а не другие заметные олицетворения, с целью сослаться на замечательную греческую драму, написанную Эсхилом («Прометей прикованный»), которая была поставлена в театре Афин по крайней мере за пятьсот лет до христианской эры. Сюжет был взят из материала, даже тогда обладавшего великой древностью, и содержит все существенные черты современной «Страстной пьесы», так прекрасно изображенной на холсте в наших церквях и красноречиво описанной нашими служителями в настоящее время. Ни один автор никогда не проявлял больших сил поэзии в поддержке через эту прометеевскую пьесу величественного характера этого божественного страдальца. Мы приводим несколько строк из перевода Поттера:

«Я буду говорить, Не упрекая их, а свои дары Восхваляя. Это я принес сладкую надежду Жить в их сердцах; я принес Небесный огонь, чтобы оживить их глину, И сквозь облака варварского невежества Распространил лучи знания. Одним словом, Прометей научил человека каждому полезному искусству».

Его призвали объяснить, как его доброта могла навлечь на него такие крайние страдания, и он говорит:

«Смотрите, что, будучи богом, я терплю от богов! За милосердие к человечеству я не сочтен Достойным милосердия; но в этом нелепом Назначении я закреплен здесь, Зрелище позорное для Юпитера! На троне небес едва он был усажен, На силы небес Он излил свои различные блага, тем самым Подтверждая свой суверенитет; но для несчастных смертных Не имел никакого уважения, а весь нынешний род Желал истребить и сформировать заново. Никто, кроме меня, не противился его воле. Я осмелился, И, смело умоляя, спас их от разрушения — Спас их от погружения в царство ночи; За каковое преступление я склоняюсь под этими болями, Ужасными для страдания, жалкими для созерцания!»

Никто не остался свидетелем его предсмертной агонии, кроме хора вечно верных женщин, которые оплакивали и скорбели о нем. Земля дрожала, и весь строй природы был охвачен судорогой, и занавес упал на самую возвышенную сцену, когда-либо представленную человеческому взору — умирающего бога! Сверхъестественная тьма была продемонстрирована на сцене, и самая мучительная и сердечная печаль проявлена плачущей аудиторией. Это была «Страстная пьеса».

Пусть будет принято во внимание, что все инциденты Евангелий разыгрывались в театрах или иллюстрировались в священных обрядах и религиозных церемониях языческих народов с незапамятных времен. Не являются ли Евангелия плагиатированной и адаптированной драмой?

Мы закрываем эту главу дальнейшей цитатой из г-на Джонсона:

«Я не утверждаю, что все это было чистой фикцией — что никто не стоял там, где люди воображали, что видели Бога на земле. Но я признаю крайнюю трудность удовлетворения свободного и искреннего ума относительно того, сколько или как мало «произошло», и крайнюю дерзость утверждения в наши дни, что было что-то в личности или жизни Иисуса, чтобы наделить его претензией быть непреходящим окончательным центром религиозной мысли и ассоциации под любым именем или титулом вообще. Ни характер записей, ни способ их возникновения не санкционируют тот постулат совершенства, через который только такая претензия могла бы принадлежать любому существу. Почитание веков его имени заслуживает уважения как удовлетворение естественной потребности на определенной стадии человеческого прогресса. Но это не доказывает его исключением из закона, что поклонение личностям должно уступить место поклонению принципам — центральность индивида центральности идей — божественность или «господство» человека божеству бесконечно мудрого и доброго. Это иллюстрирует этот закон. Христианство в свое время проходит, подобно политеизму, и наступает более великая вера. Таким образом, теория опровергает сама себя».

«Христианская идеализация требует, чтобы все несовершенства Иисуса Нового Завета были приписаны недопониманию учеников и невежеству биографов. Она уверена, что Иисус должен был быть больше, чем показывает запись. Но мы не знаем, был ли он даже таким великим, как показывает запись. Нам уверенно говорят, что такой идеал, какой можно там разглядеть, предполагает его актуальность — что никто не мог бы нарисовать такой характер, кроме как с натуры. «Такая грандиозная фигура не высечена из воздуха». Но вполне возможно зайти слишком далеко с этим видом гадания».

«Если человек мог быть таким, почему человек или эпоха не могли представить, что он должен быть таким? Все, что можно справедливо предположить, это то, что за всей конструкцией должна была стоять впечатляющая жизнь (или жизни); и это не отрицается. Но потребности религиозной жизни того времени породили Иисуса. Почему они не могли возвеличить свой собственный продукт и улучшить его идеально по мере того, как они развивались в новые и большие требования? Если мы будем настаивать на том, что идеализирующая способность не может выйти за пределы актуальности, то от слова идеал не останется никакого смысла, и никакой такой способности не останется. Это ирония, к которой приходит старая вера...»

«Чистое и простое поклонение Бесконечному и Вечному — это необходимость философии; это цель науки; это истинная основа доверия, молитвы и любви, философского Теизма и духовного Пантеизма в равной степени; это родитель пророков, мистиков, реформаторов, всех истинных строителей социального единства и религиозного общения человека».

Ни один разумный человек не может сомневаться в том, что Христос Павла и Евангелий в значительной степени, если не полностью, идеален; и в следующей главе мы переходим к тому, чтобы более конкретно изложить наши причины так думать.

ГЛАВА XII. ИИСУС И ДРУГИЕ ХРИСТЫ

«Придите, и рассудим, говорит Господь». — Ис. 1:18.

«Позволь мне потягаться с Тобою судом». — Иер. 12:1.

ТО, что существует так много разных взглядов на характер и работу Христа, само по себе является очень показательным обстоятельством. Это подразумевает, что доказательства в этом деле не являются прямыми и ясными и что есть основания для сомнений и неопределенности. То, что честные, благонамеренные люди должны оставаться в сомнении относительно самого удивительного события в истории, затрагивающего их спасение, еще более поразительно. Можно было бы предположить, что если бы произошло такое удивительное событие, как воплощение Бога, оно было бы сделано настолько явным, что самые скептичные не могли бы усомниться в нем. По-видимому, было проявлено большое пренебрежение или безразличие к этому вопросу. Современная история не замечает Иисуса, и биографии, которые у нас есть о нем, не могут быть показаны как существовавшие до тех пор, пока не прошло почти два столетия после того, как он, как говорят, совершил свое пришествие; и Павел, который писал о нем до того, как были составлены эти Евангелия, был настолько двусмысленным, что самые ученые теологи расходятся во мнениях относительно того, считал ли он Христа реальной личностью или просто олицетворением. Ранние записи жизни Христа, если таковые существовали, по-видимому, были уничтожены или утеряны, и нет никаких оригинальных документов или аутентичных копий таких записей. Не может быть истинной веры, никакого подлинного разумного убеждения без доказательств; и где доказательства? Верить без какой-либо причины для веры — это слепая доверчивость. Самые умные христианские писатели даже не претендуют на то, чтобы иметь какие-либо документы, касающиеся существования Иисуса, которые при любом натяжении языка можно было бы назвать доказательством.

Неандер, выдающийся христианский писатель, автор «Жизни Христа», признает прямым текстом свое болезненное осознание полного отсутствия исторических доказательств в отношении него, его действий и чудесных представлений. Он требует, как императивную необходимость, чтобы ему позволили в самом начале принять самые важные вопросы как должное. Он спрашивает: «Какова же тогда особая предпосылка, с которой мы должны подойти к жизни Христа? Это, одним словом, вера в то, что Иисус Христос есть Сын Божий в смысле, который нельзя приписать ни одному человеческому существу, истина о том, что Христос есть Богочеловек, будучи предпосланной». Неандер, делая это признание, сдает весь вопрос. Нет прямых доказательств существования такой личности, как Иисус из Назарета, и все беспристрастные, умные христианские писатели признают это. То, что называется доказательством, находится только в коротких очерках Нового Завета, которые, как было показано, вовсе не являются доказательством.

Мы могли бы закончить дело здесь. Признано, что невозможно доказать, что Иисус существовал, и когда мы беремся показать обратное, мы беремся доказать отрицательное — вещь, которая никогда не требуется в суде. И все же мы беремся за это и благоговейно приглашаем читателя беспристрастно рассмотреть пункты нашего дела.

В биографии Иисуса есть полное отсутствие оригинальности. Это копия других жизней. Знаменательный факт, что все основные претензии, предъявляемые к Иисусу из Назарета, предъявлялись к другим задолго до него. Мы можем упомянуть лишь несколько.

Рождение Будды, как и рождение Иисуса, было возвещено на небесах астеризмом на горизонте, который своеобразно называется «Мессианской звездой». Когда родился Кришна, его звезда была указана Наредом, великим астрономом.

Рождение каждого восточно-индийского аватара было возвещено небесными знамениями. Даже у иудеев есть схожие предания относительно Моисея и Авраама. Канон Фаррар признает в своей «Жизни Христа», что греки и римляне всегда придерживались этой идеи о рождении и смерти великих людей, предвещаемых таинственными звездами, и Тацит утверждает это относительно свержения Нерона. Все откровенные теологи признают, что эта доктрина возвещения рождения необычайных людей появлением звезд была всеобщей верой среди древних народов.

Лука — единственный евангелист, который записывает факт, что рождение Иисуса сопровождалось песнями ангелов из небесного мира, и есть веская причина полагать, что этот предполагаемый составитель черпал свою информацию из апокрифического Евангелия, называемого «Протоевангелием». Но в этой идее нет ничего нового, ибо то же самое было давно записано о Кришне при его рождении, что «четверти горизонта были озарены радостью»... что «духи и нимфы небес танцевали и пели, и в полночь облака издавали низкие приятные звуки и проливали дождь из цветов». Здесь необходимо лишь заявить, что подобные демонстрации, как утверждается, сопровождали пришествие других индуистских спасителей, а также Конфуция, Осириса, Аполлония, Аполлона, Геркулеса и Эскулапа.

Безусловно, очень странно, что все обстоятельства, связанные с рождением Иисуса, записаны о нескольких других лицах задолго до этого. Кришна был уложен в колыбель среди пастухов, которым его рождение было возвещено первым, и пророк Наред посетил его отца и мать и объявил ребенка божественного происхождения. Пожилой отшельник по имени Асита, подобно Симеону из наших Евангелий, посетил младенца Будду и предсказал удивительные вещи о его жизни и миссии, и плакал, потому что был слишком стар, чтобы увидеть этот день. Младенцу Кришне не только поклонялись пастухи и волхвы, но ему были преподнесены «дары сандалового дерева и благовоний», очень похожие на «ладан и смирну»; и ему также были преподнесены дары «дорогих драгоценностей и драгоценных веществ», очень похожие на «золото». По существу те же вещи записаны о Митре, персидском спасителе, о Сократе и многих греческих и римских полубогах.

Достаточно сказать, что эти инциденты слишком многочисленны и обстоятельны, чтобы быть просто совпадениями. Царь Камса ревновал к младенцу Кришне и приказал провести всеобщую резню младенцев до определенного возраста и в определенном районе, точно так же, как Ирод ложно обвиняется в том, что сделал это, когда родился Иисус; и так как Иосиф и Мария были предупреждены во сне бежать в Египет, чтобы спасти жизнь маленького ребенка, так и приемный отец Кришны был предупрежден об опасности «небесным голосом», и он был взят в Матхуру; и канон Фаррар, говоря о пребывании Иосифа, Марии и младенца Иисуса в Египте, пишет: «Древние легенды говорят, что они оставались два года вдали от Палестины и жили в Матарие, в нескольких милях к северо-востоку от Каира». Это кажется той же самой легендой, но та, что касается Кришны, высечена на скалах и храмах Индии, в то время как современная история не упоминает о резне невинных Иродом; и далее возникает затруднение из-за того факта, что Ирод не был царем в то время, так как налогообложение при Квиринии не происходило во время правления Ирода, так как он был мертв уже несколько лет.

Было бы легко представить более двадцати случаев, в которых лица, ставшие считаться полубогами и героями, были вынуждены бежать от гнева правящего монарха при своем рождении, как это записано о младенце Иисусе. Во все столетия древних времен правящий монарх, как правило, ревновал к какому-нибудь таинственному ребенку, чьи родители или опекуны были вынуждены прятать его в каком-нибудь безопасном месте.

Длительный пост и искушение Иисуса в пустыне, найденные в Евангелии «от» Матфея, имеют многочисленные параллели в опыте других Мессий, даже в мелких деталях. Пост в целом, как в случае с Моисеем, ниневитянами и Иисусом, длился сорок дней, но пост Будды продолжался сорок семь дней, и в своей слабости и истощении тела он был искушаем Марой, князем зла, который обещал ему все царства земные, «всемирную империю», на определенных условиях; но, как Иисус, он сказал: «Прочь! отойди от меня!» После искушения и триумфа и Будде, и Иисусу служили посещающие ангелы! Зороастр, основатель персидской религии, имел подобный опыт с дьяволом, о чем есть полностью детализированные отчеты.

И Кришна, и Иисус были развитыми не по годам мальчиками, спорящими с докторами и удивляющими своих учителей своими знаниями, которые не были приобретены обычным путем; и оба уходили от своих родителей и становились объектами беспокойства и поисков для встревоженных матерей. Оба проповедовали знаменитую проповедь, совершали многочисленные и очень похожие чудеса, были ненавидимы и преследуемы священниками своего времени, и оба страдали преждевременной насильственной смертью примерно в одном и том же возрасте, а затем воскресали из мертвых.

Эти параллели можно было бы приводить в неограниченном количестве, так как они появляются в «Азиатских исследованиях» сэра Уильяма Джонса; «Истории и доктрине буддизма» Апхэма; «Руководстве по буддизму» Харди; многочисленных других древних и современных трудах на эту тему; и параллельные факты, представленные этими авторитетами, признаются не одним выдающимся христианским писателем.

Что касается чудес, считается лучшим сказать лишь мимолетное слово.

Самыми способными теологами ортодоксальных школ признается, что чудеса необходимы для установления претензии на особое сверхъестественное откровение, и большое доверие возлагается на чудеса, приписываемые христианскому Христу; и все же мы находим других спасителей и героев, которым приписываются не только те же чудеса по существу, но и большее число еще более удивительных чудес. Было бы легко заполнить большой том предполагаемыми чудесами Будды и Кришны, и проф. Макс Мюллер утверждает, что буддийские чудеса «превосходят по удивительности чудеса всех других религий». Зороастр, Будда, Осирис, Исида и Гор — все совершали чудеса, даже воскрешение мертвых; Серапис, Мардук, Вакх, Эскулап и Аполлоний делали то же самое; и ранние христианские Отцы признавали реальность языческих чудес, но очень удобно приписывали их дьяволу. Короче говоря, можно с уверенностью утверждать, что более удивительные и лучше подтвержденные отчеты о чудесах даются о многочисленных других лицах, как до, так и после пришествия христианского Христа, чем даются о его чудесах в Евангелиях.

Греки имели обыкновение говорить: «Чудеса для дураков», а римляне проницательно замечали: «Простой народ любит, чтобы его обманывали — пусть же его обманывают»; и даже христианский отец церкви Иоанн Златоуст заявлял, что «чудеса приличествуют лишь для возбуждения вялых и вульгарных умов; люди же здравомыслящие в них не нуждаются». Современная теологическая идея доказательства записи через чудо, а чуда через запись, стала слишком прозрачной даже для самых доверчивых.

Существует также большая путаница относительно времени рождения Иисуса, хотя Церковь в некотором роде формально урегулировала это, заявив, что он родился 25 декабря 1-го года н. э. Однако Церковь приняла эту дату по причинам астрономического характера. Было установлено более ста различных дат его рождения, некоторые из которых отстоят почти на столетие, что показывает, что никто ничего об этом не знал. Ошибочное упоминание о его рождении относит эту дату к периоду, когда Квириний был правителем Сирии, и делает перепись, проведенную этим чиновником, поводом для временного пребывания Иосифа в Вифлееме, когда это событие произошло. Однако эта перепись была проведена только после смещения Архелая с престола Иудеи и примерно через десять или более лет после смерти Ирода, и поэтому история находится в прямом противоречии с рассказом о бегстве Иосифа в Египет, пока Ирод был еще жив, чтобы сохранить жизнь своего сына от ревности этого монарха. Но весьма показателен тот факт, что когда Квириний распорядился о проведении переписи, Иуда Галилеянин восстал и выступил против нее. Он основал особую секту, которая просуществовала до падения еврейского народа.

Иосиф Флавий говорит: «Когда Квириний уже распорядился деньгами Архелая и когда закончились налоговые сборы, которые проводились в тридцать седьмой год победы Цезаря над Антонием при Акциуме» (Иудейские древности, XVIII, 2). Битва при Акциуме, в которой Октавиан одержал свою окончательную победу над Антонием, произошла в 31 г. до н. э. Отсчет тридцати семи лет привел бы дату налоговых сборов к 6 г. н. э. Архелай после десятилетнего правления был смещен за неправомерные действия и сослан в Галлию. Квириний, римский сенатор, был послан правительством, чтобы урегулировать его финансы и провести опись имущества иудеев, или, иными словами, оценить их собственность для распределения налогов. Эти действия были совершены на тридцать седьмой год после битвы при Акциуме, то есть в 6 г. н. э. Отсчитав десять лет назад, мы окажемся в 4 г. до н. э., или в году, когда Архелай начал править. Поскольку Ирод, разумеется, умер до того, как Архелай взошел на престол, он, следовательно, умер до рождения Христа, и поэтому вся история об избиении младенцев, путешествии волхвов и бегстве в Египет беспомощно рассыпается.

«Но услышав, что Архелай царствует в Иудее вместо отца своего Ирода, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, отошел в пределы Галилейские» (Мф. 2:22).

Здесь мы сталкиваемся со странным положением дел. Иосиф и младенец повернули из Иудеи в Галилею, когда Архелай был столь же могуществен в одной стране, как и в другой, ибо его этнархия включала обе!

Читая первую главу Евангелия от Матфея, мы обнаруживаем необъяснимую тайну. Самый первый стих гласит: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова». Затем в шестнадцатом стихе сказано: «Иаков родил Иосифа, мужа Марии, из Которой родился Иисус, называемый Христос». В восемнадцатом, девятнадцатом и двадцатом стихах Святой Дух представлен как истинный Отец Иисуса от девы; и его чудесное божественное происхождение в других местах специально преподается в Евангелиях, а божественное сыновство Иисуса было принято как факт вселенской Церковью — римско-католической, греческой и протестантской.

С другой стороны, существует неопровержимое доказательство, если принять запись, что Иисус претендовал для себя на простую человечность, а следовательно, на неполноценность и подчинение Богу; и римские католики и ортодоксальные протестанты весьма удобно разрешают эти противоречия, утверждая, что он был одновременно Богом и человеком; в то время как унитарии отвергают божественность Иисуса и в качестве оправдания этого превозносят его человечность настолько, что делают его вполне божественным, человекобогом.

Легко было бы заполнить тома рассказами, с весьма незначительными вариациями, о чудесном зачатии и рождении божественных личностей, рожденных от матерей-дев, которые, потрудившись и пострадав ради блага людей, пришли к трагической смерти, за которой обычно следовало триумфальное воскресение и последующее обожествление. Случаев так много, что едва ли знаешь, с чего начать их перечисление. Легко было бы составить список, содержащий имена десятков воплощенных божеств, и было бы утомительно описывать многие вещи, в которых они по существу согласны.

Согласно некоторым современным писателям, подкрепленным многочисленными скульптурами в храмах, пещерах и скалах, Вишну, второе лицо индуистской троицы, воплощался восемь или девять раз, причем Будда был первым, Кришна — восьмым, а Гаутама, также называемый Шакья-Муни, — девятым. Тот факт, что эти предполагаемые воплощения происходили через равные промежутки времени, указывает на их астрономическое происхождение.

Столь же примечателен тот факт, что существует так много особенностей, связанных с рождением этих богов, а также так много инцидентов в их жизни и смерти, которые абсолютно идентичны.

Имя матери Будды было Майя, и то же имя было дано матери греческого Меркурия и даже более поздним божествам; что, подобно имени Мария, олицетворяет море, а иногда и месяц май.

У Будды не было земного отца, но он был результатом непорочного зачатия от луча небесного света через мать-деву. Кришна, восьмое индийское воплощение, родился из левого межреберного ребра девы. Его рождение было скрыто из страха перед тираном Камсой. Он воскрешал мертвых, совершал чудеса и омывал ноги брахманам. Было бы утомительно приводить подробности, так как почти каждый инцидент, записанный в Евангелиях из жизни предполагаемого христианского воплощения, записан в детальных подробностях о каком-либо древнем языческом божестве.

Дело в том, что все великие народы древности и многие из малых племен имели весьма схожие взгляды относительно божественных проявлений в человеческой плоти; и вам нужно лишь обратиться к страницам любого хорошего словаря мифологии, чтобы подтвердить истинность этого утверждения.

Мы могли бы расширить эти аналогии до бесконечности. Автор книги «Библейские мифы» указал около пятидесяти подробностей, в которых Иисус, как говорят, походил на Будду, и столько же подробностей в случае с Кришной. Никто, обладающий какими-либо знаниями о мировой истории, не усомнится в том, что эти индийские божества предшествовали иудейскому Христу на несколько столетий, как признавали многие выдающиеся писатели, такие как профессор Макс Мюллер.

Мы бросаем вызов теологам представить хотя бы одну выдающуюся черту или характеристику, якобы проявленную в карьере Иисуса, которая не появилась бы у нескольких других предполагаемых воплощений сотни лет назад. Дело в том, что Христос современных времен — это совершенная копия других Христов, которые предшествовали ему. Не только все древние восточные священные писания полны воплощенных божественных спасителей, но те же символы и церемонии изобилуют в их поклонении. Возьмем, к примеру, крест. В древней Индии крест был так же распространен, как в современном Риме, а языческие храмы строились в форме креста за столетия до того, как паписты, пузеиты и их либеральные подражатели вообще подумали о чем-то подобном. Это был обычный символ в древнем поклонении Египта. Это была друидическая эмблема в Британии за пятьсот лет до введения христианства. Платон, греческий философ, за четыреста или пятьсот лет до Христа провозгласил крест лучшим символом божественности после верховного. Почитатели Сераписа использовали его, и Адриан, римский император, еще в 130 г. н. э. принимал их за христиан. Стандартный портрет Иисуса, столь почитаемый современными христианами, является копией головы Сераписа, хорошо известного бога солнца, согласно свидетельству мистера Кинга в его способной работе «Гностики и их остатки» (стр. 68).

То же самое верно в отношении крещения и Евхаристии, поскольку церемонии, идентичные им в своих главных аспектах, существовали среди древних язычников. «Тайная вечеря» фактически была в употреблении более чем за двести пятьдесят лет до Христа. Куда бы ни отправлялись христианские миссионеры, они находили по существу те же догмы и религиозные обряды, и Тертуллиан, христианский отец церкви второго века, удобно объяснил этот факт, сказав, что дьявол научил язычников этим же вещам, чтобы предвосхитить проповедь миссионеров.

И все же Иустин Философ во втором веке (140 г. н. э.), защищая христианскую религию от нападок язычников, сказал: «Ибо, объявляя Логос, первородного Сына Божьего, нашего Учителя Иисуса Христа, рожденным от девы без какого-либо человеческого смешения, и распятым, и умершим, и воскресшим, и вознесшимся на небо, мы говорим не больше того, что вы говорите о тех, кого вы называете сыновьями Юпитера». Здесь содержится четкое признание во втором веке, исходящее от лица высокого авторитета, что доктрина о смерти и воскресении чудесно воплощенных божеств, рожденных от матерей-дев, была хорошо известна среди язычников до христианской эры.

Но мы еще не закончили с Иустином Философом. В своей «Апологии» императору Адриану он делает это поразительнейшее признание: «Говоря, что все вещи были созданы в этом прекрасном порядке Богом, что мы, кажется, говорим больше, чем Платон? Когда мы учим о всеобщем пожаре, чему мы учим больше, чем стоики? Противодействуя поклонению делам рук человеческих, мы соглашаемся с комедиографом Менандром... Ибо вам не нужно говорить, какой набор сыновей приписывают Юпитеру писатели, наиболее популярные среди вас; есть Меркурий, толкователь Юпитера, в подражание Логосу, в поклонении среди вас. Есть Эскулап, врач, пораженный ударом молнии, а после того вознесшийся на небо. Есть Вакх, разорванный на куски; и Геркулес, сожженный, чтобы избавиться от своих болей. Есть Поллукс и Кастор, сыновья Юпитера от Леды, и Персей от Данаи; и, не говоря уже о других, я хотел бы знать, почему вы всегда обожествляете усопших императоров и имеете под рукой человека, чтобы подтвердить под присягой, что он видел, как Цезарь вознесся на небо с погребального костра?»

«Что касается Сына Божьего, называемого Иисусом, если мы допустим, что он был не более чем человеком, то титул Сына Божьего вполне оправдан, принимая во внимание его мудрость, учитывая, что у вас есть ваш Меркурий в поклонении под титулом Слова и Посланника Божьего».

«Что касается возражения о том, что наш Иисус был распят, я говорю, что страдание было общим для всех вышеупомянутых сыновей Юпитера, только они претерпели другой вид смерти. Что касается его рождения от девы, у вас есть ваш Персей, чтобы уравновесить это. Что касается его исцеления хромых и паралитиков и тех, кто был калекой от рождения, это немногим больше того, что вы говорите о вашем Эскулапе».

Святой Августин говорит: «Ибо сама вещь, которая теперь называется христианской религией, действительно была известна древним, и не отсутствовала во все времена от начала человеческого рода до того времени, когда Христос пришел во плоти, откуда истинная религия, которая существовала ранее, начала называться христианской; и это в наши дни есть христианская религия, не как отсутствовавшая в прежние времена, а как получившая это имя в более поздние времена».

Член и тьютор Тринити-колледжа и лектор по древней истории в Дублинском университете (мистер Махаффи) завершает одну из своих лекций следующим образом: «Действительно, едва ли найдется великая или плодотворная идея в иудейской или христианской системе, которая не имела бы своей аналогии в (древней) египетской вере. Развитие единого Бога в троицу; воплощение посреднического божества в деве, и без отца; его конфликт и его мгновенное поражение силами тьмы; его частичная победа (ибо враг не уничтожен); его воскресение и правление над вечным царством со своими оправданными святыми; его отличие от, и в то же время тождество с, несотворенным непостижимым Отцом, чья форма неизвестна и который не живет в храмах, сделанных руками, — все эти теологические концепции пронизывают древнейшую религию Египта. Так же и контраст и даже кажущиеся несоответствия между нашими моральными и теологическими убеждениями — колеблющееся приписывание греха и вины отчасти моральной слабости, отчасти вмешательству злых духов, и точно так же праведности — моральной ценности, а иногда помощи добрых гениев или ангелов; бессмертие души и ее окончательный суд — все эти вещи встретились нам в египетских ритуальных и моральных трактатах. Так же и чисто человеческая сторона морали и каталог добродетелей и пороков по естественным последствиям так же похожи, как и теологические системы. Но я отступаю от открытия этой великой темы сейчас; достаточно было приподнять завесу и показать сцену многих будущих сражений».

Действительно, способнейшие из христианских отцов никогда не утверждали, что христианство — это новая религия, недавно и специально открытая Иисусом, но делали много признаний, прямо противоположных этому. Кларк в своих «Доказательствах» говорит, что древнейшие писатели Церкви не стеснялись признавать афинского Сократа христианином.

Климент Александрийский, живший во втором веке (194 г. н. э.), писал: «И те, кто жил согласно Логосу, были действительно христианами, то есть те, кто практически принял греческую концепцию божественного воплощения, были действительно христианами». И почему бы и нет, ведь не является ли Евангелие от Иоанна развитием неоплатонизма греков? И не является ли вся христианская схема остроумным сочетанием иудаизма и восточной философии?

Лактанций хорошо сказал: «Если бы нашелся кто-то, кто собрал бы истину, рассеянную и диффузную среди сект, в одно целое и свел бы ее в систему, то между ним и нами действительно не было бы никакой разницы». Может ли быть что-то более выразительное, чем это признание христианского отца четвертого века, что христианство состоит из фрагментов других религий?

Том можно было бы заполнить подобными признаниями от высшего христианского авторитета, ибо легко было бы показать, что главным аргументом Иустина Философа (141 г. н. э.) было то, что христианская религия не содержит ничего, что нельзя было бы найти во всех более ранних религиях, и что поэтому ее приверженцы заслуживают терпимости и защиты, а не преследования.

Сравните следующее, предоставленное мистером Джонсоном, с учениями Иисуса:

«Когда вы закрыли свои двери и затемнили свою комнату, остерегайтесь говорить, что вы одни, ибо вы не одни, ибо Бог внутри, и ваш гений внутри, и какая им нужда в свете, чтобы видеть, что вы делаете?» (Эпиктет, I, 14); «Осмелься взглянуть на Бога и сказать: „Используй меня, как хочешь. Я един с тобой. Я не отказываюсь ни от чего, что кажется тебе хорошим. Веди меня, куда хочешь“» (II, 16); «Не гневайся на заблуждающихся, но жалей их скорее» (I, 18); «Будь терпелив, кроток, готов прощать, строг ни к кому, зная, что душа никогда добровольно не лишается истины» (II, 22); «Нет нужды поднимать руки или приближаться к ушам изображения, чтобы быть услышанным. Бог близ тебя, с тобой, в тебе. Я говорю тебе, Луцилий, святой дух живет внутри нас, наблюдатель нашего поведения» (Сенека, Письма, XLI); «Между Богом и добрыми людьми дружба, да, необходимая близость» (О провидении, I, 5); «Какая польза в сокрытии от людей? Ничто не скрыто от Бога» (Письма, LXXXIII, 1); «Бог ускользает от глаз; он виден только мыслью» (Естественнонаучные вопросы, VII, 30); «Никакие храмы не должны быть построены ему. Он должен быть освящен каждым в своей собственной груди» (Сенека, цитируемый Лактанцием, Божественные установления, VI, 25); «Первоначальный союз человека — с Богом» (Цицерон, О законах, I, 7); «Добродетель одинакова в Боге и человеке; человек поэтому есть подобие Бога» (там же).

Мы могли бы умножать эти цитаты до бесконечности, но воздержимся. Нельзя отрицать тот факт, что христианство — это лишь продолжение и модификация старых языческих религий, и что Египту в значительной степени следует приписать поставку большей части содержания нашего так называемого «специального откровения». Мы могли бы взять солнечных богов Египта и показать, что все титулы и должности, приписываемые им, даны Иисусу, и что часто используется самый язык. «Из Египта воззвал Я Сына Моего» — это решительно верно, но в более широком и обширном смысле, чем принято полагать. Это будет более ясно показано далее.

ГЛАВА XIII. ПОЧТИТЕЛЬНАЯ КРИТИКА ИИСУСА

Мы говорим «почтительная» из чистого уважения к чувствам множества набожных людей, которые истинно верят, что Иисус был и есть Бог, и поэтому любая критика его — просто богохульство. Эта тема не должна рассматриваться в легкой или легкомысленной манере.

Мы говорим «почтительная» также из уважения к меньшему числу так называемых либералов, которые отрицают божественность Христа, но которые тем не менее верят, что Иисус был единственным, выдающимся добрым и мудрым человеком, и что ни один человек, равный ему, никогда не существовал и никогда не будет существовать на лице этой земли; что он был особым Сыном Божьим, образцовым человеком, достойным поклонения как человек, который обладал столь большой долей божественного духа, что это дает ему право на почетное место и благодарную память среди людей на все времена и во всех странах.

Мы считаем более честным и уважительным почтительно исследовать доказательства его божественного характера, а не принимать со слепой доверчивостью то, что говорят другие люди. Мы наделены разумом, и нам кажется правильным, что мы должны использовать наши рациональные способности, а не игнорировать их вовсе. Честное сомнение должно быть более приемлемым для него, если он Бог, чем неразумная вера.

Теперь мы предлагаем взглянуть на него в свете Нового Завета, и особенно Евангелий, предполагая, что они аутентичны. Мы здесь пропустим его младенчество и детство (полностью игнорируя сомнительные и спорные отрывки относительно его непорочного зачатия и чудесного рождения) и возьмем первый прямой отчет, который у нас есть о его жизни. Это начинается, когда ему было около двенадцати лет. Нам говорят, что он сопровождал свою мать и предполагаемого отца в Иерусалим, куда они отправились, чтобы посетить праздник Пасхи. Лука утверждает, что он отбился от своих родителей, которые были сильно обеспокоены за его безопасность, но в конце концов он был найден в храме среди учителей, задающим и отвечающим на удивительные вопросы, так что поразил всех, кто слышал его, своими удивительными знаниями. Его мать мягко упрекнула его за то, что он доставил им столько беспокойства, и он ответил довольно нетерпеливо: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» Но он пошел домой со своими родителями и был в повиновении у них, и по крайней мере восемнадцать лет жил с ними и своими братьями Иаковом, Иосией, Иудой и Симоном. Имена его нескольких сестер не названы. В течение этих восемнадцати лет он, как предполагается, обучился ремеслу плотника и работал со своим предполагаемым отцом, который был плотником, проводя наиболее энергичную часть своей жизни в ручном труде, посвящая лишь около трех лет своей миссии как Мессии. Теперь Иисус преподносится как «пример», и мы должны «следовать по его стопам», и не похоже, чтобы в его примере было что-то, особо достойное подражания в течение около тридцати лет. Мы должны найти это в последние годы его земной карьеры, если найдем это вообще.

Первый случай, в котором евангелисты выдвигают Иисуса как морального учителя, — это Нагорная проповедь. Эта речь считается христианами шедевром мудрости и глубокого духовного прозрения. В то время как Матфей дает ее как законченную речь, Марк и Лука вкрапляют содержание проповеди по своим Евангелиям; что является сильным косвенным доказательством того, что она не была произнесена как связная речь. Подобно книге Притчей, она, кажется, представляет собой сборник моральных изречений прежних времен, многие из которых можно указать, с незначительными словесными изменениями, в трудах языческих авторов и более современных евреев школы Гиллеля. На самом деле, в проповеди нет ничего, чему не учили бы многие другие задолго до этого, в то время как есть много абсурдного и невыполнимого, если не сказать неправдивого и несправедливого. Даже глубокая духовность, вовлеченная в признание духа и намерения закона, может быть сопоставлена с несколькими отрывками в буддийских священных писаниях. Так называемое «Золотое правило» было провозглашено Конфуцием как аксиома почти за пять столетий до христианской эры, как в его положительной, так и в отрицательной форме, в то время как та же максима изложена самым отборным и красивым языком Исократом, Аристотелем, Секстом, Питтаком, Фалесом и многими другими за три-шесть столетий до Христа.

То же самое верно в отношении молитвы Господней, хотя часто утверждается, что Иисус первым учил «отцовству Бога и братству людей». Это неправда. «Молитва Господня» встречается в древних еврейских ритуалах и озаглавлена как «Молитва к Отцу», а выражение «Отче наш, сущий на небесах» является общим для многих, если не всех, народов и религий.

Хотя в Нагорной проповеди есть несколько вещей, действительно прекрасных, нет ничего, что было бы строго оригинальным; есть много изречений, которые показывают большое отсутствие знаний и которые положительно невыполнимы и аморальны по своей тенденции. Ни один христианин не пытается соблюдать эти изречения. Это привело бы к бродяжничеству и превратило бы нацию в толпу бродяг. Было бы положительно аморально подчиняться им. Если Иисус не намеревался, чтобы его учения воспринимались в соответствии со здравым смыслом используемых слов, почему он не сказал так? Для чего нужен язык, как не для выражения своего смысла? Далеко не уча непротивлению злу, в других местах он впадает в крайность, уча мести. (См. Лк. 10:10-12; Мф. 10:14, 15; Мк. 6:11.) Он также санкционирует самую грубую несправедливость. Он хвалит неверного управителя (Лк. 16:5-8), говоря, что он «поступил мудро», обманув своего работодателя путем заключения сделки с его кредиторами, и советует своим слушателям приобретать «друзей» «маммоной неправедной».

Более того, всякий, кто знаком с учениями, приписываемыми Иисусу, должен знать, что его первым условием ученичества является полный отказ от всех мирских владений и отсутствие накопления земных сокровищ в дальнейшем (Мф. 16:24; Лк. 14:26, 27; Мф. 19 и т. д.). Могут ли слова быть более выразительными, чем высказывания Иисуса, приведенные в Мф. 6:19-34? — «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут»... «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»... «Не можете служить Богу и маммоне»... «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться». Эта абсолютная беззаботность о пище и одежде подчеркивается повторением предписания дважды: «Посему не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?»... «Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем».

Попытки теологов изменить эти предписания наиболее нелепы. Они говорят нам, что Иисус имел в виду отговорить от тревожных мыслей о мирских владениях и нуждах — что он намеревался осудить чрезмерную тревогу и беспокойство ума; и они даже утверждают, что исходное слово подразумевает и оправдывает эту интерпретацию. На это можно ответить: мы не можем быть уверены в том, какие именно слова использовал Иисус, так как у нас нет рукописей Евангелий, датируемых четырьмястами годами со времени его жизни, а предполагаемые копии, которые у нас есть, не аутентифицированы; так что аргумент, даже если он оправдан ученой критикой, основанный на подразумеваемом значении конкретных слов, бесполезен, если мы не уверены, как не можем быть, что Иисус использовал именно эти слова, и что он намеревался, чтобы его ученики и другие необразованные и некритичные слушатели приняли подразумеваемое, а не очевидное значение.

Но, принимая слова в греческих рукописях Евангелий, наиболее одобряемых учеными в настоящее время, мы отрицаем, что в них есть что-либо, оправдывающее вставку слова «тревожный» между словами «не» и «заботьтесь». Существует высший классический авторитет для утверждения, что глагол, используемый здесь, просто означает «заботиться», «быть внимательным», «обращать внимание», и так переводится в других частях Нового Завета, как, например, в 1 Кор. 7:32, 33, 34; Флп. 4:6; 1 Пет. 5:7; и во многих других отрывках. Когда Павел увещевал филиппийцев «ни о чем не заботиться», потому что Господь должен был явиться на суд, он очевидно имел в виду, что не стоит делать никаких запасов для будущих телесных нужд.

Общепризнанным принципом критической интерпретации является то, что значение слов в любом данном тексте должно определяться из контекста, связи, в которой встречается слово. Так случается, что Иисус проиллюстрировал свою доктрину в этой связи так, что невозможно сомневаться в значении используемых слов: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?»... «И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них».

Использование выводного слова «посему, если Бог так одевает траву» и слова «посему не заботьтесь» показывают вне всякого сомнения, что Иисус намеревался учить, и учил, что его ученики должны быть так же безразличны к вопросам пищи и одежды, как птицы небесные и полевые цветы. Он не только использовал слова, которые санкционируют крайнюю непредусмотрительность в отношении будущих телесных нужд, но он дал смысл, в котором его слова должны были быть восприняты, ссылаясь на хорошо известную беззаботность птиц и лилий.

Но можно далее показать, чему Иисус намеревался учить, ссылаясь на его собственную жизнь и жизни его первых последователей. Существует мало или совсем нет доказательств в Евангелиях или где-либо еще, что Иисус или его первые ученики когда-либо владели какими-либо земными благами вообще, или что они когда-либо занимались какими-либо полезными или производящими богатство занятиями страны, в которой они жили. Матфей говорит об Иисусе как о сыне плотника, а Марк называет его «плотником, сыном Марии». Пылкое воображение современных писателей изобразило Иисуса как ученика своего отца и работающего по плотницкому ремеслу, но нет никаких доказательств того, что он когда-либо держал рубанок или забивал гвоздь. Нет оснований полагать, что он когда-либо воздвиг дом для других, и несомненно, что он никогда не строил дом для себя, ибо он сказал нам, что «лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову». Нет ни в одном из Евангелий ни одного слова, приписываемого Иисусу в пользу промышленных занятий, ни одного слога, чтобы оправдать накопление собственности, или какую-либо предусмотрительность вообще на случай болезни, беспомощного младенчества или шаткой старости.

Когда Иисус посылал своих учеников, он прямо запретил им делать какие-либо запасы пищи или одежды. Он сказал: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания». Они должны были бросить себя на милость мира, принимать такие вещи, какие им давали, и проявлять крайнее безразличие к мирским удобствам. Нет доказательств того, что кто-либо из последователей Иисуса, которые слушали его личные наставления, когда-либо занимался каким-либо мирским занятием, кроме как поймать немного рыбы, когда голод принуждал их к этому. Они жили «изо дня в день», и если бы они жили в наше время, они все до единого были бы названы «бродягами» и подпадали бы под наши современные законы о бродяжничестве. Правда, кажется, была какая-то забота о будущих возможных нуждах, но только на коммунистическом принципе. У них был казначей в лице Иуды Искариота, но никакие индивидуальные владения не допускались. Нам говорят (Деян. 4:26) относительно ранних христиан: «Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». В Деян. 2:44, 45 факты также полностью изложены: «Все же верующие были вместе и имели все общее, и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого». Что бы ни допускалось как общине, несомненно, что ни одному индивидууму не позволялось накапливать или удерживать собственность на свой личный счет.

В полном соответствии с представленным здесь взглядом Иисус учил, что обладание богатством почти наверняка закрывает путь на небо — что, хотя богатому человеку, возможно, и можно спастись, потому что у Бога все возможно, тем не менее «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». Богатство всегда осуждалось Иисусом, а бедность превозносилась, как если бы она сама по себе была добродетелью, рекомендующей человека Божьей милости и значительно увеличивающей его шансы на небесное наследство. Если тройное свидетельство синоптических Евангелий что-то значит, оно показывает вне всякого сомнения, что Иисус не принял бы ни одного человека в ученики, который продолжал владеть мирской собственностью, или который накапливал земные богатства, или который позволял себе думать о будущих предметах первой необходимости, даже пище и одежде. В то же время предписывалась самая беспорядочная и обильная милостыня: «Продай все, что имеешь, и раздай нищим» — было буквальным предписанием. «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся».

Кроме этого, он требовал абсолютного непротивления: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую»... «И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два»... «И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду». Это даже больше, чем непротивление; это награда для беспринципных людей за то, что они навязываются вам. Было бы невозможно выразить принцип абсолютного непротивления более сильным языком. Но современные комментаторы говорят нам, что Иисус не намеревался быть так понятым — что он просто намеревался осудить дух раздора и возмездия. Почему же тогда он не сказал так? Что мы должны принять — то, что Иисус ясно и неоднократно говорил, или то, что комментаторы говорят, что он имел в виду?

Что мы должны сказать о доктрине телесного увечья, преподаваемой в Нагорной проповеди (Мф. 5:29, 30)? Теологи сегодняшнего дня говорят нам, что эти слова должны восприниматься в метафорическом смысле — что для обеспечения спасения мы должны пожертвовать каждой страстью, которая привела бы нас к греху, хотя бы она была так же дорога, как правая рука, нога или глаз. Причина, указанная Иисусом для принуждения к этому предписанию, не может быть примирена с предположением, что оно предназначалось быть фигуральным: «Ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну». Если под членами тела Иисус имел в виду принципы или страсти, которые могли бы искусить и заманить в ловушку ко злу, мы должны вменить предписанию абсурдность того, что лучше войти на небо с одним злым принципом или страстью, чем быть вверженным в ад со многими злыми принципами и страстями! Буквальной интерпретации способствует тот факт, что в древние времена телесное увечье признавалось в религиозных вопросах. В Мф. 19:12 сообщается, что Иисус сказал: «И есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит». Если это не санкция телесного увечья, что это может означать? То, что это понималось буквально многими ранними христианами, нельзя отрицать. Аскеты второго века практиковали самое крайнее буквальное умерщвление плоти, и даже в середине третьего века Ориген, один из самых ученых христианских отцов, уничтожил свою собственную мужественность путем телесного увечья как акта благочестия. Много любопытного материала по этому предмету можно найти в «Церковной истории» Мосхайма, страница 310, а также в «Упадке и разрушении» Гиббона, глава XV и примечания.

Самый честный и разумный способ установить, чему учил Иисус, — это изучить его собственную жизнь, а затем следовать его примеру. Для многих будет несколько поразительным, когда мы объявим положение, что религия христианских Евангелий является монашеской и аскетической в крайности, и что сам Иисус был аскетом, и что он требовал от своих учеников стать таковыми. Одно несомненно: никто не может изучать характер Иисуса и его учения, его собственную жизнь и карьеру его ближайших учеников, не признав монашеский характер их религии. Это была решительно религия скорби, религия не только антинатурализма, но и противоестественности. Она фактически говорила: «Все, что естественно, — неправильно; все, чего вы желаете, — неправильно. Делать то, что болезненно, — правильно, в то время как делать то, что вы хотите делать, — верная гибель. Жизнь должна быть одним непрекращающимся воплем страдания, если она должна сопровождаться вечным блаженством. Тело — враг души, а мир — враг Бога. Мирское процветание — проклятие в маскировке, в то время как бедность и нужда, и преследование, и страдания всех видов — признаки божественной милости». (См. «Тайну Востока» доктора Феликса Л. Освальда.)

В самом начале своей общественной карьеры Иисус сформировал союз с тем самым суровым из анахоретов, известным как Иоанн Креститель, и во всех Евангелиях тесная связь между миссиями Иоанна и Иисуса постоянно признается. Это традиция ранней Церкви, что Иисус никогда не был замечен улыбающимся, и в Евангелиях есть намек на то, что его лицо было преждевременно старым. Он рекомендовал жизнь религиозного нищенства и добровольной бедности как абсолютно необходимую для входа в его царство.

Но едва ли было что-то в учениях Иисуса, на чем не настаивали сотни лет до этого монахи Индии, Египта и других стран. Невозможно вдаваться в детали, но ни один читающий человек не будет отрицать это утверждение. Подобно древним монахам, Иисус практиковал долгие посты и воздерживался от мясной пищи, хотя ел рыбу и овощи. Он не владел и не стремился приобрести какую-либо мирскую собственность. Ходя по улицам и морскому берегу, обучая днем, он обычно удалялся, подобно древним монахам, в горы и пустыню ночью, и его основные религиозные преданности совершались в темноте полночи. Он воздерживался от брака и имел мало уважения к домашним отношениям. Аскетизм был отличительной характеристикой ранней Церкви, и доктрина общности имущества практически принималась Церковью в течение двухсот лет, и так принимается многими сегодня.

Далеко не практически осуждая буквальные учения Иисуса, как мы находим их в Евангелиях, мы придерживаемся позиции, что они были именно тем, чего можно было ожидать от того, кто придерживался доктрины, что мир вот-вот будет разрушен и новое царство установлено на регенерированной земле, королем которого он должен был быть, а его ученики — принцами. Если было что-то определенное в учениях Иисуса, то это скорое пришествие конца света. Внимательно изучите двадцать четвертую главу Матфея, тринадцатую Марка и двадцать первую Луки, если у вас есть какие-либо сомнения по этому предмету.

Попытка теологов сделать вид, что Иисус ссылался только на разрушение Иерусалима, наиболее абсурдна. Она фактически обвиняет Иисуса в непоследовательности давать информацию по одному предмету, когда его ученики желали информацию по другому. Они просили его о знамениях, которые должны предшествовать разрушению мира, и он прямо утверждал: «Не прейдет род сей, как все сие будет»; «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28). Доктрина почти немедленного конца всех мирских вещей, как они тогда существовали, является единственным ключом, чтобы отпереть то, что кажется столь абсурдным в учениях Иисуса. Если он верил в то, чему учил относительно скорого конца мира, было совершенно последовательно для него осуждать владение или накопление собственности и хвалить самую беспорядочную милостыню, самое абсолютное непротивление, с телесным умерщвлением и увечьем, и жизнь немирскости и практического нищенства и бедности. Иисус и его ученики учили и действовали именно так, как люди учили бы и действовали, если бы верили, что конец мира близок. Его ученики так понимали его.

В 960 году н. э. в христианской Церкви произошло возрождение этой доктрины, и скорый конец мира и второе пришествие Иисуса были провозглашены с большой серьезностью. Духовенство как класс приняло это и поощряло людей раздавать свои владения. Всеобщая паника преобладала; всякая деятельность была приостановлена; люди бросали свои семьи, и множество предприняло паломничество в Палестину, чтобы встретить своего возвращающегося Господа.

Едва ли нужно упоминать безумие «миллеризма» в 1843 году в этой стране, когда многие, в полном соответствии со своей верой, отказались от своих владений и подготовили свои «одеяния для вознесения» и тревожно ожидали конца. Если бы духовенство всех деноминаций сейчас объединилось в провозглашении именно того, что Иисус предсказал относительно конца мира, именно в той пропорции, в какой люди искренне верили бы посланию, они сразу бы буквально приняли учения Нагорной проповеди и действовали бы соответственно.

Это ведет нас к неизбежному выводу, что многое из того, чему учил Иисус, может быть понято и оправдано только его особым взглядом и представлением о почти немедленном конце всех земных вещей; и это понимание предмета гораздо более почетно для Иисуса как учителя, чем предположение, что он не смог сделать себя понятым, и что он не имел в виду то, что сказал, хотя и он, и его ученики практически в своих жизнях демонстрировали немирскость и аскетизм, которые он проповедовал.

Мы представляем в качестве ключа к загадкам Нагорной проповеди и другим трудным изречениям, приписываемым Иисусу, то, что он и его ученики верили и учили, что этот мир вот-вот будет сделан новым, что тогдашний порядок вот-вот прекратится, и что поэтому земные владения и занятия не имели никакого значения, и даже домашние отношения были маловажны.

То, что учения и примеры Иисуса (во многих отношениях) не могут быть приняты людьми девятнадцатого века без полного свержения существующих институтов и форм цивилизации, является самоочевидным фактом. Мы должны оставить все промышленные занятия, изменить все наши взгляды на права собственности, принять коммунистический принцип и политику и вести смиренные жизни самоотречения и телесного умерщвления и дискомфорта.

Мы повторяем, что учения и пример Иисуса были естественными и рациональными исходя из его убеждения в приближающемся конце всех вещей.

Легко было бы указать на многие другие вещи в Нагорной проповеди, столь же дефектные и оскорбительные для разума и здравого смысла, но мы воздержимся. Мы остановились на этой знаменитой проповеди так подробно, потому что она преподносится как модель морального учения. Мы объявляем ее весьма низкосортной компиляцией вещей хороших и плохих, вовсе не соответствующей правильным идеям практической морали и не приспособленной к нынешним потребностям цивилизации.

То, что сказано о Нагорной проповеди, может быть сказано о многих частях предполагаемых учений Иисуса. Мы упомянем лишь несколько примеров. Притча о неверном управителе оправдывает мирскую хитрость и решительно нечестный поступок (Лк. 16:5-8). Иисус хвалит его, говоря, что «он поступил мудро», обманув своего начальника, и советует своим ученикам «приобретать себе друзей маммоной неправедной». Более грубо нечестный поступок не мог быть совершен лицом, действующим в фидуциарном качестве. Следование его примеру опрокинуло бы всю деловую честность и привело бы к всеобщему мошенничеству.

В притче о неправедном судье он дает весьма низкий и антропоморфный взгляд на Бога и эффективность молитвы. Это следующее: некая женщина пошла к судье за некой услугой, и он не хотел удовлетворить ее просьбу. Она настаивала, и наконец он сказал: «Хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне». Затем урок, преподаваемый: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» Это определенно учит, что если кто-то дразнит и беспокоит Бога достаточно долго, он ответит на молитву без учета правомерности прошения. Доктор Адам Кларк говорит в своем «Комментарии», что выражение «докучать мне» — это метафора, взятая от боксеров, «которые бьют друг друга по лицу, подбивают глаза!». Мы воздержимся от комментариев по поводу этой богохульной доктрины.

Мы переходим далее, не уточняя явно несправедливые принципы, изложенные в притчах о работниках в винограднике, о десяти талантах, о великом пире и других притчах, манеру, в которой он обращался с хананеянкой, мистификации и увертки, которые он использовал, оставляя ее в сомнении относительно своего истинного смысла, и многие случаи, в которых он давал нерелевантные ответы и несправедливые и нелогичные выводы. Его учения были примечательны своей неясностью и двусмысленностью; он говорит нам, что не желал быть понятым; и неудивительно, что его самые доверенные ученики спорили о его истинном смысле и приходили к противоположным выводам. Его собственная семья не верила в него, и некоторые люди считали его сумасшедшим. Действительно, его таинственный и загадочный стиль настолько выражен, что наводит на мысль, не были ли, в конце концов, то, что, как говорят, было сказано Иисусом, высказываниями и традициями посвященных во втором христианском веке?

Претензия на автократическую официальную власть прощать и наказывать, отрекаться перед Богом от тех, кто отречется от него перед людьми, осуждать целые города за недостаток веры в него, приходить во имя Божье, чтобы судить все человечество, провозглашать вечное наказание и объявлять, что некоторые никогда не будут прощены, портит красоту характера Иисуса. Реальным недостатком в его учении было отсутствие какого-либо явного провозглашения человеческого братства. Это примечательный факт, что ни одного ясного изложения этой идеи не записано у Иисуса. Но недостаток был восполнен в определенной форме Павлом, чей более широкий этнический опыт и более либеральная культура заставили его признать требование более полно, и который поэтому был обязан удовлетворить его в своем религиозном идеале. Это было легко, поскольку он никогда не видел Иисуса и мог сконструировать его личность, как могли бы подсказать его собственное почтение и чувство человеческой нужды.

Самое ясное изложение человеческого братства в Новом Завете — это то, которое приписывается Павлу: «Бог от одной крови произвел весь род человеческий». И все же даже в уме Павла оно, кажется, было обусловлено верой в его Учителя. Все были «членами друг другу, будь то иудей или язычник, раб или свободный»; но это было только в той мере, в какой они были, или были пригодны быть, «в теле Христа». Цицерон и Сенека основывают человеческое братство на более широких и глубоких основаниях. «Все мы — члены одного великого тела», — говорит Сенека также; но в каком смысле? «По устройству природы, которая делает нас родственными и более несчастными в причинении, чем в получении обиды; и чьим правлением наши руки приготовлены для взаимной помощи». Павел говорит: «Во Христе нет ни раба, ни свободного». Но Сенека говорит более широко: «Добродетель приглашает всех: свободных, рабов, королей, изгнанников. Она не задает вопросов о ранге или богатстве. Она довольствуется голым человеком». Снова, увещевая Нерона, он говорит: «Не спрашивай, сколько манумиссии терпимо, но сколько природа справедливости и доброй воли позволяет тебе, которая велит тебе щадить даже пленников и лиц, купленных за цену. Пусть рабы найдут убежище перед законом; если все вещи позволены тебе (обычаем и властью) против раба, есть то, что общий закон жизни запрещает делать человеку; ибо раб той же природы, что и ты сам». Так Цицерон говорит: «Никакие другие вещи не так похожи, как мы друг другу»; «Нет никого из любого народа, кто не мог бы достичь добродетели, следуя свету природы»; «Основание закона в том, что природа создала нас для любви к человечеству».

Другие свидетельства подобного рода могли бы легко быть приведены из «языческих» писателей той эпохи. И более поздние стоики лишь вторят мысли своих предшественников со времен Зенона и Клеанфа, когда они повторяют в самых широких терминах веру, что люди созданы для самой цели взаимного блага. И Филон говорит: «Мы все братья по высшему виду родства, как дети разума»; «Рабство нечестиво, как разрушающее установления природы, которая породила всех равными и воспитала их как братьев, не только по имени, но в реальности и истине». Но с апостолами христианства, как, вероятно, и с самим Иисусом, братство было неотделимо от веры в «Христа».

Но давайте не упускать из виду факты, что Евангелия приписывают Иисусу определенные убеждения, которым наше нынешнее знание положительно противоречит, и даже чувства и претензии, которые высшая мораль не может одобрить. Например, возьмите его веру в дьявольскую одержимость; его претензию на власть прощать грехи и судить человечество с его учениками на двенадцати престолах; его осуждение городов, которые не приняли его посланников; его официальное возмездие (Мф. 10:33); непростительный грех; его дарование Петру ключей от Царства Небесного, а его апостолам — тех же полномочий; второе пришествие Сына Человеческого, с разрушением мира и грядущим днем суда в пределах того поколения; осуждение на бесконечное наказание тех, кто не помог верующим; отсутствие спасения для тех, кто оказался нераскаявшимся при его пришествии; грешащий брат, который не хочет слушать Церковь, должен рассматриваться как язычник; его всеохватывающее осуждение фарисеев и книжников; личный дьявол и вечный ад; власть над смертоносными змеями и принятие ядов без вреда; совершение чудес верой, вплоть до удаления гор и вырывания деревьев, воскрешение мертвых и т. д. и т. д. и т. д.

Однако критике подвергаются не только учения Иисуса, но и его поступки. Возьмем, к примеру, то, как он обращался к своей матери, когда его нашли спорящим с учителями в храме, но еще более примечательны его слова, сказанные матери на свадьбе в Кане. Она сказала ему, что вино закончилось, а он ответил в крайне грубой манере: «Что Мне и Тебе, Жено?» Иными словами, какое ему было дело до матери и какое отношение он имел к ее беспокойству о том, что вино закончилось? Затем, изготовление вина, от которого люди опьянели, отнюдь не заслуживает подражания. По мнению некоторых богословов, количество спиртного составило не менее двух-трех бочек — достаточно, чтобы хватило до конца недели. Гости уже были пьяны, и, хотя вино было сделано из воды, оно тем не менее было весьма хмельным. Можно также упомянуть его грубый ответ, когда мать хотела поговорить с ним (Мк. 3:21-35). Во время своего триумфального въезда в Иерусалим он без разрешения взял «ослицу и молодого осла», частную собственность какого-то человека, и окружающие поняли это именно так. Он немедленно отправился в храм и выгнал кнутом всех торговцев (которых он называет ворами), всех законных продавцов животных и голубей для религиозных жертвоприношений, и в ярости опрокинул столы менял, чья деятельность также, по-видимому, была законной. Этот акт был «нарушением общественного порядка», и в любой цивилизованной стране за ним последовали бы арест и тюремное заключение. Неправильно было утверждать свой авторитет посредством такого беспорядочного поведения, да еще и накануне празднования религиозного обряда. Когда к нему обратилась весьма уважаемая делегация государственных мужей, исполнявших свои официальные обязанности (Мф. 23:21), и спросила его, «какою властью он это делает», вместо того чтобы ответить им прямо и раскрыть свою миссию, он задал неуместный вопрос, и, поскольку они не могли сказать, «крещение Иоанново с небес было или от человеков», он отказался дать какое-либо оправдание или объяснение своим в высшей степени мятежным и насильственным действиям. Он обращался к книжникам и фарисеям в крайне резких выражениях, называя их «порождениями ехидниными», «слепыми вождями», «лицемерами», «змеями» и т. д., и использовал громогласные обвинения, которые были рассчитаны на то, чтобы возбудить худшие страсти и спровоцировать самые чудовищные поступки. Он говорил им, что они «окрашенные гробы» и «безумные». Принимая гостеприимство фарисея (Лк. 11:37-54), он оскорблял и порицал как хозяина, так и его гостей. Говорят, что он смотрел на фарисеев «с гневом», тем самым нарушая то, чему учил сам. Не останется без внимания и его неоправданное поведение по отношению к «бесплодной смоковнице». Это было не время для смокв; он не имел права ожидать, что найдет плоды на этом дереве, однако он «проклял» его, и здесь снова уничтожил частную собственность, не предоставив никакой компенсации. То же самое со свиньями гадаринскими. Эта история по-детски наивна и порочна, а его поступок привел к уничтожению животных, которые должны были стоить около четырех тысяч фунтов стерлингов. Его также можно обвинить в лицемерии, которое сильно расходится с моральной прямотой. Когда братья хотели, чтобы он отправился в Иерусалим на праздник кущей, он отказался и посоветовал им ехать без него. Но когда они ушли, «тогда и он пришел на праздник, не явно, а как бы тайно» (Ин. 7:2-10).

Он, безусловно, практиковал здесь обман. Идя с двумя учениками в Эммаус, он притворился другим человеком, а когда они прибыли туда, он «показал вид, что хочет идти далее», то есть притворился тем, чего не собирался делать... (Лк. 24:13). Он практиковал величайшее лицемерие в нескольких деталях в деле Иуды и довел его даже дальше, чем сам предатель. (Прочтите и изучите Мф. 26:46-50 и контекст.)

Мы могли бы продолжать эту тему бесконечно. Для наших нынешних целей достаточно утверждать, что многие ошибки в естественной философии, физиологии, астрономии и других науках, господствовавшие в то время, подразумеваются или включены в Евангелия вместе со многими распространенными суевериями, и что в четырех Евангелиях содержится больше ошибок и большее количество противоречий, чем в любых других сочинениях того же объема, существующих ныне на любом языке.

Нет ни одной темы, по которой было бы написано так много книг, как по так называемым «гармониям Евангелий». Сейчас существует более ста таких книг, не считая тысяч тех, что вышли из печати. Еще в XVII веке Томас Манн из Лондона опубликовал такую книгу, на титульном листе которой он заявляет, что примирил три тысячи противоречий. Что все это означает? Разве когда-либо возникала необходимость так примирять сочинения Платона, Сократа, Аристотеля, Ньютона или Бэкона? Неужели Бог не мог сделать себя понятным? Среди юристов признанным фактом является то, что расхождения в четырех Евангелиях подорвали бы доверие к любым четырем свидетелям в любом разумном суде.

Мы должны здесь выразить наше убеждение в том, что Евангелия, претендующие на описание жизни Иисуса, не являются оригинальными, подлинными произведениями, и пришло время показать, как они появились на свет и были выданы церковниками за произведения тех, чьи имена они носят.

Ко времени зарождения христианства почти каждая система философии и религии была сосредоточена в Александрии Египетской. Ессеи, хотя и были рассеяны по всем провинциям Римской империи, имели свою штаб-квартиру в Александрии, где существовал процветающий университет. В этот центр знаний стекались искатели истины со всех стран земного шара, и в результате сравнения их различных систем возникла эклектическая философия, состоящая из того, что считалось лучшим в каждой известной вере.

Палестина и Египет были географически близки, и торговля между ними через Александрию была всеобщей и постоянной. Здесь различные секты иудаизма вступили в прямой контакт с греческой и восточной мыслью и философией, с которыми они были хорошо знакомы во время своего вавилонского пленения. Пифагорейские, платонические и даже зороастрийские и буддийские спекуляции были в изобилии — они буквально витали в воздухе Александрии. Общеизвестно, что именно в этом городе христианское богословие приобрело систематическую форму. Первые и лучшие христианские рукописи были александрийскими, как и первые епископы; так говорит профессор Кэлвин Э. Стоу.

Никакая партия не может полностью избежать влияния своего окружения. Как могла новая секта тысяча восемьсот лет назад избежать влияний, которые доминировали в самой атмосфере Александрии? Христианство, так называемое, не избежало этого влияния, но в короткое время приняло эклектическую форму, состоящую из существовавших тогда систем веры и философии, так что теперь мы находим в нем ингредиенты, взятые из каждой известной системы религии и философии, включая иудаизм, платонизм, зороастризм и буддизм.

Мосхейм говорит, что эта эклектическая философия, которая «выбирала добро и отвергала зло из каждой системы, предложенной человечеству», преподавалась в Александрийском университете, когда возникло христианство. В этой связи возникает очень интересный вопрос, над которым мало кто задумывался: что стало с сектами ессеев и терапевтов после начала христианской эры? То, что они внезапно исчезли как секты, является историческим фактом. Но что с ними стало? Есть ли что-то более естественное, чем предположение, что они стали пионерами христианской церкви и что, по сути, именно этим людям впервые было дано имя «христиане» в Антиохии? Все Писания Нового Завета полны фраз и намеков, которые ясно показывают ессейскую примесь, примеров чего можно привести множество. Даже Евсевий, называемый «отцом церковной истории», без чьих трудов мало что или вообще ничего не известно о ранней христианской церкви, не только признает близкое сходство между этой сектой и христианством, но даже утверждает, что они были христианами.

Тщательное исследование этого вопроса приводит к выводу, что наше католическое христианство пришло из Александрии — фактически от ессейских монахов, процветавших до эпохи Августа, и что их писания являются фундаментом наших Евангелий, отредактированных, измененных и дополненных в соответствии с требованиями времени и обстоятельств. Католицизм является несомненным ответвлением египетского монашества, так же как протестантизм является ответвлением католицизма, и его неправильно называют Реформацией. Павел, вероятно, стал своего рода Мартином Лютером и возглавил великий раскол в ессейской церкви, и именно с определенного времени она стала называться христианской. Четыре греческих Евангелия нашего Нового Завета были составлены в Александрии на основе египетского аскетизма и в значительной степени состоят из объединения неоплатонизма с иудаизмом, и полны оккультного и мистического, столь обычного для того периода. Они не были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном, как можно доказать, а тот, кого называют Иисусом из Назарета, был не более чем ессейским олицетворением. Этой точки зрения честно придерживается автор, и, если бы позволило место, он мог бы привести много веских доводов в ее пользу. Исследование в этом направлении было бы щедро вознаграждено.

Многие благочестивые люди здесь противостоят нам и укоризненно спрашивают: «Какой смысл разрушать веру людей в христианскую религию?» Этот вопрос подразумевает то, что не является правдой, поскольку в намерения этих статей отнюдь не входит высмеивать или каким-либо образом дискредитировать религию. Всегда говорить правду — это не только хороший принцип, но и хорошая политика. Почему мы должны говорить, прямо или косвенно, что христианство — это сверхъестественная религия, когда мы знаем, что оно имеет человеческое происхождение, и можем показать, как, когда и где оно выросло из существовавших тогда вероучений и философских систем?

Является ли религия таким обманом, которому лучше всего служат ложь и мошенничество? Мы так не думаем. И если бы мы приняли иезуитские максимы о том, что «цель оправдывает средства» и что «благочестивое намерение освящает обман», то в наш пытливый научный век просто невозможно поддерживать обман, каким бы почтенным по возрасту и священным по ассоциациям он ни был. Знание растет, и люди не будут вечно носить повязки на глазах и, будучи одураченными, без вопросов проглатывать все, что им вкладывают в рот раздатчики богословской чепухи и священнической каши. Если рассматривать христианство как особое божественное откровение, сделанное недавно, оно не выдержит научной и исторической проверки; но если рассматривать его как имеющее человеческое происхождение, как эволюцию, продукт той эпохи пессимизма, которая возникла из разочарования иудеев в своем национальном Мессии, а также из распада и грядущего упадка Римской империи, в сочетании с провозглашением скорого разрушения самого мира, то это именно то, чего можно было ожидать — религия пессимизма, печали, немирскости, злых предчувствий.

«Когда черт заболел, он захотел стать монахом». Когда Карл IV Испанский был подавлен военными неудачами, он искал утешения в вышивании юбки для Девы Марии. У Рансе была семейная трагедия, и он основал орден монахов-траппистов. Лойола никогда не основал бы иезуитство, если бы сначала не был обезображен и искалечен во время военной осады. Данте был в изгнании, когда писал свой «Ад», а Жан Кальвин страдал диспепсией и мучился от ревматизма, подагры и камней, когда писал свои «Наставления». Самые выдающиеся приверженцы религии самобичевания всегда страдали от головных болей и невралгии, подобно тому как «искалеченные лисы порицают виноград», а виноград всегда кисел, если он недосягаем.

Зародыши христианства выросли из разлагающихся трупов иудейского государства и Римской империи, и как поклонение печали и неестественности оно не способствует высшей добродетели и лучшим интересам человеческого общества. Только когда специфический аскетизм устранен, а его крайний пессимизм разрушен рациональным оптимизмом, оно становится настоящим благословением для человечества.

Каждая религия отражает характеристики места и времени своего рождения, а мрачные и меланхоличные темпераменты жителей берегов Иордана, Нила и Евфрата глубоко пропитали и пропитали секты этих стран.

Рассматривая христианство как имеющее человеческое происхождение, мы вольны отбросить его скорбный дух, его непрактичную немирскость и неестественность, и с более высоким уважением, более искренней сердечной признательностью, а также с искренним принятием и одобрением мы свободны принять и прославить его общий гуманный дух под божественным импульсом всеобщего отцовства Бога.

Истинная религиозная основа заключается в том, что лучше всего служит Богу тот, кто лучше всего служит человеку, и пришествие царства Божьего сопутствует пришествию царства человеческого.

Претензия на непогрешимость всегда подозрительна, и в религиозной истине и прогрессе нет окончательности; и нельзя сомневаться в том, что религия девятнадцатого века является таким же большим улучшением по сравнению с религией первого, как превосходят их наша цивилизация, наука, торговля и механические искусства. Профессор Макс Мюллер из ортодоксального Оксфордского университета справедливо говорит: «Элементы и корни религии существовали так далеко, как мы можем проследить историю человека, и история религии, подобно истории языка, показывает нам повсюду череду новых комбинаций одних и тех же радикальных элементов». Ни в одной системе религии принцип комбинации ранее существовавших форм вероучения и поведения не проявляется так явно, как в христианской религии. Она лучшая, потому что она самая поздняя из великих религий и содержит лучшие подборки и комбинации всех ранее существовавших, иудейских и языческих.

Наша вера в возвышенные моральные заповеди христианства возрастает и укрепляется, когда мы осознаем, что им тысячи лет, что они являются накопленными продуктами веков — эволюцией из завершенной мудрости всех ранее существовавших религий всех времен и стран. Истинные откровения Бога человеку исходят изнутри, и они не стали бы более божественными, если бы исходили извне. Ни в чем мы не можем быть так уверены, как в том, что Бог позаботится о своей собственной вечной истине и заставит ее сиять с более лучезарным великолепием по мере того, как знание будет расти, а истинная наука научится более разумно читать записи божественного характера и воли в непогрешимой книге природы.

Церковные синицы могут чирикать и порхать, а богословские совы могут выглядеть торжественно и мудро и ухать своими мрачными предчувствиями, но истинный ковчег завета Природы в безопасности.

«Истина всегда выходит наружу, И справедливость всегда торжествует».

Единственная безопасная позиция, потому что она единственно верная, заключается в том, что во Вселенной есть Бог и что божественный порядок состоит в том, чтобы возвещать свою волю медленными и единообразными процессами, а не внезапными и чудесными откровениями.

Принцип эволюции столь же верен в своем применении к моральным и духовным вещам, как и в отношении материального мира, и когда-нибудь появится другой Дарвин, который продемонстрирует этот факт. Действительно, это поле «созрело для жатвы», поскольку несколько новых наук, о которых не мечтали еще полвека назад, открывают факты и устанавливают принципы, которые обязательно отправят старый сверхъестественный подход в области суеверий и поповщины.

ГЛАВА XIV. НЕСКОЛЬКО ФРАГМЕНТОВ

«Соберите оставшиеся фрагменты, чтобы ничего не пропало». — Иоанна 6:12.

ГНОСТИЦИЗМ.

После подготовки главы XI об «Идеальном Христе» и свободного цитирования мистера Джеральда Мэсси относительно гностиков возникли некоторые сомнения в обоснованности его взглядов. Поэтому мы тщательно пересмотрели этот вопрос и не нашли причин хоть сколько-нибудь усомниться в выводах, представленных этим кропотливым и способным писателем.

Слово «гнозис», означающее «знание», не относится исключительно к какой-либо партии или секте. Гностики поначалу не отделялись от христиан сектантскими границами. Послания Павла, как подлинные, так и подложные, признают гнозис, и существовали как гностические секты, так и отдельные гностики, как до, так и после христианской эры. Гнозис состоял в знании и, главным образом, в том, чтобы не принимать за историческое и буквальное то, что на самом деле было лишь аллегорическим. Главные гностические секты держали свои основные доктрины в секрете, и в то же время у них было экзотерическое изложение, которое они давали простым людям. Даже Павел, который, по-видимому, был гностиком высшего класса, проповедовал одно евангелие публично язычникам, а другое давал «частно знаменитым» (Гал. 2:2). Его учения были в высшей степени каббалистическими, и он, казалось, находил удовольствие в «тайнах». Он не совещался ни с кем из других апостолов о том, чему ему следует учить, а отправился в Аравию, где, несомненно, встретил ессейское братство и, вероятно, учился у них, а не у иудейских учителей. Ессеи были знамениты культивированием священной литературы и, как у нас есть основания полагать, имели своего олицетворенного Христа. Мистер К. Стэниленд Уэйк с достаточным основанием полагает, что ессеи были митраистами и что они поклонялись солнцу, а Митра, персидский спаситель, был олицетворением солнца. Ессеи, по словам Иосифа Флавия, относились к солнцу с большим почтением и возносили определенные молитвы рано утром, как будто молили о его восходе. Ессеи и митраисты были гностиками в том смысле, что придерживались олицетворенного спасителя, а не буквального человека из плоти и крови. Символика Вселенной давала модели для тайн их религии, и их обряды были внедрены в каждую часть Римской империи — конечно, включая Палестину — и почти четыре столетия митраистская религия почти затмевала христианство. Многое из того, что было написано об Иисусе, указывает на характеристики тайных посвящений. Поверхностно информированным может показаться странным, когда мы утверждаем, как и прежде, что многие из тех вопросов, которые Павел изложил с такой кажущейся буквальность, были на самом деле мистическими и тайными, транскриптом более древних доктрин и были полностью составлены из астрологической символики.

Системы многих древних народов за столетия до христианства содержат доктрины и драматические истории, тесно аналогичные евангельской истории об Иисусе. Неоплатоники считали, что эти оккультные обряды были лишь формой представления философской мысли, как если бы в сценах повседневной жизни. Хотя Павел ссылается на некоторые вопросы как на якобы исторические, он никогда не упускает из виду их символическое значение. Интерполяторы его сочинений исказили его реальные взгляды, что доказывается внутренними свидетельствами в самих сочинениях.

Четвертое Евангелие, ложно приписанное Иоанну, было написано с очевидной целью противостоять гностической доктрине об Иисусе, не пришедшем во плоти, путем представления неоплатонической догмы о «Слове, ставшем плотью». Во многих местах Нового Завета есть намек на то, что были те, кто отрицал, что Иисус пришел во плоти: «И всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1 Ин. 4:3). Во 2-м послании Иоанна, 7-й стих, сказано: «Ибо многие обольстители вошли в мир, которые не исповедуют Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист». Как это согласуется с предположением, что существование человеческого Иисуса никогда не подвергалось сомнению в апостольскую эпоху? Невежественные и неискренние церковники, писавшие о гностицизме в ранние века, всегда соблюдали одно правило: представлять его как простое ответвление и искажение христианства, изобретенное из-за уязвленного честолюбия отступниками от религии, установленной апостолами. Преподобный мистер Кинг в своей книге «Гностики и их остатки» утверждает, что такие представления «полностью ложны». Истина заключается в том, что гностицизм не претендовал на то, чтобы быть христианской системой, за исключением своего рода синкретизма для примирения различных верований. Неоплатоники пытались сделать это, и гностики делали то же самое по аналогичному плану. Историческое существование Иисуса было немногим более чем уступкой, сделанной нерассуждающему множеству, в то время как эзотерическая доктрина была настолько древней, что такое существование не имело никакого значения, кроме как части фольклора, на которую можно было повесить иллюстрации доктрин. Это центральная идея каждой ветви гностицизма. Формы, изложенные разными толкователями, вторичны и случайны, они могут ввести в заблуждение тех, кто пытается поставить их во главу угла и делать из них выводы; и поэтому Сатурнин учил, что все, что считалось физическим в Иисусе, было лишь фантазией, а то, что было от Бога, было только духовным, а вовсе не телесным. Что касается сочинений Татиана, то они «утеряны» — то есть уничтожены — и мы не обязаны принимать то, что его враги говорили о них. Это был период, когда клевета, очернительство и подделка были правилом, а также главной опорой для опровержения противника. Мы ничего не знаем о Керинте, кроме как через Епифания, чья репутация в отношении правды и достоверности настолько плоха, что он заставил бы ложь выглядеть как правда своим способом ее изложения. Наши свидетельства относительно Керинта исходят главным образом от Епифания, который когда-то выдавал себя за гностика (маркионита), а затем стал католиком и, подобно Иуде, предал несколько десятков своих бывших соратников, включая семьдесят женщин, преследующим гражданским властям.

Офиты, безусловно, были мистиками и читали все, что касалось Иисуса, как священную аллегорию. Многие думают, что Христос был для них Хрестос, добрый, воплощение и соратник Софии, «мудрости свыше». «Религия мудрости» была широко символизирована. Пифагор назвал свою эзотерическую доктрину гнозисом, или «знанием», а Платон использовал похожее выражение для обозначения «внутреннего знания». Маркион был, очевидно, персом и использовал митраистскую символику. Церемониалы митраизма (христиане в красных шапках) и астральные обряды были приняты католической церковью, помимо многих других языческих обрядов. Иудейская каббала и гностики имели много общего. Сетяне были иудейского происхождения, и они считали, что Сет был сыном Софии, которая наполнила его божественным гнозисом, и что его потомки были духовной расой.

Мандеи были гностиками, как указывает их имя, и они нашли в системе более древний тип доктрины, который существовал в Месопотамии и в старой и сложной вавилонской религии. Это видно из того факта, что были приняты имена старого пантеона.

Разнообразие легенд об Иисусе показывает, что он не был историческим персонажем. Черпая основную часть своей теософии из-за Евфрата и даже во многом из-за Инда, ранние церковники меняли имена, но сохраняли свои первоначальные идеи. Почти все христианские праздники являются эквивалентами языческих обрядов, как хорошо известно. Профессор Ф. У. Ньюман осуждает утверждения Тишендорфа и каноника Уэсткотта относительно гностиков как «недостойные ученых и рассчитанные только на то, чтобы ввести в заблуждение читателей, которые чаще всего невежественны в отношении реальных фактов дела». «Некритический и неточный характер Отцов делал их особенно склонными к тому, чтобы быть введенными в заблуждение предвзятыми выводами».

Восточное христианство и парсизм представляют собой яркий пример религиозного синкретизма. В самой гностической основе нетрудно распознать общие черты религии древнего Вавилона, и таким образом мы приближаемся к решению проблемы реального происхождения гностицизма в целом.

Доктор Джон Таллок, директор Сент-Эндрюсского университета и автор статьи о гностиках в «Британской энциклопедии» (девятое издание), справедливо говорит: «Истоки гностицизма следует искать в различных формах религии и спекулятивной культуры, предшествовавших христианству, особенно в богословии александрийских иудеев, представленном в трудах Филона, а также во влияниях, исходящих от древней персидской или заратустрийской религии и буддийских верований Востока». Он также говорит, что это «факт, что дух гностицизма и язык, который он впоследствии развил, витали в воздухе апостольской эпохи, и что последнее, что стоит искать у ранних Отцов, — это либо точность хронологии, либо ясная последовательность мысли».

В «Новой американской энциклопедии» Эпплтона под заголовком «Гностики» сказано: «Гностики делились на два класса — избранное меньшинство, которое было допущено к божественным тайнам, и большой класс обычных верующих, которые не могли подняться над физическим состоянием». Суть в том, что у гностиков было тайное учение, о котором их противники не знали. Признание Иисуса реальной личностью было лишь кажущимся, и поэтому разные люди расходились в этом отношении. Доктрина пришла с далекого Востока, и учителя лишь стремились гармонизировать ее с новым поклонением, как они делали это и с митраизмом. Настоящие гностики были духовными людьми того времени, и простые экстерналисты не могли их понять. Было бы забавно, если бы это не было так серьезно, видеть людей, часто претендующих на глубокие знания, самих не исповедующих ортодоксию, но яростно выступающих за то, что можно назвать только римским церковничеством. «Буква убивает», а «мудрые уразумеют».

Многие писатели о гностицизме, кажется, знают не больше, чем петух на навозной куче о драгоценностях, лежащих перед ним. Дело в том, что труды так называемых Отцов и самого Нового Завета дошли до нас, пропущенные через римское священничество, и их следует воспринимать с большой долей скепсиса. В начале христианской эры было много людей по имени Иисус, но то, что Иисус был распят и воскрес из мертвых, не подтверждается ни крупицей доказательств. Анонимный автор великой английской книги «Сверхъестественная религия» показал, насколько совершенно бесполезны Евангелия как источники доказательств; и где еще нам искать исторического Иисуса? Мы не можем иметь веры в исторических «фантомов», «эонов» и «иллюзии». Ни языческая, ни иудейская современная история не дает никакой поддержки ортодоксальному утверждению о личном, распятом и воскресшем Иисусе.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИСТОРИИ О ХРИСТЕ.

Евангелия, несомненно, были составлены почти через двести лет после начала христианской эры из мифологических и суеверных преданий, которые тогда циркулировали в большом изобилии; и сам Христос — лишь мифологический персонаж, который, если такой человек вообще когда-либо существовал, жил за много веков до христианской эры и сильно отличался от Христа Евангелий, будучи изначально Эскулапом или каким-то другим персонажем подобной славы и служа лишь основой христианской басни. Несомненно, что первоначальные учителя христианства приспособили для своих целей труды древних поэтов и философов, смешивая восточный гностицизм и греческую философию и выдавая их миру в новой форме как вещи, особо открытые им самим.

Можно далее заметить, что в самый ранний период христианской эры, по-видимому, существовали большие сомнения относительно реального существования Христа. Манихеи, как сообщает нам Августин, отрицали, что он был человеком, в то время как другие утверждали, что он был человеком, но отрицали, что он был Богом (August. Serm. xxxvii. c. 12). Поэтому есть значительная сила в выражениях современного писателя о том, что существование ни одного другого человека, упомянутого в истории, не страдало от такого недостатка доказательств своей реальности, или не было опровергнуто в тысячу раз большим весом положительных доказательств того, что это было лишь создание воображения, как существование Иисуса Христа. Его существование как человека с самого раннего дня, когда оно, как можно показать, было заявлено, серьезно и решительно отрицалось; и это не врагами христианской веры, а самыми умными, самыми образованными и самыми искренними людьми христианского имени, которые оставили миру доказательства своего ума и образования в своих трудах, а своей искренности — в своих страданиях. Существование ни одного человека из рода человеческого, который был реальным и позитивным, никогда не становилось двусмысленным и неопределенным из-за подобного конфликта противоречивых доказательств. Ничто, однако, не является более обычным, чем то, что некоторые люди принимают вид презрения и кричат, что те, кто отрицает, что такой человек, как Иисус из Назарета, когда-либо существовал, совершенно не заслуживают ответа. Им, поистине, очень удобно укрываться таким образом, принимая его существование как неоспоримое, вместо того чтобы честно встретить исторические факты, которые, по меньшей мере, делают его существование весьма проблематичным. Бесполезно настаивать на том, что можно с таким же успехом отрицать существование такого человека, как Александр Македонский или Наполеон Бонапарт, чтобы бросить вызов доказательствам существования Иисуса. Ибо существование ни Александра, ни Наполеона не было чудесным, и на земле никогда не было другого реального персонажа, чье существование как реального персонажа отрицалось и отвергалось бы, как только оно было заявлено, как это было в случае с предполагаемой личностью Христа. Но единственный общий характер, который проходит через весь корпус доказательств еретиков, заключается в том, что они, все до единого, от начала до конца, отрицают существование Иисуса Христа как человека, и, исповедуя свою веру в него как в Бога и Спасителя, тем не менее единообразно и последовательно считают всю историю его жизни и действий аллегорической. Самые ранние христианские писания, дошедшие до нас, носят полемический характер и написаны в попытке опровержения ересей. Эти ереси, следовательно, должны были быть гораздо более раннего происхождения и предшествующей распространенности; они не могли бы считаться достаточно важными, чтобы вызвать (как они, по-видимому, вызвали) полную преданность и восторженное рвение ортодоксальной партии к их искоренению или подавлению, если бы они не пустили глубокие корни и не стали серьезно известными — вывод, который ведет прямо к заключению, что они были более раннего происхождения, чем любая дата, которая до сих пор приписывалась евангельской истории.

В соответствии с представлением о том, что Христос был фантомом, автор комментариев, приписываемых Клименту Александрийскому, по-видимому, цитируя Евангелие от Никодима, говорит нам, что апостол попытался коснуться тела Христа, но при этом не обнаружил твердости плоти и не встретил никакого сопротивления со стороны него, хотя он просунул руку во внутреннюю часть его. Подобная идея передается Лукой, где он говорит, что Христос исчез из поля зрения своих учеников, но вскоре после этого стоял посреди них — понятие, согласующееся только с понятием привидения (Лк. 24:31, 36). Подобные замечания можно сделать по поводу слов Христа к Фоме и Марии; последней он говорит: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему», то есть «Меня нельзя ощупать»; а первому он говорит: «Подай перст твой сюда и вложи в ребра Мои» (Ин. 20:17, 27). Оба эти выражения, противоречивые, как они есть, в отношении Иисуса, все же показывают, что автор знал что-то о представлении, что Христос был фантомом. Лука (24:37, 39) также имеет слова, доказывающие тот же момент, где он говорит, что ученики, когда увидели Христа после его воскресения, подумали, что видели духа, и что он велел им потрогать его. Маркион Понтийский, который процветал около 127 г. н. э., верил, что Христос не был рожден от девы и не рос постепенно, но что он принял форму человека и явился как человек, не будучи рожденным, и сразу же показал себя в Галилее в полной зрелости. Манес также, согласно свидетельству Сократа и других, «отрицал, что Христос когда-либо был реально рожден или имел реальную человеческую плоть, но утверждал, что он был лишь фантомом». (См. «Достоверность» Ларднера, том ii, стр. 141.) Для людей, которые придерживались этого представления о «личности Христа», его страдания, смерть и воскресение были, конечно, иллюзией — были только по видимости. Таким образом, согласно отцу Апеллесу, который писал около 160 г. н. э., Христос не был рожден, и его тело не было похоже на наше, а состояло из воздушных и эфирных частиц. Очень вероятно, Апеллес не считал невероятным, что тело, состоящее из такой тонкой материи, как эта, могло восстать из могилы и быть способным проходить не только через малейшее отверстие, но даже через твердую материю. Варнава, спутник Павла, в своем Евангелии имел другой способ решения вопроса о воскресении — а именно, отрицая, что Христос был вообще распят, но был взят на третье небо четырьмя ангелами; что это Иуда Искариот был распят вместо него; и что Христос не умрет до самого конца мира (Толанд, «Назарянин», письмо i, гл. v, стр. 17). Василидиане, около начала второго века, подобным же образом распорядились чудом воскресения, утверждая, что это был не Христос, а Симон Киринеянин, который был распят вместо Иисуса.

Таковы некоторые из различных мнений о происхождении истории о воскресении Христа. Они представлены читателю, чтобы он мог выбрать теорию. После зрелого размышления, однако, он, скорее всего, придет к выводу, что это сказание возникло таким же образом, как «Евангелие о рождении Марии», «Евангелия детства Христа», «Евангелие от Никодима», эпистолярная переписка Христа и Абгара, Девы Марии и Игнатия, вместе с сотнями других подобных произведений эпох, когда факты ценились не так высоко, как басни в форме книг. Если он придет к этому выводу, он не увидит причин верить, что такой персонаж, как Христос Евангелий, был когда-либо распят, а тем более воскрес из мертвых.

ДРЕВНИЕ ЗАГАДКИ.

Забавно наблюдать, как в древние времена темный, загадочный и аллегорический стиль практиковался, особенно на Востоке, всеми публичными учителями, как иудеями, так и язычниками. С помощью этого они объясняли сказочные истории, ходившие об их богах, и рассуждали о каждой отрасли знаний, известной им. Они считали религию тайной, которую нельзя публично объяснять, и всегда излагали ее догматы, облаченные в темные аллегории (Cic. de Nat. Deor. lib. ii. iii.; Spencer de Legibus Heb., p. 182; Clerici Hist. Eccles., p. 23). Египтяне и халдеи были известны своими темными изречениями (Simon Hist. crit. des Comment, p. 4). Гейл («Opuscula Mythologica») дает отчет о нескольких древних книгах, специально написанных как инструкции по интерпретации аллегорий. Греческие поэты, не исключая Гомера, рассматриваются их схолиастами как трактующие своих богов в мистическом стиле. Философы-стоики облачали всю языческую теологию в аллегорический язык (Cic. de Nat. Deor., lib. ii.). Пифагорейская философия преподавалась в загадочных выражениях, смысл которых старательно скрывался от вульгарного ума и открывался даже посвященным лишь постепенно, по мере того как их годы зрелости, как считалось, квалифицировали их для ее восприятия. Платон и его последователи в рощах Академии практиковали тот же способ обучения религии, особенно теогонии. Сочинения, приписываемые апостолу Павлу, как было показано, изобилуют мистическими и загадочными выражениями. В этом он признается, говоря, что говорил «премудрость Божию в тайне», «сравнивая духовное с духовным» (1 Кор. 2:7, 13). Соответственно, он рассматривает историю Исаака и Измаила как аллегорию (Гал. 4:22-25), которую он снисходит объяснить. Первоначальные Отцы христианства следовали тому же способу передачи наставлений и защиты своей религии против язычников. Иустин Философ, Климент Александрийский, Ириней Лионский, Тертуллиан, Ориген — все они были очень искусны в этой оккультной системе, подражая языческим философам, которыми большинство из них были воспитаны. Евсевий (Hist. Eccles., lib. vi. c. 19), цитируя то, что ему угодно называть утверждениями Порфирия, пишет, что Ориген, будучи воспитан в греческой литературе, смешивал ее с вымыслами христианства, что он занимался трудами Платона, Нумения, Крония, Аполлофана, Лонгина Модерата, Никомаха, Херемона и Корнута, и что он заимствовал у этих языческих авторов аллегорический способ интерпретации, обычный в таинствах греков, и применил его к иудейским Писаниям. Таким образом, способ обучения Оригена был идентичен способу язычников — способ, одобренный даже ученым Додвеллом («Письма с советами» и т. д., стр. 208), который говорит, что языческие мистические искусства сокрытия полезны для понимания Писаний. Иудейские раввины также излагали свои доктрины в той же неясной и мистической манере, как это в полной мере показывают их Талмуд, Каббала, Гемара и другие книги, помимо того, что мы называем еврейскими Писаниями. Поскольку религиозные учителя всех народов древности таким образом наслаждались темными изречениями, отнюдь не удивительно, что авторы Евангелий, кем бы они ни были, приписывают подобные загадки Иисусу. Это отчасти объясняет неясность Евангелий, в то же время прослеживая их происхождение к языческому источнику.

БОГИ ДЕВСТВЕННОГО РОЖДЕНИЯ.

Это находится в полной гармонии с тем, что давно было продемонстрировано некоторыми из наиболее критически настроенных писателей не только на английском, но и на других языках, а именно: что Новый Завет был собран эклектическими монахами — особенно египетскими монахами иудейского происхождения, связанными с Александрийским колледжем — из различных легендарных сказаний и других документов, ходивших тогда, которые они модифицировали, чтобы отвечать своим собственным целям, и которые с их времени были значительно изменены, чтобы соответствовать требованиям различных религиозных общин.

Христианские апологеты второго и третьего веков не выказали недостатка знаний по этому вопросу. Иустин Философ, как уже цитировалось, обращаясь к римскому императору, говорит, что христиане, объявляя Иисуса Сыном Божьим, рожденным от девы, говорили не больше, чем римляне говорили о тех, кого они называли сыновьями Юпитера, таких как Меркурий, Вакх, Геркулес, Поллукс и Кастор; и что касается Иисуса, повторяет он, будучи рожденным от девы, у язычников был свой Персей, сын Юпитера и девы Данаи, чтобы уравновесить эту черту. Креуса, дочь Эрехтея, была посещена богом Аполлоном и в результате стала матерью бога Януса. Китайская дева с помощью лучей солнца — рассматриваемого как божество — стала матерью бога Фо, который действовал как посредник между своими последователями и другим высшим богом. Индуистская дева Рохини подобным же чудесным образом родила бога, одного из брахманской троицы. Другая индуистская дева, Деваки, как уже отмечалось, имев связь с божеством Ясудевой, стала матерью воплощенного бога, чье имя было Кришна; чье рождение было возвещено появлением новой звезды; чью жизнь, когда он был младенцем, тщетно искал правящий тиран страны; чьи главные подвиги заключались в убийстве ужасного змея, держании горы на кончике пальца, омовении ног брахманов, спасении множеств своей чудесной силой, воскрешении многих из мертвых, смерти ради спасения мира от греха и тьмы, воскресении из мертвых и последующем вознесении на свой небесный престол в Вайкунтхе (сэр Уильям Джонс, «Азиатские исследования», том i, стр. 259-273). Сомонокодом, который, согласно священным книгам талапоинов Сиама, был предназначен спасти мир, был еще одним персонажем, у которого была девственная мать. Последователи Платона примерно через двести лет после его смерти, но более чем за столетие до христианской эры, сообщали, что он был рожден от девы.

Древнейшие александрийские хроники, которые предоставляют достаточные доказательства всеобщего распространения нашей евангельской религии в Египте за века до христианской эры, свидетельствуют следующее: «По сей день Египет освящает беременность девы и рождение ее сына, которого они ежегодно представляют в колыбели для поклонения народу; и когда царь Птолемей, за триста пятьдесят лет до нашей христианской эры, потребовал от жрецов значения этого религиозного обряда, они сказали ему, что это тайна». (См. «Разоблаченная христианская мифология», стр. 94.)

Действительно, сказочные предания древних времен изобилуют любовными похождениями богов с девами и их результатами. Некоторые писатели намекали, что такие рождения были следствием искусных интриг языческих жрецов со святыми девами; но Дюпюи, Альбер, Альфонс, Буланже и другие ясно показали, «что эти и подобные им сказания, которые возмутительны для здравого смысла, если воспринимать их буквально, были изначально, в восточной учености, астрономическими и другими аллегориями, передающими самые возвышенные истины, известные тогда относительно вращения небесных тел и других физических и моральных фактов, в то время как их значение в последующие века постепенно извращалось, чтобы служить другим целям».

ПОСЛАНИЯ МОЛЧАТ О СЛОВАХ И ДЕЛАХ ИИСУСА.

Примечательным фактом является то, что ни в одном из Посланий нет упоминания о различных чудесных вещах, описанных в Евангелиях как сказанные и сделанные Христом. Действительно, в них едва ли есть намек на те поразительные детали, которыми изобилует каждая страница Евангелий. В них нет упоминания о том, что, согласно Евангелиям, Христос провозгласил относительно дня суда — ничего о сверхъестественном рождении Христа, его крещении, его искушении сатаной, его обличениях различных существующих сект, его заповедях, его притчах, его близком знакомстве с мытарями, с Магдалиной, с Марией и другими женщинами. Ни одно из его чудес не детализировано, и ничего не сказано о чудесных обстоятельствах, сопровождавших его распятие и смерть, таких как потемнение солнца, землетрясение, разрыв храмовой завесы, раскалывание скал, открытие гробов, воскресение мертвых и их хождение по улицам Иерусалима. Это вопросы, которые, можно было бы подумать, должны занимать очень видное место во всех Посланиях — должны быть приняты авторами соответственно как факты, которыми можно подтвердить и установить истинность их доктрин, и которые сами по себе были бы достаточны, чтобы убедить и обратить самый неверующий и ожесточенный ум. В Посланиях, приписываемых Петру, Иакову и Иоанну, которые, как говорят, были очевидцами и свидетелями того, что Христос делал и говорил, следовало бы, конечно, ожидать найти частые детали чудесных вещей, сказанных об Иисусе в Евангелиях. Но Петр даже не намекает на ключи от рая и ада, которые, по словам Евангелий, были даны ему на хранение, и даже не на тот факт, что Иисус, ходя по морю, позволил ему сделать то же самое и спас его от утопления. Он также не говорит тем, кому пишет, что Иисус даровал ему свое благословение, когда назвал его «Христом, Сыном Бога живого»; или что Иисус, после того как подозрительно трижды спросил его, любит ли он его, и столько же раз получил утвердительные ответы, поручил ему пасти свое стадо. Конечно, мы не можем ожидать, что он записал в своих Посланиях, что Иисус удостоил его эпитета «сатана», или что он трижды отрекся от того же Иисуса. Если это был сын Зеведеев, который написал «Соборное послание Иакова» (относительно авторства которого христиане до сих пор не пришли к согласию), то не казалось бы слишком большой данью его божественному Учителю, если бы он сослался на некоторые из его могущественных слов и дел, свидетелем которых он должен был быть. Или если автор — брат Иисуса (что не очень вероятно, поскольку все его родственники, кроме матери, избегали его), он мог бы посетовать на тот факт, что он и его братья — Иосия, Симон и Иуда — не верили в претензии своего божественного брата, Иисуса. Но само имя Иисуса упоминается, и то мимоходом, лишь трижды во всем Послании. Иоанн, «любимый ученик», мог бы в одном из своих Посланий, или, по крайней мере, в том, которое, как принято считать, он написал — для подтверждения подлинности Евангелий от Матфея, Марка и Луки — упомянуть тот любопытный случай, когда его мать просила Иисуса позволить ему и его брату Иакову сидеть по обе стороны от него в его царстве; или мог бы, со смесью радости и печали, размышлять об удовольствии, которое он испытал, сопровождая Петра для подготовки последней Пасхи, которую они ели со своим божественным Учителем, и оплакивать роковую катастрофу, которая вскоре после этого постигла его Господа. Но он не пишет ни слова об этих примечательных событиях или о чем-либо, что происходило лично между ним и Иисусом. Действительно, авторы Посланий полностью игнорируют содержание Евангелий. Как же тогда объяснить этот факт? Знали ли авторы Посланий — кем бы они ни были — хоть что-нибудь о содержании нынешних Евангелий? Не вправе ли мы сделать вывод, что либо церкви и т. д., к которым были обращены эти Послания, были намного старше даты Евангелий и даже времени, когда родился Христос Евангелий, либо что, если нынешние Евангелия тогда существовали, авторы Посланий ничего о них не знали?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Мы видели, что знания Иисуса о будущем были настолько ограничены, что он ложно пророчествовал о конце света, времени своего собственного воскресения, вечной хвале женщине, которая вылила на него коробку с мазью, и знамениях, которые будут проявлять верующие в христианство. Мы также видели, что огромное количество его заповедей и доктрин были неясными, противоречивыми, фанатичными, абсурдными и неверными, и что большая часть его поведения была открыта для критики. Мы далее видели, что ему не хватало знаний в естественной философии; что он заимствовал лучшую часть своей доктрины из языческой мифологии; что его жизнь, его учение и его практики были идентичны таковым у языческих монахов, которые предшествовали ему; что, как и многие другие люди, он боялся смерти; что ни его собственные соседи, ни родственники, ни даже его ученики не верили, что он был, ни по природе, ни по силе, выше других смертных; и что он сам признавал, что цель, ради которой он был введен в мир, состояла в том, чтобы послать раздор, разделение, огонь и меч на землю, и заставить «брата предать брата на смерть, и отца — детей, и побудить детей восстать против своих родителей и причинить им смерть» (Мф. 10:21).

Таков результат нашего исследования. Но пусть не думают, что в предполагаемом характере и учениях идеального Иисуса не было ничего достойного восхищения. Есть много чрезвычайно нежных вещей, смешанных с высокомерными и суровыми. Его характер, составленный из многих моделей, не мог не быть непоследовательным и противоречивым. Это идеальная мозаика, но такое было благоговение перед Иисусом, ввиду чрезвычайных претензий, предъявляемых к нему, что люди закрывали глаза на его несовершенства и недостатки, в то время как они сильно преувеличивали его добродетели. Мы знали многих людей в наше время, которые настолько превосходили Иисуса во всех благородных и мужских качествах, насколько цивилизация и мораль девятнадцатого века превосходят таковые первого. Хорошо было сказано, что Иисус, будь то личность или олицетворение, будет продолжать быть лидером до тех пор, пока он ведет; но он больше не ведет. Установлено (предполагая его личность), что он не учил ничему, кроме того, что было с равной ясностью преподано до него, и что он учил многому, не подходящему для этого коммерческого века и потребностям этого девятнадцатого века. Хотя многие люди называют себя учениками Иисуса, никто даже не пытается привести свою жизнь в соответствие с его предполагаемыми учениями. Собственно говоря, сейчас на лице земли нет ни одного настоящего христианина, так как никто не пытается практиковать крайние заповеди, которые, как говорят, Христос изложил в так называемой Нагорной проповеди. То, что называется христианством, доказано и признано эволюцией из различных религий, которые были до него. Добро в каждой религии одно и то же, и люди будут продолжать выпалывать нечистое и несовершенное, выживает только самое приспособленное. Христианство претендует на то, чтобы быть непогрешимым божественным откровением, и что оно полно в себе, и, конечно, не допускает никакого прогресса. В этом заключается трудность между старой ортодоксией и новой ортодоксией вероучений. Церковь не несет флага перемирия. Она говорит: Вы должны верить! Истинные люди отвечают: Мы не можем верить в невозможное и абсурдное. Не может быть никаких сомнений в том, кто выживет в этой борьбе за существование. «Дух истины» грядет, и он «научит всему».

ГЛАВА XV. СПАСЕНИЕ КРОВЬЮ

«Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения». — Евр. 9:22. «Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха». — 1 Ин. 1:7.

Было бы утомительно цитировать даже десятую часть отрывков из Нового Завета, в которых спасение приписывается крови Иисуса. Действительно, от Бытия до Откровения жертвенная кровь кажется единственной главной темой. Спасение Христа — это решительно спасение кровью, и эта идея пронизывает всю систему того, что называется евангелической теологией. Джереми Тейлор писал о том, как «лакать языком кровь из открытых ран Спасителя», намекая на известную привычку кровожадной собаки. Но г-на Тейлора превзошел покойный преподобный епископ Джесси Т. Пек, когда он неистово воскликнул в присутствии тысяч людей на религиозном массовом собрании: «В нашей религии недостаточно крови. Я хочу по пояс войти в кровь Голгофы и валяться в ней», намекая на известные привычки грязной свиньи. Но преподобный Т. Д. Талмейдж, доктор богословия, превзошел всех, когда в своей обычной рапсодической манере воскликнул в недавней проповеди: «Мне кажется, будто все Небеса пытаются выкупить вашу душу. Первая ставка, которую они делают, — это слезы Христа у гробницы Лазаря; но это недостаточно высокая цена. Следующая ставка Небес — это пот Гефсимании; но это слишком дешевая цена. Следующая ставка Небес, кажется, — это избитая спина в претории Пилата; но это недостаточно высокая цена. Может ли быть, что Небеса не могут выкупить вас? Небеса пробуют еще раз. Они говорят: “Я ставлю на этот раз за душу этого человека мучения Христова мученичества, кровь на его виске, кровь на его щеке, кровь на его подбородке, кровь на его руке, кровь на его боку, кровь на его колене, кровь на его стопе — кровь каплями, кровь ручьями, кровь в лужах, свернувшаяся под крестом; кровь, которая намочила кончик копья солдата, кровь, которая брызнула теплой на лица его врагов”. Слава Богу! эта ставка выигрывает! Самая высокая цена, которая когда-либо была заплачена за что-либо, была заплачена за вашу душу. Ничто не могло купить ее, кроме крови! Отчужденная собственность выкуплена. Возьмите ее. Вы продали себя ни за что; и будете искуплены без денег». О искупительная кровь, очищающая кровь, животворящая кровь, освящающая кровь, прославляющая кровь Иисуса! Почему бы не разрыдаться при мысли о том, что ради тебя он пролил ее — ради тебя, жестокосердного, ради тебя, погибшего?

Генриху III Английскому преподнесли небольшую частицу крови Иисуса, которая, как утверждалось, была пролита на кресте и сохранена во флаконе, должным образом засвидетельствованном Патриархом Иерусалимским и другими высокопоставленными лицами как подлинная. Ее с триумфом пронесли по улицам Лондона под восторженные крики в составе большой процессии от собора Святого Павла до Вестминстерского аббатства, и историк свидетельствует, что она озарила всю Англию славой. Действительно, верующим было роздано столько так называемой подлинной крови, пролитой на Голгофе, что ее хватило бы, чтобы спустить на воду самый большой корабль военно-морского флота Великобритании. Было сохранено достаточное количество частей настоящего креста, на котором, как говорят, был распят Иисус, чтобы воздвигнуть самый большой храм, который когда-либо содержал мир. Нет конца суевериям на эту тему, и все это показывает, насколько глубоко укоренилась доверчивость, существующая в народных верованиях по этому вопросу.

Существует много примеров, которые можно привести в отношении «вызывания крови» среди древних язычников, которые считали кровь великим арканом природы.

Но каково было происхождение идеи о том, что кровь очищает, омывает, искупает? В самой вещи нет ничего, что подсказывало бы эту идею. Возьмите таз свежевыпущенной крови и поставьте его на стол перед собой. Она вскоре сворачивается и издает неприятный запах, так что вы вынуждены поспешно убрать ее с глаз долой. Это полная противоположность очищению. Если капля попадет вам на палец, вы немедленно ее смоете. Действительно, некоторые люди не могут выносить вида крови и отшатываются от прикосновения к ней, как от смертельного яда. Должна быть какая-то причина для идеи, что кровь каким-то образом наводит на мысль об очищении. Теперь мы обращаемся к природе в поисках знаний. Существует только одно явление, при котором пролитие крови является естественным процессом, и это происходит, когда молодая девушка достигает стадии полового созревания, и в этом случае, и только в этом случае, это наводит на мысль об очищении. До наступления этого периода ничто не может быть более наводящим на мысли о неопрятности, чем девочка до полового созревания. Она обычно неловкая, сутулая и непривлекательная. Но пусть появится кровавое свидетельство приближающейся женственности, и как все меняется! Ее цвет лица становится тогда самым красивым и очаровательным. Ее глаза сверкают огнем, который невозможно описать. Ее некогда неграциозная фигура становится гибкой, и весь ее облик меняется таким образом, что указывает на то, что произошло нечто великое. Она была очищена. Она — новое творение. Древнее прошло. Каждый последующий месяц она испытывает нечто подобное, пока не пройдет полный расцвет женственности.

Действительно, мы находим среди примитивных обычаев древних африканцев особое соблюдение начала менструального периода. До наступления времени периодичности молодая девушка не имеет большого значения и не считается членом племени. Не считается неприличным, если она бегает в обнаженном виде до четырнадцати лет или до тех пор, пока не появятся признаки полового созревания. Стэнли говорит о некоторых африканских девушках: «Они с нетерпением ждут дня, когда смогут выйти замуж и иметь ткань, чтобы обернуть вокруг своего тела». Среди некоторых древних народов использовался фартук, известный как пеплум, который сейчас носят католические священники, и который надевали после полового созревания.

Племенной знак и тотемное имя присваивались при крещении кровью. Заключался завет, который писался менструальной кровью, потому что кровь была вестником женского периода полового созревания. С незапамятных времен кафры сохранили обычай праздновать первое появление менструального цикла. Все молодые девушки в округе собираются вместе и веселятся по этому счастливому случаю. Ириней Лионский рассказывает нам, как женский Логос был представлен в мистериях Марка, и вино, как предполагалось, чудесным образом превращалось в кровь, а Харис, которая была выше всего, как полагали, вливала свою собственную кровь в чашу. Чашу передавали женщинам, которые также освящали ее излиянием крови, исходящей от них самих.

Казалось бы, кровь Харис предшествовала крови Христа, и сомнительно, было бы ли какое-либо очищение кровью Христа, если бы не было очищения кровью Харис. Таким образом, рубрики Природы написаны красным. Евхаристия выводится Климентом Александрийским из смеси воды и Слова, и он отождествляет Слово с кровью виноградной лозы. Мы даем эти тонкие намеки для того, чтобы они были приняты к сведению.

У нас есть глубокое убеждение, что концепция идеи очищения кровью изначально имела некоторую связь с естественным выделением крови в начале периодичности у женщин. В Элевсинских мистериях, праздновавшихся язычниками за столетия до пасхальной вечери иудеев или Вечери Господней христиан, элемент крови был очень заметно выделен, и Хиггинс показал в своем «Анакалипсисе», что жертвоприношение хлеба и вина в религиозных церемониях было обычным явлением среди многих древних народов, причем вино представляло кровь.

В 1885 году появилась весьма примечательная книга под названием «Кровавый завет» преподобного Г. Клея Трамбулла, доктора богословия, и мы получили согласие этого автора (которого мы имеем честь признать старым и очень дорогим личным другом) «использовать все, что нам угодно, любым способом, который нам угодно, не указывая никакого авторства». За это разрешение мы искренне благодарны, хотя мы пользуемся лишь немногими фактами, относящимися к вопросу, о котором мы пишем.

Наш автор говорит: «Одним из этих примитивных обрядов, который заслуживает большего внимания, чем он получил до сих пор, поскольку проливает свет на многие важные фазы библейского учения, является обряд кровавого завета — форма взаимного заключения завета, посредством которого два человека вступают в самый близкий, самый прочный и самый священный из союзов как друзья и братья, или как нечто большее, чем братья, через смешение их крови посредством ее взаимного вкушения или ее переливания. Этот обряд до сих пор соблюдается на неизменном Востоке; и существуют исторические следы его с незапамятных времен в каждой части земного шара, однако он был странным образом упущен из виду библейскими критиками и библейскими комментаторами в целом в эти последние столетия».

«Хотя сейчас это сравнительно редко, ввиду его ответственности и нерасторжимости, этот завет иногда заключается доверенными деловыми партнерами или попутчиками; иногда разбойниками на дороге, которые сами бесстрашно полагались бы на его обязательства и на которых можно было бы положиться в его пределах, какими бы ненадежными они или их товарищи ни были в отношении любого другого соглашения. И все же, опять же, это избранный союз любящих друзей — тех, кого влечет к нему только взаимная любовь и доверие».

«Существуют, действительно, различные свидетельства того, что узы кровавого завета считаются на Востоке даже более тесными, чем узы кровного родства, — что «друг» по этим узам ближе и дороже, «прилепляется крепче», чем «брат» по рождению. Мы на Западе привыкли говорить, что «кровь гуще воды», но у арабов есть идея, что кровь гуще материнского молока. У них любые два ребенка, вскормленные одной грудью, называются «молочными братьями» или «сосущими братьями»; и связь между такими очень сильна».

«Лукиан, яркий греческий мыслитель, писавший в середине второго века нашей эры, прямо говорит о природе и методе этого завета, как он тогда практиковался на Востоке: “И вот способ его: после этого, порезав наши пальцы, все одновременно, мы позволяем крови капать в сосуд, и, окунув в нее кончики наших мечей, оба держа их вместе, мы пьем ее. Нет ничего, что могло бы освободить нас друг от друга после этого”».

«И все же, немного раньше Лукиана, Тацит дает запись об этом обряде кровавого братства, как он практиковался на Востоке. Он дает объяснение: “У восточных царей есть обычай, как часто они собираются вместе, чтобы заключить завет, соединять правые руки, связывать большие пальцы вместе и затягивать их узлом. Затем, когда кровь таким образом приливает к кончикам пальцев, они пускают кровь легким ударом и по очереди лижут ее. Это они считают божественным заветом, сделанным священным, так сказать, взаимной кровью или смешанными жизнями”».

«Саллюстий, историк заговора Катилины против Рима, говорит: “Были те, кто говорил в то время, что Катилина на этом совещании, когда он посвящал их в клятву партнерства в преступлении, разносил в кубках человеческую кровь, смешанную с вином, и что после того, как все вкусили ее с заклинательной клятвой, как это принято у людей в торжественных обрядах, он открыл им свои планы”. Флор, более поздний латинский историк, описывая этот заговор, говорит: “Был добавлен залог союза — человеческая кровь, которую они пили, когда ее разносили им в кубках”. И еще позже Тертуллиан предполагает, что это была их собственная кровь, смешанная с вином, которую соучастники заговора пили вместе. “Относительно поедания крови и других подобных трагических блюд”, — говорит он, — “вы читаете, что кровь, взятая из рук и вкушенная друг другом, была методом заключения завета среди некоторых народов”».

«Даже в пятом веке до нашей эры мы находим ясное описание этого восточного обряда кровавого завета. “Скифы же”, — говорит Геродот, — “заключают заветы следующим образом, с кем бы они их ни заключали: вылив вино в большую глиняную чашу для питья, они смешивают с ним кровь тех, кто заключает завет, ударяя по телу маленьким ножом или слегка разрезая его мечом. После этого они окунают в чашу меч, стрелы, топор и копье. Но пока они делают это, они произносят много призываний, и впоследствии не только те, кто заключает завет, но и те из их последователей, которые занимают самое высокое положение, выпивают вино, смешанное с кровью”».

«Опять же, Геродот говорит об этом обычае в свое время: “Аравитяне же в очень высокой степени почитают залоги между человеком и человеком. Они делают эти залоги следующим образом: когда они хотят дать залоги друг другу, третий человек, стоящий посреди двоих, разрезает острым камнем внутреннюю сторону рук вдоль больших пальцев двоих, дающих залоги. После этого, выщипнув немного шерсти из одежды каждого из двоих, он помазывает кровью семь камней как “кучу свидетельства”, которые установлены посредине. Пока он делает это, он призывает Диониса и Уранию. Когда этот обряд завершен, тот, кто дал залоги, представляет незнакомца своим друзьям или согражданина своим товарищам, если обряд был совершен с согражданином”».

«Возвращаясь теперь к самым древним записям мира в памятниках Египта, мы находим свидетельство существования завета крови в те ранние дни. Эта символическая мысль зашла так далеко, что древние египтяне говорили об ушедшем духе как о вошедшем в природу и, действительно, в само существо богов посредством обряда вкушения крови из божественной руки».

«“Книга мертвых”, как ее обычно называют, представляет собой группу или серию древнеегипетских писаний, представляющих состояние, потребности и прогресс души после смерти. Копия этого погребального ритуала, “более или менее полная в зависимости от состояния покойного, помещалась в футляр каждой мумии”. “Как Книга мертвых является самой древней, так она, несомненно, является самой важной из священных книг египтян”; она, по сути, “согласно египетским представлениям, по существу является вдохновенным трудом”; следовательно, ее содержание имеет исключительную догматическую ценность. В этой книге есть несколько очевидных ссылок на обряд кровавого завета. Некоторые из них находятся в главе ритуала, которая была найдена переписанной в гробу одиннадцатой династии, тем самым относя ее к периоду до дней патриархов».

«“Дай мне свою руку; я создан таким же, как вы”, — говорит ушедшая душа, обращаясь к богам. Затем, в объяснение этого утверждения, доисторическая глосса ритуала продолжает говорить: “Кровь — это то, что исходит из члена Солнца после того, как он идет, разрезая себя”, — заветная кровь, которая объединяет душу и бога, берется из плоти Ра, когда он разрезал себя в обряде этого завета. Этим заветным разрезанием покойный становится единым с заключающими завет богами. Опять же, уходящая душа, говоря как Осирис — или как Осирианин, которого представляет каждая мумия, — говорит: “Я душа в двух ее половинах”. Это было по крайней мере за две тысячи лет до дней греческого философа. Насколько раньше это было признано, неясно».

«Более того, “красный талисман”, или красный амулет, окрашенный “кровью Исиды” и содержащий запись завета, помещался на шею мумии как гарантия безопасности его души. “Когда эта книга [эта запись-амулет] была сделана”, — говорит ритуал, — “она заставляет Исиду защищать его”. “Если эта книга известна”, — говорит Гор, — “он [покойный] находится на службе у Осириса... Его имя подобно имени богов”».

Д-р Трамбулл справедливо замечает:

«Таким образом, в древнем Египте, в древнем Ханаане, в древней Мексике, в современной Турции, в современной России, в современной Индии и на современной Отаити, в Африке, в Азии, в Америке, в Европе и в Океании дарение крови было дарением жизни. Дарение жизни было проявлением любви. Проявление любви было томлением сердца по союзу в любви, в жизни, в крови и в самом существе. Такова была примитивная мысль в примитивных религиях всего мира».

«Древняя халдейская легенда, как записано Беросом, приписывает новое творение человечества смешению богами пыли земной с кровью, которая текла из отсеченной головы бога Бела. “По этой причине люди разумны и приобщаются к божественному знанию”, — говорит Берос. Кровь бога дает им жизнь и природу бога. И опять же, ранние финикийские и ранние греческие теогонии, как записано Санхуниатоном и Гесиодом, приписывают оживление человечества пролитой крови богов. Именно из крови Урана или Сатурна, капающей в море и смешивающейся с его пеной, была сформирована Венера, чтобы стать матерью своего героического потомства. “Орфики, которые так много заимствовали с Востока”, — говорит Ленорман, — “говорили, что нематериальная часть человека, его душа, его жизнь, произошла от крови Диониса Загрея, которого... титаны разорвали на куски, частично пожирая его члены”».

«Гомер прямо признает эту всеобщую веру в силу крови передавать жизнь и быть средством оживления мертвых».

«Действительно, утверждается с долей разумности, что само слово (surquinu), которое использовалось для обозначения “алтаря” в ассирийском языке, было прежде всего словом для обозначения “стола” — что, по сути, то, что было известно как “алтарь” богам, изначально было столом общения между богами и их почитателями».

Из трудов Ливингстона, африканского исследователя, а также из отчетов Стэнли, видно, что обычай кровавого завета сохраняется в Африке в эти современные времена.

Описывая церемонию, Ливингстон говорит: «Это совершается так: руки сторон соединяются (в данном случае сторонами были Питсане и Самбанза). На сцепленных руках, на подложечной области каждого, а также на правых щеках и лбах делаются небольшие надрезы. Небольшое количество крови берется из этих точек у обоих участников с помощью стебля травы. Кровь одного человека помещается в горшок с пивом, а кровь второго — в другой; затем каждый пьет кровь другого, и они считаются ставшими вечными друзьями или родственниками. Во время питья пива некоторые из участников продолжают бить по земле короткими дубинками и произносят фразы в знак ратификации договора».

Примитивный характер этих обычаев тем более вероятен из-за того, что Ливингстон впервые обнаружил их существование в регионе, где, по его мнению, одежда и предметы домашнего обихода людей идентичны тем, что изображены на памятниках древнего Египта.

Относительно происхождения этого обряда в этом регионе Кэмерон говорит: «Этот обычай братания, я полагаю, действительно имеет семитское происхождение».

Генри М. Стэнли, который был послан спасти Ливингстона, дает много интересных отчетов о своем опыте общения с участниками кровавого завета. В 1871 году Стэнли столкнулся с силами Мирамбо, величайшего из африканских воинов. Они договорились заключить «крепкую дружбу» друг с другом. Церемония описана так:

«Манва Сера, “главный капитан” Стэнли, был попрошен скрепить нашу дружбу совершением церемонии кровавого братства между Мирамбо и мной. Заставив нас сесть лицом друг к другу на соломенном ковре, он сделал надрез на каждой из наших правых ног, из которого извлек кровь, и, обменявшись ею, он громко воскликнул: “Если кто-либо из вас нарушит это братство, ныне установленное между вами, пусть лев пожрет его, змея отравит его, горечь будет в его пище, друзья покинут его, его ружье взорвется в его руках и ранит его, и все плохое пусть причинит ему зло до самой смерти”». Та же самая кровь теперь текла в венах и Стэнли, и Мирамбо. Они были друзьями и братьями в священном завете — жизнь за жизнь. По завершении завета они обменялись подарками в качестве обычного подтверждения или сопровождения договора. Они даже соревновались друг с другом в доказательствах своей бескорыстной верности в этом новом завете дружбы.

Снова и снова, до и после этого инцидента, Стэнли вступал в завет кровавого братства с представителями африканцев более пятидесяти раз, в некоторых случаях путем вскрытия собственных вен; в других случаях — позволяя одному из своих личных сопровождающих кровоточить за него.

Таким образом, мы видим, что в древние и современные времена, среди всех народов и во всех частях земли, эта идея кровавой дружбы преобладала. На примитивном Востоке, на диком Западе, на холодном Севере и на жарком Юге этот обряд проявляет себя. «Следует заметить», — говорит д-р Трамбулл, — «что мы уже отметили доказательства независимого существования этого обряда кровавого братства или кровавой дружбы среди трех великих примитивных подразделений человечества — семитов, хамитов и иафетитов; и это в Азии, Африке, Европе, Америке и на островах моря; опять же, среди пяти современных и более популярных подразделений человеческой семьи — кавказской, монгольской, эфиопской, малайской и американской. Этот факт сам по себе, по-видимому, указывает на общее происхождение его различных проявлений в раннем восточном доме ныне рассеянных народов мира».

«Египетский амулет кровавой дружбы был красным, как представляющий кровь богов. Египетское слово “красный” иногда означало “кровь”. Священные указания в Книге мертвых были написаны красным; отсюда происходит наше слово “рубрика”. Раввины говорят, что когда преследование запрещало ношение филактерий в безопасности, красная нить могла быть заменена этим символом завета с Господом. Это была красная нить, которую Иисус Навин дал Раав как знак ее заветных отношений с народом Господним. Красная нить в Китае сегодня связывает двойную чашу, из которой жених и невеста пьют свой заветный напиток “свадебного вина”, как будто в символизме завета крови. И это красная нить, которая в Индии сегодня используется для привязывания священного амулета вокруг руки или шеи. Среди американских индейцев алый или красный — это цвет, который означает жертвоприношения или жертвенную кровь во всей их живописи; и святилище, или тункан, которое продолжает иметь своих почитателей, “окрашено в красный цвет как знак активного или живого поклонения”. То же самое верно и для святилищ в Индии; цвет красный показывает, что поклонение все еще живо там; красный продолжает означать кровь».

Когда еврейский ребенок подвергается обрезанию, о нем обычно говорят, что он «введен в завет Авраама, а его крестный отец или поручитель называется Баал-берит, господин завета». Более того, даже вплоть до современных времен обряд обрезания включал признание, пусть и неосознанное, примитивного обряда кровавой дружбы через обычай раввина, представителя Бога, принимающего в свой рот крайнюю плоть, которая отрезается от мальчика, и тем самым становящегося причастником крови, смешанной с вином, согласно методу, описанному среди восточных народов в обряде кровавой дружбы с самых ранних дней истории. Мы делаем это утверждение на свидетельстве Буксторфа, который является признанным авторитетом в вопросах еврейских обычаев, хотя он приводит его на латыни с целью ограничения знания фактов.

Все, что мы заявили относительно кровавого завета, приближает нас все ближе и ближе к отвратительной и звериной привычке каннибализма. Д-р Трамбулл говорит: «Казалось бы, даже указывается всей тенденцией исторических фактов, что каннибализм — грубый, отталкивающий, бесчеловечный каннибализм — имел свою основу в извращении человеком этого стремления его природы (было ли это стремление впервые направлено откровением или божественно данными врожденными побуждениями) к взаимосоюзу и взаимообщению с Богом, к жизни в Божьей жизни и к росту через вкушение Божьей пищи или той пищи, которая представляет Бога. Исследования многих наблюдателей в широко различающихся областях привели как рационалистического, так и верующего исследователя к выводу, что в их сфере наблюдения именно религиозное чувство, а не просто животная тяга — либо из-за нехватки пищи, либо из духа злобы — лежало в основе каннибалистических практик там, даже если эта область была исключением из мировых областей в целом. И теперь у нас есть проблеск природы и работы того религиозного чувства, которое побуждало к каннибализму везде, где он практиковался. В неправильно направленном следовании этой мысли люди отдавали кровь освященной человеческой жертвы, чтобы привести себя в союз с Богом; а затем они ели плоть той жертвы, которая поставляла кровь, сделавшую их едиными с Богом. Это кажется основой факта в предпосылках, какова бы ни была понятая философия фактов. Почему люди рассуждали так, может действительно быть под вопросом. Что они рассуждали так, кажется очевидным. Несомненно то, что там, где каннибализм изучался в современные времена, обычно обнаруживалось, что он изначально имел религиозную основу; и вывод справедлив, что так должно было быть везде, где каннибализм существовал в более ранние времена. Даже в некоторых регионах, где каннибализм давно запрещен, существуют традиции и следы его прежнего существования как чисто религиозного обряда. Так, в Индии маленькие изображения из мучной пасты или глины делаются сейчас для обезглавливания или другого увечья в храмах, в явном подражании человеческим существам, которые когда-то приносились в жертву и съедались там».

Ревиль, рассматривая коренные религии Мексики и Перу, приходит к аналогичному выводу с Дорманом, и он утверждает, что положение вещей, которое было там, было таким же во всем мире, насколько это касалось каннибализма. «Каннибализм», — говорит он, — «который сейчас ограничен несколькими дикими племенами, оставшимися ближе всего к животной жизни, был когда-то универсальным для нашей расы. Ибо никто никогда не придумал бы идею предлагать богам вид пищи, который вызывал ничего, кроме отвращения и ужаса». В этом предположении Ревиль указывает на свое убеждение, что первоначальной идеей алтаря был стол кровавого причастия.

Есть нечто, что очень похоже на каннибализм, в шестой главе Евангелия от Иоанна. Иудеи роптали, что Иисус говорил о себе как о хлебе, сошедшем с небес, и спрашивали: «Как может сей человек дать нам есть Свою плоть? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сошедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме».

Это было сказано почти за два года до того, как, по преданию, он установил памятную Вечерю, и всегда было загадкой для комментаторов, хотя они утверждают, что вся тайна объяснена в Иоанна 6:63:

«Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Это кажется очень натянутым, действительно — запоздалая мысль. Это не удовлетворило некоторых из его учеников, ибо «с этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним».

Из этой простой идеи обеспечения верности путем переливания крови двух лиц, по-видимому, пришла идея умилостивления богов путем принесения им кровавых жертв. В примитивные времена, среди варварских и нецивилизованных народов, была универсальной концепция, что боги очень похожи на них самих, и что поэтому они будут довольны подарками. Когда они были оскорблены, их можно было примирить, и когда было совершено какое-то преступление, их можно было побудить простить преступника каким-то ценным подношением, таким как первые плоды земли или самые безупречные животные из стада. Эта идея получения милостей от невидимых сил была доведена до таких крайностей, что ради чести человечества мы должны были бы чувствовать склонность сомневаться в чудовищных историях, если бы они не были так хорошо засвидетельствованы. Принесение этих жертв стало настолько деградировавшим и отвратительным из-за суеверий, что закончилось верой в то, что гнев божества можно умилостивить, его месть удовлетворить, его тщеславие польстить, и что его можно сделать в целом довольным холокостами человеческих существ; так что чем дороже жертва, тем вернее божество улыбнется дарителю. Поклонение Молоху, когда мать кладет младенца в объятия чудовищного идола и видит, как он сгорает перед ее собственными глазами, кажется, исчерпывает ужасы человеческой изобретательности. У нас есть место только для того, чтобы заявить, что эти мерзости преобладали над большей частью языческого мира, когда обряды и церемонии Ветхого Завета вошли в употребление среди иудеев. Мы находим обычай принесения жертв на ранних страницах Бытия, когда это привело к первому убийству. Жертва Каина, говорят нам священники, не была принята Иеговой, потому что в ней не было крови, как в приношении Авеля. Авраам собирался убить собственного сына, когда вместо этого была предоставлена кровь барана; и, по сути, все библейские патриархи приносили жертвы, и сам исход из Египта был осуществлен под предлогом, что люди должны идти в пустыню, чтобы принести свою привычную жертву.

Иудеи заимствовали свою идею жертвоприношения у язычников и иногда были более языческими, чем сами язычники. Тысячи и тысячи невинных животных были жестоко зарезаны для жертвоприношения, так как иудеи были полны египетских воспоминаний с одной стороны и ханаанских способов поклонения с другой. Говорят, что Иегова допускал эти мерзости из-за невежества этих людей и их жестокосердия, чтобы они не презирали нагую религию и не были ослеплены внушительными церемониями, которыми они были окружены. Вся система кровавых жертвоприношений была основана на антропоморфных концепциях их Иеговы, для которого «приятный запах» крови был сладким удовлетворением. Иудеи приняли самые худшие черты язычества в отношении этих кровавых жертв, которые они приносили по всем поводам — настолько, что их пророки взывали против них, и сам Иегова осуждал их.

Жизнь или кровь животного, как было четко сказано, совершала «искупление за душу». Это понятие представительной жертвы — то, что принадлежало всему древнему миру, как можно увидеть, обратившись к любой из великих энциклопедий. Оно было принято иудеями, а не открыто им Иеговой. Козел отпущения (Лев. 16) и многие другие случаи кажущихся искупительных жертв являются воплощениями этой идеи, которая была принята христианством непосредственно от иудаизма, чьи священники приняли ее от других народов.

Практика кровавых приношений была общей для индусов, ассирийцев, финикийцев, греков и норманнов. Существует индуистский ритуал как для человеческих, так и для животных жертв, изложенный в «Азиатских исследованиях». В «Фрагментах Санхуниатона» Кронос приносит в жертву своего «единственного сына» своему отцу Урану, своему «отцу на небесах». Агамемнон принес в жертву свою дочь Ифигению

перед отправлением в Трою, а Поликсена, дочь Приама, была принесена в жертву на гробнице Ахилла его теням. Неоднократно в Пунических войнах детей знатных семейств сжигали заживо Эскулапу, богу медицины. Сожжение на костре и повешение на виселице были жертвами для умилостивления божественной справедливости. Короче говоря, все кровавые жертвы были умилостивительными, чтобы утолить ярость голода у изголодавшегося бога. Кровь была превосходна, потому что ее аромат был носителем жизни и поэтому давал поддержку жизни.

В «Одиссее» Гомера Улисс убивает животных перед призраками Аида, и те прибегают, чтобы напитаться кровью. Он обнажает свой меч, бросается на них и прогоняет их. Затем, выбрав одного, с которым он хочет поговорить, он кормит его бодрящим паром, и призрак тогда становится достаточно сильным, чтобы говорить.

Но ни одна из этих жертв не была строго викарной. Старые боги гневались на пренебрежение, но никогда не имели такого рода справедливости, которую не могла бы умилостивить овца, коза или корова. Иудеи не были незнакомы с человеческими жертвоприношениями (Лев. 27:28,29; Суд. 11:30-39), и даже ранние христиане, как говорят, приносили кровавые жертвы человеческих существ. Обожествление Иисуса, чтобы соответствовать апофеозу других личностей, требовало божественного происхождения. Эта идея не была придумана до второго христианского века. Иустин сделал Иисуса вторым богом. Но более ранние Отцы не связывали понятие искупительной жертвы с понятием первородного греха и полной порочности. Василид утверждал, что карательное страдание или страдание в целях справедливости по необходимости подразумевает личную преступность в страдальце, и поэтому не может быть перенесено невинным человеком в качестве заместителя.

Проф. Робертсон Смит, доктор права, в «Британской энциклопедии», в своей ученой статье о «Жертвоприношении» говорит отчасти: «Там, где мы находим практику принесения в жертву почетных даров богам, мы обычно находим также некоторые другие жертвы, которые напоминают те, что уже охарактеризованы, для потребления в священной церемонии, но отличаются от них, поскольку жертва — обычно живая — не рассматривается как дань уважения богу, но имеет особое или мистическое значение. Самый знакомый случай этого второго вида жертвоприношения — это то, что римляне отличали от hostia honoraria названием hostia piacularis. В первом случае божество принимает дар; во втором — оно требует жизни. Первый вид жертвоприношения приносится почитателем на основе установленных отношений дружественной зависимости от своего божественного господина; второй направлен на умилостивление божественного гнева или на привлечение благосклонности божества, на которое почитатель не имеет права рассчитывать» (том xxi, стр. 132).

Искупительные жертвы. — «Идея замещения широко распространена среди всех ранних религий и встречается как в почетных, так и в искупительных обрядах. Во всех таких случаях идея заключается в том, что заместитель должен подражать как можно ближе или удобнее жертве, место которой он занимает; и поэтому в искупительных церемониях бог может действительно принять одну жизнь за другую, или некоторые избранные жизни, чтобы искупить вину целого сообщества; но эти жизни должны быть из виновного рода, точно так же, как в кровной мести смерть любого сородича убийцы удовлетворяет справедливость. Отсюда такие обряды, как семитские жертвоприношения детей их отцами [Молох], жертвоприношение Ифигении и подобные случаи среди греков, поскольку что-то отдается почитателями... ни принесение в жертву мальчиков богине Мании в Риме...»

«В развитых обществах тенденция состоит в том, чтобы изменить ужасы ритуала, либо принимая излияние крови без фактического убийства жертвы — например, при бичевании спартанских юношей — либо путем дальнейшего расширения доктрины замещения: римляне, например, заменяли марионетками человеческие жертвы Мании и бросали тростниковых кукол в Тибр во время ежегодной искупительной жертвы на Сублициевом мосту. Чаще, однако, жизнь животного принимается богом вместо человеческой жизни... Среди египтян жертва была помечена печатью с изображением человека, связанного и стоящего на коленях с мечом у горла. И часто мы находим церемониальное возложение греха, который должен быть искуплен, на голову жертвы (Герод, ii. 39; Лев. 4:4, по сравнению с 14:21)».

«В таких искупительных обрядах бог требует только жизни жертвы, что иногда указывается специальным ритуалом с кровью (как среди евреев кровь жертвы за грех наносилась на рога алтаря или на крышку ковчега за завесой), и нет жертвенной трапезы. Таким образом, среди греков туша жертвы закапывалась или бросалась в море [ср. с самыми важными еврейскими жертвами за грех и жертвоприношением детей Молоху — вне стана или города]».

«Когда плоть жертвы потребляется священниками, как при некоторых римских искупительных жертвах и еврейских жертвах за грех, жертвенная плоть, по-видимому, является даром, принятым божеством и назначенным им священникам, так что различие между почетной и искупительной жертвой частично стирается. Но это нетрудно понять; ибо точно так же, как кровавый обряд занимает место кровной мести в человеческом правосудии, так и преступление против богов может в некоторых случаях быть искуплено штрафом (например, Герод, ii. 65) или жертвенным даром. Это, по-видимому, было происхождением еврейской жертвы повинности» (стр. 136).

«Самые любопытные развития искупительной жертвы происходят в поклонении божествам тотемного типа. Здесь естественным заменителем смерти преступника племени является животное того вида, с которым почитатели и их бог одинаково считают себя родственными — животное, то есть, которое нельзя предлагать на жертвенном пиру и которое, действительно, нечестиво убивать. Таким образом, Геката призывалась как собака, и собаки были ее искупительными жертвами. И точно так же в Египте искупительной жертвой коровы-богини Исиды-Хатхор был бык, и жертвоприношение сопровождалось плачем, как на похоронах сородича».

Под заголовком «Мистические или сакраментальные жертвы» — т. е. жертвы при посвящениях и в Мистериях: «Согласно Юлиану, мистические жертвы городов Римской империи... приносились один или два раза в год и состояли из таких жертв, как собака Гекаты, которую обычно нельзя было есть или использовать для накрытия столов богов... Мистические жертвы, по-видимому, всегда имели искупительную силу; их особенность в том, что жертва не просто убивается и сжигается или выбрасывается, но что почитатели вкушают тело и кровь священного животного, и что так его жизнь переходит, так сказать, в их жизни и связывает их с божеством в живом общении».

«В Ветхом Завете языческие мистерии, по-видимому, появляются как церемонии посвящения, посредством которых человек вводился в новое поклонение... Но изначально посвящение должно было быть введением в конкретное социальное сообщество... С этой точки зрения сакраментальные обряды мистического жертвоприношения являются формой кровавого завета... Во всех формах кровавого завета, приносится ли жертва или вскрываются вены сторон и используется их собственная кровь, идея одна и та же: создаваемая связь — это связь родства, потому что одна кровь теперь в венах всех, кто разделил церемонию».

Ученый друг пишет мне: «Я сомневаюсь, можно ли провести реальное различие между умилостивительными и искупительными жертвами. Умилостивление происходит через искупление. Основная идея во всех жертвах такого рода, по-видимому, — замещение; то есть нечто, занимающее место преступника... Кажется, что основа всех жертвоприношений находится в отношениях, или родстве (через кровь), между божеством — которое является лишь представителем главы племени, рассматриваемого как все еще живущий в мире духов, — и почитателем».

«Я могу добавить, что идея осквернения проступком — т. е. оскорбления племенного божества, — от которого можно избавиться только пролитием крови, не является неизвестной так называемым дикарям. Это особенно относится к преступлениям против целомудрия, как у малеров Раджмахала, Индия, и даяков Борнео. Свинья — это животное, которое обычно приносится в жертву — вероятно, потому, что это самая ценная животная пища. Падам-аборы Ассама рассматривают все преступления как общественные осквернения, которые требуют смывания общественным жертвоприношением. Здесь у нас есть идея очищения применением крови, и это, по-видимому, идея также у малеров и, вероятно, среди аборигенных горных племен Индии в целом».

Моммзен, римский историк, говорит: «В самом ядре латинской религии лежал тот глубокий моральный импульс, который ведет людей к приведению земной вины и земного наказания в отношение к миру богов, и к рассмотрению первого как преступления против богов, а второго как его искупления. Казнь преступника, приговоренного к смерти, была такой же искупительной жертвой, принесенной божеству, как и убийство врага в справедливой войне; вор, который ночью крал плоды поля, платил штраф Церере на виселице, точно так же, как враг платил его матери-земле и добрым духам на поле битвы. Страшная идея замещения также встречается нам здесь: когда боги сообщества гневались, и никого нельзя было схватить как определенно виновного, их можно было умилостивить тем, кто добровольно отдавался (devovere se)».

Но именно Ансельму Кентерберийскому, в конце одиннадцатого века, впервые пришлось сформулировать доктрину искупительной жертвы. До этого среди теологов, по-видимому, существовала идея, что каким-то образом Христос пришел восстановить, по крайней мере частично, все, что было потеряно в Адаме. В течение первых четырех веков христианской эры, по-видимому, не было твердого мнения о том, был ли выкуп уплачен Богу или дьяволу. В статье «Дьявол» в «Британской энциклопедии» сказано:

«Он [дьявол] был, согласно Киприану (De Unitate Ecd.), автором всех ересей и заблуждений: он удерживал человека по причине его греха в законном владении, и человек мог быть спасен от его власти только выкупом крови Христа. Эта необычайная идея выплаты или удовлетворения дьяволу, совершаемого Христом как ценой спасения человека, встречается как у Иринея (Adv. Hcer., v. 1. 1.), так и у Оригена, и можно сказать, что она удерживала свое господство в Церкви в течение тысячи лет. И все же Оригену приписывают мнение, что, каким бы плохим ни был дьявол, он не был совсем вне надежды на прощение».

Было бы утомительно отмечать различные взгляды, которые преобладали среди теологов до наших дней. Некоторые считают, что приношение было сделано Богу, чтобы удовлетворить божественную справедливость; другие считают, что это была коммерческая сделка — столько крови за столько душ; а третьи рассматривают все это как правительственную демонстрацию, чтобы впечатлить мир чувством отвратительности греха. Кальвинисты, по-видимому, думают, что искупление было совершено только для избранных, но что кровь Христа имела достаточную заслугу, чтобы спасти весь мир. Римские католики считают, что именно буквальная, материальная кровь Христа спасает грешника, и отсюда их крайняя вера в догмат о пресуществлении, когда реальное тело и кровь Иисуса приносятся в жертву Мессы и принимаются кающимся в Святом Причастии. Протестанты в целом придерживаются своего рода консубстанциации — своего рода реального присутствия в таинстве; в то время как интеллигентные люди заявляют, что верят, что вся эта теория спасения кровью должна приниматься только в переносном смысле. Факт в том, что вся схема искупительной жертвы является древним суеверием, хотя и преподаваемым в Новом Завете, и является абсурдной, нефилософской и ложной в принципе и на практике, как мы покажем далее.

Мы полностью оставляем без внимания логический вывод, что если кровь, пролитая Иисусом, была кровью человека, она не могла иметь большей эффективности, чем кровь любого другого человеческого существа, и что если пролитая кровь была кровью Бога, само упоминание этой мысли является абсурдным и кощунственным в крайней степени. Это бессмыслица — говорить, что именно союз божественной и человеческой природы придал крови Христа ее особую эффективность — что алтарь освящает дар, ибо если кровь была изменена соединением человека с Богом, это была не человеческая кровь, а кровь божественного человека.

Теперь, нет никаких доказательств того, что кровь Иисуса (предполагая, что он был распят) отличалась по своим существенным качествам от другой человеческой крови. Если бы ее проанализировал химик, было бы обнаружено, что она содержит только составные частицы, которые принадлежат человеческой крови. Белые и красные кровяные тельца и другие химические свойства были бы обнаружены в ней.

Догмат о спасении кровью, как его понимают католики, — это каннибализм, чистый и простой, а как его понимают протестанты — это чистое суеверие, без единого зерна разума в его поддержку. Он не имеет аналогии в природе, ни в философии юридической юриспруденции, как ее понимают и практикуют самые просвещенные нации мира.

Нам кажется, что доктрина искупительной жертвы не только аморальна, но и деморализует. Она представляет Бога наказывающим невинного за виновного, чтобы сделать возможным прощение виновного. Это несовместимо с вечными принципами справедливости и правоты. Это должно оказывать деморализующее влияние на ум и совесть грешника, когда ему говорят, что его грехи уже искуплены, и ему нужно только очиститься кровью Христа; и это достигается простой верой и доверием! Поверь, что Иисус пролил свою кровь за тебя, и что он ждет и стремится применить ее, чтобы смыть твою вину, и это сделано! Затем, как часто ты грешишь впоследствии, тебе нужно только пройти через тот же процесс, чтобы обеспечить прощение! Легкость, с которой грехи могут быть стерты и смыты, должна оказывать деморализующее влияние на необразованные умы, хотя по-настоящему интеллигентные люди могут не рассуждать таким образом. Низкое состояние морали среди тех, кто действительно верит в это устройство для прощения грехов, может быть объяснено таким образом. Многочисленные растраты и откровенные кражи среди высших классов христиан, а также мелкая ложь и воровство среди огромной массы католиков и протестантов печально известны и могут быть прослежены, мы думаем, к легким методам избавления от последствий неправомерных действий. Наша тюремная статистика поистине показательна и должна быть тщательно изучена. Свободомыслящие люди далеко впереди христиан в вопросах практической морали. Многие из тех, кого суды исключают как свидетелей, потому что они не принимают определенные религиозные догматы, являются исключительно правдивыми и скорее умрут, чем скажут неправду. Они не полагаются на кровь Иисуса, чтобы смыть самые гнусные грехи и сделать их белыми, как снег.

Наши государственные деятели начинают осознавать, что наша система помилования крайне пагубна. Освобождение от последствий правонарушения посредством божественного ухищрения в виде искупительных страданий невинного лица, а также то, что человеческое непослушание полностью искупается в своих последствиях этим послушанием божественно-человеческой личности, не находит отклика в разуме девятнадцатого века. Ответ теологов на это обвинение достаточно привычен и внешне убедителен, но он практически не принимается простыми людьми. Когда ребенок входит в воскресную школу и его взгляд падает на броский плакат «Иисус заплатил за всё», естественный вывод заключается в том, что платить больше не за что, и не нужно ничего делать, кроме как принять этот бесплатный дар.

Тысячи невежественных людей, как католиков, так и протестантов, несомненно, втайне принимают это простое средство и полагаются на него, чтобы скрыть свои многочисленные недостатки и проступки. Это учение желанно в камере смертника и на эшафоте. В тысячах необразованных умов, несомненно, глубоко укоренилась мысль о том, что самый верный путь на небеса — это совершить убийство, получить «преимущество духовенства» и в положенное время быть «отправленным к Иисусу» (как описал один западный журнал) петлей палача. Почему бы и нет? Искупительная жертва была принесена, и она совершается в мессе, им остается только принять её. Два священника или пастора фактически выступили против отсрочки казни одного убийцы на том основании, что он тогда верил в Иисуса, но если бы казнь была отложена, они не знали, продолжит ли он «верить», и что его душа могла бы таким образом погибнуть!

Предположим, что наши государственные органы заранее объявят о бесплатном помиловании и предоставлении княжеского дворца всем преступникам при простом условии доверия к посредническому заступничеству и замещению другого лица, которое уже совершено и принято; каким будет эффект для общественной морали? Система искупления и помилования, изложенная в Новом Завете, бесконечно больше этого и должна быть деморализующей. Все государственные чиновники знают о пагубных последствиях системы помилования, о том, как даже малейшая надежда на помилование поощряет преступность, и как несомненно то, что бесплатное помилование почти наверняка влечет за собой жизнь, полную возросшей преступности.

В нашем государственном правосудии не должно быть такого понятия, как помилование — никаких «советов по помилованию» и никакого «осуществления исполнительной милости». Если считается, что осужденный был несправедливо заключен в тюрьму, или если благодаря вновь открывшимся обстоятельствам выясняется его невиновность, пусть никакой «совет по помилованию» или «исполнительная власть» не вмешиваются, а дело возвращается в суд, вынесший приговор, или в суд аналогичной юрисдикции, и пусть дело будет пересмотрено в судебном порядке в свете доказательств; и если обвиняемый признан невиновным, пусть он будет оправдан с восстановлением доброго имени, а если виновен — возвращен в тюрьму.

Нет ничего в разуме, философии или науке, что одобряло бы теологический метод обращения с правонарушителями. Он нарушает каждый принцип справедливости и не имеет ни единого качества правомерности. Это фикция в чистом виде, как по форме, так и по сути. Маколей хорошо сказал об этой искупительной схеме: «Она не напоминает ничего, кроме поддельного долгового обязательства с поддельной распиской об освобождении от долга на обороте». Грегг едко выразился так: «Это очень похоже на невозможный долг, выплаченный немыслимой монетой; или на чисто безвозмездную юридическую фикцию, от которой избавились с помощью чего-то, похожего на чисто фантастическую юридическую уловку. Это дает недостойные представления о Боге как о том, кто наслаждается кровью человеческих существ, и даже намекает на отвратительные практики каннибализма. Это пережиток древнего варварского фетишизма, заимствованный у дикарей священниками для целей жречества, и должен быть отвергнут всеми честными и разумными людьми».

Строго ортодоксальный преподобный профессор Шедд, как и доктор Пристли, признает, что в трудах апостольских отцов не было научной конструкции доктрины искупления (Hist. of Doc., том ii., стр. 208). Доктрина была явно сфабрикована, когда Римская церковь выделилась из бесчисленных сект раннего христианства, и насаждалась массовым отлучением инакомыслящих от церкви и смертной казнью. Христианство было насаждено в Германии, Пруссии и Швеции военной силой. Саксы были «обращены» Карлом Великим. У всех тайных религий есть бог или полубог, преданный смерти. Даже у масонов есть Хирам Абифф. Смерть Осириса была центральной точкой египетской системы. Он был убит Сетом или Тифоном и вернулся к жизни как Ра-Аменти, судья. В Египте христианство сформировало свои доктрины Троицы, искупления и «матери Божьей». Осирианская теология была привита к христианскому древу, если только христианская система сама не была эволюцией осирианства; и из этого была создана чудовищная смесь, известная как искупительная жертва, и впихнута в глотки людей угрозами ада и визитами палача.

Мы могли бы бесконечно продолжать наши замечания по этому предмету, но у нас нет места. Мы видели, что спасение кровью возникло не у евреев и не у христиан. Доктор Трамбулл доказывал это снова и снова, и Курц, ортодоксальный писатель, признал этот факт. Он говорит: «Сравнение религиозных символов Ветхого Завета с символами древнего язычества показывает, что основа и отправная точка тех форм религии, которые находили свое надлежащее выражение в символах, были во всех случаях одинаковыми; в то время как история цивилизации доказывает, что в этом вопросе приоритет не может быть приписан израильтянам. Но при проведении такого исследования мы также обнаружим, что символы, которые были перенесены из религий природы в религию духа, сначала прошли через огонь божественного очищения, из которого они вышли как отличительная теология евреев, после того как шлак пантеистического обожествления природы был сожжен». Все это очень откровенно, но мы не должны упускать из виду тот факт, столь ясно установленный, что эта доктрина очищающей крови, столь постоянно преподаваемая в Новом Завете и провозглашаемая с каждой ортодоксальной кафедры в стране, не была божественным откровением, специально данным евреям или христианам, а была заимствована и видоизменена из религий природы, прославляемых во всех частях света самыми варварскими народами в самые отдаленные периоды времени. Действительно, чем грубее и дичее народ, тем более отвратительной была эта доктрина спасения кровью.

Доктор Трамбулл мог придумать только два возможных способа объяснения этих удивительных вещей: «Как случилось, что люди повсюду были так единодушны в основных символах своих религиозных стремлений и своих религиозных надежд в этой сфере своих чаяний, — это вопрос, который очевидно допускает два возможных ответа. Возможно, первобытному человеку было дано общее откровение от Бога, и все эти разнообразные, но связанные между собой признаки религиозных исканий и целей могут быть лишь искаженными остатками уроков того неправильно понятого или проигнорированного откровения. С другой стороны, Бог мог изначально вложить зачатки общей религиозной мысли в разум человека, а затем адаптировать свои последовательные откровения к развитию этих зачатков. Какой бы взгляд на вероятное происхождение этих общих символизмов во всем мире ни принял любой христианский исследователь, важность самих символизмов в их отношении к истинам откровения явно остается той же»... «Поскольку первобытный обряд кровавого завета был хорошо известен в землях Библии во время написания Библии, именно по этой причине мы не должны искать в Библии конкретного объяснения самого обряда, даже там, где в Библии есть случайные ссылки на обряд и его соблюдение; но, с другой стороны, мы должны найти объяснение библейских иллюстраций первобытного обряда в понимании этого обряда, которое мы получаем из внешних источников».

Эти предположения — очень хлипкий материал, на котором можно основывать самую выдающуюся и таинственную доктрину ортодоксальной христианской религии, делая её Альфой и Омегой всей «схемы искупления». Наблюдать за мумиями римско-католических священников и манипуляциями протестантских служителей при праздновании «Евхаристического пира» или «Святого причастия» достаточно, чтобы заставить по-настоящему разумного человека задаться вопросом, почему эти совершители обряда не смеются друг другу в лицо. Даже наши универсалистские и унитарианские служители иногда предаются этому языческому развлечению, хотя некоторые из них глубоко чувствуют абсурдность обряда и вытекающее из этого унижение, которому они подвергаются. Тем не менее, некоторые из наших самых глубоких государственных деятелей, умирая, призывают священника, католического или протестантского, чтобы совершить языческий обряд. Когда мир откроет свои слепые глаза и узнает, что все, чего Бог требует от людей, — это «ходить смиренно, любить милость и поступать справедливо»?

Нет никакой сложности в том, чтобы принять слова Бога, который, как говорят, произнес жгучий упрек ритуалистам и лицемерам: «К чему Мне множество жертв ваших? Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Не приносите больше путных жертв; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и хотя вы умножаете моления ваши, Я не услышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову».

Эта доктрина спасения кровью, по нашему суждению, в высшей степени нефилософчна и даже абсурдна. Она возникла, как мы показали, из самых грубых и антропоморфных представлений о Боге, и её торжественное празднование в ортодоксальных церквях неотделимо от самых невежественных и суеверных обрядов самых диких народов. Её тенденция должна быть деморализующей.

ГЛАВА XVI. ТО, ЧТО ОСТАЕТСЯ

«Дабы пребыло непоколебимое». — Евр. 12: 27.

В предыдущих главах мы показали, что, по нашему суждению, пришло время для бесстрашного провозглашения всей истины, невзирая на временные последствия.

Мы полагаем, что также показали, что по многим важным причинам мы не можем ожидать всей правды от профессионального духовенства.

Мы показали, что евреи — не тот очень древний и многочисленный народ, каким их считали, и что многие из их притязаний чисто баснословны; и что это особенно верно в отношении их Пятикнижия, которое Моисей, если предположить, что такой человек жил, не мог написать.

Мы показали, насколько широко символизм был распространен в древности в священных писаниях, как современные священники приняли за буквальную историю и факты то, что поначалу было романом или аллегорией, призванной проиллюстрировать определенные принципы, и как введение астральных ключей может объяснить многие ветхозаветные истории, которые, если воспринимать их буквально, крайне абсурдны и глупы.

Мы полагаем, что показали, что «падение» мифических Адама и Евы — это аллегория, а не исторический факт, и что крайне прискорбно, что вся система догматической теологии строится на мифе.

Мы отправились на поиски «второго Адама» и не нашли его, за исключением Нового Завета, и мы показали, насколько совершенно неполным и неудовлетворительным является это описание, не поднимающееся ни в какой степени до уровня доказательства.

Мы показали, что Евангелия в высшей степени драматичны; что Христос во многом идеален; что многие другие люди до христианской эры претендовали на все то, что приписывалось Иисусу; и что он, его поведение и предполагаемые изречения (он ничего не писал) широко открыты для критики.

Мы показали, что отличительная черта Нового Завета — спасение кровью — не является особым откровением, а была заимствована, видоизменена и адаптирована у дикарей и самых невежественных и суеверных племен; и что то, что называется «схемой искупления», полно абсурдов и противоречий, и что оно философски и естественно деморализует по своей тенденции и влиянию, если принять его логические последствия.

Теперь мы переходим к практическому вопросу: что у нас осталось? Есть ли в религии что-то, что стоит сохранить? Действительно, есть ли что-то, осуждаемое в этой книге, что необходимо для чистейшей религии и высочайшей морали? После сомнений и дискредитации столь многого, осталось ли у нас что-то, что стоит сохранить? Выбросив так много груза за борт, чтобы облегчить корабль, стоит ли спасать судно? Отбросив наслоения и суеверия религии, мы только теперь готовы защищать её существенные и возвышенные принципы. Давайте посмотрим, что остается.

Наша вера в Бога остается. — Не «в Бога». Отрывок в Новом Завете (Иоанна 4: 24) допускает, что «а» является интерполяцией. В Боге нет личности в смысле, подразумевающем ограничение. Бог есть дух, и поэтому дух есть Бог. Даже профессор Геккель, немецкий материалист, говорит: «Эта монистическая идея Бога, которая принадлежит будущему, уже была выражена Бруно в следующих словах: Дух существует во всех вещах, и нет тела столь малого, которое не содержало бы в себе части божественной субстанции, которой оно одушевлено». Слова «Бог» и «религия» так долго ассоциировались с суевериями и жречеством, что многие либеральные мыслители испытывают отвращение к обоим. Но мы не должны позволить этим извращениям священничества лишить нас хороших слов. Мы можем представить Бога как Всеобъемлющий и Вездесущий Дух Вселенной. Этот дух есть причинность, а материя, его осязаемая форма, является одним из его проявлений. Мы знаем, что метод природы создания миров, животных и людей — это единообразная система эволюции, требующая миллионов и миллиардов лет, чтобы довести работу до настоящего времени, и что, вероятно, потребуется еще миллионы лет, чтобы усовершенствовать её. Когда нас спрашивают, что такое дух, мы отвечаем: мы не знаем; также мы не знаем, что такое электричество, и не можем ответить ни на один из тысячи вопросов, возникающих относительно тонких и оккультных качеств материи. Мы не видим разницы между Непознаваемым Герберта Спенсера и Неисследимым Зофара в книге Иова. Неизвестная Сила — это Ноумен, абсолютное Бытие само по себе, внутренняя природа силы, движения и даже совести.

Мы уже говорили, по сути, в другом месте: большая ошибка думать о Боге как о чем-то внешнем и отличном от Вселенной. Если Бог вообще существует, он находится во Вселенной и в каждой её части. Мы не можем должным образом локализовать его и сказать, что он присутствует в одном месте, а не в другом, или что он находится в одном месте больше, чем в другом. Он должен быть везде и во всем. Антропоморфные (человекоподобные) взгляды на Бога — это то, что создает атеистов и агностиков.

Люди постоянно говорят о законах природы, забывая, что сам закон является продуктом и не может быть причиной. Закон тяготения не является причиной тяготения. Самозарождающийся и самоисполняющийся закон немыслим. Распространенность закона предполагает существование законодателя и исполнителя закона. Мы принимаем закон эволюции, но не можем представить эволюцию независимо от инволюции и Эволюциониста.

Можно сказать, что это «предвосхищение основания», предполагающее существование бесконечного Бога. Но мы отрицаем, что это предположение в последнем анализе. То, что известно как научный метод, логически ведет к выводу, что должно быть нечто, что теисты обычно называют Богом. Вы можете назвать это «протоплазмой», «молекулярной силой», «потенциальностью материи» или даже самой материей; и когда вы скажете нам, что означают эти слова, мы скажем вам, что мы подразумеваем под «Богом». Возможно, мы все имеем в виду одно и то же. Мы знаем о существовании Бога, как мы знаем другие вещи, по осязаемым проявлениям.

Астрономы предполагали существование Нептуна на основе определенных явлений задолго до того, как его существование могло быть доказано; и если бы открытие никогда не было сделано, явления, наблюдавшиеся так долго, тем не менее оправдали бы вывод о том, что должна быть какая-то колоссальная причина для таких несомненных и удивительных возмущений.

Когда люди говорят о вечности материи, мы даже не претендуем на то, чтобы их понять. Самые передовые ученые не пытаются объяснить ни одну из тысячи тайн, в которые окутаны явления материального мира. Почему же тогда от нас ожидают объяснения того, где, как и когда Бог появился, или как он мог иметь вечное существование или быть самосущим? Мы утверждаем о Боге не больше, чем материалисты подразумевают о материи, и мы не наделяем его никакими атрибутами, которые они фактически не приписывают материи. Что касается предположения, оба стоят на одной почве. Они, действительно, называют вещи разными именами, но имеют в виду примерно одно и то же. То, что теисты предпочитают называть «делами Божьими», материалисты называют «природой», «космическими законами», «спонтанным зарождением», «потенцией материи», «сохранением энергии», «корреляцией сил» и «естественным отбором».

Фундаментальная ошибка современных ученых заключается в том, что они ограничивают свои исследования физическим и осязаемым, в то время как у нас есть доказуемые свидетельства существования духовного и невидимого. Мы ничего не знаем о материи, кроме как по её свойствам и проявлениям, и у нас есть такой же вид доказательств в отношении духа, и мы знаем, что он превосходит грубую материю, и поэтому не может быть проверен теми же тиглями. По самой природе вещей великая причина всегда должна быть невесомой и невидимой. Её нельзя взвесить и измерить, она всегда должна оставаться неосязаемой и непостижимой. Дух в физическом человеке в его отношении к Высшему Духу — это как капля воды к океану или единственный мерцающий луч к полному, сияющему солнцу. Люди могут говорить о «корреляции сил» и прослеживать её прогресс и продукты, но они должны оставаться немыми относительно начала или происхождения силы, если они не принимают доктрину разумной Первой Силы. Нет способа объяснить существование духа, жизни, интеллекта, кроме как предположив предшествующее существование духа, жизни и интеллекта. Подобное вызывает только подобное. Яйцо не происходит от камня, а асцидия не произошла от безжизненной скалы.

Логический вывод из фактов и принципов, предложенных здесь, заключается в том, что должна быть разумная Первая Причина всех вещей — всепроникающий, оплодотворяющий, оживляющий Дух Вселенной; и мы предпочитаем называть это Богом. Наука научила нас процессам его работы и называет их «законами природы». На самом деле, об источнике и сущности материи известно так же мало, как и о духе, и есть такие же основания для агностицизма в первом, как и во втором. Поэтому нет необходимости в конфликте между истинной наукой и рациональным теизмом или монизмом.

Рационально предположить, что нечто должно было быть до того, что называется творением. Должна была быть разумная потенция, и эту силу теисты называют Богом. Материализм в последнем анализе приписывает материи все, что теисты приписывают Богу. Он дает материи вечное самосуществование — наделяет её присущим бесконечным интеллектом и всемогущей потенцией. Он пишет слово «Бог» шестью буквами вместо трех. Он делает Бога из материи, а затем отрицает его существование!

Теперь мы утверждаем, что более рационально постулировать существование вечного Высшего Интеллекта и Силы, Творца и Правителя всех вещей, видимых и невидимых, который является Автором и Исполнителем законов, которыми управляются и разум, и материя. Это Высшее Существо — единственный Самосущий, а то, что называют свойствами и способами инертной материи, — лишь доказательства и проявления его вечной силы и Божества. Не может быть поэмы без поэта, ни картины без художника. Не может быть часов или другого сложного механизма без изобретателя и мастера. Вселенная — самая возвышенная из всех поэм, и Цицерон хорошо сказал, что легче представить, что «Илиада» Гомера возникла из случайного встряхивания букв алфавита, чем то, что атомы могли создать космос без направляющего начала. Видимое и осязаемое заставляют нас признать их аналог в невидимом и неосязаемом, и мы не можем рационально объяснить происхождение человека, не постулируя существование Интеллекта и Силы, больших, чем человечество.

Нас упрекают в непоследовательности веры в Силу, которую мы не можем постичь, и наделении её атрибутами, о которых мы не можем составить верного представления. Атеисты, кажется, не осознают, что они виновны в большей непоследовательности. Они говорят нам, что мы верим в Существо, о котором не можем составить представления, но они сами должны составить какое-то представление о таком Существе, иначе как они могли бы отрицать его существование?

Нет никакой сложности в признании существования Высшей Силы, если мы не пытаемся постичь и описать её. Мэтью Арнольд говорит: «Мы тоже сказали бы «Бог», если бы в тот момент, когда мы произносим «Бог», вы не притворялись, что знаете о нем всё». Его определение Бога действительно расплывчато, но весьма наводящее на размышления: «Длительная Сила, не являющаяся нами, которая стремится к праведности». Это предполагает моральный элемент в неизвестной Силе. В человеке есть не только духовное чувство, которое распознает сверхчувственное, но и внутренний свидетель вечного принципа правомерности. Чувство долга присуще и неискоренимо. Каждый человек, который не является моральным идиотом, имеет чувство, что определенные вещи должны и не должны быть — что существует существенное добро и зло. Человеческая интуиция видит и чувствует эту таинственную Силу, которая отвечает нашему Эго и из которой оно исходит; и это внутреннее убеждение не может быть искоренено из среднего ума претензиями науки. Терпеливый наблюдатель в темной комнате на конце океанского кабеля видит в своем подвешенном зеркале отражение электрической искры, и он сразу же узнает в нем сообщение от оператора за три тысячи миль. Так Бог видится стремящимся и созерцающим в вогнутом зеркале собственного духа человека, и, хотя это лишь отражение, искра, вспышка, это ясно доказывает существование Центрального Магнита. Именно это признание морального элемента формирует основу морального управления и того поклонения, которое проявлялось среди всех народов, варварских и цивилизованных.

Можно с уверенностью предположить, что средний атеизм — это неверие в Бога господствующей теологии, а не в Конечную Силу, которая стремится к праведности. Вульгарные, антропоморфные представления о Боге, которые наделяют его определенными спекулятивными атрибутами, осуждаются разумом и наукой; но, тем не менее, явления имеют что-то за собой, энергия имеет что-то под собой, и все вещи имеют что-то в себе, что является источником всех явлений и энергии; и эта длительная, всепроникающая Сила — наша верная гарантия порядка Вселенной. И эту Силу теисты упорно продолжают называть Богом. Теологи могут называть это пантеизмом, но это лишь кажется таковым. Существует огромная разница между утверждением, что все есть Бог, и тем, что Бог во всем. Старая идея часовщика-механика, Бога, отдельного и вне Вселенной, стала устаревшей, и наука, разум и закон прогрессивного развития теперь заставляют людей пересмотреть свои представления о Боге как тождественном Космосу плюс Вечная Сила.

Герберт Спенсер прекрасно сказал: «Но среди тайн, которые становятся тем более таинственными, чем больше о них думают, останется одна абсолютная уверенность в том, что человек всегда находится в присутствии Бесконечной и Вечной Энергии, из которой все исходит». Ощущаемое и видимое имеют свою полноту в невидимом и неосязаемом, и видимое побуждает нас искать его аналог и дополнение в невидимом.

Наша вера в религию остается. — И здесь возникает вопрос: что такое религия? Общепринятое значение слова происходит от латинского religare, что означает «связывать назад или связывать крепко». Мы не принимаем это определение, потому что оно наводит на мысли о рабстве. Оно подразумевает предыдущие гармоничные отношения с Богом, которые были потеряны. Оно благоприятствует догмам о падении Адама и предполагаемом восстановлении человека и «связывании назад» к божественной верности через то, что в теологическом смысле называется «схемой искупления». Знаменателен тот факт, что Лактанций, теолог начала четвертого века, первым применил слово «религия» к «связи благочестия, которой мы связаны с Богом». Августин в пятом веке последовал его примеру, как и Сервий примерно в то же время; и их примеру с тех пор следуют теологи, по-видимому, потому, что это благоприятствует догмам о падении Адама и искуплении Христом. Но высшие классические авторитеты производят слово «религия» от relegere или religere, что означает «проходить или перечитывать снова и снова в чтении, речи или мысли — тщательно и добросовестно пересматривать, обдумывать и размышлять с добросовестной верностью».

Цицерон должен был понимать первоначальное значение и происхождение латинского слова, и он придерживался этого взгляда на предмет. Он жил более чем за триста лет до Лактанция и сказал: «Но те, кто тщательно размышлял и как бы обдумывал и переобдумывал все те вещи, которые относились к поклонению богам, назывались религиозными, от religere». Слово religio было в обычном употреблении в Древнем Риме в смысле «скрупулезность», подразумевая осознание естественного обязательства, совершенно не зависящего от богов. Самыми старыми популярными значениями слова «религия» были верность, искренность, правдивость, честь, пунктуальность и добросовестность. Религия, таким образом, в своем истинном значении — это великий факт долга, долженствования или правомерности, совести и морального чувства. Её великое дело — стремиться к соответствию своему высочайшему идеалу. Она состоит в честном и настойчивом усилии всеми соответствующими средствами реализовать идеальное совершенство и преобразовать его в реальный характер и практическую жизнь.

См. «Исследование религии» Фрэнсиса Э. Эббота.

Религия в этом смысле повсеместно одобряется. Осуждается ложная религия. Это то, во что некоторые люди потребовали бы от вас верить вопреки истории, науке и самосознанию. Именно суеверие, фанатизм, легковерие, догмы, сектантство люди ненавидят. Религия врожденна и неискоренима в человеке, и существует естественная религия, в отношении которой человек не может быть скептичным, даже если бы захотел. Епископ Батлер хорошо сказал, что мораль Евангелия — это «переиздание естественной религии», и было бы легко показать эволюцию религии с самых малых начал и то, как эта работа продолжается сегодня.

Рассматривая религию как эволюцию, развитие, а не как нечто столь же негибкое, как доказанное положение в математике, мы все время ожидаем улучшения. Мы имеем право ожидать, что христианство должно быть лучше более древних религий, потому что оно новее; так оно и есть во многих отношениях. Но мы имеем право ожидать, что это улучшение будет продолжаться с течением времени. Религия девятнадцатого века — это улучшение религии первого века, но мы стремимся к большему совершенству. Даже система морали, преподаваемая в Новом Завете, несовершенна. Мы хотим чего-то более чистого и лучшего, и это быстро приближается. Всякая истинная религия естественна, и её мораль относится к взаимным и обоюдным притязаниям людей, возникающим из организованного общества. Если мы правы в наших отношениях с нашими ближними, мы не можем быть вне гармоничных отношений с Богом. Все счастье здесь и в будущем зависит от нашего знания порядка Вселенной и соответствия нашей жизни ему. Невозможно отделить истинную религию от реальной науки, и чем больше мы знаем о последней, тем больше у нас будет первой. Все, что способствует продвижению чистой религии, должно поощряться, и ни у кого нет больше оснований стыдиться своей религии, чем стыдиться своего аппетита. Мы суммируем наши идеи о религии, говоря: делайте все добро, которое можете, всем людям, которым можете, всеми средствами, которыми можете, и так долго, как можете.

Священные Писания остаются тем, чем они являются. — Части Библии вызывают наше глубочайшее почтение и наше безоговорочное восхищение. Мы сердечно откликаемся на некоторые из поистине превосходных моральных максим Библии и с восторгом читаем некоторые поэтические отрывки из еврейских пророков. Но в непосредственной связи с этим мы часто находим истории о нечистоте, блуде, прелюбодеянии и инцесте, которые самая низкая газета сегодняшнего дня не осмелилась бы опубликовать. Иаиль подло убивает Сисару и получает за это похвалу, в то время как обман и предательство Раав восхваляются в Новом Завете. История Вооза и Руфи годится только для дешевого романа. Песнь Песней Соломона полна сладострастия. Аврам лжет. Моисей злится. Давид совершает прелюбодеяние и убивает Урию. Иаков лжив и плут; и так до самого конца. Полигамия показана как правило, а не исключение среди любимцев Иеговы. Война везде молчаливо оправдывается, рабство практикуется, и ни один аболиционист не открывает рта. Мы переходим к Новому Завету, и Тот, кого называют «Совершенным», проклинает смоковницу за то, что она не приносит плодов не по сезону, выгоняет веревками людей, занятых законным делом, опрокидывает их столы и использует самый жестокий и укоризненный язык по отношению к ним. Он проявляет неуважение к своей матери и двусмысленен и уклончив в своем разговоре с хананеянкой — говорит, что не знает, идет ли он на праздник в Иерусалим или нет, а затем сразу же отправляется в Святой Город и притворяется своими действиями, что идет в одно место, когда на самом деле идет в другое.

Мы хотим более высокой морали, чем та, что преподается в Библии. Мы хотим более высоких и благородных концепций, чем те, что даны в притче о «Неправедном судье», и более справедливых и равноправных принципов, чем те, что преподаются в притче о «Неправедном управителе», «Работниках в винограднике» или «Десяти талантах». Мы хотим морали, которая относится к этой жизни, а не к следующей. Мы не хотим, чтобы владение собственностью считалось преступлением, а бедность представлялась как добродетель, дающая право на место в будущем царстве. Мы хотим хорошие дома, чтобы жить в них сейчас, а не «обители на небесах». Мы не хотим морали, которая апеллирует только к эгоизму, которая дискриминирует в пользу безбрачия и которая только терпит брак как средство от похоти, как преподается в седьмой главе Первого послания к Коринфянам. Мы хотим более высокой морали, чем мораль даже Нового Завета.

Трудно говорить в приличном обществе о непристойности Библии. Существует более ста отрывков самого грубого и вульгарного описания. Напечатать их в книге и отправить по почте Соединенных Штатов, если бы закон применялся беспристрастно, означало бы отправить человека в тюрьму. Есть целые главы, которые разит непристойностью от начала до конца. Мы не можем рассказать вам об Онане, Фамари, Лоте и его двух дочерях и множестве других непристойных вещей. Есть отрывки даже в Новом Завете, которые нельзя упоминать в присутствии добродетельной женщины. Когда мы входим в гостиную дамы и видим богато позолоченную Библию на столе, мы содрогаемся, вспоминая непристойность, которая содержится между её дорогими крышками. Когда мы видим молодую девушку, идущую по нашим улицам с Библией в руках, мы задаемся вопросом, знает ли она, что несет в себе больше непристойности, чем когда-либо написал Байрон, чем когда-либо мечтал Шелли, чем когда-либо осмеливался напечатать самый низкий французский романист.

У нас есть очень серьезные сомнения по поводу того, чтобы давать Библию в руки детям. Через неё они знакомятся со многим, что деморализует. У нас есть много причин для отвержения догмы о полном вдохновении Писания и его непогрешимости. Эти фрагментарные писания должны оцениваться по их достоинствам — по тому, чем они являются. Автором «Сверхъестественной религии» было показано, что мы выигрываем больше, чем теряем, принимая этот рациональный взгляд на Библию. Иллюзия теряется, но обретается реальность, полная надежды и мира. Неизвестные люди, которые в основном писали маленькие брошюры, составляющие Библию, вероятно, делали лучшее, что знали — то есть они писали в соответствии со степенью своего развития, — но некоторые из писателей были на очень низком уровне. Мы должны читать эти книги и все другие священные писания всех народов точно так же, как мы изучаем геологию — как показывающие, что было в уме человека, когда книги были написаны, точно так же, как мы узнаем из земных пластов историю и порядок различных периодических формаций. Библии веков доступны каждому человеку, который умеет читать. Все они содержат много ценного, наряду со многим легкомысленным, суеверным и ложным. Но эти книги принадлежат нашей расе, и счастлив тот человек, который знает, как использовать их мудро. Тот, кто отвергает все, совершает такую же большую ошибку, как и тот, кто принимает все. Истинная позиция заключается в том, что Библия содержит лучшие мысли многих лучших людей, которые жили в прошлые века, выраженные в соответствии с их светом; и, хотя их очевидные ошибки должны быть отвергнуты, все, что рекомендует себя нашему разуму в соответствии с лучшим светом сегодняшнего дня, и на что откликается собственное вдохновение и духовное проницание каждого человека, должно благоговейно изучаться и высоко цениться. Религия — это не продукт Библии, но Библия — это продукт религии — естественной религии, — хотя часто неправильно понимаемой и извращенной. Мы не отбрасываем библии, но принимаем их за то, чего они стоят. Мы едим ядро и выбрасываем скорлупу.

Наша самая безоговорочная вера в непрерывность жизни остается. — У нас нет больше доверия к материализму, чем к атеизму. Мы верим, что некоторые люди, по крайней мере, бессмертны — то, что интеллектуальные и моральные гиганты должны быть стерты из бытия после смерти, немыслимо. Мы находим в этой доктрине будущего состояния много такого, что имеет моральную тенденцию. Она вдохновляет самоуважение и уважение. Она ведет к правильной оценке человечества. Она вдохновляет надежду на будущее. Она дает утешение в утрате. Она предоставляет правильный мотив для стремления и прогресса.

Когда мы рассматриваем миллионы лет, которые были затрачены на то, чтобы довести человека до его нынешнего высокого состояния, рационально предположить, что способность к такому огромному прогрессу является хорошим основанием для веры в еще больший прогресс, так что не будет конца продвижению и достижениям человечества. Если первобытный человек не был бессмертным, возможно, было время, когда он стал бессмертным, точно так же, как есть время, когда эмбрион становится сознательным, дышащим младенцем, и когда неразвитый ребенок начинает проявлять функции рациональности и становится ответственным существом. Неверно, что даже крайняя дарвиновская доктрина обязательно противоречит доктрине будущей жизни для человека. Напротив, её фундаментальные принципы предполагают гипотезу бессмертия.

Если «сохранение энергии» является истинным принципом науки, оно благоприятствует вере человека в доктрину будущей жизни. Величие и доброта, развитые в человеке, должны быть «сохранены», и как это может быть сделано, если смерть — разрушитель? «Постоянство силы» в человеческой личности должно, по крайней мере, быть равным первичным элементам, которые окружают эту личность. Рационально ли предполагать, что размах эволюции, который привел человека из таких непостижимых глубин, не понесет его вверх к еще более безграничным высотам? Должны ли эти огромные достижения природы быть так неэкономно растрачены? Не указывают ли продукты прошлой вечности недвусмысленно на еще большие вещи в вечности грядущей?

И, затем, не благоприятствует ли научная доктрина «неуничтожимости материи» вере в жизнь после смерти?

Теория «естественного отбора» также благоприятствует доктрине будущей жизни и никогда не кажется такой реальной и такой красивой, как когда мы осознаем, что по мере того, как человек прогрессирует во всем, что грандиозно и хорошо, он добровольно соглашается с этим естественным законом и по выбору не только выбирает то, что наиболее желательно, но и путем самоотречения и почти сверхчеловеческих усилий стремится достичь высочайшего идеала своих небесных стремлений. Неустанное усилие наиболее высокоразвитых людей достичь высшего совершенства и более возвышенного превосходства является доказательством того, что природа верна сама себе и что человек не будет стерт из сознательного существования как раз тогда, когда он впервые ясно осознает существенную разницу между добром и злом. Вкусив плод древа жизни, он предназначен жить вечно.

Безусловно, знаменателен тот факт, что вера человека в будущую жизнь и желание её сильнее всего в моменты его величайшего ментального и духовного подъема. Если это иллюзия, странно, что она особенно ярка, когда он находится в своих самых богоподобных настроениях и когда он больше всего влюблен в прекрасное, истинное и доброе. Возможно ли, чтобы природа так играла, обманывала и разочаровывала человека, когда он наиболее серьезен и правдив, и когда все элементы его лучшей природы находятся в восходящем состоянии и преобладают над всем, что грубо и тленно?

Будущая жизнь и бессмертная должны существовать, чтобы позволить человеку достичь того совершенства, к которому он стремится и чувствует себя обязанным достичь как единственной цели, достойной его бытия, и которое в течение короткого промежутка смертной жизни никогда не достигается даже самыми добродетельными. Природа не может быть такой слепой, такой глупо непредусмотрительной, чтобы выбросить свои самые драгоценные сокровища, собранные таким трудом и страданиями, и не позволить человеку продолжать великую работу, в которой он только начал преуспевать, до того совершенства, к которому недвусмысленно сходятся все его стремления.

Затем каждый культурный человек осознает с возрастом, что его достижения и успехи в этой эфемерной жизни далеко не достигают и абсолютно неадекватны и несоразмерны его врожденным силам; и иррационально заключать, что само его существование должно быть стерто, а жизнь сама по себе стать совершенно угасшей как раз тогда, когда он узнал, как жить, и что такое жизнь, и какова «цель и смысл его бытия». Мы не желаем спорить об этом вопросе здесь: мы только делаем исповедание нашей веры.

Наша вера в доктрину настоящих и будущих наград и наказаний остается. — Хотя иррационально принимать ужасные догмы священничества относительно вечных мук нечестивых, столь же неразумно верить, что все люди вступают в состояние совершенного счастья без учета морального характера.

Доктрина наград и наказаний после смерти ясно подсказывается принципами естественной религии, которые были признаны всеми людьми, язычниками и христианами. То, что добродетель приносит свою собственную награду, а порок — свое собственное наказание, является фактом в опыте людей в этой жизни. Так должно быть и в жизни грядущей, так как порядок Вселенной не может быть изменен временем или местом. Никакое обоснованное возражение не может быть сделано против принципа будущего наказания. Но его природа и объект должны быть приняты во внимание. Истинное наказание никогда не бывает произвольным или мстительным. Оно исправительно, дисциплинарно и имеет отношение к конституции морального управления и лучшим интересам и благополучию его субъектов. Страдание — это следствие греха, а не судебный штраф, и счастье — это не одолжение, дарованное благодатью, а законный продукт правильного бытия, а не правильного делания. Люди вознаграждаются или наказываются, как в этой жизни, так и в грядущей, не столько за то, что они сделали или не сделали, сколько за то, чем они являются. Страдание предназначено положить конец тому, что вызывает страдание, и служит на благо страдающего. В этом мире и во всех возможных мирах грех должен быть источником страдания, а доброта — фонтаном счастья. Степень счастья или страдания человека после смерти должна быть пропорциональна степени его совершенства или несовершенства характера, развитого в течение жизни, что будет составлять его «пригодность».

Тот же уголовный кодекс должен преобладать в следующей жизни, который преобладает здесь, и он может быть суммирован так: (1) Страдание — это следствие несовершенства и неправильного поведения. (2) Несовершенство и неправильное поведение встретят свое соответствующее наказание в будущей жизни, как и в этом мире. (3) Эффект будет продолжаться только до тех пор, пока существует причина. (4) Люди будут вечно создавать свой собственный рай или ад, и есть веские причины полагать, что страдания многих людей после смерти будут, вне всякого воображения, ужасными в крайней степени. (5) Но «бессмертная надежда» оправдывает вывод о том, что все люди рано или поздно будут утверждены в святости и счастье.

В ответ на вопрос «После смерти — что?» правильный ответ на вопросительное предложение: «В жизни — что?». Смерть — это переход, а не трансмутация. Это эмиграция, а не пифагорейское переселение душ. Смена места не делает смены характера. Поэтому разумно заключить, что человек после смерти — это именно то, чем он был до смерти. Каждый человек будет тяготеть к своему собственному месту. Будет столько же степеней морального характера после смерти, сколько в этой жизни, и поэтому столько же небес и адов. Скупые, пьяницы и распутники останутся таковыми. Те, кто любит чистое и прекрасное, истинное, правильное, бескорыстное и гуманное, будут иметь те же желания и вкусы после смерти, что и до смерти, и будут естественно тяготеть к родственным душам.

После зрелого размышления необходимо прийти к выводу, что величайшее счастье, на которое способен человек, проистекает из трех источников: (1) Восприятие новой истины; (2) Её передача другим; (3) Делание добра другим. Более рациональная концепция будущего блаженства, чем эта, невозможна.

Если эти взгляды верны, высшая мудрость — лелеять и культивировать на земле и в течение жизни вкусы, желания, привязанности, принципы, которые сами по себе составляют высшее блаженство святых и ангелов во всех возможных мирах. А что касается ада после смерти, нам нечего бояться, кроме ада, который мы можем нести с собой — ада нечестивой похоти, ада неосвященной страсти, ада эгоизма, ада, который следует за неправильной жизнью и неправильными поступками.

Но мы должны завершить эту книгу. Автор — твердо верующий в Бога, в религию и в мораль; он принимает Библию за то, чем она является. Он верит в непрерывность жизни после смерти и в будущие награды и наказания. Если бы он верил, что написал что-либо в этой книге, чтобы ослабить веру в эти доктрины, он предал бы рукопись пламени, а не печатнику.

УКАЗАТЕЛЬ

A

Abraham a myth, 149 and his servant, 131 and phallic emblems, 131 and Saturn, 150 offering Isaac—Parallels, 151- 154

Abrahamie Covenant, 155

Abydos and Bunsen's Egyptian tables, 96

Adams, Dr., on forty-two children and the she-bears, 162 Capt. R. C., how to dispense with ministers, 40

Admission of Albertus, 180 of Ambrose, 179 of Augustine, 321 of Clemens Alexandrinus, 364 of Tertullian, 179

Alexandria, systems of religion prevalent in, 347

Anno Domini, invented in the sixth century, generally adopt-1 ed in the tenth, 299

Aristotle, maxims of, disapproved, 24

Arnold, Matthew, his definition of God, 421

Assyrian cuneiform tablets, discovery 1873–74, 97

Athens and Sparta, date 1550 B.C., 108

Avatars, all announced by celestial signs, 309- 312

B

Bagster’s Comprehensive Bible on the phallic oath, 132

Barlow on tree-worship, 125

Beatty, Hon. James, his opposition to salaried ministers, 40

Berosus on Chaldean history, 98

Blackstone on witches, 118

Blauvelt, Dr. A., 16 17

British Museum, manuscripts, 74

Brooks, Bishop, on insincerity in the pulpit, 43

Brotherhood of man, 342 343

Buckland on May music in Magdalen Church, 137

Buddha, died 377 years before Christ, 104

Budge, Dr., manuscripts classified by, 75

Burnet, Bishop, on the story of the creation, 146

Dr., on concealing the truth, 44

Burr, W. H., on area of Palestine and its population, 63-70.

C

Cardinal Cajetan’s admission, 178

Chaldean history, date of, 109

Child, Lydia Maria, and women at Ocean Grove, 136

Christ, doubts as to his existence, 367- 369

Christus and Christianus, evidence of modern fabrication, 207

Chrysostom on the 25th of December, 243

Cicero on symbolism, 122

Cicero’s definition of religion, 12 424

Circumcision originated in phallic-ism, more ancient than Judaism, 130

Clark, Dr. Adam, points ont thirty-five parallels to Philo in John’s Gospels, 219

Clement, admission of, 179

Colenso, Bishop, collates from Pen-tateucn, 85

Confucius’s Golden Rule, 22

Constantine a pagan priest, 29

Cross very ancient, 318

D

David’s nude dance, 132

Дэвидсон, проф., о «католическом каноне», 227

Deluge, The, Jews obtained the account from Babylon, 156

Doketæ, 266

Draper on Pentateuch, 103

Driver, Prof., and Philadelphia editor, 155

E

Edwards, Miss Amelia B., on date of Egyptian monarchy, 96

Elisha and she-bears explained, 162

Epistles, silence of, concerning the Gospels, 372

Essenes existed before Christianity, 230 identical with Mithraism, 232 profound regard for the sun, 239

Eusebius regarded the Essenes as Christians, 229

Eusebius’s History a probable forgery, 206

F

Farrar, Canon, on priestcraft, 48

Fisher, Prof., on decline of clerical authority, 42

Fisk, John, on glacial period, 95

Forlong, Gen., on Jews, 55

on area of Judea and Samaria, 59

Forlong, Gen., on prevalence of phallicism, 130 133 on the fall, 170

G

Gnosticism, 355- 362

Gnostics, what they held, 267

Gerald Massey on, 280- 294

Gibbon on, 294

Золотое правило, используемое Конфуцием, Исократом, Аристотелем, Сикстом, Питтаком, Фалесом, за три-шесть веков до Христа, 327

Gospel in the Stars, 144 145

Grecian Argos, date of, 108

Gregory on ignorance and devotion, 44

H

Hale, Dr., on insincerity in the pulpit, 42

Sir Matthew, condemns a witch to death, 118

Harmonies of the Gospels, 347

Herod died before Jesus was born, 315

Heyne on myths and philosophy, 123

Hindoo laws quoted, 105- 108

Hirsch, Rabbi, on Pentateuch, 119 120

Holmes, O. W., Rector and Doctor, 25

Huxley on clerical opposition to progress, 48 on the deluge, 157 158 on the fall, 187 188

I

I H S, числительные, которые означают 308, объяснено, 298; Инман, д-р, об Адаме и Еве, 169; Ириней Лионский — настоящий основатель римской иерархии, 220

J

Jacob and Joseph, 121

Jefferson to Pickering, 46 to Dr. Cooper, 47

Jeoud, son of Saturn, origin of the name of Jew, 150

Jesus, Essenism personified, 264

Jesuses, many, 197

Jews, mongrels, 54 origin of, 55 real cause of exodus, 78

Евангелие от Иоанна впервые упомянуто Феофилом Антиохийским в 176 г. н. э., 219

Johnson, Rev. Samuel, on the ideal Christ, 276- 281 also 305 306 323 324

Jonah and the fish, with its parallel myths, 159

Jones, Sir William, on antiquity of the Vedas, 105

Josephus, forgery of passages relating to Jesus, numerous authorities quoted, 200- 203].

joins the Essenes, 229 on the “burning bush,” 126

Joshua, and the sun standing still, 162

Justinian Code, origin of, 105

K

Kaffirs celebrate the cataménial period, 381

Keys of Peter, an interpolation, 246

Найт, Ричард Пейн, о «Поклонении Приапу», 130

L

Лактанций, признания, 323; Ларднер, д-р, об обмане, 44; признания, 177; касательно падения, 173; признание Ленормана, 98

Le Renouf on origin of Egyptian civilization, 104

Lesley, Prof., on phallicism, 131

Lord's Prayer very ancient, 327

Luther on Copernicus, 144

Lyell on delta of Mississippi, 95

M

Mahaffy, Prof., on the identity of the Egyptian and Christian religions, 321 322

Manetheo on date of Egyptian monarchy, 97

Manning, Archbishop, consecration of, suggestive, 133

Manu, laws of 2680 slocas, 104 105

Maomonide8, admission as to the fall being allegorical, 178

Marius, story of, 24

Martyr’s, Justin, comparison of Christianity and other religions, 319- 321

Massey on the ideal Christ, 284 288

on symbolism, 123

Matthew, Gospel of, written in Hebrew according to Irenœus, Origen, and Jerome, 217

Menes, date of reign, 96

Merrell, Rev. Geo. E., gap of three, centuries in MSS., 212

Miller, Dr., on examination of ministers, 33

Milman on deceit, 44

Mitchell, Prof., on mummy coffin, 143

Mithraism, its prevalence, 233 238

Moses, strange coincidences in the life of, 109- 112 a myth; horns, 147 and the Midianites and witches, 115 118

Mosheim on deceit, 43

MSS., date of, 213

Müller, Max, on dates, 104

Mutilation, bodily, 335

N

Neander's concession, 308

Neo-Platonists, what they taught, 237

Newton, Sir Isaac, what he perceived, 238

Nineveh not three days’ journey from the coast, 159

Noah and the deluge; Chaldean and other nations, 156

O

Origen on the fall, 178

Orphic and other dramas, 235

Oswald, Dr. Felix L., quoted, 336

Oxley, William, accounts of Jesus from Egyptian sources, 296

concerning Egyptian statuettes, 296 301 on the Jews, 79

P

Pagan contemporaneous with Jesus; authorities quoted, 204.

Papius and Polycarp, not instructed by John the son of Zebedee, but probably by John, a Presbyter of Asia Minor, 219

Paul's genuine Epistles, 214 215

Paxson, Chief-Justice, open letter to, 121

Peck, Bishop, on blood, 277

Pentateuch, date of, 97 98 100 101

Peter’s name of Chaldaic origin, 248

Phallicism not necessarily obscene, 129 135

Philo, admission of, 178

Phœnicians, date of, 109

Plato on Homer's poems, 122

Presbyterian serpent symbolism, 128

Proclus on Plato, 122

Prometheus, the god-man, 303

R

Rachel sitting on the wedges, 132

Rameses II., Pharaoh of the captivity, 96

Reber exposes a fraud, 220

Religion, definition of, 12

Renan on religion, 12

Roberts, Dr. Alexander, Version 1881, 210

Roscoe, William, description of the consecration of Pope Alexander VI., 134

Ryan,'Bishop, installed, 31 163

S

Sabbath observed 1100 years before the Hebrews existed, 113

Sacrifices, human, beasts, 397 398

Samson story and the twelve labors of Hercules; the foxes, 160 161

Sethi II., Egyptian king, his good old age, 96

Shedd, Prof., admission, 409

Smith, Dr. Robertson, on the Gospels, 215 on sacrifice, 398 etc.

Spencer, Herbert, on infinite and eternal energy, 423

St. Patrick and the snakes, 128

Stanley on blood-friendship, 389

Stuart, Moses, on the “indefinite-period” theory, 175

T

Tacitus, Annala of, forged, 205

Talmage on blood, 377

Talmud, Babylonian, 22

«пустыня спекуляций», 196

Taylor, Jeremy, on blood, 377

Tertullian, fanatical expression of, 273

"Testimony," hint as to the origin of the word, 132

Theodosius, Emperor, ordered books burned, 244 294

Toldoth Jethu, 265

Trumbull on blood covenant, 382-389

Tyndall on religion, 11

U

Ussher, Archbishop, his chronology, 95

V

Vedio prophecies, 194

Virgin-born gods, 369 371

Von Martins, conversion of, 183

W

Wake, C. Staniland, on Pentateuch, 101

Whately, Archbishop, converted by Sir John Lubbock and Taylor, 183

White, Andrew D., shows how science contradicts theology, 183

Winchell, Dr. Alexander, and the Methodists, 184

Witches executed, modern examples, 118

Z

Zodiac, 140 141 age estimated, 143

Zoroaster prophesied of virgins, 194

КОНЕЦ.

The Project Gutenberg eBook of The Eliminator; or, Skeleton Keys to Sacerdotal Secrets, by Richard B. Westbrook