THE

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРАВО

OF

ЦЕРКОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ:

В КОТОРОМ ДОКАЗЫВАЕТСЯ

ЧТО ПРЕСВИТЕРИАНСКОЕ УПРАВЛЕНИЕ С ПОМОЩЬЮ ПРОПОВЕДУЮЩИХ И ПРАВЯЩИХ СТАРЕЙШИН В СЕССИОНАЛЬНЫХ, ПРЕСВИТЕРИАЛЬНЫХ И СИНОДАЛЬНЫХ СОБРАНИЯХ ИМЕЕТ ЕДИНСТВЕННОЕ ЗАКОННОЕ ОСНОВАНИЕ ПРЕТЕНДОВАТЬ НА БОЖЕСТВЕННОЕ ПРАВО СОГЛАСНО СВЯЩЕННОМУ ПИСАНИЮ

A NEW EDITION, CORRECTED AND AMENDED.

BY SUNDRY MINISTERS OF CHRIST WITHIN THE
CITY OF LONDON.

К ЧЕМУ ПРИСОЕДИНЕНО

ПРИЛОЖЕНИЕ

СОДЕРЖАЩЕЕ

ВЫДЕРЖКИ ИЗ НЕКОТОРЫХ ЛУЧШИХ АВТОРОВ, ПИСАВШИХ О ЦЕРКОВНОМ УПРАВЛЕНИИ

КАСАТЕЛЬНО БОГОСЛОВСКИХ КВАЛИФИКАЦИЙ И ОБЯЗАННОСТЕЙ ЧЛЕНОВ ЦЕРКВИ; ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОГО ПРАВА СЛУЖИТЕЛЕЙ ЕВАНГЕЛИЯ ПРОПОВЕДОВАТЬ ЕВАНГЕЛИЕ; БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВА НАРОДА ИЗБИРАТЬ СВОИХ СОБСТВЕННЫХ ПАСТЫРЕЙ;

А ТАКЖЕ

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ АРГУМЕНТОВ ВЕЛИКОГО ДОКТОРА ОУЭНА (ХОТЯ И УБЕЖДЕННОГО ИНДЕПЕНДЕНТА) В ПОЛЬЗУ БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВА ДОЛЖНОСТИ ПРАВЯЩЕГО СТАРЕЙШИНЫ

NEW YORK:
R. MARTIN & CO., 26 JOHN-STREET.

M.DCCC.XLIV.
(1844)

ОГЛАВЛЕНИЕ

ОБРАЩЕНИЕ ИЗДАТЕЛЯ К ЧИТАТЕЛЮ

ПРЕДИСЛОВИЕ

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРАВО ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ

ЧАСТЬ I

ГЛАВА I

ГЛАВА II

ГЛАВА III

ГЛАВА IV

ГЛАВА V

ГЛАВА VI

ГЛАВА VII

ЧАСТЬ II

ГЛАВА I

ГЛАВА II

ГЛАВА III

ГЛАВА IV

ГЛАВА V

ГЛАВА VI

ГЛАВА VII

ГЛАВА VIII

ГЛАВА IX

РАЗДЕЛ I

РАЗДЕЛ II

ГЛАВА X

РАЗДЕЛ I

РАЗДЕЛ II

ГЛАВА XI

РАЗДЕЛ II

РАЗДЕЛ III

ГЛАВА XII

ГЛАВА XIII

ГЛАВА XIV

ГЛАВА XV

ПРИМЕЧАНИЯ

ПРИЛОЖЕНИЯ

№ I

№ II

№ III

№ IV

№ V

№ VI

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ПРИМЕЧАНИЯ

ОБРАЩЕНИЕ ИЗДАТЕЛЯ К ЧИТАТЕЛЮ

После того что авторы нижеследующего трактата сказали в своем предисловии, Издатель считает излишним долго задерживать читателя какими бы то ни было собственными замечаниями по этому вопросу. Тем не менее он от всего сердца пожелал бы, чтобы друзья Христа уделяли управлению и дисциплине Его Церкви то внимание, которого они по справедливости заслуживают. Хотя этот предмет и не следует относить к вещам, существенным для бытия христианина; однако если он обнаружится среди того, что заповедал Христос, мы подвергаем себя смертельной опасности, если остаемся в умышленном неведении относительно него или пренебрегаем им. Он прямо заявил, что тот, кто нарушит одну из малейших заповедей Его и научит так людей, наименьшим наречется в Царстве Небесном. Слишком распространено мнение, будто бы если мы веруем в существенные начала религии, нет никакой нужды в такой щепетильности насчет форм церковного управления, которые суть лишь второстепенные обстоятельства, поскольку на судилище Христовом не будут расспрашивать об этом. Но какова бы ни была относительная важность предметов религии при сравнении их друг с другом, мы не должны почитать ничто из того, что установил Бог, ничто из того, что Христос скрепил Своей кровью, ничто из того, что изрек Святой Дух, столь второстепенным, чтобы оно было недостойно нашего серьезного внимания. По меньшей мере весьма опрометчиво, если не самонадеянно, утверждать, что на судилище Христовом не будут допытываться ни о каких второстепенных обстоятельствах религии. Бог прямо сказал, что всякое дело — доброе или худое, всякое праздное слово и каждый поступок, совершенный в теле, будут приведены на суд; и лжепоклонники, возможно, обнаружат, что форма их поклонения заключалась в чем-то худшем, нежели праздные или даже греховные слова — а именно в греховных делах, за которые они дадут ответ на суде. Поскольку Христос отдал Свою жизнь за Свой народ, наставил его и воздвиг ограду вокруг всего, чем тот владеет, было бы величайшей неблагодарностью отплатить Ему проявлением высочайшего презрения к Его царской чести и власти, и — когда Его поклонение осквернено, Его истина извращена, а стены Его Сиона Нового Завета разрушены — не радеть ни о чем из этого. Управление и дисциплина суть ограда Его сада — Церкви; а как то, что люди называют существенными началами религии, пребудет во всей своей славе, когда эта ограда разрушена, нынешнее положение дел может засвидетельствовать в достаточной мере, когда самые пагубные заблуждения распространяются безнаказанно.

В наше время враги богоустановленного порядка дома Божия весьма многочисленны и весьма активны, напрягая все свои силы, чтобы разрушить резную работу святилища Божия. Нынешний дух новизны и новаторства наряду со столь распространенной яростью к безверию решительно благоприятствует противодействиювсему, что имеет склонность крепко привязывать людей к Богу, к Его истинам, к чистоте Его поклонения и установлений или друг к другу посредством святого исповедания. Поэтому замысел переиздания сего трактата состоит в том, чтобы помочь пресвитерианам всех толков в уразумении тех мест Писания, на коих зиждется их стена, дабы они не были увлечены обманчивыми речами лжеучителей, коими те обольщают и совращают сердца простодушных.

Этот труд был впервые издан в Лондоне в то время, когда спор между пресвитерианами и древними индепендентами был в самом разгаре, и всякий здравомыслящий и беспристрастный читатель увидит, что Священное Писание было тщательно изучено, с точностью сопоставлено, мудро собрано и рассудительно истолковано ради того, чтобы доказать, что пресвитерианское управление имеет единственное законное основание претендовать на божественное право и является единственной формой, назначенной Христом в Его Церкви. Посему следует пожелать, чтобы весь народ Его старался в силе благодати Божией соблюдать законы Его дома и ходить во всех Его установлениях и заповедях непорочно.

Было приложено немало усилий, чтобы сделать это издание более понятным для простых читателей, нежели прежнее, и тем не менее несколько трудных и тяжелых слов остались без внимания. Латинские цитаты из Отцов Церкви были опущены, ибо они не содержат ничего существенно отличного от того, что имеется в основном тексте труда, а современные индепенденты обращают мало внимания на какие-либо человеческие авторитеты, кроме собственных. Предполагалось добавить несколько выписок из трудов господ Резерфорда и Гиллеспи, но при заглядывании в их сочинения не было замечено ничего существенного, что клонилось бы к пролитию какого-либо нового света на сей предмет. Надеются однако, что Приложение наполнено отрывками из других авторов по предметам весьма важного значения и весьма необходимым для нынешних времен — касательно богословских квалификаций и обязанностей членов церкви; божественного права евангельского служения; божественного права народа избирать своих собственных пастырей; с кратким изложением аргументов доктора Оуэна в пользу божественного права правящего старейшины; а поскольку имеется много благочестивых христиан, не обладающих способностью воспринимать и удерживать длинную цепь рассуждений, в качестве заключения в форме вопросов и ответов приводится краткое изложение всего трактата.

Не следует понимать дело так, будто Издатель одобряет или защищает каждое отдельное суждение или способ выражения, используемые в сем трактате: в то же время, после Священного Писания, он рекомендует его как одно из лучших оправданий пресвитерианства, какие ему доводилось видеть.

Да будет оно благословлено Богом для просвещения невежественных, утверждения колеблющихся и созидания верующих в Истину настоящую — таково искреннее желание

Христианский читатель,

Твой покорный слуга в Евангелии,

Т.Х.

Пейсли, 28 февраля 1799 года.

ПРЕДИСЛОВИЕ

К БЛАГОЧЕСТИВОМУ И РАССУДИТЕЛЬНОМУ ЧИТАТЕЛЮ.

ХРИСТИАНСКИЙ ЧИТАТЕЛЬ:

Ты имеешь в нижеследующем трактате: во-первых, краткое описание природы божественного права, в чем оно заключается и сколькими способами вещь может почитаться принадлежащей по божественному праву согласно Писанию; а также, во-вторых, простое и понятное описание того церковного управления, которое, судя по всему, имеет наияснейшее божественное право за собою и (из всех прочих, на кои претендуют) является наиболее соразмерным и согласным со словом Христовым; каковое описание (вмещающее в себя все устройство и систему управления) в различных ветвях своих объяснено и подтверждено свидетельствами или аргументами из Писания: более кратко — в подробностях, кои легко даются на веру; более пространно — в подробностях, кои обычно оспариваются; все же столь отчетливо и сжато в обоих случаях, сколь то позволяла природа сего необычного и всеобъемлющего предмета, на коем настаивают. Дела рассматриваются скорее путем утвердительного положения, нежели полемического диспута (который слишком обыкновенно вырождается в словопрения, 1 Тим. vi. 3, 4; 2 Тим. ii. 23, и пустословие, 1 Тим. i. 6), и если какие-либо расходящиеся мнения или возражения опровергаются, мы надеемся, что это делается с такою трезвостью, кротостью и умеренностью духа, что всякое беспристрастное суждение сможет усмотреть: мы предпочли бы приобрести, а не огорчить диссидентов; мы стремимся скорее залечить, нежели разорвать разрыв; и мы боремся скорее за истину, чем за победу.

К опубликованию сего мы склонились (после долгих настояний) главным образом по зрелом и серьезном рассмотрении: во-первых, необходимости трактата подобного рода; во-вторых, пользы, коя вероятно проистечет вследствие этого; и, в-третьих, своевременной возможности выпустить его в свет в такое время, каковое настало ныне.

I. Необходимость трактата подобного рода очевидна и настоятельна. Ибо,

1. Мы почитаем себя обязанными не только общим долгом нашего пастырского призвания, но также особой связью нашего торжественного завета с Богом, особенно в ст. 1, напрячь все свои лучшие старания, дабы помочь продвижению вперед реформации религии согласно слову Божию, каковое никогда не может быть осуществлено без надлежащего установления богоустановленного управления и дисциплины в Церкви Божией. А возвещать, каково это управление, из закона и свидетельства посредством проповеди или письма, входит надлежащим и исключительным образом в сферу нашего положения и призвания.

2. Облако темноты и предубеждения относительно этого вопроса церковного управления слишком повсеместно почивает на суждениях и понимании людей (да и самого народа Божия) среди нас — либо, во-первых, через трудность или необычность этого предмета церковного управления (хотя и древнего и привычного в других реформатских церквах, но нового и чуждого для нас); либо, во-вторых, через странные искажения, кои преподаются о нем теми, кто мало дружен с истинным пресвитерианским управлением, или кто является врагом всякого церковного управления вообще; либо, в-третьих, через различные мнения насчет церковного управления, кои можно обнаружить среди благочестивых людей и служителей: посредством всего этого слабые и непостоянные умы многих ввергаются в лабиринт множества запутанных мыслей и нерешительности.

3. Хотя было опубликовано много ученых трактатов, некоторые из коих утвердительно заявляли, а другие полемически защищали различные части церковного управления и его божественное право, однако до сих пор не имеется в наличии ни единого трактата сего рода, который бы утвердительно раскрывал природу божественного права — что оно такое, — а также систему того управления, которое таковым является, и доказывал бы и то, и другое посредством Писания; без чего как будут удовлетворены суждения и совести людей в том, что это есть именно то церковное управление согласно слову Божию, содействовать продвижению коего они завещали заветом и подчиняться которому они обязаны? И поскольку выпал нам жребий путешествовать по неизведанной тропе, мы поэтому ожидаем от всех трезвых и рассудительных читателей тем большей мягкости и изобретательности при измерении ими наших шагов и продвижения в сем деле.

II. Польза, коя вероятно проистечет вследствие сего, надеемся, будет многообразной: Ибо: 1. Кто может сказать, не окажутся ли убежденными и возвращенными некоторые из тех, кто в чем-то введены в заблуждение и думают иначе? И будет немалой наградой за наши труды, если хотя бы один заблудший брат будет возвращен назад. 2. Некоторое удовлетворение может воссиять тем, у кого умы сомнительные и нерешенные — путем устранения их сомнений и колебаний и созревания их решимости более надежно укорениться в вопросе церковного управления. 3. Те, кто доселе не сведущ в вопросе церковного управления или у кого нет денег на покупку либо досуга на чтение множества книг по сему предмету, могут почерпнуть здесь многое в малом и надлежащим образом просветить себя касательно всего тела управления. 4. Вследствие достижения предыдущих целей дело реформации будет значительно облегчено и сглажено, ибо сердца людей будут приготовлены для Господа и Его установлений. 5. Настоящая попытка (если она не достигнет той полноты и удовлетворительности, коя желательна) может все же побудить некоторых из наших братьев с более острыми и отточенными суждениями пуститься в дальнейшие изыскания для общественного блага Церкви. 6. Но даже если случится так, что во всем вышесказанном мы потерпим полное разочарование, мы обретем в собственных душах тот мир и утешение, что не сокрыли свой талант в земле и не пренебрегли свидетельствовать об этой части истины Христовой, касающейся управления Его Церковью посредством Его царской власти, в которой Христу столько противились во все времена (Пс. ii. 1, 2, 3; Лк. xix. 14, 27; Деян. iv) и за которую Христос столь много пострадал особым и непосредственным образом, как замечают некоторые. Ибо для этой цели Христос пришел в мир (и для этой цели мы пришли в пастырское призвание), чтобы свидетельствовать об истине.

III. Наконец, нынешняя возможность опубликовать трактат на сей предмет весьма побуждает и ободряет нас в сем. Ибо в настоящее время мы начинаем в этой провинции Лондона (и мы надеемся, что все королевство со всей удобной поспешностью и надлежащей осмотрительностью последует за нами) приводить в фактическое исполнение то завещанное заветом церковное управление, кое мы долгое время имели в виду в наших зрелых решениях. Так что в целом мы окажемся задействованными в управлении так или иначе — либо действующеры в нем в качестве церковных должностных лиц, либо подчиняясь ему в качестве членов церкви: ныне же как может какой-либо истинно совестливый человек либо действовать в нем, либо сообразовываться с ним и подчиняться ему с верой, рассуждением и усердием, доколе он в некоторой надлежащей мере не будет удовлетворен касательно его божественного права?

Будет ли простая целесообразность без божественного права достаточным основанием для возведения на нем всего здания церковного управления, как полагают некоторые? Соображения целесообразности согласно общим правилам Писания могут иметь пользу в обстоятельствах, но удовлетворят ли голые соображения целесообразности также и в существенных вещах нашего Бога, наш завет, наши совести или нашу цель в этом великом деле реформации? Какой совестливый человек осмелился бы приложить руку к действованию в качестве правящего старейшины, если бы он не усматривал, что слово Божие являет божественное право для правящего старейшины? Кто осмелился бы приложить руку к прещениям увещания непокорных, отлучения скандальных и упорных и восстановления раскаявшихся, если бы не было божественного права на сие, открытого в Писании, и т.д.? И посему, дабы правящие старейшины и остальной народ могли начать это счастливое дело совестью, рассудительно, с радостью, в некоторой мере усматривая проясненное Писанием божественное право всего управления, в коем они себя задействуют, мы надеемся с благословения Божия, что эта небольшая брошюра окажет своегодную помощь, что будет для нас весьма приемлемой наградой.

Доселе — о природе сего трактата и основаниях опубликования его нами. Далее, после сукцессионного разрешения нескольких сомнений или колебаний, касающихся утверждаемого здесь церковного управления, мы не будем более преамбулировать.

Сомнение 1. Многие сомневаются и сильно вопрошают о божественном праве всего устройства церковного управления; а именно: 1. Существует ли вообще какое-либо конкретное церковное управление по божественному праву? 2. Что это за управление? 3. Какие церковные должностные лица или члены пресвитерий принадлежат к божественному праву? 4. Принадлежат ли приходские или конгрегациональные пресвитерии к божественному праву? 5. Принадлежат ли классические пресвитерии к божественному праву? 6. Принадлежат ли провинциальные, национальные и экуменические собрания к божественному праву? 7. Принадлежат ли апелляции от конгрегациональных собраний к классическим, провинциальным, национальным и экуменическим собраниям, а также их власть выносить решения по таковым апелляциям к божественному праву? 8. Принадлежит ли власть прещений в конгрегациональной пресвитерии или каком-либо другом собрании к божественному праву? 9. Имеются ли в Писании какие-либо конкретные правила, направляющие лица или собрания в осуществлении их власти? 10. Противоречит ли осуществление церковных прещений светскими магистратами либо их комитетами и комиссарами тому пути управления, который Христос назначил в Своей Церкви?

Разрешение. На все эти или большинство сих сомнений можно получить некоторое надлежащее удовлетворение из нижеследующего трактата, если рассмотреть его серьезно. Ибо: 1. То, что существует церковное управление по божественному праву ныне под Новым Заветом, возвещенное в Писании, доказано в Части I. 2. Каково это управление в частности, свидетельствует как описание церковного управления, так и подтверждение его частей посредством Писания в Части II, гл. 1 и до конца книги: посредством чего проясняется, что пресвитерианское управление есть то конкретное управление, которое принадлежит к божественному праву согласно слову Божию. 3. Какие обычные церковные должностные лица (члены различных пресвитерий) принадлежат к божественному праву, доказано в Части II, гл. 11, разд. 1, а именно: пастыри и учители, наряду с правящими старейшинами. 4. Что приходские или конгрегациональные пресвитерии, состоящие из проповедующих и правящих старейшин, принадлежат к божественному праву, показано в Части II, гл. 12. 5. Что классические пресвитерии или собрания и их власть в церковном управлении принадлежат к божественному праву, продемонстрировано в Части II, гл. 13. 6. Что синодальные собрания или соборы вообще (следовательно, провинциальные, национальные или экуменические соборы в частности) и их власть в церковном управлении принадлежат к божественному праву, прояснено в Части II, гл. 14. 7. Что апелляции от конгрегациональных пресвитерий к классическим и синодальным собраниям, от меньших собраний к большим объединенным, и власть в оных собраниях выносить властные решения по таковым апелляциям принадлежат к божественному праву, доказано в Части II, гл. 15. 8. Что власть церковных прещений пребывает исключительно в собственных церковных должностных лицах Христа как в первом субъекте и надлежащем вместилище оной по божественному праву, прояснено в Части II, гл. 11, разд. 2, каковы должностные лица Христа имеют и осуществляют названную власть соответственно во всех правящих собраниях: конгрегациональных, классических или синодальных. См. раздел 3 и гл. 12, 13, 14, 15. 9. Что Писание являет касательно церковного управления не только общие, но также многие конкретные правила, в достаточной мере направляющие как лица, так и собрания в том, как им надлежащим образом приводить в исполнение свою власть церковного управления — сие обосновано в Части II, гл. 4; а те, кто желает знать, каковы сии правила в частности, могут обратиться к тем ученым центурияторам магдебургским, которые собрали и методически изложили самыми словами Писания систему канонов или правил, касающихся церковного управления, как они и исповедуют в предисловии к тем правилам, говоря: «Касательно вещей, принадлежащих к управлению Церковью, апостолы предали определенные каноны, которые мы добавим по порядку и т.д.», самые главы коих были бы слишком пространны для перечисления. 10. Наконец, что ни верховный светский магистрат как таковой, ни следовательно какой-либо комиссар или комитеты какового бы то ни было рода, измышленные и воздвигнутые его властью, не являются надлежащим субъектом формальной власти церковного управления и не могут законно по какой-либо добродетели магистратской должности преподавать какие-либо церковные прещения или установления: но что таковые начинания несовместимы с тем путем управления, который Христос назначил в Своей Церкви, свидетельствуется в Части II, гл. 9 при хорошем сопоставлении с гл. 11.

Сомнение 2. Но сие пресвитерианское управление, по-видимому, окажется произвольным и тираническим управлением, поскольку пресвитеры ассамблеи богословов и прочие (которые подобно Диотрефу обычно склонны к властолюбию) возжелали неограниченной власти по собственному суждению и благоусмотрению в отлучении людей от установлений в случаях скандала.

Разрешение. Чудовищное обвинение, если бы оно могло быть доказано против пресвитерианского управления. Теперь же для смывания сего черного навета рассмотрите две вещи, а именно: I. Само обвинение, которое является несправедливым и беспочвенным; II. Мнимое основание сего, которое ложно или фривольно.

I. Само обвинение состоит в том, что пресвитерианское управление, вероятнее всего, окажется произвольным и тираническим управлением. Ответ. Как несправедлив сей навет! I. Какая вероятность произвольного поведения в этом управлении — то есть того, что оно будет управляться и осуществляться по голой воле и прихоти людей? Ибо: 1. Пресвитерианское управление (истинно именуемое таковым) по существу своему вовсе не является человеческим изобретением, но установлением Христовым; и при осуществлении своем оно должно определяться не волей человека, но исключительно верным словом пророчества — Священным Писанием. Сие управление не допускает ни единого церковного должностного лица; ни единого правящего собрания, составленного из сих должностных лиц; ни единого прещения или акта власти, совершаемого каким-либо должностным лицом или собранием; ни единого установления, управляемого в Церкви Божией, кроме тех, что обоснованы словом Божиим и им гарантированы. Сие управление не допускает никакого осуществления какой-либо части своей — ни в существенных вещах, ни во второстепенных обстоятельствах — иначе как в соответствии соответственно с конкретными или по меньшей мере общими правилами Писания. И может ли быть произвольным то, что совершенно не согласна с волей человека, но исключительно с правилом Христа, ограничивающим и упорядочивающим волю человека? Или же Писание не является лучшим и более безопасным обеспечением против всякого произвольного управления в Церкви, нежели все постановления, декреты, статуты или любые иные муниципальные законы в мире, измышленные человеком, могут быть против всякого произвольного управления в государстве? Пусть люди не ослепляют сами себя, хотя бы другие и пытались напустить туман перед ними. 2. Кто может справедливо бросить вызов реформатским пресвитерианским церквам за произвольные действия в вопросах церковного управления, практикуемые в некоторых из них на протяжении более чем этих восьмидесяти лет? Или где их обвинители? 3. Почему пресвитерианское управление, подлежащее возведению в Англии, должно быть заранее предвзято осуждено как произвольное до того, как управление будет приведено в исполнение? Когда обнаружится произвольное поведение, пусть противники жалуются. 4. Если какое-либо произвольное поведение было обнаружено в какой-либо реформатской церкви или случится в нашей, оно есть или будет более справедливо расцениваемо как немощь и вина управляющих, нежели самого управления.

II. Какова вероятность или возможность тирании в пресвитерианском управлении? Ибо: 1. Кто стал бы тиранствовать — какие лица, какие правящие собрания? Не служители; ибо доселе они не подали никакого справедливого повода для каких-либо подозрений с тех пор, как это управление было взято в руки; и они уравновешены во всех собраниях множеством правящих старейшин, ибо уже предусмотрительно обеспечено, чтобы всегда имелось два правящих старейшины на одного служителя: если неизменно сохраняется соотношение два к одному, то как они станут тиранствовать, даже если бы и захотели? Ни служители, ни правящие старейшины, судя по всему, не станут тиранствовать, если теми, кому положено по долгу, будет проявляться надлежащая забота об избрании, помещении и назначении совестистых, благоразумных и благодатных служителей и правящих старейшин над всеми конгрегациями. И не станут тиранствовать правящие собрания — ни меньшие, ни большие; ибо в пресвитерианском управлении все меньшие правящие собрания (хотя теперь поначалу некоторые из них, возможно, и состоят из более слабых и менее опытных членов) подчинены большим властным образом; и лица, обиженные каким-либо ненадлежащим управлением, имеют свободу апеллировать от низших к высшим; и само национальное собрание, хотя оно и не подчинено надлежащим образом, тем не менее должно нести ответственность перед высшей политической магистратурой во всех своих деяниях настолько, насколько они являются подданными и членами государства.

III. Как они могут тиранствовать над кем-либо? Или в каких отношениях? Не над их имуществом: ибо они не предъявляют никаких светских прав вовсе на имущество людей посредством штрафов, пени, взысканий или конфискаций. Не над их телами: ибо они не наносят никаких телесных наказаний посредством изгнания, тюремного заключения, клеймения, отрезания частей тела, оскопления, избиения, бичевания, членовредительства или умерщвления. Не над их душами: ибо их они желают приобрести посредством сего управления (Матф. xviii. 15); созидать (2 Кор. x. 8 и xiii. 10); и спасти (1 Кор. v. 5). Лишь в отношении греха сие управление должно быть беспристрастным и суровым, дабы плоть была истреблена (1 Кор. v. 5). Оно губительно исключительно для тления, которое смертоносно и губительно для души. Таким образом, само обвинение пресвитерианского управления в произвольном поведении и тирании является несправедливым и беспочвенным.

II. Мнимое основание сего навета ложно и фривольно. Пресвитеры Ассамблеи богословов и прочие (подобно Диотрефу ищущие первенства) возжелали неограниченной власти по собственному благоусмотрению и суждению в том, чтобы не допускать людей к установлениям в случаях неудачно перечисленных скандалов. Ответ. 1. Пресвитеры Ассамблеи и прочие столь далеки от властолюбивого нрава Диотрефа, что они с радостью и от всего сердца оставили бы всякое вмешательство в церковное управление, если бы Искус Христос не обязал их к тому по должности; одно лишь преподание слова и таинств навлекало бы на них меньше ненависти и давало больше покоя. 2. Они возжелали свободы не допускать к установлениям не только лиц, виновных в перечисленных скандалах, но и во всех подобных скандалах (и судить о том, каковы суть сии скандалы, не по своему неограниченному разумению, но согласно уму Христа в Его слове, которое вернее всех ордонансов или актов Парламента в мире). И неужели это было столь отвратительным желанием? Эта свобода желалась не для самих себя, но для благоустроенных пресвитерий. Не меньшая власть была предоставлена посредством самой служебной книги каждому отдельному приходскому священнику (см. Рубрику перед причастием). Полное перечисление и описание скандалов не может быть составлено ни в какой книге, кроме Священного Писания; и когда все будет сделано, разве не должны мы обращаться туда? Все скандалы наказуемы наравне с любым из них, а налагать наказания на одних и не налагать на других — столь же дурных или худших — есть непростительное пристрастие. Почему пресвитерии надлежащим образом устроенные, особенно бо́льшие, не должны почитаться по меньшей мере столь же верными, сведущими, благоразумными и во всех отношениях столь же компетентными судьями того, что является скандалом, а что нет, согласно Писанию, и притом без произвольного поведения и тирании, как и любой гражданский суд, комитеты или комиссары какового бы то ни было рода? Правящим церковным собраниям вверено все управление в церкви, следовательно — сия и всякая другая часть. Наилучшие реформатские церкви предоставляют своим пресвитериям власть не допускать к установлениям скандальных лиц не только за перечисленные скандалы, но и за скандалы подобного рода, не перечисленные, с тем или иным общим пунктом, как то может явствовать в восьми различных церквах согласно утверждениям здесь в сноске; и поэтому не желается ничего нового, но то, что обычно практикуется в реформатских церквах, коим мы должны подражать настолько, насколько они ведут нас к чистоте и совершенству.

Сомнение 3. Но индепендентское управление представляется путем гораздо более превосходным, и оно принимается многими благочестивыми и драгоценными людьми и служителями.

Ответ. 1. Какое истинное превосходство имеется вообще во всем индепендентском управлении, за исключением лишь тех подробностей, в коих оно соглашается с пресвитерианским управлением, и исключительно постольку, поскольку оно является пресвитерианским? Следовательно, пресвитерианское управление превосходно в равной степени, более того — первично и главным образом. В чем заключается превосходство индепендентского пути управления? 1st. Имеют ли они лишь тех должностных лиц, коих сам Христос назначил — пастырей и учителей, правящих старейшин и диаконов? Так и пресвитериане. 2nd. Имеют ли они те духовные прещения: увещания, отлучения и приема обратно в общение, кои Христос рукоположил в Своей Церкви для охраны Своих установлений и надлежащего руководства стадом? Так и пресвитериане. 3rd. Имеют ли они конгрегациональные пресвитерии, надлежащим образом избранные и устроенные для осуществления всех актов управления, надлежащих и необходимых для их соответствующих конгрегаций? Так и пресвитериане. 4th. Имеют ли они свободу избрания своих собственных должностных лиц — пастырей, старейшин и диаконов? Так и пресвитериане. 5th. Имеют ли они власть ограждать всю совокупность Церкви от заквашивания и чисто хранить установления Христовы от осквернения и профанного обращения и т.д.? Так и пресвитериане и т.д. Так что в чем бы ни было поистине превосходно индепендентское управление, пресвитерианское управление стоит в полном оснащении и равенстве превосходства.

II. Каково же то единственное истинное превосходство во всем индепендентском управлении в любом отдельном пункте, в коем оно реально отличается от пресвитерианского управления? Возьмем для примера несколько пунктов различия.

In the independent government. | In the presbyterial government.
No other visible Church of Christ is acknowledged, but only a single congregational meeting in one place to partake of all ordinances. | One general visible Church of Christ on earth is acknowledged, and all particular churches; and single congregations are but as similar parts of that whole.
The matter of their visible Church must be to their utmost judgment of discerning such as have true grace, real saints. | The matter of the Church invisible are only true believers, but of the Church visible persons professing true faith in Christ, and obedience to him according to the rules of the Gospel.

Their churches are gathered out of other true visible churches of Christ, without any leave or consent of pastor or flock; yea, against their wills, receiving such as tender themselves, yea, too often by themselves or others, directly or indirectly seducing disciples after them.
Parochial churches are received as true visible churches of Christ, and most convenient for mutual edification. Gathering churches out of churches, hath no footsteps in Scripture; is contrary to apostolical practice; is the scattering of churches, the daughter of schism, the mother of confusion, but the stepmother to edification.

Preaching elders are only elected, not ordained. | Preaching elders are both elected and ordained.
Ruling elders also preach. | Ruling elders only rule, preach not, 1 Tim. v. 17.
The subject of church government is the community of the faithful. | The subject of church government is only Christ's own church officers.
The church officers act immediately as the servants of the church, and deputed thereby. | The church governors act immediately as the servants of Christ, and as appointed by him.
All censures and acts of government are dispensed in single congregations ultimately, independently, without all liberty of appeal from them to any superior church assembly; so the parties grieved are left without remedy. | All censures and acts of government are dispensed in congregational presbyteries subordinately, dependently, with liberty of appeal in all cases to presbyterial or synodal assemblies; where parties grieved have sufficient remedy.
There are acknowledged no authoritative classes or synods, in common, great, difficult cases, and in matters of appeals, but only suasive and consultative; and in case advice be not followed, they proceed only to a non-communion. | There are acknowledged, and with happy success used, not only suasive and consultative; but also authoritative classes and synods, in cases of great importance, difficulty, common concernment, or appeals; which have power to dispense all church censures, as need shall require.

Да будут сии и тому подобные подробности на индепендентском пути, отличающиеся от пресвитерианского, должным образом обдуманы, и тогда пусть беспристрастный и индифферентный читатель рассудит, не являются ли они безобразиями, или по меньшей мере немощами сего пути.

III. Сколько же истинных превосходств имеется на пути пресвитерианского управления, в коем оно наголову превосходит индепендентское управление! Прочтите лишь подробности предыдущего сопоставления в пресвитерианском управлении, и тогда рассмотрите, насколько сие превосходит, более того — как индепендентское управление поистине не является никаким управлением по сравнению с пресвитерианским управлением; в коем можно обнаружить столь обильное обеспечение, и притом согласно слову Божию, для благолепного порядка против смешения; для мира и единства Церкви против раскола и разделения; для истинности веры против всякого заблуждения и ереси; для благочестия и непорочности против всякого нечестия и скандала в поведении; для справедливости и права против всякого ненадлежащего управления — будь то по невежеству, произвольного или тиранического; для чести и чистоты всех установлений Христовых против всякого презрения, осквернения и профанного обращения; для утешения, оживления и ободрения святых во всех путях Христа; и следовательно для славы Божией и Господа нашего Исуса Христа во всех таинственных служениях Его духовного святилища: все сии богатые преимущества — как невозможно, чтобы они когда-либо обрелись в индепендентском управлении до тех пор, пока оно продолжает оставаться индепендентским! И что с того, что какой-либо благочестивый служитель и народ приемлют индепендентский путь! Это ослепляет глаза не умным, но немощным; мы должны регулироваться писаным предписанием, а не человеческими примерами. Лучшие из святых претерпевали крушения в церковных делах; какое острое состязание было между Павлом и Варнавой (Деян. xv. 39 и т.д.); какое опасное лицемерие было в Петре, иудеях и Варнаве (Гал. ii. 11, 12, 13 и т.д.); и поэтому небезопасно, неблагоразумно и несовестливо подражать всем примерам лучших, и притом сколь малочисленны те, кто задействовал себя на индепендентском пути, по сравнению с множеством драгоценных служителей и людей, не уступающих им ни частями, ни ученостью, ни благочестием, ни каким-либо иным духовным даром, которые выступают за пресвитерианский путь церковного управления! Несмотря на то, пусть весь истинный Израиль Божий постоянно следует не сомнительным практикам прославленных не до конца святых, но написанному благоволению славнейшего Царя святых; и на столькох, сколько будут поступать по сему правилу, да будет мир и на них, и на Израиля Божия.

БОЖЕСТВЕННОЕ ПРАВО ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ.

ЧАСТЬ I.

О ПРИРОДЕ БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВА: И СКОЛЬКИМИ СПОСОБАМИ ВЕЩЬ МОЖЕТ БЫТЬ ПО БОЖЕСТВЕННОМУ ПРАВУ.

ГЛАВА I.

О том, что в Церкви Божией существует Управление по БОЖЕСТВЕННОМУ ПРАВУ ныне под Новым Заветом.

Исус Христос, наш Посредник, имеет управление (как Церкви, так и всего ради Церкви), возложенное на плечи Свои (Ис. ix. 6), и для этой цели дана Ему всякая власть на небе и на земле (Матф. xxviii. 18; Ин. v. 22; Еф. i. 22). Но падший человек (будучи полон гордыни — Пс. x. 2, 4 — и вражды против закона Божия — Рим. viii. 7) крайне нетерпим к любому управлению Бога и Христа (Пс. ii. 1, 2, 3 с Лук. xix. 14, 27); откуда происходит то, что правящая и царская власть Христа подвергалась противодействию во все времена, и особенно в сию нашу пору — посредством сварливых вопросов, препирательных споров, благовидных притязаний, тонких политических уловок, сильных личных интересов и чисто насильственного своеволия многих в Англии, даже после того как они подпали под клятву Божию реформировать церковное управление согласно слову Божию. И все же охотно будет даровано, что в Церкви Божией должно существовать управление, иначе Церковь обратилась бы в чистую Вавилон и хаос смешения и оказалась бы в положении куда худшем, нежели все человеческие общества во всем мире; и что какое-то одно церковное управление много предпочтительнее другого, более того — всех прочих, как наиболее желательное само по себе и наиболее пригодное для сего состояния; иначе ради чего отвергается прелатское управление, дабы другое и лучшее могло быть воздвигнуто вместо него? Но загвоздка заключается в том: имеется ли в видимой Церкви какое-либо управление по божественному праву? И если да, то какое из сих церковных управлений (кои претендуют на божественное право в качестве своего основания) может быть наиболее отчетливо доказано посредством Писания как принадлежащее к божественному праву воистину? Если первое будет утверждено убедительно, исчезнет фантазия эрастиан и полуэрастиан сих вещей, которые отрицают какое-либо церковное управление, отличное от управления светского магистрата. Если второе будет солидно доказано посредством Писания, обнаружится — является ли монархическое управление папы и прелатов; или чисто демократическое управление всего народа на равном уровне власти, как у броунистов; или смешанное демократическое управление как старейшин, так и народа исключительно в пределах их собственной отдельной конгрегации без всякого подчинения Собраний и выгоды апелляций, как у индепендентов; или скорее чисто репрезентативное управление пресвитерии или исключительно церковных правителей, избранных народом, в подчинении высшим синодальным собраниям и с апелляциями к оным, как оно есть у пресвитериан — тем особенным управлением, которое Исус Христос оставил Своей церкви по божественному праву и в сравнении с коим все прочие подлежат отвержению.

Посему, дабы подвести дела к четкому и скорому исходу относительно божественного права церковного управления, сформулируем следующее общее положение —

Писание провозглашает, что в видимой Церкви Христовой ныне под Новым Заветом существует управление по БОЖЕСТВЕННОМУ ПРАВУ.

Сие очевидно из 1 Кор. xii. 28: «И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления». В каковом месте следующие вещи ясны: 1. Что здесь Апостол ведет речь о видимой Церкви: ибо ранее он говорил о видимых дарах и проявлениях Духа, данных на пользу сей Церкви (ст. 7 по 12). Он также сравнивает сию Церковь Божию с видимым органическим телом, состоящим из многих видимых членов (ст. 12, 13 и т.д.). И в сем 28-м стихе он перечисляет видимых должностных лиц сей Церкви. 2. Что здесь Апостол говорит об одной общей видимой Церкви; ибо он говорит не о церквах, но о церкви в единственном числе, то есть об одной; кроме того, он говорит здесь о Церкви в таковой широте, коя вмещает в себя все дары Духа, всех членов и всех должностных лиц — как чрезвычайных, так и обычных, каковое не может подразумеваться под церковью Коринфа или какой-либо одной конкретной церковью, но исключительно под той единой общей Церковью на земле. 3. Что сия общая видимая Церковь, подразумеваемая здесь, есть Церковь Христова ныне под Новым Заветом, а не под Ветхим Заветом; ибо он упоминает здесь исключительно должностных лиц Нового Завета (ст. 28). 4. Что в видимой Церкви ныне под Новым Заветом установлено управление; ибо помимо Апостолов, пророков и учителей здесь упоминается иной род должностного лица, отличный от них всех, именуемый в абстрактном виде «управления» — метафора от лоцманов, моряков или корабелевожатых, которые с помощью своего руля, карты или компаса, канатов и прочей оснастки направляют и упорядочивают, поворачивают и крутят корабль по мере необходимости; так и сии должностные лица, именуемые «управлениями», обладают властью управлять и править духовным сосудом Церкви; так Беза об этом месте говорит, что он возвещает порядок пресвитеров, кои суть блюстители дисциплины и церковного устройства. Ибо сколь ненадлежащим образом сии или какие-либо должностные лица именовались бы «управлениями» в Церкви, если бы в Церкви не была утверждена за ними власть управления! И сие не может быть истолковано в отношении светского магистрата; ибо когда Апостол писал сие, Церковь уже имела свое управление, тогда как у нее еще не было светского магистрата для ее защиты; и когда Бог когда-либо отнимал сию власть у Церкви и утверждал ее за светским магистратом? Кроме того, все прочие должностные лица, перечисленные здесь, суть сугубо церковные должностные лица; сколь же безосновательно и непоследовательно под сим именем «управлений» вводить чужеродную власть, а именно политического магистрата, в список и свиток чистых церковных должностных лиц? Наконец, светский магистрат как магистрат не является даже членом видимой Церкви (ибо тогда все языческие магистраты были бы членами Церкви), тем менее — правителем в Церкви Христовой. 5. Что сие управление, установленное в Церкви, принадлежит к божественному праву; ибо об оных «управлениях», равно как об Апостолах, пророках и учителях, сказано: «И иных Бог поставил в Церкви». Бог поставил их, положил, установил — Тремеллий из сирийского. Установил, рукоположил — Беза из греческого. Теперь, ежели они установлены в Церкви и Бог установил их там, здесь налицо прямое божественное право для управления в Церкви.

Добавьте к сему 2 Кор. x. 8: «О власти нашей, которую Господь дал нам к созиданию, а не к разрушению вашему». Здесь упоминаются: 1. Церковная власть или авторитет для управления в Церкви. 2. Цель сей власти — утвердительно: к созиданию; отрицательно: а не к разрушению Церкви. 3. Автор или Источник сего авторитета — Господь Христос дал его, преподал; в том и заключается божественное право. 4. Надлежащие субъекты, коим вверена сия власть, а именно: церковные наставники («власти нашей, которую Он дал нам»). Они являются вместилищем власти для Церкви и управления ею. Сравните также 1 Фес. v. 12; Матф. xvi. 19, 20 с xviii. 11 и Ин. xx. 21, 22, 23. В коих и различных подобных местах божественное право церковного управления явным образом подтверждается Писанием, как то впоследствии обнаружится более полно; но сего может быть достаточно в целом для подтверждения сего общего положения.

ГЛАВА II.

О природе БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВА вообще.

Теперь относительно сего божественного права церковного управления предстоит более подробно раскрыть и доказать еще две вещи для более удовлетворительного прояснения оного трезвым умам, беспристрастным и непредвзятым суждениям, а именно: 1. Какова природа божественного права и сколькими способами вещь может именоваться принадлежащей по божественному праву, и притом по гарантии Писания. 2. Какова природа управления Церкви под Новым Заветом, которое подтверждается Писанием как принадлежащее по божественному праву.

Что до первого — а именно какова природа божественного права — рассмотрите как то, что такое божественное право вообще, так и сколькими способами вещь может именоваться по гарантии Писания принадлежащей по божественному праву в частности.

Право есть то, что является наиболе надлежащим, справедливым или равным; либо то, что предписано или заповедано некоторым статутным законом и справедливо подлежит принятию в силу упомянутого закона.

Божественное иногда указывает на божественное правомочие или авторитет от Бога, запечатленный или начертанный на чем-либо, посредством которого оно превозносится над всякой человеческой или сотворенной властью и силой. И таким образом все Писание именуется богодухновенным или вдохновленным от Бога. Отсюда утверждается божественный авторитет Писания (2 Тим. iii. 16, 17); и в этом смысле здесь говорится о божественном праве применительно к церковному управлению, поскольку оно означает божественное правомочие и авторитет самого Бога, запечатленные на этом церковном управлении и дисциплине (о чем пойдет речь далее) и открытые нам в Его Священном Писании, непогрешимых и совершенных оракулах. Таким образом, божественное право, согласно такому толкованию терминов, есть то, что является либо справедливым, надлежащим и равным, либо заповеданным и предписанным каким-либо божественным правомочием или властью. И в целом о вещи можно сказать, что она имеет божественное право, если она в каком-либо отношении божественно справедлива, равна и т. д. либо божественно заповедана каким-либо законом Бога или тем, что эквивалентно божественному закону. И все те вопросы в церковном управлении, которые могут быть доказаны Писанием как несущие на себе эту печать божественного правомочия и авторитета, могут по праву называться имеющими божественное право, причем по воле и назначению Иисуса Христа, которому Бог делегировал всю власть и авторитет для управления Своей Церковью (Матф. xxviii. 18, 19, 20; Ис. ix. 6; Иоан. v. 22; Эф. i. 22). В этом смысле, если церковное управление или какая-либо его часть оказывается имеющей божественное право, то отсюда следует: 1. Оно превосходит всякую чисто человеческую силу и сотворенную власть в мире безоговорочно и превосходнейшим образом. Божественное право есть высшее и лучшее владение, посредством которого Церковь может удерживать от Христа любое учение, богослужение или управление; только Бог может запечатлеть такое божественное право на любом из этих предметов, чем обязывается совесть. Все человеческие изобретения в этом деле, будь то измышленные нашим собственным сердцем или заимствованные как предания от других, несовместимы и противоречат сему; они суетны сами по себе и для всех, кто ими пользуется, и осуждены Богом. См. 3 Цар. xii. 32, 33; Ис. xxix. 4; Матф. xv. 6, 7, 8, 9. 2. Оно превосходит всякую справедливую человеческую или сотворенную власть отменять или оспаривать таковое или должное исполнение оного в Церкви Христовой; ибо то, что имеет божественное право, удерживается от Бога, а не от человека, и противостоять этому означало бы сражаться против Бога. Верховные магистраты в таких случаях должны быть отцами-кормильцами (Ис. xlix. 23), а не отчимами Церкви; их власть является кумулятивной и перфективной, а не привативной и деструктивной по отношению к ней; ибо она и имела, и осуществляла власть в церковном управлении задолго до того, как в мире появился хотя бы один христианский магистрат; и нельзя доказать, будто Христос когда-либо отнимал эту власть у Своей Церкви или переносил ее на политического магистрата, когда тот становился христианином. 3. Оно столь обязательно для всех церквей во всем христианском мире, что они должны единообразно подчиняться ему; ибо божественное право в равной степени обязательно как для одной церкви, так и для другой. И оно столь обязательно для всех лиц, состояний и степеней, что никто не должен быть освобожден от того церковного управления, которое имеет божественное право, равно как и не должен получать толерантность в отношении иного церковного управления, которое является лишь человеческим изобретением; и никакой христианин не должен искать подобного освобождения или толерантности и не должен довольствоваться ими; ибо поступая так, изобретения людей мы предпочли бы установлениям Бога; собственную мудрость, волю и авторитет — мудрости, воле и авторитету Христа: и мы фактически сказали бы: «Не хотим, чтобы Он царствовал над нами» (Лук. xix. 27). «Расторгнем узы их и свергнем с себя оковы их» (Пс. ii. 3).

ГЛАВА III.

О природе БОЖЕСТВЕННОГО ПРАВА в частности. Сколькими способами вещь может иметь БОЖЕСТВЕННОЕ ПРАВО. И во-первых, о БОЖЕСТВЕННОМ ПРАВЕ по истинному свету природы.

Итак, мы видим в общем, что такое божественное право; теперь же давайте перейдем к рассмотрению в частности, сколькими способами вещь может иметься имеющей божественное право по свидетельству Писания, не упуская из виду предмет церковного управления, на который должны быть направлены все частности для его уяснения.

Вещь может называться имеющей божественное право (или, что по существу то же самое, божественное установление) различными способами. 1. По истинному свету природы. 2. По обязательным примерам Писания. 3. По божественному одобрению. 4. По божественным деяниям. 5. По божественным предписаниям или повелениям. Все может бытьведено к этим пяти главам, восходящим по степеням от низшего божественного права к высшему.

I. По свету природы. То, что очевидно из истинного света природы или естественного разума и согласно с ним, должно почитаться имеющим божественное право в вопросах религии. Отсюда из Писания должны быть выяснены две вещи: 1. Что подразумевается под истинным светом природы. 2. Как можно доказать, что те вещи в религии, которые очевидны из этого истинного света природы или согласны с ним, имеют божественное право.

1. Относительно первого: что подразумевается под истинным светом природы или естественным разумом? Представляйте это следующим образом. Свет природы может рассматриваться двояко. 1. Каковым он был в человеке до грехопадения, и тогда это был тот образ и подобие Божие, в котором человек был создан первоначально (Быт. i. 26, 27), или по крайней мере часть этого образа; каковой образ Божий и свет природы были сотворены вместе с человеком и были совершенны: а именно столь совершенны, ско того требовали сфера человечности и состояние невинности; в нем не было греховной тьмы, извращенности или несовершенства; и все, что было очевидно из этого чистого и совершенного света природы или согласно с ним в отношении либо теории, либо практики, несомненно имело божественное право, поскольку соответствовало тому божественному закону образа Божия, естественно начертанному в сердце Адама. Но поскольку человек пал, это уже не будет нашим вопросом, равно как и не является нашим положением. 2. Каков он есть теперь в человеке после грехопадения. Свет природы и образ Божий в человеке не были полностью упразднены и окончательно стерты грехопадением; в нем все еще остаются некоторые следы и осколки, некие отблески, рассветы и общие принципы света, касающиеся как благочестия к Богу, справедливости к человеку, так и трезвости по отношению к самому себе и т. д., что очевидно при сравнении следующих мест: Пс. xix. 1, 2 и след.; Деян. xiv. 17 и xvii. 27, 28; Рим. i. 18–21 и ii. 12, 14, 15; 2 Кор. v. 1: в коих местах очевидно: 1. Что книга творения способна (без Писания или божественных откровений) явить человеку многое о Боге, Его невидимом Божестве и атрибутах (Пс. xix. 1, 2 и след.; Деян. xiv. 17 и xvii. 27, 28); да притом настолько, что оставляет их без извинения (Рим. i. 18–21). 2. Что в умах даже язычников оставалось столь много естественного света, что он делал их способными к наставлению через творение в невидимых вещах Божиих; да и к тому же они действительно в некоторой мере знали Бога и, поскольку не поступали согласно этому знанию, были наказаны (Рим. i. 18–21, 24 и след.). 3. Что дело закона (хотя и не истинное основание, образ и цель этого дела, каковые суть благословение нового завета, Иер. xxxi. 33; Евр. viii. 10) было материально написано в некоторой мере в их сердцах. Частично потому, что они по природе своей без закона делали то, что содержится в законе, будучи тем самым законом самим для себя (Рим. ii. 14, 15); частично потому, что они по природе воздерживались от некоторых из тех грехов, которые были запрещены в законе и практиковались некоторыми имевшими закон (2 Кор. v. 1); и частично потому, что в соответствии с добрым и дурным, что они совершали, и т. д. их совесть обвиняла или оправдывала их (Рим. ii. 15). Но совесть не обвиняет и не оправдывает иначе, как в соответствии с некоторым правилом, принципом или законом Божьим (который выше совести) или по крайней мере таковым почитаемым. И у них не было никакого закона, кроме несовершенных черт оного в их собственных сердцах, которые не были до конца изглажены грехопадением. И поскольку этот свет природы после грехопадения является истинным остатком света природы до грехопадения, то, что согласно с этим светом, может почитаться имеющим божественное право в вопросах религии, что и является следующим подлежащим доказыванию.

Относительно второго: как можно доказать, что те вещи в религии, которые очевидны из этого истинного света природы или согласны с ним, имеют божественное право. Кратко говоря так:

1. Ибо то знание, коего язычники посредством света природы обладают о невидимых вещах Божиих, есть луч божественного света, как говорит апостол, рассуждая о свете природы у язычников: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его…» (Рим. i. 19, 20). Сам Бог есть Источник и Автор истинного света природы; отсюда некоторые не без оснований называют его божественным светом природы, не только потому, что он имеет Бога своим объектом, но также потому, что имеет Бога своим началом; то же, что согласно с божественным проявлением, непременно должно иметь божественное право.

2. Ибо Духу Божьему и Христу в Новом Завете угодно часто аргументировать от света природы при осуждении греха, а также при поощрении и побуждении к долгу, как в случае с инцестуозным коринфянином: «Есть слух, что у вас появилось блудодеяние, и такое блудодеяние, какого не слычено у язычников» (у коих был лишь свет природы для руководства ими) (1 Кор. v. 1). В вопросе об одеяниях мужчин и женщин на их общественных церковных собраниях, о том, что головы у женщин должны быть покрыты, а у мужчин — непокрыты при молитве или пророчествовании. «Рассудите сами, прилично ли женщине молиться Богу с непокрытой головой? Не сама ли природа учит вас, что если мужчина носит длинные волосы, то это бесчестье для него, а если женщина носит длинные волосы, то это слава для нее?» и т. д. (1 Кор. xi. 13–15). Здесь апостол явно взывает к самому свету природы для регулирования и направления их облачения на церковных собраниях; и точно так же в случае молитвы или пророчествования в собрании на незнакомом языке (если кто-то не толкует), он решительно аргументирует против этого от света природы (1 Кор. xiv. 7–11), а впоследствии призывает женщин молчать в церквах из-за естественной непристойности их говорения там, «ибо неприлично женщине говорить в церкви» (1 Кор. xiv. 34, 35).

Теперь же, если Дух Божий осуждает нечто как порочное и хвалит нечто как добродетельное на основании света природы, разве нет божественного права в свете природы? Разве мы не можем сказать, что то, что противно свету природы в вопросах религии, осуждено по божественному праву, а то, что соответствует свету природы, предписано по божественному праву? И если нет, то в чем сила или убедительность такого рода аргументации от света природы?

Следовательно, в настоящем вопросе о церковном управлении то, что согласно с истинным светом природы, должно быть признано имеющим божественное право. Хотя свет природы и тускл, он все же окажет некоторую помощь в этом вопросе: например, свет природы учит: 1. Что подобно тому, как всякое общество в мире имеет свое собственное отдельное управление внутри себя самого, без которого оно не могло бы существовать, так и Церковь, будучи обществом, должна иметь свое собственное отдельное управление внутри себя, без которого она может существовать не больше, чем любое другое общество. 2. Что во всех спорных вопросах меньшее число в каждом обществе должно уступать, а спорные вопросы должны определяться и разрешаться большей частью; иначе никогда не будет конца: и почему бы не так же в Церкви? 3. Что при любом дурном управлении в низших обществах обиженные стороны должны иметь свободу апеллировать от них к высшим обществам, дабы восторжествовала справедливость; и почему бы не от низших церковных собраний к высшим?

ГЛАВА IV.

II. О божественном праве по обязательным примерам Писания.

II. По обязательным примерам Писания (которые народ Божий обязан соблюдать и подражать им) вопросы религии обретают божественное право, по воле и назначению Иисуса Христа, Духом Которого эти примеры были запечатлены в Писании и предложены святым для подражания. Свет природы в данном случае помогает отчасти; но свет обязательных примеров Писания помогает гораздо больше, будучи более ясным, отчетливым и конкретным. Мы говорим: примеры Писания, ибо только эти примеры преподаются нам непогрешимой, беспристрастной божественной рукой, и притом примеры Писания обязательные, то есть связывающие; ибо существует множество родов примеров Писания, которые не обязывают нас к их подражанию, будучи написаны для иных применений и целей.

Великое употребление должно быть сделано из таких примеров в вопросах религии и в особенности в вопросах церковного управления для уяснения их божественного права; и великое противодействие оказывается некоторыми против обязательной силы примеров, особенно людьми извращенного духа (каковых слишком много среди эрастианской партии); поэтому великое значение будет иметь раскрытие и уяснение этого вопроса о примерах Писания и их обязывающей силе, дабы мы могли видеть, в какой мере примеры должны быть законом и правилом для нас по божественному праву. В целом это положение представляется несомненным: всякий вопрос или поступок религии, который Иисус Христос дает знать Своей Церкви и народу посредством или под каким-либо связывающим примером Писания, таковой вопрос или поступок религии, так явленный, имеет божественное право и исходит по воле и назначению Иисуса Христа. Но дабы доказать это более удовлетворительно, следующие несколько частностей должны быть отчетливо обоснованы и явлены: 1. Что некоторые примеры Писания являются обязательными и связывающими для христиан в вопросах религии. 2. Каковы эти обязательные примеры Писания? Когда эти вещи будут раскрыты, мы увидим, с какой силой примеры Писания представляют нам божественное право в таинствах религии и в особенности в церковном управлении.

I. Что некоторые примеры Писания в вопросах религии являются обязательными для христиан в качестве образцов и правил, следовать которым и подражать которым они обязаны по совести, очевидно:

1. Из божественного намерения Духа Божия при запечатлении и предложении примеров в Писании: ибо Он записывает и предлагает их именно с той целью, чтобы им подражали. Так, смирение Христа в омовении ног Его учеников было намеренно предложено в качестве обязательного примера, обязывающего как учеников, так и нас вслед за ними исполнять самые нижайшие служения любви в смирении друг перед другом. «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги ваши, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Иоан. xiii. 4 и след., 13–15). Так, страдание Христа с невинностью и не спровоцированным терпением, без ответных оскорблений и т. д., целенаправленно предлагается для подражания всем христианам, и они по совести обязаны следовать этому настолько, насколько могут: «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» и т. д. (1 Пет. ii. 21–23). Отсюда апостол столь настоятельно призывает к примеру Христа, дабы коринфяне следовали ему в своей щедрости к бедным святым, хотя бы даже в ущерб собственному обнищанию: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. viii. 9). Причем пример Христа был написан не только для нашего подражания; но и примеры апостолов в первобытных церквах были намеренно оставлены в записях с той целью, чтобы они могли быть связывающими образцами для подражания нам в подобных случаях в последующие века. И в частности, это представляется одной из исключительных основ, целей и намерений Духа Христова при написании истории Деяний Апостолов, чтобы деяния апостолов в первобытных церквах были нашими правилами в преемственных церквах. Ибо: 1. Хотя эта книга содержит в себе много догматических вещей, то есть различные учения апостолов, она именуется не книгой учения, а Деяний Апостолов, дабы мы научились действовать так, как действовали они. В этом заключается одно из главных различий между светскими и священными историями: первые служат для спекуляции, а эти — также для увещевания и подражания (1 Кор. x. 11). История же Деяний предлагает примеры, увещевающие и обязательные для нас, дабы мы совершали подобные деяния в подобных случаях. 2. Лука (писатель Деяний) делает такой переход от своей истории Христа к этой истории апостолов Христа, чтобы соединить и связать их в один том (Деяния i. 1); откуда нам дается понять, что если бы Церковь не имела этой истории апостолов, она не имела бы того совершенного руководства, которое Дух предназначал для нее; равно как и то, что эта книга полезна и необходима ей наряду с другой. 3. В самом начале Деяний сказано, что Христос после Своего воскресения (и перед Своим вознесением) «дал повеления апостолам… и говорил о том, что относится к Царству Божию» (Деяния i. 2, 3); а именно об устройстве Церкви, как говорят некоторые. О царстве благодати, говорят другие. Здравомыслящий Кальвин истолковывает это отчасти применительно к церковному управлению, говоря: Лука увещевает нас, что Христос не так ушел из мира, чтобы отбросить всякую заботу о нас; ибо этим учением Он показывает, что установил вечное управление в Своей Церкви. Следовательно, Лука дает понять, что Христос не удалился, прежде чем позаботился об управлении Своей Церкви. Теперь же эти выражения помещены во фронтисписе, чтобы запечатлеть бóльший авторитет и обязательную силу на деяниях, записанных после и совершенных согласно заповедям Христа; Христос намеревался, чтобы их деяния при первоначальном основании Его царства и церковного устроения были правилом для последующих церквей. Ибо то, что Христос говорил о Своем царстве апостолам, подобно следующему: «А что вам говорю, говорю всем» (Матф. xiii. 37), так как то, что было сказано апостолам касательно проповеди и крещения, отпущения и удержания грехов, было сказано всем преемникам апостолов «до скончания века» (Иоан. xx. 21, 23, с Матф. xxviii. 18–20).

2. Через Божье одобрение и похвалу тем, кто был подражателями не только учения, но также примеров Господа, Его апостолов и первобытных церквей: «И вы сделались подражателями нам и Господу» (1 Фес. i. 6, 7); и далее: «Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим в Иудее, находящимся во Христе Иисусе, потому что и вы претерпели то же от своих соградиан, что и они от иудеев» (1 Фес. ii. 14). В коих местах Святой Дух упоминает о подражании фессалоникийцами Господу, апостолам и церквам во хвалу фессалоникийцам, чем им дается понять, что они поступили хорошо и исполнили свой долг в таком подражании; ибо Божье осуждение или одобрение чего-либо виртуально является запрещением или предписанием оного.

3. Через повеление Господа подражать некоторым примерам. Повеления такого рода часты. В общем: «Возлюбленные! не подражайте злу, но доброму» (3 Ин. 11). В частности: 1. Подражание Богу и Христу: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас» (Эф. v. 1, 2, с Эф. iv. 32). «Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. ii. 6). 2. Подражание апостолам и другим святым Божиим: «Посему умоляю вас: подражайте мне. Для сего я послал к вам Тимофея… который напомнит вам о путях моих во Христе» (1 Кор. iv. 16, 17). «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. xi. 1).

«Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, — и Бог мира будет с вами» (Флп. iv. 9). «Будьте не ленивы, но подражайте тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования» (Евр. vi. 12). «Подражайте вере их, взирая на кончину их жизни» (Евр. xiii. 7). «В пример [или образец] злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним» (Иак. v. 10). Сии и подобные божественные повеления безошибочно свидетельствуют о том, что многие примеры Писания обязательны и связывают наши совести необходимостью подражать им.

4. Через согласие ортодоксальных и ученых писателей, как древних, так и новых, признающих обязательную силу в некоторых примерах Писания как оставленных в записях для нашего подражания. Как среди прочих прекрасно замечают Златоуст и Григорий Нисский.

Среди новых писателей мистер Перкинс прекрасно замечает: это есть правило в богословии, что обычные примеры благочестивых людей, одобренные в Писании и не противоречащие никакому общему предписанию, имеют силу общего правила и должны быть соблюдаемы. См. также П. Мартира, Кальвина и прочих.

II. Итак, ясно, что некоторые примеры Писания обязательны. Теперь же (подойдя ближе к делу) рассмотрим, какие примеры Писания являются обязательными. 1. Скольких родов связывающие примеры предложены нам в Писании. 2. Какими правилами мы можем руководствоваться для обнаружения обязательной силы таких примеров.

Скольких родов связывающие примеры предложены нам в Писании и каковы эти примеры? Ответ: Главным образом трех родов, а именно: примеры Бога, Христа, христиан.

I. Бога. Пример Бога предлагается в Писании как обязательный для нас во всех нравственных превосходствах и действиях: например: Матф. v. 44, 45, 48; Эф. v. 1; 1 Пет. i. 14–16; 1 Ин. iv. 10, 11.

II. Христа. Что пример Христа является обязательным и связывающим для нас правилом для подражания, очевидно из сих и подобных свидетельств Писания: Матф. xi. 29; 1 Кор. xi. 11; Эф. v. 2, 3, 25 и след.; 1 Ин. ii. 6; 1 Пет. ii. 21–23. «Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги ваши, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Иоан. xiii. 14, 15). В этом месте мы должны следовать смыслу примера, а не отдельному поступку, а именно: по примеру Христа мы должны быть готовы совершать самые нижайшие и скромнейшие служения любви и помощи друг другу.

Но какие именно из примеров Христа обязательны для христиан, лучше станет понятно при различении различных видов поступков Христа. Поступки Христа были различного рода; и подражать им всем ни нужно, ни возможно, ни позволительно. Ортодоксальные писатели классифицируют поступки Христа следующим образом:

1. Некоторые поступки Христа были проявлением божественной силы и мощи; как то Его чудеса: превращение воды в вино (Иоан. ii. 7 и след.); хождение по морю (Марк vi. 48, 49); изгнание дьяволов Своим словом (Марк i. 27; Лук. iv. 36); исцеление слепого от рождения глиной и слюной (Иоан. ix); исцеление больных словом или прикосновением (Иоан. iv. 50; Марк vi. 56); воскрешение мертвых к жизни, как то (Иоан. xii. 1; Матф. xi. 5; Лук. vii. 22).

2. Некоторые были актами божественной прерогативы, как то отправка за ослицей и молодым ослом без предварительного испрошения разрешения у владельца (Матф. xxi. 2 и след.).

3. Некоторые были посредническими действиями, совершенными Им как Посредником, Пророком, Священником и Царем Своей Церкви: например: изречение Писания, почему оно и называется словом Христовым (Кол. iii. 16); полагание Своей жизни за овец (Иоан. x. 15 и след.); дарование Духа (Иоан. xx. 22; Деян. ii); назначение Своих собственных служителей и наделение их полномочиями (Эф. iv. 7, 10, 11; Матф. x и xxviii. 18–20); установление новых и тем самым упразднение старых установлений (Матф. xxviii. 18, 19; 1 Кор. xi. 23 и след.).

4. Некоторые были случайными, ситуативными, побочными или обстоятельственными, как в случае с совершением Им Своей вечери: что она была ночью, а не утром; после вечери, а не до нее; только с мужами, только с служителями; с пресным, а не с квасным хлебом и т. д.; эти обстоятельственные детали были случайно обусловлены пасхой, природой Его семьи и т. д.

5. Некоторые деяния Христа были нравственными (Матф. xi. 29; Эф. v. 2, 3, 25 и след.) или по меньшей мере основывались на нравственной причине и основании (Иоан. xiii. 14, 15).

Подражать Христу в Его первых трех родах деяний совершенно незаконно и отчасти невозможно. Подражать Ему в Его обстоятельственных деяниях по необходимости означало бы делать случайное необходимым и вплотную приближаться к суеверию; ибо настаивать на чем-либо сверх установленного как на абсолютно необходимом — значит настаивать на суеверии; а уступать чему-либо сверх установленного как просто необходимому — значит уступать суеверию. Но подражать Христу в Его нравственных деяниях или деяниях, основанных на нравственной причине — есть наш долг; такие деяния Христа должны быть правилами для христианина.

III. Пророков, апостолов, святых или первобытных церквей. Что их примеры обязательны, очевидно из сих мест: 1 Кор. xi. 1; Флп. iv. 8, 9; 1 Пет. iii. 4, 5, 6; 1 Фес. i. 6 и ii. 14; Евр. xiii. 7; Иак. v. 10, 11; 3 Ин. 11.

Какие из их примеров обязательны, можно решить следующим образом, различая их поступки:

1. Некоторые были греховными; они записаны для нашего предостережения и увещания, а не для подражания: как (1 Кор. x. 5, 6, 10, 12). Дабы ни праведные не вознеслись в гордыне по причине уверенности, ни неправедные не ожесточились против врачевания через отчаяние. См. четвертое правило ниже.

2. Некоторые были героическими; совершенными по особому наитию и побуждению Духа Божия; как можно предполагать в отношении различных деяний (хотя мы и не читаем об этом наитии четко зафиксированным): например, призыв Илии низвести огонь с небес (4 Цар. i. 10), которому даже апостолы не могли подражать, не имея его духа (Лук. ix. 54, 55); убиение Финеесом прелюбодея и прелюбодейки (Чис. xxv. 7, 8); мщение Самсона своим врагам ценой собственной смерти (Суд. xvi. 30), о чем Бернард говорит: если защищать, что это не было его грехом, то несомненно следует верить, что он имел тайный совет, а именно от Бога, на свой поступок; единоборство Давида с Голиафом из Гефа, гигантом лицом к лицу (1 Сам. xvii. 32 и след.), что не является оправданием для частных дуэлей и ссор. Такие героические поступки неподражаемы никем, кроме людей, наделенных подобным героическим духом и божественным наитием.

3. Некоторые были по особому призыву и исключительной чрезвычайной диспенсации: как призыв Авраама покинуть собственную страну для странничества в Ханаане (Быт. xii. 1, 4), что не служит оправданием для папистских паломниществ к святой земле и т. д.; попытка Авраама по осодому испытывающему повелению Бога убить и принести в жертву своего сына (Быт. xxii. 10) — не оправдание для родителей убивать или приносить в жертву своих детей; заимствование и грабеж израильтянами египтян (Исх. xii. 35) — не оправдание для обмана, воровства или заимствования с намерением не возвращать долг: сравните Рим. xiii. 8; 1 Фес. iv. 6; Пс. xxxvii. 21; взимание израильтянами лихвы с ханаанских чужеземцев (которые были обречены на погибель как в отношении их государств, так и лиц, Втор. xx. 15–17), Втор. xxiii. 20, что не оправдывает ни их, ни нашего взимания лихвы с братьев (Лев. xxv. 36, 37; Втор. xxiii. 19, 20; Неем. v. 7, 10; Пс. xv. 5; Притч. xxviii. 8; Иез. xviii. 8, 13, 17 и xxii. 12); жизнь Иоанна Крестителя в пустыне (Матф. iii) — не защита для папистского отшельничества и не доказательство того, что это состояние бóльшего совершенства и т. д.

4. Некоторые были лишь случайными или ситуативными, вызванными особой необходимостью времен и обстоятельств, или некоторым наличным появлением соблазна, или тому подобной случайной непредвиденной ситуацией. Так, первобытные христиане имели все общее (Деян. iv. 32), но это не служит основанием для анабаптистской общности. Павел трудился своим ремеслом палаточничества, «руками своими служил своим потребностям» (Деян. xx. 34); не хотел брать плату за проповедь коринфской церкви (2 Кор. xi. 7–9); но это не налагает на служителей необходимости проповедовать Евангелие безвозмездно и содержать себя собственным физическим трудом, за исключением тех случаев, когда обстоятельства и времена одинаковы (Гал. vi. 6–8; 1 Кор. ix. 6–13; 1 Тим. v. 17, 18).

5. Некоторые были нравственного характера и основывались на нравственных основаниях, в коих они следовали Христу, и мы должны следовать им (1 Кор. xi. 1; Флп. iv. 8, 9 и другие упомянутые ранее места); ибо каковые бы действия ни совершались тогда на таких основаниях, которые имеют нравственный, вечный и общий характер для одного лица в такой же мере, как и для другого, для одной церкви так же, как и для другой, в одну эпоху так же, как и в другую, — таковые действия обязательны для всех и служат правилом для последующих поколений. Так, крещение женщин в первобытных церквах (Деян. viii. 12 и xvi. 15), хотя под Ветхим Заветом обрезались только лица мужского пола, служит правилом для нашего крещения женщин наравне с мужчинами, ибо они «все одно во Христе» (Гал. iii. 28). Так, допущение младенцев к первому инициирующему таинству Ветхого Завета — обрезанию, поскольку они вместе со своими родителями почитались Богом находящимися в завете благодати (Быт. xvii), служит правилом для нас ныне допускать младенцев к первому инициирующему таинству Нового Завета — крещению, поскольку младенцы федерально святы и находятся в завете со своими верующими родителями теперь так же, как и тогда (Рим. xi. 16; 1 Кор. vii. 14; Кол. ii. 11, 12). Так, крещение различных лиц в прошлом, хотя бы и не в какую-то конкретную общину и не как членов какой-то конкретной общины, как то: евнуха (Деян. viii); Лидии (Деян. xvi); темничного стража (Деян. xvi); поскольку было достаточно того, что они были крещены в то одно общее видимое тело Христово (1 Кор. xii. 12, 13), — служит для нас правилом относительно того, как поступать в подобных случаях на том же общем основании. Так, практика Церкви проповедовать слово и преломлять хлеб в первый день недели (Деян. xx. 7 и след.) есть наше правило для освящения дня Господня через совершение слова, таинств и иных святых установлений в эти времена. И точно так же первобытная практика рукоположения проповедующих пресвитеров через возложение рук (1 Тим. iv. 14; 2 Тим. i. 6; Деян. xiii. 3); управления всеми общинами города посредством одного общего пресвитерия, в каковой связи все они именуются именем одной церкви, как то церковь Иерусалима (Деян. viii. 1 и xv. 4); церковь Антиохии (Деян. xiii. 1 и xi. 25, 26); церковь Коринфа (1 Кор. i. 2; 2 Кор. i. 1), в которой были церкви (1 Кор. xiv. 34); исцеления общих соблазнов и заблуждений, тревожащих различные пресвитерианские церкви, посредством авторитетных постановлений синода, состоящего из членов различных пресвитерианских церквей, как в Деян. xv, и тому подобное — суть наши правила в подобных частностях, которые Господь оставил для нашего руководства, причем те же основания таких действий достигают нас так же, как и их.

Теперь же этот последний род примеров есть то, чему мы по различным божественным повелениям особенно призваны следовать; и поэтому такие примеры составляют божественное право или установление; и то, что мы должны делать в силу таких связывающих примеров, имеет божественное право и совершается по воле и назначению Иисуса Христа.

Какими различительными признаками или правилами мы можем руководствоваться для обнаружения обязательной силы примеров Писания и какового рода эти примеры? Для их обнаружения воспользуйтесь следующими общими правилами:

1. Те примеры в Писании, которые Дух Христов повелевает нам имитировать, несомненно обязательны. Таковы нравственные примеры Бога, Христа, апостолов, пророков, святых и церквей, запечатленные в Писании с повелением следовать им (Эф. iv. 32 и v. 1, 2; 1 Ин. ii. 6; 1 Кор. xi. 1; Флп. iv. 6; Евр. vi. 12 и xiii. 7; Иак. v. 10; 3 Ин. 11).

2. Те примеры в Писании, которые Дух Христов хвалит и одобряет, обязательны; Его одобрения суть виртуальные повеления; и мы должны следовать всему, что достойно хвалы, особенно по счёту Божию (Флп. iv. 8, 9; 2 Кор. x. 18). Дух Христов хвалит нам множество примеров: как то: хождение Еноха перед Богом (Быт. v. 24); прямоту Ноя (Быт. vi); веру Авраама (Рим. iv) и послушание (Быт. xxii); ревность Лота против грехов Содома (2 Пет. ii. 9); терпение Иова (Иак. v. 10, 11). И словом, все примеры святых, которые Господь одобряет и о которых отзывается хорошо (как в Евр. xi; 1 Пет. iii. 5, 6), наряду со всеми такими примерами, подражание которым со стороны других хвалится в Писании (как в 1 Фес. i. 6, 7 и ii. 14).

3. Те примеры в Писании обязательны, основание, причина, цель или конец которых обязательны и имеют нравственный характер, и в равной степени касаются одного христианина как и другого, одной церкви как и другой, одного времени как и другого и т. д., будь то примеры под Ветхим или Новым Заветом. Так, пример коринфской церкви в отлучении инцестуозного человека, поскольку он был нечестивым лицом, и дабы ему не заквасить всего смешения, и дабы они могли искренне соблюдать евангельскую пасху, и поскольку они имели власть судить находящихся внутри, и дабы «дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. v. 5–8, 11–13): каковые основания и цели, будучи нравственными, обязывают нас использовать подобное средство против всех нечестивых и скандальных лиц.

4. Те поступки, которые преподносятся в Писании в качестве образцов или примеров, дабы мы поступали подобным образом во благо или избегали подобного во зло, являются обязательным законом для нас. Существует пример предостережения и пример подражания.

Таким образом, применительно к добрым делам или страданию за добрые дела примеры Христа, Его апостолов и других святых предлагаются в качестве образцов, с которых следует писать, как то (Иоан. xiii. 14, 15; Евр. xi целиком с Евр. xii. 1, с «таким облаком свидетелей»). Этот стих служит эпилогом к предыдущей главе (говорит ученый Кальвин), показывая, с какой целью был перечислен каталог святых, преуспевших под законом в вере, а именно: дабы каждый мог приготовить себя к подражанию им. Другой добавляет: Он называет их облаком, которым мы можем руководиться, намекая на то облако, которое шло перед Израилем в пустыне, чтобы вести их в землю Ханаанскую. См. также 1 Пет. ii. 21–23; Иак. v. 10.

Таким образом также, применительно к делам злым, дабы мы избегали их, дурные примеры святых и прочих представлены перед нами как предостережения и предохранения для нас, обязывающие нас сторониться подобных зол (1 Кор. x. 5, 6, 11). «А сие было образами для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они похотели. Все это происходило с ними, как образы» и т. д. (Иуд. 7).

5. Те поступки святых или христиан, которые были совершены ими как святыми и христианами, обязательны и должны соблюдаться всеми христианами; но те поступки, которые совершены магистратами, пророками, апостолами, служителями и т. д. только в качестве таковых, обязательны лишь для тех, кто имеет подобные должности, а не для всех; согласно максиме: то, что подходит чему-либо как таковому, подходит ко всему таковому. Так Иак. v. 17 призывает к примеру Илии в молитве. Павел настаивает на примере Авраама в том, что он был оправдан верою (Рим. iv. 23, 24). Петр предписывает в качестве образца для жен пример Сарры и других святых жен древности, «чтобы они украшали себя… кротким и молчаливым духом, будучи в подчинении у своих мужей» (1 Пет. iii. 4–6).

6. Те поступки, которые совершались обычно и заведенным порядком, должны соблюдаться обычным порядком; так, крещение только в воде, а не в каком-либо ином элементе, было обычной практикой Нового Завета (Матф. iii. 11, 16; Марк i. 6, 10; Лук. iii. 16; Иоан. i. 26, 31, 33; Деян. i. 5 и viii. 36, 38, и x. 47, и xi. 16); и этой практикой мы обязаны крестить только в воде. Соединение множества христиан вместе при принятии вечери Господней было обычной практикой (Матф. xxvi. 20, 26, 27; Деян. ii. 42 и xx. 7 и след.; 1 Кор. xi. 20) и должно обычно подражатся нами; ибо как иначе это является причащением? (1 Кор. x. 16, 17).

Но такие поступки, которые совершались лишь по особым причинам или исключительным соображениям, должны подражаться только в подобных случаях. Так Христос аргументирует из подобной особой причины, что Он не должен был творить чудеса в Назарете без призыва, как Он делал в других местах, где имел призыв от Бога; на основании частного примера Илии и Елисея, которые ходили только к тем, к кому Бог их призывал (Лук. ix. 25–27); так Он доказывает, что в подобном случае необходимости было законно для Его учеников в субботу тереть колоски и есть их и т. д., на основании примера Давида, евшего хлеба предложения, когда имел нужду (Матф. xii. 1–5).

7. Те поступки, которые были совершены в силу чрезвычайного призвания и даров, должны подражаться (в отношении их особого способа действия) только теми, кто имеет столь же чрезвычайное призвание и дары. Поэтому Христос порицает Своих апостолов за желание подражать чрезвычайному поступку Илии, призывающего огонь с небес и т. д., когда они не имели его духа (Лук. ix. 54, 55). Паписты заслуживают порицания за то, что подражают в своем великом посте чрезвычайному сорокадневному и сороканочному посту Моисея, Илии и Христа. Прелаты рассуждают порочно в пользу прелатии епископов над их братьями-служителями, опираясь на превосходство апостолов над пресвитерами.

ГЛАВА V.

О божественном праве по божественному одобрению.

III. По божественному одобрению Духа Иисуса Христа в Его слове. Всё, что в вопросах религии имеет божественное одобрение Духа Христова в Писании, имеет божественное право и исходит по воле и назначению Иисуса Христа. Одобрение или позволение чего-либо Богом прямо подразумевает, что оно согласно с Его волей и благоволением, и потому эквивалентно божественному установлению или назначению; ибо что такое божественное установление или закон, как не обнародование божественной воли законодателя касательно вещей, которые должны быть исполнены или опущены? И Бог не может одобрять то, что противно Его воле. Напротив, неодобрение Богом чего-либо прямо подразумевает, что это противно Его воле и тем самым по божественному праву запрещено и незаконно. Бог одобряет или не одобряет вещи не потому, что они хороши или дурны; но вещи хороши или дурны именно потому, что Он одобряет их или не одобряет.

Теперь же Бог одобряет или не одобряет вещи различными способами:

1. Через похвалу или порицание. Бог похвалил царя Иосию за его ревность и беспристрастность в завершении реформации религии (3 Цар. xxiii. 25 [прим. переводчика: в тексте указана глава 13, по контексту 4 Цар. 23]). Это служит правилом для всех государей и магистратов в отношении того, как они должны проводить реформацию. Ангел эфесской церкви хвалится за то, что он не мог сносить злых, за то, что испытал и обличил лжеапостолов и возненавидел дела Николаитов (Откр. ii. 2, 3, 6). Ангел пергамской церкви прославляется за то, что крепко держит имя Христа и не отрекся от веры Его в местах опасности и в дни глубочайшего преследования (Откр. ii. 13): правило для всех пасторов и церквей, как они должны вести себя во всех подобных случаях. Похвалы от Бога суть божественные повеления. Напротив, Бог порицает Эфес за то, что он отпал от своей первой любви (Откр. ii. 4). Пергам — за удержание учения Валаама и учения Николаитов (Откр. ii. 14, 15). Фиатиру — за то, что она терпит лжепророчицу Иезавель учить и обольщать рабов Его и т. д. (Откр. ii. 20). Лаодикию — за то, что она была ни холодна, ни горячна, но теплá (Откр. iii. 15). Коринфскую церковь — за то, что они собираются на общественные собрания не к лучшему, а к худшему по причине расколов, соблазнов и иных беспорядков вокруг вечери Господней (1 Кор. xi. 17 и след.). В сих и во всех подобных божественных порицаниях церквей за их развращения всем последующим церквам строго запрещаются подобные развращения: порицания от Бога суть божественные запреты. Так, хорошие церковные старейшины хвалятся в том понимании, что они есть старейшины, «хорошо правящие» (1 Тим. v. 17); следовательно, то, чтобы старейшины в церкви правили и правили хорошо, есть установление божественного права посредством этой похвалы.

2. Посредством обетований и угроз. Какое обещание когда-либо давал Бог какому-либо действию или исполнению обязанностей, которое не было бы долгом? Или какое угрожающее предостережение против какого-либо действия, которое не было бы грехом? Он обещает тем, кто оставляет все ради Христа, «во сто крат ныне, в сие время, и в век будущий жизнь вечную», Мк. x. 29, 30; следовательно, наш долг — оставить все ради Христа. Он обещал утвердить на небесах приговор своих учеников о связывании или разрешении на земле; и быть с ними, когда бы ни собрались двое или трое из них для этой цели, Мф. xvi. 19 и xviii. 18—20, и Ин. xx. 23. Следовательно, связывание и разрешение, отпущение и удержание грехов, а также совместное собрание для этой цели принадлежат им по божественному праву. Он обещал быть с теми, кто крестит, проповедует, отпускает и удерживает грехи во имя Его и т. д. всегда, до скончания века, Ин. xx. 23; вместе с Мф. xxviii. 18—20, каковое обещание показывает, что эти труды и служения принадлежат всем последующим служителям до скончания века, равно как и апостолам, по божественному праву. Напротив, Господь угрожает Эфесу за оставление первой любви, Откр. ii. 4, 5; Пергаму — за держание лжеучения, Откр. ii. 14, 15; Фиатире — за потворство Иезавели и ее лжеучению и т. д., Откр. ii. 21, 21, 23; и Лаодикии — за теплохладность, Откр. iii. 15, 16. Следовательно, все это было их грехами, и мы обязаны, даже в силу этой божественной угрозы, избегать подобного по божественному повелению.

3. Посредством воздаяния или награждения: награждает ли Он благословениями или судами. Благословениями Бог вознаградил еврейских повивальных бабок за то, что они сохранили жизнь еврейским младенцам мужеского пола вопреки кровавому повелению фараона; Бог устроил им домы, Исх. i. 17, 20, 21. Он повелевает считать пресвитеров, хорошо начальствующих, достойными сугубой чести и т. д., то есть вознаграждать их щедрым, обильным содержанием, 1 Тим. v. 17. Следовательно, их правление в церкви имеет божественное право, для которого Бог назначает столь добрую награду. Напротив, судами Бог вознаградил царя Саула за то, что тот сам принес всесожжение, 1 Сам. xiii. 12—14; Оззу — за прикосновение к ковчегу, хотя тот готов был упасть, 2 Сам. vi. 6, 7; и царя Озию — за вхождение в храм для воскурения фимиама, 2 Хрон. xxvi. 16. Ни один из них не был священником, но все они дерзнули вмешаться в священническое служение. Это правило служит для всех лиц, не являющихся церковными служителями, да, даже если они являются принцами или высшими магистратами, предупреждением со стороны божественного закона не узурпировать церковную власть или служения. Бог наказал коринфян судами слабости, болезни и смерти за недостойное принятие Вечери Господней, 1 Кор. xi. 30. Таким образом, это служит божественным предупреждением для всех последующих церквей против недостойного причащения.

ГЛАВА VI.

IV. О божественном праве через божественные действия.

IV. Через божественные действия. Какие бы вопросы религии ни были установлены в Церкви Божьей или дарованы ей Богом либо любой из Лиц благословенной Троицы и оставлены записанными в Писании, они принадлежат к божественному праву по воле и назначению Иисуса Христа. Разве божественное одобрение, да, разве обязывающий пример святых являют нам божественное право, и разве не сделают этого в гораздо большей степени божественные действия Бога, Христа и Духа? Приведем примеры: разве суббота в день Господень под Новым Заветом не была установлена (причем седьмой день был изменен на первый день недели) действиями Христа, совершившего к тому времени духовное сотворение нового мира? А именно: Его воскресением и явлениями Его ученикам в этот день, а также чудесным благословением и освящением этого дня через излияние даров Святого Духа, Деян. ii., причем все это подкреплялось апостольской практикой в первоначальных церквах, Деян. xx. 7 и след.; 1 Кор. xvi. 1, 2. И разве церкви Христовы в целом не делают вывод на этих основаниях, что суббота в день Господень имеет божественное повеление? Таким же образом обрезание отменяется по божественному праву действием Христа, установившего вместо него крещение, Кол. ii. 11, 12. Пасха упразднена по божественному праву самим Христом, нашей истинной Пасхой, принесенной в жертву за нас, 1 Кор. v. 7, и установлением вместо нее Вечери Господней как воспоминания о смерти Христа, Мф. xxvi, Мк. xiv, Лк. xxii. И весь церемониальный закон устарел и упразднен смертью Христа, исполнившего все те сокровенные прообразы; поэтому Христос, непосредственно перед тем как предать дух, воскликнул: «Совершилось», Ин. xix. 30. См. Кол. ii. 14; Еф. ii. 14, 15; упразднение закона заповедей в постановлениях, Евр. viii. 13 и x. 4, 5 и след. Таким образом, посредством действия Христа, даровавшего ключи царства небесного Петру и апостолам, Мф. xvi. 19 и xviii. 18, 19, ключи принадлежат служителям церкви по божественному праву. Посредством Божьего действия, поставившего в Церкви во-первых апостолов и т. д., 1 Кор. xii. 28, все эти служители принадлежат общей видимой Церкви по божественному праву. Посредством действия щедрости Христа при Его триумфальном вознесении на небеса в даровании даров людям, Еф. iv. 7, 11, 12; все эти церковные служители, являясь дарами Христа, принадлежат к божественному праву. Наконец, посредством действия Святого Духа, поставившего старейшин, блюстителей над стадом, Деян. xx. 28, старейшины являются такими блюстителями по божественному праву.

ГЛАВА VII.

V. О божественном праве через божественные заповеди.

V. Наконец, и в первую очередь, посредством божественных заповедей: все, что в вопросах религии заповедано или запрещено Богом в Его слове, то соответственно является долгом или грехом по божественному праву: как то: обязанности всего морального закона, десяти речений, заповеданных Богом, Исх. xx; Втор. v. Вера во Христа, заповеданная Богом, 1 Ин. iii. 23. Обильное и почтенное содержание служителей, заповеданное Богом, 1 Тим. v. 17, 18; 1 Кор. ix. 9—11, 13, 14; Гал. vi. 6. Уважение, любовь и послушание народа к своим пастырям и учителям, заповеданные Богом, 1 Фесс. v. 12; Евр. xiii. 7, 17. Усердие и верность служителей в пасении стад своих и в надзоре за ними, заповеданные Богом, Деян. xx. 28; 2 Тим. iv. 1—3; 1 Пет. iv. 1—3; наряду с бесчисленными командами и заповедями всех видов: теперь все вещи, так заповеданные, очевидно принадлежат к божественному праву и беспрекословно признаются со всех сторон, даже самими эрастианами. Но вопрос заключается в том, насколько далеко мы должны распространить этот раздел божественных заповедей. Для ясности различим и разрешим это следующим образом:

Божьи заповеди бывают либо непосредственными, либо опосредованными.

1. Непосредственные божественные заповеди: те, которые Бог предлагает и на которых настаивает; такие как десять заповедей, Исх. xx, Втор. v, и все другие Его повеления, позитивно изложенные в Его слове. Об этих заповедях апостол говорит: «Не я повелеваю, а Господь», 1 Кор. vii. 10.

При этом данные непосредственные заповеди Бога, по способу их обнародования и изложения, являются либо явными, либо неявными.

1. Явные: те, которые изложены явно и в простых выражениях, подобно букве заповедей декалога, Исх. xx. Заповеди Христа: «Паси агнцев Моих, паси овец Моих», Ин. xxi; «Идите, научите все народы» и т. д., Мф. xxviii. 19; «Сие творите в Мое воспоминание», Мф. xxvi; 1 Кор. xi. 23, 24 и т. д. Теперь все, что явно заповедано Богом в простых, очевидных терминах, принадлежит к божественному праву без всякой тени спора. Примите лишь следующее предостережение: божественное право вещей, предписанных экспрессивным повелением Бога, должно истолковываться в соответствии с природой заповеданного предмета и целью или масштабом замысла Господа в повелении: например: 1. Некоторые вещи Бог заповедует морально, для постоянного употребления; как то: чтить отца и мать и т. д.; они принадлежат к божественному праву навсегда. 2. Некоторые вещи Он заповедует лишь позитивно, для использования в течение определенного сезона; как то: церемониальные установления до пришествия Христа для иудейской церкви и судебные соблюдения для их иудейского государственного устройства; и все эти позитивные законы составляли божественное право до тех пор, пока Христос не отменил их. 3. Некоторые вещи Он заповедует только в порядке испытания, не с намерением, чтобы заповеданное было исполнено, а дабы страх, любовь и послушание Его народа могли быть испытаны, проверены и т. д. Так Бог заповедал Аврааму принести в жертву всесожжения сына своего Исаака, Быт. xxii: такие вещи принадлежат к божественному праву только в случаях особого непреложного повеления. 4. Некоторые вещи Он заповедует необычным образом в определенных избранных и особых случаях: как то: израильтянам просить драгоценности у египтян, чтобы обобрать их, без намерения когда-либо возвратить их, Исх. xi. 2 и след. Ученикам идти проповедовать, однако не брать с собой ни золота, ни серебра и т. д., Мф. x. 7—10. Старейшинам церкви (пока чудеса имели употребление в церкви) помазывать больных елеем во имя Господа для их исцеления, Иак. v. 14. Эти и подобные необычные повеления имели силу по божественному праву только в этих необычных избранных случаях, когда они были предложены.

2. Неявные, или подразумеваемые: те, которые либо всеобъемлюще содержатся в экспрессивных терминах и букве заповеди, либо логически выводимы из экспрессивной заповеди.

Всеобъемлюще: многие вещи содержатся в заповеди, которые не выражены в самой букве заповеди. Таким образом, здравые толкователи декалога в целом признают, что все его предписания включают в себя все части под общим термином, и Бог желает посредством них гораздо большего, чем означают простые слова: например: в негативных заповедях, запрещающих грех, мы должны понимать позитивные заповеди, предписывающие противоположные обязанности; и точно так же, наоборот, под утвердительными заповедями мы должны понимать их отрицательную сторону: так Христос истолковывает шестую заповедь, Мф. v. 21—27 и ст. 43 до конца главы. Так, когда какое-либо зло запрещено, запрещаются не только внешние грубые действия, но также все внутренние действия и их степени, со всеми причинами и поводами, всеми плодами и следствиями: например: под убийством — провокационные слова, безрассудный гнев, Мф. v. 21, 22; под прелюбодеянием — вожделенные взгляды, похотливые мысли и т. д., Мф. v. 27—30. Теперь все вещи, заключенные в заповеди (хотя и не выраженные), принадлежат к божественному праву.

Посредством следствия: многие вещи отчетливо выводимы из экспрессивных заповедей в Писании путем ясного, ненасильственного, непреложного и неопровержимого вывода. Теперь те вещи, которые заповеданы по необходимому следствию, принадлежат к божественному праву наравне с вещами, предписанными в экспрессивных терминах: например: в случае с крещением — имеют ли обычные служители Нового Завета какую-то точную прямую заповедь крестить? Тем не менее, по следствию непреложно очевидно, что апостолам повелено крестить, и Христос дает им обещание, что Он будет с ними всегда до скончания века, Мф. xxviii. 18—20, что не может быть истолковано только применительно к личностям апостолов; ибо им не суждено было дожить до конца света, но они давно умерли и отошли в вечность; но это относится к апостолам и их преемникам, служителям Евангелия до скончания века; теперь, к кому здесь должно применяться обещание присутствия Христа, к тем по ясному следствию и дедукции предназначена заповедь крестить и учить. Так, младенцам христианских родителей под Новым Заветом предписано принимать крещение по следствию; ибо младенцам народа Божьего под Ветхим Заветом было заповедано обрезываться, Быт. xvii; ибо привилегии верующих под Новым Заветом столь же обширны, как и привилегии верующих под Ветхим Заветом: и дети верующих под Новым Заветом федеративно святы и находятся в завете Божьем, равно как и дети верующих под Ветхим Заветом, Быт. xvii в сравнении с Рим. xi. 16; 1 Кор. vii. 14: и те возражения, которые ныне могут быть выдвинуты против неспособности младенцев к принятию крещения, с тем же успехом могли быть выдвинуты тогда против их обрезания; и почему дети некогда допускались к инициирующему таинству, а ныне не должны допускаться к подобному инициирующему таинству (притом что Господь завета и таинства нигде им в этом не отказывает), не может быть никаких веских оснований. И крещение приходит на смену обрезанию, Кол. ii. 11, 12. Таким же образом в случае с Вечерей Господней: апостолам было повелено преподавать ее, а людям — принимать ее. «Сие творите в Мое воспоминание», Мф. xxvi, 1 Кор. xi. 24, 25; тем не менее, по следствию, на сменяющих апостолов служителей Евангелия, являющихся домостроителями таинств Божьих, возлагается то же поручение; и женщины, равно как и мужчины, обязаны сохранять это таинство, причем целые семьи причащались Пасхи, предтечи Вечери Господней, Исх. xiv, а мужеский пол и женский суть одно во Христе, Гал. iii. 28. Таким же образом в вопросе содержания служителей под Новым Заветом: апостол доказывает путем следствия, что это заповедано — «Господь постановил» и т. д., исходя из повеления Бога не заграждать рот волу, когда он молотит, и из содержания священников под Ветхим Заветом, 1 Кор. ix. 14 и след.; 1 Тим. v. 17, 18. И точно так же в вопросе церковного устройства: евреям заповедано повиноваться своим правителям в Господе и быть в подчинении у них, Евр. xiii. 17; следовательно, другим церквам заповедано не только иметь правителей, но и повиноваться их правлению и подчиняться ему. Тимофею заповедано никому не возлагать рук поспешно и т. д. при рукоположении проповедующих пресвитеров, 1 Тим. v. 21, 22; следовательно, те, кто сменяет Тимофея в рукоположении проповедующих пресвитеров, обязаны в этом деле ничего не делать поспешно, опрометчиво и т. д., но на основе зрелого рассуждения. Апостол повелевает, чтобы мужи сначала были испытаны и признаны безупречными, прежде чем они станут исполнять служение диакона, 1 Тим. iii. 10; по следствию, с гораздо большей необходимостью заповедано, чтобы правящие старейшины сначала были испытаны и признаны безупречными, прежде чем они осуществят правление, и чтобы служители были исследованы и найдены безупречными, прежде чем они будут рукоположены в священническую функцию или исполнят ее, ибо эти служения имеют гораздо большую и высшую важность, нежели диаконское служение.

2. Опосредованные божественные заповеди, которые исходят от Бога опосредованно, но непосредственно от людей; и они рассматриваются с двух точек зрения, представляя собой либо,

1. Такие заповеди, общие принципы которых исходят непосредственно от Господа, однако согласования и определения частностей исходят от людей путем очевидных выводов из этих оснований. О таковых апостол говорит: «Прочим же я говорю, а не Господь», 1 Кор. vii. 12; не в том смысле, что Павел излагал какие-то заповеди исключительно от себя (ибо он «получил милость от Господа быть верным», ст. 25, и почитал себя имеющим Духа Божия, ст. 40), но обосновывал свои заповеди на слове Божьем, толкователем которого являлся апостол. Речь идет о разводе в том случае, когда случалось, что верующий и неверующий сочетались браком друг с другом: Господь дал общие правила относительно развода, но не дал никакого частного правила относительно этого случая (поскольку таковое не случалось у иудеев); поэтому апостол приспосабливает общее правило к частному случаю; он, а не Господь, определяет частное. Здравые толкователи видят в этом смысл апостола: так, рассуждая о порядке в публичных собраниях, апостол говорит: «Пророк или духовный да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни», 1 Кор. xiv. 37. Понимай это опосредованно, как согласное с явленными принципами Господа; ибо иначе откуда пророку знать, что Господь непосредственно открыл апостолу? Или почему мы должны считать вероятным, что то, о чем Павел говорит здесь касательно порядка и благопристойности в церковных собраниях, было непосредственно и экспрессивно передано ему речью или откровением от Господа, учитывая, что эти частности имеют столь легкий и очевидный вывод из общих принципов, а откровения не умножаются без надобности? И все же эти частные выводы и определения именуются здесь заповедями Господними.

2. Такие заповеди, которые носят случайный и ситуативный характер, основания и общие принципы которых также принадлежат Господу; однако определение или дедукция частностей едва ли могут быть осуществлены иначе как в подобных возникающих случаях и ситуациях, случайно происходящих, которые делают таковое необходимым. Как в том случае в Деян. xv, когда синод предписывает воздерживаться от крови и удавленины, и притом по необходимости (хотя левитский закон к тому времени был отменен), потому что их обычное употребление по стечению обстоятельств стало крайне соблазнительным: поэтому по закону милосердия пользование христианской свободой должно быть приостановлено, когда в противном случае возникает опасность соблазна для моего брата; однако на каком-либо основании справедливости предусмотреть столь частное правило без возникновения подобного случая было бы едва ли возможно. Теперь синод говорит об этом определении: «Ибо угодно Святому Духу и нам», Деян. xv. И другой синод, следующий подобному свету и правилу Писания, как и они, может говорить о себе так, как говорили апостолы.

ЧАСТЬ II.

О ПРИРОДЕ ТОГО ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ, КОТОРОЕ ЕСТЬ ПО БОЖЕСТВЕННОМУ ПРАВУ, СОГЛАСНО ПИСАНИЮ.

ГЛАВА I.

Описание церковного управления.

Природа того церковного управления, которое принадлежит к божественному праву согласно Писанию, подлежит рассмотрению далее (поскольку мы столь полно усмотрели, какова природа божественного права и сколькими различными путями вопросы в религии могут именоваться принадлежащими к божественному праву). Для более полного и ясного раскрытия сего давайте сначала рассмотрим, как можно описать церковное управление; а затем — как это описание может быть объяснено и обосновано словом Божиим в его ветвях.

Церковное управление можно описать следующим образом:

Церковное управление есть духовная сила или власть13, 14, явленная в Священном Писании15, происходящая от Иисуса Христа16, нашего Посредника17, принадлежащая исключительно Его собственным служителям и осуществляемая ими в раздаянии слова18, таинств19, прещений20 и всех иных постановлений Христа21 для созидания Церкви Христовой22.

Это описание церковного управления может быть объяснено и доказано следующим образом. Здесь главным образом подлежат рассмотрению три вещи, а именно: 1. Предмет определения или описания, то есть церковное управление. 2. Общая природа этого управления, каковую оно имеет общего со всеми другими управлениями, то есть сила или власть.

3. Особое отличие, которым оно отличается от всех без исключения прочих управлений. Здесь примечательны шесть вещей. 1. Особое правило, в котором оно явлено и которым оно должно измеряться, а именно Священное Писание. 2. Надлежащий автор, или источник, откуда эта власть проистекает, а именно исключительно от Иисуса Христа, нашего Посредника. 3. Особый вид этой силы или власти: а именно, это духовная власть, это производная власть. 4. Различные части или действия, в которых эта власть себя проявляет, а именно в раздаянии слова, таинств, прещений и всех иных постановлений Христа. 5. Особая цель или масштаб этой власти, а именно созидание Церкви Христовой. 6. Надлежащий и отличительный субъект или сосуд, в который Христос поместил и вверил всю эту власть, а именно только Его собственные служители. Все эти вещи заключены в данном описании, и к этим различным главам может быть сведена вся природа церковного управления. Таким образом, по объяснении и подтверждении их Писанием, можно будет легко и полностью обнаружить, что представляет собой то церковное управление, которое принадлежит к божественному праву и основано на воле и назначении Иисуса Христа, нашего Посредника.

ГЛАВА II.

Об описываемом предмете, то есть о церковном управлении, при кратком раскрытии терминов.

Относительно определяемого или описываемого предмета — это церковное управление. Здесь необходимо вкратце пояснить два термина: 1. Что подразумевается под церковью? 2. Что подразумевается под управлением?

1. Слово «церковь» в своем первоначальном происхождении восходит к греческому слову23, которое означает «призывать». Отсюда церковь в надлежащем смысле означает общество или множество призванных; и таким образом в этом обозначении слова подразумеваются три вещи: 1. Исходный пункт, откуда они призываются. 2. Конечный пункт, куда они призываются. 3. Средство, посредством которого они переносятся из одного состояния в другое, а именно посредством призвания. И эти вещи, изложенные здесь в общих чертах, применимы к любому сообществу, которое может надлежащим образом именоваться церковью. При этом слово, переводимое как «церковь», никогда не обозначает одно конкретное лицо, но множество собранных, соединенных или призванных вместе; и оно имеет несколько значений или употреблений в Новом Завете: 1. Оно употребляется в общем и гражданском смысле для обозначения любого гражданского собрания или стечения людей вместе: так, то мятежное и буйное сборище называется церковью, Деян. xix. 32, 39, 40. 2. Оно употребляется в особом религиозном смысле для обозначения священной встречи или собрания народа Божьего вместе: и таким образом оно обозначает Церковь Божью либо: 1) невидимую, включающую в себя лишь избранных Божиих, как в Евр. xii. 23: «и церковь первенцев», Еф. v. 23 и т. д.: «Как и Христос глава Церкви»; 2) либо видимую, включающую общество тех, которые призваны к видимому исповеданию веры во Христа и послушанию Христу согласно Евангелию, как в Деян. ii. 47, v. 11, viii. 3, xii. 1, 5; 1 Кор. xii. 23 и во многих других местах. Теперь в этом описании под церковью не подразумевается гражданское собрание; ибо такие собрания управляются гражданской властью. Равно и невидимая Церковь Христова; ибо, поскольку Церковь невидима (говоря надлежащим образом), она невидимо управляется Христом и Его Духом, Рим. viii. 14; Гал. ii. 20. Но видимая Церковь Христова, для которой Христос предусмотрел видимое устройство, видимое управление посредством видимых служителей и постановлений для блага как видимых, так и невидимых ее членов, каковое и есть упоминаемое здесь церковное управление.

2. Управление — это перевод греческого слова, которое в собственном смысле означает управление кораблем при помощи карты и т. д. лоцманом или матросом, и отсюда метафорически употребляется для обозначения любого правления: политического или церковного. Однако это слово встречается во всем Новом Завете лишь единожды, а именно в 1 Кор. xii. 28: «правления» (h.e. правящие старейшины в церкви), где абстрактное заменено конкретным — правления вместо правителей. Но какими бы терминами или именами ни выражалось управление, управление, рассматриваемое в общем, по-видимому, неизменно означает превосходство должности, силы и власти, которое одно лицо имеет и осуществляет над другим. Таково понятие управления в целом. Таким образом, церковное управление в целом обозначает ту прерогативу или превосходство должности, силы и власти, которые некоторые имеют и осуществляют над другими в духовных вопросах, в церковных делах. И здесь нам следует далее рассмотреть, что церковное управление бывает: 1. Магистральным, господствующим и верховным; и таковым оно первоначально и абсолютно пребывает в Боге, Мф. xxviii. 18; диспенсаторно и медиаторно — исключительно в Иисусе Христе, нашем Посреднике, Которого Бог соделал и Господом, и Христом, Деян. ii. 36; Мф. xxiii. 8, 10; 1 Кор. viii. 6, и Которому одному Бог передал всю власть и силу, Мф. xxviii. 18, 19; Ин. v. 22. Теперь церковное управление, как утвержденное на Христе единолично, является монархическим. 2. Служительским, домостроительным и подчиненным; и эту власть Иисус Христос, наш Посредник, вверил Своим церковным руководителям и служителям в Своей Церкви, 2 Кор. x. 8 и xiii. 10; и церковное управление, будучи вверенным в руки церковных руководителей, является представительным. Это служительское церковное управление, вверенное Христом Своим служителям, может рассматриваться либо: 1) как оно осуществлялось под Ветхим Заветом в Моисеевом, левитском устройстве, в каком смысле мы здесь о церковном управлении не говорим (поскольку то устройство упразднено и устарело); 2) либо как оно должно осуществляться ныне под Новым Заветом в евангельском христианском устройстве новозаветными служителями Христа; и таково то церковное управление, которое описано здесь, а именно — не верховное магистральное управление Христа, но подчиненное служительское управление служителей Христа, и притом не в том виде, в каком оно было при Ветхом Завете, но в каком оно должно быть ныне при Новом Завете.

ГЛАВА III.

Об общей природе церковного управления, то есть о силе или власти.

Относительно общей природы этого управления, каковую оно разделяет со всеми прочими управлениями: это сила или власть. Здесь надлежит прояснить и доказать различные детали, а именно:

1. Что подразумевается под силой или властью? Слово, главным образом используемое в Новом Завете для обозначения силы или власти, употребляется не только для выражения верховной власти Христа, как в Лк. iv. 36; Мк. i. 17 вместе с Лк. vi. 19, но также и для производной власти Его служителей, как в 2 Кор. x. 8 и xiii. 10. Оно используется для обозначения различных вещей, как то: 1. Достоинство, привилегия, прерогатива: «Тем дал Он прерогативу быть чадами Божиими», Ин. i. 12. 2. Свобода, позволение, лицензия; как в 1 Кор. viii. 9: «Но берегитесь, чтобы эта ваша свобода не послушила соблазном для немощных»; и 1 Кор. ix. 4, 5: «Или не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену?» 3. Но чаще всего — право и власть; как в Мф. xxi. 23, 24, 27 и xxviii. 18; равно как и в 2 Кор. x. 8 и xiii. 10: в этом последнем значении преимущественно надлежит принимать его здесь, в данном описании церковного управления.

Сила или власть в целом описывается некоторыми следующим образом24: это то, посредством чего некто может требовать или претендовать на что-либо для себя без ущерба для кого-либо другого. Власть осуществляется либо в отношении вещей, либо в отношении действий, либо в отношении лиц. 1. В отношении вещей, как когда человек распоряжается собственным имуществом, что он может делать без ущерба ни для кого. 2. В отношении действий, как когда человек совершает то, что не нарушает никакого закона. 3. В отношении лиц, как когда человек повелевает своими детьми или слугами, находящимися под его собственной властью. — Пропорционально тому власть Церкви в управлении осуществляется: 1. В отношении вещей, как когда посредством слова определяется, что Церковь может по праву назвать своим: например, что все служители принадлежат ей, Еф. iv. 7, 8, 10, 11; 1 Кор. xii. 28; что все обетования принадлежат ей, 2 Пет. i. 4; 1 Тим. iv. 8; что Иисус Христос, а со Христом все вещи, принадлежат ей, 1 Кор. iii. 21, 22. Ключи царства небесного принадлежат ей, Мф. xvi. 19 и xviii. 18 и т. д.; Ин. xx. 21, 23 и т. д.: на эти вещи Церковь может претендовать без ущерба для кого бы то ни было. 2. В отношении действий. Как когда посредством слова определяется, что Церковь по божественному праву может делать или чего не должна делать: например, Церковь не может сносить злых, Откр. ii. 2; и не должна позволять женщинам учить или распространять лжеучение, Откр. ii. 20 и т. д. Церковь может вразумлять бесчинных, 1 Фесс. v. 14; отлучать упрямых и неисправимых, Мф. xviii. 17, 18; 1 Кор. v. 4, 5, 13; вновь принимать раскаявшихся лиц в общение верующих, 2 Кор. ii. 7, 8; принимать обязывающие постановления на синодах, вплоть до временного ограничения внешнего осуществления надлежащей христианской свободы ради предотвращения соблазна, Деян. xv. 3. В отношении лиц. Церковь также обладает властью, осуществляемой для призыва их к долгу и удержания их в исполнении долга согласно слову Божию: например, обличать перед всеми согрешающих, 1 Тим. v. 20; испытывать диаконов, Деян. vi. 2, 3 и т. д.; 1 Тим. iii. 10; рукополагать старейшин, Тит. i. 5; Деян. xiv. 23; использовать ключи царства небесного при раздаянии всех постановлений, Мф. xviii. 18—20 и Ин. xx. 21, 23 вместе с Мф. xxviii. 18—20; и, одним словом (по мере того как того потребует дело), судить всех находящихся внутри Церкви, 1 Кор. v. 12.

Таковы сила и власть, в коих в целом заключается природа церковного управления.

2. Все виды правления в Писании именуются общими именами силы или власти: например, абсолютное правление Бога над всеми вещами есть власть, Деян. i. 7; верховное правление Иисуса Христа есть власть, Мф. xxviii. 18; Откр. xii. 10; политическое правление магистрата в государствах есть власть, как в Ин. xix. 10; Рим. xiii. 1—3; Лк. xxiii. 7; военное правление солдат под началом высших командиров есть власть и т. д., Мф. viii. 9; семейное правление, которое глава семьи осуществляет над своим домохозяйством, есть власть, 1 Тим. iii. 5: «Ибо кто не умеет управлять собственным домом». Да, даже тираническое правление, которое грех и сатана осуществляют над плотскими людьми, именуется властью, Деян. xxvi. 18; Кол. i. 13. Таким образом, вообще все виды правления принято называть силой или властью.

3. Именно так Писание именует и церковное управление, а именно силой или властью, как в 2 Кор. x. 8: «О нашей власти» (или силе), «которую Господь дал нам на созидание ваше». Павел говорит это об этой власти церковного управления. И снова, говоря о том же самом предмете, он произносит: «Дабы, будучи присутствием, не поступать строго по силе, которую дал мне Господь к созиданию, а не к разрушению», 2 Кор. xiii. 10.

Для дальнейшего прояснения сего рассмотрим различные виды или разновидности церковной власти согласно прилагаемой здесь схеме или чертежу церковной силы и власти.

Церковная власть бывает либо верховной и магистральной, либо подчиненной и служительской.

I. Верховная магистральная власть, состоящая в господствующем владычестве и суверенитете над Церковью, которая может рассматриваться в двух аспектах, а именно:

1. Как она справедливо приписывается одному лишь Богу. Таким образом, абсолютный суверенитет и верховная власть (говоря надлежащим образом) принадлежат Ему одному над Церковью и всеми творениями во вселенной: теперь эта верховная божественная власть бывает либо сущностной, либо медиаторной.

1. Сущностная, то есть та власть, которая принадлежит самой сущности Бога и каждому Лицу Троицы в общем как Богу: «Престол Его — небеса, и царство Его всем обладает», Пс. ciii. 19. «Бог владычествует над Иаковом до пределов земли», Пс. lix. 13. «Ибо Господне есть царство, и Он Владыка над народами», Пс. xxii. 28.

2. Медиаторная, то есть та магистральная, господствующая и суверенная власть или владычество, которую Бог даровал, делегировал или вручил Христу как Посреднику, будучи как главой Церкви, так и превыше всего для Церкви. Эта власть присуща исключительно одному Иисусу Христу, нашему Посреднику: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле», Мф. xxviii. 18. «Отец любит Сына и все дал в руку Его», Ин. iii. 35. «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну», Ин. v. 22. «Один у вас Учитель — Христос», Мф. xxiii. 8, 10. «Бог покорил все под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви», Еф. i. 20—23. — Эта власть Христа служит единственным надлежащим источником, откуда вся церковная власть проистекает в Церковь.

II. Как она несправедливо присваивается и узурпируется человеком: будь то: 1. Римским папой для себя самого; он присваивает себе статус викария Христа, верховного видимого главы на земле видимой кафолической Церкви Христа; он превозносится выше всего, что называется Богом на земле, над магистратами, князьями, царями, да, даже над душами и совестью людей и над самим Священным Писанием Божиим и т. д., 2 Фесс. ii. 4; Откр. xviii. 10—13.

2. Земными государями для самих себя: например, король Генрих VIII, который, отвергнув папскую власть и первенство, облекся ими сам в пределах своих собственных владений над Церковью, почитая себя источником всей церковной власти (поскольку она статутным правом была присоединена к короне) и принимая на себя тот папский титул верховного главы Церкви и т. д., что подвергается резкой критике со стороны ортодоксальных богословов зарубежных церквей. Так, высочайше образованный Ривет, критикуя епископа Гардинера за превознесение королевского первенства, говорит: «Ибо тот, кто все еще питала доктрину папства, как выяснилось впоследствии, воздвиг новое папство в лице короля». — Андрей Ривет, «Толкование Декалога», 2-е изд., стр. 203. Рассудительный Кальвин говорит следующее: «И поныне сколь многие в папстве нагружают королей всяким правом и властью, какими только могут, дабы не возникало никаких споров о религии; но неужели эта власть должна принадлежать единому царю — постановлять по своему усмотрению все, что ему угодно, и чтобы это оставалось незыблемым без всяких споров? Те, кто поначалу столь сильно превозносили Генриха, короля Англии (это были несомненно легкомысленные люди), даровали ему верховную власть над всем, и это меня всегда тяжко ранило; ибо они были богохульниками, когда называли его верховным главой Церкви под Христом: несомненно, это было слишком. Но да останется сие погребенным, ибо они согрешили по легкомысленному усердию. Но когда тот самозванец (он имеет в виду епископа Гардинера, как отмечает Ривет), который впоследствии был канцлером этой Прозерпины, ныне одолевающий там всех дьяволов — когда он был в Регенсбурге, он спорил не доводами (я говорю об этом последнем канцлере, который был епископом Винчестерским), но, как я уже начал говорить, он не слишком дорожил свидетельствами Писания, но утверждал, будто в воле короля отменять статуты и устанавливать новые обряды. Касательно поста: король может предписать там и повелеть народу, чтобы в такой-то день народ ел мясо; да, что королю позволено запрещать священникам вступать в брак; да, что королю дозволено запрещать народу пользование чашей в Вечере Господней; что королю дозволено постановлять то или иное в своем королевстве. Почему? Потому что король обладает верховной властью. Несомненно, если цари исполняют свой долг, они являются как покровителями религии, так и отцами-кормильцами Церкви, как называет их Исайя, Ис. xlix. 23. Поэтому от царей прежде всего требуется, чтобы они использовали меч, которым они снабжены, для поддержания богослужения. Но между тем находятся легкомысленные люди, которые делают их чересчур духовными; и этот порок царит повсюду в Германии; да, распространяется слишком сильно и в сих странах. И теперь мы видим, какие плоды произрастают из этого корня, а именно: что государи и все находящиеся у власти мнят себя столь духовными, будто никакого иного церковного управления не существует. И это святотатство вкрадывается среди нас, поскольку они не могут ограничить свое служение определенными и законными рамками, но убеждены, будто не могут царствовать, если не упразднят всю власть Церкви и не станут главными судьями как в учении, так и во всем духовном управлении. Поначалу они притворяют некоторое усердие; но чистая амбиция движет ими, из-за чего они столь ревностно захватывают все себе. Поэтому должно соблюдать умеренность; ибо эта болезнь всегда царила в государях — желать склонять религию по своему усмотрению и прихоти, преследуя между тем собственные выгоды. Ибо они заботятся о выгоде, поскольку по большей части движимы не Духом Божьим, но их влечет амбиция». Так пишет Кальвин в толковании на Ам. vii. 13. О, какие восклицания исторгнул бы этот святой муж, доживи он до событий наших дней! Quis talia fando temperet a lachrymis!25

II. Подчиненная служительская власть, которая бывает либо:

1. Косвенно, ненадлежащим образом и лишь объективно церковной или духовной (именуемой так потому, что она осуществляется в отношении духовных или церковных объектов, хотя формально по своей природе она представляет собой правильно чисто гражданскую или политическую власть). Это та власть, которая дозволяется гражданскому магистрату в вопросах религии; он является блюстителем дел вне Церкви, осуществляя внешнюю заботу о религии на правах отца-кормильца, Ис. xlix. 23 — как то делали Езекия, Иосия, Аса, Иосафат и др., — таким образом, чтобы посредством закона восстанавливать пришедшую в упадок религию, реформировать испорченную Церковь, защищать реформированную Церковь и т. д.

2. Напрямую, надлежащим и формальным образом церковной или духовной, имеющей отношение собственно к делам внутри Церкви. Эта власть принадлежит исключительно церковным служителям, которые являются блюстителями дел внутри, 1 Кор. iv. 20, 21; 2 Кор. x. 8 и xiii. 10; и она бывает либо: 1) более специальной и особенной, присущей исключительно служению некоторых церковных правителей, как то: власть проповедовать Евангелие, преподавать таинства и т. д., которая вверена исключительно служителям Евангелия и которую они как служители могут исполнять в силу своего служения. Некии именуют это ключом учения, или ключом познания; другие — властью сана, или особенного служения. См. Мф. xxviii. 18—20; Рим. x. 15; 1 Тим. v. 17; 2) более общей и присущей служению всех церковных правителей, как то: власть прещений и т. д., в коей правящие старейшины действуют совместно со служителями, вразумляя бесчинных, отлучая неисправимых, отпуская грехи и вновь принимая кающихся в церковное общение. Сравните Мф. xviii. 17, 18; 1 Кор. v. 2, 4, 5, 7, 11—13; 2 Кор. ii. 6—12 с Рим. xii. 8; 1 Кор. xii. 28 и 1 Тим. v. 17. Это именуется ключом дисциплины, или властью юрисдикции.

ГЛАВА IV.

Об особом отличии церковного управления от прочих управлений. И во-первых, об особом правиле церковного управления, а именно о Священном Писании.

Относительно особого отличия, посредством которого церковное управление в данном описании отделяется от всех без исключения прочих управлений, оно состоит из многих ветвей, кои потребуют более пространного объяснения и подтверждения; и будут рассмотрены не в том порядке, в каком они впервые названы в описании, но в порядке природы, поскольку они наиболее способствуют прояснению друг друга, причем каждая ветвь излагается отдельно следующим образом:

Правилом или стандартом церковного управления служат исключительно Священные Писания. Так в описании церковное управление именуется силой или властью, явленной в Священном Писании. Для прояснения сего примите следующее положение:

Иисус Христос, наш Посредник, изложил в Своем слове идеальное и достаточное правило для управления Своей видимой Церковью под Новым Заветом, коего все члены Его Церкви должны придерживаться и которому должны подчиняться до скончания века. Для прояснения сего взвесьте следующие соображения:

1. Управление видимой Церковью под Новым Заветом столь же необходимо, сколь оно было необходимо под Ветхим Заветом. Какую необходимость управления можно было отстаивать тогда, которую нельзя было бы столь же весомо отстаивать ныне? Разве видимая Церковь Христова не представляет собой смешанное тело из здравых и нездравых членов, плодоносных и бесплодных ветвей, плевел и пшеницы, добрых и злых, искренних верующих и лицемеров, овец и козлищ и т. д. — ныне точно так же, как было тогда? Разве нет столь же великого основания посредством церковной власти отделять и различать между драгоценным и мерзким, чистым и нечистым (склонными осквернять, заражать и заквашивать друг друга) — ныне точно так же, как тогда? Разве не должно быть столь же великой заботы о священных постановлениях Божиих, чтобы сохранять и ограждать их от презрения и осквернения оградой и заслоном управления — ныне точно так же, как тогда? Разве не столь же необходимо посредством управления подавлять грех, содействовать благочестию и созидать Церковь — ныне точно так же, как тогда? Но под Ветхим Заветом видимая Церковь имела идеальное правило церковного управления (в чем согласны все стороны); неужели же Иисус Христос оставил Свою Церковь ныне под Новым Заветом в худшем положении?

2. Господь Иисус Христос (на чьи плечи Бог возложил правление, Ис. ix. 6, и Которому для этой цели Отцом дана всякая власть как на небе, так и на земле, Мф. xxviii. 18) верен во всем доме Своем, в Церкви, дабы полностью исполнить все доверенное Ему поручение и всецело снабдить Свою Церковь всем необходимым как для ее церковного бытия, так и для ее благобытия. Моисей был верен в Ветхом Завете; ибо, как Бог дал ему образец церковного управления в церемониальном законе, так он и исполнил все по образцу; и неужели Господь Иисус будет менее верен как сын в собственном доме, нежели Моисей был верен как слуга в чужом доме? «Посему, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Апостола и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа, Который верен Поставившему Его, как и Моисей верен во всем доме Его; — И Моисей верен во всем доме Его, как слуга... а Христос — как Сын в доме Его; дом же Его — мы», Евр. iii. 1, 2, 5, 6. Да, «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же», Евр. xiii. 8, — и коль скоро Он дал образец церковного управления Моисею и ветхозаветным церковным служителям (когда Церковь была подобна ребенку в младенческом и несовершеннолетнем возрасте, Гал. iv. 1 и след.), можем ли мы вообразить, будто Он столь же заботливо не оставил образец церковного управления Своим апостолам и новозаветным церковным служителям, когда Церковь ныне подобна мужу, достигшему полного возраста и зрелости?

3. Священное Писание ныне совершенно и неизменно полно и содержит столь точные правила для церквей Божьих во все времена и эпохи, как под Ветхим, так и под Новым Заветом, что не только народ Божий всех видов и степеней, но также и люди Божьи, и служители Церкви всех видов и возрафов могут через него соделаться совершенными, всецело приготовленными на всякое доброе дело. «Закон Господа совершен», Пс. xix. 7. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен», 2 Тим. iii. 16, 17. И в своем первом послании к Тимофею (которое служит церковным путеводителем по божественному богослужению, дисциплине и управлению) он говорит: «Сие пишу тебе... чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго» (это говорится преимущественно в отношении вопросов церковного управления), 1 Тим. iii. 14, 15. И апостол, принимая во внимание прежние вопросы в своем послании, говорит Тимофею и всем Тимофеям после него: «Завещаваю тебе пред Богом... соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (следовательно, это повеление предназначено для всех служителей после Тимофея до скончания века), 1 Тим. vi. 13, 14, в сравнении с 1 Тим. v. 21, соблюдай сие. И полнота всего канона Писания запечатлена тем свидетельством в конце последней книги: «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества сей книги: кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, описанные в сей книге; и кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в сей книге», Откр. xxii. 18, 19. Если же Писание столь точно и безупречно полно, оно непременно должно содержать достаточный образец и правила церковного управления ныне под Новым Заветом; каковые правила рассеяны тут и там в различных книгах слова (подобно тому как цветы растут рассеянно в поле, серебро примешано в руде или золото смешано с песком), дабы Бог мог упражнять Свою Церковь в их отыскивании и исследовании.

4. Все существенные стороны церковного управления под Новым Заветом изложены в слове в виде частных правил, касаются ли они служителей, установлений, прещений, собраний или пределов их власти, как это покажется в дальнейшем; все же второстепенные обстоятельства изложены в слове в рамках общих правил порядка, благопристойности и созидания (назидания), 1 Кор. xiv. 40 и ст. 5, 12, 26.

Следовательно, в Писании изложено совершенное и достаточное правило для церковного управления, которое является обязательным для всех.

ГЛАВА V.

О надлежащем Авторе или Источнике, из которого по божественному праву проистекают церковное управление и власть оного, а именно об Иисусе Христе, нашем Посреднике.

Подобно тому как Писание является правилом церковного управления, Христос есть единственный корень и источник, откуда оно изначально проистекает; поэтому в описании сказано, что церковное управление есть власть или полномочие, происходящие от Иисуса Христа, нашего Посредника. Заключим это в следующее утверждение, а именно:

Иисусу Христу, нашему Посреднику, от Бога Отца предана всякая власть и сила на небе и на земле для управления Его Церковью. Это со всей очевидностью подтверждается:

1. Ясными свидетельствами Писания, провозглашающими, что правление Церковью возложено на Его плечи, для каковой цели Отец облек Его всякой властью и силой. «Власть на плечах Его» и т. д., Ис. ix. 6, 7. «Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак идите, научите все народы» и т. д., Мф. xxviii. 18, 19. «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца», Лк. i. 32, 33. «Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну... И дал Ему власть производить суд, потому что Он есть Сын Человеческий», Ин. v. 22, 27. «Отец любит Сына и дал все в руку Его», Ин. iii. 35. «Имеющий ключ Давидов, который отворяет — и никто не затворит, затворяет — и никто не отворит», Откр. iii. 7. «Бог воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и покорил все под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его», Еф. i. 20–23.

2. Выдающимися княжескими титулами, приписываемыми Иисусу Христу, нашему Посреднику, на челе коих отчетливо начертаны таковая власть, сила, правление и управление в отношении Его Церкви.

«Вождь, который упасет (или управит) народ Мой Израиля», Мф. ii. 6. «Пастырь овец великий», Евр. xiii. 20. «Пастырь и Блюститель душ наших», 1 Пет. ii. ст. посл. «Один у вас Учитель — Христос», Мф. xxiii. 8, 10. «Христос — как Сын в доме Своем», Евр. iii. 6. «Глава Тела Церкви», Кол. i. 18; Еф. v. 23. «Глава Церкви превыше всего», Еф. i. 22. «Один Господь Иисус Христос, у нас», 1 Кор. viii. 6. «Бог соделал Господом и Христом», Деян. ii. 36. «Царь царей», Откр. xix. 16. «Он есть Господь всех», Деян. x. 36. «Царь Мой, поставленный Богом над Сионом, святою горою Его», Пс. ii. 6. «Давид, царь их», Иер. xxx. 9; Иез. xxxiv. 23 и xxxvii. 24; Ос. iii. 5. «Царь царей», Откр. xix. 16.

3. Теми первоначальными, фундаментальными, имперскими актами власти и верховного авторитета в управлении Церковью, которые свойственным образом приписываются Иисусу Христу, нашему Посреднику, как подобающие Ему одному превыше всех творений, например:

1. Дарование законов Своей Церкви. «Закон Христов», Гал. vi. 2. «Дал заповеди апостолам», Деян. i. 2. «Един Законодатель, могущий спасти и погубить», Иак. iv. 12. «Господь — судия наш, Господь — законодатель наш (или установитель законов), Господь — царь наш», Ис. xxxiii. 22.

2. Установление установлений, посредством коих созидается Его Церковь: таковы проповедание слова, Мф. x. 7; 1 Кор. i. 17; Мф. xxviii. 18–20; Мк. xvi. 15. Уделение таинств. Крещение, Ин. i. 33 в сочет. с Мф. iii. 13 и след., а также xxviii. 18, 19. Вечеря Господня, 1 Кор. xi. 20, 23 и след.; Мф. xxvi. 26 и след.; Мк. xiv. 22 и след.; Лк. xxii. 19, 20. Отправление прещений, Мф. xvi. 19 в сочет. с xviii. 15–18 и след.

3. Рукоположение и назначение Своих собственных церковных служителей, посредством которых Его установления будут преподаваться и приводиться в исполнение в Его Церкви. «Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями», Еф. iv. 7, 8, 11; ср. 1 Кор. xii. 28; 1 Фес. v. 12; Деян. xx. 28.

4. Отправление Христовых установлений не во имя магистратов, служителей, церквей, советов и т. д., но во имя Самого Христа. Апостолы «говорили и учили во имя Иисуса», Деян. iv. 17, 18. «О чем ни попросите во имя Мое», Ин. xiv. 13, 14 и xvi. 23. «Крестя их во имя Отца и Сына», Мф. xxviii. 18, 19. «Они крестились во имя Господа Иисуса», Деян. xix. 5. «Во имя... с силой Господа нашего Иисуса Христа предать такового сатане», 1 Кор. v. 4. И даже собрания Церкви должны происходить во имя Христа: «Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое», Мф. xviii. 20.

ГЛАВА VI.

Об особом роде или своеобразной природе этой Власти и Авторитета.

Рассмотрев, что является правилом этой власти, а именно Священное Писание, и каков источник этой власти, а именно Иисус Христос, наш Посредник, рассмотрим теперь особый род или своеобразную природу этой власти, которую описание излагает в двух различных выражениях, а именно: 1. Это духовная власть или авторитет. 2. Это производная власть и т. д.

1. Власть или авторитет церковного управления есть власть духовная. Духовная — не столь совершенным и полным образом, сколь духовно верховное правление Христа, Который один имеет абсолютную и непосредственную власть и авторитет над самими духами и совестью людей, управляя ими посредством невидимого влияния Своего Духа и благодати, как Ему угодно, Ин. iii. 8; Рим. viii. 14; Гал. ii. 20: но сия власть столь чисто, надлежащим образом и исключительно духовна, что она реально, существенно и специфически отличается и противостоит той власти, которая является надлежащим образом светской, мирской и политической в руках политического магистрата. И то, что эта власть церковного управления в сем смысле является надлежащим образом, чисто, исключительно духовной и по божественному праву, может быть доказано многими способами согласно Писанию; ибо правило, источник, материя, форма, субъект, объект, цель и все в этой власти — сугубо духовны.

1. Духовная в своем правиле, которое открывает ее и регулирует, а именно: не какие-либо принципы государственной политики, парламентские списки, любые человеческие статуты, законы, установления, эдикты, декреты, предания или предписания людей, какими бы то ни было, согласно которым города, провинции, королевства, империи могут успешно управляться: но Священное Писание, тот совершенный божественный канон, в коем Господь Христос достаточным образом открыл, как должно управлять Его собственным домом, Его Церковью, 1 Тим. iii. 14, 15; и в коем все Его установления, слово, таинства, прещения и т. д. должны отправляться, 2 Тим. iii. 16, 17. (См. главу IV.) Сие же Писание богодухновенно или вдохновлено Богом — святые люди писали не по изменчивой воле человека, но по безошибочному побуждению Святого Духа, 2 Тим. iii. 16 в сочет. с 2 Пет. i. 20, 21.

2. Духовная в источнике или авторе этой власти, откуда она изначально проистекает; будучи производной не от какого-либо магистрата, князя или владыки в мире сего, не от какого-либо человека на земле или от воли человеческой, но исключительно от Иисуса Христа, нашего Посредника, Который Сам является единственным или первоначальным вместилищем всякой власти от Отца, Мф. xxviii. 18; Ин. v. 22: и следовательно, самым источником всякой власти и авторитета для Своей Церкви, Мф. xxviii. 18–20 в сочет. с Ин. xx. 21, 23; Мф. xvi. 19 и xviii. 18–20; 2 Кор. x. 8. См. разъяснение сего ранее в главах III и V.

3. Духовная по своей материи и различным частям сей власти: поэтому именуемая ключами царства небесного, но не ключами царств земных, Мф. xvi. 19 (как Христос исповедал, что Царство Его не от мира сего, Ин. xviii. 36; и когда некто попросил Христа, чтобы Он Своей властью сказал его брату разделить с ним наследство, Христос решительно отверг всякую такую мирскую, земную власть, сказав: «Человек! кто поставил Меня судить или делить вас?», Лк. xii. 13, 14). Рассмотрим сии небесные духовные ключи в их разновидностях, будь то учения или дисциплины; либо в их действиях, будь то вязания или разрешения, во всех каковых они духовны: например, проповедуемое учение есть не человеческое, а божественное, открытое в Писании Духом Божьим и рассматривающее самые возвышенные духовные таинства религии, 2 Пет. i; 2 Тим. iii. 16, 17. Преподаваемые печати суть не мирские печати, утверждающие и ратифицирующие какие-либо плотские привилегии, вольности, интересы, власть и т. д., но духовные, запечатывающие правду веры, Рим. iv. 11; смерть и кровь Иисуса Христа со всей их духовной силой и действенностью для Его членов, Рим. v. 6; Гал. iii; 1 Кор. x. 16, 17 и xi. 23, 24 и след. Отправляемые прещения суть не денежные, телесные или смертные — посредством штрафов, конфискаций, тюремного заключения, бичевания, колодок, клеймения или лишения членов или жизни (всеми сими вещами это управление не занимается, но оставляет их тем, кто носит меч светский), но духовные, касающиеся только души и увещания непокорных и бесчинных, Мф. xviii. 18, 19; извержения неисправимых и упрямых из духовного общения святых, Мф. xviii. 18, 19; 2 Кор. v. ст. посл.; принятия вновь в духовное общение верных таковых, кои каются, 2 Кор. ii. 6. Таким образом, вязание и разрешение, кои почитаются главными действиями ключей, суть духовно истолкованные Спасителем отпущение и удержание грехов; ср. Мф. xviii. 18, 19 с Ин. xx. 21, 23.

4. Духовная в форме и образе, равно как и в материи. Ибо сия власть должна осуществляться не естественным образом или во имя какого-либо земного магистрата, суда, парламента, князя или владыки, как то свойственно всей мирской гражданской власти; нет, и не во имя святых, служителей или церквей: но духовным образом, во имя Господа Иисуса, от Которого одного все Его служители получают свои полномочия. Слово должно проповедоваться во имя Его, Деян. xvii. 18; таинства уделяться в имя Его, Мф. xxviii. 19; Деян. xix. 5; прещения налагаться во имя Его, 1 Кор. v. 4 и след. (См. главу V.)

5. Духовная в отношении субъекта, которому вверена сия власть; коим является не какой-либо гражданский, политический или светский магистрат (как то полнее обнаружится впоследствии в главе IX), но духовные служители, которых Сам Христос учредил и даровал Своей Церкви: апостолы и т. д., пастыри, учителя, старейшины, Еф. iv. 7, 8, 10, 11. Им одним Он дал ключи царства небесного, Мф. xvi. 19 и xviii. 18, 19, и xxviii. 18, 19; Ин. xx. 21–23; 2 Кор. x. 8, власть, которую Господь дал нам. Их Он поставил начальствами в Церкви Своей, 1 Кор. xii. 28. Им Он повелевает оказывать послушание и подчинение, Евр. xiii. 17, и удостаивать их сугубой чести, 1 Тим. v. 17.

6. Духовная в отношении объекта, по поводу которого эта власть должна проявляться и осуществляться, а именно: не в отношении вещей, действий или лиц гражданских как таковых; но духовных и церковных как таковых. Таким образом, противозаконные действия — не как преступления против какого-либо статута или политического закона, но как соблазнительные для наших братьев или Церкви Божией, Мф. xviii. 18, 19 — рассматриваются и наказываются этой властью. Так, кровосместник был изгнан потому, что он сам по себе был нечестивым человеком и мог заквасить других своим дурным примером, 1 Кор. v. 6. Так, лица, которых Церковь может судить, суть не люди мира вне Церкви, но те, кто в некотором смысле духовен и находится внутри Церкви, 1 Кор. v. 12.

7. Духовна также сия власть по своему кругу ведения и цели. Писание неоднократно внушает это: например, брата следует увещевать приватно, публично и т. д. не ради достижения наших личных интересов, выгод и т. д., но ради приобретения нашего брата, дабы его душа и совесть были приобретены для Бога и для его долга и он исправился, Мф. xviii. 15. Кровосместника должно «предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса», 1 Кор. v. 5; более того, вся власть, данная церковным руководителям от Господа, была дана к этой цели — к созиданию, а не к разрушению Церкви, 2 Кор. x. 8 и xiii. 10; все это и тому подобное суть цели духовные. Таким образом, описываемая здесь власть церковного управления есть всецело и полностью власть духовная, рассматриваем ли мы ее правило, корень, материю, форму, субъект, объект или цель. Так что в этом отношении она реально и специфически отлична от всякой гражданской власти и никоим образом не посягает на власть магистрата, которая является надлежащим образом и исключительно политической, и не может быть для нее пагубной.

2. Власть или авторитет церковного управления есть власть производная. Для прояснения этого заметьте: существует властная первоначальная верховная власть, которая свойственна Иисусу Христу, нашему Посреднику (как было доказано в главах III и V); и существует министерская, производная, подчиненная власть, которая, согласно свидетельству Писания, пребывает в церковных руководителях, Мф. xvi. 19 и xviii. 18; Ин. xx. 21, 23; Мф. xxviii. 19, 20; 2 Кор. x. 8 и xiii. 10 и часто в иных местах об этом обильно свидетельствуется. Но откуда первоначально проистекает эта власть для них? Здесь нам следует тщательно рассмотреть и отличить друг от друга три вещи, касающиеся этой власти или авторитета, а именно: 1-е. Дарование самого авторитета и тех должностей, к коим эта власть надлежащим образом принадлежит. 2-е. Назначение конкретных лиц на таковые должности, кои облечены таковой властью. 3-е. Общественное покровительство, поддержка, наделение полномочиями, защита и поддержание таковых служителей при публичном осуществлении таковой власти в тех или иных королевствах или владениях. По предварительном рассмотрении сего мы можем четко разрешить следующее согласно гарантии Писания, а именно: назначение или выделение конкретных индивидуальных лиц на те должности в Церкви, на которых начертаны власть и авторитет, исходит от церкви, номинирующей, избирающей и рукополагающей таковых лиц на оные, см. Деян. iii. 1–3; 1 Тим. iv. 14 и v. 22; Тит. i. 5; Деян. iv. 22. Общественное покровительство, защита, содержание и т. д. таковых служителей при публичном осуществлении власти и авторитета их должности в тех или иных владениях исходит от гражданского магистрата как отца-кормильца Церкви, Ис. xlix. 23; ибо именно его властью и санкцией таковые общественные места будут выделены для общественного служения, таковое содержание и вознаграждение будут законным образом осуществляться для такого служения, все таковые лица таковых общин будут (в случае пренебрежения своими обязанностями по отношению к такому служению) наказаны таковыми политическими взысканиями и т. д. Но дарование должности и присоединенной к ней духовной власти проистекает исключительно от Иисуса Христа, нашего Посредника. Он один дает всех церковных служителей, и потому никто не смеет измышлять или добавлять каких-либо новых служителей, Еф. iv. 7, 8, 10, 11; 1 Кор. xii. 28. И Он один предает всю духовную власть и авторитет сим служителям для отправления слова, таинств, прещений и всех установлений, Мф. xvi. 19 и xxviii. 18–20; Ин. xx. 21–23; 2 Кор. x. 8 и xiii. 10; и поэтому небезопасно для какого-либо творения посягать на эту царскую прерогативу Христа давать какую-либо власть любому служителю Церкви. Никто не может дать того, чего не имеет.

ГЛАВА VII.

О различных частях или действиях этой власти Церковного Управления, в которых она проявляет себя в Церкви.

Доселе речь шла об особом роде или своеобразной природе этого авторитета; теперь перейдем к различным частям или действиям этой власти, которые описание охватывает в следующих выражениях (в отправлении слова, таинств, прещений и всех иных установлений Христа). Евангельские установления, которые Христос учредил в Своей Церкви, многочисленны; и все они по божественному праву учреждены Христом. Возьмите как перечисление установлений, так и их божественное право по отдельности, как изложено ниже.

Иисус Христос, наш Посредник, учредил и назначил нижеследующие служения постоянными и вечными установлениями в Своей Церкви; кои установления для методичности могут быть сведены к двум главам согласно разделению ключей, изложенному ранее (глава III), а именно установлениям, относящимся: 1-к ключу порядка или учения; 2-к ключу юрисдикции или дисциплины.

1. Установления, относящиеся к ключу порядка или учения, а именно:

1. Общественная молитва и благодарение суть божественные установления: ибо 1-е. Павел, пишущий свое первое послание к Тимофею, «дабы он знал, как должно поступать в доме Божием», 1 Тим. iii. 14, 15, среди прочих наставлений в том послании дает и такое: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков», 1 Тим. ii. 1, 2, «ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу», стих 3. 2. Апостол, регулируя общественные молитвы в собрании, предписывая совершать их с пониманием, принимает за данность, что общественная молитва является установлением Христа. «Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не разумеет, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается», 1 Кор. xiv. 14–17. 3. Более того, апостолы почитали общественную молитву более важной, чем служение столам и заботу о нуждах бедных, почитали ее главным элементом своего служебного служения, а потому решают предать себя и «пребывать в молитве и служении слова», Деян. vi. 4; и такова была практика Церкви в самые чистые времена, Деян. i. 13, 14, коих благочестивое действие подлежит нашему подражанию. 4. И Иисус Христос дал милостивые обетования общественной молитве, а именно: Своего присутствия с теми, кто собирается во имя Его; и услышания их молитв, Мф. xviii. 19, 20. Стал ли бы Христос так венчать общественную молитву, если бы она не была Его собственным установлением?

2. Пение псалмов есть божественное установление, являясь,

1. Предписанным: «Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и гимнами и песнями духовными», Еф. v. 18, 19. «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякой премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями», Кол. iii. 16.

2. Упорядоченным; надлежащее исполнение сего изложено: «Буду молиться духом, буду молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом», 1 Кор. xiv. 15, 16. «С благодарением попейте в сердцах ваших Господу», Кол. iii. 16. «Поющие и воспевающие в сердцах ваших Господу», Еф. v. 19.

3. Публичное служение слова Божия в собрании есть божественное установление. «Мы пребудем в молитве и служении слова», сказали апостолы, Деян. vi. 4. Служение слова есть священное установление, читается ли оно, проповедуется ли или предлагается катехизически.

1. Публичное чтение слова есть божественное установление (хотя толкование прочитанного не всегда следует за ним незамедлительно). Ибо 1. Бог повелел публично читать слово и никогда с тех пор не отменял сию заповедь, Втор. xxxi. 11–13; Иер. xxxvi. 6; Кол. iii. 16. 2. Публичное чтение Писания было практикой Божьей церкви как до Христа, Исх. xxiv. 7; Неем. viii. 18 и ix. 3, и xiii. 1; так и после Христа, Деян. xiii. 15, 27 и xv. 21; 2 Кор. iii. 14. 3. Публичное чтение Писания столь же необходимо и полезно ныне, сколь было всегда. См. Втор. xxxi. 11–13.

2. Публичная проповедь слова есть выдающееся установление Христа. Это очевидно многими способами, а именно:

1. Христос повелел, чтобы слово было проповедовано. «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари», Мк. xvi. 15. «Итак идите, научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам», Мф. xxviii. 19, 20. «А идя, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное», Мф. x. 7. См. также Мк. iii. 14. «Завещаваю тебе... Проповедуй слово», 2 Тим. iv. 1, 2. «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это обязательная обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!», 1 Кор. ix. 16, 17. «Христос послал меня... благовествовать», 1 Кор. i. 17; с чем сравните также Деян. xx. 28 и 1 Пет. v. 1–4.

2. Христос назначил, кто должен проповедовать слово. «И как проповедовать, если не будут посланы?», Рим. x. 15. Квалификацию проповедующих пресвитеров см. в 1 Тим. iii. 2–8 и Тит. i. 5–9.

3. Христос назначил, как должно проповедовать слово. «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и учением», 2 Тим. iv. 2. «Сильный наставлять и в здравом учении и противящихся обличать», Тит. i. 9. «У которого слово Мое, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего между соломой и пшеницей? говорит Господь», Иер. xxiii. 28.

4. Христос дал много ободряющих обетований проповедованию Своего слова, каковых Он не дал бы, если бы оно не было Его собственным установлением. «Уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века», Мф. xxviii. 20. «И что свяжете на земле, то будет связано на небесах; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небесах», Мф. xvi. 19 и xviii. 18. «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся», Ин. xx. 23. Оба эти места отчасти подразумевают доктринальное вязание и разрешение, прощение и удержание. «Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобой, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе», Деян. xviii. 9, 10.

3. Катехизическое изложение или толкование слова, а именно ясное, простое изложение первых принципов словес Божиих, также есть установление Христа. Ибо 1. Таков был апостольский путь научения церквей при их первоначальном насаждении. «Ибо, судя по времени, вам следовало быть учителями; но вас нужно снова учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища», Евр. v. 12. «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога», и т. д., Евр. vi. 1, 2. «И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я пил вас молоком, а не твердой пищей, ибо вы еще не могли, да и теперь не можете», 1 Кор. iii. 1, 2. 2. И таков смысл пастыря и народа, который использует Святой Дух, выражая взаимные отношения и служение между ними с Своим собственным одобрением. «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим», Гал. vi. 6.

4. Отправление таинств имеет божественное установление.

1. Крещения. «Пославший меня крестить в воде», Ин. i. 33. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа», Мф. xxviii. 18–20.

2. Вечери Господней, которую Христос установил в ту самую ночь, в которую был предан: каковое установление подробно описано в 1 Кор. xi. 20, 23 и след.; Мф. xxvi. 26–31; Мк. xiv. 22–27; Лк. xxii. 19, 20.

2. Установления, относящиеся к ключу юрисдикции или дисциплины, а именно:

1. Рукоположение пресвитеров с возложением рук пресвитерия после молитвы и поста есть божественное установление. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук пресвитерства», 1 тьм. iv. 14. Тит был оставлен на Крите для этой цели: «Довершить недоконченное и поставить по всем городам пресвитеров (или старейшин), как я тебе приказывал», Тит. i. 5. Тимофею вменяется в обязанность: «Рук ни на кого не возлагай поспешно и не участвуй в чужих грехах. Храни себя чистым», 1 Тим. v. 22. Павел и Варнава прибыли в Листру, Иконию и Антиохию, и «рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, помолились с постом и предали их Господу», и т. д., Деян. xiv. 21, 23.

2. Авторитетное распознавание и суждение об учениях согласно слову Божию есть божественное установление. Как тот совет в Иерусалиме авторитетным образом (а именно посредством министерской власти) судил как ложное учение, так и нравы лжеучителей, клеймя их как «возмутивших вас своими речами и колеблющих ваши души» и т. д. «Поскольку мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали», Деян. xv. 24; «угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого», ст. 28; и это было совершено в ходе прений на основании Писания, «и с этим согласны слова пророков», Деян. xv. 15; и впоследствии их решения и определения именуются «постановлениями, определенными апостолами и старейшинами», Деян. xvi. 4.

3. Увещевание и публичное обличение грешников есть божественное установление Христа. «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушай, возьми с собой еще одного или двух... Если же не послушай их, скажи церкви», Мф. xviii. 15–17. «Кому простите грехи на земле, на том останутся», Ин. xx. 23. Один из путей и степеней вязания состоит в авторитетном, убедительном обличении. «Вразумляйте бесчинных», 1 Фес. v. 14. «Еретика, после первого и второго увещевания, отвращайся», Тит. iii. 10. «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие боялись», 1 Тим. v. 20. «Обличай их строго» (или убеждай язвительно), Тит. i. 13. «Для такового достаточно этого наказания от многих», 2 Кор. ii. 6.

4. Отвержение и извержение, или удаление из общения Церкви нечестивых и неисправимых лиц есть установление Христа. «И если не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе», Мф. xviii. 17, 18 в сочет. с Мф. xvi. 19 и Ин. xx. 21, 23. «Еретика, после первого и второго увещевания, отвращайся», Тит. iii. 10; то есть отлучай, пока не покается — Пискатор в месте сем. По законному суду Церкви предать нераскаянного сатане — Беза в месте сем. «Из них Пенемей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать», 1 Тим. i. 20. Цель апостола в 1 Кор. v состоит в том, чтобы побудить коринфскую церковь отлучить кровосместника. «И вы гордитесь, вместо того чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело. Ибо я, отсутствуя телом, но присутствуя духом, уже решил, как бы находясь там, сделавшего такое дело: в имя Господа нашего Иисуса Христа, вам — когда вы собрались, и моему духу — с силою Господа нашего Иисуса Христа, предать такового сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса», 1 Кор. v. 2–5. «Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак отквасьте старую закваску», ст. 7. «Я писал вам в послании — не сообщаться с блудниками», ст. 9, 11; и объясняя, что он имел в виду под несобщением, говорит: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или хищником; с таким даже и не есть вместе», ст. 11. «Итак извергните развращенного из среды вас», ст. 13.

5. Своевременное прощение, принятие, утешение и авторитетное подтверждение вновь в общении Церкви тех, кто кается. «Что вы разрешите на земле, то будет разрешено на небесах», Мф. xvi. 19 и xviii. 18. «Кому простите грехи, тому простятся», Ин. xx. 23. Это разрешение и прощение является не только доктринальным и декларативным в проповеди слова, но также юридическим и авторитетным в отправлении прещений. Ради различия сие именуется абсолюцией. После того как коринфская церковь отлучила кровосместника и он вследствие этого дал достаточное свидетельство своего покаяния, апостол предписывает им снова принять его в церковное общение, говоря: «Для такового достаточно этого наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. Посему прошу вас авторитетным образом оказать ему любовь: ибо я для того и написал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны», 2 Кор. ii. 6–9.

ГЛАВА VIII.

О Цели и Направлении этого Управления Церковью.

Цель или направление, задуманное Христом при установлении и к которому должны стремиться служители Христа при исполнении церковного управления в отправлении слова, таинств, прещений и всех установлений Христа, есть (как выражается описание) созидание Церкви Христовой. Эта цель весьма всеобъемлюща. Для более полного доказательства сего следует доказать две вещи: 1-е. Что Иисус Христос, наш Посредник, имеет под Новым Заветом одну общую видимую Церковь на земле. 2-е. Что созидание этой Церкви Христовой есть та выдающаяся цель и назначение, ради которых Христос даровал власть церковного управления и прочие установления Церкви.

I. Что касается первого, а именно того, что Иисус Христос, наш Посредник, имеет под Новым Заветом одну общую видимую Церковь на земле, состоящую из всех частных церквей, это может быть прояснено тщательным рассмотрением следующих деталей.

1-е. Из Писания очевидно, что Иисус Христос имеет на земле множество частных видимых церквей (будь то церкви конгрегациональные, пресвитериальнее, провинциальные или национальные, здесь определять не требуется). «Церквам Галатийским», Гал. i. 2. «Церквам Иудейским», Гал. i. 22. «Проходя Сирию и Киликию, утверждая церкви», Деян. xv. 41. «Семи церквам, находящимся в Асии», Откр. i. 4, 20. «Ефесской церкви», Откр. ii. 1. «Смирнской церкви», ст. 8. «Пергамской церкви», ст. 12. «Фиатирской церкви», ст. 18. «Сардийской церкви», Откр. iii. 1. «Филадельфийской церкви», ст. 7. И «Лаодикийской церкви», ст. 14. «Домашняя их церковь», Рим. xvi. 5; и Флм. 2. «Жены ваши да молчат в церквах», 1 Кор. xiv. 34. «Все церкви языческие», Рим. xvi. 4. «Так я установлю по всем церквам», 1 Кор. vii. 17. «Как во всех церквах у святых», 1 Кор. xiv. 33. «Заботица о всех церквах», 2 Кор. xi. 28. В Новом Завете имеется множество подобных выражений.

2-е. Сколько бы частных видимых церквей ни имел Христос на земле, Писание почитает их все единою общею видимою Церковью Христовою.

Это очевидно: 1. Из различных мест Писания, использующих слово «церковь» в столь полной широте и объемной полноте, что оно надлежащим образом обозначает не отдельное собрание или частную церковь, но единую общую видимую Церковь: как то: «На сем камне Я создам Церковь Мою», Мф. xvi. 18. «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни Церкви Божией», 1 Кор. x. 32. «Иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями» и т. д., 1 Кор. xii. 28. «Я гнал Церковь Божию», 1 Кор. xv. 9; Гал. i. 13. «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины», 1 Тим. iii. 15. «Дабы сделалась известной через Церковь многоразличная премудрость Божия», Еф. iii. 10. «Посреди церкви воспою Тебе хвалу», Евр. ii. 12. В сих и подобных местах мы непременно должны понимать единую общую видимую Церковь Христову.

2. Из таких отрывков Писания, которые очевидно сравнивают всех видимых исповедников и членов Христа по всему миру с единым органоподобным телом, имеющим глаза, уши, руки, ноги и т. д., то есть различные органы, инструменты, служителей и т. д. в нем ради блага всего тела; как то: «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова», Еф. iv. 11, 12. «Одно тело», Еф. iv. 4. «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один члены друг друга» и т. д., Рим. xii. 4–9. «Ибо, как тело одно, но имеет много членов, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос» (то есть Христос, рассматриваемый мистически, а не лично), «ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные» и т. д., 1 Кор. xii. 12 до конца главы, каковой контекст наглядно демонстрирует всех видимых членов Христа в мире, Иудеев или Еллинов и т. д., членами одного и того же органоподобного Тела Христова, каковое органоподобное Тело Христово есть общая видимая Церковь Христова; ибо церковь невидимая не является органоподобной.

II. Что созидание Церкви Христовой есть та главная цель и назначение, ради которых Христос даровал церковное управление и все прочие установления Нового Завета Своей Церкви. Об этом часто свидетельствует Писание. 1. Апостол, говоря об этой власти в целом, изрекает: «Наша власть, которую Господь дал нам к созиданию, а не к разрушению вашему», 2 Кор. x. 8. Подобное изречение он повторяет снова, говоря: «согласно власти» или силе, «которую Господь дал мне к созиданию, а не к разрушению», 2 Кор. xiii. 10; в обоих этих местах он говорит о власти церковного управления в общем, всеобъемлющем смысле, провозглашая ее великой и общей непосредственной целью: утвердительно — созидание Церкви, отрицательно — не подрыв и не разрушение оной. 2. Подобным же образом, когда упоминаются конкретные акты управления и конкретные установления, созидание Церкви, по крайней мере в ее членах, преподносится как великая цель всего: например: 1. Вразумление служит созиданию, дабы заблудший брат мог быть приобретен, Мф. xviii. 15, 16, дабы колеблющиеся умы утвердились в вере. «Обличай их строго, дабы они были здравы в вере», Тит. i. 13, дабы зрители и посторонние убоялись впасть в подобные грехи. «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие боялись», 1 Тим. v. 20. 2. Отлучение служит созиданию, в частности самого согрешающего члена; так, блудник был «предан сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа Иисуса», 1 Кор. v. 4, 5. «Именей и Александр преданы сатане, чтобы они научились не богохульствовать», 1 Тим. i. 20; более широко — для Церкви; так, блудника следовало извергнуть из среды их, дабы весь заквас церкви не был заквашен им, 1 Кор. v. 3. Разрешение также служит созиданию, дабы кающийся «не был поглощен чрезмерною печалью», 2 Кор. ii. 7. 4. Все служители Его Церкви даны для созидания Церкви (Еф. iv. 7, 8, 11, 12, 16), равно как и все дары и способности этих служителей, будь то молитва, пророчество, языки и т. д., — все должно быть направлено к созиданию. Такова цель всей этой главы: 1 Кор. xii. 7 и след., а также 1 Кор. xiv. 3–5, 9, 12 и след., 26; прочтите всю главу. Примечательны слова Павла: «Благодарю Бога моего: я больше всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьмы слов на незнакомом языке», стихи 18, 19. Таким образом, церковное управление и все виды установлений вместе с их частными актами должны быть сообразованы с этой целью — созиданием. Созидание есть изящная метафора, заимствованная из материального зодчества (быть может, от вещественного и прообразующего храма) по отношению к духовному; для ясности приведем сие соответствие вкратце: Архитекторы, или строители, суть служители, 1 Кор. iii. 10. Основание и краеугольный камень, который поддерживает, связует и придает силу зданию, есть Иисус Христос, 1 Кор. iii. 11; 1 Пет. ii. 4, 6. Камни, или материалы, суть верные, или святые, 2 Кор. i. 1. Здание же, или дом сам по себе, есть Церковь, тот духовный дом и храм живого Бога, Еф. ii. 21 и iv. 12; 1 Кор. iii. 9, 16, 17. Созидание этого дома должно постепенно и более совершенным образом завершаться вплоть до пришествия Христа посредством полагания основания христианства, непрестанного приведения людей ко Христу и продолжения надстройки в совершенствовании их во Христе во всяком духовном росте, пока наконец не будет положен венчающий камень, Церковь не завершится и не преложится в дом нерукотворный, вечный на небесах.

ГЛАВА IX

О надлежащем вместилище и особом субъекте всей этой власти и авторитета церковного управления, которые Христос особым образом вверил для исполнения оных согласно Писанию. И 1. Отрицательно: что политический магистрат не является надлежащим субъектом этой власти.

Итак, мы совершили краткий обзор церковного управления — в его правиле, корне, виде, ветвях и цели, — все из коих заключено в вышеприведенном описании и, будучи менее оспариваемы, изложены более кратко. Теперь последнее, что подлежит нашему рассмотрению в сем описании, есть надлежащее вместилище всей этой власти от Христа, или особый субъект, которому Христос вверил эту власть и исполнение оной, а именно — исключительно собственные служители Христа. Ибо церковное управление есть духовная власть или авторитет, проистекающие от Иисуса Христа, нашего Посредника, единственно к Его собственным служителям и осуществляемые ими при раздаянии слова и т. д. Вокруг этого субъекта власти и разгорится великий узел спора, поскольку на нее претендуют многие разные стороны, заявляющие о своих правах с неумолимой настойчивостью: (опуская римские притязания папы и прелатские притязания епископа,) политический эрастианин утверждает, что единственным надлежащим субъектом всего церковного управления является политический или гражданский магистрат; грубые броунисты, или жесткие сепаратисты, — что это тело народа или община верных на равном уровне; более утонченные (именующие себя для отличия индепендентами 26) — что это отдельная община, или общество верных с их пресвитерией, или церковными служителями; пресвитериане же держатся того, что надлежащим субъектом, в коем Христос утвердил и которому вверил всю церковную власть и ее осуществление, суть исключительно Его собственные церковные служители (как то выражено в описании). Здесь, следовательно, путь окажется глубже, а продвижение — медленнее; сопротивление велико, а потому и исследование сего вопроса неизбежно окажется более пространным.

Для ясности в сем вопросе, коль скоро сказано, что эта власть исходит от Христа единственно к Его собственным служителям, и сим словом (единственно) исключаются все прочие субъекты, субъект церковной власти может быть рассмотрен: 1. Отрицательно — чем он не является. 2. Утвердительно — чем он является.

Отрицательно: надлежащим субъектом, которому Христос вверил власть церковного управления и ее осуществление, не являются: 1. Политический магистрат, как воображают эрастиане. 2. Тело народа — ни вместе с их пресвитерией, ни без нее, как утверждают сепаратисты и индепенденты. Докажем сперва сии отрицательные положения, после чего утвердительное положение предстанет с большей ясностью.

Касательно первого из них — что политический магистрат не есть надлежащий субъект, которому Иисус Христос, наш Посредник, вверил власть церковного управления и осуществление этой власти, — сие прояснится через отдельное и раздельное изъяснение двух следующих вещей: 1. Какая власть в делах церковных дарована гражданскому магистрату. 2. Какая власть в оных ему отказана и почему.

РАЗДЕЛ I

Реформатские церкви и православные авторы признают за политическим магистратом следующую власть в отношении церковных дел. Представим ее в следующих частностях.

Защитительная, охранительная, покровительственная власть по отношению к церкви и всем ее членам. «И будут цари твоими питателями» и т. д., Ис. xlix. 23. «Магистрат есть Божий слуга, тебе на добро, делающим добро, равно как и мститель, исполняющий гнев на делающего зло; страх не на добрые дела, но на злые», Рим. xiii. 3, 4; он именуется обладателем сдерживания, чтобы предавать людей стыду, Суд. xviii. 7. И как церковь должна молиться за царей и всех находящихся у власти, так следовательно и все находящиеся у власти должны стараться защищать ее, чтобы церковь и народ Божий могли проводить тихую и безмятежную жизнь (под сенью их защиты) «во всяком благочестии и чистоте», 1 Тим. ii. 2; и это очевидно из цели и направленности предписанных здесь молитв, как единогласно соглашаются толкователи. Отсюда же происходят те обетования церкви: «И сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их будут служить тебе», Ис. lx. 10; «и ты будешь сосать грудь царей», Ис. lx. 16. Эта питающая, охранительная забота магистратов по отношению к церкви проявляется в сих или подобных действиях, а именно: он,

1. Устраняет своей гражданской властью все внешние препятствия истинной религии, богослужению и т. д., будь то лица или вещи, будь то гонения, нечестие, ересь, идолопоклонство, суеверие и т. д., дабы истина и благочестие могли чисто процветать, как делали Иосафат, Аса, Езекия, Иосия. И оттого Бог столь часто осуждает неудаление и неразрушение высот и памятников идолопоклонства, 3 Цар. xv. 14 со 2 Пар. xv. 17; 3 Цар. xxii. 44; 4 Цар. xii. 3, и высоко превозносит противоположное в Асе: 2 Пар. xv. 8, 16; в Иосафате: 2 Пар. xvii. 3, 4, 6–10; в Езекии: 2 Пар. xxxi. 1; 4 Цар. xviii. 4; в Манассии: 2 Пар. xxxiii. 15; в Иосии: 4 Цар. xxiii. 8, 13, 19, 20, 24, — за что Дух Святой дает ему столь превосходную похвалу превыше всех царей до и после него, ст. 25.

2. Поддерживает, продвигает и ободряет своей властью и примером публичное отправление всех божественных установлений и обязанностей религии в пределах своих владений, будь то в вопросах богослужения, дисциплины и управления, сохраняя для Церкви полноту духовных свобод и привилегий, сообщенных ей от Христа, как делали Аса: 2 Пар. xv. 9–16; Иосафат: 2 Пар. xx. 7–9; Езекия: 2 Пар. xxix, xxx и xxxi главы полностью; Иосия: 2 Пар. xxxiv и xxxv главы. И для этой цели Бог предписал в законе, чтобы у царя всегда был список закона Божия при нем, дабы читать его во все дни жизни своей, Втор. xvii. 18–20; ибо он должен был быть не только исполнителем оного, но также защитителем и хранителем обеих скрижалей.

3. Обеспечивает Церковь всеми внешними предметами первой необходимости, средствами, материальными подспорьями в делах религии: удобными общественными местами для богослужений, достаточным содержанием для служителей (как того требует Писание: 1 Тим. v. 17, 18; 1 Кор. ix. 6–15; Гал. vi. 6), школами и коллегиями для содействия просвещению как питомниками пророков и т. д., а также мирным и действенным пользованием всеми этими мирскими благами для благоуспешного совершения всех общественных установлений Христа. Так Давид заготовил материалы, а Соломон построил храм, 1 Пар. xxii. Езекия повелел народу, жившему в Иерусалиме, давать долю священникам и левитам, дабы они могли быть укреплены в законе Господнем, и сам Езекия с князьями пришел и позаботился о выполнении сего, 2 Пар. xxxi. 4 и след., 8; Иосия восстановил дом Божий, 2 Пар. xxxiv.

И магистрату не следует пренебрегать сим, но скорее почитать за честь быть земным защитником Церкви, которая есть тело Христа, жена Агнца, ради искупления которой умер Христос и для собирания и усовершения которой продолжает существовать сам мир.

Упорядочивающая, регулирующая власть также дозволяется магистрату в церковных делах политическим образом, так что он правомерно:

1. Реформирует Церковь, когда она оказывается испорченной в богослужении, дисциплине или управлении, как делали Моисей: Исх. xxxii; Иисус Навин: Нав. xxiv; Аса: 2 Пар. xv; Иосафат: 2 Пар. xvii; Езекия: 4 Цар. xviii; Иосия: 4 Цар. xxiii; 2 Пар. xxxiv.

2. Созывает синоды и соборы, состоящие из церковных лиц, для обсуждения, совещания и вынесения решительных заключений согласно слову о том, как должно реформировать и очищать церковь от порчи и как руководить ею и управлять ею по совершении реформы и т. д. Ибо: 1. Благочестивые магистраты в Ветхом Завете созывали Церковь вместе, созывали соборы. Давид — по поводу возвращения ковчега, 1 Пар. xiii. 1, 2, и иной совет на старости лет, 1 Пар. xxiii. 1; Соломон: 3 Цар. viii. 1; Езекия: 2 Пар. xxix. 4; Иосия: 4 Цар. xxiii. 1, 2. 2. Все должны быть покорны высшим властям, которые обязаны обеспечивать общественный мир и благоденствие Церкви, Рим. xiii. 1, 2 и след.; 1 Пет. ii. 13 и след., 17; 1 Tim. ii. 2. Поэтому высшие власти могут созывать соборы. 3. Христианские магистраты созвали четыре вселенских собора: Константин — Первый Никейский собор; Феодосий Старший — Первый Константинопольский собор; Феодосий Младший — Первый Эфесский собор; император Маркиан — Халкидонский собор; и 4. С сими положениями соглашается древность, как отмечает доктор Уитакер.

3. Поддерживает законы Божий своей светской властью как хранитель скрижалей, предписывая и повелевая под гражданскими наказаниями всем находящимся в его владении строго и ненарушимо соблюдать оные: как «Иосия заставил всех находящихся в Израиле служить Господу Богу их», 2 Пар. xxxiv. 33. Неемия добился того, чтобы суббота была освящаема, а чужеземные жены изгнаны, Неем. xiii. 13 и след. Да и Навуходоносор, языческий царь, постановил декретом, что «всякий, кто хульно отзовется о Боге Седраха» и т. д., «будет изрублен в куски, и дом его обращен в развалины», Дан. iii. 28, 29. И Дарий издал указ: «Чтобы во всякой области царства моего трепетали и благоговели пред Богом Данииловым» и т. д., Дан. vi. 26, 27.

И подобно тому как он укрепляет законы и установления Божий своей гражданской властью, он также ратифицирует и утверждает в пределах своих владений справедливые и необходимые постановления Церкви на синодах и соборах (которые согласны со словом Божиим) посредством своей гражданской санкции.

4. Судит и определяет решительным образом посредством вытекающего из этого политического суждения или суждения политической рассудительности относительно вещей, предварительно судимых и определяемых Церковью, в отношении собственного своего действия: пожелает ли он одобрить такие церковные дела или нет; и каким образом он их одобрит или поступит иначе посредством своей общественной власти. Ибо он не есть бессловесный исполнитель (каковым хотели бы видеть его паписты), дабы делать все, к чему понуждает его Церковь в силу слепого послушания, но должен действовать рассудительно и осмысленно во всех своих должностных обязанностях, а потому суждение рассуждения (кое принадлежит каждому христианину для надлежащего упорядочения его собственных поступков) не может быть отказано христианскому магистрату ввиду его должности.

5. Заботится политическим образом о том, чтобы даже дела и установления чисто и формально церковные должным образом исполнялись церковными лицами, упорядоченно призванными к тому. Так, Езекия повелел священникам и левитам исполнять их обязанности, 2 Пар. xxix. 5, 24, а народу — исполнять свои, 2 Пар. xxx. 1; и за это он превозносится тем, что прилепился к Господу и соблюдал Его заповеди, которые Он заповедал Моисею, 4 Цар. xviii. 6. Так, когда царю заповедуется соблюдать и исполнять все предписания закона, Господь (как судят православные богословы) имел в виду, что он должен соблюдать их не только как частное лицо, но как царь, проявляя всю заботу и старание к тому, чтобы все его подданные вместе с ним исполняли все обязанности пред Богом и человеком, Втор. xvii. 18–20.

6. Принудительная, содействующая, карающая или исправительная власть, формально политическая, также даруется политическому магистрату в делах религии по отношению ко всем родам лиц и вещей под его юрисдикцией. Он может политически принуждать внешний человек всех лиц, церковных служителей или иных в пределах своих владений к внешнему исполнению их соответствующих обязанностей и должностей в делах религии, наказывая их, если они либо пренебрегают исполнением своего долга вовсе, либо исполняют его искаженно, не только против справедливости и трезвости вопреки второй таблице, но против истины и благочестия вопреки первой таблице Декалога. Мы имеем достаточное указание на карающую власть магистрата в случаях против второй таблицы; так, упрямый и мятежный, неисправимый сын, бывший чревоугодником и пьяницей, согрешающий против пятой заповеди, должен был быть побит камнями до смерти, Втор. xxi. 18–21. Убийца, согрешающий против шестой заповеди, должен был наказываться смертью, Быт. ix. 6; Числ. xxxv. 30–34; Втор. x. 11–13 [прим. переводчика: вероятно, опечатка в оригинале, имеется в виду исх./втр.]. Блудник, согрешающий против седьмой заповеди, должен был наказываться смертью, Лев. xx. 11, 12, 14, 17, 19–25; и прежде того см. Быт. xxxviii. 24. Более того, Иов, который, как полагают, жил до Моисея и до того, как был издан этот закон, намекает, что прелюбодеяние есть тяжкое преступление, да, это беззаконие, подлежащее наказанию судьями, Иов xxxi. 9, 11. Вор, согрешающий против восьмой заповеди, должен был наказываться возмещением, Исх. xxii. 1, 15 и след. Лжесвидетель, согрешающий против девятой заповеди, должен был претерпеть то же, что он умыслил сделать своему брату, по закону возмещения, Втор. xix. 16 до конца главы и т. д. Да, карающая власть магистрата простирается также на преступления против первой таблицы; будут ли сии преступления против первой заповеди — со стороны лжепророков, учащих лжи, заблуждениям и ересям во имя Господне, старающихся отвратить людей от истинного Бога. «Если восстанет среди тебя пророк, или сновидец… то пророк тот или сновидец тот должен быть предарован смерти за то, что он уговаривал вас отступить от Господа Бога вашего, выведшего вас из земли Египетской» и т. д., Втор. xiii. 1–6. Из коего места Кальвин весомо утверждает карающую власть магистратов против лжепророков и обманщиков, которые склоняли народ Божий к отпадению от истинного Бога, показывая, что эта власть принадлежит также и христианскому магистрату в подобных случаях ныне при евангелии.

Да, в случае такого отвращения от Бога, даже если оно исходит от ближайших родственников, на соблазнителя должно было налагать суровое наказание, Втор. xiii. 6–12. См. также с ст. 12 до конца главы, как должно наказывать город в подобном случае. А мистер Берроуз 27 в своем «Irenicum» показывает, что это место из Втор. xiii. 6 и след. относится даже к нам под евангелием.

Или если сии преступления направлены против второй заповеди, карающая власть магистрата простирается на них: Втор. xvii. 1–8; Лев. xvii. 2–8; 2 Пар. xvi. 13, 16. «Мааху, мать царя Асы, он лишил звания царицы за то, что она сделала идола в дубраве». Иов xxxi. 26–28, ср. с сим Исх. viii. 25, 26. Или если преступления совершены против третьей заповеди: «И скажи сынам Израилевым: кто будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой; и хулитель имени Господня должен быть предан смерти, и все общество должно забросать его камнями: пришлец ли, иль местный житель, когда будет хулить имя Господа, предан будет смерти», Лев. xxiv. 15, 16. И языческий царь Навуходоносор издал примечательный указ на сей счет против хулы на Бога, сказав: «Я издаю указ, чтобы всякий народ, племя и язык, которые скажут что-либо хульное на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, были изрублены в куски, и дома их обращены в развалины», Дан. iii. 29; а языческий магистрат, царь Артаксеркс, издал еще более полный указ против всякого пренебрежения законом Божиим: «И всякий, кто не будет исполнять закон Бога твоего», — говорит он Ездре, — «и закон царя, над тем пусть судим будет скоро: на смерть ли, или на изгнание, или на конфискацию имущества, или на тюремное заключение». И Ездра благодарит за это Бога, Ездра vii. 26, 27.

Помимо всего этого света природы и свидетельств Ветхого Завета относительно политической карающей власти правителя за преступления против Бога, в Новом Завете имеется множество мест, показывающих, что гражданская карающая власть по-прежнему пребывает в гражданском магистрате: о том свидетельствуют те общие выражения в сих текстах — Рим. xiii. 3, 4: «Власти страшны не для добрых дел, а для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, мститель в наказание делающему зло». 1 Пет. ii. 13, 14: «Будьте покорны всякому человеческому начальству, ради Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, посылаемым от него для наказания злодеев 28 и для поощрения делающих добро». Теперь же (как отмечает мистер Берроуз 29), коль скоро Писание говорит столь общим образом, если только природа предмета не требует иного, зачем нам проводить различие там, где Писание его не делает? Так что эти выражения могут быть распространены на те роды злодеяний против первой таблицы равно как и против второй; против убийства душ ересью равно как против убийства тел людей мечом; против хулы на Бога небесного равно как против хулы на царей и правителей, которые почитаются богами на земле. Весьма весомым в сем отношении представляется следующее место: Евр. x. 28, 29: «Кто отвергся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью: сколь тяжчайшего, думаете, наказания достоин будет тот, кто попирает Сына Божия и почитает за скверну кровь завета, которою освящен, и оскорбляет Духа благодати?» Да, чего заслуживают те, которые отрицают, что Дух есть от Бога? Паписты освобождают свое духовенство от суда гражданской власти, даже если те являются преступниками против оной; а также свое имущество — как гражданское, так и духовное — от гражданских налогов, податей и наказаний, — и то, и другое мы отрицаем применительно к нашим [служителям]: ибо: 1) Противно закону природы, чтобы церковные служители и члены, как части и члены государства, не были подвластны управлению того государства, частями коего они являются. 2) Противно законам и практике Ветхого Завета, под знаком коего мы не находим никаких подобных освобождений. Более того, мы имеем пример первосвященника Авиафара, который за свое соучастие с Адонией в его мятеже был изгнан царем Соломоном и тем самым лишен отправления своей должности, 3 Цар. ii. 26, 27. 3) Несовместимо с примером нашего Спасителя, Который, будучи подзаконным, почитал Себя обязанным платить подать во избежание соблазна (Мф. xvii. 27 [прим. переводчика: в тексте 26]), что было активным соблазном, и Он признает, что власть Пилата осудить Его или отпустить Его дана была ему свыше, Ин. xix. 11. 4) И наконец, вопреки апостольским предписаниям, заповедующим всем быть покорными высшим властям, Рим. xiii. 1–4; 1 Пет. ii. 13–15.

Вся же вышеупомянутая власть, которая дарована или может быть дарована магистрату в отношении религии, носит исключительно накопительный и объективный характер, как обычно выражаются богословы; разумейте это следующим образом:

Накопительный, а не умаляющий (не privative); прибавляющий к свободам или привилегиям, дарованным ей от Христа, а не убавляющий от них. Языческий магистрат может быть питателем-отцом (Ис. xlix. 23; 1 Тим. ii. 2), но не должен быть отчимом; может защищать Церковь, религию и т. д. и упорядочивать многое в политическом ключе касательно религии; но не может искоренять или преследовать Церковь; может помогать ей в реформации; не может препятствовать ей в самореформировании, в созыве синодов внутри себя, как в Деян. xv и т. д., если он не желает помогать ей в том; иначе положение Церкви было бы лучше без магистрата, нежели с ним. Христианский магистрат тем более не должен препятствовать ей в этом, иначе ее состояние было бы хуже при христианском магистрате, нежели при языческом.

Объективный, или объективно церковный, поскольку он осуществляется в отношении церковных объектов, но политически, а не церковно. Его надлежащая власть направлена на религиозные дела, а не осуществляется внутри них. Он может политически, внешне осуществлять свою власть в отношении духовных объектов или дел, но не может действовать в Церкви духовно, внутренне, формально обладая какой-либо властью. Он может действовать в церковных делах так, как действовали Аса, Иосафат, Езекия, Иосия, а не так, как действовали Корей, Саул, Оза или Озия. Он есть надзиратель за внешним, а не за внутренним. И словом, вся его власть касательно церковных должностей и религии есть чисто, надлежащим и формально гражданская или политическая 30.

И это не есть исключительно наше частное суждение или мнение некоторых немногих частных лиц относительно дарования или ограничения власти магистрата в делах религии; напротив, мы имеем свидетельство многих реформатских церквей, которые в своих Исповеданиях Веры, опубликованных перед лицом мира, полно и ясно выражают себя в том же духе.

Швейцарская церковь высказывается так: Поскольку всякий магистрат от Бога, его главнейший долг (если он не хочет предаваться тирании), подавив всякое богохульство, — защищать религию и заботиться о ней, исполняя сие изо всех своих сил, как учит пророк из слова [Божия]; в каковой связи чистое и свободное проповедование слова Божия, правильная, усердная и хорошо учрежденная дисциплина молодежи, граждан и учащихся, справедливое и щедрое содержание церковных служителей и заботливое попечение о бедных (к чему относятся все церковные средства) занимают первое место. После сего и т. д.

Французские церкви так: Он также потому вверил меч в руки магистратов, чтобы они могли пресекать преступления, совершаемые не только против второй таблицы, но также против первой; поэтому мы утверждаем, что должно повиноваться их законам и постановлениям, платить дань и нести иные тяготы, добровольно претерпевать иго подчинения, да, даже если бы магистраты были неверными, доколе верховное правление Божие остается совершенным и нетронутым, Мф. xxiv; Деян. iv. 17 и v. 19; Иуд. ст. 8.

Церковь Шотландии так: Более того, мы утверждаем, что очищение и сохранение религии есть первый и самый особенный долг царей, князей, правителей и магистратов. Так что они предопределены от Бога не только для гражданского устройства, но также для сохранения истинной религии и для того, чтобы всякое идолопоклонство и суеверие были пресечены: как очевидно на примере Давида, Иосафата, Иосии, Езекии и прочих, украшенных высокими похвалами за их исключительное усердие.

Бельгийская церковь так: Поэтому Он вооружил магистратов мечом, дабы они могли наказывать дурных и защищать добрых. Более того, их долг заключается не только в том, чтобы проявлять заботу о сохранении гражданского устройства, но также в том, чтобы прилагать усердие к сохранению священного служения, искоренению всякого идолопоклонства и извращенного богопочитания, разрушению царства антихриста и распространению царства Христова. Наконец, их долг — заботиться о том, чтобы святое слово евангелия проповедовалось повсеместно, дабы все могли свободно и чисто служить Богу и поклоняться Ему согласно предписанию Его слова. И все люди, какого бы достоинства, положения или состояния они ни были, обязаны быть покорными законным магистратам, платить им дань и подати, повиноваться им во всем, что не противоречит слову Божию, возносить за них молитвы, дабы Бог благоволил направлять их во всех их деяниях, и дабы нам проводить под их началом тихую и безмятежную жизнь во всяком благочестии и честности. Посему мы презираем анабаптистов и всех мятежников, которые отвергают высшие владычества и магистратов, извращают законы и суды, делают все имущество общим и, наконец, упраздняют или смешивают все чины и степени, которые Бог установил ради честности среди людей.

Церковь в Богемии так: Они учат также, что в слове Божием заповедано всем быть покорными высшим властям во всем, однако лишь в том, что не противоречит Богу и Его слову. Но касательно того, что затрагивает души людей, веру и спасение, они учат, что люди должны внимать единственно слову Божию и т. д., Его служителям, как сам Христос говорит: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Если же кто станет принуждать их к тому, что противно Богу и борется против Его слова, пребывающего во веки, они учат следовать примеру апостола, который так ответил магистрату в Иерусалиме: «Должно повиноваться больше Богу, нежели людям», говорят они.

Наконец, саксонская церковь выразилась весьма примечательно в этом пункте, говоря среди прочих пассажей: Бог желает, чтобы все люди, дабы даже невозрожденные люди управлялись и сдерживались политическим правлением. И в этом правлении сияют мудрость, справедливость и благость Божия к человеческому роду. Его мудрость обнаруживается в порядке, который есть различение добродетелей и пороков и единение людей посредством законных правлений и установленных с удивительной мудростью договоров. Справедливость Божия также видится в политическом правлении, ибо Он желает, чтобы явные злодеяния наказывались магистратами; и когда правящие не наказывают виновных, Сам Бог чудесным образом привлекает их к наказанию и закономерно наказывает тяжкие проступки тяжкими наказаниями в этой жизни, как сказано: «Кто берет меч, мечом погибнет», и: «Блудников и прелюбодеев судит Бог». Бог желает, чтобы в этих наказаниях было видно различие пороков и добродетелей; и хочет, чтобы мы научились тому, что Бог мудр, справедлив, истинен, целомудрен. Благость же Божия к роду человеческому созерцается в том, что сим средством Он сохраняет человеческое общество, и потому сохраняет его, дабы из него могла собираться Церковь, и желает, чтобы государства были приютами Церкви. Хранителем сих божественных и непреложных законов, которые суть свидетельства Божии и главное правило нравов, должен быть магистрат, наказывающий всех, кто нарушает их. Ибо голос закона без наказания и исполнения имеет мало пользы для обуздания и сдерживания людей; поэтому Павел говорит: «Власть должна быть страхом для злых дел и похвалой для добрых». И древность справедливо изрекла: «Магистрат есть хранитель закона — как первой, так и второй таблицы — в той мере, в какой это относится к благому порядку». И хотя многие в своих правлениях пренебрегают славою Божией, сие должно быть их главной заботой: слышать и принимать истинное учение о Сыне Божием и взращивать церкви, как гласит псалом: «И ныне уразумейте, цари, и научитесь, судьи земли». И еще: «Отверзите враты, князья», то есть отзовите свои империи для евангелия и предоставьте приют Сыну Божию. И Ис. xlix: «И будут цари твоими питателями, и царицы», то есть государства, «твоими кормилицами», то есть Церкви; они предоставят жилища церквам и благочестивым занятиям. И сами цари и князья будут членами Церкви, и правильно уразумеют учение, и не станут помогать тем, кто утверждает ложное учение и претворяет в жизнь неправедную жестокость, но будут помнить сие изречение: «Я прославлю прославляющих Меня». И Даниил увещевает царя Вавилонского к признанию гнева Божия и к милосердию по отношению к изгнанной Церкви, когда говорит: «Искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным». И коль скоро они принадлежат к числу главнейших членов Церкви, они должны следить за тем, чтобы в Церкви право отправлялся суд, подобно тому как Константин, Феодосий, Аркадий, Маркиан, Карл Великий и многие благочестивые цари заботились о том, чтобы церковные суды отправлялись справедливо и т. д.

Таким образом, те, кто разделяет пресвитерианские взгляды, охотно отдают кесарю кесарево, даже в вопросах религии, дабы магистрат видел: они далеки от того, чтобы малейшим образом ущемлять его справедливую власть путем утверждения духовной власти, которую Христос утвердил в своих церковных служителях отдельно от власти магистрата; что же до приверженцев индепендентских взглядов и их единомышленников, то они лишают магистрата таковой власти 31.

РАЗДЕЛ II

II. Некоторая власть, напротив, касательно религии и церковных дел решительно отрицается у гражданского магистрата, как никоим образом не принадлежащая ему в силу его должности магистратуры. Примите сие так:

Иисус Христос, наш Посредник, ныне под Новым Заветом не вверил никакой духовной власти вовсе — ни магистратской, ни министерской, — должным образом, внутренне, формально или виртуально церковной, равно как и какого-либо ее осуществления для управления Своей Церковью, политическому магистрату, языческому или христианскому, в качестве субъекта или вместилища оной в силу его магистратской должности.

Для краткого пояснения сего: 1. Что подразумевается под духовной властью, магистратской и министерской, изложено в общем характере управления в Гл. III. А то, что всякая магистратская властная власть над Церковью принадлежит исключительно и только Иисусу Христу, нашему Посреднику, Господу всех, доказано в Гл. V. Следовательно, гражданский магистрат не может претендовать ни на какую подобную власть без узурпации прерогативы Христа. Мы осуждаем папу как антихриста за то, что он претендует на роль генерального викария Христа над видимой Церковью Христа на земле. Так что весь спор здесь будет касаться министерской власти — принадлежит ли таковая гражданскому магистрату. 2. Что подразумевается под властью должным образом, внутренне, формально или виртуально церковной? Понимайте это так: Сии различные термины употребляются намеренно, чтобы более ясно и полно отграничить власть чисто церковную, коя отрицается за магистратом, от власти чисто политической в отношении церковных объектов, коя ему даруется; сия последняя именуется церковной не должным образом, но недолжным; не внутренне, но внешне; не формально, но лишь объективно, поскольку она имеет дело с церковными объектами. Также он не обладает никакой подобной церковной властью виртуально, то есть так, чтобы передать и даровать ее кому-либо еще под собой. Он может санкционировать и защищать публичное осуществление этой власти в пределах своих владений; но назначение конкретных лиц на должность и власть исходит от Церкви, а дарование должности и власти исходит исключительно от Самого Христа. Так что магистратура не заключает в себе формально или виртуально церковную власть для церковного управления; ибо магистрат как магистрат не обладает вообще никакой внутренней церковной властью, принадлежащей ему.

В подтверждение этого положения рассмотрите следующие аргументы.

Аргумент 1. Ключи царства небесного никогда не давались Христом гражданскому магистрату как таковому: поэтому он не может быть надлежащим субъектом церковного управления в качестве магистрата. Мы можем рассуждать так:

Большая посылка. Никакая власть ключей царства небесного никогда не давалась Христом гражданскому магистрату как магистрату.

Меньшая посылка. Но всякая формальная власть церковного управления есть по меньшей мере часть власти ключей царства небесного.

Заключение. Следовательно, никакая формальная власть церковного управления никогда не давалась Христом гражданскому магистрату как магистрату.

Большая посылка очевидна.

1. Поскольку, когда Христос давал ключи царства небесного, Он вовсе не упоминает гражданского магистрата — ни прямо, ни косвенно, ни явно, ни неявно — в качестве принимающего субъекта оных. Сравните Мф. xvi. 19 и xviii. 18, Ин. ii [прим. переводчика: вероятно, опечатка в оригинале, имеются в виду Ин. xx] 21–23 с Мф. xxvii [прим. переводчика: опечатка в оригинале, имеются в виду Мф. xxviii] 18–20. 2. Поскольку при даровании Христом ключей царства небесного Он явно упоминает церковных служителей 32, которые реально и существенно отличаются от гражданского магистрата, а именно: Петра от имени всех остальных (Мф. xvi. 18, 19) и остальных апостолов как вместилище ключей вместе с ним (Мф. xviii. 18). Когда все ученики, кроме Фомы, были вместе, Он дал им то же поручение другими словами (Ин. xx. 20–24 и Мф. xxviii. 18–20). Теперь, если бы Христос дал ключи или какую-либо власть оных магистрату как магистрату, Он следовательно должен был бы дать их исключительно магистрату, и тогда каким образом Он мог дать их Своим апостолам, будучи служителями в Церкви, реально отличными от магистрата?

3. Поскольку Иисус Христос при даровании ключей царства дал не какой-то один вид, акт, часть или долю ключей в отдельности, но всю власть ключей, все их виды и акты вместе. Поэтому сказано: «Я дам тебе ключи царства… и что свяжешь… что разрешишь… на ком простите грехи, на ком оставите» — Мф. xvi. 19, Ин. xx. 23. Так что здесь даются не просто ключ, но ключи разом, а именно: ключ учения и ключ дисциплины, или ключ порядка и ключ юрисдикции; не только связывание или удержание, но разрешение или прощение грехов, то есть все акты, даруемые в ключах совокупно. Теперь, если Христос дал ключи магистрату, тогда Он дал ему все виды ключей и все акты оных; если так, магистрат может столь же успешно проповедовать слово и преподавать таинства и т. д. (как того хотел бы Эраст), сколь и отправлять прещения и т. д. (ибо Христос соединил все вместе в одном поручении, и на каком основании они разделены?). А если так, то какая нужда в пастырях, учителеях и т. д. в Церкви? Пусть гражданский магистрат делает все. Верно, что правящий старейшина (который был добавлен позже) ограничен лишь одним ключом, а именно ключом дисциплины (1 Тим. v. 17); но это ограничение исходит от той же власти, которая установила его должность.

4. Поскольку, если Христос дал ключи гражданскому магистрату как таковому, тогда [Он дал их] всякому магистрату — и иудейскому, и языческому, и христианскому: но не иудейскому магистрату, ибо скипетр должен был отойти от него, и иудейское устройство должно было упраздниться, и даже тогда оно почти угасло. И не языческому магистрату, ибо тогда те могли бы быть должным образом и формально церковными правителями, которые не являются членами церкви; и если бы языческий магистрат отказался управлять Церковью (когда на земле не было никакого другого магистрата), она оказалась бы полностью лишенной всякого управления, что являлось бы вопиющим абсурдом. И наконец, [не давал] христианскому магистрату, ибо Христос дал ключи служителям, существовавшим в то время; но в то время в мире не существовало ни одного христианского магистрата. Следовательно, ключи были даны Христом вовсе не какому-либо гражданскому магистрату как таковому.

Меньшая посылка, а именно: «Но всякая формальная власть церковного управления есть по меньшей мере часть власти ключей царства небесного», ясна. Если мы понимаем церковное управление широко, как вмещающее в себя учение, богослужение и дисциплину, оно составляет всю власть ключей; если строго, как ограниченное только дисциплиной, оно есть по меньшей мере часть этой власти. Ибо: 1) Под словом «ключи» содержится не только власть порядка, но также власть юрисдикции; иначе было бы сказано «ключ», а не «ключи»; следовательно, церковное управление есть по меньшей мере часть власти ключей. 2) Слово «ключ», обозначающее домоправительственную власть, как следует из Ис. xxii. 22 (что эрастиане сами с легкостью признают), может быть справедливо распространено по своей природе на обозначение правящей власти по юрисдикции в той же мере, что и учительной власти по учению; ибо должность домоправителя в хозяйстве, который носит ключи, заключается в управлении, наведении порядка и руководстве хозяйством, равно как и в питании его, что весьма примечательно подтверждается тщательным рассмотрением того отрывка в Лк. xii. 41–49. Ибо Христос, обращаясь к Своим ученикам, говорит: «Кто же верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставит над слугами своими?.. Он поставит его над всем имением своим» и т. д. 3) Ни в тексте, ни в контексте нет ничего такого, почему мы должны были бы ограничивать ключи и акты оных исключительно учением, исключая дисциплину; и где текст не ограничивает, мы не должны ограничивать. 4) Большинство здравых толкователей распространяют ключи и акты оных как на дисциплину, так и на учение; на вопросы юрисдикции равно как на вопросы порядка. Из всего этого мы можем заключить:

Следовательно, никакая формальная власть церковного управления никогда не давалась Христом гражданскому магистрату как магистрату.

Аргумент 2. Полнота власти церковного управления пребывала в церкви тогда, когда ни один магистрат не был христианским, более того, когда все магистраты были гонителями Церкви, будучи столь далеки от того, чтобы быть ее питателями-отцами, что являлись ее жестокими мясниками; поэтому магистрат не есть надлежащий субъект этой власти. Мы можем рассуждать так:

Большая посылка. Никакая надлежащая власть церковного управления, которая всецело осуществлялась в Церкви Христовой до того, как какой-либо магистрат стал христианским, более того, когда магистраты были гонителями Церкви, не происходила от Христа к магистрату как магистрату.

Меньшая. Но вся надлежащая власть церковного управления всецело осуществлялась в Церкви до того, как какой-либо магистрат стал христианским, более того — когда магистраты были жестокими гонителями Церкви Христовой.

Вывод. Следовательно, никакая надлежащая власть церковного управления не проистекает от Христа к светскому магистрату как к магистрату.

Большая посылка должна быть принята. Ибо, во-первых, иначе Церковь, осуществляя столь полно власть церковного управления, узурпировала бы ту власть, которая вовсе не принадлежала ей, а принадлежала исключительно магистрату; ибо какая власть принадлежит магистрату как магистрату, принадлежит ему одному; но осмелимся ли мы думать, что апостолы или первоначальные, чистейшие апостольские церкви совершали или осмеливались совершать всю ту власть церковного управления, которую они осуществляли, просто посредством узурпации, не имея на то никакого собственного права? Во-вторых, Или если Церковь не узурпировала и т.д., а осуществляла власть, которую дал ей Христос, пусть магистрат покажет, в чем Христос аннулировал хартию Церкви, взял эту власть обратно и передал ее ему.

Меньшую посылку нельзя отрицать. Ибо,

1. Прошло около 300 лет после Христа, прежде чем кто-либо из римских императоров (которые подчинили себе весь мир, Лк. ii. 1, под свое единовластное господство) стал христианским. Ибо Константин Великий был первым императором, который принял веру, даровал Церкви мир и предоставил ей передышку от ее жестоких гонений, что произошло в 309 году (или около того) после Христа; до какового времени Церковь была плачевно опустошаема и истребляема теми десятью кровавыми гонениями по тирании Нерона и других жестоких императоров до Константина.

2. И все же в течение этих первых 309 или 311 лет вся надлежащая власть церковного управления всецело осуществлялась в Церкви Христовой: не только проповедовалось слово (Деян. iv. 2; 1 Тим. iii. 16) и уделялись таинства (Деян. xx. 7; 1 Кор. xi. 17 и др.; Деян. ii. 4 и viii. 12), но также диаконы были отделены для служения диаконата (Деян. vi.); пресвитеры были рукоположены и посланы (Деян. xiii. 1–3 и xiv. 23; 1 Тим. iv.; Тит. i. 5); публичное увещевание было в употреблении (Тит. iii. 10; 1 Тим. v. 20); отлучение (1 Кор. v. и 1 Тим. i. 20); разрешение кающихся (2 Кор. ii. 6, 7 и др.); синодальные собрания и постановления (Деян. xv вкупе с xvi. 4). Так что мы можем заключить,

Следовательно, никакая надлежащая власть церковного управления не проистекала от Христа к светскому магистрату как к магистрату.

Аргумент 3. Власть магистрата реально, специфически и существенно отличается от власти церковной; следовательно, светский магистрат как магистрат не может быть надлежащим субъектом этой церковной власти. Отсюда мы можем аргументировать следующим образом:

Большая. Никакая власть, существенно, специфически и реально отличающаяся от власти магистрата, никогда не давалась Христом магистрату как магистрату.

Меньшая. Но всякая надлежащая церковная власть существенно, специфически и реально отличается от власти магистрата.

Вывод. Следовательно, никакая надлежащая церковная власть никогда не давалась Иисусом Христом светскому магистрату как магистрату.

Большая очевидна: ибо как может магистрат как магистрат получить такую власть, которая реально и существенно отлична и отличается от магистратуры? Не значит ли это сделать власть магистрата одновременно и реально тождественной самой себе, и в то же время реально и существенно отличной от самой себя? Чистейшее противоречие.

Меньшую можно ясно доказать множеством способов: во-первых, из реального и формального различия между двумя обществами, а именно Церковью и государством, в коих церковная и политическая власть пребывают особым образом. Во-вторых, из координированности власти церковной и политической по отношению друг к другу. В-третьих, из различных причин этих двух властей, а именно действенной, материальной, формальной и конечной, во всех коих они поистине отличаются друг от друга.

1. Из реального и формального различия между двумя обществами, а именно церковью и государством: ибо, 1. Общество Церкви принадлежит только Христу, а не светскому магистрату: оно есть Его дом, Его супруга, Его тело и т.д., и у Христа нет наместника под Ним. 2. Церковные служители суть служители Христа, а не магистрата (1 Кор. iv. 1): Христос дал их (Еф. iv. 8, 10, 11); Бог поставил их в Церкви (1 Кор. xii. 28). 3. Сии церковные служители и избираются, и рукополагаются Церковью без полномочий от светского магистрата, в силу установления Христа и в Его имя. Так апостолы назначали служителей: Которых мы можем поставить (Деян. vi. 3, 4). Власть рукоположения и миссии находится в руках служителей Христа; сравните Деян. xiv. 23; 1 Тим. iv. 14 с Деян. xiii. 1–4; и это исповедуется парламентом как установление Иисуса Христа в его постановлении о рукоположении проповедующих пресвитеров. 4. Церковь и различные церковные пресвитерии собираются не как гражданские судебные инстанции для гражданских актов управления, таких как издание гражданских законов, наложение гражданских наказаний и т.д., но как духовные собрания для духовных актов управления и дисциплины: таких как проповедь, крещение, принятие вечери Господней, молитва, увещевание бесчинных и т.д. 5. Какие грубые нелепости последовали бы, если бы сии два общества, а именно церковь и государство, не признавались реально и существенно отличными друг от друга! Ибо тогда, 1. Не может быть государства, где нет Церкви; но это противоречит всякому опыту. У язычников есть государства, но нет Церкви. 2. Тогда могут быть избраны церковные служители там, где нет церкви, раз существуют магистраты там, где нет церкви. 3. Тогда те магистраты, где нет церкви, не являются магистратами; но это противоречит Писанию, которое почитает языческих правителей слугами Божьими (Ис. xlv. 1; Иер. xxv. 9) и называет их царями (Исх. vi. 13; Ис. xxxi. 35). И далее, если нет магистратов там, где нет церкви, то церковь есть формальная созидающая причина магистратов. 4. Тогда государство как государство является церковью, а церковь как церковь является государством: тогда церковь и государство тождественны. 5. Тогда все, кто являются членами государства, суть на этом основании, будучи членами государства, членами церкви. 6. Тогда государство, будучи формально тождественным с церковью, является как государство мистическим телом Христовым. 7. Тогда служители церкви являются служителями государства; власть ключей дает им право на светский меч; и как следствие, служители евангелия как служители являются мировыми судьями, судьями, членами парламента и т.д., и насколько все это нелепо, пусть судит мир.

2. Из координированности власти церковной и политической по отношению друг к другу (поскольку это принятый постулат, что подчиненные власти принадлежат к одному роду, а координированные власти — к различным родам). Теперь то, что власть Церкви координирована с гражданской властью, может быть доказано следующим образом: 1. Служители Христа как служители не подчинены прямо и надлежащим образом гражданской власти, хотя в своих личностях они ей подвластны: апостолы и пастыри могут проповедовать и извергать из церкви против воли магистрата и при этом поистине не оскорблять магистратуру; так, исполняя долг, полученный ими непосредственно от Бога, они должны «добывать Бога более, нежели человеков» (Деян. iv. 19, 20). И апостолы, и пастыри должны исполнять свое служение (получив повеление от Христа), не дожидаясь повеления или согласия светского магистрата на оное; как при извержении кровосместника (1 Кор. v. 5), возвещении церкви (Мф. xviii. 17), отвержении еретика (Тит. iii. 10). И 2. Те акты власти не подчинены прямо и формально магистрату, кои он сам не может совершить или кои ему не принадлежат. Так, цари Израиля не могли кадить: «Не тебе кадить» (2 Пар. xxvi. 18, 19). Подобным образом никто не имеет власти ключей, кроме тех, кому Христос говорит: «Идите по всему миру и проповедуйте евангелие» (Мф. xxviii. 19); но Христос говорил это не магистратам: так что только те, кто посланы (Рим. x. 15), и те, кто являются правителями, поставлены Христом в Церкви. 3. Служители Церкви могут подвергать церковному прещению служителей государства, хотя и не как таковых, равно как и служители государства могут граждански наказывать служителей Церкви, хотя и не как таковых: церковные руководители могут увещевать, отлучать и т.д. служителей государства как членов Церкви, а служители государства могут наказывать служителей Церкви как членов государства. 4. Те, кто не посланы магистратом как его депутаты, не подчинены в своем посланничестве его власти, но служители не посланы как депутаты магистрата, но поставлены пасти церковь Господа и Бога (Деян. xx. 28): они суть также служители Христовы (1 Кор. iv. 1, 2): они начальствуют над вами в Господе (1 Фес. v. 12); и в Его имя они осуществляют свою юрисдикцию (1 Кор. v. 4, 5). 5. Если последняя апелляция в вопросах чисто церковных направляется не к гражданской власти, то нет никакого подчинения; но последняя апелляция, правильно понимаемая, направляется не к магистрату. Это следует из следующих соображений: 1. Ничто не подлежит апелляции к магистрату, кроме того, что находится под властью меча; но увещевание, отлучение и т.д. не находятся под властью меча: они не суть ни дела господства, ни принуждения. 2. Если бы это было так, то отсюда следовало бы, что обладание мечом дает человеку власть над ключами. 3. Тогда отсюда следовало бы, что служители царства небесного должны быть судимы как таковые служителями царства мира сего как таковыми, и тогда нет никакой разницы между кесаревым и Божьим. 4. Церковь в Антиохии послала в Иерусалим (Деян. xv. 2), и тамошний синод без магистрата собрался (ст. 6) и разрешил спор (ст. 28, 29). И мы читаем: «И духи пророческие послушны пророкам» (1 Кор. xiv. 32), а не гражданской власти как пророки. Так мы должны искать знания из уст священника, а не у светского магистрата (Мал. ii. 7). И мы читаем, что народ приходил к священникам в трудных спорах, но никогда — что священники ходили к гражданской власти (Втор. xvii. 8–10). 5. Это делает магистрата наместником Христа, а значит, делает так, чтобы у Христа была видимая глава на земле, и следовательно, чтобы Он был церковно-гражданским папой, и как следствие, должно было бы быть столько видимых глав Церкви Христовой, сколько существует магистратов. 6. Сии власти обе непосредственны: одна от Бога Отца как Творца (Рим. xiii. 1, 2); другая от Иисуса Христа как Посредника (Мф. xxviii. 18). Теперь сложите все это вместе, и не может быть подчинения властей; а потому должно существовать реальное различие.

3. Из различных причин этих двух властей, а именно действенной, материальной, формальной и конечной, в коих они поистине отличаются друг от друга, как ясно видно из следующего сопоставления:

1. Они различаются в своей действенной причине, или авторе, от коего они происходят. Власть магистрата проистекает от Бога, Творца и Правителя мира (Рим. xiii. 1, 2, 4); и потому принадлежит всему человечеству, языческому или христианскому; церковная власть происходит особым образом от Иисуса Христа, нашего Посредника, Господа Церкви (Которому дана вся власть и правление Церковью возложено на плечи Его, как в Еф. i. 22; Мф. xxviii. 18 в сравнении с Ис. ix. 6). См. Мф. vi. 19; xviii. 18; xxviii. 19, 20; Ин. xx. 21–23; 2 Кор. x. 8; и следовательно, принадлежит надлежащим образом Церкви и тем, кто находится внутри Церкви (1 Кор. v. 12, 13). Власть магистрата вообще есть установление Божие (Рим. xiii. 1, 2, 4); но власть магистрата в частности — будет ли она монархической у царя, аристократической в государствах, демократической в народе и т.д. — от людей, почему она и называется человеческим творением, или созданием (1 Пет. ii. 13); но церковная власть и служители в частности, равно как и в общем, происходят от Христа (Мф. xvi. 19; xxviii. 18–20; Тит. iii. 10; 1 Кор. v. 13; 2 Кор. ii). Относительно служителей см. Еф. iv. 11, 12; 1 Кор. xii. 28.

2. Они различаются в своей материальной причине — будь то материя, из которой они состоят, в которой они пребывают или относительно которой они осуществляются. 1. В отношении материи, из которой они состоят, они сильно различаются. Церковная власть состоит из ключей царства небесного, которые осуществляются в проповеди слова, уделении таинств, исполнении прещений, увещевании, отлучении, разрешении от грехов, рукоположении пресвитеров и т.д.; но власть магистрата заключается в светском мече, который проявляет себя в издании законов, наложении штрафов, тюремном заключении, конфискации, изгнании, истязаниях, смертной казне. 2. В отношении материи, или объекта, о коем они осуществляются, они сильно различаются: ибо власть магистрата осуществляется политически над лицами и вещами вне Церкви, равно как и внутри церкви; но церковная власть осуществляется только над теми, кто находится внутри Церкви (1 Кор. v. 13). Власть магистрата в некоторых случаях измены и т.д. изгоняет или иным образом наказывает даже кающихся лиц; церковная власть не наказывает ни единого кающегося лица. Власть магистрата наказывает не все виды соблазнов, но лишь некоторые; церковная власть наказывает (если управляется должным образом) все виды соблазнов.

3. Они различаются в своей формальной причине, как ясно видно из их способа или манеры действия: власть магистрата производит расследование преступлений и выносит по ним приговор в соответствии с уставами и законами, созданными человеком; церковная власть производит расследование преступлений и выносит по ним суждение в соответствии со словом Божиим, Священным Писанием. Власть магистрата наказывает исключительно политическими наказаниями, такими как штрафы, тюремное заключение и т.д.; церковная — исключительно духовными наказаниями, как то церковными прещениями. Власть магистрата издает все декреты и законы и осуществляет всю власть, повелевая или наказывая только от собственного имени, от имени верховного магистрата, как то короля и т.д., но церковная власть всецело осуществляется не от имени церквей или служителей, но исключительно во имя Христа (Мф. xxviii. 19; Деян. iv. 17; 1 Кор. v. 4). Магистрат может делегировать свою власть другому; церковные правители не могут делегировать свою власть другим, но должны осуществлять ее сами. Магистрат в церковных делах имеет власть повелевать и принуждать церковных служителей политическим образом исполнять их долг, как было показано ранее; но не может сам законным образом исполнять сии обязанности, а пытаясь делать это, навлекает на себя гнев Божий: как Корей (Числ. xvi); царь Саул (1 Цар. xiii. 9–15); царь Озия (2 Пар. xxvi. 16–22); но церковные руководители могут надлежащим образом сами исполнять обязанности учения, богослужения и дисциплины, а также церковным образом повелевать и принуждать других исполнять их долг.

4. Наконец, они различаются в своей конечной причине, или целях. Власть магистрата нацелена на временный, телесный, внешний, политический мир, спокойствие, порядок и благо человеческого общества и всех лиц в пределах его юрисдикции и т.д. Церковная власть имеет своим надлежащим намерением духовное благо и созидание Церкви и всех ее членов (Мф. xviii. 15; 1 Кор. v. 5 и др.; 2 Кор. x. 8 и xiii. 10). Не можем ли мы из всего этого ясно заключить: Следовательно, никакая надлежащая церковная власть никогда не давалась Иисусом Христом магистрату как магистрату?

Аргумент 4. Светский магистрат не является надлежащим церковным служителем и потому не может быть надлежащим субъектом церковной власти. Отсюда мы можем аргументировать:

Большая. Всякая формальная власть церковного управления проистекала от Иисуса Христа исключительно к Его собственным надлежащим церковным служителям. Им Он дал ключи царства небесного (Мф. xvi. 19 и xviii. 18; Ин. xx. 21, 28); им Он дал власть для созидания церкви (2 Кор. x. 8 и xiii. 10); но это полнее обнаружится в нижеследующей гл. XI.

Меньшая. Но никакой светский магистрат как магистрат не является ни одним из надлежащих церковных служителей Христа. Ибо, 1. Светский магистрат никогда не перечисляется в каталоге, списке или росписи церковных служителей Христа в Писании (Еф. iv. 10–12; 1 Кор. xii. 28 и др.; Рим. xii. 6–8); если здесь или где-либо еще, пусть магистрат или эрастианцы укажут на это. 2. Магистрат как магистрат не является членом церкви (тем более церковным правителем); ибо тогда все магистраты, языческие равно как и христианские, были бы членами церкви и церковными служителями, но это противоречит самой природе царства Христова, которое не допускает в себя ни одного язычника.

Вывод. Следовательно, никакая формальная власть церковного управления не проистекала от Иисуса Христа к магистрату как к магистрату.

Аргумент 5. Светский магистрат как таковой не подчинен надлежащим образом посредническому царству Христа; следовательно, он не является вместилищем церковной власти от Христа. Отсюда следует:

Большая. Какую бы формальную власть церковного управления Христос ни вверил кому-либо, Он вверил ее исключительно тем, кто надлежащим образом подчинен Его посредническому царству. Ибо какое бы церковное установление, служение, власть или полномочия Христос ни даровал людям, Он даровал их как Посредник и Глава Церкви, в силу Своего посреднического служения и для собирания, созидания и усовершенствования Своего посреднического царства, коего Церковь есть Его тело (Еф. iv. 7, 10–12). Поэтому те, кто не подчинены надлежащим образом Христу в этом Его служении и для этой цели, не могут иметь никакой формальной церковной власти от Христа.

Меньшая. Но никакой магистрат как магистрат не подчинен надлежащим образом посредническому царству Христа. Ибо, 1. Не Христос Посредник, а Бог Творец наделяет полномочиями должность магистрата (Рим. xiii. 1, 2, 6). 2. Магистратура никогда не именуется в Писании служением Христа и не отправляется в Его имя. 3. Царство Христа не от мира сего (Ин. xviii. 36); царство магистрата — от мира сего.

Вывод. Следовательно, никакая формальная власть церковного управления не вверена Христом магистрату как магистрату.

6. Наконец, различные нелепости неизбежно проистекают из дарования надлежащей формальной власти церковного управления светскому магистрату; следовательно, он не может быть надлежащим субъектом такой власти. Отсюда можно аргументировать следующим образом:

Большая. Никакое пожалование церковной власти, которое явно вводит множество нелепостей, не может быть дозволено политическому магистрату как надлежащему субъекту оной. Ибо хотя в вопросах религии есть много вещей таинственных, возвышенных и превосходящих пределы разума, однако там нельзя найти ничего нелепого, иррационального и т.д.

Меньшая. Но пожалование политическому магистрату как магистрату надлежащей формальной власти церковного управления явно вводит множество нелепостей, например: 1. Это привносит путаницу между должностью магистратуры и служения. 2. Смешивает воедино церковь и государство. 3. Церковное управление может быть монархическим в одном человеке, и таким образом не только прелатским, но и папским, и следовательно, антихристианским. Которые нелепости, наряду со многими другими, упоминались ранее и не могут быть терпимы ни религией, ни разумом. Мы заключаем:

Вывод. Следовательно, пожалование надлежащей формальной власти церковного управления не может быть дозволено политическому магистрату как надлежащему субъекту оной, ибо он является магистратом.

ГЛАВА X.

О том, что община верных, или тело народа, не является непосредственным субъектом власти церковного управления.

Итак, мы видим, что Иисус Христос, наш Посредник, не вверил никакой надлежащей формальной церковной власти для церковного управления политическому магистрату как таковому, как полагают эрастианцы. Теперь же (чтобы подойти ближе) давайте рассмотрим, что Иисус Христос, наш Посредник, не вверял духовную власть церковного управления телу народа, пресвитерианскому или не пресвитерианскому (употребляя их собственные термины) в качестве первого субъекта оной, согласно мнению сепаратистов или индепендентов. Примите это в таком суждении:

Иисус Христос, наш Посредник, не вверил надлежащую формальную власть или духовные полномочия для управления Своей Церковью общине верных, всей церкви или телу народа как надлежащему непосредственному вместилищу, или первому субъекту оной.

РАЗДЕЛ I.

Некоторые вещи здесь нуждаются в небольшом пояснении, прежде чем мы перейдем к подтверждению.

1. Под фразой «братство, община верных, вся церковь или тело народа» понимается определенное общество людей, собирающихся вместе в одно собрание или отдельную конгрегацию для участия в установлениях Христа. Сия отдельная конгрегация может рассматриваться как устроенная пресвитериально, то есть снабженная пресвитерией, или как не устроенная пресвитериально, то есть лишенная пресвитерии, не имея еще среди себя учрежденных пресвитеров или служителей. Строгие броунисты, или сепаратисты, говорят, что неустроенная пресвитериально община или община верных является первым вместилищем надлежащей церковной власти от Христа; с ними соглашаются некоторые люди индепендентских взглядов. Индепенденты решают так: во-первых, что апостолы Христовы суть первый субъект апостольской власти. Во-вторых, что отдельная конгрегация святых, исповедующих веру, понимаемая неопределенно для любой церкви (одной так же, как и другой), есть первый субъект всех церковных служений со всеми их духовными дарами и властью. В-третьих, что когда церковь отдельной конгрегации шествует вместе в истине и мире, братия церкви являются первыми субъектами церковной свободы; старейшины ее — церковной власти; и оба они вместе составляют первый субъект всей церковной власти. Которые утверждения броунистов и индепендентов (кроме первого) отвергаются приверженцами пресвитерианских взглядов как подверженные различным существенным и справедливым возражениям:

2. Под «надлежащей формальной властью или духовными полномочиями для церковного управления» понимайте следующее. Не говоря о том, что уже было изложено о природе и видах духовной власти и полномочий (часть 2, гл. III и VI), о чем следует помнить, здесь можно заметить далее, что существует надлежащая публичная, должностная, авторитетная власть — пусть даже и домостроительная и служебная, — которая проистекает от Иисуса Христа к Его церковным служителям (Мф. xvi. 19 и xviii. 18; Ин. xx. 21–23; Мф. xxviii. 18–20); о каковой власти апостол, говоря, изрекает: «Если же и больше похвалюсь властью нашею, которую Господь дал нам к созиданию» (2 Кор. x. 8); так же во 2 Кор. xiii. 10. Народу действительно дозволяются определенные свободы или привилегии, как то: Испытывать духов и т.д. (1 Ин. iv. 1). Испытывать все учения посредством слова (1 Фес. v. 21). Назначать и избирать своих собственных церковных служителей, как их диаконов, что они и сделали (Деян. vi. 3, 5, 6); но сие не есть надлежащая власть ключей. Однако надлежащая, публичная, должностная, авторитетная власть полностью отрицается у тела народа, снабженного пресвитерией или лишенного оной.

3. Под «надлежащим непосредственным вместилищем, или первым субъектом власти», понимайте тот субъект, седалище или вместилище власти, которое первым и непосредственно получило сию власть от Иисуса Христа и вследствие этого было уполномочено и наделено Им властью осуществлять и применять сию власть в Его Церкви для управления ею. И здесь следует тщательно помнить о двух вещах: 1. Что мы различаем между объектом и субъектом сей власти. Объектом, ради которого, для блага и пользы которого дается вся эта власть, является прежде всего общая видимая Церковь (Еф. iv. 7, 10–12; 1 Кор. xii. 28; Рим. xii. 5, 6 и др.). Во-вторых, отдельные церкви, поскольку они суть части и члены общей. Но принимающий субъект, к которому проистекает власть, есть не Церковь общая или отдельная, но служители или правители Церкви. 2. Что мы различаем также между дарованием власти и назначением конкретных лиц на церковные должности. Сие назначение лиц на должности ношения ключей или правления может осуществляться первыми и непосредственно Церковью при назначении или избрании ее индивидуальных служителей, что ей дозволено; однако сие не является никаким надлежащим властным актом власти. Но дарование самой власти исходит не от Церкви как источника, а непосредственно от Самого Христа (2 Кор. xi. 8 [очевидно, опечатка в источнике, должно быть x. 8] и xiii. 10). И оно дается не Церкви как субъекту, но непосредственно самим индивидуальным церковным служителям, которые вследствие этого во всяком осуществлении своей власти действуют как служители и домостроители Христовы (1 Кор. iv. 1), проявляя свою власть, полученную непосредственно от Христа, не как заменители или делегаты Церкви, осуществляющие ее власть, которую она опосредованно передает им от Христа, как воображают индепенденты, но сие нами решительно отвергается.

РАЗДЕЛ II.

В подтверждение сего положения, столь разъясненного и сформулированного, рассмотрите сии немногие аргументы:

Аргумент I. Община верных, или тело народа, не имеет достоверного поручения или пожалования надлежащей духовной власти для церковного управления; и потому они никак не могут быть первым субъектом или надлежащим непосредственным вместилищем таковой власти от Христа. Мы можем аргументировать следующим образом:

Большая. Кого бы Иисус Христос ни сделал непосредственным вместилищем или первым субъектом надлежащей формальной власти для управления Своей Церковью, тем сия власть передается посредством некоторого достоверного пожалования или поручения.

Меньшая. Но общине верных, или телу народа, сия власть не передается никаким достоверным пожалованием или поручением.

Вывод. Следовательно, Иисус Христос, наш Посредник, не сделал общину верных, или тело народа, непосредственным вместилищем или первым субъектом надлежащей формальной власти для управления Своей Церковью.

Большая посылка сама по себе очевидна: Ибо, 1. Власть церковного управления в том или ином субъекте не является естественной, но позитивной; и возлагается на человека не посредством естественного, но посредством позитивного закона, позитивного пожалования: люди не рождаются, но делаются первыми субъектами таковой власти; поэтому всякая таковая власть, на которую претендуют или которую осуществляют без такового позитивного пожалования, лишена какого бы то ни было надлежащего права, является мнимой, узурпированной, необоснованной, в самом деле ничтожной и недействительной. 2. Всякая власть церковного управления радикально и фундаментально пребывает во Христе (Ис. ix. 6; Мф. xxviii. 18; Ин. v. 22). И как какая-либо ее часть может проистекать от Христа к человеку, кроме как посредством некоторого подходящего промежуточного средства между Христом и человеком? И какое средство передачи между Христом и человеком может быть достаточным, если оно не сводится к достоверному пожалованию или поручению на таковую власть? 3. Таков очевидный путь Христа — даровать власть посредством достоверного поручения непосредственно Своим церковным служителям, апостолам и их преемникам до скончания века. «Ты — Петр, и Я дам тебе ключи царства небесного» и т.д. (Мф. xvi. 18, 19). «Что вы свяжете на земле» и т.д. (Мф. xviii. 19, 20). «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас; идите, научите все народы; кому простите грехи, тем прощаются… и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Ин. xx. 21, 23; Мф. xxviii. 19, 20). «Власть наша, которую Господь дал нам к созиданию» (2 Кор. x. 8 и xiii. 10): так что мы можем заключить, что те, кто имеют таковое поручение, суть первый субъект и непосредственное вместилище власти от Христа, как полнее обнаружится далее. 4. Если таковое поручение не нужно для того, чтобы отличить тех, кто имеет сию власть, от тех, кто ее не имеет, почему все без исключения — малые и великие, мудрые и глупые, мужчины и женщины, христиане и язычники и т.д. — не могут в равной мере претендовать на сию власть церковного управления? Если нет, то что препятствует? Если да, то как это нелепо!

Меньшая посылка, а именно: Но община верных, или тело народа, не имеет сией власти, переданной им каким-либо достоверным пожалованием или поручением, — тверда. Ибо откуда они ее имели? Когда она была им дана? Какая власть им вверена? Или в каком смысле таковая власть им вверена?

1. Откуда они ее имели? С небес или от человеков? Если от человеков, то это человеческое установление и изобретение; растение, которое небесный Отец не насадил, и потому оно будет искоренено (Мф. xv. 13). Если с небес, то от Христа; ибо всякая власть дана Ему (Мф. xxviii. 18 и др.; Ис. ix. 6). Если она проистекает от Христа, то она проистекает от Него посредством некоторого позитивного закона Христа как Его дар или хартия. Писание упоминает о позитивном пожаловании таковой власти избранным лицам, а именно церковным служителям, как было показано при доказательстве большой посылки. Но относительно какого-либо такового пожалования или поручения общине верных Писание хранит молчание. И пусть сторонники власти народной представят, если могут, любое ясное Писание, которое прямо или через непреложное следствие содержит таковое поручение.

2. Когда таковая власть была вверена Христом множеству верных — при первом насаждении и начале Церкви или при последующем утверждении и возрастании Церкви под служением апостолов? Не при первом; ибо тогда сами апостолы должны были бы почерпнуть свою власть из общины верных: но сие явно несовместимо с Писанием, которое говорит нам, что апостолы имели и само апостольство, и свои квалификации с дарами и благодатями для него, да и самое назначение всех их конкретных лиц к сему призванию — все это непосредственно от Самого Христа. Относительно первого см. Гал. i. 1: «Павел апостол, не от человеков и не через человека, но Иисусом Христом» (Мф. xxviii. 18–20). Относительно второго см. Ин. xx. 22, 23: «Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся» и т.д. Относительно третьего см. Лк. vi. 13 и след.: «И когда настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцати, которых и именовал апостолами: Симона…» (Мф. x. 5–7 и др.): «Сих двенадцати послал Иисус, и заповедал им, говоря». И после Своего воскресения Он расширяет их поручение (Мк. xvi. 15, 16): «Идите по всему миру»; и: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. xx. 21). См. также, как Господь бросил жребий о Матфии (Деян. i. 24–26). И не при втором; ибо если таковая власть вверена общине верных после того, как апостолы утвердили церкви, то пусть те, кто так думает, покажут, где Христос вверил сию власть сначала апостолам, а затем общине верных, и через них или вместе с ними — их ординарным служителям для ее исполнения. Но ничто подобное не имеет никакого основания в Писании; ибо ординарные церковные руководители, хотя они и могут иметь назначение на свою должность со стороны церкви, однако имеют дарование или происхождение своей должности и ее власти исключительно от Христа: их должность от Христа (Еф. iv. 8, 11; 1 Кор. xii. 28; Деян. xx. 28, 29). Их власть от Христа (Мф. xvi. 19 и xxviii. 18, 19; Ин. xx. 21, 23). «Власть наша, которую Господь дал нам» (2 Кор. viii. 10 [очевидно, опечатка в источнике, должно быть x. 8]). Они суть служители, домостроители, посланники Христовы (1 Кор. iv. 1; 2 Кор. v. 19, 20). Они должны действовать и отправлять служение в Его имя (Мф. xviii. 19; 1 Кор. v. 4, 5); и Христу они должны дать отчет (Евр. xiii. 17, 18; Лк. xii. 41, 42). Теперь, если ординарные служители имеют (равно как и апостолы свое апостольство) свои должности пастыря, учителя и т.д. от Христа и являются в них преемниками апостолов, продолжающимися до скончания века (Мф. xxviii. 18–20), то они имеют свою власть и полномочия в своих должностях непосредственно от Христа как первые вместилища оных сами по себе, а не от Церкви как первого вместилища оной в ней самой. Преемник имеет юрисдикцию от того, от кого предшественник имел свою; иначе он не поистине следует за ним. Следовательно, Церковь или община верных никак не может быть первым вместилищем власти церковного управления от Христа.

3. Какая власть вверена телу Церкви или множеству верных? Либо это должна быть власть порядка, либо власть юрисдикции. Но ни то, ни другое не дозволяется множеству верных Писанием (но назначено и присвоено избранным лицам). Не власть порядка; ибо все множество и каждый в нем не могут и не должны вмешиваться ни в какие отрасли этой власти. 1. Не в проповедь: не все способны к учительству (1 Тим. iii. 2), не все способны увещевать и обличать противников (Тит. i. 9); не все одарены и должным образом квалифицированы. Некоторые прямо запрещены говорить в церкви (1 Кор. xiv. 34, 35; 1 Тим. ii. 12; Откр. ii. 20), и никто не должен проповедовать, если не будет послан (Рим. x. 15), и не должен принимать на себя такую честь, если не будет призван и т.д. (Евр. v. 4, 5). Разве все и каждый из множества верных способны учить, увещевать и обличать? Разве все они посланы проповедовать? Разве все они призваны Богом? И так далее. Напротив, разве не возложил Христос эту задачу авторитетной проповеди исключительно на Своих служителей? (Мф. xxviii. 18, 19). 2. Не в уделение таинств; сие и проповедь даны по одному и тому же поручению исключительно служителям (Мф. xxviii. 18–20; 1 Кор. xi. 23). 3. И не в рукоположение пресвитеров или других служителей. Они могут избирать, но рукополагают чрезвычайные служители или пресвитерия ординарных служителей (Деян. vi. 3, 5, 6: «Выберите из среды себя мужей… которых мы поставим»). Сравните также Деян. xiv. 23; 1 Тим. iv. 14 и v. 22; Тит. iii. 5. Так что простое избрание и одобрение со стороны народа не является достаточным рукоположением служителей по Писанию. И нет и одного из десяти тысяч среди народа, кто был бы во всех отношениях способен испытать и рассудить достаточность проповедующих пресвитеров в языках, искусствах и здравие суждения в богословии. Также и власть юрисдикции в публичном увещевании, отлучении, разрешении и т.д. не дозволяется множеству. Ибо все и каждый из множества верных: 1. Никогда не имели никакой таковой власти, данной им от Христа; сей ключ, равно как и ключ познания, дан исключительно служителям Церкви (Мф. xvi. 19 и xviii. 18–20). Под «скажи церкви» здесь неизбежно должна подразумеваться только правящая церковь (2 Кор. viii. 10 [очевидно, опечатка в источнике, должно быть x. 8]; Ин. xx. 21–23). 2. Никогда не осуществляли и не исполняли никакой таковой власти, какую мы можем обнаружить в Писании. Что же до того, на чем главным образом настаивают относительно коринфской церкви — что вся церковь отлучила кровосместника (1 Кор. v. 4 и след.), то на это можно ответить многое вопреки сему. Во-первых, все множество не могло сделать этого, ибо дети не могли судить, а женщины не должны говорить в церкви. Во-вторых, не сказано: «Для такового достаточно наказания сего от всех», но «от многих» (2 Кор. ii. 6), то есть от пресвитерии, которая состояла из многих служителей. В-третьих, коринфская церковь, в которой было нанесено сие прещение, была не конгрегациональной, а пресвитерианской церковью, имевшей в себе различные отдельные конгрегации (как выясняется далее в гл. XXIII), а потому все множество коринфской церкви не могло собраться в одном месте для этого прещения, но только пресвитерия той великой церкви. Опять же, никогда все множество не получало от Христа надлежащих даров и квалификаций для осуществления церковного управления и юрисдикции; равно как и никакого обетования от Христа быть с ними в этом, как имеют служители (Мф. xxviii. 18–20). И нелепости такового народного правления невыносимы, как обнаружится далее.

4. Наконец, в каком смысле можно вообразить, что какая-либо таковая власть вверена Христом общине верных, всему телу Церкви? Ибо сия власть дается им наравне с церковными руководителями или неравно? Если наравне, то: 1. Церковные руководители имеют власть и полномочия столь же первично и непосредственно вверенные им, сколь имеет их сама Церковь; и тогда им не нужно заимствовать или одалживать какую-либо власть у тела народа, имея власть, равную их власти. 2. Насколько тщетно сия власть дается как служителям, так и всему множеству, когда все множество не обладает равными дарами и способностями для ее исполнения! Если неравно, то сия власть передается церковным руководителям либо в большей, либо в меньшей степени, чем множеству верных. Если в меньшей, то сколь ненадлежащим образом были наложены на служителей все те имена правления и управления, которые нигде в Писании не даются множеству! Как то: Пастыри (Еф. iv. 8, 11). Пресвитеры (1 Тим. v. 17). Блюстители (Деян. xx. 28). Руководители (Евр. xiii. 7, 17, 22). В этом последнем стихе они противопоставляются святым; церковные руководители и руководимые святые составляют видимую органическую церковь. Начальствующие в Господе (1 Фес. v. 12; Рим. xii. 8) и добре правящие пресвитеры (1 Тим. v. 17). Управления (1 Кор. xii. 28). Домостроители (1 Кор. iv. 1, 2; Лк. xii. 42 и др.). И на всех этих титулах власть и правление высечены прямо на их челах; и они по праву принадлежали бы скорее множеству, нежели служителям, если служители выводят свою власть из множества народа. Если в большей, то церковные руководители, имея больше власти, нежели Церковь, не нуждаются в том, чтобы заимствовать что-либо у Церкви, будучи сами лучше снабжены.

Итак, с какой стороны ни посмотри, нельзя доказать, что множество и тело народа, с пресвитерией или без оной, являются первым субъектом власти или имеют какую-либо властную публичную должностную власть вообще от какого-либо пожалования, мандата или поручения Христа. Из всего этого мы можем твердо заключить:

Следовательно, Иисус Христос, наш Посредник, не сделал общину верных, или тело народа, непосредственным вместилищем, или первым субъектом надлежащей формальной власти для управления Своей церковью.

Аргумент II. Подобно тому как множество верных не имеет достоверного пожалования таковой власти ключей в Церкви, точно так же они не имеют божественного основания для фактического исполнения власти означенных ключей в ней; и следовательно, не могут быть первым вместилищем власти ключей от Христа. Ибо рассуждать мы можем так:

Большая. Кто бы ни был первым субъектом или непосредственным вместилищем власти ключей от Христа, они имеют божественное основание фактически осуществлять и приводить в исполнение означенную власть. Меньшая. Но множество, или община верных, не имеет божественного основания фактически осуществлять и приводить в исполнение власть ключей.

Вывод. Следовательно, община верных не является первым субъектом или непосредственным вместилищем власти ключей от Иисуса Христа.

Большая посылка должна быть непременно принята. Ибо, 1. Власть ключей содержит в себе как полномочия, так и их исполнение; власть дается с той целью, чтобы она могла осуществляться на благо Церкви. Она называется властью, данной нам к созиданию (2 Кор. viii. 10 [очевидно, опечатка в источнике, должно быть x. 8]). Там, где нет исполнения власти, не может быть и созидания посредством власти. 2. Как полномочия, так и полное исполнение всех этих полномочий были сообщены от Христа вместилищу власти единовременно и совместно. «Я дам тебе ключи царства небесного, и что ты свяжешь на земле» и т.д. (Мф. xvi. 19 и xviii. 18). «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас… кому простите грехи, тем прощаются» (Ин. xx. 21, 23). Здесь и власть, и осуществление ее соединены в одном поручении. Более того, столь индивидуальны и неотделимы власть и осуществление, что под осуществлением выводится власть и полномочия: как то: «Идите, научите все народы, крестя их» и т.д. (Мф. xxviii. 18, 19). 3. Насколько тщетно, праздсно, неуместно и нелепо воображать и мечтать о таковой власти, которая никогда не будет приведена в действие теми, кто ею обладает!

Побочное положение, а именно: «Но множество или община верных не имеет божественного уполномочия фактически осуществлять и приводить в исполнение власть ключей», также очевидно:

1. По смыслу: ибо фактическое исполнение этой власти принадлежит им по божественному уполномочию либо тогда, когда у них есть церковные должностные лица, либо тогда, когда таковых у них нет. Не тогда, когда у них есть должностные лица; ибо это значило бы пренебрегать христовыми должностными лицами; это значило бы отнимать работу должностных лиц из их рук теми, кто не является должностными лицами, и когда нет в том острой необходимости; противное чему см. в доказательствах, гл. XI, разд. 2; это значило бы наносить ущерб церкви, лишая ее величайших даров и несомненно узаконенных трудов ее должностных лиц и т. д. И не тогда, когда они нуждаются в должностных лицах в созизданной церкви: как в случае, когда имеются три или четыре пресвитера, пастор умирает, два правящих старейшины заболевают или в тому подобных случаях; в таких случаях община не может по божественному уполномочию восполнять недостатки сих должностных лиц своими силами, осуществляя их власть или исполняя их служения. Ибо где Писание дозволяет таковую власть общине в подобных случаях? Какую единую церковь без ее пресвитерии можно назвать в Новом Завете, которая в таких случаях хотя бы однажды дерзнула осуществлять таковую власть, что могло бы послужить прецедентом или примером для других церквей? Насколько излишними являются церковные должностные лица, если множество верных может, как члены церкви, взять на себя их служение и фактически исполнять его во всех его частях!

2. По перечислению частностей очевидно, что община не может исполнять власть ключей на основании какого-либо божественного уполномочия. 1. Они не могут проповедовать: ибо «как проповедовать, если не будут посланы?» (Рим. X, 15); но община не может быть послана, поскольку многие из них не способны к этому служению либо по причине своего пола (1 Кор. XIV, 34, 35; 1 Тим. II, 11, 12), либо по причине своего возраста — как дети, так и все они или большинство из них по причине недостатка даров и предписанных Писанием качеств (Тит. I и 1 Тим. III). Ибо ни один член из тысячи не снаряжен до такой степени, чтобы быть «учительным, способным вразумлять противников и верно преподавать слово истины». Кроме того, они не могут посылать самих себя, если бы и были способны; ибо «никто сам собой не приемлет этой чести» — да и Сам Исус Христос не прославил Себя сделаться первосвященником — (Евр. V, 4, 5). Ныне же только должностные лица посылаются проповедовать (Матф. XVI, 19 и XVIII, 19, 20; Мар. XVI, 15). 2. Они не могут преподавать печати, таинства, крестить и т. д. при Новом Завете; ибо кто дал народу таковую власть? Разве Христос не сопряг проповедование и раздаяние таинств в одном поручении, дабы одни и те же лица, которые совершают первое, могли совершать и второе? (Матф. XXVIII, 18, 19). 3. Они не могут рукополагать должностных лиц в церкви и властно посылать их вовне: ибо, как правило, община не обладает достаточными качествами и способностями для испытания и проверки даров людей к служению. Общине нигде не повелевается и не дозволяется делать это во всем Новом Завете, но сие заповедано другим лицам, отличным от них (1 Тим. V, 22; 2 Тим. II, 2; Тит. I, 5 и т. д.). И община никогда не осуществляла и не принимала на себя никакой таковой власти рукоположения или посылания, но сие осуществляли лишь должностные лица — как при первом посылании людей на проповедь (1 Тим. IV, 14; 2 Тим. I, 6), так и в качестве диаконов (Деян. VI, 6), а также при последующих миссиях (Деян. XIII, 1–3). 4. Община без должностных лиц не может осуществлять никакой акт юрисдикции властно и надлежащим образом; не может увещевать, отлучать или разрешать. Ибо у нас нет предписания, чтобы они делали это; у нас нет примера во всем Новом Завете, чтобы они когда-либо делали это; у нас есть и предписание, и пример того, что избранные должностные лица делали это и должны были делать. «Что вы свяжете на земле» (говорит Христос Своим должностным лицам), «то будет связано на небесах» и т. д. (Матф. XVIII, 18 и XVI, 19). «Кому простите грехи» и т. д. (Иоан. XX, 21, 23). «Еретика, после первого и второго увещевания, отвращайся» (Тит. I, 10). «Я решил… предать такового сатане» (1 Кор. V, 4). «Наказание сие от многих» [букв. «большинства»], а не всех (2 Кор. II). «Которых я предал сатане» (1 Тим. I, [кон.]). И Писание нигде не ставит общину над самими собой, чтобы они были своими собственными церковными путеводителями и правителями; но назначает над ними в Господе правителей и должностных лиц, отличных от общины. Сравните эти места: 1 Фес. V, 12; Деян. XX, 28, 29; Евр. XIII, 7, 17, 22. «Приветствуйте всех наставляющих вас, и всех святых». Из вышесказанного мы заключаем,

Следовательно, община верных не является первым субъектом или непосредственным вместилищем власти ключей от Исуса Христа.

Аргумент III. Исус Христос не дал и не обещал общине верных духа служения, ни тех даров, которые необходимы для управления церковью: поэтому никогда не предполагалось, что община будет первым субъектом церковного управления.

Большая посылка. Кого бы Христос ни делал первым субъектом власти церковного управления, тем Он обещает и дает дух служения и дары, необходимые для такого управления. Ибо, 1. Как существует разнообразие церковных отправлений (что является основанием разнообразия должностных лиц) и разнообразие чудотворных действий, и то и другое — для пользы Церкви; так от Духа Христова передается разнообразие даров, свободных наделений, дающих способность и квалификацию для фактического исполнения этих отправлений и действий. См. 1 Кор. XII, 4–7 и т. д. 2. Какой пример можно привести во всем Новом Завете о каких-либо лицах, которых Христос сделал вместилищем церковного управления, но при этом Он не одарил их и не дал им Своих обетований, чтобы квалифицировать их для такого управления? Как апостолов и их преемников: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Дух Святый. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. XX, 21–23). И: «Итак идите, научите все народы… И се, Я с вами во все дни» (или каждый день), «до скончания века» (Матф. XXVIII, 19, 20). 3. Будучи премудростью Отца (Кол. II, 3, Иоан. I, 18) и верным, как Моисей во всем доме Своем, да, даже более верным — Моисей как слуга над чужим домом, а Он как Сын над Своим домом (Евр. III, 2, 5, 6) — Христос, в согласии с Его точнейшей премудростью и верностью, не может вверить великие дела церковного управления тем, кто должным образом не одарен и не наделен Им достаточной квалификацией для надлежащего исполнения оных.

Меньшая посылка. Но Христос ни не обещает, ни не дает духа служения или необходимых даров для церковного управления общине верных. Ибо, 1. Писание учит, что дары для служения и управления обетованы и дарованы не всем, но лишь некоторым отдельным лицам в видимом теле Христа. «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания» и т. д., не всем (1 Кор. XII, 8, 9 и т. д.). «Если кто не умеет управлять собственным домом, то как он будет пещися о Церкви Божией?» (1 Tim. III, 5). Эта посылка подразумевает, что не все люди имеют дары и искусство правильно управлять своими домами, тем более управлять церковью. 2. Опыт говорит нам, что множество людей в целом лишено таковых познаний, мудрости, благоразумия, учености и других необходимых качеств для правильного осуществления церковного управления.

Заключение. Следовательно, Христос не делает общину верных первым субъектом власти церковного управления.

Аргумент IV. Община верных нигде в слове не называется и не признается церковными правителями: поэтому они не являются первым субъектом церковного управления.

Большая посылка. Те лица, которые являются первыми субъектами и вместилищем надлежащей власти для церковного управления от Христа, именуются и признаются в слове церковными правителями. Это очевидно: 1. Из Писания, которое обычно дает тем, кого Христос наделяет Своим управлением, такие имена и титулы, в которых запечатлены правление, власть и управление: как то: надзиратели (Деян. XX, 28); начальства (1 Кор. XII, 8); правители (1 Тим. V, 17 и Рим. XII, 8); наряду с различными другими, которые впоследствии появятся в гл. XI. 2. По смыслу, который говорит нам, что управление и правители — суть относительные понятия; а потому кому принадлежит управление, тем принадлежат и наименования правителей, начальствующих и т. д., а не наоборот.

Меньшая посылка. Но община верных нигде в слове не именуется и не признается церковными правителями. Это ясно. Ибо, 1. Писание не дает им никаких титулов или именований, которые подразумевают какое-либо правление или управление в видимой Церкви Христовой. 2. Они ясно противопоставляются церковным правителям и отделены от них: они именуются стадом, а сии суть надзиратели, поставленные над ними Духом Святым (Деян. XX, 28); они — святые, а сии — их правители (Евр. XIII, 22); сии суть над ними в Господе, и следовательно, они находятся под ними в Господе (1 Фес. V, 12). 3. Община верных столь далека от того, чтобы самим быть субъектом церковного управления, что им прямо заповедано словом Христа знать, почитать, повиноваться и подчиняться другим правителям, поставленным над ними и отличным от них самих. «Знайте трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе» (1 Фес. V, 12). «Достойны сугубой чести старейшины, хорошо начальствующие, особенно те, которые труждаются в слове и учении» (1 Тим. V, 17). «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших» (Евр. XIII, 17).

Заключение. Следовательно, община верных не является первым субъектом и вместилищем надлежащей власти для церковного управления.

Аргумент V. Это мнение, согласно которому тело Церкви или община верных делается первым субъектом и непосредственным вместилищем ключей для управления Церковью, неизбежно влечет за собой множество непереносимых абсурдов. А потому оно не должно быть принято. Мы можем рассуждать следующим образом:

Большая посылка. То учение или мнение, которое влечет за собой неизбежно различные непереносимые абсурды, есть нездоровое и необоснованное мнение.

Меньшая посылка. Но это учение или мнение, которое делает всю общину или тело Церкви первым субъектом и непосредственным вместилищем ключей, влечет за собой неизбежно различные непереносимые абсурды.

Заключение. Следовательно, это учение или мнение, которое делает всю общину или тело Церкви первым субъектом и непосредственным вместилищем ключей, есть нездоровое и необоснованное мнение.

Большая посылка ясна. Ибо, 1. Хотя вопросы религии превыше разума, однако они не неразумны, не абсурдны и не противоречат прямо правому разуму. 2. Писание осуждает как великое клеймо на людях то, что они абсурдны или неразумны: «Братия, молитесь за нас… чтобы нам избавиться от беспорядочных» [в ориг. «абсурдных»] «и злых людей» (2 Фес. III, 2); а потому, если абсурдные люди столь виновны, то сам абсурд и неразумие, которые делают их таковыми, гораздо более виновны.

Меньшая посылка, а именно: «Но это учение или мнение, которое делает всю общину или тело Церкви первым субъектом и непосредственным вместилищем ключей, влечет за собой неизбежно различные непереносимые абсурды», — разительно проявится при перечислении частностей.

1. Тем самым закладывается явное основание для запутанной демократии и отвратительной анархии строгих браунистов. Ибо, если все тело народа есть первое вместилище ключей, то все церковное управление и каждый акт оного находится во всем теле, и каждый член этого тела есть правитель, следовательно, каждый член этого тела есть должностное лицо. Но это абсурдно: ибо если все — должностные лица, то где же органическое тело? и если все — правители, то где же управляемые? если все — глаза, то где же ноги? и если нет управляемых, то где же управление? В конце концов все это полностью сводится к чистой демократической анархии и смешению; «потому что Бог не есть автор беспорядка» (1 Кор. XIV, 33). Какой это был бы абсурд, если бы в естественном теле все были глазом или рукой! ибо где тогда было бы слышание, обоняние и т. д.; или если бы все были одним членом, то где было бы тело? (1 Кор. XII, 17, 19). Так и в семье: если бы все были господами, то где был бы дом? где было бы семейное управление? Если бы в городе все были олдерменами, где были бы горожане? где было бы городское управление? Если бы в царстве все были царями, где были бы подданные, народ, простолюдины, республика [в ориг. «содружество»] или политическое правление?

2. Тем самым община или все тело верных, вплоть до малейшего члена, наделяются от Христа полнотой власти и авторитета фактически отправлять и исполнять все акты чина и юрисдикции без исключения: например: авторитетно проповедовать слово, преподавать таинства, рукополагать своих должностных лицах, увещевать грешников, отлучать упрямых и неисправимых и разрешать кающихся. Ибо ключи царства небесного охватывают все эти акты совместно (Матф. XVI, 19 и XVIII, 18–20, вместе с Иоан. XX, 21, 23); и кому Христос в Новом Завете дает власть исполнять один из этих актов, тем Он дает власть исполнять все; они сопряжены вместе (Матф. XVIII, 19; за исключением тех случаев, когда Сам Он дает ограничение власти, как в случае с правящим старейшиной, который ограничен правлением как противоположным труждению в слове и учении, 1 Тим. V, 17). Какие же грубые абсурды вытекают отсюда! Ибо, 1. Тогда слабые наравне с сильными, невежественные наравне с разумными, дети наравне с родителями, да и самые женщины наравне с мужчинами могут авторитетно проповедовать, преподавать печати, рукополагать, увещевать, отлучать, разрешать (ибо все они в равной степени члены тела, один не хуже другого, и потому, как таковые, имеют одинаковую общую долю в ключах и осуществлении оных); то есть те, кто не одарен для этих служений, будут исполнять эти служения; те, кто не призван и не послан Богом совершать служение (ибо Бог посылает не всех), будут тем не менее совершать служение во имя Христа без призвания или послания, вопреки Рим. X, Евр. V, 4. Те, кто лишен обычного употребления разума и рассудительности (как дети), будут иметь власть участвовать в высших актах чина и юрисдикции: более того, те, кому прямо запрещено говорить в церквах, как женщинам (1 Кор. XIV, 1 Тим. II), будут тем не менее иметь ключи царства небесного, висящими на их поясах. 2. Тогда Церковь будет домоправителем Христа и раздаятелем таинств Божиих властно и надлежащим образом. Но если вся Церковь является раздаятелем таинств Божиих, то каков будет объект этого раздаяния? Не Церковь, ибо согласно этому мнению она является первым распределяющим субъектом; следовательно, это должно быть что-то отличное от Церкви, чему Церковь преподает; что же это будет? Будет ли это другая соборная [в ориг. «коллетеральная»] церковь? Тогда отдельные соборные церкви смогут взаимно заботиться о пастырях друг друга, и одни и те же церкви будут одновременно и над друг другом, и под друг другом; или это будут те, кто вне всяких церквей? Тогда установления евангелия и раздаяние их были дарованы не главным образом Церкви и телу Христа ради ее блага (что прямо противоречит Писанию, Еф. IV, 8, 11–13); но скорее для тех, кто вне. Каким образом люди, отстаивающие принципы индепендентов, смогут чисто выбраться из этих озадачивающих абсурдов?

3. Тем самым масса народа (как хорошо замечает мистер Бэйли в своем «Разоблачении» [«Dissuasive»], гл. IX, стр. 187) окажется крайне не подготовлена к тем обязанностям, которые лежат на них по совести в плане их исполнения в их общих и частных призваниях, в духовных и мирских делах, в дни Господни и в их собственные дни, и будет отвлечена от них необоснованно. Ибо, если церковная власть находится во всем народе, то весь народ является судьями и по меньшей мере имеет право вето во всех церковных делах. Они не могут судить в каком-либо деле благоразумно и совестливо, пока не будут обладать полным знанием и информацией обо всех существенных и второстепенных обстоятельствах всех тех дел, которые выносятся на их рассмотрение; они не должны судить вслепую или на основе слепой веры и т. д., но собственным светом. Обладание всем народом столь полной информацией и знанием о каждом деле не может не занимать массу времени (многие из людей медленны в понимании и чрезвычайно склонны сбивать с толку, отвлекать и приводить в замешательство друг друга в любом деле, совершаемом ими совместно). Если эти вопросы дисциплины будут решаться ими в субботний день после совершения других общественных установлений, служения слова, молитвы, таинств и т. д., то какое время может оставаться для домашних обязанностей в уединении, таких как повторение проповедей и размышление над словом, исследование Писаний, действительно ли то, что проповедано, чтение Писаний, оглашение детей и слуг и т. д.? И как обессилит жизнь религии в семьях, да и в церквах также, если эти домашние упражнения не будут добросовестно поддерживаться? Если же они будут решаться в будние дни, то как весь народ сможет уделить столько времени, чтобы постоянно присутствовать, когда, возможно, многим из них всю неделю приходится трудиться изо всех сил, чтобы добыть пищу, одежду и прочее необходимое для своих семей? «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. V, 8). Пусть случай с арнемской церковью (39) послужит примером вреда и абсурдности этого народного правления раз и навсегда.

4. Тем самым, наконец, община верных (считающаяся надлежащим субъектом власти ключей) обладает авторитетом и властью не только избирать, но также и рукополагать своих собственных должностных лиц, своих пасторов и учителей. И это сторонники индепендентских взглядов прямо исповедуют следующими словами: (40) «Хотя офис пастора в целом исходит непосредственно от Христа и власть также от Него, однако применение этого офиса и этой власти к этому избранному лицу осуществляется церковью; и поэтому церковь имеет достаточные и справедливые полномочия как избирать и призывать пресвитера на служение, так и рукополагать его на него посредством возложения рук». Те, кто имеет власть избирать короля, имеют также власть уполномочить кого-либо от их имени возложить венец на его голову. Но для всей церкви или общины рукополагать пресвитеров посредством возложения рук крайне абсурдно. Ибо, 1. Их женщины и дети, будучи членами церкви и общины, могут участвовать в рукоположении пресвитеров через возложение рук и имеют столь же большое влияние на назначение тех, кто будет фактически возлагать руки, как и остальные члены церкви, являясь членами столь же надлежащим образом, как и они. 2. Тогда община, которая в целом не способна судить о пригодности и достаточности пресвитеров для пастырского служения в отношении необходимых даров учености и т. д., будет тем не менее рукополагать людей на высшее обычное служение в церкви без судейского удовлетворения в этом посредством предварительного экзамена. Насколько невежественно, насколько сомнительно, насколько нерегулярно, насколько необоснованно это — пусть судит читатель. 3. Тогда община верных может присвоить себе власть исполнять этот обычный акт рукоположения должностных лиц без всякого предписания Христа или Его апостолов и без всякого уполномочия апостольских церквей. Но насколько сии вещи абсурдны, может понять каждый умеренно способный ум. Дальнейшие абсурды сего изложены мистером Бэйном (41), а вслед за ним мистером Боллом (42).

Откуда мы можем справедливо заключить,

Следовательно, это учение или мнение, которое делает всю общину или тело церкви первым субъектом и непосредственным вместилищем ключей, есть нездоровое и необоснованное мнение.

Сторонники срединного пути (те, которые заявляют, что идут между авторитетным пресвитерианским и строгим браунистским путем), видя эти и подобные им абсурды, на которые неизбежно наталкиваются браунисты, думают исправить все своим новоизобретенным различением ключей; а именно: 1. Существует ключ веры или знания (Лук. XI, 52). Первым субъектом этого ключа является каждый верующий, присоединен ли он к какой-либо отдельной церкви или нет. 2. Существует ключ чина (Кол. II, 5), который есть либо: 1) ключ интереса, власти или свободы (Гал. V, 13), каковой ключ имеет более широкий характер; либо 2) ключ правления и авторитета, который имеет более строгий характер (Матф. XVI, 19, Иоан. XX, 23). Отсюда, на основании этого предпосланного различения, они делают следующие выводы: 1. Отдельное собрание святых есть первый субъект всех церковных должностей со всеми их духовными дарами и властью (1 Кор. III, 22). 2. Апостолы Христовы были первыми субъектами апостольской власти. 3. Братья отдельного собрания являются первыми субъектами церковной свободы. 4. Пресвитеры отдельной церкви являются первыми субъектами церковного авторитета. 5. Как пресвитеры, так и братья, ходящие и соединяющиеся вместе в истине и мире, суть первые субъекты всякой церковной власти, необходимой для осуществления в их собственном теле.

Ответ. Гнилое основание и шаткое здание, рушащееся на головы самих строителей: ибо,

1. Это распределение ключей несостоятельно в различных отношениях: например: 1. В том, что ключ знания (как он здесь противопоставлен ключу чина, охватывающему ключ власти и авторитета) оставляется совершенно лишенным всякой власти. Но никакой ключ царства небесного не должен оставляться без всякой власти, судя по мнению самих индепендентов. 2. В том, что ключ власти оставляется столь же совершенно лишенным всякого авторитета ( будучи противопоставлен ключу авторитета), сколь ключ знания оставляется лишенным власти. Но власть и авторитет в вопросах правления кажутся одним и тем же; и слово в оригинале означает одно не меньше, чем другое. 3. Ключ свободы или интереса есть новый ключ, недавно выкованный некоторыми новыми слесарями в лавке сепаратистов, чтобы быть отмычкой к власти церковных должностных лиц и открыть дверь для народного правления; он не является установлением Христа, но чистым человеческим изобретением (как обнаружится впоследствии при исследовании того отписания Писания, на котором он основан), а потому эта ветвь распределения избыточна, является излишним наростом. 4. Тексты Писания, на которых основано это распределение ключей, многие из них искажены или по меньшей мере грубо истолкованы неверно; ибо в Лук. XI, 52 ключ знания толкуется лишь как ключ спасающей веры. Но знание, строго говоря, — одно, а вера — другое; может быть знание там, где нет веры; и знание в некотором роде есть ключ к вере, как ее входное отверстие. И ключ знания, то есть истинное учение и чистое проповедование слова, есть нечто отличное от самого знания. Этот ключ законники забрали, не толкуя закон или толкуя его превратным образом; но они не могли забрать веру народа или само знание. Что касается Кол. II, 5, 6 («ваш чин»), то будет трудно доказать, что здесь имелись в виду исключительно или главным образом ключи, преданные Петру: не обозначает ли это скорее нравственное упорядоченное хождение народа согласно правилу веры и жизни, как в других обязанностях, так и в подчинении себя чину правления Христова, как требуется в другом месте (Евр. XIII, 17)? Что же касается Гал. V, 13, приводимого для доказательства ключа свободы («К братия, вы призваны к свободе»), то здесь проявляется слишком большая свобода в извращении этого текста; ибо апостол здесь говорит о свободе не как о церковной власти избирать должностных лиц, участвовать в прещениях и т. д., но как о евангельской привилегии, состоящей в свободе от церемониального закона, того ига рабства, которое лжеучители хотели наложить на них после того, как Христос сокрушил его; что еще более обнаружится, если вы изволите сравнить с этим текстом Гал. V, 1, 11, 15, 10 и внимательно рассмотреть ход всего контекста.

2. Выводы из этого предпосланного распределения ключей весьма странны и антибогословски. Ибо в целом можно принять, что это беспричинная фантазия — делать несколько первых субъектов ключей в соответствии с различными распределениями ключей; ибо, если бы все члены распределения были хорошими, все же этот вывод из него не верен, поскольку Писание говорит нам прямо, что все ключи вместе и сразу были обещаны Петру (Матф. XVI, 19) и даны апостолам (Матф. XVIII, 18, 19, вместе с XXVIII, 18–20 и Иоан. XX, 21–23); так что первоначально апостолы и их преемники были единственным первым субъектом и непосредственным вместилищем всех ключей от Христа. И хотя впоследствии для помощи и облегчения пастору они разделены в большее число рук — а именно правящего старейшины (Рим. XII, 8; 1 Кор. XII, 28; 1 Тим. V, 17) — тем не менее первоначально субъект был только один. Более того, здесь имеются справедливые основания для множества частных возражений: как то: 1. Что каждый верующий, присоединен ли он к какой-либо отдельной церкви или нет, делается первым субъектом ключа знания, что кажется крайне абсурдным: ибо тогда каждый отдельный верующий, одаренный или неодаренный, сильный или слабый, мужчина, женщина или ребенок, имеет власть проповедовать (принимая ключ знания здесь за ключ учения, как и должно принимать его, иначе это вовсе не церковный ключ), что есть одно из высших служений, о котором великий апостол сказал: «И кто способен к сему?» (2 Кор. II, 16). Насколько это внебиблейно и неразумно, всякий может судить. Тогда также некоторые из ключей могут быть вверены тем, кто находится вне Церкви. Тогда, наконец, возможно быть верующим и при этом не состоять ни в какой видимой церкви (ибо индепенденты утверждают, что нет никакой церкви, кроме отдельного собрания, которое является их единственной церковью); но человек не успевает стать истинным верующим, как он уже член невидимой Церкви; он не успевает стать исповедующим верующим, как он уже член всеобщей видимой Церкви, хотя он и не присоединен ни к какому отдельному собранию. 2. Что отдельное собрание святых делается первым субъектом всех церковных должностей со всеми их духовными дарами и властью (1 Кор. III, 22). Но употребляется ли слово «субъект» здесь правильно — для обозначения первого субъекта, принимающего все церковные служения со всеми их дарами и властью? Тогда собрание святых либо само формально является должностными лицами и может исполнять функцию всех видов должностных лиц, и имеет все дары для этой цели; какая же тогда нужда в каких-либо избранных должностных лицах? Ибо они могут виртуально создавать должностных лиц и снабжать сих должностных лиц дарами и властью для этой цели; но кто дал им такую власть? Или какая апостольская церковь когда-либо брала на себя что-либо подобное? Должностные лица, а не церкви, являются первым субъектом таких даров и власти. Употреблено ли слово «субъект» здесь неправильно — вместо «объекта», чьим благом даются все служения с их дарами и властью? Тогда не какое-либо отдельное собрание, а вся всеобщая видимая Церковь есть объект, ради которого первично даются все служения и должностные лица с их дарами и властью (1 Кор. XII, 28; Еф. IV, 8, 11, 12). Что же касается того места (1 Кор. III, 22): «Все ваше» и т. д., то оно указывает не на особую привилегию какого-то одного отдельного собрания (да и коринфская церковь таковою не была, но была пресвитерианской, см. гл. XIII), а на общую привилегию всех истинных святых и невидимой мистической Церкви: ибо разве Павел и Кифа были апостолами, данными исключительно одной лишь коринфской церкви? Или мир, жизнь, смерть, настоящее и будущее были даны нечестивым в коринфской церкви? 3. Что апостолы делаются первыми субъектами всей апостольской власти. Но тогда как это противоречит предыдущему утверждению о том, что отдельное собрание есть первый субъект всех должностей с их дарами и властью? Есть ли два первых субъекта у одних и тех же принадлежностей? Или апостольство — не служение? Разве апостольские дары — не дары, а власть — не власть? Или апостолы все получают от Церкви? Несомненно, апостолы были прежде всех христианских церквей и имели ключи, данные им до того, как церкви обрели свое бытие. 4. Что братья отдельного собрания делаются первыми субъектами церковной свободы. Но если эта свобода есть власть и авторитет, то это явно противоречит предыдущему утверждению о том, что отдельное собрание есть первый субъект всех должностей и власти; ибо братья здесь отличны от пресвитеров, и те и другие вместе составляют лишь отдельное собрание. Если свобода здесь — не власть, то это вовсе не христов ключ, а новая кованая отмычка. 5. Что пресвитеры отдельной церкви делаются первыми субъектами церковного авторитета; но здесь возникает противоречие с предыдущим положением, которое делало отдельное собрание первым субъектом всей власти. И хотя апостолы и пресвитеры суть первый субъект авторитета, однако, когда ключи были впервые вверены им, они находились в отношении не к какой-либо отдельной церкви, но к всеобщей. 6. Наконец, что как пресвитеры, так и братья, ходящие и соединяющиеся вместе в истине и мире, суть первые субъекты всякой церковной власти, также подлежит возражению. Ибо это соединяет братьев (которые на самом деле не имеют никакой властной власти вообще) с пресвитерами как совместного субъекта всей власти. И это дозволяется им лишь при условии их хождения и соединения вместе в истине и мире: но что если большая часть церкви окажется еретической и потому не ходит в истине, или схизматической и потому не ходит в мире — лишатся ли пресвитеры и неоскорбленная сторона всей своей власти? Где тогда эта индепендентская церковь найдет исцеление? Ибо апелляции к пресвитериям и синодам считаются ими апокрифическими. Но было сказано достаточно для того, чтобы обнаружить суетность этих новых снов и понятий; плоха та болячка, которую приходится заворачивать в столь многие тряпки (43).

ГЛАВА XI.

О надлежащем вместилище или непосредственном субъекте власти церковного управления: утвердительно, что оно собой представляет, а именно — собственные должностные лица Христа.

Таким образом, надлежащее вместилище или субъект церковной власти был рассмотрен отрицательно: что он собой не представляет, а именно — не политический магистрат и не община верных или тело народа, с их пресвитерией или без нее. Теперь это вместилище власти предстоит доказать утвердительно: что оно собой представляет, а именно (согласно точным словам описания управления) — собственные должностные лица Христа. Это последняя ветвь описания, божественное право которой остается прояснить; что может быть сделано наиболее удовлетворительным образом путем доказательства следующих трех вещей, а именно: 1. Что Исус Христос наш Посредник имеет определенных особых церковных путеводителей и должностных лиц, которых Он установил в Своей Церкви. 2. Что Исус Христос наш Посредник особым образом вверил управление Своей Церковью Своим собственным должностным лицам. 3. Каким образом или в каком смысле правящим должностным лицам вверено это управление — порознь или совместно?

РАЗДЕЛ I.

1. О божественном праве церковных должностных лиц Христа, а именно пасторов и учителей, вместе с правящими старейшинами.

Относительно первого, что Христос имеет определенных особых церковных путеводителей и должностных лиц, которых Он установил в Своей Церкви, примите следующее:

Исус Христос наш Посредник рукоположил и поставил в Своей Церкви (помимо апостолов и других чрезвычайных должностных лиц, которые ныне прекратили свое существование) пасторов и учителей, а также правящих старейшин, как субъект ключей для всех обычных церковных отправлений. Божественное право этих обычных церковных должностных лиц может быть показано следующим образом:

I. Пасторы и учителя суть установление Исуса Христа. Это в целом признается всеми сторонами; а потому для доказательства сего может быть достаточно следующих нескольких частностей, а именно:

1. Они перечислены в списке или каталоге тех церковных должностных лиц, которые имеют божественное установление. «Бог поставил» (или учредил, соустановил) «некоторых в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями» (1 Кор. XII, 28). Таковы некоторые из триумфальных даров и трофеев христова вознесения: «Вошед на высоту, пленил плен, дал дары человекам: И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пасторами и учителями» (Еф. IV, 8, 11). Так же и в том точном свитке обычных должностных лиц: «Имея различные дары, по благодати, данной нам, пророчество ли — пророчествуй по мере веры; служение ли — пребывай в служении» (здесь общее распределение всех обычных должностных лиц под двумя главами: пророчество и служение); «учитель ли — в учении; увещевающий — в увещевании» (здесь учитель и пастор, которые подпадают под первую главу пророчества) (Рим. XII, 6–8). «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил» (или учредил) «вас блюстителями» (Деян. XX, 28). Заметьте: Бог поставил в Церкви; Христос дал для Своего тела; Дух Святый поставил блюстителями над стадом — сих пасторов и учителей; и разве пасторы и учителя не суть церковные должностные лица по божественному праву, имея авторитет Бога, Христа и Святого Духа?

2. Они должны обладать таковыми и таковыми качествами согласно божественному указанию. О качествах сих пасторов и учителей (называемых пресвитерами и блюстителями) см. в 1 Тим. III, 2–8: «Блюститель», или епископ, «должен быть непорочен» и т. д.; и Тит. I, 5–10: «Поставить пресвитеров», или старейшин, «по всем городам… если кто непорочен» и т. д. Теперь там, где Бог устанавливает качества для пасторов и учителей, Он одобряет таковых должностных лиц в качестве Своего собственного установления.

3. Им вверены многообразные церковные служения от Христа как служителям Христа и домоправителям таинств Божиих (1 Кор. IV, 1, 2), поскольку им вверено полностью или частично управление большинством, если не всеми, упомянутыми ранее установлениями в части 2, гл. VII, как это очевидно из приводимых там текстов. Дела чина и особого служения вверены им одним раздельно (divisim); дела юрисдикции вверены им совместно с правящими старейшинами (conjunctim). Если Христос так вверил им церковные установления и раздаяние оных, то они несомненно являются церковными должностными лицами Христа.

4. Самые имена и титулы, данные им в Писании, провозглашают их собственным установлением Христа; среди многих возьмите следующие: «Служители Христовы» (1 Кор. IV, 1); «Домоправители таинств Божиих» (1 Кор. IV, 1); «Посланники от имени Христова» (2 Кор. V, 20); «Трудники, высланные на жатву Господином жатвы» (Матф. IX, 38); «Начальствующие над вами в Господе» (44) (1 Фес. V, 12).

5. Господь Христос возлагает на их паству и народ множество обязанностей, которые должны выполняться по отношению к их пасторам и учителям в силу их должности: как то: знать их, любить их, повиноваться им, подчиняться им, почитать их, содержать их и т. д., чего Он не стал бы делать, не будь они Его собственным установлением. «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и чтить их преимущественно с любовью за дело их» (1 Фес. V, 12, 13). «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Евр. XIII, 17). «Достойны сугубой чести старейшины, хорошо начальствующие, особенно те, которые тружаются в слове и учении; ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и трудящийся достоин награды своей» (1 Тим. V, 17, 18); сравнивая с 1 Кор. IX, 6–15. «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим» (Гал. VI, 6–8).

Этого на данный момент может быть достаточно, чтобы было сказано о божественном праве пасторов и учителей, обычных постоянных служителей Христа при Новом Завете. Но поскольку мы замечаем, что в наши дни некоторые строгие эрастианцы и искатели [«seekers»] противятся самому служению в церкви ныне при евангелии и отрицают его, а другие заявляют, что служение церкви Англии ложно и антихристианско, мы намерены (с Божией помощью), как только избавимся от других неотложных дел, предпринять усилия по утверждению и защите божественного права служителей Нового Завета в целом и истинности служения церкви Англии в частности.

II. Правящие старейшины, отличные от всех проповедующих пресвитеров и диаконов, суть божественное установление в Церкви Божией ныне при Новом Завете.

Божественное право этого церковного должностного лица, чисто правящего старейшины, сильно ставится под сомнение и подвергается сомнению некоторыми, потому что они не находят в Писании столь полного и ясного говорения о правящем старейшине, как о проповедующем пресвитере и о диаконе. Другими оно прямо отвергается и оспаривается, как например различными лицами, слишком упорно придерживающимися эрастианских и прелатских принципов, которые тем не менее готовы считать содействие правящего старейшины в вопросе церковного управления весьма благоразумным путем. Но если чистое благоразумие будет однажды признано достаточным основанием для особого рода церковного должностного лица, мы откроем дверь для изобретения церковных должностных лиц по своему усмотрению; тогда добро пожаловать комиссары и члены комитетов и т. д.; да, тогда давайте вернемся к блевотине и возобмеем прелатов, деканов, архидиаконов, канцлеров, официалов и т. д. в качестве церковных должностных лиц. И где мы остановимся? Кто, кроме Сего Исуса Христа, может учреждать новых должностных лиц в Своей церкви? Разве это не плод Его вознесения и т. д.? (Еф. IV, 7, 11, 12). Конечно, если Писание не представляет нашему взору оснований больших, нежели благоразумие, для правящего старейшины, было бы лучше никогда не иметь чистых правящих старейшин в церкви. Как пресвитериане, так и индепенденты (45) признают божественное право правящего старейшины. Для удовлетворения сомневающихся предубежденных умов (опуская различные соображения, которые могли бы быть приведены), божественное право правящего старейшины может быть доказано следующими доводами.

Аргумент I. Первый довод в пользу божественного права правящего старейшины в Церкви Христовой будет извлечен из Рим. XII, 6–8: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дары, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; служение ли, пребывай в служении; учитель ли, в учении; увещевающий ли, увещевай; раздающий подавай в простоте; начальствующий [в ориг. «правящий»] — усердно» и т. д. Давайте немного рассмотрим смысловую направленность и контекст этой главы, и это подготовит почву для более ясного рассуждения из этого места. Кратко так: Апостол, завершив главную часть своего послания, которая была проблемной, в коей он рассуждал: 1) об оправдании (гл. I–VI); 2) о преуспеянии в святости [в осн. «освящении»] (гл. VI–VIII); 3) о предопределении (гл. IX–XI) — переходит к следующей ветви, которая является более практической — о добрых делах (гл. XII–XVI). Эта двенадцатая глава целиком находится в русле увещания, и он увещевает в ней к различным обязанностям. 1. Более обще: чтобы мы посвятили себя целиком на служение Богу (ст. 1); чтобы мы не сообразовались с веком сим (ст. 2). Более специально он переходит к конкретным обязанностям, которые бывают двух родов, а именно: 1) таковые, которые касаются церковных должностных лиц как таковых (ст. 3–9); 2) таковые, которые касаются всех христиан вообще как христиан — как по отношению друг к другу, так и по отношению к их самым лютым врагам (с стиха 9 до конца главы). Касательно церковных должностных лиц, очевидная цель апостола состоит в том, чтобы побудить их не гордиться своими духовными дарами (которыми в те дни изобиловали), но мыслить о себе трезво, самоотверженно и хорошо использовать все свои дары. Он настаивает на этом: 1. Из природы Церкви, которая подобна естественному органическому телу, в коем есть много членов, имеющих свои особые служения для блага всего тела; так и члены христова тела, будучи многими, имеют свои особые дары и служения для блага всего целого, дабы высший не презирал низшего, а низший не завидовал высшему (ст. 3–5). 2. Из распределения или перечисления различных видов обычных постоянных должностных лиц в этом органическом теле, Церкви, которые порознь увещаются должном образом исполнять те обязанности, которые особо требуются от них в их различных функциях (ст. 6–8). Сии должностные лица сводятся сначала к двум общим главам, а именно: Пророчество (не разумейте под этим чрезвычайный дар предсказания будущих вещей и т. д., но обычный дар в правильном понимании и толковании Писания) и служение; и общие обязанности оных прилагаются (ст. 6, 7). Затем эти общие положения подразделяются на специальные служения, содержащиеся под ними, причем особый долг каждого должностного лица по отдельности внушается им. Под пророчеством содержатся: 1) Тот, кто учит, то есть доктор или учитель; 2) Тот, кто увещевает, то есть пастор (ст. 7, 8). Под служением содержатся: 1) Тот, кто дает, то есть диакон; 2) Тот, кто правит, то есть правящий старейшина. Направление наших лучших толкователей в этом смысле разрешает данный контекст. Так что здесь мы имеем весьма превосходное и совершенное перечисление всех обычных постоянных должностных лиц в Церкви Христовой, четко изложенное. Посему предварительно довод в пользу божественного права правящего старейшины может быть сформулирован следующим образом:

Большая посылка. Каковы бы ни были члены органического тела Христа, имеющие в нем данное им от Бога обычное служение управления, отличное от всех других обычных постоянных должностных лиц в церкви, наряду с указаниями от Бога о том, как им должно править — они суть искомые нами правящие старейшины, и притом по божественному праву.

Меньшая посылка. Но тот, кто правит, упомянутый в Рим. XII, 8, есть член органического тела Христа, имеющий в нем данное ему от Бога обычное служение управления, отличное от всех других постоянных должностных лиц в церкви, наряду с указанием о том, как ему должно править.

Заключение. Следовательно, тот, кто правит, упомянутый в Рим. XII, 8, есть искомый нами правящий старейшина, и притом по божественному праву.

Основной тезис ясен. Ибо в его частностях, если их хорошо сопоставить друг с другом, наблюдаются как ясное очертание или описание должности правящего старейшины, так и прочное основание для божественного права этой должности. Должность правящего старейшины описывается и очерчивается несколькими следующими пунктами, которые определяют множество условий, необходимых для формирования правящего старейшины, а именно: 1. Он должен быть членом органического тела Христова. Те, кто находятся вне его — язычники, эллины, неверующие и т. д., вне Церкви, — не являются подходящими объектами для церковного управления, чтобы Церковь осуществляла его над ними; Церковь судит только тех, кто внутри (1 Кор. v. 12, 13), тем более они не могут быть подходящими субъектами церковного управления, чтобы осуществлять его сами внутри Церкви. Как могут быть служителями в Церкви те, кто не являются даже членами Церкви? Кроме того, те, кто являются лишь членами невидимого тела Христова, подобно прославленным святым на небесах, не могут быть служителями в Церкви; ибо не невидимая Церковь, а лишь видимая Церковь или тело Христово является органическим. Так что каждый церковный служитель должен сначала быть членом Церкви, членом видимого органического тела: следовательно, правящий старейшина должен быть таковым членом. 2. Он должен иметь должность правления в этом теле Христа. Членства недостаточно, если к нему не добавлена власть правления; ибо вся должность правящего старейшины заключается в деле правления; отнимите правление — и вы уничтожите саму должность. Но правление принадлежит не каждому члену: «Приветствуйте всех начальствующих над вами и всех святых» (Евр. xiii. 24), где начальствующие и святые противопоставляются друг другу. В теле естественном все члены не суть глаза, руки и т. д., управляющие телом, некоторые скорее управляются; так и в теле Христа (1 Кор. xii). 3. Эта его должность правления должна быть обыкновенной должностью; апостолы обладали некоторой властью, которая была чрезвычайной, так как их апостольство было чрезвычайным; но когда мы ищем этого правящего старейшину, мы ищем фиксированного, постоянного, обыкновенного служителя, правящего в церкви. 4. Всего этого недостаточно, чтобы он был членом церкви, чтобы он имел должность правления в церкви и чтобы эта должность также была обыкновенной; но помимо всего этого необходимо, чтобы он также отличался от всех других постоянных служителей в церкви, а именно от пасторов, учителей, диаконов; иначе все вышеперечисленное не составит особого рода служителя, если во всех точках он полностью совпадает с любым из упомянутых трех. Но если можно найти такого служителя, в котором сходятся все эти четыре требования, а именно: 1. Он является членом органического тела Христа; 2. Имеет в нем должность правления; 3. Эта должность является обыкновенной; и 4. Эта обыкновенная должность отличается от всех других обыкновенных постоянных должностей в церкви, — он неизбежно должен быть тем самым правящим старейшиной, которого мы ищем. Из этого очевидно, что в этом тезисе содержится ясное и отчетливое описание должности правящего старейшины. Теперь же, во-вторых, касательно основания для божественного права этой должности, оно также замечательным образом выражено в том же тезисе, поскольку он предполагает: 1. Что Бог является дарителем этой должности; 2. Что Бог является руководителем этой должности. Ибо каков бы ни был дар или служитель, которого Бог дает для Своей Церкви, и, дав его, направляет и ведет к правильному исполнению оного, таковой неизбежно должен быть по божественному праву вне всяких споров. Таким образом, этот тезис является прочным и убедительным. Теперь примем следующий:

Минор. Но тот, кто управляет, упомянутый в Рим. xii. 8, является членом органического тела Христа, имеющим в нем обыкновенную должность правления, данную ему от Бога, отличную от всех других обыкновенных постоянных служителей в церкви, наряду с указанием от Бога о том, как ему управлять.

Это допущение или меньшее положение (на котором держится главный упор аргумента) может быть доказано по частям из этого контекста:

Тот, кто управляет, является членом органического тела Христа. Ибо: 1. Церковь Христова здесь сравнивается с телом: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе» (ст. 5). 2. Объявлено, что это тело является органическим, то есть состоящим из различных членов, которые имеют свои различные должности в теле: одни учительства, другие увещания, третьи правления и т. д. «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» и т. д. (ст. 4–6 и след.). 3. Среди прочих членов этого тела тот, кто управляет, числится одним из них (ст. 5–8); это очевидно.

Тот, кто управляет, имеет должность правления в этом теле Христа. Ибо: 1. Это слово (переведенное как «тот, кто управляет») в своем собственном значении и употреблении как в Писании, так и у других греческих авторов, обозначает того, кто властно правит над другим (как показано ниже в 3-м аргументе, § 2). 2. Наши лучшие толкователи и комментаторы переводят и объясняют это слово в целом именно так: например, тот, кто поставлен над [46] — тот, кто поставлен во главе [47] — тот, кто стоит во главе или впереди [48], — подобно капитану или командиру в армии, на что, по-видимому, намекает эта фраза, — тот, кто управляет. 3. Это слово везде, где оно используется в подлинном собственном смысле во всем Новом Завете, обозначает правление или власть. Оно употребляется метафорически в значении попечения (как тот, кто поставлен над каким-либо делом) о добрых делах лишь в двух местах: Тит. iii. 8 и iii. 14. Собственно же — для обозначения власти, которую начальники имеют над подчиненными: либо домашней — в частных семьях, так оно используется в 1 Тим. iii. 4, 5, 12; либо церковной — в церкви, которая является общественным семейством Бога; в этом смысле оно используется в 1 Фес. v. 12, 1 Тим. v. 17 и здесь, в Рим. xii. 8, и это все места, где данное слово встречается во всем Новом Завете.

3. Тот, кто управляет здесь, имеет обыкновенную, а не чрезвычайную должность правления в церкви. Ибо он причислен и числится в списке постоянных обыкновенных служителей Христа, которые должны постоянно пребывать в церкви, а именно: пасторов, учителей, диаконов. Обычно это место толкуется как говорящее об обыкновенных церковных служителях и ни о ком другом; следовательно, тот, кто управляет, является таковым.

4. Тот, кто управляет здесь, есть служитель, отличный от всех других обыкновенных служителей в Церкви Христовой. Ибо в этом месте мы имеем полное перечисление всех обыкновенных служителей Христа, и тот, кто управляет, является среди них отдельным служителем. 1. Отличный по имени: только он назван «тем, кто управляет», в то время как каждый из остальных имеет свое особое отдельное имя (ст. 7, 8). 2. Отличный по своему труду, здесь ему приписанному: доктор учит; пастор увещает; диакон уделяет; этот старейшина управляет, как само имя означает (ст. 8). Сравните 1 Тим. v. 17, 1 Кор. xii. 28. Подобно тому как старейшина управляет, он отличен от диакона, который не имеет правления в церкви; и поскольку он один управляет, он отличен как от пастора, так и от учителя, которые оба учат, увещают и правят; они оба имеют власть сана и юрисдикции, в то время как правящий старейшина имеет только власть юрисдикции. 3. Наконец, он отличается среди них и от них всех в конкретном наставлении, данном здесь этим служителям относительно правильного исполнения их функций. Учитель должен пребывать в учении; пастор — в увещании; диакон должен уделять в простоте; а старейшина должен править со старанием, усердием и т. д. Теперь, какое еще веское основание можно вообразить, почему тот, кто управляет, имеет здесь отдельное имя, отдельный труд и занятие, и отдельное наставление о том, как руководить этим трудом, кроме того, чтобы Святой Дух представил его нам как обыкновенного служителя в церкви, отличного от всех других постоянных служителей, перечисленных здесь?

5. Сам Бог является автором и дарителем этой должности того, кто управляет, равно как и всех прочих должностей, упомянутых здесь. Ибо: 1. Все дары и способности в церкви вообще и в каждом члене в частности — от Бога, именно Он дает и разделяет их, как хочет, «как Бог каждому уделил меру веры» (Рим. xii. 3). 2. Все особые должности и дары для этих должностей в особенности также исходят от того же Бога: «И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования: пророчество» и т. д. (Рим. xii. 6, 7 и след.). Здесь очевидно, что он различал благодать и дары. Под благодатью здесь мы должны понимать ту святую должность или служение в церкви, которая дается любому человеку по благодати и благоволению Божиему. И в этом смысле апостол в этой же главе, в стихе 3, использует слово «благодать»: «Ибо по данной мне благодати говорю», то есть через авторитет моего апостольства, который я получил по благодати, и т. д. Под дарами мы должны понимать те способности, которыми Бог щедро наделил Своих служителей в церкви для их различных должностей. Но как эти дары, так и эта благодать, как способности, так и должность, происходят изначально от Бога, Его благодать является их источником; и как благодать каждой должности, так и дары для таковой должности относятся ко всем этим обыкновенным должностям, перечисленным здесь, что очевидно из хода и связи всего контекста (см. ст. 6–8); следовательно, благодать, то есть должность правления, которая исходит от божественной благодати, и дары для этой должности происходят из одного и того же источника — от самого Бога.

6. Наконец, Сам Бог является руководителем и наставником того, кто управляет, предписывая ему здесь, как он должен править, а именно: со старанием, с усердием и т. д. (ст. 8). Теперь мы можем принять это как максиму: то может совершаться по божественному праву, для чего Бог дает Свое божественное правило, как это должно делать; и та должность непременно должна быть по божественному праву, которую Сам Бог столь высоко одобряет, что направляет в Своем слове, как она должна исполняться. Итак, этот тезис является прочным и убедительным. Теперь давайте примем:

Итак, подытоживая все сказанное, тот, кто управляет здесь: 1. Является членом органического тела Христа. 2. Имеет должность правления в этом теле. 3. Эта его должность не чрезвычайная, а обыкновенная, постоянная и вечная. 4. Он является служителем, отличным от всех других обыкновенных служителей в Церкви. 5. Сам Бог является дарителем и автором этой должности. 6. И Сам Бог является руководителем и наставником этой должности: и тогда посмотрите, не можем ли мы с ясностью заключить:

Заключение. Следовательно, тот, кто управляет, упомянутый в Рим. xii. 8, есть тот самый правящий старейшина, которого мы ищем, и притом по божественному праву.

Противники правящих старейшин выдвигают различные возражения против ссылки на Рим. xii. 8 как на доказательство божественного права их должности, слабость которых должна быть обнаружена, прежде чем мы перейдем к другому аргументу. Возражение 1. Это есть рассуждение от общего к частному в утвердительной форме. Не следует из того, что апостол здесь в общем упоминает того, кто управляет, что поэтому в особенности это должен быть правящий старейшина [49].

Ответ. Это возражение совпадает с первым возражением против второго аргумента, изложенного ниже. Смотрите там. Ибо тот же самый ответ точно и удовлетворительно применим к обоим.

Возражение 2. Но апостол здесь говорит о тех, кто управляет, однако мы нигде не получали свидетельств о том, что такие старейшины имеют правление над церковью, — и он говорит обо всех, кто управляет в церкви, так кто же тогда станет насильственно относить это место только к старейшинам? Нельзя справедливо приписывать слово, переведенное как «тот, кто управляет», одним лишь старейшинам, если оно общее для многих. Если здесь имеются в виду эти старейшины, то ни пасторы, ни учителя не должны править, ибо это слово относится к тому, кто управляет, не иначе, как слово увещания к тому, кто увещает [50].

Ответ. 1. Что такие старейшины правят в церкви, очевидно как из Рим. xii. 8, где это слово подразумевает правление, как было показано, так и из того, что тот, кто управляет, числится среди обыкновенных церковных служителей, как уже говорилось, следовательно, он правит в церкви; их же апостол также называет правящими старейшинами в 1 Тим. v. 17, а именно служителями в церкви, отличными от тех, кто трудится в слове и ученье, как покажет третий аргумент; более того, они суть начальства, установленные Богом в церкви, отличные от других служителей (1 Кор. xii. 28), как будет доказано во втором аргументе: смотрите там; поэтому эти старейшины имеют правление.

2. Хотя в этом термине апостол говорит о том, кто управляет, однако он говорит не о каждом, кто управляет. Ибо: 1. Он говорит в единственном числе — тот, кто управляет, как об одном роде правящего служителя; а не во множественном — те, кто управляет, как если бы он неопределенно или универсально имел в виду всех правящих служителей в церкви. 2. Он перечисляет здесь различные роды обыкновенных служителей: пасторов, учителей, старейшин и диаконов; и пасторы и учителя, помимо труда в слове, обладают властью правления (1 Фес. v. 12; Евр. xiii. 7–17), а тот, кто управляет здесь, отличен от них обоих; и поэтому этот термин не может означать всех церковных правителей, а только один род, а именно правящего старейшину.

3. Хотя это имя — «тот, кто управляет» — является общим для большего числа правителей в церкви, чем для одного лишь правящего старейшины, однако отсюда не обязательно следует, что оно не может здесь конкретно указывать только на одного правящего старейшину, поскольку «тот, кто управляет», не оставлен здесь один (ибо тогда это возражение имело бы некоторую видимость правдоподобия), но перечисляется с другими служителями как отличный от них.

4. Хотя правящий старейшина здесь назван «тем, кто управляет», это не исключает пастора из правления, точно так же как когда обычные служители называются пасторами и учителями, апостолы и евангелисты не исключаются из пастырства и учительства в Еф. iv. 11, 12; 1 Кор. xii. 28. Этот старейшина назван «тем, кто управляет» не потому, что нет никакого другого правителя, кроме него, а потому, что он не делает ничего другого, кроме правления, в то время как другие и правят, и проповедуют.

Возражение 3. Если бы это относилось к таким старейшинам, то эти старейшины были бы столь же необходимы для церкви, как и пасторы, будучи даны церкви по той же причине. Следовательно, где нет этих старейшин, там нет и церкви; как нет церкви там, где нет слова и таинств [51].

Ответ. 1. Согласно этому аргументу, диаконы так же необходимы, как пасторы, учителя или старейшины, и без диаконов не должно быть церкви; ибо все они перечислены здесь одинаково (Рим. xii. 7, 8 и в 1 Кор. xii. 28); но это было бы абсурдно и противоречило бы опыту. 2. Хотя как пасторы, так и правящие старейшины принадлежат к церкви по божественному праву, из этого вовсе не следует, что правящий старейшина столь же необходим, как и пастор. Правящий старейшина только управляет, пастор же и управляет, и проповедует, поэтому он более необходим для церкви. Существуют степени необходимости; некоторые вещи абсолютно необходимы для бытия церкви, как материя и форма, а именно: видимые святые, должное исповедание веры и послушание Христу согласно Евангелию. Таким образом, возможно, что церковь существует, но при этом испытывает недостаток в диаконах, старейшинах и даже пасторах, да и в слове и таинствах на какое-то время: некоторые вещи необходимы лишь относительным образом для благополучия церкви; так, служители необходимы, но одни больше других, без чего церковь хрома, дефектна и жалко несовершенна.

Возражение 4. Если бы здесь подразумевались правящие старейшины, тогда диаконам, которые повинуются, отдавалось бы предпочтение перед старейшинами, которые правят [52].

Ответ. Первенство порядка не является безошибочным аргументом первенства ценности и достоинства, как это показано в ответе на третье возражение против Аргумента II (смотрите там); мы находим Прискиллу, женщину, названную перед Акилой, мужчиной и ее мужем (Деян. xviii. 18; Рим. xvi. 3; 1 Тим. iv. 19); неужели поэтому женщина ставится выше мужчины? жена выше мужа? И напротив, Акила ставится перед Прискиллой (Деян. xviii. 2, 26; 1 Кор. xvi. 19), чтобы показать нам, что Святой Дух беспристрастно упоминает высшего и низшего друг перед другом.

Возражение 5. Но здесь апостол говорит о различных дарах и благодатных силах, ибо именно это подразумевают «различные дарования», а не о различных должностях: ибо тогда они не могли бы совмещаться в одном человеке, и следовательно, пророк не мог бы ни учить, ни увещевать, а диакон — распределять или оказывать милосердие. Множество даров может быть общим у одного человека, множество должностей — не может; какие из этих даров во времена апостолов не были общими как для народа, так и для пасторов, и для женщин так же, как и для мужчин, и т. д. [53]

Ответ. Можно выдвинуть различные соображения, чтобы обнаружить тщетность этого возражения; прежде всего примите эти три.

1. В этом возражении нет достаточного основания, доказывающего, будто апостол говорит здесь только о различных дарах и благодатных силах, а не о различных должностях также. Ибо: 1. Это не доказано тем выражением «различные дарования» (ст. 6), ибо об этих различных дарованиях здесь говорится не отвлеченно и абсолютно, без отсылки к их носителям, а относительно, с отсылкой к тем носителям, в которых они находятся, а именно в различных служителях (ст. 7, 8), и поэтому, упоминая «различные дарования», апостол говорит нам здесь же, в шестом стихе, что мы имеем эти «различные дарования, по данной нам благодати», то есть по должности, данной нам по благодати Божьей (как было показано), за чем немедленно следует перечисление должностей. 2. Это также не доказывается сделанным выводом из допущения, что здесь имеются в виду различные должности, а именно: [Тогда они не могли бы совмещаться в одном человеке, пророк не мог бы учить или увещевать и т. д.; множество даров может быть общим у одного человека, множество должностей — не может]. Ибо кто настолько мало знаком с Писанием, чтобы не знать, что апостолы, пасторы, старейшины, диаконы — суть отдельные должности, отличные друг от друга; однако все низшие должности виртуально содержатся в высших и могут исполняться ими: старейшины могут распределять так же, как диаконы, и сверх того — править; пасторы могут распределять и править так же, как диаконы и старейшины, и сверх того — проповедовать, преподавать таинства и рукополагать служителей. Апостолы могут делать все это и многое другое сверх того — чрезвычайное. Тем более пророк может учить и увещевать, а диакон — распределять и оказывать милосердие; ибо это суть надлежащие действия их должностей. 3. Наконец, это не доказывается и тем предположением, будто все эти дары во времена апостолов были общими для всех родов и полов, как для женщин, так и для мужчин, как он впоследствии старается доказать с большим трудом, но с весьма малой пользой. Ибо не только во времена апостолов, но и в наши дни все христиане могут учить, увещевать, распределять, оказывать милосердие и т. д. в частном порядке, при случае, по узам милосердия и закону братства по отношению друг к другу взаимно; но они не могут учить, увещевать, править, распределять и т. д. властно в силу своей должности так, чтобы полностью посвятить себя таким занятиям, — а именно это здесь и имеется в виду; однако стоит отметить, до какой степени Билсон был увлечен против правящих старейшин, раз он, лишь бы не уступить их должности, готов сделать все эти дары общими для всех родов и полов, мужчин и женщин. Это новое богословие: все роды и полы могут и проповедовать, и править. Пусть же Билсон заслужит славу уподобления сепаратистам, если не превзохождения их.

2. В контексте есть веские основания полагать, что апостол говорил здесь об отдельных церковных служителях, а не только о различных дарах. Ибо: 1. В подобии естественного тела (с которым здесь сравнивается церковь) он говорит об отдельных членах, имеющих различные должности (ст. 4): «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело». 2. Применяя это подобие, он говорит не только о дарах, но также и о должностях, в соответствии с которыми даются эти дары, каковые он называет «благодатью» (ст. 6, как было отмечено). Эта данная благодать, или эта должность, данная по благодати, ветвится, во-первых, на две общие главы, а именно: пророчество и служение (ст. 6, 7). Затем эти общие понятия подразделяются на специальные должности, содержащиеся в них, а именно: под пророчеством — учитель, тот, кто учит, и пастор, тот, кто увещает; под служением — диакон, тот, кто уделяет, и правящий старейшина, тот, кто управляет. Теперь в тексте есть точное основание для такого истолкования текста, согласно которому пророчество и служение признаются общими понятиями, а все остальное — особыми родами служителей; поскольку пророчество и служение выражены абстрактно: «пророчество ли» (а не: пророки ли мы); «служение ли» (а не: диаконы ли мы, служители); и как пророчество, так и служение поставлены в винительном падеже; и оба они связаны с причастием множественного числа «имеющие» и присоединены к нему, подразумевая, что многие разделяют пророчество (пастор и учитель) и многие разделяют служение (диакон и правящий старейшина). Но все остальное выражено конкретно, в именительном падеже, в единственном числе, и перед каждым из них стоит отдельный артикль, переводимый как Тот: «Тот, кто учит, — Тот, кто увещает, — Тот, кто дает, — Тот, кто управляет». Отсюда мы имеем веские основания считать пророчество и служение общими понятиями, а все остальное — специальными должностями под ними.

Аргумент II. Второй аргумент в пользу божественного права правящего старейшины основывается на 1 Кор. xii. 28: «И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее силами, также дарами исцелений, вспоможениями, управлениями, разными языками». Бог при первом основании христианства и первоначальных церквей даровал много выдающихся даров различным христианам; церковь в Коринфе весьма преуспевала в таких дарах (1 Кор. i. 5, 7). Отсюда члены их, наделенные дарами, возгордились духовно и стали презирать своих братьев; исправить это злоупотребление дарами и направить их на правильное их использование для общей пользы всех — такова главная цель этой главы (см. ст. 7): «Но каждому дается проявление Духа на пользу». Ибо: 1. Все их дары проистекают из одного и того же источника — Духа Божия, поэтому должны использоваться для общего блага всех, особенно учитывая, что ни один человек не имеет всех даров, но разные люди имеют разные дары, дабы все были обязаны друг другу (ст. 8–11). 2. Вся Церковь Христова по всему миру есть лишь одно тело, и тело это органическое, имеющее в себе различные члены, помещенные для различных целей, такие как глаза, руки и т. д., причем самые малые члены полезны и необходимы для самых высоких: поэтому все члены должны гармонично применять свои дары на благо всего тела без ссор и разделений (ст. 12–28). 3. Все различные служители, будь то чрезвычайные или обыкновенные, хотя и наделены различными дарами и различными служениями, тем не менее поставлены одним и тем же Богом в одной и той же всеобщей Церкви; и поэтому все они должны быть устремлены к пользе всей церкви без гордыни, вражды, разделений и т. д. (ст. 28 до конца). Положив эти вещи в основание для уяснения контекста и цели этой главы, мы можем аргументировать следующим образом из стиха 28:

Мажор. Те служители, которых Сам Бог ныне под Новым Заветом поставил в Церкви в качестве правителей в ней, отличных от всех других церковных правителей, будь то чрезвычайных или обыкновенных, суть те правящие старейшины, которых мы ищем, и притом по божественному праву.

Это положение столь ясно и очевидно само по себе, что не требуется много слов для какого-либо дальнейшего его доказательства. Ибо что еще можно пожелать в качестве доказательства того, что в Церкви Христовой существуют такие отдельные служители, как правящие старейшины, и что это по божественному праву, как не доказать: 1. Что в Церкви имеются определенные служители, поставленные Богом в качестве правителей в ней. 2. Что эти служители, так поставленные Богом в Церкви, поставлены в Церкви под Новым Заветом, который непосредственно касается нас, а не под Ветхим Заветом. 3. Что эти служители, поставленные Богом в качестве правителей в Церкви Нового Завета, отличны от всех других церковных правителей, будь то чрезвычайных или обыкновенных? Ибо посредством третьего из них мы имеем отдельного церковного служителя, очерченного и конкретизированного; посредством второго мы имеем этого отдельного церковного служителя, ограниченного временем и состоянием Церкви только под Новым Заветом, что и составляет наш случай; и посредством первого из них мы имеем правящую власть этого отдельного новозаветного служителя в Церкви, и божественное право оной очевидно доказано через действие Бога по установлению его там в этом качестве (см. Часть 1, Гл. VI); так что все это вместе взятое делает следствие этого мажора сильным и несомненным.

Минор. Но управления, названные в 1 Кор. xii. 28, суть служители, которых Сам Бог ныне под Новым Заветом поставил в Церкви в качестве правителей в ней, отличных от всех других церковных правителей, будь то чрезвычайных или обыкновенных.

Этот минор или допущение полностью основывается на этом тексте и ясно в нем содержится, и может быть доказан по частям следующим образом.

1. Церковь, о которой здесь говорится [в Церкви], есть Церковь Христова ныне под Новым Заветом: ибо: 1. Церковь, упоминаемая здесь в ст. 28, есть та же самая ОДНО ТЕЛО, упоминаемая в ст. 12, 13 этой главы, как доказывает весь контекст и связь главы; но это ОДНО ТЕЛО обозначает не Церковь Божию под Ветхим Заветом, а только Церковь Христову под Новым Заветом; отчасти потому, что она считается Церковью Христа, да и (так интимно единение между главой и членами) она называется ХРИСТОМ: «так и Христос» (ст. 12, то есть не Христос лично рассматриваемый, но Христос мистически рассматриваемый, как включающий главу и тело); ныне это наименование Церкви, а именно Христос, или Церковь Христова и т. д., свойственно Церкви под Новым Заветом: ибо где во всем Писании Церковь Божия под Ветхим Заветом называется Церковью Христа и т. д.? и отчасти потому, что все, как иудеи, так и язычники, совместно встраиваются в это ОДНО ТЕЛО и соединяются в одну Церковь: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные» (1 Кор. xii. 13). Но это единение или соединение иудеев и язычников в одно тело, одну Церковь, совершается только под Новым Заветом; см. Еф. ii. 11 до конца главы. 2. Служители, упомянутые здесь как поставленные в этой Церкви, суть исключительно новозаветные служители (ст. 28). 3. Цель всей главы состоит в том, чтобы исправить злоупотребления духовными дарами в церкви Коринфа, которая была церковью под Новым Заветом; и поэтому для апостола было бы слишком отдаленным аргументировать на основе различных распределений даров, свойственных служителям или членам Церкви под Ветхим Заветом.

2. Управления, упомянутые здесь, суть служители, поставленные в этой церкви в качестве правителей или начальников в ней: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолов… управления». Для прояснения этого рассмотрим перечисление, сделанное здесь; наименование этих служителей — управления; и установление или размещение этих управлений в Церкви. 1. Перечисление, сделанное здесь, очевидно является перечислением различных родов церковных служителей: некоторых чрезвычайных, существующих лишь на время, и некоторых обыкновенных, продолжающихся постоянно в церкви; с этим легко соглашается большинство толкователей; и об этом прямо говорит сам текст: отчасти если мы посмотрим на предмет, а именно на различные перечисленные должности, которые являются либо чрезвычайными — эти пять, а именно: апостолы, пророки, силы или чудеса, дары исцелений и роды языков (они продолжались лишь сезон, во время первоначального основания христианских церквей; каков был надлежащий и специфический труд этих чрезвычайных служителей, здесь не обсуждается); либо обыкновенными — эти три, а именно: учителя (здесь проповедующий пресвитер), управления (здесь правящий старейшина), вспоможения (здесь диакон); таковы перечисленные служители; и хотя есть некоторые другие служители, упоминаемые в других местах, из-за чего некоторые считают это перечисление не столь абсолютно совершенным, тем не менее несомненно очевидно, что это перечисление служителей в церкви; отчасти это очевидно, если мы посмотрим на манеру речи апостола, которая имеет форму перечисления, а именно: во-вторых, в-третьих, далее, затем; и отчасти очевидно, что он намеревался перечислить тех служителей, которые были отличны от всех других частей мистического тела Христова, через его рекапитуляцию: «Все ли Апостолы? все ли пророки?» и т. д. (ст. 29, 30), то есть не все, но лишь некоторые члены тела отделены Богом для несения этих должностей в церкви. Теперь, если здесь имеется четкое перечисление отдельных служителей в церкви, как это очевидно, то следовательно, управления неизбежно должны быть одним из этих отдельных церковных служителей, будучи перечисленными среди остальных; и это первый шаг к тому, что управления находятся в списке перечисленных церковных служителей. 2. Наименование этих служителей — управления — свидетельствует о том, что они являются правящими служителями, наделенными властью в Церкви. Это слово (как было отмечено в гл. II) представляет собой метафору от лоцманов или капитанов кораблей, управляющих своими судами с помощью компаса, руля и т. д. (Иак. iii. 4), которые из-за этого называются правителями, а именно корабля (Деян. xxvii. 11; Откр. xviii. 17), и оно обозначает таких служителей, которые сидят на корме судна Церкви, чтобы управлять и вести его в духовном отношении согласно воле и разуму Христа: управления — абстрактное поставлено вместо правителей, конкретного; это имя «управления» имеет запечатленный на себе очевидный характер власти для правления. Но это легко признают все. Все сомнение будет заключаться в том, кого именно апостол имел в виду под этими управлениями? Подумаем об этом следующим образом: отрицательно, под ними не могут подразумеваться: 1. Правители вообще, ибо, помимо того, что общее не существует иначе как в своих особых родах или индивидах, член тела вообще не существует иначе как в этом или том конкретном члене — глазе, руке, ноге и т. д.; помимо этого очевидно, что Христос не просто назначил правителей вообще в Своей Церкви и оставил частности на усмотрение церкви или магистрата, но Сам снизошел до конкретного определения различных родов служителей, которые Он хочет иметь в Своей Церкви; сравните эти места вместе: Еф. iv. 7, 11, 12; 1 Кор. xii. 28; Рим. xii. 7, 8; хотя в установлении магистратуры Бог определил лишь общее, а что касается ее конкретных видов — должна ли она быть монархической и т. д., — это оставлено на благоразумие различных республик, чтобы определить, что является наиболее подходящим для них самих (см. Часть 2, гл. IX). 2. Не главы семейств: ибо не все семьи находятся в церкви, языческие семьи находятся вне ее. Никакая семья как семья не является ни церковью, ни какой-либо частью церкви (в том понятии, в котором церковь здесь упоминается); и хотя главы семейств являются правителями в своих собственных домах, их власть не церковная, а экономическая или домашняя, общая как для язычников, так и для христиан. 3. Не политический магистрат [54] по причинам, на которые намекается (Часть 1, гл. I; см. также Часть 2, гл. IX), и по ряду других аргументов, которые могли бы быть предложены. 4. Не прелатские епископы, претендующие на то, чтобы быть чином выше проповедующих пресвитеров и держать бразды всего церковного управления только в своих руках; ибо в языке Писания епископ и пресвитер суть один и тот же чин (эти слова являются лишь названиями одного и того же служителя); это очевидно при сравнении Тит. i. 5 со стихом 7. С этим также очевидно соглашается суждение древности, считающее епископа и пресвитера одним и тем же служителем в церкви, как это видно в особенности у Амвросия, Феодорита, Иеронима и других. Теперь, если нет такого чина, как прелатские епископы, следовательно, они не могут быть управлениями в церкви. 5. Не то же самое, что вспоможения, как казалось прежним испорченным изданиям наших Библий, где было так: вспоможения в управлениях, чему, кажется, благоприятствуют некоторые современные авторы; но это противоречит оригинальному греческому тексту, который означает вспоможения, управления; противоречит древнему сирийскому переводу, где это звучит так (как переводит Тремеллий): и помощники, и управления; и поэтому эта грубая порча успешно исправлена в нашей недавно напечатанной Библии. Вспоможения, управления — здесь обычно понимаются толкователями как два различных служителя. 6. И не может здесь подразумеваться учитель, ибо это было бы ненужной и абсурдной татологией, так как учитель уже упоминался в этом же стихе. Следовательно, кого еще можно иметь в виду под управлениями здесь, кроме такого рода служителя в церкви, который имеет в ней правление и власть, отличных от всех вышеупомянутых правителей? И не ведет ли это нас прямо к правящему старейшине?

3. Эти управления, таким образом поставленные в Церкви в качестве правителей в ней, поставлены в ней самим Богом: «И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолов… управления» — Бог поставил, поместил, сотворил, учредил и т. д. (как означает это слово) в Церкви. Что Бог поставил в Церкви? А именно: апостолов и управления, равно как и самих апостолов. Глагол «поставил» одинаково относится ко всем видам перечисленных служителей. И разве не является тот служитель В Церкви по божественному праву, которого Сам Бог Своим собственным действием и властью ставит в ней? Тогда вне сомнения эти управления суть по божественному праву.

4. Наконец, эти управления, поставленные в Церкви под Новым Заветом в качестве правителей в ней и притом самим Богом, отличны не только от всех правящих служителей вне Церкви (как было показано), но также и от всех других правящих служителей внутри церкви. Ибо здесь апостолы совершают замечательное перечисление различных видов церковных служителей, как чрезвычайных, так и обыкновенных, а именно: восемь в общей сложности. Пять из них являются чрезвычайными и должны были продолжаться лишь в течение определенного времени для более эффективного распространения и проповедования Евангелия Христова вначале и насаждения христианских церквей, а именно: апостолы, пророки, силы, дары исцелений, роды языков; три из них являются обыкновенными и должны быть увековечены в Церкви как имеющие постоянное употребление и необходимость в ней, а именно: учителя, управления [то есть правящие старейшины] и вспоможения [то есть диаконы, которые должны помогать и утешать бедных и страждущих]. Таково это перечисление. Не утверждается, будто оно абсолютно и полностью совершенное, ибо некоторые служители кажутся упущенными и оставленными вне списка, которые перечисляются в других местах (Еф. iv. 11; Рим. xii. 7, 8). Евангелисты опущены в списке чрезвычайных служителей, а пасторы исключены из списка обыкновенных служителей; и тем не менее некоторые полагают, что пасторы и учителя указывают не на два разных вида служителей, а скорее на два разных действия одних и тех же служителей; и если это справедливо, то пасторы достаточно полно охвачены словом «учителя»; более того, некоторые думают, что как евангелисты, так и пасторы охвачены словом «учитель» [55]. Но, как бы то ни было, очевидны две вещи: 1. Что это перечисление (хотя евангелисты и пасторы опущены) является наиболее полным и исчерпывающим перечислением церковных служителей, которое можно найти в каком-либо месте во всем Новом Завете. 2. Что даже если мы допустим этот пробел в перечислении, это никоим образом не наносит ущерба настоящему аргументу о том, что упоминаемые здесь управления суть правящие служители в Церкви, отличные от всех других церковных служителей, обладающих властью правления; ибо они ясно и отчетливо перечислены как особые виды служителей, отличные от апостолов, от пророков, от учителей, от всех здесь упомянутых. И таким образом толкователи [56] обычно истолковывают это место, принимая управления за отдельный вид церковного служителя, отличный от всех остальных, здесь перечисленных.

Теперь, подытоживая все сказанное для доказательства минора, очевидно: 1. Что церковь, о которой здесь говорится, есть Церковь Христова ныне под Новым Заветом. 2. Что управления, упоминаемые здесь, суть служители, поставленные в этой церкви (а не вне церкви) в качестве правителей, управляющих в ней. 3. Что эти управления, поставленные в качестве правителей или начальников в этой церкви, поставлены там не человеком, а самим Богом: «Бог поставил в Церкви... управления». 4. И, наконец, что эти управления, таким образом поставленные в Церкви, отличны не только от всех правителей вне Церкви, но также и от всех правящих служителей внутри Церкви. И если все это, взятое вместе, не докажет с ясностью божественное право правящего старейшины, то что же тогда докажет? Отсюда мы можем сделать убедительный вывод:

Заключение. Следовательно, эти управления в 1 Кор. xii. 28 суть те правящие старейшины, которых мы ищем, и притом по божественному праву.

Теперь против ссылки на 1 Кор. xii. 28 как на доказательство божественного права правящих старейшин выдвигаются различные возражения, на которые необходимо ответить, прежде чем мы перейдем к третьему аргументу.

Возражение 1. Ссылка на это место слишком слаба, чтобы доказать рассматриваемый вопрос. Ибо станет ли какой-либо человек, знающий, что такое рассуждать, аргументировать от общего к частному и специальному в утвердительной форме? Или же какой-либо человек здравого смысла когда-либо убедится в том, что это следствие является правильным: в первобытной церкви были правители, упомянутые Апостолами, — следовательно, они были мирянами-правителями? Воистину, я так не думаю [57].

Ответ. Это возражение имеет самоуверенный блеск слов, но это всего лишь слова. Можно возразить: 1. Путем уступки, что рассуждать от общего к частному действительно не является солидным рассуждением; например: это королевство, следовательно, это Англия; это город, следовательно, это Лондон; апостол упоминает управление в первобытной церкви, следовательно, это правящие старейшины; это было бы абсурдным видом рассуждения. 2. Путем отрицания. Наше рассуждение из этого текста в пользу правящего старейшины строится не от общего к частному в утвердительной форме — в церкви есть управления, следовательно, правящие старейшины, — но наше рассуждение таково: эти управления, упоминаемые здесь в 1 Кор. xii. 28, суть особый род правящих служителей, поставленных Богом в Церкви Христовой ныне под Новым Заветом и отличных от всех других церковных служителей, будь то чрезвычайных или обыкновенных; и поэтому они суть правящие старейшины, которых мы ищем, и притом по божественному праву. Таким образом, мы аргументируем на основе перечисления различных родов церковных служителей в утвердительной форме: здесь имеется перечисление или список различных родов церковных служителей по божественному праву; управления представляют собой один род в этом списке, отличный от остальных; следовательно, управления суть по божественному праву, а значит, и правящие старейшины, ибо никто, кроме них, не может быть этими управлениями, как было доказано в миноре. Если бы апостол упомянул здесь только управления и никакой другой род служителей вместе с ними, для этого возражения была бы некоторая видимость и некоторая вероятность того, что апостол имел в виду правителей вообще, а не в особенности; но когда апостол берется перечислять столько особых родов служителей: апостолов, пророков, учителей и т. д., — как далекого от разума нужно быть, чтобы думать, будто посреди всех этих частностей управления являются лишь общим понятием. 3. Что касается насмешливого термина доктора Филда «миряне-правители» или «миряне-старейшины», которым он, по-видимому, с презрением наделяет правящих старейшин, он, судя по всему, основывается на том ни на чем не основанном разграничении служения и народа на духовенство и мирян, которое справедливо отвергается здравыми православными писателями [58] как не имеющее санкции Писания, более того, противоречащее ей, поскольку термин «клир» (духовенство) нигде не присваивается исключительно служению, но обычно приписывается всей церкви (1 Пет. v. 2, 3). Библейский термин, данный этим служителям, — правящие старейшины (1 Тим. v. 17); и постольку, поскольку они являются таковыми (хотя они избираются из среды народа), они суть церковные служители.

Возражение 2. Но здесь говорится не о правителях в конкретном виде, как апостолы, пророки, учителя упомянуты конкретно, будучи отдельными служителями, но говорится об управлениях в абстрактном виде, чтобы обозначить способности, а не лица. Текст можно разрешить следующим образом: апостол сначала излагает три различных чина: апостолов, пророков и учителей; затем он перечисляет те общие дары Святого Духа (и среди прочих дар управления), которые были общи для всех трех. Так что нам нет необходимости создавать здесь отдельные чины в Церкви, но лишь различные дары, которые могли находиться в одном человеке [59].

Ответ. 1. Подобно тому как апостолы, пророки и учителя изложены здесь конкретно, а не абстрактно, и признаются тремя перечисленными различными чинами, так и все остальные пять, хотя и изложенные абстрактно, должны (по метонимии прилагательного вместо существительного) пониматься конкретно: вспоможения — как помощники, управления — как правители и т. д.; в противном случае мы обвиним апостола в ненужной неуместной татологии в этой главе, ибо он уже говорил об этих дарах абстрактно (ст. 8–10), как о данных для того, чтобы приносить пользу Церкви (ст. 7); но здесь, в ст. 28–30, он говорит об этих дарах в том виде, в каком они находятся в нескольких различных субъектах для блага органического тела — церкви; иначе что же он говорит здесь такого, чего не сказал прежде? 2. Что все эти восемь перечисленных здесь (один не меньше другого) обозначают не отдельные должности или действия одного и того же служителя, а отдельные должности, имеющие различные служения и различные дары для этих служений, очевидно отчасти из формы перечисления апостола: во-первых, во-вторых, в-третьих, далее, затем или более того: если бы он имел в виду только три рода служителей, он остановился бы на «в-третьих», но он продолжает перечисление, чтобы показать нам, что те, которые следуют далее, являются такими же отдельными служителями, как и те, что идут впереди; отчасти это очевидно из рекапитуляции апостола в ст. 29, 30, которая прямо указывает на различных служителей, лиц, а не даров, помимо тех трех: Все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учителя? (и на этом он не останавливается, но продолжает перечисление) Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? и т. д. Если бы кто возразил: но он не добавляет: все ли вспоможения? все ли управления? — поэтому они не должны считаться отдельными служителями от остальных; иначе почему апостол так опустил их, если в его время в Церкви были такие отдельные служители? На это можно ответить: эти два служителя — вспоможения и управления — опущены в рекапитуляции в ст. 29, 30 не потому, что в Церкви тогда не было таких служителей, ибо почему тогда они были отдельно упомянуты в перечислении церковных служителей в ст. 28? Но либо: 1. Потому что вспоможения и управления были более низшими обыкновенными служителями и не были наделены столь чрезвычайными или, по крайней мере, выдающимися дарами, какими обладали другие (которые те сильно злоупотребляли до гордыни, споров, раскола и презрения друг к другу — зол, которые апостол здесь так старается исцелить), и поэтому не было такой опасности, что эти вспоможения и управления впадут в те же расстройства, что и другие. 2. Либо потому, что он хотел наставить эти вспоможения и управления быть довольными своими собственными местами и должностями (без борьбы и соперничества), хотя они не являются ни апостолами, ни пророками, ни учителями, ни кем-либо из других перечисленных, к которым так амбициозно стремились; и последний стих кажется весьма благоприятствующим этому соображению: «Ревнуйте о дарах больших», то есть тех, которые больше служат к созиданию, а не к показухе [60].

Возражение 3. Но помощники здесь поставлены перед управлениями, следовательно, маловероятно, что управлениями были правящие старейшины; помощники, то есть диаконы, будучи низшим служением, по-видимому, здесь предпочитаются им. 61

Ответ. Из этого ничего подобного не следует. Первенство в порядке не всегда является доводом в пользу первенства по ценности, достоинству или власти. Писание не всегда соблюдает точность порядка, чтобы ставить на первое место то, что наиболее превосходно: иногда пастор ставится перед учителем, как в Еф. iv. 11, иногда учитель перед пастором, как в Рим. xii. 7, 8. Петр назван первым из всех апостолов как в Мф. x. 2, так и в Деян. i. 13, но мы едва ли признаем рассуждение папистов отсюда основательным: Петр назван первым, следовательно, он главный и глава всех апостолов; тем более мы не можем считать сколь-либо правильным следующее заключение: помощники поставлены перед управлениями, следовательно, управления — это служители, низшие по сравнению с помощниками, а следовательно, они не могут быть правящими старейшинами; это была бы дурная логика.

Возражение 4. Но слово «управления» является общим и может означать либо христианских магистратов, либо церковных служителей, таких как архиепископы, епископы или любые другие, которые законной властью назначены в Церкви. 62 И некоторые из полуэрастиан нашего времени под управлениями понимают христианскую магистратуру, считая христианскую магистратуру церковным управлением. 63

Ответ. 1. Управления, то есть правители (хотя само по себе и взятое отдельно это слово является общим), здесь, будучи перечисленным среди столь многих частных понятий, является частным и обозначает особый род правящих старейшин, как было доказано. 2. Что касается архиепископов и епархиальных епископов, общеизвестно, что таковыми они не являются — в качестве служителей, поставленных в Церкви Богом, но исключительно по человеческому изобретению; поэтому они не имеют ни части, ни жребия в этом деле и не могут здесь подразумеваться. И если под другими, назначенными в Церкви законной властью, они имеют в виду тех служителей, которых Бог назначает — прекрасно; если же тех, которых человек ставит там без Бога, как-то: канцлеров, комиссаров и т. д., — то такие имеют ровно столько же власти управления в Церкви, будучи таковыми, сколько архиепископы и епископы, а именно: ровно никакой по какому-либо божественному полномочию. 3. Также здесь не может подразумеваться светский христианский магистрат. 1. Отчасти потому, что это совершенно в стороне от всего намерения и целей этой главы, рассматривающей исключительно духовные церковные дела, а вовсе не светские гражданские дела, а именно: о духовных дарах для пользы Церкви — стих 1–12; о самой Церкви как одном органическом теле — стих 12–28; и о служителях, которых Бог поставил в этом органическом теле, — стих 28 и след. Теперь втиснуть сюда христианского магистрата, который является простым политическим правителем, посреди этих духовных дел и в список этих чисто церковных служителей — как это абсурдно! 2. Отчасти потому, что магистрат как таковой не поставлен Богом в Церкви ни как церковный служитель, ни как член церкви (как было продемонстрировано ранее, гл. IX); и хотя он становится христианином, это ничего не добавляет к авторитету его магистратуры, будучи привилегией лишь его личности, а не его должности. 3. Отчасти потому, что когда это было написано коринфянам, апостол пишет о таких управлениях, которые в то время имели свое настоящее актуальное бытие и существование в Церкви; и ни тогда, ни спустя много сотен лет не было никаких христианских магистратов, как было показано в гл. IX. 64

Возражение 5. Здесь выражены учителя, но опущены пасторы; и поэтому вполне могли быть упомянуты правители вместо пасторов. 65

Ответ. 1. Тогда, по его суждению, пасторы были особым родом служителей, отличным от учителей; иначе упоминание учителей достаточно подразумевало бы пасторов без добавления слова «правители», когда одно действие или функция служения подставляются вместо всего служения. Но прелаты не любили слышать о таком различии. Однако таково суждение многих других, не менее ученых и благочестивых, чем они: в том же собрании, где имеется несколько служителей, тот, кто преуспевает в изъяснении Писаний, обучении здравому учения и обличении противников, может быть предназначен для этого и назван учителем или доктором; тот же, кто преуспевает в применении [истины] и предназначен для этого, может быть назван пастором; но там, где в определенной общине имеется только один служитель, он должен выполнять, насколько это в его силах, всю работу служения. 2. Если под этим термином «правители» следует понимать пасторов как отличных от учителей, перечисленных ранее в тексте, то не кажется ли это возложением дела управления на пастора столь всецело, что учителю нечего в нем делать? И тем самым одновременно наносится ущерб и пастору, и учителю: учителю — поскольку ему отказывают в власти управления, которая принадлежит ему в такой же мере, как и пастору (будучи служителем слова, учитель имеет власть совершения таинств и дисциплины наравне с пастором); пастору — поскольку он вследствие этого лишается необходимой и утешительной помощи учителя в вопросах управления. Следовательно, пастор не может подразумеваться здесь под правителями. 3. Сам Билсон не был до конца уверен в этом толковании и поэтому сразу же добавляет: «Если это вас не устраивает, то я отрицаю, что все те функции, которые там указаны, суть церковные», и т. д. Кого же тогда он из них делает? А именно: он делает многие из них, и среди прочих управления — лишь различными дарами, которыми может обладать одно и то же должностное лицо. И чуть ниже он простодушно признается, что не может сказать, кем были эти правители, говоря: «Я мог бы легко предполагать, но я не могу легко доказать, какими они были. Образ и порядок тех чудесных даров Духа Божия спустя столько сотен [лет] могут лишь предполагаться, но не могут быть продемонстрированы — правителями они были, или скорее управлениями (ибо так говорит апостол), то есть дарами мудрости, рассудительности и суждения, чтобы направлять и управлять всей церковью и каждым ее отдельным членом в многочисленных опасностях и бедствиях, которых в те дни было немало. Правителями также они могли именоваться, будучи назначены в каждой общине для выслушивания и улаживания частных споров и распрей, возникавших между людьми, дабы христиане к собственному стыду и во хулу Евангелию не судились друг с другом перед магистратами, которые тогда были неверными; об этих [правителях] говорит св. Павел, 1 Кор. vi. 1–7. Таких правителей и модераторов в спорах и распрях их братьев я нахожу, других же я не нахожу в писаниях апостола, кроме тех, кто вместе с тем были стражами и пастырями стада». Вот как непоследователен он сам с собой: в одно время эти правители должны быть пасторами; в другое — арбитрами или третейскими судьями в частных разногласиях; в другое — дарами, а не должностными лицами; в другое — он не может легко доказать, кем они были. Но было доказано, что они являются правящими старейшинами, и это доказательство остается в силе вопреки всем его возражениям или возражениям других.

Аргумент III. Третий аргумент в пользу божественного права чисто правящего старейшины извлекается из 1 Тим. v. 17: «Достойны сугубой чести начальствующие пресвитеры, особенно те, которые труждаются в слове и учении». На основании этих слов мы можем следующим образом аргументировать божественное право правящего старейшины:

Большая посылка. Какие бы служители в Церкви ни назывались по слову Христа старейшинами, будучи наделены правлением в Церкви, будучи одобрены Богом в своем правлении и при этом отличные от всех тех, которые труждаются в слове и учении, — они суть правящие старейшины в Церкви, которых мы ищем, и притом по божественному праву.

Это положение представляется ясным и несомненным. Ибо: 1. Если существует определенный род церковного служителя, которого Христос в Своем слове называет старейшиной; 2. Объявляет обладающим правлением в Своей церкви; 3. Одобряет в этом его правлении; и 4. Отличает от того, кто трудится в слове и учении; то это очевидно правящий старейшина, и здесь налицо очевидное божественное право его должности. Такое божественное одобрение его должности, засвидетельствованное в Писании, подразумевает не что иное, как ее божественное установление.

Меньшая посылка. Но служители, упомянутые в 1 Тим. v. 17, согласно слову Христа, именуются старейшинами, наделенными правлением в церкви, одобренными Богом в своем правлении и при этом отличными от всех тех, которые труждаются в слове и учении. Это допущение может быть подтверждено по частям следующим образом.

1. Служители, упоминаемые здесь в этом слове Христа, именуются старейшинами. Это греческое слово, переводимое как «старейшина», используется в Новом Завете главным образом в трех различных значениях: 1. Для обозначения людей древности, ныне уже не живущих, и в этом смысле оно противопоставляется современным: «Предание старцев», Мф. xv. 2, то есть людей древности, см. Мф. v. 21. 2. Для старейшин по возрасту, живущих ныне; так оно противопоставляется младшим, 1 Тим. v. 1; 1 Пет. v. 5. 3. Для старейшин по функции или должности, в противовес частным лицам, не занимающим должности, как в Деян. xiv. 23; и в этом последнем значении оно должно приниматься в данном месте, поскольку этим старейшинам здесь приписывается должность правления. Они называются старейшинами, говорят одни, потому что большей частью они выбирались из числа людей старшего возраста; другие — что лучше — из-за зрелости знания, мудрости, даров, солидности, благочестия и т. д., которые должны в них присутствовать. Это имя «старейшина», по-видимому, имеет написанными на себе правление и власть, когда оно применяется к какому-либо церковному служителю; и оно часто приписывается Септуагинтой правителям политическим — «старейшины у ворот», Суд. viii. 14; Руфь iv. 2, 3; 1 Сам. v. 3; 1 Хрон. xi. 3. В этом месте (как хорошо отмечено некоторыми 66) слово «старейшины» есть род (genus), общий атрибут, относящийся как к тем, кто правящи хорошо, так и к тем, которые труждаются в слове и учении: одни лишь правят; другие же и правят, и проповедуют; но оба рода суть старейшины.

2. Упомянутые здесь служители не просто именуются старейшинами, но наделены правлением в церкви. Ибо совершенно очевидно как из текста и должным образом рассмотренного контекста, так и из целей апостола при написании этого послания (1 Тим. iii. 15), что эти старейшины являются служителями в Церкви. А то, что в церкви они наделены правлением, явствует не только из их имени «старейшины», которое при применении к служителям подразумевает правление, власть и т. д., как уже было сказано, но также и из причастного дополнения «правящие» или «правящие хорошо», добавленного к старейшинам: «Достойны сугубой чести начальствующие пресвитеры [правящие хорошо]». Так что здесь мы имеем не только должность, саму вещь, но само имя правящих старейшин. Это слово, по-видимому, является военным термином для капитанов и командиров в армии, «стоящих впереди» (как означает это слово), которые ведут за собой и командуют всеми остальными, следующими за ними; отсюда оно метафорически используется для стоящих во главе, правителей, управителей в церкви. Оно обозначает не только тех, кто идет впереди других посредством учения или доброго примера, но и тех, кто управляет и правит другими посредством власти. Ибо, 1. Именно так это слово используется в Писании: «Хорошо управляющий собственным домом, содержащий детей в послушании со всякой честностью», 1 Тим. iii. 4: где оно явно указывает на властное правление. Далее: «Если же кто не умеет управлять собственным домом», 1 Тим. iii. 5. И еще: «Управляющие детьми и своими домами хорошо», 1 Тим. iii. 12. И может ли кто-либо быть настолько абсурдным, чтобы думать, будто глава семейства не имеет надлежащего властного правления над собственными детьми и семьей, но управляет ими лишь посредством учения и примера?

2. Именно так ученые богословы 67 и точные знатоки греческого языка 68 используют это слово для обозначения власти: так что Святой Дух, именуя их здесь правящими старейшинами, подразумевает, что они наделены правлением; и те, кто отрицает, что это место содержит два рода старейшин, все же признают, что оно содержит два вида действий: правление и проповедь.

3. Эти правящие старейшины одобряются здесь Богом в своем правлении, и притом двумя способами, а именно: 1. В том, что Дух Божий здесь хвалит их правление при его должном исполнении — «правящие хорошо», превосходно и т. д. Если бы какое-либо правление в Церкви не принадлежало им по существу, Бог никогда не стал бы повелевать им или одобрять их за это по существу. Не может считаться перед Богом делающим что-либо хорошо тот, кто вообще не имеет права это делать. 2. В том, что Дух Божий здесь повелевает достойно вознаграждать их хорошее правление: «Достойны сугубой чести», или «Да будут они удостоены сугубой чести». Здесь назначается не просто награда, но выдающаяся награда, причем она подкрепляется Писанием, ст. 18. Там, где Бог таким образом назначает награды, Он одобряет то, за что вознаграждает; а то, что Бог таким образом одобряет, есть по божественному праву. См. часть 1, гл. V.

4. Наконец, эти старейшины, наделенные правлением в Церкви и божественно одобряемые в своем правлении, отличны от всех тех, которые труждаются в слове и учении. Это может быть подтверждено из текста, как хорошо заметили некоторые 69: Ибо, 1. Здесь есть общее понятие, под которое подпадают различные роды упоминаемых здесь служителей, — «старейшины»; все упомянутые здесь суть старейшины. 2. Здесь есть два различных рода старейшин, а именно: «те, которые правят хорошо» — это один род; и «те, которые труждаются в слове» (как пасторы) и «учении» (как доктора и учителя) — здесь другой род. 3. Здесь есть два причастия, выражающие эти два вида или рода старейшин — «правящие» и «труждающиеся»: одни только правят, это вся их работа, и поэтому они названы здесь правящими старейшинами не потому, что они одни правят, но потому, что их единственная работа — править; но эти не только правят, но сверх того они труждаются в слове и учении. 4. Здесь есть два различных артикля, четко присоединенные к этим двум причастиям: «те, которые правят; те, которые труждаются». 5. Наконец, здесь имеется выдающаяся разделительная частица, поставленная между этими двумя родами старейшин, этими двумя причастиями, этими двумя артиклями, очевидно отличающая одно от другого, а именно: «особенно те, которые труждаются в слове» и т. д., намекая на то, что подобно тому, как были некоторые правящие старейшины, которые трудились в слове и учении, так были и другие, которые правили и не трудились в слове: оба были достойны сугубой чести, но особенно те, которые и правили, и трудились также в слове. И везде, где это слово, переводимое здесь как «особенно», используется во всем Новом Завете, оно употребляется для того, чтобы отделить вещь от вещи, лицо от лица, о которых идет речь; как например: «Итак, доколе имеем время, будем делать добро всем, а особенно своим по вере», Гал. vi. 10: следовательно, были некоторые из домашних веры, а были и такие, которые не принадлежали к ним; и соответственно мы должны делать различие в благодеянии им. «Приветствуйте всех святых, особенно из дома Кесаря»; некоторые святые не из его дома: все приветствовали их, но особенно из дома Кесаря. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры», 1 Тим. v. 8. Верующий должен заботиться о своих друзьях и родственниках, но особенно о тех, кто составляет его собственный дом, о жене и детях. См. также 1 Тим. iv. 10; Тит. i. 11; 2 Тим. iv. 13; 2 Пет. ii. 10; Деян. xx. 38 и xxvi. 3; во всех этих местах слово «особенно» используется как разделительная частица для отделения одной вещи от другой, без коего различия мы получим лишь бессмыслицу при толковании этих мест. И в целом лучшие толкователи 70 из этого текста делают вывод о том, что существовало два рода старейшин, а именно: правящий старейшина, который только правил; и проповедующий старейшина, который помимо своего правления трудился также в слове и учении.

Итак, поскольку упомянутые здесь служители: 1. Согласно слову Христа (ибо это есть слово Христа), именуются старейшинами; 2. Наделены правлением; 3. Одобрены Богом в своем правлении; и тем не менее 4. Отличны от всех тех, кто трудится в слове и учении, как было доказано в деталях, мы можем заключить, что,

Заключение. Следовательно, упомянутые здесь служители суть правящие старейшины в Церкви, которых мы ищем, и притом по божественному праву.

Но против этого места из 1 Тим. [i. 17 — прим.: опечатка в оригинале, имеется в виду v. 17] и аргумента из него выдвигаются различные придирки и возражения; дадим им краткое разрешение.

Возражение 1. Было два рода старейшин: одни трудились в слове и учении, другие заботились о бедных, а именно диаконы; те и другие были достойны сугубой чести, особенно те, которые трудились в слове и т. д. 71

Ответ. 1. Это новое различие старейшин без какого-либо основания в Писании. Диаконы нигде во всем Новом Завете не именуются старейшинами; 72 более того, они противопоставляются старейшинам, как учащим, так и правящим. «Раздающий подавай в простоте; начальник [правящий] — с усердием», Рим. xii. 8. «Помощники, управления», 1 Кор. xii. 28. Сравните также Тит. i. 5, 6 и т. д., 1 Тим. iii. 2 и т. д. с 1 Тим. iii. 8 и т. д. 2. Подобно тому как диаконы не являются старейшинами, диаконы не имеют правления в церкви. Правда, они должны «управлять своими детьми и своими домами хорошо», 1 Тим. iii. 12; это лишь семейное правление: но что касается церкви, их служение в ней заключается в том, чтобы быть «помощниками», 1 Кор. xii. 28; «распределять», Рим. xii. 8; «служить столам», Деян. vi. 2, 3; но никакое правление им не приписывается.

Возражение 2. Но под «правлением хорошо» некоторые понимают жизнь хорошую, ведение святой, образцовой жизни. Апостол хочет, чтобы служители не только сами жили хорошо, но и питали других словом и учением; те, кто живет хорошо, должны быть удостоены сугубой чести, особенно те, которые тружаются в слове и т. д., как в 1 Фесс. v. 12, 13. 73

Ответ. 1. Апостол здесь говорит скорее о должностных лицах, чем об актах служения; о личностях скорее, чем об обязанностях, если обратить внимание на его выражение. 2. Хорошая жизнь здесь не есть хорошее правление в смысле апостола, который имеет в виду правление старейшин над другими; тот, кто живет хорошо, хорошо правит самим собой, а не другими: иначе все живущие хорошо были бы церковными правителями; они ведут за собой примером, а не управляют властью (Altar. Damasc. c. xii. 8). Если хорошее правление есть хорошая жизнь, то за хорошую жизнь причитается сугубая честь, сугубое содержание от церкви (1 Тим. v. 17, 18), и следовательно, все живущие хорошо заслуживают эту сугубую честь. 4. Это, кажется, намекает на то, что служители заслуживают сугубой чести за хорошую жизнь, даже если они не проповедуют. Как абсурдно! 5. Д. Даунхэм, некогда довольный этим толкованием, впоследствии признал его небезопасным.

Возражение 3. Под теми, кто правит хорошо, могут подразумеваться престарелые, немощные, дряхлые епископы, которые не могут трудиться в слове и учении. 74

Ответ. 1. Здесь нет никакой речи о прелатских епископах, но о правящих и проповедующих старейшинах в этом тексте. 2. Как старые, дряхлые епископы будут хорошо править, когда они не могут трудиться в слове и учении? 3. Согласно этому толкованию, проповедующие старейшины, которые тружаются в слове и учении, должны ставиться выше самого древнего епископа в сугубой чести; такое учение еще недавно показалось бы весьма отвратительным и апокрифичным нашим недавним прелатам. 4. Те проповедники, которые верной и постоянной [службой] истратили свои силы и истощили себя министерским трудом, так что они больше не могут ни править, ни проповедовать, все же достойны сугубой чести за все свои прежние труды в служении Христу и Его Церкви.

Возражение 4. Среди служителей одни проповедовали, другие только совершали таинства; так Павел показывает, что он проповедовал и «трудился больше всех апостолов», 1 Кор. xv. 10; но крестил немногих или никого, 1 Кор. i. 14, оставляя это совершать другим; и когда Павел и Варнава были спутниками и их труды были равны, тем не менее отмечается, что Павел был главным оратором (Деян. xiv. 12): все были достойны сугубой чести, но особенно те, которые трудились в слове и учении. 75

Ответ. 1. Это толкование воображает такое служение во времена апостолов, какое прелаты воздвигли недавно в свои дни, а именно: множество немых псов, которые не могли лаять и проповедовать вообще, но тем не менее могли совершать таинства по старой служебной книге. Но апостолы, как замечает Картрайт 76, не допускали таких служителей, желая, чтобы каждый епископ или проповедующий пресвитер был как «способен учить», так и «способен обличать» (1 Тим. iii. 2; Тит. i. 9). Так что Павлу было далеко до того, чтобы потворствовать непроповедующему или редко проповедующему служению, дозволяя какую-либо честь вообще, не говоря уже о сугубой чести, таковым. Конечно, проповедь есть одна часть, да, самая главная часть или обязанность служения пастора (как было показано ранее, Часть 2, Гл. VII), и неужели тот будет считаться достойным сугубой чести, кто пренебрегает главной обязанностью своего служения? Напротив, он не заслуживает самого имени такого служителя в церкви: почему он должен называться пастором, если он не пасет? или учителем, если он не учит свое стадо? и т. д., говорит Златоуст (Гомилия XV на 1 Тимофею). 2. Почему труд Павла должен здесь ограничиваться только его проповедью? Когда Павел говорит о своем труде в другом месте, он говорит о нем в ином смысле (2 Кор. xi. 17): «в труде и изнурении» — сравните с контекстом; и в этом месте рассудительный Кальвин склоняется к тому, чтобы толковать это иначе, а Парей распространяет это, помимо проповеди, на различные другие труды, которые переносил Павел. 3. Какое основание дает это возражение для двух предполагаемых здесь родов служителей: одни проповедуют, другие только совершают таинства? Итак, Павел много проповедовал, крестил лишь немногих: следовательно, были такие, которые только совершали таинства — прекрасно заключено. Тем не менее Павел крестил некоторых (1 Кор. i. 14, 16), преподавал вечерю Господню некоторым (Деян. xx. 7, 11); так что он и проповедовал, и совершал таинства. Пусть кто-нибудь укажет хоть одного человека, который совершал таинства и не был проповедником. Далее: Павел и Варнава одинаково путешествовали вместе, но Павел был главным оратором: что из этого? следовательно, одни трудились в слове, другие только в таинствах. Это жалкая логика. 4. Кому бы ни была дана Христом власть совершать таинства, им же была дана и власть проповедовать; совершение слова и таинств соединены в одном поручении (Мф. xxviii. 18–20): что Бог сочетал, того человек да не разлучает. 5. Что касается проповедующего старейшины, здесь упоминается лишь одно действие, свойственное его служению, а именно: труд в слове и т. д.; но, беря часть вместо цего, мы можем понимать и совершение им таинств, и все прочее, свойственное служению проповедующего старейшины, хотя ради краткости оно здесь и не названо. 77

Возражение 5. Под пресвитерами, правящими хорошо, могут подразумеваться некие правители или низшие магистраты, избранные для разрешения споров или гражданских распрей. Соответствует этому и недавнее эрастианское толкование о том, что под пресвитерами, правящими хорошо, могут подразумеваться цари, члены парламента и все гражданские правители. 78

Ответ. 1. Общеизвестно, что в первобытные времена в Церкви не было христианского магистрата, а чтобы Церковь выбирала языческих судей или магистратов быть арбитрами или третейскими судьями в гражданских спорах — это вещь, решительно осуждаемая апостолом (1 Кор. vi. 1 и след.). 2. Апостол говорит здесь об церковных, а не о гражданских должностных лицах, на что намекает последняя фраза. Главная цель этого послания состояла в том, чтобы наставить Тимофея, как вести себя не в гражданском обществе, но в Церкви Божией (1 Тим. iii. 15), и здесь он говорит о тех должностных лицах, которые в то время существовали в Церкви. 3. Если цари, члены парламента и все гражданские правители суть эти правящие старейшины, то служители имеют не только равную с ними долю в управлении по этому тексту, что эрастианам не очень понравится, но также должны иметь высшую честь или содержание по сравнению с царями, членами парламента и всеми гражданскими правителями. Конечно, магистраты никогда не восторжествуют от этого толкования и не поблагодарят тех, кто его придумал. 4. Сатлив, по-видимому, против этого мнения (хотя он и не великий друг правящих старейшин), говоря: «Беза тратит много слов на доказательство того, что судьи в 1 Кор. vi. не были из числа пресвитеров: каковое мнение я и сам с легкостью ему уступлю. Ибо таковых никогда не учреждалось». 5. Это новое толкование, как замечают некоторые 79, неизвестное среди древних писателей.

Возражение 6. Те слова [особенно те, которые труждаются в слове и учении] добавлены к предыдущим в пояснительном смысле, чтобы научить нас, кто именно правит хорошо, а именно: те, которые много труждаются в слове и учении, а не для того, чтобы отделить тех, кто трудится в слове, от пресвитеров, правящих хорошо; как если бы Павел сказал: «Достойны сугубой чести начальствующие пресвитеры, сильно трудящиеся в слове» и т. д. Ибо слово, переводимое здесь как «особенно», более уместно означает «много, сильно», а не «особенно». Ибо хотя с противительным «но» вместе оно означает «особенно», однако само по себе (как оно здесь) оно означает «много, сильно». 80

Ответ. 1. Если это предложение [особенно те, которые труждаются и т. д.] было добавлено лишь для того, чтобы пояснить, кто является хорошо правящими старейшинами, а именно: такие, которые сильно трудятся в слове и т. д., тогда немногие из прелатских епископов должны были считаться хорошо правящими старейшинами, ибо очень немногие, если вообще кто-либо из них, были повинны в сильном труде в слове и учении. 2. Тогда также апостол сказал бы либо «которые особенно труждаются», либо просто без артикля — «особенно трудящиеся»; а не «особенно те, которые труждаются», как он делает здесь, обращая свою речь скорее к различным лицам и служителям, чем к различным обязанностям или действиям. 3. Это слово, переводимое как «особенно», уже было доказано в меньшей посылке быть скорее разделительным, чем пояснительным; термином различия, указывающим на особый род старейшин, отличный от просто правящих старейшин, а не термином пояснения, означающим, кто должен считаться этими хорошо правящими старейшинами. 4. Слово «особенно» используется как термин различия даже в тех местах, где противительное «но» к нему не присоединено, как в Тит. i. 10: «Ибо есть много непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных»: где «особенно» отличает «тех, кто из обрезанных», от всех прочих пустословов и обманщиков; и в 1 Тим. iv. 10: «Который есть Спаситель всех людей, особенно верующих»; здесь «особенно» без «но» отличает верующих от всех остальных людей как способных на особое спасение от Бога; если бы здесь это не было указанием на различие, согласно этому толкованию, мы читали бы это место так: «Который есть Спаситель всех людей, сильно верующих»; но это было бы слабым утешением для слабых христиан с малой веркой. Так и здесь «особенно», хотя «но» и отсутствует, отделило тех, кто трудится в слове и учении, от тех, кто в нем не трудится, но при этом правит хорошо.

Возражение 7. Одно дело проповедовать, другое — трудиться в слове и учении. Если здесь и есть какое-то различие пресвитеров, то оно проводится между теми, кто трудится более изобильно и усердно, и теми, кто трудится не столь много. Это возражение сильно нравится некоторым. 81 Б. Билсон сильно напирает на это возражение, исходя из эмфазы слова «труждающиеся», означающего приложение усилий к чему-либо с большим напряжением и бореньем и т. д., в таком смысле: «Достойны сугубой чести начальствующие пресвитеры, особенно те, которые труждаются и потрудятся и т. д. в слове — которые отдают себя на то, чтобы быть утомленными и надломленными трудами»; и это, говорит он, есть подлинное значение слова, переводимого как «труждающиеся», когда оно заимствуется от телесного труда для обозначения напряжения или боренья ума и т. д. 82

Ответ. 1. Это толкование принимает как должное, что этот текст говорит лишь о проповеди или служении слова, и притом о меньших или больших затраченных усилиях (что, помимо того, что предвосхищает предмет спора, делает служение слова общим для обоих родов, о которых здесь говорится отдельно, тогда как прямой ход текста делает скорее правление общим для обоих, сверх и выше коего проповедующий старейшина «трудится в слове»). 2. Разве это толкование не дозволяет сугубую честь служителям, которые трудятся в слове не так много, как другие? И можем ли мы думать, что трудолюбивый Павел намеревался возвысить, покровительствовать или поощрять праздных трутней, ленивых, вялых, редко проповедующих [пасторов]? Служители должны быть чрезвычайно усердны и трудолюбивы в своем служении (2 Тим. iv. 1–3). Если бы смысл состоял лишь в том, чтобы предпочесть больший труд в служении меньшему, апостол использовал бы такой порядок слов: «Достойны сугубой чести начальствующие пресвитеры, особенно те, которые труждаются» и т. д., принимают на себя более весомые заботы. Ибо те слова (в слове и учении) должны были либо быть вовсе опущены, как было выражено сейчас, либо должны были быть вставлены сразу после «правящих хорошо» и перед словом «особенно», в таком смысле: «Достойны сугубой чести пресвитеры, которые хорошо правят и хорошо проповедуют слово и учение; но особенно те, которые много труждаются в хорошем правлении и хорошей проповеди»: при таком выражении дело было бы совершенно ясным и очевидным. 4. Если бы этот комментарий устоял, согласно которому те, кто трудится в служении больше других, должны иметь больше чести и большего содержания, чем другие, сколько зависти и споров это могло бы породить? Кто возьмется соразмерять честь и награду пропорционально труду каждого служителя? 5. Что касается критики слова «труждающиеся», на которой Билсон делает такой сильный акцент, очевидно следующее: 1. Что здесь «труждающиеся» эмфатически означает не что иное, как тот труд, заботу, усердие, старание и т. д., которые природа пастырского служения требует от каждого верного пастыря, как подразумевается в 1 Фесс. v. 12, 13: «Знайте трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе»; и апостол говорит, что каждый служитель «получит свою награду по своему труду» (1 Кор. iii. 8). Такой труд и усердие также требуются от тех, кто правит, когда им вменяется в обязанность править «с усердием» (Рим. xii. 8), что равносильно «с трудом»: да, и общая любовь христиан имеет свой труд; и само это слово «труд» приписывается ей — «труд любви» (1 Фесс. i. 3; Евр. vi. 10). 2. Что если бы апостол имел здесь в виду чрезвычайный труд одних служителей сверх других, обычно не требуемый от всех, он взял бы более эмфатическое слово для его выражения, как он обычно делает в некоторых других случаях, как во 2 Кор. xi. 27: «В труде и изнурении», 1 Фесс. ii. 9: «Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение». 6. Наконец, «если здесь предназначен лишь один род церковных служителей, тогда», как говорит ученый Картрайт, «слова (особенно те, которые труждаются) заставляют речь апостола не возвышаться, а падать; не идти вперед, а идти назад; ибо учить достойно и исключительно есть больше, чем учить с болями; ибо первое излагает все то, что может потребоваться от достойного учителя, в то время как второе отмечает лишь одну добродетель — перенесение болей».

Возражение 8. Хотя можно было бы доказать, что здесь апостол говорит о каких-то других старейшинах, помимо служителей слова, однако какое преимущество это может дать для доказательства правящих старейшин? Ибо поскольку апостол доказывает, что служители слова должны быть почтены, то есть содержаться материально, почему бы ему не использовать это общее положение, что все правители, будь то публичные или домашние, гражданские или церковные, должны быть почтены? И когда апостол говорит о квалификации диаконов, он требует, чтобы они были таковыми, которые хорошо управляли своими домами. 83

Ответ. 1. Это поверхностное толкование могло бы показаться более сносным и правдоподобным, если бы не то обстоятельство, что, с одной стороны, главная цель апостола в этой главе и послании состоит в том, чтобы давать наставления о церковных служителях и церковных делах, как ясно показывают как контекст, так и 1 Тим. iii. 14, 15; а с другой стороны, если бы слово «правители» было выражено в тексте одно, а слово «старейшины» было бы опущено; но поскольку апостол говорит не вообще о тех, кто правит хорошо, но конкретно о старейшинах, правящих хорошо в Церкви, здесь нет места для этого слабого и неубедительного толкования. 2. Если бы апостол имел здесь в виду столь широкое и общее положение для всех видов правителей, тогда он также имел бы в виду, что почетное содержание причитается от Церкви как домашним, так и публичным, да, как гражданским, так и церковным правителям: тогда у Церкви было бы хлопот с избытком; да, и тогда служители слова (согласно этому толкованию) имели бы больше чести и содержания, чем любые другие правители, домашние или публичные, гражданские или церковные. Магистраты никогда не поблагодарят его за это толкование. 3. Хотя от диаконов и требуется некоторое умение править и управлять, это не публичное правление в Церкви, а лишь частное правление в их собственных домах, о котором упоминает апостол (1 Тим. iii. 12).

Возражение 9. Но эти пресвитеры, правящие хорошо, могут быть отнесены к тем пасторам и учителям, которые проживали в каждой церкви, коим поэтому правильно приписывается попечение и надзор за верными, поскольку они были прикреплены к тому месту для этой цели; но слово «трудящиеся» или «те, которые труждаются» может быть отнесено к тем, кто путешествовал взад и вперед для посещения и утверждения церквей. 84 «Были некоторые, которые оставались в определенных местах для руководства и управления теми, кто был уже приобретен проповедью Евангелия; другие же путешествовали с великим трудом и старанием из места в место, чтобы распространить познание о Боге во все части и проповедовать Христа распятого тем, кто никогда не слышал о Нем прежде. И те, и другие были достойны сугубой чести, но последние, которые не строили на чужом основании, более особенно, чем первые, которые лишь сохраняли то, что приобрели другие, и управляли теми, кого приобрели другие». 85

Ответ. 1. Если таков смысл, что были некоторые служители фиксированные и ограниченные определенными местами и церквами; а другие нефиксированные, имеющие неограниченное поручение, и они должны быть почтены особенно: тогда смысл в том, что апостолы и евангелисты, которые были нефиксированы, имели неограниченные поручения и заложили основание, должны быть почтены особенно поверх пасторов и учителей, которые были фиксированы, ограничены и строили лишь на их основании. Но как это может быть смыслом? Ибо это кажется излишним увещанием; какая церковь не уступила бы с готовностью особую честь апостолам и евангелистам поверх пасторов и учителей? Это отзывалось бы слишком сильным себялюбием в апостоле и заботой о собственной чести. Это подразумевает, что текст имеет отношение к апостолам и евангелистам, тогда как он очевидно говорит только об обычных правящих и проповедующих пресвитерах.

2. Если таков смысл доктора Филда и Билсона, что некоторые простые обычные пресвитеры с трудом путешествовали, чтобы заложить основание христианства, а другие были прикреплены к определенным местам, чтобы строить на этом основании: это представляется ложным; ибо мы читаем, что простые обычные пресвитеры рукополагались для различных городов и мест в качестве их особых паств, которых они должны были пасти и с которыми они должны были оставаться, как в Деян. xiv. 23; Тит. i. 5; сравните с Деян. xx. 28; 1 Пет. v. 2; 1 Фесс. v. 12. Но где во всех Писаниях можно доказать, что простые обычные пресвитеры рукополагались и использовались в Церкви без ограничения поручения? Блуждающие пресвитеры нигде не хвалятся; блуждающие звезды осуждаются (Иуд., ст. 13).

3. Относить слово «трудящиеся» к тем, кто путешествовал из места в место для посещения и утверждения церквей, крайне слабо и неоправданно в этом месте; ибо это противоречит прежнему толкованию доктора Филда (упомянутому в Возражении 4, ограничивающему «трудящихся» проповедью). Но сойдет что угодно ради сиюминутной уловки. Это слово иногда применяется к апостолу, как в 1 Кор. xv. 10; 2 Кор. xi. 27: но где апостолы и евангелисты называются «трудящимися» просто в отношении их путешествий из места в место для закладки основания христианства, чтобы таким образом отличить их от обычных пасторов и учителей? Напротив, сам апостол делает «тех, которые правят», и «тех, которые труждаются», одним и тем же (1 Фесс. v. 12, 13). Так и здесь, в 1 Тим. v. 17: «те, которые правят, и те, которые труждаются» — суть одно и то же, то есть и те, и другие суть обычные пресвитеры, и те, и другие правят, только к одному из них добавляется служение «труда» в слове и учении; да, даже благочестивые женщины, как говорится, «трудились о Господе» (Рим. xvi. 6, 12) — не за свои далекие путешествия взад и вперед по разным странам для распространения Евангелия, ибо где сообщается, что Мария и Персида делали это? И тем не менее такие добрые женщины, без сомнения, приватно много трудились, чтобы привести других, особенно своего пола, слушать апостолов и принять Евангелие; и если женщины могут именоваться много трудившимися о Господе в отношении их частных усилий, то насколько же больше труд может приписываться пресвитерам в отношении как их частных, так и публичных занятий! Так что это слово «трудящиеся», которое применяется в Писании не только к обычным пресвитерам, но также и к женщинам, не может (без насилия) быть сведено исключительно к обозначению апостолов и евангелистов, как того добивается это возражение.

Возражение 10. Поскольку в каждом служителе слова необходимы три вещи: непорочность жизни, искусность в управлении и целостность учения; первые две хвалятся здесь, но особенно труд в учении поверх них обеих; следовательно, здесь излагается не двоякий чин пресвитеров, но лишь две части пастырского служения: проповедь и управление; и то, и другое апостол соединяет в служении пасторов (1 Фесс. v. [12]–13). 86 «Предстоятели церкви достойны сугубой чести как в отношении управления, так и в отношении учения, но особенно за свои старания в учении; отмечая тем самым две части или обязанности пресвитерского служения, а не два рода пресвитеров». 87

Ответ. 1. Это правда, что пасторам принадлежит власть как правления, так и проповеди, как намекается в 1 Фесс. v. 12, 13 и Евр. xiii. 7, а также в других местах; но следует ли из этого, что никто не имеет власти правления, кроме тех, кто имеет власть проповеди? Или что этот текст, или 1 Тим. v. 17, имеет в виду только тех правителей, которые проповедуют? 2. Билсон в этом возрачении признает, что труд принадлежит обычным фиксированным пасторам, и тем самым противоречит своему собственному предыдущему возражению, в котором он хотел приписать его нефиксированным апостолам и евангелистам; да, этим толкованием признается, что проповедующие пресвитеры должны быть почтены больше, чем непроповедующие правящие прелаты. Это жалкие уловки и увертки, из-за которых они вынуждены таким образом ранить своих собственных друзей и идти против собственных принципов. 3. Согласно этому толкованию, смысл должен быть таким: «Достойны сугубой чести служители, которые хорошо правят посредством доброй жизни и искусного управления, особенно те, которые труждаются в слове и учении». Но разве это неявно внушает, что некоторые служители могут хорошо править и быть достойными сугубой чести, даже если они не трудятся в слове и учении? И насколько это абсурдно? Но если текст истолковывается не в отношении различных действий одного и того же служения, а в отношении различных родов служителей, эта абсурдность предотвращается: «Да будут правящие старейшины удостоены сугубой чести, особенно те, которые и правят, и проповедуют». 4. Текст очевидно говорит не об обязанностях, а о лицах; не об актах, а об агентах; не об офисах, а о должностных лицах; ибо не сказано: «Достойны сугубой чести старейшины за хорошее правление, особенно за труд», но: «Достойны сугубой чести старейшины, правящие хорошо, особенно те, которые тружаются в слове» и т. д. Так что это толкование суетно и противоречит прямой букве текста.

Возражение 11. Хотя эмфазой слова [те, которые труждаются] пренебрегать не следует, однако различие между пресвитерами проводится не этим словом, а теми [в слове и учении]. Это означает не два рода пресвитеров, а два служения служителей и пасторов: одно общее — хорошо править; другое особенное — трудиться в слове и учении. Хорошо править, говорит Иероним, значит исполнять свое служение; или, как поясняет сирский переводчик, «хорошо вести себя на своем месте»; или, как говорит Писание, «входить и выходить перед народом Божьим, как подобает, идя перед ними в добрых делах в своих частных беседах, а также в своих публичных служениях»; откуда апостол проводит здесь сравнение между обязанностями служителей следующим образом: «Все пресвитеры, которые в целом хорошо исполняют свое служение, достойны сугубой чести; особенно те, которые трудятся в слове, каковое есть первичное дело их служения». 88

Ответ. 1. По сути это возражение совпадает с возражением 10, на которое уже дан ответ, поэтому многого добавлять не нужно. 2. Следует отметить, что апостол не говорит: «Достойны сугубой чести пресвитеры, правящие хорошо, особенно потому, что они трудятся в слове — ибо тогда он указал бы на различные служения служителей»; но он говорит: «особенно те, которые трудятся», что ясно переносит смысл на различие самих старейшин, которые имеют различные занятия. 3. Если здесь имеются в виду только проповедующие пресвитеры, и под этой фразой (правящие хорошо) должна подразумеваться вся их должность в целом и правильное ее отправление, в то время как труд в слове и учении (как подразумевает это возражение) есть лишь одна ее часть, тогда отсюда неизбежно последовало бы, что служитель заслуживает большей чести за хорошее отправление лишь одной части своего служения, нежели за хорошее исполнение всего целого, что абсурдно! Поэтому апостол здесь сравнивает не одну первичную часть пасторского служения со всем служением и всеми его частями, а один род пресвитеров с другим, отделяя просто правящего пресвитера от правящего и проповедующего пресвитера, как прекрасно заметил проницательный и ученый Уитакер.

Кроме того. 12. Из самого текста очевидно, что все поименованные здесь старейшины были достойны сугубой чести, трудились ли они или управляли; под чем, согласно последующим доводам святого Павла и согласию всех древних и новых писателей, разумеется их содержание за счет Церкви. Но чтобы светские судьи и блюстители нравов содержались во времена апостолов за счет Церкви или по божественному закону должны были получать содержание от рук народа, пока я не увижу этому справедливого доказательства, я не могу в это поверить; однако сие должно быть доказано, прежде чем подобное толкование сможет быть принято.

Ответ. 1. Сие слово «честь» обозначает (по обычаю евреев, Исх. xx. 12) все благочестивые служения и вспоможение. Эту фразу («сугубая честь») толкователи объясняют либо абсолютно, либо сравнительно. Абсолютно следующим образом: «сугубая честь», то есть великая честь, так понимают некоторые; содержание в этой жизни, блаженство в жизни будущей — так другие; честь почтения к их особам и содержания за их труды — так Златоуст, о чем говорит Кальвин: «То, что Златоуст толкует сугубую честь как содержание и почтение, я не оспариваю». Сравнительно следующим образом: «сугубая честь» здесь, кажется, относится к тому, о чем говорилось ранее, ст. 3: «Почитай вдов, истинно вдовствующих». Ныне же здесь он дает понять, что хотя вдов надлежит почитать, сим должно воздавать много большее почтение; они должны иметь одинарную, а сии — сугубую честь. В этом последнем смысле, который представляется наиболее подлинным, наиболее вероятно, что апостол имел здесь в виду главным образом, если не исключительно, честь содержания; отчасти потому, что честь, назначенная для вдов в ст. 3 и след., была лишь содержанием; отчасти потому, что основание сего повеления об оказании чести и т. д. относится исключительно к содержанию, ст. 18. До сей поры мы признаем, что в тексте говорится о содержании. 2. Далее можно уступить и в том, что все пресвитеры, о коих здесь идет речь, должны почитаться достойными сугубой чести — почетного, щедрого содержания; даже те, кто хорошо правят (если того требует нужда), должны быть удостоены таковой чести, но главная забота о содержании должна быть о тех, кто трудится в слове и учении, ибо апостол говорит: «особенно те, которые труждаются» и т. д.; подобное наставление см. в Гал. vi. 6: «Наставляющий словом делись всяким добром с наставляющим»; и это сие изречение ясно свидетельствует. 3. Что же тогда можно отсюда заключить противникам правящих старейшин? «Следовательно, правящие старейшины (в реформатских церквах), которые не принимают содержания от церкви, не суть те правящие хорошо старейшины, о коих здесь упомянуто?» Этого не следует: апостол Павел не брал платы с Коринфской церкви (2 Кор. xi. 7–9 и xii. 12, 13 и др.), разве не был ли он оттого апостолом для них, как и для прочих церквей, от коих он брал содержание? Многие среди нас в нынешние дни трудятся в слове и учении и не получают достаточного содержания от своих церквей, но вынуждены тратить собственные средства, чтобы служить другим; разве они оттого не суть служители? Простите им эту обиду. Большинство церквей не способны (или по меньшей мере не желают) содержать своих проповедующих пресвитеров и их семьи удобно и достаточно, как требует Евангелие; если же по благоразумию, дабы не отягощать Церковь без нужды, избираются в основном те правящие старейшины, кои не нуждаются в содержании, разве то, что они не принимают содержания от церкви, делает их служение ничтожным и недействительным? Или если церковь не дает им содержания (когда они в оном не нуждаются, и не желают его, и церковь не способна его предоставить), разве церковь оттого пренебрегает своим долгом или дурно соблюдает апостольские заповеди? Несомненно, содержание не является существенно и неразрывно необходимым для призвания ни правящего, ни проповедующего старейшины. Могут быть случаи, когда не только проповедующие, но и правящие старейшины должны получать содержание, и могут быть случаи, когда не только правящие, но также и проповедующий пресвитер (как было с Павлом) не должны ожидать содержания от церкви. 4. Примечательно также и то, что апостол говорит здесь: да будут почитаемы достойными сугубой чести; хотя реформатские церкви фактически не дают сугубого содержания хорошо правящим старейшинам, они почитают их достойными сугубого содержания, хотя старейшины не принимают его, хотя церкви не могут его дать.

Наконец, к сим свидетельствам и доводам из Писания с пользой могут быть присоединены многие свидетельства древних и современных писателей (немалой репутации в Церкви Божией), говорящих в пользу правящих старейшин в Церкви Христовой из века в век: одни говорят о такового рода старейшинах, пресвитерах или церковных правителях, что правящие старейшины весьма отчетливо подразумеваются в их изречениях; другие прямо заявляют, что Церковь Христова на деле имела таковых служителей для управления ею; а третьи свидетельствуют, что по праву таковые служители должны быть в Церкви Христовой ныне под Новым Заветом для надлежащего ее руководства; из чего весьма примечательно явствует, что, утверждая служение правящего старейшины в Церкви, мы не берем на себя труд отстаивать некий исключительный парадокс собственного изобретения или являть некий новый свет в этот преисполненный мнениями старый век; и что правящий старейшина вовсе не есть церковный служитель, впервые вымышленный в Женеве и чуждый Церкви Христовой в первые 1500 лет (как с презрением утверждают противники правящих старейшин), но был признаваем Церковью Христовой как в прежние, так и в более поздние времена.

Приложение, касающееся божественного права диаконов.

Хотя мы не можем найти в Писании, чтобы власть ключей была вверена Христом диаконам наряду с прочими церковными правителями, но полагаем, что диаконы, подобно прочим членам церкви, должны быть управляемы, а не управлять; однако поскольку диаконы суть ординарные служители в Церкви Божией, в коих она будет иметь постоянную нужду во все века, и которые вначале были божественно установлены, а после неоднократно упоминаемы в Новом Завете, — не будет сочтено неуместным, прежде чем мы закончим этот раздел, касающийся божественного права церковных служителей Христа, вкратце утвердить божественное право диаконов следующим образом.

Диаконы в церкви суть установление Иисуса Христа. Ибо,

1. Они находятся в каталоге церковных служителей Христа, отдельно от всех прочих служителей, как чрезвычайных, так и ординарных. «Помощники» (1 Кор. xii. 28). Греческое слово в своем естественном значении правильно обозначает: поднимать напротив кого-либо при поднятии какого-либо бремен или тяжести; метафорически оно используется здесь для обозначения диаконов, чье служение состоит в том, чтобы помогать и поддерживать бедных и больных, подавать им руку для поднятия их и т. д., и это служение здесь отчетливо отделено от всех прочих ординарных и чрезвычайных служений в тексте. Так они отличаются от всех ординарных служителей, перечисленных в Рим. xii. 7, 8: под пророчеством разумеется учитель и пастыр; под служением — правящий старейшина и диакон (стих 8). Этот служитель был столь хорошо известен и обычен в первобытных церквах, что когда апостол пишет к церкви в Филиппах, он адресует свое послание не только святым, но и служителям, а именно: «епископам и диаконам» (Флп. i. 1). Об обстоятельстве первого установления этого служения см. в Деян. vi. 1, 2 и след. При первом насаждении христианской Церкви сами апостолы заботились о том, чтобы принимать церковное имущество и уделять каждому из членов по мере его надобности (Деян. iv. 34, 35); но с умножением церкви бремя этой заботы о раздаче милостыни также возросло, и по некоторым жалобам эллинистов на то, что вдовы их пренебрегаемы, было учреждено служение диаконов для лучшего попечения о бедных (Деян. vi. 1–7); и поскольку церкви едва ли когда-либо будут лишены бедных и скорбящих лиц, в этом случителе всегда будет постоянная нужда. Пастыр и диакон под Новым Заветом, по-видимому, соответствуют священникам и левитам под Ветхим Заветом.

2. Качества диаконов подробно изложены Христом в Новом Завете: 1 Тим. iii. 8–14: «Диаконы также должны быть честны, не двоеязычны» и т. д., а также Деян. vi. 3, 5.

3. Также обрисован образ призвания или призыва диаконов к их служению, а именно: 1. Они должны быть избраны церковью: «Выберите из среды себя семь человек изведанных» и т. д., «и избрали Стефана» и т. д. (Деян. vi. 3, 5). 2. Они должны быть сначала проверены и испытаны церковными служителями, прежде чем смогут отправлять служение диаконов: «И таковых надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения» (1 Тим. iii. 10). 3. Они должны быть назначены церковными служителями на свое служение и отделены молитвой (Деян. vi. 3, 6): «Выберите людей... которых мы поставим на эту службу... Их поставили перед апостолами, и они помолились, возложили на них руки».

4. Писанием диаконам назначена их работа и труд. Их работа состоит в том, чтобы «служить при столах» (отсюда, по-видимому, происходит самое имя диакона), Деян. vi. 2, 3. Быть помощью, а не преткновением в церкви; названы «помощниками» (1 Кор. xii. 18).

5. Диаконы имеют божественное одобрение и похвалу в Писании, если они исполняют свое служение хорошо. «Ибо хорошо служившие приготовляют себе хорошую степень и великую дерзновенность в вере во Христа Иисуса» (1 Tим. iii. 13). Здесь благое отправление диаконства хвалится как производящее два добрых следствия для таковых диаконов, а именно: 1. Хорошую степень, то есть великую честь, достоинство и репутацию как для них самих, так и для их служения; они украшают, облагораживают и прославляют свое служение в церкви; не то чтобы они приобретали заслугами более высокую степень в церкви, дабы из диаконов быть возведенными в пресвитеры, как некоторые хотели бы истолковать этот текст. 2. Великую дерзновенность в вере во Христа Иисуса. Ибо ничто не делает человека столь дерзновенным, как добрая совесть при честном и верном исполнении наших обязанностей в наших призваниях; невинность и целостность рождают отважные духи; таковые с великой уверенностью и дерзновением служат Христу и церкви, будучи людьми, на которых можно положиться во всем. Но коль скоро Бог так одобряет или хвалит благое управление служением, Он также божественно одобряет и дозволяет само служение и служителя, отправляющего оное.

РАЗДЕЛ II.

2. О первом вместилище, или субъекте власти церковного управления от Христа, а именно о собственных служителях Христа.

Касательно второго — что Иисус Христос, наш Посредник, особым образом вверил власть церковного управления именно Своим собственным служителям, — примите это следующим образом:

Иисус Христос, наш Посредник, непосредственно предал надлежащую, формальную, министерскую, или домостроительную власть и силу для управления Своей церковью Своим собственным церковным руководителям как надлежащему непосредственному вместилищу или первому субъекту оной.

Для уяснения этого положения надлежит раскрыть четыре вещи.

1. Что подразумевается под надлежащей, формальной, министерской или домостроительной властью и силой для церковного управления? См. это уже обсужденным во 2-й Части, главах III, V и IX, в начале Раздела 2, так что здесь не требуется никаких дальнейших дополнений по сему пункту.

2. Что подразумевается под церковными руководителями? Под церковными руководителями здесь разумей, отрицательно: 1. Не политического магистрата. Ибо хотя он есть отец-кормилец церкви (Ис. xlix. 23), хранитель и мститель обеих скрижалей, и имеет внешнее попечение о религии, и может осуществлять политическую власть в отношении священных предметов, как делали Аса, Иосафат, Езекия, Иосия и др., однако он не имеет никакой надлежащей, внутренней, формальной власти в священных делах, и не законно для него осуществлять оную, как то делали Корей (Чис. xvi), царь Саул (1 Цар. xiii. 9–15), Оза (2 Цар. vi. 6–8, 1 Пар. xiii. 9, 10) и царь Озия (2 Пар. xxvi. 16–22) к раздражению Бога и к собственной погибели. (Но см., какая власть дарована, а какая отказана светскому магистрату в делах религии, и почему — Часть 2, Гл. IX, Разд. 1.) 2. Не какого-либо служителя человеческого изобретения и установления в церкви — будь то папского, как кардиналы и т. д., прелатского, как деканы, архидиаконы, канцлеры, официалы и т. д., или политического, как комитеты, комиссары и т. д. Ибо кто может сотворить и установить новый вид служений в церкви, кроме одного лишь Иисуса Христа, Которому Единому присуща господская, властная посредническая власть? (Еф. iv. 8, 11; Рим. xii. 5–8; 1 Кор. xii. 28); и потому как могут подобные деяния быть в достаточной мере извинены от дерзкого посягательства на саму прерогативу Христа? 3. И не самих диаконов (хотя они суть служители по установлению Христа, как было доказано ранее); ибо их служение состоит не в том, чтобы властвовать и управлять, а в том, чтобы «служить при столах» и т. д. (Деян. vi. 2, 3). Ни один из них не является церковным руководителем, коим Христос вверил Свою надлежащую власть. Но утвердительно разумей всех тех церковных руководителей, чрезвычайных и ординарных, которых Христос воздвиг в Своей Церкви, облекши их силой и властью в ней, а именно: апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей, начальства или правящих старейшин, упоминаемых вместе в Еф. iv. 8, 11; 1 Кор. xii. 28; 1 Тим. v. 17; Рим. xii. 6–8. Сии суть собственные церковные служители Христа, сих Христос соделал непосредственным вместилищем и первым субъектом ключей, или церковной власти, исходящей от Него Самого.

3. Что подразумевается под тем, что Христос вверил эту домостроительную власть во-первых и непосредственно церковным руководителям? Ответ. Существует: 1. Первичность и непосредственность дарования власти ключей: так Христос во-первых и непосредственно дал ключи Своим собственным служителям, коих Писание по этой причине называет «служителями Христа» (а не церкви), 1 Кор. iv. 1, а не во-первых и непосредственно общине верующих, или Церкви, и затем через Церковь во вторую очередь и опосредованно служителям как ее заместителям и делегатам, действующим за нее, а не в силу собственной власти от Христа. 2. Первичность и непосредственность назначения конкретных индивидуальных лиц на служение ношения ключей, и это совершается посредством опосредованного промежуточного акта церковных служителей при отделении конкретных лиц на то служение, которое установил Христос; хотя не отрицается, что церковь или собрание верующих может законно номинировать или избирать индивидуальных лиц быть служителями в общине, что тем не менее не является актом власти или силы.

4. Каким образом Христос вверил эту власть ключей Своим церковным руководителям, так что благодаря сему они становятся надлежащим вместилищем оной? Ответ. Вот так, вкратце. Вся абсолютная господская власть изначально пребывает в Боге: вся господская, властная, посредническая власть пребывает во Христе домостроительно: вся официальная, домостроительная власть исходит путем делегирования исключительно от Христа к церковным руководителям министерски, как к единственному надлежащему субъекту оной, который может осуществлять ее законно во имя Христа: однако всякая власть — как властная во Христе, так и министерская в служителях Христа — предназначена для Церкви Христовой и ее созидания объективно и в конечном счете.

Будучи таким образом разъяснены и изложены, сии вещи приводят нас ныне к подтверждению сего положения. Рассмотрите сии доводы:

1. Иисус Христос непосредственно вверил церковную власть и отправление оной Своим церковным руководителям. Так мы можем аргументировать:

Большая посылка. Все те, кому церковная власть и отправление оной непосредственно вверены Иисусом Христом, суть непосредственный субъект или вместилище этой власти.

Ибо что делает каких-либо лиц непосредственным субъектом власти, как не непосредственное выведение и поручение власти им от Иисуса Христа, Который есть источник всякой власти?

Меньшая посылка. Но церковные руководители имеют церковную власть и отправление оной, непосредственно вверенные им от Иисуса Христа. Сие может быть засвидетельствовано Писанием многими путями. 1. Сказано прямо: «О нашей власти, которую Господь дал нам к созиданию вашему» (2 Кор. x. 8); под «нами» здесь мы должны разуметь церковных руководителей, ибо здесь они противопоставлены членам церкви (к созиданию, а не к разрушению вас). Здесь есть созидающие и созидаемые. Но сим церковным руководителям дана власть, и притом от Господа, то есть Христа; здесь их поручение или власть исходят не от Церкви или какого-либо творения, но от Христа; отсюда апостол называет церковных руководителей «вашими начальниками или руководителями в Господе» (1 Фес. v. 12); в Господе, то есть по власти и поручению Господа. Так что церковные служители суть правители в Господе, а церкви управляемы ими; более того, правящие старейшины, будучи одним из видов церковных руководителей, имеют столь несомненную власть управления в Церкви, божественно вверенную им, что о них сказано: «Бог поставил в Церкви... начальства» (1 Кор. xii. 28), то есть правителей, где абстрактное поставлено вместо конкретного. Если Бог поставил правителей в Церкви, то Бог облек сих правителей властью управлять, от коей они и имеют свое наименование начальств.

2. Ключи царства небесного со всеми их действиями были непосредственно вверены церковным руководителям, а именно апостолам и их преемникам до скончания века; сопоставьте сии свидетельства: Мф. xvi. 16, 19 и xviii. 18–20; Ин. xx. 21–23 — с Мф. xxviii. 18–20; следовательно, церковная власть была вверена непосредственно им как субъекту оной. Ибо под царством небесным здесь мы должны разуметь (согласно полной широте этой фразы) как царство благодати в сем мире, так и царство славы в мире будущем; причем связывание и разрешение как на земле, так и на небе при правильном употреблении ключей суть преимущества, обещанные церковным руководителям; а под царством небесным на земле разумей всю видимую Церковь Христову на земле, а не только некое отдельное собрание. Под ключами царства небесного разумей следующее: Христос обещает и дает не меч царства, какую-либо мирскую власть; и не скипетр царства, какую-либо верховную, господскую, властную власть над Церковью. Но ключи и т. д., то есть домостроительную, министерскую власть, и их действия — «связывать и разрешать», то есть удерживать и отпускать грехи на земле (как объяснено в Евангелии от Иоанна); отверзение и затворение суть надлежащие действия ключей; связывание и разрешение суть лишь метафоры, то есть речь, заимствованная от уз или цепей, которыми тела людей связаны в тюрьме или в неволе, или от которых тело освобождено: все мы по природе находимся под грехом (Рим. v. 12) и потому подлежим смерти (Рим. vi. 23). Но грехи суть для души как узы и веревки (Притч. v. 22). «Узлы неправды» (Деян. viii. 23), и смерть с ее муками суть как цепи (2 Пет. ii. 4, Иуд. 6); в аду — как в темнице (1 Пет. iii. 10): отпущение или удержание этих грехов есть разрешение или связывание души под сими веревками и цепями. Так что сами ключи не вещественны, но метафоричны; метафора от домоправителей в домах великих людей, царских домах и т. д., в чьи руки вверено все доверие и упорядочение домашних дел, которые принимают и изгоняют слуг, отворяют и затворяют двери и т. д., делают все без контроля со стороны кого-либо в семье, кроме господина семьи. Таковые, на языке евреев, как говорится, «были над домом» (Быт. xliii. 18; Ис. xxii. 15; 3 Цар. xviii. 18); и ключи дома вверяются им как знак их власти. Так что когда Бог угрожает сместить Шевну с его должности в царском доме и поставить Елиакима, сына Хелкиина, на его место, Он говорит: «И предам правление твое в руку его... и ключ дома Давидова возложу на плечи его» (Ис. xxii. 21, 22), что параллельно той фразе: «и владычество на раменах Его» (Ис. ix. 6). Отсюда, как в Ветхом Завете ключ используется для обозначения домостроительной власти и управления (Ис. xxii. 21, 22; лишь дважды в собственном смысле: Суд. iii. 25; 1 Пар. ix. 27), так в Новом Завете ключ всегда используется метафорически для обозначения власти, и притом в церковных или духовных делах, а именно: в Мф. xvi. 19; Лк. xi. 52; Откр. i. 18, iii. 7, ix. 1 и xx. 1. Так что ключи и т. д. — это метафорически те установления, которые Христос учредил для отправления в Своей церкви: проповедь слова, совершение таинств и прещений; ибо сказано не «ключ», а «ключи», что охватывает их все; при правильном употреблении коих врата как Церкви здесь, так и небес в будущем отворяются или затворяются для верующих или неверующих; и Христос, обещая или давая сии ключи Петру и апостолам и их преемникам до скончания века (Мф. xxviii. 20), вверяет и облекает их властью и полномочиями совершать сии установления для этой цели, и тем самым делает их домостроителями в Своем доме «тайн Божиих» (1 Кор. iv. 1), так что мы можем заключить:

Заключение. Следовательно, церковные руководители суть непосредственный субъект и вместилище этой церковной власти и отправления оной.

Довод II. Иисус Христос, наш Посредник, установил церковные служения для церковного управления под Новым Заветом прежде, чем какая-либо христианская Церковь под Новым Заветом была собрана или создана. Следовательно, те лица, которым были вверены сии служения, неизбежно должны быть первыми и непосредственными вместилищем или субъектом власти ключей. Так мы можем аргументировать:

Большая посылка. Все те, чьи церковные служения для церковного управления под Новым Заветом были установлены Христом прежде, чем какая-либо формальная видимая христианская Церковь была собрана или создана, суть первое и непосредственное вместилище или субъект власти ключей от Иисуса Христа.

Меньшая посылка. Но церковные служения собственных служителей Христа для управления Церковью ныне под Новым Заветом были установлены Христом прежде, чем какая-либо формальная видимая христианская Церковь была собрана или создана.

Заключение. Следовательно, собственные служители Христа для управления Церковью ныне под Новым Заветом суть первое и непосредственное вместилище или субъект ключей от Иисуса Христа.

Большая посылка не может быть разумно отвергнута и может быть далее уяснена следующими соображениями, а именно: 1. Что церковные служения для церковного управления под Новым Заветом по своей природе суть внутренне служения власти. Апостол называет это властью, или полномочиями, которые даны сим служителям от Господа (2 Кор. x. 8 и xiii. 10). Ключи царства небесного вверены им (Мф. xvi. 19), и ключи означают домостроительную власть: сопоставьте Мф. xvi. 19 и xviii. 18, Ин. xx. 21, 23 с Ис. xxii. 21, 22. Вещественно действия и отправление сиих служителей суть акты власти, такие как связывание, разрешение и т. д. (Мф. xviii. 18); не только проповедь и т. д., но и отлучение есть акт власти (1 Кор. v. 4). Разрешение кающегося и подтверждение его вновь в любви церкви есть акт власти: «подтвердить к нему любовь», то есть авторитетно подтвердить и т. д., как означает это слово (2 Кор. ii. 8). Формально сии действия должны совершаться как акты власти, во имя Христа и Его властью (Мф. xxviii. 19; 1 Кор. v. 4). Теперь, если сии служения по своей природе суть служения власти, то те, кому таковые служения дарованы Христом до того, как христианская Церковь обрела быбытие или существование, неизбежно должны быть первым и непосредственным воспринимающим субъектом власти ключей от Христа. 2. Либо те церковные служители, чьи служения были установлены до того, как христианская Церковь была создана, должны быть первым субъектом власти и т. д., либо некие другие. Если кто-то другой, то: 1. Либо язычники, либо языческие магистраты, которые находятся вне Церкви; но признать это было бы нелепо, ибо тогда те, кто даже не являются членами церкви, были бы церковными правителями, и Церковь судилась бы в церковном отношении теми, кто вне. 2. Либо первым субъектом этой власти была сама христианская Церковь до своего существования; но это было бы вопиюще нелепо, и помимо них нельзя вообразить никого другого, кроме церковных служителей; следовательно, они неизбежно должны быть первым субъектом власти ключей.

Меньшая посылка (а именно: Но церковные служения собственных служителей Христа для управления Церковью ныне под Новым Заветом были установлены Христом прежде, чем какая-либо формальная видимая христианская Церковь была собрана или создана) столь очевидна в течении Нового Завета, что почти не нуждается в подтверждении. Ибо: 1. Церковные служения под Новым Заветом, как-то: апостольство, пастырство и т. д., были установлены Христом либо до Его смерти — сопоставьте сии места вместе: Мар. iii. 13, 14 и др.; Лк. ix. 1 и др. и x. 1, 2 и др.; Ин. xx. 21–23; Мф. xxviii. 18–20 — либо непосредственно по Его вознесении (Еф. iv. 8, 11, 12 и др.; Деян. ii; 1 Кор. xii. 28). Но никакая формальная христианская Церковь не была создана и собрана вплоть до праздника Пятидесятницы и после него. Затем, после того как апостолы приняли дары Святого Духа и т. д. (Деян. ii), великие множества иудеев и язычников обратились ко Христу и, обратившись, объединились и соединились в церкви, как изобильно свидетельствует история Деяний, глава ii и далее. 2. Церковные служители под Новым Заветом предназначены для призвания и собирания людей ко Христу и к Его мистическому телу, и для принятия уверовавших в это единое тело (Мф. xxviii. 18, 19; 1 Кор. xii. 28). И разве призывающий не предшествует тем, кто призывается ими; крестящие — крещаемым; и собирающие церкви — тем церквам, которые они собирают? Разве мы не можем отсюда заключить: Следовательно, и т. д.

Довод III. Имена, титулы и прочие наименования, нарочито и особым образом даваемые церковным руководителям в Писании, в общем и целом являют власть и полномочия, начертанные на челе их. Следовательно, они суть надлежащие, непосредственные и единственные субъекты церковной власти. Так мы можем аргументировать:

Большая посылка. Все те лица в Церкви, коим Святым Духом Христа в Писании даны таковые имена, титулы или наименования, кои в общем и целом имеют начертанные на них авторитет и власть по отношению к Церкви, суть непосредственные и единственно надлежащие субъекты церковной власти.

Меньшая посылка. Но служители Христа в Церкви имеют таковые имена, титулы или наименования, дарованные им особым образом в Писании Духом Христа, кои в общем и целом имеют начертанные на них авторитет и власть по отношению к Церкви.

Заключение. Следовательно, собственные служители Христа в Церкви суть надлежащие, непосредственные и единственные субъекты или вместилища церковной власти.

Сия большая посылка должна быть признана. Ибо: 1. Разве это не есть привычный и обычный образ Святого Духа в Писании — давать титулы и наименования, которые являются меткими, уместными, значащими и поучительными как для других, так и для них самих, коим дарованы таковые наименования? Как в семье муж называется главой жены (1 Кор. xi), потому что он должен управлять, а она должна быть подчинена; жена называется помощницей и т. д. (Быт. ii) — чтобы научить жену ее долгу, во всем помогать его благу и утешению, никоим образом не препятствуя сему. Так и в государстве магистраты называются наследниками сдерживания, чтобы приводить людей к стыду (Суд. xviii. 7), потому что они должны сдерживать беспорядки, стыдить делателей зла; высшими властями — чтобы учить других подчинению им (Рим. xiii. 1). «Человеческое создание или человеческое установление» (1 Пет. ii. 13), потому что, хотя магистратура вообще есть установление Божие, сей или тот особый вид магистратуры — монархический, аристократический и т. д. — от человека. Так и в Церкви: Церковь называется телом Христа (Еф. iv. 12), чтобы показать главенство Христа, подчинение Церкви Христу и их тесное единение друг с другом. Христиане называются членами (Рим. xii; 1 Кор. xii), чтобы научить их взаимной любви, заботе и служению друг другу. Служители называются посланниками Христа (2 Кор. v), ангелами церквей (Откр. ii), чтобы научить их быть верными в своих служениях, а других — уважать их за их служения. Солью земли (Мф. v. 13), потому что они должны духовно усолонять других. Звездами (Откр. i), потому что они должны сиять для просвещения и руководства других и т. д. 2. Если сия посылка будет отвергнута, то с какой целью таковые имена и наименования, обозначающие власть, в общем и целом даются Духом Божиим лишь некоторому роду лиц, а не другим? С никакой ли целью? Это было бы опасным обвинением против Духа Христа. С какой-то ли целью? Тогда какую другую можно вообразить, кроме как для того, чтобы обозначать, выражать и поучать как их самих, так и других в их обязанностях, и отличать тех, кто облечен властью в Церкви, от тех, кто ею не облечен?

Большая посылка (а именно: Но собственные служители Христа в Церкви имеют таковые имена, титулы или наименования, дарованные им особым образом в Писании Духом Христа, кои в общем и целом имеют начертанные на них авторитет и власть по отношению к Церкви) может быть засвидетельствована: 1. Посредством индукции конкретных имен, приписываемых служителям Христа. 2. Посредством отрицания их или подобных им в отношении любых других членов Церкви.

1. Посредством индукции конкретных титулов или наименований, приписываемых служителям Христа, на коих очевидным образом начертаны власть и авторитет: (более того, им даются те самые имена, которыми не только языческие писатели, но также и греческий перевод Ветхого Завета Септуагинтой, и самый оригинал Нового Завета обычно наделяют политических должностных лиц для выражения их политического авторитета, власти и управления), как, например:

1. Пресвитер, или старейшина, часто приписывается церковным служителям Христа, как в Деян. xiv. 23 и xv. 2, 4 и xx. 17; 1 Тим. v. 17; Тит. i. 5; 1 Пет. v. 1. Это же слово приписывается политическим правителям, старейшинам у ворот Септуагинтой в Суд. viii. 14; Руфь iv. 2, 3; 2 Цар. v. 3; 1 Пар. vi. 3.

2. Блюститель, или епископ, обозначающий авторитет и власть в обладании попечением и надзором над стадом, приписывается церковным служителям в Деян. xx. 28; Флп. i. 1; 1 Тим. iii. 2; Тит. i. 7. Это же слово используется Септуагинтой для обозначения власти гражданского магистрата, которому вверены забота и надзор над государством (Чис. xxxi. 14; Суд. ix. 28; 4 Цар. xi. 15).

3. Вождь, лидер, проводник, предводитель, правитель означает их всех и дается церковным служителям как противопоставленный церкви и святым (Евр. xiii. 7, 17, 24). Оно также приписывается гражданским правителям для выражения их власти в Втор. i. 13; Мих. iii. 9, 11; 2 Пар. v. 1; Иез. xliv. 3 и xlv. 7; Дан. iii. 2; Деян. vii. 10. Само это слово «правитель» приписывается Самому Христу: «Из тебя бо произойдет Правитель, Который упасет [или: будет пасти] народ Мой Израиля» (Мф. ii. 6).

4. Домоправитель, раздаятель. «Домоправители тайн Божиих» — таков титул, даваемый служителям (1 Кор. iv. 1, 2). «Домоправитель Божий» (Тит. i. 7). «Верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставит над слугами своими» и т. д. (Лк. xii. 42). Это также титул власти, даваемый тем, кто поставлен над семьями, как в Гал. iv. 2: «он находится под наставниками и домоправителями». И тем, кто поставлен над городами, — как в Рим. xvi. 23: «Эраст, домоправитель [или, как мы переводим, казначей] города, приветствует вас».

5. Пастыр приписывается служителям Христа: Еф. iv. 11: «и иных пастырей и учителей». Они управляют Церковью, как пастыр свое стадо, питая, управляя ими как пастырским посохом, так и пищей. Этот термин иногда дается гражданским магистратам (Ис. xliv. 28; Мих. v. 5); иногда Христу, великому Пастырю овец (1 Пет. v. 4), отмечая Его власть (Мф. xxvi. 31; Ин. x. 2, 11, 14, 16; Евр. xiii. 20; 1 Пет. ii. 25); иногда Самому Богу, верховному Правителю мира (Пс. lxxix. 1).

6. Начальства — наименование, даваемое правящим старейшинам (1 Кор. xii. 28), как было доказано в Разделе 1 этой Главы. Метафора от моряков или лоцманов, которые правят и ведут корабль; отсюда перенесено для обозначения власти и авторитета церковных правителей, духовных лоцманов, ведущих корабль или ковчег Церкви Христовой. Это слово также используется языческими авторами для обозначения политических правителей.

Правитель. 1 Тим. v. 17: «Достойны сугубой чести старейшины, хорошо начальствующие» — и,

«Правящий — с усердием» (Рим. xii. 8), и «Ваши наставники в Господе» (1 Фес. v. 12), а именно: не только в страхе Господнем, и не только в тех вещах, которые принадлежат к богопоклонению, но также в Господе; то есть те, кто поставлен над вами, чтобы править по воле Господа, и притом властью и авторитетом Господа Христа, сообщенными им. Теперь сии имена у языческих авторов приписываются правителям городов, армий и царств.

Посредством сих и прочих титулов, даваемых служителям Христа в Писании, всякий бегущий может прочесть явный авторитет и власть, запечатленные на них в отношении Церкви; и следовательно, на тех, кто так поименован, если только они не применяются к ним ненадлежащим образом, неподобающим, бранным, чего, полагаем, ни один трезвый разумный читатель не осмелится утверждать.

2. Посредством отрицания сих и подобных титулов в отношении всей Церкви Христовой или любых других членов Церкви, кроме церковных служителей. Ибо где может быть показано во всей книге Божией, чтобы в этом смысле либо вся Церковь, либо какие-либо члены ее, кроме служителей, когда-либо именовались пресвитерами, епископами, правителями, домоправителями Божиими или тайн Божиих, пастырями, начальствами или правителями? Самые ярые поборники народного правления должны оставить это навсегда. Итак, из всего сказанного мы безбоязненно можем заключить:

Заключение. Следовательно, собственные служители Христа в Церкви суть надлежащие, непосредственные и единственные субъекты или вместилища церковной власти.

Довод IV. Отношения, которые служители Христа имеют к Его Церкви, подразумевают и заключают в себе авторитет и власть по отношению к Церкви, и потому они суть надлежащие субъекты церковной власти. Так мы рассуждаем:

Большая посылка. Всякий тот, кто особым образом находится в таких отношениях к Церкви Христовой, которые подразумевают и заключают в себе авторитет и власть для управления Церковью, есть единственный субъект церковной власти.

Сия посылка очевидна; ибо иначе с какой целью существуют те особые отношения к Церкви, которые включают в себя управление, если только те, кто находится в столь особых отношениях, не суть единственные субъекты управления? Неужели все эти отношения будут простыми именами и тенями? Или же другие в церкви будут почитаемы субъектом этой власти и полномочий для церковного управления, которые вовсе не имеют таковых отношений к Церкви, подразумевающих какую-либо подобную власть?

Меньшая посылка. Но служители Христа особым образом находятся в таких отношениях к Церкви Христовой, которые подразумевают и заключают в себе авторитет и власть для управления церковью.

Сие допущение, или меньшая посылка, будет очевидным при надлежащей индукции некоторых из их конкретных отношений, на которых запечатлена таковая власть; как например: служители Христа находятся в следующих отношениях власти к Церкви и народу Божиему.

1. Они суть пастыри (Еф. iv. 11). Церковь есть стадо (Ин. x. 16; 1 Кор. ix. 7); стадо (Деян. xx. 28, 29; 1 Пет. v. 2, 3). Разве не имеет пастыр власти править и управлять своим стадом?

2. Они суть домоправители. «Кто же верный и благоразумный домоправитель?» (Лк. xii. 42). «Домоправители тайн Божиих» (1 Кор. iv. 1, 2). «Домоправители Божие» (Тит. i. 7). Церковь и народ Божий суть господний дом, над коим поставлены сии домоправители и т. д. (Лк. xii. 42). «Дом Божий» (1 Тим. iii. 15; Евр. iii. 6). Разве не имеют домоправители власти управлять и упорядочивать те семьи, над которыми они поставлены и которым они вверены? (Гал. iv. 1).

3. Они суть епископы, или блюстители (Флп. i. 1; 1 Тим. iii. 2; Тит. i. 7). Церковь и народ Божий суть то попечение, которое Господь вверил их надзору. «В котором Дух Святый поставил вас блюстителями» (Деян. xx. 28). Разве не имеют блюстители власти над тем, что вверено их надзору?

4. Они суть наставники и учители (Рим. xii. 7, 8; Еф. iv. 11). Церковь и народ наставляемы (Гал. vi. 6), учимы. Разве не имеет наставляющий власти для управления наставляемым? Учитель — учимым?

5. Они суть соработники у Бога (1 Кор. iii. 9; 2 Кор. vi. 1). Архитекторы, строители и т. д. (1 Кор. iii. 10), причем одни из них закладывают основание, другие строят на нем. Церковь и народ Божий суть Божие здание. «Вы — Божие здание» (1 Кор. iii. 9). Разве не имеют строители власти распоряжаться и упорядочивать дела, принадлежащие к зданию?

6. Наконец, дабы не добавлять более: служители Христа в Церкви выступают не только как кормилицы («мы были кротки среди вас, подобно как кормилица нянчит детей своих», 1 Фес. ii. 7) и как матери («дети мои, для которых я снова в муках рождения», Гал. iv. 19), но также как отцы (1 Фес. ii. 11; 1 Кор. iv. 15), духовные отцы во Христе; а Церковь и народ Божий суть сыновья и дочери, духовные младенцы и дети, рожденные, взлелеянные и выкормленные ими (1 Фес. ii. 7, 11; Гал. iv. 19); и разве не имеют отцы власти и полномочий управления над своими детьми? См. Еф. vi. 1–3; 1 Тим. iii. 4.

Таким образом, служители Христа находятся в таких отношениях к Церкви, которые явно несут в себе власть управления; но где же какие-либо другие члены церкви, кроме служителей, поставлены в таковые отношения пастырей, домоправителей, блюстителей, наставников, строителей, земледельцев, кормилиц, матерей и отцов к Церкви Божией и членам Христа, которые могут быть засвидетельствованы Писанием? Почему же тогда мы не можем ясно заключить:

Заключение. Следовательно, служители Христа суть единственные субъекты церковной власти.

Довод V. Многочисленные божественные повеления и возложения обязанностей послушания, подчинения, подсудности и т. д. на Церковь и народ Божий, кои должны исполняться ими по отношению к служителям Христа, и притом в связи с их служением, громогласно провозглашают, что служители Христа суть надлежащее вместилище и субъект власти и полномочий от Христа для управления Его Церковью. Так это может быть доказано:

Большая посылка. Всякие лица, к которым Церковь и народ Божий особым образом обязаны по повелениям Христа исполнять обязанности послушания и подчинения, и притом в связи с их служением в церкви, суть единственные субъекты власти от Христа для управления Его Церковью.

Сия посылка не нуждается в доказательстве, если только мы не будем столь нелепы, чтобы утверждать, будто Церковь и народ Божий особым образом обязаны по повелению Христа повиноваться и подчиняться тем, кто тем не менее не имеет никакой особой власти или полномочий над ними, и притом в связи с их служением в церкви.

Меньшая посылка. Но служители Христа суть те, к кому Церковь и народ Божий особым образом обязаны по повелениям Христа исполнять обязанности послушания и подчинения, и притом в связи с их служением в церкви.

Данное предположение или меньшее предложение может быть доказано: 1. Отчасти посредством индукции некоторых частных случаев повелений Христа, которыми Церковь и народ Божий обязаны исполнять долг послушания и подчинения служителям Христа в отношении их служения в Церкви. 2. Отчасти посредством отрицания подобных повелений в отношении всех остальных в Церкви, за исключением одних лишь церковных служителей.

Касательно первого, а именно примеров таких повелений, рассмотрите следующие. Церкви и народу Божьему повелевается:

1. Знать своих правителей. «Умоляем вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе», 1 Фес. v. 12. Знать, то есть не просто и исключительно знать, но признавать, принимать и одобрять их как таковых правителей над вами в Господе. Это учит подчинению правящему служению.

2. Любить их преизобильно ради их дела. «И почитайте их преизобильно с любовью за дело их», 1 Фес. v. 13. За какое дело? А именно как за труд, так и за правление, упомянутые в стихе 12. Если они должны так преизобильно любить их за то, что те начальствуют над ними, то не должны ли они тем более быть послушными этому правлению?

3. Считать их достойными сугубой чести в отношении их доброго правления. «Достойным сугубой чести должно почитай пресвитеров, хорошо начальствующих, особенно же…», 1 Тим. v. 17: понимаем ли мы здесь под сугубой честью почтение, или содержание, или то и другое вместе; однако как мы можем почитать пресвитеров, хорошо начальствующих, достойными сугубой чести без некоторого подчинения их правлению?

4. Повиноваться тем, кто являются их правителями и начальниками. «Повинуйтесь наставникам вашим, или правителям», Евр. xiii. 17; где слова повинуйтесь не означают (как некоторые воображают) убеждения, но послушание, и в таком смысле это слово обычно употребляется не только у светских авторов, но также и в Священном Писании, как в Иак. iii. 3, Гал. iii. 1.

5. Наконец, повиноваться им и быть им подчиненными. Церкви и народу Божьему вменено в обязанность повиноваться им. «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны», Евр. xiii. 17. Это слово надлежащим образом обозначает покорную уступчивость без возражения или сопротивления; более того, оно означает интенсивное послушание. Они должны не просто уступать, но уступать с подчинением и покорностью, что относится к власти. Им также вменено в обязанность быть подчиненными им. «Также и младшие, повинуйтесь пастырям», 1 Пет. v. 5; то есть будьте подчинены (это термин военный), а именно: будьте упорядочены, выстроены, ведомы, управляемы, дисциплинируемы ими, как солдаты своими командирами. Слово пресвитеры здесь некоторыми понимается только как старцы по возрасту, а не по служению. Но кажется лучшим истолковывать его как пресвитеров по служению; и контекст вполне согласуется с этим; ибо апостол, непосредственно перед тем возложив на правящих проповедующих пресвитеров их обязанности по отношению к их пастве (стихи 1-4), здесь, по-видимому, предписывает управляемой пастве (которая обычно была моложе по возрасту и дарованиям) следить за своими обязанностями подчинения своим пресвитерам в служении.

Касательно второго, а именно отрицания подобных повелений на тех же основаниях по отношению ко всем остальным в Церкви, кроме одних лишь церковных служителей: где во всем Писании можно доказать, что народу Божьему повелено знать, весьма высоко чтить с любовью, считать достойными сугубой чести, повиноваться и подчиняться любым лицам в Церкви, кроме ее правящих служителей в отношении их служения и надлежащего его исполнения?

Ныне, видя, что Церковь и народ Божий особым образом обязаны столькими повелениями Христа исполнять такие обязанности подчинения и послушания служителям Христа, не следует ли заключить,

Что посему служители Христа суть единственные субъекты власти от Христа для управления Его Церковью?

Аргумент VI. Наконец, указания, касающиеся правления и управления в Церкви; ободрения к доброму правлению посредством похвал, обетований, наград вместе с противоположными устрашающими удержаниями от дурного правления посредством порицаний, угроз и т. д., будучи особым образом применены и присвоены словом Христовым служителям Христа, весьма примечательно открывают нам, что служители Христа суть единственные субъекты силы от Христа для управления Его Церковью. Это может быть доказано следующим образом:

Большая посылка. Всякие лица в Церкви, к коим словом Христа конкретно и особым образом применены указания для церковного управления, ободрения к доброму правлению и удержания от дурного правления, суть единственные субъекты силы от Христа для управления Его Церковью:

Это положение очевидно: Ибо, 1. Как могло бы согласоваться с бесконечной мудростью Бога особым образом применять указания о руководстве и управлении церковью к тем, кто не является единственными субъектами, в коих Иисус Христос доверил власть управления? 2. Как может это стоять в согласии с правосудием Божьим — ободрять к доброму правлению посредством похвал, обетований, наград и т. д. или удерживать от дурного правления посредством порицаний, угроз и т. д. тех, к кому власть управления не принадлежит как к единственным ее субъектам? 3. Какие странные представления и смятения породило бы это в сердцах служителей Христа и прочих, если бы те, кому не вверена Христом власть церковного управления, были тем не менее наставляемы Его словом в том, как управлять, ободряемы в добром управлении и удерживаемы от дурного правления?

Меньшая посылка. Но служители Христа в церкви имеют указания для церковного управления, ободрения к доброму правлению и удержания от дурного правления, конкретно и особым образом примененные к ним словом Божиим.

Данное предположение или меньшая посылка могут быть прояснены с помощью различных мест Писания в соответствии с их конкретными ответвлениями, а именно:

1. Указания для церковного управления конкретно применяются словом Христа к Его собственным служителям: как, например, им предписано вязать и разрешать — прощать и удерживать грехи на земле, Мф. xvi. 19 и xviii. 18; Ин. xx. 21, 23. Судить тех, кто внутри Церкви, а не вне, 1 Кор. v. 12. Не господствовать над паствой Христовой, не помыкать ею и не угнетать ее, 1 Пет. v. Хорошо начальствовать, 1 Тим. v. 17. Начальствовать с усердием, Рим. xii. 8. Рук ни на кого не возлагать поспешно, и не участвовать в чужих грехах, но хранить себя чистыми, 1 Тим. v. 22. Никого не превозносить перед другими и ничего не делать по пристрастию, 1 Тим. v. 21. Обличать грешащих перед всеми, чтобы и прочие боялись, 1 Тим. v. 20. Еретика после первого и второго увещания отвращаться, Тит. iii. 10. Использовать власть, данную им от Господа, к созиданию, а не к разрушению Церкви, 2 Кор. x. 8 и xiii. 10; с различными подобными правилами, специально обращенными к служителям Христа.

2. Ободрения к доброму правлению особым образом обращены к служителям Христа. Ибо: 1. Они являются лицами, специально хвалимыми в этом отношении: хорошо начальствующие, 1 Тим. v. 17. Добрый и верный домоправитель, Лк. xii. 42. Ангелы церквей хвалятся за свое доброе управление, Откр. ii. 2, 3, 6 и ст. 18, 19. 2. Они являются лицами, к которым обращены обетования в отношении доброго управления, как то: Мф. xvi. 19 и xviii. 18-20; Ин. xx. 21, 23; Мф. xxviii. 19, 20; Лк. xii. 42-44; 1 Пет. v. 4. 3. Они являются лицами, которых Господь желает особым образом вознаградить: ныне сугубой честью, 1 Тим. v. 17; в будущем — бесконечной славой, 1 Пет. v. 4.

3. Удержания, отвращающие от дурного правления, также специально применены к служителям Христа, будь то посредством порицания или угроз и т. д., Откр. ii. 12, 14-16 и ст. 18, 20.

Ныне, если 1. Правила церковного управления, 2. Ободрения в отношении доброго правления и 3. Удержания в отношении дурного правления столь особым образом обращены словом Христа к Его собственным служителям, мы можем заключить,

Что посему служители Христа в Церкви суть единственные субъекты власти от Христа для управления Его Церковью.

Возражение. Но церковь отдельного прихода, полностью снабженная служителями и правильно шествующая в суде и мире, есть первый субъект всей церковной власти, как явствует из примера коринфской церкви в отлучении кровосмесителя коринфянина, 1 Кор. v. 1-5; в коем видно, что пресвитерия одна не проявляла эту власть, но братия также содействовала этому приговору некоторым актом власти (а именно отрицательной властью): ибо: 1. Обличение в том, что не приступили к приговору раньше, обращено ко всей Церкви, равно как и к пресвитерии. Все они обвиняются в том, что не плакали и т. д., 1 Кор. v. 2. 2. Повеление обращено ко всем им, когда они собираются вместе (а что это такое, как не церковное собрание?), чтобы действовать против него, 1 Кор. v. 4, 13. 3. Он объявляет этот их акт изгнания его судебным актом, ст. 12. 4. При его покаянии апостол говорит братии, равно как и их старейшинам, простить его, 2 Кор. ii. 4-10. Следовательно, церковные служители Христа не суть особый, непосредственный или единственный субъект власти ключей, как утверждалось.

Ответ. I. Что касается главного положения, утверждаемого в этом возражении, кое-что было изложено ранее для показа несостоятельности оного. (См. главу X ближе к концу.) К чему можно добавить следующее. 1. Какая необходимость в том, чтобы отдельный приход был полностью снабжен служителями, дабы делать его субъектом всей церковной власти? Ибо диаконы — это один род служителей, однако какая власть добавляется Церкви добавлением диаконов, чья обязанность состоит лишь в том, чтобы служить столам, Деян. vi., а не управлять Церковью? Или если у Церкви нет диаконов, как некогда не было, Деян. i. 2, и до того все время со времен Христа, в чем она увечна или ущербна в своей власти? 2. Если Церковь, полностью снабженная служителями, все же не шествует в суде и мире, то в таком случае признается, что отдельный приход не есть первый субъект всей церковной власти. Тогда приход, шествующий в заблуждении или ереси, или страсти, или нечестии, каковые противоречат суду; и шествующий в разделениях, расколах, распрях и т. д., каковые противоречат миру, теряет свою власть. Держитесь только крепко этого принципа, и вы быстро повергнете в прах церковную власть большинства индепендентских приходов. Но кто определит, шествуют они в суде и мире или нет? Не они сами; ибо это значило бы делать стороны судьями в их собственном деле и привело бы к весьма пристрастному приговору. Не сестринские церкви; ибо все отдельные церкви, по их утверждению, обладают равной властью, и никто не смеет узурпировать власть над другой. Не пресвитерианская церковь; ибо таковой они не признают. Тогда это должно остаться неопределенным, даже неопределимым (согласно их принципам); следовательно, кто может сказать, когда они вообще обладают какой-либо властью? 3. Предположим, приход имел всех своих служителей и шествовал также в суде и мире, все же он не есть первый субъект всей власти; ибо существует синодальная власть за пределами приходской власти, как то исповедал мистер Коттон.

II. Что же касается доказательств сего утверждения, выдвинутого здесь, они кажутся крайне недействительными и неудовлетворительными. Ибо,

Пример коринфской церкви, отлучающей кровосмесителя, не докажет, что приход является первым субъектом всей церковной власти: 1. Отчасти потому, что коринфская церковь была пресвитерианской церковью, имеющей в себе несколько приходов (как доказано ниже в главе XIII); ныне рассуждать от власти пресвитерианской церкви к власти приходской в утвердительном смысле неубедительно. 2. Отчасти потому, что здесь упомянуты лишь два акта власти в этом примере, а именно изгнание и принятие обратно кровосмесителя: предположим, община присоединилась к пресвитерии в этих двух актах (что все же не доказано), последует ли отсюда, что они суть первый субъект всей церковной власти? Разве рукоположение пресвитеров, определение в случае апелляций, раскола, ереси и т. д. не являются актами власти выше сферы отдельного прихода? Какой один приход можно назвать в Новом Завете, который когда-либо исполнил какой-либо из этих актов власти?

Приведенные доводы не доказывают, что братия содействовала пресвитерии в этом приговоре некоторым актом власти, как обнаружится ясно, если рассмотреть их по отдельности.

1. Не упрек, 1 Кор. v. 2: «И вы гордитесь, вместо того чтобы лучше плакать, дабы изъят был из среды вас сделавший такое дело». Здесь они обвиняются в том, что более не приняли близ к сердцу столь гнусный соблазн, который должен был стать предметом плача для всей общины; что они вместо плача возгордились, хвалились своим стыдом; и что они вяло пренебрегали стремлением в своей сфере к его изгнанию. И вся эта вина могла быть справедливо возложена на всю церковь, на братство равно как и на пресвитерию: соблазн одного члена должен быть скорбью всего тела церкви. Что же тогда? Обладает ли поэтому братство, равно как и пресвитерия, властью изгнать его? Это было бы поистине плачевным следствием: люди должны были не только плакать о грехе, но и побуждать пресвитерию приступить к приговору и после приговора удалиться от него в послушание приговору; но ничто из этого не может составить надлежащий акт церковной власти в них.

2. Равно и повеление апостола не доказывает соучастия народа в каком-либо акте власти с пресвитерией, 1 Кор. v. 4, 5: «Во имя Господа нашего Иисуса Христа, когда вы собрались… предасть сатане такового» и т. д.: ст. 7: «Итак очистите старую закваску» и т. д.: и ст. 13: «Итак извергните развращенного из среды вас». В коих местах предполагается, что апостол обращает свое предписание ко всем им (равно как и к их пресвитерии), когда они приходят вместе на свое церковное собрание, чтобы приступить к приговору.

Но против этого довода хорошенько взвесьте следующие соображения, а именно: 1. Достоверно вне всякого спора, что апостол не обращал эти повеления ко всей коринфской церкви абсолютно и универсально, без всякого исключения и ограничения к каким-либо членам вообще: ибо по его собственному правилу «Жены в церквах да молчат, ибо неприлично женщине говорить в церкви», 1 Кор. xiv. 34, 35, а дети или безумные не были способны судить. Отсюда очевидно, что церковь, взятая абсолютно и универсально, никак не может быть служебной правящей церковью, обладающей властью. 2. Очевидно любому человеку, лишь умеренно знакомому с Писанием, что Бог имеет обыкновение обращать Свои повеления, обличения иные речи к народу неопределенно и как бы коллективно и обобщенно, каковые тем не менее Он намеревается приложить и присвоить конкретно; не всем, но этому или тому лицу или лицам лишь среди такого народа дистрибутивно и соответственно; согласно их соответствующим призваниям, интересам, отношениям и т. д., как в Ветхом Завете Бог обращает повеление к народу Израиля неопределенно и как бы коллективно убивать склоняющих к идолопоклонству, лжепророков, Втор. xiii. 9; но намеревался, чтобы судья вынес ему приговор, признав его виновным по свидетелям. Господь также обращает Свое повеление ко всему народу, как бы коллективно, изгнать из стана «всякого прокаженного, и имеющего истечение, и осквернившегося от мертвого», Числ. v. 2; но намеревался, чтобы священник особым образом принял и применил это повеление к себе, ибо он должен был судить в сих случаях. См. Лев. xiii. и в других местах. Так и в Новом Завете апостол хвалил коринфян неопределенно и как бы коллективно за то, что они «во всем помнят его и держат предания так, как он передал им», 1 Кор. xi. 2; в чем он намеревался лишь похвалить добродетельных; а после он порицает их неопределенно за то, что они «сходятя не к лучшему, а к худшему», 1 Кор. xi. 17; намереваясь выразить лишь их порицание, кто в сем отличился особо виновным среди них. Опять же, он говорит неопределенно и как бы коллективно и обобщенно: «Ибо все можете пророчествовать по одному», 1 Кор. xiv. 31; но он предназначал это лишь пророкам соответственно, а не всем членам; ибо он говорит в другом месте: «Все ли пророки?», 1 Кор. xii. 29. И, пишем к церквам Галатийским, Гал. i. 2, против лжеучителей, он говорит так всем тем церквам коллективно: «Малая закваска квасит все тесто», Гал. v. 9. И: «О, если бы отсечены были возмущающие вас», ст. 12. Ныне каждая из этих церквей должна была применить это к себе соответственно, будучи сами индепенденты судьями. Так и здесь, в нынешнем случае с коринфской церковью, апостол обращает свои повеления к ним, как бы коллективно, касательно изгнания кровосмесителя, каковые повеления должны были особо приводиться в исполнение пресвитерией в той церкви, в чьих руках находилась церковная власть.

Таким образом, принимая эти повеления, 1 Кор. v. 4, 7, 13, хотя и обращенные неопределенно и как бы коллективно ко всей церкви, но предназначенные быть приведенными в исполнение соответственно пресвитерией в этой церкви, они не содержат никакого соучастия народа в каком-либо акте власти вообще с церковными служителями или пресвитерией. И примечательно замечание, которое Камерон делает на это место: «Сии вещи, написанные в этом послании, должны быть так приняты пресвитерией и народом, чтобы каждый — как из пресвитеров, так и из народа — истолковывал повеление согласно смыслу своего служения». 3. Когда апостол описывает действия церкви в самом этом случае с кровосмесителем в своем 2-м послании, он говорит: «Для такового достаточно этого наказания» (или прещения), «которого многие» (2 Кор. ii. 6). Примечательно весьма, что он не говорит: всех; и не: многих, но главных, а именно церковных служителей, коим было вверено руководство и управление церковью (причем артикль «главных» является эмфатическим); ибо сие слово, переведенное как «многие», может столь же хорошо переводиться как «главные», обозначая достоинство и т. д., сколь и «многие», обозначая число. И в таком смысле Святой Дух часто использует это слово в Новом Завете; как, например: «Не душа ли больше пищи?», Мф. vi. 25. «И вот, здесь больше Ионы», Мф. xii. 41. «И вот, здесь больше Соломона», Мф. xii. 41. «И любить Его от всего сердца… есть больше всех всесожжений и жертв», Мрк. xii. 33. И снова, ст. 43: «Сия бедная вдова положила больше всех» и т. д. И так оно часто используется для обозначения качества, достоинства, величия, знатности, превосходства и т. д., и потому может быть удобно истолковано в сем месте у коринфян. 4. Хотя все надлежащие акты власти принадлежат исключительно церковным служителям, мы не выступаем против братского соучастия в том народа. Народ может побуждать пресвитерию к актам их служения; народ может присутствовать при отправлении прещений и т. д. старейшинами, как Киприан в древности вершил все публичные акты в присутствии народа; народ может судить суждением рассуждения, восклицания и одобрения и т. д., подобно тому как старейшины судят суждением власти; и народ после может, да и должен, удаляться от осужденных преступителей, дабы приговор достиг своей предложенной цели. Но ничто из этого не является надлежащим образом никаким актом власти.

3. Равно и выражение апостола в стихе 12 «Не вы ли судите внутренних?» не доказывает, что народ содействует какому-либо властному акту в приговоре старейшин. Ибо: 1. Будучи сказано им неопределенно, оно должно было применяться дистрибутивно и соответственно лишь к тем, кому оно надлежащим образом принадлежало, а именно к старейшинам, как было показано. Лишь они обладают властью судить. 2. Такое суждение дозволяется святым в церковных прещениях, какое будет позволено им, когда святые будут судить мир, да и ангелов, 1 Кор. vi. 1-3, а именно в обоих случаях — суждение восклицания, одобрения и т. д. как асессоры, подобно тому как люди судят на судебных заседаниях; но ни в коем случае не суждение власти, коорое произносят лишь судья и присяжные.

4. Наконец, и направление апостола простить раскаявшегося кровосмесителя, 2 Кор. ii. 4-10, которое, кажется, дано всем, не доказывает соучастия народа со старейшинами в каком-либо акте власти. Ибо властное прощение и принятие его обратно принадлежали исключительно старейшинам; милосердное же прощение, принятие и утешение его принадлежали также и народу. Как судья и присяжные на судебных заседаниях оправдывают суждением власти, народ — лишь суждением рассуждения и восклицания.

Таким образом обнаруживается, сколь мало силы в этом примере коринфской церкви (хотя и предполагаемом сильнейшим основанием, имеющимся у индепендентов) для поддержания их народного правления и властного голосования народа.

РАЗДЕЛ III.

III. Рассмотрев таким образом предмет власти и силы для церковного управления: 1. Отрицательно — чем он не является, а именно ни политическим магистратом, ни общиной верующих, или всем телом народа (гл. IX и X). 2. Положительно — каков он есть, а именно собственными служителями Христа в Его церкви, как было объяснено и доказано в разд. 2 сей главы. 3. Теперь, в-третьих и в последних, мы должны остановиться несколько подробнее на сем предмете власти в порядке разъяснения и вопросить: коль скоро служители Христа оказываются субъектом этой власти, в каком смысле или понятии они являются субъектом и вместилищем этой авторитетности и власти от Христа — совместно или раздельно; будучи обособлены и одиноки друг от друга или будучи соединены и объединены в собрания друг с другом; или в обоих отношениях?

Для разрешения сего мы должны вспомнить разделение ключей или надлежащей церковной власти (кратко упомянутое ранее в части 2, гл. III) на ту, которая является:

1. Более особенной и присущей служению некоторых церковных правителей, кои в силу своего служения должны исполнять и нести оное: так, служению служителя присуще: 1. Проповедовать слово; сравните сии места вместе: Мф. xxviii. 18-20, Ин. xx. 21-23, Рим. x. 15, 1 Тим. v. 17, Евр. xiii. 7, 2 Тим. iv. 1, 2 и т. д. 2. Уделять таинства, Мф. xxviii. 18-20, 1 Кор. xi. 24, 25. Слово и таинства были соединены вместе в одном поручении одним и тем же служителям, а именно проповедующим пресвитерам и т. д., как очевидно в оном у Мф. xxviii. 19.

2. Более общей и общей для служения всех церковных правителей, как то власть прещений: а именно увещание, отлучение и разрешение, и таковых иных актов, которые отсюда неизбежно зависят; в коих не только проповедующие, но и правящие старейшины должны соединяться и вносить свою лучшую помощь; как можно заключить из сих различных свидетельств Писания: Мф. xviii. 17, 18 («Скажи церкви»), 1 Кор. v. 2-13, 2 Кор. ii. 6-12 в сравнении с Рим. xii. 8, 1 Кор. xii. 28 и 1 Тим. v. 17.

Ныне сии служители Христа, а именно те, которые труждаются в слове и учении, и правящие старейшины, суть субъект этой власти юрисдикции, поскольку они соединены в одно тело, именуемое отсюда Церковью (Мф. xviii. 18), а именно управляющей или правящей церковью; ибо никакая иная здесь не может подразумеваться; и пресвитерией, то есть обществом или собранием пресвитеров вместе, 1 Тим. iv. 14.

Пресвитерии, пресвитерские советы или собрания, в коих сии служители соединены и ассоциативны, бывают двух родов, а именно: 1. Меньшие собрания, состоящие из служителей и правящих старейшин в каждом отдельном приходе; что для различия именуется приходской пресвитерией. 2. Большие собрания, состоящие из церковных правителей, присланных от различных церквей и соединенных в одно тело для управления всеми сими церквами в пределах их собственных границ, откуда были присланы их члены. Сии большие собрания суть либо пресвитерские, либо синодальные. 1. Пресвитерские, состоящие из служителей и старейшин различных смежных или соседних отдельных приходов или приходских церквей, управляющих сими различными приходами совместно; этот род собрания обычно именуется пресвитерией или, для различия, классическим пресвитерием, то есть пресвитерией такого разряда церквей. 2. Синодальные, состоящие из служителей и старейшин, присланных от пресвитерских собраний для совещания и заключения о делах общего и великого значения для церкви в их пределах. Таковым было то собрание, упомянутое в Деян. xv. Сии синодальные собрания бывают либо: 1. Из служителей и старейшин от различных пресвитерий в пределах одной провинции, именуемые провинциальными. 2. Или из служителей и старейшин от различных провинций в пределах одной нации, именуемые потому национальными. Или 3. Из служителей и старейшин от различных наций в пределах всего христианского мира, именуемые потому экуменическими: для всех каковых собраний — приходских, пресвитерских и синодальных — и подчинения меньших собраний большим соответственно, кажется, имеются веские основания и божественное установление в слове Божьем, как (если будет на то воля Божья) докажется в главах XII, XIII, XIV и XV, следующих далее.

ГЛАВА XII.

О божественном праве приходских пресвитерий, или церковных сессий, для управления Церковью.

Касательно приходских пресвитерий, состоящих из служителей и правящих старейшин различных отдельных приходов, которые именуются меньшими собраниями или малыми пресвитериями и которые должны управлять и упорядочивать все церковные дела внутри себя, кои имеют более непосредственное, частное, особенное значение для их собственных приходов соответственно; и следовательно, более легкие в исполнении и более повседневного употребления и необходимости. Относительно сих приходских пресвитерий мы не будем теперь принимать во внимание ни то: 1. Каковы члены, составляющие и образующие сии пресвитерии; могут ли правящие старейшины по божественному установлению добавляться к пасторам и учителям и таким образом быть соединены для управления приходом. Ибо божественное право правящих старейшин, отличных от проповедующего пресвитера для управления церковью, было подробно доказано в главе XI, разделе 1, предшествующем. И если какие-либо акты управления в церкви вообще принадлежат правящему старейшине, то уж сии акты общей юрисдикции, совершаемые в сих наименьших собраниях, никак не могут быть ему отказаны. 2. Ни то здесь не будет обсуждаться, какова власть приходских пресвитерий — распространяется ли она универсально на все акты церковного управления без исключения или ограничения; и то независимо, без подчинения большим собраниям и без всякой свободы апелляции к ним в каких бы то ни было случаях, даже наиважнейших и общего значения. Каковые вещи хорошо изложены и рассмотрены другими; и в некоторой мере будут рассмотрены впоследствии в главе XV.

3. Но то, на чем следует настаивать в настоящее время против эрастианской и прелатской партий, есть божественное право авторитетности и власти для церковного управления, коя пребывает в приходских пресвитериях, или советах, в отношении их соответствующих приходов. Примите это так:

Пресвитерии отдельных приходов, облеченные и снабженные церковной властью и силой для осуществления и отправления актов управления в и над теми соответствующими приходами, к коим они принадлежат, правомерны по божественному праву.

Для подтверждения сего свет природы, установление Христа, апостольская практика и закон необходимости, по-видимому, говорят нам достаточно.

1. Общий свет природы столь далеко направляет все роды меньших обществ, будь то политических или церковных, к улаживанию всех частных и более личных разногласий и прегрешений внутри самих себя; и к решению и определению малых, общих, легких дел и вопросов посредством меньших судов и судилищ, назначенных для этой цели: праздное дело — тревожить большие и многочисленные собрания теми вопросами, которые могут быть столь же хорошо решены меньшими. Мудрым и серьезным был совет, который Иофор, тесть Моисея, дал Моисею, чтобы он поставил над народом определенных судьей, низших по сравнению с ним самим, которые сами могли бы судить все мелкие дела, но всякое великое и трудное дело приносить Моисею, Исх. xviii. 22, 26. И Спаситель наш, по-видимому, намекает на то, что у иудеев были низшие суды для низших дел, высшие судилища для больших, в той Своей градации, Мф. v. 22. Подобным же образом они имели меньшие и большие церковные собрания (как после обнаружится). Ныне какова польза от больших и меньших судилищ, гражданских или церковных, как не та, чтобы меньшие и более легкие дела судились в низших, а более трудные и великие — в высших?

2. Установление Христа, записанное в Мф. xviii. 15-21, по-видимому, примечательным образом являет как единые приходские пресвитерии, так и их власть. И сие — рассматриваем ли мы иудейскую форму, на которую Спаситель наш, кажется, ссылается, либо наблюдаем предмет Его речи.

1. Что касается иудейской формы церковного управления (на каковую Спаситель наш здесь намекает), мы можем заметить, что она управлялась двумя, если не тремя родами церковных судов, а именно: Синедрионом, пресвитерией и синагогой (весьма подобно евангельскому синоду, пресвитерии и приходской пресвитерии со времен Христа). 1. Они имели свой церковный, равно как и гражданский, Синедрион для высоких и трудных дел церкви, который, кажется, был впервые учрежден, Исх. xxiv. 1, и после его упадка был восстановлен царем Иосафатом, 2 Хрон. xix. 8; и из этого суда проистекало исправление той национальной церкви, Неем. vi. 13. 2. Опять же, весьма вероятно, что между их Синедрионом и синагогой они имели средний церковный суд, именуемый Пресвитерией, Лк. xxii. 66 и Деян. xxii. 5, и весь совет старейшин. Пусть те, кто искушен в иудейских древностях и их государственном устройстве, рассудят и оценят. 3. Наконец, они имели свои меньшие судилища в своих синагогах или приходских собраниях: ибо их синагоги служили не только для молитвы и служения слова в чтении и толковании Писания, но также и для публичных прещений, исправления правонарушений и т. д., как, кажется, подразумевает та фраза: «И многократно мучил их по всем синагогам», Деян. xxvi. 11. Его поступки и действия, верно, были жестокими, несправедливыми, нечестивыми. Но почему они чинились в каждой синагоге, а не в других местах, и то в силу писем первосвященника, Деян. ix. 1, 2; но иудеи имели там судилища, которые налагали публичные наказания на лиц, согрешающих церковно? К тому же, мы часто читаем в Новом Завете о начальниках синагоги, как Мрк. v. 35, 36, 38; Лк. viii. 41 и xiii. 14; и о Криспе и Сосфене, главных начальниках синагоги, Деян. xviii. 8, 17; откуда нам дается понять, что сии синагоги имели свое руководство и управление в себе самих; и что сие руководство принадлежало не одному лицу, но многим вместе; ибо если были главные начальники, то были также и низшие, подчиненные им: но сие вне всякого сомнения в Деян. xiii. 15, где после чтения закона и пророков начальники синагоги послали к ним — синагога в единственном числе, а начальники во множественном. По аналогии должны быть церковные правители и начальствующие в каждом отдельном приходе для доброго руководства оным. Но если сего недостаточно, добавьте к сему существенные места в речи Спасителя нашего.

2. Ныне касательно предмета речи Спасителя нашего, он делает это весьма ясным для нас; ибо посредством градации Он ведет нас от частного и личного увещания к увещанию перед двумя или тремя свидетелями и от увещания перед двумя или тремя свидетелями к представительскому телу одной церкви (как фраза «скажи церкви» должна здесь неизбежно истолковываться), если там разногласие может быть улажено, прегрешение удалено или дело окончено; нежели без нужды делать прегрешение и тем самым срам нашего брата более публичным и известным. И то, что пресвитерия, или совет старейшин, конкретного прихода, облеченная властью слушать и определять таковые дела, каковы будут принесены к ней, отчасти, хотя и не исключительно, здесь подразумевается, кажется очевидным в следующих словах, которые добавлены для подкрепления и утверждения того, что шло перед тем в стихе 17: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них», Мф. xviii. 18-20. В коих местах следует отметить: 1. Что сия церковь, которой должно сделать жалобу, облечена властью вязать и разрешать, и притом столь властно, что то, что сей церковью будет связано или разрешено на земле, будет также связано или разрешено на небе, согласно обетованию Христа. 2. Что сии акты вязания или разрешения могут быть актами лишь двух или трех и потому следовательно пресвитерией отдельного прихода; ибо когда такой судебно-властный акт совершался классическим пресвитерием, говорится, что он сделан многими, 2 Кор. ii. 6, потому что в таковых больших пресвитериях всегда более чем два или три человека. И хотя некоторые притворяются, будто грехи, о коих здесь говорит Спаситель в сем месте, были обидами, а не соблазнами; и будто упомянутая здесь церковь была не каким-либо церковным консисторием или судом, а гражданским Синедрионом, судом гражданского судопроизводства; и все же самым нелепым образом они истолковывают упомянутые здесь вязание и разрешение как доктринальные и декларативные, а не судебно-властные; как будто доктринальное вязание и разрешение находилось во власти гражданского Синедриона: однако все это лишь пустые, беспочвенные притязания и уловки, не имеющие субстанции или солидности, как ученый и прилежный читатель может легко обнаружить, обратившись к сим рассудительным авторам, упомянутым в сноске, к коим ради краткости он отсылается за удовлетворением в сих и различных подобных подробностях.

3. Рассмотрение апостольской практики и состояния Церкви Божией в те времена может послужить дальнейшему уяснению сего дела для нас. Ибо: 1. Мы иногда читаем об отдельных приходах; и как Святой Дух именует все тело Христа Церковью, Мф. xvi. 18, 1 Кор. xii. 28 и часто в других местах, а большие частные члены того тела Христова (разделяющие природу всего целого, как капля воды есть столь же истинная вода, как и весь океан) — церквами; как то: церковь в Иерусалиме, Деян. viii. 1; церковь в Антиохии, Деян. xiii. 1; церковь в Ефесе, Откр. ii. 1; церковь в Коринфе, 2 Кор. i. 1 (будучи сии большими пресвитерскими церквами, как после обнаружится, гл. XIII); так тому же Святому Духу Христа угодно именовать отдельные приходы церквами: «Жены в церквах да молчат», 1 Кор. xiv. 34, то есть в отдельных приходах сей единой коринфской церкви; и часто упоминается церковь, находящаяся в таком-то доме, как Рим. xvi. 5; 1 Кор. xvi. 19; Кол. iv. 15; Флм. 2; истолковывается ли сие о церкви, составленной лишь из членов этого семейства, или о церкви, которая обычно собиралась в таких домах, это подразумевает отдельный приход. Ныне будут ли отдельные приходы иметь имя и природу церквей, и станем ли мы воображать, что в них не было обычных постоянных церковных служителей, а именно пасторов и учителей, начальствующих или пресвитеров, хорошо начальствующих, и вспоможений или диаконов? Или вероятно ли, что они были снабжены сими служителями, и притом служители не были снабжены никакой властью для управления сими отдельными приходами вообще? 2. Мы находим, что апостолы, будучи увенчаны столь большим успехом в своем служении, что являлись орудиями обращения таковых множеств к вере, кои были достаточны для образования многих различных приходов время от времени, усердно заботились о том, чтобы рукоположить им пресвитеров, или старейшин, в каждой церкви, Деян. xiv. 23; Тит. i. 5. Ныне может ли кем-либо быть ясно доказано, что сии не были правящими, равно как и проповедующими пресвитерами; особенно когда из других мест оказывается, что первобытные церкви имели и то, и другое? Рим. xii. 8; 1 Кор. xii. 28;

1 Тим. v. 17. Или можем ли мы думать, что апостолы были не столь заботливы в учреждении пресвитерий в различных приходах, сколь в назначении старейшин? Иначе как могли бы апостолы дать ответ перед своим Господом и Учителем Иисусом Христом в том, что оставили их без того необходимого обеспечения правлением, которое Сам Христос дозволил им по меньшей мере в некоторых случаях, как было доказано?

4. Наконец, необходимость (коя есть сильный и убедительный закон) ясно и настоятельно ратует за пресвитерии в конкретных приходах, наделенные авторитетом и властью от Христа для управления внутри себя. Ибо: 1. Сколь утомительным делом было бы для всех приходов, если бы каждый из их членов был обязан посещать синоды и большие пресвитерии (которые в сельской местности находятся на большом расстоянии от них) во всех церковных делах судопроизводства, если бы они не имели облегчения в своих собственных приходах? Сколь невозможным было бы для больших пресвитерий не только слушать и определять все трудные и весомые, но также и все малые и легкие дела, которые приносились бы перед ними? И что сталось бы с таковым приходом, который либо добровольно переселяется, либо случайно оказывается среди язычан или поган в далеких странах, где нет христиан или церквей, с коими можно было бы соединиться и объединиться, если им отказывают в авторитетной пресвитерии внутри себя для предотвращения и врачевания соблазнов и сохранения самих себя от разрушения и погибели, кои анархия неминуемо навлекла бы на них?

ГЛАВА XIII.

О божественном праве пресвитерий (для различия именуемых классическими пресвитериями) для управления Церковью.

Поговорив о меньших, а именно приходских пресвитериях, мы переходим теперь к большим правящим собраниям, которые суть либо пресвитерские, либо синодальные. И во-первых, о пресвитерском собрании, или классическом пресвитерии, а именно о собрании, составленном из пресвитеров различных соседних отдельных приходов для управления всеми сими соответствующими приходами совместно, к коим они принадлежат, во всех делах общего значения и большей трудности в Церкви. Божественное установление и право сего пресвитерия и власти его для церковного управления могут преимущественно доказываться: 1. Светом природы. 2. Светом Писания, каковой свет Писания следовал Церковью в эпохи после апостольских времен.

I. Свет природы и правый разум могут открыть нам (хотя и более смутно) божественное установление больших пресвитерий и их власти для управления церковью. Ибо,

1. Имеется много церковных дел, которые имеют общее значение для многих отдельных приходов, как то: испытание церковных служителей, рукоположение и низложение служителей, отправление прещений, судебное определение противоречий, разрешение в трудных случаях совести, упорядочение вещей безразличных и т. д.; здесь правило держится крепко: то, что касается многих приходов, должно рассматриваться и определяться не одним только приходом, но теми многими, до коих это касается и коих это интересует.

2. Отдельные приходские пресвитерии нуждаются во всякой взаимной помощи и содействии друг друга в Господе, будучи: 1. Внутренне слабыми сами по себе; слишком склонными уклоняться с пути, Евр. xii. 13, Гал. v. 15, и слишком немощными для различных великих задач: как то испытание и рукоположение служителей и т. д., каковая немощь врачуется ассоциацией с другими, помогающими им. 2. Внешне противостоящими множеством опасных и тонких противников: людей как лютых волков и т. д., Деян. xx. 28-30; 2 Пет. ii. 1; Флп. iii. 2; 1 Тим. iv. 1-7; Еф. iv. 14; дьяволов, 1 Пет. v. 8. В таковых случаях двое лучше одного: «Горе одному, когда падает, а другого нет, который поднял бы его».

3. Могут случиться столь запутанные дела, которые не могут быть определены и улажены пресвитерией отдельного прихода. Как, например, некий член прихода может помыслить себя столь обиженным пресвитерией оного, что он не может подчиниться их несправедливому приговору; не будет ли у него в таком случае свободы апелляции от них? Если нет, то он остается без средства защиты (что является бедствием индепендентского правления). Если может, то куда апеллировать регулярно, как не к ассоциированной пресвитерии? Следовательно, должна быть такая пресвитерия, к которой можно апеллировать. Опять же, может возникнуть противоречие между всем приходом и его пресвитерией; более того, сама пресвитерия может быть поровну разделена против самой себя; более того, один отдельный приход может иметь великий и весомый спор с другим сестринским приходом (поскольку все отдельные приходы равны по силе и власти, ни один не выше, ни один не ниже других). Ныне в сих и подобных случаях, предположим, обе стороны будут решительны и своенравны и не уступят никакому простому моральному убеждению или совету без некоторой высшей власти, какое врачевание остается в сих случаях без содействия авторитетной пресвитерии, в коей целое обладает властью упорядочивать все части?

4. Отдельные общины, расположенные вблизи и по соседству друг с другом, должны избегать разделений (которые губительны для всяких обществ, как церковных, так и гражданских) и поддерживать между собой мир и единство (которые сохраняют всякие общества); ни то, ни другое не может быть твердо и прочно осуществлено без соединенных пресвитериев. К тому и другому следует стремиться со всяким усердием. Ибо, во-первых, мир и единство в Церкви прекрасны сами по себе и должны поощряться (Пс. cxxxiii. 1 и след.; Еф. iv. 3, 13; 1 Кор. i. 10). Во-вторых, расколы и разделения сами по себе суть зло, и всякого их проявления, причины и повода следует тщательно избегать (1 Кор. xii. 25; Рим. xvi. 17; 1 Фес. iv. 22). В-третьих, все общины суть лишь ветви, члены, части той единой церкви, единого тела, единого семейства, единого государства, единого царства, коего Главой, Господом и Царем является Христос; а потому они должны сообщаться друг с другом и гармонично объединяться и соединяться друг с другом (насколько это возможно) ради общего блага, мира, единства и созидания (назидания) всех. См. 1 Кор. xii. 12–29; Еф. ii. 12–16, iv. 12–14 и v. 23–25.

II. Свет Писания являет божественное предписание для больших пресвитериев и их власти в церковном управлении гораздо яснее, нежели свет естественный. Поскольку мы находим в Писании образец сих больших пресвитериев и их пресвитерианского управления над различными отдельными общинами сообща в первобытных апостольских церквах. Для большего свидетельства и ясности сего примите сие положение:

Иисус Христос, наш Ходатай, изложил в Своем слове образец пресвитерианского управления сообща над различными отдельными общинами в одной церкви в качестве правила для Своей Церкви во все последующие века. Для подтверждения сего надлежит обосновать главным образом три следующие позиции, которые содержатся в сем положении, а именно: 1. Что в слове есть образец различных отдельных общин в одной церкви. 2. Что в слове есть образец единого пресвитерианского управления сообща над различными отдельными общинами в одной церкви. 3. Наконец, что образец упомянутого пресвитерианского управления служит правилом для церквей Христовых во все последующие века.

POSITION I.

То, что в слове имеется образец различных отдельных общин в одной церкви, может быть вдоволь доказано на четырех примерах церквей (чтобы не упоминать более), а именно: церквей Иерусалимской, Антиохийской, Ефесской и Коринфской. Относительно сих четырех в Писании ясны две вещи, а именно: 1. Что каждая из них была единой церковью. 2. Что в каждой из сих церквей было более одной общины. Обе эти вещи в полной мере докажут являемый в слове образец различных отдельных общин в одной церкви.

1. Первое из них, а именно то, что каждая из них была единой церковью, может быть доказано путем индукции частностей. 1. Все верующие в Иерусалиме составляли одну церковь; поэтому они часто охватываются словом «церковь» в единственном числе: — «К церкви, которая была в Иерусалиме» (Деян. viii. 1). «Тогда слух о сем дошел до ушей церкви, которая была в Иерусалиме» (Деян. xi. 22). «И, придя в Иерусалим, были приняты церковью и апостолами и пресвитерами» (Деян. xv. 4). 2. Все верующие в Антиохии составляли одну церковь. «В церкви, которая была в Антиохии, были некоторые пророки» (Деян. xiii. 1). «И когда нашел его, привел его в Антиохию. И было, что целый год они собирались в церкви и учили много народа, и ученики в Антиохии впервые стали называться христианами» (Деян. xi. 26). 3. Все верующие в Ефесе составляли одну церковь: «И из Милита послал в Ефес, и призвал пресвитеров церкви» (Деян. xx. 17). И после он дает им такое наставление: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Бога» (ст. 28); все они были лишь одним стадом, одной церковью. «Ангелу Ефесской церкви напиши» (Откр. ii. 1). 4. Все верующие в Коринфе составляли одну церковь и охватывались сим словом в единственном числе — «церковь»: «Церкви Божией, находящейся в Коринфе» (1 Кор. i. 2). «Павел, апостол Иисуса Христа, по воле Божией, и Тимофей, брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе» (2 Кор. i. 1). Таким образом, на всех этих четырех примерах вне всяких возражений ясно, что каждая из них в отдельности была единой церковью.

Второе из них, а именно то, что сии первобытные апостольские церкви Иерусалимская, Антиохийская, Ефесская и Коринфская не каждая в отдельности и каждая сама по себе были лишь одной отдельной общиной (как некоторые воображают), но каждая состояла из более чем одной общины. Сие будет показано на каждой из сих четырех церквей в отдельности следующим образом:

Иерусалимская церковь в Иудее вмещала в себе более одной общины. Сие может быть убедительно доказано различными путями, в частности: 1. Множеством верующих в той церкви. 2. Множеством церковных служителей там. 3. Разнообразием языков там. 4. Образом публичных собраний христиан в те первобытные времена как в Иерусалимской церкви, так и в других церквах.

1. Из множества верующих в Иерусалимской церкви. Ибо всякому беспристрастному читателю, который не станет упорно закрывать глаза и подчинять свой разум бездоказательным измышлениям людей вопреки ясному свету Писания, до очевидности понятно, что в Иерусалимской церкви было больше верующих, чем могло бы обычно собраться в одной общине для участия во всех постановлениях Христа.

И сие может в полной мере открыться из многих следующих примеров. 1. Христос после Своего воскресения и до Своего вознесения «явился более нежели пятистам братий в одно время» (1 Кор. xv. 6). 2. «Потом явился Иакову, также всем апостолам» (ст. 7). 3. При избрании Матфия и до вознесения Христова ученики были вместе, «и было число имен вместе около ста двадцати» (Деян. i. 15). 4. При проповеди Петра «те, которые охотно приняли слово его, крестились. И присоединилось в тот день душ около трех тысяч» (Деян. ii. 1, 4). 5. И «Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (ст. 27). 6. Впоследствии при другой проповеди Петра: «Многие из слышавших слово уверовали; и было число таковых мужей около пяти тысяч» (Деян. iv. 4). 7. После того «еще более умножалось число верующих, мужчин и женщин» (Деян. v. 14). 8. Более того, при умножении учеников и вследствие того значительном возрастании труда служения, апостолы были вынуждены назначить семерых диаконов для служения при столах, дабы они могли полностью «пребывать в молитве и служении слова» (Деян. vi. 1–7); откуда некоторые полагали, что в Иерусалиме было семь общин — по диакону на каждую. Конечно, их было скорее больше, нежели меньше (как говорит автор книги «Утверждение правления Церкви Шотландии», 109), хотя мы и не можем определить точное число. Как бы то ни было, Дух Святой ясно свидетельствует, что «слово Божие возрастало, и число учеников в Иерусалиме весьма умножалось». 9. «И великое множество священников покорилось вере» (Деян. vi. 7); и, вероятно, пример священников привлек к Евангелию множество людей. Все упомянутые были за короткое время обращены и стали членами этой единой Иерусалимской церкви, и это произошло до рассеяния, вызванного гонением на Церковь (Деян. viii. 1). Если же сложить все это вместе, а именно: число верующих, выраженное в частности, каковое составляет 8620, и множества, столь часто выраженные в общем виде (которые, насколько нам известно, могли быть много больше прежних), — какая громадная масса верующих была в Иерусалиме! И как невозможно было им всем собраться вместе в одной общине для участия во всех постановлениях Иисуса Христа! 10. Подобным же образом после упомянутого рассеяния слово столь преуспевало, а приведенные им к вере ученики столь умножались, что для всех верующих в Иерусалимской церкви стало еще более невозможным собираться в одну общину для участия во всех постановлениях Христа, чем прежде. Ибо сказано: «Церкви же по всей Иудее» (и Иерусалимская церковь в Иудее несомненно была одной из тех церквей) «и Галилее и Самарии имели мир, будучи назидаемы; и, ходя в страхе Господнем и утешении Святого Духа, умножались». 11. Опять же, «слово Господне росло и умножалось» (Деян. xii. 24). 12. Более того, когда Павел вместе с другими учениками, своими спутниками, пришел в Иерусалим и «возвестил Иакову и пресвитерам всё, что сотворил Бог у язычников служением его, — они прославили Господа и сказали ему: видишь, брат, сколько" мириад (или десятков тысяч) «иудеев уверовавших, и все они ревнители закона» (Деян. xxi. 20). Наш перевод представляется в сем отношении весьма несовершенным, передавая сие как «сколько тысяч», тогда как согласно греческому тексту должно быть «сколько десятков тысяч» [мириад]; и сии мириады, судя по всему, находились в Иерусалимской церкви, поскольку о них сказано в ст. 22: «Множеству надлежит собраться, ибо услышат, что ты пришел». Теперь, учитывая сие эмфатическое выражение: не только «тысячи», но и «десять тысяч»; не просто «десять тысяч» в единственном числе, но «десятки тысяч», «мириады» во множественном числе; и не только «мириады», «десятки тысяч» во множественном числе, но «сколько десятков тысяч»; мы не можем по здравому размышлению представить себе иначе, как то, что там было по меньшей мере три десятка тысяч, а именно: тридцать тысяч верующих, и пусть читатель судит, как они могли собраться вместе в одной общине для участия во всех постановлениях. На сем мы завершаем доказательство из множества верующих в Иерусалимской церкви.

Возражение. Но пять тысяч, упомянутые в Деян. iv. 4, не представляют собою некое новое число, прибавленное к трем тысячам, но три тысячи входят в состав пяти тысяч, как думают Кальвин и Беза.

Ответ. 1. Тогда признается, что в Иерусалиме было пять тысяч сто двадцать человек, помимо бесчисленного множества новообращенных; и пусть читатель судит, могли ли такое число и помимо них множества ради назидания собраться в одном месте для участия во всех постановлениях.

2. Хотя Кальвин и Беза думают, что три тысячи, обращенные прежде, входят в это число пять тысяч из Деян. iv. 4, однако различные толкователи, как древние, так и современные, придерживаются иного мнения, подобно Августину. К телу Господню присоединилось верных мужей числом три тысячи; также посредством другого совершенного чуда пришли еще пять тысяч.110 Сии пять тысяч совершенно отличны от трех тысяч, обращенных при первой проповеди; таково же мнение Лорина, Аретия и многих других.

3. Помимо великого множества свидетельств, имеются основания заставляющие нас верить, что три тысячи не входят в состав пяти тысяч, а именно: 1. Подобно тому как три тысячи, упомянутые в Деян. ii. 41, не включали в себя сто двадцать человек, упомянутых в Деян. i. 15, по аналогии верно и то, что три тысячи, упомянутые там, не включены сюда, в Деян. iv. 4. Кроме того, 2. Сия проповедь обращалась не намеренно к церкви или уже обращенному числу людей, но по поводу стечения народа, сбежавшегося посмотреть на чудо, которое Петр и Иоанн сотворили над «человеком, хромым от чрева матери его», как написано в Деян. iii. 10–12; так что более чем вероятно, что пять тысяч, упомянутые в Деян. iv. 4, суть число сверх добавленных помимо уже обращенных трех тысяч.

Возражение. Но предположим, что в Иерусалиме были обращены такие числа, как три тысячи, а впоследствии пять тысяч, однако они не оставались постоянными членами той Церкви, ибо три тысячи не были жителями Иерусалима, но странниками, пришедшими из всех стран для празднования праздника Пятидесятницы; более того, в Деян. ii. 9 прямо сказано, что они были «жителями Месопотамии, Каппадокии» и т. д., и потому могли основывать церкви там, куда приходили.

Ответ. 1. Сказано в Деян. ii. 14: «Петр, став» (когда он начал проповедовать сию проповедь, в которой обратились три тысячи) «сказал: мужи иудейские и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно»; намекая на то, что те, кому он проповедовал, жили в Иерусалиме.

Но допустим, что некоторые из этих людей, слышавших проповедь Петра, прежде были жителями Месопотамии и Каппадокии, — что мешает тому, чтобы теперь они были жителями Иерусалима?

3. Поводом для их прибытия в Иерусалим в это время было не только соблюдение праздника Пятидесятницы (который длился всего один день), но также и великое ожидание, которое народ иудейский имел тогда относительно явления Мессии в Его царстве, как мы можем заключить из Луки xix. 11, где сказано: «Они думали, что скоро должно открыться царство Божие»; так что теперь они могли предпочесть поселиться в Иерусалиме и не возвращаться, как имели обыкновение, по окончании своих обычных праздников.

4. Дух Святой упоминает, что в конкретных местах, названных в ст. 9 и 10, из всех тех народов были те, кто жил в Иерусалиме; прочтите Деян. ii. 5: «В Иерусалиме же находились иудеи, люди благочестивые из всякого народа под небом»; если из всякого народа, то и из тех народов, которые там указаны; и притом именно живущие в Иерусалиме. 5. Те, кто были рассеяны вследствие гонения в Иудею и Самарию и другие части света, не воздвигали новых церквей, но оставались членами той единой церкви в Иерусалиме; так прямо говорит Писание, что «они» (из Иерусалимской церкви) «все рассеялись по странам Иудеи и Самарии» (Деян. viii. 1).

Возражение. Хотя и следовало бы признать, что до рассеяния, упомянутого в Деян. viii. 1, 2, число их было столь велико, что они не могли собраться вместе в одном месте, однако гонение настолько опустошило и рассеяло их всех, что не осталось больше того числа, которое могло бы собраться в одной общине?

Ответ. После рассеяния в Иерусалиме было больше верующих, чем могло собраться вместе в одном месте для всех актов поклонения, как явствует из Деян. ix. 31: «Церкви по всей Иудее... имели мир... и умножались»; Деян. xii. 24: «Слово Божие росло и умножалось»; и Деян. xxi. 20, где Иаков говорит о верующих сей церкви: «Видишь, брат, сколько тысяч иудеев уверовавших, и все они ревнители закона»; или, как в греческом тексте: ты видишь, сколько десятков тысяч иудеев уверовавших; сий текст докажет, что в Иерусалимской церкви после рассеяния были многие тысячи, как уже отмечалось; и если это число после рассеяния было не больше того, которое могло собраться вместе для участия во всех постановлениях, пусть читатель судит.

Возражение. Но в тексте прямо сказано, что все рассеялись, кроме апостолов.

Ответ. «Все» должно пониматься либо как все верующие, либо как все учители и церковные служители в Иерусалимской церкви, за исключением верующих; но сие не может пониматься так, будто все верующие были рассеяны; а потому должно понимать, что все учители и церковные служители были рассеяны, кроме апостолов. Что не все верующие были рассеяны, легко усмотреть: Ибо, 1. Сказано, что Павел входил в домы и, «влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (ст. 3), и делал он это в Иерусалиме (Деян. xxvi. 10); следовательно, не все могли быть рассеяны. 2. «Те, которые рассеялись, ходили и благовествовали слово» (ст. 4), чего все члены, мужчины и женщины, делать не могли; поэтому под всеми рассеянными по необходимости должны подразумеваться не тело верующих в церкви, но лишь служители церкви. 3. Если все верующие были рассеяны, ради какой цели апостолы оставались в Иерусалиме — проповедовать стенам? Мы не можем себе этого представить.

Возражение. Но может ли кто-то думать, что учители были рассеяны, а рядовые верующие — нет, если только мы не предположим, что народ проявил больше мужества остаться на месте, чем их учители?

Ответ. Трудно сказать, что те, кто рассеян во время гонения, менее мужественны, чем те, кто остается и страдает. Во времена тирании епископов многие из индепендентских служителей покинули сие королевство, в то время как другие из их братьев остались на месте, перенесли зной и бремя дня, «испытали поругания и побои, а также узы и темницу»: теперь индепендентские служители, которые покинули нас, сочли бы, что мы поступаем с ними несправедливо, если бы мы сказали, что они менее мужественны, чем те, кто остался позади, перенося жаркий удар гонения.

II. Из множества церковных служителей в Иерусалиме может дополнительно открыться, что в Иерусалимской церкви было более одной общины. Ибо в сей Иерусалимской церкви было много апостолов, пророков и пресвитеров, что очевидно, если рассмотреть следующие места в Деяниях Апостолов. После вознесения Христа «одиннадцать апостолов возвратились в Иерусалим и пребывали в молитве и молении» (Деян. i. 12–14). Матфий, избранный по жребию, также «был сопричислен к одиннадцати апостолам» (Деян. i. 26). «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе» (Деян. ii. 1). «Петр, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и сказал им» (Деян. ii. 14). «Увидев это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: что нам делать, мужи братья?» (Деян. ii. 37). «И в тот день приложилось душ около трех тысяч; и они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. ii. 42). «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса» (Деян. iv. 33). «Все, которые владели землями или домами, продавали их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов» (Деян. iv. 34, 35, 37). «Тогда двенадцать призвали множество учеников» (Деян. vi. 2). «Между тем апостолы, бывшие в Иерусалиме» (Деян. viii. 14). «Постановили, чтобы Павел и Варнава и некоторые другие из них отправились с сею особою к апостолам и пресвитерам в Иерусалим. И, придя в Иерусалим, приняты были церковью и апостолами и пресвитерами; и апостолы и пресвитеры собрались» (Деян. xv. 2, 4, 6, 22, 23; xi. 30). И «в те дни пришли из Иерусалима пророки в Антиохию» (Деян. xi. 27). Во всех сих местах очевидно множество апостолов, пресвитеров и пророков в сей Иерусалимской церкви. И примечательно также, что апостолы переложили служение при столах на семерых диаконов, дабы самим всецело «пребывать в молитве и служении слова» (Деян. vi. 2), в чем не было бы необходимости и для чего у апостолов не нашлось бы полной занятости, если бы в той единственной Иерусалимской церкви не было различных общин.

Возражение. Это правда, что апостолы некоторое время находились в Иерусалиме, однако когда в Иудее или где-либо еще кто-то принимал евангелие, апостолы отправлялись в путь, чтобы созидать другие церкви.

Ответ. Касательно того, что апостолы отправлялись в путь, можно привести лишь один пример (Деян. viii. 14), где все двенадцать не отправились, но были посланы лишь двое, а именно Петр и Иоанн; но предположим, что по некоторым особым поводам апостолы выходили из Иерусалима, — можно ли вообразить, что обычным пребыванием апостолов было оставаться в Иерусалиме, чтобы уделять внимание лишь одной отдельной общине, как будто это могло занять их работой по рукам и ногам?

Возражение. Апостолы были при деле, когда собирались в горнице и имели лишь сто двадцать человек для своего стада, и притом в течение сорока дней подряд; теперь, если они оставались в Иерусалиме, когда у них было всего сто двадцать человек, и притом были заняты работой по рукам и ногам, присутствие апостолов не свидетельствует о большем числе общин в Иерусалиме, чем то, которое могло собраться в одном месте для всех актов поклонения.

Ответ. 1. От вознесения Христова (непосредственно после которого они поднялись в горницу) до праздника Пятидесятницы прошло всего десять дней, а не сорок; так что здесь налицо одна ошибка.

2. Во время между вознесением Христа и праздником Пятидесятницы (десять или сорок дней — не столь важно) апостолы были особенно заняты молитвой и молением, ожидая обетования Духа, чтобы подготовить себя к труду служения; теперь, поскольку двенадцать апостолов до принятия ими чрезвычайных даров Духа продолжали короткое время пребывать в Иерусалиме с небольшим числом людей в молитве, неужели из этого следует, что после принятия ими сих чрезвычайных даров они были связаны пределами одной отдельной общины?

Возражение. Аргумент о том, что в Иерусалиме было много учителей, не доказывает, будто в Иерусалиме было больше общин, чем одна, поскольку тогда было много одаренных людей, не бывших служителями, которые тем не менее время от времени наставляли других, как Акила наставлял Аполлоса; поэтому кажется, что они были лишь одаренными лицами, а не служителями.

Ответ. 1. Допустим, что в те времена было много одаренных людей, не состоявших в сане служителя, которые могли время от времени наставлять других, подобно тому как Акила наставлял Аполлоса; тем не менее следует также заметить, что:

2. Сие наставление должно быть либо частным, либо публичным; если оно только частное, то возражение не имеет силы (поскольку сии учители наставляли публично); если же оно публичное, то, будь сие возражение сильным, отсюда следовало бы, что женщины могут наставлять публично, поскольку Прискилла, равно как и Акила, наставляла Аполлоса.

3. Большинство толкователей утверждают, что семьдесят учеников находились в Иерусалиме среди ста двадцати (Деян. i. 16), будучи учителями по своему сану.

III. Из разнообразия языков среди учеников в Иерусалиме очевидно, что в той единой церкви было более одной общины: многообразие языков среди них прямо упоминается в различных местах: «В Иерусалиме же находились иудеи, люди благочестивые из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смущение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием» и т. д. (Деян. ii. 5, 8–12). Теперь из тех, кто слышал сие разнообразие языков и последовавшую за ним проповедь Петра, «те, которые охотно приняли слово его, крестились, и присоединились в тот день душ около трех тысяч» (Деян. ii. 41), каковое разнообразие языков делало для сих членов Иерусалимской церкви необходимым наслаждаться постановлениями в различных отдельных общинах на их собственном языке. И дабы они могли так поступать, Дух наделил апостолов и др. разнообразием языков, каковое разнообразие языков служило как для назидания тех, кто внутри Церкви, так и знамением для тех, кто вне.

Возражение. Хотя иудеи, будучи рассеяны, прибыли из других стран, они все в целом были образованы и понимали еврейский язык, язык их собственного народа, так что разнообразие языков не доказывает необходимости иметь для собраний отдельные места.

Ответ. 1. Легче сказать, чем доказать, будто иудеи столь поголовно владели еврейским языком, когда, будучи рассеяны в Мидии, Парфии и других местах, они не имели университетов или школ обучения. Кроме того, нельзя забывать, что надлежащим языком или диалектом, употреблявшимся у иудеев в те дни, был сирский; как явствует из различных примеров сирских слов в Новом Завете, являющихся собственными терминами иудеев: Деян. i. 19, что «на их собственном наречии называется Акелдама»; Иоанн xix. 13, 17 — Гаввафа, Голгофа и т. д.; Марк xv. 34 — Элои! Элои! лама савахфани; наряду с различными другими чистыми сирскими терминами. Допустим, они владели им; однако:

2. В Иерусалиме были также прозелиты: римляне, каппадокийцы, критяне и аравитяне (Деян. ii. 10, 11); как могли они назидаться в вере, если в Иерусалиме собиралась лишь одна община, где не говорилось ни на чем, кроме еврейского, если только не существовало других общин для людей иных языков, не понимавших еврейского языка?

IV. Из образа публичных собраний христиан в те первобытные времена как в Иерусалимской церкви, так и в других церквах. Очевидно, что множества христиан в Иерусалиме и других церквах никак не могли собраться все вместе в одной отдельной общине, поскольку у них не было общественных храмов или вместительных мест для поклонения и участия во всех постановлениях (каковые есть у нас сейчас), но были частные места: домы, горницы или верхние комнаты (насколько позволяли неустроенное состояние Церкви и трудность тех времен), которые по всей вероятности не отличались большой вместимостью и никоим образом не были способны вместить в себя столько тысяч верующих сразу, сколько их было: «Каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб» (Деян. ii. 46). «В горнице апостолы с женщинами и братьями пребывали в молитве и молении» (Деян. i. 12–14). Мы читаем об их собраниях в доме Марии (Деян. xii. 12). В училище некоего Тиранна (Деян. xix. 19). В горнице в Троаде (Деян. xx. 8). В собственном нанятом доме Павла в Риме (Деян. xxviii. 30, 31). В доме Акилы и Прискиллы, где собиралась церковь, почему он и называется церковью в их доме (Рим. xvi. 5; 1 Кор. xvi. 19). В доме Нимфана (Кол. iv. 15) и в доме Архиппа (Флм. 2). Таков был образ их публичных собраний во времена апостолов, который продолжался и в последующие века, как говорит Евсевий, 111 до тех пор, пока по снисхождению последующих императоров у них не появились большие церкви и построенные для них дома общественных собраний.

Подводя итог всему: 1. В Иерусалимской церкви было большее число верующих, чем то, которое могло бы собраться одновременно для участия во всех постановлениях Христа. 2. Церковных служителей было больше, чем требовала одна отдельная община или чем могло получить там полную занятость, если только мы не скажем, что они проповедовали лишь изредка. 3. Среди них было такое разнообразие языков, что они неизбежно должны были распределиться по нескольким общинам сообразно их языкам, иначе тот, кто говорил на одном языке перед слушателями многих различных языков, был бы для них варваром, и они для него. 4. Наконец, места их обычных собраний были частными, небольшими по размеру и неспособными вместить столько тысяч верующих сразу, сколько их было; и из всего этого сколь очевидно, что должно непременно признать наличие более чем одной общины в сей единой Иерусалимской церкви!

II. Церковь в Антиохии Сирийской также состояла из более чем одной общины. Сие явствует:

1. Из множества верующих в Антиохии. Ибо, 1. После рассеяния, последовавшего за гонением на Савла, Господь Иисус проповедовался в Антиохии, и великое число уверовало и т. д. (Деян. xi. 21). 2. По проповеди Варнавы там было приложено много народа к Господу (Деян. xi. 24). 3. Варнава и Савл в течение целого года учили там много народа, и ученики там столь мощно умножались, что именно там ученики Христовы впервые получили выдающееся и славное наименование ХРИСТИАН, и так называются и поныне по всему миру (Деян. xi. 25, 26).

2. Из множества пророков и проповедников, совершавших служение в Антиохии. Ибо, 1. После рассеяния иудеев в Иерусалиме некоторые из них (будучи киприанами и киринейцами) проповедовали Господа Иисуса в Антиохии (Деян. xi. 20); здесь должно быть по меньшей мере три или четыре проповедника, иначе они не были бы «мужами с Кипра и из Кирены». 2. После сего Варнава был послан проповедовать в Антиохию; вот пятый (Деян. xi. 22–24). 3. Варнава находит в Антиохии столько работы, что отправляется в Тарс привести туда Савла на помощь себе; вот шестой (ст. 25, 26). 4. Помимо них, «в те дни пришли из Иерусалима пророки в Антиохию»; здесь по меньшей мере еще двое, то есть всего восемь (Деян. xi. 27, 28). 4 [5]. Далее, помимо Варнавы и Савла, названы еще три учителя, а именно: Симеон, называемый Нигер, Луций Киринеени и Манаил (Деян. xiii. 1–3). 6. Да, «Павел и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя слово Господне, с другими многими» (Деян. xv. 35). Теперь подытожьте все: какое множество верующих и какая коллегия проповедников находились здесь, в Антиохии! Каким образом возможно, чтобы все эти проповедники толпились вокруг одной общины (а они, несомненно, страшились праздности), преподавая постановления Христа лишь им одним? Или как столь многие члены могли собираться в одну отдельную общину одновременно для обычного участия во всех постановлениях?

III. Церковь в Ефесе (в Малой Азии, Деян. xix. 22) имела в себе более одной общины. Ибо:

1. Число пророков и проповедников в Ефесе было велико. Павел продолжал там два года и три месяца (Деян. xix. 8, 10); и Павел утвердил там около двенадцати учеников, которые пророчествовали (Деян. xix. 1, 6, 7). И как должны были быть заняты сии тринадцать служителей, если бы не существовало многих общин? Сравните также Деян. xx. 17, 28, 36, 37, где о епископах ефесских сказано, что «Павел, преклонив колени со всеми ими, помолился. У всех сделался великий плач». Здесь подразумевается немалое число.

2. Дар языков также был дарован всем сим двенадцати пророкам (Деян. xix. 6, 7). С какой целью, если у них не было различных общин с различными языками, чтобы говорить к ним на сих различных языках?

3. Множество верующих должно было быть велико в Ефесе: Ибо, 1. Зачем Павлу, имевшему всеобщее поручение насаждать церкви по всему миру, оставаться в Ефесе свыше двух лет подряд, если там было обращено не больше людей, чем нужно для составления одной отдельной общины? (Деян. xix. 8, 10). 2. В течение этого времени «все жители Азии», обычно собираясь в Ефесе для поклонения, «слышали слово Господа Иисуса, и иудеи, и еллины» (Деян. xix. 10). 3. При известии о чудесах Павла «напал страх на всех иудеев и еллинов, живущих в Ефесе, и величаемо было имя Господа Иисуса» (Деян. xix. 17). 4. «Многие из уверовавших приходили, исповедуя и объявляя дела свои» (ст. 18), чем дается понять, что уверовавших было больше, чем тех, кто сделал это. 5. «А из занимавшихся чародейством довольно многие собрали книги свои и сожгли перед всеми; и сложили цены их, и оказалось их на пятьдесят тысяч драхм» (серебряников) (они никогда не сделали бы этого публично, если бы бо́льшая часть, или по крайней мере весьма значительная и весомая часть города, не приняла веру, ибо этот город был столь яростно ревностен в своем суеверии и идолопоклонстве); «так с такою силою возрастало и премогало слово Божие» (Деян. xix. 19, 20). 6. Павел свидетельствует, что в Ефесе была отверста для него великая и широкая дверь, то есть весьма благоприятная возможность собрать обильную жатву душ для Христа (1 Кор. xvi. 8, 9). Сложив все вместе: 1. Число пророков и проповедников; 2. Дары языков, дарованные сим пророкам; и 3. Множество верующих, столь изобильно представленное в Ефесе, — как можно на каком-либо солидном основании воображать, будто в Ефесской церкви была всего одна единственная община?

IV. Церковь в Коринфе Греческом также содержала в себе более одной общины, что справедливо следует заключить из: 1. Множества верующих. 2. Обилия служителей. 3. Разнообразия наречий и языков. 4. И множества церквей в Коринфе. Пусть все сие будет тщательно сопоставлено.

1. Из множества верующих. Оказывается, что в Коринфе было большее число верующих, чем то, которое могло собраться все вместе одновременно для участия во всех постановлениях Христа: Ибо, 1. При первом приходе Павла в Коринф и при его первой проповеди, сказанной в доме Иуста, сказано: «Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим, и многие из коринфян, слушая, уверовали и крестились» (Деян. xviii. 1, 7, 8). Здесь Крисп и весь его дом (который, вероятно, был очень велик, так как он был начальником синагоги) и многие из коринфян уверовали; прекрасный начаток! Ибо кто может справедливо утверждать, что Павел своею первой проповедью не обратил столько людей, сколько было достаточно для составления одной отдельной общины? 2. Сразу после сего (когда Павел отряхнул одежды свои против иудеев, которые вопреки его учению противились и злословили, и сказал им: «Кровь ваша на главах ваших; я чист, отныне иду к язычам» (Деян. xviii. 6)) Господь утешает Павла против упрямства иудеев успехом, который его служение должно иметь среди языников в городе Коринфе: «Тогда Господь сказал в видении ночью Павлу: не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобой, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе» (Деян. xviii. 9, 10). Много людей, принадлежащих Богу согласно Его тайному предопределению, помимо тех, кто уже фактически был Его по действенному призыванию. И много людей по отношению к иудеям, которые противились и злословили (каковых было чрезвычайно много); в противном случае для Павла было бы слабым утешением, если бы под «многими людьми» подразумевалось не более того, что могло собраться в один момент в одной небольшой отдельной общине. 3. Сам Павел оставался в Коринфе «год и шесть месяцев, уча у них слову Божию» (Деян. xviii. 11). Зачем апостолу язычников оставаться столь долго в одном месте, если бы он не видел благословения Господня на свое служение, приводящего к вере гораздо больше душ, чем нужно для одной общины, имея столько работы повсюду — вблизи и вдалеке? 4. «Уверовавшие в Коринфе крестились» (Деян. xviii. 8). (Крещение вводило их в то единое тело Церкви (1 Кор. xii. 13).) Некоторые были крещены Павлом (хотя и немногие по сравнению с числом верующих среди них; сравните Деян. xviii. 8 с 1 Кор. i. 14–17), большинство же, следовательно, крестилось другими тамошними служителями, причем в иных общинах, в которых Павел не проповедовал, равно как и в тех, в которых проповедовал Павел; ибо неразумно отрицать существование различных общин для преподания слова и таинств, раз сам он преподал таинство крещения столь немногим.

2. Из обилия служителей и проповедников в Коринфской церкви очевидно, что она была пресвитерианской церковью, а не просто отдельной общиной; ибо к чему было быть многим труженикам на малой жатве, многим учителям над одной отдельной общине и т. д.? Что в Коринфе было много проповедников, очевидно: Ибо, 1. Сам Павел был искусным строителем там, который заложил основание сей церкви (1 Кор. iii. 10), их духовным отцом: «Я родил вас во Христе Иисусом благовествованием» (1 Кор. iv. 15). И он пробыл с ними полтора года (Деян. xviii. 11). 2. Когда апостол резко обличает их как виновных в расколе и разделении за их плотское превознесение своих различных учителей: одни прельщаются одним, другие другим, третьи третьим и т. д.: «Каждый из вас говорит: “я Павлов”, “я Аполлосов”, “я Кифин”, “я Христов”» (1 Кор. i. 12), — разве это не намекает на то, что у них было обилие проповедников, и у этих проповедников были свои последователи, так дорожившие некоторыми из них, что они преуменьшали ценность остальных? И разве могло это происходить без различных общин, на которые они были разделены? 3. Когда апостол говорит: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов» (1 Кор. iv. 15), — хотя его слова и гиперболичны, они подразумевают, что у них имелся большой запас учителей и проповедников. 4. Мы имеем упоминание о многих пророках в Коринфской церкви: «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. И духи пророческих [пророков] повинуются пророкам» (1 Кор. xiv. 29, 31). Здесь пророки говорят двое или трое, а пророки судят об их учении, коих несомненно было больше, чем тех, кого судили; ибо неразумно, чтобы меньшая часть выносила суждение о большей части. И хотя сии пророки обладали чрезвычайными дарами (поскольку Коринфская церковь превосходила все другие церкви дарами, 1 Кор. i. 7) и были способны проповедовать необычайным, исключительным образом, все же они были обычными пастырями и служителями сей Коринфской церкви, как доказывает весь ход сей четырнадцатой главы, в которой им преподается столько правил и указаний, вполне применимых к обычным пастырям для надлежащего упорядочения их пастырских упражнений. Теперь, где было так много пастырей, разве не было различных общин, которые они должны были питать? Или они были праздными, пренебрегая упражнением и умножением своих талантов?

3. Из разнообразия наречий и языков, в коих церковь превосходно преуспевала. «Ибо всем вы обогатились у Него, всяким словом и всяким познанием... так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании» и т. д., то есть вы преуспеваете во всяком даре, причем подразумевается большее, чем высказано (1 Кор. i. 5, 7). Среди прочих даров некоторые из них превосходили в языках, на которых говорили, каковое правильное употребление дара языков апостол подробно излагает (1 Кор. xiv. 2, 4–6, 13, 14, 18, 19, 23, 26, 27). «Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то по очереди, а один изъясняй». Так что в той церкви было много наделенных даром языков. С какой целью? Не только в качестве знамения для неверующих (ст. 22), но также для назидания различных общин с различными наречиями и языками внутри сей Коринфской церкви.

4. Из множества церквей, упомянутых применительно к сей Коринфской церкви. Ибо апостол, упорядочивая их публичные собрания и их богослужение там, говорит Коринфской церкви: «Жены ваши в церквах да молчат». Сказано не «в церкви» в единственном числе, но «в церквах» во множественном; и притом церквах в Коринфе, ибо сказано: «Жены ваши» и т. д., а не неопределенно: «Жены» и т. д. Так что согласно прямому смыслу слов здесь имеются церкви в Коринфской церкви, а именно множество отдельных общин в сей единой пресвитерианской церкви. И сие множество церквей в Коринфской церкви еще более подтверждается, если считать Кенхрейскую церковь (которая является гаванью или морским портом Коринфа) входящей в состав Коринфской церкви, как некоторые ученые авторы полагают возможным. 112

POSITION II.

То, что в слове Христа имеется образец единого пресвитерианского управления сообща над различными отдельными общинами в одной церкви. Сие может быть доказано следующими соображениями: Ибо,

1. Различные отдельные общины называются одной церковью, как было подробно доказано во втором положении непосредственно перед этим; поскольку все верующие в Иерусалиме считаются одной церковью: однако сии верующие по числу своему превосходят то, что могло собраться для всех постановлений в какой-либо одной отдельной общине. И почему различные общины именуются одной церковью? 1. Не ввиду того единодушия сердец и душ, которое было между ними, «и все у них было общее» и т. д. (Деян. iv. 32). Ибо сии чувства и поступки доброжелательности принадлежали им по закону братства и христианской любви друг к другу (особенно учитывая тогдашнее положение верующих), нежели по какому-то особом церковному обязательству, в силу того что они были членами такой церкви. 2. Не ввиду какого-либо явного церковного завета, связывающего их в единое тело. Ибо мы не находим ни имени, ни вещи, ни следа, ни отпечатка чего-либо подобного церковному завету ни в Иерусалимской церкви, ни в какой-либо иной первобытной апостольской церкви во всем Новом Завете; и навязывать явный церковный завет святым как необходимую составляющую форму истинной видимой Церкви Христовой, без которой она не есть Церковь, — есть чисто человеческое изобретение, не имеющее никакого солидного обоснования в слове Божием. 3. Не ввиду совершения слова, таинств, молитв и т. д. Являемые постановления преподавались в их отдельных общинах порознь, ибо было невозможно, чтобы столь огромные массы верующих собирались все вместе в одной общине для совместного участия в них (как уже было показано). 4. Но ввиду единого совместного отправления церковного управления среди них со стороны одного общего пресвитерия, или коллегии старейшин, соединенных для этой цели. На основании сего единого образа церковного управления единым пресвитерием сообща все верующие в Иерусалиме, а соответственно и в других городах, считались лишь одной церковью. 2. В каждой таковой пресвитерианской церкви, состоящей из различных отдельных общин, существовали церковные правящие служители, которые считаются или именуются служителями той церкви, но никогда не считаются и не именуются правителями, старейшинами и т. д. какой-либо одной отдельной общины в ней; как в церкви Иерусалимской (Деян. xi. 27, 30 и xv. 2); Антиохийской (сравните Деян. xiii. 1–3 с xv. 35); Ефесской (Деян. xx. 17, 28); и церкви Коринфской (1 Кор. i. 12, iv. 15 и xiv. 29).

3. Служители таких пресвитерианских церквей собирались вместе для осуществления актов церковного управления: а именно, чтобы заботиться об имуществе церкви и о надлежащем его распределении (Деян. iv. 35, 37 и xi. 30); рукополагать, назначать и отправлять церковных служителей (Деян. vi. 2, 3, 6 и xiii. 1, 3); отлучать злостных нарушителей (1 Кор. v. 4, 5, 7, 13 в сопоставлении со 2 Кор. ii. 6); и вновь принимать покаявшихся лиц в церковное общение (2 Кор. ii. 7–9).

Возражение. Принятие милостыни не является актом управления.

Ответ. Воистину, само по себе принятие милостыни не является актом управления, однако распоряжение ею и определение того, как наилучшим образом её использовать и распределить, нельзя не признать актом управления, и именно для этого старейшины собирались вместе (Деян. xi. 30).

4. Сами апостолы в своих совместных актах управления в таких церквях действовали как ординарные служители, а именно как пресвитеры или старейшины. На это весьма важно обратить внимание, и доказать это можно следующим образом: во-первых, ни один из их актов церковного управления не может служить для нас примером или быть обязательным для нас, если они не были пресвитерианскими, но сугубо апостольскими; если они действовали в них не как ординарные пресвитеры, а как экстраординарные апостолы. Ибо с теми актами, которые они совершали исключительно как апостолы, никто не смеет иметь дела, кроме самих апостолов. во-вторых, будучи апостолами, они в то же время были пресвитерами и так себя и называют: «Старейшина — избранной госпоже» (2 Ин. i); «Пастырей у вас умоляю я, сопастырь» — говорит Петр, — «и свидетель страданий Христовых» (то есть являющийся сопастырем или сопресвитером) (1 Пет. v. 1), причисляя тем самым себя к ординарным пресвитерам, что было бы неуместно, если бы он не исполнял служения и акты ординарного пресвитера. в-третьих, акты их по сути своей были таковыми, какие совершают ординарные пресвитеры, как-то: проповедь и молитва (Деян. vi. 4); рукоположение служителей (Деян. vi. 6 и xiv. 23); преподание таинств (1 Кор. i. 14; Деян. ii. 42 и xx. 7); и церковные прещения (1 Кор. v. 4, 5 в сопоставлении с 1 Тим. v. ст. 1, посл.); каковые акты управления и им подобные были вверены Христом им и ординарным пресвитерам (их преемникам) до скончания века (сравните Матф. xvi. 19 и xviii. 17, 18 до конца, а также Ин. xx. 21, 23 с Матф. xxviii. 18–20). в-четвертых, они действовали не только как ординарные старейшины, но также действовали совместно с другими старейшинами, будучи связаны с ними в том же самом собрании, как на том выдающемся соборе в Иерусалиме (Деян. xv. 6, 22, 23 и xvi. 4): «Проходя же города, они предавали им соблюдать постановления, установленные апостолами и старейшинами в Иерусалиме». в-пятых, и наконец, они привлекали согласие церкви наряду с собственным таковым, где это было необходимо, как при избрании и назначении диаконов (Деян. vi. 2, 3). в-шестых, диаконам надлежало особо доверять церковное имущество и распоряжение им согласно указанию пресвитериума для блага церкви и т. д.

Пусть же все эти соображения будут беспристрастно взвешены на весах непредвзятых и не затуманенных предрассудками суждений; и сколь же отчетливо обрисовывают они в слове образец единого пресвитерианского правления совместно над различными отдельными конгрегациями в пределах одной церкви!

Возражение. Власть апостолов над множеством конгрегаций основывалась на их власти над всеми церквями, а потому не может служить образцом для власти старейшин над множеством [конгрегаций].

Ответ. 1. Власть апостолов над многими конгрегациями как над единой церковью — управлять ими всеми как единой церковью совместно и сообща — основывалась не на их власти над всеми церквями, а на союзе этих конгрегаций в единую церковь; каковой союз закладывает основание для власти старейшин, управляющих многими конгрегациями.

2. Кроме того, апостолы, хотя и будучи экстраординарными служителями, именуются старейшинами (1 Пет. v. 1), дабы дать нам понять, что в ординарных актах церковного управления они действовали как старейшины, служа для нас образцом в подобных отправлениях.

Возражение. Апостолы, это правда, были старейшинами виртуально, то есть их апостольство заключало в себе все служения, но формально они старейшинами не были.

Ответ. 1. Если под «формально» подразумевается, что они не были старейшинами в действительности, то это ложь, ибо Писание говорит, что Петр был старейшином (1 Пет. v. 1). Если же под «формально» подразумевается, что они не были только лишь старейшинами, то это признается; они были старейшинами так, что оставались апостолами, и апостолами так, что оставались старейшинами: их пресвитерство не исключало их апостольства, равно как и их апостольство не поглощало их пресвитерства.

2. К тому же два различных служения могут формально сочетаться в одном и том же лице: как Мелхиседек формально был царем и священником, а Давид формально — царем и пророком; почему же тогда Петр, или Иоанн, или любой из двенадцати не мог формально быть апостолом и старейшиной? И служители формально являются пастырями и правящими старейшинами.

Возражение. Верно, апостолы действовали совместно со старейшинами, потому что так случилось, что они сошлись вместе; но то, что они должны были сходиться совместно, чтобы дать образец пресвитериума, доказать непросто; один апостол мог бы в одиночку сделать то, что здесь сделали все вместе.

Ответ. 1. Верно, апостолы как апостолы обладали властью действовать поодиночке в том, что они совершали совместно; однако, когда они действовали совместно, их акты могли обладать большим авторитетом в Церкви: на каком основании можно полагать, что жители Антиохии послали [весторов] ко всему сонму апостолов и старейшин в Иерусалим (а не к кому-то одному в отдельности); зачем это было сделано, как не для того, чтобы придать больший авторитет их актам и определениям?

2. Почему бы их совместному собранию не быть образцом пресвитериума в той же мере, в какой их собрание при учете согласия народа (Деян. vi) в выборе диаконов является образцом или поручением того, что народ обладает властью в выборе своих служителей (как утверждают придерживающиеся противоположного мнения)? Если одно принимается как несравненная практика, то почему не другое?

3. Если апостолы, объединяясь со старейшинами, совершенно не действовали как старейшины, тогда мы ничего из принадлежащего им не можем принять к подражанию; и тем самым мы подрезали бы сухожилия и срыли до основания церковное правление, словно в Священном Писании нет никаких следов оного.

POSITION III.

Наконец, то, что образец упомянутого пресвитериума и пресвитерианского правления служит правилом для церквей Христовых во все последующие века, может явствовать из следующего:

1. Первые церкви были непосредственно насаждены и управляемы самими апостолами и учениками Христа: 1. Которые непосредственно получили ключи царства небесного от самого Христа лично (Матф. xvi. 19 и xviii. 17, 18; Ин. xx. 21, 23). 2. Которые непосредственно имели обетование о вечном присутствии Христа с ними в их служении (Матф. xxviii. 18–20) и о щедром даровании Духа Христова, дабы наставить их на всякую истину (Ин. xiv. 16 и xvi. 13–15; Деян. i. 4, 5, 8). 3. Которые непосредственно получили от Христа после Его воскресения и перед Его вознесением «повеления через Святого Духа» — когда «Христос являлся им в течение сорока дней и говорил о том, что относится к царству Божиему» (Деян. i. 2, 3); и 4. Которые первыми и непосредственно крестились Святым Духом экстраординарным образом (Деян. ii. 1–5). Теперь кто же может вообразить, будто апостолы и ученики не приводились в движение дарованным им Духом Христовым, или не исполняли возложенных на них повелений Христа касательно Его царства, или не должным образом использовали те ключи царства Христова, которые были им вверены при упорядочении и управлении первобытными церквами? А коль скоро так, то образец их практики должен быть правилом для всех последующих церквей (1 Кор. xi. 1; Флп. iv. 9).

2. С какой целью Святой Дух столь тщательно запечатлел образец состояния и устройства первобытных церквей в первые и чистейшие времена, как не для подражания преемственным церквам в последующие времена? «Ибо все, что было написано прежде, было написано к нашему научению» или наставлению. Но чему учат нас такие записи? Только ли в отношении факта, что таковые вещи совершались первыми церквами? Или также в отношении права, что таковые вещи должны совершаться последующими церквами? Разумеется, последнее является более подобающим и полезным для нас.

3. Если подобные образцы апостолов, учеников и первобытных церквей Христа в вопросах правления не составят обязательного правила для всех последующих церквей, то как оправдаем мы множество иных религиозных актов, общепринятых в наилучшим образом реформированных церквах и основанных исключительно или главным образом на фундаменте практики апостолов Христа и апостольских церквей? Как-то: принятие вечери Господней в дни Господни (Деян. xx. 7 и т. д.); которые тем не менее повсеместно принимаются без какого-либо значительного сопротивления или противоречия, и притом вполне заслуженно.

ГЛАВА XIV

О божественном праве синодов, или синодальных собраний.

Столь долго рассуждав о правящих собраниях, которые именуются пресвитерианскими, далее мы переходим к рассмотрению тех более крупных собраний, которые обычно называются синодальными, или синодами, либо советами. Они именуются так от своего созыва, или стечения вместе, либо, вернее, от своего созывания. Оба наименования, а именно синод и совет, имеют столь широкое значение, что могут применяться к любому публичному народному собранию; но в обычном обиходном употреблении этих слов они закреплены за крупными церковными собраниями, превосходящими классические пресвитериумы по численности и власти. Эти синодальные собрания состоят (по мере того как того требуют случай и необходимость церкви): 1. Либо из пресвитеров, присланных от различных классических пресвитериумов в пределах провинции, отчего они именуются провинциальными синодами; 2. Либо из пресвитеров, присланных от различных провинциальных синодов в пределах нации, отчего они именуются национальными синодами; 3. Либо из пресвитеров, делегированных или присланных от различных национальных церквей по всему христианскому миру, отчего они именуются экуменическими синодами, или вселенскими и генеральными соборами.

Относительно божественного основания синодов и их власти в церковных делах нет нужды говорить много, поскольку различные ученые авторы столь полно изложили и разработали этот вопрос. Тем не менее, дабы читатель мог иметь краткий обзор оного и не остался всецело неудовлетворенным, здесь будут вкратце раскрыты и разъяснены две следующие вещи, а именно: 1. Будут предложенные определенные соображения, стремящиеся прояснить существо вопроса о божественном праве синодов и их власти. 2. Самое предложение с некоторыми немногими аргументами, приводимыми в доказательство оного.

Что до первого, а именно: правильной постановки сего вопроса о божественном праве синодов и их власти, — взвесьте тщательно эти немногие соображения.

1. Синоды в некоторых отношениях отличаются от классических пресвитериумов, рассмотренных в гл. XIII, хотя природа и род их власти по существу своему те же самые. Ибо: 1. Синоды суть более обширные протяженные собрания, нежели классические пресвитериумы, поскольку члены пресвитериумов присылаются лишь от нескольких отдельных конгрегаций, тогда как члены синодов делегируются от различных пресвитериумов, и соответственно этому простирается и их власть. 2. Осуществление правления посредством пресвитериумов есть обычный ординарный путь правления, представленный в Писании. Посредством синодов оно является более редким и экстраординарным, по крайней мере по большей части, как в случае непредвиденных чрезвычайных причин, которые возникают: например, для избрания апостола (Деян. i), исцеления соблазнов и т. д. (Деян. xv).

2. Все синоды имеют ту же самую природу и род, будь то провинциальные, национальные или экуменические, хотя они и отличаются как меньшие и большие по своему охвату друг от друга (причем провинциальный обладает столь же полною властью в своих границах, сколь национальный или экуменический в своих). Так что доказательство божественного права синодов в неопределенном смысле и в целом доказывает также божественное право провинциальных, национальных и экуменических синодов в частности: ибо большее и меньшее не меняют вида или рода. То, что истинно в отношении церковных синодов вообще, справедливо для каждого такого синода в частности.

Возражение. Но почему Писание не определило сии собрания в частности?

Ответ. 1. Писанию вовсе не обязательно в каждом случае спускаться до частностей. В вещах одного и того же рода общие правила могут служить для всех частностей; особенно учитывая, что частности столь бесчисленны — какие тома вместили бы все частности? 2. Не всякая церковь и не всякое время способны на провинциальные или национальные синоды: ибо на каком-нибудь острове может оказаться не больше христиан, чем нужно для составления одной отдельной конгрегации или одного классического пресвитериума. Либо в какой-нибудь нации христианские конгрегации могут быть столь малочисленны, или столь рассеяны, или столь вовлечены в гонения, что не могут собираться на синоды и т. д.

3. Власть синодов, на которой настаивают, есть: 1. Не светская; они не обладают властью принимать к рассмотрению гражданские дела как таковые, равно как и налагать какие-либо гражданские наказания: штрафы, тюремное заключение, конфискации, изгнание, смертную казнь (ибо таковые свойственны светскому магистрату), но сугубо духовная; они судят лишь в церковных делах духовным образом, посредством духовных прещений, в духовных целях, как поступал тот собор в Деян. xv. 2. Не подрывающая, не умаляющая и не разрушающая власть классических пресвитериумов или отдельных конгрегаций, но скорее совершенствующая и охраняющая оную. К примеру, если отдельная конгрегация изберет служителя, нездорового в учении или скандального в поведении, синод может аннулировать и признать недействительным такое избрание и направить их сделать лучший выбор либо сами назначить им служителя; тем самым сия свобода избрания нисколько не ущемляется и не нарушается, но ради их же блага упорядочивается и т. д. 3. Не абсолютная и непогрешимая, но ограниченная и подверженная ошибкам: любой синод или совет может ошибаться, будучи составлен из людей слабых, бренных, отчасти невежественных и т. д., а потому все их постановления и определения должны проверяться по пробному камню Священного Писания, и они не подлежат принятию или признанию обязательными далее, чем они согласны с оным (Ис. viii. 20). Отсюда существует свобода апелляции: как от конгрегациональных пресвитерий к классическому пресвитериуму, и от него к провинциальному синоду, так и от провинциального к национальному собранию и т. д. 4. Наконец, власть синодов не является лишь увещевательной и совещательной (как полагают некоторые), способной давать благой совет и использовать убедительные доводы в любом деле, каковые, если их приняли и последовали им — хорошо, а если отвергли и отклонили — не остается иного средства, кроме нового отлучения от общения вместо божественного церковного прещения; но это есть надлежащая властная юридическая власть, которой все находящиеся в их границах обязаны с благоговением почитать и покорно подчиняться, поскольку оная согласна со словом Христовым.

4. Наконец, эта властная юридическая власть синодов тройственна, а именно: вероучительная, регулирующая и прещающая. 1. Вероучительная — в отношении вопросов веры и божественного поклонения; не для того чтобы изобретать новые статьи веры или измышлять новые акты божественного поклонения, но чтобы объяснять и применять те статьи веры и правила поклонения, которые изложены в слове, и провозглашать противоположные ошибки, ереси, извращения. Отсюда Церковь именуется столпом и утверждением истины (1 Тим. iii. 15). Так и иудейской Церкви были вверены словеса Божии (Рим. iii. 2). 2. Регулирующая — в отношении внешнего порядка и устройства в вопросах благоразумия и обстоятельств, которые определяются согласно истинному свету природы и общим правилам Писания, подобным тем, что содержатся в 1 Кор. x. 31, 32; Рим. xiv; 1 Кор. xiv. 26, 40 и т. д.; не согласно каковой-либо произвольной воле людей. 3. Прещающая власть — в отношении ошибки, ереси, раскола, упрямства, презрения или скандала и пресечения оных; каковая власть проявляется сугубо в духовных прещениях, таких как вразумление, отлучение, низложение и т. д. И сии прещения осуществляются не во властном, деспотическом, прелатском духе, но в смиренном, трезвом, благоговейном, но притом властном ключе, необходимом как для сохранения здравия учения и непорочности поведения, так и для искоренения противоположного. Такова власть, которая принадлежит синодам. Столь много — для прояснения истинного состояния сего вопроса.

II. Что до второго, а именно: самого предложения и подтверждения оного — примите его вкратце в следующих выражениях.

Иисус Христос, наш Посредник, положил в Своем слове достаточное основание и поручение для юридических синодов и их власти в целях управления Его Церковью ныне под Новым Заветом. Для доказательства сего предложения может быть приведено множество аргументов: 1. Из света природы. 2. Из слов закона (Втор. xvii. 8, 12 в сопоставлении со 2 Хрон. xix. 8, 11; Пс. cxxii. 4, 5), представляющих экклезиастический Синедрион в иудейской Церкви, стоящий выше прочих судов. 3. Из слов Христа (Матф. xviii. 15–21). 4. Из единства видимой Церкви Христовой ныне под Новым Заветом. 5. Из первобытного апостольского образца, представленного в Деян. xv и т. д., и из различных иных соображений; но ради краткости мы остановимся лишь на двух последних аргументах.

Аргумент I. Единство или цельность видимой Церкви Христовой ныне под Новым Заветом, изложенные в Писании, дают нам весомое основание для церковного управления посредством юридических синодов. Ибо: 1. То, что Иисус Христос, наш Посредник, имеет одну общую видимую Церковь на земле ныне под Новым Заветом, уже было доказано (часть 2, гл. VIII). 2. То, что в этой Церкви установлено правление по божественному праву, доказывается (часть 1, гл. I). 3. То, что все установления Христа и в особенности церковное управление первично принадлежат всей общей видимой Церкви для ее созидания (вторично — частным церквам и отдельным конгрегациям как частям или членам целого), было показано (часть 2, гл. VIII). Теперь же, раз существует единая общая видимая Церковь, в которой установлено правление по божественному праву, и сие правление принадлежит первично всему телу Христа, а вторично — его частям или членам, то разве не следует с необходимостью, что чем более всеобщим и обширным образом установление церковного управления Христова осуществляется в больших и более общих собраниях, тем полнее достигается совершенство и цель правления — а именно созидание всего тела Христова; и напротив, чем более частным и единичным образом осуществляется церковное управление, как в пресвитериумах или отдельных конгрегациональных пресвитериях, тем оно несовершеннее и тем меньше достигает главной цели; следовательно, если существует божественное предписание для церковного управления посредством отдельных конгрегациональных пресвитерий, то не тем ли более для церковного управления посредством пресвитериумов и синодов или соборов, в коих более полно обеспечивается созидание общей Церкви или тела Иисуса Христа?

Аргумент II. Первобытная апостольская практика в первые и чистейшие века Церкви после Христа может с великой силой дополнительно засвидетельствовать божественное предписание для церковного управления посредством юридических синодов или соборов. Пусть утверждение будет таковым:

Иисус Христос, наш Посредник, положил в Своем слове образец юридического синода, состоящего из правящих служителей различных пресвитерианских церквей, в качестве правила для Церкви Христовой во все последующие века.

В доказательство сего примите два утверждения: 1. Что Иисус Христос положил в Своем слове образец юридического синода. 2. Что этот юридический синод служит правилом для церквей Христа во все последующие века.

ASSERTION I.

То, что Иисус Христос положил в Своем слове образец синода, да к тому же юридического синода, состоящего из правящих служителей различных пресвитерианских церквей, очевидно из Деян. xv и xvi, где наглядно представлены: 1. Повод для синода. 2. Надлежащие члены синода. 3. Равная власть и авторитет, осуществляемые всеми этими членами. 4. Путь и метод ординарного синодального судопроизводства. 5. Юридические акты власти, проявленные синодом, с исходом и последствиями всего оного для церквей.

Во-первых, здесь имелись надлежащее основание и повод для юридического синода. Ибо текст прямо заявляет об этом: «Некоторые пришедшие из Иудеи учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили, чтобы Павел и Варнава и некоторые другие из них отправились к апостолам и старейшинам в Иерусалим по сему вопросу» (Деян. xv. 1, 2 в сопоставлении со ст. 5: «Встали же некоторые из фарисейской ереси уверовавшие, и говорили, что должно обрезывать язычников и требовать соблюдения закона Моисеева»; и со ст. 23, 24: «Апостолы, и старейшины, и братья шлют приветствие братьям из язычников в Антиохии, Сирии и Киликии: Послушав, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами, колебля ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон»). В коих отрывках очевидны следующие вещи:

1. Что в Церкви возникло лжеучение, губительное для учения Христа в Его благовестии, а именно: что обрезание и соблюдение обрядового закона Моисеева необходимы для спасения (ст. 1, 5, 24); и сие лжеучение подкреплялось ложью, будто апостолы и старейшины Иерусалима послали лжеучителей с указаниями проповедовать именно так, на что намекает их опровержение («которым мы не давали никаких поручений», ст. 24). Здесь налицо искажение как в учении, так и в нравах, коего вполне достаточно, чтобы синод принял его к рассмотрению.

2. Что сие пагубное учение было изложено некими лицами, пришедшими из Иудеи. Очевидно, что то были некоторые из уверовавших фарисеев, как рассказывают Павлу и Варнаве в церкви в Иерусалиме (ст. 5); поэтому лжеучителя, пришедшие из Иудеи (где церкви Христовы были насаждены прежде всего и откуда распространилось насаждение церквей), обнародовали свои учения с большим доверием к своим заблуждениям и большей опасностью для церквей; и таким образом, в это дело оказались вовлечены как церкви Иудеи, откуда они пришли, так и церкви Антиохии, Сирии и Киликии, куда они пришли.

3. Что упомянутые лжеучителя закваской своего учения смутили их речами, колебля души братьев как в Антиохии, так и в Сирии и Киликии (ст. 23, 24); здесь налицо смущение и соблазн различных церквей (сравните ст. 39 с ст. 41).

4. Что Павел и Варнава в Антиохии имели немалое разногласие и спор против лжеучителей (ст. 1, 2), дабы (если возможно) убедить их и сохранить мир в Церкви без испрашивания дальнейшей помощи на торжественном соборе.

5. Что после сих споров и ради наилучшего умиротворения всех церквей по этому вопросу (чего сии споры достичь не смогли) они постановили (или узаконили), чтобы Павел и Варнава и некоторые другие из них отправились к апостолам и старейшинам в Иерусалим по сему вопросу (ст. 2). Здесь имело место властное отправление делегированных служителей от пресвитерианской церкви в Антиохии, а также от иных церквей Сирии и Киликии (ст. 23, 41) на синодальное собрание совместно с пресвитерианской церковью в Иерусалиме.

Во-вторых, здесь собрались надлежащие члены синода для рассмотрения сего вопроса, а именно: служители и делегаты различных пресвитерианских церквей: от пресвитерианской церкви в Иерусалиме — апостолы и старейшины (Деян. xv. 6); от пресвитерианской церкви в Антиохии — Павел, Варнава и другие (сравните стихи 2 и 12). И помимо них в качестве членов синода присутствовали братья из иных церквей, как то может явствовать из следующих двух соображений, а именно:

1. Отчасти потому, что оно именуется «все множество» (ст. 12); «Апостолы и пресвитеры с цельною церковью» (ст. 22); «Апостолы, и пресвитеры, и братья» (ст. 23). Сие все множество, вся церковь и братья, отличные от апостолов и старейшин, находившихся в Иерусалиме, не могут быть собранием всех верных в Иерусалиме, ибо (как было показано в гл. XIV, положение 2) их было слишком много, чтобы поместиться в одном доме. Но то было синодальное множество, синодальная церковь, состоящая из апостолов, старейшин и братьев; каковые братья, судя по всему, были лицами, присланными от различных церквей, подобно Иуде и Силе (ст. 24), которые были помощниками апостолов и евангелистов: Иуда (Деян. xv. 22, 32); Сила (Деян. xv. 32, 40 и xvi. 19, и xvii. 4, 14, 15, и xviii. 5). Некоторые полагают, что Тит также принадлежал к этому синоду.

2. Отчасти потому, что братья из Антиохии, Сирии и Киликии были смущены сим вопросом (ст. 23, 24). Следовательно, нельзя даже разумно вообразить, будто все эти места не искали исцеления; и с этой целью они порознь и каждый у себя направили своих делегатов на синод в Иерусалим — иначе они были бы весьма небрежны к собственному церковному миру и благополучию. И послание синода было адресовано им всем поименно (ст. 23); и таким образом оно формально связывало их всех, поскольку лица из них самих являлись членами синода, каковые постановления лишь материально и по существу самого дела связывали прочие церкви в Листре и Иконии (Деян. xvi. 4). Теперь же, если имелись делегаты хотя бы от двух пресвитерианских церквей, их было достаточно для образования синода; и это пропорционально оправдывает делегатов от десяти или двадцати церквей, когда возникает столь же справедливая и необходимая нужда.

В-третьих, здесь все члены синода, будучи созваны подобной ординарной властью, точно так же действовали на основе подобной ординарной и равной власти во всем деле, представленном перед ними; что показывает: то был ординарный, а не экстраординарный синод. Ибо хотя апостолы и евангелисты, обладавшие властью над всеми церквями, были членами синода наравне с ординарными старейшинами, тем не менее они действовали в сем синоде не посредством превосходящей, непогрешимой апостольской власти, а посредством ординарной власти, как старейшины. Это очевидно:

1. Потому что апостол Павел и Варнава, его сподвижник (именуемый пророком и учителем в Деян. xiii. 1, 2 и апостолом в Деян. xiv. 14), были посланы членами на сей синод по повелению и определению церкви Антиохии, и они подчинили себя этому определению (Деян. xv. 2, 3), чему они не могли бы подчиниться как апостолы, но лишь как ординарные старейшины и члены пресвитериума в Антиохии: посылающие ведь всегда больше тех, кто послан ими. На каковем основании строится добрый аргумент, выдвигаемый против первенства Петра над прочими апостолами, поскольку сонм апостолов в Иерусалиме послал Петра и Иоанна в Самарию по принятии ими веры (Деян. viii. 14).

2. Потому что порядок судопроизводства на созванном синоде был не экстраординарным и апостольским, как тогда, когда они действовали через непосредственное непогрешимое вдохновение Духа при написании Священного Писания (без каких-либо споров, исследований или суждения о том материале, который они писали, насколько мы можем прочесть) (2 Тим. iii. 16, 17; 2 Пет. i. 20, 21), но ординарным, пресвитерианским и синодальным; посредством ординарных подспорий и средств (как впоследствии окажется более полно): формулируя вопрос, доказывая и подтверждая из Писания, какова есть благая и угодная воля Божия относительно нынешнего спора, и на основании свидетельства Писания заключая: «Ибо угодно Святому Духу и нам» (Деян. xv. 28); каковые слова любое собрание, имеющее столь же ясное свидетельство Писания для своего определения, может без дерзновения использовать точно так же, как использовал сей синод.

3. Потому что старейшины и братья (которые являются столь же властными членами синода, как и апостолы) во всех пунктах действовали со столь же присущим им авторитетом, как и сами апостолы. Ибо: 1. Некоторые другие от церкви Антиохии, равно как Павел и Варнава, были посланы в качестве делегатов от церкви Антиохии (Деян. xv. 2). 2. Все они были посланы как к старейшинам, так и к апостолам в Иерусалим по сему вопросу (ст. 2). 3. Они были приняты в Иерусалиме как старейшинами, так и апостолами, и доложили о своем деле им обоим (ст. 4). 4. Старейшины, равно как и апостолы, сошлись вместе для рассмотрения оного (ст. 6). 5. Письма, содержащие синодальные постановления и определения, были написаны от имени старейшин и братьев, равно как и от имени апостолов (ст. 23). 6. Старейшины и братья, равно как и апостолы, укоряют лжеучителей за то, что они смутили Церковь и колеблют души, заявляя, что они не давали лжеучителям никакого поручения проповедовать такое учение (ст. 24). 7. Старейшины и братья, равно как и апостолы, говорят: «Угодно Святому Духу и нам» (ст. 28). 8. Старейшины и братья, равно как и апостолы, не возложили на церкви «никакого бродящего бремени, кроме сих необходимых вещей» (ст. 28). 9. Старейшины, равно как и апостолы, будучи собраны, «почли за благо послать избранных мужей от себя», а именно Иуду и Силу вместе с Павлом и Варнавой в Антиохию, чтобы доставить им синодальные постановления и возвестить им то же самое устно (ст. 22, 25, 27). 10. И постановления, как сказано, были установлены старейшинами, равно как и апостолами в Иерусалиме (Деян. xvi. 4). Так что на протяжении всего сего синодального деяния в тексте провозглашается, что старейшины идут рука об руку в полном властном ключе судопроизводства с апостолами от пункта к пункту. И потому в этом синоде апостолы действовали как ординарные старейшины, а не как экстраординарные служители.

В-четвертых, здесь налицо был ординарный путь и метод синодального судопроизводства со стороны апостолов, старейшин и братьев, когда они собирались единодушно (ст. 25). Ибо:

1. Они действовали совещательным путем, посредством речей и споров, размышляя об истинном состоянии вопроса и об исцелении соблазна. Сие изложено: 1. Более обобщенно: «По долгой же споре» (ст. 7). 2. Более подробно: как они действовали, приближаясь к синодальному определению; Петр говорит об обращении язычников и проясняет учение об оправдании «верою без дел закона» (ст. 7–12). Затем Варнава и Павел подтверждают обращение язычников, «возвещая, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (ст. 12). После них берет слово Иаков, одобряя то, что сказал Петр касательно обращения язычников, подкрепляя это Писанием; и далее добавляет (чего Петр лишь коснулся намеком в ст. 10, а Павел и Варнава даже не затронули) средство против нынешнего соблазна (ст. 13–22). Здесь теперь налицо ординарный путь судопроизводства через дебаты, споры, ссылки на Писание и взаимные голосования. Зачем понадобилось все это, будь сей синод трансцендентным, экстраординарным, а не ординарным?

2. После всех своих совещательных изысканий и споров они приступили к решительному заключению и определению дела (ст. 20–30). Итог синода (как там очевидно) троякр: 1. Изложить на письме свои постановления и определения. 2. Огласить эти постановления в послании к братьям в Антиохию, Сирию и Киликию. 3. Направить эти письма с некоторыми из среды их самих, а именно с Иудой и Силой вместе с Павлом и Варнавой во все церкви, которые были оскорблены или подверглись опасности, дабы посредством как письменных постановлений, так и устного слова церкви могли утвердиться в вере и мире.

В-пятых, здесь были проявлены несколько властных и юридических актов власти в сем синоде, сообразно нужде нынешних нестроений церквей. Это явствует с очевидностью:

1. Из действий синода по приспособлению подходящего и соразмерного лекарства к каждой болезни, расстраивавшей в то время Церковь, а именно: тройственное врачевание от тройственного недуга.

1. Против внедренной ереси, а именно: что они должны обрезываться и соблюдать «закон Моисеев обрядовый, иначе не могут спастись» (Деян. xv. 2), — синод проявил вероучительную власть в опровержении ереси и ясном отмщении истины по великому вопросу об «оправдании верою без дел закона» (Деян. xv. 7–23); и (пусть судьями будут сами индепенденты) вероучительное решение вопросов веры законным синодом далеко превосходит вероучительное определение любого отдельного учителя или пресвитериума любой отдельной конгрегации, и должно с благоговением приниматься церквами как обязывающее постановление Христа.

2. Против раскола, вызванного учением лжеучителей, которые смутили Церковь (Деян. xv. 1, 2), синод проявил прещающую власть, клеймя лжеучителей позорными клеймами смущения Церкви речами, сокрушения душ и (негласно, как некоторые полагают из того выражения: «которым мы не давали никаких поручений», ст. 24) возведения напраслины на апостолов и старейшин Иерусалима, будто те посылали их вовне проповедовать сие учение.

Возражение. Но синод не приступил должным образом к прещению лжеучителей посредством какого-либо церковного вразумления или отлучения; следовательно, власть, осуществляемая в синоде, была лишь вероучительной, а не должным образом юридической.

Ответ. 1. Они подвергли их прещению до некоторой степени, и притом с отметкой бесчестия (ст. 24), как было показано. И это было не только предупреждением и намеком для церквей замечать таких лжеучителей, избегать их и удаляться от них (сравните Рим. xvi. 17, 18 с 1 Тим. vi. 3–5), но также виртуальным вразумлением для самих лжеучителей, раз их учения и пути были столь недвусмысленно осуждены. 2. К немедленному отлучению они не приступили, это признается; да это в тот момент и не было своевременным, благоразумным или необходимым. Но синод прекрасно знал, что если эти лжеучители после оставленной на них синодальной отметки позора будут по-прежнему упорствовать в своем пути, неизлечимо и неисправимо упрямча, они могут в свое время подвергнуться отлучению надлежащим порядком; поскольку само по себе очевидно, что таковых еретиков или раскольников, которых иначе невозможно вернуть, терпеть не следует, но надлежит извергнуть из церквей. «Еретика после первого и второго вразумления отвращайся» (Тит. iii. 10, 11); см. Откр. ii. 2, 14, 20.

3. Против соблазна немощных иудеев и их сердечного отчуждения от язычников, пренебрегавших их обрядовыми установлениями, равно как и против соблазна язычников, которые были весьма смущены и оскорблены настаиванием на обрезании и соблюдении закона как необходимых для спасения (ст. 1, 2, 19, 24), синод проявил распорядительную или регулирующую власть, сформулировав практические правила или установления для врачевания соблазна и предотвращения его распространения, повелев братьям различных церквей воздерживаться от различных вещей, которые могли каким-либо образом послужить его причиной: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сих необходимых вещей» (Деян. xv. 28, 29). Здесь налицо бремя и необходимые вещи (сочтенные таковыми за необходимые для тех времен и того состояния Церкви) и возложение оных на церкви: разве это не сводится к ясной распорядительной власти и авторитету? Особенно если принять во внимание, что слово «возложить» или «налагать», когда оно употребляется в отношении суждения, акта или приговора собрания, обычно означает властный суд или декрет, как например: «Что же вы искушаете Бога, желая возложить иго на выи учеников?» (Деян. xv. 10). Так некоторые в синоде пытались увлечь за собой синод, чтобы властно возложить обряды на церкви, чему Петр противится следующим образом. Так же: «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям» (Матф. xxiii. 4); и это возложение бремен фарисеями происходило не через простое вероучительное провозглашение, но через властное повеление, как видно из того: «уча учениям, заповедям человеческим» (Матф. xv. 9).

2. Из титула или наименования, данного синодальным результатам, содержащимся в посланных к братьям письмах. Они именуются: «Постановления, определенные или рассужденные» (Деян. xvi. 4). Здесь налицо явные юридические властные установления. Ибо весьма примечательно,

что где бы ни встречались слова, переводимые как «декрет» или «декреты» в Новом Завете, ими обозначаются законы, уставы или декреты: как «Повеления кесаря» (Деян. xvii. 7); «Указ от кесаря» (Лк. ii. 1); обрядовый закон Моисея — «Рукописание против нас, которое было из уложений» (Кол. ii. 14); «Закон заповедей в учениях» (Еф. ii. 15): и сие слово встречается употребленным лишь в этих пяти местах во всем Новом Завете; а толкователи Септуагинты часто используют это слово в Ветхом Завете в сих целях: для законов — Дан. vi. 8; для декретов — Дан. ii. 13 и iii. 10, 29, и iv. 3, и vi. 9.

И другое слово, переводимое как «определенные», будучи применено к собранию Септуагинтой, используется для властного судебного решения, как: «И что было определено против нее» (Есф. ii. 1); и точно так же производное от него слово обозначает декрет (Дан. iv. 14, 21).

В этом же смысле слово сие иногда используется и в Новом Завете, будучи применяемо к собраниям, как: «Возьмите его вы, и по закону вашему судите его» (Ин. xviii. 31); «Которого мы взяли и хотели судить по нашему закону» (Деян. xxiv. 6).

Теперь же, если в этих двух словах по отдельности заложено столь много мощи и авторитета, то с какой же силой являют они авторитет, когда они применяются к чему-либо совместно, как здесь к синодальным решениям!

3. Из последствий сих синодальных деяний, а именно: добровольного подчинения церквей оным. Это явствует как в церкви Антиохии, где смущения впервые были подняты лжеучителями, где «прочитав» послание синода, «возрадовались о утешении» (Деян. xv. 30, 31), и Иуда с Силой устно увещевали и утверждали братьев согласно указанию синода (ст. 32); так и в других церквах, которым Павел и Тимофей предавали «постановления, определенные апостолами и старейшинами в Иерусалиме; и церкви утверждались верой и ежедневно увеличивались числом» (Деян. xvi. 4, 5); откуда мы имеем следующие свидетельства подчинения церквей синодальным постановлениям: 1. Постановления почитаются церквами за утешение. 2. Они были столь желанны для них, что они возрадовались о утешении. 3. Они были благодаря сему примечательно утверждены в вере против внедренных среди них лжеучений. 4. Церкви ежедневно увеличивались числом, по устранении с пути соблазнов и преткновений, тревоживших Церковь. Как могли бы таковые последствия столь быстро последовать за обнародованием синодальных постановлений в различных церквах, если бы церкви не смотрели на сей синод как на облеченный юридической властью и авторитетом для составления и навязывания сих их определений?

ASSERTION II.

Тому, что сей юридический синод служит правилом для церквей Христа во все последующие века, не требуется никаких новых соображений для доказательства; пусть лишь читатель соизволит заглянуть назад в положение IV прошлой главы, где суть тех соображений, которые настойчиво требуют образца пресвитериумов и пресвитерианского правления в качестве правила для последующих церквей, применима (путем изменения терминов) к образцу юридических синодов.

ГЛАВА XV

О подчинении особых церквей большим собраниям для их властного и судебного определения церковных дел и о божественном праве оного.

Божественное право церковных собраний — конгрегациональных, классических и синодальных — и их власти для церковного управления будучи таким образом засвидетельствовано Писанием, ныне в последнем слове вкратце рассмотрим подчинение меньших собраний большим и божественное основание оного. Утверждая подчинение частных церквей высшим собраниям, будь то классическим или синодальным,

1. Не отрицается, что отдельные церкви обладают в самих себе полнотой дисциплинарной власти, поскольку любое рассматриваемое дело касается их особым и исключительным образом, а не других.

2. Признается, что там, где нет объединения или соседства отдельных церквей, благодаря которому они могли бы взаимно помогать друг другу, отдельной общине нельзя отказывать в полноте юрисдикции; однако это не подпадает под сферу обычных правил церковного управления, оставленных нам Христом. Если в королевстве или провинции имеется лишь одна община, эта конкретная община может многое сделать сама по себе, чего ей не следует делать там, где есть соседние и примыкающие церкви, которые могли бы объединиться с ней для взаимной помощи.

3. Признается, что каждая отдельная община обладает равной властью — одна не меньше другой, — и что не существует подчинения одной церкви другой, согласно общему и известному аксиоматичному положению: равный не имеет власти или правления над равным. Прелатское подчинение, которое предполагает подчинение одного или нескольких приходов прелату и его собору, отвергается; все отдельные церкви являются коллегальными и обладают одинаковым авторитетом.

4. Признается, что классическая или синодальная власть не может быть введена Священным Писанием над отдельной церковью способом, ущемляющим или разрушающим ту власть, которую Бог даровал ей; напротив, утверждается, что вся власть собраний, стоящих выше отдельных общин, носит накопительный и совершенствующий характер по отношению к власти этих подчиненных общин.

5. Признается, что высшее церковное собрание в мире не может требовать от низшего абсолютного подчинения и подчинения по своей простой воле и усмотрению, но лишь в определенном отношении; абсолютное подчинение возможно только по отношению к закону Божьему, изложенному в Писании. Мы отвергаем папистскую тиранию, которая претендует на власть выдавать свою волю за закон. Отстаивается подчинение в Господе: мы утверждаем, что самое прямое правило в мире, если не считать Священного Писания, само нуждается в регулировании; ибо мир обретается лишь в хождении по канону Писания, Гал. vi, ст. 16.

6. И вопрос состоит вовсе не в том, следует ли желать дружеского, консультативного, братского, христианского совета или руководства со стороны соседних церквей — будь то отдельно или на их синодальных заседаниях — для взаимной пользы друг друга в силу того святого исповедания, в котором они все объединены и связаны вместе; ибо это признается всеми, хотя, будучи получено, во многих случаях оно не окажется достаточным средством.

Но мы утверждаем следующее: закон Божий провозглашает подчинение отдельной церкви более крупным собраниям, состоящим из различных избранных членов, взятых из нескольких отдельных общин; эти собрания обладают авторитетной властью и церковной юрисдикцией над этой отдельной церковью посредством вынесения приговоров и решения церковных дел. В подтверждение этого утверждения приводится следующее:

Аргумент I. Свет естественный может быть призван доказать, что такое подчинение должно существовать: это гарантировано не только позитивным законом Божьим, но даже законом природы. Церковь представляет собой общество людей, не исключенных природой из-под ее действия. Видимая церковь, будучи церковным устройством и совершенством всякого устройства, заключает в себе все лучшее, что есть во всех прочих политических телах. Церковь должна уподобляться государственному управлению в вещах, общих для обоих и имеющих одинаковое применение в обоих. Закон природы указывает на разнообразие судов в государстве, а также на то, что высшие суды обладают властью над низшими. Церковь следует рассматривать не только как занятую священными служениями или имеющую собрания, практикующиеся в духовных делах и духовным образом, но также как состоящую из сообществ и обществ людей, подлежащих упорядочению; и в этом отношении природа согласна с тем, что в ней должны существовать различные виды собраний, причем низшие подчиняются высшим. То, что отдельные части должны подчиняться целому ради блага целого, оказывается необходимым как в телах естественных, так и в политических. Должна ли нога быть подвергнута хирургическому вмешательству? Хотя у нее есть свое собственное особое применение и особая функция, тем не менее она должна управляться глазом, рукой и остальными частями тела. В королевствах есть свои отдельные города и селения, которые имеют собственное самоуправление; тем не менее ради сохранения целого все они объединяются в Парламенте. Армии и флоты имеют свои отдельные роты и корабли, однако в любой опасности каждая отдельная рота и каждый корабль подчиняются советам и указаниям офицеров и руководителей всей армии или флота. Церковь духовна, но тем не менее она является королевством, телом, армией и т. д. Сам доктор Оуэн утверждает, что свет естественный требует, чтобы отдельные церкви объединялись в синоды для решения вопросов большей важности. Бог природы и разума не оставил в Своем слове такого правления, которое противоречило бы свету природы и правильному разуму. Апелляции имеют божественное и естественное право и, безусловно, очень необходимы в любом обществе из-за нечестия и невежества судей. То, что это именно так, достаточно свидетельствует практика всех веков и народов.

Аргумент II. Управление еврейской церкви дает второй аргумент. Если у них в каждом городе были синагоги, которые подчинялись высшему церковному суду в Иерусалиме, то должно существовать и подчинение отдельных церквей среди нас высшим собраниям; но у них дело обстояло именно так: следовательно,

То, что среди них существовало подчинение отдельных синагог иерусалимскому собранию, очевидно из Втор. xvii. 8, 12; 2 Хрон. xix. 8, 11; Исх. xviii. 22, 26.

То, что подобное должно быть и у нас, столь же очевидно: ибо опасности и трудности, в которые они были вовлечены без управления и ради устранения которых Бог повелел учредить у нас такое управление, столь же велики, если не больше, а потому почему же мы должны быть лишены тех же средств предотвращения и исцеления? Разве мы не подвергаемся большей опасности ересей ныне, во времена Нового Завета, когда церкви в них должны испытываться посредством искушения, как предсказывает апостол, 1 Кор. xi. 19? Разве не изобилует нечестие в эти последние времена согласно предсказанию того же апостола? Разве не существует ныне более свободного и дозволенного общения с неверными, чем в те времена?

Возражения против этого аргумента не имеют никакой силы: например: 1. Что аргументы в пользу формы церковного управления все же должны извлекаться из еврейской Церкви; управление иудеев было церемониальным и типическим, и христианам не следует иудаизировать или использовать это иудейское соединение подчинения церквей: мосаическое устройство упразднено ныне при Новом Завете. Не говоря тем, кто выдвигает это возражение, во-первых, того, что никто не аргументирует еврейским управлением столь сильно, как они сами, в пользу власти общин как в рукоположении, так и в отлучении, поскольку народ Израиля возлагал руки на левитов, и весь Израиль должен был удалять нечистых; во-вторых, мы отвечаем: законы еврейской церкви, будь то церемониальные или судебные, остаются в силе по сей день постольку, поскольку они основывались на общей справедливости, принципах разума и природы и служили поддержанию морального закона. Особым правом является то, чтобы несправедливо обиженная сторона имела возмещение, чтобы противная сторона не была одновременно и единственным судьей, и стороной в деле, чтобы приговор не выносился поспешно или пристрастно в отношении кого-либо. Еврейское устройство упразднено лишь в отношении того, что было в нем особенного права, а не общего права; постольку, поскольку в их законах присутствовало либо то, что было свойственно исключительно их церкви, либо особое отношение к их государству на той земле обетованной, которая была им дана. Всё, что было в их законах морального значения или общей справедливости, по-прежнему обязывает; всё, что еврейская Церковь имела не как идейная, а как политическая церковь или церковная республика (к чему относится и подчинение церковных судов), принадлежит Церкви христианской; то, что все судебные решения должны были определяться первосвященником, было прообразом верховенства Христа в суде; но то, что существовали ступенчатые суды для облегчения участи угнетенной или обиженной стороны, не может быть никакой церемонией или прообразом. Этому Моисей научился не по образцу на горе, но это было подсказано светом природы Иофору, Исх. xviii. 22, и дано им в качестве совета Моисею. Это принадлежало не особому устроению иудеев, а надлежащему порядку церкви.

В заключение нашего ответа на это возражение: если благодеяние апелляций не столь же свободно для нас, как и для иудеев, то иго Евангелия должно быть более невыносимым, чем иго закона; бедный страдающий христианин мог бы стонать и вопиять под гнетом несправедливого и тиранического пресвитерства, и не нашлось бы никакого церковного суда, способного принести ему облегчение, тогда как бедный угнетенный иудей мог апеллировать к Синедриону; безусловно, это противоречит пророчеству Христа, Пс. lxxii. 12, 14.

Аргумент III. Третий аргумент в доказательство подчинения отдельных общин заимствован из установления нашего Спасителя Христа о постепенных апелляциях, Мт. xviii. 17, 18, где наш Спаситель предписал поступать с отдельным членом церкви (если он скандален) постепенно: сначала обличить его наедине, затем сделать ему замечание перед двумя или тремя свидетелями, и наконец пожаловаться на него церкви; откуда мы рассуждаем следующим образом:

Если Христос постановил, чтобы о прегрешении упрямого брата заявлялось церкви, то тем более подразумевается, что упрямство большого числа людей, скажем целой церкви, должно быть вынесено на рассмотрение высшего собрания; но первое верно, следовательно, верно и второе. Это следствие, в котором заключается сила аргумента, доказывается нескольким путями.

1. Из правила пропорции: в какой пропорции один или двое подчиняются отдельной церкви, в такой же пропорции эта церковь подчиняется провинциальному или национальному собранию; и в какой пропорции одна община управляется представляющим ее конкретным пресвитерством, в такой же пропорции десять или двенадцать общин управляются классическим пресвитерием, представляющим их все.

2. Из достаточности того средства, которое Христос предписывает здесь для тех внезапных чрезвычайных обстоятельств, в которых может оказаться Церковь; а поскольку правонарушения могут точно так же возникать между двумя лицами в одной и той же общине, Христос постановил, чтобы отдельные общины, равно как и члены, имели свободу жаловаться и апеллировать к более общему суду для получения возмещения; бальзам, предписанный здесь Христом, равен ране; если язва соблазна может распространяться на целые церкви, а не только на отдельных лиц, то, определенно, бальзам апелляций и подчинения также назначен здесь. Если человек соблазнен соседней церковью, кому он должен жаловаться? Оскорбляющая церковь не должна быть одновременно и судьей, и стороной в деле.

3. Из того церковного общения, которое существует между церквами в одной и той же провинции или нации, посредством которого церкви соединены и объединены вместе в учении и дисциплине в одно тело, точно так же как различные отдельные лица соединены в конкретной общине; поскольку, следовательно, соблазны могут совершаться среди тех, кто находится в этом святом общении друг с другом, будучи крайне недостойными этого священного союза и разрушая его, несомненно, эти соблазны должны исправляться высшим судом, точно так же как и проступки между братом и братом.

4. Тот, кто заботится о части церкви, тем более должен заботиться о целом; тот, чья любовь простирается до того, чтобы заботиться об обращении одного, безусловно, проявляет большую заботу о духовном благополучии многих, о созидании целой церкви; излияние любви Христовой на все тело — невесту и супругу — по порядку природы происходит прежде, чем оно изольется на благо пальца руки или ноги, то есть какого-либо отдельного лица или лиц. Возражения против этого установления постепенных апелляций также не имеют никакого значения.

Главное возражение, направленное непосредственно против нашей позиции, состоит в том, что наш Спаситель желал, чтобы спор между братом и братом разрешался в отдельной церкви и чтобы ее суждение запрашивалось в последней инстанции; Он говорит: Скажи церкви, а не церквам. Подчинение, установленное здесь Христом, есть подчинение меньшего числа большему, но все же в рамках одной и той же церкви, а не за ее пределами. На это мы отвечаем: под церковью наш Спаситель подразумевает не только одну отдельную общину, но также несколько общин, объединенных в своих должностных лицах, как явствует из следующих причин.

1. Отдельная церковь в различных случаях не может разрешить разногласие или исцелить расстройство, против которого предписывает наш Спаситель; например, когда отдельная церковь разделена на две части, находящиеся в оппозиции друг к другу, или когда одна церковь находится в ссоре с другой; если Христос ограничивает все только отдельной церковью, то каким образом следует исцелять подобные расстройства?

2. Когда Христос повелевает сказать церкви, Он говорит намекая на еврейскую Церковь, которая была представлена не только частями в отдельной синагоге или общине, но полностью в своем синедрионе, состоявшем из избранных лиц, назначенных Богом для решения споров, возникающих в их конкретных общинах и среди их членов. Таким образом, мы можем рассуждать следующим образом: подчинение, установленное здесь Христом, должно распространяться в христианской Церкви в той же мере, что и в Церкви иудеев, ибо Христос намекает на иудейскую практику; но в иудейской Церкви существовало подчинение меньшего числа большему не только в рамках одной синагоги или общины, но и в рамках всей нации, ибо все синагоги находились в подчинении у великого совета в Иерусалиме. А то, что Христос дает здесь то же правило для церковного управления, которое было дано иудеям в древности, очевидно: 1. Из порицания упрямца, который должен был почитаться язычником и мытарем, в чем содержится явный намек на нынешнее состояние Церкви иудеев; и 2. Из привычности и простоты речи Христа «Скажи церкви», каковую церковь ученики не смогли бы понять, если бы Христос не говорил о иудейском суде; помимо него они не знали никакого другого суда для подобных правонарушений, о которых Христос говорил им, поскольку не существовало никакой отдельной церкви, которая дала бы свое имя Христу; а также 3. Из цитирования слов из того места Писания, Втор. xix. 15, где свидетели и правонарушители должны были для дальнейшей апелляции предстать перед Господом, перед священниками для вынесения суда, ст. 17.

3. Очевидно, что наш Спаситель имел в виду свободу выходить за пределы отдельной общины для разрешения спорных дел, исходя из самой причины того подчинения, которое заповедует Христос — подчинения одного или двух или трех, и их подчинения церкви. Причина такого постепенного продвижения, изложенного там, заключалась в том, что при увеличении числа людей и величины собраний предполагается наличие большей мудрости, рассудительности и солидности, чем в увещеваниях малого и незначительного числа лиц; теперь же эта власть правильного увещевания возрастает вместе с числом увещевающих как вне, так и внутри одной и той же общины; если десять превосходят двух в мудрости и солидности, то сорок превзойдут десять и с большей вероятностью склонят к себе правонарушителя и вернут его.

Аргумент IV. Четвертый аргумент заимствован из образца апостольских церквей, Деян. xv.

Церковь Антиохии (хотя и пресвитерианская, как было доказано в главе XIII, положении II) подчинялась синоду в Иерусалиме; следовательно, отдельная церковь подчиняется высшим собраниям и т. д.

Если синодальный декрет связывал их в те времена, то он может связывать и отдельные церкви ныне, и они по сей день должны быть подсудны синодам.

Это следствие неопровержимо, если только мы не считаем, что то, что синод наложил там, было несправедливым, или что мы ныне меньше нуждаемся в тех средствах, чем нуждались они; более того, поскольку апостолы (которые содействовали чрезвычайному духу вдохновения) тем не менее в сомнительном деле собирали синоды для разрешения споров, тем более должны делать это мы, чьи дары гораздо ниже их даров; и если бы в их намерения не входило оставить нам в качестве образца их пример синодального пути церковного управления, они бы не нуждались в совместном собрании столь многих людей для решения сомнения, учение которых было безошибочным и само по себе, без всякого собрания, подлежало вере.

Возражения против этого образца церковного устройства не имеют никакой силы, например:

1. Это не было синодом. Во-первых, то, что это не было синодом, явствует из того, что мы не находим ни слова о синоде. Во-вторых, не было никаких уполномоченных от Сирии и Киликии, каковые церкви должны были прислать своих делегатов, если бы это был синод и если бы его декреты должны были иметь обязывающую силу в синодальном порядке. В-третьих, все верующие имели здесь право голоса.

2. Если это и был синод, то он все же не является образцом для нас, поскольку состоял из членов, ведомых безошибочным и апостольским духом.

Мы отвечаем: 1. Здесь налицо сама суть синода, хотя и отсутствует само слово, под которым понимается собрание, состоящее из представителей многих отдельных церквей.

2. То, что у Иерусалима и Антиохии были там свои уполномоченные, очевидно; и, следовательно, многие отдельные церкви имели своих уполномоченных, ибо в Иерусалиме и Антиохии было много отдельных общин, как было доказано в главе XIII, положении II; то, что они собирались вместе, подтверждает слово, используемое в стихе 6 — они сошлись вместе, — а также стих 25. Из того, что церкви Сирии и Киликии не прислали своих уполномоченных, не следует, что раз они не названы, то их там не было; и если их там не было, то отсюда не следует, что их там и не должно было быть; скорее предполагается, что у Сирии и Киликии были там уполномоченные, поскольку синодальные декреты адресованы им в такой же мере, как и другим, и эти декреты связывали их, чего они не могли делать в качестве формального Писания; ибо слова «угодно было нам» и предание вопроса на обсуждение свидетельствуют об обратном; следовательно, как синодальные декреты, поскольку они связывали те церкви, они либо присутствовали там, либо были обязаны присутствовать через своих уполномоченных.

3. На то возражение, что множество верующих имело там право голоса, а потому это не является одним из наших синодов, ст. 22 —

Мы отвечаем: никоим образом нельзя доказать, что каждый отдельный верующий имел решающий голос в собрании.

Выдающиеся богословы 116 под словом «множество» и «церковь» понимают множество и всю церковь апостолов и старейшин, которые, как сказано, собрались вместе, стих 6, чтобы рассмотреть дело; помимо них никакое другое множество, как говорится, не собиралось вместе во время обсуждения дела; тем не менее мы не отказываем даже другим членам в свободе их согласия и одобрения, а также в свободе исследовать все постановления по правилу Божьего слова; но здесь доказывается, что ординация и формулирование этих декретов осуществлялись апостолами и пресвитерами, раз они названы их декретами, Деян. xvi. 4, 6.

3. Решающие голоса имели только те, кто собрался синодально для рассмотрения этого вопроса; но таковыми были только апостолы и пресвитеры, Деян. xv. 6. То, что послание отправлено от имени всех, признается; ибо оно было послано по общему согласию и к тому же придало посланию дополнительный вес.

4. Далее, если верующие Иерусалима голосовали в том собрании, то на каком основании? Каким образом они могли наложить бремя и предписать декреты церквам Сирии и Киликии и другим церквам, которые, по мнению наших братьев, были не только отсутствующими своими уполномоченными, но и независимыми в своей власти?

На возражение о том, что другие синоды не могут претендовать на привилегии того синода, поскольку его декреты были продиктованы Святым Духом, и поэтому он не является образцом для нашего подражания —

Ответ. Декреты этого собрания обязывали именно как синодальные декреты, а не как апостольское и каноническое Писание: это явствует из нескольких соображений:

1. Апостолы при выработке этих канонов действовали синодальным и церковным путем, который сильно отличался от того, который они использовали при диктовании Писания и публикации божественных истин; их декреты рождались в долгих спорах и человеческих изысканиях, тогда как божественные оракулы публикуются без человеческих рассуждений, от непосредственного внушения Духа, 2 Пет. i. 2.

2. Помимо апостолов, здесь были уполномоченные пресвитеры и другие братья, люди обычного звания, не обладавшие божественным и безошибочным вдохновением. Апостолы при написании Писания не советуются с пресвитерами и братьями (как утверждают здесь наши оппоненты): наши братья превращают веления обычных верующих в божественное и каноническое Писание.

3. Божественное Писание публикуется только от имени Господа; а эти декреты — также и от имени человека: «Ибо угодно Святому Духу и нам», Деян. xv. 28.

4. Каноническое и апостольское написание нового Писания не будет продолжаться до пришествия Христа, поскольку канон завершен, Откр. xxii. 18, 19 и т. д.; но вынесение таких постановлений при содействии Святого Духа, Который пребывает с Церковью до конца и руководствуется Писанием, будет продолжаться и впредь. Следовательно, это вынесение постановлений не тождественно изложению Священного Писания. Меньшая посылка ясна как из обетования Христа: «Где двое или трое собраны во имя Мое», Мт. xviii. 18–20; Мт. viii. 20; так и благодаря тому, что Дух вдохновлял Никейский собор в древности и Дортский в недавнем прошлом: поэтому апостолы отложили здесь свою чрезвычайную апостольскую власть, сойдя до положения обычных пастырей, чтобы подать пример грядущим векам.

В заключение очевидно, что все существенные элементы этого собрания были синодальными, если рассмотреть: 1. Повод для встречи — спор; 2. Направление уполномоченных от отдельных церквей для разрешения этого спора; 3. Собрание тех, кто был уполномочен; 4. Обсуждение вопроса этими собравшимися; 5. Определение обсужденного таким образом вопроса; 6. Наложение определенных таким образом вещей; 7. Подчинение наложенному таким образом.

1 Тим. i. 17

ЕДИНОМУ БЕССМЕРТНОМУ БОГУ ДА БУДЕТ СЛАВА ВО ВЕКИ ВЕКОВ.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 [Сия истина о том, что Иисус Христос есть царь и имеет в Своей Церкви царство и управление, отличные от царств мира сего и от гражданского правления, обладает той похвалой и отличительной чертой превыше всех прочих истин, что Сам Христос претерпел за нее смерть и запечатлел ее Своей кровью. Ибо, как можно заметить из истории Его страданий, это был единственный пункт Его обвинения, который был исповедан и подтвержден Им Самим, Лк. xxiii. 3; Ин. xviii. 33, 36, 37; был наиболее утрирован, преследуем и доведен до конца иудеями, Лк. xxiii. 2; Ин. xix. 22, 23; возобладал у Пилата как причина осуждения Его на смерть, Ин. xix. 12, 13, и был также упомянут в Его надписи на кресте, Ин. xix. 19; и хотя по отношению к Богу и в отношении удовлетворения Божественной справедливости за наши грехи Его смерть была [греч.: lytron] — ценой искупления, однако по отношению к людям, которые преследовали, обвиняли и осуждали Его, Его смерть была [греч.: martyrion] — свидетельским мученичеством для запечатления такой истины. — О. Гиллеспи в своем труде «Прозябание жезла Ааронова» и т. д., Послание к читателю.]

2 [Cent. I. lib. 2, cap. 7, p. 407 ad 418, Edit. Basil. An. 1624. De rebus ad Gubernationem Ecclesiae pertinentibus, Apostoli certos quosdam, Canones tradiderunt: quos ordine subjiciemus, &c.]

3 [Указания лордов и общин и т. д., 19 авг. 1645 г., стр. 10]

4 [(1) Древняя дисциплина Богемских Братьев, изданная на латыни в восьми долях листа, Anno 1633, страницы 99, 100.

(2) Дисциплина Женевы, Anno 1576, в ст. 1, 22, 57, 86 и 87.

(3) Дисциплина французской церкви во Франкфурте, 2-е изд. в восьми долях листа, Anno 1555, в главах о дисциплине и отлучении, стр. 75, и Церковная дисциплина реформатских церквей Франции, напечатанная в Лондоне, Anno 1642, ст. 15, 16 и 24, стр. 44. (1) Синодальная конституция голландских церквей в Англии, гл. 4, ст. 13 и тит. 1, ст. 2; и голландские церкви в Бельгии (см. Harmonia Synodorum Belgicarum), гл. 14, ст. 7, 11 и 15, стр. 160. (5) Реформатские церкви в Нассау в Германии, как свидетельствует Зеопер, De Politei Eccles., отпечатано в Херборне, Anno 1607, в восьми долях листа, тит. о церковных прещениях, часть 4, ст. 64, стр. 813. (6) Дисциплина в церквах, созданных трудами Иоанна Лаского, озаглавленная Forma ac ratio tota Ecclesiastici Miniterii &c., автор Иоанн Лаский, польский барон, Anno 1555, стр. 291. (7) Дисциплина, согласованная английскими изгнанниками, бежавшими от марианских преследований во Франкфурт, а оттуда в Женеву, одобренная Кальвином; озаглавленная Ratio ac forma publicè orandi Deum &c., Genevae, 1556, тит. о дисциплине, стр. 68. (8) Порядок отлучения и публичного покаяния, принятый в Церкви Шотландии, Anno 1571, тит. «Преступления, заслуживающие публичного покаяния и т. д.», стр. 87, 88.]

5 [См. подробнее в гл. 10, разд. 1.]

6 [Р. Парк, de Polit. Eccl. l. 2, cap. 42.]

7 [Малкольм. Ком. на месте.]

8 [Кальвин на месте.]

9 [Златоуст желает — «О, если бы не недоставало того, кто усердно изложил бы нам историю апостолов: не только то, что они писали или что говорили, но и то, как они вели себя на протяжении всей своей жизни, что они ели и когда ели, когда сидели, куда направлялись и что делали каждый день, в каких местах жили, в какой дом входили, куда плавали, и кто точно истолковал бы всё; столь полны многоразличной полезности все их дела». — Златоуст, Аргумент к Посланию к Филимону. И в другом месте он утверждает: — «И благодать Святого Духа не без причины оставила нам написанными сии истории, но дабы подвигнуть нас к подражанию и соревнованию столь неизреченным мужам. Ибо когда мы слышим о терпении сего мужа, о трезвости другого, о готовности принимать странников третьего и о многоразличной добродетели каждого, и о том, как каждый из них сиял и становился славным, мы побуждаемся к подобному усердию». Златоуст на Быт. xxx. 25. Гомилия 57, в начале.]

10 [«По этой причине житие сих превосходнейших мужей описывается столь точно, чтобы через подражание им наша жизнь правильно направлялась к добру». — Григорий Нисский, книга о жизни Моисея, т. i, стр. 170, см. всю книгу.]

11 [Перкинс на Мт. vi. 16. См. также его труд на Евр. xi. 6, стр. 28, в фолио, кол. 2, B, C и т. д., и на Евр. xi. 22, стр. 131, кол. 2, D, и примечательно на Евр. xii. 1, стр. 200, кол. 2, C, D и т. д., и на Откр. ii. 19, стр. 313, кол. 1, B, а также его «Искусство пророчествования», стр. 663, кол. 1 и 2. См. Пётр Мученик в кн. Суд., стр. 2, кол. 1, и в Рим. iv. 23, 24. И Кальвин в Евр. xii. 1; и в Рим. iv. 23, 24, и в 1 Пет. i. 21 и т. д.]

12 [Парк. de Pol. Eccl. l. 2, c. 42.]

13 [2 Кор. x. 8 и xiii. 10.]

14 [Мт. xvi. 19 и xviii. 15–18; 1 Кор. v. 4, 5; 2 Кор. x. 8 и xiii. 10.]

15 [2 Тим. iii. 16, 17; 1 Тим. iii. 14, 15, со всеми местами, где упоминается что-либо об управлении.]

16 [Еф. iv. 8, 11, 12; 1 Кор. xii. 28; Мт. xxviii. 18–20; Ин. xx. 21–23; Мт. xvi. 19; 2 Кор. x. 8.]

17 [Мт. xvi. 19 и xxviii. 19; Ин. xx. 21, 23; 2 Кор. x. 8 и xiii. 10.]

18 [Мт. xxviii. 18–20; Деян. vi. 4; 2 Тим. iv. 2.]

19 [Мт. xxviii. 18–20; 1 Кор. xi. 24.]

20 [Мт. xviii. 15–17; Тит. iii. 19; 1 Тим. v. 20; 1 Кор. v. 4, 5, 13; 2 Кор. ii. 6; 1 Тим. i. 20; 2 Кор. ii. 7, 8 и т. д.]

21 [1 Кор. iv. 1.]

22 [2 Кор. x. 8 и xiii. 10.]

23 [[греч.: Ekklaesia], Деян. xix. 32, 39, 40; Еф. v. 23; 1 Кор. xii. 98.]

24 [Кэмерон. Praelect de Eccles. в фолио, стр. 296–298.]

25 [Кто может удержаться от слез, описывая подобные вещи?]

26 [См. «Антапологию» мистера Эдвардса, стр. 201, изданную в 1644 году, где это доказывается на материале их собственных книг. В особенности см. небольшую книгу в 12 долях листа, изданную в 1646 году и озаглавленную «Собрание некоторых вопросов», где почти на каждой странице по имени отстаиваются индепендентство и индепенденты: из нее, по-видимому, заимствованы многие индепендентские принципы.]

27 [Пусть никто не отмахивается от этого места Писания, говоря: это относится к Ветхому Завету, но в Евангелии мы не находим ничего подобного; ибо мы находим ту же вещь, почти те же слова, используемые в пророчестве времен Евангелия, Зах. xiii. 3. В конце xii главы пророчествуется, что те, кто пронзил Христа, воззрят на Него и восплачут и т. д., имея излитый на них дух благодати и умоления, гл. xiii. 1. «В тот день откроется источник для греха и нечистоты», ст. 3. «И будет, если кто станет пророчествовать, то отец его и мать его, родившие его, скажут ему: ты не должен жить, потому что ты ложь говоришь во имя Господа; и порастут его отец и мать его, родившие его, когда он будет пророчествовать». Это следует понимать в сопоставлении с местом во Второзаконии. Смысл вовсе не в том, чтобы его отец или мать немедленно побежали на него с ножом, но в том, что, хотя они породили его, они тем не менее должны стать орудием для предания его должному наказанию, вплоть до лишения жизни; те, кто были орудиями его жизни, должны ныне стать орудиями его смерти. — Мистер Дж. Барроуз в своем «Irenicum», гл. v, стр. 19, 20, напечатано в 1646 г.]

28 [Но схизматики и еретики названы делателями злыми, Флп. iii. 2; и ересь причисляется к делам плоти, Гал. v. 20.]

29 [Мистер Барроуз в своем «Irenicum», c. v, стр. 25; напечатано в 1646 г.]

30 [См. доказательства этого на различных основаниях в Apollon. jus Majest., стр. 25, 26.]

31 [См. M.S. to A.S., стр. 55–60.]

32 [Светский магистрат не является надлежащим церковным должностным лицом, как уже намекалось в Части 1, гл. 1, и будет подробнее доказано в этой главе.]

33 [То, что светский магистрат не является викарием Христа нашего Посредника, обильно доказано мистером С. Резерфордом в его труде «Божественное право церковного управления и т. д.», гл. 27, вопр. 23, стр. 595–647.]

34 [Формальное различие или различие между этими двумя властями полно и четко утверждается тем ученым епископом Ашером в следующих словах: «Бог для наилучшего утверждения благочестия и честности среди людей и пресечения нечестия и других пороков учредил на земле две различные власти: одну — ключей, вверенную Церкви; другую — меча, вверенную светскому магистрату. Власть ключей предназначена для воздействия на внутреннего человека и имеет непосредственное отношение к отпущению или удержанию грехов, Ин. xx. 23. Власть меча назначена для воздействия на человека внешнего: она обеспечивает защиту послушным и наказывает внешним образом бунтовщиков и непослушных. Посредством первой духовные служители Церкви Христовой имеют склонность управлять хорошо, 1 Тим. v. 17. Говорить, увещевать и обличать со всякой властью, Тит. ii. 15. Разрешать кающихся, Мт. xvi. 19 и xviii. 18. Предавать других в темницу Господню до их исправления или обрекать на суд великого дня, если они будут упорствовать в своем своеволии и упрямстве. Посредством второй князья наделены Богом властью повелевания для защиты делающих добро и совершения отмщения и гнева, Рим. xiii. 4, над делающими зло — посредством ли смерти, изгнания, конфискации имущества или тюремного заключения, Езд. vii. 26, сообразно тяжести преступления.

Когда св. Петр, которому были вверенны ключи, осмелился обнажить меч, ему было повелено возвратить его в ножны, Мт. xxvi. 52, как оружие, прикасаться к которому он не имел власти. И с другой стороны, когда царь Озия попытался совершить священническое служение, ему было сказано: «Не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аароновых, освященных для каждения», 2 Хрон. xxvi. 18. Пусть же это будет нашим вторым выводом: что власть меча и власть ключей суть два различных установления Божиих; и что князь имеет не больше полномочий посягать на выполнение любой части священнической функции, чем священник имеет право вторгаться в любую часть служения князя». Из его речи, произнесенной в Замковой палате в Дублине и т. д. относительно присяги на верность, стр. 3, 4, 5. О дальнейших различиях между этими двумя властями см. в труде Гиллеспи «Жезл Ааронов», кн. 2, гл. 4.]

35 [См. это положение по существу полно и ясно утвержденным тем проницательным и благочестивым автором мистером П. Бейнсом в его «Диоцезанском суде», вопр. 3, стр. 83, 84, вывод 3.]

36 [См. «Ключи» Коттона и др., стр. 31–33, а мистер Томас Гудвин и мистер Филип Най в предисловии к ним признают эту книгу выражающей по существу их собственное суждение.]

37 [См. этот здравомыслящий трактат «Vindiciae Clavium», гл. III, IV, V, стр. 33–52.]

38 [Джон Кэмерон, Praelect. в Мт. xviii. 15, стр. 149–151, в фолио, и «Диоцезанский суд» Бейнса, третий вопр., стр. 79, 80, и Д. Паркус на Мт. xviii. 15. Это подробно обсуждается и доказывается мистером Резерфордом в его «Мирном иске», гл. viii, стр. 85 и след.]

39 [Между двумя джентльменами в той церкви возник спор по поводу пения гимнов: на второго джентльмена первым была подана жалоба церкви, и после выслушивания всего дела и всех слов, сказанных между ними, этот второй джентльмен был подвергнут церковному прещению, причем мистер Най возложил на него грех (такова была формулировка) по многим пунктам, и каждый раз в конце каждого обвинения мистер Най повторял: «это был ваш грех». После этого столь торжественно совершенного прещения подвергнутый наказанию джентльмен выдвигает против мистера Ная обвинения по нескольким статьям, обвиняя его в гордыне, отсутствии милосердия и т. д. в самой манере наложения прещения; и когда это было вынесено на рассмотрение церкви, дебаты продолжались около полугода, по три или четыре дня в неделю, а иногда и дольше, перед всей общиной. Поскольку у многих членов были свои дела, они просили отпустить их в отсутствие. Мистер Гудвин часто публично заявлял по поводу этих разногласий: если таково их церковное общение, он сложит с себя звание старейшины; и среди членов не было ничего более распространенного, чем разговоры о том, что в вопросах дисциплины они определенно идут неверным путем, ибо нет никакого способа довести дела до конца. Наконец, после более чем полугодовых дебаты, будучи не в состоянии разрешить эти разногласия, и прибыв в Англию, они провели последнюю встречу по этому поводу, чтобы договориться не предавать это дело огласке по прибытии в Англию и т. д. «Антапология» мистера Эдвардса, стр. 36, 37.]

40 [Мистер Дж. Коттон в книге «Путь церквей Христовых в Новой Англии», гл. ii, разд. 7, стр. 43.]

41 [Если бы власть находилась в церкви, то церковь не только призывала бы служителей, но и производила бы их из добродетели и власти, полученной в саму себя; тогда церковь обладала бы поистине господской властью по отношению к своим служителям. Кроме того, в христианском сообществе есть много таких, кто регулярно неспособен обладать этой властью, как то: женщины и дети. Мистер П. Бейн в своем «Диоцезанском суде», вопр. 3, вывод 3, стр. 84, напечатано в 1621 г.]

42 [Если духовная и церковная власть пребывает в церкви или сообществе верных, то церковь не просто призывает, но производит должностных лиц из добродетели и власти, полученной в саму себя, и тогда церковь должна обладать истинно господской властью по отношению к своим служителям. Ибо, как тот, кто извлекает власть для церкви, делает себя господином церкви, так и если церковь извлекает власть для служителей Христа, она делает себя госпожой или хозяйкой над ними при осуществлении этой господской власти; ибо, как всем известно, свойством господина и хозяина является наделение властью. Если бы церковь давала власть пастырям и учителям, она могла бы сделать так, чтобы таинство и проповедь, которые кто-либо совершает по порядку, не были ни таинством, ни проповедью; ибо именно установленный Богом порядок придает бытие и эффективность этим таинствам; и если власть править, питать и преподавать святыни Божий пребывает в верных, то слово и таинство в отношении их преподания и эффективности будут зависеть от порядка и установления общества. Если власть ключей проистекает из сообщества верных, то все должностные лица непосредственно и формально являются слугами церкви и должны делать всё во имя церкви: править, питать, вязать, разрешать, отпускать и удерживать грехи, проповедовать и совершать таинства; тогда они должны исполнять свое служение согласно указаниям церкви — больше или меньше, редко или часто, нерадиво или усердно; ибо от кого еще им получать указания о том, как вести себя в своем служении, как не от того или тех, от кого они получают свое служение, чью работу они должны делать и от кого они должны ожидать награды? Если их служение и власть исходят от Бога непосредственно, они должны исполнять обязанности своего места согласно Его замыслу, и перед Ним они должны дать отчет; но если их власть и функция исходят от церкви, то церковь должна дать отчет Богу, а должностные лица — церкви, которую она почитает своими помощниками и т. д. Мистер Джон Болл в труде «Испытание оснований, ведущих к разделению», гл. xii, стр. 252, 253 и след.]

43 [См. «Vindiciae Clavium», где здраво разоблачаются эти новые понятия.]

44 [Здесь под этой фразой («предстоящих у вас в Господе») следует понимать следующее: а именно не только в страхе Господнем и не только в том, что относится к богослужению, но также согласно воле и властью Самого Христа, переданной им.]

45 [См. «Апологетическое повествование» пяти индепендентов, стр. 8; и мистер Джо. Коттон подробно утверждает божественное установление правящего старейшины. Путь церквей Христовых и т. д., гл. 2, разд. 2, стр. 13–35.]

46 [Кальвин, Беза, Пареус, Панини.]

47 [Ариас Монтан.]

48 [Тремеллий из сирийского текста; таковы старый Женевский перевод и наш новый перевод.]

49 [Фильд, О церкви, кн. 5, гл. 26.]

50 [Сатлив впоследствии заявлял, что от всего сердца сожалел о том, что когда-либо брался за перо, чтобы писать против Безы, как он это делал в защиту гордых властных прелатов; и он говорил это с большим возмущением.]

51 [Mat. Sutliv. de Presbyterio, cap. 12, p. 87, edit. 1591.]

52 [Там же, стр. 72 и 87, изд. 1591 г.]

53 [Bilson's perpetual Government of Christ's Church, c. 10, p. 136, 137, 138, printed in Ann. 1610.]

54 [О том, что здесь не может иметься в виду магистрат, см. подробные свидетельства в книге г-на Гиллеспи «Жезл Ааронов и т. д.», кн. II, гл. 6, стр. 218–224, а также гл. 9, стр. 284.]

55 [Парей на 1 Кор. XII, 28.]

56 [Д. Филд, «О Церкви», кн. V, гл. XXVI.]

57 [Питер Мартир, Беза, Пискатор и Кальвин.]

58 [Кальвин на 1 Петр. V, 2, 3. См. также: Jacob. Laurent. Comment. in 1 Pet. v. 2, 3, ubi fusius de hac distinctione disserit, p. 322, ad. 325.]

59 [Mat. Sutliv. De Presbyterio, cap. 12, page 72 and 87: edit. Lond., an. 1591. Bilson's Perpetual Government of Christ's Church, chap. 10, page 141; in 4to. printed in anno 1610.]

60 [См. Кальвина в указанном месте.]

61 [Сатлив.]

62 [Уитгифт.]

63 [Коулман.]

64 [Те, кто желает получить более полное удовлетворение относительно этого бедного и пустого толкования, будто под начальствующими подразумевается светский магистрат, пусть обратятся к фундаментальному трактату г-на Гиллеспи под названием «Процветший жезл Ааронов», кн. 2, гл. 6, стр. 218–224.]

65 [Билсон.]

66 [Г-н Ратерфорд в книге «Должное право пресвитерий», стр. 145.]

67 [Кальвин, Беза и др. к этому месту.]

68 [См. Гиллеспи, «Жезл Ааронов», кн. 2, гл. 9.]

69 [Г-н Ратерфорд в книге «Должные права пресвитерий», гл. 7, разд. 7, стр. 145–147.]

70 [Беза, Пискатор, Кальвин к этому стиху.]

71 [Bilson's Perpetual Government of Christ's Church, chap. x. pages 130, 131.]

72 [Altar. Damas. cap. xii., page 918 and page 920.]

73 [Епископ Кинг в своей проповеди на Песн. Песн. VIII; Билсон в «Непрерывном управлении Церкви Христовой», гл. x, стр. 132 и след.]

74 [Епископ Кинг в своей проповеди на Песн. Песн. VIII, стр. 40.]

75 [Епископ Уитгифт в своей «Защите против первого ответа Картрайта». Это одно из трех толкований доктора Филда. Филд, «О Церкви», кн. V, гл. 26.]

76 [Епископы, не имеющие сносного дара учительства, подобны идолам, их футляры или скорее гробы установлены по выбору церкви. Картрайт, «Заметки к Завету», на 1 Тим. V, 17.]

77 [Altar. Damasc. chap. xii., page 919.]

78 [Бридж, Хасси.]

79 [Altar. Damasc. chap. xii., page 919.]

80 [Сатлив.]

81 [Sutlive, De Presbyterio, cap. 12, pages 72, 73.]

82 [Bilson's Government of the Church, page 133.]

83 [Sutlive, De Presbyterio, c. 12, pages 72, 73.]

84 [Bilson, page 135.]

85 [Филд, кн. V.]

86 [Билсон, стр. 133.]

87 [Филд, кн. V.]

88 [Д. Даунхэм. См. Altar. Damasc. c. xii. page 924.]

89 [Златоуст, гомилия 15 на 1 Тим. 5; Иероним на 1 Тим. гл. 5; Амвросий на 1 Тим. гл.; Кальвин на 1 Тим. гл. 5; Буллингер на 1 Тим. гл. 5; Беза на 1 Тим. 5.]

90 [Билсон, Сатлив и Даунхэм.]

91 [Лондонские служители вставили здесь свидетельства этих древних авторов в пользу божественного права служения правящего старейшины, а именно: Игнатия, Пурпурия, Тертуллиана, Оригена, Киприана, Оптата, Амвросия, Августина и Исидора; а также трех недавних авторов: Уитакера, Торндайка и Ривета. Смысл их свидетельств, взятых вместе, сводится к тому, что в Церкви Христовой с самого начала существовали правящие старейшины, отличные от проповедующих пресвитеров. Поэтому считается излишним приводить цитаты из этих авторов полностью.— Редактор.]

92 [Против служения диаконов и его божественного права г-н С. Ратерфорд дает ответы на четырнадцать возражений в книге «Должное право пресвитерий», гл. 7, стр. 159–175. К ней и отсылается читатель, у которого возникнут какие-либо сомнения относительно служения диакона, для дальнейшего удовлетворения.]

93 [Некоторые из наших братьев в Новой Англии, наблюдая, какая путаница неизбежно сопутствует практиковавшемуся там управлению, за последние четыре года были вынуждены глубоко исследовать этот вопрос и склоняются к признанию того, что пресвитеры являются субъектом власти независимо от народа. «Мы приходим к выводу после зрелого обсуждения, что обычное осуществление управления должно пребывать в пресвитерах так, чтобы оно не зависело от прямых голосов и волеизъявления народа. Состоялся собор или собрание служителей этих мест по этому вопросу в Кембридже в Заливе, и там мы предложили наши аргументы и ответили на их аргументы, а они предложили свои и ответили на наши; и таким образом вопрос оставлен на рассмотрение». Письмо г-на Томаса Паркера из Ньюбери в Новой Англии от 17 декабря 1643 г., напечатано в 1644 г.]

94 [Vid. Hen. Steph. Thes. L. Graec. in verb.]

95 [Пискатор.]

96 [Беза.]

97 [Занхий в указанном месте.]

98 [Vid. Hen. Steph. Thes. ad verb.]

99 [Mr. Jo. Cotton's Keys of the Kingdom of Heaven, chap. vii. in propos. 3, pages 44-46.]

100 [См. собственные слова г-на Коттона в конце гл. XIV на полях.]

101 [См. Иоанна Кальвина на 1 Кор. V, 4.]

102 [Камерон на Матф. XVIII, 15.]

103 [Таким замечательным образом г-н Бейн толкует этот текст из Матф. XVIII, говоря: «Во-первых, заметьте, что Христос подразумевает авторитет каждой отдельной церкви, взятой в отдельности. Ибо это такая церковь, на которую любой оскорбленный брат может тотчас подать жалобу. Следовательно, это не вселенская, не провинциальная и не епархиальная церковь, собранная на соборе. 2. Это не какая-то конкретная церковь, куда Он отсылает всех христиан, ибо тогда все христиане мира должны были бы прийти в одну конкретную церковь, если бы это было возможно. Поэтому Он безоговорочно подразумевает ту самую конкретную церковь, членами которой являются оскорбивший и оскорбленный братья. И если они не принадлежат к одной церкви, истец должен заявить о случившемся в ту церковь, к которой принадлежит ответчик. 3. Подобно тому как Христос говорит о любой обычной отдельной церкви неопределенно, Он под словом «церковь» не понимает по существу всю общину. Ибо тогда Христос отдал бы бразды правления не некоторым, а всем членам церкви. 4. Христос говорит о такой церкви, в которую мы можем жаловаться обычным и надлежащим образом; но мы не можем делать это перед всем множеством. 5. Эта церковь, о которой Он говорит, предполагает себя в качестве обычного исполнителя всей дисциплины и прещений. Но множество не обладает этим исполнительным правом обычным образом, как утверждают все, кроме Морелия и подобных демократических умов. И довод, подтверждающий приговор церкви, показывает, что часто число ее членов невелико: «Ибо где двое или трое собраны во имя Мое»; в то время как церковь или общины, взятые по существу как учители и народ, несравненно велики. Также Христос не имеет в виду под церковью главного пастыря, который фактически подобен всей церкви». — Г-н Бейн, «Судебное разбирательство епархиального» (Bayne's Diocesan's Trial).]

104 [Тимофей принял благодать через возложение рук пресвитерии. Что здесь следует понимать под лицами, очевидно из подобного места, где говорится: «через возложение рук моих», — этим обозначается лицо, и так же здесь пресвитерия. 2. Принимать пресвитерию в значении чина священства противоречит всем лексиконам и природе греческого окончания. 3. Тимофей никогда не принимал чина пресвитера, как мы доказали выше. 4. Это не может означать, как полагают греческие толкователи, собрание епископов; ибо во времена апостолов не существовало ни того канона о трех епископах и митрополите, ни канона обо всех епископах провинции; и те, кого ныне называют епископами, тогда не именовались пресвитерами, как они говорят, но апостолами, мужами, получившими апостольскую благодать, ангелами и т. д. Наконец, крайне абсурдно думать о собраниях других пресвитеров в церквах, которые насадил Павел, но о пресвитериях таких пресвитеров, которые ныне отличаются от епископов, что признают наши противники. — Бейн, «Судебное разбирательство епархиального», стр. 82.]

105 [См. «Утверждение управления Церкви Шотландии», часть I, гл. 2, стр. 122 и след.]

106 [Г-н Гиллеспи, «Процветший жезл Ааронов», кн. I, гл. III, стр. 8–38.]

107 [Vid. Joannis Seldeni de Anno Civili, and Calendario, &c. Dissertationem in Praefat., page 8. См. также: Mr. John Lightfoot's Commentary upon the Acts, c. x. 28, pages 235-239.]

108 [Джон Камерон, Praelect. in Matt. xviii. 15, стр. 143–162; и г-н Г. Гиллеспи, «Процветший жезл Ааронов и т. д.», кн. I, гл. 3, стр. 8 и след.; и кн. II, гл. 9, стр. 294–297; и кн. III, главные главы 2–6, где этот вопрос рассматривается подробно, стр. 350–423.]

109 [Assertion, &c., part 2, chap. 3, p. 139.]

110 [Василий на Пс. CXV; Экумений в указанном месте; Иероним; Златоуст, гомилия 33 на Матф.; Ириней, кн. 1, гл. 11; Сальмерон.]

111 [Euseb. Hist. Eccles. 1. 8 c. 1.]

112 [Если Кенхрея охватывается церковью Коринфа в этом послании, и апостол, пишущий к Коринфянам, писал также к этой церкви, названной в Рим. XVI, 1 церковью Кенхрейской, то в Коринфе у нас больше одной общины. Кенхрея же была морским портом или гаванью коринфян. Это было место близ Коринфа, к востоку от Эгейского моря. Ратерфорд, в книге «Должное право пресвитерий», стр. 462.]

113 [Пейджет, Гиллеспи и четыре лейденских профессора, к чьим здравым и фундаментальным трактатам отсылается читатель для получения более полного удовлетворения против обычных придирок и возражений, выдвигаемых против синодов и их власти.]

114 [Таково мнение ученого Уитакера относительно этих слов: «Другие законные соборы могут подобным же образом утверждать, что их декреты являются декретами Святого Духа, если они будут подобны этому собору и будут соблюдать то же правило, которое апостолы соблюдали и которому следовали в этом соборе. Ибо если они будут декретировать и определять что-либо исключительно из Писания (что и было сделано на этом соборе), и если они будут исследовать все вопросы на основании Писания и следовать гласу Писания во всех своих декретах, тогда они могут утверждать, что Святый Дух так постановил» и т. д. Уитакер, Cont., стр. 610.]

115 [То, что существует авторитетный, юридический синод; и что этот синод в Деян. XV был таковым; и что этот синод служит для нас образцом — все это самым искренним образом признается и утверждается ученым индепендентом г-ном Джоном Коттоном в следующих словах:]

«IV. Предложение. В случае, если отдельная церковь встревожена ошибками соблазна и таковые поддерживаются среди них фракцией, синод церквей или их посланников является первым субъектом той власти и авторитета, посредством которых заблуждение судебным образом обличается и осуждается, истина исследуется и определяется, а путь истины и мира провозглашается и предписывается церквам».

«Истинность этого предложения может быть видна из двух аргументов».

«Аргумент 1. Исходя из отсутствия у такой отдельной церкви власти выносить обязательное решение, когда заблуждение или соблазн поддерживаются фракцией; ибо обетование вязать и разрешать, данное отдельной церкви (Матф. XVIII, 18), не дается церкви, когда она заквашена заблуждением и распрями. И основание... Если тогда церковь или значительная ее часть впадает в заблуждение по неведению или во фракцию через распри, они не могут ожидать присутствия Христа с ними согласно Его обетованию для вынесения слепого приговора. И тогда, подобно тому как они подпадают под обличение и увещание всякой другой сестринской церкви в духе братской любви в силу общения церквей, их заблуждения и распря, а также любые сопутствующие им соблазны по справедливости подлежат осуждению синода церквей».

«2. Второй аргумент в пользу того, что синод является первым субъектом власти для определения и суждения заблуждений и распрей в отдельных церквах, взят из образца, представленного нам в том случае в Деян. XV, 1–28: когда некие лжеучители учили в церкви Антиохии о необходимости обрезания для спасения и привлекли фракцию на свою сторону (как видно из несогласия и спора Павла и Варнавы против них), церковь не стала решать дело самостоятельно, но передала весь вопрос апостолам и старейшинам в Иерусалим (Деян. XV, 1, 2). Не одним только апостолам, но апостолам и старейшинам. Апостолы были как бы старейшинами и правителями всех церквей; и старейшин там было немало, так как верующих в Иерусалиме были многие тысячи. Также и апостолы не решали дело (как уже было сказано) апостольским авторитетом из непосредственного откровения: но они собрались вместе со старейшинами для рассмотрения этого дела (ст. 6), и множество братьев вместе с ними (ст. 12, 22, 23); и после исследования дела обычным средством диспута (ст. 7) Петр разъяснил его свидетельством Духа о его служении в доме Корнилия; Павел и Варнава — подобным действием их служения среди языников; Иаков подтвердил это свидетельством пророков; и когда весь синод остался этим удовлетворен, они выносят СУДЕБНОЕ РЕШЕНИЕ и определяют путь его обнародования посредством писем и посланников; в коих они ПОРИЦАЮТ лжеучителей как смутьянов церкви их и развратителей душ; они отвергают навязывание обрезания как иго, которого ни они, ни отцы их не могли вынести; они НАВЯЗЫВАЮТ Церкви лишь некоторые необходимые предписания, и делают это посредством ТОЙ ВЛАСТИ, которую дал им Господь (ст. 28): каковой ОБРАЗЕЦ ясно показывает нам, кому вручен ключ власти, когда в церкви возникают преткновения и разногласия. Подобно тому как в случае преткновения верного брата, в котором упорствуют, дело в конце концов судится и разрешается в церкви; так и в случае преткновения церкви или общины дело в конце концов судится в собрании церквей, в церкви церквей; ибо что есть синод, как не церковь церквей?» — «Ключи царства небесного», стр. 47–49.]

114 [Юний, Беза, Кальвин и Пискатор.]

ПРИЛОЖЕНИЕ.

№ 1. 117

О библейских квалификациях и обязанностях членов церкви.

Вопрос. Какие лица имеют право пред очами Божьими быть действительными членами Церкви Христовой?

Ответ. Только возрожденные и обращенные лица, такие, которые сочетались с Христом и облеклись в Него; такие, которые спасительно и мощно просвещены, оживлены и убеждены во грехе, праведности и суде; 118 такие, которые избрали Христа своим Господом и Спасителем, предали и передали себя Ему и приняли Его на Его собственных условиях; 119 только те, кто примирен с Богом и находится в Его благоволении; кто оправдан верой, освящен Духом и отделен для святости и для жизни для Бога, а не более для самих себя; 120 такие, которые возлюблены Богом, действенно призваны быть святыми, и реально и искренне приняли на себя иго Иисуса Христа — я говорю, такие лица и только таковые Иисус Христос почитает достойными этой привилегии и достоинства. 121 Хотя люди не знают наверняка таковых и по причине своего ослепления и погрешимости суждений могут допускать и допускают других в Церковь и к ее привилегиям, однако по праву они не имеют на них никаких прав и не должны там находиться; ибо эти духовные святые вещи предназначены для духовных и святых лиц, и только для них. Христос приготовляет людей Своей благодатью, словом и Духом, чтобы сделать их подходящим материалом, и затем призывает их соединиться и стать духовным домом для Его радости, служения и славы.[F] И поэтому святые лица, и только таковые, должны быть полноценными членами Церкви Христовой.

Это видно из следующих подробностей:

1. Ибо Бог часто заявляет о Своем отвращении и омерзении к присутствию других и выказывает Свое негодование против них. Как в отношении человека, пришедшего на брачный пир без брачной одежды (Матф. XXII, 11–13); и пяти неразумных дев (гл. XXV); и страшного конца плевел (гл. XIII, 38–44), которые были лицемерами, пробравшимися в Церковь по наущению диавола. Верно то, что таковые были и будут в лучших церквах, хотя их руководители могут делать все возможное для предотвращения этого, поскольку они не могут вынести непогрешимого суждения о состоянии людей; тем не менее столь же достоверно, что они являются узурпаторами и не должны там находиться. Ибо, хотя им по провидению Божию позволено пробраться внутрь, мы можем быть уверены, что они находятся там не с Его одобрения: не все те Израиль, которые от Израиля; ибо говорит Бог всем необрезанным: «Что тебе до того, чтобы возвещать устами Моими завет Мой, когда ты ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за спину свою» (как делают все лицемеры) (Пс. L, 16, 17). И Христос говорит, что те, кто не хочет, чтобы Он царствовал над ними (а лицемеры уж точно не хотят), будут истреблены (Лук. XIX, 27). Ныне, поскольку лицемеры суть лица наименее угодные и мерзкие пред очами Божьими, как можно подробно видеть в Матф. XXIII, 13–35, они не имеют права на духовные привилегии Церкви Христовой, потому что в очах Божьих евангельская Церковь должна состоять только из новых творений и истинных членов Иисуса Христа.

II. То, что все члены церкви должны быть искренними верующими, видно из тех высоких титулов, которые Господь Иисус дает им в Писании: они описываются подобными царской дочери, вся слава которой внутри. Они называются святыми, святыми братьями и возлюбленными, избранными, дорогими чадами Божиими, невестой Христа, святым храмом Божьим, живыми камнями, из которых созидается духовный дом, святым священством и запечатленными Господа. Ныне такие почтенные титулы принадлежат не простым формальным приверженцам, но исключительно истинным членам Христа: не тем, у кого есть лишь имя, но тем, кто таковы на самом деле и по правде.

III. Третья причина взята из целей Бога при учреждении и назначении церквей. Говорится, что они созидаются Духом для Бога, т. е. для того, чтобы Бог обитал в них и ходил в них, покоился в них, как в Своем святом саду, доме и храме. Они предназначены для прославления Его славы в мире, чтобы отличать Его народ от прочих; чтобы они были к похвале Его славной благодати и живыми свидетелями Его имени, истины и путей; чтобы они были обителями красоты и славы, славы и известности в мире и были его светом; и чтобы единым сердцем и едиными устами они прославляли Бога. Верующие объединяются в церковный статус для их духовной пользы и выгоды, чтобы Бог давал им там Свою любовь и сообщал Свою благодать, истину и советы, как Своему явному дому и семье. Христос ходит там, и Бог Отец обитает там, и Святой Дух говорит к ним особым и частым образом, чтобы щедро раздавать Свою любовь и полноту. Они сформированы и поставлены Иисусом Христом быть единми местами и субъектами Его законов, установлений, силы и авторитета, чтобы они могли принимать, повиноваться и соблюдать Его законы, возвещать перед миром свое признание Его своим Господом через их открытое и публичное исповедание Его и подчинение Ему как таковому; и чтобы через регулярное и отдельное следование за Ним в их соединенном церковном состоянии они могли явить всем людям, что они Его подданные и ученики, что они избрали Его своим Господом и Царем, а Его закон — правилом своей веры и послушания; что они не принадлежат самим себе, но Ему; и что они почивают в Нем как в своем счастье и вечном блаженстве; что они призваны из мира и отделены Его благодатью для Него самого, чтобы жить для Него; и что они приняли на себя Его святое иго и соблюдение всех Его законов. Бог объединил верующих в церкви, чтобы Своим Духом и служителями питать и подпитывать их там как Свое стадо, орошать их как Свой сад, поддерживать их как Свой дом, упорядочивать и управлять ими как Своей семьей и домашними.

IV. Церковь Христова должна состоять из новых творений и искренних верующих, потому что только они могут и будут отвечать на вышеупомянутые и тому подобные святые цели Бога в Его Церкви и посредством нее. Они приспособлены и устроены, сформованы и отшлифованы Святым Духом для возрастания в святой храм в Господе; и таким образом, благодаря постоянному и обещанному водительству и руководству их живого главы Иисуса Христа вместе с их духовными качествами, они способны отвечать на великие цели Бога и исполнять их при возведении и созидании их в церковное состояние. Но невозрожденные лица не могут сделать этого, потому что они чужды сердцем Иисусу Христу и силе благочестия; и они не стали бы делать этого, даже если бы могли, потому что у них нет спасительного познания Христа в себе, но они преисполнены упорства против Бога.

V. Ибо все законы, установления и дела членов церкви — святые, духовные и небесные. Они таковы, каких плотской человек не понимает и не может уразуметь, каковы они суть, ибо они духовны и святы; и поэтому те, кто не научен Богом спасительно формировать о них правильное суждение, думают о них и судят о них плотски и суетно. Но у верующих они заранее написаны в сердцах. И все же они имеют их не без книги — я имею в виду, что у них в книгах их сердец написаны те же законы Христа, которые они находят в Библии, благодаря чему они в некоторой мере способны понимать, принимать, любить и правильно повиноваться законам и установлениям Христа внешним образом. Их законы святы и духовны, и их дела в церковном состоянии также таковы. У них есть святой Бог, Который есть Дух, Которому нужно служить и Которого нужно поклоняться; духовный Глава, в Которого нужно веровать и Которому нужно повиноваться; святая и духовная работа, которую нужно совершать; и поэтому они должны быть святыми и духовными лицами не только внешне в исповедании, но также и внутренне, по правде. Почти все законы и установления Христа вверенны им, и Бог ожидает Своего главного и наилучшего поклонения от Своей Церкви; и все это выше и за пределами досягаемости плотских умов.

VI. Церковь должна состоять из верующих и возрожденных лиц, потому что они призваны продолжать и стоять твердо во всех бурях и непогодах; и выстоять до конца, будучи построены на скале Иисусе Христе. Ибо любая церковь, которая построена на песке, а не на Господе Иисусе и авторитетом Его слова и Духа, не устоит долго, потому что ей недостает основания, чтобы выдержать ее вес. Все они должны быть построены на скале и краеугольном камне, верном основании, которое положил Бог. Господь Иисус говорит нам в Матф. XVI, 18, что на этой скале (т. е. на Себе Самом и на тех истинах, которые исповедал Петр) Он созиждет Свою Церковь, и врата ада не одолеют ее. Но несомненно, что лицемеры не построены на Христе верой, но полагают свои суетные надежды на песчаное основание. Следовательно, если их личности не построены на Христе, то их церковное состояние не может быть таковым; но [оно построено] на песке. Отсюда же следует, что только истинные верующие построены на Христе, и потому они суть единственные лица, которых Христос желает видеть созидаемыми в святые храмы; ибо церкви, которые созидает Христос, будут построены на Нем самом, чтобы они могли стоять неприступными против всякого сопротивления; и поэтому они должны состоять исключительно из тех, кто соединен с Ним верой и избрал Его своей единственной скалой и основанием, а не из тех, кто тайно отвергает Его.

Вопрос. Какие качества должны обрести верующие в самих себе для собственного удовлетворения, прежде чем они вступят в полное общение с видимой Церковью Христова?

Ответ. Они должны быть способны ответить на следующие вопросы утвердительно.

I. Можете ли вы поистине сказать, что вы серьезно и от всего сердца желаете увидеть и быть глубже и сильнее убежденными в собственной мерзости и греховности, в собственной немощи и нищете, в ваших нуждах и недостоинстве? И это ради вашего глубокого и духовного уничижения и самоуничижения, чтобы вы могли стать еще более мерзкими в собственных глазах, а Иисус Христос и даровая благодать — более драгоценными и превосходными, более высокими и славными, более сладкими и желанными, чтобы ваши сердца растаяли в благочестивой скорби и чтобы вы были побуждены тем возненавидеть самих себя и покаяться во прахе и пепле? Иов. XLII, 5, 6.

II. Можете ли вы сказать, что вы серьезно и от всего сердца желаете и стараетесь уверовать во Христа, принять Его и приять евангельским путем, подобно тому как вы находите в Марка VIII, 34; Луки XIV, 26–28 и в других местах? Желаете ли вы и избираете ли таким образом иметь Его с Его игом и крестом? Матф. XI, 28, 29. И отрекаетесь ли вы от самих себя, и от греховного «я», праведного «я», мирского «я», мнимого способного, сильного «я» и всякого другого плотского и духовного «я» таким образом, чтобы превознесен был один Христос, чтобы вы были ничем в вашем оправдании и спасении, но чтобы Иисус Христос и даровая благодать были всем и во всем? Кол. III, 11; Фил. III, 7, 8. Желаете ли вы, избираете ли и стараетесь ли иметь Христа на самых суровых условиях; и желаете ли вы, чтобы все было отдано за личность, кровь и праведность Христа, за Его благодать, любовь, жизнь и Дух — ради прощения ваших грехов и оправдания ваших личностей, чтобы вы нашлись в Нем, не имея собственной праведности, но праведность от Христа по вере? Фил. III, 9. И приходите ли вы, и представляете ли себя как беспомощные осужденные грешники перед Ним и пред Богом Отцом в Нем и через Него, чтобы вы могли облечься в праведность Христа и чтобы Бог простил, оправдал и принял вас только ради Него?

III. Желаете ли вы серьезно и от всего сердца и избираете ли иметь Иисуса Христа также своим Господом и Правителем (Кол. II, 6), чтобы Он правил в вас и над вами, и чтобы ваши похоти и вы сами, ваши интересы и все ваше были подчинены Ему и постоянно находились полностью под Его повелением и в Его распоряжении? Столь же приемлем ли для вас Христос Господь, сколь и Христос Спаситель? И желаете ли вы повиноваться Ему и быть подданными Его авторитета и владычества, равно как и быть спасенными Им? Хотели ли бы вы, чтобы Он истребил ваши похоти, положил конец греху и привел все в подчинение Своему послушанию?

IV. Желаете ли вы серьезно и от всего сердца и стараетесь ли никогда более не грешить, но постоянно ходить перед Богом во всем угождая Ему? Кол. I, 10. И молитесь ли вы усердно о том, чтобы Бог произвел в вас то, что благоугодно пред очами Его (Евр. XIII, 21), дабы вы во всех путях своих почитали и прославляли Его как цель вашей жизни в этом мире? 2 Кор. V, 15. Стали ли бы вы поистине жить во хвалу Его славной благодати, быть украшением Его имени и Евангелия и быть плодоносными в каждом добром слове и деле? Являются ли эти вещи сферой, целью и намерением ваших сердец и душ (в некоторой хорошей мере и степени) ежедневно — в обязанностях и установлениях, а также в другое время?

V. Избираете ли вы серьезно и от всего сердца и желаете ли общения со Христом, и стараетесь ли по правде обрести его и сохранять? Ищете ли вы его таким образом на пути евангельского послушания и в соблюдении вашего долга по хранению заповедей Христа? И предпочитаете ли вы его всем земным, плотским вещам? Дышат ли и тоскуют ли ваши сердца по нему, и готовы ли вы отречься от себя и всех своих интересов ради его приобретения? Радуетесь ли вы, когда находите его, и огорчаетесь ли, когда по собственной беспечности теряете его? Побуждает ли оно, когда обретено, вашу любовь к Христу и ревность по Нем? Согревает ли оно ваши сердца и побуждает ли их на какое-то время радостно бежать вашим путем в евангельском послушании? Ведет ли оно вас к Христу и заставляет ли ваши сердца сосредоточиться на Нем? И обязывает ли оно и привязывает ли их крепче к Нему и побуждает ли вас к благодарению?

VI. Желаете ли вы искренне и от всего сердца, серьезно ли избираете и усердно ли стараетесь преисполниться евангельской искренности перед Богом и человеком, и предпочли ли бы вы быть истинными сердцем пред Богом, нежели казаться таковыми перед человеком? Предпочли ли бы вы гораздо больше хвалу от Бога и быть одобренными Им, нежели хвалу от людей и быть превозносимыми ими? Является ли достижение искренности и прямоты в сердце тем великим предметом, к которому вы стремитесь в вашем исповедании и практике? Ненавистно ли и мерзко ли для вас всякое лицемерие? Боитесь ли вы его, и бодрствуете ли, и боретесь ли против него как против врага Бога и ваших собственных душ, и огорчаетесь ли поистине, когда находите его в себе?

VII. Желаете ли вы и избираете ли Иисуса Христа главным предметом вашей любви, наслаждения и радости? И находите ли вы Его таковым в некоторой мере? Желаете ли вы и стараетесь ли сделать Его предметом ваших самых горячих привязанностей и любить Его искренне, от всего сердца, духовно, пламенно и постоянно; и выражаете ли вы свою любовь к Нему соблюдением Его заповедей? Огорчены ли вы духом оттого, что не можете любить Его больше? И молите ли вы Его усердно о том, чтобы Он излил Свою любовь в ваши сердца через Святого Духа, дабы вы могли любить Его, как должно? Рим. V, 5. Привлекают ли Его любовь и привлекательность ваши сердца к Нему и побуждают ли вас приносить послушание веры Его святым законам?

VIII. Является ли желанием, выбором и стремлением ваших душ очистить все грехи из них и преисполниться благодатью, истиной и святостью Христа; и ненавидите ли вы свой грех, бодрствуете ли и боретесь ли против него, и стараетесь ли держать его в подчинении? Нацелены ли вы поистине, желаете ли, трудитесь ли и стремитесь ли быть святыми сердцем и жизнью и сообразоваться с Иисусом Христом во всем, в чем только возможно? Являются ли ваши похоти вашими самыми тяжелыми бременем и вашими величайшими скорбями, и намереваетесь ли вы и стремитесь ли к их полному крушению и истреблению? Удовлетворит ли вас какая-либо степень благодати до тех пор, пока вы не станете совершенными в наивысшей степени, как Христос? Настолько ли вы озабочены честью Христа и святостью и счастьем вашей души, что не смеете сознательно грешить против них ради целого мира; или делать словом или делом, упущением или совершением то, что может обесчестить, огорчить или уязвить их? Обстоят ли дела именно так?

IX. Обладаете ли вы мерой духовного ведения и различения духовных вещей? Понимаете ли вы природу и дела дома Божьего, а также работу и обязанности, привилегии и наслаждения оного и то, что вы должны там делать; наряду с целями Бога при учреждении и возведении евангельских церквей?

X. Намереваетесь ли вы и решаете ли, в свете, жизни и силе Христа, искать и стараться нелицемерно обрести и преследовать цели церковного общения, когда будете приняты среди них; и желаете ли вы и стремитесь ли к тем святым целям, которые назначил Бог, желая общения с ними? А именно: 1. Наслаждаться Богом и общением с Ним во всех Его установлениях. 2. Поклоняться Богу там в духе и истине и воздавать Ему ваше почитание и служение в Его доме. 3. Показывать ваше подчинение и послушание Ему и совершать публичное и открытое исповедание Его и Его истин перед людьми. 4. Принимать Его благодать, обогащать ваши души Его полнотой и быть запечатленными Его Духом на день вашего искупления. 5. Чтобы вы могли ходить стройно и прекрасно и сиять как светила в Церкви и в мире, перед святыми и грешниками. 6. Чтобы вы могли быть утверждены в истине, жить под надзором и заботой служителей Христа и сочленов; чтобы благодаря их инспекции и верному обращению с вами вы могли быть сохранены или возвращены от греха к Богу посредством их мудрых обличений и святых наставлений. 7. Чтобы вы могли предать себя в святом послушании Христу и делать все то, что Он повелевает вам, дабы вы имели правильное употребление и наслаждение всеми купленными для вас привилегиями и были ограждены от врат ада. Находятся ли эти и подобные им цели в ваших сердцах и мыслях, в вашем хождении и в церковном общении, и можете ли вы обнаружить вышеупомянутые знаки благодати в себе в надлежащей мере, хотя и не столь отчетливо и полно, как вам бы хотелось? Тогда я могу осмелиться заверить вас, что вы имеете квалификацию для того, чтобы быть действительными членами Церкви Христовой, что вы призваны и приглашены в Его дом и что вы неизбежно обязаны откликнуться на призыв Бога и войти в Его святой храм.

Я говорю, что церковные привилегии принадлежат вам, двери дома Божьего открыты для вас, Христос стоит у двери и ждет вас, Он приглашает вас войти и сесть за Его стол, и вы будете приняты с самыми теплыми и искренними приветствиями вашим Господом и Его народом.

Вопрос. Каковы те качества, которые правители церкви для собственного удовлетворения должны искать и находить в тех лицах, которых они принимают в полное общение с Церковью Христова?

Ответ. Несомненно, что все исповедующие имя Христа и Его пути не должны и не могут быть приняты в святой храм Господень, поскольку многие, если не большинство из них, весьма невежественны в отношении Христа и Его путей и пресловуто скандальны в своей жизни, как показывает печальный и горький опыт. Если церковные правители будут принимать известных лицемеров, они предают свое доверие и оскверняют святой храм Христа, принимая таких лиц, которых они знают или должны знать, Он не желает там видеть; и то, что они должны испытывать и проверять людей, дабы они могли узнать их пригодность, прежде чем принять их внутрь, ясно из Деян. IX, 26, 27, и потому что Христос вверил ключи Своего дома для принятия и исключения согласно Его воле и назначению.

Что касается удовлетворяющих качеств у лиц, желающих допущения в церковь, когда они оказываются подлинными, здравыми сердцем верующими по суждению любви на основании правил слова, церковь должна принять их в Господе.

I. Если они могут удовлетворить церковь, представив библейские свидетельства своего возрождения, обращения, покаяния и веры во Христа; своего познания Христа, Его законов и установлений; своего погибшего и погибельного состояния по причине греха, а также своих искренних желаний и решений стать Господними и ходить с Ним во всем угождая Ему на всех Его путях.

II. Если они здравы в вере евангельской; я говорю о главных и основных ее доктринах, хотя они могут быть неведения в вопросах меньшей важности или заблуждаться в них. Если они обладают определенным знанием и верой относительно этих и других подобных истин и вопросов, содержащихся в слове Божием: а именно о том состоянии и положении, в котором человек был сотворен изначально; как он потерял то святое и благословенное состояние и о той нищете, в которую он тем самым вверг себя и все свое потомство. Относительно самих себя, что они по природе суть чада гнева, мертвы по преступлениям и грехам и осуждены на вечную смерть; что они являются врагами Богу и находятся во вражде с Ним; что они по природе не имеют ни воли, ни силы желать и делать то, что должны и что благоугодно Богу; что они оставили Бога и находятся под проклятием закона; и что они суть дети, подданные и слуги диавола, мира и собственных похотей; что Бог не оставил всех людей в этом погибшем состоянии и положении, но предусмотрел вседостаточное средство, а именно Иисуса Христа, причем через вечный завет, заключенный с Ним в пользу людей до создания мира (Тит. I, 2; 2 Тим. I, 9; Притч. VIII); и что во исполнение этого Он избрал и дал некоторых Христу, чтобы Тот спас их из Своей чистой благодати и любви (Ин. VI, 37, 40). — Что Бог Отец дал и послал Своего Сына, второе Лицо Троицы, чтобы быть ходатаем мира между Богом и человеком и примирить их с Богом посредством Его активного и пассивного послушания; — что Иисус Христос отдал Себя и стал умилостивлением за их грехи; — что Он воспринял нашу природу в личное единение с Собой, посредством чего в одной Личности есть две природы, каковое обстоятельство сделало Его способным к Его посредничеству; — что Он, будучи Богом и человеком в одной Личности, взял на Себя нашу вину и наказание, исполнил весь закон Божий, который нарушили люди, и всегда делал то, что угодно Богу; — когда Он завершил Свое активное послушание, Он стал послушным до смерти крестной, до гнева Божия и проклятия закона (Гал. III, 13; Фил. II, 8); — что Он поистине умер и был погребен, пролежал во гробе и воскрес на третий день; и спустя сорок дней вознесся на небеса и воссел одесную Бога; и что Он придет снова судить живых и мертвых; — что Он есть Царь, Священник и Пророк; Царь, чтобы давать законы людям и повелевать их послушанию Себе, управлять Своими подданными и вознаграждать послушных и наказывать непослушных; — что всякая власть на небе и на земле вручена Ему; и что Он есть соравный и совечный Богу Отцу и Святому Духу Бог; — что как Первосвященник Он умер и совершил умилостивление за грехи Своего народа и сидит на небесах, чтобы ходатайствовать и представать пред лицом Божиим за них (Евр. VII, 25 и IX, 24); — что в Божестве есть три Личности, но только один Бог; — что Святой Дух вечно есть Бог, был послан в мир и изошел от Отца и Сына ради избранных; — что именно Он возрождает людей, действенно работает в их сердцах, применяет Иисуса Христа и все Его благодеяния к людям и спасительно убеждает Своих избранных во грехе, праведности и суде. Что все правильно верующие во Христа будут спасены, а те, кто не верует, будут осуждены; и что все верующие в Него должны стараться творить добрые дела. Что верующие соделываются праведными через праведность Иисуса Христа и что у них нет собственной праведности, чтобы представить себя Богу. Что Бог соделал Иисуса Христа для Своих избранных премудростью, праведностью, освящением и искуплением; и что они соделались праведностью Божией в Нем. Что Бог вменил их грехи Христу и вменяет кровь и праведность Христа им; и что они оправданы этим, а не присущей им святостью и праведностью. Что Бог любит, прощает, оправдывает и спасает людей даром, без какого-либо попечения об их добрых делах как о какой-либо причине сего; но что всякой побудительной причиной (вне Себя) является Иисус Христос в Своем посредничестве. Что основанием и причиной их послушания при совершении добрых дел является открытая воля и благоволение Христа, повелевающего им, а целями их являются выражение их благодарности Богу за Его благодать и любовь, угождение Ему и почитание Его, встреча с Богом и наслаждение общением с Ним, получение Его благодати и блага многих обетований; сиять как светила в мире и быть полезными людям; заявлять, чьи они и каковые, и собирать награду в другом мире; держать свои похоти в подчинении, а благодать — в употреблении и упражнении; и манифестировать свое уважение и подчинение Иисусу Христу, Его авторитету и закону. Что закон по своему существу, находясь в руке Христа, является правилом всякого послушания; и что все обязаны приносить ему подчинение. Что будет воскресение праведных и неправедных. Что возрождение абсолютно необходимо для спасения и что без него никто не может войти в царство небесное. Что Писания Ветхого и Нового Заветов содержат и являют людям всю открытую волю Божию и достаточны, чтобы сделать человека Божия совершенным, ко всякому доброму делу приготовленным; и что все, во что они должны верить и что должны делать, содержится в них; и что это является основой их веры, надежды и практики. Что Иисус Христос учредил и назначил множество установлений поклонения для Своей славы и блага Своего народа, и что все обязаны соблюдать их и ожидать Бога в них. Что все лица неизбежно обязаны иметь в виду и тщательно соблюдать главный образ и цель всех своих обязанностей, и следить за тем, чтобы они были правильными, святыми и поистине духовными, а не довольствоваться одной лишь материей оных. Что никакой человек не может служить Богу или совершать какую-либо угодную Ему работу, доколе он не возрожден и не приведен в состояние благодати.

Таковы некоторые из вопросов веры, с которыми те, кто принимается в полное общение с Церковью Христа, должны в некоторой мере ознакомиться и в которые должны уверовать. И сии, и прочие истинности не должны быть познаваемы и разделяемы общим, умозрительным, поверхностным и спекулятивным образом; но сердечно, действенно и предметно: не ради других, но ради самих себя; иначе вера и познание их никоим образом не послужат на пользу их душам ко спасению.

III. Они также должны обладать безупречным образом жизни. Их образ жизни должен соответствовать благовествованию, иначе они не годятся для общения с церковью Евангелия. Плотское хождение не подходит духовным храмам, ибо оно сильно осквернит и опорочит их, а также омрачит и затмит их красоту и славу. Поэтому они не должны быть сварливыми и тяжущимися людьми, корыстолюбивыми и мирскими, суетными и ветреными. Они не должны быть строптивыми и раздражительными, равно как и лишать других их прав. Также они не должны пренебрегать богослужением в своих семьях и быть нерадивыми в управлении ими и в наставлении их в добрых манерах и в делах Божиих. Они не должны быть таковыми, которые, как известно, опускают обязанности и установления религии в надлежащее время или имеют порочные семьи по причине своего нерадения; равно как и не должны иметь какого-либо иного образа жизни, ненавистного Богу и Его народу. И потому, каково бы ни было их исповедание, они не могут быть приняты в Церковь Божию, пока не покаются в сих или любых иных соблазнах в своей жизни и поведении.

IV. Они должны быть таковыми, которые избрали Господа Иисуса Христа своим Царем и Главой и посвятили и предали себя Ему, чтобы жить в Нем и для Него: таковыми, которые выделили Его и отделили (так сказать) для того, чтобы Он был предметом их любви, упования и наслаждения, их служения и послушания. Они должны были избрать Его и соединиться с Ним на Его собственных условиях (т. е. безмездно), отрекаясь и отвергая всю свою собственную праведность, достоинство, интерес и самодостаточность, и избирая и усваивая Его для самих себя — в качестве своей праведности, достоинства, удела и достаточности, осознавая собственную пустоту и безобразие и пребывая в исполненном сердечного удовлетворения убеждении о привлекательности и полноте Христа.

V. Все это должно быть совершено серьезно, смиренно и сердечно, насколько о том могут судить люди. Если лица заявляют о своем познании Бога и вере во Христа таким образом и очевидно в таком духе, который свидетельствует о некотором чувстве и переживании того, о чем они заявляют, правители церкви могут получить немалую помощь в вынесении верного суждения о них, а именно что они подготовлены Богом для членства в церкви. Если они серьезно исповедуют, что совершают сие в послушание воле и, по их суждению, призыву Христа как своему непреложному долгу; — что они присоединяются к церковному обществу, чтобы встретиться с Богом и наслаждаться Им, чтобы принимать из Его полноты то, что сделает их способными исполнять все обязанности и во всем согласовывать свои сердца и жизнь с Его волей; — такие лица несомненно могут почитаться достойными членами и приниматься в таковом качестве.

Вопрос. Каковы обязанности членов церкви по отношению друг к другу?

Ответ. I. Наивеличайшая из них есть любовь; любовь и духовные привязанности — это те священные узы, которые связывают воедино сердца, души и суждения верующих. Именно это вместе со страхом Божиим заставляет их избегать всего, что может подать справедливый повод к соблазну или огорчению друг друга, и побуждает их следовать тому, что служит к миру и созиданию. Любовь есть совокупность совершенства. Именно это вместе с божественным светом и истиной побуждает членов церкви тянуться друг к другу, как бы в одном ягме, и единодушно, как бы с одним сердцем и душою, замышлять, преследовать и осуществлять взаимное и общее благо в церкви. Без этого они не смогут, не захотят цементировать [свое единство] и долго пребывать и жить вместе как церковь в мире и единстве, равно как и продвигать какое-либо доброе дело среди себя. Без соединяющей сердца любви они будут принимать и питать ревность и подозрения друг к другу и толковать наихудшим образом все, что сказано или сделано; и они не могут ходить вместе утешительно и плодотворно, когда таковое питается. Поэтому для всех членов церкви абсолютно необходимо быть крепко соединенными в сердечной любви и милосердии, которое есть совокупность совершенства для всех иных обязанностей и в них. Бог высоко превозносит и строго заповедует сию любовь друг к другу и влагает ее в сердце Своего особенного народа, дабы они могли исполнять то, что Он повелевает.

1. Бог превозносит ее повсюду, где находит ее в действии и осуществлении; 1 Фес. IV, 10: «Ибо вы и делаете это для всех братий». За сию обязанность и в знак Своего высокого одобрения ее Бог обещал великую награду, Евр. VI, 10.

2. Бог заповедует ее и страстно увещевает к ней часто в благовествовании. О, сколь настойчиво Господь Иисус заповедовал ее и сколь часто насаждал ее среди учеников Своих, когда был на земле! Иоан. XIII, 34: «Заповедь новую даю вам». Что это за новая заповедь? Поистине: «Да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы любите друг друга». И в Иоан. XV, 12, 17: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас»; т. е. бери пример Моей любви к тебе за образец для любви твоей к другому. Я возлюбил и возлюблю вас — 1. Любовью великой, Иоан. XV, 13: так и вы поступайте подобным образом. 2. Любовь Моя к вам безмездна, без всякого вашего достоинства: да будет и ваша любовь безмездна, без плотских уважений друг к другу также. 3. Любовь Моя к вам истинна, сердечна и нелицемерна: да будет таковой и ваша любовь друг к другу, 1 Пет. I, 22. 4. Любовь Моя к вам есть любовь преизобильно плодоносная. Я возлюбил вас так, что трудился, утруждал себя, проливал пот и умер за вас: так и вы должны любить друг друга любовью плодоносной, приносящей пользу. 5. Любовь Моя к вам есть любовь жалеющая, щадящая и прощающая; любовь долготерпеливая и сострадательная: таковыми должны быть и вы друг к другу, Кол. III, 12, 13. 6. Я люблю вас любовью теплой и пламенной: так и вы любите друг друга. 7. Я люблю любовью святой, духовной — как новые люди, на которых запечатлен Мой образ и во внутри которых пребывает Моя святая природа, и как вы соделаны совершенными благодаря благолепию и красоте, которые Я возложил на вас: так и вы любите друг друга, потому что вы — народ любезный и святый для Меня. 8. Я люблю вас любовью постоянной и неизменной; вопреки всем вашим немощам, да и недоброжелательству тоже, и недостойному хождению предо Мною: так и вы обязаны любить друг друга.

О, если бы члены церкви и все прочие христиане серьезно, искренне, усердно и постоянно помнили об этой великой и непреложной обязанности друг перед другом и исполняли ее во всех своих путях и действиях, а не откладывали ее в сторону как маловажное, бесполезное или безразличное дело, которым они могут пренебрегать по своей собственной воле и прихоти.

2. Подобно тому как мы непреложно обязаны любить друг друга, мы столь же абсолютно и безусловно обязаны ходить в любящем и ободряющем духе по отношению друг к другу. Наше поведение во всем должно быть таковым, чтобы располагать всех любить нас как святых, смиренных и безупречных праведников и братий во Христе. Господь Иисус ожидает от членов церкви, чтобы они ходили в любви друг к другу, а не только любили друг друга. Поэтому они должны, насколько возможно, побуждать и ободрять друг друга и устранять с пути любви все такие камни преткновения, которые могут хоть как-то ей препятствовать, поскольку мы не можем любить сурового, капризного, сварливого и упрямого исповедника с таким же благоволением, как кроткого, тихого, смиренного, обходительного и вежливого.

3. Христос заповедал и строго повелел всем членам церкви жить в мире: быть в мире между собой; следовать миру со всеми людьми и, насколько это зависит от них, жить в мире со всеми людьми. О, как часто и с каким пылом Святой Дух настойчиво внушает и предписывает эту обязанность, особенно среди членов церкви, в Священном Писании! См. Пс. XXXIV, 14; 1 Пет. III, 11; Рим. XIV, 19; 2 Кор. XIII, 11; 1 Фес. V, 13; Евр. XII, 14; Еф. V, 3. Апостол Павел настойчиво предостерегает членов церкви от любых споров, распрей и разногласий друг с другом, особенно на их церковных собраниях, Фил. II, 3. Давид говорит нам, что это вещь весьма приятная и прелестная, когда братия живут вместе в единстве, Пс. CXXXIII, 1, 2. Тогда насколько же более приятно и прелестно для духовных братий любить и поклоняться Богу вместе подобным образом! Христос пришел в мир и жил здесь как Миротворец и объявляет блаженными тех, кто таковы, Матф. V, 9. Он есть Любитель мира и согласия, особенно в Своей Церкви; но Он есть непримиримый Ненавистник распрей и разногласий и не потерпит их в ней; тем более Он не станет попустительствовать тем, кто является первыми сеятелями сих семян. По правде говоря, расстриги и спорщики в церкви — это агенты дьявола, они причиняют ей великий вред и являются подлинными язвами в ней. Они сильно препятствуют созиданию и портят тамошний порядок, красоту и гармонию; они суть люди гордые, самонадеянные, которые суетно возгордились высокими мыслями о самих себе и своих способностях оттого, что приобрели в свои головы некоторое спекулятивное знание наряду с беглостью речи, в то время как лишены духовной мудрости и смирения в сердцах; и потому они воображают, будто они мудрее церкви и более способны управлять церковными делами и распоряжаться ими, нежели их правители. Их гордыня и самонадеянность заставляют их пренебрегать своими учителями и презирать их, а также подниматься на мятежную борьбу с ними и противление им; как жалуется пророк, Ос. IV, 4: «И народ сей — как состящся со священником». Берегитесь же распрей и разногласий и следуйте миру друг с другом, особенно в ваших собраниях, посвященных делу церкви. Старайтесь обрести смиренные сердца, и тогда вы не будете сварливы, но тихи и мирны.

4. Члены церкви должны сострадать друг другу и помогать носить бремена друг друга по мере необходимости, Рим. XII, 15, 16; Гал. VI, 2. Они должны делать кресты, утраты, искушения и скорби своих братий своими собственными. И когда те нуждаются в протянутой руке сочленов для поддержки или чтобы поднять их, когда те пали, они должны подавать ее свободно, охотно и радостно, а не обращать глухой слух к ним и их воплям и не скрывать от них очей своих. И если они жестоки друг к другу или нерадивы в скорби, Господь Иисус взыщет это с их рук и примет это так, как если бы это было сделано Ему самому. Поэтому, видя, что на то есть воля Божия и наша непреложная обязанность друг перед другом, будучи членами церкви, облечемся в милосердие и благость, Кол. III, 12, и будем сострадательны, милосердны и любезны друг к другу, Еф. IV, 32; 1 Пет. III, 8.

5. Члены церкви должны увещевать и утешать друг друга, ибо такова воля Божия о них. Это не только долг и труд их учителя, но также и их собственный друг по отношению к другу, Евр. X, 24, 25; Евр. III, 13; 1 Фес. V, 14. Христиане постоянно нуждаются в увещеваниях и утешениях друг друга; и если они будут вести это дело должным образом, то смогут быть весьма полезными и прибыльными друг для друга и помогать пробуждать, оживлять и побуждать друг друга к любви и практике святости.

6. Такова воля Господа Иисуса Христа, Главы Церкви, чтобы ее члены были стражами друг для друга; чтобы они наблюдали друг за другом, увещевали и обличали друг друга по мере необходимости. Под этим не подразумевается, что они должны выведывать тайны друг друга или быть суетными в чужих делах, но чтобы они наблюдали за жизнью и поведением друг друга, дабы, если они поступают хорошо, они были ободрены; если дурно — дабы посредством совета, обличения, наставления и увещевания они были приведены к действительному видению и осознанию своего дурного поведения и к нелицемерному покаянию. Совершая сию благую работу, вы окажете им, церкви и даже Самому Христу доброе и угодное служение. Члены церкви должны тщательно замечать, все ли неукоснительно соблюдают свой долг в церкви или же нерадивы и ленивы; — ведут ли они себя святым, праведным и трезвым образом или же, напротив, ветрены, суетны, горды, распущенны, неправедны, праздны, беспечны или порочны каким-либо иным образом. Они должны строго замечать, нет ли каких сплетников, злоречивых или сеятелей раздора; или таковых, которые отзываются с презрением о своих братьях, особенно о своих старейшинах (правящих или проповедующих), и об их служении; а также есть ли таковые, которые сговариваются и создают партии в церкви или пытаются препятствовать какому-либо доброму делу, осуществляемому их старейшинами ради содействия славе Христа и блага Его народа, и поступают с ними соответственно. Они должны тщательно замечать, не впал ли кто в грех или искушение в каком-либо деле, и немедленно приложить руку к тому, чтобы помочь, утешить и восстановить их, Иуд. VI, 1 [так в тексте]. Они должны бодрствовать и стараться приобрести согрешающего брата: 1. Посредством своего частного увещевания, в случае если проступок частный; а если это не поможет — взяти с собой одного или двух других, чтобы увидеть, какой это возымеет эффект. 2. Но если и это не достигнет цели, тогда они обязаны вынести это на представительную церковь, чтобы те могли разобраться с согрешающим братом и поступить с ним согласно повелению: это еще одна великая и непреложная обязанность, требуемая от членов церкви, чтобы они не становились соучастниками чужих грехов.

7. Члены церкви должны терпеть и прощать друг друга; ибо это еще одна заповеданная обязанность, Еф. IV, 2, 32; Кол. III, 13. Когда брат согрешает или причиняет другому какое-либо зло, обиженный брат должен сказать ему об этом, исследовать дело и выяснить его обстоятельства и посмотреть, сделал ли он это опрометчиво, по немощи или невежеству; или же он совершил это умышленно и осознанно. Если при беспристрастном расследовании обнаружится, что он обидел своего брата по невежеству или немощи, он должен судить о нем снисходительно и не быть суровым и строгим по отношению к нему в своем поведении или порицании. Но если при беспристрастном расспросе ясно обнаружится, что он причинил вред осознанно и умышленно, тогда обиженный брат должен поступить с ним как с умышленным преступителем. Он должен положить его грех перед ним и показать ему, какие законы он преступил; какое зло он причинил ему, какой ущерб — собственной душе и какое оскорбление он нанес Христу, нарушив Его святые законы. Он должен снова и снова увещевать его в его грехе и обличать его, но не слишком сурово, пока не обнаружит его упорным и упрямым. И если Бог убедит его в его грехе и дарует ему покаяние в жизнь, он должен охотно простить его. И если он однажды истинно убедится в своем грехе и смирится за него, он вполне исповедует его своему брату, равно как и Богу, и постарается возместить ему ущерб и принести всю возможную компенсацию за причиненное им зло, совершенно свободно и охотно: ибо это верный знак того, что человек не убежден могущественно и спасительно в своем грехе и не смирился за него, пока он держится в стороне и его нужно разыскивать, чтобы принести удовлетворение тому, кому он причинил вред; ибо если бы его сердце действительно растаяло в волю Божию, он не мог бы успокоиться, пока не принесет все возможное удовлетворение своему брату, которому он нанес вред, Лук. XIX, 8. Но в случае, если он останется упорным и не послушает обличения, тогда обиженный брат должен взять одного или двух других и переговорить с ним; и если это не поможет, он должен вынести это на представительную церковь, т. е. на старейшин церкви, дабы они посмотрели, что могут с ним поделать. Но если и они не смогут склонить его к покаянию и возмещению ущерба, тогда он должен быть изгнан из общения церкви, Матф. XVIII, 17.

8. Непреложным долгом членов церкви является прислушиваться к наставлениям, увещеваниям и обличениям друг друга и принимать их. Ибо если одни непреложно обязаны в определенные времена давать их, то, конечно же, другие, нуждающиеся в них, столь же обязаны их принимать, Притч. VIII, 33, X, 17 и XXIX, 1. Сии обязаны прислушиваться к порицаниям, советам и увещеваниям своих братий со всяким смирением, терпением и свободой духа, со всякой любовью, кротостью и благодарностью к Богу и к тем, кто их дает: ибо они суть великая милость для тех, в ком есть нужда, и они являются их верными и полезными друзьями, которые ищут их блага и стараются предотвратить их погибель. Пусть же никогда по справедливости не будет сказано ни о ком из вас, членов церкви, что вас обличил и увещевал в каком-либо известном грехе брат, а вы отвергли и презрели их совет или обличение, оправдали себя в своих грехах и были недовольны теми, кто увещевал вас и исполнил свой непреложный долг по отношению к вам ради вашего спасения, или разгневались на них.

9. Члены церкви должны молиться друг за друга, причем с истинной любовью, пламенем и настойчивостью, как они молятся за самих себя, Иак. V, 16. О, с какими серьезными умами и сильными привязанностями должны все члены церкви молиться друг за друга! Они должны усердно созидать друг друга и молиться Духом Святым друг за друга, Иуд. 20. Они должны носить друг друга в своих сердцах у престола благодати, особенно тех, кто находится в скорби, всю Церковь в целом и ее учителей в частности, Евр. XIII, 18, и подвизаться в молитве с Богом за них; ибо им дарован дух молитвы, а также услышание и участие на небесах — как за других, так и за самих себя.

10. Члены церкви должны часто собираться вместе для молитвы и святой беседы, по два, по три человека или более, по мере того как им представится возможность. Такова была некогда похвальная практика наших отцов, когда Христос, долг, небо и религия лежали у них на сердце теплее, нежели ныне; и такова по-прежнему практика некоторых из тех, кто жив поныне. Бог обещал Свое ученье славное, и Свое согревающее, укрепляющее, освящающее и утешающее присутствие тем, кто поступает так, Матф. XVIII, 20. Члены церкви находят достаточно времени, чтобы навещать друг друга и собираться вместе, чтобы порассказать какие-нибудь праздные истории, посплетничать о чужих делах, которые их не касаются, и, пожалуй, позлословить кого-нибудь из своих братий и настроить людей против их учителей и их труда, если те им не по нраву. И разве не будет у таких встреч горечи в конце? Разве не великое беззаконие для христиан искушать друг друга ко греху и губить собственные души, попусту растрачивая то драгоценное время, которое они могли бы употребить на служение Богу и духовную пользу друг друга? Мужчины и женщины бывало часто рассуждали между собой о вещах Божьих и своем опыте, Мал. III, 16. Но, увы! ныне можно найти лишь немногих людей, которые могут сыскать время и склонность для такого упражнения. И причиной тому видится то, что большинство являются великими чужеземцами для Бога и для самих себя и столь сильно опьянены вещами сего мира, что не станут с каким-либо удовольствием внимать духовным обязанностям религии.

11. Члены церкви должны ободрять друг друга своим примером регулярно посещать публичные установления богослужения Божия в Его церкви. Когда бы ни собиралась церковь для празднования богослужения Божия, все ее члены обязаны собираться вместе в назначенное время, за исключением чрезвычайных случаев; иначе не может поддерживаться добрый порядок и совершаться публичные обязанности ради славы Божией и созидания церкви. Умышленно или нерадиво отсутствуя во время собрания, члены церкви подают дурной пример другим, искушают их поступать так же и кладут камень преткновения на пути их долга, Евр. X, 25.

12. Члены церкви должны быть милосердны к бедным, находящимся среди них, и щедро подавать им по мере своей способности и их нужды. Они непреложно обязаны уделять им свою помощь и поддержку и отдавать им толику своего достояния. Это долг, который они должны Богу, и обязанность по отношению к ним. Тем самым они утешат их; но они принесут пользу себе в куда большей степени, нежели им. Блаженнее давать, нежели принимать. Состоятельные лица являются домоправителями для бедных, и часть того, что Бог дал первым, была предназначена для последних, 1 Пет. IV, 10; и потому говорит Бог, Втор. XV, 7, 8: «Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим, но открой ему руку твою». Богатые должны не только давать, чтобы поддерживать жизнь бедных в нищете, но и делать для них утешительное обеспечение, дабы у тех было достаточно, чтобы оградить их от искушений бедности и давящих нужд, и чтобы подготовить их к труду и долгу перед Богом и человеком, и ободрить их в оных.

13. Члены церкви должны тщательно, бдительно, усердно и совести ради остерегаться и избегать всего того, что может подать какой-либо справедливый повод к преткновению или соблазну друг для друга. Ибо нам заповедано: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией», 1 Кор. X, 32. И Спаситель наш говорит нам, что «горем тому человеку, через которого соблазн приходит», Матф. XVIII, 7.

Вы должны остерегаться таких зол, как нижеследующие, и избегать их, ибо все они несут в своей природе соблазн для вашей собственной и чужих душ: а именно: 1. Гордые, пренебрежительные и надменные слова, поведение и разговор; ибо это есть тяжкие и вызывающие зла, которые справедливо оскорбят всех наблюдающих за ними. 2. Угрюмая, кислая и сварливая речь и поведение, которые оскорбительны для всех родов людей; ибо это зло совершенно не подобает последователям Иисуса Христа. 3. Строптивый, придирчивый и противоречащий дух и поведение, находящие удовольствие в противодействии суждению церкви и ее правителей. Это весьма соблазнительно для братий и поносно для них самих. 4. Злословие друг о друге за глаза; злоязычие или предание гласности реальных или мнимых их пороков прежде, чем с ними об этом поговорили наедине. 5. Легкомысленное или презрительное отзывание друг о друге — как в лицо, так и перед другими в их отсутствие, поскольку немногие люди могут терпеливо сносить презрение со стороны пренебрежительного поведения своих братий. 6. Суетные, глупые и ветреные речи, которые весьма оскорбительны для благодатных святых. 7. Земной уклад мыслей и алчное стремление к мирским вещам; ибо как это оскорбительно для Бога и вредоносно для души, так это оскорбительно и для святых. 8. Распри и разногласия среди братий, зависть или ревность к чужому благополучию; ибо это производит множество злых и нечестивых плодов и возводит хулу на провидение Божие, Которое дарует Свои милости так, как Ему угодно. 9. Мошенничество и нарушение обещаний. Заключение долгов и ненадлежащее затягивание или отказ их выплачивать, а также разочарование людей в их справедливых ожиданиях в силу данных им обещаний. Подобное также соблазнительно и заставляет хулить имя Божие. 10. Вступление в брачные отношения с теми, кто очевидно находится в неверующем, плотском и не обращенном состоянии и положении; ибо это также весьма оскорбительно для святых, серьезных мужей, хотя многие смотрят на это сквозь пальцы. 11. Праздность и леность в вашем внешнем призвании, пренебрежение попечением о собственном доме, ибо это окажется соблазнительным грехом как для других, так и для вас самих. 12. Необдуманный прием дурных вестей друг о друге соблазнительного характера, склонение слуха к сплетникам и суетным людям; или же личное суетное вмешательство в чужие дела, ибо это подаст великий соблазн.

№ II. 122

Вопрос. Кто имеет право проповедовать Евангелие и преподавать публичные религиозные установления?

Ответ. Без надлежащего оснащения нелепо воображать, будто кто-то может быть послан Богом на служение. Когда вознесшийся Иисус дал церкви апостолов, евангелистов, пастырей и учителей, Он дал дары человеко́м. Кто, говорит Он, идет воевать когда-либо на своем содержании? Каково то оснащение, те квалификации, что предпосылкой требуются согласно Священному Писанию? Безупречный образ жизни, добрая молва; опыт самоуничижающего действия Духа Божия; сострадание к душам человеческим; твердость в христианских доктринах; расположение верственно исполнять свои обеты; способность учить невежд и обличать противников. Знание языков, знание истории и наук мира сего суть полезные служанки, помогающие нам в изучении божественных вещей. Проповедовать из изречений Божиих, не имея способности взирать на оригинал, особенно если сведущ в романах и пьесах, мы гнушаемся и презираем. Эта способность к учению, однако, заключается главным образом не в чем-то из сего, но в способности постигать духовные вещи и с некоторой отчетливостью выражать свои понятия к созиданию других, в той энергии и жизни, посредством которой некто, сам будучи тронут, провозглашает истины Божии простым, серьезным, дерзновенным и касающимся совести образом. Отличие этого от человеческого красноречия, громкого орания и театрального действия очевидно. Сии могут тронуть страсти, но не затронуть совесть; они могут стяжать уважение проповеднику, но никак не Христу. Сии суть продукт естественного искусства; то — отличительный дар Божий, без коего в определенной степени никто не может иметь свидетельства, что он был божественно послан служить Евангелию Христа.

Никакое видимое оснащение, подлинное или мнимое, не может давать человеку право на отправление служения, если он не имеет законного призывания. То, что все могут пророчествовать один за другим, действительно намечено в священных летописях: но там очевидно, что вдохновение рассуждает о том, что принадлежит чрезвычайным служителям в церкви; отсюда упоминаются дар языков, чрезвычайные псалмы, откровения: все те, кто мог пророчествовать, суть, следовательно, не все члены церкви; не женщины, которым запрещено говорить в церкви; но все чрезвычайные служители, называемые пророками, 1 Кор. XIV, 31. Все те, кто были рассеяны из Иерусалима и ходили, проповедуя Евангелие, Деян. VIII, 2, не могли быть всеми верующими; ибо в Иерусалиме осталась церковь верующих, опустошаемая Савлом. То должны были быть все проповедники, кроме апостолов. В подкрепление сего заметим, что слово, переводимое здесь как «проповедь», нигде в Писании не относится к лицу вне сана; что каждый из сего рассеяния, о ком мы слышим впоследствии, представляется как евангелист, пастырь или учитель, Деян. IX, 1, 11, 19 и XIII, 1. Родители и господа передают то же наставление, что и служители; но с иной властью: не как служители Христа или должностные лица в Его Церкви. Если бы другие дары или святость давали право проповедовать Евангелие, то горе было бы каждому наделенному дарами человеку, каждому святому, который не проповедовал бы его. Если наш обожаемый Искупитель отказался от труда гражданского судьи по той причине, что не был наделен таковой властью по-человечески, то дозволит ли Он Своим последователям отправлять должность куда более важную без какого-либо законного призывания? Его изречения проводят различие между миссией лиц и их дарами, что иногда называется принятием Святого Духа, Иоан. XX, 21, 23.

Дабы сделать этот пункт неоспоримо очевидным, Он вопрошает, как люди будут проповедовать, если не будут посланы?; провозглашает, что никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. «Я не посылал их, а они сами побежали, говорит Господь». Возложенные Богом на служителей характеристики — проповедники, или глашатаи, послы, домоправители, стражи, ангелы, вестники — ярко отмечают их призыв и поручение к их труду. Заповеданные правилам в отношении квалификаций, избрания, рукоположения служителей божественно предписано хранить до дня, до второго пришествия Иисуса Христа. За самовольное вмешательство в священное дело без законного призыва Всевышний сурово наказывал множества людей. Свиде то истребление Корея и компании его; отвержение Саула; смерть Оззы; проказа Урии; бедствие сыновей Скевы и т. д., Числ. XVI; 1 Цар. XIII; 1 Пар. XIII; 2 Пар. XXVI; Деян. XIX.

Бросаться в него, будучи одаренным, или воображать себя таковым по собственной воле — вносит величайший беспорядок и самые шокирующие ошибки: так было в Антиохии и прилежащих местах, где некие ложно притворялись посланниками от апостолов. Это же было последствием оного у немецких анабаптистов и у сектантов Англии. Отвращение к ручному труду, гордыня способностей, расстроенное воображение, плотский проект возвеличить себя побуждают человека быть проповедником. Такое самовольное устремление несовместимо с глубоким впечатлением от поручения и заботой являть свою миссию, повсюду в Писании очевидной у служителей Христа. Какова бы ни была здравость его учения, велики способности, горяча речь — где обетование особого присутствия, защиты или успеха Бога для самовольного проповедника? Где его поведение заповедано, похвалено или не отмечено гневом, примером в священных словах? Как тогда проповедь таковых или наше слушание оных может быть в вере? Как это может быть угодно Богу или полезно нам самим? Ибо всё, что не по вере, — грех. Лживо сей проповедник притворяется посланником от Христа; нечестиво узурпирует власть над Его Церковью; мятежно оставляет собственное призвание и покушается сделать тщетной должность, которую назначил его Спаситель, чтобы сорвать домостроительство Евангелия, порученное Его верным послам. Ибо как могут они исполнить свое служение, если другие отнимают труд из их рук? Как могут они передать его верным людям, если, не дожидаясь своего поручения, люди бросаются в него по произволу?

Тщетно самовольный проповедник оправдывается тем, будто особая миссия на служение проповеди и преподания таинств была необходима лишь тогда, когда Евангелие проповедовалось язычникам. Из века в век оно так же ново для детей, как ново для тех, кто никогда его не слышал. И когда вдохновляющий Дух намекает на необходимость миссии, Он не делает никаких различий в том, ново ли раздается Евангелие или нет. Что поэтому Бог сочетал, того человек да не разлучает. Тщетно он ссылается на непосредственное поручение от Бога: имея в Своих безошибочных уставах установленные постоянные правила призвания на служение посредством посредничества людей, Бог не дает нам ни повеления, ни ободрения надеяться на непосредственный призыв до скончания времен. Нелепо тогда позволять кому-либо иметь таковой призыв, пока мы не увидим знамений апостола, соделанных в нем. Недостаточно того, чтобы он был здрав в своем учении, образцово свят в жизни, деятелен в трудах, бескорыстен в целях, ищет не своего, но славы Христа, не собственной плотской выгоды, а духовного благополучия людей: всякий обыкновенный проповедник есть или должен быть таковым. Но к симу соискателю необыкновенной миссии сотворение чудес или таковые чрезвычайные верительные грамоты должны доказать, что он не побежал непосланным.

Тщетно самовольный проповедник хвалится своими чувствами; своим успехом; тем, что трогает аудиторию; исправлением их жизни; как если бы это доказывало его призыв от Бога. Разве когда-либо на земле заблуждение вершилось без притязания на оное или без видимости оного? Пусть те, кто знает историю папизма, магометанства, квакерства и т. д., скажут, было ли так. Кто не знает, что фарисейская секта притязала на куда большую строгость, куда большую преданность, нежели семейство Христово? Кто не знает, что сатана может преображаться и преображался в ангела света, служители его — в форму вдохновленных апостолов, и что его влияния почти неотличимо схожи с влияниями Духа Иисуса Христа? Кто не знает, как часто тщеславие, гордое и ложное восхваление самого себя и своей партии в их численности, их духовном опыте и высоких успехах в святости знаменуют выдающегося самозванца? Как часто его проповеди начинены ими!

Не говорите нам больше, что если проповедь хороша, то вам все равно, кто ее проповедует. Если Бог предписал метод призвания, изложил квалификации кандидата, предостерег против непосланных проповедников, часто отмечая их вину видимыми ударами Своего гнева — стыдитесь рассуждать столь высокомерно, столь беспечно. Не отдавайте [это] во власть месопотамского волхва! Не во власти ли римского иезуирта, да и, если позволено, Веельзевула — на время проповедовать вам множество истин Евангелия в самом горячем ключе, самыми высокими выражениями? Признали ли бы вы сих троих за чтимых послов Христа? Не говорите нам, что ваш проповедник удивительно благочестив и благ: быть может, у вас есть лишь его собственное свидетельство; при лучшем знакомстве он может оказаться пьяницей, сквернословом, злодеем для вас. Предположим, он был благочестив — так и Озия был; однако же не ему принадлежало отправлять священническое служение. Не говорите, что он удивительно одарен — говорит как человек небывалый: быть может, таковым был Корей, человек знаменитый и именитый; таковыми, быть может, были бродячие сыновья Скевы. Не говорите, что его усердие в труде знаменует его небесный призыв: нет, таковыми были упомянутые сатанинские экзорцисты; таковым был Магомет, гнуснейший самозванец. Чтобы искоренить идолослужение и прочие мерзости своей страны, он подверг себя жестокому поношению, многократным лишениям и опасности для жизни; около четырнадцати лет почти безуспешно он упорствовал в этом трудном, но прельстительном предприятии. Какой голод, какой холод, какое мучение и смерть претерпели некоторые иезуитские и прочие антихристианские миссионеры, дабы распространять самые губительные прельщения ада; и все под видом усердия привлечь грешников ко Христу и Его церкви! Писание, однако, нигде не говорит: как проповедовать, если не будут благодатными? если не будут одаренными? если не будут усердными? Но: как проповедовать, если не будут посланы?

№ III. 123

На ту же тему — Кто имеет право проповедовать Евангелие?

В слове Божием прямо заповедано, чтобы мы подвизались за веру, однажды преданную святым. Сия вера включает в себя все установления, а также все доктрины Христа; и в не меньшей мере наш долг — подвизаться за первые, нежели за вторые. Они подвергались одинаковому противодействию, и существует та же необходимость в том, чтобы мы подвизались за обе. Среди установлений Христа проповедание Евангелия занимает главное место, и оно соответственно во все века встречало немалое противодействие. Подобно прочим установлениям, оно часто тяжко злоупотреблялось и извращалось в самые недостойные цели. Многими из тех, кто почитается мудрецами мира сего, оно почитается недостойным внимания никого, кроме простолюдинов: оно было названо безумием проповеди. Безбожники нашего времени и некоторые те, кто по привязанности к арианскому и социнианскому укладам находятся на пути к безбожию, поносят его как человеческое измышление или штуку ремесла. Это, однако, не должно вызывать какого-то великого удивления: дух мира сего не разумеет того, что от Бога, и враги истины естественным образом желают иметь полный простор для распространения своих заблуждений. Но прискорбно то, что проповедание Евангелия слишком мало почитается за установление Христа многими из тех, кто его посещает. И некоторые из исповедальных друзей евангельского учения столь сильно заблуждаются в природе и установлении проповеди, что пускаются в нее без какого-либо иного призыва, кроме своего собственного изобильного усердия, и даже утверждают, будто все те, кто находит себя способными, должны поступать так же. Дабы показать, что подобное мнение и практика не имеют основания в слове Божием, предлагаются следующие замечания.

I. Проповедание Евангелия есть установление, которое Христос назначил для собирания и созидания Своей Церкви; и будучи делом положительного установления, все принадлежащее к его отправлению может быть познаваемо лишь из правил и одобренных примеров, зафиксированных в Новом Завете. Оно не похоже на те обязанности, которые лежат на всех согласно предоставляемым им провидением возможностям к их исполнению и которые без всякой явной заповеди могли бы настойчиво предлагаться христианам общими принципами нравственного обязательства, как то учить и увещевать друг друга. И поскольку обязательство к таковым нравственным обязанностям не зависит от положительного установления, оно должно в равной мере распространяться на всех, и никакой человек воообще не может быть свободен от него. Но иначе обстоит дело с проповеданием Евангелия, которое есть положительное установление Христа; ибо это обязанность, предписанная лишь некоторым; да некоторым даже абсолютно запрещено вмешиваться в нее, 1 Кор. XIV, 34; 1 Тим. II, 12: и этого не могло бы быть, будь оно делом общего нравственного обязательства. Все аргументы, взятые из общих принципов для доказательства того обязательства, под которым находятся христиане, напрягая силы для содействия делу религии, здесь тщетны, поскольку они не доказывают, что проповедание Евангелия есть одно из тех средств, использовать которые уполномочены все.

II. Существует установленное служение таинств Христа Его Церкви через таковых служителей и должностных лиц, которых Он назначил. И проповедание Евангелия часто упоминается как главная часть этого служения. Мы читаем о служении слова, Деян. VI, 4; служении, принятом от Господа Иисуса для свидетельства Евангелия благодати Божией, Деян. XX, 24; служении примирения, 2 Кор. V, 18; и служении, в которое некоторые поставляются Господом Христом, 1 Тим. I, 12. Сие служение не оставлено открытым для всех членов церкви таким образом, чтобы каждый, кто находит себя к тому склонным или почитает себя способным, мог пуститься в него по мере того, как находит возможность; но должностные лица назначены для него Господом Христом, Еф. IV, 11, 12: «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова». Некоторые из этих служителей были чрезвычайными и временными; они имели чрезвычайный призыв и были наделены чудодейственными силами, которые ныне прекратились; но труд служения и в особенности проповедь Евангелия должны продолжаться до скончания века, как явствует из обетования, данного для ободрения тех, кто занят в нем, Матф. XXVIII, 20. Соответственно существуют обыкновенные служители, пастыри и учители, назначенные для непрерывного отправления этого служения.

Этим установленным должностным лицам сие служение вверено исключительно, Марк. XVI, Матф. XXVIII. Евангелие Христово в отношении публичного служения оного посредством проповеди часто упоминается как особое и исключительное упование, вверенное им, 2 Кор. V, 18–20; 1 Тим. I, 11 и VI, 20. Во всех местах Писания, где мы находим какое-либо упоминание о поручении или полномочии проповедовать Евангелие, легко было бы показать, что оно адресовано только лицам в сане; и тем, кто занят в служении слова, даются различные наименования, каждое из которых выражает их особую должность. Они зовутся служителями, 1 Кор. III, 6; должностными лицами и домоправителями, 1 Кор. IV, 1; послами за Христа, 2 Кор. V, 20; глашатаями (так значает слово «проповедник») и учителями, 2 Тим. I, 11.

Здесь нет места утверждать, будто хотя постоянное служение слова в пастырском попечении принадлежит лишь лицам в сане, все же каждый может эпизодически упражнять свои дары в проповедовании Евангелия. Слово Божие не признает такого различия, как между постоянным и эпизодическим служением Евангелия. Оно предписывает тем, кто призван на труд служения, не эпизодическое, а постоянное отправление этого служения; так что, будь то получающие жалование пастыри или странствующие проповедники, они не должны запутываться в делах этой жизни, но должны быть всецело преданы делу Евангелия, 1 Тим. IV, 13–16; 2 Тим. II, 4 и IV, 2. И поскольку они должны таким образом предавать свое время и внимание сему труду, слово Божие также предписывает, чтобы им давалось пропитание теми, для кого они отправляют свое служение, 1 Кор. IX, 7–14; Гал. VI, 6; 1 Тим. V, 17. Это служит дальнейшим свидетельством того, что служение слова ограничено лицами в сане и что они должны предавать свое время и внимание ему, не запутываясь в преследовании мирских дел.

III. Законным образом могут быть заняты в служении установлений Христа, и в особенности в проповедовании Евангелия, только те, кто призваны к тому Им и допущены согласно правилу, изложенному в слове. И никто не может быть законным образом признан и принят в качестве должностного лица, которому вверено сие служение, без какого-либо надлежащего свидетельства их призвания и послания от Христа. «Как проповедовать, если не будут посланы?» Рим. X, 15. Как без этого могут они делать сие законно или полезно? И без какого-либо свидетельства о сем какое основание имеем мы ожидать благословения в ожидании их служения? Здесь не подразумевается простое послание через провидение, как если бы не требовалось ничего больше способностей и возможности их отправления; ибо так могут быть посланы и служители сатаны, и лживый дух был послан сим образом среди пророков Ахава. Но сие послание означает призыв Христа, о котором возвещено таким образом, чтобы уполномочить проповедника, и с таким свидетельством, которое может удовлетворить совесть слушателей в принятии его служения как установления Христа. Ревность по Богу, сильное желание быть полезным душам и даже убежденность в наличии призыва Христа не могут быть достаточным основанием для проповедника; тем менее слушатели могут в принятии его исходить из столь неопределенных оснований.

Апостолы и некоторые другие служители в начале христианского домостроительства имели чрезвычайный призыв и непосредственную миссию от Христа, и это свидетельствовалось всем посредством чудодейственных сил, дарованных им. Сии силы ныне прекратились, и называть какой-либо таковой непосредственный призыв тщетно. Обыкновенный призыв Христа на труд служения возвещается церковью или через церковь, судящую о том по правилам, изложенным в слове; и согласно сим правилам те, кто найден способными и призванными, должны быть допущены к служению теми, кто уже облечен им. Поручение дается должностным лицам церкви вверять сие служение, которое они приняли, «верным людям, которые были бы способны и других научить», 2 Тим. II, 2; Тит. I, 5. И для их руководства в сем деле необходимые квалификации, как в отношении характера, так и способностей, изложены в Слове, в особенности в 1 Тим. III; в отношении сих квалификаций от них требуется произвести беспристрастное и неторопливое испытание, дабы ни на кого не возлагать рук поспешно, 1 Тим. IV, 22 [так в тексте], но допускать к должности служения лишь тех, относительно кого по сей проверке у них есть основания полагать, что они призваны и посланы Христом.

Здесь напрасно проводить различие между пастырем общины и странствующим проповедником, будто призыв церкви необходим лишь первому, но не последнему. Если под призывом церкви понимается лишь выбор и призвание со стороны народа, то признается, что это необходимо лишь для установления пастырских отношений с той частью стады; однако регулярное допущение к труду служения со стороны служителей церкви в равной мере необходимо для всех, кто им занят, независимо от того, имеют они постоянное попечение или нет. Тимофей, не имевший постоянного попечения и хотя указанный пророчеством как предназначенный для служения, был рукоположен и допущен к нему пресвитерием. И хотя Павел и Барнаба имели чрезвычайный призыв, пророки и учители церкви в Антиохии тем не менее получают указание отделить и послать их, согласно призыву Духа Святого, проповедовать евангелие язычникам (Деян. xiii). Главной целью этого, судя по всему, было оставить пример порядка для церкви в последующие времена.

Из этого следует, что проповедование евангелия есть установление или узаконение Христа; что служение сему и другим установлениям принадлежит исключительно тем должностным лицам, которых он назначил и уполномочил для этой цели; и что в обычных случаях никто не может признаваться посланным им, кроме тех, кто допущен к служению вышеупомянутым образом. Эти наблюдения могли бы получить гораздо более широкое пояснение; но и в таком виде они могут помочь внимательному читателю обратиться к своей Библии за дальнейшим удовлетворением. Однако необходимо уделить некоторое внимание аргументам, приводимым в поддержку противоположного мнения, а также попытке доказать, что каждый квалифицированный человек имеет право проповедовать евангелие без какого-либо регулярного призыва и допущения со стороны церкви. А именно:

1-е. Утверждается, будто это заповедано всем, кто к тому способен, поскольку христиан призывают учить, увещевать и наставлять друг друга. Но даже если предполагать, что это следует понимать как проповедование или публичное служение слова, подобные указания, хотя и выраженные в общих чертах, относились бы не ко всем, а лишь к тем, кто призван к служению согласно ограничению и стеснению, изложенным в других местах Священного Писания. Однако нет никакой необходимости понимать эти указания в таком смысле. Писание очевидным образом отличает проповедование евангелия, или то публичное учение, которое принадлежит к установленному служению, от частного учения, свойственного всем христианам в силу закона любви и для них обязательного; последнее заповедано некоторым, для коих первое абсолютно запрещено (сравните 1 Тим. ii. 12 с Тит. ii. 3, 4). Христиане в частном положении имеют изобильную возможность — и обычно куда большую, чем они используют, — упражнять свои таланты в научении своих семей, друзей и соседей, не вторгаясь в то публичное служение слова, которое поручено тем, кто специально к тому призван.

2-е. Приводятся некоторые места из Священного Писания, в которых, как предполагается, всем христианам заповедано упражнять свои способности в публичном учении или проповеди: в частности, Рим. xii. 6–8; 1 Пет. iv. 10, 11. Эти места Писания, напротив, ограничивают публичное служение слова теми, кто наделен должностью, и речь идет именно о том служении, которое принадлежит к их должности. В Рим. xii. лица, находящиеся в должности, увещеваются усердно и прилежно применять себя к тому служению, к которому они призваны — будь то служение слова и духовных вещей или служение земных вещей, — и делать это, не завидуя другим, у которых иная должность и иное служение. И в подкрепление этого увещевания апостол уподобляет Церковь естественному телу (ст. 4), в коем не все члены имеют одну и ту же должность, но один член назначен на одну должность, а другой — на другую; и точно так же обстоит дело в Церкви Христовой (ст. 5). То же уподобление применяется более широко в 1 Кор. xii. 27, 28 для иллюстрации этого самого положения. Другой отрывок, 1 Пет. iv. 10, 11, имеет точно такое же значение: находящиеся в должности призываются исполнять свое служение верным образом, будь то в духовных или в земных вещах, и к ним обращаются как к домостроителям (ст. 10): «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией». Некоторых приводит к заблуждению относительно смысла этих мест Писания неверное понимание слова дар, будто оно означает лишь таланты или способности; тогда как в этих и многих других местах оно означает определенную должность и служение, на которые кто-либо назначен. Еф. iv. 8, 11: Он дал дары человекам; Он поставил одних апостолами, других пророками и т. д. 1 Тим. iv. 14: «Не неради о пребывающем в тебе даре, который дан тебе по пророчеству с возложением рук пресвитерийства». Тимофей был рукоположен на должность служения вследствие особого указания духа пророчества. См. 1 Тим. i. 18.

3-е. Также предполагается и настойчиво утверждается некоторыми, что как заповедь, так и пример проповедования евангелия тем, кого они называют всяким одаренным братом, можно найти в 1 Кор. xiv. 31, что особо подчеркивается в поддержку их мнения: «Ибо все можете пророчествовать по одному, чтобы все учились и все получали утешение». Но универсальные термины, подобные тем, что используются здесь, ограничиваются или расширяются в зависимости от предмета; причем даже в том же самом стихе, как в гл. xv. 22. Точно так же и здесь все, которые могут пророчествовать, — это не те же самые все, которые могут учиться и получать утешение. Последнее может простираться на всех членов церкви и даже на чужеземцев, которые могли приходить в их собрания; первое могло относиться только к немногим. Некоторые члены церкви прямо запрещены публично учить (ст. 34). К тому же не все были пророками (гл. xii. 29), а потому не все могли пророчествовать и не могли законным образом пытаться это делать. Состояние дел, о котором упоминается в этой главе, судя по всему, было таковым: церковь в Коринфе была многочисленной и имела много служителей, из коих большинство, если не все, были наделены некой чудотворной силой, таковою как дар пророчества, говорения на незнакомых языках и тому подобное; они гордились этими дарами и стремились их показать (ст. 26), что порождало беспорядок в их богослужебных собраниях; те, кто имел дар языков, опережали пророков и не уступали скромно места друг другу. Эти беспорядки апостол обличает и увещевает их упражнять свои дары более упорядоченным и благопристойным образом для созидания церкви. По сей причине странно ссылаться на этот отрывок как на основание для проповедования евангелия теми, кто не состоит ни в какой должности и кто не имеет ни чудотворной силы, доказывающей их непосредственный призыв ко Христу к труду служения, ни допущения к нему по призыву церкви.

4-е. Далее, нас отсылают к Деян. viii. 1–4 как к примеру проповедования евангелия лицами, не состоящими в должности. Нам говорят в ст. 1, что «было великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все рассеялись по сторонам — кроме апостолов». И сказано в ст. 4, что «те, которые рассеялись, ходили и благовествовали слово». Отсюда утверждается, что Церковь в целом провозглашала благовествование Господа Иисуса. Но к чему упоминать Церковь в целом, когда используемый метод рассуждения с тем же успехом доказывал бы, что Церковь делала это универсальным образом; и абсурдность подобного рассуждения должна быть очевидна при самом беглом рассмотрении предмета. Как абсурдно полагать, будто все упомянутые в ст. 1 относятся ко всем членам этой церкви и охватывают их, и будто все тысячи и десятки тысяч, принадлежавшие ей, все до единого рассеялись, или будто все они — мужчины, женщины и дети — повсюду ходили и проповедовали слово! Разве нам не сказано в ст. 3, что некоторых из них, вероятно многих из них, как мужчин, так и женщин, влекли и предавали в темницы? Или, если бы все члены церкви были изгнаны из Иерусалима, чем должны были заниматься апостолы? Неужели они остались лишь для того, чтобы собрать новую церковь? Когда в ст. 3 говорится, что Савл входил в каждый дом, насколько абсурдно было бы предполагать, будто имеется в виду каждый дом в Иерусалиме или даже каждый дом, в котором был христианин! Выражение «повсюду» в ст. 4 также должно быть ограничено. Было бы поэтому неразумным возражать против надлежащего ограничения слова «все» в ст. 1. И относительно справедливого его ограничения нам не нужно пребывать в недоумении. Они все рассеялись — кроме апостолов. Какая может быть причина упоминать одних лишь апостолов как исключенных, тогда как в Иерусалиме оставалось еще столько прочих членов той церкви, кроме той, что упомянутые лица по своему общему описанию были подобны апостолам, — лицами в должности, служителями церкви? Другие тоже могли быть рассеяны, но здесь говорится именно об этих; и Филипп, евангелист и наделенный чудотворными силами, упоминается в числе таковых.

5-е. Что касается случая с Аполлосом, на который некоторые ссылаются как на дающий неотразимое свидетельство в пользу того, что все квалифицированные лица могут проповедовать евангелие, то здесь достаточно будет нескольких слов. Он смело говорил в синагоге, практика которой не является правилом для Церкви Христианской. Он еще не был знаком с некоторыми важными учениями Новозаветной Церкви, тем менее мог быть знаком с ее установлениями. Два благоразумных христианина более полно наставили его в пути Божием. Он был рекомендован братьями церкви в Коринфе, и там он успешно трудился в деле служения. И какое отношение все это имеет к той цели, ради которой приводится его пример? В самом деле, у нас нет никаких сведений о том, когда и каким образом он был призван и допущен к труду служения, не больше, чем о многих других, упомянутых в Писании; но он прямо назван служителем и неоднократно ставится в один ряд с главными апостолами (1 Кор. i. 12; iii. 5, 22).

Дабы эти и подобные аргументы не оказались недостаточными, некоторые прибегают к защите чистых побуждений и благих замыслов, с неким воззванием к суду великого дня и исповеданием упования на то, что таковые не будут тогда осуждены. Великое утешение — иметь свидетельство совести о чистоте побуждений в любой части поведения, которая санкционирована словом Божиим, а также знать, что суд святых в великий день будет судом милости. Но любая часть истины Христовой будет определена в тот день в точном соответствии с тем, что ныне провозглашено в слове. А чистейшие побуждения и самые благородные замыслы не являются правилом поведения ни для кого; тем более они не могут служить удовлетворением для других.

Автор убежден, что эти наблюдения относительно установления евангельского служения согласны со словом Божиим; если же они не таковы, было бы праздным ссылаться на его побуждения в их поддержку. Но он может свободно заявить, что они предлагаются публике здесь не из желания спорить, а из убеждения, что в настоящее время необходимо по разным причинам привлечь внимание людей к уму и воле Христа, как они открыты в слове относительно этого предмета. Пусть те из друзей религии, которые могут разделять иные мнения, нежели выраженные здесь, не обижаются на попытку в духе кротости устранить их заблуждения; и пусть они не приписывают это зависти, гордыне или эгоистичным принципам. В полном согласии со всем тем, что он выдвинул, автор может сказать: «О, если бы все народ Господень были пророками».

Необходимым следствием из того, что выдвинуто по этому предмету, является то, что каждый должен проявлять осмотрительность, дабы служение установлений, которые они посещают, было таковым, какое санкционировано в слове. Если никто не может законным образом проповедовать, если не будут посланы, мы не можем законным образом посещать служение никого, кроме тех, относительно кого у нас есть основания полагать, что они имеют призыв и миссию Христа. И если против пастыря общины выдвигается возражение, что он навязан стаду без их выбора, то это не меньшее возражение против проповедника, если он не допущен к служению слова теми, в чью должность входит испытывать его способности и судить о его призыве. Следует, однако, признать, что прохождение через обычные формы допущения не служит достаточным доказательством наличия у человека призыва от Христа. Внешние формы могут соблюдаться, в то время как дух и замысел их пренебрегаются, а правило слова нарушается. И никто не может признаваться посланным от Христа, если его характер не соответствует тому, который указан и требуется в слове, и если учение, которое они преподают, не есть евангелие Христово. Ни о ком нельзя предполагать, что он имеет миссию от Христа, если он не приносит Его послания (2 Ин. ст. 10): «Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его». Но когда мы удостоены чистого евангелия и его отправления, согласного со словом, будем усердно пребывать в нем, почитая проповедование евангелия установлением Христа и уповая на Его обещанное благословение, дабы сделать его действенным: ибо когда «мир мудростью не познал Бога в премудрости Божией, благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Кор. i. 21).

Обе части этого номера рекомендуются к серьезному рассмотрению тех, кого называют мирскими проповедниками, а также тех, кто благосклонно относится к этой системе. И пусть все посягатели на должность святого служения вместе со своими введенными в заблуждение приверженцами остерегаются, как бы не было сказано им: «Кто требовал от вас этого?»

НОМЕР IV

Вопрос. Не имеют ли люди божественного права выбирать собственных пастырей и других церковных должностных лиц?

Ответ. У тех, кто божественным образом способен к служению, есть различные дары, хотя Дух один и тот же. Подобно тому как одна и та же пища, хоть и изобильно полезная и питательная, неодинаково подходит к вкусу, аппетиту и телосложению разных людей и народов, так и одинаковые дары у кандидата на евангельское служение неодинаково приспособлены для каждого человека и места. Для обеспечения созидания необходим поэтому выбор наиболее подходящих даров. И кто лучше подходит для его совершения, как не те, кому предстоит наслаждаться их плодами, если их чувства навыком приучены к различению добра и зла? Может ли какой-то человек претендовать на то, что знает лучше меня самого, какие дары подходят к состоянию моей души?

Те, кто невежествен в фундаментальных истинах христианства; те скандальные, нечестивые отвергатели божественного происхождения Ветхого и Нового Заветов или какой-либо истины, в них ясно открытой; те пренебрежители публичным, частным и тайным богослужением Божиим; те, кто преданы проклятиям, божбе, осквернению субботы, пьянству, блуду или иным скандальным путям, лишены способности и права выбирать евангельского служителя. Невежественные совершенно не способны судить ни о содержании проповеди, ни о ее методе. У открыто нечестивых их ненависть ко Христу и верному служителю начертана на челе; равно и таковые не способны быть видимыми членами Церкви Христовой. Допустить их поэтому к выбору христианского пастыря было бы методом, привносящим погибель и горе; методом столь же абсурдным, как если бы бесправные избирали магистратов города; скорее, столь же абсурдным, как если бы неразумные младенцы и наши враги французы были признаны избирателями членов нашего парламента и тайного совета.

Имеют ли видимые верующие, взрослые, ведущие жизнь и беседу, подобающие евангелие, право от Бога выбирать своих пастырей и других церковных должностных лиц, должно ныне рассмотреть.

На протяжении всей Реформации открыто провозглашаемым принципом шотландских пресвитериан было то, что они имеют божественное основание выбирать собственных пастырей и других церковных должностных лиц. Первая книга дисциплины, изданная в 1560 году от Р. Х., провозглашает, что законное призвание на служение состоит в избрании народом, испытании служителями и управлении обоими, и что ни один пастырь не должен навязываться какой-либо отдельной церкви без их согласия. Вторая книга дисциплины их провозглашает, что свобода народа выбирать церковных должностных лиц сохранялась до тех пор, пока Церковь не была испорчена антихристом: что патронат проистекает из канонического права папы и несовместим с порядком, предписанным в слове Божием. На основании различных документов ассамблея 1736 года провозгласила очевидным, что со времен Реформации неизменным принципом этой церкви было то, что ни один служитель не должен навязываться никакой церкви вопреки воле общины. Они серьезно рекомендовали должное внимание к сему при замещении вакантных мест, дабы судикерия стремились к славе Божией, чести Божией и созиданию людей. Однако законом небес, книгой Господней является то, на чем здесь и везде мы намереваемся строить нашу веру.

Случай с Матфием есть первый пример избрания должностного лица в Христианской Церкви. Вне сомнения, он отмечен в священной истории как образец на грядущие века. Будучи чрезвычайным должностным лицом, его призыв был отчасти непосредственно божественным — через определение жребия. Будучи церковным должностным лицом, он был избран Церковью настолько, насколько это совместимо с его чрезвычайной должностью. Ученики около Иерусалима (сто двадцать человек) собрались вместе. Петр представил необходимость заполнить место Иуды в апостольстве тем, кто мог бы быть надлежащим свидетелем учений, чудес, смерти и воскресения Иисуса. Сто двадцать учеников избрали, назначили или представили тех, кого сочли надлежащими для этого труда. Поскольку должность была чрезвычайной, и голоса, возможно, разделились поровну, решение о том, кто именно из этих двоих, было передано на божественное определение жребия. После молитвы о знании сердцеведца выбор пал на Матфия, и он был посредством голосований или волеизъявлений причислен к числу апостолов.

Если бы при следующем избрании церковного должностного лица христианский народ был полностью исключен, можно было бы искусить себя подозрением, будто чрезвычайный случай с Матфия никогда не предназначался в качестве образца. Вместо этого выбор, поскольку речь шла об обычном должностном лице, полностью отдается в их руки. Никогда люди не были лучше подготовлены к такому избранию, чем вдохновленные, обладающие даром различения духов апостолы; однако будучи стеснены тягостным попечением о своем главном труде — служении слова и молитве, — из-за отсутствия достаточного досуга для того, чтобы распределять их умножившиеся подаяния ныне многочисленным бедным, они по указанию Духа Святого повелели христианскому народу присмотреть и избрать из своей среды семерых мужей с доброй репутацией, исполненных Святого Духа и мудрости, которые могли бы быть рукоположены на должность диаконов. Рассудив о вышеупомянутых качествах, христианское множество совершенно по собственной воле избрало Стефана, Филиппа, Прохора, Никанора, Тимона, Пармена и Николая. Их они представили апостолам, которые немедленно рукоположили их посредством молитвы и возложения рук (Деян. vi. 1–6). Здесь по вдохновленному указанию народ обладал всей полнотой власти избирать своих диаконов. Если они имеют власть избирать одно обычное должностное лицо, то почему не всех? Если в случае с диаконами они могут судить о качествах «с доброй репутацией, исполненных Святого Духа и мудрости», то что мешает им судить о таковых и подобных качествах служителей? Если Иисус и Его апостолы рассуждали от меньшего к большему (Мф. vi. 30; 1 Кор. ix. 10), то кто может запретить нам рассуждать так же? Если правильно и справедливо для христианского народа выбирать диаконов, которые заботятся об их священных подаяниях, то не гораздо ли более правильно и справедливо, чтобы они имели выбор своих пастырей, которые осуществляют надзор за их душами?

Третий пример избрания христианским народом своих церковных должностных лиц касается совместных странствий Павла и Барнабы в Листре и окрестных местах (Деян. xiv. 23). Эти двое божественным образом направляемых посланников Христа, рукоположив (или, как правильно переведено с греческого, посредством волеизъявлений или голосов учредив) им старших (пресвитеров) в каждой церкви и помолившись с постом, предали их Господу. Здесь ясно отмечено, что эти старшие, пресвитеры, были избраны посредством волеизъявлений (голосов) для последующего рукоположения. Это ясно подразумевает греческое слово в нашей версии, переведенное по воле английских епископов как «рукоположили». Корень этого слова заимствован из обычая подачи голосов в Афинах и в других местах Греции путем поднятия руки. Где бы оно ни употреблялось в Греческом Завете, и насколько нам известно, у каждого греческого автора, не более позднего, чем Лука, писатель Деяний, оно постоянно подразумевает «подать голос или волеизъявление». В рассматриваемом нами тексте оно согласуется с Павлом и Барнабой, поскольку они председательствовали при выборе и завершили его замысел рукоположением. Более того, здесь очевидно, что лица, избранные в старшие (пресвитеры), были отделены на свою должность не поспешной молитвой и разнузданным пиром, а посредством молитвы и поста; и этот образ выбора и рукоположения использовался в каждой церкви. Само совершение труда рукоположения в публичном единении с церковью молчаливо подразумевает их согласие.

Повеление Христа Своему народу «испытывать духов», испытывать лжепророков и убегать от них (1 Ин. iv. 1, 2) необходимо подразумевает право выбирать достойных и отвергать мерзких; выбирать то, что служит нашему созиданию, и отвергать то, что не служит; ибо если мы должны принимать каждого, кто навязан, нет никакой нужды в испытании, у нас не может быть никакого иного. Привилегия испытания, дозволяемая здесь Его народом Христом, прямо предполагает наличие у них некой способности к этому; и путем усердного чтения Его слова и консультирования с Его служителями они могут стать более способными. Неужели наш обожаемый Искупитель так вверил Своим взрослым членам избрание их пастырей? С каким риском или виной любые служители или миряне содействуют тому, чтобы лишить их этого, вталкивая людей в евангельское служение иным путем, учреждая их тем самым духовными татями и разбойниками! Вместо того чтобы быть кроткими с членами церкви, как кормилица лелеет детей своих; вместо того чтобы снисходить до людей низкого звания и делать все во славу Божию и для созидания душ, разве это не означает ни во что ставить своих братьев, осуществлять господство над членами Христа и править ими с жестокостью?

В оракулах Божиих где содержится намек на то, что выбор пастырей для христианского народа возложен на кого-то, кроме них самих? — Поскольку апостольские и вдохновленные мужи передали выбор от самих себя христианскому народу, кто может поверить, будто он принадлежит духовенству? (Деян. i и vi). Когда Христос заявляет, что Его «царство не от мира сего»; когда Он грозит судом без милости тем, кто в Его богослужебных собраниях охотнее предоставляет место богатому в золотом кольце и в блестящей одежде, нежели бедному, — можно ли вообразить, что Он вверил выбор Своих послов людям ради их величия?

Существует поистине надменное возражение, часто выдвигаемое против народного выбора: неужели бедный и неученый крестьянин, который не платит ни фартинга жалованья и при следующем сроке, возможно, съедет из общины, будет иметь равный с его господином, джентльменом, ноблеманом выбор служителя — лицом либерального образования, выдающихся способностей, которое возглавляет большую семью, обладает постоянной собственностью и местом жительства в приходе и обеспечивает почти весь бенефиций? Пойдете ли вы против нашего гражданского права? Будете ли вы защищать метод выбора церковных должностных лиц, который уже породил столько раздоров, кровавой грызни или бунтов? Если «царство Христово», как он сам, умирая, свидетельствовал, «не от мира сего», то каким образом внешняя ученость, богатство, оседлое жительство или любая мирская вещь могут составить кого-либо его членом? Это не делает человека лучшим христианином. Нет. «Не много мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных» призваны святым званием. Как обычно богатые люди угнетают святых, влекут их на судилища и хулят достойное имя Иисуса, которым они названы! Если мирские привилегии и дарования не могут сделать человека подданным духовного Царства Посредника, то как они могут дать кому-либо право на привилегии оного или возвысить его над братьями в таковых? Если Сыном Божиим бедный крестьянин поистине сделан свободным, научен извлекать пользу, богат верою, является царем и священником Богу и принял царство, которое не поколеблется, — в глазах Всеведущего, Его ангелов и всякого умудренного во спасение человека насколько же мало он уступает своему богатому, быть может, неблагодатному господину? Ваш богатый человек имеет университетское образование, понимает философию, историю, право, сельское хозяйство; но будет ли из этого следовать, что он понимает свою Библию, понимает христианские принципы, духовный опыт и то, какие духовные дары лучше всего соответствуют им, лучше, чем его крестьянин, который ежедневно исследует Писание и слышал и научился от Отца? Как часто великие дела Божии сокрыты от мудрых и разумных и открыты младенцам! Христос распятый был для ученых эллинов безумием, но для беднейшего верующего — силой Божией и премудростью Божией. «Душевный человек» [natural man], как бы он ни был учен, «не принимает того, что от Духа Божиего, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Кор. ii. 14). Как легко найти пастуха или незатейливую женщину, которые выдержат испытание на христианских принципах куда лучше многих ваших богатых, ваших великих людей! — Ваш великий человек является главой многочисленной семьи и имеет большое влияние в округе. Это, вне сомнения, сильный мотив для него, если он христианин, быть чрезвычайно осмотрительным в своем выборе: если он таков, то несомненно, что его христианское суждение, насколько оно совместимо с духовной свободой, должно иметь свой вес. Но пока «царство Христово не от мира сего»; пока в Нем «нет ни мужеского пола, ни женского, ни раба, ни свободного», главенство над семьей не может служить основанием для притязания на духовную привилегию. Тысячи глав семейств явно являются «чуждыми общества Израильского, безбожниками и надежды не имеющими в мире». Многие являются главами семейств, которые пренебрежением ежедневным богослужением Божиим, религиозным наставлением и иным нехристианским поведением губят оные.

Не хвались оседлым жительством великого человека, не хвались завтрашним днем, ибо не знаешь, что родит день; как внезапно бедствие и смерть могут вырвать его с корнями! Богатые отцы — где они? Живут ли вечно нобли? Продолжится ли их жилище в роды родов? Как часто через несколько лет богатое наследствие меняет своего хозяина, в то время как род бедняка кружит около того же места на протяжении многих поколений! Что если крестьянин уделяет внимание евангельским служениям за один год больше, чем богатый за сорок! Что если, съезжая при следующем сроке, он уносит своего возлюбленного пастыря в сердце своем и усердными пламенными молитвами, много имеющими силу, многократными воздыханиями неизреченными ниспосылает многократные благословения на покидаемый им приход и служение; в то время как ваш богатый человек, если он нечестив, если он чересчур обычного пошиба, остается в нем лишь затем, чтобы удручать верного пастыря, развращать людей, навлекать проклятие и занимать землю! Великий человек несет бремя жалованья не более, чем беднейший крестьянин. Он приобрел свое имение с этим бременем на нем, и по этой причине его цена была соразмерно уменьшена. Предположим, дело обстояло бы иначе, не могут ли две лепты бедной вдовы быть большим в глазах Иисуса, чем все даруемое им? Станем ли мы вместе с самаритянским волхвом потворствовать мысли, что дары Божии, духовные привилегии Его Церкви можно купить за деньги? Ради денег на возведение церкви или покрытие расходов на бенефиций мы не должны вместе с гнусным предателем предавать Сына Божия в Его церкви — Его установление, Его служение — в руки грешников для распятия.

Напрасно упоминать гражданское право: самый худший из его статутов, касающийся рассматриваемого предмета, косвенно предполагает согласие общины. Он оставляет пресвитерию всю полноту власти судить о том, подходит ли представленный кандидат к этому поприщу. Если община в целом возражает, с какой искренностью пресвитерий именем Иисуса определяет, что он подходит? Последний статут, касающийся сего, объявлял представление недействительным, если оно не было принято. И нет в бытии никакого иного закона, кроме «закона греха и смерти» в них самих, закона зуда к мирской наживе, который принуждает кандидатов принимать его. Как не мужественно, как неискренне винить гражданское право в нынешнем течении навязываний! — С момента воскресения Христа мы полагаем, что можем почти бросить вызов кому угодно с тем, чтобы он предъявил пример кровавой грызни или подобного возмутительного спора при выборе пастыря, когда к участию в выборе допускались лишь видимые члены мистического тела Христа — взрослые и безупречные в своей жизни. Но если на любых созываемых народных выборах власть греховным образом предавалась в руки таких крещенных лиц, которые по невежеству и распущенной практике равнялись, если не превосходили, язычников и мытарей; в руки тех, кто ради угодничества перед высшим лицом, ради получения ничтожной взятки или фляги вина охотно определялся в своем голосовании за служителя, — пусть продажные орудия установления Иисуса отвечают за несчастные последствия своего поведения. Если они столь чудовищно прорвали ограду божественного закона, неудивительно, что змий ужалил их. Но кто забыл, какие гневливые споры, какая необходимость в воинской охране при рукоположениях вызывалась в последнее время сосредоточением власти выборов в руках патронов или землевладельцев как таковых?

Лишить христианский народ его привилегии в выборе своего пастыря и отдать ее другим по мирским соображениям есть величайший абсурд. Это извращает природу духовного Царства Христа, основывая притязание на Его привилегии на мирском положении и собственности. Это делает лжецами те благословенные уста, которые изрекли: «Царство Мое не от мира сего». Это противоречит природе церкви как добровольного общества, вталкивая людей в судьбоносное отношение к ней без ее согласия, более того — вопреки ему. Это утверждает служительскую должность на весьма гнилом основании: ибо как трудно поверить, будто человек является служителем христианской общины, который никогда не давал согласия на то, чтобы им быть! Верить, будто он имеет пастырскую миссию от Христа, для коего провидение никогда не открывало регулярной двери входа на должность, но он был вынужден втиснуться в нее через окно, «как тать и разбойник»! Если он приходит не будучи послан, как могу я ожидать созидания от его служения, когда Бог возвестил, что таковые «никакой пользы не принесут народу сему»? Это подразумевает самую неестественную жестокость. Если закон природы дозволяет мне выбор моего врача, моего слуги, моего путеводителя, моего господина, то как абсурдно отказывать мне в выборе врача, слуги, путеводителя для моей души и отдавать его другому лишь потому, что у него больше денег, есть некий участок земли, которого нет у меня! Каким образом это делает его способным или дает ему право обеспечивать то, с чем так тесно связано вечное спасение моей души, лучше меня самого, если я научен от Бога?

Посредством патроната как часто честь Христа и души людей предаются в руки их явных врагов! Если патрон нечестив, профанен, то кандидат, которого он предпочитает, с какой легкостью оказывается слишком похожим на него самого! Если кандидат верен, свят, как легко, подобно Ахаву в случае с Михеем, он ненавидит его, он не посылает за ним! Угодливый капеллан, который почти никогда не утруждал семью богослужением; который вместе с детьми или другими опрокидывал свой веселый бокал; пел свою вольную песню; посещал либертинский бал или театр; попустительствовал сквернословию или сам произносил матерную кляшь; перекидывался в карты или высмеивал таинства, духовный опыт и осмотрительного исповедника христианской веры, — почти наверняка получает представление: возможно, он договорился о нем как о части своего жалованья. Какую симонию, святотатство и лживое клятвопреступление в отношении обетов рукоположения открывает патронат — всяк бегущий прочтет. Потрясенные этим зрелищем, воздержимся!

Примечание. Лондонские служители в предыдущем трактате имеют пространное примечание касательно избрания служителей, которое не наделяет этим правом в полной мере народ. Издатель потому опустил это примечание вовсе и вставил вместо него данный номер, извлеченный из писем Брауна, как лучше приспособленный к природе евангельской церкви и к той свободе, которою Христос освободил Свой народ.

НОМЕР V 124

О рукоположении и долге служителей.

Что рукоположение пастырей есть установление Христа, священные тома доказывают ясно. Посредством избрания волеизъявлениями (или голосами) Павел и Барнаба рукоположили старших (пресвитеров) в каждой церкви (Деян. xiv. 23). По вдохновленным Павловым повелениям Тит был оставлен на Крите, чтобы рукоположить старших (пресвитеров) в каждом городе (Тит. i. 5). Посредством возложения рук пресвитерия был рукоположен сам Тимофей: он был апостольски уполномочен и направлен рукополагать других; и ему было возвещено, что эти указания должны соблюдаться до дня Иисуса Христа (1 Тим. iv. 14, 15).

Что не избрание, а рукоположение дарует священную должность, не менее очевидно. Избрание обозначает лицо, подлежащее рукоположению; рукоположение закрепляет отношение кандидата к конкретной общине по получении регулярного призыва, в то время как в то же время оно учреждает его служителем всей кафолической Церкви. Рукоположение делало людей пресвитерами и диаконами, какими они не были прежде. Если человек лишен отличительного дара служения или какой-либо существенной квалификации, десять тысяч избраний или рукоположений не могут сделать его служителем Христа. Но будучи торжественно испытан и признан способным, он должен быть отделен на служение посредством молитвы, поста и возложения рук пресвитерия.

Нигде в небесном томе мы не находим ни заповеди, ни примера того, чтобы христианский народ имел хоть на йоту больше прав рукополагать своего пастыря, чем повивальные бабки имеют право крестить детей, появлению на свет которых они помогают. Рукоположение, судя по всему, совершалось апостолами, евангелистами и пресвитерием (Деян. vi. 6; xiv. 23; Тит. i. 5; 1 Тим. v. 22 и iv. 14), но никогда — частными христианами. Если бы последние могли рукополагать своих пастырей или других церковных должностных лиц, с какой целью Павел оставлял Тита на Крите «рукополагать пресвитеров по всем городам»? Или почему он не написал ни слова о рукоположении народу ни в одном из своих посланий, кроме как их правителям?

Будучи так регулярно рукоположен, христианский пастырь должен приступить к своему важному труду. Наделенный духовной мудростью и разумением; обладая внутренним опытом силы божественной истины; воспламененный ревностью о славе Божией, любовью к своему труду и состраданием к погибающим душам людей, он должен стремиться ознакомиться с духовным состоянием своего стада; и питать их не языческими и арминианскими разглагольствованиями, а евангелием Христовым, искренним словесным молоком, усердно проповедуя его и правильно преподавая слово истины, согласно их многообразному состоянию и положению (1 Пет. v. 3; 2 Кор. v. 11; 1 Кор. ix. 16). Усердно возрастай в познании и любви к духовным вещам, он должен наставлять и утверждать в них своих слушателей. Каждую божественную истину он должен провозглашать и применять, как того требует случай: главным образом те, которые наиболее важны или, хотя некогда и открыто исповеданные, в его время подвергаются нападкам и отвергаются (1 Тим. vi. 20; iii. 15). С прискорбием должен он катехизировать свой народ и именем Иисуса посещать их и учить по домам. Пробуждать их совесть, способствовать обращению грешников, направлять и утешать унывающих, смятенных, искушаемых и оставленных; размышлять над Писанием, а также над своим и чужим опытом, дабы подготовить себя к этому труду, — все это должно быть его усердным попечением. Верно должен он преподавать таинства тем (и только тем), кто должным образом приготовлен; и простым образом, предписанным Христом. Нежно должен он заботиться о бедных; сострадать страждущим; беспристрастно посещать больных; прямо говорить с их совестью и увещевать их и молиться над ними во имя Господа. С беспристрастием, ревностью, кротостью и благоразумием должен он править и управлять церковью, увещевать бесчинных, обличать преступающих, отлучать неисправимых и разрешать кающихся. Привычно должен он предавать себя усердной пламенной молитве о своем стаде и о Церкви Божией, мучаясь родами, доколе не сформируется Христос в душах людей. Каковы бы ни были дарования человека, его усердие и видимое благочестие, небрежение в этом погубит его служение и слишком ясно укажет на то, что им движет в нем главным образом некий плотский мотив чести или наживы. Наконец, он должен постоянно шествовать пред своим стадом выдающимся образцом трезвости, праведности, святости, смирения, небесности, умеренности, милосердия, братолюбия и всякого доброго слова и дела. Без этого его служение предстает лишь торжественным фарсом обмана (2 Тим. ii. 4; 1 Тим. iv. 15; 2 Тим. iv. 2).

Может ли чтение проповедей по бумажке сочетаться с достоинством их должности? Показывали ли когда-либо Иисус или Его апостолы пример этого? Нет. В Назарете, когда Он прочитал Свой отрывок в книге Исаии, Он «закрыл книгу» и стал рассуждать с народом. На горе Он «отверз уста Свои и учил»: мы не слышим, чтобы Он доставал свои бумаги и читал. Петр в своей проповеди в Пятидесятницу «возвысил голос свой и сказал»: о его бумагах и чтении мы ничего не слышим. После чтения закона и пророков правители синагоги в Антиохии Писидийской попросили Павла и Барнабу не читать, а говорить дальше. Наш обожаемый Спаситель прекрасно знал, как наставлять Своих послов; однако Он повелел им идти и «проповедовать» евангелие всякой твари, а не «читать» (Лк. iv. 20, 21; Мф. v. 2; Деян. ii. 14 и xiii. 15). Как трудно поверить, будто Тот, Кто дает дары человекам для созидания Своего тела, пошлет проповедника, чья память и суждение настолько несостоятельны, что ни из того, ни из другого он не может выдать получасовую речь без того, чтобы читать ее! Какая тусклая и пресная манера! Как абсурдно это препятствует содействию Духа в отношении содержания во время речи! Какая стыдоба! Неужели лишенный записок юрист горячо и осмысленно защищает почти незначительные мелочи, а посол Христа, будучи лишен своих бумаг, окажется неспособен защищать столь короткий промежуток времени в пользу своего Мастера и душ человеческих?

НОМЕР VI 125

О правящих старейшинах.

Правило и управление Церкви, или осуществление авторитета Христа в ней, находится в руках старейшин. Все старейшины в должности имеют правление, и никто не имеет правления в церкви, кроме старейшин: как таковым, правление принадлежит именно им. Апостолы в силу своей особой должности были наделены всей церковной властью; но потому они были и старейшинами (1 Пет. v. 1; 3 Ин. i: см. Деян. xxi. 17; 1 Тим. i. 17). Некоторые из них по иным причинам именуются епископами, пастырями, учителями, служителями, путеводителями; но то, что принадлежит кому-либо из них в отношении правления или какой интерес они имеют в нем, принадлежит им как старейшинам, а не иначе (Деян. xx. 17, 18). Писание утверждает: 1-е, Что в Церкви есть труд и обязанность правления, отличные от труда и обязанности пастырского питания через проповедование слова и отправление таинств (Деян. xx. 28; Рим. xii. 8; 1 Кор. xii. 28; 1 Тим. v. 17; 2 Тим. iv. 5; Евр. xiii. 7, 17; Откр. ii. 3).

2-е. Для исполнения этих различных и отличных трудов и обязанностей требуются различные и отличные дары. Это принадлежит к гармонии устроения евангелия. Дары даруются в соответствие со всеми предписанными обязанностями. Отсюда они являются первымоснованием всякой власти, труда и обязанности в церкви. Каждому из нас дарована благодать по мере дара Христова, то есть способность к исполнению обязанностей по той мере, в какой Христу угодно ее даровать (Еф. iv. 7: см. также 1 Кор. xii. 4, 7, 8–10; Рим. xii. 6–8; 1 Пет. iv. 10): посему различные дары суть первое основание различных должностей и обязанностей.

3-е. Что для различных трудов пастырского учения, с одной стороны, и практического правления, с другой, требуются различные дары, очевидно: 1-е, Из света разума и самой природы столь отличающихся друг от друга трудов. И 2-е, Из опыта: некоторые люди наделены дарами для отправления слова и учения в ключе пастырского питания, которые не имеют полезной способности в труде правления; а некоторые наделены для правления, не имея даров для исполнения пастырского труда в проповеди. Более того, крайне редко оба эти рода даров сочетаются в какой-либо выдающейся степени в одних и тех же лицах или без какого-либо заметного изъяна.

4-е. Труд правления, отличный от учения, заключается в целом в том, чтобы с авторитетом наблюдать за хождением или поведением членов церкви, увещевая, утешая, наставляя, обличая, ободряя и направляя их по мере того, как того требует случай. Дары, необходимые для сего, суть усердие, мудрость, мужество и степенность, как мы увидим далее. Пастырский труд заключается главным образом в том, чтобы открывать весь совет Божий, правильно преподавать слово истины или трудиться в слове и учении как в отношении общего домостроительства, так и частного его применения во всякое время и по всякому случаю. Для этого требуются духовная мудрость, знание, здравое суждение, опыт и дар речи; и все это должно преуспевать через непрестанное изучение слова и молитву. Но это различие даров для сих различных трудов само по себе не образует различных должностей, поскольку одни и те же лица могут быть подходящим образом снабжены дарами обоих родов.

5-е. Тем не менее различные труды и обязанности, даже если некоторые были наделены дарами для обоих, служили в премудрости Духа Святого основанием для различных должностей в церкви, где один их род был таковым, какому лица одной должности могли обычно уделять все свое внимание (Деян. vi. 2–4). Служение бедным церкви для восполнения их временных нужд есть установление Христа, учрежденное дабы апостолы могли с большим усердием уделять внимание слову и молитве.

6-е. Труд служения в молитве и проповедовании слова, или труд в слове и учении, к которому присоединяется отправление печатей завета со всеми обязанностями, принадлежащими к частному применению этих вещей, настойчиво требуемым прежде перед стадом, обычно достаточен, чтобы занять всего человека и предел возможностей тех, кто призван к пастырской должности в церкви. Сама природа этого труда такова, что апостол, давая его краткое описание, добавляет в качестве указания на его величие и превосходство: «И кто способен к сему?» (2 Кор. ii. 16). И манера его исполнения придает ему веса. Ибо не говоря уже о той интенсивности ума при упражнении в вере, любви, ревности и сострадании, которая требуется от них в исполнении всей их должности; усердное рассмотрение состояния стада с тем, чтобы обеспечить их духовной пищею, наряду с постоянным вниманием к исходам и эффектам слова в совестях и жизнях людей — достаточна в большинстве случаев, чтобы занять их всё время и силы. Грубое невежество или небрежение заставляют кого-либо думать иначе. Поскольку труд служения в целом отправляется так, что состоит лишь в еженедельном заготовлении проповедей и исполнении некоторых установленных должностей посредством чтения, у людей есть достаточно времени и свободы уделять внимание другим делам. Но до таковых лиц нам в настоящее время нет дела. Наше правило ясно (1 Тим. iv. 12–17).

7-е. Отсюда вовсе не следует, что те, кто призван к служению слова в качестве пасторов и учителей, являющихся также пресвитерами, лишаются своего права на управление в церкви или освобождаются от его отправления на том основании, что другие, не призванные к их сану, назначены им в помощники, то есть в помощь в управлении. Ибо право и обязанность управления неотделимы от сана пресвитеров, каковыми являются все епископы и пасторы. Право это остается за ними, и от них требуется его отправление, совместимое с их более превосходным трудом. Апостолы при установлении пресвитеров в каждой церкви не умаляли собственного авторитета и не слагали с себя попечения о ней. Так, когда они назначили диаконов заботиться о снабжении бедных, они не отказались ни от собственного права, ни от отправления своей обязанности, насколько позволял другой их труд (Гал. ii. 9, 10). В частности, апостол Павел проявил свою заботу об этом в том попечении, которое он взял на себя о сборе для бедных во всех церквах.

8-е. Как мы отметили в начале этой главы, вся работа церкви в отношении авторитетного учения и управления поручена пресвитерам. Ибо авторитетное учение и управление — это учение и управление в силу сана; и этот сан, к которому они принадлежат, есть сан пресвитеров, что неопровержимо свидетельствуется в Деян. xx. 17 и след. Все, что относится к попечению, инспекции, надзору, управлению и наставлению церкви, впрямую поручено ее пресвитерам. Ибо пресвитеры — это имя, заимствованное у иудеев и обозначающее тех, кто имеет власть в церкви.

9-е. Для полного устроения любой церкви или для совершенства ее органического состояния требуется, чтобы в ней было много пресвитеров; по крайней мере больше одного. Я не определяю, каким должно быть их количество; но оно должно быть соразмерно работе и назначенной цели. Там, где церкви малы, количество пресвитеров должно быть таковым же. В каждом служении необходимо столько людей, сколько способны выполнить порученную им работу. Но та церковь, будь она мала или велика, несовершенна, в которой пресвитеров не больше одного; их должно быть столько, сколько достаточно для их работы. Образец первых церквей, учрежденных апостолами, которому наш долг подражать и следовать как нашему правилу, ясно заявляет, что во всякой церкви ими было назначено много пресвитеров (Деян. xi. 30, xiv. 23, xv. 2, 4, 6, 22, xvi. 4, xx. 17; 1 Тим. v. 17; Фил. i. 1; Тит. i. 5; 1 Пет. v. 1).

10-е. Теперь мы применим эти положения к нашей нынешней цели. Я говорю тогда: 1) поскольку в Церкви существует труд управления, отличный от пасторского питания; 2) поскольку этот труд должен исполняться со старанием, что включает в себя всю обязанность того, кто им занимается; 3) что служение слова и молитвы со всеми сопутствующими ему обязанностями представляет собой полную занятость для любого человека и, следовательно, его главную и надлежащую работу, в которой ему не дозволено проявлять небрежность, усердно занимаясь другой; 4) что, по премудрости Святого Духа, различные труды требовали для их исполнения различных санов; и 5) поскольку в каждой церкви должно быть много пресвитеров, дабы труды учения и управления могли совершаться постоянно — все это мы уже доказали; наш вопрос здесь заключается в том, не разделил ли тот же Святой Дух сей сан пресвитеров на эти два вида, а именно: тех, кто призван также к учению и управлению, и тех, кто призван только к управлению, что мы и утверждаем.

Свидетельства, которыми подтверждается истинность этого утверждения, общеизвестны и приводятся. Я настаиваю лишь на некоторых из них, начиная с того, что обладает непререкаемой очевидностью, если бы ему не противостояли предрассудки и интересы, а именно 1 Тим. v. 17, смысл которого таков: пресвитеры или старейшины в сану, пресвитеры церкви, которые правят хорошо или исполняют свое председательство для управления надлежащим образом, достойны или должны почитаться достойными сугубой чести; особенно те из них, которые трудятся или заняты великим трудом и тяготой слова и учения.

Согласно этому смыслу слова текста имеют простое и очевидное значение, которое с первого взгляда открывается здравому смыслу и пониманию всех людей. При первом предложении этого текста о том, что пресвитеры, которые правят хорошо, достойны сугубой чести, особенно те, которые трудятся в слове и учении, рациональный человек, непредвзятый и никогда не слышавший о споре о правящих старейшинах, едва ли может избежать понимания того, что существуют два вида пресвитеров: одни, которые трудятся в слове и учении, а другие, которые не трудятся. Такова суть истины в тексте. В Церкви есть пресвитеры; они есть или должны быть в каждой церкви. Этим пресвитерам вверено все управление Церковью; все они и только они правят в ней. Из этих пресвитеров есть два вида; ибо дано описание одного вида, отличного от другого и сопоставимого с ним. Первый вид правит, а также трудится в слове и учении. Что эти труды отчетливы и различны, было заявлено ранее; тем не менее по установлению Христа право управления неотделимо от сана пасторов или учителей. Ибо все, кто правомочно призван к нему, суть также пресвитеры, что дает им долю в управлении. Но есть пресвитеры, которые не являются пасторами или учителями. Ибо есть такие, которые правят хорошо, но не трудятся в слове и учении; то есть те, кто не являются пасторами или учителями.

Пресвитеры, которые правят хорошо, но не трудятся в слове и учении, суть только правящие старейшины; ибо тот, кто говорит: «Пресвитеры, которые правят хорошо, достойны сугубой чести, особенно те, которые трудятся в слове и учении», говорит, что есть или могут быть пресвитеры, которые правят хорошо, но не трудятся в слове и учении; то есть те, кто не обязан этого делать.

Аргумент из этих слов может быть сформулирован иначе, но этот содержит простой смысл данного свидетельства.

Наше следующее свидетельство принадлежит тому же апостолу, Рим. xii. 6, 7: «Правящий со старанием». Наш аргумент отсюда таков: в Церкви есть тот, кто правит с властью в силу своего сана. Для исполнения этого сана некоторым дарован различный особый дар (ст. 7), и предписан особый способ исполнения этого особого сана в силу этого особого дара: это должно делаться с особым старанием. И этот правитель отличается от увещающего и от учащего, с чьим особым трудом как таковым он не имеет ничего общего; точно так же, как они отличаются от тех, кто дает и оказывает милость; то есть в Церкви есть пресвитер по сану, чья работа и обязанность — править, а не увещать или учить служебно, что и есть наш правящий старейшина. Тот, кто правят, есть отдельный должностной врач, извините, должностное лицо, и явно отличается от всех остальных. Управление есть главная часть того, кто правят; ибо он должен уделять ему внимание со старанием; то есть таким, которое свойственно управлению, в противоположность тому, что главным образом требуется в других отправлениях.

Такое же свидетельство в пользу доказываемой истины приведено в другом свидетельстве того же апостола, 1 Кор. xii. 28: то, что здесь перечисляются чины и должностные лица в Церкви, как чрезвычайные для того времени, так и обычные для постоянного пребывания, не подлежит возражению. К ним добавлено нынешнее проявление некоторых чрезвычайных даров, таких как чудеса, исцеления, языки. Что под помощью подразумеваются диаконы церкви, согласно большинство, поскольку их первоначальное установление было как помощников в делах церкви. Начальства — это правители; то есть такие, которые отличны от учителей; таковых Бог поставил в Церкви, и таковые должны быть. Говорится, что имеются в виду дары, а не чины: дар управления или дар для управления. Если Бог дал дары для управления пребывать в Церкви, отличные от тех, которые даны учителям, и иным лицам, нежели учители, то в Церкви существует особый сан управления, что и является всем тем, за что мы ратуем.

Об обязанностях правящих старейшин.

1-е. Усердно наблюдать за путями, хождением и обращением всех членов церкви, дабы это было безупречно, без преткновения, полезно, назидательно и во всем соответствовало святости заповедей Христа, чести евангелия и тому исповеданию, которое они совершают в мире. И на основании наблюдений, которые они ведут в дозоре, куда они поставлены, наставлять, увещевать, вменять в обязанность, призывать, ободрять или утешать по мере надобности. И исполнять это они должны с мужеством и старанием.

2-е. Стремиться предотвращать все, что противоречит той любви, которую Господь Христос требует особым и выдающимся образом обретать среди Своих учеников. Он называет это Своей собственной новой заповедью, в отношении Своей власти, требующей ее, Своего примера, впервые проиллюстрировавшего ее в мире, и тех особых плодов и следствий ее, которые Он открыл и преподал. Посему должное соблюдение этого закона любви в нем самом и во всех его плодах, с предотвращением, устранением или осуждением всего, что ему противится, есть то, в чем в немалой степени заключается управление церковью. И принимая во внимание слабость, страсти, искушения людей, взаимные провокации и разногласия, которые могут возникать даже среди лучших, влияние, которое земные предметы способны оказывать на их умы, строптивость порой естественных нравов людей, — исполнение этой единственной обязанности или части управления требует предельного усердия от тех, кто к нему призван.

3-е. Предупреждать всех членов церкви об их особых церковных обязанностях, чтобы они не оказывались небрежными или упущающими их. Таковы особые обязанности, требуемые соответственно от всех членов церкви в соответствии с теми различными талантами, которые они получили, будь то в духовных или временных делах. Некоторые богаты, а некоторые бедны; некоторые стары, а некоторые молоды; одни в мире, а другие в беде; некоторые получили больше духовных даров, чем другие, и имеют больше возможностей для их применения; поэтому к управлению церковью относится то, чтобы все были увещеваемы, наставляемы и поощряемы к исполнению своих соответственных обязанностей теми, кто находится у управления, в соответствии с наблюдениями, которые они ведут за усердием или небрежением людей в них.

4-е. Остерегаться зарождения любых церковных беспорядков, подобных тем, что опустошали коринфскую церковь, или любых им подобных; и следить за тем, чтобы члены церкви регулярно посещали постановления евангелия, поскольку из-за лености в этом упадки в вере, любви и порядке незаметно возобладали у многих к бесчестию Христа и опасности их собственных душ.

5-е. К ним также относится посещение больных, и особенно тех, чье внутреннее или внешнее состояние подвергает их большим, чем обычно, испытаниям в болезни; то есть бедных, скорбящих, искушаемых всякого рода. В общем это нравственный долг, дело милосердия; но сверх того это особая церковная обязанность в силу божественного установления, предписывающего, чтобы ученики Христа имели все то духовное и телесное утешение, которое необходимо им и полезно для них в их бедах и скорбях.

6-е. Помогать пастору в надзоре за паствой и ее направлении, а также советоваться с диаконами относительно помощи бедным. Сообразуясь с теми преимуществами, которые они имеют благодаря своему особому надзору за поведением всех членов церкви, они должны знакомить учащих пресвитеров с состоянием паствы относительно их познаний, условий и искушений, что может быть исключительной пользы для них при руководстве в отправлении их служения. Щедрые пожертвования в Антиохии для братьев, живших в Иудее, были посланы руками Варнавы и Савла к пресвитерам в Иудее (Деян. xi. 27, 30).

7-е. Соединяться с учащими пресвитерами в приеме членов в общение церкви на основе видимого свидетельства их соответствия требованиям Писания. Им Бог дал ключи царства небесного, чтобы отворять дверь приема для тех, кого принял Бог (Матф. xvi. 19).

8-е. Встречаться и совещаться с учащими пресвитерами о тех важных вещах, которые должны быть предложены членам церкви для их согласия. Оттого ничто опрометчивое или незрелое, ничто не подобающее долгу церкви не будет предложено в ней в какое-либо время так, чтобы давать повод для споров, свад или пререканий, противоречащих порядку или благопристойности, но все вещи могут сохраняться в должном уважении к важности и авторитету правителей.

9-е. Восседать в суде над правонарушителями, принимать доказательства, взвешивать свидетельства и выносить решение соответственно, оправдывая невиновных и постановляя наложить прещение на согрешившего брата в соответствии с характером проступка (Матф. xviii. 15, 17, 18).

10-е. Поскольку в церкви обычно имеется лишь один учащий пресвитер, при его смерти или смещении работой и обязанностью правящих старейшин является сохранение церкви в мире и единстве, забота о продолжении ее общественных постановлений, предотвращение беспорядков среди любых лиц или партий в ней, а также оказание всей необходимой помощи и совета в выборе и призвании другого подходящего лица быть их пастором взамен умершего или смещенного.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Краткое изложение предшествующего трактата о церковном управлении,

В ВОПРОСАХ И ОТВЕТАХ.

Вопрос. Что подразумевается под церковным управлением?

Ответ. Тот особый образ и порядок, которые Христос установил в Своей Церкви для надлежащего управления ею.

Вопрос. Откуда видно, что в церкви Новозаветной назначен определенный образ управления?

Ответ. Поскольку в Новозаветной церкви есть столь же великая, если не большая, нужда в управлении, какая была в Ветхозаветной, все установления которой были описаны самым подробнейшим образом. Сатана ныне более искушен в обольщении, и его агенты все еще живы и весьма активно заняты попытками опустошить и разрушить этот священный виноградник, если он останется без надлежащей изгороди. Члены ее все еще представляют собой смесь плевел и пшеницы, овец и козлищ; так что все еще есть необходимость отличать драгоценное от ничтожного, испытывать и подвергать прещениям лжеучителей, а также ограждать божественные установления от презрения и осквернения. Поскольку Иисус дает Новозаветной церкви особое именование царства небесного, Он не мог в согласии со Своей премудростью оставить ее без каких-либо определенных законов или образа правления, отдав на откуп изменчивым склонностям людей. Будучи верным в Своем Новозаветном доме, Он должен установить для нее определенный образ правления, такой, который ведет к ее миру, порядку и духовному созиданию. И посреди пророческого видения Новозаветной церкви Он направлен научить Свой народ образу дома, законам дома и т.д. (Иез. xliii. 11).

Вопрос. Когда можно сказать, что определенный образ церковного управления принадлежит по божественному праву?

Ответ. Когда все его части согласуются с предписаниями Писания, с одобренными примерами Писания или выводимы посредством справедливых следствий из Писания.

Вопрос. Откуда видно, что следствия из Писания должны допускаться для доказательства какой-либо конкретной истины или учения?

Ответ. Потому что Бог сотворил человека разумным интеллектуальным существом, способным отыскивать прямой смысл и значение, а также необходимые следствия Своих прямых изречений. Мы находим, что Христос рассуждает посредством выведения следствий, когда Он показал, что учение о воскресении было открыто Моисею у неопалимой купины; что шестая заповедь запрещает гневливые слова, а седьмая — сладострастные взгляды (Лук. xx. 37, 38; Матф. v. 21, 28). И значительная часть богодухновенных посланий к Римлянам, Галатам и Евреям состоит из такого выведения следствий. И поскольку сказано, что все Писание полезно «для учения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. iii. 16), без рационального выведения следствий каждая часть Писания не может служить каждой из этих ценных целей.

Вопрос. Какой особый образ церковного управления может предъявлять единственное надлежащее притязание на божественное право согласно Священному Писанию?

Ответ. Истинный пресвитерианский образ, без того господствующего владычества и тиранической власти, которые слишком часто осуществляемы судами, носящими это имя. Это управление не притязает ни на какую власть над телами или имуществом людей. Оно не налагает гражданских наказаний или телесных кар. Но это управление чисто духовное, имеющее дело с совестью людей и реализующее ключи царства небесного, совершающее все по слову Божьему.

Вопрос. Каковы части пресвитерианского церковного управления?

Ответ. Оно состоит из народа, обладающего требуемыми Писанием качествами; из определенных правителей, которые должны исполнять обязанности своих соответственных санов; и из определенных судов, в которых эти правители заседают и действуют в судебных делах.

Вопрос. Каковы качества лиц, составляющих частных членов видимой церкви?

Ответ. Они должны быть истинными верующими во Христа, обладать достаточным знанием евангельских у规定的х учений, привносить здравое исповедание своей веры и поддерживать святое обращение.

Вопрос. Какие правители имеются в пресвитерианской церкви?

Ответ. Проповедующие пресвитеры, правящие старейшины и диаконы.

Вопрос. Где содержится божественное обоснование проповедующего пресвитера?

Ответ. В Священном Писании мы находим, что Бог поставил некоторых в Церкви УЧИТЕЛЯМИ; что наш вознесшийся Искупитель дал ей ПАСТОРОВ и УЧИТЕЛЕЙ; что Святой Дух поставил некоторых ЕПИСКОПАМИ, БЛЮСТИТЕЛЯМИ пасти ее; и наделяет некоторых способностями к пророчеству, служению, учению, увещанию (1 Кор. xii. 28; Еф. iv. 11; Деян. xx. 28; Рим. xii. 6–8).

Вопрос. Каковы обязанности проповедующих пресвитеров?

Ответ. Проповедовать слово; совершать таинства крещения и Вечери Господней; отправлять церковную дисциплину; а также править и управлять церковью (2 Тим. iv. 2; Матф. xxviii. 19; 1 Кор. xi. 23–29; 1 Тим. v. 20; Тит. ii. 15 и iii. 10; Евр. xiii. 17; 1 Пет. v. 2, 3). Вопрос. Установлен ли сан евангельского служителя Богом для продолжения до скончания веков?

Ответ. Да; цели его носят постоянный характер: обращение и утверждение избранных, а также заграждение уст противоречащим (Деян. xxvi. 18; Тит. i. 9, 11).

Вопрос. Где содержится божественное обоснование сана правящего старейшины?

Ответ. Из следующих трех мест священного Писания: 1. Из Рим. xii. 5–8: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один член другого. И как, по данной нам благодати, имеем различные дары, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, в учении; увещатель ли, увещавай; раздаватель ли, подавай в простоте; начальник ли, усердствуй с усердием» и т. д. Здесь мы имеем перечень обычных служителей Христа, одно тело — церковь. Здесь учитель: тот, кто учит. Здесь пастор: тот, кто увещает. Здесь диакон: тот, кто дает. И здесь иной служитель, отличный от всех них: тот, кто правят. Его описание свидетельствует, что управление есть, если не его единственная, то его главная работа. Тот, кто правят, отмечен здесь особым знаком как имеющий иной дар и отличную работу от своих сослужителей. Этот сан поэтому должен быть особым. 2. Из 1 Кор. xii. 28, где Дух Божий сообщает нам, что Бог поставил некоторых в Церкви НАЧАЛЬСТВАМИ. Под ними следует понимать правителей, так же как чудеса впоследствии объясняются как чудотворцы. Эти начальства и правители, как говорится, поставлены в церкви, а не в государстве; Богом, а не людьми: они провозглашены отдельными самостоятельными служителями. Их титул «начальство» подразумевает, что правление есть их главная работа. 3. Из 1 Тим. v. 17, где божественное обоснование правящих старейшин сияет с особым блеском, большим, чем где-либо в книге Божией: «Пресвитеры, начальствующие добре, должны быть почитаемы сугубой честью, особенно те, которые трудятся в слове и учении». Упомянутые здесь правящие старейшины непременно принадлежат к церкви. Два вида правящих старейшин здесь ясно различаются: одни, которые только правят хорошо; другие, которые также трудятся в слове и учении. Нет ни одного места в Новом Завете и, пожалуй, ни у какого греческого автора, где слово, переведенное здесь КАК СОБСТВЕННО «ОСОБЕННО» [или в значении «в особенности»], не различало бы разных лиц или вещей (Гал. vi. 10; Фил. iv. 22; 1 Тим. iv. 10; 2 Тим. iv. 13); и было бы абсурдно полагать, что оно не различает и здесь. Следовательно, этот единственный текст показывает божественное право как учащего, так и правящего пресвитера.

Вопрос. Каковы обязанности правящих старейшин?

Ответ. Осуществлять церковное правление в церковных судах с той же властью, что и проповедующий пресвитер; наблюдать за паствой; беспристрастно принимать или исключать членов; предупреждать и предавать прещениям бесчинных; а также посещать больных и молиться с ними.

Вопрос. Где содержится божественное обоснование для диаконов?

Ответ. Из Деян. vi, где нам сообщается о происхождении и назначении их сана; и из 1 Тим. iii. 8–12, где богодухновенный апостол описывает их необходимые качества.

Вопрос. Каковы обязанности диаконов?

Ответ. Вникать в состояние и служить за столами бедных, распределяя средства церкви в соответствии с соответственными нуждами святых (1 Тим. iii. 12).

Вопрос. Каковы суды, в которых заседают пресвитерианские правители?

Ответ. Конгегациональные сессии, пресвитерии и синоды.

Вопрос. Где содержится божественное обоснование конгрегациональных сессий?

Ответ. Из Матф. xviii. 15–18, где в христианском образе церковной дисциплины, предписанном Главой Церкви, заключительное выражение «Да будет он тебе как язычник и мытарь» явно намекает на иудейский порядок судопроизводства по делам о соблазнах. У них были правители и, следовательно, суды в каждой синагоге или богослужебной общине (Марк v. 35–39). В силу писем от первосвященника к ним Савл имел свободный доступ для наказания христиан в каждой синагоге (Деян. ix. 1, 2). К этим конгрегациональным судам относилось изгнание из синагоги и распоряжение считать преступивших таковыми как язычников и мытарей (Иоан. ix. 22). Теперь Иисус, намекая на них, дает понять, что подобные суды должны быть в каждой христианской общине. В этом образе дисциплины наш божественный Спаситель выказывает величайшее отвращение к тому, чтобы частные прегрешения без нужды предалегла огласке наружу; и потому церковь, которой следует поведать о прегрешении, после того как частное увещание оказывается безрезультатным, должна пониматься в самом частном смысле этого слова. Последующий контекст свидетельствует, что это церковь, которая может состоять лишь из двух или трех собравшихся во имя Христа; тем не менее церковь, имеющая власть вязать и разрешать от прещения; то есть церковь, имеющая ключи царства небесного. Это не может быть вся конгрегация или тело народа, так как они вообще слишком многочисленны, чтобы скрывать прегрешения, и им Христос не дал никакой формальной судебной власти (Матф. xviii. 18–21).

Вопрос. Где содержится божественное обоснование пресвитерия?

Ответ. О Тимофее прямо сказано, что он рукоположен через возложение рук ПРЕСВИТЕРИЯ (1 Тим. iv. 14). И число различных христианских общин, управляемых одним пресвитерием, как в Иерусалиме, Антиохии, Эфесе и Коринфе, доказывает божественное право этого суда. В xiii главе предшествующего трактата показано, что в каждом из этих мест было больше христиан, чем могло собраться в одну богослужебную общину для наслаждения общественными постановлениями: и тем не менее о всех этих различных общинах в Иерусалиме прямо сказано, что они были одной церковью (Деян. viii. 1): так же о тех, что в Антиохии (Деян. xiii. 1): так же о тех, что в Эфесе (Деян. xx. 17): и о тех также в Коринфе (1 Кор. i. 2). Теперь вопрос заключается в следующем: каким образом различные общины в каждом из этих мест были ОДНОЙ ЦЕРКОВЬЮ? Не просто в единении со Христом и взаимной привязанности друг к другу; ибо в этом отношении все святые суть ОДНО, будь то на небесах или на земле. И потому они суть одна церковь в силу совместного правления под ОДНИМ ПРЕСВИТЕРИЕМ. А в трудных случаях, или когда отдельная община так разделена на партии, что не может действовать беспристрастно; когда разногласие возникает между пастором и народом, для достижения существенной справедливости необходим высший суд.

Вопрос. Где содержится божественное обоснование церковного синода?

Ответ. В Деян. xv и xvi, где мы имеем переданное на рассмотрение дело; надлежащих членов созванного синода; обычную и равную власть, осуществляемую всеми этими членами; обычный порядок судопроизводства в таких судах; и вынесенные синодом судебные постановления; вместе с тем влиянием, которое их суждение по этому вопросу оказало на церкви.

Вопрос. Какое дело было передано на рассмотрение этого синода?

Ответ. Лжеучение, распространяемое некоторыми иудействующими учителями, которые пришли из Иерусалима в Антиохию и утверждали, что обрезание и соблюдение других ветвей церемониального закона продолжают оставаться необходимыми для спасения, посредством чего они развратили одних и встревожили других членов тамошних церквей. После долгих безуспешных споров Павел, Варнава и другие были делегированы отправиться в Иерусалим к апостолам и пресвитерам по этому вопросу.

Вопрос. Кто были надлежащими членами созванного здесь синода?

Ответ. Апостолы и пресвитеры в Иерусалиме; Павел, Варнава и другие из Антиохии; а также иные уполномоченные от встревоженных церквей, которым были посланы постановления.

Вопрос. Не упоминаются ли здесь братья, церковь, вся церковь, равно как и апостолы и пресвитеры?

Ответ. Но ни одно из этих выражений не может означать, будто все члены иерусалимской церкви присутствовали или судили в том синоде; ибо женщинам, реальным членам церкви, всей церкви, прямо запрещено говорить в церкви (1 Кор. xiv. 34). Церковь иногда обозначает лишь малую часть церкви, либо как делегатов или уполномоченных, и в этом смысле она используется в 3-м стихе, где сказано, что уполномоченные из Антиохии были провожаемы в путь церковью; а в гл. xviii. 22 сказано, что Павел приветствовал церковь в Иерусалиме. Теперь, неправдоподобно, чтобы все христианские исповедники в Антиохии провожали своих уполномоченных часть пути до Иерусалима; или чтобы Павел приветствовал многие десятки тысяч христиан в Иерусалиме (Деян. xxi. 20). И вся церковь не обязательно означает всех отдельных членов церкви, не более чем весь мир, упомянутый в 1 Ин. ii. 2, означает каждого отдельного человека в мире. Если кто-то, чтобы поддержать излюбленное мнение, все же станет настаивать, что все члены церкви действительно сошлись и судили это дело наравне с апостолами и пресвитерами, они могут сообщить нам, где они раздобыли подходящее место для столь многих судей, чтобы рассуждать и определять с четкостью или порядком. Что братья, которые присоединились к суду вместе с апостолами и пресвитерами, не были частными лицами, а скорее делегатами от встревоженных окрестных церквей, видно из того, что двое из них, Иуда и Сила, были проповедниками (ст. 22).

Вопрос. Откуда видно, что власть всех членов была обычной и равной?

Ответ. Поскольку каждый член, вдохновенный или нет, действовал наравне во всем деле, положенном перед ними. Павел и Варнава были делегированы церковью Антиохии: и собравшиеся пресвитеры обладали той же властью, что и апостолы. Пресвитерам, учащим или правящим, так же как и апостолам, было передано дело: оба собрались для его рассмотрения; оба в равной степени были причастны к решению, говоря: «Угодно Святому Духу и нам». Пресвитеры, так же как и апостолы, возложили необходимые вещи на церкви и авторитетно определили постановления. От имени пресвитеров, равно как и от имени апостолов, были написаны к церквам послания собрания, содержащие их решение. И единственная причина, почему вдохновенные члены поставили себя наравне с остальными, заключалась в том, чтобы явить образец для последующих веков.

Вопрос. Откуда видно, что этот синод следовал обычному порядку судопроизводства в таких судах?

Ответ. Поскольку они исследовали дело путем долгих рассуждений и споров. В результате зрелого обсуждения они разрешили вопрос и послали письма, содержащие их постановления, с надлежащими вестниками в затронутые церкви. В своих прениях они рассуждали от прорицаний Божиих; на них они основывали свое решение; и оттого они говорят в нем: «Угодно Святому Духу и нам». И если бы это не делалось ради того, чтобы дать образец последующим векам, все это было бы излишне: сколь абсурдно было для вдохновенных людей рассуждать и спорить по этому предмету, когда приговора одного вдохновенного было достаточно для решения!

Вопрос. Откуда видно, что этим синодом были даны судебные постановления?

Ответ. В противовес преподаваемому лжеучению они судебным решением ясно объявили, что повиновение церемониям закона Моисеева более не является необходимым; и декретом для поддержания благопристойности и доброго порядка они постановили, что во избежание соблазна верующие из язычников должны воздерживаться от блуда, удавленины и крови (ст. 24–29).

Вопрос. Какое влияние оказало решение этого синода на церкви?

Ответ. Они с радостью покорились этим постановлениям и через них утвердились в вере, утешились сердцем и ежедневно умножались числом (Деян. xv. 31 и xvi. 4, 5).

Вопрос. Но не могло ли это быть собранием исключительно для консультации, а их решение — простым советом?

Ответ. Нет: ибо каждое употребленное здесь слово подразумевает власть. Слово, переведенное как «возлагать», обычно обозначает властное наложение (Матф. xxiii. 4). Решение прямо называется «необходимым бременимым [или в значении «необходимым бременем»]» и «постановлениями предписанными», что подразумевает силу и власть (Деян. xv. 16, xvii. 7).

Вопрос. Откуда видно, что низшие суды подчинены высшим: сессии — пресвитериям, а пресвитерии — синодам?

Ответ. Истинный свет природы (который доказывается в гл. iii как один из тех путей, посредством которых нечто принадлежит по божественному праву) учит нас, что, если мы обижены низшим судом, мы можем апеллировать к высшему суду за возмещением, если таковой имеется. Поскольку в иудейской церкви очевидно существовало подчинение судопроизводств, так что те, кто был обижен в синагоге, могли апеллировать к Синедриону (Втор. xvii. 8, 12; 2 Пар. xix. 8, 11; Исх. xviii. 22, 26; Пс. cxxii. 5): поэтому, поскольку наши опасности, трудности и нужды столь же велики, как и их, по причине лжеучителей и растленных учений, предсказанных к появлению в последние времена (1 Тим. iv. 1; 2 Пет. ii. 1), мы не можем без бесчестия Христу предполагать, будто Он лишил бы нас надлежащего средства для возмещения наших обид, которое было даровано им, — постепенное продвижение в урегулировании прегрешений, предписанное самим Христом (Матф. xviii. 19), так как Его забота о всей церкви не может быть меньше, чем о едином члене. Если же низшее судопроизводство оскорбляет или обижает нас, мы должны перенести дело в другое, которое имеет больше влияния и власти. Если оскорбляющее судопроизводство пренебрегает услышать это, мы должны поведать о прегрешении церкви в высшем смысле, дабы могло быть получено возмещение, — апостол Павел провозглашает, что духи пророков подчинены пророкам. Но право отсылки или апелляции от низшего суда к высшему яснейшим образом выводится из дела пресвитерия Антиохии относительно обрезания, переданного на решение синода Иерусалима, и их готовности подчиниться его определению (Деян. xv).

Вопрос. Откуда видно, что никакая власть авторитета не сосредоточена в теле народа, частных членах церкви?

Ответ. Хотя каждый член церкви имеет право на все духовные привилегии, искупленные кровью Спасителя и данные церкви по мере нужды; хотя он имеет право испытывать духи и испытывать все словом Божиим; власть избирать церковных служителей, которые должны непосредственно управлять им; тем не менее Священное Писание не допускает осуществления никакой официальной власти частными членами церкви. Не христианский народ, а их пасторы имеют власть проповедовать евангелие (Рим. x. 15) и совершать таинства, те тайны Божии, которые связаны с проповедью (1 Кор. iv. 1; Матф. xxviii. 19). Не народ, а их правители божественно уполномочены. Тимофей был рукоположен не народом, а пресвитерием; пресвитеры не народом, а Павлом и Варнавой; и диаконы не народом, а апостолами (1 Тим. iv. 14; Деян. xiv. 23 и vi. 3, 6). Не народ, а их правители должны подвергать прещению скандальных и разрешать кающихся (Матф. xviii. 18; 1 Кор. v). Писание нигде не приписывает народу никаких таких характеристик, которые подразумевают сосредоточенную в них власть; но напротив. Вместо того чтобы именоваться пасторами, они называются стадом, за которым наблюдают и которое питают; вместо блюстителей — надзираемой семьей; вместо правителей, путеводителей, начальствующих — они именуются управляемым телом, лицами, находящимися в подчинении о Господе, и им торжественно вменяется в обязанность знать, почитать, повиноваться и покоряться тем, кто поставлен над ними.

Вопрос. Каков надлежащий способ обращения с лицами, впадающими в соблазн?

Ответ. Если прегрешение известно только одному или немногим, о виновном надлежит сказать его вину тайно, с христианской кротостью, прямотой и любовью. Если он исповедует свою скорбь и решимость исправиться, все дело должно быть тщательно скрыто; и обиженные должны быть весьма довольны тем, что их согрешивший брат приобретен. Если после одного или нескольких тайных обличений он продолжает оставаться нераскаянным, защищая свою вину, следует взять с собой еще двух или трех христианских братьев, благочинных, рассудительных и кротких, и поступить с согрешившим ими и в их присутствии. Если теперь он покажет себя кающимся, несколько лиц, причастных к его обличению, должны с заботой и в любви скрыть его прегрешение, дабы, предавая его огласке, не быть укоренными как нечестивые клеветники. Если согрешивший пренебрегает одним или несколькими такими частными увещаниями или обличениями, либо если его соблазн носит такой характер, что он неизбежно станет публичным, о деле следует поведать церковному суду, которому он наиболее непосредственно подчинен. И чтобы привести его к должному осознанию своей вины, с ним следует поступить там благоразумно, участливо, прямо и убедительно. Если это окажется средством привести его к осознанию его прегрешения, прещения церкви должны быть исполнены над ним по законам дома Христова и характеру его преступления, и он должен быть восстановлен в привилегиях церкви. Но если после должных трудов, предпринятых судами, он остается упорным, он должен быть изгнан из церкви и почитаем как язычник и мытарь (Матф. xviii. 15–18).

THE END.

СНОСКИ:

117 [Суть этого Номера извлечена из «Евангельской церкви» Форда, отпечатанной в 1675 году.]

118 [Иоан. xvi. 8, 9; 2 Кор. v. 5; Еф. ii. 1, 5.]

119 [Кол. ii. 6; 1 Кор. vi. 19, 20.]

120 [Кол. i. 12.]

121 [1 Пет. ii. 5.]

122 [Из «Писем Брауна» (From Brown's Letters).]

123 [Извлечено из «Христианского журнала» за сент. 1797 г. — периодического издания, вполне заслуживающего прочтения друзьями евангельского учения.]

124 [Из «Писем Брауна» (From Brown's Letters).]

125 [Этот номер представляет собой краткое изложение аргументов доктора Оуэна в пользу божественного права правящего старейшины, с выпиской обязанностей, которые он должен исполнять. Хотя доктор был исповедающим индепендентом, он совершенно отличался как по учению, так и по церковному управлению от кого бы то ни было в Шотландии, кто носит это имя, что легко заметят все, кто знаком с его трудами. Автор его жизнеописания утверждает, что слышал, как он говорил: «Я мог бы с легкостью присоединиться к пресвитерию в том виде, в каком он практикуется в Шотландии». И действительно, представляется весьма вероятным, что различие между совещательным синодом, который он допускает, и авторитетным синодом, за который ратуют истинные пресвитериане, не столь велико, как многие полагают, поскольку решения любого из них связывают совесть лишь постольку, поскольку они согласуются со Святым Духом, говорящим в Писании.]