АЛМАЗНАЯ СУТРА

(ЦЗИНЬ ГАН ЦЗИН)

ИЛИ

ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТА

ПЕРЕВОД С КИТАЙСКОГО ЯЗЫКА С ВВЕДЕНИЕМ И ПРИМЕЧАНИЯМИ

АВТОР:

УИЛЬЯМ ГЕММЕЛЛ

金剛經

ЛОНДОН KEGAN PAUL, TRENCH, TRÜBNER & CO., LTD. BROADWAY HOUSE, 68–74 CARTER LANE, E.C. 1912

ЭТОТ ТОМ ПОЧТИТЕЛЬНО ПОСВЯЩАЕТСЯ МОЕМУ ДРУГУ УИЛЬЯМУ НИВЕНУ, ЭСКВАЙРУ, АВТОРОМ.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта английская версия «Алмазной сутры»1, переведенная с китайского текста Кумарадживы, обязана своим появлением последовательным беседам с другом, глубоко интересующимся интерпретацией восточных философских систем. Во время этих бесед были выполнены переводы на английский язык многочисленных отрывков из трудов Конфуция, Мэн-цзы и Лао-цзы.

Кратко обозрев эти плодородные поля мысли, мы естественным образом перешли в восхитительное буддийское царство. Некоторые отрывки из китайских сутр, включая тексты и аннотации, были последовательно изучены и всесторонне рассмотрены. В конечном итоге было предложено перевести на английский язык «Алмазную сутру», возможно, одно из самых метафизических произведений, приписываемых Будде.

Для того чтобы довольно сложный текст стал понятным, по мере продвижения приятной работы по переводу были добавлены параллельные отрывки и многочисленные примечания. Идея печати и публикации текста последовала как естественное продолжение.

В английском языке уже существуют переводы «Алмазной сутры» с санскрита, выполненные Максом Мюллером, и с китайского — Билем. Эта новая версия не стремится соперничать с теми учеными трудами; и возможное оправдание, которое можно было бы легко предложить для публикации этого скромного тома, заключается в том, что научные труды Мюллера и Биля в их нынешнем виде, возможно, несколько недоступны для широкого английского читателя.

По-видимому, особое очарование буддийской философии и удивительная чистота буддийской веры становятся все более признанными в Европе. Если этот несовершенный перевод «Алмазной сутры» хотя бы в малейшей степени подтвердит это справедливое чувство признательности или послужит мягким стимулом к дальнейшим исследованиям, то его неожиданная публикация может оказаться не совсем неоправданной.

Выражая нашу признательность тем ученым, чьи труды мы часто использовали, мы также выражаем надежду, что не упустили ничего важного, что следовало бы с благодарностью отметить.

Также позволительно выразить восхищение благочестием и признательность за дружбу тем ученым монахам в Центральном Китае, которым мы вечно обязаны даже за небольшое приобщение к тем неисчерпаемым истинам, которые являются одновременно наследием и славой учеников Будды. Среди тех, кого мы хотели бы особо отметить, — Чан-Мин, главный монах (Сэн-гуань) префектуры Чэньчжоу, провинция Хунань, и пожилой, сердечный Чио-Сянь.

УИЛЬЯМ ГЕММЕЛЛ.

Поллокшилдс, Глазго, 6 сентября 1912 г.

1 Ученый китайский комментатор так объяснил это довольно поразительное название: «Подобно тому как алмаз превосходит все другие драгоценные камни своим блеском и неразрушимостью, так и мудрость “Алмазной сутры” превосходит все другие знания, известные философии, и переживет их».

ВВЕДЕНИЕ

«Алмазная сутра» — одно из самых ценных и широко читаемых философских произведений в буддийской литературе. Она очень популярна среди ревностных буддистов в Китае, и, за исключением «Лотоса Благого Закона» и «Лэн-янь-цзин»1, пожалуй, ни одна другая сутра, приписываемая Будде, не пользуется у китайцев таким большим уважением.

В Японии «Алмазную сутру», по-видимому, широко изучает то, что Макс Мюллер2 назвал сектой Сингон, основанной Кобо, учеником знаменитого паломника Сюаньцзана, около 816 года н. э.

«Алмазная сутра» была первоначально написана на санскрите и со временем переведена на тибетский, китайский, монгольский и маньчжурский языки. Она представляет школу буддийской мысли Махаяна, школу, основанную Нагарджуной3, которая процветала прежде всего в Такшашиле, а затем оказала заметное влияние на значительную часть буддийской церкви.

В 1836 году Чома Кёрёши опубликовал отчет о тибетском переводе, с этим интересным документом можно ознакомиться в XX томе «Азиатских исследований» (Asiatic Researches). «Алмазная сутра» там названа «Сутрой чудесных действий», трактатом, с помощью которого Будда Шакьямуни наставляет Субхути, одного из своих выдающихся учеников, в «Праджня-парамите» трансцендентной мудрости4.

Кумарадживе5, уроженцу Кашмира, получившему известность как монах поздней династии Цинь6 (384–417 гг. н. э.), приписывается честь первого перевода «Алмазной сутры» на китайский язык. Из последующих китайских переводов, пожалуй, наиболее примечательным является текст, приписываемый ученому Сюаньцзану и завершенный около середины VII века7.

Перевод китайского текста Кумарадживы на английский язык был выполнен преподобным С. Билем и опубликован в «Журнале Королевского азиатского общества» в 1864–65 годах. Текст и немецкий перевод тибетской версии были опубликованы в 1873 году М. Шмидтом в «Мемуарах Академии Санкт-Петербурга». Монгольский перевод был преподнесен бароном де Конштадтом библиотеке Института Франции. Маньчжурский перевод находится в распоряжении М. де Арлеза, который с помощью тибетской, маньчжурской и китайской версий опубликовал французский перевод санскритского текста «Алмазной сутры» в «Азиатском журнале» (Journal Asiatique) в 1892 году8. Было замечено9, что «на первый взгляд может показаться, что этот метафизический трактат вряд ли заслуживает той всемирной репутации, которую он приобрел». Что касается этой «всемирной репутации», набожные буддисты могли бы в качестве оправдания предположить, что на протяжении многих веков «духовная мудрость» «Алмазной сутры» порождала в бесчисленных умах «сознательное блаженство совершенного покоя». Эта «духовная мудрость» также казалась «сильным стимулом к святости» и благодарным вдохновением для тех, кто вступил на «путь, ведущий к Нирване». В нескольких известных монастырях Центрального Китая наши буддийские друзья часто утверждали, что при созерцании «духовной мудрости» «Алмазной сутры» ум неизбежно становится «пронизанным мягким светом непреходящей истины».

В предисловии к «Ваджракчхедике» Макс Мюллер сделал критическое замечание относительно некоторых особенностей «стиля, принятого в этом трактате буддийскими философами, которые хотели убедить своих слушателей в истинности своей философии». Из санскритского текста, возможно, трудно полностью осознать то, что Ашвагхоша10 описал как «убедительность красноречия Будды»11; тем не менее, мы можем вполне оценить академический инстинкт Кумарадживы, чья работа над «Алмазной сутрой» свидетельствует о похвальном стремлении создать классику, которая на китайском языке почти безупречна.

Во всех наших стремлениях перевести или интерпретировать буддийские тексты, возможно, было бы полезно помнить значимые слова, включенные в «Свет Азии»:—

“And time hath blurred their script and ancient sense,

 Which once was new and mighty, moving all.”

Макс Мюллер заявил12, что «Алмазная сутра» представляет собой трактат по «метафизическому агностицизму», и оправдал ее «бесконечное повторение одного и того же процесса рассуждения» предположением, что предмет сутры был, вероятно, «совершенно знаком детям и невежественным людям».

Обращаясь к нашему китайскому тексту, мы склонны полагать, что «Алмазная сутра» была «предназначена специально для тех, кто вступил на путь, ведущий к Нирване», и для тех, кто «достигает высшего уровня буддийской мысли». Наши китайские комментаторы также, по-видимому, единодушны в том, что «духовная мудрость» «Алмазной сутры» понимается лишь в ее рудиментарных формах теми, чей ум незрел или не посвящен.

Что касается того, что было названо «агностицизмом» «Алмазной сутры», Будда Шакьямуни, когда он, как признано, излагал этот текст, ясно указал, что существует смысл, в котором «высшее совершенное знание»13 может быть названо «неизвестным». Данте, по-видимому, испытывал схожие трудности с «знанием» и «силой», которыми можно выразить высшие формы духовного опыта; и следующие строки, составляющие начальные строфы «Рая», могут послужить для разъяснения буддийской позиции и сделать ее, возможно, более понятной для тех, кто еще не знаком с ее своеобразными способами мышления:—

“La gloria di colui che tutto move

 Per l’universo penetra, e risplende

 In una parte più, e meno altrove.

“Nel ciel che più della sua luce prende

 Fu’io; e vidi cose che ridire

 Nè sa nè può qual di lassù discende;

“Perchè, appressando sè al suo disire,

 Nostro intelletto¹⁴ si profonda tanto,

 Che retro la memoria non può ire.”¹⁵

Чтобы полностью оценить философию «Алмазной сутры», несомненно, необходимо правильно истолковать значение буддийской терминологии. В этой связи санскритский термин Дхарма — обычно переводимый на китайский как «Фа», а на английский как «Закон» — заслуживает нашего пристального внимания.

Макс Мюллер, обладая обширными знаниями, заявил, что Дхарма «в обычной буддийской фразеологии может быть правильно переведена как Закон; и таким образом, все учение Будды называется Саддхарма — “Благой Закон”. То, чему хочет научить “Алмазная сутра”, заключается в том, что все объекты, отличающиеся друг от друга своими Дхармами, иллюзорны, или, как мы бы сказали, феноменальны и субъективны, что они, по сути, являются продуктами нашего собственного ума». С этими примечательными наблюдениями в предисловии к «Ваджракчхедике» содержится следующее интересное предположение, что греческое εῖδος — все, что видно, форма, очертание, фигура — по-видимому, является эквивалентом санскритского Дхарма.

Спенс Харди, выдающийся писатель о буддизме, сделал предположение, возможно, равной важности, относительно правильной интерпретации Дхармы. В его известном томе «Восточный монашество» (Eastern Monachism) встречается следующий актуальный отрывок: «Второе из трех великих сокровищ называется Дхаммо, или на сингальском Дхарма. Это слово имеет различные значения, но здесь его следует понимать в смысле истины».

Рис Дэвидс в своем полезном томе «Буддизм» указал, что «Дхарма (пали Дхамма) — это не закон, а то, что лежит в основе и включает в себя закон — слово, которое часто труднее всего перевести, но лучше всего здесь передать как Истина и Праведность»16.

Возможно, уместно заметить, что если бы Кумараджива считал «форму», «истину» или «праведность» адекватным выражением санскритского Дхарма, эти привычные термины, очевидно, находясь в его распоряжении, могли бы быть использованы по желанию. Подобно образованному Ашвагхоше, Кумараджива, возможно, рассматривал «природу» Закона как «соразмерную безграничному океану бытия»17; и в этих широких пределах, возможно, он полагал, что можно синтетически включить те прекрасно определенные понятия «форма», «истина» и «праведность».

Китайские комментаторы «Алмазной сутры» редко критикуют ее классическую терминологию или предлагают много неприменимых альтернативных переводов. Они, по-видимому, обозрели царство «духовной мудрости», провозглашенное Буддой Шакьямуни, и впоследствии были глубоко впечатлены мыслью о том, что в своей Сущности оно может быть неисчерпаемым. Это может отчасти объяснить их мотив включения в комментарий известного отрывка из Лао-цзы: «Бесконечная истина невыразима»18 — что в некоторой мере иллюстрирует значительную трудность выражения в точных философских терминах эквивалента буддийского «Закона».

В нашем общении с буддийскими монахами мы услышали довольно интересное предположение, что привычная христианская фраза «закон духа жизни» содержит духовное понятие, которое, по-видимому, близко к идее «Закона» Будды. Эти монахи, казалось, верили, что «Закон»19 тихо входит и незаметно действует в каждой естественной и духовной сфере; и что у них есть хотя бы подобие причины для своей веры, ясно указывают следующие изысканные строки:—

“This is its touch upon the blossomed rose,

 The fashion of its hand shaped lotus-leaves.

“That is its painting on the glorious clouds,

 And these its emeralds on the peacock’s train.

“Out of the dark it wrought the heart of man,

 Out of dull shells the pheasant’s pencilled neck.

“It spreadeth forth for flight the eagle’s wings

 What time she beareth home her prey.

“This is its work upon the things ye see

 The unseen things are more; men’s hearts and minds,

 The thoughts of peoples and their ways and wills,

 Those, too, the great Law binds.”²⁰

Рассматривая многообразные действия этого «Закона, который движет к праведности», мы, возможно, постепенно оценим достойный ум Шакьямуни, когда он обратился к Субхути, сказав: «То, что обычно называют “Законом” Будды, в действительности не является “Законом”, присущим Будде, это лишь называется “Законом” Будды»21.

Санскритский термин Самгня22, обычно переводимый на китайский как «Мин», а на английский как «Имя», заслуживает нашего дальнейшего внимания. Как и в случае с термином Дхарма, ясное знание «Самгня» необходимо для правильного понимания нашего текста.

В одном из начальных отрывков «Алмазной сутры» мы находим, что Будда Шакьямуни, отвечая на вопрос Субхути, предполагает, что с помощью этой «мудрости» просвещенные ученики смогут подчинить себе всякое неумеренное желание.

«Всякий вид жизни, будь то вылупившийся из яйца, сформированный в утробе, возникший из икры, появившийся в результате метаморфоза, с формой или без формы, с разумом или без него, обладающий естественным инстинктом или лишенный его — от этих изменчивых условий бытия я повелеваю вам искать избавления в трансцендентном понятии Нирваны. Так вы получите избавление от идеи неизмеримого, бесчисленного и безграничного мира живых существ; но в действительности нет идеи мира живых существ, от которого нужно получить избавление. И почему? Потому что в уме просвещенного ученика перестали существовать такие произвольные идеи феноменов, как сущность, существо, живое существо или личность».

Похожий процесс рассуждения, по-видимому, пронизывает всю «Алмазную сутру», и относится ли это к живому существу23, добродетели24, состоянию ума25, буддийскому царству26 или личному Будде27, в каждом понятии подразумевается духовная сущность, лишь несовершенно описанная, если не полностью упущенная, в обычном использовании каждого конкретного имени. Шекспир спрашивал: «Что в имени?», и в мысли, вдохновленной розой и ее восхитительным ароматом, вместе с Буддой предположил, что в имени мало или совсем ничего нет, что объясняло бы реальную природу объекта. Даже «частица пыли» кажется буддийскому уму воплощающей в своем составе тонкий духовный элемент, совершенно «непостижимый» и вполне «непонятный».

Согласно школе буддийской мысли Махаяна, объекты и их соответствующие имена одинаково нереальны и иллюзорны. Объекты и имена в абстракции представляют собой лишь продукты необразованных и непросветленных умов. Ничто не реально в том смысле, что оно постоянно. Все кажется подверженным неотвратимым Законам изменения и распада. Поскольку вещи, которые мы видим, временны, для нашего интеллектуального развития важно сосредоточить наши мысли на вещах Невидимых и Вечных. Многие умы подвержены обману мимолетными феноменами жизни; но за этими феноменами стоит существенный элемент, полностью духовный28, не подверженный влиянию произвольных идей или изменчивых условий, который «пронизывает все вещи» и является «чистым» и «неизменным».

Возможно, было бы интересно процитировать следующий очерк доктрины Махаяны29, подготовленный г-ном С. Куродой, который был одобрен несколькими влиятельными буддийскими общинами в Японии «и опубликован с одобрения в Токио в 1893 году»:—

«Все вещи, порожденные причинами и условиями, неизбежно обречены на исчезновение. Нет ничего, что имело бы какую-либо реальность; когда возникают условия, вещи начинают появляться, когда условия прекращаются, эти вещи также перестают существовать. Подобно пене на воде, подобно вспышке молнии30 и подобно плывущим, быстро исчезающим облакам, они имеют лишь мгновенную продолжительность. Поскольку все вещи не имеют собственной постоянной природы, нет никакой реальности в чистом и нечистом, грубом и тонком, большом и малом, далеком и близком, познаваемом и непознаваемом и т. д. По этой причине иногда говорят, что все вещи — ничто. Видимые феномены вокруг нас, однако, порождаются ментальными операциями внутри нас, и таким образом устанавливаются различия...»

«Все вещи включены в субъект и объект. Субъект — это сущность, в которой пробуждаются ментальные операции всякий раз, когда есть объекты, в то время как объект состоит из всех вещей, видимых и невидимых, познаваемых и непознаваемых и т. д. Субъект — это не то, что занимает какое-то пространство только в теле, и объект не существует вне субъекта...»31

«Различные феномены, которые появляются как субъекты и объекты, делятся на два вида: воспринимаемые и познаваемые, невоспринимаемые и непознаваемые... Теперь, что такое невоспринимаемые и непознаваемые феномены?»

«Под влиянием привычных заблуждений в уме возникают безграничные миры, бесчисленные разновидности вещей. Эта безграничная вселенная и эти тонкие идеи не являются воспринимаемыми и познаваемыми32; только Бодхисаттвы33 верят, понимают и становятся полностью убежденными в них через созерцание Видьяматра34 (все вещи — не что иное, как феномены в уме); поэтому они называются невоспринимаемыми и непознаваемыми. Что такое воспринимаемые и познаваемые феномены?»

«Не зная, что эти невоспринимаемые и непознаваемые феномены являются продуктами их собственного ума, люди из-за своих привычных заблуждений наделяют их существованием вне ума, как воспринимаемые ментальные феномены, как вещи видимые, слышимые и т. д. Эти феномены называются воспринимаемыми и познаваемыми».

«Хотя существуют два вида феноменов, воспринимаемые и невоспринимаемые, они происходят на одних и тех же вещах и неразрывно связаны даже в самой маленькой частице. Их различие во внешнем виде вызвано только различиями как в ментальных феноменах, так и в глубине убеждения. Тех, кто знает только воспринимаемые вещи, не зная невоспринимаемых, Будда называет непросветленными...»

«В отличие от ложных феноменов, существует истинная Сущность Ума. В основе феноменов ума лежит неизменная сущность, которую мы называем сущностью ума... Сущность ума — это сущность без идей и без феноменов, и она всегда одна и та же. Она пронизывает все вещи и является чистой и неизменной... Сущность и феномены ума неразделимы; и поскольку первая всепроникающа и вечно существует, феномены происходят везде и постоянно, где бы ни сопутствовали подходящие условия. Таким образом, воспринимаемые и невоспринимаемые феномены являются проявлениями сущности ума, которые, в зависимости от количества и природы условий, развиваются без ограничений. Все вещи во вселенной, следовательно, являются самим умом».

«Под этим мы не подразумеваем, что все вещи объединяются в ментальное единство, называемое умом, и не то, что все вещи являются эманациями из него, но что, не меняя своих мест или внешнего вида, они везде являются самим умом. Будда видел эту истину и сказал, что вся вселенная — его собственная. Отсюда ясно, что там, где найдена сущность ума и сопутствуют необходимые условия, феномены ума никогда не перестают появляться... Хотя существует различие между сущностью и феноменами ума, все же они являются не чем иным, как одной и той же субстанцией, то есть умом. Поэтому мы говорим, что не существует ничего, кроме ума. Хотя как мир чистого и нечистого, так и порождение всех вещей очень широки и глубоки, все же они обязаны своим существованием нашему уму».

Возможно, мы могли бы уместно указать, что как бы ни были интересны или даже увлекательны тонкие различия между умом и сущностью ума в отношении феноменов, насколько нам известно, это различие может подразумеваться, но никогда точно не формулируется в тексте «Алмазной сутры». Тем не менее, мы можем легко оценить тонкое интеллектуальное движение, которое стремится четко различать феномены ума и лежащий в его основе неизменный принцип, способный быть определенным как Сущность Ума. И все же у нас есть представление, что наши японские буддийские друзья интуитивно находят в своем прекрасном понятии бесконечно больше чисто духовной природы, чем они пытаются выразить простым метафизическим термином. Несомненно, они часто применяли к нему острую логику Будды Шакьямуни и обнаруживали одновременно, что то, что обычно называют «сущностью ума», в действительности не является «сущностью ума», это лишь называется «сущностью ума»35.

Термин Будда, как он определен в «Алмазной сутре», заслуживает краткого рассмотрения. Для выполнения нашей текущей цели кажется почти ненужным вдаваться в вопросы, касающиеся исторического Будды или подлинности сутр, приписываемых его гению. Поэтому, не указывая на какие-либо особые оговорки, мы тем временем принимаем традиционные утверждения, что Будда «Алмазной сутры» был сыном Шуддходаны, мужем Яшодхары и отцом Рахулы. Но в текст включено, в привычном термине Будда, высокое духовное понятие, которое, кажется, помещает его в категорию, где к вопросу его интерпретации добавляется свежий интерес.

Завершая двадцать шестую главу «Алмазной сутры», где «духовное36 тело полностью отделено от внешних феноменов», Шакьямуни в ответ на вопрос о возможности восприятия «Будды» посредством его телесных отличий произнес следующую замечательную Гатху37:—

I am not to be perceived by means of any visible form,

Nor sought after by means of any audible sound;

Whosoever walks in the way of iniquity,

Cannot perceive the blessedness of the Lord Buddha.³⁸

В двадцать девятой главе «Алмазной сутры», где излагается «величие абсолюта», Шакьямуни заявил, что ученик, который утверждает, что «Будда» приходит или уходит, очевидно, не понял смысла его наставления. Потому что, как мы узнаем из нашего текста, идея «Будда» не подразумевает ни прихода откуда-либо, ни ухода куда-либо. Это чисто духовное понятие Будды, по-видимому, захватило воображение и вдохновило автора «Юань-цзюэ сутры»39, которому приписываются следующие значимые строки:—

«Подобно дрейфующим облакам, подобно убывающей луне, подобно кораблям, плывущим по океану, подобно берегам, которые смываются — это символы бесконечных перемен. Но благословенный Будда в своей сущностной, абсолютной природе неизменен и вечен».

Опять же, в семнадцатой главе «Алмазной сутры» провозглашается, что в слове «Будда» каждый Закон постигается разумно40. Для западных умов может стать необходимым сопротивляться естественной склонности приписывать этим элементам мысли влияние, которое зародилось в нации, отличной от индийской41. Но чтобы мы не показались умаляющими природную славу Будды Шакьямуни, возможно, было бы уместно заметить, что в древних ведических гимнах, Упанишадах и т. д. достаточно доказательств, чтобы ясно указать на вероятные отправные точки в эволюции его мысли. Вечной честью некоторых ранних индийских философов кажется то, что они стремились тщательно объединить в абстрактном духовном единстве все существенные элементы, обычно охватываемые термином «Божественность»42. Это может в некотором роде объяснить, почему набожный буддист, обладающий естественной ментальной склонностью — вызванной постоянным индуистским влиянием — способен рассматривать «Будду»43 в чисто духовном смысле, как Того44, в Ком все Законы постигаются и становятся совершенно понятными.

В «Алмазной сутре» можно заметить, что Будда Шакьямуни делает случайную ссылку на доктрины Кармы и Реинкарнации. Это кажется старой истиной, которой дается выражение в Послании к Галатам: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную»45.

Для буддийского ума Карма неразрывно связана с «Законом, который движет к Праведности». Таким образом, он привык рассматривать традиционную христианскую идею «оправдания верой» скорее как благочестиво задуманную теорию, чем как разумно сконструированную истину.

Иногда мы слышали мягкое утверждение, что западный ум, кажется, невольно склонен путать доктрину Кармы с понятием, которое почти наводит на мысли о фатализме. Если Карма содержит хотя бы зародыш мысли, соответствующий «слепому фатализму», то эта идея, возможно, довольно удачно выражена в следующих предложениях, взятых из ценного письма, написанного пожилым китайским монахом: «Карма — это универсальный Закон, который мягко связывает нас с ритмическим циклом развивающейся жизни. Он действует так тихо и незаметно, что мы едва осознаем его присутствие. Абсолютная истина Кармы сильно привлекает наши умы, которые естественно одобряют ее совершенную справедливость и безупречную праведность».

Эти идеи «совершенной справедливости» и «безупречной праведности», кажется, верно изображены в следующей цитате, почерпнутой из «Света Азии»:—

“What hath been bringeth what shall be, and is,

 Worse—better—last for first and first for last:

 The Angels in the Heavens of Gladness reap

 Fruits of a holy past.”

Таким образом, по-видимому, Карму можно рассматривать в целом как совокупность моральных элементов, последовательно извлеченных из мыслей, слов и действий бесконечного жизненного цикла. Возможно, именно в этой связи китайские буддисты часто предполагают, что Карма напоминает «моральное волокно, неразрывно вплетенное в живую жизнь». Можно полагать, что она уходит далеко в прошлое и простирается бесконечно в будущее.

Хотя набожный буддийский ум осознает значение Кармы46, он обычно не обеспокоен пугающими предчувствиями. По-видимому, он эволюционировал до состояния святости, в котором «шлак греха» полностью поглощается в «белом пламени» «трансцендентной мудрости» и «безграничной любви» Шакьямуни.

В сфере буддийской философии доктрина реинкарнации заметна благодаря своим особенно привлекательным чарам. При первом знакомстве европейский ум может быть несколько «поражен», обнаружив, что удовлетворительное объяснение бесконечной эволюции жизни ищется искренним буддистом в теории реинкарнации.

В тексте «Алмазной сутры» можно заметить, что Будда Шакьямуни, беседуя с Субхути, вскользь упомянул личные воспоминания, одно из которых относилось к далекому периоду пятисот воплощений.

Согласно тексту «Света Азии», духовное сознание Будды Шакьямуни простиралось на еще более отдаленный период, о чем можно судить по этим замечательным строкам:—

“I now remember, myriad rains ago,

 What time I roamed Himâla’s hanging woods.”

Кратко рассматривая доктрину реинкарнации, возможно, можно было бы легко уступить нашим буддийским друзьям, что в Основателе их веры были воплощены удивительная мощь интеллекта и поразительная степень духовной интуиции. Вполне приемлемым также может быть предположение, что эта мощь интеллекта могла стать усиленной и, вероятно, «сделанной субъективной» посредством «аскетических упражнений», абстрактного созерцания и «решительных усилий».

Спенс Харди указал в «Восточном монашестве», что буддийский ум представляет себе «духовные силы», возникающие из вышеупомянутой «мощи интеллекта» и «духовной интуиции», которые в других религиозных системах обычно рассматриваются как причастные к природе «Божественности». Если признать, что эти потенциальные «силы», вероятно, восприимчивы к аффилиации с Божественным Духом, то путь к пониманию буддийской теории интуиции становится, возможно, довольно ясным. Конкретное знание, приобретенное интуицией, по-видимому, заверяет наших буддийских друзей в факте реинкарнации. Но они неизменно воздерживаются от тщетной попытки доказать «факт» с помощью авторизованного — и, следовательно, стереотипного — процесса рассуждения.

Неизвестный индуистский автор «Бхагавад-гиты» раскрыл простыми фразами природную идею реинкарнации; и счастливо предложил поучительную теорию относительно прихода великих Учителей и Спасителей в каждую эпоху. Кришне приписываются следующие изречения:—

“Manifold the renewals of my birth

 Have been.... When Righteousness

 Declines, O Bharata, when Wickedness

 Is strong, I rise, from age to age, and take

 Visible shape, and move a man with men,

 Succouring the good, thrusting the evil back,

 And setting Virtue on her seat again.”

Рис Дэвидс справедливо заметил, что «для набожного буддиста постоянным источником радости и благодарности является то, что “Будда”, не только тогда, но и во многих прежних рождениях, когда освобождение от всех забот и проблем жизни было уже в пределах его досягаемости, снова и снова, из чистой любви к человеку, снисходил, чтобы войти в мир и жить среди печалей, неотделимых от конечного существования»47. Возможно, в более общем смысле идея реинкарнации сильно воздействовала на воображение Вордсворта, когда он был вдохновлен написать эти знакомые, но изысканные строки:—

“Our birth is but a sleep and a forgetting;

 The soul that rises with us, our life’s star,

 Hath had elsewhere its setting

 And cometh from afar.”

Что касается доктрин Индивидуальности и не-Индивидуальности, которые характеризуют текст «Алмазной сутры», где часто встречаются китайские эквиваленты обычных понятий сущности, существа, живого существа и личности, следующий отрывок из «Бхагавад-гиты», почти внушающий полную гармонию с буддийской доктриной, может послужить для того, чтобы сделать даже беглое рассмотрение предмета, возможно, более просвещающим. Отрывок, переведенный сэром Эдвином Арнольдом, выглядит следующим образом:—

“There is ‘true’ Knowledge, Learn it thou in this:

 To see one changeless Life in all the Lives,

 And in the Separate, One Inseparable.

 There is imperfect Knowledge: that which sees

 The separate existences apart,

 And, being separated, holds them real.”

Поскольку Нирвана упоминается в «Алмазной сутры» лишь случайно, этот привычный буддийский термин вряд ли требует какого-либо детального объяснения в настоящее время. В кратком изложении, вероятно, не может быть лучшего объяснения, чем то, что уже дано в этой краткой экспозиции, собранной из «Света Азии»:—

“If any teach Nirvana is to cease,

 Say unto such they lie.

 If any teach Nirvana is to live,

 Say unto such they err; not knowing this,

 Nor what light shines beyond their broken lamps,

 Nor lifeless, timeless bliss.”

В заключение было бы уместно заметить, что Werthurtheile48, известные среди современных теологов как характеризующие учение Альбрехта Ричля, звучат при близком знакомстве лишь как слабый отголосок логики Будды Шакьямуни. Ричль мог бы применить свои Werthurtheile к предполагаемой интерпретации «чуда» и т. д. Будда своим «методом» предположил, что то, что обычно называют «чудом», в действительности не является «чудом», поэтому оно лишь определяется как «чудо». Так же обстоит дело и с различными догмами, которые отличают каждое религиозное вероучение. Многими китайцами считается доказательством Божественности то, что в уме Будды Шакьямуни был задуман этот острый логический метод; и среди ученых монахов воздается глубокое почтение и выражается много удивления, потому что Господь Будда49 не колебался применять его принципы к каждой доктрине, синонимичной его собственному аккредитованному «Закону».

1 «Сутра твердого установления во всех доктринах, ясно описывающая тайную заслугу и достижения в религиозной жизни Татхагаты». (Сравните «Китайский буддизм» Эдкинса.)

2 См. предисловие к «Ваджракчхедике».

3 «Уроженец Западной Индии, живший отшельником под деревом Арджуна, откуда он получил свое имя. Обращенный Капималой, он трудился в Южной Индии как четырнадцатый патриарх... Он является главным представителем, если не создателем, школы Махаяна, величайшим философом буддистов и как таковой назван “одним из четырех солнц, освещающих мир”. Его собственные своеобразные догматы были увековечены отдельной метафизической школой, называемой Мадхьямика (букв. “Золотая середина”), характеристики которой — софистический нигилизм, растворяющий каждое утверждение в тезис и его антитезис, и отрицающий оба. “Душа”, — говорил Нагарджуна, — “не имеет ни существования, ни несуществования, она не вечна и не невечна, не уничтожается смертью и не не уничтожается”. Догматы этой школы сжаты в комментарии Нагарджуны к Махапраджня-парамита-шастре. Позднюю часть жизни он провел в монастыре в Кошале... (правильная дата, вероятно, 194 г. н. э.). После смерти он получил титул Бодхисаттва. Он автор многих шастр». (Сравните «Справочник по китайскому буддизму» Эйтеля.)

4 См. предисловие к «Ваджракчхедике».

5 Кумараджива упоминался как «одно из четырех солнц буддизма» (Tchatvara Suryas). Он трудился в Китае как самый активный и рассудительный переводчик, и ему приписывают введение нового алфавита. Одно из китайских обозначений Кумарадживы — Тун-Шео — означало, что, хотя он был молод годами, он был зрелым в мудрости и добродетелях старости. (Сравните «Справочник по китайскому буддизму» Эйтеля.)

6 Биль заявил в своем предисловии к «Кин-Конг-Кинг», что «он был впервые переведен на китайский язык Кумара-Дживой (405 г. н. э.), который был привезен в Китай из Тибета».

7 Другие переводы, заслуживающие признания, — это те, которые приписываются соответственно Бодхиручи (509 г. н. э.), Парамарте (562 г. н. э.), Дхармагупте из династии Суй (589–618 гг. н. э.) и И-Цзину (703 г. н. э.). (Сравните предисловие к «Ваджракчхедике».)

8 Эту информацию можно найти в «Ваджракчхедике» Макса Мюллера, и она, несомненно, представляла в тот период, когда она была написана, значительную часть знаний, доступных по этому предмету.

9 Максом Мюллером.

10 Китайское Ма-Мин.

11 Сравните китайский текст «Ци-Синь-Пянь» — «Пробуждение веры».

12 В предисловии к «Ваджракчхедике».

13 «Высшая духовная мудрость». В «Кин-Конг-Кинг» Биля — «Непревзойденное, справедливое и просвещенное сердце». (Санскрит: «Annuttara Samyak Sambodhi Hridaya».)

14 Согласно тексту «Алмазной сутры», интеллект Будды Шакьямуни погружался в прошлое так глубоко, что он мог уверенно говорить о своем опыте в предыдущих воплощениях. (Сравните стр. 56, 57.)

15 Из текста, принятого г-ном Г. Оэлснером, магистром искусств, доктором философии, для «Temple Classics».

16 Д-р Эдкинс в своем научном труде «Китайский буддизм», по-видимому, рассматривал «Закон или тело доктрины» как точное определение Дхармы.

Д-р Эйтель в своем «Справочнике по китайскому буддизму» объяснил Дхарму через «Фа» — «Закон»; и заметил, что это «общий термин для религиозных объектов, особенно для буддийского Канона».

Г-н Винсент А. Смит в «Ашоке, буддийском императоре Индии» предположил, что китайское «Сяо» (благочестие) и латинское «Pietas» совпадают с санскритским термином Дхарма.

17 Китайская фраза — «Фа-син-чжэнь-жу-хай».

18 См. «Дао дэ цзин». Сравните также утверждение, приписываемое Конфуцию: «Природа и Истина не могут быть адекватно выражены».

19 Или Дхарма.

20 Сравните «Свет Азии». Возможно, этот аспект «Закона» Будды можно представить как гармонирующий с шекспировской идеей «Божественности».

21 Интересно заметить, что, согласно нашему китайскому тексту, Будда Шакьямуни явно отказывался от любого желания формулировать или увековечивать стереотипную систему «Закона» или «доктрины». Будда Шакьямуни также ясно дал понять, что «Закон», который он провозгласил, был представлен умам его учеников в сравнении с «плотом» — вещью, которую нужно оставить, когда ум «достиг дальнего берега» вечной истины. Именно в этом предварительном смысле интеллектуальные буддисты рассматривают все церковные институты, священства, догмы, постановления и т. д.; и мы встречали монахов, которые классифицировали бы веру в «эффективность» религиозных обрядов или церемоний как отвратительные формы «ереси» и «аморальности». (Сравните «Буддизм» Риса Дэвидса.) Что касается буддийского возражения относительно «эффективности» религиозных «обрядов», сравните благородные чувства, выраженные в следующих строках, восхитительно переведенных сэром Эдвином Арнольдом из «Бхагавад-гиты» («Песнь Господня»):—

“Serenity of soul, benignity,

 Sway of the silent spirit, constant stress

 To sanctify the nature,—these things make

 Good rite, and true religiousness of mind.”

22 Макс Мюллер предполагает, что Самгня и Дхарма «во многих отношениях соответствуют ведантистскому Намарупа» — на китайском Мин-Сэ — имя, форма или характеристика.

23 Сравните стр. 86.

24 Сравните стр. 55.

25 Сравните стр. 80.

26 Сравните стр. 76.

27 Сравните стр. 95.

28 Некоторые современные японские буддисты, по-видимому, рассматривают этот чисто духовный элемент как «сущность ума».

29 Из предисловия к «Ваджракчхедике».

30 Сравните стр. 110.

31 Сравните интересный диалог под названием «Просветление Ананды», в котором Шакьямуни наставляет своего выдающегося ученика в идеях, касающихся субъективных и объективных феноменов ума.

32 Compare pp. 102, 103.

33 Бодхисаттвы — глубоко просвещенные ученики.

34 «Видьяматра Сиддхи», философский труд Васубандху, уроженца Раджагрихи и ученика Нагарджуны, основателя школы Махаяна. (Сравните «Справочник по китайскому буддизму» Эйтеля.)

35 Сравните процесс рассуждения, который пронизывает всю «Алмазную сутру». Мы надеемся, что не наносим несправедливости нашим японским друзьям, применяя к их прекрасному понятию «сущность ума» этот привычный логический метод Будды Шакьямуни.

36 Фа-Шэнь — Закон, или духовное тело. Сравните Шэн-Шэнь, термин, обычно используемый в китайском переводе Священного Писания Нового Завета для обозначения духовного тела.

37 Гатха — обычно стих Писания, состоящий из четырех строк.

38 Сравните следующие строки из «Песни Господней».—

“I am not known

 To evil-doers, ... nor to those

 Whose mind is cheated by the show of things.”

39 В буддийской фразеологии Юань-цзюэ означает изучение посредством созерцания первичных духовных причин.

40 Сравните перевод Биля в «Кин-Конг-Кинг»: «Татхагата — это объяснение, как если бы это были все системы Закона». См. также «Книгу проявления Единого и Многого» в «Песни Господней», стих, начинающийся с:—

“Thou, of all souls the Soul!

 The comprehending whole!”

В беседе с китайскими монахами относительно значения этого впечатляющего отрывка мы обнаружили, что они неизменно одобряли предложенный перевод: «Будда — это Тот, в Ком все Законы становятся понятными».

41 Сравните наблюдения, сделанные сэром Эдвином Арнольдом в его предисловии к «Песни Господней» относительно даты, когда была сочинена эта знаменитая брахманистская поэма; и мягкое указание на то, что в ее учении можно найти «отголоски уроков Галилеи и сирийского воплощения».

42 Поучительную экспозицию этого предмета Дж. Мьюра, эсквайра, озаглавленную «Прогресс ведической религии к абстрактным концепциям Божества», можно найти в «Jour. R.A.S.», 1864–65.

43 В разговорном китайском языке есть примечательное изречение, что «Будда — это просто состояние ума». Это «состояние ума» прекрасно выражено «классическим» двустишием, которое в переводе на английский означает «чистый, как отражение луны в реке» и «прекрасный, как цветение цветка в зеркале» (Шуй-Ли-Чжи-Юэ, Чин-Ли-Чжи-Хуа).

44 Сравните прекрасно выраженное чувство Эхнатона, фараона Египта, относительно «Того, в Ком все Законы постигаются разумно». «Нет бедности для того, кто имеет Тебя в своем сердце». (См. «Жизнь и времена Эхнатона».)

45 Рис Дэвидс, когда он излагал доктрину Кармы в «Буддизме», ясно указал на буддийскую позицию, «что все, что человек пожинает, он должен был также посеять». Китайские буддисты, по-видимому, уверены, «что если человек пожинает печаль, разочарование, боль, он сам, и никто другой, должен был когда-то посеять глупость, ошибку, грех; и если не в этой жизни, то в каком-то прежнем рождении. Где тогда, в последнем случае, идентичность между тем, кто сеет, и тем, кто пожинает? В том, что единственно остается, когда человек умирает и составные части живого существа растворяются; в результате, а именно, его действия, речи и мысли, в его доброй или злой Карме (буквально его “деянии”), которая не умирает».

46 В понятии Карма Будда Шакьямуни предложил раскрытие моральной причины, которая объясняла неразрешимую загадку очевидного неравенства и, как следствие, страданий жизни.

47 Сравните «Буддизм».

48 «Много обсуждаемая ричлианская доктрина Ценности — или “суждений о ценности”, в которых, как предполагается, заключается особенность религиозного знания». Введением этого термина в теологию мы обязаны Херрманну, «Die Religion, etc.», и Кафтану, «Das Wesen». См. «Ричлианская теология и Евангельская вера» Орра.

49 В этой английской версии «Алмазной сутры» можно заметить, что китайский термин «Фо» из уважения к нашим восточным друзьям неизменно переводится как «Господь Будда» — обозначение, согласующееся с их представлениями о преданности и благочестии.

АЛМАЗНАЯ СУТРА

[Глава 1]

Так я слышал 1 о нашем Господе Будде:

В один памятный день Господь Будда 2 пребывал в царстве Шравасти 3, остановившись в роще Джеты 4, парке в пределах императорских владений, который Джета, наследный принц, подарил Сутане 5, добродетельному государственному министру, известному своей благотворительностью и щедростью.

Вместе с Господом Буддой собралось тысяча двести пятьдесят учеников-нищих 6, каждый из которых достиг высоких степеней духовной мудрости.

Когда приблизился час утренней трапезы, Господь Будда, Почитаемый мирами 7, облачился в одеяние нищего 8 и, неся в руках чашу для подаяний, направился к великому городу Шравасти, куда вошел, чтобы просить пищу 9. В городе он ходил от двери к двери 10 и принимал те подношения, которые добрые люди подавали ему по отдельности 11. Завершив это религиозное упражнение, Господь Будда вернулся в рощу Джеты и вкусил скудную трапезу 12, полученную в качестве подаяния. После этого он снял свое одеяние нищего, отложил в сторону почитаемую чашу для подаяний 13, омыл свои священные стопы и занял почетное место, отведенное ему учениками.

1 Принято считать, что привычная вводная фраза «Так я слышал» была принята авторами или редакторами буддийских сутр для того, чтобы их священные тексты могли обрести ту же высокую степень авторитетности, что и брахманы и мантры, «как составляющие “шрути”, или священное откровение последователей Вед». (Сравните «Историю санскритской литературы» Макса Мюллера и ценное примечание в «Кин-Конг-Кинг» Била).

2 «Термин (Будда) означает “каждое разумное существо, которое сбросило оковы чувственного восприятия и эго, знает полную нереальность всех явлений и готово войти в Нирвану”». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

3 Шравасти по-разному описывается как город (или царство) философии, благого учения, обильных добродетелей и как обитель бессмертных. Он был расположен на северном берегу Ганга, примерно в 200 милях выше Бенареса. Много интересной информации о священном городе Шравасти, к счастью, сохранилось в поучительных записях выдающихся китайских паломников Фа-Сяня и Сюаньцзана.

4 «Прасенаджит, царь Шравасти, был очень благосклонен к буддийской религии. Именно его министр купил сад Джеты у принца, носившего это имя, и воздвиг в нем резиденцию для Будды (см. “Мемуары о западных странах” Жюльена). Говорят, что многие сутры, приписываемые Будде, были проповеданы здесь. Сюаньцзан наблюдал руины монастыря, ранее стоявшего на месте сада Джеты, в 2 милях ниже города». — «Китайский буддизм», Эдкинс.

5 «Человек необычайного благочестия и доброты. Один из прежних Джатак Шакьямуни, когда он был принцем и лишился трона из-за щедрости в раздаче милостыни». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

6 Китайский текст — та-пи-к’у — великие ученики. Наш китайский редактор «Алмазной сутры» предполагает, что существуют разные степени ученичества. «Меньшие ученики» — это те, кто оставил всякий порок и стремится к добродетели. «Великие ученики» — это те, для кого добродетель стала естественной и кто перестал стремиться к ее достижению.

7 Титул, присвоенный китайскими буддистами основателю их веры, поскольку они верят, что он Учитель и Спаситель, чьи заслуги прославляются в мирах за пределами нашего.

8 Приняв обет бедности, одеяние является одной из следующих восьми вещей, которыми буддийским монахам разрешено владеть: три предмета одежды разного описания, пояс для чресл, чаша для подаяний, бритва, игла и фильтр для воды.

9 Будда сказал: «Мудрый священник никогда ни о чем не просит; он презирает попрошайничество; чаша для подаяний — это подобающая вещь, которую он носит; и это единственный его способ просить. Но когда он болен, ему разрешается просить о любом лекарстве, которое ему может понадобиться, не совершая при этом никакого проступка». — «Восточный монашество», Спенс Харди.

10 О способе прошения милостыни: «Как пчела, не повреждая цветка, его цвета или аромата, улетает, забирая нектар, так пусть мудрец ходит по деревне». — «Вопросы царя Милинды», Т. У. Рис-Дэвидс.

11 «Многие буддисты считают актом великой заслуги дать обет никогда не принимать пищу, не уделив часть священникам». — «Восточный монашество», Спенс Харди.

12 «Пятая из двенадцати священных практик китайцев называется на санскрите Кхалоупас’ Ваддхактинка, и говорят, что она предписывает, чтобы пища, полученная нищим, делилась на три части: одну отдавать любому человеку, который, как он видит, страдает от голода, а вторую нести в какое-нибудь тихое место в лесу и класть на камень для птиц и зверей. Если он не встречает никого нуждающегося, он не должен съедать всю полученную пищу, а только две трети. Благодаря этому его тело будет легче и активнее... Он сможет легко приступить к практике всех добрых дел. Когда кто-то ест слишком жадно... нет ничего более вредного для развития разума». (Цитата из «Описания буддийских царств» Ремюза в «Восточном монашестве» Спенса Харди).

13 «Чаша для подаяний, которую использовал Шакьямуни, считается священной реликвией и должна использоваться каждым из ста Будд нынешней кальпы. Сначала она хранилась в Вайшали, откуда начались ее странствия в Гандхару, Персию, Китай, Цейлон, Мадхьядешу, вверх на небо Тушита и вниз на дно океана, где она ожидает (во дворце Сагары) пришествия Будды Майтреи». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

[Глава 2]

По этому случаю достопочтенный Субхути 1 занимал место посреди собрания. Встав со своего места, поправив плащ так, чтобы было обнажено правое плечо, Субхути опустился на правое колено, затем, сложив ладони, почтительно поднял их к Господу Будде, говоря: «Ты обладаешь трансцендентной мудростью, Почитаемый мирами! С удивительной заботой Ты хранишь в вере и наставляешь в Дхарме это прославленное собрание просветленных учеников 2. Почитаемый мирами! Если добрый ученик, будь то мужчина или женщина 3, стремится обрести высшую духовную мудрость 4, какой неизменный Закон должен поддерживать ум этого ученика и подчинить всякое неумеренное желание?» 5

Господь Будда ответил Субхути, говоря: «Поистине, прекрасная тема! Как ты и утверждал, я храню в вере и наставляю в Дхарме это прославленное собрание просветленных учеников. Внимай мне усердно, и я провозглашу Закон, посредством которого ум доброго ученика, будь то мужчина или женщина, стремящегося обрести высшую духовную мудрость 6, будет должным образом поддержан и сможет подчинить 7 всякое неумеренное желание». Субхути был удовлетворен и выразил радостное согласие. Тогда Господь Будда, с величием своей личности 8 и совершенной артикуляцией, приступил к изложению текста этого Писания 9, говоря:

1 «Знаменитый диалектик, известный тонкостью своего интеллекта. Он был уроженцем Шравасти, современником Шакьямуни и фигурирует как главный собеседник в “Праджня-парамите”». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

2 «Пу-Са или Бодхисаттва, буквально тот, чья сущность (Саттва) стала разумом (Бодхи). Существо, которому осталось лишь однажды пройти через человеческое существование, прежде чем оно достигнет состояния Будды. Третий класс буддийских святых, включающий всех, кто является кандидатом в Будды, а также тех Будд, которые еще не совершенны через вступление в Нирвану. Их также называют Махасаттвами (Мо-Хо-Са). Состояние Бодхисаттвы считается одним из трех средств достижения Нирваны». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

3 «Женщины начали просить и получили разрешение принять обеты. В Индии их называли бикшуни... Ни — это санскритское окончание женского рода для бикшу. Эти женщины-нищенки подчинялись тому же своду правил, что и мужчины». — «Китайский буддизм», Эдкинс.

4 «хо-ру-то-ло-сан-мао-сан-пу-ти (Ануттара Самьяк Самбодхи), буквально непревзойденный совершенный разум. Другое, более кропотливое, но произвольное объяснение — незапятнанный и несравненный (Нуттара) правильный взгляд (Сам) и полная мудрость (Мьяк) с полным обладанием высшими чувствами (Самбодхи). Этот термин, одна из наиболее часто встречающихся священных фраз, означает характеристики, которыми обладает каждый Будда». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

«Непревзойденное, справедливое и просветленное сердце». — «Кин-Конг-Кинг», Бил.

5 «Когда сердце человека настроено в соответствии с его блуждающими чувствами, оно похищает его духовное знание, подобно тому как ветер уносит корабль на волнах». — «Бхагавадгита», Дж. Кокберн Томсон.

6 Китайские комментаторы тщательно объясняют, что название этой сутры, По-ро-по-ло-ми (Праджня-парамита), означает Мудрость, с помощью которой мы можем достичь другого берега (Нирваны).

7 «Пленяя всякое помышление в послушание Христу». — Апостол Павел.

8 Сравните китайский текст знаменитого буддийского трактата под названием «Пробуждение веры», написанного Ма-Мином (Ашвагхошей), «который процветал в 50 г. н. э. при индо-скифском царе Гондофаре».

9 «Эта работа содержит зерно более крупного сборника “Праджня-парамита” в ста двадцати томах. Абстракции буддийской философии, которые впоследствии разветвились до такой грозной степени, как указывают эти цифры, здесь находятся в своей первичной форме, вероятно, в том виде, в каком их преподавал сам Шакьямуни». — «Китайский буддизм», Эдкинс.

[Главы 3 и 4]

«Благодаря этой мудрости просветленные ученики смогут подчинить всякое неумеренное желание! Каждый вид жизни, будь то вылупившийся из яйца, сформированный в утробе, развившийся из икры, произведенный метаморфозом, с формой или без нее, с разумом или без него, обладающий естественным инстинктом или лишенный его — от этих изменчивых 1 условий бытия я повелеваю вам искать избавления 2 в трансцендентной концепции Нирваны 3. Так вы будете избавлены от неизмеримого, бесчисленного и безграничного мира чувствующих существ; но, в действительности, нет мира чувствующих существ, от которого нужно искать избавления. И почему? Потому что в умах 4 просветленных учеников перестали существовать такие произвольные концепции явлений, как сущность, существо, живое существо или личность». 5

«Более того, Субхути, просветленный ученик должен действовать спонтанно в проявлении милосердия 6, не подвергаясь влиянию чувственных явлений 7, таких как звук, запах, вкус, осязание или Закон 8. Субхути, обязательно, чтобы просветленный ученик, проявляя милосердие, действовал независимо от явлений. И почему? Потому что, действуя без оглядки на иллюзорные формы явлений, он осознает в проявлении милосердия заслугу, неоценимую и неизмеримую».

«Субхути, что ты думаешь? Возможно ли оценить расстояние, охватывающее безграничную вселенную пространства?» 9 Субхути ответил, говоря: «Почитаемый мирами! Невозможно оценить расстояние, охватывающее безграничную вселенную пространства». Господь Будда тогда проповедовал, говоря: «Столь же невозможно оценить заслугу 10 просветленного ученика, который совершает упражнение милосердия, невозмутимый соблазнительными влияниями явлений. Субхути, ум просветленного ученика должен быть наставлен именно так».

1 Рассуждая об иллюзорных идеях относительно мира чувствующих существ, Господь Будда заявил, что они уже устранены из умов его просветленных учеников. Ссылка в тексте относится к ученикам в процессе обучения, и им Господь Будда повелел предать забвению обманчивую идею реальности чувствующей жизни, растворить в своих умах ее тошнотворный осадок, отбросить ее ужасное пятно и заставить его исчезнуть, как снег в пылающей печи. — «Китайский комментарий».

«Сама природа явлений доказывает, что они должны были иметь начало и что они должны иметь конец». — «Светские проповеди», Хаксли.

2 Принимая термин Мие-Ту, китайские буддисты, по-видимому, хорошо подготовлены к тому, чтобы опровергнуть распространенное мнение о том, что их концепция избавления равносильна аннигиляции. Мие обычно означает аннигиляцию, но Ту — благополучно перейти на другую сторону — является антитезой аннигиляции. После должного рассмотрения значения терминологии, возможно, будет общепризнано, что английские переводы Мие-Ту как Избавление или Спасение не лишены некоторой степени оправдания.

«Всех их я повелеваю и призываю войти в состояние непревзойденной Нирваны (Пари Нирваны) и навсегда освободиться от условий бытия, к которым они каждый принадлежат». — «Кин-Конг-Кинг», Бил.

3 «Капля росы соскальзывает в сияющее море». — «Свет Азии», сэр Эдвин Арнольд.

«Капля росы снова становится сияющим морем». — Чиох-Сянь (китайский монах).

«Популярные экзотерические системы соглашаются определять Нирвану негативно как состояние абсолютного освобождения от круга перерождений, как состояние полной свободы от всех форм материальности, от всех страстей и усилий, ментально и эмоционально, состояние безразличия, следовательно, как к радости, так и к боли. Позитивно они определяют Нирвану как высшую ступень духовной свободы и блаженства, как абсолютное бессмертие через поглощение души самой в себе. Индивидуальность сохраняется, и Будды, вошедшие в Нирвану, иногда снова появляются, чтобы вмешаться от имени верующих». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

4 Способный комментатор Ти-Чинг отмечает, что многие люди, подобно Ананде — любимому ученику Будды, — ошибаются, полагая, что их умы находятся внутри их материальных тел. Этот интересный аспект буддийской психологии довольно ясно изложен в известном повествовании, обычно называемом «Просветление Ананды». В нем Господь Будда пытается доказать, что, поскольку объекты внутри нас невидимы, нельзя утверждать, что освещающий ум обитает исключительно в наших материальных телах. Он также указывает, что нельзя утверждать, что он занимает какую-либо назначенную сферу вне нас, поскольку обычно понимается, что мы наблюдаем только те объекты, которыми окружены. Господь Будда также опровергает теорию, высказанную Анандой, о том, что ум спрятан где-то внутри органов чувств; это предположение основано на представлении о том, что видящий глаз и дифференцирующий ум таинственным образом связаны.

5 «Эта вера в “я” рассматривается настолько отчетливо как ересь, что в буддийской терминологии были придуманы два известных слова, чтобы заклеймить ее. Первое из них — Саккаядиттхи, “ересь индивидуальности”, название, данное этой вере как одному из трех первичных заблуждений (другие — сомнение и вера в действенность обрядов или церемоний), которые должны быть оставлены на самой первой ступени буддийского пути святости. Другое — Аттавада, “учение о душе или “я””, которое является названием, данным ей как части цепи причин, ведущих к возникновению зла. Там она классифицируется — наряду с чувственностью, ересью (относительно вечности и аннигиляции) и верой в действенность обрядов и церемоний — как одна из четырех Упадана, которые являются непосредственной причиной рождения, старения, смерти, печали, плача, боли, горя и отчаяния». — «Буддизм», Т. У. Рис-Дэвидс.

6 «Первая из шести Парамит — милосердие, мораль, выносливость, энергия, созерцание, мудрость — кардинальные добродетели, или средства продвижения к Нирване. Добродетель религиозного милосердия, подразумевающая все виды самоотверженных поступков, раздачу милостыни, жертвоприношение и т. д.». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

7 «Тот вид жаждущего возбуждения, который следует за ощущением и вызывает заблуждение “я” и жажду жизни — создавая либо восторг от объектов, которые представляются, либо страстное желание удовлетворить ощущаемую потребность — эта жаждущая жажда, перерастающая в чувственность, желание будущей жизни или любовь к настоящему миру, является источником всех страданий. Печаль и страдание будут преодолены, погашены, если эта “жажда” будет утолена, эта жажда жизни уничтожена. “Тот, кто преодолевает эту презренную жажду, страдания отпадают от него, как капли воды с листа лотоса”». — «Буддизм», Т. У. Рис-Дэвидс.

8 Фа, китайский эквивалент Дхармы — Закона, по-видимому, является родовым термином для всех религиозных доктрин, связанных с буддизмом. Будд неизменно называют Фа-Ван — Князьями Закона. Сутры часто называют Фа-Пао — Драгоценностями Закона. Монахов обычно называют Фа-Мэн — Учениками Закона. Бесконечный процесс перерождений изображается Фа-Луэнь — Колесом Закона. Распространение буддийских догматов олицетворяется Чуань-Фа-Луэнь — Вращающимся Колесом Закона. Религиозные обозначения, согласующиеся с идеей Закона, пользуются большим уважением среди буддийских церковных орденов. Таковы Фа-Ай — Любитель Закона; Фа-Льен — Одобренный в Законе; Фа-Мин — Яркость Закона (сравните «Справочник по китайскому буддизму» Эйтеля).

9 «Субхути, можно ли измерить западные, или южные, или северные области пространства? Или четыре промежуточные области пространства (т. е. С.-В., Ю.-В., Ю.-З., С.-З.), или верхнюю и нижнюю области: можно ли точно измерить или определить любую из них?» — «Кин-Конг-Кинг», Бил.

10 «Из всех способов обретения заслуг раздача милостыни является главной; это главная из добродетелей, необходимых для достижения состояния Будды; это первая из четырех великих добродетелей, а именно: раздача милостыни, обходительность, содействие процветанию других и любовь к другим, как к самим себе; она выше соблюдения заповедей — пути, по которому прошли все Будды, — линии, к которой они все принадлежали... Раздача милостыни смягчает ум и приводит его в подчинение, благодаря чему аскет подготавливается к выполнению обрядов, которые он будет практиковать впоследствии... От верующих требуется раздавать в качестве милостыни то, что они честно заработали своими собственными личными усилиями... Должен быть готовый ум относительно того, что они предлагают, с того времени, как сформировано намерение сделать подношение, до того времени, когда оно представлено, а также после того, как оно было сделано... Когда дар, дающий и принимающий чисты, награда пропорционально велика». — «Восточный монашество», Спенс Харди.

11

“Let his livelihood be kindliness,

 His conduct righteousness,

 Then in the fulness of gladness

 He will make an end of grief.”

—Buddhism. T. W. Rhys Davids.

[Глава 5]

Господь Будда спросил Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Возможно ли, что посредством своего физического тела 1 Господь Будда может быть ясно воспринят?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! Невозможно, чтобы посредством своего физического тела Господь Будда был ясно воспринят. И почему? Потому что то, что Господь Будда называл физическим телом, в действительности не является просто физическим телом». Тогда Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Каждая форма или качество явлений преходящи и иллюзорны. Когда ум осознает, что явления жизни не являются реальными явлениями, тогда Господь Будда может быть ясно воспринят».

1 «Примитивный буддизм различал материальное, видимое и бренное тело (Се-Шень — букв., Тело Формы) и нематериальное, невидимое, бессмертное тело (Фа-Шень — букв., Тело Закона) как составляющие каждой личности. Этот дихотомизм, преподававшийся, по-видимому, самим Шакьямуни, впоследствии всегда сохранялся в отношении природы обычных смертных. Но в более поздние века, когда объединенное влияние шиваизма, который приписывал Шиве тройное тело (называемое Дхармакая — сущность, Самбхогакая — рефлексивный разум и Нирманакая — практический результат его разума), и брахманизма с его Тримурти породило буддийскую догму о Триратне (Сан-Пао — драгоценный Будда, драгоценный Закон и драгоценное Монашество), трихотомизм стал преподаваться в отношении природы всех Будд. Опять же, они приписывали каждому Будде тройную форму существования, рассматривая его: (1) как вошедшего в Нирвану; (2) как существующего в отражении в мире форм; (3) как существующего или существовавшего на земле». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

2 Духовный Будда должен быть осознан внутри ума, иначе не может быть истинного восприятия Господа Будды. — «Китайский комментарий».

[Глава 6]

Субхути спросил Господа Будду, говоря: «Почитаемый мирами! В будущие века, когда это писание будет провозглашено, среди тех существ, которым суждено услышать, зародится ли у кого-нибудь в уме искренняя, неразбавленная вера?» 1

Господь Будда ответил Субхути, говоря: «Не имей таких опасливых мыслей! Даже в отдаленный период пяти столетий после Нирваны Господа Будды 2 будет много учеников, соблюдающих монашеские обеты 3 и усердно преданных добрым делам 4. Они, услышав провозглашение этого писания, поверят в его неизменность и подобным образом зародят в своих умах чистую, неразбавленную веру. Кроме того, важно осознать, что вера 5, таким образом зарожденная, существует не исключительно в силу изолированной мысли какого-либо конкретного Будды, а из-за ее связи с конкретными 6 мыслями мириадов Будд на протяжении бесконечных веков. Поэтому среди существ, которым суждено услышать провозглашение этого Писания, многие, благодаря мгновенному размышлению, интуитивно 7 зародят чистую и святую веру».

«Субхути, Господь Будда своим предвидением 8 прекрасно осведомлен обо всех таких потенциальных учениках, и для них также зарезервирована неизмеримая заслуга. И почему? Потому что умы этих учеников не вернутся к таким произвольным концепциям явлений, как сущность, существо, живое существо, личность, качества или идеи, совпадающие с Законом, или существующие отдельно от идеи Закона. И почему? Потому что, предполагая постоянство и реальность явлений, умы этих учеников были бы вовлечены в такие отличительные идеи, как сущность, существо, живое существо и личность. Утверждая постоянство и реальность качеств или идей, совпадающих с Законом, их умы неизбежно были бы вовлечены в решение этих же определений. Постулируя незыблемую природу качеств или идей, которые существуют отдельно от Закона, все еще остаются для объяснения эти абстрактные различия — сущность, существо, живое существо и личность. Поэтому просветленные ученики не должны утверждать постоянство или реальность качеств или идей, совпадающих с Законом, ни постулировать как имеющие незыблемую природу качества или идеи, имеющие существование отдельно от концепции Закона».

«Таким образом, мы можем оценить значение тех слов, которые Господь Будда неизменно повторял своим последователям: “Вы, ученики, должны осознать, что Закон, который я провозгласил, был представлен вашим умам в подобии плота 9. Если Закон — выполнив свою функцию по доставке вас на другой берег (Нирвану) 10 — со своими совпадающими качествами и идеями должен неизбежно быть оставлен 11, насколько более неизбежным должно быть оставление качеств или идей, которые имеют существование отдельно от Закона?”»

1 Сравните вопрос, обращенный Иисусом к Своим ученикам: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?»

2

“In fulness of the times—it fell

 The Buddha died, the great Tathagata,

 Even as a man ’mongst men, fulfilling all:

 And how a thousand thousand lakhs since then

 Have trod the Path which leads whither he went

 Unto Nirvana, where the Silence lives.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

3 Когда послушник ищет приема в монашеский орден, главой монахов проводится обряд посвящения, при котором даются следующие обеты. «Я принимаю обет не лишать жизни. Я принимаю обет не красть. Я принимаю обет воздерживаться от нечистоты. Я принимаю обет не лгать. Я принимаю обет воздерживаться от опьяняющих напитков, которые препятствуют прогрессу и добродетели. Я принимаю обет не есть в запрещенное время. Я принимаю обет воздерживаться от танцев, пения, музыки и театральных представлений. Я принимаю обет не использовать гирлянды, ароматы, мази или украшения. Я принимаю обет не использовать высокую или широкую кровать. Я принимаю обет не принимать золото или серебро». (Сравните «Буддизм», Т. У. Рис-Дэвидс.)

4 «Основным мотивом для совершения добра и поклонения Будде, согласно этим писаниям (буддийским писаниям Непала), является надежда на получение поглощения в природу божества и освобождение от перерождений». — «Китай», сэр Джон Фрэнсис Дэвис.

5

“And is thy faith so much to give,

 Is it so hard a thing to see,

 That the Spirit of God, whate’er it be,

 The Law that abides and changes not, ages long,

 The Eternal and Nature-Born—these things be strong?”

—The Bacche. Euripides (translated by Gilbert Murray).

6 «Элементы веры, подобно цветам, по-видимому, имеют свои корни в вечности». — Чанг-Минг (китайский монах).

7 «Если бы могли встретиться йог и архат из Индии, греческий философ из одной из школ, придерживающихся силы интуиции, аскет из диких мест Сирии или гор Египта, еретик из школы в Александрии, монах из одного из монастырей Европы, схоласт Средневековья и современный немецкий метафизик школы Шеллинга, и если бы они могли забыть свои сектантские тонкости и мелкие различия, они обнаружили бы, что существует огромная масса спекуляций, относительно основных принципов которых они были согласны. Они были бы единодушны относительно следующих четырех положений: (1) Что существует объективная потенция интеллекта; (2) Что эта потенция может быть сделана субъективной посредством концентрированной мысли, аскетических упражнений или решительных усилий; (3) Что эта потенция может быть приобретена только посвященными; (4) Что посвященные могут расширить эту потенцию до безграничных пределов. Относительно эффективной причины потенции существовало бы различие мнений; некоторые приписывали бы ее только интуиции, в то время как другие приписывали бы ее союзу с высшими духами или с Богом; но в ее существовании не было бы сомнений». — «Восточный монашество», Спенс Харди.

8

“For now I know, by what within me stirs,

 That I shall teach compassion unto men

 And be a speechless world’s interpreter.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

9 «(Мною) сделан хорошо сконструированный плот, — так сказал Бхагават, — я переправился (к Ниббане), я достиг дальнего берега, преодолев поток (страстей); нет (дальнейшей) пользы от плота: поэтому, если хочешь, дождь, о небо!» — «Сутта-нипата», Фаусбелль.

10 Сравните идею, выраженную апостолом Павлом: «потому что закон был для нас детоводителем ко Христу». Заметьте также сходство метафоры, используемой в христианской антологии: «Мы встретимся на том прекрасном “берегу”».

11

“Our little systems have their day,

  They have their day and cease to be;

  They are but broken lights of Thee,

 But thou, O Lord, art more than they.”

—Tennyson.

«Покоясь на вечной истине... когда твой ум проработает через сети заблуждения, тогда ты достигнешь безразличия к доктринам, которые либо (уже) получены, либо еще должны быть получены». — «Бхагавадгита», Дж. Кокберн Томсон.

[Глава 7]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Действительно ли Господь Будда достиг высшей духовной мудрости? Или у него есть система доктрины, которая может быть конкретно сформулирована?»

Субхути ответил, говоря: «Как я понимаю смысл дискурса Господа Будды, у него нет системы доктрины, которая может быть конкретно сформулирована; и Господь Будда не может выразить в явных терминах форму знания, которую можно описать как высшую духовную мудрость. И почему? Потому что то, что Господь Будда обрисовал в терминах Закона, трансцендентно и невыразимо. Будучи чисто духовной концепцией, она не согласуется с Законом и не является синонимом чего-либо вне Закона. Так 1 иллюстрируется способ, которым мудрые ученики и святые Будды, рассматривая интуицию 2 как Закон своих умов, по отдельности достигали разных уровней духовной мудрости». 3

1 «Так оказывается, что все мудрецы и мудрые люди, которые жили, все приняли этот способ диффузной доктрины [доктрины, которая не допускает никакого особого различия (ву-вэй)], и отсюда различия, которые произошли». — «Кин-Конг-Кинг», Бил.

2 Китайский текст «и-ву-вэй-фа» объясняется ученым толкователем как цзы-ран-чой-синг — интуитивная способность.

3 «Потому что та вещь, которая была известна или преподана Татхагатой, непостижима и невыразима. Это ни вещь, ни не-вещь. И почему? Потому что святые люди обладают несовершенной силой». — «Ваджракчхедика», Макс Мюллер.

[Глава 8]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Если бы благожелательный человек раздал в качестве милостыни изобилие семи сокровищ 1, достаточное, чтобы заполнить вселенную, накопилась бы у этого человека значительная заслуга?»

Субхути ответил, говоря: 2 «Очень значительная заслуга, Почитаемый мирами! И почему? Потому что то, о чем говорится, не является природой обычной заслуги, и в этом смысле Господь Будда упомянул о “значительной” заслуге».

Господь Будда ответил, говоря: «Если бы ученик придерживался с безоговорочной верой строфы 3 этого Писания и усердно объяснял ее другим, внутренняя заслуга этого ученика была бы относительно большей. И почему? Потому что, Субхути, святые Будды и Закон 4, посредством которого они достигли высшей духовной мудрости, по отдельности обязаны своим возникновением истине 5 этого священного Писания. Субхути, то, что обычно называют буддийским Законом, на самом деле не является Законом, приписываемым Будде». 6

1 Золото, серебро, жемчуг, коралл, сердолик, стекло и хрусталь.

2 «Очень значительная, действительно, почитаемый мирами! Но почему так? Эта заслуга по своему характеру является природой того, что вообще не является заслугой, поэтому Татхагата говорит о ней как о “большой”». — «Кин-Конг-Кинг», Бил.

«Субхути сказал: Да, о Сугата, этот сын или дочь доброй семьи произвели бы большой запас заслуг. И почему? Потому что, о Бхагават, то, что было проповедано Татхагатой как запас заслуг, не является запасом заслуг. Поэтому Татхагата проповедует: “запас заслуг, запас заслуг, действительно!”» — «Ваджракчхедика», Макс Мюллер.

3 «Гатха — гимны и песнопения, повествования, содержащие моральные изложения в метрическом языке. Китайский текст гласит: “32 знака образуют одну Гатху”, что относится к определенной разновидности Гатхи, называемой Арьягити, метру, состоящему из 32 мгновений». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

4 «Дхарма (Закон) совершенна, в ней нет ничего лишнего и ничего недостающего. Но она требует внимания, чтобы блага, которые она предлагает, могли быть получены. Хотя учитель может достичь великого счастья и войти в Нирвану, из этого не следует, что ученик обязательно будет обладать теми же привилегиями; он может быть подобен тому, кто возлагает корону на голову другого. Поэтому каждый должен сам упражняться в медитации и соблюдать установления, чтобы он мог достичь мудрости». — «Восточный монашество», Спенс Харди.

5 «Вера в мире — лучшее достояние для человека; Дхамма (Закон), хорошо соблюдаемая, приносит счастье; истина, действительно, самая сладкая из вещей; и жизнь называют лучшей, которая прожита с пониманием». — «Сутта-нипата», Фаусбелль.

6 «Что тогда, Субхути? Все Будды и все совершенные законы Будд произошли из (принципов) этой одной Сутры; но, Субхути, то, о чем говорят как о Законе Будды, в конце концов не является таким Законом (или, является Законом никакого Будды)». — «Кин-Конг-Кинг», Бил.

«Потому что, о Субхути, высшее совершенное знание святых и просветленных Татхагат произведено из него; благословенные Будды произведены из него. И почему? Потому что, о Субхути, когда Татхагата проповедовал: “Качества Будды, качества Будды, действительно!” Они были проповеданы им как не-качества Будды. Поэтому они называются качествами Будды». — «Ваджракчхедика», Макс Мюллер.

Эрудированный китайский комментатор предполагает, что слова фей-фу-фа являются синонимами ву-вэй-фа — интуиции, уже отмеченной в предыдущем разделе. Знакомый отрывок из Лао-цзы, «Бесконечная истина невыразима», цитируется нашим комментатором как служащий для иллюстрации трудности выражения идеи, эквивалентной Закону Будды.

[Глава 9]

Господь Будда спросил Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Сротапатти 1 (войдя в поток, который несет к Нирване) таким образом рассуждать про себя: “Я получил плоды 2, соразмерные заслуге Сротапатти”?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! И почему? Потому что Сротапатти — это просто описательный термин, означающий “вошедший в поток”. Ученик, который избегает соблазнительных явлений формы, звука, запаха, вкуса, осязания и Закона 3, называется Сротапатти».

Господь Будда снова спросил Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Сакридагами 4 (который подлежит только одному еще перерождению) таким образом размышлять про себя: “Я получил плоды, созвучные заслуге Сакридагами”?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! И почему? Потому что Сакридагами — это просто описательный титул, означающий “только одно еще перерождение”; 5 но в действительности нет такого состояния, как “только одно еще перерождение”, следовательно, Сакридагами — это просто описательный титул».

Господь Будда еще раз спросил Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Анагами 6 (имеющий полный иммунитет от перерождения) таким образом размышлять про себя: “Я получил плоды, которые соответствуют заслуге Анагами”?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! И почему? Потому что Анагами — это просто обозначение, означающее “иммунитет от перерождения”; но в действительности нет такого состояния, как “иммунитет от перерождения”, следовательно, Анагами — это просто удобное обозначение».

Господь Будда еще раз спросил Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Архат 7 (достигший абсолютного спокойствия ума) таким образом медитировать про себя: “Я получил состояние Архата”?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! И почему? Потому что в действительности нет состояния, синонимичного термину Архат. Почитаемый мирами! Если Архат таким образом медитирует про себя: “Я получил состояние Архата”, возникло бы очевидное повторение таких произвольных концепций, как сущность, существо, живое существо и личность. Почитаемый мирами! Когда Господь Будда объявил, что в абсолютном спокойствии 8 ума, совершенном соблюдении Закона 9 и истинном духовном восприятии я был выдающимся среди учеников, я не размышлял так про себя: “Я Архат, свободный 10 от желания!” Если бы я так размышлял: “Я получил состояние Архата”, “Почитаемый мирами” не объявил бы обо мне: “Субхути наслаждается аскезами, практикуемыми Араньякой”; 12 но, в действительности, Субхути был совершенно спокоен и не обращал внимания на явления; 13 отсюда и намек: “Субхути наслаждается аскезами, практикуемыми Араньякой”».

1 «Тот, кто вошел (Апатти) в поток (Срота), причем последний определяется как поток святого поведения (который несет к Нирване)». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

2 «Люди, идущие по пути и стоящие в плодах его, те, кто достиг некоторых плодов его, но все еще являются учениками... чья надежда направлена к высшей цели». — «Вопросы царя Милинды», Т. У. Рис-Дэвидс.

“Enter the path! There spring the healing streams

 Quenching all thirst! there bloom th’ immortal flowers

 Carpeting all the way with joy! there throng

 Swiftest and sweetest hours.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

3 Возможно, в том смысле, что Сротапатти ясно воспринимает и понимает пробную природу Закона, его ум обучен рассматривать его как “хорошо сконструированный плот”, предназначенный для того, чтобы безопасно перенести его через поток духовного сознания, в который он вошел. Также кажется, что Сротапатти усматривает в идее Закона нечто столь же нереальное и эфемерное, как явления формы, звука, запаха, вкуса или осязания. В поисках “блаженной обители Нирваны” Сротапатти стремится “подняться ежедневным пребыванием с этими фантазиями — к более прекрасным истинам”.

4 «Путь Сакридагами называется так потому, что тот, кто входит в него, получит еще одно рождение. Он может войти в этот путь в мире людей, а впоследствии родиться в Дева-Локе (небесном особняке — по-китайски Тьен-Конг); или он может войти в него в Дева-Локе, а впоследствии родиться в мире людей». — «Восточный монашество», Спенс Харди.

5 «Потому что он не является индивидуальным существом (Дхармой), которое получило состояние Сакридагами». — «Ваджракчхедика», Макс Мюллер.

6 «Не возвращающийся, или не перерождающийся в мире желаний. Третья степень буддийской святости, третий класс Арьев, охватывающий всех тех, кто более не подвержен перерождению в качестве людей, хотя им предстоит родиться еще раз в качестве Дэвов, когда они немедленно станут Архатами и войдут в Нирвану». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

«Люди, лишенные страсти, злобы и тупости, люди, в которых нет великих зол (похоти, становления, заблуждения и невежества), люди, у которых нет ни жаждущей жажды, ни хватающих желаний». — «Вопросы царя Милинды», Т. У. Рис-Дэвидс.

7 «Объясняется Фу-Ко — Плод Будды (Буддхапхалам). Первоначальное значение Архат (заслуживающий, достойный) упускается из виду большинством китайских комментаторов, которые объясняли термин так, как если бы он был написан Ари-Хат — Разрушитель Врага. Даются следующие два объяснения: Ша-Це — Разрушающий Врага, и Пу-Сен — не перерождаться, т. е. кроме как из перерождения. Существует, однако, третье объяснение, основанное на первоначальном значении Архат, а именно Ин-Конг — заслуживающий поклонения. Архат — это совершенный Арья (тот, кто овладел четырьмя духовными истинами — Сз-Ти — и тем самым вошел на путь к Нирване, называемый Арья-Марга), и состояние Архата, соответственно, может быть достигнуто только прохождением через различные степени святости. Архатство подразумевает обладание сверхъестественными силами и должно смениться либо состоянием Будды, либо немедленным вступлением в Нирвану». — «Справочник по китайскому буддизму», Эйтель.

«Те, кто вступил в поток, и те, кто, будучи свободными от скверны, родятся на земле лишь однажды, те, кто никогда более не вернутся, и Архаты — именно они пребывают в "городе Праведности"». — Вопросы царя Милинды. Т. У. Рис-Дэвидс.

В моральной философии Мэн-цзы внушается принцип обладания немногими желаниями (Kwa-Yuh), и китайские буддисты часто проводят сравнения между этими «немногими желаниями» и «отсутствием желаний» у Архатов.

8 Китайский комментатор предполагает, что почти самоочевидно, что «абсолютное спокойствие» — это состояние ума, в котором знание приобретается посредством интуиции.

9

“More is the treasure of the Law than gems;

 Sweeter than comb its sweetness; its delights

 Delightful past compare.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

10 «Человек, для которого нет ничего, от чего он зависел бы, который независим, постигший Дхамму (Закон), для которого нет желания приходить в бытие или иметь бытие — его я называю спокойным... Он преодолел желание». — Дхаммапада. Макс Мюллер.

«Эту преданность следует практиковать с той решимостью, при которой мысль становится безразличной (к любому мирскому объекту). Тот, кто оставил все желания, порожденные воображением, и с помощью своего сердца удержал всю совокупность чувств со всех сторон (в которые они могли бы устремиться), должен постепенно стать пассивным благодаря обретению умом твердости и, заставив свое сердце оставаться внутри себя, не должен направлять свои мысли ни на что вообще». — Бхагавадгита. — Дж. Кокберн Томсон.

11 «Есть люди, которые достигают состояния Архата мгновенно, в то время как другие могут достичь его только медленным процессом; они должны подавать милостыню, делать подношения, изучать Бану (Закон) и упражняться в необходимой дисциплине». — Восточный монашество. Спенс Харди.

12 «Объясняется как "живущий в уединении", "отшельник", "затворник". Термин означает аскетов, живущих в строгом уединении. Следует различать три класса. Первый называется Дхарма Араньяка — "Отшельники Закона", их излюбленный догмат заключается в учении о том, что принципы (Дхарма), составляющие человеческую природу, изначально спокойны, неподвижны и пассивны. Их любимое дерево — дерево Бодхи (дерево мудрости). Второй класс называется Матанга Араньяка. Его члены постоянно проживают на кладбищах, и им запрещено приближаться к деревне на расстояние, с которого слышно мычание коровы. Вероятно, они названы в честь индуистской касты Матанга. Третий класс, или Данатака Араньяка, образуют отшельники, живущие на морском берегу или на скалах, заливаемых приливом». — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

«Люди, чей дом — лес, люди, взявшие на себя дополнительные обеты, люди, полные радости, люди, носящие грубые одежды, люди, радующиеся уединению». — Вопросы царя Милинды. Т. У. Рис-Дэвидс.

13 «Шрамана (буддийский монах), который ставит своей целью преодоление зол бытия, удаляется от всякого общения с миром и либо практикует медитацию в чистом виде, либо сочетает ее с практикой Касины (аскетическое упражнение для освобождения ума от всякого волнения), благодаря чему он способен достичь Нимитты (внутреннего озарения), которое представляется как ментальное озарение, приносящее с собой, в различной степени совершенства, состояние ума, называемое Самадхи (абсолютное самоуглубление). Этот результат глубокой медитации включает в себя невозмутимое спокойствие и самое полное равновесие, а в своей высшей степени он порождает бессознательность». — Восточное монашество. Спенс Харди.

«Миропочитаемый тогда не сказал бы: "Субхути, что это, как не имя того, кто находит радость в умерщвлении плоти Араньяки (лесного подвижника)", рассматривая "Субхути" как в действительности вовсе не действующего, а как просто имя, тогда (в таком забвении себя) "он есть тот, кто находит радость в самоистязании"». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

[Глава 10]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Когда Господь Будда в прошлой жизни был учеником Будды Дипанкары, 1 был ли ему сообщен какой-либо предписанный Закон или система доктрины, благодаря которым он в конечном итоге стал Буддой?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! Когда Господь Будда был учеником Будды Дипанкары, ему не был сообщен ни предписанный Закон, ни система доктрины, благодаря которым он в конечном итоге стал Буддой». 2

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? может ли просвещенный ученик так размышлять про себя: "Я создам многочисленные буддийские Царства"?» 3 Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! И почему? Потому что Царства, созданные таким образом, в действительности не были бы буддийскими Царствами, 4 поэтому "создание многочисленных буддийских Царств" — это лишь фигура речи».

Господь Будда, продолжая, обратился к Субхути, говоря: «Поэтому просвещенные ученики должны порождать в себе чистый и святой ум; они не должны зависеть от феноменов формы, звука, запаха, вкуса, осязания или Закона; они должны усердно развивать ум, независимый от всякой материальной опоры».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Предположим, человек с телом столь величественным, как Сумеру, 5 князь среди гор, счел бы ты такое тело великим?» Субхути ответил, говоря: «Чрезвычайно великим, Почитаемый мирами! И почему? Потому что Господь Будда имел в виду не физическое тело, 6 а ментальные и духовные концепции тел, в каком смысле тело может рассматриваться как действительно Великое».

1 «Жань-Дэн-Фо — Будда, ярко освещающий, Тин-Гуан-Фо — Будда неподвижного света. Двадцать четвертый предшественник Шакьямуни, от которого последний получил заверение в своем предназначении к состоянию Будды». — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

В Алмазной сутре записано, что Господь Будда в предыдущих воплощениях усердно исполнял религиозные обеты и почтительно чтил всех современных ему Будд. Изображение бывшего учителя, Будды Дипанкары, часто можно увидеть в китайских буддийских храмах непосредственно за более заметной фигурой Будды Шакьямуни. Среди китайских буддийских памятных дат можно найти день рождения «древнего Будды, Жань-Дэна» (Дипанкары), и период, отведенный для его празднования, — 22-й день 8-го месяца. (Сравните «Китайский буддизм» Эдкинса.)

2 «Буддисты утверждают, что основатель их веры был полностью αὐτοδιδακτος (самоучкой). Мудрость, которую он проявил, была сиянием самовозгоревшегося пламени, а не вдохновением из какого-либо внешнего источника, и не была результатом какого-либо процесса мысли или разума. На какой бы объект он ни направлял свое интеллектуальное видение, был ли он близким или далеким, прошлым, настоящим или будущим, он видел его мгновенно, интуитивно, и при этом самым совершенным образом». — Восточное монашество. Спенс Харди.

3 «Бхагават сказал: Если бы Субхути, Бодхисаттва, сказал: "Я создам множество миров", он сказал бы неправду. И почему? Потому что, о Субхути, когда Татхагата проповедовал о множестве миров, о множестве миров действительно! они были проповеданы им как не-множество. Поэтому они называются множеством миров». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Субхути, что ты думаешь? являются ли различные земли и территории Будд полностью совершенными благодаря Бодхисаттвам, которые их занимают? Нет! Миропочитаемый! ибо это полное совершенство, о котором мы говорим, в конечном счете вовсе не совершенство, это лишь пустое имя». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

«Мудрый человек всегда думает: Как я и эти существа можем стать Буддами? Я буду проповедовать этот истинный Закон, от которого зависит счастье всех существ, на благо мира». — Саддхарма-пундарика. Х. Керн.

Слова Чжуан-Янь в буддийском смысле обычно относятся к возведению или украшению храмов и пагод, раздаче милостыни или другим заслугам. Используемое в сочетании с Фу-Ту — буддийскими царствами, как показано в нашем тексте, Чжуан-Янь, по-видимому, передает гораздо более широкое значение. Возможно, это относится к духовному созиданию и украшению посредством милосердия и добродетели царств, признающих верность Господу Будде.

«Через двенадцать лет после начала его публичного учительства доктрины Будды распространились по шестнадцати индийским царствам». — Китайский буддизм. Эдкинс.

4 Буддийское царство не имеет внешнего проявления; это чистое и святое состояние ума. — Китайский комментарий.

Сравните высказывание, приписываемое Христу: «Царство небесное внутри вас».

5 «Сумеру, вероятно, Эльбрус, изолированная гора Кавказского хребта высотой 18 000 футов, окруженная низменностью». — Китайский буддизм. Эдкинс.

“But when they brought the painted palanquin

 To fetch him home, the bearers of the poles

 Were the four Regents of the Earth, come down

 From Mount Sumeru.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

6 «Модификация, которую буддизм внес в идею переселения душ, была продиктована ранними буддийскими теориями о природе чувствующих существ; согласно которым человек состоит из совокупности различных свойств или качеств... это Материальные качества, Ощущения, абстрактные Идеи, Склонности ума и ментальные Силы... Первая группа, Материальные Качества, подобна массе пены, которая постепенно образуется, а затем исчезает. Вторая группа, Ощущения, подобна пузырю, танцующему на поверхности воды. Третья группа, Идеи, подобна неопределенному миражу, появляющемуся на солнце. Четвертая группа, ментальные и моральные Предрасположенности, подобна стеблю банана, без твердости или плотности. И последняя группа, Мысли, подобна призраку или магической иллюзии. Само тело постоянно меняется... человек никогда не бывает одним и тем же в два последовательных момента». (Сравните «Буддизм» Рис-Дэвидса и «Руководство» Спенса Харди.)

«Например, Субхути, человек мог бы иметь тело, и большое тело, так что его размер был бы таким же большим, как у царя гор, Сумеру. Думаешь ли ты тогда, о Субхути, что его самость была бы большой? Субхути сказал: Да! его самость была бы большой. И почему? Потому что, когда Татхагата проповедовал о "самости", о самости действительно! она была проповедана им как не-самость. Поэтому она называется самостью». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

[Глава 11]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Если бы существовали реки Ганг, столь же многочисленные, как песчинки Ганга, было бы совокупное количество песчинок 1 значительным?» Субхути ответил, говоря: «Очень значительным, Почитаемый мирами! Одни только реки Ганг были бы бесчисленны, и еще более бесчисленными были бы песчинки».

Господь Будда затем обратился к Субхути, говоря: «У меня есть истина, которую я должен объявить тебе! Если бы хороший ученик, будь то мужчина или женщина, пожертвовал в акте милосердия изобилие семи сокровищ, 2 достаточное, чтобы заполнить столько бескрайних вселенных, сколько было бы песчинок в этих бесчисленных реках, было бы совокупное достоинство такого ученика значительным?» Субхути ответил, говоря: «Очень значительным, Почитаемый мирами!»

Господь Будда затем объявил Субхути: «Если бы хороший ученик, будь то мужчина или женщина, с безоговорочной верой придерживался строфы этого Писания и усердно объяснял ее другим, последующее достоинство было бы относительно большим, чем другое».

1

“Sarvanikchepa, by which you deal

 With all the sands of Gunga, till we come

 To Antah-Kalpas, where the unit is

 The sands of ten crore Gungas.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

2 Золото, серебро, жемчуг, коралл, сердолик, стекло и хрусталь.

«Столько семи драгоценных субстанций, сколько заполнило бы столько великих хилиокосмов, сколько песчинок во всех реках, описанных выше». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

[Глава 12]

Господь Будда, продолжая, сказал Субхути: «Где бы ни провозглашалось это Писание, даже если бы это была лишь строфа, состоящая из четырех строк, ты должен осознать, что это место было бы освящено присутствием всего царства богов, людей и земных духов, 1 которые должны сообща поклоняться, как если бы они находились перед священным храмом Будды. 2 Но какая похвала выразит достоинство ученика, который строго соблюдает и усердно изучает 3 текст этого Писания? Субхути, ты должен осознать, что такой ученик будет наделен 4 духовными силами, соразмерными с посвящением в высший, несравненный и самый чудесный Закон. 5 Какое бы место ни являлось хранилищем этого священного Писания, там также можно найти Господа Будду вместе с учениками, достойными почтения и уважения».

1 Принимая перевод Макса Мюллера. В китайском тексте есть Тянь, Жэнь и А-Сю-Ло — небо, или боги — люди и Асуры; последние определяются как фэй-тянь — не небесные духи.

«Какие бы духи ни собрались здесь, принадлежащие ли земле или живущие в воздухе, давайте поклоняться совершенному Будде, почитаемому богами и людьми».

«Какие бы духи ни собрались здесь, принадлежащие ли земле или живущие в воздухе, давайте поклоняться совершенной Дхамме (Закону), почитаемой богами и людьми».

«Какие бы духи ни собрались здесь, принадлежащие ли земле или живущие в воздухе, давайте поклоняться совершенной Сангхе (общине монахов), почитаемой богами и людьми». — Дхаммапада. Макс Мюллер.

3 «Усердие — путь к бессмертию (Нирване), небрежность — путь к смерти. Те, кто усердны, не умирают, те, кто небрежны, подобны уже мертвым». — Дхаммапада. Макс Мюллер.

4 «Они, о Субхути, будут наделены высшим чудом (тем, что вызывает высшее удивление). И в том месте, о Субхути, пребывает учитель (Саса, часто имя Будды), или один за другим занимающий место мудрого наставника. (Это может относиться к череде учителей, передающих традицию друг другу)». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Субхути, знай, что этот человек приобрел знание самого превосходного и желанного из всех Законов; и если место, где читается эта Сутра, достойно всякого почтения, как место самого Будды, так и этот ученик почетен и достоин высочайшего уважения». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

5 «Восхваление Баны (Закона) — излюбленная тема местных авторов... Дискурсы Будды подобны божественному заклинанию, чтобы излечить яд злого желания; божественному лекарству, чтобы исцелить болезнь гнева; светильнику посреди тьмы невежества; огню, подобному тому, что горит в конце Кальпы, чтобы уничтожить зло повторяющегося бытия; полуденному солнцу, чтобы высушить грязь алчности; великому дождю, чтобы утолить пламя чувственности; зарослям, чтобы преградить дорогу, ведущую в Нараки (место нечестивых); кораблю, на котором можно отплыть к противоположному берегу океана бытия; глазной мази для снятия пелены ереси; луне, чтобы раскрыть ночной лотос заслуг; череде деревьев, приносящих бессмертный плод, расставленных здесь и там, благодаря которым путник может пересечь пустыню бытия; ... прямой магистрали, по которой можно пройти к несравненной мудрости; двери входа в вечный город Нирваны; ... сокровищнице лучших вещей, которые возможно получить; и силе, с помощью которой может быть умиротворена печаль каждого чувствующего существа». — Восточное монашество. Спенс Харди.

[Глава 13]

По этому случаю Субхути спросил Господа Будду, говоря: «Почитаемый мирами! под каким именем будет известно это Писание, чтобы мы могли относиться к нему с почтением?» Господь Будда ответил, говоря: «Субхути, это Писание будет известно как Алмазная сутра, 1 "Трансцендентная мудрость", с помощью которой мы достигаем "Другого берега". Под этим именем ты должен почтительно относиться к нему! И почему? Субхути, то, что Господь Будда провозгласил как "трансцендентную мудрость", с помощью которой мы достигаем "другого берега", не является по существу "трансцендентной мудростью" — в своей сущности она превосходит всякую мудрость».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: 2 «Что ты думаешь? Сформулировал ли Господь Будда точную систему Закона или доктрины?» Субхути ответил, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда не формулировал точную систему Закона или доктрины».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? в мириадах миров, которые составляют эту вселенную, многочисленны ли атомы пыли?» 3 Субхути ответил, говоря: «Очень многочисленны, Почитаемый мирами!»

Господь Будда, продолжая свой дискурс, сказал: «Субхути, Господь Будда объявляет, что все эти "атомы пыли" не являются по существу "атомами пыли", они лишь называются "атомами пыли". Господь Будда также объявляет, что те "мириады миров" не являются на самом деле "мириадами миров", они лишь обозначаются как "мириады миров"».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Господь Будда быть воспринят посредством его тридцати двух телесных отличий?» 4 Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! Господь Будда не может быть воспринят посредством его тридцати двух телесных отличий. И почему? Потому что то, что Господь Будда называл своими "тридцатью двумя телесными отличиями", не является в действительности "телесными отличиями", они лишь определяются как "телесные отличия"».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Если бы хороший ученик, будь то мужчина или женщина, изо дня в день жертвовал жизнями, бесчисленными, как песчинки Ганга; 5 и если бы другой ученик с безоговорочной верой придерживался строфы этого Писания и усердно объяснял ее другим, внутреннее достоинство такого ученика было бы относительно большим, чем другое». 6

1 Китайский комментатор отмечает, что, поскольку "алмаз" превосходит все другие драгоценные камни по блеску и неразрушимости, так и "мудрость" этой Сутры превосходит и переживет все другие знания, известные философии.

2 "Тогда что ты думаешь, о Субхути, есть ли что-нибудь, что было проповедано Татхагатой? Субхути сказал: Вовсе нет, о Бхагават, нет ничего, что было бы проповедано Татхагатой". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

По-видимому, одной из отличительных черт примитивного буддизма является то, что его основатель предусмотрел максимальное развитие человеческого интеллекта в сферах религии и философии. Согласно тексту Алмазной сутры, Господь Будда явно отрицает какое-либо предложение с его стороны сформулировать "точную систему Закона или доктрины", соответствующую идее вероучения.

3 "Материя бесконечно делима". — Мир как воля и представление. Шопенгауэр.

  “After me repeat

Your numeration....

By Pundarikas unto Padumas,

Which last is how you count the utmost grains

Of Hastagiri ground to finest dust.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

"Если Будда не был материалистом в смысле веры в вечное существование материальных атомов, то его также нельзя было в каком-либо смысле назвать "спиритуалистом" или верующим во внешнее существование абстрактного духа. Для него творение не происходило от всемогущего духа или разума, развивающего феномены из самого себя посредством упражнения воли, ни от вечного самосуществующего, саморазвивающегося зародыша любого рода. Что касается существования во вселенной какой-либо духовной субстанции, которая не была материей и была невосприимчива для чувств, это не могло быть доказано". — Буддизм. Сэр Монье Уильямс.

"Субхути, все эти бесчисленные частицы пыли, объявляет Татхагата, не являются реальными частицами; это лишь пустое имя, под которым они известны. Татхагата объявляет, что все эти системы миров, составляющие великий хилиокосм, не являются реальными мирами; они лишь пустые имена". — Цзинь-ган-цзин. Бил.

4 "Характерные физиологические знаки, по которым может быть узнан каждый Будда". — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

"Может ли Татхагата быть узнан по тридцати двум знакам (героя)?" — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

“The King saluted, and Queen Maya made

 To lay her babe before such holy feet;

 But when he saw the prince the old man cried

 ‘Ah, Queen not so!’ and thereupon he touched

 Eight times the dust, laid his waste visage there,

 Saying, ‘O Babe! I worship! Thou art He!

 I see the rosy light, the foot-sole marks,

 The soft curled tendrils of the Swastika,

 The sacred primal signs thirty-and-two,

 The eighty lesser tokens. Thou art Buddh,

 And thou wilt preach the Law and save all flesh

 Who learn the Law.’”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

"Яркими были божественные черты его лица, и когда Учитель (Закона) смотрел в благоговении и святом почтении, он не знал, как сравнить это зрелище; тело Будды и его кашая были желтовато-красного цвета, и от колен вверх отличительные знаки его личности были чрезвычайно славными". — Жизнь Сюаньцзана. Бил.

5 Китайское выражение Шэнь-Мин — жизнь, неизменно относится к жизни в обычном материальном смысле, которая может быть принесена в жертву. Но в буддийской философии есть духовный Атман, которым можно распорядиться только посредством знания.

6 "Если бы кто-нибудь наполнил чашу Будды отборной пищей, или преподнес масло, сахар, мед, лекарства в величайшем изобилии, или построил тысячи Вихар (монастырей или храмов), великолепных, как те, что в Анурадхапуре (древний город на Цейлоне, Анурограммум Птолемея), или преподнес подношение Будде, подобное подношению Анепиду (богатого купца из Шравасти), слушание или чтение одной строфы Баны (Закона) было бы более заслуженным, чем все это". — Восточное монашество. Спенс Харди.

[Глава 14]

По этому случаю достопочтенный Субхути, услышав провозглашение текста этого Писания и глубоко осознав его смысл, прослезился. Обращаясь к Господу Будде, он сказал: «Ты обладаешь трансцендентной мудростью, Почитаемый мирами! Господь Будда, излагая этот высший канон Писания, превзошел в ясности каждое изложение, ранее слышанное мной, с тех пор как мои глаза 1 были удостоены чести созерцать эту превосходнейшую мудрость. Почитаемый мирами! В грядущие годы, если ученики, услышав провозглашение этого Писания и имея в своих умах чистую и святую веру, порождают истинные концепции эфемерной природы феноменов — мы должны осознать, что совокупное достоинство таких учеников будет внутренним и чудесным. Почитаемый мирами! Истинная концепция феноменов заключается в том, что они по существу не являются феноменами, и поэтому Господь Будда объявил, что они лишь называются феноменами».

«Почитаемый мирами! после того как я услышал это беспрецедентное Писание, вера, ясное понимание и твердая решимость соблюдать его заповеди следуют как естественное следствие. Если в будущие века ученики, которым суждено услышать это Писание, также уверуют, поймут и будут соблюдать его заповеди, их достоинство вызовет величайшее удивление и похвалу. 2 И почему? Потому что умы этих учеников 3 перерастут такие произвольные идеи о феноменах, как сущность, существо, живое существо или личность. И почему? Потому что сущность в действительности есть не-сущность; а существо, живое существо или личность — идеи столь же туманные и гипотетические. 4 Поэтому, отбрасывая всякую произвольную идею о феноменах, мудрые и полностью просвещенные были по отдельности названы Буддой». 5

Господь Будда, соглашаясь, сказал Субхути: «Если в будущие века ученики, которым суждено услышать это Писание, не будут встревожены его крайними способами мышления, 6 ни встревожены его возвышенными чувствами, 7 ни обеспокоены реализацией его высоких идеалов 8 — эти ученики также, благодаря своему внутреннему достоинству, вызовут величайшее удивление и похвалу».

«Субхути, то, что Господь Будда называл первой Парамитой 9 (милосердием), не является в действительности первой Парамитой, она лишь называется первой Парамитой».

«Субхути, что касается третьей Парамиты (терпения), она не является в действительности Парамитой, она лишь называется Парамитой. И почему? Потому что в прошлой жизни, когда Князь Калинги 10 ("Калираджа") отсекал плоть от моих конечностей и тела, в то время я был невосприимчив к таким произвольным идеям о феноменах, как сущность, существо, живое существо или личность. И почему? Потому что по этому случаю, когда мои конечности и тело были растерзаны, если бы я не был невосприимчив к таким произвольным идеям, как сущность, существо, живое существо или личность, в моем уме возникли бы чувства гнева и негодования».

«Субхути, пятьсот воплощений назад, 11 я вспоминаю, что как отшельник, практикующий установления Кшанти-Парамиты, 12 даже тогда у меня не было таких произвольных идей, как сущность, существо, живое существо или личность. Поэтому, Субхути, просвещенный ученик должен отбросить как нереальную и иллюзорную всякую мыслимую форму феноменов. 13 Стремясь к высшей духовной мудрости, ум должен быть нечувствителен к любому чувственному влиянию и независим от всего, что относится к звуку, запаху, вкусу, осязанию или Закону. Должно быть культивировано состояние полной независимости ума; потому что, если ум зависит от какой-либо внешней опоры, он очевидно заблуждается — в действительности нет ничего внешнего, от чего можно было бы зависеть. 14 Поэтому Господь Будда объявил, что в акте милосердия ум просвещенного ученика не должен зависеть от какой-либо формы феноменов. Субхути, просвещенный ученик, желающий принести пользу всему царству бытия, должен таким образом быть воодушевлен в акте милосердия». 15

Господь Будда, провозглашая "нереальность феноменов", также подтвердил, "что все царство чувствующей жизни эфемерно и иллюзорно". 16

«Субхути, изречения Господа Будды истинны, достоверны и неизменны. Его высказывания не являются ни экстравагантными, ни химерическими. Субхути, уровень 17 мышления, которого достиг Господь Будда, не может быть объяснен терминами, синонимичными реальности или нереальности».

«Субхути, в акте милосердия, если ум просвещенного ученика не независим от всякого Закона, он подобен человеку, вошедшему в непроницаемую тьму, для которого каждый объект невидим. Но просвещенный ученик, совершающий акт милосердия с умом, независимым от всякого Закона, подобен человеку, обладающему силой зрения в полуденном сиянии солнечного света, для которого каждый объект виден».

«Субхути, в будущие века, если хороший ученик, будь то мужчина или женщина, строго изучает и соблюдает текст этого Писания; Господь Будда посредством своей Буддийской мудрости 18 полностью знает и воспринимает, что для такого ученика уготовано совокупное достоинство, неизмеримое и безграничное».

1 "Как тот, кто поднимает то, что было опрокинуто, или открывает то, что было скрыто, или указывает путь тому, кто сбился с пути, или держит масляную лампу в темноте, чтобы те, у кого есть глаза, могли видеть объекты, точно так же достопочтенным Гаутамой многообразными способами была проиллюстрирована Дхамма (Закон)". — Дхаммапада. Макс Мюллер.

2 "Глава священников этого учреждения (монастыря Джаяндра) был человеком высокого морального характера. Он соблюдал со строжайшей точностью религиозные правила и установления. Он обладал высочайшим интеллектом и был знаком со всеми чертами истинного ученика. Его таланты были выдающимися; его духовные силы возвышенными; а его характер привязчивым". — Жизнь Сюаньцзана. Бил.

3 "Они обладали внутри себя силой, благодаря которой вся объективная истина могла быть представлена их интеллектуальному видению. Они, следовательно, приобщались к тому, что в других системах рассматривалось бы как божественность". — Восточное монашество. Спенс Харди.

4 "Они были разделены на существующие и несуществующие, реальные и нереальные теми, у кого были неправильные представления; другие законы также, постоянства, производства, рождения из чего-то уже произведенного, ошибочно предполагаются". — Саддхарма-пундарика. Х. Керн.

5 "Но, о Бхагават, не возникнет в них никакой идеи о себе, о существе, о живом существе, о личности, и не существует для них никакой идеи о не-идее. И почему? Потому что идея о себе есть не-идея, идея о существе есть не-идея, идея о живом существе есть не-идея, идея о личности есть не-идея. И почему? Потому что благословенные Будды свободны от всех идей". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

6

... “For birth and death End hence for me and those who learn

End hence for me and those who learn my Law.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

7 "Как буддист стремился достичь состояния квиетизма или святой медитации в этом мире, а именно состояния совершенного ученика или Архата; так он с нетерпением ожидал вечного спокойствия в грядущем мире, Нирваны. Будда учил, что эта цель может быть достигнута только практикой добродетели". — Индийская империя. Сэр Уильям Хантер.

8 "Сердце его — любовь, конец его есть мир и сладкое завершение". — Свет Азии. Сэр Эдвин Арнольд.

9 Первая из шести Парамит — милосердие, мораль, терпение, энергия, созерцание, мудрость — или средств достижения Нирваны.

"То, что Татхагата проповедует как Праджня-Парамиту, то было проповедано также бесчисленными Благословенными Буддами. Поэтому она называется Праджня-Парамитой". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

10 "Древнее царство к юго-востоку от Кошалы, рассадник еретических сект, нынешний Калингапатах, город в северных Саркарах (шир. 18° 15 с.ш., долг. 85° 11 в.д.)". — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

Записано, что Господь Будда в предыдущем воплощении жил в горной местности, строго соблюдая монашеские обеты. Князь Калинги, жестокий и распутный правитель, организовав охотничью экспедицию, посетил уединенную местность в сопровождении многочисленных дам своего гарема. Утомленный азартом погони, князь погрузился в глубокую сиесту. Тем временем дамы решили совершить короткую прогулку по горной тропе. Неожиданно встретив Господа Будду, они были крайне удивлены его достойной осанкой и назидательной беседой. Когда князь проснулся от своей сиесты, он был раздражен, обнаружив, что его дамы исчезли. Начав немедленные поиски, он исполнился непримиримой ярости, обнаружив их в обществе отшельника. Инцидент, как повествуется в китайском тексте, оказался печальным продолжением невинного приключения скромных дам. (Сравните Китайские комментарии и т.д.)

11 "Записаны различные формы пре-существования в количестве 500 или 550, в ходе которых он (Будда) проложил свой путь через столько же различных стадий переселения душ от низших сфер жизни к высшим, практикуя все виды аскетизма и демонстрируя в каждой форме величайшее бескорыстие и милосердие". — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

"Я и ты, о Арджуна! прошли через многие переселения. Я знаю все это... Даже если я нерожденный, неизменной сущности, и господин также всего, что существует, все же, председательствуя над природой (Пракрити), которая является моей, я рождаюсь своей собственной мистической силой (Майей). Ибо всякий раз, когда происходит ослабление долга... и рост нечестия, я тогда воспроизвожу себя для защиты добрых... Я произвожусь в каждую эпоху". — Бхагавадгита. Дж. Кокберн Томсон.

12 "Объясняется как терпеливое перенесение оскорблений. Добродетель терпения, подразумевающая постоянное равновесие под преследованием и исключающая ненависть и месть". — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

"Потому что, о Субхути, я помню прошлые пятьсот рождений, когда я был Риши-Кшантивадином (проповедником терпения)". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

13 "Пусть (Бодхисаттва) будет сосредоточен в уме, внимателен, всегда тверд, как пик горы Сумеру, и в таком состоянии (ума) смотрит на все законы (и вещи) как имеющие природу пространства (как на пустоту), постоянно равные пространству, без сущности, неподвижные, без субстанциальности. Это, действительно, Законы, все и навсегда". — Саддхарма-пундарика. Х. Керн.

14 "Потому что то, во что верят, не является тем, во что верят (не на что полагаться)". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

15 "Следовательно, Будда объявляет, что ум Бодхисаттвы не должен полагаться на какой-либо формальный акт милосердия. Субхути, Бодхисаттва должен распределять свою милостыню с целью принесения пользы всей массе чувствующих существ, и все же Татхагата объявляет, что, поскольку все зависимости в конечном счете не являются реальными предметами зависимости, так же он говорит, что все чувствующие существа в действительности не являются тем, чем их называют". — Цзинь-ган-цзин. Бил.

16 Буквально: "Каждая форма феноменов в действительности не является феноменами; каждая форма чувствующей жизни в действительности не является чувствующей жизнью".

17 Буддийский термин, Фа (Закон).

18 "Всеведение Будды — это не знание всех вещей, а сила знать все, что он желает знать. В противовес другим учителям, которые выводят свои доктрины из определенных ранее принятых принципов и которые могут ошибаться либо в данных, либо в выводах из них, Будда утверждает о себе, что полное поле истины находится перед ним, что глаз мудрости, чтобы воспринимать его, был получен им, когда он стал Буддой; и все, что он желает знать, он воспринимает совершенно, и с одного взгляда, без какого-либо процесса рассуждения". — (Преподобный Д. Дж. Гогерли, в Ceylon Friend. Процитировано Р. Спенсом Харди в Восточном монашестве).

[Глава 15]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Если хороший ученик, будь то мужчина или женщина, утром, в полдень и вечером жертвовал жизнями, бесчисленными, как песчинки Ганга, и так без перерыва на протяжении бесконечных веков; и если другой ученик, услышав провозглашение этого Писания, твердо поверил в него, его счастье было бы ощутимо большим, чем другое. Но насколько большим должно быть счастье ученика, который переписывает священный текст, соблюдает его заповеди, изучает его Законы и повторяет Писание, чтобы другие могли быть назидаемы этим?»

«Субхути, относительная важность этого Писания может быть кратко изложена так: его истина бесконечна; его ценность несравненна; а его достоинство бесконечно».

«Господь Будда передал это Писание специально для тех, кто вступил на путь, ведущий к Нирване, и для тех, кто достигает конечного уровня Буддийского мышления. 1 Если ученик строго соблюдает, изучает и широко распространяет знание этого Писания, Господь Будда полностью знает и воспринимает, что для такого человека будет совокупное достоинство, неизмеримое, несравненное, безграничное и непостижимое. Все такие ученики будут наделены трансцендентной Буддийской мудростью и просветлением. 2 И почему? Потому что, Субхути, если ученик находит удовольствие в узкой или исключительной форме Закона, 3 он не может принять с удовлетворением 4 наставление этого Писания, или наслаждаться его изучением, или горячо объяснять его другим. Субхути, в каком бы месте ни было хранилище для этого Писания, все царство духовных существ должно поклоняться ему; и, почитая его как священный храм, 5 церемониально окружать его, обильно рассыпая сладко пахнущие цветы и чистые ароматы благовонного ладана». 6

1 Буквально, для та-чэн-чжэ — тех, кто принадлежит к великой колеснице, т.е. к вере Махаяны. "Они учили (школа Махаяны), что существовало два метода спасения, или, так сказать, два пути или две колесницы — великая и малая (Маха-Яна и Хинаяна) — и действительно две Бодхи или формы истинного знания, которые эти колесницы должны были передать (существовал также средний путь). Первая была для обычных людей, вторая для существ с большими талантами и более высокими духовными силами". — Буддизм. Сэр Монье Уильямс.

"Поэтому пусть каждый всегда будет вдумчив и избегает (грубых) удовольствий; оставив их, пусть он пересечет поток, вычерпав воду из корабля, и отправится на другой берег (Нирвану)". — Дхаммапада. Макс Мюллер.

"Все эти существа будут одинаково помнить Бодхи (высшее Буддийское знание), примут его и поймут". — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

"Все люди, будучи едины с хо-тань (Гаутамой?) Татхагатой, прибывают в состояние непревзойденного, справедливого и просвещенного (сердца)". — Цзинь-ган-цзин. Бил.

Китайская фраза "хо-тань-Жу-Лай" может означать нести на себе свидетельства Господа Будды. Сравните высказывание апостола Павла: "Я ношу на теле своем свидетельства Господа Иисуса Христа".

3 Те ученики, которые связаны с Сяо-Фа (малым Законом, школой буддийской мысли Хинаяны), довольно нелюбезно называются китайским комментатором "бескорневыми стеблями"; что напоминает нам индуистский афоризм: "из-за отсутствия корня внутри корня все вещи бескорневы".

4 Когда Господь Будда передал Сутру, известную как Лотос Благого Закона, записано, что пять тысяч последователей покинули его из-за того, что они считали серьезной трудностью в соблюдении ее чрезвычайно абстрактных доктрин.

5 "В этих двух местах также были построены Ступы (где хранятся и охраняются реликвии Будды), обе украшены слоями всех предыдущих субстанций (золота, серебра, жемчуга, коралла, сердолика, стекла и хрусталя). Цари, министры и народы царств соревнуются друг с другом в совершении подношений в них. Процессии тех, кто приходит рассыпать цветы и зажигать лампы в них, никогда не прекращаются". — Путешествия Фа-Сяня. Легг.

Эта описательная сцена о бесконечных процессиях паломников, которые зажигали свои лампы у священного храма, может напомнить нам прекрасно выраженную строку в Эдипе в Колоне Софокла, переданную профессором Джеббом: "Освещенный факелами берег Элевсина".

6 "Затем царь со своими собранными министрами и всеми священниками, принадлежащими к столице (Кашмира), направился к залу проповедей (Дхармашала) и сопровождал его (Учителя Закона) дальше, всего было около тысячи человек, со штандартами и зонтиками, с благовониями и цветами, наполняющими дороги. Когда они встретили (Учителя Закона), они все совершили смиренное приветствие и рассыпали перед ним бесчисленные цветы в качестве религиозных подношений". — Жизнь Сюаньцзана. Бил.

[Глава 16]

Господь Будда, продолжая, обратился к Субхути, говоря: «Если хороший ученик, будь то мужчина или женщина, преданный соблюдению и изучению этого Писания, из-за этого презираем или мало ценим, 1 это потому, что в прошлой жизни было совершено какое-то тяжкое прегрешение, за которым теперь следует неотвратимое возмездие. 2 Но, хотя в этой жизни презираемый или мало ценимый, компенсирующее достоинство, приобретенное таким образом, заставит прегрешение прошлой жизни быть полностью искупленным, а ученик будет адекватно вознагражден достижением высшей духовной мудрости».

«Более того, Субхути, я помню, что бесчисленные эпохи назад, еще до появления Будды Дипанкары, существовали мириады Будд, которым я служил и от которых получал религиозное наставление, причем мое поведение было совершенно безупречным и не вызывало никаких нареканий. Но если в грядущие эпохи ученик сможет неукоснительно соблюдать и изучать текст этого Писания, то заслуга, обретенная таким образом, настолько превысит меру моей заслуги в служении тем мириадам Будд, что ее невозможно выразить в пропорциональном соотношении или постичь с помощью какой-либо «аналогии»».

«И снова, Субхути, если в будущие эпохи благой ученик, будь то мужчина или женщина, сможет неукоснительно соблюдать и последовательно изучать тексты этого Писания, и если бы я стал подробно описывать природу или степень этой заслуги, те, кто услышал бы это, могли бы прийти в смятение или полностью усомниться в ее достоверности. Субхути, необходимо осознать, что, поскольку смысл этого Писания выходит за рамки обычного понимания, масштаб его благотворных плодов столь же непостижим».

1 «Кто поносит Будду или его ученика, будь то странствующий нищий или домохозяин, знайте его как отверженного». — Сутта-нипата. В. Фаусбёлль.

2 «Какие бы злые деяния ни совершили эти существа в прежнем рождении, деяния, которые должны привести к страданию, эти существа, будучи преодоленными, после того как они узрели Дхарму, уничтожат их, и они обретут знание Будды». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Согласно Будде... все люди должны сами, в своей собственной личности, в настоящей или будущих жизнях, претерпеть последствия своих собственных поступков... Наказание за грех не может быть переложено на другого — его может понести только сам грешник, точно так же, как наградой за добродетель может наслаждаться только сам добродетельный человек». — Индуизм. Сэр Монье-Вильямс.

3 Буквально: «стать сомневающимся, как лиса».

4 «Ибо, как метод и полный смысл этой Сутры не могут быть описаны или полностью постигнуты, так и заслуга и счастливые последствия ее принятия не могут быть постигнуты или описаны». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

[Глава 17]

В тот момент достопочтенный Субхути обратился к Господу Будде, говоря: «Почитаемый мирами! Если благой ученик, будь то мужчина или женщина, возжелал достичь высшей духовной мудрости, какой неизменной Дхарме должен следовать ум этого ученика и как подчинить себе всякое неумеренное желание?»

Господь Будда ответил, говоря: «Благой ученик, будь то мужчина или женщина, должен так приучать свой ум: “Я должен стать невосприимчивым ко всякой идее о чувственной жизни; и, став невосприимчивым ко всякой идее о чувственной жизни, не остается никого, для кого идея о чувственной жизни стала бы невосприимчивой”. И почему? Потому что, Субхути, если просветленный ученик сохраняет в своем уме такие произвольные идеи о чувственной жизни, как сущность, существо, живое существо или личность, он не достиг высшей духовной мудрости. И почему? Потому что, Субхути, нет такой Дхармы, с помощью которой ученика можно было бы определить как достигшего высшей духовной мудрости».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Когда Господь Будда был учеником Будды Дипанкары, была ли ему завещана какая-либо Дхарма, посредством которой он достиг высшей духовной мудрости?» Субхути ответил, говоря: «Нет! Почитаемый мирами! Поскольку я способен постичь смысл слов Господа Будды, когда Господь Будда был учеником Будды Дипанкары, ему не было завещано никакой Дхармы, посредством которой он достиг высшей духовной мудрости».

Господь Будда подтвердил эти слова, говоря: «Воистину, нет такой Дхармы, посредством которой Господь Будда достиг высшей духовной мудрости. Субхути, если бы существовала Дхарма, посредством которой Господь Будда достиг высшей духовной мудрости, Будда Дипанкара не предсказал бы при моем посвящении: “В будущие эпохи ты станешь Буддой Шакьямуни”. Но, в действительности, нет такой Дхармы, посредством которой можно достичь высшей духовной мудрости. Поэтому при моем посвящении Будда Дипанкара предсказал обо мне: “В будущие эпохи ты станешь Буддой Шакьямуни”. И почему? Потому что в слове “Будда” всякая Дхарма охвачена кратко и вразумительно». «Если бы ученик утверждал, что Господь Будда достиг высшей духовной мудрости, необходимо заявить, что нет такой Дхармы, посредством которой это состояние ума может быть реализовано. Высшая духовная мудрость, которой достиг Господь Будда, не может по своей сути быть определена как реальная или нереальная. Таким образом, Господь Будда провозгласил, что общепринятый термин “Дхарма Будды” синонимичен всякой моральной и духовной Дхарме. Субхути, то, что обычно провозглашается “системами Дхармы”, в действительности не является “системами Дхармы”, они лишь называются “системами Дхармы”».

Господь Будда спросил Субхути: «Можешь ли ты представить человека, обладающего великим физическим телом?» Субхути ответил: «Господь Будда, рассуждая о пропорциях физического тела, не утверждал для них никакой реальной величины, поэтому оно лишь называется “великим телом”».

Господь Будда затем обратился к Субхути, говоря: «Так обстоит дело и с просветленным учеником: если бы он стал рассуждать таким образом: “Я должен стать невосприимчивым ко всякой идее о чувственной жизни”, его нельзя было бы назвать полностью просветленным. И почему? Потому что нет такой Дхармы, посредством которой ученик может быть признан “полностью просветленным”. Поэтому Господь Будда провозгласил, что в сфере духовной Дхармы нет ни сущности, ни существа, ни живого существа, ни личности».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Если бы просветленный ученик стал говорить так: “Я создам многочисленные буддийские царства”, его нельзя было бы назвать “полностью просветленным”. И почему? Потому что Господь Будда, рассуждая о “создании многочисленных буддийских царств”, не утверждал идею создания многочисленных “материальных” буддийских царств, следовательно, “создание многочисленных буддийских царств” — это лишь фигура речи. Субхути, Господь Будда провозгласил, что ученик может считаться “истинно просветленным”, чей ум полностью проникнут Дхармой не-индивидуальности».

1 «Пусть человек, обуздав все это, пребывает в преданности... Ибо тот, чьи чувства под его контролем, обладает духовным знанием. Привязанности к объектам чувств возникают у человека, который размышляет о них; из привязанности возникает желание; из желания рождается страсть; из страсти приходит смятение; из смятения — путаница в памяти; из путаницы в памяти — разрушение интеллекта; из разрушения интеллекта он погибает». — Бхагавад-гита. Дж. Кокберн Томсон.

2 «Он должен так выстраивать свою мысль: все вещи должны быть освобождены мною в совершенном мире Нирваны... И почему? Потому что, о Субхути, не существует такого понятия, как тот, кто вступил на путь Бодхисаттвы». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

3 «Подобные сцены, иллюстрирующие верования того времени и местности, случались нередко. Путник в стране гетов (джатов) (Афганистан) стучит в дверь дома брахмана. Молодой человек внутри отвечает: “В этом доме никого нет”. Путешественник был слишком хорошо обучен буддизму, чтобы не знать значения этого философского нигилизма, и сразу ответил: “Кто этот Никто?”. Молодой человек, услышав это, почувствовал, что его поняли. Снаружи был родственный дух. Он поспешно открыл дверь и пригласил незнакомца войти. Посетитель был патриархом того времени (семнадцатым), с посохом и чашей для риса, путешествующим, чтобы учить и обретать новых учеников». — Китайский буддизм. Эдкинс.

4 Большинство авторов, пишущих о буддийской вере и религии, имеют повод упомянуть ряд событий, которые привели к тому, что Господь Будда обрел «высшее просветление». Основатель буддийской веры, неудовлетворенный практикой аскетизма и разочарованный своими неверными учениками, в раздумьях направился к реке Найранджара, где Суджата, «дочь соседнего крестьянина», предоставила ему утреннюю трапезу. Сев под священным деревом Бодхи, он немедленно погрузился в тяжелейший из ментальных конфликтов. Буддийские авторы описывают своего Учителя как «возвышенного», «спокойного» и «безмятежного» на протяжении всего затяжного нападения «видимого» и злого искусителя, которому помогали легионы злых духов. Столь неумолимой была яростная схватка, что силы природы содрогались и содрогались под страшным натиском. По мере того как день клонился к вечеру, духовные элементы в природе Будды постепенно брали верх; и когда он стал «полностью просветленным», ему было открыто противоядие от человеческих страданий. Ум Господа Будды после этого обрел аспект совершенного мира; «и в силе внутреннего самосовершенствования и любви к другим, воздействующей на человеческое сердце», великий Учитель обнаружил фундамент Истины, где, с уверенностью веры, он мог надежно покоиться. Как Мильтон считал, что «Рай» был «возвращен» в пустыне, а не на Голгофе, точно так же буддийские поэты указывают на веру в то, что опыт их Учителя под деревом Бодхи был самым знаменательным в его истории. Вот почему они относятся к дереву Бодхи с благоговением, напоминающим христианское почитание Креста. (Сравните «Буддизм» Дэвидса).

5 Будда сказал: «Верно! Верно! Субхути, воистину не существует фиксированной Дхармы (посредством которой) Татхагата достиг этого состояния. Субхути, если бы существовала такая Дхарма, то Будда Дипанкара не сказал бы, произнося предсказание обо мне: “Ты в будущие эпохи должен достичь состояния Будды, и имя твое будет Шакьямуни”, так что, поскольку воистину нет фиксированной Дхармы для достижения состояния “совершенного сердца”, по этой причине Будда Дипанкара произнес свое предсказание такими словами». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

6 «Для благочестивого буддиста постоянным источником радости и благодарности является то, что “Будда”, не только тогда, но и во многих прежних рождениях, когда освобождение от всех забот и тревог жизни было уже в пределах его досягаемости, снова и снова, из чистой любви к человеку, снисходил до того, чтобы войти в мир и жить среди печалей, неотделимых от конечного существования». — Буддизм. Т. У. Рис Дэвидс.

7 «И почему, о Субхути, имя Татхагата? Оно выражает “истинную таковость”. И почему Татхагата, о Субхути? Оно выражает, что “у него нет происхождения”. И почему Татхагата, о Субхути? Оно выражает “уничтожение всех качеств”. И почему Татхагата, о Субхути? Оно выражает “того, у кого нет никакого происхождения вообще”. И почему это? Потому что, о Субхути, “отсутствие происхождения — это высшая цель”». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

Привычное слово «Будда», по-видимому, передает умам набожных буддистов смысл, созвучный этической идее Любви, как она понимается в целом последователями Христа. Внутри него заключены потенциальные духовные элементы, которые, по их суждению, идеально исполняют Дхарму. Китайский текст, Ju-Lai-che, chi-chu-fah-ru-i, может иметь следующее толкование: Будда — это Тот, в Ком все Дхармы становятся понятными. Имея перед собой это конкретное определение и помня об общем содержании веры Махаяны, мы, возможно, сможем оценить смысл, в котором выдающийся миссионер, доктор Ричард из Шанхая, рискнул перевести китайский термин Ju-Lai (Будда) в переводе «Пробуждения веры» Ашвагхоши английским синонимом «Бог». Немногие христиане стали бы оспаривать утверждение, что Бог — это Тот, в Ком все Дхармы становятся понятными!

8 «И если бы Бодхисаттва сказал: “Я освобожу всех существ”, его не следовало бы называть Бодхисаттвой. И почему? Есть ли что-нибудь, о Субхути, что называется Бодхисаттвой? Субхути сказал: “Воистину нет!”. Бхагаван сказал: “Те, о ком говорили как о существах, воистину, о Субхути, они были названы Татхагатой не-существами, и поэтому они называются существами. Поэтому Татхагата говорит: “Все существа лишены «я», все существа лишены жизни, лишены мужественности, лишены личности””». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Субхути, так обстоит дело и с Бодхисаттвой: если бы он сказал: “Я должен уничтожить всякое воспоминание о бесчисленных видах тварей”, этот Бодхисаттва не был бы настоящим, а лишь номинальным... Поэтому Будда говорит, что все вещи должны быть без какого-либо индивидуального различия». — Цзинь-ган-цзин. Бил.

9 «Источник знания — это чистый, яркий, самопросветленный ум». — Туань-ци-синь-яо (династия Тан). Сравните «Китайский буддизм» Эдкинса.

10 «Бодхисаттва, о Субхути, который верит, что все вещи лишены “я”, обладает верой, он называется благородным Бодхисаттвой святым и полностью просветленным Татхагатой». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

В Мо-Вэй-Сутре обычные концепции сущности, существа, живого существа или личности упоминаются как пятна или скверна на уме.

[Глава 18]

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Обладает ли Господь Будда физическим оком?» Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда воистину обладает физическим оком».

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Обладает ли Господь Будда божественным или духовным оком?» Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда воистину обладает божественным или духовным оком».

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Обладает ли Господь Будда оком мудрости?» Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда воистину обладает оком мудрости».

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Обладает ли Господь Будда оком истины?» 1 Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда воистину обладает оком истины».

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Обладает ли Господь Будда оком Будды?» Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Господь Будда воистину обладает оком Будды». 2

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Относительно песков Ганга, провозгласил ли Господь Будда, что это песчинки?» Субхути, соглашаясь, сказал: «Почитаемый мирами! Господь Будда провозгласил, что это песчинки».

Господь Будда спросил Субхути: «Что ты думаешь? Если бы было столько рек Ганг, сколько песчинок в Ганге, и если бы было столько буддийских миров, сколько песчинок в тех бесчисленных реках, были бы эти буддийские миры многочисленны?» Субхути ответил, говоря: «Почитаемый мирами! Эти буддийские миры были бы очень многочисленны».

Господь Будда, продолжая, обратился к Субхути, говоря: «В этих бесчисленных мирах каждая форма чувственной жизни с их различными ментальными склонностями полностью известна Господу Будде. 3 И почему? Потому что то, что Господь Будда называл их “различными ментальными склонностями”, в действительности не является их “различными ментальными склонностями”, они лишь называются их “различными ментальными склонностями”. И почему? Потому что склонности ума или способы мышления, относящиеся к прошлому, настоящему или будущему, одинаково нереальны и иллюзорны».

1 Китайское Fah-Yen — буквально: Око Дхармы.

«Второе из трех великих сокровищ называется Дхамма, или на сингальском — Дхармма. Это слово имеет различные значения, но здесь его следует понимать в смысле Истины. Его нередко переводят как “Дхарма”, но эта интерпретация дает представление, противоречащее всему духу буддизма. Дхарма, следовательно, является решительно Истиной». — Восточное монашество. Спенс Харди.

2 «Сверхъестественные таланты, которыми, как полагают, основатель буддизма, Шакьямуни, овладел в ночь перед тем, как стал Буддой, и которыми каждый Архат овладевает посредством четвертой степени Дхьяны (абстрактного созерцания). Большинство китайских текстов насчитывают шесть таких талантов, в то время как сингальские знают только пять. Иногда, однако, упоминаются только пять». — Справочник по китайскому буддизму. Эйтель.

Физическое око имеет обычную локальную функцию. Божественное или духовное око имеет универсальную функцию. Око мудрости связано с Дхармой и свидетельствует о ее неизменности. Око истины является экзегетическим и синтетическим. Око Будды — это инструмент спасения. — Китайская аннотация.

3 «Бхагаван сказал: сколько бы существ ни было во всех этих мирах, я знаю многообразные потоки мыслей их всех. И почему? Потому что то, что проповедовалось как потоки мыслей, потоки мыслей воистину, о Субхути, то было проповедовано Татхагатой как отсутствие потока мыслей, и поэтому это называется потоком мыслей. И почему? Потому что, о Субхути, прошлая мысль не воспринимается, будущая мысль не воспринимается, и настоящая мысль не воспринимается». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Гаутаму самого очень рано стали считать всеведущим и абсолютно безгрешным. Его совершенная мудрость провозглашается древним эпитетом Самма-Самбуддха, “полностью просветленный”, встречающимся в начале каждого палийского текста; и в наши дни на Цейлоне Гаутаму обычно называют Сарваджнан-Вахансе, “достопочтенный всеведущий”. Из его совершенной мудрости, согласно буддийскому верованию, его безгрешность следовала как нечто само собой разумеющееся». — Буддизм. Т. У. Рис Дэвидс.

[Глава 19]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Если бы ученик, обретя все сокровища этой вселенной, 1 раздал их в качестве милостыни, обрел бы такой ученик вследствие этого значительную заслугу?» Субхути согласился, говоря: «Почитаемый мирами! Такой ученик вследствие этого обрел бы весьма значительную заслугу». 2

Господь Будда затем обратился к Субхути, говоря: «Если бы в заслуге было какое-либо реальное или постоянное качество, Господь Будда не говорил бы о такой заслуге как о “значительной”. Именно потому, что в заслуге нет ни осязаемого, ни материального качества, Господь Будда назвал заслугу того ученика “значительной”».

1 Семь сокровищ — золото, серебро, жемчуг, коралл, сердолик, стекло и хрусталь.

2 «Потому что то, что проповедовалось как запас заслуг, запас заслуг воистину, о Субхути, то было проповедовано Татхагатой как отсутствие запаса заслуг, и поэтому это называется запасом заслуг. Если бы, о Субхути, существовал запас заслуг, Татхагата не проповедовал бы запас заслуг, запас заслуг воистину!». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

В рамках смысла Дхармы Будды милосердие — это чисто духовная концепция; и заслуга, следующая за исполнением Дхармы милосердия, должна иметь чисто духовную реализацию. Именно в этом смысле Господь Будда назвал заслугу “значительной”. — Китайская аннотация.

[Глава 20]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Господь Будда быть воспринят посредством своего совершенного материального тела?» 1 Субхути ответил, говоря: «Почитаемый мирами! Маловероятно, что Господь Будда может быть воспринят посредством своего совершенного материального тела. И почему? Потому что то, что Господь Будда называл “совершенным материальным телом”, в действительности не является “совершенным материальным телом”, оно лишь называется “совершенным материальным телом”».

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Что ты думаешь? Может ли Господь Будда быть воспринят посредством каких-либо физических явлений?» 2 Субхути ответил, говоря: «Почитаемый мирами! Маловероятно, что Господь Будда может быть воспринят посредством каких-либо физических явлений. И почему? Потому что то, что Господь Будда называл “физическими явлениями”, в действительности не является “физическими явлениями”, они лишь называются “физическими явлениями”».

1 «Первое из тел Будды — это Дхарма-Кая (тело Дхармы), которое считается своего рода эфирной сущностью высокосублимированной природы, соразмерной пространству. Эта сущность считалась вечной, и после смерти Будды она была представлена Дхармой или учением, которое он преподавал».

«Второе тело — это Самбхога-Кая, “тело сознательного блаженства”, которое менее эфирно и более материально, чем последнее. Его брахманистским аналогом, по-видимому, является промежуточное тело (принадлежащее усопшим духам), называемое Бхога-Деха, которое имеет эфирный характер, хотя и состоит из достаточно грубых (Sthula) материальных частиц, чтобы быть способным испытывать счастье или страдание».

«Третье тело — это Нирмана-Кая, “тело видимых форм и трансформаций”, то есть те различные конкретные материальные формы, в которых каждый Будда, существующий как невидимая и вечная сущность, проявляется на земле или в другом месте для распространения истинного учения». — Буддизм. Сэр Монье-Вильямс.

2 «Что ты думаешь тогда, о Субхути, можно ли увидеть (познать) Татхагату по форме его видимого тела? Субхути сказал: воистину нет, Татхагату нельзя увидеть (познать) по форме его видимого тела. И почему? Потому что то, что проповедовалось как форма видимого тела, форма видимого тела воистину, то было проповедовано Татхагатой как отсутствие формы видимого тела, и поэтому это называется формой видимого тела». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

Здесь представлен пример превосходящего совершенства духовных явлений: хотя внешне он обладал тридцатью двумя первичными признаками Будды, существовали также существенные свидетельства тех чудесных духовных совершенств, которые составляют реального Будду. — Китайская аннотация.

[Глава 21]

Господь Будда обратился к Субхути, говоря: «Не утверждай, что Господь Будда думает про себя: “Я должен провозгласить систему Дхармы или учения”. Не имей такой неуместной мысли! И почему? Потому что, если бы ученик утверждал, что Господь Будда провозгласил систему Дхармы или учения, он оклеветал бы Господа Будду, будучи явно неспособным понять смысл моего наставления. Субхути, относительно провозглашения “системы Дхармы или учения”, в действительности нет никакой “системы Дхармы или учения”, которую нужно провозглашать, она лишь называется “системой Дхармы или учения”». 1

В тот момент добродетельный и достопочтенный Субхути спросил Господа Будду: «Почитаемый мирами! В грядущие эпохи будут ли чувствующие существа, которым суждено услышать эту Дхарму, 2 порождать в своих умах существенные элементы веры?» Господь Будда ответил, говоря: «Субхути, нельзя утверждать, что это чувствующие существа, или что это не чувствующие существа. И почему? Потому что, Субхути, относительно “чувствующих существ” Господь Будда провозгласил, что в действительности это не “чувствующие существа”, они лишь называются “чувствующими существами”». 3

1 «Бхагаван сказал: Что ты думаешь, о Субхути, думает ли Татхагата таким образом: Дхарма была преподана мною? Субхути сказал: Воистину нет, о Бхагаван, не думает Татхагата таким образом: Дхарма была преподана мною. Бхагаван сказал: Если бы человек сказал, что Дхарма была преподана Татхагатой, он сказал бы то, что не является истиной; он оклеветал бы меня неправдой, которую он усвоил. И почему? Потому что, о Субхути, говорится о преподавании Дхармы, преподавании Дхармы воистину, о Субхути, нет ничего, что можно было бы воспринять под именем преподавания Дхармы». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

Выдающаяся мудрость обладает естественной красотой прозрачного потока, быстро текущего между скалистыми горными утесами; но ум, отдыхающий от “систем Дхармы или учения”, напоминает прелесть водопада, застывшего в сияющие сосульки и сверкающего в лунном свете. — Китайская аннотация.

2 «Он — лучший из всех проводников людей, никакое другое существо не подобно ему; он подобен драгоценности, обладающей нетленной славой, кто слышит эту Дхарму с чистым сердцем». — Будда-Чарита. Э. Б. Коуэлл.

3 «Бхагаван сказал: Эти, о Субхути, не являются ни существами, ни не-существами. И почему? Потому что, о Субхути, те, о ком проповедовалось как о существах, существах воистину, они были проповедованы Татхагатой как не-существа, и поэтому они называются существами». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

Хотя их обычно называют живыми существами, в их истинной природе присутствуют духовные элементы, которые относят их к категории, лишь несовершенно описываемой термином «живые существа»; но поскольку они также обладают очевидными материальными качествами, было бы ошибкой утверждать, что они не являются «живыми существами»; отсюда и провозглашение Господа Будды: «они лишь именуются живыми существами». — Китайский комментарий.

[Глава 22]

Субхути спросил Господа Будду: «Почитаемый в мирах! Получил ли Господь Будда что-либо реальное или осязаемое, достигнув высшей духовной мудрости?» Господь Будда ответил: «При достижении высшей духовной мудрости не было получено ни следа Закона или учения, и поэтому она именуется “высшей духовной мудростью”».

1 «Утверждать существование чего-либо реального или осязаемого в природе Закона было бы равносильно тому, чтобы быть прочно связанным Законом; но утверждать, что “не было получено даже следа Закона или учения”, — это эквивалент абсолютной свободы от Закона». — Ень-Пин (китайский монах).

«Будда сказал: “Истинно, истинно, Субхути! Я, обладая этим сердцем, пришел к состоянию, описанному выше. Этот термин — непревзойденное, справедливое и просветленное сердце — есть лишь простое имя”». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

[Глава 23]

Господь Будда обратился к Субхути: «Этот Закон связен и неделим, он не является ни “высшим”, ни “низшим”, поэтому он именуется “высшей духовной мудростью”. Он исключает такие произвольные идеи, как сущность, существо, живое существо или личность; но включает в себя каждый Закон, относящийся к культивированию добродетели. Субхути, то, что называлось “Законами, относящимися к добродетели”, — их Господь Будда провозгласил не являющимися в действительности “Законами, относящимися к добродетели”, они лишь именуются “Законами, относящимися к добродетели”».

1 Аббат Дюбуа в своей ценной книге «Индуистские нравы, обычаи и церемонии» внимательно отмечает, что среди атрибутов, которые джайны приписывают Верховному Существу, первым является то, что Он «един» и «неделим»; и это наблюдение ученого аббата становится весьма проясняющим, если мы вспомним тесную связь, существовавшую между джайнами и Законом Будды.

2

“Within it first arose desire, the primal germ of mind,

 Which nothing with existence links, as sages searching find.

 The cord, transversely stretched, that spanned this universal frame,

 Was it beneath? was it above? can any sage proclaim?”

“Progress of the Vedic religion towards abstract conceptions of the Deity.” J. Muir (Journal of the Royal Asiatic Society).

3 «Свободное от «я», свободное от жизни, свободное от личности, это высшее совершенное знание всегда одно и то же, и так оно познается со всеми благими вещами. И почему? Потому что то, что проповедовалось как благие вещи, — это, поистине, благие вещи, о Субхути, они были проповеданы Татхагатой как «не-вещи», и поэтому они называются благими вещами». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Это состояние, которое называется непревзойденным, справедливым и просветленным (сердцем), состоит не более чем в исключении всех индивидуальных различий. Человек, практикующий все правила добродетельного поведения, немедленно достигнет этого состояния. Но, Субхути, когда мы говорим о правилах добродетельного поведения, Татхагата провозглашает, что эти правила в конечном счете не являются реальными и постоянными правилами; этот термин — лишь простое имя». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

4 Шесть Парамит — щедрость, нравственность, терпение, энергия, созерцание, мудрость, охваченные термином «Законы, относящиеся к добродетели», лишь составляют открытую дверь, посредством которой ученики вводятся в присутствие истины. — Китайский комментарий.

[Глава 24]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если бы в этой вселенной вселенных семь сокровищ были сложены вместе, образуя столько великих возвышений, сколько существует Сумеру, царей гор, и эти сокровища были бы полностью отданы в упражнении щедрости; и если бы ученик выбрал строфу из этого Писания, строго соблюдал ее и усердно объяснял другим, заслуга, полученная таким образом, настолько превзошла бы прежнее превосходство, что ее невозможно выразить в терминах пропорции или постичь какой-либо аналогией».

1 Золото, серебро, жемчуг, коралл, сердолик, стекло и хрусталь.

2 «И всякий, кто в дни, когда благой Закон упразднен, оставляет любовь к своему собственному телу и жизни и провозглашает день и ночь эти благие слова — превосходна его заслуга от этого».

«Он обретает славное и бесконечное великолепие, кто обучает хотя бы одному слову этого; он не упустит ни одной согласной, ни смысла, кто дает эту Сутру другим».

«Поэтому пусть те, кто наделен высокими амбициями, всегда слушают этот Закон, который вызывает трансцендентную заслугу; пусть они слушают его, радостно приветствуют, хранят в своих умах и постоянно поклоняются трем драгоценностям (Будде, Закону и собранию монахов) с верой». — Буддха-Чарита. Э. Б. Коуэлл.

3 «Я заявляю, что его счастье и последующая заслуга были бы несравненно больше, чем у другого, настолько, что никакое число не могло бы выразить избыток одного над другим». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

[Глава 25]

Господь Будда обратился к Субхути: «Что ты думаешь? Вы, ученики, не утверждайте, что Господь Будда размышляет так про себя: “Я приношу спасение каждому живому существу”. Субхути, не питай такой обманчивой мысли! И почему? Потому что в действительности нет живых существ, которым Господь Будда мог бы принести спасение. Если бы существовали живые существа, которым Господь Будда мог бы принести спасение, Господь Будда неизбежно принял бы реальность таких произвольных концепций, как сущность, существо, живое существо и личность. Субхути, то, на что Господь Будда ссылался как на сущность, в действительности не является сущностью; это лишь понимается как сущность и принимается за таковую обычными, необразованными людьми. Субхути, то, что обычно называют “обычными, необразованными людьми”, — их Господь Будда провозгласил не просто “обычными, необразованными людьми”».

1 Поскольку изначальный человеческий ум пуст и покоен, так же полна и переполняет мудрость этой Сутры. Поэтому, слушая изложение текста этой Сутры и размышляя над ее истиной, в умах этих живых существ спонтанно формируются все существенные элементы спасения. По мере того как они созревают и развиваются в Закон духовной свободы, Господь Будда очевидно отказывается от всякой обязанности, согласующейся с идеей делегированного Спасителя. — Китайский комментарий.

«Что ты думаешь тогда, о Субхути, думает ли Татхагата таким образом: существа были спасены мной? Ты не должен так думать. И почему? Потому что нет существа, которое было бы спасено Татхагатой. И если бы было существо, о Субхути, которое было спасено Татхагатой, тогда Татхагата верил бы в «я», существо, живое существо и личность. И то, что называется верой в «я», о Субхути, это проповедуется как «не-вера» Татхагатой. И это изучается детьми и невежественными людьми, и те, кто проповедовались как дети и невежественные люди, о Субхути, были проповеданы как «не-личности» Татхагатой, и поэтому они называются детьми и невежественными людьми». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

2 «Различие есть в существах, наделенных телами, но среди людей это не так, различие среди людей — только номинальное». — Дхаммапада. Макс Мюллер.

«Мирская прибыль мимолетна и тленна, религиозная (святая) прибыль вечна и неисчерпаема; человек, хотя и царь, полон тревог, обычный человек, который свят, имеет вечный покой». — Фо-Шо-Хинг-Цзан-Кинг. Бил.

[Глава 26]

Господь Будда обратился к Субхути: «Может ли Господь Будда быть воспринят посредством его тридцати двух телесных признаков?» Субхути ответил: «Именно так, Господь Будда может быть воспринят посредством его тридцати двух телесных признаков».

Господь Будда, продолжая, сказал Субхути: «Если бы посредством его тридцати двух телесных признаков было возможно воспринять Господа Будду, тогда Господь Будда лишь походил бы на одного из великих царей, вращающих колесо».

Субхути тогда обратился к Господу Будде: «Почитаемый в мирах! Согласно тому, как я способен интерпретировать наставление Господа Будды, маловероятно, что Господь Будда может быть воспринят посредством его тридцати двух телесных признаков».

После этого «Почитаемый в мирах» произнес эту возвышенную Гатху:

“I am not to be perceived by means of any visible form,

 Nor sought after by means of any audible sound;

 Whosoever walks in the way of iniquity,

 Cannot perceive the blessedness of the Lord Buddha.”⁴

1 «Это, вероятно, относится к благоприятным знакам, обнаруженным у Шакьямуни при его рождении, которые оставляли открытым вопрос, станет ли он царем или Буддой». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

2 Субхути не смог уловить идею, выраженную Господом Буддой, и непреднамеренно ответил: «Именно так, именно так». — Китайский комментарий.

3

“The portends troubled, till his dream readers

 Augured a prince of earthly dominance,

 A Chakravartin, such as rise to rule

 Once in a thousand years.”

—The Light of Asia. Sir Edwin Arnold.

«Царь, который правит миром и заставляет колесо учения повсюду вращаться. Великий Ашока (царь Центральной Индии, правивший около Патны, примерно через 150–200 лет после кончины Будды) был “царем колеса”. Слово на санскрите — Чакраварти, от Чакра — “колесо”, символ активности, будь то Будды в проповеди или царей, подобных Ашоке, в правлении». — Китайский буддизм. Эдкинс.

«Те из Бхикшу, которые несут в своих сердцах слова превосходного знания, которое неизмеримо, которые свободны от уз, чью славу, силу и величие никто не может взвесить, которые (подражая своему учителю) поддерживают вращение царской колесницы колеса царства праведности, которые достигли совершенства в знании». — Вопросы царя Милинды. Т. У. Рис Дэвидс.

4 Следующая Гатха, переведенная Максом Мюллером и завершающая двадцать шестую секцию Ваджраччхедики, не включена в китайский текст.

“A Buddha is to be seen (known) from the Law;

 For the Lords (Buddha) have the Law-Body;

 And the nature of the Law cannot be understood,

 Nor can it be made to be understood.”

[Глава 27]

Господь Будда сказал Субхути: «Если ты думаешь так про себя: “Господь Будда не получил высшую духовную мудрость посредством своих совершенных телесных признаков”, Субхути, не имей такой обманчивой мысли! Или если ты думаешь так про себя: “При получении высшей духовной мудрости Господь Будда провозгласил отмену каждого Закона”, Субхути, не имей такой обманчивой мысли! И почему? Потому что те ученики, которые получают высшую духовную мудрость, не утверждают ни отмену какого-либо Закона, ни разрушение какого-либо отличительного качества явлений».

1 «Что ты думаешь тогда, о Субхути, было ли высшее совершенное знание познано Татхагатой через обладание знаками? Ты не должен так думать, о Субхути. И почему? Потому что высшее совершенное знание не будет познано Татхагатой через обладание знаками. И никто, о Субхути, не должен говорить тебе, что разрушение или аннигиляция чего-либо провозглашается теми, кто вступил на путь Бодхисаттв». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Субхути, если бы ты думал так: “Татхагата посредством своих личных признаков достиг непревзойденного состояния”, ты был бы неправ... Но, Субхути, не приходи к такому мнению, а именно: “что то, что называется непревзойденным, справедливым и просветленным сердцем, есть не что иное, как простое пренебрежение и разрушение всех правил и условий”. Не думай так, ибо почему? проявление этого совершенного и непревзойденного сердца не является следствием пренебрежения и разрушения всех правил при активном исполнении долга». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

Относительно явлений Закона, если бы они были отменены и полностью отброшены, где бы ум получил свой направляющий свет или человеческий дух — свою силу различения? Попытка процесса рассуждения в отрыве от таких необходимых постулатов, как отличительные качества Закона и явлений, оказалась бы столь же тщетной, как попытка пересечь реку без плота, и неизбежно закончилась бы забвением. — Китайский комментарий.

[Глава 28]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если просвещенный ученик в упражнении щедрости даровал столь значительное количество семи сокровищ, которое могло бы заполнить миры, многочисленные, как пески Ганга; и если ученик, осознавая, что в значении и смысле Закона нет абстрактного индивидуального существования, совершенствуется в добродетели терпения, этот последний ученик будет иметь совокупную заслугу, относительно большую, чем другой. И почему? Потому что просвещенные ученики совершенно не затронуты соображениями о “награде или заслуге”».

Субхути тогда спросил Господа Будду: «Почитаемый в мирах! В каком отношении просвещенные ученики не затронуты соображениями о “награде или заслуге”?» Господь Будда ответил: «Просвещенные ученики не стремятся в духе алчности к наградам, соразмерным их заслугам; поэтому я заявляю, что они совершенно не затронуты соображениями о “награде или заслуге”».

1 «И если бы Бодхисаттва обрел терпение в бескорыстных и несотворенных вещах, тогда он наслаждался бы большим запасом заслуг, неизмеримым и бесчисленным». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

“Nothing in this world is single,

 All things by a law divine

 In one another’s being mingle.—Shelley.

2 «Субхути спросил Будду: Почитаемый в мирах! Что это ты говоришь, что о Бодхисаттвах нельзя сказать, что они ценят награду? “Субхути, награда, которой наслаждается Бодхисаттва, должна быть связана с отсутствием алчного желания; это то, что я имею в виду под не-оценкой награды”». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

Этот отрывок, завершающий двадцать восьмую секцию Алмазной Сутры, не будучи включенным в перевод Ваджраччхедики Максом Мюллером, может указывать на примечательную вставку в китайском тексте, или это вероятная лакуна в санскритских рукописях?

[Глава 29]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если ученик утверждает, что Господь Будда приходит или уходит, сидит или лежит, очевидно, он не понял смысла моего дискурса. И почему? Потому что идея “Будда” не подразумевает ни прихода откуда-либо, ни ухода куда-либо, и отсюда синоним “Будда!”»

1 «И почему? Потому что слово Татхагата означает того, кто не идет никуда и не приходит ниоткуда, и поэтому он называется Татхагата (истинно пришедший), святой и полностью просветленный». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«То, что является Татхагатой, не имеет места, откуда прийти, и не имеет места, куда он может пойти, и поэтому называется Татхагатой». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

На небесах выше мы не можем различить места, откуда он пришел, ни куда он может вернуться. В его святом, непорочном и чудесно наделенном теле проявились полные духовные силы. — Хуа-Янь-Сутра.

Как дрейфующие облака, как убывающая луна, как корабли, плывущие по океану, как берега, которые смываются — это символы бесконечных перемен. Но благословенный Будда в своей сущностной, абсолютной природе неизменен и вечен. — Юань-Цзюэ-Сутра.

«Если бассейн с чистой водой, сияющая луна отражается на его прозрачной поверхности; и все же мы не можем утверждать, что луна действительно пришла откуда-либо или что она фактически находится в бассейне. Если бассейн потревожен и поднята густая грязь, немедленно яркое отражение становится скрытым; и все же мы не смеем утверждать, что луна действительно ушла куда-либо или что она фактически покинула бассейн. Это полностью вопрос чистоты или нечистоты воды и не имеет разумного сродства с теориями о существовании или несуществовании луны. Так же и с истинной концепцией Будды; только те, чьи умы непорочны в своей первозданной чистоте, могут когда-либо осознать его трансцендентное блаженство». — Чан-Шуй (китайский монах).

[Глава 30]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если хороший ученик, мужчина или женщина, взял бы бесконечные миры и “свел” их к мельчайшим частицам пыли; что ты думаешь, была бы совокупность всех этих частиц пыли великой?» Субхути ответил: «Почитаемый в мирах! Совокупность всех этих частиц пыли была бы чрезвычайно великой. И почему? Потому что, если бы все они в действительности были “мельчайшими частицами пыли”, Господь Будда не провозгласил бы их “мельчайшими частицами пыли”. И почему? Потому что Господь Будда, рассуждая о “мельчайших частицах пыли”, провозгласил, что в действительности они не являются “мельчайшими частицами пыли”, они лишь именуются “мельчайшими частицами пыли”».

Субхути, продолжая, обратился к Господу Будде: «Почитаемый в мирах! То, о чем Господь Будда рассуждал как о “бесконечных мирах”, — они в действительности не являются “бесконечными мирами”, они лишь именуются “бесконечными мирами”. И почему? Потому что, если бы они в действительности были “бесконечными мирами”, неизбежно существовали бы единство и вечность материи. Но Господь Будда, рассуждая о “единстве и вечности материи”, провозгласил, что нет ни “единства”, ни “вечности материи”, поэтому это лишь именуется “единством и вечностью материи”».

Господь Будда тогда провозгласил Субхути: «Вера в единство или вечность материи непостижима; и только обычные, мирски настроенные люди по чисто материалистическим причинам жаждут этой гипотезы».

1 Эти мельчайшие частицы пыли, подобно великим мирам, которые состоят из них, являются обманчивыми формами природных явлений, столь же нереальными и мимолетными. Мельчайшие частицы, которые мы наблюдаем плавающими в пространстве, переносятся туда и сюда атмосферными течениями и в конечном итоге переходят в регионы за пределами нашего познания. Так же и с огромными мирами, вращающимися в пространстве; их постоянно повторяющиеся явления света и тьмы, жары и холода, сменяющиеся сезоны, преходящие сцены гор и долин, рек и равнин. Эти вещи указывают на то, что все они эфемерны и полностью подвержены неотвратимым законам изменения и распада. — Китайский комментарий.

«Потому что то, что проповедовалось как масса многих атомов Татхагатой, это проповедовалось как «не-масса атомов» Татхагатой, и поэтому это называется «массой многих атомов»». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Что тогда, если Будда говорит обо всех этих частицах, то они не являются в действительности тем, как их называют, это лишь простое имя, Почитаемый в мирах!» — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

2 «Бхагават сказал, и вера в саму материю, о Субхути, неоценима и невыразима; это ни вещь, ни «не-вещь», и это известно детям и невежественным людям». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Аннигиляция материи немыслима, но аннигиляция всех ее форм и качеств мыслима». Мир как идея и воля. Шопенгауэр.

Если бы миры были реальными и постоянными, они всегда сохраняли бы свои первоначальные формы и изначальные природы и не были бы подвержены ни влиянию времени, ни Закону перемен. — Китайский комментарий.

«Субхути, эта характеристика одного “гармоничного принципа” — это вещь, о которой нельзя говорить словами; это только пустая философия мира, которая ухватилась за идею объяснения этого». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

Это примечательное утверждение, по-видимому, противоречит некоторым мнениям, выраженным в Европе относительно буддийской теории «материи». Согласно нашему китайскому тексту, не похоже, чтобы Будда Шакьямуни категорически отрицал «присутствие» или «существование» материи во вселенной, но стремился скорее указать на разнообразную и мимолетную природу ее «форм» и «качеств». Многие набожные буддисты рассматривают даже мельчайшую частицу пыли как содержащую таинственный и неуловимый элемент — вероятно, то, что мы склонны называть «духовным элементом» или «принципом жизни» — и они не без оснований считаются совершенно непостижимыми, а следовательно, «непостижимыми».

[Глава 31]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если ученик утверждал, что Господь Будда провозгласил веру в то, что ум может постичь идею сущности, существа, живого существа или личности; что ты думаешь, Субхути, правильно ли этот ученик интерпретировал смысл моего дискурса?» Субхути ответил: «Почитаемый в мирах! Этот ученик не интерпретировал бы правильно смысл дискурса Господа Будды. И почему? Потому что, рассуждая о постижении таких идей, как сущность, существо, живое существо и личность, было провозглашено, что они совершенно нереальны и иллюзорны, и поэтому они лишь именуются сущностью, существом, живым существом и личностью».

Господь Будда после этого обратился к Субхути: «Те, кто стремится к достижению высшей духовной мудрости, должны таким образом знать, верить и интерпретировать явления. Они должны устранить из своих умов всякое осязаемое свидетельство каждого видимого объекта. Субхути, относительно “видимых объектов”, Господь Будда провозгласил, что они не являются в действительности “видимыми объектами”, они лишь именуются “видимыми объектами”».

1 «Потому что, о Субхути, если бы человек сказал, что вера в «я», вера в существо, вера в жизнь, вера в личность были проповеданы Татхагатой, говорил бы он правду? Субхути сказал, отнюдь нет, Бхагават, он не говорил бы правду. И почему? Потому что то, что проповедовалось Татхагатой как вера в «я», это проповедовалось как «не-вера», поэтому это называется верой в «я»». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

В этих словах проиллюстрирован еще один глубокий аспект буддийского учения. Помимо интересных вопросов относительно существования сущности, существа, живого существа или личности, возникает еще одна проблема относительно нашей способности полностью воспринимать или «постигать» эти допущенные абстрактные идеи. Если мы правильно интерпретируем буддийское учение, внутри этих абстрактных идей разнообразно скомбинировано так много неуловимых духовных элементов, что человеческий ум неспособен разрешить их каким-либо процессом рассуждения. Короче говоря — сущность, существо, живое существо или личность представляют для буддийского ума гораздо больше, чем он пытается выразить в терминах философии.

2 «Так тогда, о Субхути, все вещи должны восприниматься, рассматриваться и приниматься тем, кто вступил на путь Бодхисаттв. И таким образом они должны восприниматься, рассматриваться и приниматься, ни в идее вещи, ни в идее «не-вещи»? И почему? Потому что, говоря: идея вещи, идея вещи действительно, это было проповедано Татхагатой как «не-идея вещи»». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

«Субхути, лица, которые стремятся к совершенно просветленному сердцу, должны соответственно знать, что это верно в отношении всех вещей, и таким образом предотвратить проявление каких-либо характеристик по любому пункту вообще. Субхути, эти самые характеристики, о которых мы говорим, в конечном счете не являются характеристиками, а лишь простое имя». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

[Глава 32]

Господь Будда обратился к Субхути: «Если ученик, имеющий неизмеримые сферы, заполненные семью сокровищами, даровал их в упражнении щедрости; и если ученик, мужчина или женщина, стремясь к высшей духовной мудрости, выбрал из этого Писания строфу, состоящую из четырех строк, затем строго соблюдал ее, изучал ее и усердно объяснял другим; совокупная заслуга такого ученика была бы относительно большей, чем у другого».

«В каком настроении ума это должно усердно объясняться другим? Не предполагая постоянства или реальности земных явлений, но в сознательном блаженстве ума в полном покое. И почему? Потому что явления жизни могут быть уподоблены сну, фантазму, пузырю, тени, блестящей росе или вспышке молнии, и так их следует созерцать».

Когда Господь Будда завершил свое изложение этого Писания, достопочтенный Субхути, монахи, монахини, миряне и сестры, все смертные и все царство духовных существ чрезвычайно возрадовались и, посвятив себя его практике, приняли его и удалились.

1 Золото, серебро, жемчуг, коралл, сердолик, стекло и хрусталь.

2 «Мудрый человек, проповедник, который желает изложить эту Сутру, должен абсолютно отречься от лжи, гордости, клеветы и зависти... Он всегда искренен, кроток, терпелив; ... он должен чувствовать привязанность ко всем существам, которые стремятся к просветлению ... они сильно извращены в своих умах, те существа, которые не слышат и не воспринимают ... тайну Татхагаты. Тем не менее я, достигший этого высшего, совершенного знания, мощно склоню к нему ум каждого (Бюрнуф, par la force de mes facultés surnaturelles), какова бы ни была позиция, которую он занимает, и добьюсь того, чтобы он принял, понял и достиг полной зрелости». — Саддхарма-Пундарика. Г. Керн.

3 «Созерцанием достигаются те условия, посредством которых в конечном итоге обретается то высшее спокойствие, нетленное, бессмертное состояние, которое так трудно достичь». — Буддха-Чарита. Э. Б. Коуэлл.

«И каким образом ученик может “провозглашать их повсеместно”? Просто полагаясь ни на какие условия или различия вообще; так он будет действовать без ажитации или возбуждения. Посему вывод таков — что все вещи, которые допускают определение, подобны сну, фантому, пузырю, тени, как роса и вспышка молнии. Их следует рассматривать так». — Цзинь-Ган-Цзин. Бил.

«И как он должен объяснять это? Как в небе: звезды, тьма, лампа, фантом, роса, пузырь, сон, вспышка молнии и облако — так мы должны смотреть на мир (все, что было создано)». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

4 Фа-Сянь оставался в драконьей Вихаре до окончания летнего уединения, а затем, путешествуя на юго-восток в течение семи Йоджан, он прибыл в город Каньякубджа, лежащий вдоль Ганга.... На расстоянии от города в шесть или семь Ли, на западе, на северном берегу Ганга, находится место, где Будда проповедовал Закон своим ученикам. Передается, что темами его дискурса были такие, как «Горечь и суетность (жизни), как непостоянные и неопределенные», и что «Тело подобно “пузырю” или пене на воде”». — Путешествия Фа-Сяня. Легг.

5 «Так изрек Бхагават в восторге; старейшина Субхути и монахи, монахини, верующие миряне и женщины, и Бодхисаттвы также, и весь мир богов, людей, злых духов и фей восхваляли проповедь Бхагавата». — Ваджраччхедика. Макс Мюллер.

6 «Обет “послушания” никогда не принимался буддийскими монахами и монахинями, и в этом можно заметить фундаментальное различие между ними и монашескими орденами на Западе: ментальная культура, а не ментальная смерть, была целью, поставленной перед буддийским аскетом основателем его веры». — Буддизм. Т. У. Рис Дэвидс.

“As when men, travelling, feel a glorious perfume sweet

 Pervading all the country side, and gladdening them, infer at once,

‘Surely ’tis giant forest trees are flowering now!’

 So, conscious of this perfume sweet of righteousness

 That now pervades the earth and heavens, they may infer:

‘A Buddha, infinitely great, must once have lived!’”

УКАЗАТЕЛЬ

Alexandria, 20.

Alms-bowl, 3, 5

Almsgiving, 2

Anagami, 31, 32

Ananda, 11, 12

Anepidu, 51

Anniversaries, 37

Anta-Kalpas, 42

Anuradhapura, 51

Anurogrammum, 51

Apatti, 28

Aranyaka, 35, 36, 37

Arhat, 31, 32, 33, 34, 35, 55, 78

Ari-Hat, 32

Arjuna, 57

Arnold (Sir Edwin), 11, 18, 21, 29, 40, 42, 48, 50, 55, 94

Arya, 31, 32

Aryagiti, 26

Arya-Marga, 32

Ascetic, 21

Asiatic, 89

Asoka, 94, 95

Asurus, 44

Asvaghocha, 9, 74

Atman, 51

Atoms, 48

Attavada, 12

αὐτοδιδακτος, 38

Awakening of Faith, 9, 74

Bacche (The), 20

Bana, 35, 45, 51

Beal, 7, 10, 15, 24, 26, 28, 36, 39, 43, 45, 49, 50, etc.

Benares, 2

Benefactions, 3

Bhagavad-Gita, 8, 23, 34, 58, 68

Bhagavat, 23, 26, 38, 47, 54, 80, 85, 87, 103, 105, 110

Bhoga-Deha, 83

Bikkhus, 95

Bikshu, 7

Bikshuni, 7

Bodhi, 6, 35, 62, 63

Bodhisattva, 6, 38, 39, 58, 59, 69, 75, 76, 97, 98, 99, 106, 110

Bo-Tree, 70, 71

Brahman, 69

Brahmanas, 1

Brahmanical, 83

Brahmanism, 17

Buddha, 1, 3, 4, 5, 8, 9, 18, etc.

Buddha-Karita, 86, 91, 109

Buddhaphalam, 32

Buddhas, 7, 11, 25, 28

Buddhaship, 6, 15, 32

Buddhic, 27

Buddhism, 13, 14, 16, 19, 41, 49, 63, 72, 80, 83, 110

Burnouf, 108

Calingapatah, 56

Calvary, 71

Ceylon, 80

Ceylon Friend, 61

Chakra, 95

Chakravartin, 94, 95

Chang-Ming, 20

Chang-Shui, 101

Chiliocosms, 43, 49

China, 5, 19

Chinese Buddhism, 2, 7, 9, 37, 39, 40, 69

Chioh-Hsien, 11

Christ, 8, 23, 40, 63, 73

Christians, 74

Chuan-Fah-Luen, 14

Chuang-Yen, 39

Circars, 56

Coral, 25, 43, 64, 81, 107

Cornelian, 25, 43, 64, 81, 107

Cowell, E. B., 86, 91, 109

Creed, 47

Cross, 71

Crystal, 25, 43, 64, 81, 107

Danataka Aranyaka, 35

Davids, T. W. Rhys, 13, 29, 31, 80, 95, 110

Davis, Sir John Francis, 19

Dewa-Loka, 30

Devas, 31

Dhamma, 27, 34, 44, 52

Dhammapada, 34, 44, 52, 63, 93

Dhammo, 78

Dharma, 30, 35, 83

Dharma Aranyaka, 35

Dharma-Kaya, 17, 82

Dharmasala, 65

Dharmma, 27

Diamond Sutra, The, 37, 47

Dipankara Buddha, 37, 38, 67, 71, 72, 73

Djatakas, 2

Dubois (the Abbé), 88

Eastern Monachism, 4, 5, 16, 21, 27, 30, 35, 36, 38, 46, 51, 53, 61, 78

Edkins, 2, 7, 9, 39, 40, 69

Egypt, 20

Eitel, 1, 2, 6, 11, 13, 26, 28, 31, 32, 35, 37, 49, 56, 57, 58, 79

Elburz, 40

Eleusis, 65

Enlightenment of Ananda, 12

Euripides, 20

Europe, 20, 104

Fa-Hien, 2, 65, 109

Fah, 14, 60

Fah-Ai, 14

Fah-Lien, 14

Fah-Luen, 14

Fah-Men, 14

Fah-Ming, 14

Fah-Pao, 14

Fah-Shen, 16

Fah-Wang, 14

Fah-Yen, 78

Fairies, 110

Faith, 3, 27

Fausböll, 23, 27

Fei-Fuh-Fah, 28

Fo-Sho-Hing-Tsan-King, 93

Fox, 67

Fuh-Ko, 32

Fuh-Tu, 39

Gandhara, 5

Ganges, 2, 42, 51, 61, 79, 98, 109

Gatha, 26, 95

Gautama, 63, 80

German, 20

Getæ, 69

Girdle, 3

Glass, 25, 43, 64, 81, 107

God, 21, 74

Gods, 110

Gogerly, Rev. D. J., 61

Gold, 25, 43, 64, 81, 107

Gondophares, 9

Gotama, 52

Greek, 20

Gunga, 42

Hardy, Spence, 4, 16, 21, 27, 30, 35, 36, 38, 46, 51, 53, 61, 78

Hastagiri, 48

Hero, 50

Hinayana, 64

Hindoo, 64

Hindu Manners, Customs, and Ceremonies, 88

Hinduism, 66

Hiuen-Tsang, 2, 50, 53, 65

Ho-Ru-To-Lo-San-Mao-San-Pu-Ti, 7

Ho-Tan-Ju-Lai, 63

Hua-Yen-Sutra, 100

Hunter, Sir William, 55

Huxley, 10

Icicles, 86

Idea and Will, The World as, 48, 103

Immortality, 44

Immortals, 2

India, 7, 20

Indian Empire, The, 55

Indo-Scythic, 9

I-Wu-Wei-Fah, 25

Jains, 88

Jayendra, 53

Jesus, 18

Jeta, 2, 4

Jewels, 91

Kalinga, 56

Kaliradja, 56

Kalpa, 45

Kanyakubja, 109

Kashaya, 50

Kashmir, 65

Kasina, 36

Kern, H., 39, 58, 108

Khaloupas’ Waddhaktinka, 4

Kin-Kong-King, 7, 10, 15, 24, 26, 28, 36, 39, 45, 49, 59, etc.

Kingdoms, 38, 40, 76

Kos’ala, 56

Kshanti, 58

Kshantivadin, 58

Kwa-Yuh, 33

Lao-Tsz, 28

Lay Sermons, 10

Le, 109

Legge, 65, 109

Light of Asia (The), 11, 18, 21, 29, 34, 40, 42, 48, 50, 55, 94, etc.

Lotus of the Good Law, 64

Love, 73

Ma-Ming, 9

Madhyades’a, 5

Mahasattvas, 7

Mahayana, 62

Mantras, 1

Matanga, 35

Materialist, 48

Maya, 50, 58

Meitreya (Buddha), 5

Memoirs sur les Contrées Occidentales, 2

Mencius, 33

Mendicant, 4

Metamorphosis, 9

Mieh-Tu, 10

Milinda, 4, 29, 31, 33, 36, 95

Milton, 71

Mo-Ho-Sa, 7

Mo-Wei-Sutra, 77

Muir (J.), 89

Müller (Max), 1, 25, 26, 30, 34, 39, 42, 44, 47, 52, 54, etc.

Murray (Gilbert), 20

Myak, 7

Nairanjara, 70

Narakas, 46

Needle, 3

Nibbana, 23

Nihilism, 69

Nimitta, 36

Nirmanakaya, 17, 83

Nirvana, 1, 7, 8, 10, 11, 17, 18, 23, 27, 28, 30, 31, 32, 44, 46, 55, 62, 63, 69

Non-individuality, 76

Nuttara, 7

Œdipus Coloneus, 65

O-siu-lo, 44

Padumas, 48

Pali, 80

Paramita, 13, 55, 56, 90

Patna, 94

Path, 18

Paul (The Apostle), 8, 23

Pearls, 25, 43, 64, 81, 108

Persia, 5

Pilgrims, 2

Po-Ro-Po-Lo-Mi, 8

Prajna-Paramita, 9

Prakrita, 57

Prasenajit, 2

Priests, 4

Ptolemy, 51

Puh-Seng, 32

Pundarikas, 48

Pu-sa, 6

Questions of King Milinda, 4, 29, 31, 33, 36, 95

Raft, 23

Rahat, 20

Rahatship, 35

Ran-Teng-Fuh, 37

Razor, 3

Regents, 40

Reincarnation, 30, 31

Relation des Royaumes Buddhiques, 5

Remusat, 5

Ren, 44

Richard (Dr), 74

Righteousness, 33

Rishi, 58

Robe, 3, 50

Saddharma-Pundarika, 39, 54, 58, 108

Sagara, 5

Sakkayaditthi, 12

Sakridagami, 30, 31

Sakyamuni, 2, 5, 9, 37, 72, 73, 78, 94, 104

Salvation, 10, 92, 93

Samadhi, 36

Sambhoga-Kaya, 83

Sambodhi, 7

Samma-Sambuddha, 80

Sangha, 44

San-Pao, 17

Sanscrit, 1, 7, 95, 99

Sarvanikchepa, 42

Sarwajnan-Wahanse, 80

Sasa, 45

Sattva, 6

Saviour, 92

Schelling, 20

Schopenhauer, 48, 103

Scripture, 9, 18, 19, 20, 26, 43, 45, etc.

Scrotapatti, 28, 29

Seh-Shen, 16

Selfhood, 42

Sewet, 51

Shah-Tseh, 32

Shanghai, 74

Shelley, 98

Shen-Ming, 51

Shore, 23, 47

Shravasti, 2, 4, 6

Siao-Fah, 64

Signs, 50

Silver, 25, 43, 64, 107

Singhalese, 78

Siva, 17

Sivaism, 17

Sophocles, 65

Spawn, 9

Spirits, 44, 110

Spiritualist, 48

Sramana, 36

Srota, 28

S’ruti, 1

Sthula, 83

Subhuti, 6, 8, 13, etc.

Sugata, 26

Sujata, 70

Sumeru, 40, 42, 58

Sutana, 2

Sutra, 1, 8, 27, 45, 47, 68, 77, 91, 92, 108

Sutta-Nipata, 23, 27, 66

Swastika, 50

Syria, 20

Sz-ti, 32

Ta-Cheng-Che, 62

Talents, 78

Tang (dynasty), 76

Ta-Pi-K’u, 3

Tathagata, 25, 26, 38, 47, 49, 59, 63, 72, etc.

Teacher, 3

Temples, 39

Tennyson, 23

Thomson (J. Cockburn), 8, 23, 34, 58, 68

Ti-Ching, 11

Tien, 44

Tien-Kong, 30

Ting-Kwang-Fuh, 37

Topes, 64

Treasures, 25, 43, 64, 81, 90, 107

Trimurti, 17

Triratna, 17

Truth, 27, 78, 79

Tsz-Ran-Choih-Sing, 25

Tuchita, 5

Twan-Tsi-Sin-Yao, 76

Upadanas, 13

Vagrakkhedika (The), 25, 26, 28, 30, 39, 42, 45, 47, etc.

Vais’ali, 5

Vedas, 1

Vedic, 89

Vice, 3

Vihara, 109

Virtue, 3

Vows, 19

Waddhaktinka, 4

Waterfall, 86

Water-strainer, 3

West, 110

Wiharas, 51

Williams (Sir Monier), 49, 63, 66, 83

Wisdom, 3, 7, 8, 47

Wou-Wei, 24

Wu-Wei, Fah, 28

Yen-Ping, 88

Yogi, 20

Yojanas, 109

Yuen-Chioh-Sutra, 100

Printed at
The Edinburgh Press,
9 & 11 Young Street.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА.

Это английский перевод китайской версии, доступной по адресу: https://www.gutenberg.org/ebooks/24098.

Сканы оригинального печатного текста можно найти по адресу: https://archive.org/details/cu31924022914588.

Изображение обложки было создано транскриптором и помещено в общественное достояние. Английское название и текст автора были помещены поверх оригинального изображения обложки. Библиотечные штампы были удалены с изображения обложки.

Текстовые примечания:

Метки глав были добавлены в фигурных скобках (например, [Глава 1]).

Сноски были перемещены в конец каждой главы. В результате номера страниц не были сохранены для каждой страницы. Номера страниц, содержащиеся в указателе, ссылаются на абзац в тексте или на начало сноски.

Написание слов было стандартизировано. Слова внутри прямых цитат других авторов были оставлены без изменений.

Некоторые номера страниц в указателе были исправлены.