ДАБИСТАН,

ИЛИ
ШКОЛА НРАВОВ.

Мадам Вдова Донде-Дюпре, типограф Азиатских обществ Лондона, Парижа и Калькутты, улица Сен-Луи, 46, Париж.

ЭТА
ДАБИСТАН,

ИЛИ
ШКОЛА НРАВОВ,

ПЕРЕВЕДЕННЫЙ С ПОДЛИННОГО ПЕРСИДСКОГО ЯЗЫКА,

С ПРИМЕЧАНИЯМИ И ИЛЛЮСТРАЦИЯМИ,

ДЭВИДОМ ШИ,
ДЭВИДОМ ШИ,

ИЗ ВОСТОЧНОГО ОТДЕЛЕНИЯ КОЛЛЕДЖА ДОСТОПОЧТЕННОЙ ОСТ-ИНДСКОЙ КОМПАНИИ;

И
ЭНТОНИ ТРОЙЕРОМ,

ЧЛЕНОМ КОРОЛЕВСКИХ АЗИАТСКИХ ОБЩЕСТВ ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ИРЛАНДИИ, КАЛЬКУТТЫ И ПАРИЖА, А ТАКЖЕ ЭТНОЛОГИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА ПАРИЖА;

ПОД РЕДАКЦИЕЙ ПОСЛЕДНЕГО, С ПРЕДИСЛОВИЕМ.

ТОМ II.

ПАРИЖ:

ПЕЧАТАТЬ ДЛЯ ФОНДА ВОСТОЧНЫХ ПЕРЕВОДОВ ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ИРЛАНДИИ.

ПРОДАЕТСЯ У БЕНЖАМЕНА ДЮПРА, КНИГОТОРГОВЦА КОРОЛЕВСКОЙ БИБЛИОТЕКИ, УЛИЦА КЛУАТР-СЕН-БЕНУА, 7; А ТАКЖЕ У АЛЛЕНА И КО., ЛИДЕНХОЛЛ-СТРИТ, ЛОНДОН.

1843.

ДАБИСТАН,

ИЛИ
ШКОЛА НРАВОВ.

ГЛАВА II.

Во второй главе Дабистана в двенадцати разделах описываются религиозные системы индусов:

Раздел 1. О догматах будха-мимансы, последователей которой называют также самартикан (смарти), или «законниками», и которые являются ортодоксальными индусами.

Разд. 2. Излагает некоторые из их взглядов на сотворение мира; об этом же повествуют их пураны (тарих), то есть «истории».

Разд. 3. Религиозные церемонии и деяния смарти и их приверженность ортодоксии.

Разд. 4. Повествует о последователях веданты, составляющих философов и суфиев этой секты.

Разд. 5. О тех, кто исповедует учение санкхьи.

Разд. 6. Повествует о йогинах и их учениях.

Разд. 7. Описывает догматы шактианов.

Разд. 8. Взгляды и обряды почитателей Вишну.

Разд. 9. Повествует о чарвакианах.

Разд. 10. Описывает учение таркиканов, являющихся глубокими исследователями и мыслителями в области теологии.

Разд. 11. О догматах, разделяемых последователями Будхи (Будды).

Разд. 12. О различных религиозных системах, исповедуемых народом Индии.

Первый раздел — об ортодоксальной индийской системе. Поскольку изменчивая судьба оторвала автора от берегов Персии и сделала его сотоварищем тех, кто верит в переселение душ, возносит молитвы идолам и изображениям и поклоняется демонам, учения, которых придерживается этот тончайший класс мыслителей, рассматриваются сразу после учений парсов. Тем не менее необходимо предварительно отметить, что среди индусов существует множество религиозных систем и бесчисленное множество вероучений и обрядов; однако есть один главный класс этого народа (как будет показано в десятой главе), и его ранг и достоинство будут очевидны.

Подобно Заратуштре и древним мудрецам, они прибегают к метафорическим и загадочным оборотам речи, что станет очевидным в ходе настоящего повествования. Задолго до создания этой работы автор изучил их различные системы по книгам, следуя плану, от которого ныне добровольно отказывается; ибо в 1063 году хиджры (1653 г. н. э.), находясь на постой в Шрикакуле, столице Калинги[1], некие выдающиеся лица, бывшие близкими друзьями автора, совершили путешествие в том направлении с целью посещения их святых мест; в один из дней состоялась беседа, во время которой автор заново пересмотрел услышанное прежде и пером точности провел черту вычеркивания по всему сомнительному; так что обнаружилось великое различие между первым и вторым трудами по этим вопросам.

Краткое изложение учений, содержащихся в будха-мимансе[2]. Весь мир управляется не велениями истинного Владыки, и в его реальном существовании поистине нет никакой действительности. Все благое или дурное, любая награда или наказание, выпадающие на долю сотворенных существ, являются исключительно результатом их поступков, деяний и слов; смертные полностью пленены путами собственных дел и скованы цепями собственных поступков: без предшествующих деяний они не подлежат никаким последствиям. Владыка Брахма, создатель всего сущего; ангельский Вишну, их хранитель; и Махеш, или Шива, разрушитель бытия, достигли этого возвышенного величия посредством праведных деяний и святых поступков; более того, Брахма благодаря силе поклонения, мощи послушания, силе своих религиозных аскетических подвигов и своим добрым делам сотворил мир; согласно явному изложению Веды[3], которая по вере индусов является небесным откровением, каждое достоинство небесных чинов неразрывно связано с заслуженными трудами и святыми деяниями; а поскольку интеллектуальная душа имеет ту же природу, что и ангельская сущность, обладатель ее может посредством упражнения в ангельских качествах стать одним из этих возвышенных лиц и в течение долгого, но определенного периода времени облечься властью и славой. Например, человеческий дух, который в знаниях и добрых делах достиг степени, почитаемой достойной сана Брахмы, по истечении периода владычества, отведенного нынешнему Брахме, назначается на это предопределенное достоинство; тот же принцип применим и к другим ангельским степеням.

Таким образом, этот догмат ведет к тому же выводу, что и мнения выдающихся парсийских мудрецов, а именно: что духи людей по достижении полной совершенности соединяются с небесными светилами, а после многих вращений небесные души сливаются с божественными разумами. Согласно мобеду:

“The cup-bearer poured into the goblet the wine of the celestial soul,

And filled the nine empyreal domes with the beverage of human spirit.”

Мир не имеет ни начала, ни конца; более того, все духи скованы узами собственных деяний и поступков, так что дух высокого ранга, перенимающий обычаи низшего, не может достичь возвышенного ранга, свойственного благородному поведению; а дух низший, усердно преданный делам тех, кто возвышен достоинством, способен обрести это славное превосходство; так что их заслуженные труды даруют им знание, а чистота их интеллекта соразмерно их возвышению ведет их к высоким степеням и похвальным деяниям. Господство, обретенное животным телом над человеческой душой, происходит от дел; ибо в своих членах, физическом строении и чувствах все люди созданы по единому образцу, но по причине благопристойных или неблагопристойных поступков один становится полновластным правителем, а другой — обездоленным подданным. Так, под влиянием похвальных деяний один почитаем и богат, а вследствие подчинения скверным делам другой живет в унижении и нищете; высокий и достойный деятель богатства и чести не падает в пучины бедности, равно как и несчастный раб алчности и корыстолюбия никогда не достигает достоинства чести и богатства. Мир есть корень и плодородная почва деяний, а время — их взращиватель; ибо, когда приходит их время, оно приносит плод, точно так же как каждое время года рождает цветы, благоухающие растения и плоды, подобающие этому периоду; точно так же результат каждого деяния, будь оно достойно похвалы или порицания, неизбежно привязывается к своему деятелю в том круговороте, который для него подобает. Деяния делятся на два вида: те, которые надлежит совершать, и те, которых следует избегать. К первому относятся те поступки, исполнение которых предписано в Ведах, или небесном откровении, такие как установленное поклонение и необходимые акты послушания, принятые среди индусов; ко второму относятся те поступки, совершение которых запрещено текстом небесного кодекса, такие как пролитие крови, воровство, безнравственные поступки и иные подобные деяния, там перечисленные. Верховный Владыка не нуждается в нашем поклонении и послушании, и он нисколько не нуждается в нас для исполнения вышеупомянутых обязанностей; но результаты наших деяний и поступков в отношении наград и наказаний постигают нас и привязываются к нам. Например, если больной соблюдает привычную умеренность, он обретает желанное здоровье, и его существование оттого становится счастливым; если же из склонности к предосудительным удовольствиям, сопутствующим болезни, он уклоняется от ограничений воздержания, жизнь его омрачается; врач же в обоих случаях совершенно независим от благополучия или страданий пациента. Более того, мир есть обитель болезней, а человеческие существа — пациенты: если они наилучшим образом исполняют предписанные обязанности и старательно избегают того, что не должно делать, они достигают состояния здоровья, высшей степенью которого является освобождение от этого униженного тела и соединение с амброзиальными сладостями рая; это состояние именуется мукти в данной секте, а способ достижения высшей степени мукти заключается в том, чтобы не погружаться в мирские удовольствия, отвратить сердце от чувственных наслаждений, довольствоваться лишь самым необходимым, воздерживаться от пищи, прерывать пост кушаньями, не любимыми низменным аппетитом, и тому подобном; точно так же при болезни ради растворения болезнетворных веществ необходимо поголодать один день и проглотить горькие питья.

Такова суть догматов, исповедуемых сектой под названием будха-миманса, которые точно совпадают с учением йезданийцев, за исключением того, что последние признают бытие самосущего Бога, единственного и истинного объекта поклонения; рассматривают деяния и поступки, совершенные в этом мире, как средства возвышения и унижения в мире ином; считают ангельские достоинства непреходящими; и полагают, что человеческое совершенство заключается в достижении общества и служения возвышенному собранию при дворе небес; в то время как последователи будха-мимансы не признают существования вечного и бесконечного Владыки, но, по их мнению, термин «Всемогущий» обозначает человеческую душу, действия и поступки. Они также утверждают, что райские блага преходящи и что ангельские достоинства подвержены гибели. Однако ортодоксальное мнение, наиболее распространенное в нынешнее время, таково: они признают бытие истинно сущего Бога, которым держится мир, но считают его святую сущность всецело возвышенной и свободной от того, что воздействует на сотворенные существа. Они также верят, что человеческие люди скованы путами собственных дел и оплетены цепями своих поступков описанным выше образом.

[1] Название страны: это наименование применяется в пуранах к нескольким местам, но обычно обозначает область на Коромандельском берегу, простирающуюся от окрестностей ниже Каттаки до окрестностей Мадраса. — Д. Ш.

[2] بوده ميمنس — таково чтение кальккутского издания; то же написание Будх или Будах встречается при упоминании имени законодателя, правильно Будды, как на стр. 175 того же издания и в других местах. Но Будах может также означать «прошедший, ушедший», а следовательно, «предшествующий»; по этой причине Д. Шей перевел вышеуказанное название как Пурва (или «предшествующая») миманса. Согласно Коулбруку и мистеру Вильсону, मीमांसा, миманса, означает одну из философских систем индусов, вернее, двойственную систему, первая часть которой есть Пурва-миманса, или просто миманса, а вторая часть — Уттара-миманса. «Пурва-миманса, основанная Джаймини, обучает искусству рассуждения с явно выраженной целью содействовать толкованию Вед. Уттара, или „последующая“, обычно называемая ведантой и общепринято приписываемая Вьясе, выводит из Вед утонченную психологию, которая ведет к отрицанию материального мира». — (Эссе Коулбрука.)

[3] Однако вышеприведенное изложение Дабистана не строго и не полностью соответствует данному определению первой мимансы, поскольку в нем больше пуранического, нежели ведийского учения, причем не без некоторых своеобразных понятий. Поэтому показалось наилучшим придерживаться чтения оригинального текста. — А. Т.

[3] Веда — собирательный термин для священных писаний, или священных текстов, индусов. См. дальнейшее примечание о четырех Ведах.

Раздел второй повествует о некоторых мнениях, разделяемых этой сектой относительно творения: предмете, который также обсуждается в их пуранах, или историях. — Во второй части «Бхагаваты», одной из самых почитаемых их пуран, записано, что Всемогущий Создатель вначале возложил мантию существования на грудь Пракрити[4], то есть «природы», и породил четырнадцать бхуван[5], то есть «миров». Первая сфера — это земля, которая по оценке некоторых древних простирается на пять кот (50 миллионов) йоджан[6], причем каждая кота равна ста лакхам (10 миллионам), а каждая йоджана — одной парасанге и одной трети; выше земной находится водяная сфера; выше которой — огненная; за ней — воздушная, над небесной; за ней находится аханкар[7], то есть сфера «сознания»; а выше нее — махат-тат (махат-татвам)[8], то есть «сущность», которая в десять раз больше тех, что лежат ниже нее; и Пракрити, обволокла ее, а разум, проникая через все упомянутые вещи, поднимается выше: на земле он становится знанием; посредством воды возникает вкус; посредством огня — форма; посредством воздуха — осязание холодного и сухого; посредством небес возникает восприятие звука; а органами восприятия являются внешние чувства; внутреннее же чувство есть обитель сознания. В той же части «Бхагаваты» утверждается, что по природе небеса являются вместилищем звуков; и следовательно, природа воздуха дает восприятие звука и осязания; во всех остальных телах воздух есть дух, и от него проистекает энергия чувств. К природе огня относятся восприятие звука, осязания и формы; к природе воды — звука, осязания, формы и вкуса; а к природе земли — звука, осязания, формы, вкуса и запаха.

Из четырнадцати сотворенных сфер семь возвышаются над чреслами Всемогущего, а остальные семь соответствуют нижней части его тела; согласно каковому перечислению бху-лок[9], или земля и земные существа, образуют «его чресла»; бхуванлок[10], или пространство между землей и солнцем, — «его пупок»; сурлок[11] — «его сердце»; мехрлок[12] — «его грудь»; джонлок[13] — «его шею»; тапалок[14] — «его лоб»; сатьолок[15] — «его голову»; ателлок[16] — «его пупок и задний проход»; бателлок[17] — «его бедро»; сотоллок[18] — «его колено»; талателлок[19] — «икру ноги»; махатоллок[20] — «пятку»; расатоллок[21] — «верхнюю часть стопы»; паталлок[22] — «подошву стопы».

Существует иное разделение, ограниченное тремя сферами: бхулок — «подошва стопы Всемогущего»; бхуварлок — «его пупок»; сурлок — «его голова»; все четырнадцать градаций в деталях таким образом сводятся к трем, означающим могущественное лицо, тождественное Божеству.

В том же разделе этой книги также утверждается, что от Всемогущего изошел Свабхавах[23], то есть «самосущий», то есть Природа и Время; из Природы и Времени произошла Пракрит, что означает симаи, «вселенная»[24]; из Пракрит вышла махат-тат[25]; а из последней, которая тождественна мадах, «умственному возвышению», произошли три аханкара, или модуса сознания: «личность, эгоизм» — сатек, раджас, тамас[26]. Сатек, «благость», означает «интеллектуальную энергию»; раджас, или страсть, — «влечение к гнусным склонностям» или «чувственным устремлениям»; и тамас (тьма) — «отталкивание противного», по-арабски газзаб, или «гнев». Из раджаса изошли чувства; из сатека — владыки природы и служители существующих созданий; а из тамаса вышли шайд, «очарование»; шуреш, «смятение»; руп, «форма»; дарсан, «зрение»; и гандах, «запах»[27], то есть слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, из коих пяти были произведены небеса, воздух, огонь, вода и земля. Также из трех вышеупомянутых свойств (гун) на арену творения вышли три могущественных ангела: Вишна, Брахма и Махиш[28]. Более того, с целью творения первый Брахма запечатлел знаками бытия еще восемь Брахм, и они стали различными градациями духовного, телесного, высокого, низкого, минерального, растительного и животного царств.

В некоторых трактатах Бог тождествен времени, делам и природе; тогда как в других они рассматриваются как орудия его величия.

В иных трактатах Всемогущий почитается светом, превеликим и славным, необычайного блеска и сияния, телесным, облеченным в члены.

Другие описания представляют его чистым светом, абстрактным существом, простым бытием, не ограниченным пространством, свободным от переселения душ, свободным от материи, без частей, несложным, лишенным атрибутов акциденций и создателем мира и всего, в нем содержащегося. Согласно другим рассуждениям, Бог есть производитель начала и конца, являющий себя в зеркале чистого пространства, вмещающем высшие и низшие, небесные и земные тела.

В первой части «Бхагаваты» утверждается, что истинно сущее есть абстрактное существо, один без равного или противоположного, у которого на различных языках человеческого рода есть наименования, соответствующие вере его почитателей, и что способ достижения союза с ним зависит от искоренения гнева, истребления телесных наслаждений и изгнания влияния чувств. Эта священная сущность именуется Нараян[29], чьи головы, руки и ноги превосходят всякий счет.

В то время, когда этот мир и все содержащееся в нем были погребены под водами, Тот, или «интеллект», покоился в сне единения на голове Адсеша[30], поддерживающего землю. Из пупка этого возвышенного существа появился цветок лотоса, именуемый индусами кавал[31], из которого поднялся Брахма, из членов чьего могущественного существования все сотворенные существа устремились на арену видимости.

В других трактатах этой секты записано, что они дают имя Нараян, или «величие без цвета»[32], то есть «без качеств акциденций», абсолютной сущности и абстрактному бытию Бога, пребывающего в чистом пространстве. Они говорят, кроме того, что его сущность, лишенная всех форм, сотворила персонажа по имени Брахма, который был поставлен орудием творения, так что он вывел все прочие существования из-за занавеси небытия в лучезарную область бытия. Подобным же образом эта возвышенная сущность проявила себя в душе Вишну, так что он стал аватаркой, и ему доверено сохранение всего, что сотворил Брахма. Затем эта славная сущность вызвала к жизни Махадева с целью разрушения творения Брахмы, когда бесконечная мудрость требует превращения видимого мира в невидимый; из этих трех агентов проистекает устройство всего в мироздании[33]. Они говорят, что Брахма — это старец с четырьмя головами; Нараян, или Вишну, держит в руке чакру, или диск, «род оружия»; он всегда принимает аватары, то есть «воплощения», из коих десять весьма прославлены. Аватар[34] означает явление или проявление; каран[35] означает причину; Брахму, Вишну и Махадева называют трикаран, или тремя причинами.

В сатья-югу жил ракшас[36] по имени Самак Асур, который совершал столь великие религиозные аскетические подвиги, что обрел способность творить чудеса; взяв Ананта-Веду[37], находившуюся у Брахмы и из которой происходят четыре Веды, дарованные человечеству, он бежал в воду; после этого Вишну пятого числа пятого месяца, чет[38], «март — апрель»[39], в кишн-бичах принял матсья-аватар, то есть «форму рыбы», погрузился в воду, сразил ракшаса и возвратил Веду: это был первый аватар.

Вторым был курм-аватар, или «аватар черепахи». Ананта Веда означает «бесчисленные Веды»; матсья — «рыба»; аватар — «нисхождение» или «проявление»; чет — «пятый солнечный месяц»; кишн-бичех — «та часть месяца, которая лишена лунного света и когда ночи темны».

Двенадцатого чета, в кишн-бичех, он принял курм-аватар, или «аватар черепахи». Говорят, что ангелы и дивы (асуры), взяв змея Васуки[40], образовали из него веревку и, привязав ее к высокой горе по имени Мандара[41], сделали из нее мутовку, которую вращали в великом океане, в то время как Нараян оставался под горой, чтобы предотвратить ее падение; и этим взбалтыванием они добыли воду жизни. В царстве Калинги они изваяли изображение черепахи, и среди чудесных зрелищ того края есть следующее чудесное событие: если бросить кости брахмана или коровы в соседний водоем, в течение года одна его половина превращается в камень, а другая остается неизменной. Стоит отметить, что некоторые персидские астрономы изображают созвездие Рака в виде черепахи и даже называют его этим именем вместо харчанга, или «краба». Мудрец Фирдоуси выражается так:

“The lunar lord beheld the ascendancy of the tortoise.”

И поскольку они считают Рак посектором мира, весьма вероятно, что древние индийские философы изображали это созвездие[42] под видом курмы, или «черепахи»; также под матсьей, или «рыбой», подразумевается созвездие Хут, то есть «Рыбы».

Третьим был барах, или «аватар вепря», когда ракшас по имени Караньякша унес землю и спрятал ее под водой, Вишну шестнадцатого чета в шахл-пачех[43], или «светлую половину луны», принял обличье вепря, сразил демона своими клыками и извлек землю наружу.

Четвертым был нарсинха, или «аватар человека-льва». Жил ракшас по имени Киранья Кашипу, сын которого, Прахлада, поклонялся Вишну, и поскольку отец преследовал его за это, Вишну четырнадцатого вайсакха[44] в шахл-пачах, или «светлую половину луны», приняв образ нарсинха, чья голова и когти льва соединялись с человеческим телом, сразил демона Киранью Кашипу.

Пятым был ва-мана, или «аватар карлика». Когда ракшас Бали-дайтья благодаря своим религиозным упражнениям и аскезе стал владыкой трех миров, то есть всего, что над землей, под ней и на небесах, так что ангелы были сильно притесняемы и лишены своей власти; поэтому Вишну двенадцатого бхадуна[45] в шахл-пачах низошел в вамана-аватаре и, явившись перед Бали, попросил столько земли, сколько он сможет пройти за три шага; на это Бали согласился, хотя Шукра, то есть «планета Венера», наставник и страж демонов, убеждал его не давать этого соглашения, говоря: «Это Вишну, который обманет тебя». Бали ответил: «Если он приходит ко мне как проситель, что может лучше послужить моим целям?» После этого Вишну покрыл всю землю одним шагом, небеса — вторым, а в третий раз, поднявшись до пупка, сказал Бали: «Куда мне ступить?» Тогда Бали подставил свою голову; увидев это, Вишну поставил на нее стопу и низверг Бали[46] под землю, где тот с тех пор продолжает править с самодержавной властью на протяжении многих сотен тысяч лет. Следует заметить, что ва-мана означает карлика, так как он был миниатюрным брахманом.

Шестым аватаром был Парашу-Рама[47]. Четрии, или «военная каста», стали творить злодеяния, вследствие чего Вишну седьмого бхадуна в шахл-пачах, или «светлую половину луны», принял аватар Парашурама, происходившего из семени брахманов. В этом воплощении он истребил касту четриев столь начисто, что даже вспорол животы их женщинам и перебил плод. По мнению индусов, Парашурам вечно жив; они называют его чирангивах, то есть «долгожитель».

Седьмым является рам-аватар[48]: когда тирания ракшаса Раваны, повелителя демонов, превзошла все границы, Вишну девятого чета в шахл-пачах, воплотившись в Раму, происходившего из касты четриев, сокрушил в ту пору Равану, вождя демонов Ланки (Цейлона). Ланка же — это крепость, построенная из золотых слитков, расположенная посреди соленого океана. Он также возвратил Ситу[49], жену Рамы, которую похитил рокшас — так индусы называют страшного демона.

Восьмым был кришн-аватар. Когда Вишну в двапар-югу, восьмого бхадуна, в кишн-пачах, приняв аватар Кришны, сразил Кансу. Кришна также происходил из четриев, или «военной касты».

Девятым был будха-аватар. Когда до окончания двапар-юги оставалось всего десять лет[50], Вишну ради уничтожения демонов и злых джиннов, виновников ночи, принял аватар Будды третьего вайсакха в шахл-пачех.

Десятый аватар должен произойти по истечении кали-юги с целью истребления млечхов, или «врагов индусов». Калки-аватар должен состояться третьего бхадуна в шахл-пачах в городе Самбул в доме брахмана по имени Джаса. Калки также будет принадлежать к касте брахманов. Он уничтожит испорченность мира, и все млечхи, то есть мусульмане, христиане, иудеи и тому подобные, будут полностью истреблены, после чего вернется сатья-юга, или «золотой век».

Они более того утверждают, что случайно существующие обитатели и существа земли не способны проникнуть в присутствие необходимо-сущего владыки и что сущность Создателя слишком возвышена, чтобы какое-либо сотворенное существо могло достичь познания ее, несмотря на высокие знания и благочестие, которыми они могут быть украшены: поэтому Всемогущему Богу показалось необходимым низойти с величественной высоты отвлеченности и абсолютного бытия и явить себя в различных видах ангелов, животных, человека и тому подобных, дабы сделать возможным для них достижение некоторого знания о нем. Поэтому они утверждают, что ради удовлетворения желаний своих верных слуг и успокоения их умов он изволил явить себя в этой обители, каковое проявление они называют аватаром и считают, что это не умаляет его сущности. Этот догмат был истолкован Шидошем, сыном Аноша, следующим образом: согласно суфиям, первая мудрость есть знание Бога и всеобщей души — его жизни; и в этом месте они пространно рассуждают об атрибутах Всемогущего; так, под Брахмой они подразумевают его творческую силу, а под старостью Брахмы подразумевается его совершенство; философы также называют первый разум интеллектуальным Адамом, а всеобщую душу — интеллектуальной Евой. Мудрец Санаи сказал:

“The father and the mother of this gratifying world,

Know, is the soul of the word,[51]
and the sublime wisdom.”

Под Вишну подразумевается его атрибут божественной любви, а также всеобщая душа; и они дают имя аватара духу, происходящему от души первого неба; в каком смысле они и сказали: «Аватары — это лучи, исходящие из сущности Вишну».

Но эти сектанты вовсе не имеют в виду, что тождественный дух Рамы после расторжения его связи со своим телом привязывается к телу Кришны; ибо они сами утверждают, что Паршурам (шестой аватар) бессмертен и его тело вечно.

Когда Рамачандра воплотился, он столкнулся с другим; и когда Паршурам преградил ему дорогу с враждебными намерениями, Рамачандра сказал: «Ты брахман, а я четрий: мне подобает выказывать тебе уважение»; затем, приложив рог своего лука к стопе Паршурама, он лишил его всякой силы. Когда Паршурам, находящийся ныне вместе со своей женой на небесах, причислен к звездам: он был наставником Рамы и привел его к познанию самого себя; а его наставления Раме были собраны риши Вальмики в «Истории Рамы», именуемой «Рамаяна», и им дано название «Йога-васиштха», каковое они именуют индразахараджог-васиштха[54]. Некоторые части этих преданий были отобраны брахманом из Кашмира, а впоследствии переведены на персидский язык Муллой Мухаммедом, суфием. Возвращаясь к прерванному: Рама, услышав это изречение от Паршурама, произнес: «Моя стрела, однако, не ошибается»; после чего выпустил несколько стрел, которые стали стражами рая и не позволяют Паршураму войти туда. Эта притча доказывает, что их никоим образом не считают аватарами Нараяна; ибо, хотя Паршурам и Рама были двумя аватары Вишну, они не знали друг друга. С другой стороны, среди философов установлено непреложное правило, что одна душа не может соединиться в одном месте с двумя разными телами. К тому же достоверно известно, что они дают название «аватары Нараяна» душам, которые исходят из всеобщей души; и что Нараяном они называют душу эмпирея, или четвертого неба. Что же касается их утверждений, будто Нараян есть Бог, обнаружив себя лишенным сил, он спросил о его имени, и, узнав, что это Рамачандра, сильно изумился и сказал: «Состоялся ли аватар Рамачандры?» И когда Рамачандра ответил: «Несомненно», Паршурам сказал: «Мой удар не смертен, я лишил тебя разума». По этой причине случилось так, что Рамачандра не обладал разумом в своей сущности и не ведал о своем истинном состоянии, почему они и называют его мудгхой, или глупым аватаром[52].

Васиштха, один из риши[53], то есть «святых мудрецов», и признание ими его аватаров как Бога, и их слова о том, что Всемогущий изволил явиться в определенных формах, — все это означает, что Нараян тождествен всеобщей душе, которую суфии называют «жизнью Бога». Поскольку жизнь есть атрибут Всемогущего, а совершенство атрибутов составляет его святую сущность, следовательно, души, исходящие из всеобщей души, или души эмпирейного неба, которая есть жизнь Бога, познают себя и обретают украшения чистой веры и добрых дел; и также, освободившись от тела, они сливаются со всеобщей душой, каковой является Вишну, или жизнь Бога, согласно этому изречению: «Кто познает собственную душу, тот познает Бога», то есть он становится Богом.

Что касается признания ими рыбы, черепахи и вепря воплощениями божественности, то под этим они подразумевают, что все существа суть лучи, исходящие из сущности Всемогущего, и что от этого ему не проистекает никакого умаления, согласно следующему рассказу Мир Саида Шарифа из Джурджана (Грузии).

Когда суфий и ритор однажды спорили, последний сказал: «Я испытываю боль при мысли о Боге, который проявляет себя в собаке или борове»; на что суфий ответил: «Я ищу убежища от Бога, который не проявляет себя в собаке». Тогда все присутствующие воскликнули: «Один из этих двоих — неверный». Человек просвещенного благочестия подошел к ним и, показав точный смысл этих выражений, сказал: «Согласно вере ритора, достоинство Бога умаляется оттого, что он проявляет себя в собаке; поэтому он опечален мыслью о Боге, столь несовершенном. Но, по мнению суфия, неявление Бога в этом животном было бы умалением его достоинства, поэтому он ищет убежища от Бога, несовершенного в этом отношении; следовательно, ни один из них не является неверным». Так что, по сути, суфии и эти сектанты придерживаются одних и тех же мнений.

Автор сего труда однажды сказал Шидошу: «Мы можем утверждать, что под рыбой подразумевается владыка, или ангел-хранитель, воды»; поскольку, согласно их мифологии, демон, похитивший Веды под этой стихией, был преследуем и убит Вишну, а Веды возвращены: таким образом, упоминание ими рыбы проистекает из ее неразрывной связи с водой. Под черепахой подразумевается владыка, или ангел-хранитель, земли; как повествует их мифология, аватар черепахи произошел ради того, чтобы земля держалась на ее спине, как оно на самом деле и есть; они также особо упомянули черепаху, поскольку она является земным и водно-болотным существом, а за водой следует земля. Под вепрем подразумеваются страсти и размножение живых существ; а что касается предания о том, что демон похитил землю и унес ее под воду, и что он был преследуем Вишну в образе вепря и сражен его клыками, то его смысл таков: демон означает распущенные нравы, которые разрушили землю потопом чувственности; но с приходом помощи духа демон распущенности был повержен клыками воздержания; вепрь упомянут особо, поскольку его свойство — чувственность; и он был сочтен аватаром, потому что воздержание есть добродетель. Нарсинх, или «человек-лев», — это владыка, или ангел-хранитель, героизма; и поскольку это составляет наивысшую похвальную черту, они говорили, что Нарсинх — это образ с львиной головой и человеческим телом, ибо, когда они говорили о стремительной храбрости в человеке, они использовали термин «лев». Под ваманой, или «карликовым ростом», они подразумевали владыку разума, силу рефлексии и интеллектуальное существо; карликовый рост означал, что, несмотря на миниатюрную внешность, через него могут быть достигнуты важные результаты; почти прямо намекая на это, люди говорят: «Интеллигентный человек малого роста намного превосходит высокого тупицу». Под раджой Бали они олицетворяют великодушие и щедрость.

Шидош был восхищен этим толкованием и сказал: «Они также записали, что у Кришны было шестнадцать тысяч жен; и когда один из его друзей, считавший невозможным для Кришны посетить каждую из них, сказал, испытывая его: „Пожалуй мне одну из твоих жен“, Кришна ответил: „В покоях любой женщины, где ты меня не найдешь, она твоя“. Его друг заходил в разные покои, но в каждом из них он видел бога, беседующего с его хозяйкой». Эта история означает, что любовь к Кришне была настолько укоренена в их сердцах, что они не заботились ни о ком другом, имея его образ перед глазами и ежеминутно пребывая в мыслях о своем возлюбленном.

Предание о том, что Вишну всегда носит в руке чакру (род военного оружия), намекает на знание и решительное доказательство, которые недостижимы без помощи души.

В Махадеве они намекают на нашу элементарную природу с помощью змеи, обвившейся вокруг его шеи; они имеют в виду гнев и другие предосудительные качества, проистекающие из телесности; посредством того, что он восседает на быке, — животные склонности; преданием же о том, что местом его покоя является площадка для сожжения мертвецов, знаменуется полное рассеяние частиц тел и бренность вещей. Питье яда Махадевом служит той же цели. В этом же смысле они говорят, что Махадевом является разрушителем всех мирских вещей; то есть элементарная природа повелительно требует расторжения соединения (связи), и в конечном счете смерть приходит естественным путем.

Они также считают, что у каждого ангела есть жена (женская энергия) схожего родового строения и изначально происходящая от Брахмы; и, как мы уже заявляли ранее, философы называют первый разум Истинным Отцом, а всеобщую душу — Евой; и таким образом он есть голова, а жена — плечо; всеобщая душа есть тело эмпирейного неба; точно так же и другие небесные души и тела имеют жен из элементарной природы, ибо они дают наименование жены, или энергии, всему тому, что является явным источником действия.

Более того, устоявшееся учение, разделяемое этими сектантами, заключается в том, что каждый класс должен поклоняться определенному ангелу и жене, или женской энергии, этого ангела; причем почитающий рассматривает объект своего поклонения как Бога, а всех прочих — как сотворенные существа; например, многие верят, что Нараян есть верховный Бог; некоторые другие почитают Махадева, а многие — другие мужские и женские божества; и таким образом, в соответствии с четырьмя Ведами, которые по их общему убеждению являются небесным откровением, они не считают ни одного ангела, являющегося объектом их хвалы, отличным от Бога: под чем они подразумевают, что Бог, не имеющий равных, явив себя в бесчисленных модусах проявления, созерцает славное совершенство своей сущности в зеркалах своих атрибутов; так что от мельчайшего атома до солнечного диска его святая и божественная сущность есть источник всего существующего.

“To whatever quarter I directed my sight, thou appearedst there;

How widely art thou multiplied, even when thy features are unseen!”

Факир Арзу говорит: вышеприведенное толкование подтверждается следующим преданием индусов, что Агасти[55], звезда, был некогда святым человеком, который однажды собрал все воды на ладонь своей долони и проглотил их целиком; что означает, будто Агасти тождествен Сухайлю, звезде, примыкающей к южному полюсу, при восходе которой вся упавшая с неба вода иссушается, согласно арабской поговорке:

“When Suhail ascends, the torrents subside.”

В их сочинениях встречается множество подобных загадочных и образных выражений; например, Махеш, или Махадев, есть ангел со спутанными прядями волос и тремя глазами, каковыми являются солнце, луна и огонь; у него также пять голов; его ожерелье образовано змеей, а мантия — слоновьей шкурой. Есть девять Брахм, одиннадцать рудр, или махадевов, двенадцать солнц и десять стран света, а именно: восток, запад, юг, север, зенит, надир, акни («между востоком и югом»), нирети («между югом и западам»), даяб («между западом и севером») и исан («между севером и востоком»). Ангелов насчитывается тридцать три коты, или триста тридцать миллионов, причем каждая кота состоит из ста лакхов, или десяти миллионов. У этих ангелов есть духовные жены, которые производят духовное потомство. Они также считают человеческие духи истечением, происходящим из божественной сущности; если к знанию они добавляют добрые дела с четким пониманием самих себя и Бога, они возвращаются к своему первоисточнику; если же они не познают себя и Бога, но все же совершают похвальные поступки, они обитают в раю, где пребывают в течение времени, соразмерного их заслуженным трудам; по истечении которого они снова посылаются в этот низший мир, дабы вновь получить воздаяние, соразмерное их деяниям.

Действия даже обитателей рая подвергаются расследованию и сопровождаются соразмерным вознаграждением или наказанием. Они также полагают, что все те лица, которые недостаточно достойны для вхождения в рай, но соблюдали религиозные предписания ради обретения власти и мирских наслаждений, достигнут своей цели в будущем поколении. Относительно любой великой особы, в присутствии которой люди стоят, опоясанные поясом послушания, они также говорят, что награды и результаты таковы: этот человек пребывает в смиренном состоянии, преданный служению Богу, а те люди, которые простираются перед ним, на самом деле смиряют себя в поклонении Всевышнему; короче говоря, они считают всякое великолепие и величие наградой за милостыню и добрые дела. Так, они рассказывают, что, когда аватара Рамачандра пребывал в пустыне, он послал своего брата Лакшмана принести кореньев, чтобы прервать пост; но, несмотря на усердные поиски, тот не смог их найти, вернулся и сообщил об этом Рамачандре, который ответил: «Земля изобилует пищей и питьем, но в прежнем поколении, в этот самый день, я упустил совершение деяния, которое было бы угодно Богу, а именно — внесение вклада в пропитание нуждающихся брахманов».

Более того, они верят, что злодеи после смерти соединяются с телами львов, тигров, волков, собак, свиней, медведей, рептилий, растений и минералов в этом мире и получают в этих формах свое заслуженное наказание; но те, кто был виновен в тяжких преступлениях, отправляются в адские области, где остаются, претерпевая мучения в течение времени, соразмерного их злым делам; а когда они претерпят назначенное наказание, то снова возвращаются в этот мир. Они также верят, что в раю есть владыка по имени Индра, и что всякий, кто совершит сотню Ашвамедх, становится Индрой. Когда его назначенное время в раю, в полном наслаждении верховной властью, истекает, он по окончании этого периода должен спуститься в низший мир, где получает воздаяние, соразмерное своим деяниям. Более того, супругу Индры зовут Шачи Деви, и она достается тому, кто достигает ранга Индры. Примечание: под Ашвамедхой подразумевается жертвоприношение коня определенного цвета и согласно определенным установленным обрядам. Однако под Ашвамедхой их ученые мужи понимают «отречение ума»: ибо воображение — это свирепый скакун, жертвоприношение которого является обязательным долгом для религиозного аскета; или же это может указывать на уничтожение животных страстей.

Они также верят, что ангельские существа подвержены вожделению, гневу, а также чувству голода и жажды; их пища состоит из благовоний и курений, жертвоприношений, подношений мяса и питья, а также милостыни и возлияний, совершаемых человечеством; а их напиток — вода жизни.

Они также утверждают, что звезды были святыми личностями, которые, покинув этот мир мрака, благодаря силе религиозных умерщвлений плоти стали светящимися телами, восходящими из низших глубин этой обители элементов к зениту хрустальной сферы; более того, их место рождения, имя, семья, а также имена их отцов и дедов тщательно перечисляются в священных книгах этой секты. Так, они говорят, что Саничар (медленно движущийся), или Сатурн, — сын славного Светила; Миррих, или Марс, — сын Земли; просвещающее мир солнце — потомок Кашьяпы, сына Маричи, сына Брахмы; Зохра (или управитель Венеры) — сын Бхригу; и Утарид (Меркурий) — сын Камара (управителя луны). Некоторые, однако, утверждают, что луна — сын святого Атри, но, согласно другим, он произошел из молочного океана.

Эти мнения содержат явный намек на догматы, которых придерживались выдающиеся мудрецы-парсы, а именно: что интеллектуальная душа имеет отношение к той сфере, с которой связаны ее добрые дела; следовательно, они применяют наименование «Солнце» к духу того, кто соединился с солнцем, а его отец именуется «отцом Солнца».

Автор этого труда однажды заметил Шидошу, сыну Аноша: «Возможно, под отцами звезд они подразумевают их управляющие разумы, поскольку в техническом языке философов имя отцов также дается разумам, по какой причине Иисус называл Всевышнего Отцом».

Согласно им, элементов пять, пятый из которых — Акаша (или эфир), что в обычном понимании означает «небеса»; но, по мнению ученых, это подразумевает пустое пространство или пространство, лишенное материи. Один из их выдающихся врачей, Сумитра, сын Рая из Калинги, утверждает, что Акаша, которую греческие платоники называют пространством, проста и несложна. Дамудар Дас Каул, ученый брахман из Кашмира, также считает, что Акаша означает пространство; а пространство платониками среди ионийцев понимается как протяженность, лишенная какой-либо субстанции (вакуум), которая может быть разделена на части, совокупность которых может быть эквивалентна той протяженности общего вакуума, которая конгруэнтна и равна ей, таким образом, чтобы охватить каждую частицу той протяженности, которая является пространством в каждом конкретном делении общего пространства. Существует протяженность, расположенная между двумя вещами, и эта протяженность пуста и свободна от материи. Согласно их описанию, лучшего толкования Акаши, чем то, которое передается словом «пространство», предложить нельзя.

Более того, они утверждают, что небес не существует, а созвездия и звезды закреплены в воздухе. Согласно им, на этой земле существует семь самудр, то есть океанов: соленое море, море из сока сахарного тростника, море спиртных напитков, море топленого масла, море простокваши, молочный океан и, наконец, море сладких вод. Они также говорят, что над землей возвышается гора под названием Су-Меру, полностью состоящая из чистейшего золота, на которой обитают ангельские существа и вокруг которой вращаются звезды. Существует девять сфер, а именно: сферы семи планет, а также сферы Раса и Занаба (головы и хвоста дракона), которые также переносятся в своих небесных колесницах. Рас и Занаб — два демона, которые выпили воду жизни, которых Вишну, по совету солнца и луны, поразил оружием под названием Чакра, или диск, и разорвал им горло; в отместку за это луна пожирается Расом, а солнце — Занабом; но так как их горла разорваны, то, что попадает в рот, выходит через отверстие в горле: этой аллегорией они намекают на лунные и солнечные затмения.

Брахма обитает в городе под названием Раст Лок; Вишну — в области под названием Вайкунтха; а Махадева — на серебряной горе под названием Кайласа. Они также утверждают, что неподвижных звезд на самом деле не существует, а объекты, сияющие по ночам, — это золотые ложа, украшенные алмазами и рубинами, на которых покоятся обитатели рая. На это Шидош замечает: «Согласовано, что рай означает небеса, а также что неподвижные звезды находятся на восьмом небе; так что, следовательно, небеса составляют ложа душ».

Они почитают величие великого светила как высшее из ангельских существ и при тщательном исследовании их книг не признают существования кого-либо, превосходящего его по достоинству; поскольку устройство элементарных соединений и существование всех существ зависят от его благоприятной сущности и связаны с ней. Более того, они рассматривают Брахму, Вишну и Махеша как сияние и отражение его света; говоря, что именно его величие, посредством своих действий и операций, называется этими тремя именами. Они представляют его как владыку в человеческом облике, сидящего в колеснице, которая означает четвертое небо, к которой привязаны семь лошадей, с ангелами и духовными существами, в сопровождении королевских свит и пышного великолепия, постоянно проходящими перед его величеством. Они также почитают его как источник существования и как всеобщее существование. Они также верят, что земля — это кожа Ракша, или злого духа, который был убит, а его кожа растянута: горы — это его кости; воды — его кровь; деревья и растения — его волосы. Под Ракшем они подразумевают демона, что здесь означает материальные элементы на этой земле, которая, согласно им, поддерживается на четырех ногах; намекая этим на природу и количество элементов, каждый из которых покоится на своем собственном центре.

Согласно им, Сатурн хромает, что олицетворяет его долгий период обращения; а Бхум, или Марих, «Марс», — это демон, по какой причине они приписывают ему злотворное влияние. Зохара, или «управитель Венеры», — это предводитель демонов, и этому планетарному духу они приписывают науки и религии варваров, а также вероучения иностранных народов.

Мухаммеданские ученые говорят, что исламизм связан с этой планетой, из чего проистекает почитание ими пятницы, или дня Венеры. Муштари, «Юпитер», считается предводителем ангелов и учителем системы Брахмы, которая передается на небесном языке, не используемом в настоящее время никакими существами элементарного состава: так, хотя Коран является божественным откровением, язык его находится в общем употреблении среди арабов; но четыре Веды, которые индусы считают небесным томом, написаны на санскрите, языке, на котором не говорят ни в одном городе и который не встречается ни в одной книге, кроме книг определенной секты: он называется ими «речью ангельских существ». Веда была дана им Брахмой для надлежащего устройства человеческих дел. Под ангелами или божественными существами они подразумевают красноречивых ораторов и ученых авторов, которые, будучи озарены сиянием первобытной мудрости, истолковывали все, что им было открыто. Следует отметить, что каждый желающий может извлечь из Вед аргументы в пользу своего конкретного вероучения, до такой степени, что они могут подкрепить ясными доказательствами философские, мистические, унитарианские и атеистические системы, веру и религию; индуизм, иудаизм, христианство, огнепоклонство, догматы суннитов или шиитов и т. д.; короче говоря, эти тома состоят из таких остроумных притч и возвышенных смыслов, что все ищущие могут получить исполнение своих желаний.

Они говорят, что Всевышний — это великое тело, и что все другие существа находятся в его чреве; что напоминает мнения, поддерживаемые достопочтенным шейхом Шахаб ад-Дином Мактулом, чью гробницу да освятит Бог! а именно: что вселенная — это одно тело, которое содержит все остальные в существовании, и называется всеобщим телом. Оно имеет один дух, который охватывает все остальные, и называется всеобщей душой; и один единственный объект разума, из которого они выводят все разумы, называя его всеобщим разумом. В «Муджмал ал-Хикмат», или «Компендиуме философии», сказано, что Всевышний — это дух духа; а согласно Азар Хушангиану — «интеллект интеллектов». Шейх Бу Али (чье место упокоения да осветит Бог!) говорит так:

“The Almighty is the soul of the universe, and the universe the reunion of all bodies;

The different angelic hosts are the senses of this frame;

The bodies, the elements, and the three kingdoms are its members;

All these are comprehended in the divine unity; all other things are illusion.”

Эта секта дает наименование Ракшасов, что означает злых духов или демонов, всем тем, кто не исповедует их веру и не совершает добрых дел.

Время, на языке хинди «Кал», является мерой движения великой сферы, согласно философам Греции и Персии. Автор также слышал от брахманов, и в соответствии с мнениями, приписываемыми самым выдающимся лицам их касты, в труде под названием «Муадан Ушшаффаи Искандари» (подборка из нескольких медицинских трактатов на хинди) указано, что время, согласно индусским философам, является необходимо существующей нематериальной субстанцией, долговечной, бестелесной, которая будет существовать вечно и не допускает уничтожения. Время было разделено на три вида, а именно: прошлое, настоящее и будущее; но, поскольку, по их мнению, время не допускает ни изменения, ни исчезновения, эти деления в действительности не являются его атрибутами, хотя и правильно используются применительно к действиям, совершенным во времени. Согласно последовательности действий, они фигурально описывают время как прошлое, настоящее и будущее; как в отношении солнечных оборотов и фаз, они называют его именами дней, ночей, месяцев, лет и сезонов: короче говоря, у них так много запутанных различий этого же рода, что одна лишь попытка перечислить их заполнила бы несколько томов. Все они согласны с тем, что этот мир должен продолжаться в течение четырех эпох: первая, Раст-юга, «праведная», которая длилась один миллион семьсот двадцать восемь тысяч обычных лет; в течение которой все человеческие существа, высокие и низкие, знатные и смиренные, принцы и слуги, придерживались практики праведности и истины, проводя свое славное существование в манере, соответствующей божественной воле, и будучи преданными поклонению Всевышнему; продолжительность человеческой жизни в эту эпоху достигала ста тысяч обычных лет. Вторая, Трета-юга, которая длилась один миллион двести девяносто шесть тысяч обычных лет: в течение этого периода три четверти человеческого рода соответствовали божественной воле, а естественная продолжительность жизни достигала десяти тысяч лет. Третья была Двапара-юга, которая длилась восемьсот шестьдесят четыре тысячи обычных лет, в течение которых половина человеческого рода совершала добрые дела, а их жизнь была ограничена тысячей лет. Четвертая — это Кали-юга, или «железный век», который должен длиться четыреста тридцать две тысячи лет, в течение которых три четверти человеческого рода будут погружены в грех, заблуждение и злые дела, а срок человеческой жизни сократится до ста двадцати обычных лет. Эти четыре эпохи (4 320 000 лет) они называют Чакрой, а семьдесят одну Чакру — Манвантарой; по истечении семидцати одной Чакры проходит один день жизни Индры, правителя верхнего мира; а по истечении четырнадцати Манвантар, исчисленных согласно предыдущему расчету, завершается один день жизни Брахмы.

Они говорят, что Всевышний, соединившись с телом Брахмы, создал мир через его посредство: таким образом Брахма стал Творцом и привел человечество в существование, разделив его на четыре класса, а именно: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Первым были поручены хранение законов и установление религиозных предписаний; второй класс был сформирован для целей управления и внешней власти, будучи назначенным средством для внесения порядка в человеческие дела; третий состоял из земледельцев, культиваторов, ремесленников и торговцев; а четвертый — для всякого рода службы и прислуживания. Все расы, не включенные в одно из этих четырех делений, не считаются имеющими человеческое происхождение, но демонического происхождения: однако демоны, или Ракшасы, благодаря практике религиозных аскез достигли такого достоинства, что Брахма, Вишну и Махеш (Шива) стали их служителями. Так Равана, благодаря силе религиозного умерщвления плоти, стал владыкой мира и его обитателей; Брахма был чтецом Вед при его дворе; солнце исполняло должность повара; облака были его виночерпиями, а ветер — его камергером.

Наконец, согласно сектантам, жизнь Брахмы длится сто необычайных лет по триста шестьдесят дней, с ночами, соответствующими дням, так что до настоящего времени, то есть периода составления этого труда, в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.), прошло четыре тысячи семьсот сорок шесть лет Кали-юги. Появилось столько Брахм, что сумма их лет превышает пределы человеческого понимания; у них есть лишь предание, что тысяча Брахм последовательно появлялись и были уничтожены; так что нынешний — тысяча первый, из жизни которого истекло пятьдесят лет и полдня, что начинает половину дня пятьдесят первого года. Как только эпоха Брахмы заканчивается, согласно предыдущему расчету, или достигает назначенного числа, он затем формирует двенадцать пылающих солнц, чей жар и великолепие поглощают как землю, так и воду, так что не остается и следа от этого мира или его произведений, и человечество погружается под воды, каковую катастрофу называют Пралайя на языке хинди: после этого события появляется другой Брахма и создает мир заново, каковой процесс растворения и воспроизводства продолжается вечно. Хаким Умар Хакани говорит:

“Those who adorn the heavens, which are a particle of time,

Come, and depart again, re-appear on the same stage—

For, in the skirts of heaven and the robe of earth, there is

A creation which is successively born as long as God exists.”

Под длительными периодами существования, приписываемыми этим небесным особам, они намекают на древность мира, которая настолько огромна, что не может быть охвачена числами. Человек духовных качеств, Шидош, сын Аноша, говорит: «По завершении великого цикла человеческие существа появляются вновь, и вода, окутывающая земной шар, становится того же радикального состава, что и воды в вышине; снова, благодаря сильному жару светила, вода исчезает, и формируются двенадцать солнц: от восхождения паров и смешения испарений небесные диски окутываются, когда хвостатые кометы, которые персы называют «малыми солнцами», а арабы — Шамсият, или «меньшими солнечными телами», поглощают как влажное, так и сухое: таков неизбежный конец этого цикла: мир и его обитатели будут созданы заново».

“The world which is one, the creator, and the creation,

Both these worlds are like the scum of his cup;

This revolution of time resembles a painted lantern,

Which, notwithstanding its motion, remains in the same position.”

Утверждение «что только четыре вышеперечисленных класса относятся к человеческому роду» подразумевает, что это наименование привязано к носителям человечности, добродетели и проницательности; выше чего стоит проявление милосердия к животным; также знание самого себя и Творца; более того, человек, лишенный этих характеристик, не имеет доли в природе человека. Так мудрец Фирдоуси говорит:

“Whoever deviates from the path of humanity

Is to be accounted a demon, and not of human race.”

Согласно этим сектантам, поклонение, воздаваемое формам Махадевы и Нараяны, а также статуям других духовных существ, весьма похвально. Чуждые их вере предполагают, что они смотрят на идола как на Бога, что отнюдь не так, их вера такова: «Идол — это всего лишь кибла, и они поклоняются под этой конкретной формой Существу, которое не имеет ни акциденции, ни формы».

Более того, поскольку человечество — это собрание, состоящее из высших и низших, они создали изображения предводителей народа и сделали их своей киблой: кроме того, поскольку все вещи демонстрируют силу Всевышнего, они создают изображения согласно их подобию. Они также говорят, что, поскольку аватары являются лучезарными эманациями божественной сущности, они поэтому создают изображения по их подобию и воздают им поклонение: так что все, что является превосходным в своем роде, в минеральном, растительном или животном мире, рассматривается с почтением, так же как и несложные элементарные субстанции и звездные сферы. Рай Манухар Кучвах сказал:

“O Moslem! if the Kâbah be the object of thy worship,

Why dost thou reproach the adorers of idols?”

Пракрити, или Мула Пракрити, «корень или пластическое начало всего»; называемое Прадхана, «главное; всеобщая материальная причина»; отождествляемое космогонией Пуран с Майей, или «иллюзией»; а мифологами — с Брахми, «силой или энергией Брахмы» (Эссе Коулбрука).

Пракрити, в философии, «пассивная или материальная причина мира», в противоположность активной или духовной; и в мифологии — богиня, соединенная с первобытным мужчиной и прародительница мира (Уилсон). — Д. С.

Цитаты нашего автора слишком общи, чтобы их можно было отнести к конкретным частям или отрывкам индусских книг. Вышеуказанное учение содержится в большом количестве их трактатов. В «Веданта-саре», или «Сущности учения Веданты» (стр. 16, изд. в Калькутте), мы находим упоминание о четырнадцати Бхуванах, или «мирах». — А. Т.

Йоджана, или Джоджун, «мера расстояния», равная четырем крошам, что при 8000 локтей или 4000 ярдов на крош, или кас, составит ровно девять миль: другие вычисления делают йоджану лишь около пяти миль или даже не более четырех с половиной миль (Словарь Уилсона). — Д. С.

Правильнее — эготизма, что является буквальным смыслом термина: его специфическая функция — Абхимана, или «эгоистическое убеждение; вера в то, что в восприятии или медитации Я затронут; что объекты чувств касаются меня; короче говоря, что Я есть» (Эссе Коулбрука). — Д. С.

Производное от Махат, «великий», также интеллектуальный принцип, и Таттва, «сущностная природа — реальная природа человеческой души, рассматриваемая как одна и та же с божественным духом, оживляющим вселенную»; философская этимология этого слова лучше всего объясняет его значение: Тат, «то; то божественное Существо»; и Твам, «ты»: — «ты есть тот самый Бог». Таттва также означает «реальность, истина, субстанция», в противоположность тому, что является иллюзорным или ложным (Уилсон). — Д. С.

Бхурлока.

Бхуварлока.

Суралока, «небо Индры и обитель небожителей».

Махарлока, «область»; говорят, что она находится на расстоянии одного крора, или миллиона йоджан над полярной звездой, и является обителью тех святых, которые переживают разрушение мира.

Джана-лока, «область, где обитают сыновья Брахмы и другие благочестивые люди».

Тапа-лока, «обитель аскетов».

Сатья-лока, «обитель Брахмы и истины».

Здесь начинаются семь делений адских областей: — Атала-лока, «область непосредственно под землей».

Витала-лока, «вторая область при спуске под землю».

Сутала-лока, «третья область при спуске» и т. д.

Талатала-лока, «четвертая область» и т. д.

Махатала-лока, «пятая область при спуске под землю», обитаемая.

Расатала-лока, «шестая область» и т. д.; обитель Нагов, Асуров, Дайтьев и других рас чудовищных и демонических существ, под различным управлением Шеши, Бали и других вождей.

Патала-лока, «седьмая адская область», обитель Нагов, или «змеев». — А. Т.

Свабхава: производное от Сва, «собственный», и Бхава, «свойство».

Сима, «все», «целое».

(См. примечание, стр. 11). Другой внутренний дух, называемый Махат, или «великая душа», сопровождает рождение всех воплощенных существ, и отсюда во всех смертных формах передается восприятие, либо приятное, либо болезненное. Эти два, жизненный дух (Дживатман) и разумная душа, тесно соединены с пятью элементами, но также связаны с верховным духом, или божественной сущностью, которая пронизывает все существа, высокие и низкие (Ману, кн. 12, ст. 13 и 14). — Д. С.

Саттва, раджас, тамас, «истина» или «существование»; «страсть» или «нечистота»; и «тьма» или «невежество» называются тремя великими гунами, или свойствами всех сотворенных существ. — А. Т.

Из этих пяти слов два первых — персидские, остальные три — санскритские: текст, вероятно, испорчен. — А. Т.

Согласно «Ваю-пуране» (гл. V), Вишну произошел из Саттвы, Брахма — из Раджаса, а Махадева, или Шива, — из Тамаса. — А. Т.

Последняя часть этого предложения приведена согласно чтению рукописей. — Д. С.

В калькуттском издании она помещена в следующей строке и связана с содержимым мира, как если бы они были с бесчисленными головами, руками и ногами. — А. Т.

Шеша, «царь змеиной расы»; «большой тысячеголовый змей»; «ложе и балдахин Вишну»; и «поддерживающий мир, который покоится на одной из его голов». — Д. С.

Кувала, от ку, «земля», и вала, «покрывать». — А. Т.

Эта этимология основана на неправильном написании имени На-ранг, или Но-ранг, «без цвета», вместо Нараяна. — А. Т.

Определения, содержащиеся в остальной части этого предложения, в оригинале включены в текст. В настоящем, как и в любом подобном случае, этот порядок не был нарушен. — Д. С.

Аватара, от ава, «вниз, прочь», и три, «пересекать»; означающее «схождение», «перевод».

Карана.

Злой дух, демон, вампир, изверг, но который, по-видимому, бывает различных описаний; и является либо могущественным титаном или врагом богов, в сверхчеловеческой или воплощенной форме, как Равана и другие; либо служителем Куверы и хранителем его сокровищ; либо озорным и жестоким гоблином или людоедом, обитающим на кладбищах, оживляющим мертвые тела и пожирающим людей. Асуры — это также демоны, и первого порядка; дети Дити от Кашьяпы, вовлеченные в постоянную вражду с богами. Согласно индусской мифологии, Кашьяпа — это имя Муни, или «обожествленного мудреца»; который является отцом бессмертных — богов и дьяволов (Уилсон). — Д. С.

Ананта Веда, «вечная Веда».

Чайтра.

Кришна-пакша, «темная половина месяца; пятнадцать дней, в течение которых луна идет на убыль».

Васуки, «владыка змей»; от Васу, «драгоценность», и Ка, «голова» (Уилсон). — Д. С.

Гора, с помощью которой океан пахтали Суры и Асуры после потопа, с целью возвращения священных вещей, утраченных в нем в тот период. — Д. С.

Древнейшее деление Зодиака состояло из двенадцати знаков, а именно: Меша, Овен; Вриша, Телец; Митхуна, Близнецы; Карката, Рак; Симха, Лев; Канья, Дева; Тула, Весы; Вришчика, Скорпион; Дхану, Стрелец; Макара, Козерог; Кумбха, Водолей; Мина, Рыбы.

Шрипати, автор «Ратнамалы», описал их санскритским стихом, словесный перевод которого прилагается:

«Овен, Телец, Рак, Лев и Скорпион имеют фигуры этих пяти животных соответственно; Близнецы — это дева, играющая на вине, и юноша, владеющий булавой; Дева стоит на лодке, в воде, держа в одной руке лампу, в другой — колос риса; Весы держит весовщик, с гирей в одной руке; лук — лучник, чья задняя часть подобна лошадиной; Козерог имеет лицо антилопы; Водолей — это кувшин с водой, который несет на плече человек, опорожняющий его; Рыбы — две, головами повернутые к хвостам друг друга, и все они, как полагают, находятся в таких местах, которые соответствуют их отдельным природам» (Сэр У. Джонс, том I, стр. 336). — Д. С.

Шукла-пакша, «светлая половина месяца; пятнадцать дней роста луны; или от новолуния до полнолуния». — А. Т.

Вайшакха, «месяц, в котором луна полная около южной чаши» (апрель-май); первый месяц в индусском календаре. — А. Т.

Бхадра, «месяц, когда луна полная около крыла Пегаса» (август-сентябрь). — А. Т.

Вамана был так мал, что в своем путешествии, когда он подошел к краю ямки, сделанной коровьим копытом и наполненной водой, он подумал, что это река, и умолял другого брахмана помочь ему перебраться через нее. Придя к Бали, он попросил лишь столько земли, сколько мог отмерить тремя шагами; и царь приказал своему жрецу, несмотря на его возражения, прочитать обычные формулы при совершении такого дара. Затем Вамана поставил одну ногу на небо Индры, а другую — на землю; когда вдруг! третья нога внезапно выросла из его живота, и он попросил место, на которое мог бы поставить свою третью ногу. Тогда Бали, по совету своей жены, подставил свою голову, чтобы Вамана поставил на нее ногу; затем Вамана попросил дакшину, «небольшой подарок, который сопровождает дар»; но Бали не смог выполнить просьбу, так как теперь потерял все: в этой дилемме он предложил свою жизнь, которую Вишну отказался принять, так как обещал Прахладе не уничтожать никого из его рода. Поэтому он дал ему выбор: вознестись на небо, взяв с собой пять невежественных людей; или спуститься в Паталу, мир гидр, с пятью мудрыми людьми. Бали выбрал последнее, так как Вишну обещал защитить его от наказания там за его преступления на земле.

(Уорд об индусах, том I, стр. 7). — Д. С.

Парашурама, или «Рама с топором». Он был сыном муни Джамадагни, рожденным в начале второй, или Трета-юги. — А. Т.

Это Рамачандра, сын Дашаратхи, царя Айодхьи, или современной Ауд, рожденный в конце второй эпохи. — А. Т.

Сита, дочь царя Митхилы (современный Тирхут), была похищена самим Раваной, который пришел из Ланки на индийский полуостров, чтобы отомстить за столь многих ракшасов, своих родственников, которые были уничтожены храбростью Рамы. Этот герой, объединившись с Хануманом и Сугривой, двумя вождями диких племен, представленных как обезьяны, с их помощью завоевал остров Ланка, сверг и убил в битве Равану и вернул свою жену. Повествование об этих событиях составляет одну из самых интересных частей Рамаяны, древней и священной поэмы, рассказывающей историю Рамачандры. — А. Т.

Начало Кали-юги, следующей за Двапара-югой, установленное 3102 годом до н. э., означает, что Будда должен был появиться в 3112 году до н. э. — А. Т.

Автор, если даже не зороастриец, по-видимому, намекает здесь на Хоновер, «чистое желание», общее название для «слова Ормузда»; оно существовало до всех добрых и злых существ, созданных Ормуздом и Ахриманом; именно произнесением его первый одержал победу над последним и продолжал расширять и защищать творение (Зенд-Авеста, I. 2 P., стр. 85, 138, 140, 412; II, 347, 348 и в других местах). — А. Т.

Шри Бхагавата упоминает рождение этого знаменитого мудреца в Сатья-юге, на небесах Брахмы, из чьего разума он был рожден; Калика-пурана дает описание другого рождения в Падма-кальпе, когда имя его отца было Митра Варуна, а матери — Кумбха. Рамаяна упоминает его как жреца царей солнечной династии на протяжении многих веков. Этот философ учил, по существу, доктринам школы Веданты. Говорят, что у него было десять тысяч учеников.

(Уорд, об индусах, том IV, стр. 19). — Д. С.

Риши, своего рода святой; та святая и сверхчеловеческая личность, которой царь или человек военного сословия может стать путем практики религиозных аскез. Перечисляются семь классов Риши: Деварши, Брахмарши, Махарши, Парамарши, Раджарши, Кандарши и Срутарши: порядок приводится по-разному, но Раджарши ниже четырех предыдущих, а два последних, по-видимому, являются вдохновенными святыми индусской мифологии. — Д. С.

Простое имя особенно применяется к семи мудрецам порядка Брахмарши, современникам каждого из семи Ману; те, что относятся к нынешней Манвантаре, — это: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха. Имена каждой серии различаются: указанные также образуют, в астрономии, астеризм Большой Медведицы (Уилсон). — А. Т.

Это имя, повторенное в Дабистане (см. далее главу о нанак-панти), мне больше нигде не встречалось. — А. Т.

Имя святого, прославленного в индусской мифологии, чаще именуемого Агастья, сын Митры (солнца) и Варуны (владыки вод) от Урваши (небесной нимфы); он изображается низкорослым, и некоторые говорят, что он родился в кувшине с водой: он знаменит тем, что проглотил океан, когда тот нанес ему оскорбление; по его команде также горный хребет Виндхья простерся ниц и остается таким до сих пор: отсюда его нынешнее наименование: он также считается управителем звезды Канопус — (Словарь Уилсона, sub voce). — А. Т.

Ашвамедха, от ашва, «конь», и медха, «жертвоприношение». Коулбрук в своем Эссе о Ведах (As. Res., VIII., изд. Calc.) утверждает, что конь — «открыто эмблема Вираджа, или первобытного и всеобщего проявленного существа. В последнем разделе Тайттирия Яджурведы различные части тела коня описаны как деления времени и части вселенной: утро — его голова; солнце — его глаз; воздух — его дыхание; луна — его ухо и т. д. Подобный отрывок в четырнадцатой книге Шатапатха-брахманы описывает того же аллегорического коня для медитации тех, кто не может совершить Ашвамедху; и собрание живых животных, составляющих воображаемую жертву при реальной Ашвамедхе, в равной степени представляют всеобщее Существо, согласно доктринам индийского писания. Однако неясно, не послужила ли эта церемония также поводом для установления другой, по-видимому, не санкционированной Ведами, при которой конь действительно приносился в жертву». Что это было действительно так, мы можем заключить из частого упоминания таких жертвоприношений, сделанного в исторических поэмах индусов, и из аналогичных примеров их, найденных среди западных народов. Массагеты и персы приносили в жертву коней солнцу; маги — также рекам (см. Герод., l. I. VII.; Ксеноф., l. VIII. См. также о жертвоприношении коня, Exposé de quelques-uns des principaux articles de la Théogonie des Brahmes, par M. l’abbé Dubois, ci-devant Missionnaire dans le Meissour. Paris, 1825). — А. Т.

Отрывок между звездочками в рукописях отсутствует. — Д. С.

Этот отрывок, касающийся пространства, столь же неясен, сколь метафизичен сам предмет. Выраженные здесь понятия соответствуют доктрине Веданты, согласно которой Акаша, или «чистый эфир», — это всеобщее пространство, включающее все, и вакуум между отдельными объектами в нем. Существует вакуум, не связанный ни с чем, и в нем поглощаются эти частные вакуумы. Это кажется вполне согласующимся с современной философией, но индусы применяли это к самому божественному духу: так, они говорят, что существует совершенный дух, в котором находят прибежище индивидуальные души и совокупность всех душ, и так Брахма и индивидуализированные духи — одно: оба — чистая жизнь. Мы можем здесь вспомнить, что сэр Исаак Ньютон, пытаясь определить пространство, сравнивал его с «чем-то вроде органа божественности». Согласно Веданта-саре, нет никакой разницы между всеуправляющим духом и духом мудреца; как нет ее между лесом и деревьями и заключенной атмосферой; или между озером и частями воды и отражением неба, которое падает в него. Дамаский, автор шестого века нашей эры, цитирующий Эвдема, ученика Аристотеля (Wolfii Anect. Græca, t. III. p. 259), сообщает нам, что объединенное интеллектуальное целое называется «пространством» магами и всем родом ариев, каковое имя может быть применено к народам, населяющим страны, расположенные к востоку и западу от Инда. — А. Т.

Земля, согласно индусам, круглая и плоская, как цветок водяной лилии, в котором лепестки выступают друг за друга: ее окружность составляет четыре тысячи миллионов миль. В центре находится гора Сумеру, поднимающаяся на шестьсот тысяч миль от поверхности земли и опускающаяся на сто двадцать восемь тысяч ниже ее. Она имеет сто двадцать восемь тысяч миль в окружности у основания и двести пятьдесят шесть тысяч в ширину наверху. На этой горе находятся небеса Вишну, Шивы, Индры, Агни, Ямы, Наирриты, Варуны, Вайю, Куверы, Иши и других богов. Облака поднимаются примерно на одну треть высоты горы: у ее основания находятся горы Мандара, Гандха-мадана, Випула и Супаршва, на каждой из которых растет дерево высотой восемь тысяч восемьсот миль (Уорд, «Индусы», том III, стр. 3). — Д. С.

Согласно Махабхарате, когда Суры и Асуры (боги и Дайтьи, или «демоны») путем вращения океана получили Амриту, или «нектар бессмертия», между ними возник ожесточенный спор о владении им; но Вишну удалось получить его для Сур. Раху, демон в обличье Суры, собирался выпить его, когда, узнав об этом от солнца и луны, упомянутый бог ударом своей чакры отсек голову демона, которая, взлетев на небо, с тех пор питает неугасимую ненависть к двум светилам, которые предали его, и время от времени проглатывает солнце или луну. — А. Т.

[61] Название небес Брахмы — собственно сатья-лока, «мир истины».

[62] Слова между звездочками отсутствуют в рукописях. — Д. С.

[63] Отсутствует в рукописях. — Д. С.

[64] Подробный отчет о мухаммеданских ученых будет приведен далее. — А. Т.

[65] На санскрите крита-юга и сатья-юга — «праведная эпоха». — Д. С.

[66] Трета-юга — от «трай», «сохранять».

[67] Двапара-юга — от «два», «два», и «пара», «после, последующий».

[68] Начало Кали-юги датируется примерно 3001 годом до христианской эры. — Д. С.

[69] Более подробный отчет о занятиях различных божеств, мужского и женского пола, см. в «Индуистском пантеоне» Мура, стр. 333; а также таблицы 52 и 54. — Д. С.

[70] Месяц смертных — это день и ночь питри, или патриархов, обитающих на луне; а поскольку месяц делится на равные половины, половина, начинающаяся с полнолуния, является их днем для действий, а та, что начинается с новолуния, — их ночью для сна.

Год смертных — это день и ночь богов, или правителей вселенной, восседающих вокруг северного полюса; и опять же, их деление таково: их день — это северный, а их ночь — южный путь солнца. — Д. С.

[71] Узнай теперь продолжительность дня и ночи Брахмы, а также различных эпох, которые будут упомянуты по порядку кратко:

Мудрецы дали название Крита эпохе, содержащей четыре тысячи лет богов; предшествующие ей сумерки состоят из стольких же сотен, а последующие за ней сумерки — из того же числа.

В трех других эпохах, с их предшествующими и последующими сумерками, тысячи и сотни уменьшаются на единицу.

Божественные годы в четырех только что перечисленных эпохах, будучи сложенными вместе, дают сумму, или двенадцать тысяч, называемую эпохой богов.

И путем исчисления тысячи таких божественных эпох можно узнать день Брахмы: его ночь также имеет равную продолжительность.

Вышеупомянутая эпоха богов, или двенадцать тысяч их лет, будучи умноженной на семьдесят один, составляет манвантару, или правление Ману.

Существует бесчисленное множество манвантар: также бесчисленны сотворения и разрушения миров; Существо, превознесенное превыше всего, совершает все это с такой легкостью, словно играючи; снова и снова ради дарования счастья (Хотон, «Ману», стр. 11, 12, 13). — Д. С.

[72] В рукописи опущены все слова после «меньших солнечных тел», обратите внимание на звездочки. — Д. С.

[73] Раздел третий, касающийся религиозных обрядов и церемоний самартаганов (смартов), или ортодоксальных индусов. Согласно этому классу, существует два вида рождения: первое — при выходе из материнского чрева; второе — в день принятия мунджи [73] или занара и повторения установленных молитвенных формул; ибо до тех пор, пока человек скрупулезно не совершит оба этих обряда, он не считается ортодоксальным и не признается соблюдающим их установления. Сюда входят шодашан-кармани [74], «шестнадцать начал», начинающиеся с очищения женщины от периодической немочи; ее привязанности к мужу; молитвенных форм, необходимых для использования по случаю и соблюдаемых до момента смерти; а также актов милосердия, предписанных к совершению после кончины человека.

Из их похвальных обычаев следуют: 1. гарбха-дхана-карма [75], или передача подобия сына, то есть отдача дочери мужу; 2. пунгсавана [76], или чтение в надлежащее время предписанных молитв, чтобы родился добродетельный потомок; 3. симантоннаяна [77], то есть на шестом месяце беременности женщины чтение надлежащих молитвенных форм и угощение брахманов; 4. джатакарма [78], или обряды, совершаемые отцом при рождении сына, касающиеся омовения, хома, или жертвоприношений огнем, джап, или благочестивого созерцания и актов милосердия; 5. нама-карана [79], когда на одиннадцатый день после рождения ребенка ему дают имя и повторяют необходимые молитвенные формулы; 6. на четвертый месяц ребенка выносят наружу, что они называют нишкрамана [80]; 7. кормление ребенка подходящей пищей в благоприятный момент, что они называют анна-прасана [81]; 8. в возрасте трех лет ребенку бреют голову и прокалывают уши, этот обряд они называют чуда-карана [82], или церемония формирования хохолка при первом бритье индуса. Они строго обязаны соблюдать вышеуказанные восемь церемоний; если ребенок женского пола, они совершают те же обряды, но без установленных молитвенных формул, за исключением времени ее бракосочетания, когда они обязаны читать формулы, соответствующие этой церемонии. 9. На пятом году жизни вокруг талии ребенка повязывают шнурок, который они называют сутрам [83]; этот обряд они называют мунджи [84]; шнурок должен быть сделан из коры дарбхи [85]; 10. через три дня после надевания сутры на мальчика они должны надеть занар, или «жертвенную нить» [86], на его шею, что они называют яджнопавита [87]; 11. при принятии брахманской нити они должны в качестве милостыни даровать корову брахманам, этот акт они называют годан [88]; 12. это омовение тела молоком, простоквашей, топленым маслом, медом и сахаром, что они называют ашнан-панджах и параиш-чат [89]; 13. когда мальчик достигает пятнадцати лет, его делают главой домохозяйства; это они называют виваха [90], или «бракосочетание»; 14. сын после кончины отца совершает необходимые благотворительные акты и пожертвования, что они называют пинд-прадан [91]; 15. 7-го числа месяца магха [92], когда величие великого светила находится в Водолее, они должны поднести брахманам бобовые, ячмень, пшеницу, черный рис, сезам, золото и тому подобное; это называется дан-пхал [93]; 16. в шива-ратри [94], или «ночь Шивы», 21-го числа месяца пхагун (или пхалгун) они подносят брахманам змею из серебра с красным рисом, что они называют пхани [95].

Выше приведены шестнадцать церемоний. Кроме того, необходимо, чтобы сын брахмана был посвящен в мунджи в возрасте восьми лет, кшатрии — в одиннадцать, а вайшьи — в двенадцать, после чего мальчика следует отправить в школу.

Брахман должен во время отправления естественных нужд надежно закрепить мунджи на правом ухе, повернувшись лицом к северу, а ночью — к югу. После совершения этих действий он должен взять свой инструмент, отойти на три шага дальше и применить к рукам воду, которая должна быть в сосуде и с которой была смешана земля, и это следует продолжать до тех пор, пока не исчезнет неприятный запах. После этого он должен совершить омовение в чистом месте [96] и сесть таким образом, чтобы его руки находились под коленями, лицом к северу или востоку; затем, повторяя предписанные молитвенные формулы, он должен трижды подряд налить немного воды в ладонь правой руки [97], которую он должен проглотить, не читая молитв; затем он должен очистить рот тыльной стороной левой руки и, набрав в ладонь другой воды и окунув в нее остальные пальцы, приложить их к носу, глазам и ушам; вода должна быть чистой, без пены и пузырей. В этом случае брахман должен проглотить столько воды, чтобы влага дошла до груди; кшатрий — такое количество, чтобы дошло до горла; вайшья — достаточно, чтобы увлажнить внутреннюю часть рта; земледельцы, женщины и дети, не принявшие мунджи, должны нанести немного воды на губы, затем погрузить голову и, повторив надлежащие молитвенные формулы, несколько раз окропить голову. Затем брахман должен сжать ноздри так, чтобы проход для вдоха и выдоха был закрыт, и прочитать молитвы, предписанные по этому случаю; затем он должен некоторое время постоять, повернувшись лицом к великому светилу, и повторить необходимые формулы. Каждое утро, встав и должным образом совершив естественные нужды, он должен пройти через необходимые обряды, которые они называют сандхья [98], соблюдение которых трижды в день одинаково обязательно как для брахмана, так и для кшатрия: 1. каждое утро, или от рассвета до восхода озаряющего мир солнечного диска; 2. в полдень, от меридиональной высоты солнца до его склонения; 3. вечером, или за час до захода просвещающего мир солнца до появления звезд. Эти обряды должны сопровождаться гасалом, или «омовением», за исключением сандхьи в конце дня, когда, если это невозможно, читаются только установленные молитвы. При совершении этого омовения голову следует несколько раз окропить водой так, чтобы она падала на нее каплями; после чего, пройдя через обязательные молитвенные формы, он должен совершить хому, то есть зажечь священный огонь на чистом месте и поместить на него тонкие и мелкие кусочки дерева, а выбрав еще более нежные щепки, смочить их водой и бросить на них чистый рис. Огонь таким образом зажжен, он обращается с молитвами к своему духовному наставнику или учителю, отцу и старейшинам и, склонив голову к земле, испрашивает их благословения; произнося во время этого поклонения свое собственное имя, чтобы оно было услышано ими, следующим образом: «Я, такой-то, в глубоком поклонении обращаю свои молитвы к вам и простираюсь в вашем присутствии»: то же самое поклонение должно быть совершено и перед матерью. Затем он отправляется к своему учителю, перед которым стоит в смиренной позе и получает наставления: но после этой формы, чтобы наставник сказал сам: «Я сейчас свободен»: он не должен приказывать ему, что было бы сочтено великой грубостью. Когда ученик ожидает своего учителя, он должен предстать перед ним в дорогой одежде; но если и учитель, и ученик находятся в бедственном положении, последний должен просить милостыню и таким образом добывать пропитание для своего учителя и себя: он, кроме того, должен хранить молчание за столом.

Мальчик, когда его посвящают в брахманскую нить, называется брахмачари, пока не вступит в брак; после чего, если из-за нужд собственной семьи он получает ежедневную поддержку из другого источника, он не должен есть только в одном месте, а обходить несколько дверей и, получая что-то в каждой, доставлять все это по назначению; но человеку, чей отец и мать берут на себя его ежегодное содержание и который не может обнаружить в том округе другого брахмана, кроме себя, разрешается утолять голод в одном месте. До времени своего брака брахмачари не ест меда, никогда не наносит сурьму на глаза, не использует масла или благовоний для тела; никогда не ест яства, оставшиеся на столе, кроме как у своего учителя; никогда не отвечает с резкостью или суровостью; избегает женского общения; никогда не смотрит на великое светило при восходе или закате; он чужд лжи и никогда не использует выражений дурного предзнаменования; никого не питает ненавистью и не считает объектом порицания; превыше всего он выказывает величайшее почтение своему наставнику.

Древние повелевали, чтобы мальчики занимались изучением Вед, или «религиозных наук», с пяти до двенадцати лет. Они также говорили: «Брахман должен изучать четыре Веды»; но поскольку приобретение всего объема невозможно, их ученые мужи, следовательно, довольствуются знанием небольших частей каждой. Первая — Ригведа, которая трактует о знании Божественной сущности и атрибутов; способе творения; пути праведности; жизни и смерти. Вторая, или Яджур-веда, трактует о правилах, предписанных для религиозных церемоний, веры, жертвоприношений огнем и молитв. Третья — Самаведа, которая трактует о науке музыки, надлежащем способе чтения Вед и избранных из них частях; из этого источника также происходят вокальная и инструментальная гармония. Четвертая — Атхарва-веда, которая включает правила стрельбы из лука, молитвы, надлежащие для чтения при встрече с врагом и выпуске стрел в них. Если человек, знакомый с этой системой и формой молитвы, выпустит единственную стрелу, она становится ста тысячами стрел, некоторые из которых содержат огонь, другие — ветер, бурю, пыль и дождь; иные извергают золотые камни и огромные кирпичи; в то время как некоторые принимают формы ужасных диких зверей и свирепых животных, которые вселяют ужас в самые смелые сердца. Многочисленны необычайные способы и чудесные устройства, раскрытые в этой Веде для полного уничтожения своих врагов. Такова Атхарва-веда, и таковы уловки, магические практики, заклинания, чары и устройства, содержащиеся в ней. [99]

Брахмачари бывает двух видов: один, как уже описано, которого брахманы называют брахмачари до периода становления домохозяином и взятия жены; второй — тот, кто в течение этой жизни никогда не вступает в брак, не обращает внимания на мирские заботы и остается преданным слугой своего учителя, после смерти которого он оказывает такое же внимание его наследникам. Если ученик умирает в доме своего учителя или его преемника, это считается гораздо более заслуженным, чем в любом другом месте; а если его кончина не наступает, он должен тщательно поклоняться огню, который разводится для целей хомы, или «жертвоприношения огнем», и с каждым днем уменьшать количество своей пищи.

Приведя таким образом некоторые сведения о брахмачари, теперь становится уместным упомянуть различные способы заключения брака среди индусов: так рассказывается в первой части Махабхараты, что женщина, потерявшая мужа, может законно взять другого; ибо когда Парашу-Рама истребил кшатриев, их жены вступали в связь с брахманами и рожали от них детей. Также разрешается жене, лишенной мужа, привязаться к другому; так Йоджанагандха [100] была сначала женой Парашары, от которого у нее был сын, знаменитый мудрец Вьяса [101], а впоследствии она стала женой царя по имени Сантана [102]. В том же труде также записано, что женщина может, с согласия мужа, поддерживать связь с другим; так, по прибытии Раджи Бали, брахман по имени Тамма послал ему свою жену и получил сына. Подобным образом Раджа Панду, который воздерживался от всякого общения с женщинами, разрешил своей жене Кунти [103] поддерживать связь с другими, и она, силой его молитв, смешиваясь с ангелами, имела сыновей. Подобным образом разрешается, чтобы сын был отделен от отца, но оставался с матерью, и что после кончины брата другой брат от другого отца, но той же матери, может жениться на вдове покойного: так Вьяса, сын Йоджанагандхи от Парашары [104], посетил жен Вичитра-Вирьи, который был рожден от той же матери, Йоджанагандхи, царем Сантану, и у него родились Дхритараштра, Раджа Панду и Видура. Также разрешается, чтобы несколько лиц одного рода и религии могли между собой взять одну жену: так Драупади, дочь Друпады, Раджи Панчалы [105], была выдана замуж за пять принцев Пандавов; а Ахалья [106], дочь Гаутамы, — за семерых; а дочь другого святого человека была выдана замуж за десять мужей. Йезданиане приписывают уединение женщин и то, что они не выбирают мужей сами, судебным тяжбам, коррупции и семейным неурядицам. В Махабхарате также записано, что в древние времена не существовало такой практики, как присвоение мужа и жены; каждой женщине было позволено сожительствовать с кем она пожелает, пока однажды жена святого человека, находясь в обществе другого, Светакета, сын святого человека, почувствовав возмущение таким поведением, не произнес это проклятие: «Пусть женщина, которая приближается к незнакомцу, будет рассматриваться как дух ада!» и в настоящее время животный мир, который обладает наравне с нами нематериальными душами, действует согласно древнему закону: многие из северных народов также следуют той же практике. В том же труде также указано, что мудрец Вьяса родился от дочери рыбака, на которой женился мудрец Парашара, из чего следует, что потомство от такой низкой связи не должно считаться низким или деградировавшим характером. Столько было извлечено из Махабхараты.

Согласно смарттам, существует два вида жен: первая — законная жена, которая деградирует, вступая в связь с кем-либо, кроме своего мужа: вторые — те, на кого не налагается никаких ограничений; их множество в распоряжении их главных людей. Принцы древних времен, по-видимому, установили этот тип женщин для приема путешественников и паломников, акт, который они считали приносящим великие благословения.

Более того, из-за роста мужского населения они не считали преступным актом связь с этими женщинами; но считали, что вина заключается в близости с женщиной, у которой есть муж: они, кроме того, считали низким поступком обманывать лицензированный класс в их плате. Предание гласит, что в прежние времена лули, или «танцующие женщины», которые населяли храм Черепахи в городе Калинга, сначала отдавали своих дочерей брахману, чтобы снискать благосклонность Всевышнего и обеспечить будущее счастье; но что впоследствии они отдавали их из эгоистических целей и выставляли напоказ из корыстных побуждений; даже в настоящее время, хотя они полностью отказались от всякой благочестивой цели, они не общаются ни с кем, кроме тех, кто принадлежит к их собственной религии. Однако Шир Мухаммед Хан, который был назначен военным губернатором этой провинции при первом суверене, Абдаллах Кутб Шахе, заставил их обращаться к домам мусульман: несмотря на это, лули храма Джаганнатха по сей день не поддерживают связи с мухаммеданами. В Гае и Сораме, когда они берут жену, она должна быть благородного и почетного происхождения и грациозной осанки; и не должна быть ранее обручена с кем-либо другим; она не должна быть связана, даже в самой отдаленной степени, с родом или семьей своего мужа, у нее должны быть братья, а ее родословная и семья на протяжении десяти поколений должны быть публично известны среди ее современников. Ее родственники также проводят строгие расспросы о достоинствах и недостатках жениха, особенно о состоянии его здоровья и выносливости. Некоторые авторы утверждают, что брахман может иногда просить в жены дочь кшатрия, купца или земледельца, но при условии, что они не присоединяются к своему мужу в принятии пищи или питья.

Среди индусов существует пять способов заключения брака [107]; первый, или виваха, после этой формы: отец девицы ищет зятя, которому он дарит деньги и товары соразмерно своим средствам, и отдает ему свою дочь, что является наиболее законным способом [108]. Второй — асур-виваха, когда без согласия отца или матери, путем применения силы и насилия или влияния денег, девица насильно забирается женихом из дома ее родителей в свой собственный и там выдается за него замуж. Третий — гандхарва-виваха, когда жених забирает девицу с ее согласия, но без одобрения ее родителей, и женится на ней в своем доме. Четвертый — ракшаса-виваха, когда стороны с обеих сторон стоят во главе армий, и девица, будучи насильно увезенной, становится невестой победителя.

Пятый — пайшача-виваха, когда любовник, не получив санкции родителей девушки, забирает ее домой с помощью талисманов, заклинаний и тому подобных магических практик, а затем женится на ней. Пайшач на санскрите — это имя демона, который овладевает любым человеком, на которого он нацелится, и поскольку вышеуказанный вид брака происходит таким же образом, он был назван этим именем.

При женитьбе на девице разумный брахман, взяв руку невесты в свою, должен пройти через установленные формы, предписанные его верой, и сделать семь шагов вперед [109]. Когда он женится на дочери кшатрия, во время совершения брака жених держит стрелу за один конец, а невеста — за другой; при заключении союза с дочерью купца невеста и жених должны держать бич или какой-либо подобный предмет таким же образом; при женитьбе на девственной дочери земледельца стороны отмечают свой союз знаком тайной близости. Когда они передают невесту ее мужу, если ее отец не жив, или ее дед по отцовской линии, или если ее братья не присутствуют по этому случаю, тогда самый уважаемый человек племени или семьи должен совершить необходимые церемонии; а если родственники неразумны, тогда мать девицы.

Следует отметить, что когда девушка достигает надлежащего возраста для вступления в брак, если ее родители, несмотря на свою способность, не обеспечивают ее мужем, они совершают великий грех. Если выдающийся жених не объявляется, они, однако, должны обеспечить мужа из хорошей семьи; это они должны совершать только один раз в жизни, так как после смерти мужа вдове незаконно становиться женой другого человека: после кончины мужа она обязана провести остаток своей жизни в его доме. Если до совершения семи шагов, предписанных во время заключения брака, объявляется более выдающийся жених, чем прежний, разрешается забрать девицу у первого и отдать ее второму, так как до совершения семи шагов брачный контракт не является обязательным. Если жена окажется аморальной, всякое общение с ней должно прекратиться; но лишение ее жизни или изгнание из дома также запрещены: она должна быть заключена в маленькую и темную комнату, одета в грубую одежду и получать пищу лишь раз в день.

Период немочи женщины, согласно брахманам, длится шестнадцать дней: в течение четырех дней после первого дня появления симптомов всякое общение с ней запрещено. Женщины строго обязаны проявлять величайшее уважение к своим мужьям, родителям, братьям и родственникам и прилагать все возможные усилия для сохранения имущества своих мужей. Когда он отправляется в путешествие, она не должна украшать свою особу, не должна выглядеть веселой и улыбающейся; она не должна ходить на развлечения, в дома своих знакомых или родственников, а также приглашать их к себе.

Пока девушка не замужем, необходимо охранять ее с самым пристальным вниманием; но когда она замужем, это было бы крайне неуместно, с тем ограничением, однако, что ни в коем случае не подобает, чтобы женщине, с ее нежнейших лет до периода зрелости, была предоставлена неограниченная свобода: напротив, она должна быть всегда покорной и послушной своему отцу, мужу и родственникам: но если таковых не существует, действующие правители должны заботиться о ее состоянии.

Когда муж находится в путешествии, жена не должна оставаться одна в доме, а должна отправиться в жилище своих родителей, братьев или родственников; и если после смерти мужа она не становится сати, то есть не сжигает себя вместе с покойным, она должна проживать с его родственниками, посвящая себя строгому воздержанию и поклонению Всевышнему. Они говорят, что когда женщина становится сати, Всевышний прощает все грехи, совершенные женой и мужем, и что они долгое время остаются в раю [110]: более того, если муж находился в адских регионах, жена этим средством вытягивает его оттуда и берет в рай; точно так же, как заклинатель змей выманивает змею из ее норы. Более того, сати в будущем рождении не возвращается в женский пол; но если она вновь принимает человеческую природу, она появляется как мужчина; но та, которая не становится сати и проводит свою жизнь во вдовстве, никогда не освобождается от женского состояния. Поэтому долг каждой женщины, за исключением беременной, войти в пылающий огонь вместе со своим покойным мужем; жена брахмана, в частности, должна посвятить себя в том же огне вместе со своим мужем; но другим разрешается совершать обряд в отдельном месте. Однако преступно принуждать женщину к огню, и столь же преступно препятствовать той, которая добровольно посвящает себя [111].

Просвещенные доктора говорят, что под тем, что женщина становится сати, подразумевается, что после кончины мужа она должна сжечь в огне вместе с ним все свои желания и таким образом умереть до срока, назначенного природой; поскольку на метафизическом языке женщина означает «страсть», или, другими словами, она должна бросить все свои страсти в огонь; но не бросаться в него вместе с покойным, что далеко от того, чтобы быть похвальным. Уважаемая женщина не должна из тщеславия выставлять себя на взор незнакомца, но она должна носить платье, которое будет полностью покрывать ее до подошвы ног.

Следует отметить, что сын брахмана от женщины-кшатрия не принадлежит к касте отца, но является высшим кшатрием. Более того, установлено правило, что брахман, становясь брахмачари, должен регулярно поклоняться огню, который он должен прекратить во время брачного контракта; но по этому случаю он обязан зажечь другой огонь и прочитать предписанные молитвы, чтобы он мог быть свидетелем союза, заключенного между мужем и женой: также после празднования брака они должны повторять молитвы, предписанные во время зажигания огня, которому они должны вечно после этого поклоняться ежедневно.

Брахман, кроме того, должен совершать хому, или жертвоприношения огнем, при восходе и закате великого светила и принимать пищу дважды; один раз в течение дня по истечении двух страж (полдень); второй раз ночью, по истечении одной стражи: он также должен помогать пищей и одеждой, насколько это в его силах, нуждающимся и друзьям, которые приходят в его дом.

Кшатрий должен изучать Веды и Шастры, или божественные откровения и науки, но он не должен обучать им другого; он также должен совершать хому, или «жертвоприношения огнем». Его занятие состоит в управлении и защите человеческого рода, по какой причине все монархи в древности принадлежали к классу кшатриев, чтобы более эффективно утверждать праведные указы Брахмы и установления брахманов.

К баккалу, или «купеческой касте», относится профессия покупки, продажи и коммерческих сделок, защита животных и сельское хозяйство, которое сопровождается прибылью.

Земледельцу, которого называют далмах или кумби, предписано заниматься службой, практиковать обработку земли или любое занятие в пределах его способностей, которым он может заработать на пропитание; на самом деле нет никаких ограничений относительно характера его занятий.

Всем четырем классам строго предписано не причинять вреда никакому живому существу вообще, особенно не лишать никого произвольно жизни; говорить правду, действовать праведно и, пока они живут, не обманывать ближнего в его богатстве.

Каждый брахман обязан раз в год праздновать установленный обряд яджны, или «жертвоприношения»: если он находится в бедственном положении, он должен обходить своих братьев и расходовать все, что соберет, на яджну, которая совершается так: должны быть сформированы три кундама [112], или «огненные ямы», перед которыми закрепляется деревянный столб; затем веревка, сделанная из травы дурва (на санскрите куша), набрасывается на шею черного козла и привязывается к этому столбу; хом затем приносится в жертву в течение пяти дней; в первый день жертвователь и его жена оба совершают свои омовения, девять брахманов в то же время проходят через обряд омовения своих голов и тел; из этих девяти один рассматривается как сам Брахма, все присутствующие подчиняются его командам, а остальные восемь брахманов услужливо прислуживают ему. В дополнение к ним требуются еще шестнадцать брахманов, которые должны сами читать мантру, или «молитвенные формы», в момент хома, или «жертвоприношения огнем». Чтобы зажечь огонь, они приносят небольшие кусочки дерева, которое на санскрите они называют арана [113], на хинди — ак (asclepias gigantea); а также для той же цели другой вид, на санскрите — кхандира [114], на телинга — чандару; для хомы — дерево, на санскрите называемое памарак, на телинга — утарини, на дакхани — акхарах, из которых они делают зубочистки; также дерево, на санскрите удамварах [115] (ficus racemosa), на телинга — мири, на дакхани — кулар, на парси — анджир дасти, или «дикий инжир»; и другое дерево, на санскрите сами [116], и на телинга — кхамми; также траву, названную на санскрите дурва [117], на телинга — карги, на дакхани — харьяли; также другой сорт, называемый дарбас: всего требуется девять. Восемь брахманов, упомянутых первыми, повторив надлежащее заклинание, хватают козла таким образом, что заставляют его лечь на постель, сформированную из листьев и ветвей дерева кхартархари, или каршартари, на санскрите — калишакха [118], на телинга — балсукума, и на дакхани — каранкабанта. В следующем месте шестнадцать брахманов, прочитав формулу, или соответствующую мантру, затыкают все отверстия животного, чтобы он не мог ни выдыхать, ни вдыхать, и держат его в таком положении, пока он не умрет. Затем один из шестнадцати брахманов, отрубив голову одним ударом, сдирает шкуру с туши и разрезает ее на мелкие кусочки, выбрасывая все кости на некоторое расстояние, а затем смешивает топленое масло с мясом. Восемь брахманов затем кладут его кусок за куском на огонь, в то время как другие шестнадцать заняты бросанием вышеупомянутых видов дерева и поливанием их топленым маслом. Восемь брахманов едят мясо, таким образом зажаренное; человек, приносящий жертву, также вкушает его; после чего он раздает всем совершающим обряд брахманам сто одну корову с телятами, вместе с дакшиной, или «денежными подарками». Хома должна также совершаться на второй день, и подарки должны быть преподнесены брахманам; в течение трех последующих дней они читают соответствующие мантры и зажигают огонь способом, описанным ранее, но не кладут на него мяса; короче говоря, в течение всех пяти дней они угощают всех брахманов, которые появляются, предлагая благовония и давая подарки каждому из них. По истечении пяти дней они полностью заполняют и затыкают два огненных вместилища, оставляя третье, которое они не закрывают до тех пор, пока не перенесут огонь, который оно содержит, в свое жилище: поскольку огонь по этому случаю был сделан за пределами города, они возводят там дом, который сжигают по завершении церемонии. Когда они перенесли огонь в свое жилище, они помещают его в особое вместилище, вырытое для этой цели; они совершают хому ежедневно, никогда не позволяя этому огню погаснуть: они также делают для него покрытие, которое снимают во время совершения хомы.

Способ совершения хомы следующий: жертвователь, совершив свое омовение и сделав тилек, или «инаугурационную отметку», на лбу пеплом из огненного вместилища, затем празднует хому; обряды должны совершаться брахманом, так как они не имеют силы, когда совершаются кем-либо другим. Если совершающий обряд брахман — вайшнава, «поклонник Вишну», он совершает яджну, или «жертвоприношение», таким же образом, за исключением того, что вместо козла он использует фигуру козла, сформированную из муки, над которой он проходит через установленные церемонии. Когда приносится в жертву один козел, это называется агништома, или «жертвоприношение Агни» [119]; когда предлагаются два, юньикам [120]; жертвоприношение трех называется ваджпея [121]; жертвоприношение четырех называется джьотиштома [122]; а жертвоприношение пяти называется панджахам [123]. Когда они приносят в жертву корову таким образом, это называется гомедха; жертвоприношение лошади — ашвамедха; человека — нармедха.

Яджну, или «жертвоприношение», следует предлагать в месяцы магха, «январь», вайшакха, «апрель», или марга-ширша [124], «август». Каждый человек совершает яджну один раз; но он приносит в жертву козла каждый год; или, если находится в бедственном положении, фигуру козла, сформированную из муки; и если он последователь Вишну, козел должен быть фигурой, сформированной из тех же материалов, так как среди этой секты жестокость по отношению к животному миру считается нечестием. В их смрити, или «священном писании», так установлено: «Пусть лишает животных жизни тот, кто имеет силу оживить их, так как жертва, таким образом принесенная, должна быть возвращена к жизни». Более того, их благочестивые доктора говорили, что под жертвоприношением овцы подразумевается устранение невежества; под жертвоприношением коровы — отказ от низких стремлений; под жертвоприношением лошади — обуздание ума; так как, согласно индусам, манах, или «сердце», из которого исходят все фантазии и внутренние чувства, является огненным и необъезженным скакуном; наконец, пролитие человеческой крови в жертву подразумевает искоренение всех предосудительных человеческих качеств. Также высоко похвально для брахмана не посвящать себя прибыльным занятиям, а отправляться в обитель своих единоверцев и, будучи удовлетворенным и благодарным за порцию зерна, которую он получает от них, отдавать остальное свое время преданности; также он не должен собирать столько пищи, чтобы оставалось на следующий день. Золотые сосуды ценятся более чистыми, чем сосуды из любого другого металла. Всякий раз, когда брахман видит храм идола, корову или святую особу, он должен почтительно обойти вокруг каждого. Он не должен совершать естественные нужды в проточной воде, ни в коровнике, ни в пепле; перед брахманом, или коровой, или на виду у великого светила; когда он удаляется в какое-либо место для этой цели, он не должен в этом состоянии наготы смотреть на звезды; также он не должен выходить голым под дождь, ни спать головой на запад; он не должен бросать слюну, кровь или семя в воду, ни вытягивать ноги к огню с целью согреть их; он не должен прыгать на огонь, ни пить воду обеими руками. Также неправильно будить, если только в случае необходимости, того, кто находится в глубоком сне; также не разрешается сидеть на одной кушетке с больным человеком. Неправильно приступать к любому делу, к которому привязано подозрение в злых последствиях. Великая осторожность должна быть также проявлена, чтобы удалиться на расстояние от дыма мертвого тела на погребальном костре. Никто не должен возвращаться в свой дом, будь то в городе или деревне, иначе как через общественные ворота. Брахман не должен принимать подарок от низкого и алчного монарха, или от скупого человека низких занятий, так как при будущем расследовании наказание, безусловно, ожидает такое поведение: короче говоря, он никогда не принимает ничего от нечистого или низкого. Он не должен смотреть на свою жену, когда она чихает, зевает или разевает рот; когда она сидит в уединении в покое; или когда наносит сурьму на глаза или умащает волосы [125]. Он не должен спать голым в своей спальне, ни в пустом доме без спутника; он не должен разбрызгивать воду в игре ладонью или ногой, ни задувать огонь дыханием, не используя никакого инструмента.

Следует знать, что астрономы среди брахманов в своих вычислениях делят месяц на две части; с начала до пятнадцатого дня они считают одну часть и называют шестнадцатый день пурва, то есть одна целая часть; а остальное, до конца месяца, — это другая часть; подобным образом у них в каждом месяце дважды двенадцать и шесть дней; которые они различают по наименованию двадаши, «двенадцатый», и чачти, «шестой день» лунного месяца.

Никто не должен ставить свои ноги на тень дива, то есть изображения небесного существа, царя, наставника, святого и замужней жены другого. Неправильно смотреть с презрением на брахмана. Можно бить правонарушителя из-за вины или ученика в качестве наказания, но его удары не должны причинять вред верхним частям тела. Ни один человек не должен спорить или препираться с тем, кто выше его по рангу, ни с вдовой, ни с человеком без связей, старухой, нищим, ни с детьми. Пусть он притворится невежественным в отношении мандата на женщину и по отношению к человеку, который должен быть осведомлен о плохом поведении его жены. Он никогда не должен принимать пищу за одним столом с человеком без религии, мясником и тем, кто продает свою жену. Хозяин дома никогда не должен громким голосом приглашать другого к своему столу, потому что это выглядит как хвастовство.

Девять звезд должны почитаться для приумножения богатства, исполнения наших желаний и союза с божеством; а именно: Сатурн, Юпитер, Марс, солнце, Венера, Меркурий, солнцестояние и нисходящий узел. Пусть благочестивые раздают брахманам и мудрым людям то, что предписано из зерна, одежды и драгоценностей, которые могут им подойти. Царь должен обладать достоинством, мудростью и обходительностью по отношению к молодым и старым; он должен быть справедлив к жалобщикам; при дворе — снисходителен ко всем, кроток и либерален, знающий истину, понимающий желания людей, уважительный к благочестивым и святым, и проявляющий почтение к владыкам веры и уединенным от мира; он должен быть смиренным и владеть своим честолюбием; и во всем, что может произойти, удовольствии и боли, удаче и несчастье, пусть его поведение никогда не будет изменчивым и непоследовательным.

Тот, кто убегает в битве, делает себя крайне виновным, и вся заслуга, которую он мог приобрести ранее, переходит к другому, который твердо стоял на поле битвы [126]. Царь, который с похвальными качествами, описанными ранее, прилагает усилия для поддержания своих законов, отправления правосудия и благополучия земледельцев, разделяет вознаграждение за все добрые дела, которые совершили жители страны [127]. Осуществление правосудия налагается как необходимость на царя; чтобы, если сын, брат, дядя, зять, наставник или любой другой друг совершит преступление, он мог немедленно, согласно установленному кодексу законов, приказать их наказание, устрашить, сделать выговор или подвергнуть их возмездию.

В индусских институтах, которые называются смрити, сказано, что установлено, что после поклонения Всевышнему Богу они должны почитать подчиненные божества и совершать предписанные обряды. Есть плоть и лишать жизни некоторых животных там не запрещено, за исключением коровы; тот, кто убивает или даже причиняет вред этому животному, никогда не насладится видом рая; и они говорят, что только тот, кто может вернуть к жизни, может лишить жизни животное; это необходимо: кто уничтожает живое существо, должен оживить его снова; если он не способен сделать это, он должен воздержаться от этого акта, потому что он не избежит наказания за него. Согласно их ученым толкователям, убийство определенных животных, которое разрешено в их священных книгах, означает искоренение и уничтожение таких предосудительных качеств, которые свойственны этим животным.

В древние времена существовал обычай среди брахманов и мудрых среди них, когда они становились домохозяевами и порождали сына, удаляться от общества, и когда они устраивали своих сыновей, отделяться от них и, удалившись в пустыню, посвящать себя поклонению Богу; и когда у сыновей были дети в их доме, их отец и мать не посещали друг друга в пустыне, а жили отдельно друг от друга, на расстоянии нескольких фарсангов.

Религиозная аскеза этого народа очень велика; так они практикуют постоянное стояние на ногах, подвешивание себя, воздержание от разговоров, хранение молчания, рассечение себя, прыжки со скалы и тому подобное. Женщины имели обыкновение сжигать себя заживо со своими мертвыми мужьями: это согласно смрити [128], которая приписывается Брахме и считается вечной истиной.

Из этого народа автор данной книги видел в Лахоре, столице султана, брахмана по имени Шри Ману Рама, который не принимал никакой пищи от мусульман и не водил знакомства с чужеземцами. Говорили, что один из мусульманских омаров предложил ему три лака рупий, от которых он отказался. В соответствии со своей религией он воздерживался от животной пищи. Кесайи Тивари — один из брахманов Бенареса, хорошо сведущий в науке своего сословия. Покинув свой дом, он поселился на берегу реки Рави, протекающей недалеко от сада Камран в Лахоре: предаваясь благочестию, он не ищет защиты от дождя и солнца; он живет на небольшом количестве молока, а все, что собирает за несколько месяцев, тратит на угощение благочестивых брахманов, которых приглашает к себе.

[73] Мунджа — разновидность травы, из волокон которой изготавливают веревку, из которой должен быть сделан тройной шнур, носимый брахманом (Saccharum munja Rox.) — (Словарь санскрита Уилсона) — Д. С.

[74] Уорд перечисляет только десять санскар, или «обрядов»: Гарбхадхана, Пунгсавана, Симонто-наяна, Джата-карма, Нишккрамана, Нама-карана, Анна-прашана, Чура-карана, Упанаяна и Виваха (т. III, стр. 71).

[75] Вышеприведенная интерпретация неверна; название обряда गर्भाधान (Гарбхадхана) происходит от «гарбха» — «плод» и «адхана» — «принятие»; согласно словарю Уилсона, это обряд, совершаемый до зачатия; однако, согласно Уорду, это обряд, совершаемый через четыре месяца после зачатия, включающий сожжение жертвы, поклонение Шалаграме и все формы Нанди-Мукхи-Шраддхи. Шалаграма (от «шал» — «двигаться, дрожать» и «грама» — «деревня») — это аэтит, или «орлиный камень», черный, полый и почти круглый, который, как говорят, привозят с горы Гандаки в Непале — эмблема Вишну (см. Уорд, т. I, стр. 283–285) — Д. С.

[76] पुंसवन (Пунгсавана). Религиозный и домашний праздник, проводимый, когда мать замечает первые признаки живого зачатия: от «пунг» — «мужчина» и «шу» — «рождать».

Нанди-Мукха-Шраддха — погребальные обряды, совершаемые по радостным поводам, таким как посвящение, бракосочетание и т. д., в которых девять мясных шариков подносятся умершим отцу, деду и прадеду по отцовской линии; деду, прадеду и прапрадеду по материнской линии; матери, бабушке и прабабушке по отцовской линии: от «Нанди» — «удача» и «Мукха» — «главный».

[77] सीमन्तोन्नयन (Симонтоннаяна) — очистительный и жертвенный обряд, соблюдаемый женщинами на четвертый, шестой или восьмой месяц беременности: от «Симанта» — «пробор в волосах» и «Уннаяна» — «упорядочивание»; это составляет существенную часть обряда — (Уилсон).

[78] जात कर्म (Джата-карма) от «Джата» — «рожденный» и «карма» — «действие, совершаемое в момент рождения», при котором совершаются Шраддха, «сожжение жертвы» и другие обряды, занимающие около двух часов, а затем перерезается пуповина — (Уорд, т. III, стр. 73).

[79] नामकरण (Нама-карана) от «Наман» — «имя» и «Кри» — «делать» — (Глоссарий Уорда).

Первая часть составного имени брахмана должна указывать на святость; кшатрия — на силу; вайшьи — на богатство; а шудры — на презрение. Пусть вторая часть имени священника подразумевает процветание; воина — сохранение; торговца — питание; слуги — смиренное служение. Имена должны быть приятными, мягкими, ясными, пленяющими воображение, благоприятными, оканчивающимися на долгие гласные, напоминающими слова благословения — (Ману Хоттона, стр. 25).

[80] निष्क्रमण (Нишккрамана) от «Нир» — «наружу» и «Крам» — «шагать»: вынос ребенка из дома, чтобы увидеть солнце, и вознесение молитв о долгой жизни и процветании ребенка.

[81] अन्न प्राशन (Анна-прашана) от «Анна» — «пища» и «прашана» — «кормление» (Словарь Уорда). — «На шестой месяц его следует кормить рисом; или же можно сделать то, что по обычаю семьи считается наиболее благоприятным» (Рукопись, стр. 25). — О богине Анна Перенна у римлян, Анна-пурна у индусов, от «Анна» — «пища» и «пурна» — «наполнять» (см. Азиатские исследования, т. VIII, стр. 69, 85).

[82] चूडाकरण (Чуда-карана) от «Чуда» — «одинокий локон волос, оставленный на макушке головы во время обряда первого пострижения» и «Карана» — «акт совершения».

[83] सूत्र (Сутра) — «нить в общем смысле; шнур или совокупность нитей», подобно той, что носят три первых сословия — (Уилсон).

[84] मुञ्ज (Мунджа) — «разновидность травы», из волокон которой изготавливают веревку, из которой должен быть сделан тройной шнур, носимый брахманом (Saccharum Munja) — (Уилсон).

[85] दर्भ (Дарбха), Куша, или «жертвенная трава» — (Уилсон).

Пояс священника должен быть сделан из мунджи в виде тройного шнура, гладкого и мягкого; пояс воина должен быть тетивой лука из мурвы; пояс торговца — тройной нитью из сана. Если мунджу достать невозможно, их пояса должны быть сформированы соответственно из трав куша, ашмантака, валваджа в виде тройных шнуров с одним, тремя или пятью узлами, в зависимости от семейного обычая — (Рукопись, стр. 26).

[86] Жертвенный шнур брахмана должен быть сделан из хлопка, чтобы его можно было надеть через голову, в три нити; шнур кшатрия — только из нити сана; шнур вайшьи — из шерстяной нити — (Рукопись, стр. 27).

[87] यज्ञोपवीत (Яджнопавита), или «жертвенный шнур», первоначально носимый тремя основными кастами индусов; в настоящее время, из-за исчезновения чистых каст кшатриев и вайшьев в Бенгалии, ограничен брахманским сословием: от «Яджна» — «жертвоприношение» и «Упавита» — «нить».

[88] गो दान (Го-дана) от «Го» — «корова» и «Дана» — «дар».

[89] Вероятно, अशन पञ्च (ашана панча) или पञ्च तन्त्र (панча тантра) — «пять вещей».

[90] विवाह (Виваха).

[91] पिण्ड प्रदान (Пинда-прадана) от «пинда» — «поминальный хлебец»; подношение умершим предкам, совершаемое во время различных Шраддх ближайшим выжившим родственником, и «прадана» — «акт дарения».

[92] माघ (Магха) — название индуистского месяца, начинающегося, когда солнце входит в Козерог (январь–февраль).

[93] दान फल (Дана-пхал) от «Дана» — «дар» и «пхал» — «плод».

[94] शिव रात्रि (Шива-ратри) от «Шива» — «Шива, божество» в его характере разрушителя и воспроизводителя; третье лицо индуистской триады, и «ратри» — «ночь», будучи ночью четырнадцатого дня убывающей луны в месяце Магха или Магха-Пхалгуна, строгий пост с необычными церемониями в честь Шивалинги, или фаллоса.

(Азиатские исследования, т. III, стр. 274.)

[95] फणी (Пхани) от «Пхана» — «раздутый капюшон или шея кобры» — (Уилсон).

[96] Более подробный отчет см. в книге Уорда «Индусы», т. II, стр. 29 и сл. — Резюме, приведенное в «Дабистане», неточно и не согласуется ни с Ману, ни с Уордом: у Ману оно выглядит следующим образом (кн. II, шл. 58): Пусть брахман всегда совершает омовение чистой частью своей руки, называемой Ведической, или частью, священной для Владыки тварей, или той, что посвящена богам: но никогда частью, названной в честь Питри (предков). (шл. 59) Чистая часть под основанием большого пальца называется Брахма; у основания мизинца — Кайя; на кончиках пальцев — Дайва; а часть между большим и указательным пальцами — Питрия. (шл. 60) Пусть он трижды отпивает воду; затем дважды отирает рот; и, наконец, касается водой шести полостей (или своих глаз, ушей и ноздрей), груди и головы. (61) Тот, кто знает закон и ищет чистоты, всегда будет совершать омовение чистой частью своей руки, водой, не горячей и не пенящейся, стоя в уединенном месте и повернувшись на восток или север. (62) Брахман очищается водой, достигающей его груди; кшатрий — водой, доходящей до горла; вайшья — водой, едва взятой в рот; шудра — водой, коснувшейся кончиков его губ. — Д. С.

[97] Этот обряд называется Ачамана, совершается путем зачерпывания воды в ладонь правой руки три раза и питья ее по мере того, как она стекает к запястью; затем правой рукой брахман должен коснуться своих губ, носа, ушей, пупка, груди, лба и плеч, повторяя заклинание; снова вымыть руки и совершить ачаману; повторить заклинание; затем, сидя лицом на север или восток, до восхода солнца очистить зубы кончиком зеленой палочки длиной около шести или семи дюймов. Если он почистит зубы после восхода солнца, в следующей жизни он родится насекомым, питающимся нечистотами. Теперь он должен смыть с лица знак, сделанный на лбу накануне. Наконец, он повязывает сухую и свежевыстиранную ткань вокруг поясницы и, сев, очищает свой поита (шнур), прополаскивая его в воде; затем, взяв в руку немного земли и разбавив ее водой, опускает средний палец правой руки в эту землю и проводит линию между глаз до верхней части лба; затем проводит тремя первыми пальцами по лбу; делает круглую точку мизинцем в центре на макушке головы; другую на верхней части носа; и еще одну на горле и т. д. (Уорд, т. II, стр. 31) — Д. С.

[98] Сандхья. Брахман должен вознести множество молитв; возлить воду различным богам; повторить определенные молитвенные формулы в честь солнца, которому он должен поклоняться; и повторить Гаятри; затем зачерпнуть воду своим Коша (маленькой медной чашкой) и возлить ее своим умершим предкам; после чего он должен вернуться домой и прочитать некоторую часть Веды — (Уорд, т. II, стр. 31–32).

Гаятри здесь означает священный стих из Вед, который следует читать только мысленно: обычно он олицетворяется и считается богиней, метафорической матерью трех первых сословий в их качестве дваждырожденных; посвящение в священный и отличительный шнур рассматривается как новое рождение. Существует только одна Гаятри Вед; но, согласно системе тантриков, Гаятри называют множество мистических стихов, причем каждое божество имеет свою собственную. От «Гая» — «тот, кто поет» и «Траи» — «сохранять» — Д. С.

[99] В трактате Коулбрука о Ведах (Азиатские исследования, т. VIII, стр. 370) мы читаем следующее: «Хорошо известно, что индусы верят, будто первоначальная Веда была открыта Брахмой и сохранялась по традиции, пока не была приведена в нынешний порядок мудрецом, который отсюда получил прозвище Вьяса, или Веда Вьяса, то есть «составитель Вед». Он распределил индийское священное писание на четыре части, которые соответственно называются Рич, Яджуш, Саман и Атхарвана; и каждая из которых носит общее название Веда».

Обсудив вопрос о том, является ли четвертая Веда более современной, чем три другие, знаменитый индолог заключает (стр. 372): «Что три вышеупомянутые Веды являются тремя основными частями Веды; что Атхарвана обычно признается четвертой; и что различные мифологические поэмы, называемые Итихаса и Пураны, считаются дополнением к священному писанию и как таковые составляют пятую Веду». Далее он говорит (там же, стр. 378): «Каждая Веда состоит из двух частей, называемых Мантры и Брахманы, или «молитвы» и «предписания». Полное собрание гимнов, молитв и призываний, относящихся к одной Веде, называется ее Самхита. Всякая другая часть индийского священного писания включена в общий раздел божественности (Брахмана). Это включает предписания, которые внушают религиозные обязанности; максимы, которые объясняют эти предписания; и аргументы, которые относятся к теологии. — Теология индийского священного писания, включающая аргументированную часть, называемую Веданта, содержится в трактатах, называемых Упанишады» — А. Т.

У индусов есть, кроме того, Упаведы. Упа — это предлог, означающий сходство в низшей степени; и Веда, от «Вида» — «знание». Четыре Упаведы включают Аюрведу, о науке медицины, взятую из Ригведы; Гандхарва-веду, о музыке, из Сама-веды; Дханур-веду, о военном искусстве, из Яджур-веды; и Шильпа-веду, о механике, из Атхарва-веды.

Индуистское учение имеет шесть разделов, называемых Анга, то есть «части» или «члены». Шесть Анг: Шикша — о произношении; Кальпа — об обрядах; Вьякарана — о грамматике; Чанда — о просодии и стихе; Джьотиша — об астрономии; и Нирукта — объяснение трудных слов и т. д. в Веде. Эти разделы, как зависящие от Вед, также называются Ведангами. Индусы насчитывают, кроме того, четыре вторичных раздела науки, называемых Упаангами: это Пураны, или поэтические истории; Ньяя — об этике; Миманса — о божественной мудрости и обрядах; и Дхармашастра, или гражданские и канонические законы (Уорд, т. IV, стр. 55) — Д. С.

[100] Йоджанагандха (Словарь Уилсона) — имя Сатьявати, матери мудреца и поэта Вьясы.

[101] Великая эпическая поэма «Махабхарата» приписывается Вьясе и повествует о войнах между Куру и Панду, когда погибло более семи миллионов человек. О рождении Вьясы, который разделил Веду на восемнадцать частей, написал восемнадцать Пуран, восемнадцать Упапуран, Калки-пурану, Махабхагавату, Экамра-пурану, Веданта-даршану и основал школу Веданты, дается отчет им самим в «Махабхарате» — (Уорд, т. III, стр. 12) — Д. С.

[102] Шантану, четвертый князь в последовательности от Самбараны, сына Рикши, чье правление началось с наступлением Кали-юги.

(Уорд, т. III, стр. 21–22) — Д. С.

Согласно сэру У. Джонсу (Труды, IV, стр. 32) и словарю Уилсона (в соответствующей статье), Шантану был двадцать первым правителем лунной династии в третью эпоху; он был сыном Пратипы и внуком Рикши (см. также Вишну-пурану, перевод Уилсона, стр. 457) — А. Т.

[103] Кунти была матерью пяти князей Пандавов от стольких же богов; имена князей были Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева. Панду был лишен проклятием супружеских отношений и получил вышеупомянутых пятерых сыновей через своих двух жен Кунти и Мадри (Уорд, т. III, стр. 22) — Д. С.

[104] Парашара: этот философ описывается как очень старый человек в одежде нищего. Его обвиняют в позорной интриге с дочерью рыбака; чтобы скрыть свою связь с ней, он вызвал густой туман, опустившийся на место его уединения. Веда Вьяса, собиратель Вед, был плодом этой встречи (Уорд, т. IV, стр. 40) — Д. С.

[105] Один из тридцати восьми округов Центральной Индии (Уорд, т. III, стр. ix) — Д. С.

[106] Ахалья (Вишну-пурана, перевод Уилсона, стр. 454) была дочерью Бахвашвы и женой Гаутамы — А. Т.

[107] В «Законах Ману» (кн. III, шл. 21) перечислено восемь форм брака, а именно: форма брака Брахмы, Дэвов (богов), Риши (святых), Праджапати (творцов), Асуров (демонов), Гандхарвов (небесных музыкантов), Ракшасов (гигантов) и Пишачей (вампиров). Первые шесть в прямом порядке некоторыми считаются действительными для священника; четыре последние — для воина; и те же четыре, за исключением брака Ракшасов, — для торговца и человека из сословия слуг. Некоторые считают только четыре первые одобренными для священника; одну, брак Ракшасов, — специфической для воина; а брак Асуров — для торговца и слуги; но в этом кодексе три из пяти последних считаются законными, а две — незаконными: обряды Пишачей и Асуров никогда не должны совершаться — А. Т.

[108] По мнению г-на Уилсона, это когда жених дает невесте, ее отцу и родственникам по отцовской линии столько, сколько может себе позволить. По мнению Уорда, это когда деньги получаются в обмен на невесту. Там, где отцу девушки делается подарок, каста юноши не очень почтенна. В самых почтенных браках отец не только отдает свою дочь без вознаграждения, но и несет расходы по свадьбе, а также дарит жениху украшения, товары, скот и деньги (Уорд, т. III, стр. 163–168). Уорд упоминает восемь видов брака: 1. Брахма, когда девушка отдается брахману без вознаграждения; 2. Дайва, когда она преподносится как дар по окончании жертвоприношения; 3. Арша, когда отец девушки получает двух коров; 4. Праджапатья, когда девушка отдается по просьбе брахмана; 5. Асура, как указано выше; 6. Гандхарва; 7. Ракшаса; 8. Пишача (Уорд, там же) — Д. С.

[109] См. о брачных обычаях индусов: «О религиозных обрядах индусов и особенно брахманов», эссе III, Г. Т. Коулбрука; Азиатские исследования, т. VII, стр. 288, калькуттское издание; а также: «Нравы, институты и церемонии народов Индии», аббат Ж. А. Дюбуа, т. I, гл. VI, стр. 284–326, Париж, 1825.

[110] Этот отрывок является почти буквальным переводом из «Хитопадеши», стр. 79:

“Three crores and a half are the hairs on a man;

So long a time shall she live in paradise who follows her lord.

As a snake-catcher forcibly draws up a snake from his hole,

In the same manner she, having taken her husband, is exalted to heaven.

The affectionate wife, who on the funeral pile has embraced her inanimate

Husband, abandons indeed her own body:

But taking up her husband, who has committed many sins—even a hundred times

A hundred thousand—she shall obtain the mansions of the gods.”

— Д. С.

[111] Известно, что самосожжение вдов было отменено в 1834 году во всех индийских провинциях, находящихся под управлением и влиянием английских властей, лордом Уильямом Бентинком, генерал-губернатором Индии — А. Т.

[112] कुण्डं (Кунда) — яма в земле для принятия и сохранения освященного огня — (Уилсон).

Часть жертвоприношения, называемая Яджна, но часто совершаемая отдельно. Подношениями являются топленое масло, кунжут, цветы, рис, сваренный в молоке и подслащенный медом, трава дурва, листья вильвы и нежные ветви длиной в полпяди ашваттхи (ficus religiosa), думвары (ficus racemosa), палаши (butea frondosa), акунды (asclepias gigantea), шарни (mimosa albida) и кхадиры (mimosa catechu) (см. Уорд, т. II, стр. 58) — Д. С.

[113] अरणि (Арани), растение, которое особенно используется для разжигания огня, — это Premna spinosa (Словарь Уилсона).

[114] Возможно, खदिर (кхадира) (mimosa catechu).

[115] उडम्वर (удамвара), «гроздевидная смоковница» (ficus glomerosa, Rox.).

[116] शमी (шами) (acacia suma, Rox.).

[117] दूर्वा (дурва), ползучая трава, обычно называемая дуб (Panicum dactylon) (Словарь Уилсона).

[118] Вероятно, дерево с черными цветами, возможно, काल स्कन्ध (кала-скандха), разновидность эбенового дерева; или тамала, несущая темные цветы.

[119] अग्निष्टोम (Агништома). Согласно словарю Уилсона, жертвоприношение, или, скорее, серия подношений огню в течение пяти дней, совершаемое весной, от «Агни» — «божество, управляющее огнем» и «Стома» — «подношение».

[120] Возможно, युग्मकं (югмакам) — «пара» — А. Т.

[121] वाजपेय (Ваджапея) от «вадж» — «уксусное брожение муки и воды» и «пея» — «то, что должно быть выпито (богами)».

[122] ज्योष्टिोम (Джьотиштома) от «джьотиш» — «свет» и «стома» — «подношение»; особое жертвоприношение, для которого требуется шестнадцать священников.

[123] पञ्जहोम (Панджахома) от «панджа» — «пять» и «хома» — «сожженное подношение».

[124] Месяцы так называются от определенных Накшатр, или двадцати семи звездных обителей, две с четвертью из которых составляют каждый знак зодиака. Солнце проходит через эти знаки за двенадцать месяцев, а луна через каждый знак за два с четвертью дня. Магха так называется от десятой Накшатры Магха, представленной домом; Вайшакха — от Вишакхи, шестнадцатой, представленной гирляндой; и Маргаширша — от пятой Мрига-ширас, или головы антилопы — Д. С.

[125] Здесь заканчивается перевод покойного Д. Ши, стр. 201, строка 9, калькуттского издания.

[126] Согласно «Законам Ману» (гл. VII, шл. 94–95): «Воин, который, испугавшись и повернувшись спиной, оказывается убитым врагами в сражении, берет на себя весь грех своего командира, каков бы он ни был: а командир берет на себя плод всех добрых дел, которые воин, повернувшийся спиной и убитый, ранее накопил для будущей жизни».

(Перевод сэра У. Джонса.)

[127] Ману (там же, гл. VIII, шл. 304–305) определяет вознаграждение или наказание хороших или плохих царей следующим образом: «Шестая часть награды за добродетельные дела, совершенные всем народом, принадлежит царю, который защищает их; но если он не защищает их, шестая часть их беззакония ложится на него». Законодатель удваивает размер наказания для плохого царя в последующей шлоке (308): «Того царя, который не дает защиты, но берет шестую часть зерна в качестве своего дохода, мудрецы считают князем, который притягивает к себе скверну своего народа».

[128] Следует сожалеть, что автор не указал точное место в Смрити, которое предписывает жертвоприношение вдов.

Раздел четвертый, о последователях Веданты (ведантистах). — Эта секта принадлежит к числу самых ученых и мудрых из этого народа. Мы приведем суть их вероучения. Они говорят: объяснение относительно единственно реально существующего Существа (Бога) напоминает науку, из которой можно воспринять слабое подобие его величия; это существо и его качества чисты от всех несовершенств и противоречий; он наблюдает за всеми существами; он обнаруживает все скрытое; его существование охватывает все вещи; тлен и недостаток не имеют доступа к безграничной области его существования; он — владыка жизни, величайший из духов, наделенный чистыми качествами, и это святое Существо, этот возвышенный объект, они называют Брахма уттама [129], «превосходнейший Брахма», то есть высшая душа и самый возвышенный дух; и доказательством этого значения, то есть его существования, является сотворенный мир; ибо творение без творца не выйдет из завесы небытия на поле очевидности, и создатель этой работы — он, Господь. Это объяснение должно быть поддержано на поле уверенности мудрыми аргументами проницательных людей и свидетельствами текста Веды, то есть небесной книги. Истинно существующее Существо (Бог) выставило этот мир и небеса на поле существования, но он не имеет ничего похожего на запах бытия, и не принял он цвета реальности; и это проявление они называют Майя [130], то есть «магия Бога»; ибо вселенная — это «его игривый обман», а он — даритель имитационного существования, сам являясь единством реальности. Своей чистой субстанцией, подобно актеру-имитатору, он переходит каждое мгновение в другую форму и, оставив ее, появляется в другом наряде. Именно он один, выходя в формах Брахмы, Вишну и Махадевы, демонстрирует истинное единство в триединстве лиц, и, проявляя свое бытие и единство в трех лицах, отделенных друг от друга, сформировал эту вселенную. Связь духов со святым Существом (Богом) подобна связи волн с океаном или искр с огнем; по этой причине они называют душу и духов дживатма [131]. Душа несложна и отлична от тела и материальных чувств; но силой эгоизма она попала в плен, из которого душа стремится освободиться [132]. Душа имеет три состояния или условия: первое — это состояние бодрствования, которое они называют джагаравастха [133], и в этом состоянии душа спокойно наслаждается удовольствиями природы и телесными радостями, такими как еда и питье и тому подобное; и она страдает от лишения этих только что упомянутых наслаждений; то есть она страдает от голода и жажды и подобных болей; второе состояние — это сон, называемый свапна авастха [134], и в этом состоянии душа счастлива обладанием тем, чего она желает и к чему стремится, например, собиранием во сне золота и серебра и подобных вещей; она огорчена их нехваткой; третье состояние известно под названием Су свапна авастха [135], то есть «состояние доброго сна», и в этом состоянии нет ни радости, ни печали от обладания или лишения желаемого, но свобода от удовольствия и боли. Следует знать, что они считают сон дарующим пророческое видение событий, и видение это называется руйя на арабском языке: в этом третьем состоянии, однако, которое они называют сном по преимуществу, никаких событий не видно, но это погружение в глубокий сон, и эти люди не принимают его просто за сон, но они отличают его как своего рода летаргию, которую они называют су свапна. Они верят, что души заключены в эти три состояния и блуждают по кругу. Душа в этих условиях, хотя и соединена с телом, все же, благодаря множеству заслуженных дел и добродетельному поведению, достигает состояния познания себя и Бога: тогда она разрывает сеть иллюзии [136], и это характеристика святых, которых они называют Джняни [137]; что бы они ни видели в состоянии бодрствования, они считают тщетной иллюзией, как будто она предстает перед людьми во сне. Святой думает, что даже бодрствующий человек обманут сном; подобно тому, кто по невнимательности принимает веревку за змею; но это веревка, а не змея: он знает, что мир — это заблуждение, которое из-за недостатка знаний принимается за вселенную, хотя, по правде говоря, оно не имеет реальности. Это состояние называется ими Тарба авастха [138].

Когда святой становится свободным от уз и препятствий мира и от цепей его случайностей, тогда он входит в область свободы, которую они называют мукти [139]. Эта мукти, согласно им, разделена на пять частей: первая — это когда освященный человек, достигнув достоинства свободы, в городе подчиненных божеств (ангелов) становится одним из них; так как в этом городе находятся резиденции божеств, такие как город Брахмы, Вишну, Махадевы, и эта часть называется «мукти благочестивых». Вторая часть — это когда преданный, сосед и спутник богов, окружен изобилием милости и обществом небесных существ; и этот раздел мукти они называют Свами према [140]. Третья часть — это когда благочестивый принимает форму низших божеств без соединения с их личностями, то есть, какой бы из богов он ни выбрал, именно его форму он присваивает себе, и эту часть они называют Сара према [141]. Четвертая часть мукти — это когда благочестивый соединяется с одним из богов, подобно воде с водой, то есть когда он сливается с любым из богов, которого выбирает, и это озаглавлено сваюкти [142]. Пятая часть — это когда душа благочестивого, называемая дживатма, становится единой с великим духом, которого они называют параматма [143] и признают единственным реальным существом, таким образом, что не остается места для второго, чтобы возникнуть между ними, и это они отличают названием Джнянам уттамам [144].

Это суть вероучения ведантиста: всякий, кто обладает этой наукой, называется Джняни у индусов, и все главные люди среди них сведущи в доктрине этой секты. Возвышенные дискурсы и мудрые истории, изложенные Васиштхой для наставления Рама-чандры, озаглавлены Васиштха йога; а речи, которые слетали с языка Кришны, когда он давал советы Арджуне, который был одним из Панду, идут под названием катха. Шанкара Ачарья, который занимает самое высокое место среди поздних ученых людей Индии, много писал об этой доктрине. Догмы этого класса следующие: мир и его обитатели — это явления без реальности, а Бог — лишь одно необходимое и самосущее существо, которое они называют Парама атма; они говорят, это явление и разнообразие форм, этот порядок и аспект небес подобны пару, напоминающему море на поверхности песчаных равнин, и подобны видению сна; добро и зло, удовольствие и боль, обожание и поклонение Богу — лишь объекты воображения, и эти различные образы — иллюзии; — глубочайшие ямы ада, своды небес, возвращение на землю после смерти, переселение душ и воздаяние за действия — все это лишь воображение и разнообразие воображения.

Вопрос: Следует ли сказать, что принцип жизни действует в нас; нет сомнения в этом; следовательно, один ученый, другой невежественен; один счастлив, другой огорчен. Как это может быть просто воображением и явлением?

Ответ, который они дают на это: — Если бы не во сне, ты не увидел бы себя царем, издающим указы, слугой, покорным, заключенным, свободным, рабом, господином, больным, здоровым, огорченным, веселым, меланхоличным и так далее. Как часто во сне ты не чувствовал удовольствия и счастья или не был охвачен страхом, ужасом и тоской? нет сомнения, что все это лишь иллюзия и пустое явление, хотя сновидец считает все это истинной правдой.

Райи-Руп, который считается одним из ученых раджей, спросил автора этой книги: «После того как мне приснилось, что я получил какую-либо рану на своем теле, если, как только я просыпаюсь от сна, я не нахожу на нем ни малейшего следа, я знаю, что это была иллюзия; но если во сне я беседую с женщиной, при пробуждении я, возможно, не смогу отрицать видимый эффект этого: почему это должно происходить во втором случае?»

На этот вопрос был дан следующий ответ: «То, что ты считаешь состоянием бодрствования, это, по мнению просвещенных, также сон; и как часто бывает, что, думая во сне, что бодрствуешь, я воспринимаю все, что кажется, как если бы я действительно бодрствовал, в то время как я вижу это во сне: точно так же обычное состояние бодрствования считается мудрыми ничем иным, как сном. Разве ты не слышал, что сказал Камьяб Самради в Самрад-наме? У одного человека было семь благородных сыновей, каждый из которых чувствовал амбицию командовать в шести частях света. С таким желанием они обратили свою преданность к Богу. Однажды они положили голову на подушку покоя, и каждый увидел яркий сон. Каждому показалось, что он покинул свое тело и родился снова в доме царя; после смерти отца каждый возложил корону на свою голову и правил от востока до запада; в семи регионах не было царя, равного ему, и правление каждого длилось сто тысяч лет; во время своего перехода в другой мир он передал империю своему сыну и, покинув тело, совершил свой полет на небо. Когда они проснулись, обед, который они готовили, был еще не готов. Впоследствии каждый из них рассказал, что случилось с ним; каждый из них претендовал на то, что владел семью регионами в течение ста тысяч лет, и каждый называл такой-то город столицей своей империи. Хотя они бодрствовали, они решили тогда отправиться каждый в свое королевство и увидеть ту столицу, правдива она или нет. Они отправились сначала в город, который был резиденцией старшего брата; там они нашли его сына царем, и отец узнал свой дворец; таким образом они посетили королевства других братьев и увидели их сыновей. Впоследствии семеро вернулись на свою родину и сказали друг другу: «Каждый из нас был во сне царем семи регионов и не имел никого выше себя; будучи разбуженными, мы услышали то же самое от людей тех городов, которые мы посетили для установления того, что мы обладали таким рангом и властью в мире». Таким образом, несомненно, что мы даже сейчас находимся во сне и что мир — ничто иное, как иллюзорное видение».

Эта секта интерпретирует всю религию индусов в соответствии со своим собственным убеждением, и они заявляют, что, согласно Ведам, смешивать во время поклонения все подчиненные божества с тем, чье существование необходимо, означает ничто иное, как то, что, по правде говоря, они все исходят из этого одного; далее, что это лишь он, кто проявляет себя в форме любого божества, и что никакой Серош не имеет собственного существования, но что в Брахме, Вишну и Махадеве, которые появились выше, засвидетельствованы три атрибута Бога, а именно: в Брахме — творец; в Вишну — хранитель; и в Махадео — разрушитель. Более того, они говорят, что эти три атрибута — это ум или интеллект, который они называют манас, и это действие внутреннего чувства, которое они отличают особенно названием манас [145]. Кроме того, они питают это убеждение относительно внутреннего чувства, что, если ум желает, он формирует образ города; он становится тогда Брахмой, который как бы создал его; пока ум желает, он сохраняет свою работу, по какой причине он становится Вишну, который является его стражем; далее, если он желает, он отбрасывает его, в каком смысле ум становится Махадео. Их убеждение также состоит в том, что религиозная аскеза заключается в убеждении благочестивого, что мир — это явление без реальности и что то, что существует, есть, по правде говоря, Бог; и что, кроме него, все — лишь иллюзия, которая исходит от него, но, по правде говоря, не имеет реальности. По их мнению, всякий, кто желает этой веры и не обладает требуемым знанием, может путем самоприменения, или уроками мастера, или наставлением книги стать знатоком в ней. Убеждение, что мир не существует, может быть также приобретено благочестивым упражнением; и совершенные в этом знают, что посредством религиозной аскезы можно приобрести то, что он желает изучить, и пока он стремится к этому, он еще не познал себя, так как он сам является избранной частью божественного существа. Благочестивого человека, который силой аскезы делает себя совершенным, они называют Йоги [146], то есть тот, кто самоистязанием достигает своей цели. Благочестивого, который умственным усилием, наставлением мастера, изучением книг или любым усилием, не относящимся к религиозным упражнениям, возвышает себя до любого совершенства, его они называют Раджа-йоги, то есть тот, кто достигает суверенитета.

Среди индусов рекомендуются как благочестивые упражнения Мантра [147], Хома [148] и Дандават [149]. Мантра означает молитву; Хома — это бросание топленого масла и подобных вещей в огонь и чтение молитв, чтобы сделать благосклонным определенное божество; Дандават — это когда человек простирается подобно палке перед объектом поклонения и касается земли лбом. Один человек спросил Бхартари [150], который был одним из тех адептов, которых они называют Джняни: «Читаешь ли ты мантры?» Он ответил: «Читаю». Тот человек спросил снова: «Какую мантру?» Он ответил: «Мое дыхание, выходящее и входящее, — моя мантра». Тот человек продолжал спрашивать: «Совершаешь ли ты Хом?» Ответ был: «Совершаю». На вопрос «И как?» последовал ответ: «Тем, что я ем». Тот человек далее поинтересовался: «Практикуешь ли ты Дандават?» После утверждения, будучи спрошенным «В какое время?», он сказал: «Когда я сплю, растянувшись для отдыха». И эта речь напоминает мне это предложение:

“The sleep of the wise is preferable to the adoration
of the ignorant.”

Индусы называют Дева арчака [151] поклоняющегося идолу, то есть того, кто предан божеству: что эти люди интерпретируют как выполнение любого обряда, который человек сам выбирает; потому что божество — это интеллектуальная душа; сделать ее послушной — значит выполнить действие, которое она повелевает, то есть, когда бы она ни пожелала, видеть глазами, слышать ушами, обонять носом и так далее, чтобы доставить удовольствие самому себе. Согласно их отчету о явленном единстве Бога, все есть ОН. Сказать так — подвергнуться порицанию; но разрешено утверждать: «все есть Я». Если кто-то не достигнет этой высоты философии, он может выбрать первый тезис. Автор «Гульшан-и раз», «розового сада тайны», говорит:

“Egotism belongs to God alone,

For he is the mystery; think him also the hidden source of illusion.”

Эти люди — хозяева самих себя в своих речах и поступках; они знают свое начало и свой конец; и, будучи заняты самими собой, они заключены в темницу мира. Шанкара Ачарья, который выделяется среди брахманов и саньяси, исповедовал это учение, и куда бы он ни обращал свой взор, повсюду его сопровождала удовлетворенность. Однажды противники и отрицатели этого вероучения решили натравить на него слона; если он не побежит, а останется тверд, значит, он святой; если же нет — значит, дурной человек. Когда они направили на него животное, Шанкара обратился в бегство; тогда они сказали ему: «Почему ты бежал перед иллюзией?» Он ответил: «Нет ни слона, ни меня; и не было никакого бегства: вы видели это во сне». Все великие люди среди индусов придерживаются этого вероучения, и они согласны с тем, что, по правде говоря, нет иной веры, кроме этой, без учета аватар и ракшасов: все просвещенные пандиты встали на эту сторону.

Джнаниндрой называют одного из брахманов Кашмира; этот класс на языке Кашмира именуется Гурувагурина, и говорят, что они — отцы джнани. Один человек по имени Шиварина хорошо знал, как задерживать дыхание; однажды он сообщил жителям Нау-шахера, что на дороге в Кашмир, что завтра намерен оставить свою человеческую оболочку. На следующий день собрались люди; Шиварина беседовал с ними, пока не дошел до места, где была сложена древесина, на вершину которой он сел, скрестив ноги под собой (что на персидском языке называется бахин нешистен, описание чего я привел в главе об удержании дыхания, практикуемом йезданианами); затем он покинул человеческое тело, и когда люди увидели, что птица жизни совершила свой полет из клетки тела, они подожгли дрова.

Другой джнани практиковал подчинение дыхания в юности и, овладев своей душой посредством религиозного аскетизма, достиг того, что, хотя и обладал небольшими природными способностями, взялся читать все книги индусов и понимал все их науки лучше, чем другие пандиты, в чем они все были согласны. Сейчас он занимает первое место среди ученых своего города и приобрел такую независимость мышления, что не чувствует ни боли от потери, ни удовольствия от приумножения богатства, и одинаково относится к другу, врагу, чужаку и родственнику; его не угнетает оскорбление и не возвышает похвала кого бы то ни было; где бы он ни услышал имя дервиша, он зовет его к себе, и если у него складывается о нем хорошее мнение, он начинает общаться с ним и поддерживает его дружбу, и никогда не позволяет ему быть опечаленным и скорбящим; он беседует о единстве Бога и ни о чем другом не заботится, не занимается никакими другими делами и не посещает никого, кроме дервишей. Содаршан — имя сына его сестры, который также связан с ним как его ученик; он оставил жену, сына и дом этого друга и живет на то немногое, что приносят ему его последователи. Когда джнани хочет выйти, ученик надевает на него его плащ: поскольку, будучи невнимательным ко всему внешнему и к тому, что может быть приятно в нем самом, он никогда не занят ничем, кроме книг.

Известно, что индусы, то есть законники, приверженные Смрити (священному писанию), разжигают огонь и приносят с ним в жертву овцу, не без чтения заклинаний и молитв; что они называют совершением хомы. Джнаниндра говорит: «Наш огонь — это благочестие, и в нем я сжигаю древесину двойственности; вместо овцы я приношу в жертву эгоизм: это моя хома». Так он интерпретирует всю религию индусов, и большое количество людей стали его учениками. У него есть племянник по имени Гангу, десяти лет, младше Садаршана. Однажды Гангу плакал от гнева; автор этой книги сказал ему: «Вчера ты говорил: «Мир и все, что в нем содержится, — лишь иллюзия»; теперь почему ты плачешь?» Он ответил: «Если мир — ничто, то мой плач не имеет реальности; я не противоречу сам себе». Сказав это, он продолжал плакать.

“The socíety of good men renders good.”

Джаганнатх, восьми лет, — сын джнаниндры; он принес щенка в дом, где поклонялись идолу, посадил его там на место идола и нарисовал знак касты на его голове. Мальчика спросили: «Что ты делаешь?» Он ответил: «Камень не имеет жизни; почему бы вам не поклоняться щенку, а не этому идолу? К тому же каждый человек поклоняется тому, что находит приятным. Поскольку это поклонение — игра, я играю с этой собакой». И никто из людей в доме не поднял руку на мальчика из-за его вольности, но произносили благословения в его адрес.

В 1049 году хиджры (1639 г. н. э.) автор этих страниц посетил в Кашмире джнаниндру и был восхищен его обществом. Он назвал его своей атмой, то есть своей «интеллектуальной душой». Джнаниндру спросили: «Кто твой ученик?» Он ответил: «Это тот, кто, достигнув самосущего Бога, знает и видит себя ничем иным, как Богом».

В то время, когда автор этой книги гулял с благочестивым индусом по берегу озера в Кашмире, к нам присоединился саньяси, претендовавший на независимость. Там нам принесли еду, и саньяси ел вместе с этим благочестивым человеком. После этого он начал хвастаться: «До сих пор я не ел никакого мяса: только сейчас я попробовал немного». Джнани предложил ему чашу вина, которую тот выпил ради того, чтобы отбросить заботы. Затем он возобновил тему самовосхваления. У благочестивого философа был хлеб с базара, который, согласно вере индусов, еще более запретен, чем вино, и он принес его на скатерть. Саньяси отломил кусок хлеба, съел его и снова безмерно хвалил себя: «Теперь, — сказал он, — я свободен от всех уз». Мудрец улыбнулся и сказал: «Ничего не осталось, кроме как съесть коровье мясо». Саньяси, как только услышал это, покинул компанию.

Среди выдающихся учеников джнаниндр, которых видел автор этого труда, — Шанкар-бхат, Канеш-бхат, Сударшан-кал, Адаб-бхат, Махатапиндра и Ават, известный под именем Копал-Кул. Ювелир спросил Шанкара-бхата, одного из только что упомянутых учеников: «Почему джнаниндры, при всех своих претензиях на независимость, все еще поклоняются идолам?» Шанкар сказал: «Почему ты работаешь с золотом?» Ювелир ответил: «Это моя профессия для заработка на жизнь». Ответ на это был: «И поклонение тоже — ремесло и средство добывания пищи».

Мулла Шидайи, индус, имеющий имя среди поэтов и обладавший весьма впечатляющим красноречием, однажды пошел с автором этой книги в дом джнаниндры и беседовал с ним; он увидел его учеников и, наблюдая за манерами людей в доме, был поражен изумлением и сказал: «Вся моя жизнь прошла в преданности благочестивым людям; но мои глаза никогда не видели такой независимости, и мои уши никогда не слышали ничего, сравнимого с речами этих освобожденных людей».

Хара Рама Пури был саньяси и одним из джнани, обладавшим совершенством независимости. Когда он пришел в Кашмир, будучи раздраженным длиной своих волос, которые были похожи на веревки, он отрезал их на берегу реки возле дома под названием Бхат-джатайи. Шри Кант Бхат, пандит и индусский судья, увидел это и сказал: «Всякий раз, когда ты отрезаешь свои волосы, ты должен делать это в тиртхе, то есть в «доме поклонения»». Хара ответил: «Есть место в самом святом из особняков, где сердце наполняется восторгом, и на том месте, где сжигают мертвых, все неясные моменты заканчиваются». В 1051 году хиджры (1641 г. н. э.) он отправился в Киштвар и поселился на равнине под названием чавган, где играли в мяч, практиковали верховую езду и сжигали мертвых. Маха Сингх, сын Бахадер Сингха, раджи Киштвара, стал его учеником и посредством преданности освободил себя от уз внешних вещей; теперь он любит общество благочестивых; он молод и сведущ в поэзии. В 1052 году хиджры (1642 г. н. э.) в Киштваре вспыхнула война между раджой и повстанцами этой страны. Когда они заставили звучать барабан битвы, началась всеобщая резня с обеих сторон сражающихся; Хара Рамапури, поднявшись на вершину возвышенности, был занят созерцанием этого, и под шум воинов и звуки труб, кларнетов и литавр он начал танцевать, и в разгар своего упоения его нога споткнулась; он упал головой вниз с горы и, катясь вниз, получил от большого камня рану головы, от которой скончался. Мирза Рафиа говорит:

“When the darkness of my heart became enlightened by the knowledge of wisdom,

Whatever speeches were proffered as her arguments,

They bore upon some errors of my desires;

Thus the whole road was rendered winding from my stumblings.”

Сатхра и Джаду были двумя факирами. Сатхра нарисовал в Нагарикоте знак касты на своем лбу и набросил зунар на шею; однако он ел жареное коровье мясо с хлебом с базара и предавался прогулкам ради удовольствия. Некоторые индусы силой арестовали его и привели к судье. Судья сказал ему: «Если ты индус, тебе не подобает есть коровье мясо и хлеб с базара; а если ты мусульманин, то к чему знак касты и зунар?» Ответ был таков: «Знак касты — из шафрана и сандалового дерева; зунар — это тканая нить; коровье мясо происходит от травы и ячменя; хлеб — от зерна, а печь — от земли и воды: если ты рассматриваешь вещи согласно истине, ты обнаружишь, что все состоит из четырех элементов, которые не являются ни мусульманами, ни индусами; что касается остального, пусть твои приказы будут сообразуемы с законом». Судья отпустил его на свободу. Джаду был одним из его учеников и отправился в Балх, купол ислама. Он появился в мечети со знаком индусской касты и с зунаром, и, будучи арестованным, был приведен к судье, который поприветствовал его как мусульманина. Джаду ответил: «Если ты дашь мне жену и поселишь меня в доме, я буду мусульманином». Судья дал ему красивую вдову в жены, и Джаду, став мусульманином, вошел в ее дом. Спустя несколько дней он сказал женщине: «Отдай мне дочь, которую ты родила от своего покойного мужа, чтобы я мог продать ее и потратить цену, которую получу за нее, на свое пропитание. Когда у нас будет другой ребенок, я распоряжусь им таким же образом, продав его; ибо это моя профессия, и кроме этого я не знаю никакого ремесла». Женщина выгнала его. Джаду, будучи на свободе, отправился в Кабул; он прикрепил перо к голове, как это делали гонцы, привязал колокольчик к поясу и, со свободным ремнем на плече и в полосатом плаще, появился на базаре. Гонцы арестовали его и сказали: «Почему ты взял нашу одежду?» Джаду ответил: «Корона и перо находятся на голове соловья и других птиц, а колокольчик висит на шее овцы и коровы; считайте и меня одним из них». Гонцы начали обращаться с ним грубо; Джаду спросил: «Чего вы хотите?» Они сказали: «Ты теперь должен упражняться с нами в проворном шаге курьера». Джаду не отказался: он побежал с ними и выиграл у них так много, что к утренней заре ни один из курьеров не остался рядом с ним. В течение семи дней и ночей он ничего не ел и не пил, практикуя бег. Джаду приобрел привычку к религиозному аскетизму; в 1052 году хиджры (1642 г. н. э.), созвав своих друзей в Джелалабаде, между Пешаваром и Кабулом, он попрощался с ними и расстался с жизнью.

Пертабмал Чадах (Чадах — племя кшатриев) — джнани, то есть благочестивый человек; его родная страна — Сиалкот; он достиг совершенства в упражнении добродетели; он не ограничен никакой верой или религией; но знает, что каждая религия — это дорога, ведущая к Богу; он видит в каждом лице открытого друга. Однажды он присоединился по делу к Давараху, человеку, который был одним из вождей, назначенных правительством Харговиндом, преемником Нанака; он стал его учеником и объявил себя его последователем. Даварах омыл его ноги, и воду от этого пили все присутствующие последователи веры, что они делали для каждого, кого они склонили к своей религии. Наконец, между Пертабмалом и Даварахом возник спор; последний сказал другому: «Только вчера я омыл твои ноги (то есть сделал тебя своим учеником), а сегодня ты идешь на меня войной?» Пертабмал ответил: «О слабоумный человек! Джаты всегда моют мои ноги, как это делал ты: моя собственная рука никогда не касается моих ног». [Джаты — низкий класс индусов.]

У последователей Нанака существует установленный обычай: когда они преследуют какое-либо желание, они преподносят несколько дирхемов главе своего учителя или своему учителю и просят его о милости. Пертабмал предложил несколько дирхемов Кабели, который был религиозным главой, назначенным Хариговиндом, и тогда находился в Кабуле; он сказал со сложенными руками: «Я желаю созвать для молитвы, согласно их обычаю, всех последователей Нанака; пусть это будет дозволено». Кабели, прежде чем дать свое согласие, спросил: «Ты, возможно, желаешь увидеть Хараговинду?» Пертабмал сказал: «Я желаю чего-то более ценного». Кабели спросил: «Что это?» Ответ был: «Я желаю прибытия всех шутов, танцоров и музыкантов из Пешавара в Кабул, чтобы мы могли увидеть их действия, искусства и трюки».

В доме Пертабмала был идол, которому поклоняются индусы. Мышь проделала дыру в его мебели, и он засунул всего идола, вместо комка земли, в мышиную нору, чтобы закрыть проход. Индусы сказали: «Что ты делаешь?» Он ответил: «Божество, которое не может преградить путь мыши и уладить что-либо с мышью, как оно защитит меня и сохранит от тирании мусульман?» Точно так же у Пертабмала в доме был Шивалингам, который представляет собой каменный столб, почитаемый индусами: вынеся этот лингам из дома, как столб, он привязал к нему собаку.

Один мусульманин сказал ему: «Только два человека из всех неверных, а именно Нуширван и Хатам, попадут на небеса». Пертабмал ответил: «Согласно вашей вере, только два человека из неверных попадут на небеса; но наше убеждение состоит в том, что ни один из мусульман не попадет на небеса».

Азада (это был его принятый титул) — брахман. Однажды он ел за столом с некоторыми мусульманами и пил вино. Они сказали ему: «Ты индус, и ты принимаешь пищу вместе с мусульманами? Ваши люди никогда не едят, кроме как с лицами своей религии». Азада ответил: «Я не предполагал, что вы мусульмане; впредь я буду при еде и питье держаться отдельно от вас». В другой день он снова оказался пьющим вино в компании с ними и не отвернул головы от еды; во время трапезы они сказали Азаде: «Вчера мы представились тебе как мусульмане». Он ответил: «Я знал, что вы шутите со мной. Упаси Бог, чтобы вы были мусульманами».

Бинавали — сын Хирамана, каястхи. Каястхи — племя четвертой касты, которую создал Брахма; среди прославленных поэтов его имя было Вали; с детства он очень любил общество дервишей; и в нежном возрасте он был с религиозным главой по имени Уларвах, великим дервишем, чьим постоянным восклицанием было: «Бог, ты присутствуешь, ты един, Бог, я свидетельствую это». В 1045 году хиджры (1634 г. н. э.) он общался с дервишами Индии и наслаждался плодами этого; он пришел в Кашмир на службу к Мулле Шаху Будакши и приобрел желаемое знание. Суфий не связан никакой необходимостью с вероучением; никакая вера или религия не сковывает его выбор; он дружит с идолом и храмом идола и не является чужаком в мечети; силой экстаза, а не каким-либо внешним знанием, он произносит громкие возвышенные речи. В 1050 году хиджры (1640 г. н. э.) двери дружбы открылись между ним и автором этого труда; от сияния его ума — следующие строки:

“We are not ourselves that what we are; we are that what thou art;

Thou art without a mark; we are thy mark.

These marks are the marks of thy being;

They are the manifestations and the splendor of thy qualities,

Thou art pure of our care, and of our imagination;

O thou, who art manifest in this our garment;

Manifestations of thee are all things.

Thou art independent of the relation of ‘thou and we,’ and thyself art ‘thou and we.’

Thy being comes forth in thy qualities,

Thy nature is the spring of thy being, O Lord!

We are all nothing; whatever is, is thou!

O thou! who art free of notion, imagination, and duality,

We are all billows in the ocean of thy being;

We are a small compass of the manifestations of thy nature.”

Азада и Бинавали появляются в одежде индусов и исповедуют веру джнани, к которым их причисляют.

Мехир-чанд — уроженец Пенджаба и принадлежит к классу ювелиров Гуджарата; он происходит из школы учеников Акамнатха, чьи взгляды он принял. Акамнатх — йогин, «святой», обладающий вдохновением; согласно вере его последователей, прошло две тысячи лет его жизни.

“Like the azure heavens, a sage never dies;

The intellectual principle is free from storms, and from all that is perishable.”

Однажды Акамнатх предстал перед великим императором Джахангиром, который на небесах; знаменитый монарх спросил его: «Как твое имя?» Мудрец ответил Сарват-анга, то есть «Все существа — мои члены». В собрании, перед государем, читали книгу; царь, взяв книгу у чтеца, вложил ее в руку Акамнатха, сказав: «Это твое изречение, читай его»; Акамнатх вернул книгу чтецу, приказав ему читать дальше; но когда этот человек начал, царь обратился к Акамнатху: «Тебе я сказал, читай». Его ответ был: «Я в начале объявил, что все вещи в мире — мои члены; поэтому я читаю языком этого человека». Васул Хазнуйи говорит:

“So free is my spirit that the creation is my body,

And that fire, and air, and earth, are my dwelling.

This celestial sphere, with all its globes,

Revolves only because it is my wish.”

Вскоре после этого пролетел воробей, летящий с воды. Акамнатх объявил перед царем: «Если бы с этим телом, которое находится рядом с твоим величеством, я попытался бы пойти по воде, я мог бы только утонуть, но в форме птицы я прошел». Великий Моулана Джами говорит:

“The world, with all spirits and bodies,

Is a certain person whose name is ‘World.’”

Говорят, что Акамнатх отправился к Каабе (в Мекке) и увидел дом; он спросил кого-то: «Где хозяин дома?» Тот человек остался в изумлении. Они открыли дверь дома Божьего; Акамнатх повторил вопрос, не получив от них ответа; тогда он воскликнул: «В этом здании нет хозяина дома: это место небезопасно». Наконец, он спросил у людей, почему изображения, которые были в этом доме, были выброшены; один ответил: «Потому что идол — дело рук человека; и потому что формы людей, которые сотворены, не должны почитаться». Акамнатх заметил: «Этот дом тоже — дело рук людей, и любая форма в нем — это форма человека, и дело рук людей, которые сотворены; следует ли ему поклоняться?» Услышав эту речь, они заключили его в тюрьму; но на следующее утро они не нашли заключенного: Акамнатх исчез. Наконец, те, кто вернулся из паломничества, увидели его в Индостане.

“Perhaps shall we find him there in an idol-temple,

That friend whom we missed in a monastery.”

[129] क्षानं उत्तमं Верховный Брахман, в самом широком смысле, у индусов является существительным среднего рода (Брахме или Брахма); и тот же термин (Им. п. Брахма) — один из трех богов, которые составляют одно лицо.

[130] माया.

[131] जीवात्मा Жизненный принцип или дух.

[132] Текст гласит: «по этой причине быть освобожденным от него», они используют слово نفس nafs, вероятно, نا فساد na fesad, «никакой порчи»: это, конечно, относится к персидскому, но не к санскритскому термину.

[133] जागरावस्था.

[134] स्वप्नावास्था состояние сновидения, применяемое особенно к жизни или невежеству относительно мирской иллюзии.

[135] सुस्वप्नावस्था Фантастические концепции индусов о состояниях или условиях воплощенной души, конечно, не всегда выражаются одинаковым образом. «Они в основном трех видов: бодрствование, сновидение и глубокий сон; к которым можно добавить четвертое — состояние смерти; и пятое — состояние транса, обморока или оцепенения, которое является промежуточным между глубоким сном и смертью (как бы полумертвое), подобно тому как сновидение является промежуточным между бодрствованием и глубоким сном. В этом среднем состоянии сновидения существует причудливый ход событий, иллюзорное творение, которое, однако, свидетельствует о существовании сознательной души. В глубоком сне душа удалилась к высшему через путь артерий перикарда» (Коулбрук о философии индусов, Transact. of the R. A. S. of Great Brit. and Irel., vol. II. part I. p. 25).

[136] Автор использует здесь и в других местах арабское слово غفلت ghafalat, которое, помимо значений, перечисленных в словаре, как «небрежность, праздность, неосторожность, забывчивость, невнимательность» и т. д., по-видимому, имеет также значение невежества, иллюзии; все они охватываются санскритским словом maya, передать которое, я почти не сомневаюсь, было намерением автора.

[137] ज्ञानी jnani.

[138] तबोवस्था «движущееся состояние», от tarba, «двигаться». Это наименование обычно не встречается в трудах ведантистов по этому предмету.

[139] मुक्ति «окончательное блаженство».

[140] स्वामिप्रेमा.

[141] सारप्रेमा.

[142] स्वायुक्ति.

[143] परमात्मा.

[144] ज्ञानम उत्तमं

[145] नमः.

[146] योगी преданный, аскет в целом.

[147] मन्त्रः

[148] होमः

[149] दण्डवत्

[150] Возможно, Бхартрихари.

[151] देवार्चक.

[152] Кашмир, провинция Северного Индостана, расположенная главным образом между 34-й и 35-й параллелями северной широты. — (Газеттир Ост-Индии Гамильтона.)

[153] Киштвар, город в провинции Лахор, называемый также Трилокнатх, расположенный близ южного хребта Кашмирских гор и в 94 милях к востоко-юго-востоку от города Кашмир. Широта 34° 7´ с. ш., долгота 75° 20´ в. д. — (Газеттир Ост-Индии Гамильтона).

[154] Нагарикот, или Кот-Кангра (Ката-Ханкхара), сильная крепость в провинции Лахор, в 122 милях к востоко-северо-востоку от города Лахор. Широта 32° 20´ с. ш., долгота 73° 42´ в. д.

[155] Кабул, столица провинции Кабул, в Афганистане. Широта 34° 31´ с. ш., долгота 68° 34´ в. д. — (Газеттир Ост-Индии Гамильтона).

[156] Джелалабад, город в провинции Кабул, в 73 милях к востоко-юго-востоку от города Кабул. Широта 34° 6´ с. ш., долгота 69° 46´ в. д. — (Газеттир Ост-Индии Гамильтона).

[157] Пешавар, «передовой пост», афганский город в провинции Кабул. Широта 33° 22´ с. ш., долгота 76° 37´ в. д. — (Там же).

[158] См. о Нанаке на последующих страницах.

[159] कायस्थ, это обычно каста писцов, происходящая от отца-кшатрия и матери-шудры. — (Уилсон).

[160] Шах Вали Улла, или Шемс Вали Улла — автор индустанских поэм, оригинальный текст которых был опубликован в 1834 году, а французский перевод части из них — в 1836 году М. Гарсеном де Тасси. Согласно этому ученому-индологу (см. предисловие к тексту, стр. x. xi), Вали родился в Сурате; он писал около середины XVIII века и был известен в Индии, Иране и Туране. Является ли он тем же самым, что и вышеупомянутый Вали? Можно сказать лишь то, пока не будет получено больше информации, что один был современником другого.

Раздел пятый: о тех, кто исповедует учения Санкхьи. — Они говорят, что в существовании есть две вещи, или что существование разделено на две части: одна — истина, которую они интерпретируют как пурушу; другая — иллюзия, называемая ими Пракрити. Пракрити — причина мира, а пуруша, будучи из-за недостатка знания и смятения интеллекта смешанной с Пракрити, находится в мире, окруженная и пронизанная этой несообразностью. Считается, что пуруше присущи пять несовершенств, которые они называют панча-калушани, «пять изъянов или грехов». Это: 1. авидья; 2. ишмата; 3. рага; 4. двеша; 5. авивечана. Авидья означает у них то, что они верят, будто тело и чувства — это душа; авидья не знает ни начала, ни происхождения; ишмата означает личность, индивидуальность и эгоизм; рага — склонность к тому, что приятно; двеша, «ненависть», состоит в приверженности собственному мнению и осуждении мнения других как порочного; авивечана относится к действию или бездействию со страстью. Пять только что перечисленных изъянов держат Пурушу, «воплощенную душу», в бедствии: но когда ум становится чистым, эти пять болей изгоняются. После очищения сердца все качества, которые являются плохими и злыми, приобретают чистоту, а качества, называемые ими вриттая, бывают четырех различных видов: первое, митрата; второе, каруна; третье, мада; четвертое, упекша. Митрата — это дружба к делающим добро и доброжелательность к людям честности; каруна означает беспокойство о благе дружелюбно настроенных и облегчение участи угнетенных; мада состоит в наслаждении тихим счастьем всех творений Бога; упекша означает не использовать резких слов против тех, кто поступает плохо. Это называется чатур-вриттая, или «четыре качества», которые держат сердце в подчинении и не позволяют ему видеть что-либо другое; и именно из существования этих четырех манер пять болей, упомянутых ранее, уничтожаются, как и все, что их привлекает, и удачливый человек, который освобожден от этих пяти болезней, достигает сатья-локи. И так интерпретируется появление форм Пракрити и Пуруши в сердце; последователь этого состояния знает, как отделить их друг от друга, и становится мудрым: благодаря этому знанию Пракрити исчезает, после чего, найдя Пурушу, или истинное знание о самом себе, которое понимается как душа, человек становится удовлетворенным и счастливым. Согласно мнению этой секты, пять элементов выводятся из Пракрити.

Такова суть веры санкхьянов. В Малом Гуджарате, районе Пенджаба, автор этого труда видел Атмачанда и Махадео, которые сказали, что принадлежат к санкхьянам. Согласно их мнению, Пракрити — это природа, а Бог — это проявление природы, и все земные и небесные тела существуют благодаря ему, и они сказали: «То, что дает зелень головам шипов, разве это не природа?»

[161] Система философии, в которой соблюдается точность счета при перечислении ее принципов, называется Санкхья; термин, который понимался как означающий «числовой», согласно обычному принятию Санкхьи, «число»: и отсюда предполагалась ее аналогия с пифагорейской философией. Но название может быть принято как подразумевающее, что ее доктрина основана на упражнении суждения; ибо слово, от которого она происходит, означает «рассуждение» или «обсуждение»; и эта интерпретация ее значения подтверждается отрывком из Бхараты, где об этой секте философов сказано: «Они упражняют суждение (Санкхья) и обсуждают природу и другие двадцать четыре принципа, и поэтому называются Санкхья» (Коулбрук о философии индусов) — (Transact. R. A. Soc. of Great Br. and Irel., vol. I. P. I. p. 20).

[162] Пуруша, согласно Институтам Ману (кн. I, ст. 11), принимается за «божественного мужчину», или самого Брахму; это означает в целом воплощенную душу.

[163] प्रकृत्ति Пракрити — слово высочайшего значения у философов-индусов. В своем точном смысле оно означает «то, что является первичным», «то, что предшествует тому, что сделано»; от pra, «перед», и kri, «делать». Пракрити санкхьянов — это первичная, тонкая, универсальная субстанция, претерпевающая модификацию через свою собственную энергию и по особой причине, посредством которой она проявляется как индивидуальная и формальная субстанция, варьирующаяся в зависимости от преобладания качеств, которые уравновешены и инертны в родителе и неравны и активны в потомстве (см. Санкхья-карику, переведенную Коулбруком, с комментариями проф. Уилсона, стр. 80-83). Автор «Дабистана» в вышеприведенном отрывке приписывает Пракрити значение, принадлежащее майе, «иллюзии». Санкхьяны обычно не смешивают значение этих двух слов, ибо они поддерживают реальность существующих вещей: но ведантисты и пураники (или последователи Пуран) рассматривают творение как заблуждение, или как игру творца, то есть как майю. Пракрити переводится Коулбруком как «природа», иногда «материя». Профессор Лассен переводит это слово как «procreatrix» (прародительница).

[164] प्ञ्चकलुषानि.

[165] Персидский текст имеет اوديا, audíjà.

[166] اسمتا ismatá, возможно, इष्मता «желание», от इष «желать».

[167] राग душевное влечение в целом.

[168] Оригинал имеет دويش davish.

[169] Изд. Калькутты читает ابهویشہ abhvèsha. Я склонен заменить его на avivèchana अविवे चना и должен заметить, что оригинальный текст здесь, в своих наименованиях и определениях, представляется несколько более неточным, чем в других местах. Согласно хорошо известной доктрине Санкхьи, препятствия интеллекта, которые здесь имелись в виду, — это «ошибка, самомнение, страсть, ненависть и страх»; которые по отдельности называются неясностью, иллюзией, крайней иллюзией, мраком и полной тьмой (Transact. R. A. S., vol. I. p. 33).

[170] वृत्तयः

[171] मित्रत «дружба».

[172] करुण «нежность, жалость».

[173] मद «радость, удовольствие».

[174] उपेक्षा «выносливость, терпение».

[175] Этот отчет о философии Санкхьи покажется очень неполным в целом и неточным в немногих приведенных деталях. Я перечислю основные категории этой философии, которые, с небольшими вариациями, приняты всеми школами индусской философии и постоянно упоминаются.

Mula-prakritti
1
“Nature,” the root of all, no production.

Principles

Productions:
Which are productions and productive:
Productions of Ahankára are:

The 11 organs:
Produced by nature is:
 The 5 organs of perception:
Buddhi, or Mahat, “intellect.”
The ear.

— skin,

— eye,

— tongue,

— nose.
Produced by Buddhi:
 The 5 organs of action:
Ahankára, “egotism.”
The voice,

— hand,

— foot,

— organs of excretion,

— — — generation.

 The mind.
The five subtile elements, producing
The 5 gross elements:
Sound — —
Ether,
Touch — —
Air,
Form — —
Light, or Fire,
Flavor — —
Water,
Odor — —
Earth.
7 Principles
+ 16 Productions =
23
Categories.
Purusha, “the soul,” neither a production nor productive
1
Total
25
Tatwas,
That is, physical and metaphysical categories of the Sánk’hyá philosophy.

(См. цитируемый труд, Санкхья-карика, переведенный Коулбруком и прокомментированный профессором Уилсоном, стр. 16-17 и в других местах.)

Раздел шестой: о йогинах и их доктринах. — Эта секта верит, что Ишвара, или необходимое существо, существует, единое, принцип интеллекта, без равного, без уменьшения или увеличения. На языке индусов Иша [176] означает «господь», и без Иши все — лишь джива [177], то есть «случайности»; на их языке джива означает «жизнь»; они считают Ишу творцом всего мира и создателем всех элементов; его святое существо свободно от забот, болезней и нужды и помещено вне круга работы и деятельности; то есть это святое существо не нуждается и не побуждает к каким-либо религиозным обрядам, таким как омовение и тому подобное; его знание парит над всем сущим и охватывает его; он — Господь, и никто, кроме него, не наделен верховной властью; смерть и боль никогда не приближаются к его существованию, которое не имеет границ. Дживу, «жизнь», они называют тем, что находится в оковах забот, в узах немощей, под давлением боли и в тюрьме дел и поступков, и подчинено контролю других, без команды над самим собой. Эта жизнь в действительности не материальна и не телесна; только по невежеству она считается единой с телом; и тело, как предполагают они, вращается в круге материальных форм: по необходимости времен и сезонов жизнь оставляет дела тела и переходит в другую оболочку: и таким образом она мигрирует. Без абхаса-йоги [178] душа не может быть освобождена от уз материального мира и от тюрьмы того, что телесно, а йога [179], на языке ученых индусов, означает «союз» или «приобретение»; а абхьяса [180] — «владычество вечной сферы», то есть обладание наслаждением желаемым объектом; и смысл йоги в том, чтобы сердце постоянно сохранялось в памяти о Боге и чтобы никакой чужеродный объект не допускался в этот Иерусалим, то есть в дом Божий. Последователь этого союза с желаемым объектом насчитывает восемь частей, которые суть: 1. яма; 2. нияма; 3. асана; 4. пранаяма; 5. пратьяхара; 6. дхарана; 7. дхьяна; 8. самадхарана. Яма состоит из пяти частей: первая — Ахимса [189], то есть не причинение вреда ничему и не убийство никого, кроме больших диких зверей; 2. Сатьям [190], или «истина»; 3. Астеям [191], то есть не воровство и не грабеж; 4. Брахмачари [192], или держаться подальше от женщин и всех сношений с ними, и спать на голой земле; 5. Апраграха [193], что означает не просить ничего ни у кого и никогда не брать ничего, кроме того, что принесено без просьбы. Нияма, вторая из восьми частей, также разделена на пять видов: первый, тапаса [194], то есть «благочестивый аскетизм»; 2. джапа [195], или «преданность посредством четок, полосок ткани, восклицаний, мысленного или громкого повторения имен и атрибутов Бога»; 3. Сама [196], что есть «спокойствие и удовлетворение»; 4. Шучи [197], или «чистота, святость, совершенство»; 5. Иша-пуджа [198], «поклонение и восхваление Бога». Асана, третья из восьми частей йоги, означает «сидение в некоторой особой позе», различные виды которой используются среди них. Пранаяма, четвертая часть, состоит в «втягивании и выпускании дыхания согласно установленному способу и фиксированному правилу». Пратьяхара, пятая часть, означает «отстранение сердца от всех желаний и влечений пяти чувств; и держание вдали от всех видов похоти, вида красоты, аромата розы и сандала, и от всех материальных и внешних наслаждений». Дхарана [199], шестая часть, подразумевает, что «в сердце конусообразного дерева, которое является центром груди и которое люди Индии сравнили с цветком пруда (лотосом), сердце держит фиксированное жилище; то есть они охраняют его в этом месте».

Дхьяна, седьмая часть, — это память о Боге Всемогущем. Самадхарана, восьмая часть, означает, что сердце, привязанное к работе Бога, забывает работу мира таким образом, что в его присутствии, обращенное к нему, оно остается поглощенным им и чувствует себя облегченным от всякого внешнего чувства и удовлетворенным. Мудрец, который доводит эти восемь частей до высокой степени совершенства, слышит и видит издалека; его чистое знание возвышает его; и он становится сильным в науке Йоги, которая есть наука союза с желаемым объектом; всещедрый Бог смотрит на него с жалостью и отбрасывает все боли, все болезни, все нужды и все недостатки из его существования. Согласно этой секте, именно достижением этих восьми условий приобретается Мукти, что означает «освобождение».

Такова суть доктрины йогинов; теперь я расскажу кое-что о мнениях и действиях этих сектантов, которые были замечены в это время как исповедующие доктрину Йоги. Йогины — класс, хорошо известный в Индии, и йога на санскритском языке означает «союз»; они верят, что соединяются с Богом, которого они называют Алика [200], и согласно их вероучению он — божество по преимуществу; более того, его существо должно почитаться под именем Горакхнатха [201]; точно так же Мачхендранатх [202] и Чоренгинатх [203] — великие личности или святые.

Они верят, что Брахма, Вишну и Махадева — подчиненные божества, но они, как последователи и ученики, преданы Горакхнатху; таким образом, некоторые посвящают себя тому или иному из божеств.

Эта секта разделена на двенадцать классов, которые суть следующие [204]: Сатьянатх, Айипантхи, Кашьяпа, Вайраг, Натири, Ардханари, Наяри, Амаранатх, Кам-хибдас, Джоли-ханди, Тарнакнатх, Джагар-прараг: они называются пантхи-нек, «хорошие секты», а пантхи означает «племя, секта» [205]. Согласно их мнению, главы всех религий, сект и вероучений происходят как ученики от пророка и святого Горакхнатха, и что они нашли, они нашли это от него. Их вера состоит в том, что Мухаммед (да будет ему мир) был также учеником и последователем Горакхнатха, но из страха перед мусульманами они не смеют заявить об этом; они говорят, что Баба Рин Хаджи, то есть Горакхнатх, был приемным отцом пророка, который, получив августейшую миссию, взял способ Йоги с возвышенной дороги истинной веры; и очень многие из них согласны с мусульманами в посте и молитвах и совершают несколько действий согласно религии этого народа. Секта йогинов не знает запрещенной пищи; они едят свинину, как индусы и назареи, и коровье мясо, как мусульмане, и так далее; они также убивают и едят людей, согласно обычаю акмианов, как будет рассказано далее; и они пьют вино, как гебры. Есть некоторые из этой секты, которые, смешав свои экскременты и отфильтровав их через кусок ткани, пьют их и говорят, что такой акт делает человека способным к великим делам, и они претендуют на знание странных вещей. Они называют совершителя этого акта Атилия, а также Акхори. Хотя они все произошли от Горакхнатха и придерживаются его в общности своей веры, все же некоторые следуют дороге тех, кто примкнул к двенадцати подразделениям Йоги.

Среди них большое уважение питают к задержке дыхания, подобно тому, как это практиковалось среди парсов Азаром Хушангом и царями этого народа. В «Бастан-наме» сказано, что Афрасиаб, сын Пашанга, был силен в задержке дыхания, и именно благодаря этому качеству, когда он ускользнул из петли Абида, он скрылся в воде. Эта история известна. Среди индусов и парсов-йездани ничто не ценится выше этого. Я уже говорил кое-что об этом обычае в статье о парсах-сипасианах; здесь же я скажу об этом подробнее.

Это учение о дыхании является воображаемым. Йогины, саньяси, индусы и тапаси говорят, что когда человек намерен овладеть своим дыханием, он должен строжайшим образом воздерживаться от близости с женщинами, от употребления соли, а также всего горького и кислого, и от тяжелого труда; затем, стремясь к этой цели, он должен знать, что от места сидения до макушки головы существует семь делений тела, которые азариане называют «haft khán amèkhi» — «семь мест соединения», а йогины — «sapta chakra», «семь кругов». Первый — это область лобка, подобная цветку с четырьмя лепестками; индусы называют ее «муладхара». В середине ее берет начало орган, который индусы называют «мантхар», а арабы — «zicker», и это вторая область. Третья — пупок, из центра которого исходит жила огненного цвета, называемая индусами «набхи-чакра». Четвертая область — это область сердца, называемая индусами «манипура», и она подобна цветку с двенадцатью лепестками. Пятая — дыхательное горло, на языке индусов «кантха». Шестая охватывает промежуток между двумя бровями, на санскрите «бхрува». Седьмая область — это область головы, которую индусы называют «брахманда». Следует знать, что в этих областях много жил, среди которых три следует выделить как главные: одна на правой стороне — «солнечная жила», другая посередине — «земная», третья на левой стороне — «лунная»; эти жилы называются на языке индусов «адитья», «панкила» и «сомана»; на персидском языке — «махна», «мина» и «мана». Одна из трех жил — самая большая, а именно та, что идет от середины спины к правой стороне позвоночника и разделяется за ним на две ветви, одна из которых достигает правой, а другая — левой ноздри; дыхание и ветер исходят из них, и воздух, который исходит из этих жил, во время бодрствования человека достигает двенадцати, во время сна — тридцати двух, а во время совокупления — шестидесяти четырех пальцев: этот воздух и дыхание они считают основой жизни, и этому предмету придают большое значение ученые сипасианы и индусы. Они верят, что ветер бывает десяти видов; но что, по их мнению, существенно знать, так это высший и низший ветры, которые индусы называют «прана» и «апана», а персы — «алайи» и «пасайи». Эти два ветра притягивают друг друга взаимно, и при произнесении «хан» дыхание выходит, при произнесении «са» — входит; и это происходит во время молитв, без помощи и движения языка; когда они останавливаются на имени, оно становится «ханса», и они говорят также «хамса»: индусы называют это «аджапа», то есть произносимое без помощи языка; а на персидском оно носит название «даманибад», или «звук ветра». Таким образом, над каналом области лобка находится тончайшая жила; от вершины голени цветок, яркий и подобный золоту по красноте, раскрывается из восьми корней, и после того, как он поднял свою голову от этого начала и направился высоко к макушке головы, он там закрывается: это индусы называют «кундали», «змея», а персы — «рухен-мар» и «раушибар»: и путь жилы головы — срединный. Когда кундали пробуждается, чтобы вдохнуть дыхание от высокого чувства, она поднимается к макушке головы; подобно тому, как нить проходит через игольное ушко, она проходит через упомянутое отверстие к макушке головы. Если ты хорошо знаешь этот способ, ты понимаешь способы сидения; об одном из них мы упоминали в разделе о сипасианах; здесь мы дадим дальнейшее описание этого предмета. Самый одобренный способ сидения — это тот, который на языке индусов называется «маха-асана» и «сада-асана», то есть «сидение как у Высокого, зрелого годами и достигшего совершенства», что на персидском называется «санишин». Способ этого таков: пятка левой ноги помещается у отверстия ануса, а пятка другой ноги поднимается прямо к лобку и к груди; глаза, не мигая, направляются к середине бровей, затем часть вокруг лобка приводится в движение; низший ветер втягивается вместе с высшим к верхним частям и поднимается постепенно, пока не достигнет головы. Мы объяснили способ втягивания дыхания в разделе о сипасианах. Во время втягивания начало делается со стороны левой ноздри для испускания через правую; когда втягивается через правую, оно также проходит через правую, и низший ветер испускается: это исполнение называется «пранаяма» индусами и «аферасдам», то есть «поднятие дыхания», персами. Подвижник, втягивая дыхание с левой стороны, создает образ луны; то есть он помещает диск луны слева, а справа — диск солнца. Некоторые из сипасианов помещают образ одной из семи планет на каждой стадии своего поклонения. Этот способ пользуется большим уважением среди индусов при всех молитвах и религиозных упражнениях; они говорят, что адепт в нем обладает силой летать; он никогда не болеет, свободен от смерти, голода и жажды; в «Рамзистане» персов сказано, что благодаря этой силе Кай-Хосров все еще жив. Сипасианы и историки рассказывают, что всякий, кто доводит этот процесс до совершенства, возвышается над смертью; пока он остается в теле, он может сбросить его и снова воссоединиться с ним; он никогда не страдает от болезней и пригоден для всех дел. Они говорят, что Кай-Хосров, когда он достиг совершенства в этом поклонении, почувствовал свое сердце отчужденным от существования в этом мире; он выбрал уединение от людей и, отделившись от этого тела, общался с бестелесными существами и обрел вечную жизнь. Индусы считают, что всякий раз, когда человек совершенствуется в этом акте, Брахма, Вишну и Махадева не имеют над ним власти, но он правит ими. Согласно большому числу индусов, именно это совершенство олицетворено в трех божествах, а именно Брахме, Вишну и Махадеве; и многие верят, что всякий, кто становится мастером этого процесса поклонения, сливается с самим Богом. Много было сказано и написано на эту тему индусами и персами. У сипасианов есть книга под названием «Саньял», которая содержит много по этому предмету, и нет лучшей книги о нем. Другие сочинения — это труды Заратуштры, а также «Саруд-и-мастан» и подобные им, в большом количестве, которые я видел. Среди индусов подобные работы в изобилии, такие как составленная Атма Рамой, йогином, который известен под именем Бахет Барванг, и книга Горакх Сингха, которая была составлена Горакхнатхом, и книга Амбарет Кант. Автор «Дабистана» говорит: «Я видел Амбарет Кант, который также перевел свою работу на персидский под названием «Хуз-ул-Хаят». В ней содержатся изречения Горакхнатха, предположительно исходящие от пророка Хизира и Мачиндер Йонаса; но эти речи, согласно Амбарет Кант, не являются оригинальными; на самом деле они принадлежат Горакхнатху; так как, согласно йогинам, Брахма приходил и уходил несколько сотен тысяч раз, но Горакхнатх оставался». Относительно йоги эта книга не дает дальнейших объяснений.

Балик Натха, говорят, был подвижником королевского происхождения и достиг великого совершенства в йоге; он задерживал дыхание в течение одной недели, и после того, как прожил сто двадцать лет своей жизни, он не потерял своей силы. Я слышал от мобеда Хушиара, автора нескольких книг, что в 1028 году хиджры (1618 г. н. э.) он привел меня к нему и попросил его благословить меня; Балик Нат тогда произнес надо мной: «Этот мальчик обретет знание Бога».

Серуд Нат, потомок Хумаюна, был благородного происхождения. Достигнув в юности мастерства в этой секте, он мог задерживать дыхание на два дня. В 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) автор этой работы видел его в Лахоре.

Санджа Нат из секты Айи был человеком, достигшим совершенства в задержке дыхания; люди причисляли его к святым и говорили, что семьсот лет его жизни прошли, а его волосы еще не стали белыми: его видели в Лахоре в последний упомянутый год.

Сурадж Нат достиг больших успехов в овладении дыханием; в течение нескольких лет он выбрал уединение в Пешаваре и занят своими делами. Люди считают, что его возраст едва ли меньше того, что был указан только что. Писатель этой работы посетил его в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.) и видел нескольких йогинов, рассказ о которых не может найти места в этой книге.

У йогинов существует установленный обычай, что когда болезнь одолевает их, они хоронят себя заживо. Они также имеют обыкновение с открытыми глазами направлять свой взгляд к середине бровей, пока, глядя так, не увидят фигуру человека; если она появится без рук, ног или какого-либо члена, для каждого случая они определили, что границы их существования будут в пределах стольких-то лет, месяцев или дней. Когда они видят фигуру без головы, они знают, что от их жизни, безусловно, осталось очень мало; поэтому, увидев предзнаменование, они хоронят себя. Однако джняни Индии считают эту фигуру иллюзией и явлением без следа реальности.

Поскольку саньяси также являются благочестивыми людьми, я присоединю рассказ о них к рассказу о йогинах. Санньяси выбирают отречение и уединение; они отказываются от всех телесных наслаждений; некоторые — чтобы не быть облеченными в другое тело и не переселяться из тела в тело; большое число — чтобы попасть на небеса; и множество — чтобы обрести господство, то есть стать царями или очень богатыми людьми. Когда человек становится саньяси, он должен отказаться от всякого желания вернуться снова в мир. Они различаются по именам и делятся на десять классов, а именно: Бан, Аран, Тиртха, Ашрам, Кар, Парбатах, Сакар, Бхартья, Пери и Сарсати. Они часто являются святыми людьми, воздерживаются от употребления мяса и отказываются от всякой близости с женщинами. Этот класс следует велениям Дататери, которого они также почитают как божество, и говорят, что он является воплощением Нараяны, и в задержке дыхания достиг такой степени, что освобожден от смерти. Когда он предстал перед Горакхнатхом, который является главой йогинов и, по мнению саньяси, воплощением Махадевы, Дататери, ради испытания, ударил Горакхнатха по голове, который принял облик железа. Дататери сказал ему: «Ты поступил нехорошо; железо не бьют». Когда сам Горакхнатх предложил ему сразиться, Дататери соскользнул с тела, подобно тому, как вода соскальзывает, и благополучно воссоединился снова. В этом смысле Сабур Машхеди говорит:

«Все тело стало водой, удержи свою руку от убийства меня, Как часто ты ни наносишь удар, мое тело воссоединяется».

Впоследствии Горакхнатх исчез в воде; Дататери, найдя и узнав его в образе лягушки, вывел его наружу. Когда Дататери скрылся в воде, Горакхнатх, несмотря на все свои поиски, не смог обнаружить его, потому что он смешался с водой, а воду нельзя отличить от воды. Мирза Баки Али говорит:

“When a drop is united with the sea, it becomes sea,

In substance, the bubble and billow are water: solve this riddle.”

Другой говорит:

“From apprehension I became water: it is useless to strike water:

I am astonished that he assailed my fortune.”

Существует два класса саньяси: одни, дандахари, не носят длинных волос и привязаны к предписаниям и правилам смрити, или закона: вторые — авадхуты; они подобны другому классу; они носят зунар и пьют воду, смешанную с пеплом; но, в отличие от дандахари, они позволяют своим волосам расти так, что они становятся похожими на веревки, и это они называют «джута»; они не купаются каждый день и натирают голову и тело пеплом, который они называют «бхабут»; во время смерти оба класса, связав тело в мешок, полный соли, бросают его в воду, где, под его весом и тем, что к нему привязано, оно остается несколько дней погруженным на дно, пока они не похоронят его в земле.

Главой второго класса является Шанкара Ачарья; Саха Дева, раджа Кашмира, который в 750 году хиджры (1349 г. н. э.) сбросил одеяние мира, выбрал его своим учителем. Шанкара Ачарья был ученым брахманом с очень независимым умом; индусы говорят, что когда ученые не понимали Веданта-шастру, Махадева, воплотившись, явился в образе Шанкара Ачарьи с целью интерпретации учения Веданты, по которому было написано много книг. Шастра означает на санскрите «наука», а Веда — «небесная книга», как было сказано; анта — это «конец, достижение»; то есть «достижение намеченной цели»; и цель Веды — знание Бога и самого себя. По этой причине эта наука, которая состоит в знании единства Бога, как оно должно быть выведено из текста Веды, была названа Веданта, «достижение Веды». Шанкара Ачарья был джняни, «святым, божественным», исповедующим единство Бога; его речи и действия стали кодексом джняни.

Один из них, называемый Чатур Вапах, принадлежит к классу дандахари; он происходит из брахманов Гуджарата, которых называют «нага-брахманы»; его отец, из ордена ювелиров, пользовался большим уважением и богатством. Чатур Вапах, достигнув великого совершенства в поклонении Богу, оставил жену, отца, мать и детей и выбрал состояние саньяси; он посвятил себя практике задержки дыхания и в конце концов приобрел большую репутацию, но никогда не ослаблял своей религиозной аскезы; он съедал не более трех пригоршней; говорят, что иногда он не пробовал ничего, кроме соли, и довольствовался тремя щепотками ее; природа его манер настолько хорошо известна среди саньяси, что нет необходимости говорить о ней больше в этой книге. Они говорят, кроме того, что из-за его упорства в вышеупомянутой практике и при слушании голоса Бога из его жил исходил звук, подобный звуку арфы. Дервиш, уроженец Персии, дал следующую информацию: «В 1045 году хиджры (1635 г. н. э.) однажды ночью Чатур Вапах пришел ко мне и сказал: «Вставай, чтобы мы могли прогуляться вместе»; я пошел с ним и прибыл к глубокой воде. Чатур Вапах, поставив ноги на поверхность воды, прошел по ней так, что не поднял ни брызг; затем он позвал меня; идя вдоль берега пруда, я присоединился к нему, который до моего прибытия ждал меня на возвышенном каменном блоке, который был рядом с прудом. Когда я сел рядом с ним, он указал на блок и сказал: «Угадываешь ли ты, чья это работа?» Рассмотрев объем камня, который был не менее десяти локтей в длину, я был поражен изумлением и сказал: «Это может быть работа божества». Чатур Вапах ответил: «Один из моих друзей жил здесь и пытался превратить этот блок в свое жилище, и, принеся огромный камень на своем плече с высокой горы, начал работать над ним. Люди, удивленные объемом камня, сидели ночью в засаде, так что они видели саньяси с большим камнем на плече. По этой причине они представили ему: Какова причина подвергать себя такому труду? Прикажи, и мы принесем камень вниз с горы и придадим ему правильную форму, при условии, что блок не слишком велик. Саньяси рассердился и покинул деревню». Чатур Вапах впоследствии добавил: «Вставай, и пойдем посмотрим на него»: мы пошли туда. Сидя со скрещенными ногами, он был занят собой. Чатур Вапах сказал ему: «Этот дервиш — мой друг; позови музыканта». Он ответил: «Подними ты свет». При этих словах Чатур Вапах направил свой взгляд на поле, и огромный факел вспыхнул, зажженный из таинственной области, и бросил свое рассеянное сияние далеко вокруг, и звук многих музыкальных инструментов донесся до уха. На рассвете мы попрощались с ним и вернулись по дороге, по которой пришли, к нашему месту отдыха». Хаджа Хафиз говорит верно:

“When the chief of the wine-cellar became my preceptor, what disparity is there in it?

There is no place which is not the place of God.

In the cell of the hermit, in the circle of the Sufís,

There is no principal place of the worshipper but

The extremity of the arch of thy two eyebrows.”

Хаким Камран из Шираза говорит: «Мы были в Бенаресе с Чатур Вапахом. Один из главных мусульман, который посетил его, спросил его: «Что ты скажешь об истинности нашего пророка?» Он ответил: «Вы говорите, что он легат Бога и лидер пути к людям, к которым Царь истины послал его; но не подобает тем, кто является спутниками Монарха мира, принимать приказы от него». Обитатель небес, Нураддин Джахангир (да осветит свет Божий его могилу!) верил и питал подобающее доверие к нему. Абдар Рахим из Хан-и-Ханана пал ниц перед ним. В 1033 году хиджры (1623 г. н. э.) автор этой работы, будучи в младенчестве, приехал со своими друзьями и родственниками из Патны в столицу, Акбарабад, и был принесен на руках мобеда Хушиара, аромат чьих превосходных качеств распространяется вокруг, к Чатур Вапаху. Благочестивый человек возрадовался этому и даровал свое благословение мне, писателю этой работы; он научил меня мантре Сурьи, то есть солнца; затем он поручил Ганеша-ману, одному из своих учеников, которые присутствовали в этот день, чтобы он оставался со мной до возраста мужества, когда я смогу управлять своими делами сам. Ганеша-ман оставался привязанным ко мне: он был учеником Чатур Вапаха и усердно практиковал задержку дыхания. Мобед Хушиар говорит, что он однажды видел его, когда, сидя со скрещенными ногами, он задерживал дыхание так, что его живот, наполненный ветром, выступал за колени. Госаин Чатур Вапах отправился в вечное царство в 1047 году хиджры (1637 г. н. э.).

Автор этой книги видел в 1053 году хиджры (1643 г. н. э.) Калиан Бхарати в Каритпуре в Кохистане Пенджаба, который был страной раджи Тарачандры. Калиан был религиозным человеком и задерживал свое дыхание на две стражи, или шесть часов. Бхарати — это класс саньяси. От Ферзаны Хуши, который является благочестивым человеком из йездани, была получена информация, что Калиан Бхарати имел обыкновение пить сначала масло из ламп, а затем молоко, оба из которых он испускал снова таким образом, что цвет каждого сохранялся, и никакого смешивания не происходило. Калиан Бхарати всегда хвалил Персию; автор этой работы сказал ему: «У вас нет связи в Индии; вы должны поехать туда». Он ответил: «Я ездил в Иран, но когда я увидел царя страны, Шах Аббаса ибн Султана, который должен был быть слугой Бога, я нашел его полным лет, и хотя высокоинтеллектуальным, но безжалостным, проливающим кровь, алчным, нарушителем слова, другом шуток и поклонником шутовства. В его стране было провозглашено, что где бы ни нашелся мальчик или девочка, одаренные красотой, они должны быть доставлены перед царем. Суфии из племени кызылбашей приводили мальчиков и девочек к царю, чтобы он мог предаться любому постыдному акту по своему вкусу. Я спросил себя, если такое поведение соответствует их религии, могу ли я оставаться в этом городе? Когда я спросил об этом их ученых людей, они отрицали это. Я далее спросил, одобряет ли царь такие дела? Они сказали: «Это дела, обычные для людей нашей веры». Я тогда снова сказал себе: царь — это заместитель Бога; если он сам сбивается с пути, не тверд в своей вере и не отрекается от какой-либо части этой религии, то не рекомендуется оставаться в этом городе». Калиан Бхарати также сказал: «Я не могу вынести вида человека, который не тверд в своей вере; тот, кто не исповедует никакой религии вообще, по крайней мере, сам себе проводник; профессор любой веры, который делает то, что говорит, и тверд в этом, не заслуживает порицания».

Писатель этой книги нашел в 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) Аишу Гирду в Кашмире. Ферзана Хуши говорит, что он задерживал дыхание в течение трех страж, или девяти часов, и он нашел Маден Кира равным ему. Это был человек, искусный во всех видах магии и ловкости рук: когда был в хорошем настроении, он разбрасывал хлеб и соль, извлекал молоко из костей, разрезал кости пополам волосом и пропускал птичьи яйца через узкое горлышко бутылки и демонстрировал подобные трюки.

Другие саньяси остаются двенадцать лет стоя на одной ноге, и этот класс называется «тхавесар». Те, кто хранит постоянное молчание, называются «маунинас». Многие другие, подобные этим, упоминаются в индуистских книгах, которые автор этой работы прочел, но не имеет места для описания их всех на этих страницах; некоторые из этого класса — люди, пользующиеся уважением и богатством, и их сопровождают ряды слонов; у них есть экипажи, прекрасные одежды, придворные, слуги, пешие и конные.

[176] Иша.

[177] Джива.

[178] Абхьяса-йога — практика частого и повторяющегося созерцания какого-либо божества или абстрактного духа, повторяющееся воспоминание и т. д.

[179] Йогах — среди большого числа значений имеет значение «религиозное упражнение».

[180] Абхьяса — означает, собственно, «постоянное, вечное повторение».

[181] Яма — религиозное ограничение или обязательство.

[182] Нияма или Нияма — любое религиозное соблюдение, добровольно практикуемое.

[183] Асана — сидение в какой-либо определенной позе, как это принято у подвижников; перечисляется восемьдесят четыре вида.

[184] Пранаямах — дыхание особым способом через ноздри во время мысленного произнесения имен или атрибутов какого-либо божества.

[185] Пратьяхарах — абстракция; бесчувственность; сдерживание органов так, чтобы быть безразличным к неприятному или приятному возбуждению.

[186] Дхарам — стойкость; сохранение ума собранным, дыхания приостановленным и всех естественных потребностей сдержанными; устойчивая неподвижная абстракция.

[187] Дхьянам — медитация; размышление; мысленное представление личных атрибутов божества, которому адресовано поклонение.

[188] Самадхарана — см. дхарана; сама — это усилительное.

[189] Ахимса — безвредность, одна из главных добродетелей большинства индуистских сект.

[190] Сатьям.

[191] Астеям.

[192] Брахмачари — религиозный студент, аскет определенного класса.

[193] Апаграха.

[194] Тапас.

[195] Джапа — бормотание молитв.

[196] Шама.

[197] Шучи.

[198] Иша-пуджа.

[199] См. значение дхарана, как взято из словаря Вильсона и приведено в примечании 6, стр. 125.

[200] Алок — Небеса.

[201] Горакхнатх — имя, принятое классом йогинов — (Wils. Dict., sub voce, nátha).

[202] Возможно, Мачарчика Натха, «владыка совершенства» или «счастья».

[203] Вероятно, Чуданка Натха, «владыка украшения гребня».

[204] Профессор Вильсон (см. его «Очерк религиозных сект индусов» в XVI томе As. Res., стр. 1-136) перечислил религиозные деления индусов, как они были описаны автором «Шанкара Виджая», вероятно, в VIII веке нашей эры, к каковому перечислению он добавил перечисление нынешних делений этого народа, состоящих из трех великих классов: вайшнавов, шиваитов и шактистов. Очень немногие названия этих сект можно найти в «Дабистане», хотя обе работы в целом согласуются в описании мнений, обрядов и обычаев различных сектантов; контуры их систем, по-видимому, оставались прежними в течение по крайней мере последних тысячи лет, какие бы изменения ни претерпевали детали.

[205] Панти происходит от санскритского «panthin», «кто идет по дороге». Этот термин встречается только в слове «pari-panthi», «противник».

[206] Согласно «Шах-наме», Афрасиаб после многих битв уступил судьбе Кай-Хосрова. Царь Турана бежал в горы Берда, где скрылся в пещере. Случилось так, что Хум, потомок Феридуна, жил отшельником в той же пустыне: там он услышал ночью голос жалобы, который вскоре узнал как голос Афрасиаба. Отшельник не погасил мстительную страсть в своей груди; он схватил и связал беглого царя и повел его, чтобы передать в руки Кай-Хосрова. На берегу большой реки Хум, посещенный чувством жалости, ослабил оковы своего пленника, который воспользовался этими немногими моментами свободы, чтобы сбежать, и нырнул в воду, где оставался скрытым, как сказано выше, так что его нельзя было обнаружить. Кай-Хосров, прибыв тем временем, чтобы самому принять великого пленника, Хум посоветовал царю подвергнуть Горшивеза (брата Афрасиаба), который также был пленником в его руках, суровым пыткам, чтобы жалобы страдальца могли выманить Афрасиаба из воды. Эта уловка удалась, и Афрасиаб был убит мечом Кай-Хосрова.

[207] Сапта чакрах. В лучших трактатах индуистских философов мы находим перечисленными только шесть чакр, или «кругов»; они следующие: 1. Муладхара, «части вокруг лобка»; 2. Свадхиштханам, или «пупочная область»; 3. Манипурам, «ямка желудка» или «эпигастрий»; 4. Анахатам, «корень носа»; 5. Вишуддхам, «впадина между лобными пазухами»; 6. Аджнакхьям, «родничок, или соединение венечного и сагиттального швов». Этим кругам, или делениям, приписываются различные способности и отношения с божествами и физическими элементами.

[208] Муладхара.

[209] Мантхар — «палка для сбивания масла».

[210] Набхи-чакра.

[211] Манипура.

[212] Кантха.

[213] Бхрува.

[214] Брахманда означает «яйцо Брахмы», с которым сравнивается земля, и, вероятно, как выше, голова.

[215] Адитья, панкила, сомана.

[216] Эти слова имеют в персидском словаре значение, отличное от того, которое приписано им выше, и, по-видимому, являются техническими терминами, принадлежащими к доктрине секты.

[217] Прана — это дыхание, выдох и вдох; апана — это метеоризм, crepitus. Помимо этих двух ветров, индусы называют три других ветра, а именно: Джамана, отрыжка, предположительно существенная для пищеварения; Удана, проходящий из горла в голову; это пульсация артерий в голове, шее и висках; Вьяна, распространяющийся по всему телу; это пульсация остальных поверхностных артерий и случайная припухлость внешних частей, указывающая на воздух в коже (см. Vedanta Sara, edit. Calc., стр. 9; и Sánkhyá Kárita, работа цитируемая, стр. 105).

[218] Аджапа — это особая мантра, или мистическая формула, используемая тантриками, сущность которой заключается в буквах H и S, откуда она называется Ханса-мантра.

[219] Кундали.

[220] Маха-асана.

[221] Сада-асана.

[222] См. о нем, том I, стр. 80.

[223] Дандахари — нищий, несущий посох.

[224] Авадхута.

[225] Джута.

[226] Бхасма — «пепел», бхасмибута — «становящийся пеплом».

[227] Шастра, от шаса — «управлять», приказ, повеление, институты религии, наука и т. д.

[228] Анта.

[229] Вышеупомянутым царем Персии был, вероятно, Аббас, сын шаха Мухаммеда Мирзы. Он начал править в 1585 году и умер в 1628 году, на 70-м году жизни. Его называли «Великим», хотя его характер и жизнь были запятнаны пороками, слишком обычными для восточных принцев. Ему наследовал его внук шах Суфи в 1627 году и умер в 1641 году; затем сын последнего, Аббас II, которому не было еще десяти лет, был провозглашен царем; на вышеупомянутую дату, а именно 1643 год, ему было около двенадцати лет, и поэтому он не мог быть царем, охарактеризованным Калиан Бхарати, который мог очень легко, всего за пятнадцать лет до вышеупомянутой эпохи, видеть Аббаса «Великого», тогда, как он говорит, «полного лет».

[230] Вероятно, стхатарас.

[231] Маунинас.

Раздел седьмой описывает догматы шактистов. — Вера этой секты такова: Шива, то есть Махадева, который, по их мнению, за небольшим исключением, является высшим из божеств и величайшим из духов, имеет супругу, которую они называют Майя-шакти; эта супруга показывает сначала один цвет, а затем другой, то есть нечто иное, чем то, что существует на самом деле: например, воду как вино. Этот духовный и материальный принцип имеет три природы и три качества, а именно: раджас, то есть «власть и желание»; саттва, что есть «прямота и мудрость, и сила контролировать чувства, не быть подчиненным им»; и тамас, или «насилие, страсть, помимо еды, обжорства и сна». У индусов Брахма, Вишну и Махадева олицетворены как происходящие из этих трех состояний или как силы трех упомянутых качеств. Эта Майя — создательница произведений этого мира и его обитателей, и творец духов и тел; вселенная и ее содержимое рождаются от нее: из уважения к упомянутым произведениям и упомянутым эффектам она называется Джагат-амба, или «мать вселенной»; небытие не находит доступа к этому творцу; одеяние бренности не сидит правильно на теле этой очаровательной императрицы; пыль небытия не движется вокруг круга ее владычества; реальные существа небес и случайные творения нижнего мира одинаково влюблены и опьянены желанием перед ней; связанные этими узами обмана в этом вращающемся мире, всякий, кто восстает, чувствует желание мукти, то есть освобождения, независимости и счастья; тем не менее, по небрежности, он воздает послушание и поклонение этой обманывающей мир царице и никогда не оставляет путь поклонения этой очаровательной леди. Эта богиня, то есть духовный принцип, существует во всех живых существах в шести кругах, которые они называют шат-чакрами, как волокна в стебле водяной лилии, в которых есть шесть делений: 1. Муладхара, или «место сидения»; 2. Манипурам, то есть «пупок»; 3. Свадхиштханам, «твердое место, которое управляет верхней областью пупка»; 4. Хрид, или «сердце»; 5. Сада, то есть «очищенный особняк и место очищения», и это происходит из самой верхней части груди; 6. Агни-чакра, или «круг огня», и это круг бровей. Это шесть кругов, а над ними Индра, то есть окно жизни и проход души, который является верхом и серединой головы; и в этом месте находится цветок спины из тысячи лепестков: это резиденция славного божества, то есть обманывающей мир царицы, и в этом прекрасном месте покоится ее начало. С блеском ста тысяч освещающих мир солнц, она носит во время восхода многообразные ароматные травы и различные цветы на голове и вокруг шеи: ее сияющее тело пронизано ароматами различных драгоценных ингредиентов, таких как мускус, шафран, сандал и амбра, и украшено великолепными одеждами: таким образом, как было только что описано, она должна быть представлена. Поклонение ее форме и облику, обожание и подчинение должны быть внутренними и истинными; а внешнее почитание должно быть воздано перед ее образом; более того, все, что было разделено на пять секций и объяснено в Йога-шастре, должно быть исполнено с усердием. Внутреннее поклонение состоит в представлении ее образа и в сохранении ее памяти везде; обладатель такой творческой способности и преданности называется бхакта, то есть «обладатель радости и особняка совершенного восторга, и мукти, или освобождения, которым можно наслаждаться в этом особняке постоянного счастливого существования». Способ этого поклонения содержится в Агаме, и вся секта сообразуется с ним. У них сила жены Махадевы, которая есть Бхавани, превосходит силу мужа. Ревнители этой секты поклоняются Шива-линге, хотя другие индусы также почитают ее. Линга называется мужским органом, и они говорят от имени этого поклонения, что, поскольку люди и все живые существа получают свое существование от него, поклонение должным образом воздается ему. Как линге Махадевы, так они почитают бхагу, то есть женский орган. Человек, очень хорошо знакомый с ними, дал информацию, что, согласно их вере, высокий алтарь, или главное место в мечети мусульман, является эмблемой бхаги. Другой человек среди них сказал, что, поскольку только что названное место символизирует бхагу, минарет, или башня мечети, представляет лингу: по какой причине оба они находятся вместе. Во многих местах и среди большого числа индусов это поклонение существует: очень многие следуют Агаме, в которой одобрено питье вина, и если вместо обычной чаши используется человеческий череп (который они называют капала), напиток гораздо приятнее. Они считают убийство всех животных, даже человека, дозволенным и называют его бала. Ночью они идут в места, которые они называют шмашана, и где сжигаются трупы; там они опьяняют себя, едят плоть сожженных трупов и совокупляются на глазах у других с женщинами, что они называют шакти-пуджа: и если преданная женщина — жена другого, то доброе дело тем более ценно, и несомненно, что они предлагают своих жен друг другу; ученики приводят своих жен и дочерей к своему наставнику; они соединяются со своими матерями, сестрами, отцовскими и материнскими тетями, что противоречит обычаю индусов, которые не берут дочерей своих близких родственников. Автор этой работы видел одного из ученых людей этой секты, который прочитал ему книгу современного сочинения об их обычаях, и в ней было сказано, что разрешено смешиваться с каждой женщиной, кроме своей дочери. Этот человек начал ругать работу, говоря, что текст противоречит старым обычаям этого класса и что ничего подобного нет в древних книгах, и объявил это в конце концов ошибкой переписчика. Они говорят, что женщина существует ради того, чтобы быть желанной; она может быть матерью или дочерью. По их мнению, нет наслаждения выше, чем наслаждение любви; индусы называют его камада; и говорят, что когда женщина и мужчина находятся в близкой беседе, всякий, кто беспокоит их, достоин проклятия Бога, потому что они оба разделяют в этом состояние счастья. Агама благоприятствует обоим полам одинаково и не делает различия между женщинами; они могут принадлежать кому угодно: мужчины и женщины составляют одинаково человечество, и все, что они производят, составляет его часть. Эта секта питает большое уважение к женщинам и называет их шакти (силы); и плохо обращаться с шакти, то есть женщиной, считается преступлением. Высокие и низкие ценят лули (публичных девушек) очень высоко и называют их дева-канья, «дочери богов».

Среди них считается заслуженным делом принести в жертву человека, что они называют нарамедха; затем гомедха, или жертвоприношение коровы; далее ашвамеда и, наконец, любое другое животное. Когда они совершают обряд жертвоприношения, который называют Кала-дек (каладея), они собирают кровь как можно большего числа животных в большой сосуд, помещают туда человека, которого они обращают в свою веру, и пьют вместе с ним эту кровь. Всякий раз, когда совершается поклонение богу или супруге бога, церемония называется ишта, а распорядитель церемонии — ишта. Вероучение этой секты гласит, что любому богу или супруге бога можно поклоняться двумя способами: один называется бхадрам, который заключается в воздержании от пролития крови и в чистоте; другой, называемый вакам, допускает пролитие крови, общение с женщинами и пренебрежение чистотой; однако они считают этот второй способ предпочтительным и говорят, что каждое божество, мужского или женского пола, имеет форму, в которой его или ее следует представлять; но поклонение женскому божеству приносит большее воздаяние. Когда они вступают в интимную связь со своей или чужой женой, они видят в ней образ богини и думают, что олицетворяют бога, ее мужа, и в это время они поют предписанную песню, которую, как они верят, наиболее желательно исполнять в самый момент теснейшего соединения. Существует божество, хвалу которому они поют с немытыми руками; и другое, которому они поклоняются с начертанным грязью на лбу знаком своей касты. Некоторые из этих богинь называются ими «царицами», а другие — «служанками»; и почитатель женщины также называется «слугой».

Автор этого труда видел человека, который, распевая обычную песню, сидел на трупе, который он держал непогребенным до тех пор, пока тот не приходил в состояние разложения, а затем ел его плоть; этот поступок они считают чрезвычайно заслуженным. Они говорят, что желания этого и иного мира достигают своего исполнения посредством поклонения богу или богине. Последователи этой секты посылают своих бесплодных жен, чтобы те могли забеременеть, к исполнителям таких действий, и эти люди используют женщин на глазах у их мужей: всякий, кто не посылает свою жену к своему господину, по их мнению, делает чистоту своей веры весьма сомнительной.

Госсаин Тара Лочана, брахман, принадлежал к этой секте и был предан поклонению Кали, женскому божеству. Отправившись в Кашмир в 1048 году хиджры (1638 г. н. э.), он практиковал благочестивое аскетическое воздержание; наконец, как это принято, он выбрал наложницу, для чего, говорят они, необходимы пять вещей: рыба, вино, жена другого человека, плоть (если человеческая плоть, то тем лучше) и мантра, то есть песня. Индусы имели обыкновение отличать рыбу от плоти. Наконец, совершив деяние госсаина, Тара Лочана стал другом Ахсен Уллы, по имени Зафер-хан ибн Хаджа Абул Хасан Тарамзи, который был губернатором Кашмира: это произошло благодаря интересу доверенных слуг дома господина, которые были расположены следовать указаниям совершенного госсаина. Упомянутый господин хотел, чтобы Таралочана добыл ему победу над тибетцами; госсаин пообещал ее ему при условии, что тот будет следовать его указаниям: Зафер-хан согласился, и между ними было заключено соглашение. Тара Лочана сказал: «Назначь большое число лулиан, которые никогда не должны отделяться от меня, потому что в нашей религии общение с ними предпочтительнее, чем с другими женщинами, по каковой причине они называются Дева-Канья, «дочери богов»; моя трапеза никогда не должна быть лишена вина и других опьяняющих напитков; для начала пусть для меня будет убита овца, а необходимые вещи и материалы для угощения приготовлены». Зафер-хан сделал все, что требовал госсаин; когда он совершил свой поход в Тибет, он одержал замечательную победу и вернулся триумфатором. Наконец, между госсаином и Зафер-ханом произошли разногласия; первый покинул второго, который вскоре после этого, из-за спора между суннитами и шиитами Кашмира, потерял свое положение и, будучи вынужден удалиться, отправился в Кабул; там Мухаммед Тафер, один из его родственников, нанес ему несколько смертельных ударов кинжалом, вследствие чего он некоторое время лежал больной. Вскоре после этого он потерял свою должность и имущество и долго оставался в Лахоре без места. Автор этой книги видел в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.) в Гуджарате, округе Пенджаба, Тара Лочану, который сказал ему: «Именно из-за его разногласий со мной такое большое несчастье постигло Зафер-хана». Урфи из Шираза говорит:

“The bounty of the Eternal does not reject the unbeliever,

Provided he acquire perfection in the adoration of his idol.”

Шедош, сын Аноша, заявил: что, согласно толкователям закона, в любом занятии должно соблюдаться должное отношение и соответствие намеченной цели: далее, в стремлении к добродетельному духу требуются святость и чистота; но в стремлении к низменному духу чистота не требуется и может быть опущена. Эта тема была рассмотрена во втором разделе труда, посвященного этому.

Писатель этой книги видел в том же году и в вышеупомянутом месте Гуджарата человека по имени Махадео, который по ночам всегда сидел на трупе. Я также видел Садананду из той же секты, который сказал одному из своих учеников: «Я хочу совершить обряд, называемый поклонением волосам». Ученик привел свою собственную дочь, и Садананда пристально посмотрел на ее волосы, поцеловал ее лицо и таким образом насладился ею на глазах у ее отца. Я видел, кроме того, человека, который привел к нему свою жену, говоря: «У меня в доме нет сына». Поверие этого класса таково, что если кто-либо подобным образом вступает в связь с бесплодной женщиной, она получает все, что желает; по этой причине некоторые из женщин в момент интимного соединения требуют от совершенного человека дара мукти, то есть единения с Богом Всемогущим и освобождения от этого тела. Именно по этой причине Садананда использовал женщину на глазах у ее мужа. Однажды Садананда сидел на кладбище, нагой, со своим другом и пил вино, когда один из ортодоксальных брахманов проходил мимо и увидел этих людей. Ученики сказали: «Этот брахман расскажет людям то, что видел, и выставит нас на посмешище». Садананда ответил: «Это не имеет значения». Когда брахман пришел домой, он умер.

Когда в 1059 году хиджры (1649 г. н. э.) автор этого труда оказался в округе Калинга, он видел в каждой деревне этой страны изображение бога или духа, называемого каким-либо особым именем, и каждый из этих духов считается виновником какой-либо болезни или несчастья, для устранения которых они возносят ему свои молитвы. Одним из таких духов является Анамберам; и когда у человека появляется прыщ, он приносит животное, обычно домашнюю птицу, в часовню и приносит его в жертву. В труде Халаса ал-хаят, «сущность жизни», составленном Муллой Ахмедом Татви, утверждается, что на гробнице Асефниваса, мудреца Греции, они имели обыкновение приносить в жертву птицу, и говорят, что в книге, которая трактует о церемониях паломничества к вышеназванным божествам, перечислено три вида жертвоприношений: приятные благовония, сладкие лепешки и напитки; кроме того, Мулла Ахмед Татви упоминает в только что процитированном труде, что Херам (то есть Идрис) установил окуривания и вино из винограда для использования при жертвоприношениях.

Среди великих идолов страны Калинга есть Ганг-Дурга. Говорят, Рамачандра-део, один из их великих раджей, потомок знаменитого рода Кашьяпы, правил в Ориссе. Этот раджа, призвав ювелира, дал ему массу золота, которую тот потребовал для изготовления изображения Дурги. Ювелир, принеся золото домой, намеревался сделать богиню из меди и присвоить золото, полагая, что, поскольку разбивать идола на куски среди индусов не разрешается, он сможет сохранить золото без страха разоблачения. С этим замыслом он лег спать. Когда он проснулся, то увидел, что половина золота осталась на месте, а другая половина превратилась в изображение Дурги; принеся его вместе с оставшимся золотом Рамачандре-део и рассказав эту историю, раджа отдал ему остаток золота и постоянно носил идола с собой в своем доме и в путешествиях. Говорят, что после смерти Кашьяпы Великого Макандео собрал под своим скипетром народы этой страны и что Вишнунатх-део Шукра завоевал город Шри Какул у раджи Нанды. Рамчандра-део двинул свою армию к Шри Какулу и взял крепость; Вишну-натх, будучи извещен об этом, выступил против него; Рамчандра-део, не в силах противостоять его силе, бежал; Ганга Дурга была ее хранителями выброшена в деревне, откуда она попала в руки брахмана, который бросил ее в амбар деревенского жителя. Этот человек, подняв ее, отнес к себе домой. Богиня явилась ему во сне и сказала: «Принеси мне в жертву своего старшего сына, и я сделаю тебя раджой». Через некоторое время деревенский житель рассказал эту тайну Вишну-натху-део, который, забрав у него идола, дал ему украшенную золотом лошадь и великолепное платье и отвез богиню в Наранья-пур, свою резиденцию. Поскольку она требовала от него также человеческого жертвоприношения, Вишну-натх-део каждый год убивал перед ее алтарем одного из воров и людей подобного рода. После смерти Вишну-натха-део его сыновья делали то же самое. Когда Викрамаджет-део, происходивший от Вишну-натха-део, был убит, а страна охвачена восстаниями, тогда Дасвент-рау, который был одним из внуков Вишну-натха-део, забрав Дургу, бежал из страха перед армией под командованием Джалил ул-Хадера Туладжи-хана Бега в Маркул. Бхупати, раджа Маркула, также опасаясь нападения знаменитого генерала, послал ему богиню Дургу в понедельник, девятый день месяца Раби-уль-авваль 1062 года хиджры (сентябрь 1651 г. н. э.). Идол был из золота, в форме женщины, с очень хорошо сложенными конечностями, четырьмя руками, в двух из своих правых рук держащей трехконечную пику, которую индусы называют тришула, и которой богиня поражала Махиша Асуру, демона в образе буйвола; он был под ее правой ногой; в другой руке у нее был белый шар, а в четвертой — чакра, или диск, который является круговым оружием, свойственным индусам; под ее левой ногой был лев, а под ним — трон. Когда они взвесили изображение, они нашли его равным четырем панчири, мере Декана. Даже сейчас они приносят в жертву в каждой деревне Кохистана Нанда-пура и прилегающей страны человека из хорошей семьи.

Другой идол, называемый Мавели, находится в городе Бистер. Поверие тамошних людей таково, что когда вражеская армия приходит атаковать их, божество в образе женщины, продающей овощи, входит в лагерь врага, и всякий, кто ест то, что она предлагает, умирает; а ночью она появляется как одна из публичных девиц, и всякий, кто находит ее очаровательной и зовет ее, встречает смерть. Они рассказывают о ней много странных и удивительных вещей. Когда в 1069 году хиджры (1658-9 г. н. э.) знаменитый генерал Тавалджи-хан Бег осадил и взял крепость Кот Бахар, которая сильнее крепости Бистер, там умерло так много людей и животных от различных болезней и специфического воздействия климата, что их число превышает всякое исчисление; и это жители крепости Бистер приписали силе богини.

Существует другой класс последователей Шивы, то есть шактиан, чье вероучение совершенно отличается от только что изложенного: они никогда не вступают в связь с женой другого; они не пьют вина. Почитатели Шивы обязаны пить вино в Шива-ратри, которая является священной ночью: потому что в их книгах написано, что они должны тогда наполнить чашу вином и выпить ее; так как, согласно правилу этой секты, пить вино не является делом выбора; многие, кто не может его достать, добыв порцию сиропа, смешивают с ним немного ферментированного напитка, чтобы сделать его похожим на вино, и принимают его за таковое, называя пана.

Шри Канта, кашмирец, сведущ во многих науках индусов; он знает шастры, то есть шастры пандитов, а именно: Смрити-шастру, или «писаный закон»; Кави-шастру, «поэтику»; Тарка-шастру, «логику и диалектику»; Вайдья-видью, «медицинскую науку»; Джьотишу, «астрономию»; и Патанджалу, то есть сдерживание дыхания; он знает, кроме того, очень хорошо Веданту, или метафизику, и т. д. В 1049 году хиджры (1639 г. н. э.) автор этой книги видел его в Кашмире; он один из святых индусов. Шри Кант был наделен обитателем небес, Нур-эд-дин Мухаммедом Джахангиром Падишахом, достоинством судьи индусов, чтобы они могли быть спокойны и во всяком деле не имели ничего требовать от мусульман: как было установлено в кодексе Акбара, что племена человечества, высокие и низкие, с существующим разнообразием вероучений и различием обычаев, которые все находятся под попечением благодетельного господа, должны жить в тени защиты справедливого царя и упорствовать в совершении своего поклонения и исполнении своих религиозных обязанностей, чтобы властью, исходящей от вождей, сыны века не могли протянуть руку угнетения над положением народа.

Поверие индусов таково: все тиртхи, то есть «места паломничества», которые есть в мире, являются подражанием установленному образцу Харатиртх, который находится в Кашмире; ибо после посещения святого места Кашмира нет желания видеть таковое в любой другой стране; и они называют его великим местом паломничества, также праяга, который прославлен в Махабаде; есть Шах-абад-эд-дин-пур, и Гангавара, Ларасун и Кисалихазра. В Кашмире много чудесных вещей; одна из них — Сандебар, и они рассказывают: В древние времена святой брахман жил в пещере горы, где он предавался поклонению Всемогущему Богу. Раз в год он ходил к Гангу, чтобы совершить омовение. Проведя несколько лет таким образом, Ганга сказала брахману: «Ты всегда отмеряешь такую длину пути, на котором ты откладываешь поклонение Богу: мой договор с тобой таков: когда солнце достигнет созвездия Тельца, я трижды в день буду приходить к твоему месту отдыха». С этого времени, когда великое светило направляет свое сияние к созвездию Тельца, вода реки закипает, вырываясь из бассейна источника, который находится рядом с местом его поклонения. Сундеберари, в пещере горы, стал знаменит: это квадратный бассейн, имеющий на своей восточной стене открытую полость, из которой, как и из нескольких других отверстий и дыр в бортах бассейна, бьет вода. Как бы пристально ни смотреть, дна обнаружить невозможно. И в середине восточной стороны есть семь отверстий, которые жители Кашмира называют Саптарши, «семь Риши»; на северной стороне есть выход, который они называют дама бхавани; когда озаряющее мир солнце начинает входить в созвездие Тельца, вода появляется там следующим образом: она бьет сначала из большой полости, затем из Саптарши: так индусы называют семь ракшасов и дают их имя созвездию Большой Медведицы. Далее, вода выходит из дама бхавани, то есть «обители Бхавани, супруги Махадео». Когда полость наполняется, тогда вода, переливаясь через края, вытекает; саньяси и другие индусы, пришедшие из отдаленных мест, бросаются в нее, а люди, которые не находят места, уносят из нее воду. Впоследствии бурление стихает таким образом, что не остается ни малейшего следа воды. В этом месяце вода закипает трижды в день, а именно: утром, в полдень и после полудня, в час молитвы. По прошествии этого месяца воды больше не видно, пока солнце снова не войдет в знак Тельца.

“Certainly, every thing announces God,

And offers the proof that there is but He.”[280]

Историки времен знают Сандеберари среди чудес, описанных древними учеными людьми Кашмира. Невежественные среди мусульман Кашмира говорят, что Сандеберари — это колодец Абу Али, и считают его творением шейха Арраиса; истина в том, что Хаджет-ул-хак никогда не приходил в Кашмир: как это очевидно из согласного свидетельства истории.

История прославленного шейха Абу Али Хусейна, сына Абдуллы Сины (да благословит Бог его могилу!) — Отец Абу Али был уроженцем окрестностей Балха, а его матерью была Ситара. Абу Али родился в 333 году хиджры (944 г. н. э.). Когда он достиг своего восемнадцатого года, он был сведущ во всех свободных науках. Они рассказывают, что Амир Нух, сын Манзура Самани, в тяжелой болезни, когда врачи не знали средства, был возвращен к здоровью целительной силой песен Абу Али. Когда Саманиды были в бедственном положении, он направился в Хорасан, царь которого, Али, сын Мамуна Массара, принял Абу Али с совершенным благоволением. Когда Абу Али был обвинен перед султаном Махмудом Сабак-тегином в том, что он противен религии и вероучению древних мудрецов, и когда султан проявил склонность схватить его, шейх был встревожен и бежал в Абиверд; сателлиты султана следовали за ним с изображениями и описаниями его внешности, которые были хорошо нарисованы и посланы султаном во все части королевства, чтобы магистраты и главы ведомств посредством этого изображения могли доставить беглеца перед султана. Шейх, извещенный об этом, бежал в сторону Джорджана (Грузии). С помощью средств шейха многие больные были исцелены. Шамсен-ул-мали Кабус, сын Вашамгера, имел племянника по сестре на смертном одре, все средства, примененные врачами, оказались бесполезными; по приказу Кабуса они принесли шейха к изголовью больного; но, несмотря на все его заботы и наблюдения, ученый врач не мог обнаружить причину его болезни. Шейх сказал себе: «Этот молодой человек может быть влюблен и из чрезмерной стыдливости хранит свой секрет нераскрытым». По этой причине он приказал написать названия всех мест и городов и одно за другим прочитать перед пациентом, в то время как шейх держал свой палец на пульсе молодого человека. Когда они произносили название обители возлюбленной, движение пульса влюбленного было заметно; шейх приказал также прочитать названия всех частных домов; при названии объекта его желаний пульс желающего стал беспокойным; более того, они начали читать имена обитателей домов; когда они дошли до имени его идола, пульс обожателя снова забился сильнее. Мазхери из Кашмира говорит:

“The pulse of the loving beats higher, agitated only at the name of the
 beloved.”

Таким образом, совершенная наука Абу Али нашла истинное средство: он сказал одному из главных людей рядом с Шамс-ул-мали: «Этот молодой человек влюблен в такую-то девушку, в таком-то доме, и нет иного средства, кроме удовлетворения его желания». После испытания истинность этих слов была подтверждена.

Когда умра и государственные министры вышли из повиновения Кабусу, которого они заключили в тюрьму, шейх удалился в страну. Некоторое время спустя он отправился в Рай. Маджед-доула Абу Талеб Рустам, сын Фахер-эд-доулы Далими, хаким (губернатор) Рая, оказал ему большое уважение и почет; шейх исцелил Маджед-уд-доулу от болезни меланхолии до доброго здоровья.

Когда Шамс-эд-доула вел войну против Хелала, сына Бадера, сына Хаснавия, который пришел из столицы истинной веры (Мекки), он разбил армию Багдада. Шейх отправился из Рая в Казвин, а оттуда в Хамадан. Шамс-эд-доула был исцелен от колик средствами шейха, которого он затем возвел в достоинство визиря. Вожди армии замышляли против жизни Абу Али; он бежал и оставался скрытым в течение сорока дней. Тем временем болезнь Шамс-эд-доулы вернулась; шейх, выйдя из своего места сокрытия, избавил султана от его болезни и был снова возведен в визират. После смерти Шамс-эд-доулы трон был занят Баха-эд-доулой, сыном Тадж-эд-доулы. Умра просили Абу Али принять визират, но он отказался дать согласие. Около этого времени Ала-эд-доула, сын Джафер Какьюа, послал из Исфахана приглашение достопочтенному шейху присоединиться к нему; но шейх отказался приехать и скрылся в доме Абу Талеба, торговца благовониями. Не имея перед глазами примера никакой другой работы, он составил свой труд, озаглавленный «Шифа», «средство», трактующий обо всей физике и метафизике.

Таджед-доула, приняв имя Ала-эд-доулы, держал шейха, в силу этого принятия, занятым в непрерывной череде дел. Когда Ала-эд-доула завоевал страну Таджед-уд-доулы, он привез шейха в Исфахан. Ближе к концу его жизни болезнь кишечника охватила шейха и усилилась из-за его активной жизни на службе у Ала-эд-доулы и экспедиций его врагов. Пациента несли в закрытом кресле. Когда Ала-эд-доула приехал в Хамадан, шейх почувствовал, что природа исчерпала свои силы и не может противостоять силе болезни; по этой причине, перестав применять какие-либо средства, он принял ванну и, раздав свое имущество в качестве милостыни бедным, нуждающимся и неимущим, обратил свой разум к Богу и избранникам божества; наконец, в пятницу, в месяц Рамазан, 427 года хиджры (1035 г. н. э.), он перешел из этого обманчивого мира в обитель счастья. Великий человек сказал:

“From the globe of black clay to the summit of Venus,

I traversed all the difficulties of the world;

Every tie which was fastened around me, on account of deceit and illusion,

Was loosened—except that of death.”

Необычайные и удивительные действия, совершенные Абу Али, были описаны в книге о применении средств в нескольких историях, немногие из которых воспроизведены на этих страницах; и это лишь с намерением кратко доказать беспристрастному читателю, что шейх Абу Али никогда не приходил в Кашмир, в чем согласны умные и изобретательные люди во всех странах.

«Нет дома, который не мог бы быть домом Бога».

[232] МАЙЯ ШАКТИ.

[233] РАДЖАС «скверна», согласно интерпретации Коулбрука и Уилсона.

[234] САТТВАМ «благость».

[235] ТАМАС «тьма».

[236] Согласно Ваю-Пуране (гл. V), Брахма происходит из раджаса; Вишну из саттвы; а Шива или Махадева из тамаса. Согласно Санкхья-Карике (ст. xiii): «Благость (саттвам) считается облегчающей и просвещающей; скверна (раджас), неотложной и изменчивой; тьма (тамас), тяжелой и обволакивающей. Подобно лампе, они сотрудничают ради цели (через союз противоположностей)».

[237] ДЖАГАД АМБА.

[238] ШАТ ЧАКРАХ. См. шесть кругов или областей человеческого тела, перечисленные (стр. 131, примечания); здесь наименования трех последних делений отличаются от прежних.

[239] СВАДХИШТХАНАМ.

[240] ХРИД.

[241] САДА.

[242] АГНИ ЧАКРА.

[243] БХАКТА.

[244] АГАМА — труд о священной науке в целом и, в частности, Тантра или любой труд, внушающий мистическое поклонение Шиве и Шакти.

[245] ЛИНГА — Фаллос, или Шива под этой эмблемой; это означает также природу, или Пракрити, согласно философии санкхьи, которая рассматривает это как активную силу в творении.

[246] БХАГА.

[247] КАПАЛА.

[248] БАЛАМ «строгость, суровость, кровь, сила, мощь».

[249] ШМАШАНАМ «кладбище».

[250] ШАКТИ ПУДЖА.

[251] КАМАДА, «дающий то, что желают; исполняющий чье-либо желание».

[252] ДЕВА КАНЬЯХ.

[253] НАРА МЕДХА.

[254] ГО МЕДХА.

[255] АШВА МЕДХА.

[256] КАЛА ДЕЯМ.

[257] ИШТАМ, «акт жертвоприношения, возлияние» и т. д.; от ИША, «желать»; заменено на ЯДЖНА, «приносить в жертву».

[258] БХАДРАМ «чистый, благочестивый, добродетельный».

[259] ВАКАМ «быть кривым, развращенным, порочным».

[260] Это напоминает нам о Селли, живущих вокруг Додоны, где почитался Юпитер и духом которых они пророчествовали (ἀνιπτόποδες) «с немытыми ногами».—(Гом., Илиада, XVI. ст. 235.)

[261] اسفنيوس. Я затрудняюсь найти истинное имя греческого мудреца. В наши дни класс индусов, следуя до-брахманическому поклонению, почитает духов, называемых Веталами, которым в болезни они дают обеты, исполняемые после выздоровления. Обетное приношение обычно представляет собой петуха, того же самого, которого греки имели обыкновение давать Эскулапу, когда считали свое исцеление обязанным его целительным силам.—(См. Журнал Азиатского Королевского общества Великобритании и Ирландии, № IX, стр. 194.)

[262] Пророк Енох.

[263] Возможно, КХА ДУРГА, «небесная Дурга».

[264] Названия страны Калинга и города Шри Какул встречаются на стр. 3 этого тома. Город, ныне называемый Чикакол, в северных Саркарах, некогда столица обширного округа, расположен в 18° 21´ с. ш., 83° 57´ в. д.

[265] ТРИШУЛАМ — трезубец, трехконечная пика или копье, особенно оружие Шивы.

[266] Это, возможно, Махешвари.

[267] Название, которое я нахожу наиболее близким к вышеупомянутому, — Бидзергур, город в провинции Аллахабад, 24° 37´ с. ш., 83° 10´ в. д., с крепостью на высокой и крутой горе посреди нездоровой страны.

[268] ШИВАРАТРИ — знаменитый праздник в честь Шивы, на четырнадцатый день убывающей луны, или темной половины месяца Магха (январь, февраль).

[269] ПАНАМ — питье в целом.

[270] СМРИТИ-ШАСТРАМ.

[271] КАВИ-ШАСТРАМ.

[272] ТАРКА-ШАСТРАМ.

[273] ВАЙДЬЯ-ВИДЬЯ.

[274] ДЖЬОТИШАМ — математическая, астрономическая и астрологическая наука.

[275] ПАТАНДЖАЛАМ — система философии Йоги, от Патанджали, мудреца, которым она была впервые преподана.

[276] ТИРТХА.

[277] ПРАЯГА означает «жертвоприношение, возлияние»; в составе слова применяется ко многим местам признанной святости, расположенным при слиянии двух рек, как Дева-праяга, Рудра-праяга, Карна-праяга и Нанда-праяга в горах Гималаев, которые вместе с Праягой, или Аллахабадом, составляют пять главных мест, так называемых.—(Уилсон, Словарь, sub voce).

[278] САПТАРШИ.

[279] ДАМА БХАВАНИ; дама означает в Ведах «зал жертвоприношения».

[280] Этот стих взят из арабского труда под названием «Птицы и цветы», составленного Азз-эд-дином Алмокадеси, опубликованного с переводом и примечаниями М. Гарсеном де Тасси.—(См. стр. 8 текста и стр. 131 примечаний).

[281] Лишь беглого упоминания Абу Али в предыдущих строках достаточно для того, чтобы побудить автора вставить между шактистами и вайшнавами рассказ о человеке, который не принадлежал к индусам и не исповедовал их религию.

Имя этой знаменитой личности — Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина, Аль-Шейх Аль-Раис; его обычно называют Ибн Сина; евреи называют его Арабисанс Абен Сина; а христиане — Авиценна.

Эрбело дает отчет, почти схожий с отчетом Дабистана, об удивительной учености Абу Али и о его бегстве от преследований султана Махмуда, а также об исцелении, которое знаменитый врач совершил над племянником царя Грузии.

[282] Согласно Абульфеде и другим авторам, он родился в городе Бухара в 370 году хиджры (980 г. н. э.).

[283] Мансур I, сын Абдельмалика, был шестым царем Саманидов: эта династия получила свое имя от Самана, отец которого неизвестен. Саман, разбойник, имел сына Ассада, который оставил позорную профессию своего отца и воспитал своих сыновей таким образом, что они смогли подняться до высочайших достоинств при халифе Аль-Мамуне и его преемниках. Исмаил, внук Ассада, основал княжескую династию в Мавараннахре (Трансоксиане), к которой были присоединены другие провинции. Девять царей Саманидов правили с 261 по 388 год хиджры (874-998 гг. н. э.).

[284] Первый из династии Газневидов. Согласно автору Нигиаристана, цитируемому Эрбело, Авиценна, находясь при дворе Мамуна, царя Хорасана, был вызван Махмудом в свою собственную столицу; отказ шейха подчиниться навлек на него преследования Махмуда.

[285] Кабус, принц династии Диламидов, правил в провинциях Гилян, Гитан, Мазендеран и Табаристан, на западных и южных берегах Каспийского моря.

[286] Проницательность Авиценны может лишь напомнить нам о той, с которой Эразистрат, ученик Хрисиппа и внук Аристотеля, обнаружил тайную причину смертельной болезни Антиоха, сына сирийского царя Селевка: молодой принц был влюблен в свою мачеху Стратонику. Но Кабус, ради спасения жизни своего племянника, не был подвергнут никакой личной жертве; Селевк спас своего сына уступкой собственной жены.

[287] Рай — город в Ирак-и-Аджеми, или Персидском Ираке.

[288] Маджед-доула, восьмой принц династии Буидов, правил в Исфахане и Персидском Ираке во время своего несовершеннолетия под опекой своей матери Сейдат; по достижении совершеннолетия он доверил визират Авиценне, из-за чего между ним и его матерью вспыхнула открытая война. Сейдат победила и взяла в битве перед городом Рай своего сына и вновь приняла управление, но впоследствии уступила его ему, удовлетворившись тем, что направляла его своими советами, к его большой выгоде, до своей смерти; после которой слабый принц отдал себя в руки своего завоевателя Махмуда Сабак-тегина.

[289] Шамс-эд-доула (согласно Эрбело, Самсамеддула), сын Адхадедеддулата, был десятым принцем династии Буидов.

[290] Казвин, город в Персидском Ираке.

[291] Хамадан, город в Персидском Ираке, к западу от Казвина, около 450 миль к северо-западу от Исфахана.

[292] Эрбело утверждает, что Баха-эд-Доула был сыном Адхад-доулата и братом Самсамеддулата.

[293] Эрбело говорит, что Абу Али озаглавил свой великий труд «Канун фил-тиб», «Правило медицины»; эта книга была сокращена и прокомментирована Саидом ибн Хебаталлахом, Рази ибн аль-Хатибом и другим автором, который составил «Мугиаз фил-тиб».

[294] Мы читаем в истории Абульфеды (том III, стр. 64): «В 414 году хиджры, 1023 г. н. э., Ала-эд-даула Абу Джафар, обычно называемый сыном Какьюа, взял Хамадан у одного из Буидов, скажем, Сама-эд-доулы Абул Хасана, сына Шамс-эд-Доулы».

[295] Биография Авиценны включает множество событий, которые не могут быть здесь достаточно развиты для устранения неясности, сопровождающей краткий отчет нашего автора. Имя Таджет-уд-доулы не встречается в заметках Абульфеды и Эрбело о шейхе Авиценне.

[296] Принимая за истину год его рождения, как указано в Дабистане (см. стр. 169), Абу Али, согласно вышеуказанной дате его смерти, умер бы на девяносто первом году жизни. Согласно Абульфеде (см. том III, стр. 92), он умер на пятьдесят восьмом году жизни; Эрбело говорит, что он умер в 428 году хиджры, 1036 г. н. э., на пятьдесят шестом году своей жизни.

[297] Эрбело говорит, что Авиценна написал свою биографию сам; французский автор упоминает жизнь знаменитого мухаммеданского врача, составленную доктором Джорджани.

Раздел восьмой: о вишнуитах (вайшнавах), почитателях Вишну. — Вишну, который, согласно верованию последователей Смрити, является подчиненным божеством, считается вишнуитами хранителем всех вещей. Ведантисты утверждают, что он обладает качествами добродетели и порядка и является владыкой пяти чувств; однако не подвластен упомянутым чувствам, ни их влиянию каким-либо образом. Согласно вишнуитам, он является первой причиной и автором вселенной; они верят, что он наделен телом, подобно человечеству; у него есть жена. Брахма, божество, является творцом вещей; а Махадео, другое божество, — уничтожителем существ; оба являются творцами Вишну и отличны от его святого существа, потому что путь единения закрыт между творением и творцом; они говорят, что каждое тело имеет душу, но что душа не отлична от тела, а является его частью; тело имеет две формы, мужскую и женскую, и творцом и автором их бытия является святая природа Вишну; тело состоит из пяти элементов; люди, сообразно своим действиям и делам, облекаются либо в животные, либо в человеческие формы; душа всегда заключена в тюрьму невежества и в оковы алчности. Далее, духи разделены согласно трем качествам, которые суть: 1. саттвам; 2. раджас; и 3. тамас: объяснение этих трех качеств было дано ранее. Сатья (добродетельный) стремится к мукти, то есть «освобождению»; ибо силой этого похвального качества он делает бхакти, то есть «поклонение Вишну», своим занятием; и это бхакти возвышает его до высшего состояния, то есть до состояния «освобождения»; согласно интерпретации этой секты, мукти состоит в том, что после оставления стхула-шарира, или «элементарного тела», и линга-шарира, то есть «визионерского тела», которое впало в видение явлений, и после трансформации в первобытную форму, которая является либо мужской, либо женской, человек входит в Вайкунт, то есть «небеса блаженства Богов» и обитель реальной жизни. Раджас, то есть обладатель этого качества, подлежит воздаянию или наказанию; последствию добродетели или преступления, согласно беспристрастной оценке того и другого. Теперь он держит цену добродетели, в другой раз — цену преступления; и сообразно своим заслугам или недостаткам, он мигрирует, облеченный в тело, и в качестве награды объединяется с блаженными или в качестве наказания страдает с проклятыми. Всякий, кто не достигает из круга мира берега тех, кто соединен со спасением, тот никогда не достигнет состояния желаемого освобождения. Тамас, то есть обладатель этого качества, является противником мукти и врагом освобождения; его нынешнее и будущее состояние таково: что, оставив стхула-шарира, то есть «свое элементарное тело», и линга-пуруша, или «свое визионерское тело», и вернувшись к своей первобытной форме, либо мужской, либо женской, он будет мучиться в мире тьмы, который они называют андхатамаса; из этого места многообразных мучений он никогда не возвращается. Такова суть вероучения почитателей Вишну, называемых Мадху Ачарьями.

Поверие другой секты вайшнавов, называемой Рамананди, в сущности таково: качество Саттва стремится к достижению высокого состояния мукти, или «освобождения»; способ приобретения его состоит в том, чтобы отложить в сторону все восхваления другого божества; воздерживаться от обрядов любой другой секты; и избегать любого другого поклонения, кроме поклонения святому существу Вишну, к которому одному должны быть направлены все мысли, все молитвы, и чье памятование всегда должно сохраняться. Подобно тому, как мужу не позволено желать жену другого, точно так же они считают неправильным думать о каком-либо другом божестве, кроме Вишну. Разница между вышеупомянутой и этой сектой в том, что первая связывает с поклонением Вишну поклонение другим ангелам, существам, слугам и спутникам этого Бога, что они считают заслуженным и совершают с великолепием; в то время как последняя секта считает других божеств деформированными и отвратительными.

Характерным отличительным признаком раманади является треугольник, начертанный на лбу; они никогда не принимают пищу в присутствии людей другой секты. Мадхвачарьи носят на лбу две короткие параллельные полосы из красной глины; они не общаются с приверженцами иных вероучений, но принимают пищу в присутствии брахманов, не принадлежащих к их собственной вере.

Третья секта — это харбаьянти. Они пьют из одной чаши с брахманами другого вероисповедания и носят на лбу знак в виде круга.

Четвертая секта — это радха-валлабхи; они ничем не связаны; они не соблюдают пост в одиннадцатый день месяца; они отдают своих жен в распоряжение своих наставников и учителей и считают это похвальным.

В Индостане известно, что всякий, кто воздерживается от употребления мяса и причинения вреда живым существам, почитается вайшнавом, независимо от вышеупомянутого учения. Некоторые из них принимают имя Рамы, который также является аватарой Вишну; другие выбирают титул Кишен (Кришна), еще одного воплощения Вишну. Репутация воздержанности и чистоты преобладает у тех, кто назван в честь Рамы; в то время как те, кто берет свое имя от Кришны, пользуются дурной славой из-за своей чувственности и распущенности. Случилось однажды, что почитатель Рамы встретил поклонника Кришны; первый непрестанно повторял: «Рам, Рам»; второй был занят восхвалением Кришны, на что почитатель Рамы сказал: «Почему ты бесконечно повторяешь имя человека, преданного чувственности, имя Кришны?» Тот ответил: «Потому что это имя лучше, чем имя того, кто даже не сумел удостовериться в чести одной женщины». Это было сказано с намеком на то, что Рама изгнал свою жену по имени Сита после испытания огнем, которое она прошла, чтобы доказать свою чистоту. Некоторые из благочестивых представителей этой секты не едят никаких сортов репы или моркови, которые по вкусу или цвету могут напоминать плоть. Автор этого труда слышал от брахмана по имени Ханса-раджа, что в древних книгах этого класса написано, будто брахманы некогда летали по воздуху и ходили по воде, но утратили эту способность из-за того, что осквернили свои уста поеданием плоти. Поскольку вайраги также называют себя вайшнавами, я рассмотрю их в следующей статье.

О вайрагах. — «Вираг» в словаре переводится как «стремящийся». Эта секта отрекается от мира; их литургия ведется в стихах и включает поклонение Вишну и его воплощениям, таким как Рама, Кришна и им подобные, и эти стихи они называют «Вишну-падам». Они совершают паломничества к святым местам, посвященным Вишну, и носят на шее четки из туласи, которые называют «мала-туласи». Туласи — это индийский кустарник. В их религию принимают любого из индусов, мусульман или других, кто того пожелает; никого не отвергают, напротив, всех приглашают. Говорят, что некоторые мусульмане также поклоняются Вишну, потому что в «Бисмилла» они смешивают «Бисм» с «Бишен» (или Вишну), и большинство из них согласны в чистоте и бесконечности сущности Вишну; в действительности они полагают, что он бестелесен; духи исходят подобно лучам от света его бытия, а все тела — от тени его существования; однако они говорят, что, когда он желает, он являет себя, как это случилось, с четырьмя руками, и они согласны в том, что он являлся в десяти воплощениях. Они воздерживаются от употребления плоти. Они делятся на четыре класса: рамануджи, нимануджи, мадхвачарьи и радха-валлабхи, как было сказано ранее: эти четыре класса они называют «чар сампрадая» (сампрадая).

Кабир, ткач по рождению, прославленный среди тех индусов, которые исповедовали веру в единство Бога, был вайрагом. Говорят, что в то время, когда он искал духовного наставника, он посетил лучших из мусульман и индусов, но не нашел того, что искал. Наконец, кто-то направил его к старцу светлого ума, брахману Рамананде. Этот мудрец никогда не видел лица мусульманина или приверженца какой-либо другой религии. Кабир, зная, что Рамананда не станет разговаривать с ткачом, вырыл яму на привычной дороге брахмана и поместил себя в нее. Ближе к ночи Рамананда обычно ходил совершать омовение на берег реки, и в то время, когда он, чтобы омыть тело и очистить душу водами святости, направлялся к месту молитвы, он подошел к краю ямы, вырытой Кабиром, который, выйдя оттуда, обхватил стопы Рамананды. Поскольку брахман не держал в уме никакой иной мысли, кроме мысли о Боге Всевышнем под именем Рама, он воскликнул: «Рам!» Когда Кабир услышал «Рам» из уст Рамананды, он отнял руки от стоп брахмана и не переставал повторять слово «Рам, Рам!», так что никакой иной объект, кроме этого, не витал перед его глазами, как и перед глазами Рамананды; и он рассуждал о единстве Бога возвышенными речами, какие слышны только от самых ученых людей. Кабир, обретя известность, люди сказали Рамананде: «В этом городе есть ткач, который желает стать вашим учеником; прискорбно, что вы не можете иметь дело с ткачом, человеком низкой касты». Рамананда ответил: «Позовите его ко мне», что и было сделано. Когда взгляд Кабира встретился со взглядом Рамананды, первый воскликнул: «Рам, Рам!», второй повторил: «Рам, Рам!» и крепко обнял Кабира, к великому изумлению и удивлению окружающих, которые спросили о причине такой милости. Рамананда ответил: «Теперь Кабир — брахман, ибо он знает Брахму, то есть Верховное Существо».

Рассказывают, что группа ученых брахманов, сидя на берегу реки Ганг, восхваляла ее воду, потому что она смывает все грехи. Пока они так говорили, одному из брахманов понадобилась вода; Кабир, который слышал их речи, вскочил со своего места и, наполнив деревянную чашу, которую носил с собой, принес ее брахману. Кабир, ткач по рождению, будучи человеком низкой касты, из рук которого брахманы не могут ни есть, ни пить, вода не была принята, на что Кабир заметил: «Вы только что заявили, что вода Ганга очищает тело и душу от скверны грехов и от нечистоты злых дел и заставляет их исчезнуть; но если эта вода не делает чистым этот деревянный сосуд, она, безусловно, не заслуживает ваших похвал».

Среди индусов существует устоявшийся обычай приносить цветы Богу во время поклонения. Однажды Кабир увидел жену садовника, которая собирала цветы для изображения божества; он сказал ей: «В лепестках цветка живет душа растительности, а идол, которому ты предлагаешь цветы, лишен чувств, мертв, без сознания, пребывает в сне инертности и не имеет жизни; состояние растения выше, чем состояние минерала. Если бы идол обладал душой, он наказал бы того, кто срезает цветы, который, разделяя материю, из которой сформировано изображение, поставил свою ногу на грудь идола: иди и почитай мудрого, разумного и совершенного человека, который является аватарой Вишну».

Кабир всегда проявлял большое уважение к факирам. Однажды к нему пришло несколько дервишей; он принял их с почтением в своем доме; поскольку у него не было ничего, чтобы проявить к ним свою щедрость и великодушие, он ходил от двери к двери, чтобы добыть что-нибудь, но, ничего не найдя, сказал своей жене: «Нет ли у тебя друга, у которого ты могла бы что-нибудь одолжить?» Она ответила: «На этой улице есть лавочник, который бросал на меня взгляды с нечистым желанием; если бы я попросила что-нибудь у этого грешника, я бы получила это». Кабир сказал: «Иди немедленно к нему, даруй ему то, чего он желает, и принеси что-нибудь для дервишей». Женщина пошла к распутному лавочнику и попросила в долг то, что ей требовалось; он ответил: «Если ты придешь сегодня ночью ко мне, твоя просьба будет исполнена»; женщина согласилась и принесла клятву, которую он наложил на нее, что она придет; после чего лавочник дал ей рис, масло и все, что могло понравиться этим людям. Когда факиры, вполне удовлетворенные, легли отдыхать, начался сильный дождь, и женщина захотела нарушить свое обязательство; но Кабир, чтобы она осталась верна своему слову, взяв ее на плечи, понес ее темной и дождливой ночью через глубокую грязь к лавке дурного лавочника и поместил себя там в углу. Когда женщина вошла во внутреннюю часть дома и мужчина обнаружил, что ее ноги не испачканы, он сказал ей: «Как ты добралась, не испачкав ног?» Женщина скрыла этот факт. Лавочник заклял ее святым именем Бога открыть правду; женщина, не в силах отказать, рассказала, что произошло. Лавочник, услышав это, закричал и лишился чувств. Когда он пришел в себя, он выбежал и бросился к стопам Кабира. Впоследствии, раздав беднякам все, что было в его лавке, он стал вайрагом. Шейх Махмуд сказал:

“When lust seizes the heart of man, God now and then renders vain
his intent.”

Говорят, что когда Кабир покинул свое элементальное тело, мусульмане собрались, чтобы предать его погребению, потому что полагали, что он был истинно верующим; и индусы также столпились, чтобы сжечь его тело, потому что считали, что он исповедовал их религию. Наконец, факир вышел в их середину и сказал: «Кабир был святым человеком, независимым от обеих религий; но, удовлетворив вас при жизни, он также после смерти встретит ваше одобрение». Открыв затем дверь, они не нашли тела Кабира, и обе стороны остались изумленными и сбитыми с толку.

“O friend, live so that, after thy death,

Thy friends may bite their finger (from joyous astonishment).”

В Джаганнатхе, на месте, где сжигают мертвых, находится подобие гробницы, которую они называют гробницей Кабира.

“Live so with good and bad that, after thy death,

The Muselman may wish to bury, and the Hindu to burn thee (according to their rites).”

Другим прославленным вайрагом был Даю. Однажды, когда брахманы и баньяны (то есть торговцы) собрались в храме Вишну, они выгнали Даю оттуда, как недостойного находиться среди их общины. Даю, выйдя, сел позади храма, который вскоре после этого повернулся в ту сторону, где находился Даю.

Кайван Перах, йезданец, является одним из совершенных святых и являет себя в одеянии любой секты. Когда в одеянии вайрага он был в Гуджарате ради прогулки, он увидел некоторых вайрагов, которые пришли из места паломничества и имели знак, отпечатанный на руке и предплечье: ибо всякий, кто совершает паломничество к святому месту Кришны, получает форму оружия Бога (диск) на своем теле с помощью раскаленного железа. Кайван Перах сказал вайрагам: «Зачем эта рана?» Они ответили: «Это знак Вишну; всякий, у кого он есть, признается Богом как принадлежащий ему». Кайван Перах заметил: «Когда душа отделяется от тела, они сжигают труп; никакого знака от него не остается; в то время как душа неразрушима и не имеет знака: как тогда Вишну узнает ее?» — Когда он пришел в Ахмедабад, который является столицей Гуджарата, он увидел глашатая, который с вершины мечети распевал свою молитву; когда тот спустился, Кайван Перах спросил его: «Получил ли ты ответ?» Глашатай сказал: «От кого?» Кайван ответил: «От того, к кому ты взывал». Лубхани говорит:

“They call loud to God seeking him,

This people think him, perhaps, to be far off.”

Когда он пришел в гавань Сурат, которая является одним из главных портов Индостана, он встретил хаджи (паломника из Мекки), который прибыл морем в гавань; Кайван Перах спросил его: «Откуда ты идешь?» Он ответил: «Из дома Божьего». Кайван спросил далее: «Видел ли ты Бога?» Ответ был: «Нет». «Он, возможно, был не дома», — добавил Кайван, и хаджи остался изумленным.

Вайраги не преданы какому-то особому поклонению; они говорят, что имени Вишну достаточно для обретения мукти, или «союза с Богом». Эта секта была сформирована во время Кали-юги, и они называют себя также вайшнавами: они отрекаются от мира и говорят: «Наш путь противоположен пути Вед и Корана: то есть мы не имеем ничего общего ни с мусульманами, ни с индусами». Большое число мусульман приняли их веру, такие как Мирза Салах и Мирза Хайдер, два знатных мусульманина, которые стали вайрагами. К этой секте принадлежал Нараин Даси, который примкнул к раманандам, что является одной из сампрадай, то есть первым из четырех вышеупомянутых классов. Автор этой книги видел его в 1052 году хиджры (1642 г. н. э.) в Лахоре. Он был одним из тех, кто свободен от мирских привязанностей; он почитал каждого, кого видел, и говорил: «Каждый принадлежит божеству; то есть каждый есть дом Божий».

“Without thee there is nothing that is in the world:

From thyself demand whatever thou wishest: for it is thyself.”

Пирана Кохели был из секты вайрагов, а Кохели — это племя кшатриев; он удалился от всех привязанностей и тревог мира. Покинув Гуджарат Пенджаба, который является его родным местом и местом пребывания его предков, он отправился в Вазирабад, город, построенный Хакимом Илам эд-Дином, названным Бузин-ханом, и решил поселиться недалеко от вышеупомянутого Гуджарата. Он не имел веры в благочестивое аскетичество. Он говорил, что святые — это люди, которые в прежнем существовании причинили страдания другим людям и по этой причине несут покаяние в этом мире; каждое благочестивое действие, соединенное с некоторым аскетизмом, есть воздаяние за их дела; те, кто постится, в прежнем состоянии позволяли голоду и жажде мучить слабых и нищих; те, кто бодрствует ночью, по его мнению, не давали слугам спать; саньяси, называемые Тхадесер, которые годами стоят на одной ноге, он считает классом духов, которые не позволяли слугам сидеть; а те, кто подвешивают себя, и другие, кто совершает свое поклонение в перевернутой или напряженной позе, — это класс, который имел обыкновение подвешивать своих подчиненных; и те, кто посещает знаменитые места и священные обители паломничества, — это группа, которая по пустяковым причинам без жалости рассылала курьеров в разные места, не выплачивая им жалованье; джати, то есть те, кто воздерживается от общения с женщинами и от чувственных наслаждений, — это орден духов, которые не обеспечили своим сыновьям и дочерям пропитание и обстановку, необходимые для супружеской жизни, и запретили им это наслаждение, по какой причине они теперь подвергаются возмездному покаянию.

Эта секта не причиняет вреда ни одному живому существу; что является общим для всех вайрагов, так же как и пренебрежение поклонением; но, в отличие от вероучения вайрагов, они не признают аватары и говорят, что Бог свободен от переселения душ и союза; и, согласно тем, кто исповедует веру в единство и уединенность Верховного Существа, он не восприимчив к (тому, что мы называем) близкой дружбой. Будучи спрошенным об истории Кришны, Пирана сказал: «Он был раджа, преданный распутству и угнетавший человечество». Автор этих страниц видел Пирану в 1050 году хиджры (1640 г. н. э.) в Вазирабаде, и в том же году и в том же месте он видел Ананту, который был того же вероисповедания, что и Пирана, но особенно привержен вере в единственность Бога.

Ананта не советовал воздержание больным. Один из его друзей, будучи поражен диареей, Ананта давал ему сытную и сладкую пищу, пока тот не покинул это элементальное тело. Один из его учеников хотел, чтобы ему вскрыли вену; Ананта, будучи проинформирован об этом, высказался решительно против этой операции и предотвратил ее. Таким образом, автор этих страниц видел в 1050 году хиджры (1640 г. н. э.) в Гуджарате Пенджаба другого представителя этой секты, называемого Миан Лал, который почитался большим числом своих последователей; он воздерживался от употребления любой животной пищи и проявлял вежливость ко всем; подобно Пиране, он никогда не очищал свою заплатанную одежду от паразитов и имел обыкновение говорить: «Этим насекомым назначено их ежедневное пропитание, написанное на моем теле». Вайрагов также называют мунди; потому что они бреют четыре части своих тел, и один побритый называется мунди. Возник раздор между этой сектой и саньяси; в 1050 году хиджры (1640 г. н. э.) в Хардваре, который является святым местом индусов, произошла битва между мунди и саньяси, в которой последние одержали победу и убили большое число мунди: эти люди выбросили свои четки из дерева туласи, которые они носят на шеях, и повесили на свои проколотые уши кольца йогов, чтобы их приняли за этих сектантов.

स्थूलशरीर (стхула-шарира).

लिङ्गशरीर (линга-шарира), называемое также शुच्मशरीर (сукшма-шарира), или «тонкое тело».

Важно знать точное значение, которое индусы придают трем словам: линга, линга-шарира и стхула-шарира.

Я должен предварительно заметить, что, согласно им, душа заключена как бы в оболочку, или, скорее, в последовательность оболочек. Первая, или внутренняя оболочка, — это интеллектуальная: она состоит из чистых, или простых, элементов, не соединенных, архетипов элементарной материи (तन्मात्र танматра) и состоит из интеллекта (буддхи), соединенного с пятью чувствами. Следующая — это ментальная оболочка, в которой разум соединен с предыдущей. Третья оболочка включает органы действия и жизненные способности и называется органической или жизненной оболочкой.

Эти три оболочки (कोषाः коши) составляют тонкую структуру, сукшма-шарира, или линга-шарира, «рудиментарное тело, которое сопровождает душу в ее переселении».

Линга — это «обнаженный рудимент»; слово выражает «обозначающий, извещающий», синонимично «характерному», переводится также как «сливающийся» и как «тонкий». Линга и линга-шарира обычно, хотя, возможно, и не совсем правильно, смешиваются, при этом линга состоит из тринадцати составных частей, а именно (см. таблицу категорий, стр. 122): из интеллекта, эгоизма и одиннадцати органов; в то время как линга-шарира добавляет к ним телесную структуру, состоящую из пяти рудиментарных элементов. В этой форме, однако, они всегда сосуществуют; и нет необходимости рассматривать их как отдельные.

«Грубое тело», стхула-шарира, состоит из грубых элементов, образованных комбинацией простых элементов в определенной пропорции, которую индусы определяют с присущей им остротой (см. Веданта-сара, изд. Калькутты, стр. 11), но которую здесь приводить нет необходимости. Эта внешняя оболочка, состоящая из таких элементов, есть «питательная оболочка» и, будучи сценой грубого наслаждения, поэтому называется «грубым телом». Оно, однако, одушевлено от рождения до смерти, на любом этапе своего переселения, внутренним рудиментом, ограниченным первой упомянутой внутренней оболочкой, которая называется कारणशरीर (карана-шарира), «причинная структура» — (См. Коулбрук о философии индусов в Transact. of the R. A. Soc., том II, часть I, стр. 35, 36 и др., и Санкхья-карика, стр. 129).

वैकुणटं (Вайкунтха) — это рай, или мир Вишну; его местоположение описывается по-разному: либо в северном океане, либо на восточной вершине Меру.

Здесь то же самое, что линга-шарира. Пуруша означает в общем «тонкое тело»; оно не ограничено, слишком тонко для сдерживания, поэтому называется अतिवाहिक (ативахика), «превосходящее ветер в быстроте», неспособное к наслаждению, пока не будет облечено в более грубое тело, тем не менее, подверженное ощущениям.

अन्धतमसं (андхатамасам) — «великая тьма».

Не вдаваясь здесь в детали метафизических тонкостей, которые индусы демонстрируют в своих различных философских системах, мы можем ограничиться утверждением, что в целом они принимают два вида тел или личностей: тонкое и субстанциальное или более грубое. Первое переселяется через последовательные тела, которые оно принимает, как мим меняет свои маски, чтобы представлять различных персонажей. В Бхагавад-гите подразумевается, что душа сохраняет чувства и разум в интервалах миграции: «В то время, когда дух обретает тело, и когда он оставляет одно, он мигрирует, забирая с собой те чувства, как ветер уносит с собой ароматы цветов». Более грубое тело, размножающееся через порождение, бренно. Согласно Ману (XII. 16): «После смерти другое тело, состоящее из пяти рудиментарных элементов, немедленно производится для злых людей, чтобы они могли страдать от пыток адских областей». Это согласуется с тем, что сказано выше.

Их также называют Брахма-сампрадайями. Основателем этой секты был Мадхвачарья, брахман, родившийся в 1121 году эры Шака (1199 г. н. э.) в Тулуве, на западном побережье Индийского полуострова; он умер на семьдесят девятом году жизни. Он был рано посвящен в орден отшельников и предан Вишну; он сочинил тридцать семь трудов, построил восемь храмов и основал столько же матхов, или «монастырей», своей особой секты, которая является одной из четырех великих сект. Высшие, или «гуру», ее — брахманы и саньяси; их мирские последователи — члены каждого класса общества, кроме низшего; они исповедуют вечное безбрачие. Эти сектанты проживают сейчас главным образом на полуострове и совершенно неизвестны в Гангском Индостане. К тому, что сказано выше об их доктрине, я добавлю, что они отличают принцип жизни от Верховного Существа, или они отрицают абсолютное единство Божества и возможность поглощения в универсальном духе, а также утрату независимого существования после смерти. — (См. подробный отчет об этой секте, составленный профессором Уилсоном, As. Res., том XVI, стр. 100-108.)

Рамананда, основатель этой секты, жил около конца XIII века, согласно некоторым сведениям; профессор Уилсон склонен относить его не далее конца XIV или начала XV века. Его резиденция находилась в Бенаресе, в матхе, или «монастыре». Особым объектом поклонения раманандов является Вишну в его воплощении Рамачандры, по какой причине их называют рамаватами. Нищенствующие члены этой секты, многочисленные даже в наши дни, обычно известны как вайраги или виракты и считают любую форму поклонения излишней, кроме непрестанного призывания Кришны и Рамы. Школа Рамананды принимает учеников любой касты; она фактически отменяет различие каст среди религиозных орденов: это кажется правильным значением термина «авадхута», который Рамананда приложил к своим последователям. Не похоже, чтобы существовал какой-либо труд, приписываемый самому Рамананде; труды его последователей написаны на провинциальных диалектах. Аскетические и нищенствующие последователи Рамананды являются, безусловно, самым многочисленным классом сектантов в Гангской Индии; некоторые из них приобрели большую известность; среди них числятся Кабир, о котором речь пойдет далее, и Джаядева, автор прекрасной поэмы «Гита-говинда», хорошо известной благодаря переводам, сделанным на английский сэром У. Джонсом; на латынь профессором Лассеном (который, однако, помещает Джаядеву в 1150 год); и на немецкий в метре оригинала г-ном Рюккертом. — (См. о рамаландах цитируемый труд, стр. 36-52.)

Согласно профессору Уилсону (цитируемый труд, стр. 32 и 43), знаками раманандов являются две перпендикулярные белые линии, проведенные от корней волос до начала каждой брови, и поперечная полоса, соединяющая их через корень носа; в центре находится перпендикулярная полоса различных цветов, помимо других знаков на груди и каждом плече.

Знаками мадхвачарьев, согласно тому же авторитету (стр. 103), являются отпечатки символов Вишну на их плечах и груди, выжженные раскаленным железом, и лобный знак, который состоит из двух перпендикулярных линий, сделанных гопи-чанданой, или священной глиной из Двараки, города Кришны, и соединенных у корня носа; прямая черная линия проведена вниз по центру углем от благовоний, предложенных Нараяне, заканчивающаяся круглым знаком из куркумы.

Это имя, возможно, очень искаженное, не встречается среди перечисленных в Трактате профессора Уилсона о религиозных сектах индусов.

См. цитируемый труд, стр. 125-129. Члены этой секты считают учителем по имени Хари Ванс своим основателем. Этот человек поселился во Вриндаване и основал там матх, или «монастырь», который существует до наших дней, и в 1822 году насчитывал от сорока до пятидесяти проживающих там аскетов. Он также воздвиг там храм, который существует до сих пор и указывает надписью над дверью, что он был посвящен Шри Радха-Валлабхе Хари Вансом, Самват 1641, или 1585 г. н. э. Радха, любимая возлюбленная Кришны, является объектом поклонения этих сектантов, которые поклоняются Кришне как Радха-Валлабхе, «господину или возлюбленному Радхи», чье поклонение, как думает г-н Уилсон, является несомненным нововведением в индуистском вероучении. Он говорит (там же, стр. 125): «Единственная Радха, которая названа в Махабхарате, является совсем другой личностью, будучи женой возничего Дурьодханы и кормилицей Карны. Даже Бхагавата не делает особого упоминания о ней среди гопи Вриндавана, и мы должны обратиться к Брахма-вайварта-пуране (Кришна-джанана-кханда) как к главному авторитету классического характера, на котором основаны притязания Радхи». Мы знаем разницу мнений, которая существует среди индологов относительно древности, приписываемой Пуранам, и которая еще не нашла положительного решения. Вероятно, именно из последней упомянутой Пураны Джаядева (см. примечание, стр. 180) взял тему своей восхитительной поэмы, в которой любовь Кришны и Радхи описана в самых ярких красках.

Рама, вынужденный уступить трон своему брату Бхарате, будучи по этой причине изгнанным своим отцом, жил со своей женой Ситой и младшим братом Лакшманой на горе Читракута в Бунделкханде, откуда он спустился на юг в леса Дандаки. Везде он защищал риши, уничтожая их врагов, ракшасов. Главой их был Равана, царь Ланки (Цейлона), который, чтобы отомстить Раме, похитил с помощью успешной хитрости любимую супругу Рамы, Ситу. Несчастный муж, чтобы освободить свою жену, заключил союз с Хануманом и Сугривой, вождями диких обитателей, называемых обезьянами, южной Индии, и с их помощью переправился на остров, взял его столицу, Ланку, и убил тирана Равану в битве. Сита была освобождена, но, чтобы доказать свою чистоту, она прошла испытание огнем: оно оказалось удовлетворительным; ее невиновность была очевидна для множества, но, по-видимому, не совсем для ума ее мужа, который расстался с ней.

Это неверно: विराग (вирага) переводится как «отсутствие желания или страсти; пренебрежение всеми чувственными наслаждениями, как в этом, так и в следующем мире».

तुलसी (Туласи), небольшой кустарник, почитаемый индусами, «святой базилик» (ocymum sanctum — У.).

Это не совсем точно: ибо автор еще не упомянул рамануджей, ни нимануджей, о которых он ничего не говорит далее.

Рамануджа Ачарья родился в Перумбаре, на юге Индии, около конца XI века; его слава как учителя утвердилась около первой половины XII века; он был великим сторонником и распространителем, более того, главным автором позднейшей вайшнавской веры; он основал 700 матхов, или «монастырей», из которых сохранилось только четыре; но другие учреждения этой секты все еще многочисленны в Декане.

Поклонение последователей Рамануджи обращено к Вишну и Лакшми, его жене, и к их соответствующим воплощениям, либо по отдельности, либо совместно; почему их также называют Шри Вайшнавами, состоящими из нескольких подразделений. Главным религиозным догматом рамануджей является утверждение, что Вишну есть Брахма; что он был до всех миров и был причиной и творцом всего. Они поддерживают три предиката вселенной, охватывающей божество: она состоит из чит, «духа»; ачит, «материи»; и Ишвары, «Бога».

Этим сектантам не разрешается есть в хлопчатобумажной одежде, но, совершив омовение, они должны надеть шерстяную или шелковую, и их трапеза, пока они едят, не должна привлекать глаз незнакомца, иначе она мгновенно становится испорченной и должна быть закопана в землю. Знаки рамануджей такие же, как у раманандов, описанных ранее (см. примечание, стр. 181), за исключением того, что центральная перпендикулярная полоса на лбу красная, сделанная красным сандалом или роли, препаратом из куркумы и извести. Помимо других знаков на их телах, здесь не перечисленных, они носят ожерелье из дерева туласи и носят четки из семян того же растения или лотоса — (См. для дальнейшего отчета об этой секте цитируемый труд, стр. 27-36).

सम्प्रदाय (сампрадая) — секта, раскол, особое учение и исключительное поклонение одному божеству.

Самым знаменитым из двенадцати выдающихся учеников Рамананды (см. примечание, стр. 180) был Кабир. Я опускаю чудесные обстоятельства его рождения. Он был найден подкидышем возле Бенареса женой ткача по имени Нима и воспитан ею и ее мужем Нури. Такова неопределенность, царящая относительно времени Кабира, что он помещается разными авторами в промежуток не менее трех столетий, то есть с 1149 по 1449 год. Согласно профессору Уилсону, он процветал, вероятно, около начала XV века. Философские и религиозные представления Кабир-пантхи по существу те же, что и у пуранических сект, особенно вайшнавского подразделения. Они признают только одного Бога, творца мира, и, в противовес представлениям Веданты об отсутствии в нем всякого качества и формы, они утверждают, что он имеет тело, сформированное из пяти элементов материи, и что он наделен тремя гунами, или качествами бытия, конечно, невыразимой силы и совершенства.

Труды, приписываемые самому Кабиру или его ученикам, написаны в обычной форме стихов на хинди; двадцать из них перечислены в отчете профессора Уилсона об этой секте (стр. 58 и 59) и кажутся очень объемными.

Эта секта очень широко распространена в Индии и расколота на множество подразделений. На большом собрании возле Бенареса, как говорят, собралось не менее 35 000 Кабир-пантхи монашеского и нищенствующего класса. Место под названием «Кабир Чаура» в Бенаресе является учреждением, выдающимся по достоинству, и постоянно посещается странствующими членами этой секты, а также членами других родственных ересей: его махант, или настоятель, принимает и кормит этих посетителей, пока они остаются; само учреждение поддерживается случайными пожертвованиями своих мирских друзей и последователей — (См. цитируемый труд, стр. 53-75).

Согласно отчету профессора Уилсона (стр. 56-57), в разгар спора относительно распоряжения его трупом сам Кабир появился среди них и, пожелав им заглянуть под ткань, предположительно покрывающую его смертные останки, немедленно исчез; подчинившись его указаниям, они не нашли под тканью ничего, кроме груды цветов; одну половину их индусы сожгли в Бенаресе и поместили пепел в месте, называемом теперь Кабир Чаура, в то время как мусульмане воздвигли гробницу над другой частью в Магаре, возле Горакхпура, где Кабир умер.

На санскрите यति (яти), называемые также севра; они являются группой благочестивых нищих, которые живут в безбрачии и в целом проводят свое время в изучении медицины, астрологии и богословия — (См. «О джайнах Гуджарата и Марвара», подполковник У. Майлз. Transact. R. A. Soc., том III, стр. 335).

मुण्ड (мунда) — побритый, лысый.

Хардвар, или Хара-двара, «ворота Хары», — это место в провинции Дели, расположенное на западной стороне Ганга, где эта река выходит из северных холмов. Шир. С. 29°57´; долг. В. 78°2´. Вышеуказанное событие произошло на 12-й год правления императора Шах-Джахана, который взошел на трон в 1628 году и уступил его своему сыну Аурангзебу в 1658 году.

Раздел девятый: о вероучении чарваков. Эта секта называет рупа-скандхой все, что воспринимается и понимается посредством чувств. То, что установлено восприятием чувств, называется видья-скандхой. Личность, сознание, эгоизм имеют наименование джнана-скандхи. Знание животной природы называется джнапти-скандхой. Все, что входит во внутреннюю часть, то есть в разум, называется санскара-скандхой. Они говорят, что из этих пяти скандх, только что упомянутых, нет иного живого принципа, ни в человеке, ни в животных; мир и его обитатели не имеют творца, и нет никакого создателя: это ясно: потому что все, что не вошло в поле проявления и не пробилось к дневному свету, не может иметь цвета реальности, а быть высоким или низким происходит от природы вселенной; все, что написано в Ведах, не предано огласке, и к тому же может быть ложью, которая не имеет под собой никакого основания; и ложь, безусловно, исходит из Вед, поскольку они совершают хом, который является церемонией, в которой они бросают рис и подобные вещи в огонь и читают предписанные молитвы, говоря, что это идет к богам: теперь, все, что мы бросаем в огонь, после кремации становится пеплом — как это идет к богам? Также написано в Ведах, что они должны сделать подношение приготовленной еды умершему человеку — кто должен наслаждаться ею? Например, когда человек ушел из деревни в деревню, из одного города в другой, и в его отсутствие еда, предназначенная для него, предлагается другому человеку, желудок первого не будет наполнен. Таким же образом, когда что-либо предлагается умершему человеку, который, согласно предположению последователей Вед, был перенесен в другой мир, какая честь и польза от этого ему придет?

Так же и среди откровений Вед говорится, что развращенные и преступные будут наказаны, а добродетельные и святые приобщены к покою и насыщены процветанием: и то, и другое — ложь: потому что порочный человек свободен и избавлен от тягот поста, омовения в холодной воде, подчинения благочестивым практикам и других неудобств; в то время как добродетельный, согласно Ведам, связан всеми этими бедами; далее, мудрый должен взять свою долю всех удовольствий и культивировать свое счастье, потому что, однажды воссоединившись с землей, он больше не вернется.

“There is no return for thee; once gone, thou art gone.”

Однако никто не должен причинять вред живым существам, так как этим он может причинить некоторый вред самому себе. Мудрыми признано, что не следует причинять вреда другому; соблюдением чего люди могут быть успокоены, их число увеличено, а процветание способствовано. Это суть веры чарваков.

Мы объясним это более ясно; их вероучение заключается в следующем: поскольку творец не проявлен, и понимание человечества не может достичь какого-либо достоверного знания о нем, почему мы должны подчиняться рабству объекта сомнительного, воображаемого, если даже желаемого, но не найденного; и почему мы должны в храмах и монастырях тереть лбы о землю и делать подношения божествам, чья реальность, как все согласны, не выдержит испытания? И почему ради обещания рая и будущего блаженства мы должны, как болваны, воздерживаться от изобилия желаемых вещей, от удобств и ласк? Мудрый человек не отдаст готовые деньги за отложенное благо и не откажется от места и власти из-за лживых счетов книг, которые красноречивые люди называют Ведами, или небесными книгами; именно на их авторитете они гасят все желания в себе и сжимают шеи людей, как у животных, в недоуздках. Мы не должны быть обмануты; мы не должны верить в то, что не очевидно. Структура тела состоит из четырех элементов, которые по необходимости природы гармонично соединены вместе; пока конституция тверда и здоровье процветает, уместно наслаждаться всем, что желательно по своей природе, при условии, что от этого не возникает вреда живым существам; когда структура распадается, состояние, в которое возвращается элемент, может быть только элементом; после разъединения телесной структуры нет восхождения к высшей обители, нет блаженства или покоя, нет спуска, или огня, или ада. Эти сектанты, когда слышат чтение Вед, шутливо говорят: «Это больные люди в болезненном припадке или наемные поденщики в шуме». Когда они видят зунар (священный шнур) на шее брахмана, они говорят: «Корова не будет без веревки». Когда они находят благочестивого человека, бодрствующего ночью, они говорят: «Он стремится к достоинству совы». Когда они встречают отшельника на горе, они замечают: «Он стремится превзойти медведя». Когда человек практикует задержку дыхания, они наблюдают: «Он желает подражать змее». О человеке в ванне они говорят: «Он выбирает жилище рыбы или лягушки». Более того, когда индусы рассказывают, что Брахма, Вишну и Махадева, их три великих божества, являются творцом, хранителем и разрушителем мира, они отвечают: «Они представляют не что иное, как половые органы». О том, что у Вишну четыре руки, они толкуют: «Во время полового акта у каждого мужчины и женщины их столько же». К восхвалению Махадевы, из головы которого текла река Ганг, они добавляют интерпретацию, что «это означает мужской орган в его естественных функциях». Они встречают утверждение о том, что Брахма является творцом вещей, ответом: «Что это эмблема рождения детей»: и они произносят много других речей подобного смысла.

चार्वाकः (Чарвака) — философ, скептик во многих вопросах индуистской веры, считающийся ортодоксами атеистом или материалистом.

रूप स्कन्धः (Рупа-скандха). Скандха означает «книга, раздел», также «пять объектов чувств».

विद्या स्कन्धः (Видья-скандха).

ज्ञान स्कन्धः (Джнана-скандха).

ज्ञप्ति स्कन्धः (Джнапти-скандха).

संस्कार स्कन्धः (Санскара-скандха).

Я добавлю из трактата Коулбрука «О философии индусов» (Transact. R. A. S., том I, часть I, стр. 561) более правильные наименования и определения пяти скандх:

1. Rúpa-skandha, включающая органы чувств и их объекты, рассматриваемые в отношении личности, или чувствительной и разумной способности, которая ими занята.

2. Vijnnyána-skandha состоит из интеллекта (chitta), который тождественен самости (átman) и (vijnyána) знанию. Это осознание ощущения, или непрерывный ход и поток познания и чувства. Не существует никакого иного деятеля или существа, которое действует и наслаждается; нет и вечной души, а лишь последовательность мыслей, сопровождаемая индивидуальным сознанием, пребывающим внутри тела.

3. Védaná-skandha включает удовольствие, боль или отсутствие того и другого, а также иные чувства, возбуждаемые в уме приятными или неприятными объектами.

4. Sanjnya-skandha подразумевает знание или убеждение, возникающее из имен или слов, таких как «бык», «лошадь» и т. д., или из указаний или знаков, как дом, обозначенный флагом, и человек — своим посохом.

5. Sanskára-skandha включает страсти, такие как желание, ненависть, страх, радость, печаль и т. д., вместе с иллюзией, добродетелью, пороком и всякой иной модификацией фантазии или воображения. Все чувства мгновенны.

[325] Чарвака и его последователи признают восприятие единственным источником знания. Они не знают более четырех элементов, а именно: земли, воды, огня и ветра или воздуха; и утверждают, что из особого их соединения в телесных органах возникает чувствительность и мышление, подобно тому как опьяняющее свойство порождается брожением различных ингредиентов; они отрицают, что душа есть нечто иное, чем тело.

[326] Veretrum cum duobus testiculis.

[327] Veretrum, urinam vel semen emittens.

Десятый раздел: о системе тех, кто исповедует учение Тарк. [328] — Tark śastra — это наука диалектики; она разделена на шестнадцать частей, как следует: Первая, Pramána; [329] это применение науки, которая подразделяется на четыре части: 1. Paríkshá; [330] то есть доказательство, которое у них является чувством различения того, что является частным и хорошо определенным; 2. Anumána; [331] то есть после восприятия признака объекта сделать вывод о его существовании; так я назову гору «извергающей огонь» из-за дыма, который исходит от нее; 3. Apamána; [332] то есть «сходство»; так я скажу: какова корова, таков и лось (или гаял); [333] хотя я, возможно, не видел лося, а только слышал, что он похож на корову; 4. Sabda; [334] то есть «звук»: под этим они подразумевают речи, которые люди принимают как священные; такие, «как у индусов Веды, а у мусульман Коран». Это четыре части, которые составляют Pramána.

Вторая из шестнадцати частей Tark śastra — это Pramiti, [335] то есть постижение того, что является соединенным и сопутствующим. Это деление подразделяется на двенадцать частей, а именно: 1. Atmá, [336] то есть «дух»; и означает нечто, отличное от того, что является материальным и чувствующим; нечто непреходящее, вечное, очень тонкое во всех телах; 2. Sarírá, [337] то есть «тело»; и это они определяют как вместилище чувственности и болезней; 3. Indriya, [338] «внешние чувства»; и их они называют органами восприятия; 4. Artha, [339] и это они объявляют «земными сущностями»; 5. Buddhi, [340] которую они называют «знанием»; 6. Manas, [341] «или внутреннее чувство, которое у индусов есть сердце», и этого достаточно; 7. Pravritti, [342] и это состоит в справедливости или несправедливости; 8. Dósha, [343] то есть «греховное заблуждение», и это подразделяется на три части, а именно: Rága, и это есть «чувственная похоть»; Dvèsha, то есть «ненависть, вражда»; Muha, [344] и это есть «грубое невежество»; 9. девятая из двенадцати частей — это Prétyabháva, [345] что есть «воспроизводство либо дерева из семени, либо животного из семени»; 10. Phal, [346] или «благое следствие благого, или дурное следствие дурного», что означает «возмездие»; 11. Dukh, [347] или «боль»; и 12. Apavarga, [348] то есть «наслаждение», или удовлетворение истины, из которого они выводят освобождение, или мукти, на языке их ученых мужей. Тот, кто полностью им обладает, изгоняет далеко от себя двадцать одну болезнь, которые они перечисляют, а именно: 1. Saríra, [349] или «тело»; 2. Shadindriya, [350] то есть «шесть чувств», пять из которых внешние, а шестое — это, согласно индусам, внутреннее чувство, кроме которого они не знают никакого другого; они говорят, что ум есть господин внешних чувств; 3. Shad-darsa, [351] то есть «шесть частных объектов шести чувств»; так как видение глазом, слышание ухом, обоняние носом, вкушение языком, осязание рукой и восприятие умом; тот, кто видит, — один, а то, что видится, — другое; так что есть видящий глаз и видимый объект, все, что видится, слышится, обоняется, вкушается, осязается и запечатлевается в уме, соответствует каждому из шести чувств; и все, что обнаруживается этими шестью чувствами, или шестью объектами, называется Shad-darsas; эти шесть, вместе с шестью прежними чувствами и saríra, или «телом», составляют тринадцать; добавьте к этому шесть buddhaya, или «сил постижения»; далее, sukhá, [352] или «чувственное наслаждение»; и, наконец, dukh, или «боль», и вы получите двадцать одно состояние, упомянутое ранее.

Третья из шестнадцати частей Tarka — это sanśaya: [353] это состоит в размышлении о том, является ли определенный объект такой вещью или другой, как когда человек видит издалека объект и не уверен, что это такое, минерал или человек.

Четвертая часть — это Prayójana, [354] то есть «мотив», который они объясняют так: как когда кто-то по приказу идет найти что-то хорошее или плохое.

Пятая часть — это Drishtánta; [355] то есть «сравнение посредством иллюстрации»; так, когда они сравнивают гору и кухню, то есть: гора содержит огонь, и кухня тоже, и оба указывают на это дымом, который они испускают.

Шестая часть — это Siddhanta; [356] и это знание чего-либо с уверенностью.

Седьмая часть — это Avayava, [357] «разделение предмета на мельчайшие части»; например, когда они говорят: «гора содержит огонь из-за дыма», так в этом вопросе первая часть называется pratijnya, или «предложение»: гора содержит огонь; вторая часть, называемая hètu, или «причина, основание»; в этом тезисе: из-за дыма, который она испускает.

Восьмая часть — это Tarka, [358] то есть «аргументация»: так, когда они говорят: «гора не содержит огня», можно ответить: «следовательно, она также не испускает дыма».

Девятая часть — это Nirnéya; [359] что означает немедленное нахождение истины.

Десятая — это Váda, [360] или «дискуссия»; то есть поднимать вопросы о Боге и святых.

Одиннадцатая — это Jalpa: [361] то есть «спор»; когда кто-то, в установлении того, что правильно, стремится победить своего противника.

Двенадцатая часть — это Vitandá; [362] что означает, что человек не обращает внимания на свою собственную позицию, но борется с позицией других лиц.

Тринадцатая часть — это hètwàbhása; [363] или «ложный аргумент»; так, когда кто-то говорит: «звук вечен»; потому что то, что может быть увидено глазом, подобно небу, и точно так же, как небо воспринимается зрением, так и звук есть восприятие уха.

Четырнадцатая часть — это Ch’hala, [364] «обман»; это когда кто-то подменяет одно значение другим: так как персидское слово náu kambil [365] означает «новое покрывало» или «девять покрывал», это может дать повод к двусмысленности.

Пятнадцатая часть — это Játi [366] «тщетный аргумент»; и это может быть применено к лживой цели: так, когда кто-то говорит, что «звук вечен», потому что он сотворен, как и небо; оба являются творениями божества; и поскольку небо вечно, звук есть вечный.

Шестнадцатая часть — это Nigraha, [367] или «покорение»; то есть когда кто-то желает быть победителем в конце спора с другим.

Это шестнадцать частей Tarka. [368] Последователи этого учения судят и утверждают, что, поскольку этот мир сотворен, должен быть Творец; мукти, или «освобождение», в их мнении означает стремление приблизиться к источнику существ, а не объединение, подобно основе и утку, нити которых, хотя и близки, тем не менее отделены друг от друга. Это было рассказано мне имамом Арасту, который был главой ученых и сказал мне, что он почерпнул это из старого трактата по логике, наставления которого были без объяснений, и придал ему ту структуру, в которой оно теперь существует среди ученых: он имел в виду, вероятно, что максимы те же, что извлечены из Tarka. То же учение преподавалось в Греции: в подтверждение этого персы говорят, что наука логики, которая была распространена среди них, была, вместе с другими науками, переведена на язык Ионии и Рума по приказу царя Искандера, почитателя науки, во время его завоеваний, и отправлена в Рум.

[328] तर्कः: «дискуссия, рассуждение, аргумент, сведение к абсурду».

[329] प्रमाणं.

[330] परीक्षा.

[331] अनुमान.

[332] उपमानं.

[333] Bos gavæus vel frontalis.

[334] शब्द.

[335] प्रमितिः истинное знание, или знание, полученное из чувств, вывода, аналогии или информации.

[336] आत्मा.

[337] शरीरं.

[338] इन्दियं.

[339] अर्थाः объекты чувств.

[340] बुद्धिः постижение, концепция, интеллект. Он бывает двояким: понятие и воспоминание.

[341] मनस्.

[342] प्रवृत्तिः деятельность, занятие. Это решимость, результат страсти и причина добродетели, и это порок, или заслуга и вина, в зависимости от того, является ли действие предписанным или запрещенным. Она бывает устной, ментальной или телесной; не включая бессознательные жизненные функции. Это причина всех мирских действий.

[343] दोष.

[344] मुह.

[345] प्रेत्य भावः это состояние души после смерти; что есть переселение: ибо душа, будучи бессмертной, переходит из прежнего тела, которое погибает, в новое, которое принимает ее. Это воспроизводство (punar ut patli).

[346] फलं.

[347] दुःखं.

[348] अप वर्गः окончательное блаженство, освобождение души от тела и избавление от дальнейшего переселения.

[349] शरीरं.

[350] षद् इन्द्रियाणिः

[351] षदे् दर्शाः

[352] सुखं.

[353] संशयः

[354] प्रयोजनं это то, чем человек побуждается или движется к действию; это желание достижения удовольствия или избегания боли; или желание избавления от того и другого: ибо такова цель или импульс каждого в естественном состоянии ума.

[355] दृष्टान्तः

[356] सिद्धान्तः доказанная истина бывает четырех видов, а именно: общепризнанная; частично признанная; гипотетическая; аргументативная (или è concessa).

[357] अवयवः Регулярный аргумент, или полный силлогизм (nyáya), состоит из пяти членов, или составных частей: 1. предложение, प्रति ज्ञा pratijnyá; 2. причина हेतु hetu (как сказано выше); 3. пример (udáharańa); 4. применение (upanaya); 5. заключение (nigamana). Прим.: 1-е, холм огненный; 2-е, ибо он дымится; 3-е, что дымится, то огненное; 4-е, соответственно, холм дымится; 5-е, следовательно, он огненный.

[358] तर्कः не следует путать с сомнением, у которого есть две стороны; но у этого только одна; то есть сведение к абсурду.

[359] निर्नेयः установление или определение истины; результат доказательства и рассуждения.

[360] बादः дискуссия, определяемая как речь того, кто желает познать истину.

В системе Готамы ДЕСЯТАЯ называется Kat´ha, диспут, или конференция собеседников, отстаивающих противоположные позиции.

[361] जल्पः дебаты спорщиков, состязающихся за победу.

[362] वि तण्ड придирка, или полемика, в которой спорщик стремится опровергнуть своего оппонента, не пытаясь поддержать собственную позицию.

[363] हेत्वाभास видимость причины; это non causa pro causa логиков.

[364] छलं извращение и неверное толкование; оно бывает трех видов: 1. словесное искажение того, что двусмысленно; 2. искажение в буквальном смысле того, что сказано в метафорическом; 3. обобщение того, что является частным.

[365] نوكنبل. В персидском тексте приведен пример этого, который я не счел нужным переводить.

[366] जातिः тщетный ответ, или самоопровергающий ответ. Перечислено не менее двадцати четырех.

[367] निग्रह Это завершение полемики. Из этого также указано не менее двадцати двух различий.

[368] Это по существу те же самые шестнадцать категорий Готамы, представленные в трактате Коулбрука «О философии индусов», Transact. R. A. Soc., том I, стр. 95-118.

Раздел двенадцатый: об учениях, которых придерживаются последователи Будды. — Эти сектанты также называются Jatis. [369] У них нет веры в воплощения или аватары Божества, но они допускают переселение души в разные тела; они отрицают многие другие догматы индусов; по их мнению, ничто не является более отвратительным, чем учение брахманов, и когда с кем-либо из них случается несчастье, они говорят: «Не сделал ли ты, случайно, какого-либо добра брахману» или не пил ли воды «пожирателя костей»: так они называют Ганг, потому что индусы после сожжения мертвых бросают их кости в эту реку и считают это достойным поступком. Jatis проявляют величайшую заботу о том, чтобы не причинить вреда живому существу; по этой причине они не любят переходить через воду из страха, что животное может попасть под их ноги. Они не едят животной пищи, никогда не ступают ногами на траву, и когда пьют воду, сначала фильтруют ее через носовой платок или кусок ткани, чтобы в ней не осталось ни одного живого существа, а затем некоторое время вымачивают этот кусок ткани в воде, чтобы, если живое существо прилипло к нему, оно могло отделиться и занять свое место в жидкости. Большое количество баньянов, или торговцев, принадлежат к этой секте; по большей части они продают зерно, а некоторые добывают средства к существованию в качестве слуг. Дервиши этого класса называются Srivaras и Jatís. [370] Они выщипывают волосы на голове и бороде с помощью пинцета. [371] Когда они путешествуют, они носят с собой веник из коры мягкого дерева и из уважения к жизни животных подметают им дорогу перед тем, как поставить ноги, чтобы ни одно живое насекомое не было уничтожено. Когда они говорят, они держат носовой платок перед ртом, чтобы не проглотить муху или другое насекомое.

Они часто бывают учеными и проводят свою жизнь в безбрачии и святости; их называют Jatis, которые никогда не видят лица женщины. Те из этой секты, кто женат, называются Grihast’ha, [372] проявляют большое уважение к Jatis, перед которыми, из утонченности почтения, они едва осмеливаются согнуть свое тело. Всякий раз, когда они принимают Jati в своем доме, они делают все, что он прикажет, в меру своих сил. Они делятся на два класса: Lunugí и Pujáris. Первые — это те, кто поклоняется Богу как единому и считает его свободным от всех несовершенств и противоречий, нисхождений и соединений, и кто не поклоняется никакому идолу. Pujáris почитают изображение божества и имеют для него храмы. Дервиши обоих классов, называемые Jatis, во время еды ходят в дома друзей и берут только столько пищи, сколько не может вызвать лишения у людей дома: так они посещают несколько домов, пока не насытятся. Они не пьют холодной воды, а ходят с места на место, и где бы у кого-нибудь ни была теплая вода для купания, они берут немного ее, и, собрав таким образом достаточно воды, дают ей остыть, а затем пьют.

Подобна дервишам обоих классов третья секта, называемая Mahá-átma; они имеют одежду и вид Jatis; только они не выщипывают волосы пинцетом, а стригут их. Они накапливают деньги, готовят еду в своих домах, пьют холодную воду и берут себе жену. Фарзана Хуши говорит: я видел в Гуджарате Пенджаба одного Śrivara и попросил его дать мне полный отчет, который можно было бы счесть истинным вне всякого сомнения, о людях его секты. Он рассказал следующее: «Люди моей веры могут жить в уединении от мира или быть преданными делу; они не причиняют никому вреда; но многие из них жаждут науки, а многие лишены знаний». Один из Maha-átmas был ученым человеком; жена богатого человека посвятила себя его служению; однажды она пожаловалась ему на недоброжелательность своего мужа; Śrivara не дал ответа; поэтому женщина сказала: «В другой раз я не буду прислуживать тебе, потому что ты не проявляешь ко мне интереса». Śrivara ответил: «Даже если бы твой визит был мне приятен, он не принес бы тебе никакой пользы». Затем он взял кусочек травы и, подышав на него, дал его женщине, сказав: «Надень чистую одежду и, растерев траву, потри ею свою одежду, пока твой муж не станет добрым к тебе». Женщина вернулась в свой дом и, растерев траву на камне, намеревалась потереть ею свою одежду, когда муж вошел в комнату, поэтому трава, которую она растерла, осталась на камне. Когда наступила ночь, они закрыли дверь дома. Камень в каждый момент подпрыгивал со своего места, стучал о доску двери и падал обратно: женщина и ее муж были поражены. Муж спросил жену о причине этого, и она, от страха, рассказала ему, что произошло. Муж встал и открыл дверь дома; камень пришел в движение и катился, пока не достиг дома Mahá-átma. Много других подобных историй рассказывают о Śrivaras. Хуши сказал, что видел упомянутого Jati, который силой заклинания приводил камни в движение; он хвалил его, но заявил, что этот человек был действительно Jati, но не Mahá-átma.

Автор этой книги утверждает, что видел большое количество Śrivaras и их последователей. От них он узнал Мехер-чанда, Lúnú, в 1056 году хиджры (1646 г. н. э.) в Дотаре, которая находится под властью Джодхпура Марвара; он также нашел Сива-раму, Pujári, в Мирте, которое принадлежит Марвару, и одного по имени Джагна, баньяна, в Равал-Пинди: он был украшен всеми добрыми качествами Jatis. Когда он видел птицу в руках птицелова, он покупал ее у него и отпускал на свободу. Эта секта делает все, что может, для освобождения живых существ. Многие из них являются раджами в разных местах и странах. Когда кто-то приносит козу, которую он купил где-то, и намерен убить ее, они приходят из своих лавок и покупают животное по высокой цене; так было замечено, что, собрав со всех сторон большое количество овец, они назначали человека присматривать за ними. Говорят, что в Гуджарате жил баньян, который был Jati; однажды мусульманский дервиш сел перед его лавкой и, выбрав паразитов из своего пальто, собирался убить их; баньян вмешался; дервиш сказал: «Если ты дашь мне что-нибудь, я могу пощадить их»; баньян предложил пай; [373] другой хотел все больше и больше, пока сделка не завершилась суммой в сто рупий, которые баньян заплатил за освобождение отвратительного насекомого. Хафиз Ширази говорит:

“Avoid hurting any living animal, and do whatever thou likest,

For in my book of laws there is no crime but this.”

[369] Более правильно Yatis. См. примечание, стр. 195. Этот раздел, по-видимому, более правильно относится к джайнам, то есть к одному из великих подразделений последователей Будды. Джайна подразделяются на большое количество племен и религиозных сект, длинный ряд которых перечислен в работе, цитируемой подполковником Майлзом (стр. 351-363).

[370] В примечании на стр. 195 упоминаются Jatis, или Yatis, также называемые Sévras среди джайнов Гуджарата и Марвара. Согласно тому же авторитету (Transact. R. A. S., том III, стр. 344), они отличаются от Sravakas, как называют мирян джайнов в той стране. Согласно майору де ла Мэну (цитируемая работа, том I, стр. 413), Sravacs являются единственной значительной частью ранних джайнов или Архатов. «Sravakas», — говорит доктор Бьюкенен Гамильтон (там же, стр. 531), — «это имя, данное джайнам в округах Бихар и Патна». Три только что процитированных автора согласны в том, что священники Sravakas называются Yatis. Дабистан читает سريوره, Srivarah, что может быть правильным श्री वर «избранник счастья».

[371] Lunchîta-kéśa, «выщипыватели волос», — одно из прозвищ, данных Swétámbaras, «одетым в белое», секте джайнов — (Коулбрук, цитируемая работа, стр. 551).

[372] «Домохозяин».

[373] Местные жители считают 64 пайя в рупии.

Раздел двенадцатый: о различных религиозных системах, исповедуемых народами Индии. — Следует помнить, что, как было сказано, существуют Samradíán, Khodaníán, Radián, Shíderangíán, Pâikeríán, Mílánían, Aláríán, Shídábíán, Akhshían и Mazdakían, которые рассеяны в Иране и Туране, и все они появляются в одежде мусульман, хотя втайне каждый следует путем своей собственной избранной веры; точно так же различные секты установлены и в Индии, но они не появляются в одежде мусульман. Следует знать, что фундаментальным правилом в вероучении индусов является Smriti, то есть «закон», и что все Rakshasas, то есть «преданные», следуют этим путем; Véda, для них небесная книга, предписывает действия и является текстом, из которого каждая секта может извлечь доказательства своей частной веры, и все могут согласиться в некоторых пунктах.

Я уже дал отчет об их религии, но здесь я должен напомнить читателю о некоторых пунктах. Они говорят, что Нараяна, то есть «божество», в начале был один; цветок, а именно лотос, имеющий тысячу лепестков, поднялся из его пупка, из которого вышел Брахма, Брахма chatur mukha, [374] или «четырехликий»; одно из этих лиц было отсечено Махадео; Брахма также ashta báhu, [375] то есть «восьмирукий»; в его пупке был также цветок из пятисот лепестков, из которого произошел Вишну; Вишну chatur báhu, или «четырехрукий»; он несет в одной руке копье; в другой — chakra, «диск», оружие, свойственное индусам; в третьей руке — gadá, или «палицу»; и в четвертой — цветок лотоса. В пупке Вишну был лотос из ста лепестков, из которого возник Махадео, который есть ashtamukha, или «восьмиликий» и «восьмирукий»; он едет на быке, его шея окружена змеей, шкура слона окутывает его, и его тело натерто пеплом; chandra, «луна», surya, «солнце» и agni, или «огонь», — его три глаза. Секта Sáivas поклоняется Махадео, а его жене поклоняются Akmían и Ashnían, как было показано ранее.

Другая секта — это Sanyásis, которые восхваляются в Smriti; они выделяются длинными и спутанными волосами, которые называются jata. [376] Saiva-Sanyásis также называются Avadutas; их число увеличилось во время Kaliyug; они очень благочестивы, бесстрашны и милосердны. В одно время между ними и суфиями вспыхнула война: первые вышли победителями.

Другая секта — это Jangaman; они также состригают волосы со своих голов, натирают пылью свои тела и восхваляют Махадео, которому приписывают реальное существование. Они делятся на несколько классов. Они говорят, что среди небесных духов есть девять Брахм, которые являются anśus, [377] то есть «лучами» Брахмы. Есть тысяча Вишну, лучей Вишну, который также называется Нараяна; есть одиннадцать Rudras, лучей Рудры, что является именем Махадео; они насчитывают двенадцать солнц, [378] лучей великого светила; шестнадцать kalas, [379] то есть частей или лучей луны; и они делят сияние этого тела на шестнадцать частей и перечисляют двадцать восемь его обителей, или nakshatras, [380] и семь планет, помимо головы и хвоста дракона. Ганеша для них — бог с головой слона. Они различают восемь сторон света, помимо зенита и надира, и называют их asht dísa, [381] в следующем порядке: purva, «восток»; paśchima, «запад»; dakchina, «юг» и uttara, «север»; между югом и востоком — agni; между югом и западом — náirrita; между севером и западом — váyu; между севером и востоком — íśána. Среди божеств — Bhaírava [382] и Hanuman, а среди женских духов — asht Durgás, или «восемь Дург», в следующем порядке: Kálaká, Chandra Kálanjarí, Káumarí, Váichnaví, Bábhraví, Chamundá, [383] Bhavání и Parvati. [384] Maha Lakchmî Sarasvatí — жена Брахмы. Rakshasas называются благочестивые люди Satya yug; Kaśyapa — отец солнца; Vaśishta — наставник Ram-avatár; Viśvamitra — кшатрий, который силой благочестивого аскетизма стал брахманом; Valmiki — автор поэмы Рамаяна, которая содержит историю Рамы; Angirasah Ihr Vyása сочинил историческую поэму Махабхарата; Bhazadvája Jamadagni существовали в Dwapara yug; Gotama, Kapah (Kapila?), Parására, Narada — в Kali yug; Chonah, Apravanah, Aurdah, Jamed Kapeh — они живут вечно; [385] Saptarchaya, то есть семь Риши, или «святых», это: Kaśyapa, Uttara, Bhardvája, Viśvamitra, Gotama, Jamadagni и Vaśis’hta. [386]

Следует знать, что есть класс среди индусов, которые называют себя мусульманскими суфиями и действительно согласны в нескольких догматах и мнениях с суфиями. Так, во-первых, они посвящают себя безбрачию. Поскольку они слышали, что есть десять классов Sanyásis и двенадцать Yogís, они также притворяются, что делятся на четырнадцать классов; когда они встречаются вместе, вопросы, которые они задают, таковы: Кто четыре мудреца и какие четырнадцать благородных семей? и они налагают на своих учеников многолетнее служение, прежде чем открывают им четырех мудрецов и четырнадцать семей; они говорят: Мудрец мудрецов — прославленный Мухаммед (да будет мир Божий над ним!); после него, преданный благочестию, Али (да будет благословение Божие над ним!); от него халифат перешел к имаму Хусейну; затем Хаджа Хуссейн из Басры также был его учеником и халифом: эти четыре личности — четыре мудреца. Они говорят, кроме того, от Хаджи Хуссейна из Басры произошли две ветви: первая была ветвью халифа Хуссейна Басори Хабиба Аджеми, от которого произошло девять семей, названных следующим образом: Jíbíán, Táikeríán, Kerkhíán, Sikatíán, Jenídíán, Gazrúníán, Túsíán, Ferdusíán и Soherwardíán. От второго халифата Хуссейна Басори, который был халифатом шейха Абдул Вахида Заида, вышло пять семей с такими титулами: Zebírían, Aiáśían, Adhamían, Habírían и Cheshtíán: и это четырнадцать благородных семей. Говорят, что существует собрание благочестивых сектантов, которые не придерживаются пророка Мухаммеда, хотя признают его благословенным собирателем урожая добродетельного совершенства: они рассказывают, что однажды пророк совершал прогулку под руководством Джабриля и пришел в место, где был слышен великий шум. Джабриль сказал: «Это порог удовольствия: войди в дом». Пророк согласился войти, и там он увидел сорок человек, сидящих такими же нагими, какими они вышли из материнского чрева, и группу, занятую служением; но какое бы служение пророк ни просил их приказать ему сделать, они не соглашались, пока не пришло время молоть банг [387]. Когда они смололи его, у них не было ткани, через которую они могли бы процедить и очистить его; тогда пророк, сняв тюрбан с головы, очистил через него сок банга, цвет которого остался на тюрбане; откуда одежда Бин Хашим зеленая. Когда пророк оказал им эту услугу, они были рады и сказали между собой: «Давайте дадим этому посланнику Бога, который всегда бегает к дверям невежд, немного банга, чтобы он мог получить секреты Всемогущей силы»: так они дали остатки сока пророку. Когда он выпил его, он стал обладателем секретов ангела судьбы, и все, что люди слышали от него, приходило через посредство этого дара.

В Индостане большое количество этой секты, и среди самых знаменитых из них, в первой линии, Madárían, которые, подобно Sanyásis Avadhuts, носят спутанные волосы; и пепел, который они и Sanyásis натирают на свои тела, называется bhasma; [388] кроме того, они носят железные цепи на головах и шеях, имеют черные флаги и черные тюрбаны; они не знают ни молитв, ни постов; они всегда сидят у огня; они пьют много банга; и самые совершенные среди них ходят без всякой одежды, в сильный холод, в Кабуле и Кашмире и подобных местах. Они также потребляют много банга, и в похвалу одному из своей секты они говорят: «Такой-то принимает два или три сеера [389] банга». Когда они сидят вместе, они рассказывают, что ночью, когда пророк вознесся через семь ступеней неба, он получил повеление Бога странствовать по небесам. Когда он прибыл к дверям рая, он нашел вход таким же узким, как игольное ушко; привратник сделал ему знак войти; пророк сказал: «С этим телом как я войду через этот проход?» Джабриль ответил: «Скажи: dam madar» («дыхание Мадара», особое восклицание этой секты). Пророк сказал так, после чего узкая дверь открылась, и он вошел на небо.

Они говорят, когда Бадих эддин Мадар [390] пришел в Индостан, он стал йогином, которого индусы держали в большом уважении и у которого было большое количество последователей. Мадар взял дом; он послал маленького мальчика, которого звали Джамен, с приказом принести сухого коровьего навоза, которым он хотел разжечь огонь. Случилось так, что Джамен наткнулся на собрание йогинов, которые, приняв его за мусульманина, убили, разрезали на куски и съели мальчика. Спустя некоторое время, не получив ничего, чтобы разжечь огонь, Мадар отправился на поиски Джамена и нашел собрание йогинов, которым сказал: «Что вы сделали с моим хорошим маленьким мальчиком?» Они ответили: «Мы не видели его». Мадар громко позвал его по имени, и члены Джамена изнутри тел собравшихся йогинов ответили «Dam madar». Мадар тогда сказал йогинам: «Должен ли я извлечь Джамена из вас всех или только из одного из вас?» Они ответили: «Только из одного тела». Силой Мадара конечности мальчика соединились таким образом, что никто ничего не заметил, в животе главного йогина, Джамен выпал из носа того же самого, так что ни ноздря носа йогина не расширилась, ни конечности мальчика не уменьшились: [391] после чего йогины предпочли убежать. Мадар поселился в этом месте, которое до сих пор известно под именем Makanpúr. [392] Madárían приходят, насколько возможно, со всех частей света, раз в год, в назначенный день, в Маканпур и говорят, что слепые и хромые находят свое исцеление в этом месте.

Они рассказывают также, что Чистапа, жена Бахрам Гуля, чтобы подвергнуть испытанию мухаммеданских и индийских дервишей и святых, пришла однажды среди них, когда они были собраны, и сказала: «Кто ослабит браслет из бус (называемый Sámran) на моей руке, не выдав ни малейшего признака похоти, тот совершенный святой». Все претенденты на совершенную святость, мусульмане и индусы, представились, но при виде Чистапы все они обезумели от любви, такова была красота ее лица: наконец очередь дошла до Джамена, который подошел к ней и ослабил браслет таким образом, что это одновременно проявило его мужскую силу и его полный контроль над собой. [393] По этой причине Джамен был провозглашен победителем над всеми мусульманами и индусами. И у них есть большое количество других подобных историй.

Другая секта, Jelalían, — ученики Саида Джеляля из Бухары; [394] его гробница находится в деревне Ауч, в округе Синд; эти сектанты заявляют, что они шииты, в то время как Medárían — сунниты, по какой причине они поносят друг друга. Первые не знают ни молитв, ни постов, ни каких-либо других практик благочестия, которыми заняты суфии; они принимают много банга и имели обыкновение есть змей и скорпионов. Когда адепты среди них видят змею, они кладут ее целиком в рот и проглатывают, говоря: «Это рыба святого Али»; поедая скорпиона, они замечают: «Это креветка Али»: а червей, которые встречаются в воде, они называют маленькими крабами Али. Подобно Medárian, Jelalían ходят нагими и даже в сильный холод не носят одежды; они сидят перед огнем, как Medárian, но не носят спутанных волос; часто они бреют четыре части своего тела и ведут странствующий образ жизни в мире. Некоторые из них приносят все, что зарабатывают, своему мастеру, и когда они идут за наставлением к учителю, они передают ему все, чем обладают в виде наличных денег и другого имущества; после чего он дарит им тюрбан и свой список святых; они носят это на головах, а это вешают на шеи. Они верят, что, когда Израил приходит забрать их душу, тюрбан, опускаясь, закрывает их глаза, чтобы они не могли видеть лица ангела смерти, который чрезвычайно ужасен. Их мастер каждый день ищет новой связи с женщиной; всякий раз, когда он узнает о красивой девушке среди своих учеников, он приказывает трубить в трубы, садится на лошадь и, отправляясь к их дому, использует свое усмотрение с девушкой, которую он время от времени забирает в свой собственный дом, но никогда не женится. Автор этой книги спросил одного из Jelális: «Хамед Махоммед, ваш мастер, берет ли он дочь одного из своих учеников, не женясь на ней?» Он ответил: «Сафавидские цари тоже берут жен, дочерей и сыновей своих учеников, которые очень довольны этим, почему бы Хамеду Махоммеду, который поистине является халифом (заместителем) Али, не делать того же?» Этот акт — знак суверенитета и прерогатива семьи пророка. В этой стране много его учеников, и он очень большой любитель охоты.

Есть другая секта, которая называет себя без связей и пищи; похвальным поведением у них считается не брать ни у кого ничего, кроме необходимой еды и питья; и для своей необходимой одежды — из лоскутов, которые они находят на улицах, склеивать пальто, которое они называют kherka; и когда они просят что-то у кого-то, они сначала поносят его и называют плохими именами, из-за чего они часто получают плохое обращение от людей. Они говорят, Бог есть дух, а Мухаммед — его тело; его четыре друга — его две руки и две ноги; dam mádar, то есть Мадар, — это дыхание и дух Бога. Они пьют много сортов спиртных и опьяняющих напитков. Они верят в единство божественного существа, и некоторые из них также являются благочестивыми людьми. Их мастером был Гада Нараяна. Три только что упомянутые секты никогда не проливают кровь живых существ.

В Кашмире существует еще одна секта, называемая «какан»; их закон — безбрачие, а их вера — единство божественного существа. Они употребляют много бханга; многие из них преданы благочестию; их название «какан» происходит от имени их учителя, Ибрагима Какака. Он, как говорят, жил во времена падишаха Джахангира, который ныне обитает на небесах, и привлекал к себе всех, кого хотел; один лишь его вид обладал такой притягательной силой, что тот, на кого он смотрел, непреодолимо падал к его ногам; таким образом он привязал к себе множество учеников, индусов и мусульман, никого из которых он не побуждал менять свою религию; то есть индусу он не разъяснял Коран и не предлагал обрезание, а мусульманину не вменял в обязанность ношение зунара и кастового знака на лбу; ни хвала мусульман, ни порицание индусов никогда не сходили с его языка; он никогда не произносил ни имени пророка, ни имени какой-либо аватары, которые являются великими объектами почитания для мусульман и индусов; но он произносил «Рума», или «Алла», или «Хода». Он не спал по ночам, как и его ученики, которые до самого утра сидели перед ним спина к спине. В одном месте в Кашмире он сказал своим последователям: «Многие люди легли; давайте сделаем то же самое». Последователи ответили: «Пусть будет так, как ты говоришь»: тогда он первым лег спать, и друзья сделали то же самое. Однажды он услышал голос муэдзина с вершины минарета и сказал: «Это голос Бога»; в этот момент один из его спутников выпустил газы; он добавил: «Это тоже Бог; это тоже божественный язык». Присутствовавший студент сказал ему: «Не богохульствуй». Он ответил: «И то, и другое — колебание воздуха, а воздух подвластен Богу». Студент возразил: «Но дурной запах вместе с шумом — что это?» Ответ был: «Это происходит от ассоциации “ты и я”». Студент сказал далее: «Не пей бханг, ибо пьющие бханг не пройдут по мосту суда (сират)». Какак ответил: «Велик сонм пьющих бханг; давайте на этой стороне моста построим город и назовем его Бангпур, и не будем думать о том, чтобы переходить мост». Гойя Касем сочинил насмешливое описание этих пьяных сектантов. Когда царь Касем Анвар (распределитель великолепия) был близок к обители совершенства, он прочел следующие стихи:

“He (God) distributes the light; I distribute bang,

He is the distributor of splendors; I, the distributor of secrets.”

Множество людей в Индии думают так же, как эти сектанты. Однажды саньяси собрались в одном из священных мест паломничества, почитаемых индусами; случайно в то же время туда прибыло войско нагих джалали и мадари, которые, принеся корову, захотели ее зарезать; саньяси выкупили у них корову; те пришли во второй раз с другой коровой, которую саньяси снова, не без мольб, выкупили. Эти люди, босые и с непокрытыми головами, обнаглев от своей численности, привели третью корову и убили ее; саньяси, возмущенные этим, напали на них, и завязалась битва, в которой саньяси в конце концов одержали победу и убили семьсот нагих джалали и мадари; детей этих фанатиков, которых они взяли в плен в этом случае, они воспитали в своей собственной религии. Саньяси часто видели участвующими в войнах.

Другой класс индусов — это йогины, которые претендуют на глубокую древность; описание их уже было приведено.

Другие секты, такие как санкхья и патанджали, преданы благочестию и практикуют йогу и другие благочестивые аскезы; также чарваки, которые верят, что четыре класса их секты очень древние: мы уже рассматривали их, так же как джати и вайраги; о нанак-пантхи будет рассказано далее.

Нараяния — это секта индусов, которая ведет свое вероучение от Госайна Харидаса. Он был из племени джатов, из деревни Канира в округе Савалик; он был слугой Набидаса Саньялы; последнее имя принадлежит племени из многочисленных раджпутов. Харидас, охотясь, пустил стрелу в оленя, который был с детенышем, и сбил олененка, который также был пронзен стрелой. При виде этого события Харидас сломал свой лук и стрелы, разорвал свою одежду на куски, плача и стеная, и в течение двенадцати лет не имел общения с обществом людей. Впоследствии он собрал вокруг себя много учеников. Он умер в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.). Эта секта не знает ни идолов, ни храмов, ни Каабы, ни какого-либо рода поклонения; они ничего не делают для достижения познания Бога или единения с Ним; они ограничиваются почитанием Нараяны, или «верховного Существа», от которого они и получили название нараяния. Они не занимаются делами мира; их закон — отречение и уединение. У некоторых есть глиняная чаша, чтобы пить воду; некоторые обходятся даже без нее; они не причиняют вреда ни одному живому существу; они никогда не вырывают траву или зеленые растения; они ничего не сжигают; не готовят еду; и когда голодны, они заходят в дома индусов и принимают немного пищи, но никакого мяса какого-либо животного. Когда кто-то из них собирается умереть, его спрашивают: «Сжечь ли твое тело, или бросить его в воду, или похоронить в земле?» Что бы он ни пожелал, то и исполняется.

Другая секта — это даду-пантхи. Даду был одним из чесальщиков хлопка в деревне Нараина в округе Марвар. Во времена падишаха Акбара (который обитает на небесах!) Даду посвятил себя состоянию дервиша и собрал вокруг себя много учеников. Он запретил своим последователям поклоняться идолам, есть мясо любого животного или причинять вред любому живому существу; но он не приказывал им оставлять жену и женщин или отстраняться от всех дел мира; он оставил каждому свободу отказаться от связей и общения с людьми или поддерживать их. Когда кто-то из них умирает, они кладут его труп на спину четвероногого животного и отправляют в пустыню, говоря: «Теперь лучше, чтобы хищные и другие животные насытились им».

Пиара-пантхи ведут свое вероучение от Бабы Пиары; во время сбора подаяния они стоят перед лавками и домами, ни на кого не глядя и ничего не говоря; они ничего не требуют языком; они принимают то, что дают, и уходят, когда ничего не предлагают. Мобед говорит:

“The demand without the tongue is made by the eyes;

How can that which is heard be equivalent to what is seen?”

Они не обращают внимания на мусульман, хотя и называют себя так.

Секта вишнавитов следует учению Госайна Джани. Мы получили сведения от Джогендаса, что они называли своего учителя Джехан, а его последователи, состоящие из индусов и мусульман, приняли вероучение вишнави. Оно заключается в следующем: они не причиняют вреда ни одному живому существу; они избегают общения с людьми другого вероисповедания среди индусов и мусульман; они молятся пять раз в день, обратившись лицом к востоку; у них на устах имена Бога, божеств, пророка, такие как Аллах, Микаил, Израил, Джибраил, Мухаммед, Али и другие; они хоронят своих мертвецов; они приносят пользу другим в меру своих сил; многие из их дервишей притворяются страдающими недугами и просят милостыню, и все, что они таким образом собирают, они раздают слепым, хромым и людям подобного рода.

Далее следует отметить секту сурья-макхан, то есть «почитателей солнца». Они ведут свое происхождение от древнего народа индусов и делятся на два класса. Один из них говорит: великое светило — одно из божеств первого ранга; оно обладает атмой и буддхи, то есть «душой и интеллектом»; свет звезд и великолепие вселенной исходят от него; он есть ашта бхувана лока, то есть «источник восьми миров» и всех земных существ; сарва прабха дэва, «Бог всего сияния», глава и правитель всех божеств, божество небес, царь звезд; Махаджьоти, или «великий свет», достойный хвалы; и намаскары, то есть «почтительного приветствия», и поклонения; и хомы, или «жертвенных благовоний». Когда солнце восходит со своим чистым телом, они встают напротив него и после поклонения читают санскритскую молитву, парафраз которой следующий: «Какой бы прекрасный свет и высокое великолепие ты ни обладал, оно переполняет глаза от чрезмерной щедрости твоего проявления; ты — тот свет, который не превзойден ни одним другим в демонстрации великолепия; твоя — первая молитва, ибо ты — заместитель Бога, и мы возлагаем надежду на твою щедрость; к тебе мы обращаем молитвы о наших нуждах, чтобы мы могли испытать и громко провозгласить твою милость. Когда этот свет — твое лицо, все, что мы можем сказать о великолепии, красоте и совершенстве высшей интеллектуальной души и чистой мудрости, есть лишь тот один свет, который мы распознаем вверху в твоем щедром существе, которое ты смягчаешь и демонстрируешь; этот свет черпает свою славу от тебя, и мольба причитается этому свету. Дай нам свою помощь в отречении от мирских удовольствий; сделай нас равными себе в чистоте света и через свое знание даруй нам единение с тобой; желание всех добродетельных сердец — чтобы они, будучи далеко удалены от всех чувственных наслаждений, стали счастливы в общении с теми, кто подобен тебе: мы оставляем все мирские наслаждения, чтобы мы могли стать подобными тебе в великолепии, и прибыть к тебе, и остаться с тобой».

Другой класс сурьямакхан говорит: все, что существует в сваргалоке и в бхулоке, то есть в верхнем и нижнем мире, берет свое начало от суверенного великого светила; его славным появлением мы наполняем наши лоджани, или «глаза», кальянам, или «благоприятным светом»; и мы слышим санакарас, то есть «бестелесных существ»; через него мы приобретаем буддхи, то есть «интеллект», обладатель которого не привязывает свое сердце ни к чему внешнему: по этой причине они называют солнце натха, «суверенным или божественным существом», и поклоняются ему. Оба класса воздерживаются от причинения вреда живым существам и по этой причине называются джива дая, «сострадательные к жизни»; они делают добро другим, насколько могут, поэтому их называют пуньявантас, «добродетельные»; они держатся вдали от лжи и беззакония, за что они называются дхармамайяс, «праведные». Грихастха, или «домохозяин», довольствуется одной стри, или «женой». Они делят солнце на несколько частей, которые называют дьюва муртаяс, «фигуры солнца»; но первый класс причисляет к пандитам, или «ученым», орден людей, у которых есть система об акаше, «эфире», гираяс, «горах», тара пхал, «звездном небосводе»; о восходе небесных тел и предзнаменованиях, которые с ними связаны; они в совершенстве владеют канонами веданги, «священной науки», в которую включена медицинская; и они придают большое значение буддхи, «интеллекту»; и ахаранам, то есть «применению мыслительной способности»; и они говорят, что это посредник между тем, что является санкхьянам, «рациональным» или вероятным, и садханам, «обоснованным», последнее из которых есть форма воспринимаемых вещей; и правильная оценка вероятностей достигается силой буддхи и ахаранам, то есть высоким интеллектом; это фиксация мысли созерцания; или достижение науки о том, что воспринимается и что является вероятным или рациональным; это правильно охватывает две науки, которыми владеют джитендрия лока, то есть «те мудрецы, которые покорили чувства».

Существует класс дервишей, которые практикуют тапасью, или «благочестивую аскезу», и которые великими и трудными покаяниями изгоняют из себя всякую иллюзию, так что во сне у них не бывает неподобающих снов, которые, как они говорят, порождаются влиянием воображения; и они оберегают свои глаза от ран и впечатлений, которые также происходят от воображения. Они взбираются на вершины стен, не боясь упасть, и ходят в такие места, которые нелегко доступны, что, по их словам, является триумфом над иллюзией; они претендуют на то, что имеют силу вызывать дождь или прекращать его; привлекать кого угодно и делать его послушным своей воле; давать информацию о том, что скрыто, и раскрывать тайны сердца; обладать знанием о добре и зле, скрытых в умах; так же как и знанием о родственных связях и истории мира; и в зеркале их сердец отражаются огни тайн, джьоти мандалам, «великолепие вселенной». Когда случается несчастье, все благочестивые люди собираются и держат совет о его устранении; они исследуют странные и удивительные события; они день и ночь держат глаза закрытыми и, размышляя, упражняют свою проницательность: их называют дхьяни. Те, кто не занят внешними вещами, называются тяги, а другие, которые избегают всякого общения с женщинами и не имеют жены, принимают титул яти; и есть класс, который, с таким же отречением, как и предыдущие, никогда не смешивается с людьми мира и никогда не просит у них больше, чем небольшое количество пищи: их называют вайраги, или удаси. Другие живут в пустынях и на горах, довольствуясь плодами; дикие животные не причиняют им вреда; их называют ваньяси. Когда среди них рождается ребенок или происходит брак в доме семейного человека, они не предлагают ему своих поздравлений; и когда происходит несчастье, такое как смерть друга, они не скорбят и не носят траур. Желание деторождения и вкус к мясу и питью, насколько это необходимо, разрешены, но сверх этого запрещены; и всякий, кто желает большего, исключается из их общества. Этот орден людей среди них называется грихастха; другое их подразделение образуют авачхата, «истощенные воздержанием», которые являются адептами этой секты; если бы я стал рассказывать о них все, нескольких томов не хватило бы, чтобы вместить мой отчет.

В навабстве Калинга существует секта, называемая сурвар (сурьяр), и другая, называемая гундвар. Они никому не платят дань; они поклоняются солнцу; из простоты они предпочитают латунь и медь золоту из-за дурного запаха. Когда один из них умирает, они хватают чужестранца и убивают его. Они говорят, что, поскольку рай (князь) Гунда сидит на земле, низшие люди сидят на стульях, он — владыка земли, а остальные — нет.

Чандра бакта, или «почитатели луны», называют эту планету одним из главных божеств, достойных обожания и поклонения; управление нижним миром вверено его попечению; по увеличению и уменьшению света этого небесного тела можно узнать часы ночи и дня; после солнца оно является величайшим и заимствует свой свет от этого великого светила, доступ к которому также может быть получен через посредничество луны. Эти сектанты создают изображение луны и поклоняются ему как объекту своей преданности: они никогда не причиняют вреда чувствующему существу.

Другая секта почитает другие звезды. Есть одна, которая воздает почести Агни, или огню, и говорит, что огонь — это чистая сущность Бога, который есть само солнце: их называют агни прамана, «профессора огня». Они также верят, что другие звезды происходят от его сияния и что земной огонь — это эманация его лучей; они почитают всякий род огня, через посредство которого, как они думают, может быть получен доступ к солнцу.

Другая секта, павана бхакта, или «почитатели ветра», верят, что субстанция Бога — это воздух, и это также интеллектуальная душа.

Джала бхакта, или «почитатели воды», считают воду представителем существа Бога, по какой причине они воздают почитание рекам и текучим потокам.

Притхиви бхакта — это «почитатели земли», которую они считают субстанцией Бога, достойной их обожания.

Другая секта, называемая трипуджас, поклоняется трем царствам природы, в которых каждое место и все, что предстает их взору, становится объектом их почитания.

Манушья бхакта, или «почитатели человечества», признают существо Бога в человеке; они не знают существа более совершенного, чем человечество, и думают, что оно не содержит ничего дурного по своей природе.

Особую секту можно найти в Кашиале, месте в горной провинции Кашмир. Они поклоняются идолам; сын забирает имущество, приобретенное его отцом, себе; но оставляет все, что зарабатывает, своим сыновьям, чтобы это были дрова, принадлежащие его отцу, которые могут сжечь его тело. Когда один из них умирает, парикмахер извне дома идет перед мертвым, а затем приносит весть, что такой-то хочет чего-то на обед, после чего они принимаются за работу, чтобы приготовить его; и это общество поддерживается несколько дней; затем они сжигают мертвого; после кремации они воздвигают над его пеплом каменное изображение, одна половина которого мужская, а другая женская; и когда не остается ни одного его сына, они выдают его жену замуж за колонну дома, и всякий, кто приходит с визитом соболезнования, имеет сношение с женщиной, пока не родится сын, и ему передается наследство. Эта секта не имеет уважения к жизни животных.

Другая секта существует в горах Кашмира под названием дурды. Среди них принято, чтобы у братьев была только одна жена; иногда они продают дом, землю, жену и детей; тот, кто покупает дом, владеет всем этим; они также закладывают свою жену. Некоторые из них, даже когда становятся мусульманами, все еще придерживаются этого обычая. Они также не щадят животных.

Далее следует отметить в Индостане племя дхайдов, один из низших классов людей; они едят все, кроме людей; они поклоняются солнцу. Автор этой книги встретил однажды в Сикакуле, в округе Калинга, одного из этих людей, чье имя было Нага, и спросил его: «Кто лучшие люди среди всех племен?» Человек ответил: «Дхайды», и добавил: «Когда они покидают тело, они соединяются с Богом; когда умирает брахман, он становится коровой; когда умирает мусульманин, он превращается в растение». Я спросил далее: «Если дхайды так высоко почитаемы Богом, почему они едят все, что находят, мясо коров, лошадей, мышей и тому подобное?» Человек ответил: «Это потому, что Бог любит это племя, что дал им это повеление: “Ешьте все, что хотите”».

Теперь следует упомянуть чохаров, известных в Индостане как чистильщики отхожих мест и подметальщики земли; и при исполнении этой профессии они посещают дома. Они говорят, что их учителем был Шах Джуна; он, держа в одной руке золотую метлу, а в другой серебряную корзину, чистит сейчас на четвертом небе дом Бога и подметает покои Всевышнего. Это племя тоже ест все, как и дхайды.

Нанак-пантхи, которые известны как составляющие нацию сикхов, не имеют ни идолов, ни храмов идолов. Нанак принадлежал к племени беди, которые являются кшатриями. Его репутация возросла во времена Зехир-эд-дина Бабура падишаха (который обитает на небесах). До победы этого царя над афганцами Нанак был зерновым фактором Даулет-хана Лоди, который числился среди выдающихся умра Ибрагим-хана, суверена Индостана.

Один дервиш пришел к Нанаку и покорил его разум таким образом, что он, Нанак, войдя в зернохранилище, раздал имущество Даулет-хана и свое собственное, все, что нашел там и в своем доме, и оставил жену и детей. Даулет-хан был поражен, услышав это, но, распознав в Нанаке знак дервиша, удержал свою руку от причинения ему вреда. В короткое время Нанак сделал большой прогресс в благочестии; сначала он принимал мало пищи; впоследствии он позволял себе лишь попробовать немного коровьего молока; затем немного масла; потом ничего, кроме воды, и наконец он не принимал ничего, кроме воздуха: таких людей индусы называют павана хари.

У Нанака было большое количество учеников. Он исповедовал единство Бога, которое называется законом Мухаммеда, и верил в метемпсихоз, или переселение души из одного тела в другое. Запретив своим ученикам пить вино и есть свинину, он сам воздерживался от употребления мяса и приказывал не причинять вреда ни одному живому существу. После него это предписание игнорировалось его последователями; но Арджун Мал, один из заместителей его веры, как только обнаружил, что это неправильно, возобновил запрет на употребление мяса и сказал: «Это не было одобрено Нанаком». Впоследствии Харгобинд, сын Арджунмала, ел мясо и ходил на охоту, и его последователи подражали его примеру.

Нанак хвалил религию мусульман, так же как аватары и божества индусов; но он знал, что эти объекты почитания были сотворены, а не творцы, и он отрицал их реальное нисхождение с небес и их единение с человечеством. Говорят, что он носил четки мусульман в руке, а зунар, или религиозную нить индусов, вокруг шеи. Некоторые из его выдающихся учеников сообщают о нем больше, чем здесь может найти место.

Одно из этих сообщений гласит, что Нанак, будучи недоволен афганцами, призвал моголов в страну, так что в 932 году хиджры (1525 г. н. э.) Зехир-эд-дин Бабур падишах (который на небесах) одержал победу над Ибрагимом, царем афганцев. Говорят также, что Нанак во время одного из своих путешествий, оказавшись однажды ночью в форте, был поглощен видением Бога. Дети играли вокруг него, и некоторые клали руки на его тело, не замечая в нем никакого движения; они сшили его веки, ноздри и плоть вместе и крепко связали его руки. Когда Нанак пришел в себя, он обнаружил себя в этом состоянии и пошел к соседнему дому, у порога которого он воскликнул: «Эй! есть ли кто-нибудь в доме, кто может освободить мои сшитые веки и мои руки?» Красивая женщина, проводив его в дом, развязала ему руки и разорвала зубами нити, которыми были сшиты его веки, из-за чего цвет знака касты женщины остался на лбу Нанака. После того как он покинул дом, соседи увидели знак и предположили, что у него была интимная связь с женщиной; поэтому она была оскорблена людьми и отвергнута мужем.

Эта женщина пришла однажды к Нанаку и сказала: «Я, на пути Бога, оказала тебе услугу, а теперь они поносят меня за это». Нанак ответил: «Завтра ворота форта будут закрыты, но не откроются, пока ты не приложишь к ним свою руку». На следующий день, несмотря на все усилия открыть ворота, они не смогли преуспеть и пребывали в великом смятении. Люди и звери, вдали от воды, не могли выйти, чтобы принести ее. Жители обратились ко всем людям, имевшим репутацию святости, но их молитвы были тщетны. Наконец они прибегли к Нанаку и сказали: «О дервиш, что делать?» Он ответил: «Ворота не откроются, кроме как рукой женщины, которая никогда не теряла своей добродетели с чужим». Жители привели всех женщин, имевших репутацию целомудрия, к воротам форта, но они оставались закрытыми: поэтому они сели в безнадежности. Во время вечерней молитвы пришла наконец подруга Бабы Нанака к воротам. Люди смеялись над ней; ее муж и ее родственники стыдились и оскорбляли ее. Женщина, не слушая речей людей, ударила ворота рукой, и они открылись. Все люди были удивлены и пристыжены: они пали к ногам женщины.

Бани, то есть поэмы Нанака, как бы пропитаны преданностью и мудростью, еще больше это можно сказать о его речах о величии и святости Бога. Все это на языке джатов Пенджаба, а джат в диалекте Пенджаба означает деревенского жителя или простолюдина.

Ученики Нанака не владеют санскритским языком. Предписания и правила, которые Нанак установил среди них, будут объяснены далее.

Нанак говорил в своих поэмах, что существует несколько небес и земель; и что пророки, и святые, и те, кто считается сошедшими свыше (аватары), и лица, отличающиеся благочестием, достигают совершенства усердием в служении Богу; что всякий, кто посвящает себя почитанию Бога, какую бы дорогу он ни выбрал, придет к Богу, и что средство к этому — избегать причинения вреда любому живому существу.

“Be true and thou shalt be free;

Truth belongs to thee, and thy success to the Creator.”[445]

Нанак оставил детей в Пенджабе, их называют картари; но, по мнению некоторых, у него не было потомства. Говорят, что после кончины Нанака его место по его приказу занял Гуру Ангад из племени Срин кшатриев; затем последовал Гуру Амарадас из племени Бхолайи-кшатриев; после него пришел Гуру Рама-дас, который был из Содахи-кшатриев, и также назывался Шри-гуру. Рама-дас, умирая, оставил свое достоинство своему сыну Арджунмалу. Во время жизни этого Гуру сикхи, то есть его последователи, стали велики числом и верой. Они говорили: Баба Нанак — бог, а мир — его творение; но Нанак в своих поэмах считает себя слугой Бога и называет Бога Наранджен (Нараяна), Парабрахма и Пермайшер (Парамесвара), который без тела и не имеет ничего телесного, и не снисходит до соединения с телесной оболочкой. Сикхи говорят, что Нанак, таким же образом, был без реального тела, но видимым силой своей индивидуальности, и они верят, что, когда Нанак скончался, его дух воплотился в лице Ангада, который сопровождал его как его доверенный слуга. Ангад при своей смерти передал свою душу в тело Амарадаса; и так Гуру, таким же образом, передал свой дух в тело Рама-даса; чья душа переселилась в лицо Арджунмала; короче говоря, они верят, что, с простой сменой имени, Нанак Первый стал Нанаком Вторым и так далее, до Пятого, в лице Арджунмала. Они говорят, что всякий, кто не признает в Арджунмале истинного Бабу Нанака, — неверующий; у них есть множество сказок об основателе их секты, и они утверждают, что Баба Нанак в прежнем мире был раджа Джанак.

Когда Саха-дайв (Саха дэва), сын Байаса (Вьясы), ракшайшер (ракшаса), пришел к Джанаку, чтобы узнать от него путь Бога, он нашел раджу, который бросил одну из своих ног в огонь; люди пешком и верхом образовали ряд; навабы и визири были заняты делами государства; слоны и лошади представали взору. Саха дэв подумал про себя, что такие занятия и мирские заботы не подобают столь благочестивому человеку. Раджа, который был искусен в проникновении в сердца других, обнаружил это и, применив силу магии, заставил огонь упасть на дома, так что в конце концов все лошади и прекрасные дворцы сгорели. Раджа казался не слышащим, не видящим и не заботящимся ни о чем, что произошло, пока огонь не достиг дома, где были он и Саха дэв. Джанак не бросил на него ни одного взгляда. Огонь упал на деревянную чашу, которую они называют там кермандел, и которую Саха дэв использовал для питья воды. Он теперь, лишившись чувств, вскочил со своего места и схватился за свой кермандел. Раджа улыбнулся и сказал ему: «Все мои люди и все это, мое имущество, сгорели; мое сердце не было привязано к ним; поэтому я позволил им сгореть и не чувствую боли о них; но ты, из-за своего кермандела, вскочил без чувств со своего места. Теперь ясно, чье сердце привязано к вещам этого мира». Саха дэв стыдился того, что был потревожен. Эту сказку слышали от последователей Нанака.

История Джанака и Саха дэва содержится в Джог башест, который является одной из главных книг индусов, следующим образом: Бисвамитер (Вишвамитра) в присутствии ракшасов обратил эту речь к Рама чандеру: «О Рама чандер, почитай своего отца и мать; ты, который вышел из них столь прекрасным, ты выполнил свою задачу; добротой своей природы и чистотой своего характера ты отполировал зеркало своего сердца и придал ему такую яркость, что совершенство Бога проявлено в нем; успех, который усердный ученик получает после многих трудностей и благочестивых упражнений под руководством и наставлением ракшаса в течение долгого периода времени, этот успех стал твоей долей без труда; твоей стала наука, которую нужно приобрести; и твое есть, даже в этой жизни, освобождение в форме Саха дэва, сына Вьясы. Он, твой отец, благодаря совершенству своей чистой формы и своей божественной природы, выйдя мудрым из чрева своей матери, без всякой помощи проявил свое совершенство, и благодаря ясности своего интеллекта, все, что на пути его путешествия было доступно мудрости и совершенству, было открыто его взорам, и никакая завеса или занавес не оставались перед ним; тем не менее, даже с такими преимуществами, он был любознателен с ракшасами и мудрыми людьми в вопросах теологии, так что эти личности, или благочестивые кающиеся, давали ему указания и уроки и предлагали ему свой совет с готовностью. Поэтому я готов дать тебе некоторое наставление и сообщить некоторые заповеди мудрости тебе». Поэтому Рамачандер спросил Вишвамитера: «Так как Саха дэв принес полную меру мудрости из тела своей матери, и так как его природа была наделена таким совершенством, моя молитва в том, чтобы вы оказали мне честь ясным отчетом о нем и объяснили мне, какими средствами он добыл себе совет мудрых и каким образом ракшасы передавали наставление ему». Вишвамитер ответил: «О Рама чандер, твое состояние столь же удачно, как состояние Саха дэва; таково было его достоинство и совершенство, что люди, слушая его сказ, чувствуют себя освобожденными и более не подлежат рождению снова. О Рамачандер, он тоже был впечатлен идеей, что ни в каком состоянии этот мир не является постоянным, но что все, что видится, меняется каждое мгновение и переходит из одного состояния в другое. Один гость прибывает и приходит в мир, другой умирает и уходит из мира; один взволнован бедствием, другой спокоен; один ликует, другой побежден горем; короче говоря, всякий и все, что существует в этом мире, подвержено изменению; нет ни малейшей надежды на твердость и устойчивость, и ничто не достойно того, чтобы связывать наши сердца. Но то, что твердо и устойчиво, заслуживает того, чтобы мы привязали к нему наши сердца, и чтобы мы постоянно помнили о нем, и фиксировали свои мысли, и медитировали на нем. Ничто, однако, не является твердым и устойчивым, кроме чистого существа Брахмы, то есть высшей и истинной сущности Бога. Более того, всякий, кто направляет свой разум исключительно к божеству, достигнет познания его и сделает себя совершенно свободным от желаний сердца и от удовольствий тела, которые стремятся раздуть и сковать душу. И подобно птице Папиха, которая любит воду, падающую из облака Наисан, и не пробует никакой другой жидкости из реки или колодца, но, жаждая только капель из облака Наисан, занята поиском их; так Саха дэв, сделав себя независимым и свободным от всех желаний и соблазнов, был всегда погружен в созерцание Брахмы, и, растворив свое собственное существо в реальности Бога, он познал Брахму и достиг состояния абсолютного покоя и тишины. Когда он таким образом стал мастером совершенства и столь же совершенным, как другие ракшасы, тогда он почувствовал желание своего сердца исполненным, и с разумом более великолепным, чем луна в полнолуние, он прошел через невзгоды жизни, согласно словам пророка: “С небесным разумом на ковре вечности”».

Однажды, во время увеселительной прогулки в этом мире, он случайно достиг горы Сумаир, то есть Албурз, которая в Аравии называется Каф. На вершине этой горы он увидел своего отца Вьясу, который в пещере был занят созерцанием Брахмы. Поприветствовав своего отца согласно обычаю индусов, он спросил его: «Мой достойный отец, вы, кто обладает знанием высшего существа, сообщите мне, каким образом это знание единства Бога распространено в множестве, каким образом создания этого мира получают свои формы, до какого периода их существование продлено, что является причиной их продолжительности и как их существование случается быть обновленным несколько раз, чтобы я мог обладать правильными понятиями о состоянии этого мира и чтобы я мог разгадать эту тайну для себя».

Вьяса, согласно желанию своего сына, объяснил исходное состояние творения ясными словами; но так как разум мудреца был вовлечен в его собственные мысли и занят созерцанием Брахмы, он дал лишь краткий отчет о творении и о развитии этого мира Саха дэву, который не получил полного удовлетворения от него. Вьяса знал его мысли и сказал: «О сын, мой разум, будучи погруженным в изучение и в созерцание Бога, я не могу, за неимением времени, передать тебе в настоящее время отчетливо отчет, который ты желаешь; но я поставлю тебя на путь, по которому ты можешь прибыть к удовлетворению своего сердца, и я пошлю тебя к человеку, который удовлетворит тебя. Знай тогда, что в стране Тирхут есть город, называемый Митхила, и там проживает Джанака, раджа, который является отличным человеком и обладает несравненным знанием. Иди к нему и побуди его удовлетворить твое сердце. Он даст тебе ясный отчет о творении мира от начала до конца». Саха дэв, согласно указанию своего отца, оставив его, пошел в Тирхут, в город Митхила. Он увидел город густонаселенный и восхитительно построенный; солдат, довольных раджой, и райотов (сельских жителей), счастливых и удовлетворенных. Никто не жаловался в то время на свою судьбу: вечером каждый ложился в свой угол, а на рассвете посещал двор раджи Джанаки. Стражники у двери заметили Саха дэва, тапаси, то есть благочестивого обожателя Бога, сына Вьясы, который стоял у ворот и просил входа. Раджа Джанак, прежде чем он получил отчет об этом, знал из внутреннего знания и из света своего разума цель ума Саха-дэва; но чтобы испытать его характер и подвергнуть его искренность и его индивидуальность проверке, он не обратил внимания на появление чужестранца. Саха-дэв, который подошел близко к нему, оставался там один день и одну ночь. На следующий день Джанак занялся своими делами; великие и простолюдины предстали перед ним. В этот день тоже, и в последующие восемь дней и восемь ночей раджа не адресовал никакого вопроса Саха дэву, который оставался на своем месте, не говоря ни слова никому. На восьмой день раджа Джанак, когда увидел, что Саха-дэв выдержал испытание, показывая знак совершенства и не выказывая никакой неустойчивости, приказал, чтобы чужестранца ввели во внутреннюю часть дворца и в частные покои. Заранее он приказал служанкам опочивальни и всем людям дворца, чтобы по прибытии Саха-дэва они поместили перед ним всевозможные изысканные яства и приятные благовония, и все, что могло прельстить разум, и чтобы они старались очаровать и свести его с ума. Когда Саха дэв, по приказу раджи Джанаки, вошел в частные покои, красивые женщины принесли перед ним со всех сторон восхитительные яства, и одежды, и все, что было привлекательным, и оказали ему большое уважение; после смиренных поклонов они поместили его в элегантные апартаменты. В течение других семи дней и ночей раджа не появлялся перед ним. Люди внутренних покоев, согласно приказам раджи, делали то, что могли, тысячью различных способов, чтобы доставить ему удовольствие: они приближались к нему, сцепляли свои руки с его, терли его руки и ноги; они служили и искушали его четырьмя главными средствами, а именно: во-первых, великолепием красивых служанок; во-вторых, предлагая ему все, что может очаровать чувства; в-третьих, знаками уважения, и в-четвертых, растиранием его рук и ног. Их намерение было, если оставалось какое-либо человеческое чувство в нем, разбудить его. Саха дэв, подобно горе, которая не движима никаким ветром, стоял твердо; он не обращал внимания ни на что и не бросил даже взгляда на красивых луноликих дев вокруг него. Раджа Джанак, когда был проинформирован, что ни малейшего следа человеческого чувства, похоти или желания не осталось в молодом человеке и что он освободил себя от оков заблуждения и чувственности, побежал без колебаний с места, где он был, и коснулся ног Саха дэва, говоря: «Будь счастлив, о ракшаса! который соединен с высшим духом и в котором не осталось ни следа качеств воды, земли и человеческой природы, ты, который приобрел все, что может быть желательным для твоего возрождения: ибо ты обладаешь знанием Бога. Теперь скажи мне, с каким намерением ты пришел ко мне и чего ты ожидаешь от нашей встречи?» Саха дэв ответил радже: «Мое намерение в приходе сюда было получить от тебя истинный отчет о творении; каким образом этот мир вышел из единства божественного существа и как от него, Единого, произошли двойственность и множественность форм. Объясни это мне и запечатлей это отчетливо в моем разуме. Хотя я получил от моего отца некоторое истинное понятие о творении этого мира и хотя, из внутреннего света и из чистоты сердца, которую я приобрел своим благочестием, истина великого вопроса предстает моему разуму, все же я желаю наставления от тебя и надеюсь получить его от твоего языка». Раджа Джанак открыл Саха дэву, согласно его желанию, историю творения мира. После этого Саха дэв сказал снова радже: «О царь! несомненно, что между твердыми, мудрыми и учеными людьми нет противоречия; так и отчет о происхождении мира, который я слышал от моего отца Вьясы и который я хорошо запечатлел в своем разуме, согласуется с тем, что твой язык сообщил мне. Суть его в том, что творение мира и существование его обитателей произошло по воле и по распоряжению Брахмы и согласно цели высшего существа, и что, когда есть желание Брахмы, мир сотворен, и когда высшее существо находит правильным удалиться от круга существ, мир возвращается к ничто, и его обитатели снова окутаны завесой небытия и пустоты, и ничего не остается, кроме Бога. Таким же образом существование всех тел связано с волей божественного духа, так что каждое существо в зависимости от этой воли и в соответствии с принципами своей собственной природы каждый раз приходит в мир и уходит из него, или рождается и умирает. Это когда мирские желания, связи и заботы уничтожены, что человек более не возвращается в этот мир и не покидает его; рождение и смерть на этой земле более не касаются его, потому что узы, сформированные его желаниями, разорваны». Саха дэв продолжал: «О раджа, то, что ты сказал, запечатлено в моем разуме; но скажи мне, если остается что-либо, как бы мало это ни было, из отчета об этом мире; это тоже я желаю услышать». Раджа Джанак сказал: «Отчет о мире таков, как ты слышал. То святое существо, без имени, без знака, без равного, чисто и свободно от похоти и желания, и его провидение порождает этот мир. Он, одно совершенное существо, в каком множестве существ он не проявляет себя! И если он удаляет из этого творения поддержку своей воли и своего провидения, ничего не остается, кроме него самого, единственного существа. О Саха дэв, ты, который очистил свое сердце от привязанностей этого тела и освободил его от всех желаний и соблазнительных склонностей, ты убедил себя в истине, что все, что предстает перед нашими глазами, есть ничто и не имеет ни реальности, ни субстанции; что должно было быть выполнено, ты выполнил это; что должно было быть познано, ты приобрел это, и ты доказал себя истинным; по этой причине ты, даже в своей жизни, обладаешь мукти (освобождением); то есть: как человек, когда душа покинула его тело, свободен от нужды в пище, так и ты, хотя все еще в состоянии жизни и здоровья, был освобожден от всех телесных нужд. Счастлива будь твоя жизнь! благословен будь твой век, о Саха дэв!»

Вишвамитра продолжал: «О Рамачандер, ты обрел то же знание, что и Сахадев; подобно тому как он оставил все желания, обуздал все влечения своих пяти чувств и обрел совершенную свободу, так и ты не должен позволять никакому желанию проникнуть в твое сердце. Нет иного пути к мукти, кроме этого: к этому ты должен стремиться».

После этого он обратился к ракшасам и всем присутствующим с такой речью: «О ракшасы! И вы, ищущие пути к Богу, знайте: подобно тому как Рамачандер благодаря чистоте своей природы и благости своего нрава возвысил себя до высочайшего достоинства, не меньшим должно быть совершенство всех мудрецов, предназначенных к обретению мукти; жаждущие знания о Высшем, они должны внимать речам всех тех, кто посвящает себя Богу; более того, истина и вера, которыми обладал Рамачандер, должны быть общими и приносить то же утешение и спокойствие всем тем, кто не напрасно стремится к мудрости и святости. Я передал Рамачандеру то, что считал наилучшим; теперь время Башиста (Васиштхи), который достиг такого совершенства ракшаса, что ничто из того, что есть, было и будет, не скрыто от него, и нет ему равных в мире». На этом заканчивается текст «Джог Бахешт».

Гуру Нанак, согласно верованию своих последователей, был в прежние времена раджой по имени Джанак и соединял в себе достоинство царя с достоинством святого. Он призывал человечество к Богу. Автор сего труда слышал от выдающихся сикхов, что когда Баба Нанак явился в Сат-югу, вокруг него собралось великое множество сикхов. Он послал корову на кухню. Когда ее приготовили, ее принесли в собрание; некоторые ели ее, другие побоялись это сделать. Гуру молил Бога, чтобы корова воскресла, и все те, кто боялся, узрев это чудо, приблизились к нему с мольбой: «Теперь мы будем есть все, что ты прикажешь». Нанак ответил: «Пусть будет не сейчас: наш с вами договор действует в Трета-югу». Впоследствии, при наступлении Трета-юги, Гуру явился вновь. Ученики собрались; тогда в собрание, как было сказано ранее, принесли забитую лошадь. Некоторые ели ее; другие воздержались. Гуру помолился, и лошадь ожила. Те, кто боялся, молили, как и прежде. Он снова ответил: «Ваше слово и мое скреплены для Двапара-юги». В этот век они принесли в собрание его последователей забитого слона. Произошло то же, что я сказал ранее, и он назначил их для Кали-юги. В этот век, говорят они, в собрание привели человека; всякий, кто ел, становился свободным; кто воздерживался, оставался в оковах, и некоторые сикхи называют Нанака рабом Божьим.

Также рассказывается, что когда Нанак умер в Сат-югу, перед его душой открылись две дороги: одна вела в рай, другая в ад. Нанак выбрал последнюю и, спустившись вниз, вывел всех обитателей из ада. Господь Бог сказал ему: «Эти грешники не могут войти в рай; ты должен вернуться в мир и освободить их». По этой причине Нанак пришел в этот мир, и его последователи — это бывшие обитатели ада; Гуру приходит и уходит, пока это множество не обретет свое спасение.

За исключением фанатиков среди сикхов, никто не считает Бабу Нанака богом. Что касается остальных, последователи Нанака осуждают идолопоклонство и верят, что все их Гуру — это Нанаки, как было сказано ранее. Они не читают мантры индусов, не почитают их храмы и не чтут их аватары. Санскрит, который, согласно индусам, является языком богов, не пользуется таким большим уважением у сикхов. Как бы то ни было, число этих сектантов повсюду росло, так что во времена Гуру Арджунмала оно стало весьма значительным, и в конце концов не было места ни в одной стране, где не нашлось бы сикхов. Они не делают различий между брахманами и кшатриями, ибо Нанак был кшатрием, и никто из их Гуру не был брахманом, как указано выше. Таким образом, они подчинили кшатриев племени джатов, которые являются низшей кастой вайшьев. Заместители Гуру, кроме того, часто являются джатами. Они в равной степени почитают брахманов и кшатриев. Гуру избирается по усмотрению своих последователей. Следует знать, что во времена афганских султанов умра назывались преемниками или заместителями Али; наконец, ради краткости, индусы стали использовать только название «заместитель» (маснада). Сикхи называют маснадом, а также Рамадасом, Гуру, которого они почитают как царя истинной веры.

До пятого периода с сикхов не взималась дань, но они по своему усмотрению делали подношения своим Гуру. Арджунмал в свое время посылал человека к сикхам каждого города для сбора дани; таким образом сикхи привыкли к управлению маснада, или заместителя. Их главные заместители, которых было великое множество, со своей стороны избирали заместителей, так что такие ставленники находились повсюду. Сикхи создали своих Гуру и установили, что удаси, или тот, кто оставил мир, не должен почитаться выше любого другого человека. По этой причине некоторые из их Гуру склонны к земледелию, другие к торговле и различным ремеслам и занятиям. Каждый из них ежегодно приносит что-то, по своим средствам, своему Гуру; заместитель получает подношение, не требуя его; другие собирают то, что предназначено каждый год для заместителя, и доставляют это главному человеку Гуру, который распоряжается этим для своего содержания и на другие непредвиденные расходы; никто не несет вины за подношения (или взносы): будучи собранными со всех сторон, они направляются к Гуру.

В феврале, когда солнце находится в знаке Тельца, подчиненные Гуру приходят к своему главе вместе с теми из своих последователей, кто желает их сопровождать. Во время прощания каждый получает от заместителя тюрбан в качестве подарка.

Записав правдиво кое-что о сикхах в целом, я теперь дам отчет о главах этого племени, которых знал лично. В шестой период жил Шри Гуру Хар-говинд, сын Гуру Арджунмала. Падишах Нур-эд-дин Джахангир, ныне обитатель небес, вызвал к своему двору Арджунмала из-за того, что тот возносил молитвы за сына царя Хусро, который восстал против своего отца. Хусро был схвачен, царь приказал заключить Арджунмала в тюрьму и хотел вымогать у него большую сумму денег. Гуру был беспомощен; его держали в заключении в песчаной местности Лахора, пока он не умер от жары и жестокого обращения. Это произошло в 1015 году хиджры (1606 г. н. э.). Подобным же образом царь изгнал из Индостана шейха Незама Танасира, потому что тот был связан с его сыном Хусро и молился за него.

После Арджунмала последовал его брат Баратха, которого его последователи называли «благожелательным Гуру». Ныне, в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.), его место занимает Гуру Хар-рай. Оба они исповедовали поклонение единому Богу. Ученики Гуру Хар-говинда, сына Арджунмала, называли этих Гуру «мина», что среди них является позорным именем. После кончины Арджунмала его сын Хар-говинд также предъявил претензии на халифат (заместительство) и занял место своего отца. Хар-говинд всегда был привязан к стремени победоносного Джахангира. Он оказался вовлечен во многие трудности; одна из них заключалась в том, что он присвоил себе жалованье, причитающееся солдатам авансом; он также поднял меч против своего отца; кроме того, он держал много слуг и был пристрастен к охоте. Джахангир из-за денег, причитающихся армии, и штрафа, наложенного на Арджунмала (как было сказано ранее), отправил Хар-говинда в крепость Гвалиор, где тот оставался в заключении двенадцать лет. Ему не разрешали есть хорошую пищу. В то время заместители и другие сикхи приходили и кланялись перед стенами крепости. Наконец, движимый жалостью, царь даровал ему свободу. После смерти Джахангира Хар-говинд поступил на службу к его величеству Амир-уль-Муменину Абу-уль-Музаффару Шахаб-эд-дину Мухаммеду Сахиб Киран Сани Шах-Джахану, победоносному царю. Когда Гуру вернулся в Батнеш, который является округом Пенджаба, он примкнул к евнуху Яр-хану, который занимал должность фауждара в навабстве Пенджаба и которому он помогал в управлении. Хар-говинд вернулся в Рамадаспур, где Гуру Рамадас и Арджунмал построили великие сооружения и вырыли водоемы. Там он выдержал нападение армии, которую Шах-Джахан, тень Бога, послал против него, и имущество Гуру было тогда разграблено. Оттуда он бежал в Картарпур; там война также настигла его, и по этому случаю Мир Бадера и Паинда-хан, сын Фаттах-хана Ганаиды, нашли свою смерть. До и после этого он сталкивался с великими опасностями войны, но с помощью Бога оставался невредимым, хотя и терял свое имущество. Некий Сада рассказывает, что в этой войне один человек нанес удар Гуру, который парировал его и ударил его своим клинком, сказав: «Не так, а вот так используется меч»; и одним ударом он покончил со своим врагом. Один из сподвижников Гуру спросил автора сего труда: «Каков был смысл слов, которыми Гуру сопровождал свой удар?» Я сказал: «Это было наставление, ибо дело Гуру — учить также тому, как наносить удар мечом; ибо Гуру называется учителем: он не ударил из гнева, что было бы предосудительно». Наконец он удалился с войны при Картарпуре в Бхагвару, и поскольку там, в окрестностях Лахора, он столкнулся с трудностями, он поспешно отправился оттуда в Гераитпур, который лежит в горном районе Пенджаба и тогда зависел от раджи Тарачанда, который никогда не платил дань падишаху Шах-Джахану. Жители этой страны поклоняются идолам. На вершине укрепленной горы они воздвигли изображение Дэвы по имени Наина (Нараяна). Раджи и другие знатные лица совершали паломничества в это место. В то время, когда туда пришел Гуру, один из сикхов по имени Бхайро, сопровождавший его, вошел в храм и отсек нос идолу. Раджи, будучи извещены об этом, пришли к Гуру жаловаться на этот поступок и назвали человека, который это сделал. Гуру вызвал Бхайро к себе. Сикх отрицал содеянное. Слуги раджи заявили: «Мы знаем этого человека». Он ответил: «О раджи, спросите бога: если он назовет вам мое имя, убейте меня». Раджи сказали: «Ты болван! Как бог может говорить?» Бхайро рассмеялся и ответил: «Теперь ясно, кто болван: если бог не может защитить свою голову и не может указать на человека, который ударил его, какую пользу вы ожидаете от него и почему вы почитаете его силу?» Раджи остались молчаливы и смущены. С этого времени число учеников Гуру значительно возросло, и в этой горной стране, вплоть до границ Тибета и Хотана, имя мусульманина не было слышно.

Автор сего труда слышал следующее из уст Гуру Хар-говинда: «На севере этой горной страны существует могущественный раджа. Однажды он прислал мне посла, который просил сведений, говоря: “Я слышал, что есть город под названием Дели; как зовут его раджу и чей он сын?” Я был изумлен, услышав, что он не знает даже имени Амир-уль-Муменина Сахиб Киран Сани (Джахангира)». У Гуру в конюшне было восемьсот лошадей, триста всадников, и шестьдесят человек с огнестрельным оружием всегда были у него на службе. Среди них некоторые занимались торговлей, а другие — иными ремеслами и занятиями. Всякий, кто бежал из своего дома, находил у него прибежище.

Гуру верил лишь в одного Бога. Некий человек попросил его дать некоторое объяснение о сотворении и устройстве этого мира. Гуру сказал: «Вселенная — это явление без реальности и несущественное проявление Бога, высочайшего существа; и все тела, так же как и боги, — пустая иллюзия. Я расскажу тебе, — сказал он, — историю старых времен: был царь, который отправился охотиться на хатах-джори, что на турецком языке называется камер-гах, а на персидском — бара-шикар, “олененок охоты”. Олень вошел в круг охотничьей группы. Царь сказал: “С чьей стороны олень выйдет, пусть тот не возвращается ко мне, пока не поймает его рукой”. По судьбе животное вышло со стороны царя. Хусро бежал за ним, пока не оказался далеко от армии, и достиг места, где из-за густого леса не мог найти путь. Царь был рад думать, что олень теперь вернется к нему; но когда он подошел близко, там оказалось небольшое отверстие, через которое дичь ускользнула. Царь резко подстегнул свою лошадь, которая, сжавшись, прошла сквозь чащу; но падишах был схвачен двумя ветвями, и его руки и ноги были зажаты так, словно это было сделано намеренно. Он оставался два дня в таком состоянии, пока не подошли два человека, мужчина и женщина, собиравшие дрова. Женщина сказала своему мужу: “Смотри! Царь повесил вора”. Муж ответил: “Это не место для повешения; мы должны рассмотреть это ближе”. Когда они подошли, они увидели и узнали царя и сказали друг другу: “Если мы освободим его, это будет нам полезно”. Женщина заметила: “Он царь; если его освободить, какую выгоду он нам даст за это? Если он пообещает жениться на нашей дочери, мы освободим его”. Они сказали так царю, который пообещал то, что они желали. После этого они освободили его, привели в свой дом и отдали ему свою дочь. Он оставался там некоторое время, а затем присоединился к своей армии. Когда он хотел войти во дворец, привратник ударил его своей палкой; царя охватила дрожь, и он проснулся. Он увидел высокий трон и слуг перед собой, ожидающих его приказов. Этим сном он был пробужден от пустоты своей иллюзии; он понял, что мир — лишь явление без реальности; и что все, что мы испытываем, бодрствуя, — точно так же не более чем сон. Он обнаружил, что разнообразие форм и отдельных тел — лишь образ существования, и что в истине есть только одно реальное существо, одно достойное хвалы и возвышенное над всеми другими превосходнейшим совершенством».

Одного из брахманов звали Дэва, и он причислял себя к мудрым. Он посетил Гуру и однажды сел на кровать Бабы Джева, который был сыном Гуру. Люди сказали: «Не садись там». Он спросил: «Почему нет?» Они ответили: «Это место Гуру». Он сказал: «Разве фигура Гуру не является фигурой человека, или нет ли у меня разумной души, проявленной во мне? Или не могу ли я наслаждаться тем, что ест или пьет другой?» Эта речь дошла до ушей Гуру Хар-говинда. Он вызвал этого человека к себе и сказал: «О Дэва! Не весь ли мир — одно существо?» Тот ответил: «Да». Гуру указал на осла и спросил: «Знаешь ли ты, что это?» Дэва ответил: «Ты един с Богом, поэтому ты — также и это». Гуру рассмеялся и совсем не рассердился. Дэва хотел жениться на своей собственной сестре; люди сказали: «Это запрещено». Он ответил: «Если бы это было запрещено, соединение половых органов было бы невозможно. Таким образом, поскольку не воля Божья, чтобы мы поднимались в воздух, он удержал от нас способность летать».

Сикхи почитали Гуру Хар-говинда как бога и верили, что он прошел через шесть воплощений. Перах Кайван, язданианец, был тронут репутацией Гуру и пришел навестить его.

Гуру узнал его и оказал ему большое уважение. По этой причине Перах Кайван оставил его. Не прошло и недели после его ухода, как Хар-говинд умер в воскресенье, в третий день Мухаррама, в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.). Когда они положили его труп на костер и когда огонь поднялся высокими пламенем, раджпут по имени Раджарама, который был его слугой, бросился в огонь и прошел несколько шагов посреди пламени, пока не достиг ног трупа, и, положив лицо на подошвы ног Гуру, не двигался, пока не испустил дух. Вслед за ним в огонь прыгнул сын джата, который был на службе у зятя Хар-говинда. Многие другие сикхи желали последовать его примеру, но Гуру Хар-рай запретил это. Даулет-хан Каксал говорит:

“Of a hundred sayings of my master, I remember one:

The world never becomes a desert, nor the wine-house a prayer-house.

What can my soul give more than my heart can bear?

Whatever the soul gives, and whatever the heart bears, the one and the other is god-given.”

Гуру Хар-говинд в письме к автору сего труда присвоил себе титул Нанака, что было его законным отличием. Я видел его в 1053 году хиджры (1643 г. н. э.) в Киртпуре. Гуру Хар-рай был внуком упомянутого Гуру; его отцом был Гарута (или Гуру-дайтья), который известен под именем Баба Джев. Гуру Хар-говинд хотел сначала передать свое место своему сыну Гаруте, или Бабе Джеву; но Гуру Нагхура, один из сикхов, привел свою дочь к Бабе Джеву. Баба хотел отправить ее в свои личные покои. Его жена, мать Хар-рая, пожаловалась на это Хар-говинду, своему тестю, который, выслушав ее, сказал Бабе Джеву: «Дав Нагхуре имя моего сына, я признаю его таковым, и его дочь не может идти к тебе, мой сын». Нагхура отказался забрать свою дочь обратно; Баба Джев также не хотел отдавать ее. Гуру Хар-говинд тогда сказал: «Пусть ни счастье, ни успех никогда не сопутствуют этому мужу и его жене!» После этого в тот же день Баба Джев отбросил свое брачное одеяние и отправил дочь Гуру Нагхуры нетронутой обратно в ее дом. Вследствие этого события Хар-говинд выказал особое уважение своему внуку Хар-раю, сыну Бабы Джева; он дал ему имя своего отца, Баба Джев, и назначил его своим преемником. Наделенный этим достоинством, Хар-рай оставался один год в Киртпуре. Когда в 1055 году хиджры (1645 г. н. э.) Наджабет-хан, сын Шарог-мирзы, по приказу падишаха Шах-Джахана вторгся с армией в земли раджи Тарачанда и взял раджу в плен, Гуру Хар-рай отправился в Тхапал, город, расположенный в округе раджи Керамперкаса, недалеко от Сирхинда.

Сикхи называют Хар-рая седьмым Гуру. Он был большим другом автора сего труда. Поэтому я дам отчет о некоторых из главных вождей, которых я знал, а также о некоторых обычаях этого народа. Сикхи также отличают заместителей своих Гуру именем Рамдаис, что означает «слуги Бога или идола». Джахандас был одним из претендентов на достоинство Гуру; он был человеком высокомерным и гордым в своих речах, не приятным никому, равнодушным к добру и злу, которые могли с ним случиться. Однажды он получил рану на ноге. Хар-говинд сказал ему: «Не укутывай слишком сильно и подними ногу». Согласно этому предписанию, он держал свою ногу подвешенной и открытой в течение трех месяцев. Когда Гуру был извещен об этом, он сказал ему: «Закрой свою ногу; то, что я сказал тебе, предназначалось для исцеления твоей раны: не опирайся на ногу несколько дней». Однажды Гуру сказал ему: «Скажи сикхам принести дрова на кухню, чтобы они могли получить некоторое вознаграждение». Джахандас не появился на следующий день, как будто он не просыпался ото сна полтора дня. Люди, подозревая некоторое расстройство его рассудка, подумали, что он отлучился. Когда они вместе с Гуру стали искать его, они нашли его с охапкой дров на плече. Гуру сказал: «Я не приказывал тебе нести это». Он ответил: «Ты дал свои приказы сикхам; я сикх и не знаю ничего выше, чем они». В другой день Гуру пошел в сад и сказал Джахандасу: «Оставайся у двери». По случайности Гуру вернулся домой через другую дверь; Джахандас оставался три дня на ногах, пока Хар-говинд, который был извещен об этом, не позвал его.

У Хар-говинда был ученик по имени Бадхата, который послал человека принести зерно с поля, где оно лежало скошенным. Этот человек раздал все и затем сказал Бадхате, который послал его: «Ты раздал все, как отец, беднякам; я сделал то же самое, подражая твоему примеру, и освобождаю тебя от вознаграждения, которое я должен был получить, принеся тебе зерно». Бадхата был сначала вором, и его ученики позже практиковали профессию воровства; они выказывали себя очень послушными приказам своего учителя и верили, что воровство для него заслуживает похвалы и награды. Хар-говинд, согласно сикхам, объявил, что в день последнего суда его ученики не будут отвечать за свои действия.

Сада, ученик Гуру, отправился по его приказу привезти лошадей из Балха в Ирак. У него был сын, который заболел. Ему сказали: «Ты сейчас в городе Балхе, всего в одном дне пути от дома: иди навести своего сына». Он ответил: «Если он умрет, в доме достаточно дров, чтобы сжечь его: я пошел по делу Гуру и не вернусь». Сын умер, но он не вернулся. Наконец он купил трех первоклассных лошадей из Ирака; но Халил-бег, тиран, завладел ими, что тяжело легло на него. В том же году он потерял своего единственного сына и наследника и увидел себя лишенным сил и чести. Сада был человеком, которого не радовало добро и не огорчало злое счастье. Автор сего труда был однажды его спутником в путешествии из Кабула в Пенджаб. Пояс моего пальто порвался; Сада немедленно отдал мне свой зуннар, чтобы он послужил мне поясом. Я сказал ему: «Почему ты делаешь это?» Он ответил: «Повязывание зуннара означает обязательство служить другому; всякий раз, когда я оказываю какую-то услугу друзьям, пусть я уступлю свой зуннар за нее».

“This thread serves to tie every thing:

In a cloister it is a rosary; in a temple of idols a zunnar.”

Сикх спросил Гуру Хар-говинда: «В отсутствие моего Гуру, кого другого я найду?» Он ответил: «Кто бы из сикхов ни пришел в твой дом под именем Гуру, того ты можешь принять за своего». У сикхов есть обычай, что любое требование, которое у них есть, они могут изложить в собрании сикхов Гуру, которому они предлагают любое подношение, какое у них есть, или монету, и при этом они соединяют руки вместе и возносят к нему молитвы, чтобы он был к ним благосклонен. Гуру затем излагает свое требование в Сангате (Сангати), то есть в собрании сикхов. Этот обычай существует также среди сипасианов, или иеданианов. Вера этого народа в том, что собрание, безусловно, способно достичь всего, поскольку умы действуют с их объединенной силой.

Среди сикхов нет ничего от религиозных обрядов индусов; они не знают никаких ограничений в еде или питье. Когда Пертабмал, джнани, «мудрый» индус, увидел, что его сын желает принять веру мусульман, он спросил его: «Почему ты желаешь стать мусульманином? Если тебе нравится есть все, стань Гуру сикхов и ешь все, что пожелаешь».

Сикхи верят, что все ученики Гуру попадают в рай. Всякий, кто берет имя Гуру, принимается в доме сикха. Рассказывают, что вор однажды представился под титулом Гуру в доме сикха и был принят как таковой. Утром сикх вышел, чтобы приготовить что-то получше для своего гостя. Вор увидел много драгоценностей, которые носила жена сикха, и, убив ее немедленно и забрав драгоценные вещи, он бежал. По пути он встретил хозяина дома, который силой привел его обратно. Сикх, когда они вернулись в дом, нашел свою жену мертвой. Вор, видя, что все раскрыто, признался в правде. Сикх ответил: «Ты поступил хорошо». Затем он закрыл дверь дома и сказал соседям: «Моя жена больна: она ничего не ела из того блюда, которое приготовила». Побуждая вора уйти, он не стал забирать у него драгоценности, а сделал ему подарок из них. В конце концов он сжег свою жену.

Они также рассказывают следующее: каландар был в доме сикха. Однажды каландар сказал жене сикха: «Ради Гуру, удовлетвори мое желание». Женщина ответила: «Я собственность другого; имей терпение». Каландар из страха не возвращался в дом сикха, который спросил: «Почему дервиш больше не посещает меня?» Женщина рассказала ему, что произошло. Сикх сказал: «Почему ты отказалась уступить его желанию?» Женщина вышла и, приведя каландара обратно, позволила ему все. Когда в феврале сикхи собрались в доме Гуру (который жил до времени Хар-говинда), он бросил сердитый взгляд на каландара и сказал: «Его я поразил». Каландар был заклеймен.

Более того, сообщается следующий анекдот. Гуру увидел говорящего попугая и очень хвалил его. Сикх услышал это и немедленно пошел к владельцу попугая, который был солдатом, и попросил его о птице. Солдат сказал: «Если ты отдашь мне свою дочь, ты можешь получить попугая». Сикх согласился. Солдат рассмеялся и добавил: «Отдай мне и свою жену, и бери птицу». Сикх не отказался; он привел солдата в свой дом и передал ему свою жену и дочь. Когда солдат пришел домой и рассказал своей жене, что произошло, она была так рассержена на него, что он оставил попугая в руках сикха, которому он вернул свою жену и дочь. Сикх, радостный, не терял времени, чтобы порадовать Гуру. Такие обычаи преобладали среди сикхов до времени Хар-говинда.

Четырехликий

Восьмирукий

Джата — спутанные волосы, как их носит бог Шива и аскеты; длинные волосы, иногда спутанные вместе и уложенные на голове так, чтобы выступать подобно рогу со лба; в другое время позволено небрежно падать на спину и плечи.

Луч

Индусы имеют двенадцать адитьев, то есть «форм солнца»: они, по-видимому, представляют его как отдельное в каждом месяце года.

Кала — цифра, или 16-я часть диаметра луны.

Накшатра. Пураническое и народное перечисление этих обителей, или созвездий, — двадцать семь; Абхиджит, двадцать седьмая, считается сформированной из частей двух смежных астеризмов, а не отличной от них. — (Словарь Вильсона)

Ашта дишах. Эти восемь сторон света имеют каждая своего правителя, а именно:

पूर्व
its regent is
Indra,
इन्द्रः
पश्चिम
—
Varuna,
वरुणः
दक्षिण
—
Yama,
यमः
उत्तर
—
Kuvéra,
कुवेरः

Between
S. and E.
the regent is
अग्नि or वड्निः
—
S. and W.
—
नैरॄतः
—
N. and W.
—
वायुः
—
N. and E.
—
ईशानः

Бхайрава — «грозный», имя Шивы, но более особенно низшее проявление или форма божества, восемь из которых называются общим именем Бхайравы и имеют каждое особое имя, все намекающие на ужасающие свойства ума или тела.

Издание Калькутты добавляет к Чамунде Сет-мантру.

Это олицетворенные энергии Богов, называемые Матри, а именно: Кьялака, Каланджари, Каумари, Вайшнави, Бабхрави, Чамунда, Бхавани, Парвати.

Я не могу надеяться, что восстановил каждое имя персидского текста в его правильной первоначальной форме.

Если имеются в виду семь риши, которые, как предполагается, пребывают в созвездии Большой Медведицы, то их имена сильно отличаются от тех, что обычно даются, а именно: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Крату и Васиштха.

Банг — это опьяняющий, сводящий с ума напиток, приготовленный из листьев конопли, белены, опиума или маслоэ. — (Словарь Ричардсона)

Черный — цвет суннитов. Это подтверждает утверждение профессора Вильсона, согласующееся с «Дабистаном» (см. As. Trans., N. S., стр. 75), что мадарианцы — сунниты. Но, учитывая происхождение их основателя и совпадающие сообщения нескольких азиатских авторов, мы можем быть склонны называть их шиитами или исмаилитами, хотя последние приняли зеленый цвет как отличительный цвет своей секты, который также является цветом последователей пророка.

Один сер = 2 фунта 6 унций; французский вес, 933,005 грамма; 40 серов составляют маунд; один маунд в английском тройском весе составляет 100 фунтов; французских граммов, 27 320,182. — (Полезные таблицы, под редакцией Джеймса Принсепа, эсквайра, часть I, стр. 63).

Бади-эд-дин, «чудо религии», был сыном Саида Али, и его происхождение прослеживается до имама Хусейна, сына Али. Он родился в 442 году хиджры, 1050-1 г. н. э. При правлении Ибрагима Шеркея он пришел в Индию, где умер в 1433 г. н. э., согласно датам его рождения и смерти, в возрасте 383 лет, но 395 и даже 400 лет, согласно легенде об этом святом, который был обязан своим долголетием способности задерживать дыхание. Под простым именем Мадар он пользуется большим почитанием в Индии, где ежегодно празднуется праздник в его честь, а его гробницу посещают многочисленные паломники даже в наши дни. Говорят, что у него было 1442 сына, скажем, духовных детей или учеников. — (См. о Мадаре, Mémoire sur les particularités de la Religion musulmane dans l’Inde, par M. Garcin de Tassy, стр. 54-62).

Это сказание напоминает нам похожую историю, рассказанную в «Махабхарате» (Ади-парва, Самбхава-парва, Адьяя 75, 76, изд. Кальк., том I, стр. 115). Кача, сын Брихаспати, который был трижды убит асурами (первый раз проглочен шакалами; впоследствии разрублен на куски и брошен в море; и, наконец, измельчен и проглочен Шукрой, наставником дайтьев) и каждый раз возвращен к жизни чудесным образом.

Это деревня недалеко от Фирезабада, в провинции Агра.

Armillam membro suo aperuit erecto.

Эти сектанты поклоняются более ужасным атрибутам Божества. Саид Джеляль, или Джеляль-эд-дин Бухари, родился в 707 году хиджры (1307 г. н. э.); он умер в 775 (1374 г. н. э.) и похоронен в городе Ауч, в провинции Мултан. — (См. работу М. Гарсена де Тасси, цитируемую на стр. 69-70).

Основателем этой секты был Патанджали, родившийся в Хаврити-варче, он преподавал в Бхагабхандаре. Его школа теистическая, называемая са-Ишвара-Санкхья, или «философия с Господом». Бог — верховный правитель, дух или душа, отличная от других духов или душ, не затронутая теми бедами, которым подвержены последние; равнодушная ко всем добрым или дурным действиям и их последствиям, а также ко всем преходящим концепциям; он всеведущ; учитель самых ранних вещей, которые имели начало, то есть всех мифологических божеств; сам бесконечный и не ограниченный временем. Патанджали настаивает на суровых религиозных практиках, внешних и внутренних, которым он приписывает чудесные эффекты.

Сурья-макхах

Ашта бхувана локах

Сарва прабха-дэва.

Маха-джьотих

Намаскарах

«Дабистан» (стр. 269, изд. Кальк.) дает любопытный образец санскритской молитвы, транскрибированной персидскими буквами; эта молитва здесь восстановлена в своей первоначальной форме на деванагари. Буквальный перевод ее, приведенный ниже, показывает, что она состоит из ряда эпитетов, восхваляющих солнце; эти эпитеты были весьма свободно расширены в парафразе, которую автор «Дабистана» дал оригинальной молитве:

Маха-джьотих, уттамодайах, нрисвадах, локанах, ахарах, сударшанах, дриштих, митханах, махаватарах, уттама-пракашах, патхви-смаранах, махадата-мукта-сангах, атма-дата, шарира-джьотих, сва-атма-буддханатхах, сарва-джьотих, атапах, пракашах, аупамиках, сварга-дата, дэва-сахайах.

«Ты — великий свет — славнейше восходящий — восторг людей — блистающий — дарователь пищи — приятный для взора — око небес — покровитель союза — великое воплощение — самое превосходное проявление — помнящий о земле — главный дарователь преданности освобождению — податель жизни — свет тел — владыка интеллекта и внутренней жизни — все освещающий — сияние дня — лучезарность — верховный свет — единственный, подобный самому себе — дарователь рая — спутник богов».

Сварга-локах — рай.

Бху-локах

Лоджани.

Кальянам.

Словарь дает только Санаках и Санаткумарах — четырех сыновей Брахмы, обитающих в Джаналоке.

Джива-дайа.

Пуньявант.

Дхармамайас.

Сви.

Дьюва-муртаяс.

Акаша.

Гирайас.

Тара-пхалам, также Тара-патхах.

Ахарам буквально означает «взятие, захват»; в логическом языке — «охватывание, понимание», то есть применение органа к объекту, к которому он приспособлен. Это специальная функция органов или инструментов действия. Мы (см. примечание, стр. 122) перечислили «интеллект, эгоизм и ум»; это три внутренних органа; и «пять органов восприятия, с пятью органами действия», десять внешних органов. Органы действия охватывают и поддерживают; органы восприятия проявляют: следовательно, «охватывание, поддержание и проявление» — это функции тринадцатикратного инструмента. — (См. цитируемую работу, «Санкхья-карика», 32, стр. 110).

Санкхьянам.

Садхана.

Джитендрия-лока.

Тапасья.

Джьоти-мандалам.

Дхьяни.

Тьяги.

Вайраги.

Удаси.

Ваньяси.

Авачатах.

Чандра-бхактах.

Этот отрывок, по-видимому, намекает на индуистское вероучение о путешествии душ с земли до самого верхнего рая. Согласно этому, сто одна артерия исходит из сердца, одна из которых проходит к макушке головы. Этим путем душа мудрого выходит и встречает солнечный луч, по которому она направляется в царство огня и через несколько других этапов к луне; оттуда в область молнии и выше, через водную область Варуны, к царству Индры, чтобы достичь наконец обители Брахмы. — (Transact. R. A. Soc., том II, стр. 31, 32).

Агни-праманах.

Павана-бхактах.

Джала-бхактах.

Притхви-бхактах.

Три-пуджах.

Манушья-бхактах.

Нанак родился в 1469 г. н. э. в небольшой деревне под названием Талванди, ныне Рая-пур, на берегах Беяса, древнего Гифасиса, в округе Бхатти, в провинции Лахор. Он был единственным сыном Калу, из касты кшатриев и племени веди индусов. — См. том XI «As. Res.», стр. 197-292, изд. Кальк., «Очерк о сикхах» бригадного генерала Малкольма. Ученый автор, находясь с британской армией в Пенджабе в 1805 году, собрал материалы, которые пролили бы свет на историю, нравы и религию сикхов. Ему удалось получить копию «Ади Грантх», священной книги сикхов, и некоторых исторических трактатов, наиболее существенные части которых были объяснены ему в Калькутте умным сикхским священником ордена Нирмала. Доктор Лейден обогатил этот запас материалов, предоставив генералу перевод нескольких трактатов, написанных сикхскими авторами на пенджабском и дуггарском диалектах, об истории и религии их народа. Поэтому мы можем полагать, что обладаем вполне удовлетворительной информацией о сикхах в «Очерке» генерала Малкольма. Я буду отмечать ссылки на эту работу в своих примечаниях буквами G. M. «Дабистан», никогда не цитируемый в упомянутом «Очерке», предоставляет некоторую дополнительную информацию и подтверждает основную, полученную из других источников.

[436] Зехир-эд-дин Мухаммед Бабур, сын Умар-шейха Мирзы, по отцовской линии происходил от великого Тимур-бека, а по материнской — от Чингисхана. Он родился в 1483 году н. э. и в возрасте 12 лет наследовал своему отцу как правитель Ферганы, небольшой страны между Самаркандом и Кашгаром. Изгнанный врагами из своего наследного царства, он стал основателем одной из величайших империй в мире. (См. «Мемуары Зехир-эд-дина Мухаммеда Бабура, императора Индостана», написанные им самим на чагатайском тюрки и переведенные частично покойным Джоном Лейденом, эсквайром, доктором медицины, частично Уильямом Эрскином, эсквайром. Лондон, 1826 г.)

[437] Нанаки, сестра Нанака, была выдана замуж за индуса по имени Джая-Рам, который служил управляющим зерновыми складами у Даулет-хана Лоди, родственника правящего императора Дели. Нанак прислуживал на зерновом складе Даулет-хана в Султанпуре, который находился под началом Джая-Рама. (G. M., стр. 200.)

[438] Даулет-хан Лоди, афганец по рождению, ранее был личным секретарем Мах-Туглака, восьмого царя Дели из татарской династии Туглакидов, правившей с 1321 по 1412 год н. э. В то время Даулет-хан был поставлен во главе империи, но через год и три месяца был вынужден уступить власть Хизр-хану, основавшему в Дели династию Сайидов. Эта династия через тридцать восемь лет уступила место династии афганских князей Лоди. Даулет-хан обосновался в Пенджабе. В условиях всеобщих беспорядков в империи этот афганский вождь, подвергшись нападению со стороны других афганцев, в 1534 году объединился с Бабуром, татарским завоевателем Индостана, против Ибрагима Лоди, афганского царя Дели, и после победы Бабура продолжал править Пенджабом.

[439] Джая-Рам был заключен в тюрьму Даулет-ханом по обвинению в растрате имущества, но был оправдан благодаря признаниям Нанака. (G. M., стр. 204.)

[440] पवनाहारि «пожиратель ветра».

[441] Однажды он лежал на земле, направив ноги в сторону храма в Мекке: «Как ты смеешь, неверный, — крикнул мухаммеданский священник, — поворачивать свои ноги к дому Божьему?» «Как я могу повернуть их, — ответил Нанак, — в ту сторону, где нет дома Божьего?» (G. M., стр. 274.)

[442] Первая экспедиция, которую Бабур предпринял в сторону Индии, согласно Фериште, состоялась в 1505 году; из Кабула, который он завоевал годом ранее, он продвинулся к Инду и вдоль него. Позже он еще трижды пытался вторгнуться в Индию, а именно в 1519, 1521 и 1522 годах; но, будучи вовлеченным в войну с одной стороны с узбекскими татарами, а с другой — с афганцами, он не добился полного успеха до своей четвертой попытки в 1525 году, а в 1526 году, разгромив Ибрагима Лоди в великой битве при Панипате, он уничтожил афганскую династию, три царя которой правили в Дели 74 года. Вероятно, именно в это время Нанак был представлен Бабуру, перед которым он с большой твердостью и красноречием отстаивал свое учение. Татарский завоеватель, довольный сикхским реформатором, приказал предоставить ему щедрое содержание, от которого тот отказался, сказав, что полагается на Того, Кто обеспечивает всех людей. (G. M., стр. 206.)

[443] Нанак (G. M., стр. 204) путешествовал по всей Индии, а также посетил Мекку и Медину, везде проповедуя свое учение с должным уважением к учению других. Он проявлял большую умеренность и даже учтивость в общении с публичными учителями других религий. Когда он посетил в Мултане мухаммеданских пиров, или «старых мудрецов», он сказал: «Я пришел, подобно священной Ганге, чтобы посетить океан».

[444] बाणि bani, речь.

[445] «Сто тысяч Мухаммедов, — сказал Нанак (G. M., стр. 275), — миллион Брахм, Вишну и сто тысяч Рам стоят у ворот Всевышнего. Все они смертны. Лишь Бог бессмертен. И все же люди, объединяющиеся в восхвалении Бога, не стыдятся жить в раздоре друг с другом, что доказывает, что злой дух покорил всех. Лишь тот истинный индус, чье сердце справедливо, и лишь тот хороший мухаммедан, чья жизнь чиста».

[446] У Нанака (G. M.) было два сына. В наши дни среди сикхов все еще существует племя, называемое нанак-путрами, или «потомками Нанака», — кроткий, безобидный народ; если они не являются, как это часто бывает, нищими, то они — странствующие торговцы.

[447] خوديمانى khudimaní — это аханкара индийцев, переводимая на английский как «самосознание, эгоизм, индивидуальность».

[448] Нанак умер в Киртипур-Дехре, на берегах Рави, древнего Гидраота греческих географов. Киртипур продолжает оставаться местом религиозного паломничества и поклонения.

[449] Нанак (G. M., стр. 208-9) завещал свое преемство кшатрию из племени Трехун по имени Лехана, который был привязан к нему и которого он посвятил в священные тайны своей секты, удостоив именем Ангад, возможно, от anga, что на санскрите означает «тело». Этот Ангад написал несколько глав Ади-грантха. Он умер в 1552 году в Кандуре, деревне примерно в 40 милях к востоку от Лахора.

[450] Амардас (G. M.), кшатрий из племени Бхале, умер в 1574 году н. э. в деревне Гондавал в провинции Лахор.

[451] Рамдас (G. M.) был зятем Амардаса; некоторые сикхские авторы приписывают Рамдасу основание города Рампур, или Рамдаспур, но ошибочно, так как это был очень древний город, известный ранее под названием Чак. Однако он внес большой вклад в его расширение и вырыл резервуар для воды, который по сей день славится под названием Амрита-сара, «озеро воды бессмертия». Рамдас умер в 1581 году в Амрита-саре, оставив двух сыновей, Арджунмала и Бхаратамла, первый из которых наследовал ему.

[452] Арджунмал (G. M., стр. 212) прославился тем, что составил Ади-грантх из писаний своих предшественников, не без собственных дополнений и комментариев. Тринадцать авторов после него внесли свой вклад в труд в том виде, в каком он существует сейчас. Ади-грантх, как и остальные книги сикхов, написан знаками гурмукхи, которые являются видоизмененным типом письма нагари. Арджунмал был казнен в 1606 году из-за нетерпимости мухаммедан.

[453] Джанака был правителем Митхилы и отцом Ситы, жены Рамачандры. Имя Джанака стало общим именем всех царей Митхилы.

[454] В индийских генеалогиях упоминается несколько Сахадев. Поскольку мы явно находимся на почве легенд, нам можно простить попытку установить, является ли Сахадева из текста сыном Панду или кем-то другим.

[455] Вероятно, कर मण्डलं kara mandalam, от kara — «рука» и mandalam — «шар, круглая чаша».

[456] Я еще не установил правильное санскритское название этой книги индусов; но Bashest — это Васиштха, знаменитый муни, который соперничал с Вишвамитрой и победил его.

[457] Вишвамитра, муни, сын Гадхи, изначально принадлежавший к военному сословию, но ставший благодаря долгим и мучительным аскезам брахмариши, в качестве которого он появляется в «Рамаяне» как первый наставник и советник Рамы.

[458] Считается, что Папиха — это falio nisus, также вид кукушки (cuculus radiatus); возможно, это чатака индусов, которая, как полагают, не пьет никакой воды, кроме дождевой. (См. «Мегхадута», «Облако-вестник», переведенная с санскрита на английский Г. Х. Уилсоном, эсквайром, стр. 14). Папиха прославлен в индийских романах своей верностью подруге. Кала, будучи разлученной с Камрупом (см. «Приключения Камрупа», переведенные с хиндустани на французский М. Гарсеном де Тасси, стр. 96), говорит: «Блуждает ли Папиха в лесу без той, с кем его соединяет любовь?»

[459] Найсан означает сирийский месяц, соответствующий апрелю; считается, что капли найсана, или весеннего дождя, производят жемчуг, если попадают в раковины, и яд, если падают на змей.

[460] सुमेरु Suméru, священная гора Меру, на вершине которой обитает Брахма.

[461] Сказочная гора, которую древние азиаты представляли себе окружающей мир и ограничивающей горизонт со всех сторон.

[462] Тирхут, округ в провинции Бихар, расположенный преимущественно между 27-м и 28-м градусами северной широты.

[463] Автор «Дабистана» добавляет здесь следующие слова: «И такой человек называется на персидском

[464] Автор расширяет эту идею, столь часто повторяемую, здесь снова в четырех строках, которые я не счел нужным переводить.

[465] Подобное повторение, занимающее три строки почти теми же словами, в этом переводе опущено.

[466] Философия индусов была более полно объяснена в предыдущих главах, к которым относятся несколько отрывков настоящего раздела.

[467] Джаты в очень древние времена населяли границы Инда в нижних частях Мултана. Там они были известны греческим и латинским писателям под именами калхаев, маллов, оксидраков как народ без царя, «аратта», и разделенный на семь общин, которые, объединенные общей опасностью, сопротивлялись Александру. В той же стране они противостояли, через 1300 лет после македонского завоевателя, нашествию султана Мухаммеда Газневи, которым были разбиты под Мултаном на Инде. Будучи жителями как гор, так и равнин, они играли роль во многих войнах, происходивших на западных границах Индии, либо как грабительские орды, либо как союзники, либо как наемники воюющих сторон. Во время последовавших беспорядков в Индийской империи они распространились к востоку Индии и стали хозяевами горного района, который ограничен на востоке реками Чамбал и Джамна; на западе — княжеством Джайпур, которое на юге простирается до двадцати косов от Агры; а на севере граничит с провинцией Дели. Нет необходимости прослеживать здесь историю джатов во всех ее различных превратностях; я лишь добавлю, что в 1707 году Чураман, один из их вождей, заложил фундамент крепости Бхаратпур, в 20 милях к северо-западу от Агры, и что она стала знаменитой в наши дни как главный центр джатов. Они — индусы четвертой великой касты шудр.

[468] उदासो udásí, тот, у кого нет страсти или привязанности к чему-либо; в общепринятом смысле — религиозный нищий вообще или член определенного ордена.

[469] Правление Джахангира длилось с 1605 по 1628 год н. э.

[470] Эта дата совпадает с датой, приведенной Фериштой относительно восстания и заключения в тюрьму Хусро.

[471] Согласно «Очерку о сикхах» генерала Малкольма, Арджунмалу непосредственно наследовал его сын Хар-Говинд, тогда как «Дабистан» упоминает его брата как преемника. В нашем тексте наблюдается лакуна или некоторая путаница; однако достаточно ясно указано, что между братом и сыном Арджунмала происходил спор о престолонаследии.

[472] Словарь не дает удовлетворительного толкования слова применительно к тексту.

[473] Хар-Говинд (G. M., стр. 213) был воинственным гуру, или священником-воином, и носил два меча на поясе. На вопрос, почему он это делает, он ответил: «Один — чтобы отомстить за смерть моего отца, другой — чтобы уничтожить чудеса Мухаммеда». Его характер в «Дабистане» выглядит менее выигрышно в отношении религиозных обычаев его секты, от строгости которых, как говорят, он значительно отошел, и он разрешил беспорядочное употребление мяса всех животных, кроме коровы: однако его военный характер подтверждается во всех сообщениях о нем.

[474] Гвалиор расположен в провинции Агра, в восьмидесяти милях пути к югу от города Агры.

[475] Фоуджар, офицер полиции в Индостане и главный магистрат, который занимается всеми уголовными делами.

[476] У Хар-Говинда было пять сыновей, старшим из которых был Гуру Дайтья, отец Хар-Райи.

[477] Райи — титул, немного уступающий титулу раджи, обычно применяемый к индусскому вождю деревни или небольшого округа.

[478] सङ्गतिः

[479] Автор «Дабистана» не доводит изложение о сикхах далее времени Хар-Райи, миролюбивого гуру, умершего в 1664 году. После спора между его сыновьями, или, как рассказывают некоторые сикхские авторы, между его сыном Хар-Кришной и его внуком Рам-Раем, был выбран первый. Он умер в 1664 году, и ему наследовал его дядя Тег-Бахадур, несмотря на противодействие племянника Рам-Рая. Тег-Бахадур был заключен в тюрьму и казнен мухаммеданами в 1675 году. После его смерти секта казалась раздавленной, но при его сыне Гуру Говинде сикхи восстали снова, уже не как секта, а как нация, стремящаяся установить свою независимость. Гуру Говинд считается ими основателем их национального величия; он десятый, то есть их последний признанный религиозный правитель; он автор «Дасама Падшах-ка грантха», или «книги десятого царя»; он изменил название своих последователей с сикхов на сингхов, «львов», которые отличались синей клетчатой одеждой; он первым учредил среди них гуру-мату, или «великий совет», и основал акали, или «бессмертных», которые сохранили свое имя и значение до наших дней; короче говоря, он санкционировал и подтвердил институтами учение, проповедуемое его предшественниками, которые стремились отделить сикхов от массы индусов. Действительно, «прием прозелитов, отмена различий каст, употребление всех видов мяса, кроме коровьего, форма религиозного поклонения и общая преданность всех сикхов оружию — это постановления, совершенно несовместимые с индусской мифологией». (G. M., стр. 268).

Считается, что Гуру Говинд умер в 1708 году в Нандеде в Декане. После него Банда, вайраги, или аскет, объединил сикхов под своими знаменами: будучи некоторое время успешным и грозным, он в конце концов пал перед мощью мухаммедан. Не вдаваясь в дальнейшую историю сикхов, я ограничусь тем, что они преуспели в формировании в наши времена, при своем покойном радже Ранджит Сингхе, Лахорского королевства с четырьмя миллионами жителей, рассеянными на площади 70 000 квадратных миль, не считая провинции Кашмир, присоединенной к их владениям.

См. также о сикхах «Сияр-уль-Мутахарин» Мир Гулам Хусейн-хана, переведенный с персидского на английский генералом Джоном Бриггсом, Лондон, 1832 г., том I, стр. 109 и сл.

ГЛАВА III.

О религии кера-тибетцев.

[480] Согласно одному из их трактатов, они называют Бога Каджак и верят, что Он един, бесконечен, всемогущ; они утверждают Его проявление в трех формах, как индусы; они говорят: если кто-то находит Бога, он беседует с Ним без помощи неба и языка: это состояние пророка. Они заявляют, более того, что дух вечен и что духи ниспосылаются; душа, если она познает себя и Бога, восходит в горний мир; если нет, она остается в дольнем мире. Автор этой книги слышал от одного из их выдающихся лиц, что, когда разумная душа отделяется от этого тела, она отправляется в горний мир; и с небес она поднимается дальше; и выше этого есть море, в котором находится гора; и на ее вершине пребывает Бог, верховный Господь. Если эта душа была добродетельной, божество проявляет себя ей в приятной форме; так что от его вида душа получает высшее наслаждение, которое никакой язык не может выразить, и остается вечно без изменений, счастливая и блаженная в своем созерцании. Но если душа была нечестивой, Бог является ей в странном и ужасающем облике, отвратительнее и безобразнее которого ничего не может быть, так что от ужаса она бросается с небес вниз и становится заключенной в пыль. Среди этих сектантов был человек по имени Паун Пишна, чрезвычайно благочестивый. О чудесах этого святого рассказывают, что, когда он прыгнул на камень, след его ноги остался на нем, и теперь они совершают к нему паломничества. Они говорят далее, что, когда этот совершенный человек достигает срока своей жизни, он созывает людей вокруг себя и из толпы выбирает одного, которому в их присутствии передает свои книги и имущество, и говорит: «Я приду в твой дом»; после этого его душа покидает тело, которое погребается согласно их обычаям. Жена этого опекуна затем рождает сына, чей язык развивается так, что он начинает говорить через год или раньше; он созывает свидетелей и в их присутствии забирает вещи, которые ему передает опекун, которому он затем возвращает их снова и не произносит ни слова до обычного возраста речи. Когда он достигает зрелости, он принимает состояние дервиша. Они говорят, что такой избранный человек приходит в мир для обращения нечестивых людей. У этих сектантов есть храмы идолов, которые они называют Четартен, и в которых они совершают свое поклонение. Согласно их обычаю, когда у человека есть два сына, он предназначает одного из них стать дервишем; и сам царь, имея двух сыновей, делает одного из них дервишем. Они верят, что есть две обители; первая — этого, вторая — иного мира; сын, который становится дервишем, овладевает последней, сын, который общается с деловыми людьми, приобретает долю дольнего мира; когда тело отца и матери становится слабым и шатким от старости, именно мирской сын оказывает им свои услуги; но когда душа родителей отделяется от тела, на сына-дервиша возлагается обязанность служить им. Когда собирается большое количество таких молодых дервишей, тогда сын царя или любого другого вождя становится их главой, и они отправляются в Бармианек, который является их великолепным храмом. Когда они возвращаются из этого паломничества, они становятся ламами, то есть хаджи, «паломниками». Ламы воздерживаются от употребления мяса и от женщин и держатся вдали от всех мирских дел; они носят свои волосы спутанными и едят из человеческого черепа; они носят суставы человеческих рук, нанизанные на нить, вместо четок; и вместо рогов для труб они держат кости человеческих предплечий; они говорят: «Мы мертвы; а мертвым нет дела до вещей живых».

“We are gone, and we took a separate corner of a sepulchre,

That our bones might not be a burden to any body’s shoulder.”

Этот класс людей не имеет себе равных в чарах, жонглировании, заклинаниях и магии. Их царь, если его мать не королевской крови, называется ими Аргун и не считается их истинным царем; любой из этой секты, принадлежащий к мирским людям, не воздерживается от убийства животных, употребления мяса и пищи, запрещенной религией, и общается со всеми в еде. Когда автор этой книги беседовал с ученым человеком этой секты через переводчика, всякий раз, когда возникал вопрос о какой-либо тонкости, переводчик не всегда мог своим переводом удовлетворить его.

“Without possessing the tongue, it is strange to make a friend by means
of the tongue.”

[480] (T) kon (M) tchog, «глава редкости, редчайшее существо, Бог». — (Словарь тибетского и английского языков, Александр Чома де Кёрёш, стр. 66, кол. 2, строка 13.)

[481] (M) tchod-(R) ten, «часовня, храм». — (Словарь Чома де Кёрёша.)

[482] Мы находим в трактате под названием «Мудрец и глупец», составляющем часть Кангьюра, одного из главных религиозных трудов тибетцев, что брахман, недовольный своим учеником и желающий его погубить, дает ему следующий совет: «Держи себя в чистоте в течение семи дней; отруби головы тысяче людей; возьми по одному пальцу от каждого, чтобы сделать себе четки; и ты, несомненно, после своей смерти родишься вновь в субстанции Брахмы». — (См. Тибетскую грамматику г-на Шмидта.)

[483] Мы читаем в «Посольстве Тернера в Тибет», что на религиозной церемонии священник играл на своего рода флейте, сделанной из кости человеческой ноги. — (Франц. пер., стр. 61.)

Последние четыре примечания были любезно предоставлены мне г-ном Фуко, профессором тибетского языка в Париже.

ГЛАВА IV.

Из книги «Дабистан», краткий отчет о религии яхудов, содержащийся в двух разделах.

Раздел первый, информация, полученная из уст Мухаммеда Саида Сармеда.

Раздел второй, о переводе страницы Адама, которая является началом книги Моисея (Пятикнижия).

Раздел первый. — Автору этой книги никогда не доводилось общаться с учеными и выдающимися людьми среди яхудов; и он не придавал значения тому, что находил в книгах иностранцев об их религии: ибо зависть — это коррозия и огонь, который поражает врага. Но в 1057 году хиджры (1647 г. н. э.), когда я прибыл в Хайдарабад, я подружился с Мухаммедом Саидом Сармедом, который происходил из семьи ученых яхудов, из класса, который они называют рабаниан (раввины); после исследования веры раввинов и прочтения книг Моисея он стал мусульманином; он читал научные труды мудрецов Ирана, таких как Мулла Садр и Мир Абу-л-Касем из Казерсака, и многих других: наконец, ради торговли он предпринял морское путешествие в Индостан. Когда он прибыл в город Тата, он влюбился в индусского мальчика по имени Абхи Чанд и, оставив все остальное, подобно саньяси, нагой, как он пришел от своей матери, сел перед дверью своего возлюбленного. Отец объекта его любви, обнаружив после расследования чистоту привязанности, проявленной к его сыну, принял Сармеда в свой дом, и молодой человек также встретил его с равной привязанностью, так что он больше не мог расстаться с ним, и он читал книгу Моисея, псалмы Давида и другие книги вместе с Сармедом. Следующие стихи — сочинение этого молодого индуса:

“I submit to Moses’ law; I am of thy religion, and the guardian of thy way:

I am a Rabbi of the Yahuds, a Kafir, a Muselman.”

Ученые раввины говорят, согласно своему верованию, среди сынов Израиля не требовалось, чтобы женщины носили одежду, и Сармед сказал, что Ишайя, пророк, сам ходил нагим в свои последние дни. Сармед был хорошим мастером поэзии. Здесь следуют некоторые из его стихов:

РУБАИ, ЧЕТВЕРОСТИШИЕ:

“Sarmed, whom they intoxicated from the cup of love,

Whom they called, exalted, and depressed,

Asked for wine, worship of God, and wisdom:

(But) they intoxicated him, and made him a worshipper of idols.”

В восхвалении пророка мы находим следующее:

ЧЕТВЕРОСТИШИЕ:

“O thou, by whose cheek is wounded the mind of the red rose,

Internally is the whole blood of the heart, externally the red rose;

Thou camest so late after Joseph, who was in the garden expecting thee,

That the rose (of his cheek) became first yellow (from vexation) and at last (from pleasure) a red rose.”

ДРУГОЕ ЧЕТВЕРОСТИШИЕ:

“This existence has, without the azure sphere, no reality,

This existence is confined; for, except the absolute being, nothing has reality.

Is God ever in vain? No! God is not in vain.

This existence is real only with respect to its origin, but whatever is derived has no reality.”

ДРУГОЕ ЧЕТВЕРОСТИШИЕ:

“When God weighed in the balance of destiny with the sun,

The being endowed with every excellence, Muhammed,

This was so heavy that it moved not from its place;

The other was so light that it flew up to heaven.”

ДИСТИХ.

“Sarmed, who is a nightingale, has no desire of gold;

(But) his friend is the rose, and the rose has need of a handful of gold.”

ДРУГОЙ ДИСТИХ.

“In the Kâbah and in the idol temple is his stone the symbol of male energy, and his is the symbol of female productiveness;[485]

In one place it is the black stone of the temple of Mecca; in another place an idol of the Hindus.”

В панегирике шейху Мухаммед-хану, который был главным министром прославленного Дары, султана Абед Улла Катеба, мы находим следующее четверостишие:

“O thou, who art the circumference of greatness to the centre of the throne!—

Thou, to whose service a hundred persons are devoted, as is the firmament to the universe—

Make thou to me, who am a stranger, my evening equal to midday,

If at the side of Kateb[486]
thou art as happy as at midday.”

Шейх желал общества Сармеда. Автор этой книги был однажды среди присутствующих; он сказал одному по имени Джеран, который произносил панегирик шейху: «В скором времени шейх, со всем, что он мог приобрести, отправится в путешествие в иной мир, и Мир Мухаммед Саид Мир полностью овладеет достоинством правительства»; и в том же году шейх предпринял путь в Мекку из Хайдарабада. В 1059 году хиджры (1649 г. н. э.), в гавани Фахарданиш, он перешел из этого телесного ковчега в круг свободы. Хафиз говорит:

“The paradise of eternity is in this cell the share of the durvishes;

The Kâbah of the universe is the dominion of the durvishes;

O my heart, be there with reverence: for the sultan and the country

All are in the service of the majesty of the durvishes.”

Сармед сообщил, что, согласно яхудам, Бог, Всемогущий, телесен; и что Его тело по образу человечества и подобно ему; что в течение времени Он рассеян таким же образом, как рассеивается великолепие. Сармед, более того, сказал, что в книге Моисея и в священных писаниях упоминается, что дух божественного тела есть сама красота и проявляется в человеческой форме; что наказание и воздаяние иного мира уже испытываются в этом состоянии; что жизнь длится сто двадцать лет; после этого вся жизнь человека может считаться одним днем, за которым, когда он умирает, следует ночь; что его тело принимает частично форму минерала, частично форму растения, частично форму животного и тому подобное; когда сто двадцать лет истекают, ночь заканчивается и утро появляется снова; если атом его телесной пыли находится на востоке, а другой атом — на западе, они соединяются в одном месте, и жизнь возобновляется, чтобы длиться снова сто лет, как мы сказали, когда возвращается ночь. Наказание и воздаяние — исключительно для этого мира. Они утверждают, что все, что есть, вечно носит форму человечества, состоящую из воды и земли.

Яхуды единодушны в отрицании явления Аисии (Иисуса) как пророка; они говорят, что он был обманщиком; и они отвергают то, что Айсуян, «христиане», приводят из Ветхого Завета о явлении Аисии; они утверждают, что пророк Ишайя говорил о себе слова, которые были применены к Аисии. Они утверждают, что Ибрахим не был пророком, а был святым человеком, и они ценят святого человека выше, чем пророка. Они говорят, что в книге Моисея нет упоминания о претензиях Фарауна быть богом; но они рассказывают, что этот царь был тираном, который угнетал детей Израиля, из-за чего Мусиа (Моисей) восстал и протестовал против его тирании. Поскольку Фараун не внял его словам, он встретил свою судьбу. Они также говорят, что в священной книге не встречается, что Харун (Аарон) был присоединен к Мусиа в божественной миссии, хотя он действовал как его заместитель. Они соглашаются в том, что Дауда (Давид) послал Уриа на смерть, потому что царь вожделел жену этого человека, которую он взял впоследствии, и отсюда был зачат Солиман. Они далее настаивают, что Аисия не был пророком, как верят назаряне. Дауда сказал: «Мои руки и ноги упадут, и мои кости были сосчитаны»; все это исполнилось в то время, когда Аисия претерпел смерть; но они утверждают, что Дауда говорил эти слова о себе, и таким образом все вещи, которые назаряне выдвигают об Аисии, яхуды интерпретируют ясно в другом смысле. Кроме того, в их священной книге написано, что, когда дети Исраиля будут совершать нечестивые поступки, явится Мухаммед. Об этом Сармед сказал, что, хотя имя пророка есть в священной книге, все же другое значение может более очевидно быть приписано ему; но если даже настаивать на самом имени пророка, оно не имеет иного смысла, кроме того, что оно увещевает детей Исраиля обратиться к его религии, и в таком стремлении, выходя за все границы, он сказал много других вещей.

Яхуды не принимают ни одного чужестранца в свою общину; обрезание — это закон их пророка, а не других. Они также говорят, что пророк всегда жив и присутствует, чтобы быть распространителем закона, который содержится в священной книге. Абхи Чанд, переведя часть книги Моисея, автор этой работы пересмотрел ее с Сармедом; они исправили ее полностью, поставили свою отметку на ней, так что она стала правильной копией, из которой следует следующее:

Раздел второй: о Книге Адама.

«Дабистан» дает здесь персидский перевод Бытия, от начала до главы VI, стиха 8; в конце которого автор говорит, что это единственная часть священной книги евреев, которую он имел возможность изучить. Согласно Эйхгорну (см. Einleitung in das alte Testament, 4-е изд., том II, стр. 329), пять книг Моисея были переведены на персидский язык раввином Иаковом, сыном Иосифа, после девятого века; перевод, содержащийся в «Дабистане», как говорят, был выполнен Абхи Чандом; мы не можем сказать, был ли он сделан с еврейского оригинала, или с арабского, или с какого-либо другого языка. Мы проинформированы бароном Хаммер-Пургшталлем (см. Gemaldesaal moslimisher Herrsher, стр. 57), что Верка бен Нафил, двоюродный брат Хадиджи, жены Мухаммеда, и христианский священник, перевел Ветхий и Новый Завет с еврейского на арабский; этот перевод, однако, по-видимому, был мало известен. Эйхгорн говорит (loco citato, стр. 231), что первые достоверные следы перевода еврейских священных книг на арабский язык встречаются в десятом веке. Покок упоминает (стр. 34, 361) Саадию, ученого еврея, который жил с 892 по 941 год н. э., как переводчика всех книг Ветхого Завета на арабский язык; и другого еврея (не названного), который сделал версию книги Царств на тот же язык.

Персидский перевод фрагмента, рассматриваемого нами, был пересмотрен автором «Дабистана» и Сармедом, который был евреем и раввином, обращенным в мухаммеданство, вероятнее всего, в первой половине семнадцатого века. Поскольку он, несомненно, был выполнен с другой оригинальной копии, чем та, которая служила переводчикам в Европе, показалось интересным изучить, отличается ли персидская версия «Дабистана» в каком-либо существенном пункте от переводов, известных в Европе. С этой целью я проконсультировался со следующими копиями Библии:

I. Полиглотная Библия, напечатанная в Париже, 1645 г., в которой я главным образом сравнивал арабский перевод.

II. Персидский перевод, опубликованный Библейским обществом в 1825 г.

III. Немецкая Библия, переведенная Мартином Лютером.

IV. Английская Библия, назначенная для чтения в церквях, 1837 г.

V. Английский перевод с оригинала на иврите, Джон Беллами, 1818 г.

VI. Французский перевод с оригинала на иврите, С. Каэн, 1831 г.

VII. Французский перевод, г-да Глер и М. Франк, 1835 г.

Здесь следуют некоторые вариации, которые я заметил в персидском переводе по сравнению с текстом только что перечисленных версий. (Ссылки сделаны на соответствующие копии путем повторения римских цифр, стоящих перед каждой.)

БЫТИЕ, Глава I.

Стих 2. II. III. IV. V. VI. читают: «дух Божий»; I. арабский перевод имеет «ветры Божьи»; VI. «un vent violent (divin) agitait la surface des eaux»; «Дабистан»,

وباد خدا مى وزيد بہ روي آب

«И ветер Божий веял над лицом воды».

Стихи 6, 7, 8. I. арабский перевод имеет جلد, jeld, «кожа, том»; II. پرده, perdah, «вуаль, занавес, ограда»; и арабское, и персидское, только фигурально «небо»; III. немецкое, «veste»; IV. английское и VI. французское, «firmament»; V. английское, «expanse»; VII. французское, «étendue» (атмосфера); «Дабистан» رفيعه, «возвышение».

Стих 26. V. Г-н Беллами возражает против перевода этого стиха словами: «Сотворим человека по образу Нашему» (в чем согласны все остальные версии), и он заменяет его на: «Мы сотворим человека»; в «Дабистане» мы находим, в поддержку г-на Беллами, بكنم آدم, «Я сотворю человека».

Глава II.

Стих 6. Все переводы имеют: «пар орошал лицо земли»; «Дабистан» говорит: «покрывал, украшал».

Стих 7. Все копии согласны в: «он вдунул в ноздри его дыхание жизни»; «Дабистан» переводит: «в его тело».

Стих 8. Везде мы читаем: «Бог насадил сад на востоке в Едеме»; в «Дабистане»: «с давних времен в Едеме»; г-н Каэн отмечает, что Онкелос (еврейский комментатор до нашей эры) интерпретирует таким же образом: «в прежние времена».

Стих 11. Мы читаем обычно: «Писон: это тот, который обтекает всю землю Хавила, где есть золото»; г-да Глер и Франк добавляют: «l’or de ce nom»; в «Дабистане»:

زمين حوملارا کہ آنجاست بلور و سذك يشب

«Земля Хавила, где есть берилл (также хрусталь) и камень яшма (особенно беловатого вида, найденный на горе Имаус)».

Стих 12 отсутствует в «Дабистане».

Стих 13. В «Дабистане» опущены после имени Гихон слова: «это тот, который обтекает всю землю Эфиопии».

Стих 14. «Дабистан» читает после имени реки Хидикель رونده پيش طايفه يشراو, «текущая к народу Ашшура»; другие версии имеют «к востоку от Ассирии».

Стих 23. VII. Г-да Глер и Франк переводят: «qu’elle soit nommée Ischâ (женщина), parce qu’elle a été tirée de Ish (мужчина)». Эта аналогичная деривация для мужчины и женщины не существует в других языках; мы находим, однако, в старой латыни vir и vira, которые используются в латинском переводе самаритянского текста; в арабской версии мы находим امرعه для «virago» и امريه для «virilitas»; переводчик в «Дабистане» стремился воспроизвести ту же деривацию через ансан и ансн:

از ابراي همين كَفته ميشود انسان كه كرفته شده است ار اسن

Стих 24. Версия в «Дабистане» отклоняется от других переводов словом

ميخسپند بزنش

«он будет спать со своей женой», вместо «прилепится к своей жене».

Глава III.

Не предлагает вариаций, которые стоило бы отметить.

Глава IV.

Стих 13. Перевод в «Дабистане» отклоняется от IV, VI, VII, которые имеют: «наказание мое больше, чем я могу снести»; он согласуется с I, II, III и V, которые говорят: «велика моя вина, чтобы быть прощенной»;

بزرك است كناه من از برداشتن

«Велик мой грех, чтобы быть проигнорированным» (не принятым во внимание).

Стих 16. Есть совпадение между I, II, III, IV, VI и VII, которые имеют: «он жил в земле Нод, на востоке от Едема». V. Г-н Беллами переводит: «он жил в земле скитаний к востоку от Едема»; в «Дабистане»:

نشيست در زمين اواركي ييش عدن

«Он жил в земле бродяжничества, перед Едемом».

Глава V.

Стих 25. Все переводы имеют: «Мафусал жил сто восемьдесят семь лет и родил Ламеха»; в «Дабистане» мы читаем только «восемьдесят семь лет».

Стих 27. Все копии согласны в: «Всех же дней Мафусала было девятьсот шестьдесят девять лет»; в «Дабистане» мы находим: «вся жизнь Манусала была восемьсот пятьдесят девять лет» (согласно его собственному тексту должно быть 869).

Стих 30. Согласно всем версиям: «Ламех жил после рождения Ноя пятьсот девяносто пять лет»; согласно «Дабистану», только «пятьсот лет».

Стих 31. Согласно всем переводам: «дней Ламеха было семьсот семьдесят семь лет»; согласно «Дабистану»: «шестьсот восемьдесят два года».

Глава VI.

Стих 3. В «Дабистане» мы читаем: «Мой дух не будет всегда терпеть человека»; другие версии имеют: «не будет всегда оставаться» или «препираться с человеком».

Стих 5 опущен в «Дабистане».

Уведомление, данное в «Дабистане» о мнениях евреев, окажется очень неполным и неточным, поскольку оно представлено без должного различения различных еврейских сект, к которым они могут быть отнесены. Для гораздо лучшего отчета о евреях см. отчет Макризи, приведенный в «Chrestomathie arabe» Сильвестра де Саси (том I, стр. 284-369), с различными пояснительными примечаниями этого знаменитого востоковеда.

[484] Тата — город, принадлежащий амирам Синда, столица округа с тем же названием, расположенный недалеко от берегов Инда, примерно в 130 милях по течению реки от моря; шир. 22° 44' N, долг. 68° 17' E. — (Hamilton’s East India Gazetteer.)

[485] См. стр. 152-153.

[486] Катеб, имя султана, означает северный полюс; отсюда автор играет словами kateb, «север», naśif nahar, «полдень», и shám, «вечер».

[487] Автор оставляет нас в полной неопределенности относительно слов, на которые он намекает; если это слова Исаии, гл. LIII, ст. 2-12, то пророк предсказал бы собственные страдания. Согласно ученому еврею Исааку Оробио (см. Israel vengé, ou Exposition naturelle des Prophéties que les Chrétiens appliquent à Jésus, leur prétendu Messie), слова Исаии, гл. LIII, не должны относиться к одному человеку, а ко всему народу Израиля.

ГЛАВА V.

О религии тарса [488], состоящая из трех разделов.

Раздел I — описание Господа Айсии (Иисуса).

Раздел II — о вероучении насара.

Раздел III — о делах тарса.

О тарса я видел несколько ученых людей, таких как падре Франсаи, который высоко ценится португальцами в Гоа и теми, кто находится в Сурате, морском месте в Индии. В 1057 году хиджры (1647 г. н. э.) автор этой книги встретил его в порту Сурат.

Раздел первый: описание Господа Айсии (Иисуса). — Они говорят, что рождение Господа Месии произошло в 3199 году от сотворения мира [489], 2957 лет после потопа Ноя [490], 2015 лет после рождения Ибрахима [491] и 1510 лет после пришествия Мосии (Моисея) [492]; и когда дети Исраиля были на 65-й седмине, о которой возвестил пророк Даниил, 752 года после основания Рима [493], на 42-й год правления кесаря Тиберия. Когда явился Айсия, первосвященник сказал: «Заклинаем тебя Богом живым, скажи, ты ли Сын Божий?» Благословенный и святой Господь Айсия ответил ему: «Я то, что ты сказал. Истинно говорю вам, вы увидите Сына Человеческого, сидящего одесную Бога, и Он сойдет на облаках небесных». Они сказали: «Ты произносишь хулу, ибо, согласно вероучению иудеев, Бог никогда не сходит на облаках небесных». Пророк Ишаиа возвестил о рождении Айсии словами, перевод которых таков: «Произойдет отрасль от корня Ишаи, и из этой отрасли выйдет цветок, в котором будет обитать дух Божий: воистину, дева будет беременна и родит сына». Ишаи — это имя отца Давида. Когда они схватили Айсию, они плевали в Его благословенное лицо и били Его. Ишаа предсказал это: «Я предал тело Мое биющим, и ланиты Мои — терзающим; Я не отвращал лица Моего от тех, кто произносил дурные слова и плевал на Меня». Когда Афлат (Пилат), судья иудеев, бичевал Господа Айсию так, что Его тело с головы до ног стало одной сплошной раной, это было так, как предсказал Ишаиа: «Он был изранен за наши преступления; Я поразил Его за народ Его». Когда Пилат увидел, что иудеи настаивают на смерти и распятии Иисуса, он сказал: «Я не виновен в крови сего праведника; я омываю руки свои от этой крови». Иудеи ответили: «Кровь Его на нас и на детях наших». По этой причине иудеи угнетены и подавлены в возмездие за свои беззакония. Когда они возложили крест на плечи Айсии и повели Его на смерть, женщина отерла краем своей одежды лицо Господа Айсии, полное крови; воистину, она получила три Его образа и унесла их домой: один из этих образов до сих пор находится в Испании, в королевском городе, расположенном в стране короля Португалии, и выставляется там дважды в год [494]; другой находится в городе Милане, в стране Италии, а третий — в городе Риме.

[488] Тарса происходит от tarsiden — «боящийся, робкий, христианин, неверный, язычник, огнепоклонник».

[489] Относительно эпохи сотворения мира у нас есть, согласно Риччоли, 70, согласно Дорту де Марану, 75 или 90, а согласно маркизу де Фортиа д'Урбану, 108 различных систем, к которым можно добавить еще много других. Эти эпохи варьируются от 6984 до 3619 лет; та, что в «Дабистане», 3199, — самая низкая из известных мне.

[490] Потоп датируется:

By the
Septuaginta
2250 years before Christ.
—
Archbishop Usher
2348  — — —
—
Others
3882  — — —

[491] Вышеуказанная эпоха отличается на 94 года от той, что приведена архиепископом Ашером, а именно: 1921 год до нашей эры.

[492] Вышеуказанная эпоха отличается на 19 лет от той, что приведена архиепископом Ашером, а именно: 1510 год до нашей эры.

[493] Дата рождения Христа, как она приведена нашими хронологами, варьируется от 747 до 754 года после основания Рима, или является неопределенной в пределах шести или семи лет (см. Chronologie de Jésus-Christ par M. le marquis de Fortia, стр. 102-103, Париж, 1830).

[494] Виконт де Сантарен, к чьим обширным познаниям в истории и географии я, к счастью, имел возможность обратиться в Париже за информацией по вышеупомянутому факту, дал мне следующее уведомление: «Ни в одном городе Португалии я не нахожу никаких указаний на существование этих реликвий. Я думаю, что в утверждении «Дабистана» есть ошибка и смешение с фактом, изложенным Брандао в 1643 году, а именно: знаменитый португальский принц дон Педро, сын Жуана I, возвращаясь из Иерусалима в Испанию в 1428 году, женился в городе Алькоба в Каталонии на графине Изабелле, дочери дона Хайме, графа Урхельского, и подарил епископу Валенсии образ нашего Спасителя, сделанный святой Вероникой. Эти реликвии все еще хранились в соборе Валенсии в Испании, называемом для отличия «королевским городом», в 1643 году». Это было через несколько лет после этого (см. стр. 305), когда автор «Дабистана» мог получить от отца Франсиа, португальского миссионера, вышеизложенное сообщение.

Раздел второй: о вероучении айсуйя (христиан). Они говорят, что во имя Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа каждый должен носить в своем сердце и постоянно хранить на устах Господа Иисуса, Сына Божьего, и никогда не отрекаться от Него, даже если это будет стоить ему головы [495]. Святой крест — это знак христиан. Они насчитывают четырнадцать частей своего вероучения: семь из них относятся к Богу Всемогущему, а семь — к человеческой природе Господа Иисуса. Первые семь таковы: 1. исповедовать, что Бог всемогущ и верховен; 2. верить, что Он — Отец; 3. верить, что Он — Сын; 4. что Он — чистый дух; 5. что Он — Творец; 6. что Он дарует небеса; 7. что Он дарует спасение [496]. Семь других артикулов, которые относятся к человеческой природе Иисуса, следующие: 1. верить, что Он — Сын Божий, силой Святого Духа рожденный во чреве Марии; 2. что Он был рожден Марией, девой, без ущерба для ее девственности; 3. что ради нас Он был распят, умер и был погребен; 4. что Он сойдет с небес и воскресит прежние поколения, которые с тревогой ожидали там Его благословенного пришествия; 5. что Он воскрес на третий день; 6. что Он вознесся на небеса и сидит одесную Отца, Бога всемогущего и верховного; 7. что Он придет в конце мира судить живых и мертвых и открыть их добрые и дурные дела. Они называют Бога отцом, потому что Он щедр к Своим слугам, как отец к своим детям. Они утверждают, что, хотя Бог имеет три различных лица, в истине Он есть лишь одно существо; таким образом, что лица суть Отец, Сын и Святой Дух, без ущерба для единства благословенной сущности, и эта особенность принадлежит божественности; ни в одном творении такой атрибут не встречается. Иисус воистину есть Сын Божий; лишь метафорически другие святые личности называются сынами Божьими; это в абстрактном смысле [497], поскольку, будучи Богом, Иисус исшел на небесах от Отца, а не от матери; подобным же образом, в абстрактном смысле, поскольку, будучи человеком на земле, Он имеет мать, но не имеет Отца. Иисус не умер, но, имея совершенную любовь к сынам Адама, Он принес Себя в жертву за людей, чтобы они могли быть освобождены от всех грехов. Они говорят далее, что под землей есть четыре места: самое нижнее из всех — ад, который является местом сурового наказания для сатаны и нечестивцев. Другое место, выше этого, — то, которое они называют чистилищем, то есть место очищения для добрых людей, так как некоторые из непокорных, которые восставали, когда будут там очищены, отправятся на небеса. Третье место, выше последнего, называется лимб, в котором находятся дети, не достигшие возраста; за исключением лишения созерцания Господа Всемогущего, они там свободны от всех других страданий. Четвертое место — самое возвышенное из всех; они называют его «Домом Ибрахима», то есть обителью душ пророков и святых мужей: они прежде не были вполне счастливы, потому что с тревогой ожидали пришествия Спасителя, Господа Иисуса; когда Иисус оставил тело, которое было погребено, Он сошел в это четвертое место, и когда Он воскрес из гроба, Он взял чистые души с Собой, оставив души в трех других местах, где они были. Когда после того, как Он был предан смерти, Он был возвращен к жизни, Его душа воссоединилась с Его телом, и Он оставался сорок дней со Своими учениками; затем, на глазах у них и других, Он вознесся на небеса и в самом высоком месте воссел одесную Бога Всемогущего. Они заявляют: «Когда мы говорим, что Иисус сидит одесную Бога, Своего Отца, мы не хотим сказать, что Бог имеет тело и является чем-то телесным. Нет! Божественное Существо не имеет ни правой, ни левой стороны. Таким описанием мы намереваемся быть понятными для простого народа; ибо Иисус, в абстрактном смысле того, что Он есть Сын Божий, обладает тем же величием и силой, что и Его Отец, а в абстрактном смысле того, что Он есть человек, Он пребывает в самом славном и превосходном месте, которое на небесах». Они заявляют далее: «Когда мы говорим, что Иисус придет в последний день мира судить мертвых и живых и воздать должное всем людям, мы не хотим подразумевать, что все люди будут тогда живы, но под живыми мы обозначаем добрых людей, а под мертвыми — нечестивых». Кроме христиан, никто другой не будет найден чистым и святым. В день воскресения все люди будут жить, и их души воссоединятся с их телами, и никто больше никогда не умрет.

[495] Здесь автор показывает, как латинское слово «filius» должно быть написано арабскими или персидскими буквами.

[496] Здесь автор показывает, как латинское слово «Deus» должно быть написано арабскими или персидскими буквами.

[497] Я перевожу здесь как «абстрактный смысл» персидское слово حیثیت hâysîyat, которое в словаре интерпретируется как «повсеместность, универсальность, способность, достоинство, условное суждение, рассмотрение и т. д.».

Раздел третий: о делах христиан. — В Евангелии установлены десять заповедей; три из них относятся к Богу, а семь других — к слугам Божьим: 1. возлюби Господа Бога твоего превыше всего; 2. не клянись именем Божьим ради спора, то есть приучай себя к истине; когда это качество проявится в тебе, у тебя никогда не будет повода для клятвы. Мудрый мастер тайн, царь Насер Хосров говорит:

«В любое время говори только правду, чтобы у тебя не было нужды в клятве».

3. соблюдай святые дни, то есть воскресенье и другие освященные дни; 4. почитай отца твоего и мать твою; 5. не убивай: это означает, очевидно, не убивай живое существо вовсе; но они истолковали это так, что не следует убивать только то животное, которое является частной собственностью, такое, которое полезно и при жизни, или после смерти может быть полезно. Истинный смысл в том, что мы должны не только не убивать нашего брата (а таковым является любой сын Адама), но даже не причинять ему вреда ни делом, ни словом; 6. не прелюбодействуй, то есть с женщиной, не принадлежащей тебе, будь она замужем или без мужа; 7. не кради; 8. не клевещи и не лги: в эту заповедь входит то, что если что-то плохое о ком-то является тайной, хотя мы знаем это как достоверный факт, мы должны тем не менее хранить это в тайне и не разглашать, если только плохое не направлено против религии и веры или не направлено против царя; 9. не желай жены ближнего твоего; 10. не желай имущества ближнего твоего.

Другие пять заповедей, которые менее императивны, таковы: 1. слушать мессу в воскресенье и в другие святые дни; и это обряд благочестия, который совершает падре; и каждый должен в уединении обратить весь свой ум к воспоминанию о страданиях Иисуса; 2. каждый должен исповедоваться по крайней мере раз в год. Исповедь подразумевает три условия: первое — правда; второе — сокрушение; третье — полнота; то есть смиренно пересказать свои собственные грехи без убавления или прибавления, высказаться и просить отпущения грехов; 3. необходимо, чтобы каждый ежегодно причащался на праздник Пасхи, то есть когда Иисус достиг мужества и составил Свое завещание, установив правило святого таинства, которое есть поклонение; 4. пусть каждый человек соблюдает пост на Рождество и другие посты, если только человек не освобожден от этого; 5. обязательно платить десятину, то есть десятая часть всего, что растет от земли или исходит от животного, должна быть отдана Богу.

Во время молитвы, говорят они, к Богу следует взывать как к нашему Отцу; Он любит нас так же, как отец любит сына, и Его собственный Сын говорит и повелевает, чтобы мы называли Его отцом. Мы должны тогда воздерживаться от грехов, чтобы Он мог сделать нас Своими детьми. И когда мы говорим Богу: «Ты на небесах», это потому, что мы думаем, что Он избрал небеса, и по этой причине мы возносим наши сердца от земли вверх, даже если Бог не имеет жилища, чтобы Его можно было созерцать на небесах. Кроме того, в своей молитве они не просят хлеба у Бога, потому что Он недоволен тем, что мы хотим сегодня необходимого для жизни на будущий день, но потому, что Он хочет, чтобы мы были довольны и не чувствовали тревожной заботы о завтрашнем дне. Они говорят, что мы должны прощать зло, которое получаем от других, чтобы Бог Всемогущий мог также простить наши прегрешения. Они возносят также молитвы в хвалу славной Марии, говоря, что Господь Бог обильно изливает Свою благодать в любом месте, где присутствует образ благословенной Девы Марии. Таким же образом они почитают образ Господа Иисуса и образ святого креста.

Существует семь таинств, которые состоят в смиренных молитвах и призывах об отпущении грехов от Бога Всемогущего: 1. Крещение; то есть внешнее омовение во имя Бога, Его Сына и Святого Духа; для этого акта приемлема любая вода, которую можно достать; этим актом душа очищается от скверны всех грехов; этот обряд может быть совершен первым падре, который окажется рядом, а если никого нет, то любым человеком среди христиан; 2. Конфирмация; то есть помазание святым маслом, совершаемое во имя Бога; и совершитель, то есть падре известного достоинства, преподает его всем христианам взрослого возраста; 3. Святая Евхаристия: это, говорят они, самое святое из всех таинств, так как оно представляет Господа Иисуса под видом хлеба, чтобы Он стал силой души. В этом акте требуются три условия: первое — истинная вера; второе — воздержание от грехов; третье — поститься и ничего не есть до принятия таинства; время принятия его — Рождество; 4. Покаяние; которое состоит из двух условий, которые Господь Иисус наложил в нем: первое — исповедь; то есть признание грешником своих грехов и отпущение грехов падре, как тем, кто является заместителем Иисуса, и чье прощение есть отпущение Иисуса. Затем необходимо, чтобы грешник дал подробный отчет о своих скрытых и явных преступлениях, и к этому он должен добавить две вещи; одна — это отвращение к каждому действию, которое он мог совершить без одобрения Бога, и раскаяние в нем; другая — искренняя решимость никогда не совершать предосудительных действий; верно исполнить епитимью, наложенную на него падре, как Иисус повелел воздаяние за каждое преступление. Далее, какие бы грехи, простительные или смертные, ни достигли уха падре, он никогда, даже под страхом смерти, не должен раскрывать или публиковать их; 5. Таинство елеосвящения; это помазание, которым они помазывают христианина святым маслом, и они преподают это таинство с некоторыми словами, которые произнес Господь Иисус. Вышеуказанные пять таинств обязательны для каждого взрослого христианина; 6. Рукоположение; это таинство принимается посвящением себя по свободному выбору поклонению Богу, каковое призвание христиане рекомендуют; 7. Брак; это соглашение, которое мужчина и женщина заключают вместе во время вступления в брак, что в течение всей своей жизни они будут хранить верность друг другу. Это свойственно взрослым. Этот акт часто допустим для женщин в возрасте двенадцати лет; для мужчин — в четырнадцать. Мужчине не разрешается брать более одной жены, и женщина обязана одним мужем. Падре, который преподает это таинство, удостоверившись, что нет препятствий к браку, и договор заключен перед свидетелями, соединяет обоих в браке согласно условиям брака.

Христиане говорят, что вера — это нечто, посредством чего мы знаем, что религия определенно истинна, и что всякий раз, когда Бог Всемогущий посылал Свое послание, каким бы трудным и сложным, и выходящим за рамки естественного способа и правила оно ни казалось, мы знаем, что Бог не может лгать. Истина найдена в книге Божьей посредством свидетельства, данного тем, кто является заместителем Господа Иисуса и которого они называют Папой. Несомненно, что он никого не вводит в заблуждение, потому что Господь Иисус в святом Евангелии заключил с ним соглашение на этот счет. Следует знать, что жизнь человека зависит от этих похвальных качеств. Искать и приобретать знания — похвальное намерение в любом деле и профессии; по этой причине именно посредством метода и добродетели дела находят надлежащее устроение; знание — господин вещей; оно как соль в мясе, оно — око тела; и как солнце на небесах. Справедливость состоит в использовании умеренности в многообразных делах людей и в поддержании мира и взаимного удовлетворения между людьми: если бы, следовательно, каждый был доволен своей долей и не питал желания большего, не было бы войны и раздора. Мужество — это нечто, посредством чего человек обретает превосходство над трудностями, которые препятствуют жизни людей, и дело мужества — торжествовать над ужасом и страхом, которые Иблис (сатана) бросает в сердце, чтобы удержать нас от действий, которые должны быть совершены. Воздержание — это способность, которая дарует меру и порядок в чувственных удовольствиях; дело воздержания — предотвращать увлечение людей наслаждениями мира; мы должны стремиться в этой жизни к благочестию; блаженны те, кто чувствует голод и жажду по Богу. Требуется, чтобы в нашей преданности Богу не входило никакого другого желания, кроме желания блаженства созерцать Божественное Существо; по этой причине блаженны те, чьи сердца чисты, ибо созерцание Бога будет их наградой на небесах, и даже в этом мире они определенным образом увидят Бога: потому что те, чьи глаза чисты, созерцают вещи превосходной красоты; требуется, чтобы мы довели борьбу до мирного конца и завершили наши добродетельные начинания. Те, кто находится в состоянии противостояния этому, с усилиями и борьбой выбирают путь несчастья. По этой причине блаженны миротворцы, ибо они будут названы детьми Божьими.

Существует четырнадцать даров Бога Всемилостивого; семь из них телесные, а семь духовные. Семь телесных даров: 1. насытить голодного; 2. напоить жаждущего; 3. одеть нагого; 4. приютить странника; 5. навестить больного и утешить пленника; 6. даровать свободу заключенным; 7. похоронить мертвых. Духовные дела таковы: 1. наставлять невежественных; 2. советовать нищим духом; 3. утешать сердце скорбящих; 4. увещевать грешников; 5. прощать причиненные обиды; 6. проявлять терпение к природным недостаткам; 7. возносить благочестивые молитвы за живых и мертвых. Христиане говорят, что каждый нуждающийся достоин милосердия, к какой бы религии или секте он ни принадлежал, но человек той же веры или родственник более заслуживает благосклонности. Грех — это когда мы по выбору совершаем действие, которое противоречит удовольствию Бога, и когда мы оставляем действие, которое нам заповедано совершить. Смертный грех — это когда человек по собственному выбору совершает отвратительный поступок и дело, такое как неправедное пролитие крови и блуд. Из простительных грехов перечисляются семь: например, кража какой-то незначительной вещи без полного согласия воли на это. Сумма смертных грехов такова: гордыня, алчность, похоть, гнев, чревоугодие, зависть и лень.

Гордыня состоит в том, чтобы считать себя выше других, откуда происходит дерзость, которая проявляется в хвастовстве собой и презрении к другим, а также в спорах и непослушании. Средства, которые следует применять против нее, — это доверие, покорность и послушание другому; это подходящие средства, которыми ненавистный ум может быть покорен.

Алчность — это желание без меры бренных вещей мира, и дурные последствия, которые проистекают из нее, — это воровство, обман при купле и продаже, ложь и лжесвидетельство: средствами против нее могут быть добрые дела и щедрость.

Похоть — это безграничное желание чувственных удовольствий; но путь и скандальное проявление этого — осквернение женщин: средство, которое следует искать для противодействия этому, — целомудрие.

Гнев — это желание без меры мести кому-либо, и проявление этого — ненависть к Божьим тварям, оскорбительные речи против людей, раздоры и полное отсутствие кротости: средства против этого — терпение, снисходительность и размышление о том, что за наши преступления и постыдные дела мы заслуживаем невзгод, которые приходят на нас, и держать перед своим взором Господа Иисуса и Его апостолов, которые не проявляли ничего, кроме милосердия и доброты к тем самым людям, которые причиняли им страдания и скорбь.

Чревоугодие — это желание без меры есть и пить; порождение этого — чувственность, отказ от постов, медлительность в поклонении и всевозможные болезни, разрушающие тело: средства против этого — воздержание, умеренность в еде и питье, чтобы было возбуждено подобающее внимание к божественной милости, конституция восстановлена до здоровья и возвращение от всякой расточительности достигнуто.

Зависть — это боль и печаль, проистекающие из хорошего состояния дел других людей; откуда происходит ревнивое намерение найти ошибку и повод для злословия. Она проявляется в радости при бедствиях ближних, когда об этом рассказывают другие языки, в поношении определенных людей и в ведении бесполезной жизни: средство против этого — любовь к человечеству по причине того, что они являются Божьими тварями, и размышление о том, что счастье и благополучие даруются им милостью Божьей, и что это чрезмерное оскорбление против добрых нравов — быть опечаленным из-за дел и последствий, которые проистекают из божественного распоряжения.

Лень — это небрежность в поклонении Богу и в добром поведении. Она проявляется в частой недостаточности в похвальных и обязательных действиях и в том, что мы всегда выпускаем из рук средства духовной и материальной жизни: средство против этого — активность и живость.

Ад — это место, хуже которого не может существовать, и в этой обители человек заключен в вечность из-за совершения грехов для наказания, более сурового, чем которое невозможно вообразить. Небеса — это место, полное всякого рода наслаждений; счастье этого места проявляется во все века ликованием и удовольствием.

Иисус сказал Своим ученикам: «После Меня большое число людей выступит с притязаниями на божественную миссию, но все они будут обманщиками: оставайтесь настойчивыми и твердыми в своей приверженности Мне до Моего пришествия».

Евангелие было переведено с языка Иисуса на разные языки; а именно: на арабский, греческий, латинский, который является языком ученых среди франков; на сирийский, и это знают все люди письма.

ГЛАВА VI.

О религии мухаммедан, или людей ислама (истинной веры), состоящая из двух разделов: первый рассматривает религию суннитов, второй — религию шиитов.

Раздел первый: о религии суннитов. — Автор этой книги был проинформирован уважаемыми лицами из суннитов (да пребудет над ними милость Божья!) и видел в их книгах, а именно в доктрине, представленной имамом Мохаммедом Шехристани [498], где сказано, что в знак откровения стихи высокого пророка (да будет над ним благословение!) показывают истинную веру; что его религия разделится на семьдесят три секты [499], и что из этого числа одна обретет спасение, а остальные разделят тьму и погибель. Было спрошено: «На какой народ воссияет солнце спасения?» Он ответил: «Оно воссияет на людях сунны [500] и джамаата» [501]. Было далее спрошено: «Кто такие люди сунны [502] и джамаата?» Он сказал: «Те, кто идет по дороге, по которой я сегодня путник, и по которой пойдет мой преемник». Та же книга рассматривает также сифатитов [503], большое число которых во все времена признавало величие божественной природы, чьи атрибуты суть всеведение, сила, жизнь, слух, зрение, провидение, повеление, величие, щедрость, обильная либеральность, величие и великолепие; они не делают различия между сущностными атрибутами и атрибутами действия; потому что в логике, согласно их определению слов, оба эти атрибута суть лишь одно; они утверждают, что некоторые из атрибутов провозглашены свидетельством благословенного откровения; и их они называют атрибутами декларативными: например, рука, лик; их они не интерпретируют в особом смысле, но говорят, что эти атрибуты упоминаются в священной книге, по каковой причине эти атрибуты называются декларативными. В то время как секта, называемая мутазилитами [504], отрицает атрибуты, а древние поддерживают их аргументами; последние называются сифатитами, а мутазилиты именуются муатталитами; но последние используют преувеличение в своих аргументах до такой степени, что приближаются к границе простого образа. Некоторые используют больше ограничений в отношении атрибуции, которая указывается действиями Бога. Информация, полученная из священной книги, перешла в равной степени к обеим сектам; но некоторые интерпретируют эти слова таким образом, что они могут казаться вероятными, в то время как другие тверды в своей интерпретации, говоря: «Мы знаем посредством применения интеллекта, что ничто не может быть подобно божественной силе Господа, и что во все времена ничто из того, что сотворено, не может быть подобно Ему, и, твердо убежденные в этом, мы думаем, что эти слова следует рассматривать как простое сравнение, такое как: «Бог, восседающий на Своем троне», или такое как: «Я сотворил тебя Своей рукой, и Я сохраняю тебя». За исключением этих слов, которые следует рассматривать как простое сравнение, мы не знаем иного значения, и чтобы досконально знать значение и интерпретацию этого, мы чувствуем себя в недоумении; но, несмотря на это недоумение, мы отрицаем подобие сотворенных существ и Творца по причине обширности божественной силы».

Секта, называемая джамаати, которая принадлежит к современникам, расширила то, что утверждали древние, и сказала, что необходимо приписывать этим словам очевидный смысл, и посредством комментария было достигнуто согласие относительно надлежащего значения, которое имеет текст священной книги, так что мы можем без труда интерпретировать его или установить его очевидный смысл. Они всегда впадали в чистое сравнение, и в таком принятии они находятся в оппозиции к древним. Все, что как чистое сравнение взято из священной книги иудеев, это также не принимается всеми иудейскими племенами, хотя читатели Корана, найдя некоторые такие слова в Ветхом Завете, используют сравнение как аргумент, и в этой вере находятся шииты. Некоторые впали в сторону излишества, а некоторые — в сторону недостаточности; но другие из секты, которая преувеличением [505] превзошла все границы, объявили тщетным любое сравнение с Господом Всемогущим, в то время как секта, которая оказалась на стороне недостаточности и ошибки, сравнила что-то сотворенное с Господом Богом. Когда появились мутазилиты и мутакаллимы [506], «схоласты», тогда некоторые открыто отвернулись от преувеличения и недостаточности, в которых они были, и стали мутазилитами. И некоторые из древних, поскольку они привязывались к образности определенных слов, которые следует рассматривать как простое сравнение, впали в ошибку; но секта древних в целом не противилась интерпретации этих слов и не делала себя объектами раздора и порицания из-за сравнения. Это был пример теологов и имамов истинной веры, имама Анса ибн Малика [507] (да пребудет над ним мир Божий!), который сказал, что слова: «Бог восседал на Своем троне», очевидны; атрибут неизвестен, и вера в него необходима. Вопрос при этом был новшеством и доведен до такого состояния, что имамы Ахмед Ханбал [508] и Дауд Исфахани [509] (да пребудет над ними милость Божья!) и джамаати, которые следовали за ними, пришли к окончательному выводу, до времени Абдаллаха Калаби, и Аби аль-Абаса Каланаси, и Хариса ибн Асада Мухасиби [510]. Хотя они были из древних, случилось так, что, посвятив себя схоластической теологии, они воспламенились ею, но не смогли изложить вероучение древних; таким образом, чтобы придать посредством аргументов ясность основам теологии, и их рвение и активность удвоились и возросли, пока посредством вмешательства шейха Абуль-Хасана Ашари [511] и его наставления в предписаниях праведности и совершенства не появилось противостояние, и возник спор, и проявилась вражда. Ашари склонился на их сторону, и, открывая дороги к основам теологии, он придал силу их усилиям, и это вероучение стало религией суннитов и джамаата. Титул сифатитов, который они носили как почетный титул, был изменен, и они стали называть себя ашаритами. Поскольку ашариты и керамиты [512] находятся среди установителей божественных атрибутов, они признаются двумя сектами совокупности сифатитов. Главный пункт среди предписаний ашаритов заключается в том, что каждое существо, которое может реально существовать, должно быть совершенным, чтобы оно могло отвечать своей собственной цели; совершенство есть необходимость существования, и Господь Всемогущий есть реальное существо: необходимость Господа Бога всегда права, и закон Его есть приобретенное спасение, так что верующие в другом мире, по благотворной необходимости, станут возвышенными:

“God said: ‘Some countenances shall on that day look towards their
Lord.’”[513]

Они говорят, кроме того, что если бы Он дал доступ на небеса всем тварям или отправил их в ад, это не было бы несправедливо; потому что тиранию можно осуществлять везде, кроме Его империи. Они утверждают также, что должность имама становится твердой посредством союза и избрания, а не только посредством проявления и установления: потому что, если было проявление, оно не осталось скрытым, и волнения, вызванные сообщением о нем, были обильными. На доске детей Саады [514] они объединились, чтобы избрать Абубекра; после того как установили Абубекра, они выбрали Омара; и после консультации — Османа, и впоследствии их выбор пал на Али (да пребудет благословение Бога, Всевышнего, над ними всеми!). Порядок их преемственности в должности имама был согласно порядку их превосходства.

Пример того, что было сказано о древних, можно найти среди обладателей священных изречений, имама Ахмеда Ханбала [515] и Дауда ибн Али Мухаммеда Исфахани [516] и джамаати древних (да пребудет над ними благословение Божье!), которые следовали как лидеры по большой дороге древних, таких как Малик Анс и Макабил бен Солиман, и упорствовали на большой дороге мира, говоря: «Мы дали клятву книгой и сунной, и мы не были противниками интерпретации»; поэтому они возложили доверие на книгу Божью, и сунниты сказали: «Мы знаем, что Господь Всемогущий не подобен ничему, что сотворено, и ни одно из сотворенных существ не подобно Господу Всемогущему»; и они были очень осторожны со сравнением и сказали: «Тот, кто делает движение рукой при чтении этих слов:

«Я сотворил Своими руками»,

«или протягивает свой палец, повторяя эти слова священных изречений:

«Сердце верующего находится между двумя пальцами Бога Милосердного».

«тому необходимо отсечь руку». Они сказали, кроме того: «Мы упорствуем в интерпретации этого, потому что есть лекарство для сердца, которое произошло от небесного откровения; а именно:

«Те, чьи сердца склонны к заблуждению, будут следовать тому, что в нем (Коране) иносказательно, из любви к расколу и желания интерпретации его; однако никто не знает интерпретации его, кроме Бога. Но те, кто хорошо утверждены в знании, говорят: «Мы верим в него, все это от нашего Господа» [517].

«И мы в безопасности от сомнения, и интерпретация повеления зафиксирована в нашей мысли; по общему согласию слово об атрибутах Бога Всемогущего, интерпретированное согласно мнению, не является тем, на что можно положиться; иногда может случиться, что мы интерпретируем его вопреки воле Господа Бога; мы всегда впадаем в сомнение и некоторое отклонение от истины; но мы говорим то, что говорят люди, твердые в знании: что все это от Господа, Бога Всемогущего; мы проявили эту веру внешне, и внутренне мы признали ее истинной; мы вверяем ее Господу, Богу Всемогущему, и мы не смущены запутанностью этого знания, потому что обладать им не наложено на нас законом веры». Некоторые довели щепетильность до такой степени, что не интерпретируют на персидский язык слова «рука, лик и сила»; но, подобно хашавитам-ашаритам, они предписали, что все, что содержится в Коране о силе, обеих руках, лике, прибытии, встрече, верховенстве, и слова в священных изречениях, такие как:

«Бог сотворил Адама по Своему образу».

и другие выражения в нем подобного рода, должны читаться в самых терминах оригинала, так что слова, которые там открыто относятся к твердым телам, понимаются ими таким образом, чтобы отвечать вере религиозных сект и атрибуции.

Автор этой книги слышал в 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) в королевской столице Лахоре от муллы Аделя из Кашгара, что он (мулла) читал в почитаемой книге своей веры, а также лорд Маулана Абд ар-Рахман Джами [518] заявил в своих благородных стихах, что по истинной вере необходимо верить в нашем сердце и исповедовать нашим языком, что автор существования независим, абсолютен и без нужд; и что Его бытие свободно от материи и без формы, и что Он лучше всего, что можно вообразить; Он существовал первобытно, пока существа были в обителях небытия; после чего, как объект вечный, Он оставался твердым, и никакое другое существо, кроме Него, не является всегда, и одно; но Его величие, Его атрибуты и Его имена без меры и числа, хотя в тысяче частей Он лишь одно; в них, однако, Он не ограничен; качества Его величия не воспринимаются глазом; и никакое существо, кроме Него, не имеет жизни, присущей его качествам; но Он живет ни своим духом, ни дыханием, ни телом, хотя Он живет сам по себе. Он — другая вселенная, наделенная таким знанием, что мир не имеет превосходства над Ним, и Его всеведение охватывает совокупности и части, обитателей и места, и город существования, таким образом, что ни одна песчинка не остается без Его знания; Он — автор всего Своей волей, и действия всех вещей могут быть добровольными, такими как дела человечества; или естественными, такими как наклон камня, и все они произведены Его волей.

“Not a thorn pricks without his will;

Not a thread is broken without his direction.”

Он силен и обладает совершенной силой; без помощи инструментов Он совершает все; из небытия Он выводит существа; Он слышит без уха; Он видит без глаза:

“He hears the petition from afar and near:

He sees, be there light or darkness.”

Он говорит, но Его речь исходит не из Его горла, ни из языка и неба; но то, что Он возвещает или удерживает, есть не что иное, как Его речь; и Его молчание — красноречие.

“When God, the Almighty, without words and letters

Spoke to nothingness sublime mysteries,

Nothingness was moved by delight at these speeches,

Dancing through the area of existence.”

Чрезвычайные происшествия мира, добрые или дурные, все от Его распоряжения; и действия, приятные или отталкивающие, все — Его творение.

“The good and evil, if they be the necessities of predestination,

The one is contrary, the other conformable, to his pleasure.

He does what he likes, and knows of no hinderance nor favor;

Who is possessed of power like his?

Justice and virtue tend towards him,

Injustice is foreign to his actions.”

Описание ангелов.

Ангелы не являются ни женщинами, ни мужчинами и чисты от всякой порочности и грехов. Некоторые из первого ранга среди них погружены в созерцание божественного совершенства, которое они созерцают, так что они не знают о том, что Бог Всемогущий сотворил мир и человечество. Второй порядок ангелов — служители тел и гигантских форм; вращение небес — их должность; и с каждой каплей дождя сходит ангел, и ни один лист не появляется без ангела, взращивающего его. Но среди ангелов четыре выделяются, а именно: Джабрил, Исрафил, Маикаил и Азраил. Послание откровения — дело Джабрила; трубить в трубу принадлежит Исрафилу; поручительство профессий — Маикаила; и Азраил забирает души. Четыре ангела — назначенные стражи человечества, и записывают доброе и дурное; двое из них заняты этим делом днем, а двое — ночью. Писари доброго держат правую сторону, те, кто пишет дурное — левую. Ангелы могут в некоторой форме являться людям;

“Especially to the eyes of the guides of the ways,

From among the possessors of constancy,[519]
the prophets and apostles.”

Пророки — избранники Божьи из всех детей Адама и возвышенных ангелов, и дух сатаны никогда не может повредить им, если по чрезвычайному случаю один из них совершает ошибку, это считается за дачу доброго совета.

“Adam, at the moment when he tasted wheat,[520]

Received the seed for the propagation of mankind;

From the grain which he ate sprang up a tree;

Life in me and in thee is its fruit.”

Хотя среди пророков, по сравнению друг с другом, есть более высокий и более низкий ранг в их возвышении, все же Мухаммед Аравийский (да пребудет благословение Бога, высокого и всемогущего, над ним!) — благородный и превосходящий пророк, который объединяет все добродетели и совершенства.

“Before the intelligent, there is no messenger

But Muhammed for all mankind.”

Он — печать пророков Божьих, и после него никто другой не придет, и когда в конце времен Мессия сойдет, он примет закон Мухаммеда; он созовет народы к его религии; закон пророка отменит все другие законы.

“If the decision of the law of the sovereign (Muhammed) happens to be

Corresponding with another law,

There is no obedience whatever due to the latter,

Except from the circumstance of its being right according to the law of the prophet.”

Вознесение пророка [521] с его телом произошло во время его бодрствования, до мечети Акса; там он взошел на спину Борака [522] и прошел выше небес. Он видел всех пророков и истории небес и адов; в небесной обители Джабрила (да будет восхвален Бог!) ангел остался позади него; затем, посредством арки, он проследовал дальше.

“There was no confident but God;

He saw what was to be seen, he heard what was to be heard;

From thence he turned his face towards his dwelling;

His place of repose had not yet become cold.”

Если это сверхъестественное событие было связано с притязанием на пророчество, то это было чудо, а если нет, то это была божественная милость; в существовании Господа пророка (благословение и мир Божий с ним) было большое число чудес, свидетельствующих о его миссии к народам, и такие, каких не найти у других пророков. Существует много книг, приписываемых Богу Всемогущему, и в их общем числе сто четыре одобрены; но они не ограничены этим числом, и некоторые из тех, которые известны, не восхваляются.

“Every book which God has sent,

Is received by the believing as revealing God’s perfection.

Such is the Tawrit (the Old Testament) this book of the Merciful,

Which by tradition and writing came to Ibrahim.

Another is the Gospel, which came down

By the Messiah, and the psalms by Dáúd.

A summary of all these four is the Koran,

Which Muhammed has composed,

The sense and the text of which is a wonder.

When the eloquent men of Arabia united

Breathe enchantment into the sounds of words,

They become weak, defective, and vile

Altogether, in comparison with the shortest Súrah.”[523]

Поскольку книга Божья содержит божественные слова, она древняя, а буквы и звуки — новые; новизна старого значения подобна одежде.

“If the dress be perpetually with the heart,

How can the person who possesses the dress be disturbed?”

Мухаммеданская религия — среди самых превосходных и самых благородных религий, и отец этой религии, пророк Аравии, — лучший и самый выдающийся среди святых религий; есть число пророков, особенно друзей и потомства пророка, но никто не выше его, пророка.

“Among them all there was, in truth,

None more apt for the khalifat than Sidík (Abu beker);

And to succeed him, there was among the noble

None more worthy of the office than Fárúk (Omar);

After Fárúk, from none more than Zo-ul Narain (Osman)

Did the state of religion find ornament;

After them all, by knowledge and faith,

Was Asad Allah (Ali) the seal of the khalifs.[524]

Do not bestow veneration upon other names but theirs;

To none offer greater honors than to them.”

Когда ты найдешь одного из людей Киблы (истинной веры) в грехе и ошибке, не обвиняй его в неверности и не причисляй его к людям проклятия; подобным же образом не считай достойного и доброго человека, хотя он и удален от грехов, принадлежащим к обитателям небес.

“Whoever is an unbeliever with a zunar,

Do not consider him for certain as belonging to the inhabitants of hell.”

Узнав радостную весть о том, что десять особ [525] вошли в рай, не включайте, однако, его в их число.

“Because they are all formed of the pure offspring,

They received also the happy tidings of going to heaven.”

Когда тело кладут в могилу, два ангела устрашающего вида спрашивают его: «Кто твой Бог, твой пророк, какова твоя вера?» Если он дает правильный ответ, они оставляют его могилу открытой и делают в ней окно в рай, чтобы он мог созерцать свою будущую обитель. Но если его ответ оказывается неудовлетворительным, они жестоко бьют его по лицу палицей и закрывают могилу так плотно, что от сдавления боков раздается шум; они также открывают ему окно в ад, чтобы он мог видеть там свою судьбу и свое жилище. Когда срок мира истечет, имя Божье не будет произнесено ни одним языком; тогда по велению Бога Исрафил протрубит в трубу и погасит все, подобно светильникам; после этого в течение веков на лице земли не будет движения, пока Исрафил снова, по велению Бога, трубным гласом не вдохнет души в рассеянные части их тел, так что все воскреснут. Затем, на последнем суде, ангелы положат свиток деяний справа от праведников и слева от нечестивцев. Если чаша весов перевешивается добрыми делами человека, он идет в рай; но если чаша, отягощенная грехами, перевешивает другую, грешника ждет ад. По завершении этого над адом прокладывается невидимый мост; этот мост острее лезвия меча и тоньше волоса, и верующие, и неверующие должны пройти по нему.

“When any unbeliever puts his foot upon it,

The abyss of hell shall be his habitation.”

Верующий также, в соответствии со своим знанием и своими делами, рано или поздно перейдет через него; обладающий слабой верой не перейдет его легко.

“But he shall find salvation at the end of the business,

Although he may see many difficulties.”

В пространстве, на котором остановятся послушные и мятежники, есть пятьдесят станций: на каждой станции задается новый вопрос:

“He who gives a right answer

Crosses each station with rapidity.

But if not, in each, from a distressing condition,

He suffers pain and grief during one thousand years.”

Неверующий будет вечно страдать от мук ада; а нечестивый верующий останется в нем в соответствии с мерой своих преступлений.

“Either the entreaty of the intercessors

Shall liberate him from the retribution and punishment,

Or if, by intercession, the door of liberation does not open,

The most merciful of the merciful shall bestow salvation.”

Выйдя из ада, они смывают с себя дым в Каусаре. [526] В раю восемь градаций, или ступеней; и каждый человек, в соответствии со своим знанием и поведением, занимает в них место и наслаждается вечным блаженством. Высшее из благословений — это созерцание Бога Всемогущего, Которого праведники видят подобно луне в четырнадцатую ночь. Это утверждение авторитетного господина Муланы Абд-ур-Рахмана Джами. [527] В почтенной книге написано, что в аду есть восемь ступеней, на которых люди размещаются в соответствии с мерой их грехов.

Вот краткое изложение того, что я узнал из речей разумных людей истинной веры. В их книгах содержится, что первым сотворенным существом был дух Мухаммеда.

«Первым творением Бога была моя душа».

На это делается намек в словах, процитированных из Корана. Затем были выведены все души человечества; они, прежде чем соединиться с телами, оставались четыре тысячи лет вблизи милости Всевышнего Бога:

«Бог сотворил души за четыре тысячи лет до тел».

Под небесами понимаются небесные тела сферы, которая находится над нашими головами, и она имеет семь кругов; земля — это панцирь черепахи, которая находится под нашими ногами. Существует семь земель:

«Который сотворил семь небес и столько же земель».

На каждой земле есть существа, а среди этих существ — размножающиеся обитатели. Ширина каждой земли составляет пятьсот переходов пути. Отсеки рая круглые; но посреди круга находится шатер величия; и в каждой сфере есть чин ангелов, занятых поклонением и обожанием божества; один отряд стоит несколько прямо; другое множество склонилось (положив руки на колени); число простерлось ниц, касаясь лбом земли; другие сидят; некоторые несут престол Бога; и у каждого ангела есть определенное место и пост, который он не может покинуть.

«Их место — место известное».

От сферы к сфере расстояние, которое нужно преодолеть, составляет пятьсот лет пути; в каждом небе находится одна из семи планет, все остальные звезды находятся на первом небе, которое соседствует с миром человечества.

“We have adorned the inferior heaven with the ornament of stars,

And we have preserved it from all obstinate demons.”

Границы неба находятся на горе Каф, а престол Бога [528] выше семи сфер.

«Он сотворил небеса и земли».

Над престолом Бога находится девятая сфера (арш).

«Он сотворил небеса и земли за десять дней, а затем утвердился на своем престоле».

Престол Бога, семь ярусов неба и семь ашиана (гнезд, домов) земли тверды и, обретя покой, никак не движутся и абсолютно лишены движения.

Все перечисленное не существовало в начале; Всемогущий Бог сотворил их без элементарной материи действием Своей мудрости и абсолютной власти. Когда наступит день воскресения, Он свернет небеса, заменит землю другой землей и погрузит небесную сферу и землю в небытие. Земля воскресения будет подобна земле из чистого серебра, и на этой земле никто не совершит преступления. Как говорит счастливый Абдалла:

«В тот день, когда земля будет заменена другой землей, то есть заменена землей из белого серебра, где не будет пролита кровь и не будет совершено никаких преступлений».

В день воскресения будут приготовлены рай и ад; рассеянные члены снова образуют свое тело и воссоединятся; и душа снова овладеет ими. Одни будут перенесены в рай, другие — в ад. Первым из человечества, кто был сотворен, был Адам; он был отцом людей; его тело было из земли; Адам был отцом всех тел, а Мухаммед — отцом всех душ.

«Я был пророком и человеком, между водой и землей»;

и все сущее было выведено в соответствии с существованием пророка Мухаммеда и в зависимости от него.

У ангелов есть крылья для полета, с помощью которых они преодолевают за одну минуту расстояние в тысячу лет пути. Сатана был выведен из огня и был проклят за непослушание. [529]

Это большая часть вероучения, исповедуемого людьми ислама. Они разделены на множество сект. Согласно рассказу некоторых, принадлежащих к убеждениям суннитов и джамаата, мулла Мухаммед Масум из Кашгара [530] был ученым и добродетельным человеком и одним из тех, кто следовал доктрине ханифитов, к которой он привязался настолько, что выбрал его своим учителем. Его происхождение было из Бадахшана, а его имя — шейх Хоссан; он всегда изучал Коран, предания и другие книги религии и права и сообразовывал свое поведение с ними; так он проводил день; он часто постился, никогда не читал стихов и не слушал рассказов, и если кто-либо произносил в его присутствии речи мирских людей, он гневался. Он был очень осторожен с шиитами и не допускал их в свой дом. Автор этой книги спросил его в Лахоре: «Какова причина неприязни, которую вы всегда проявляете к шиитам?» Он ответил: «Я был изначально шиитом и поэтому придерживался этого вероучения. Однажды ночью я увидел во сне господина имама Хоссейна, сына господина Али, сына Аби Талиба, и спросил его об истинной правде религии; он наказал мне: „Будь суннитом и держись подальше от непостоянных, ибо они еретики и идолопоклонники моей личности, и затем произносят неподобающие слова в адрес глав религии, Абубекра, Омара и Османа, и таким заблуждением они потеряли верный путь: путь истины — это доктрина суннитов и джамаата“».

Далее следует то, что я узнал от шейха Хоссейна, а также от муллы Аадиля. Шиит не является мусульманином, и когда он излагает свою веру, она не является правильной, согласно изречению пророка:

«Поношение двух шейхов — это неверие без покаяния (отпущения грехов)».

Я слышал от муллы Якуба Тарфани, что эти слова для обуздания языка выходят за все границы и являются преувеличением в почитании двух шейхов (да пребудет на них милость Божья); что все же покаяние (отпущение грехов) допускается; он сказал, кроме того, что общепризнанно: поношение не является неверием.

Шейх Мансур Матуриди [531] стал последователем господина имама Абу Ханифы из Куфы, и Худжжат-уль-ислам, «доказательство ислама», имам Мухаммед Газали, [532] который был путником на той же дороге, что и господин имам Шафии [533] (да пребудет на них мир Божий!), говорили в своих литературных сочинениях, и в книгах мы читаем, что корень и основа семидесяти двух ветвей религии — это шесть доктрин, а именно: ташбих, татиль, джабр, кадр, рафс и насеб. [534]

В «Амадат-уль-мутакад», «столпе верующих», составленном Шахаб-уль-хаком, «пламенем истины», шейхом исламизма и мусульман, Абу Абдуллой Фаселеллой, сыном имама, благословенного, которого Бог принял в Свою милость и чьи грехи прощены, Тадж-эд-дином, «короной веры», Абу Саидом аль-Хасаном, сыном Хасана, сыном Юсефа аль-Сури, можно найти, что ташбихиты, «уподобляющие», приписали Всевышнему Богу неподобающие и неподходящие атрибуты, поскольку они связали Его творение отчасти с элементарным принципом, а отчасти с акциденциями. Татилиты, «равнодушные», [535] отрицали Бога и Его атрибуты. В вышеупомянутой книге мы находим, что кредо этой секты состоит в том, что у мира нет Творца, и что он всегда был таким, как есть, и что, кроме того, что достоверно воспринимается, не существует иного бытия.

Мы также слышали от шейха Хоссейна, что татилиты утверждают то, что утверждали некоторые философы, что Бог является причиной вещей и что материя мира всегда была в Нем. Мы также узнали от Азизи, что, согласно этой секте, Бог Всемогущий, когда Он сотворил мир, привязал его судьбу к каждой вещи, которая появилась, и что теперь, без какого-либо активного участия Бога в этом, все существует или погибает. [536]

Секта джабаритов, «принужденных», отказавшись от свободы действий у людей и отрицая ее, приписывают все свои деяния Богу. [537]

Кадариты, «могущественные», приписывают влияние Бога самим себе и считают себя творцами всех своих действий. [538]

Рафидиты, «еретики», исповедуют свою преданность Али (да пребудет с ним мир Божий!), и в преувеличении своей привязанности они неподобающим образом используют свой язык, понося достопочтенных Абу-бекра, Омара и Османа (да пребудет с ними мир Божий!); они восстали и зашли так далеко, что всякий, кто после пророка Аравии без колебаний не признавал верховенство Али (да пребудет с ним милость Божья!) и не исповедовал его главой веры и заместителем пророка, не считался ими среди мусульман.

Навасибы, «враги», преданы Абу-бекру и Омару, и, преуспев в этой преданности, они отвергли Али (да пребудет с ним милость Божья!) и зашли так далеко, что всякий, кто после великого пророка ясно и решительно не признавал Абу-бекра и Омара (да пребудет с ними милость Божья!) халифами пророка и имамами, исключался ими из круга истинной веры.

Каждая из этих шести сект была подразделена на двенадцать, откуда возникли семьдесят две секты. [539] Все они в огне ада, согласно предписаниям изречений пророка:

«Мой народ разделен на семьдесят три секты, которые все в огне ада, кроме одной».

И только те, кто вне этих семидесяти двух сект, принадлежат к людям спасения, потому что они истинной религии и на верном пути; но истинная религия — это та, которую нельзя найти среди упомянутых сект, и в которой эти шесть религий вряд ли могут не быть, потому что этих шести религий не существовало во времена пророка и в последней воле апостола. После него произошли нововведения, так что небезызвестно, в какое время, в каком месте или городе и кем они стали явными и по какой причине возникли. По согласию людей ислама, верный путь и истинная религия — это то, что исповедовали Мухаммед (да пребудет с ним благословение!) и после него благородные сподвижники, и эта вера — вера суннитов и джамаата. Это в сущности кредо шейха Мансура и Худжжат-уль-ислама Абу Абдуллы: [540] Нам сообщили ученые ханифитского толка и мулла Якуб Турхани, который был помощником и сподвижником муллы Адиля, что религия суннитов и джамаата разделена на четыре ветви, которые являются четырьмя сторонами города закона Мухаммеда, а именно: ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская, [541] и странствующий в этих четырех религиях освобожден.

ОПИСАНИЕ УМАВИТОВ И ЕЗИДИТОВ, СВЯЗАННЫХ С АЛИ-ИЛАХИТАМИ.

На востоке Кохистана есть область, известная под названием Шекуна, и господин ее — Малик Якуб, который хвастается своим происхождением из семьи повелителя правоверных Муавии ибн Аби Суфьяна. Жители той страны храбры, воинственны, благочестивы и воздержанны. У них много комментариев, знание права и религии, а также религиозные книги. Они признают божественную миссию Мухаммеда (да пребудет с ним благословение Божье!), а также должность имама и халифат Абу-бекра и Омара, и повелителя правоверных Муавии, и они поносят Али за то, что он претендовал на божественный ранг. Его вера заключалась в том, что они должны обладать всеми видами зерна; [542] его последователи поклонялись ему как божественному; это он внушил им этой молитвой, которую произносил сам в проповедях, переданных как его изречение:

«Я — Бог; я — милосердный; я — щедрый; я — высокий; я — творец; я — дарующий средства к жизни; я — самый сострадательный; я — самый благосклонный; я — тот, кто придает форму капле спермы в утробах». [543]

и тому подобное; эти слова принадлежат Фараону и Нимроду, [544] и подобных им много в их изречениях. Они, кроме того, склонны к кровопролитию и жестоки. Они говорят неподобающие вещи о пророке, как о том, кто не всегда вел себя пристойно. Так случилось однажды, что, поедая финики в компании с другими людьми, пророк бросал косточки от фиников в сторону Али, а затем сказал: «О Али! ты съел очень много фиников, потому что все косточки перед тобой»; Али ответил: «Ты проглотил их вместе с косточками»; и они говорят, что этот отрывок есть в священной книге:

«Есть люди, чьи речи о здешней жизни удивят тебя, и которые призовут Бога в свидетели того, что у них в сердце, в то время как они — самые сварливые из противников».

И они одобряют Ибн Мульджама, [545] и говорят, что Мульджам среди них:

«Есть люди, которые спасают свою душу, желая таким образом исполнить волю Божью».

Они утверждают, что два Хасайна не из семьи пророка, согласно этому стиху из Корана:

«Мухаммед — не кто иной, как один из нас; он все же пророк Божий и печать апостолов».

Они говорят, что Язид убил Хасана, сына Али, в его доме и не вывел его из угла, где тот был скрыт. [546] Он пришел для покорения страны Бирак; по этой причине он был предан смерти. В десятый день Мухаррама они выезжают верхом на широкое поле, которое находится перед их городом; там они делают из земли изображение Хусейна, который был убит; на него они направляют своих лошадей и считают счастливыми тех, кто может сказать, что они скакали по телам мучеников Кербелы; [547] это они называют днем победы, и в этот день они устраивают большее проявление празднества и ликования, потому что имам времени, то есть Язид, был на поле победы. А по пятницам и праздникам они поносят со своих кафедр господина Али и его потомство. Среди них есть одна секта в частности, которая действует таким образом, и с обнаженными мечами проклинает Али и его сыновей, и так они проводят один день: их называют сиаф, «фехтовальщики».

Те же говорят, что пророк и его потомство, и в особенности их пророк, имели силу возвращать к жизни и предавать смерти, создавать и уничтожать любое существо; и что они делали все, что хотели. Но этот способ действия был более недопустим для их преемников, как, например, способ пророков уничтожать живое, каковой силой они обладали благодаря тому, что имели также силу возвращать к жизни; но это не является одним из наших атрибутов — лишать жизни живое, потому что у нас нет силы возвращать их к жизни; также потому, что существа не были созданы ради нас; кроме того, пророк брал любую супругу, какую хотел, потому что мир был его долей, в то время как нам не позволено брать женщину другого человека. Однако правильно, сделав это своей профессией, вести войну против противников веры и сражаться с врагами религии для защиты закона. Эти люди не убивают никаких живых существ в стране Шекуна. Их обычная пища — животный сок, такой как мед, масло и тому подобное; они не употребляют опьяняющих напитков, ни приготовленных из пальмы, ни опиума.

Среди максуд-чепов, которые являются более разумными людьми, автор этой книги оказался в доме одного из них. Там человек по имени Хушиар Рефик Никариндах спросил его: «Если не разрешено пить опьяняющие напитки, как же так получилось, что прежние пророки и некоторые из халифов, сыновья Омейи, [548] пили вино?» Он ответил: «Вино не могло одолеть их разум; с нами это не так». Хушиар снова сказал автору этого труда: «Если халифы после пророка обладали силой создавать и уничтожать жизни, почему они не сделали еретиков немыми?» Ответ был: «Царь послал флакон смертельного яда повелителю правоверных Омару (да пребудет с ним милость Божья!), чтобы он дал его врагу; халиф сказал: „У меня нет большего врага, чем мой собственный дух“, и он выпил весь флакон, от которого, однако, его священное тело не получило вреда; теперь, кроткий человек, который мог пить яд, как бы он не услышал оскорбления заблуждающихся людей? Так представь себе и других халифов». Чепы — это племя людей Шекуны.

[498] Шехристани — это прозвище Аль-Фатха Мухаммеда бен Абдалькерима, одного из самых знаменитых докторов ашаритской секты, описание которой последует. Он умер в 548 году хиджры (1153 г. н. э.). Он составил несколько работ по метафизике и схоластической теологии мусульман, среди прочих ту, что озаглавлена «Нехаджат-аль-экдам фи ильм аль-келам», из-за которой он получил титул «Матакеллам аль-Ашари», «схоласт ашаритов». У нас также есть от него книга под названием «Аль-мелаль у-аль-нахаль», «средство излечения от усталости и меланхолии». — (Эрбело.)

[499] Согласно Шехристани, цитируемому Пококом (стр. 211, 1-е изд.), маги были разделены на семьдесят сект; иудеи — на семьдесят одну; христиане — на семьдесят две; а мусульмане — на семьдесят три. Среди сект всегда была одна, которая будет спасена.

Барон де Хаммер говорит (Journ. As., июнь 1825, стр. 321, «Генеалогическая таблица семидесяти трех сект ислама»): «Лучшие сведения, которые у нас есть до сих пор о сектах и ересях ислама, — это те, что даны Пококом, Марраччи и Сейлом согласно Шехристани и комментарию к „Мевакиф“. Покок („Specimen historiæ Arabum“, Оксфорд, 1650, стр. 194 и 210), Марраччи („Prodromus“) и Сейл (англ. пер. Корана) прослеживают основные классы генеалогической таблицы ересей; но их каталог не совсем точен и еще менее полон. Эта тема, интересная для истории религий и, прежде всего, для истории исламских ересей, фундаментально трактуется в комментарии великого ученого Джорджани к „Мевакиф“, то есть метафизике Адхад-эд-дина аль-Иджи, ценной работе во многих отношениях, которая была напечатана в Константинополе» (в фолио, 635 страниц, в 1039 году хиджры, 1824 г. н. э.). Барон де Хаммер кратко рассмотрел эту тему в номере цитируемого журнала, стр. 321-335, и в последующем номере за июль 1825 года, стр. 32-46.

[500] Пункты веры, оспариваемые схоластами, сводятся к четырем общим заголовкам, называемым четырьмя основами или великими фундаментальными статьями. Первая относится к атрибутам Бога и Его единству, согласующемуся с ними; вторая касается предопределения и справедливости оного; третья касается обещаний и угроз; четвертая рассматривает историю и разум, а также миссию пророков и должность имама, или верховного понтифика. По всем этим вопросам мухаммедане разделены на различные секты, которые можно классифицировать по двум основным видам: ортодоксальные и еретические; первые, под общим названием, называются суннитами, или «традиционалистами»: вторые — шиитами (см. примечание, том I, стр. 101).

[501] Джамаат означает собственно собрание, или, как мы можем сказать, церковь мусульман. Это имя принято ашаритами, которые, как утверждает Шехристани (см. Покок, стр. 211), были той сектой, которую пророк указал как избранную для спасения.

[502] Сунниты, только что упомянутые, разделены на четыре секты, основателей которых я упомяну в порядке их появления в тексте «Дабистана».

[503] Сифатиты — одна из ортодоксальных сект; они поддерживают существование вечных атрибутов Бога и по этой причине называются сифатитами, или «атрибутистами».

[504] Мутазилиты, или «сепаратисты», были последователями Василя ибн Аты. Он был учеником Хасана аль-Басри, о котором речь пойдет далее. Когда он отделился от своего учителя, последний воскликнул: «Кад эттазаль амма Вассель», «Вассель отделяется от нас»: отсюда происходит название его последователей, мутазилиты — (см. Эрбело). Они полностью отвергали все вечные атрибуты Бога, говоря, что вечность — это собственный или формальный атрибут Его сущности; что Бог знает своей сущностью, а не своим знанием, и то же самое они утверждали о Его других атрибутах, и отсюда эту секту также называли муталлитами, или муталлитами, от их лишения Бога Его атрибутов, в которых они помещают единство Бога. Они также отрицали всякое видение Бога в раю телесным глазом и отвергали всякое сравнение или подобие, применяемое к Богу. Они установили далее, что слово Божье сотворено; что Бог обязательно обязан соблюдением справедливости в Своих указах, вознаграждением добра и наказанием злых. Более того, они опровергли догмат об абсолютном предопределении, утверждая, что Бог не был автором зла, а только добра, и что человек был свободным агентом: по этой причине их также называют кадаритами, от «кадр», «судьба». Они подразделяются на двадцать сект, обвиняя друг друга в неверии — (см. «Коран» Сейла, том I, Предварительное рассуждение, стр. 211-212). Последние будут особо упомянуты на этих страницах далее.

[505] Существует секта среди шиитов, или «диссидентов», называемая гулатами, или «преувеличивающими».

[506] Мутакаллим, согласно словарю Ричардсона, издание Джонсона, означает «говорящий, оратор, декламатор, адвокат»; но, согласно Пококу (см. стр. 195, 198 1-го изд.), аль-мутакаллимин — это те, кто исследует и спорит. Аль-калам означает «схоластическая теология», синонимично аль-мантику, «логике». Согласно Ибн аль-Коссаю, цитируемому Пококом, аль-калам — это наука, с помощью которой делаются изыскания о сущности и атрибутах Бога, и о состоянии возможных вещей, о творении и восстановлении, в соответствии с канонами исламизма. Другие определяют ее как науку о правовых принципах, которые относятся к статьям веры и приобретаются положительными демонстрациями. Далее, в соответствии с автором «Аль-Мавакиф», «станции, или скорее тезисы метафизики», который сам составил систему этой науки, это доктрина, с помощью которой человек становится способным подтверждать демонстрациями статьи религии и решать сомнения.

[507] Малик ибн Анас (см. «Коран» Сейла, том I, стр. 206) родился в Медине, согласно разным сведениям, в 90, 93, 94 или 95 году хиджры (708, 711, 712 или 713 г. н. э.) и умер там в 177, 178 или 179 году хиджры (793, 794 или 795 г. н. э.). Говорят, что этот доктор и глава своей секты придавал большое значение преданиям Мухаммеда. Он отличался смиренным признанием своего невежества. Когда его спросили о мнении по сорока восьми вопросам, его ответом на тридцать два из них было то, что он не знает.

[508] Ахмед ибн Ханбаль (см. «Коран» Сейла, том I, стр. 208) родился в 164 году хиджры (780 г. н. э.) в Мерве, в Хорасане, согласно одним, или согласно другим — в Багдаде, где он умер в 241 году хиджры (855 г. н. э.). Он мог повторить не менее миллиона преданий Мухаммеда. Отказавшись признать Коран сотворенным, он был по приказу халифа Аль-Мутасима сурово высечен и заключен в тюрьму.

[509] Ахмед Ханбаль был современником и другом Мухаммеда ибн Идриса аш-Шафии, основателя секты шафиитов. Последний родился в 150 году хиджры (767-8 г. н. э.) либо в Газе, либо в Аскалоне, в Палестине, и умер в 204 году хиджры (819-20 г. н. э.) в Египте. Говорят, что он был первым, кто рассуждал о юриспруденции и свел эту науку в метод (там же, стр. 207).

[510] К именам трех основателей сект, только что упомянутых, я должен добавить имя Абу Ханифы ан-Нумана ибн Сабита, который родился в Куфе в 80 году хиджры (699 г. н. э.) и умер в 150 году (767 г. н. э.). Он — основатель секты, называемой ханифитами. Эта секта считается, в порядке времени, первой из четырех ортодоксальных сект суннитов, отличающейся титулом «последователи разума», в то время как остальные три называются «последователями преданий». Из этих трех последних секта, основанная Маликом ибн Анасом, является второй; та, что учреждена Мухаммедом ибн Идрисом аш-Шафии, — третьей; а секта последователей Ахмеда ибн Ханбаля — четвертой из ортодоксальных сект, признаваемых суннитами.

[511] Дауд Исфахани родился в Куфе в 202 году хиджры (817 г. н. э.); он умер в 270 г. х. (883 г. н. э.) — (Абульфеда, том II, стр. 261); он был главой одной из шести ортодоксальных сект мухаммедан (см. далее перечисление этих сект).

[512] Мухасиби умер в 243 году хиджры (875 г. н. э.). — Абульфеда, II, стр. 201.

[513] Абу-ль-Хасан аль-Ашари был сначала мутазилитом и учеником Абу Али аль-Джуббаи, с которым он разошелся во мнении относительно того, что Бог обязан (как утверждают мутазилиты) всегда делать то, что лучше или наиболее целесообразно; по этой причине он покинул своего учителя и основал новую секту, называемую ашаритами, которые являются подразделением сифатитов. Их мнения состояли в том, что они допускали, что атрибуты Бога отличны от Его сущности, но так, чтобы запретить любое сравнение между Богом и Его творениями. Они далее утверждают, вслед за своим учителем, что все действия людей подчинены власти Бога, будучи сотворены Им, и что сила человека не имеет никакого влияния на то, что он уполномочен делать, но что и сила, и то, что ей подчинено, подпадают под власть Бога. Многочисленны тонкие различия в этом запутанном предмете; те, кто кажется наименее неясным, используют такую форму: нет ни принуждения, ни свободной воли, но путь лежит между ними; сила и воля в человеке — обе сотворены Богом, хотя заслуга или вина вменяются человеку. И все же, в конце концов, считается самым безопасным путем следовать по стопам первобытных мусульман и, избегая тонких споров и слишком любопытных расспросов, оставить знание этого дела полностью Богу. — (См. «Коран» Сейла, том I, стр. 219-225.) Абу-ль-Хасан умер в Багдаде в 324 или 329 году хиджры (935 или 940 г. н. э.). — (Эрбело.)

[514] Керамиты — последователи Мухаммеда ибн Керама (который умер в 255 году хиджры (868 г. н. э.)) (Абульфеда, том II, стр. 229), их также называют муджассимитами, или «корпореалистами», которые не только допускали сходство между Богом и сотворенными существами, но и объявляли Бога телесным. Более трезвые среди них, действительно, когда они применяли слово «тело» к Богу, хотели, чтобы их понимали в том смысле, что Он — самосущее существо, что для них является определением тела: но все же некоторые из них утверждали, что Он конечен и ограничен, а другие допускали, что Его можно ощутить рукой или увидеть глазом.

[515] Коран, гл. LXXV, ст. 23.

[516] Саада — название области Аравии.

[517] См. стр. 328, прим. 2.

[518] См. стр. 329, прим. 1.

[519] Коран, гл. III, ст. 5.

[520] Абд-ур-Рахман бен Ахмед получил свое прозвище Джами от места под названием Джам, очень близкого к Герату, в Хорасане, где он родился; он жил при правлении султана Хоссейна Байкары, который происходил из семьи Тамерлана и чьей столицей был Герат. Джами — один из самых знаменитых персидских поэтов, автор Дивана, который содержит всю мистическую теологию мусульман; «Бахаристана», или «весны», сочинения, смешанного с прозой и стихами; и романа «Юсуф и Зулейха», самого любимого стихотворения восточных народов. Джами умер в 888 или 891 году хиджры (1483 или 1486 г. н. э.).

[521] Этот титул более конкретно применяется к Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу и Мухаммеду.

[522] Согласно некоторым раввинам и некоторым мусульманам, пшеница была запретным плодом, который съел Адам. — (См. по этому предмету «Les Oiseaux et les Fleurs, allégories d’Azz-eddin el Mocadessi», опубликованные на арабском языке с французским переводом М. Гарсеном де Тасси, стр. 167, примечания.)

[523] Мухаммед, на пятьдесят втором году своей жизни и двенадцатом году своей проповеди (621 г. н. э.), лежа спящим между горами Аль-Сафа и Мерва, в окрестностях Мекки, имел видение, в котором он проследовал с земли через семь небес к престолу Бога. Мухаммед сам намекает на это дважды в Коране, семнадцатая глава которого озаглавлена «ночное путешествие»; но он не упоминает ничего, кроме видения: это фанатизм его последователей превратил самые странные обстоятельства в абсурдную басню, согласно которой их пророка посетил ангел Гавриил и в его компании перенес сначала из Мекки в Иерусалим, а затем, по лестнице света, в присутствие Бога.

[524] Для только что упомянутого чудесного путешествия Гавриил принес с собой священное животное, на котором пророки обычно ездили, когда исполняли божественное повеление; оно называлось Аль-Бурак, «сверкающий, как молния», по форме напоминающий осла большего размера, с лицом, как у человека, глазами ярче звезды Альдебаран, ушами слона, шеей верблюда, телом лошади, с хвостом мула и копытами быка; грудь животного сияла, как рубины, ноги — как жемчуг, а шелковая попона рая украшала его спину. — (См. далее о Бураке в главе XI, раздел «о чудесах пророка».)

[525] Сура означает главу Корана.

[526] См. примечание, том I, стр. 99-100.]

[527] Эти десять особ — четыре халифа: I. Абу-бекр; II. Омар; III. Осман; и IV. Али; затем V. Тальха; VI. Зубайр ибн аль-Аввам; VII. Саад ибн Абу Ваккас; VIII. Абдур-Рахман ибн Ауф; IX. Абу Убайда ибн аль-Джаррах; и X. Саад ибн Зайд. Их называют десятью евангелистами, к которым мусульмане добавляют Хамзу и Джафара и считают их двенадцатью апостолами Мухаммеда. — (См. «Eucologe musulman», пар М. Гарсен де Тасси, Париж, 1840, стр. 200.)

[528] Каусар — это река рая, упомянутая в Коране (гл. CVIII). Согласно преданию Мухаммеда, вода этой реки белее молока или серебра, слаще меда, глаже сливок и ароматнее мускуса; ее берега из хризолитов. Эта река питает двумя трубами пруд пророка, который описывает его как точный квадрат в месяц пути в окружности. Чаши для питья этой воды из серебра и расставлены вокруг в таком же количестве, как звезды на небосводе. — (См. «Коран» Сейла, том I, Предварительное рассуждение, стр. 126; том II, стр. 514.)

[529] См. стр. 334-335, прим. 1.

[530] Курси: это кристальное или эмпирейское небо, поскольку предполагается, что оно является престолом Бога.

[531] Сатана, или Иблис, был проклят за отказ поклониться Адаму по повелению Бога. Это будет далее развито в примечании, том III, глава VII.

[532] Город в Туркестане.

[533] Матуриди был прозвищем Абу Мансура Мухаммеда аль-Ханифи. Он был доктором ханифитской секты, которому были даны похвала и титул имама аль-худа, «имам, наставник». Он умер и был похоронен в 333 году хиджры (944-5 г. н. э.) в городе Самарканде, уроженцем которого он был; Матуриди — это квартал этого города, откуда он получил свое прозвище. Этот доктор был мутакаллимом, то есть великим метафизиком и схоластическим теологом; он составил, среди многих других работ, книгу под названием: «Биан вахм аль-мутазала», против мутазилитов. — (Эрбело, под словом Matridi).

[534] Мухаммед Газали, его полное имя Абу Хамид Мухаммед ибн Мухаммед, прозванный Худжжат-уль-ислам Зайн-эд-дин ат-Туси, родился в Тусе, в Хорасане, в 450 году хиджры (1058-9 г. н. э.), сын торговца хлопчатобумажной нитью, газаль, откуда его прозвище Газали; он умер в 504 или 505 году (1110-11 г. н. э.). Во второй половине своей жизни, которая продлилась немногим более половины столетия, он составил более ста работ, многие из которых — толстые тома в фолио, такие как самая знаменитая среди них, озаглавленная «Ихья улюм ад-дин», «возрождение наук о вере»; по поводу которой было вынесено суждение, что если бы ислам был уничтожен со всеми его трудами, кроме этого, то из одного этого он мог бы быть восстановлен во всем своем совершенстве. Этот великий догматический, этический и философский труд был, тем не менее, при жизни автора осужден как еретический и предан огню Академией Кордовы в Испании, западным Багдадом, или центром мусульманского образования. Это сочинение Газали было сокращено Абуль-Фаселем Ахмедом бен Муссой аль-Арбели под названием «Рух аль-Ихья», «дух книги под названием Ихья». См. «Pocock Spec. Hist. Arab.», стр. 371; «Эрбело» под словом Ghazáli; «Hammer’s Gemäldesaal grosser moslimischer Herrsher», III том, 1837. Последним упомянутым автором была опубликована биография Газали в качестве введения к тексту и переводу трактата Газали под названием: «O Kind! die berühmteste ethishe Abhandlung of Ghazáli», Вена, 1838.

[535] См. стр. 329.

[536] Секты можно различать по именам их основателей и называть ханифитами, ашаритами, керамитами, шафиитами и т. д.; или по природе их доктрины и называть сефатитами, «атрибутистами»; мутазилитами, «сепаратистами»; машабитами, или ташбихитами, «уподобляющими» и т. д.; или по их отношению к какой-либо установленной доктрине или общине, и тогда называть рафидитами, «еретиками»; навасибами, «врагами»; наконец, эти виды различий могут быть смешаны. Без сомнения, эти различные классификации обременяют память большим количеством имен, которые могут создать путаницу. Я воздерживаюсь от введения других, кроме тех, которые есть в тексте «Дабистана». Согласно этим различиям, их число может быть указано по-разному. Мы уже видели, что основных сект насчитывается четыре; здесь выше насчитывается шесть; автор «Шарх-оль-Мовакиф» (Покок, стр. 209) перечисляет восемь основных сект.

[535] От تعطيل (ta‘tīl) — «пренебрежение, приведение в состояние бездействия, бесполезность, отпуск». Строго говоря, их, пожалуй, не следует объявлять атеистами, как сказано выше: ибо их вероучение состоит скорее в отрицании атрибутов Бога и в представлении Его недоступным для человеческого разума и чуждым управлению миром, нежели в прямом отрицании Его существования. (См. Chrestomathie Arabe, том II, стр. 96, Сильвестр де Саси.)

[536] Схоласты среди мусульман используют в своих дискуссиях главным образом два термина: القضا (al-qaḍā’) и القدر (al-qadar), неразрывно связанных друг с другом, но все же различающихся благодаря тонкому смыслу, присущему каждому из них: al-qaḍā’ означает всеобщее и вечное суждение или предопределение Бога, посредством которого частные вещи создаются и располагаются так, чтобы оставаться таковыми во все века вечности; al-qadar означает волю Бога в проявлении вещей в определенное время и по определенной причине, в их надлежащей мере и установленной пропорции как в отношении их сущности, так и в отношении их состояния. (Pocock, первое изд., стр. 207–209.)

[537] Среди мусульман существуют три основных мнения относительно предопределений Бога и способности человека в отношении своих действий.

Первое — это мнение мутазилитов, согласно которому человек является творцом своих действий в добре и зле, в вере и неверии, в послушании и бунте; все его действия принадлежат ему; ибо нельзя было бы сказать человеку «действуй», если бы он не обладал способностью действовать. Зло и нечестие ни в коем случае не могут быть приписаны Богу; неверующий состоит из человека и неверия: Бог создал первое, но не последнее.

Второе мнение — это мнение крайних джабритов, последователей Джахма ибн Сафвана, чья секта процветала примерно в середине VIII века. Согласно им, нет никакого действия, кроме как в Боге; человек действует без собственной силы, без воли или выбора, точно так же, как дерево приносит плоды, как течет вода, как движется камень. Награда и наказание также проистекают из необходимости, так же как и наложение приказов происходит из необходимости.

Третье мнение — это мнение умеренных джабритов, а также ашаритов, которые утверждают, что Бог создает действия человека, как добрые, так и злые, но человек «присваивает» их: то есть Бог создает силу, посредством которой, под которой и с которой человек действует, но человек желает действия и подготавливает себя к нему, что называется کسب (kasb) — «присвоение»; таким образом, действие в отношении сотворения принадлежит Богу, но в отношении производства, посредством которого оно проявляется, то есть посредством «присвоения», оно зависит от человека и подпадает под его власть. Абул-Хасан из Исфахана говорит, что то, что воздействует на факт, — это сила Бога и сила человека совместно. Когда человек направляет свой разум к послушанию, Бог создает в нем действие послушания, а когда он направляет свой разум к прегрешению, Бог создает в нем действие прегрешения; и в этом отношении именно человек приводит в существование или производит свое действие, хотя в действительности он не является производителем. (См. по этому сложному вопросу Pocock, стр. 243–251, с цитатами из нескольких авторов.)

[538] Кадариты или кадария принадлежат к мутазилитам (Абул-Фарадж, стр. 20). Кадаритов сравнивали с магами, поскольку они признают два начала — свет и тьму, или добро и зло; первое из которых они приписывают Богу, другое — человеку и дьяволу; тем не менее, все принадлежит Богу, как сотворенное Его волей; то есть в отношении сотворения; но действия принадлежат действующим лицам. (Pocock, стр. 234, 235 и др.)

[539] Мы уже видели (стр. 323), что Мухаммед предсказал разделение своих последователей на семьдесят три секты (а не семьдесят две, как выше). Почему семьдесят три? Это было (см. Pocock) для того, чтобы мусульманство имело на одну секту больше, чем христианство, которое имело семьдесят две, насчитывая на одну больше, чем иудаизм, который, чтобы иметь семьдесят одну, добавил одну к семидесяти сектам магизма.

[540] См. стр. 349, примечания 1 и 2.

[541] См. имена основателей четырех основных сект, примечания, стр. 324–325, 328–329.

[542] Смысл этого отрывка представляется мне в том, что Али хотел, чтобы мусульмане занялись земледелием, которое арабы обычно презирают или игнорируют.

[543] Согласно наиболее вероятному рассказу историков, никогда не Али претендовал на то, чтобы быть Богом, а Абдаллах, сын Вахаба, сына Сабы, еврей, принявший ислам, который был первым подстрекателем мятежных движений, жертвой которых пал Омар, провозгласил доктрину, что частица божественности пребывает в Али, истинном имаме, что он не умер, а лишь на время скрылся с глаз людей; что он однажды вновь появится на земле и наполнит ее справедливостью, подобно тому как сейчас она наполнена нечестием. Это учение послужило фундаментом для различных сект, которые признавали передачу имамата потомкам Али по праву преемственности и распространились на востоке и западе Азии, в Африке и в Испании.

[544] Нимрод и Фараон сохраняют в Коране и в преданиях мусульман тот же характер, что и в Библии евреев, из-за тирании по отношению к людям и самонадеянности по отношению к Богу; первый был врагом Авраама, другой — Моисея: оба были наказаны Богом.

[545] Ибн Мульджам, «сын Мульджама», был Абдуррахман, который убил Али.

[546] Мы уже (см. том I, стр. 100, примечание) касались вражды, существовавшей между семьей Али и семьей Муавии, сына Абу Суфьяна и Хинды, женщины, известной своей враждебностью к пророку Мухаммеду. Тем не менее Муавия стал одним из секретарей Мухаммеда, после смерти которого он был назначен Омаром на управление Сирией и утвержден в этой должности Османом. После насильственной смерти этого халифа Муавия объявил себя мстителем за своего покровителя и не хотел подчиняться Али, против которого вел войну в течение четырех лет, а после его смерти с таким же рвением противостоял Хасану, который наследовал своему отцу в халифате. Окруженный мятежом в собственном лагере, Хасан не смог сопротивляться и уступил свои права и свою особу Муавии. Он умер в Медине от яда, данного ему, как говорят некоторые, его женой Джадой или его министром по приказу Муавии (см. Elmacin, trad. Erpenii, стр. 56); по мнению других, в согласии с «Дабистаном», из-за козней сына Муавии, Язида, который соблазнил Джаду и подстрекнул ее отравить мужа, обещая жениться на ней, но после совершения акта с презрением отверг женщину, молящую о плате за ее деяние. Добавлю, согласно Абульфеде (изд. Reiske, стр. 350), что на Хасане закончился (661 г. н. э.) легитимный халифат, или преемственность вождей, которых призывало и устанавливало свободное согласие мусульман, и таким образом исполнилось предсказание пророка, которое из уст Сафины, его вольноотпущенника, записано в преданиях следующим образом: «Тридцать лет после его кончины продлится истинный и легитимный халифат, а затем сменится тиранией».

[547] После смерти Муавии в 679 г. н. э. Язид, его сын, принял халифат, но Хусейн, другой сын Али, был еще жив и был приглашен жителями Куфы в их город для принятия их присяги на верность. Уступив их приглашению, он отправился из Мекки, где скрывался, с тридцатью двумя всадниками и сорока пешими воинами. Недалеко от Кербелы, в засушливой местности в Ирак-и-Араби, он был встречен пятью или десятью тысячами человек, посланными Язидом, чтобы уничтожить его. Сын Али храбро сражался с этими превосходящими силами в течение половины дня, но в конце концов пал вместе с четырьмя своими братьями, столькими же своими сыновьями и всеми своими окружавшими его друзьями, числом семьдесят два. Выжившие, его женщины, были доставлены в Дамаск, где голова Хусейна, отделенная от тела, порадовала дикие глаза Язида, теперь утвердившегося в халифате. Реликвии Хусейна (как упоминалось в т. I, стр. 48) покоятся в Кербеле. Годовщина его смерти, 30 сентября 680 г. н. э., до сих пор отмечается шиитами со всеми возможными проявлениями скорби о судьбе потомства Али и проклятиями в адрес их угнетателей.

[548] Омейя, согласно д’Эрбело (sub voce), — это имя почтенного лица среди арабов, который был сыном Абду-ш-Шамса и чье потомство носит титул бану Омейя, «дети Омейи». Но их известность начинается с вышеупомянутого Муавии; он был первым из четырнадцати халифов этого рода, которые правили последовательно девяносто один год. Последним из них был Мерван Мухаммед ибн Мерван ибн Хакам, и после него из этого рода остался лишь Абдуррахман, который спасся от рук Аббасидов и позже (в 756 г. н. э.) основал династию Омейядов в Испании, где пятнадцать из них последовательно удерживали власть в течение почти двухсот лет, до 986 г. н. э., когда Алиды захватили власть в этой стране.

Раздел ii: описание второй секты людей ислама, которая известна под именем шиитов. — Автор этой книги был проинформирован учеными этой секты, что они согласились приписывать должность имама и халифат, с титулом Амира правоверных, в частности Али (мир Божий да будет с ним!), что он был установлен ясным преданием, или проявлением, или завещанием; и они утверждают, что халифат не был отчуждаем от потомков его высочества, и если такое нарушение произошло, то это могло быть только по насилию и тирании; они также говорили, что должность имама не должна даваться решением совета, который может зависеть от выбора черни, так что имам может быть назначен по их приказу, но истинное решение — это то, которое берет свое начало и поддержку от столпов веры; и достоинство пророческого убежища, Мухаммеда (да будут благословения Божьи на нем!), не заслуживает того, чтобы в таком деле проявлялась небрежность или беспечность, или чтобы оно было доверено толпе. Они рассуждают таким образом об условии, необходимом для назначения имама, о его установлении и стабильности, которые требуют защиты со стороны низших и высших людей. Таковы мнения, в которых они согласны относительно противодействия или назначения имама, относительно слов или дел в состоянии религии.

Некоторые, однако, называемые зейдитами [549], возражали им в том, что было сказано; и среди шиитов существует большое различие мнений относительно установления должности имама, и во все времена, до нас и до поздних дней, было много дискуссий об этом: они сильно расходятся относительно числа имамов. Они разделены на различные секты, и мы в этой книге дадим отчет о том, что мы видели из них.

О ДВЕНАДЦАТИ СЕКТАХ ШИИТОВ.

Автор этой книги излагает то, что он узнал от муллы Мухаммеда Масума, от Мухаммеда Мумина и от муллы Ибрагима, которые в 1053 году хиджры (1643 г. н. э.) были в Лахоре, и от других. Мулла Ибрагим имел большую веру в свою религию и питал большое отвращение к последователям сунны и джамаата, к которым он никогда не приближался во время еды; он в течение шести месяцев не пробовал никакого масла в Лахоре, потому что его продавал индус или суннит. Он сказал: «В начале моей зрелости я однажды спал в поле и увидел во сне великое множество светящихся существ, которые сказали мне: «Будь мусульманином». Я ответил: «Такова моя склонность». Они снова сказали: «Берегись быть суннитом»; и они добавили много по этому поводу, чтобы отговорить меня от этого. Когда они исчезли, я спросил их последователей: «Кто они были?» Они ответили: «Имамы». Когда я проснулся, с того момента я никогда не общался с суннитами».

У этой секты есть только один Господь Бог, и никакой другой: Он един, жив, всеведущ, самодействующий, всемогущ, слышащий и видящий все, и первый из говорящих; они признают Его власть не только над возможными, но даже над невозможными вещами; они считают Бога Всемогущего обладающим качествами, необходимо присущими Его сущности; они считают раба Божьего хозяином своих собственных действий. У них слово Божье не предвечно, но оно является новшеством, потому что его смысл понимается из звуков. Они приводят слова Абу Джафара Туси [550] (милость Божья да будет с ним!), который говорит, что, если рассматривать фундаментально, семьдесят три секты — это только две религии, а именно: навасиб, «враги Али», и равафид, «еретики» (шииты), потому что в день, когда Мухаммед (мир Божий да будет с ним!) оставил смертное одеяние, присутствовало сорок тысяч сподвижников, которые все признали с одобрением и удовлетворением Абу Бакра халифом, за исключением восемнадцати человек, которые были привязаны к Али (мир Божий да будет с ним!), к которым присоединились семнадцать других лиц, которые, будучи настроены против Абу Бакра, не признали его и не дали своего согласия на его халифат. Он сказал об этих семнадцати: rafasana, «они покинули меня» или «они отделились от меня», откуда они получили имя равафид, «схизматики»; и те восемнадцать человек сказали сподвижникам:

«Вы назначили Абу Бакра без инаугурации».

то есть: «Вы возвели в халифат Абу Бакра, не имея на то должной санкции»; по этой причине они получили титул навасиб, «враги», и каждая из этих двух сект имела два имени: одно свое собственное, из-за той роли, которую они сыграли в назначении халифа, и другое имя, которое дал им их антагонист или враг; все сподвижники называли себя «людьми веры» или «людьми сунны и джамаата», в то время как те восемнадцать человек называли их навасиб, «враги», а себе они дали титул мумин, «верующие», и шииты, «отряд», но все сподвижники называли их рафидитами, «еретиками». Впоследствии религия навасиб разделилась на пятьдесят пять сект, а религия равафид — на восемнадцать, как было сказано:

«Все в огне ада, кроме одной».

Из этих сект только одна принадлежит к людям спасения, потому что они исповедуют истинную веру, и эта истинная вера состоит в вере в единство, справедливость Бога, достоинство пророка и имама, и воскресение, и в поддержании истины каждого из этих пяти артикулов. Поскольку Бог Всемогущий считает нужным выбрать одного из Своих рабов, которого Он посылает как Своего пророка и апостола, чтобы он мог возвестить правильный путь Своим подданным и творениям, тот, кто послан, должен быть чист от всех наших малых и тяжких грехов; его слово должно быть посредничеством между Богом и человеком; и пророк, который послан Богом, считает необходимым выбрать подобного себе, чтобы занять его место после него, и этот заместитель также должен быть чист от всех малых и тяжких грехов; этот заместитель, или халиф, должен выбрать того, кто может занять его место после него, чтобы центр лица земли никогда не оставался лишенным имамов; и чтобы посредством рассуждения мудрости и его усилий решения в законе могли быть сохранены верными, а собрание доказательств не потеряло своей чистоты среди них. Мухаммед выбрал Али и назначил его своим исполнителем и халифом, и Али после Мухаммеда был лучшим и мудрейшим из всех пророков семьи; другие имамы (благословение Божье да будет с ними!) были его сыновьями; как первые, так и последние, и в конце они оставались такими же, какими были в начале. Число имамов, согласно «Ахбар Наби», «Истории пророков», было двенадцать [551], одиннадцать из них перешли в другой мир, двенадцатый живет вечно; в конце концов он появится и сделает мир таким же полным добродетели, каким он сейчас полон несправедливости и тирании.

Они говорят, что Абу Бакр, Омар, Осман, дети Омейи и Аббасиды, их сподвижники, узурпировали достоинство имамов, по какой причине они поносят их. Некоторые из них утверждают, что Осман сжег некоторые тома Корана и выбросил некоторые суры, которые были в пользу Али и его потомков; одной из которых является следующая: [552]

Во имя щедрого и милосердного Бога.

О вы, которые уверовали, веруйте в два света, Мухаммеда и Али, которых Мы послали и которые читают вам Наши стихи и предостерегают вас от наказания великого дня. Эти два света происходят один от другого. Что касается меня, я понимаю и я знаю.

Те, кто исполняет приказ Бога и Его пророка, как он дан им в стихах Корана, те будут наслаждаться садами блаженства. Что касается тех, кто после того, как уверовал, стал неверным, нарушив свой договор и то, что пророк обусловил для них, они будут брошены в ад, потому что они несправедливо обошлись со своими собственными душами и ослушались проповедующего пророка. Они будут напоены горячей водой.

Это Бог, который осветил небеса и землю, как было Ему угодно; который сделал Свой выбор среди ангелов и пророков; который поместил последних в число верующих среди Своих творений. — Бог делает то, что хочет: нет никого, кроме Него, щедрого и милосердного Бога.

Те, кто предшествовал им, уже строили козни против своих пророков; но Я наказал их за их вероломство, и, конечно, Мое наказание насильственно и сурово. Бог уже уничтожил Ад [553] и Самуд [554] из-за их преступлений; Он сделал их примером для предостережения вам. Неужели вы не убоитесь?

Потому что Фараон действовал тиранически по отношению к Моисею и его брату Аарону, Я утопил его в водах, так же как и тех, кто последовал за ним, чтобы это послужило знамением для вас.

Многие среди вас — превратники; но Бог соберет их всех в день воскресения; и они не смогут ответить, когда будут допрошены Им: конечно, ад — их обитель. Бог всезнающ и мудр.

О пророк! Мое уведомление прибыло (к месту назначения); возможно, они будут действовать (сообразно ему). Те, кто отвернулся от Моих слов, уже испытали ущерб. Сравнимы ли они с теми, кто исполняет твои предписания и кого Я вознагражу садами блаженства? Ибо Бог — Господь милосердия и великих наград.

Али — из числа благочестивых; Мы восстановим ему его право в день суда. Мы не неведем об их намерении обмануть его. Мы почтили его больше, чем всю твою семью. Он и его род — из числа страждущих, и, конечно, их враг — имам грешников. [555]

Скажи тем, кто стал неверным после того, как уверовал: «Вы искали комфорта нынешней жизни, и вы были жадны в погоне за ним; но вы забыли то, что Бог и Его пророк обещали вам. Вы нарушили обязательства, которые вы приняли в формальном порядке; однако Мы приводили вам примеры в надежде, что вы последуете доброму направлению».

О пророк, Мы послали тебе ясные стихи. Те, кто был верен и привязался к ним, получат помощь после тебя. Отвернись от тех, кто отворачивается от Меня. Конечно, Он заставит их предстать в день, когда ничто не поможет им и когда у них не будет жалости, на которую можно надеяться. Их обителью будет ад, из которого они не будут удалены.

Восхваляй имя твоего Господа и будь в числе Его почитателей. Мы уже послали Моисея, и Аарона, и тех, кто последовал за ними; но они обошлись с Аароном несправедливо. Терпение — отличная добродетель. Среди них Мы превратили некоторых в обезьян [556] и свиней; Мы прокляли их до дня воскресения. Имейте терпение; конечно, они будут наказаны.

Мы наделили тебя властью, равной той, которой обладали посланники, предшествовавшие тебе, и Мы дали тебе наставления в их лицах. Возможно, человечество обратится. Тот, кто отворачивается от Моего повеления, будет вскоре призван Мною из этого мира. Пусть поэтому они наслаждаются некоторое время своим нечестием. Не спрашивай сведений о нарушителях Божьего закона.

О пророк, Мы даровали тебе силу возложить бремя на шею тех, кто верил в силу договора, который Мы заключаем. Будь ты в числе благодарных.

Конечно, Али благочестив. Он проводит ночь, простершись перед Богом. Он осторожен в отношении другой жизни, и он надеется заслужить награду своего Господа. Скажи, будут ли они обращаться таким же образом, они, которые действовали несправедливо, хотя они знали наказание, которое Я готовлю для них? Цепи будут наложены на их шеи, и они будут раскаиваться в своих деяниях.

Мы возвестили тебе потомство праведных людей [557], которые не будут противиться Моим повелениям. Моя щедрость и милосердие на них, живых или мертвых [558], до дня воскресения. Мой гнев против тех, кто действует тиранически по отношению к твоему потомству; злые люди, которые понесут боль, которую они заслуживают.

Что касается тех, кто шел по дороге твоего потомства, Мое милосердие даровано им, и они будут в безопасности в киосках рая. Слава Богу, Царю творений.

РЕЛИГИЯ АХБАРИТОВ. [559]

Мулла Мухаммед Амин из Астерабада [560] придал в это время распространение этой религии: они говорят, после того как он приобрел естественные и открытые науки, он совершил паломничество к храму Мекки и, критически изучив священные изречения, придерживался того, что считал правильным смыслом, и составил труд «Фаваид Мадания», «Полезные заметки гражданина Медины». В книге «Даниш-наме, Катеб Шахи», которая была написана для использования Дараи Секандер Достгах Мухаммедом Кали Катеб Шахом, сказано, что возвышенное желание и конечная цель — это знание того, что является частным для начала и конца, и объяснение этого смысла содержится в стихе милосердного:

«Вера в Бога и в день вечной жизни».

И предание благородного Амира правоверных и обожаемого имама (благословение Божье и мир да будут на них и на их святых потомках):

«Бог да помилует человека, о котором я знаю, откуда он пришел, где он находится и куда он идет»,

вошло в этот смысл. Ученые, в поддержании этой позиции, разделились на несколько сект. Одна секта установила эту позицию посредством исследования и доказательств; затем подразделение этой секты сделало обязательным не говорить ничего вопреки обладателям откровения, и их называют мутакаллимами [561], «схоластами», по той причине, что они составили науку схоластической теологии из-за рациональных соображений и расширили аргументацию в науке схоластической диалектики и теологических вопросов.

Другая секта не связывала себя в своих рассуждениях; их называют хукама-и машаиун [562], «философы-перипатетики», потому что их первые основатели следовали за стременами Арасту (Аристотеля) [563], и в то время, когда Арасту, как визирь Искандера (Александра), ходил туда и обратно из дворца этого царя; они воспользовались возможностью быть обученными науке этим философом.

Другая секта приняла это учение с благочестивыми аскезами. Впоследствии подразделение этой секты применило это учение как необходимое к Корану и позаботилось не поддерживать ничего вопреки сподвижникам откровения, и их называют суфиями-ортодоксами. Другая секта не считала это необходимым, и они называются хукама-и ишракиун, которым Афлатун (Платон) [564], который был наставником Арасту, предоставил уроки и наставления благочестия.

Другой класс принял это учение с видом на предписания обладателей святости и сделал необходимым условием, чтобы во всех вопросах об обычаях, в которых разум, вероятно, может ошибиться, они строго придерживались изречений обладателей святости; и их называют ахбаритами. Сподвижники чистых имамов (благословение и мир Божий да будут на них!) все соблюдали это правило, и имамы (мир им!) запретили им науку схоластической теологии и науку основ религии и права, которые были собраны согласно взглядам интеллектуалов; и точно так же они запретили науку юриспруденции, которая была составлена как абстракт мнений, по этой причине: потому что, будучи в безопасности от ошибки, человек заключен в то, что правильно, словами обладателей святости, и потому что многие противоречия и несогласия встречаются в трех науках. [565] Поскольку очевидно и ясно, что в истине нет противоречий, то, конечно, одно из различных мнений ложно. Имамы также обучали своих сподвижников науке схоластической диалектики, науке основ религии и права и юриспруденции; но эти три науки во многих вопросах не лишены противоречий с науками, которые объединили профессора общей религии. Владыки храма (мир им!) объявили, «что в трех науках, как они приняты большинством людей, истина — это то, что пришло к ним от нас, а заблуждение — это все, что происходит от их концепций». Учение ахбаритов, в поздние времена называемое «малым отсутствием», которое некоторыми причисляется к преданиям семидесяти трех, а другими — к преданиям семидесяти четырех сект, стало распространяться среди ученых имамитов; хотя оно было также известно среди первых «великого отсутствия» [566], и сподвижники имамов (мир им!) после получения трех наук от людей храма (благословение да будет на них!), сформировали их коллекцию в книге согласно их указанию; именно к этому обращались люди храма в своей вере и действиях до времени «великого отсутствия» шиитов, и эта книга, путем продолжения, была доведена до времен современников; весь труд, который был составлен доверенным другом истинной веры, Мухаммедом ибн Якубом аль-Калби [567] (да будет освящена его гробница!), охватывает три науки.

Далее, когда появились Мухаммед ибн Ахмед аль-Джунайд, который был выдающимся в аналогии [568], и Хасан ибн Хусейн ибн Али ибн Аби Акиль, высокий схоластический теолог, и были ярыми юристами; в их время, когда круг преподавания и изучения общей религии был в колледжах и школах, они изучали книгу теологии и книгу основ общей религии; но так как они не обладали всей экспертностью, требуемой для науки основ религии и для теологии, которые были получены по преданию от имамов, они адаптировали к общей религии некоторые из предметов исследования в науке схоластической теологии и в науке основ теологии: и сделали выбор в пользу доктрины, которая была смесью доктрины ахбаритов и доктрины общей религии, и так заложили фундамент рациональной диалектики. [569] После них шейх Муфид, «благодетельный шейх» (милость Божья да будет с ним!), то есть шейх Абу Джафар, из-за беспечности и хорошего мнения о тех двух выдающихся людях, сообразовался с ними, и он сформировал в схоластической теологии и в фундаментальной юриспруденции систему доктрины, смешивая с доктриной общей религии доктрину ахбаритов и доктрину асулитов, «твердых рассуждателей»; по этой причине ученые секты имамитов разделились на ахбаритов и асулитов. Точно так же Аллама-и Хилли, «ученейшее украшение» [570], то есть шейх Джемаль ад-Дин Мутаххар, исчерпал до предела этот предмет в дискуссии о пророчестве и единстве, и в конце концов «Шарх-и Мавакиф» [571], «объяснение станций» и истоки книги религий и атрибутов были также прояснены им. Когда жил шейх Муфид, «учитель науки направления», то есть Саид Муртаза, и был «главным учителем секты», эта религия распространилась среди ученых имамитов до времени ученейшего Востока и Запада, Аллама-и Хилли; и так как, проникая в глубину знания, он, Аллама-и Хилли, превзошел в науках ибн Джунайда, ибн Аби Акиля и шейха Муфида; они дали большее расширение и хождение смешанной религии в книге схоластической и фундаментальной теологии, и в спорной диалектике относительно веры и закона установили смешанную религию. Поскольку хадисы [572], «предания» общей религии по предметам откровения и единства не были свободны от фальсификаций, они опубликовали серию преданий в своей собственной книге, разделенной на четыре части. И Аллама-и Хилли (милость Божья да будет с ним!) из-за беспечного доверия разделил на четыре части предания своей книги и книги секты мухаккиков, «утверждающих истину», таким образом, как это было также проявлено «наукой направления» (откровения), и главой секты, и «доверенным другом истинной веры», и главой шейхов, ас-Садиком, «говорящим истину», то есть Мухаммедом ибн Бабуйей [573] аль-Камми; и другими: отсюда все племя мухаккиков исповедовало это как истину, и после Аллама-и Хилли шейх Шахид-и Авваль, «первый свидетель», то есть шейх Мухаммед Макки, сделал это правилом своей религии и заложил фундамент своих литературных трудов на нем; после них султан аль-мудаккикин, «султан рафинеров» (острых исследователей), шейх Али (милость Божья да будет с ним!) сообразовался с ними, и аль-алим ар-раббани, Шахид-и Сани, «ученый мира, доктор богословия, второй свидетель», то есть шейх Зин ад-Дин, «украшение веры», Джабал аль-Амили (милость Бога Всемогущего да будет с ним!) принял также правило этой религии. Это было до тех пор, пока не пришло время для ученых современников в науке мухаммеданских преданий и науке биографий и характеров лиц, которым предания были переданы, и благочестивейшего среди них, мастера всего во всем, то есть Мирзы Мухаммеда из Астерабада (да осветит свет Божий его гробницу!). Он сказал: [574] «Наконец, как следствие этого, он (Джабал) обучил меня, смиренного индивида, всем наукам, относящимся к преданиям, и дал мне это наставление: «Возроди ты религию ахбаритов, и если возникнет какое-либо сомнение, которое создает оппозицию этому вероучению, отбрось это сомнение». И эта доктрина закрепилась в моем уме. Но было предначертано Господом Славы, чтобы она была проявлена через мое перо. Впоследствии, получив все восхваляемые науки от величайших из ученых, я, смиренный индивид, в течение некоторых лет пребывая в великолепном городе Медине, склонил свою голову под воротник медитации и смирил себя у дверей храма Господа Славы; я искал убежища у духов священного места сподвижников пророчества, и я повторил заново священные изречения и книгу общей религии; то есть ту, что у противников имамитов, и специальную книгу, то есть книгу имамитов; чтобы усовершенствовать себя в проникновении и медитации; так что, по милости Господа Славы и по благословениям принца пророков (Мухаммеда) и чистых имамов (благословение и мир Божий да будут на них всех!), по указанию того, кому должно повиноваться, я сообразовался с тем, что было правильно, и преуспел в составлении «Фаваид Мадания», «Полезных заметок гражданина Медины»». Впоследствии Мухаммед Астерабади имел честь быть обученным благороднейшими из этой секты; впоследствии они одобрили его сочинение и поздравили автора с ним. (Милость Божья да будет с ними!)

Среди имамитов решено, что имам Мухаммед, сын Хасана Аскари [575], все еще жив, но скрыт от глаз; они делят время его отсутствия на две эпохи [576], а именно: «малое и великое отсутствие». Малое отсутствие, которое длится семьдесят три года, приходится на время Мутамида Аббаси [577], в 266 году хиджры (879 г. н. э.); великое отсутствие имело место во время Рази, сына Муктадира Аббаси [578]. Различие между этими двумя эпохами в том, что во время малого отсутствия были регистратор и делегаты как посредники между благочестивыми лицами религии и имамами, тогда как во время великого отсутствия назначение и установление были прерваны. Первым вакилем, «делегатом, агентом», был Осман, сын Саида уль-Умруль Асади, в святом месте (Медины); после него, по приказу имама времени, его сын Абу Джафар взял на себя обязанности, которые он исполнял около пятидесяти лет; после него пришел Абу-ль-Касим Хусейн ибн Рух ибн Али Бахр Наубахти, который завещал свое место Абу-ль-Хасану Али ибн Мухаммеду Самири, и это был последний вакиль. Когда он был болен, шииты спросили его: «Кто будет после тебя вакилем святого места?» Он написал свое повеление по последней воле, которой он упразднил должность, и повеление следующее:

Во имя щедрого и милосердного Бога:

О Али, сын Мухаммеда Самири, да увеличит Бог воздаяние твоих братьев в отношении тебя, ибо ты мертв, и между тобой и мной шесть дней [579]; поэтому устрой свои дела и не предлагай никому занять твое место после твоей смерти; конечно, полное отсутствие теперь совершилось, и никакого дальнейшего проявления не произойдет, кроме как после разрешения Бога, Всевышнего. Он упомянул это, и это после долгой задержки, и ожесточения сердец, и после наполнения земли насилием. И придет из числа моих людей один, чтобы быть свидетелем; но тот, кто желает этого до выхода Суфьяни и Сихата, он обманщик, и его следует избегать. Нет силы и нет мощи, кроме как у одного Бога, Всевышнего и Великого.

Абу-ль-Хасан умер в середине Шабана (восьмого месяца года), в 328 году хиджры (939 г. н. э.).

Следует знать, что предание среди шиитов секты имамитов-асулитов делится на четыре части: сахих, «аутентичное»; хасан, «элегантное»; мусик, «сильное»; и саиф, «слабое».

Хадис сахих, «аутентичное предание», — это то, авторитет которого восходит к масуму [580], согласно повествованию адиль-имама, «справедливого имама», в описании которого арбаб-и-хадис, «мастера истории», использовали слово адиль, независимо от того, является ли рассказчик одним лицом или их больше одного, при условии, что в описании их всех использовался тот же язык.

Хадис хасан, «элегантное предание», — это то, авторитет которого восходит, подобно авторитету хадиса сахих, к масуму; но, согласно повествованию почтенного имама, таким образом, что хотя в отношении рассказчика его слова сика-адиль, «доверенный и справедливый», не дошли до нас от историков, все же они хвалили его другими словами.

Хадис мусик, «сильное предание», — это то, в описании рассказчиков которого историками использовались слова сика-адиль, но некоторые или все рассказчики которого не являются имамитами, «последователями Али».

Хадис саиф, «слабое предание», — это то, в котором не найдено ни одно из этих трех условий, а именно: 1-е, вывод из похвалы сика-адиль; 2-е, похвала, отличная от этих двух слов; и 3-е, квалификация сика-адиль при ошибочном убеждении со стороны рассказчика.

Предание либо в регулярной последовательности, либо не в регулярной последовательности. Предание находится в регулярной последовательности, когда великое множество на авторитете великого множества делает одно и то же повествование, пока оно не доходит до масума, таким образом, что число каждого множества в каждую конкретную эпоху было настолько велико, чтобы исключить идею о том, что они объединились в рассказе лжи. Предание без регулярной последовательности — это когда число рассказчиков не достигает на всех или нескольких этапах того множества, как сказано выше, и этот вид предания называется в особом идиоме мастеров истории «информацией одного». Среди ахбаритов нет такой организации и классификации доказательств, и Бог знает истину.

Автор этой книги пишет то, что он узнал о религии ахбаритов от аминов этой доктрины, одним из которых был Мухаммед Разаи Казвини. Они называют себя ахбаритами, «догматическими традиционалистами», потому что они помещают центр своей веры в пророческую книгу [581] и не используют никаких рассуждений. Мулла Мухаммед Амин, после приобретения необходимых теоретических и практических знаний и знаний закона, отправился в Мекку и в почитаемые места, и он открыто заявил, что спорная диалектика не принадлежит к правилу древних шиитов. Автор этой книги пишет то, что он слышал от благочестивых лиц, доверенных лиц секретов этой секты; кто желает знать больше об этом, может обратиться к книге «Фаваид аль-Мадания», которая является сочинением последнего упомянутого писателя.

Считается, что следующий отрывок находится в священных писаниях:

«Бог да помилует человека, о котором я знаю, откуда он приходит, где он находится и куда он идет».

Мое желание — сам Бог, и указанием на него служит мое восприятие его, предел которого — возвращение к нему. Впоследствии мы должны обрести знание о трех восприятиях. Имаматы сообразуются с религией общины, состоящей из людей храма; но требуется, чтобы мы обрели в Медине знание о том, что есть пророк, и чтобы мы вошли через врата (главы) наук, в которых следует восхвалять двенадцать имамов; все, что находится за пределами этой религии, будет принадлежать религии еретиков. Из двух других религий одна — это религия людей благочестивого аскетизма; и она, в свою очередь, делится на две секты: одна охватывает древних ашракиян, которые не следовали за пророком; а вторая состоит из матахерин, «современных», которые, известные под именем «суфии», верят в пророка и в теории и на практике сообразуются с ним и с имамами. Они говорят: пророк указал путь праведности и открыл сокровенное; и имамы также учили чистоте, которая от них была передана нам; имамы своим благочестивым аскетизмом способствовали чистоте нравов и практиковали воздержание от пищи и сна; владыка пророческого покровительства вверил эту религию Али; и Али был делегатом этого благочестивого аскетизма, главным наставником, амиром истинно верующих; Хасан Басри был одним из преданных последователей амира, а Баязид был учеником имама Джафара ас-Садика; Маруф Кархи, «знаменитый из Карха», дал руку преданности имаму Резе. Подобна им секта шигреф, «почтенные», которые считают себя наместниками имамов и лейтенантами пророка (мир ему и благословение Божье): их высказывания не заслуживают внимания, так как в нашей религии никогда не было лейтенанта, что бы они ни воображали из духа тщеславия. Эти люди являются профессиональными монахами, и они причисляются к еретикам.

Вторая секта — это секта истидлал, «аргументаторы», и в старину их называли машайин, «ходящие, перипатетики»; они не следовали за пророком, и современные называют их маткалемин, «схоласты». Говорят, что эти сектанты смешивают принципы истинной веры с верованиями перипатетиков, и их также считают еретиками: ибо истинная религия — это та, которую исповедовал владыка, и это религия ахбаритов.

Мулла Мухаммед Амин обратился к толпе муджтахидов, «казуистов», которые сделали профессией рассуждение (дискуссию), со следующими словами: «Вы соглашаетесь и признаете, что древние верующие и религия старины не знали спорных аргументов; и что древний путь и старая религия, которые преобладали во времена Мухаммеда и имамов (мир им!), — это путь ахбаритов. Далее, у нас также есть удовлетворительное доказательство, что наш путь — это постоянная религия; но попытайтесь объединить доказательство на пути рассуждения и покажите нам, по чьему указанию из числа обладателей святости вы приняли свое вероучение, в то время как после Мухаммеда (мир ему и благословение Божье!) никакой другой пророк не должен появиться и принести другую религию? Точно так же в книге пророка и в священных изречениях апостолов и имамов не было сказано, что рассказчики должны на практике действовать по своему усмотрению и после исчезновения имама заниматься рассуждением как профессией. Более того, положительно известно, что вы смешали свои принципы с принципами суннитов и джамаата, и ваше вероучение приобрело характер оксимеля, который не является ни медом, ни уксусом; и вы не сунниты и не шииты; и именно таким образом современные люди упражняются в рассуждении как в профессии, что во времена религиозного рвения они пошли и помогли себе в приобретении знаний из книг противников (схизматиков), и подобное желание овладело их сердцами. Впоследствии они выбросили из своих книг то, что казалось предосудительным, но, тем не менее, смешали часть этого со своей собственной верой».

Следует знать, что некоторые вещи проистекают из потребностей веры: так, несогласные, как и согласные, используют одни и те же молитвы, и даже неверующие признают, что в них Мухаммед обязательно почитается. Некоторые вещи относятся к потребностям веры, как, например, должность имама, поскольку несогласные и согласные знают, что с точки зрения веры признание имамов необходимо для силы, твердости и непоколебимой устойчивости. Следует знать, что все, что установлено стихами Корана, делает следование действию в соответствии с ним обязательным; но то, что выражено в аллегорическом или двусмысленном смысле, мы не способны понять; тогда очевидно, что это свойственно пророку и имамам, и мы не должны вмешиваться в это; далее, мы должны сообразовывать наши действия с традицией пророка и имамов. Поскольку многие традиции противоречат друг другу, и различие в них затруднительно; по этой причине, если перед нашим взором предстают две традиции, противоречащие друг другу, то имам дает верующим твердое правило, которое доказывает разуму защиту от ошибки. Истина заключается в том, что когда две традиции противоречат друг другу, хорошие богословы относят их к неопровержимому авторитету Корана; традиция, которая соответствует стиху Корана, — это та, к которой они относят действие, а другую традицию приписывают религиозному рвению, и если она не совпадает с неопровержимым авторитетом, так как решение сомнительного вопроса превышает ваши силы; тогда устремите свои взоры на вероучение противников и наблюдайте, каким правилом они руководствуются. Все, что противоречит им, эту традицию они должны считать истиной; а все, что согласуется с противниками, они должны признать принадлежащим к религиозному рвению; и если обе эти традиции в вероучении противников были похвальными, они должны учитывать, что вещь, которая согласно им заслуживает предпочтения, есть противоположность того, что они должны принять. И если кто-то говорит: «У вас много противников, и существует семьдесят две секты, чьи мнения конфликтуют друг с другом»; я отвечаю: «Имам объявил, что они должны следовать по пути, противоположному тому, по которому идут победоносные, правители и ученые среди противников; и если, тем не менее, может показаться всем, что они находятся на одном и том же пути; тогда существуют два закона: согласно какой бы из традиций они ни действовали, не имеет значения, в какой традиции она исходит от масума, при условии, без сомнения, что она исходит от имама; и имам — это лицо, которому повиновение обязательно. Более того, каким бы авторитетом они ни руководствовались, они должны сообразовывать свое действие с указанием имама. Другое дело, что нужно сказать: «Имейте терпение до времени счастливой встречи с имамом». Если кто-нибудь говорит: «У нас нет выбора, действовать или не действовать; как долго мы будем ждать? приход имама не определен?» Это ответ: Уже действуя, почему следует говорить: «Имейте терпение?» Это имеет отношение к предписанию: «Если ты в делах, действуй мирно; а если предан религии, следуй обрядам самой всеобъемлющей религии». Если кто-нибудь скажет: «Следование моим действиям этому правилу также подлежит обсуждению», мы отвечаем на это: «Это правило, которое установил имам; если есть обсуждение, то оно, следовательно, принадлежит имаму, а не нам». Взвесить религиозную доктрину — это то же самое, что сравнить две традиции, противоречащие друг другу: мы обнаружили, например, что «относительно чистоты вина есть два цвета». Вино есть в традициях; мы затем сделали ссылку на неопровержимый авторитет Корана; мы не нашли ни одного стиха, решающего этот вопрос; и в аллегориях мы увидели, что вино называется нечистотой, и сколько значений придается нечистоте; и так как у нас была сила понимания истины, двусмысленность исчезла. Мы сделали ссылку на вероучение противников истинной веры: они признают вино нечистым. Тогда мы приняли противоположное этому и посчитали вино чистым, как традиции возвещают о чистоте вина. Далее, традицию, которая указывает на нечистоту вина, мы приписали религиозной осторожности. И следует знать, что муджтахид должен сообразовывать свои действия со своим мнением; но мнение — это шабха, «сомнение», и так называется (очень похоже на шабах, «образ»), потому что оно суетно и «подобно истине».

Религия ахбаритов состоит в убеждении, что без исключения все, что они слышали от имама, является для них далил-и-катаи, «окончательным, решающим доказательством» (отсекающим все дальнейшие вопросы); более того, практика, которой следуют ахбариты, — это терик-и-катаи, «окончательная религия»; и катаи, «окончательный», — это то, что не зависит от простого мнения. Современный среди шиитов сказал, что муджтахиду подобает сообразовывать свои действия со своими мнениями и что другие обязаны подчиняться его доктрине: эта религия не является древней; в остальном практика спорных аргументов и беспокойства — это ошибка.

РАССКАЗ ОБ ИСМАИЛИТАХ.

Была получена информация от Мир Амира, который был губернатором навахи, «округа» города Шекуна, что исмаилиты — это племя среди шиитов; и их вероучение приписывается владыке имаму Исмаилу, сыну владыки имама Джафара ас-Садика, и эта секта верит в этого владыку как в имама; они говорят, что имам Джафар передал должность имама ему; и что он никогда не допускал партнерства с матерью этого владыки никакой другой женщины или девушки, подобно тому, как это было сделано пророком в отношении Хадиджи и Али в отношении Фатимы. Об уходе Исмаила из этого бренного мира существуют разные рассказы. Некоторые говорят, что он умер при жизни Джафара; тогда прерогатива назначения на имамат была передана от имама Джафара потомству Исмаила; подобно тому, как Муса (Моисей) передал назначение Харуну (Аарону), который умер при жизни Мусы. Назначение не возвращается путем ретроцессии; и конвенция, обращенная вспять оттуда, откуда она пришла, невозможна. Джафар вряд ли назначил бы без традиционных верительных грамот от благородных предков кого-то из своих выдающихся потомков, а быть неопределенным и неизвестным не подобает имаму. Что касается назначения имама Джафара, его законность соответствует двенадцати имамам. Некоторые говорят, что Исмаил не ушел из жизни, но известие о его смерти было распространено из страха, что его враги попытаются посягнуть на его жизнь, и было написано объявление о его смерти. Сообщается, согласно некоторым, что во время халифата Мансура Исмаила видели в Басре, где человек, страдавший недугом ноги, был исцелен с помощью его молитв. Мансур запросил информацию у имама, который отправил халифу свидетельство (о смерти Исмаила), в которое было включено письмо амиля (сборщика доходов) Мансура.

Они говорят, что после Исмаила последовал Мухаммед, сын Исмаила, которым закрылась серия шиитских имамов, и после него имамы исчезли; но ни один век не остается лишенным выдающихся имамов, и когда имам появлялся, он определенно проявлял себя как таковой.

Количество повелений имамов равно семи, подобно семи дням недели, семи небесам и семи планетам. Они считают число религиозных лидеров равным двенадцати, и в этом имамиты совершили ошибку, считая имамов после лидеров, и это батиния, «внутренние». Эти сектанты не сообразуются с доказательствами божественного закона; они заявляют: «мы не говорим, Бог вездесущ или не вездесущ, всеведущ или не всеведущ, всемогущ или не всемогущ, и так во всех атрибутах»; они поддерживают далее в качестве подтверждения истины, что существует связь между Богом и другими существами, и это вероучение ташбиа, «уподобляющих»; но из абсолютного отрицания происходит связь с несуществованиями, что поддерживается татиль, «безразличными», и применение этого тезиса к Господу, самосущему, ведет к мнению, что не существует общности, которую можно было бы вообразить между Господом Богом, самосущим, и другими существами. Они также говорят, что Всемогущий Бог является оператором противоположных эффектов и творцом и правителем конфликтующих результатов. Они далее излагают, что когда владыка Йзед, самый возвышенный, даровал дар знания обитателям мира, они назвали его всезнающим; когда он проявил свою силу из-за своего величия, они назвали его всемогущим: безусловно, приписывание знания и силы существу самого возвышенного Йзеда основано на вере в то, что он является дарителем знания и силы. Более того, они утверждают, что одним повелением Бог создал разум, который среди всех вещей совершенен, и с помощью совершенного разума он породил дух, который не совершенен; существует отношение между разумом и духом, отношение между спермой и произведенным ребенком, а также отношение между яйцом и птицей, или отношение между отцом и сыном, или мужем и женой. Дух становится тогда желающим и тоскующим по совершенству совершенного разума, который он получает от расширения, поэтому он чувствует себя вынужденным двигаться из своих недостатков к совершенству, но он не достигает совершенного движения, кроме как с помощью инструмента.

Впоследствии Бог создал небесные тела и дал небесам круговое движение; из его расположения возник дух, простые элементарные природы, и с помощью них несложные существа; далее, он породил сложные тела из минералов, овощей и различных животных, среди которых человек был лучшим из-за заслуги большой святости и его связи с небесным миром. Таким образом, верхний мир состоит из совершенного универсального разума и рационального чувства универсальности, которое является источником творений. Необходимо, чтобы в нижнем мире преобладали совершенный универсальный разум и рассудок, чтобы они могли предоставить обитателям мира средства спасения, и этот разум есть пророк натик, «говорящий», а рассудок — это имам. Как небеса движутся импульсом разума и рассудка, точно так же другие души освобождаются импульсом «говорящего»; есть тот, кто повелевает в каждую эпоху, и каждое время имеет свою революцию; каждая революция зависит от авторитета семи лиц, пока она не завершится последней революцией и не придет время суда; потребности закона и религиозного правила поднимаются как быстрые движения небес, и необходимость закона является причиной приобретения рассудка, доведенного до совершенства; это похвальное испытание человечества — достичь достоинства мудрости, и это «великий суд».

Когда они хотят обратить кого-либо в свое вероучение, они вселяют сомнения в его религию в его разум, не с каким-либо злым намерением с их стороны, а чтобы он мог найти путь к Богу и достичь истины, а также убедиться, что, кроме их религии, любая другая далека от уверенности и лишена твердости. Их манера создавать сомнения относительно столпов закона заключается в том, что они спрашивают об отдельных частях суры: каково (например) значение отдельных букв в первой суре, и повеление о посте, менструирующей женщине, повеление о молитвах, и почему необходимость омовения в отношении спермы и мочи; количество священных наклонов головы, которые, согласно одним, равны четырем, согласно другим — трем, а возможно, двум: какое число верно? и так далее во всех действиях благочестивых. Когда человек, жаждущий истины, обнаруживает себя окруженным такими вопросами сомнениями и вопрошает об истине, они отвечают и ведут его по пути правильной веры таким образом, что все сомнения изгоняются из его сердца; он затем принимается в их общину и идет по правильному пути, откуда он укрепляется против любого создания сомнений, и это манера согласия, принятая среди последователей Бога, путем договора и конвенции.

«Когда мы заключали обязательства с пророками».

Далее, согласно конвенции, идет хавалет, «передача на попечение» имаму, и урегулирование трудных вопросов, когда возникает трудность в деле, которое предстает перед ним; поскольку, благодаря похвальной природе своих качеств, имам мудр, и никто другой не обладает силой, которой твердо наделен этот возвышенный персонаж. К этому присоединяется тедлис, «хитрость», которая состоит в управлении отношениями с могущественными лицами в религиозных и мирских делах, чтобы усилить склонность прозелита к тому, что он ищет и желает. Затем идет тасис, «обеспечение», или подтверждение договоренностей, которые ему приятны, чтобы он мог быть уверен и введен во владение тем, что ожидает. Далее, есть хала, «отрешение», которое неясно. Впоследствии путем отречения от действий этого мира: это силх, «отчуждение от обрядов внешней религии». Наконец, в этот период, кто бы ни нашел приятным предаваться и возбуждать себя к приятным практикам и толковать закон, что является обязанностью возвышенных персонажей, он может делать это, так как все, что в мире не вредно, подобает любимцам Бога, как, например, вино, которое наслаждаться в умеренности и без злоупотреблений и шума — полезно.

Они говорят также, что вазу, «омовение», — это то же самое, что признание веры имама, а обтирание песком (из-за нехватки воды) — то же самое в отсутствие имама, так как он является судьей. Намаз, «молитва», — это предписание пророка, согласно слову Бога Всемогущего.

«Молитва оберегает от грязных преступлений и от того, что заслуживает порицания».

Джтилам, «ночное осквернение», относится к разглашению тайны человеку, не являющемуся одним из тех, кто должен знать ее, без намерения направить его на правильный путь. Гасел, «купание», — это обновление завета. Закат, «милостыня», — это освящение жизни посредством понимания человечества. Сум, «пост», означает сохранение тайн имама. Зена, «половой акт с чужой женщиной», эквивалентно разглашению тайн религии. Эти сектанты говорят также, что молитва в собрании — это следование святому имаму. Милостыня для них — метафорическое обозначение пятой части имущества, которую они отдают имаму. Далее, есть Кааба пророка, баб, «дверь», Али, сафа апостола, марва васи, «исполнителя», микат итинас, «место знакомства» (где собираются паломники и откуда они направляются для совершения торжеств в храме Мекки), и тальбият, «паломничество послушания» к благословенным; семь обходов вокруг дома господства, которые шииты посвящают имамам (мир им!).

Рай — это покой тел от всех бедствий. Ад — это мучение тел бедствиями.

И таким образом они интерпретируют все и говорят, что у всего внешнего есть свое внутреннее, которое является причиной внешнего, в то время как последнее является проявлением внутреннего; и нет ничего внешнего, у чего не было бы своего внутреннего; а если нет, то, в действительности, ничего нет; далее, нет ничего внутреннего, у чего не было бы своего внешнего, если только это не иллюзия. Когда Бог создал внешний (видимый) и внутренний (невидимый) мир, последний был миром духов, душ и разумов; видимый мир был миром тел, верхних и нижних, и акциденций. Имам — владыка внутреннего мира, и нет знания о Боге, которое можно было бы приобрести, кроме как по его наставлению. Пророк — владыка внешнего мира, и закон, в котором нуждаются люди, не будет совершенен без него; и закон имеет внешнюю сторону, которая называется танзил, «откровение с небес, Коран», и внутреннюю, которая озаглавлена тавиль, «толкование». Век никогда не бывает лишен пророка или закона; он также никогда не бывает без имама или его авторитета. Эти сектанты далее говорят, что его правление иногда скрыто, хотя имам явлен, и что в другое время правление явлено, хотя имам скрыт; таким образом, что люди могут узнать пророка по чудесам его слов и дел; но они узнают имама по его правлению и руководству, и они не могут узнать Бога Всемогущего иначе, как через имама. Шииты также утверждают, что существование имама во все времена необходимо, будь то явное или скрытое, чтобы ни один период времени не был лишен блеска солнца или погружен во тьму ночи.

Была увидена книга, составленная Хасаном Саббахом, который был заместителем имама. В первой главе ее он говорит, что муфтий, «мудрый», в знании Господа Бога должен следовать одному из двух предложений: либо тому, которое говорит, что он может знать Бога простым разумом, без помощи наставления разумного садика, «искреннего друга», либо тому, которое объявляет, что знание Господа Бога разумом трудно и не может быть приобретено иначе, как по наставлению разумного искреннего друга; и он далее заявляет, что какое бы решение он ни дал согласно первому предложению, он не берется отвергать другое, потому что, когда он отвергает, отвержение равносильно обучению и демонстрации того, что отречение от потомства Али требуется другим. Эти сектанты говорят, что оба способа необходимы и составляют доказательство: потому что муфтий, когда он дает решение по предложению, это предложение либо его собственное, либо чужое; точно так же, когда он исповедует вероучение, либо он принимает его твердо из своего собственного первоначального убеждения, либо этот смысл сообщается ему другим. Это то, что содержит первый раздел упомянутой книги. В содержании этого раздела есть отступление о владыках разума и мудрости.

Во втором разделе ее мы читаем утверждение, что когда есть повод для учителя, либо каждый разумный человек, путем свободного использования своей способности, дает наставление, либо ученый садик необходим; и автор говорит, что человек, который может согласиться с любым наставлением, которое дает способный мастер, не сочтет допустимым вести полемику с этим ученым антагонистом; и когда он позволяет себе делать это, безусловно, он мог сохранить веру, которая абсолютно причитается ученому садику и доверенному другу. Говорят, что этот раздел содержит отступление о владыках традиции.

В третьем разделе сказано, что, хотя необходимость ученого садика установлена, все же требуется воспользоваться знанием первого ученого человека; и после наставления, полученного от него, то есть наставления от любого учителя без специального назначения, подобает быть уверенным в его истинности; так как правильный путь религии недостижим без спутника, безусловно, первая забота — иметь истинного друга. После этой темы есть отступление о шиитах.

В четвертой главе автор говорит, что индивиды человечества делятся на два класса.

Один говорит: «Нам требуется для знания Творца ученый садик, или искренний друг; и его специальное назначение требуется, и после этого наставление от него». Другой класс говорит: «Наставление для знания любой науки может быть получено от любого человека, мастер он или не мастер, специально назначенный». Так как из предыдущих исследований понятно, что истина за первым классом, безусловно, глава и лидер первого класса будет главой философов; и так как было установлено, что второй класс заблуждается, их лидер — лидер обманутых. Автор говорит далее, истинная доктрина — это то, что мы признаем мухикка, «того, кто знает наверняка» бахакк, то есть «в истине», что является суммарным знанием; и после суммарного знания, посредством которого мы признаем «того, кто знает наверняка», «в истине», нам нужно детальное (отчетливое) знание этих вопросов; и наша цель в использовании слова бахакк, «в истине», — выразить необходимость иметь мухикка, и автор говорит: По необходимости мы должны знать имама, и через имама мы знаем Бога таким образом, что по законности мы признаем того, кто необходим, то есть сказать, что мы признаем через возможность совершенства существование самосущего существа.

Автор также говорит, что знание истинной доктрины — это знание единства Бога. После этой иллюстрации, представив в нескольких разделах отчет о своей собственной вере и в некоторых установив ее, он сделал в других разделах отступление о вероучении других, и отступные разделы часты; доказательства и рассуждения путем полемики в отношении ложных религий и рассуждения путем согласия в отношении правильности его собственной религии отличны от совокупности тех аргументов, которые существуют между истиной и ложью, и контраст между истиной и ложью, и тот между малым и великим сделан очевидным. Автор далее утверждает, что в науке есть истина и ложь; но отличительный знак истины — единство, а отличительный знак лжи — многообразие; единство относится к авторитетному наставлению, а многообразие относится к мнению; наставление принадлежит собранию, а собрание — имаму; мнение связано с конфликтующими сектами, и эти соглашаются со своими главами. Что касается отделения истины от лжи и сходства, которое истина имеет с ложью, и для различия между тем, что последовательно, и тем, что абсурдно, с обеих сторон, должен быть сформирован баланс, в котором все может быть взвешено. Автор более того говорит, что мы получили знание этого баланса из речей свидетелей, и всего, что составлено из отрицания и утверждения; и все, что заслуживает отрицания, — это ложь; и все, что заслуживает утверждения, — это истина; и этим балансом мы взвешиваем хорошее и плохое, искреннее и лживое, и все противоречия; и острое различие и тайна этой речи в том, что в предложениях каждое слово относится к истине доказательством свидетельства, и единства и подтверждения. Имамат соединяется с пророчеством в такой степени, что пророчество, по самой природе имамата, есть пророчество; и это предел дискурса в этих темах исследования.

Кроме того, автор запретил вульгарным глубоко погружаться в науку; и он запретил знати изучение книг древних, если не было человека, способного овладеть подробностями их содержания и сравнительными достоинствами людей, которые произносили речи. Он также определил, со своими компаньонами в богословии, говорить: иллах иллах Мухаммед аст, «Бог есть Бог достойный похвалы»; так и вы; но противники говорят: иллах иллах акел аст, «Бог есть Бог мудрый»; то есть, что бы ни было разумом, каждый разум берет свое направление в сторону этого лидера (Мухаммеда); и так как некоторые из них поднимают эти вопросы: «Бог Всемогущий, он присутствует или нет? один или много? знающий или невежественный? могущественный или нет?» Ответ достаточно сильный дан, а именно: иллах ба иллах Мухаммед, «Бог через Бога достойный похвалы»: так как это Бог, который послал пророка для ведения творений, и пророк — лидер творений.

Эти сектанты встречаются во многих местах, но в больших количествах в навахи, «округе», восточного Кохистана, в округах Хита, Кашгара и Тибета. Автор этой книги видел в году хиджры 1054 (1644 г. н. э.) в Мултане одного, принадлежащего к этой секте, называемого Мир Али Акбар, и слышал часто этот рассказ из его уст: Халифы исмаилитов поддерживали в течение долгого времени свое достоинство на Западе. Родословная первых халифов, согласно манере, которая принята среди исмаилитов, изложена следующим образом: Хаджа Насир Туси (из Туса) показал себя или действительно был в свое время профессором исмаилизма. Мухаммед аль-Махди бен Абдуллах, бен Ахмед бен Мухаммед, бен Исмаил, бен Джафар ас-Садик, соединил достоинство имамата со своим собственным благородством и объявил, что Махди, последний века, представлен в Мухаммеде бен Абдуллахе, и он цитировал из писания Садика, который сказал: «В конце тринадцати сотен лет солнце взойдет на западе». Они говорят, что слово солнце в этом предложении намекает на Мухаммеда, сына Абдуллаха. Они дают Абу Язиду, который отпал от владыки (Садика), имя Антихриста (даджал).

Большое количество ученых людей являются последователями исмаилитов: таким был Амир Насер Хосров, из всех ученых поэтов, современник Исмаила, прозванный Монтасер, «победоносный». Амир Насер родился в году хиджры 359 (969 г. н. э.). Когда он достиг возраста различения и праведности, он услышал голос Хассена, обучающего морали исмаилитов, во время халифата легитимного имама Монтасера; он поспешил из Хорассана в Египет, где прожил семь лет; каждый год он совершал паломничество в Мекку и возвращался оттуда; он был чрезвычайно предан практике закона. Наконец он отправился в Мекку и, возвращаясь по пути Басры (Буссоры), был склонен отправиться в Хорассан. Закрепившись в Сабахе, он пригласил человечество к халифату Мантесера и к религии исмаилитов и показал путь к ней. Отсюда ряд врагов потомков пророка хотел уничтожить Амира Насера Хосрова. Жертва страха и ужаса, он скрывался от горы к горе в Бадахшане и жил двадцать лет на воде и траве в недоступных местах. Некоторые из невежественных считали его компаньоном среди исмаилитов Алмутии; другие из неосведомленных составили книгу сожаления по поводу его союза с Алмутией, который они предполагали: факт в том, что он, следуя исмаилитам Запада, не поддерживал никакой связи и общества с Алмутией. Это то, что мы слышали от исмаилитов в отношении Насера, и что также записано в исторических книгах.

Имамы исмаилитов проявляли себя очень добрыми ко всем творениям. Так Мансур, сын Азиза, известный под именем Аль-Хаким би-амр Аллах, исмаилит, приказал в Египте, чтобы для удобства купли и продажи двери лавок держались открытыми ночью, а окна Каира не закрывались, чтобы, кроме того, факелы зажигались в узких улицах всю ночь, и люди свободно передвигались по рыночным площадям и площадям. Этот владыка был искусен во всех науках и могущественен в чудесах, подобно своему славному предку Мухаммеду Мохтару. Так он сказал: «в такую-то ночь несчастье постигнет меня»: и так случилось.

Имамы западных исмаилитов были все ревностны в практиках внешнего поклонения, и отчет о них опубликован в исторических книгах. Исмаилиты Ирана прославлены вместе с исмаилитами Кохистана и Рудбара. Первым из первых был Хасан, сын Саббаха. Так как отчет о нем в историях был начертан пером пристрастия, поэтому я постараюсь сделать заявление, такое, которое получает доверие среди исмаилитов относительно него.

Родословная Хасана связана с Мухаммедом Саббахом Замери; его дед, который происходил из семьи Саббаха Замери, пришел из Йемена в Куфу, из Куфы в Кам, и из Кама в Рай. Его отец также, как говорят, был Али, человек благочестивый и ученый в религии исмаилизма; он нашел средства к существованию в стране Рай. Судья этой провинции, Абу Муслем Рази, из-за противоречия религии, питал к нему вражду. В то время, когда имам Мавафек Нишапури, один из самых ученых суннитов, процветал в Хорассане, отец (Али), чтобы устранить подозрения врага, приведя своего удачливого сына в Нишапур, в общество имама Мовафика, обеспечил ему возможность быть сосредоточенным на своей собственной выгоде, в то время как он сам, сидя в углу спокойствия, предавался благочестию. Он никогда не позволял себе речи выше понимания вульгарных, из страха, что какой-либо человек может счесть их речами еретиков и неверных, и обвинить его в нечестии и безрелигиозности. Хасан был соучеником Низам аль-Мулька из Туса и Омара Хайяма из Нишапура. Так как его славный отец открыл ему, что Низам аль-Мульк поднимется до высокого ранга мирского величия, а Хасан до великого достоинства, видимого и невидимого, поэтому Хасан сказал Низам аль-Мульку: «Кто бы из нас ни достиг высокого достоинства, разделит состояние, им приобретенное, между нами тремя поровну»; и в этом смысле они связали себя заветом. Когда хаджа стал визиром во времена Алп-Арслана, тогда Хаким Омар Хайям пришел к нему, и в углу созерцательного уединения предавался приобретению добродетелей. Ходжа не обратил внимания на его прибытие. Хасан ожидал, что Низам аль-Мульк позовет его в свое присутствие; разочарованный в этом, он во время правления Алп-Арслана не присоединился к хадже, но во времена султана Малик-шаха он представился в Нишапуре хадже, но последний не обратил внимания на завет, который он дал, ни представил его собранию короля. Беспомощный тогда, Сайид ат-таифа, «глава секты», то есть Хасан, сказал хадже: «Ты принадлежишь к ученым и к компаньонам уверенности, и ты знаешь, что мир — это низкий объект; должна ли такая подлость быть допустимой, что ты, из-за ранга и любви к власти, должен выставлять себя нарушителем обещаний и войти в число тех, о ком сказано: «Они нарушают завет Бога»».

“Place the hand of faith into the girdle of promise,

And endeavor to be no breaker of thy word.”

Хаджа, озадаченный, привел его ко двору султана, которому он много говорил о проницательности Хасана, но также дал информацию, что человек был жестоким, алчным, непоследовательным и не заслуживающим доверия. Так как Хасан был ученым и способным деловым человеком, поэтому его благочестие и благоразумие произвели в короткое время большое впечатление на ум султана, который во многих великих и важных делах действовал согласно его совету. Так как султан думал, что то, что хаджа сказал о непоследовательности и алчности характера Хасана, было простой ложью, и из-за другого беспорядка некоторое недовольство хаджой пришло в ум султана. Однажды он спросил хаджу: «В какое время ты способен урегулировать ясный счет, такой как счет сборщика поступлений и расходов империи?» Хаджа ответил: «В два года». Султан сказал: «Это долгое время». Хасан взял обязательство с короля, что он доведет его до завершения за сорок дней, при условии, что в течение этого времени все писари будут к его услугам. Султан дал свое одобрение предложению, и Хасан, верный своему обещанию, урегулировал за сорок дней счет финансов империи с величайшей точностью. Хаджа, услышав это известие, был встревожен. Согласно отчету некоторых, раб хаджи, который был в дружеских отношениях со слугой Хасана, или согласно другим, сам хаджа, взял реестр из рук слуги, который нес листы его вне зала короля, и изуродовал реестр. Слуга принес Хасану листы, не обращая внимания на их порядок и не упоминая ему о происшествии; поэтому во время представления реестра Хасан нашел его изуродованным и, намереваясь упорядочить и привести его в порядок, перепутал листы. Султан был нетерпелив узнать поступления, расходы и доходы страны; но Хасан не был способен ответить и говорил с колебанием. Султан, будучи раздосадован встречей с такой задержкой, сказал: «Какова причина этих трудностей?» Так как он не получил ответа, подходящего к его вопросам, он стал взволнован. Хаджа Низам аль-Мульк воспользовался возможностью сказать: «Разумные люди, чтобы завершить это дело, требовали задержки в два года; невежественный человек притворяется, что, чтобы закончить его, сорока дней достаточно для этой важной работы: его ответ на любой вопрос может быть только незначительным. Я ранее представлял, что в его характере есть полная легкомысленность и что его речи не заслуживают доверия». По этой причине султан был недоволен. Хасан, следовательно, пустился в бегство и поспешил в Рудбар, в которой стране он нашел убежище у Абед-уль-Малика Атаса, который был последователем исмаилитов; оттуда он отправился в Исфахан, и, из страха перед султаном и хаджой, он скрывался в доме Раиса Абульфазила. Однажды, посреди разговора, у него сорвалось с языка: «Если бы я нашел двух подходящих друзей, я бы привел в замешательство этого турка и его места». Раис Абульфазил приписал эту речь расстройству мозга; и, не раскрывая своей идеи Хасану, он приготовил для него продукты, такие как подобает для укрепления мозга. Наш Сайид Хасан, из своей великой проницательности, поняв намерение его ума, поспешил оттуда в другое место и впоследствии овладел фортом Аламут. Раис Абульфазил присоединился к нему. Наш Сайид тогда сказал: «Мой мозг расстроен, или ты не видел, как, как только я нашел двух подходящих друзей, я выполнил свое слово?»

Наконец, наш Сайид отправился в Египет, и в то время Монтасер, исмаилит, сидел на троне халифата и, будучи доволен его видом, одарил его милостями, почему Хасан оставался полтора года под защитой Монтасера. После этого великая вражда возникла между ним и Амиром Альджиюшем, по этой причине: Монтасер отозвал от своего сына Назара преемственность своего достоинства и, издав впоследствии второй приказ, передал его другому своему сыну Ахмеду, прозванному Аль-Мустали биллах. Так как шумное скопление людей произошло по этому поводу, Амир Альджиюш одобрил последнее назначение, но Хасан сказал: «Уважение причитается первому назначению»; и он пригласил людей придерживаться имамата Назара, Амир Альджиюш, с согласия некоторых умра, представил Монтасеру, что Хасан, из-за этой вины, заслуживает быть заключенным в форт Дамиат. Вскоре после того, как это было сделано, башня вала форта, которая была совершенной крепости, упала, почему люди опасались еще большего чуда от Хасана; наконец Амир Альджиюш отправил его, с некоторыми людьми франков, на борту корабля, направляющегося на Запад. Судно едва было в открытом море, когда сильный ветер начал дуть, море стало бурным, и экипаж корабля был взволнован; но Хасан показал себя в том состоянии ума, описанном Амиром Хосровом:

“That thou mayst not be moved by every blast of wind,

Draw in thy skirts (collect thyself) like a mountain;

For man is but a handful of dust,

And life is a violent storm.”

По этому случаю один из путешественников спросил Хасана: «Какова причина, что я не вижу тебя встревоженным?» Хасан ответил: «Это потому, что Мулана, то есть имам, открыл мне, что никакое несчастье не постигнет пассажиров корабля». В тот же момент суматоха была успокоена. По этой причине любовь к Хасану завоевала сердца всей компании, и судно отправилось в один из городов назареев. Хасан оттуда сел на другой корабль и прибыл на границу Шама (Сирии), где он высадился. Оттуда он поспешил в Халеб (Алеп), а затем удовлетворил свое желание отправиться в Багдад, из которого места он поспешил в Хозистан, которую страну он покинул ради Исфахана: таким образом он путешествовал, скрыто и тайно, в странах Ирака и Азербайджана и приглашал людей к доктрине исмаилитов и к имамату Назара; он посылал даи, «миссионеров», в форт Аламут и в другие крепости и города Рудбара и Кохистана, чтобы они могли пригласить людей к истинной вере: в короткое время большое количество людей приняло эту религию. Впоследствии, закрепив свое пребывание в месте близ Аламута, он посвятил себя полностью религиозной жизни, праведности и подчинению Богу, что было его самой природой. Жители, услышав его последователей, были обращены в его доктрину, и в месяце Раджаб (декабрь) в году хиджры 484 (1091 г. н. э.) отряд жителей Аламута привел этого персонажа в форт. Наконец, когда он вошел в форт, глава, Али Махди по имени, который под авторитетом султана Малик-шаха был губернатором этой провинции, нашел себя лишенным власти и был обязан подчиниться. Противники исмаилитов говорят, что однажды Али Махди утверждал: «обман в законе допустим», и дал отчет о некоторых обманах в религиозном законе; но наш Сайид объявил, что, центром закона являясь праведность, обман не разрешен, и все те, кто практикует обман, будут призваны к ответу за него Богом.

Спустя некоторое время Хасан сказал однажды Махди: «Продай мне за три тысячи динаров столько земли этой крепости, сколько сможет охватить воловья шкура». Махди согласился на сделку, и наш саид нарезал воловью шкуру тонкими полосками, которые соединил вместе и опоясал ими всю крепость. Затем он написал приказ раису Мазаферу, который командовал у подножия гор Дамаана и был последователем его учения, следующего содержания: «Раис Мазафер (да хранит его Всевышний Аллах!) должен выплатить Али Махди три тысячи динаров в качестве платы за крепость Аламут. Благословение пророку и его потомкам; Бог нам достаточен, и хорошо вверять Ему свои дела».

Написав это, он передал письмо Махди и вывел его из крепости. Последний, спустя некоторое время, будучи принуждаем нуждой, предъявил грамоту раису Мазаферу и получил три тысячи золотых динаров.

Таким образом, дела нашего саида, после многих трудностей, в конечном итоге привели к овладению замком Аламут, и в короткое время вся страна Рудбар и Кохистан оказалась в его счастливых руках; в течение тридцати шести лет он достиг великого процветания и могущества. После него семеро его последователей держали правление, и продолжительность процветания этой секты составила восемьдесят один год. Наш саид стремился к совершенству праведности и благочестия, и рвение этого господина в поддержании закона дошло до такой степени, что он изгнал из крепости человека, игравшего на флейте, и, несмотря на заступничество многих лиц в его пользу, никогда больше не позволял ему войти. Во время своего правления он не более двух раз выходил посидеть на террасе своего дома и никогда не был замечен вне крепости, будучи всегда занят управлением делами государства и религии. В его время федаины (его преданные последователи) уничтожили большое число великих и знатных противников его секты. Наконец, смерть перенесла нашего саида из этого мира тревог в сады рая, в четвертом месяце года (сентябрь, начало осени) 518 года хиджры (1124–1125 гг. н. э.).

Его назначенным преемником стал Кия Бузург-Умид.

Поскольку Хусейн Фани, один из доверенных сподвижников нашего саида, с отрядом рафиков (последователей) привел Кохистан в свое владение, один из эмиров Малик-шаха, находившийся в Рудбаре, несколько раз осаждал крепость Аламут и сеял вокруг резню и опустошение таким образом, что положение жителей этого замка стало бедственным, и они пожелали отступить в долину. Наш саид, призывая их к терпению и стойкости, объявил, что имам, а именно Мунтасир, сказал, что аламутцы не должны покидать это место, которое должно стать для них обителью удачи. В это самое время тот человек, их враг, отошел в мир иной, и наш саид освободился от всякой тревоги: по этой причине крепость была названа «Булдет-уль-икбал», «город удачи».

В начале 485 года хиджры (1092 г. н. э.) амир Арслан-шах по приказу султана Малик-шаха двинул армию против Булдет-уль-икбала. Поскольку положение жителей крепости стало отчаянным, Абу Али, который был одним из приверженцев нашего саида и проживал в Казвине, послал им триста доблестных воинов; и этот крепкий отряд ночью прорвался в крепость, откуда, совершив ночную вылазку на арсланидов, они разгромили их и захватили огромную добычу.

Когда беглецы прибыли в лагерь султана, он послал Казил Сарука с сильной армией, чтобы усмирить мятежников в Хорасане. Хасейн Фани, один из вождей Хасана, укрывшись со своими рафиками в Мумин-абаде, заставил полководца султана начать необходимые приготовления к осаде. Когда он был на грани того, чтобы совершить блестящее завоевание, внезапно распространилось известие об убийстве хаджи Низам аль-Мулька рукой Абу Тахира Адани, который был одним из федаинов нашего саида; и вслед за этим последовало сообщение о смерти Малик-шаха; по этой причине армия рассеялась, и, поскольку раздор между Баркияроком и султаном Мухаммедом, сыновьями Малик-шаха, вызвал их слабость, сила исмаилитов возросла, и крепости Гирдкух и Ламисер перешли во владение нашего саида.

В то время федаины, чтобы уничтожить ученых мужей и богословов, которые питали ненависть к избранным исмаилитам и поносили их вероучение, были рассеяны повсюду и привели большое число лиц этого класса под удары своих мечей и кинжалов: по этой причине ученые мужи и богословы противников были напуганы.

Когда султан Баркиярок, сын Малик-шаха, умер, султан Мухаммед Даулет наследовал его власть. Последний послал Ахмеда, сына Низам аль-Мулька, с армией в страну Рудбар. В начале 511 года хиджры (1117 г. н. э.) он отправил Алабет Тошакин Шергира на помощь визирю; почти год прошел, когда они собирались взять крепость Булдет-уль-икбал; в то время известие о смерти султана Мухаммеда распространилось в лагере атабека: по этой причине армия обратилась в бегство в ночное время.

Когда султан Синджар возложил корону власти на свою голову, он несколько раз посылал войска для борьбы с сектой исмаилитов. В то время наш саид Хасан приказал одному из слуг султана, который принял вероучение исмаилитов: «Вонзи кинжал в землю рядом с головой султана; но не причиняй ему вреда, потому что ты вскормлен его солью, и не подобает поднимать руку на господина». Слуга так и сделал. Когда Синджар проснулся от сна, он увидел кинжал и был очень напуган, но сохранил это происшествие в тайне.

Спустя несколько дней посол нашего саида пришел навестить его и сказал: «Если бы мы не питали дружбы к султану, тот кинжал, который в такую ночь был вонзен в твердую землю, был бы погребен в мягкой груди султана». Услышав это, опасения султана возросли, и он заключил мир; благодаря чему положение дел Хасана укрепилось.

Тем временем Хоссейн Фани стал мучеником по злодеянию остада «доктора» Хоссейна, сына Хасана, сына Саббаха; наш саид приказал, чтобы он был предан смерти по закону возмездия. Примерно в это же время другой сын Хасана был уличен в пристрастии к употреблению вина; по приказу своего знаменитого отца, вскоре после брата, он выпил чашу смерти.

Наш саид, заболев в 518 году хиджры (1124–1125 гг. н. э.), назначил Кия Бузург-Умида своим преемником и поручил достоинство своего визирата Абу Али; он наказал этим двум лицам, чтобы во всех делах они не отступали от указаний, данных им Хоссаном Факрани, и, уладив таким образом эти дела, на двадцать восьмой день последнего раби (четвертого месяца) указанного года он переселился в сады рая.

Кия Бузург-Умид, который был родом из страны Рудбар, стремился, согласно наставлению нашего саида, к благочестию и укреплению религии.

После него Мухаммед Бузург-Умид принял правление. В начале его правления Аль-Рашид Биллах был убит бандой федаинов, и с этого времени, опасаясь мечей аламутцев, халифы скрывались. Мухаммед Бузург также последовал примеру Хасана.

После него пришел Мухаммед, сын Хасана, сына Мухаммеда, который известен под именем Али зикрихи-ас-салам, что означает «да будет мир над ним». Относительно Хоссана существует много рассказов. Его противники утверждают, что он был сыном Мухаммеда Умида, а класс исмаилитов Рудбара и Кохистана говорил, что во время правления нашего саида, через год после смерти Мунтасира Высокого, человек по имени Абул Хасан Сайди, который был в особом доверии у халифа, приехал из Египта в Аламут и привез с собой мальчика, происходящего от Назара, сына Мунтасира, которому принадлежало имаматство, и никто не был осведомлен об этой тайне, кроме нашего саида, то есть Хасана, который относился к Абул Хасану с уважением и почтением и поселил имама в деревне у подножия Аламута. После шестимесячной задержки он дал Абул Хасану разрешение на отъезд. Имам был склонен к поклонению Богу и уединению и вступил в брак со скромной женщиной в деревне. Когда она забеременела, он поручил ее Мухаммеду, сыну Бузург-Умида, и рекомендовал секретность в этом деле, говоря: «Когда мальчик появится на свет, возьми женщину». Мухаммед действовал согласно предписанию, и во время правления Мухаммеда, сына Бузург-Умида, вера в появление сына, отождествляемого с Али зикрихи-ас-саламом, обрела путь великолепия, и слух был таков — что он был сыном Мухаммеда. Многие утверждали, что любое деяние и действие, исходящее от имама, не только законно, но и похвально. Сын Назара, которого Абул Хасан Сайди привез в Аламут, достигнув возраста зрелости, имел связь с законной женой Мухаммеда, сына Бузург-Умида, и Али зикрихи-ас-салам был плодом этого. Хотя, поскольку это действие исходит от пророка и имама, оно законно, однако оно не было необходимым. Отношение между Али зикрихи-ас-саламом и Мунтасир Биллахом проистекает из этой причины. Исмаилиты признают законным имамом победителя силой Божьей, Хасана, сына Махди, сына Илхади, сына Назара, сына Мунтасира. Они называют его драгоценный дух «воскресением»; потому что они верят, что воскресение происходит во время господа, когда люди соединяются с Богом и когда неудобства закона снимаются; этот смысл выражается словом «воскресение»; и что господь, во время своего имаматства, соединив творения с Творцом, отбросил соблюдение закона.

Сообщается, что когда этот господин ступил на подушку халифата в 559 году хиджры (1163–1164 гг. н. э.), он созвал всех вождей и знать своего владения в Булдет-уль-икбале и приказал, чтобы в месте собрания этой счастливой крепости была установлена кафедра в сторону Киблы и чтобы четыре флага — один красный, другой зеленый, третий желтый и четвертый белый — были закреплены по четырем углам кафедры. На семнадцатый день благословенного Рамазана указанного года он взошел на кафедру и, развязав язык для удивительных речей, сказал: «Я имам века; и я снял тяготы предписаний и запретов с жителей мира, и я счел повеления закона ничем; ныне период господа воскресения; творения должны быть связаны узами любви к Богу и наслаждаться внешними вещами любым образом, каким пожелают». Затем он сошел с вершины кафедры и, разговевшись, приказал, чтобы, подобно празднику, все предавались веселью и радости, и играм и забавам; и этот счастливый день был назван «праздником воскресения» и стал началом новой эры. Это также день, в который, согласно исчислению многих историков, господин амир аль-муминин Али, «амир верующих», был ранен Абд ар-Рахманом. Поскольку избавление от этого мира и соединение с небесами является целью наслаждения совершенных душ, они в этот день главным образом предаются удовольствиям. Вероучение этого господина состояло в том, что мир вечен, а время бесконечно; что иной мир духовен, а рай и ад фигуративны; что воскресение — это частная смерть каждого. Этот господин был заколот кинжалом в месяце раби (август) 561 года хиджры (1165–1166 гг. н. э.) Хасаном, сыном Намвара, который происходил из Бавии. Согласно последней воле своего отца, он занял имаматство; подобно своему знаменитому отцу, он поддерживал веру.

Джелал ад-Дин, из той же семьи, сделал своего отца мучеником посредством яда. Поскольку он получил имаматство недолжным образом и захватил правительство путем узурпации, он также оставил религию исмаилитов. Через одиннадцать лет, в месяце Рамазан 618 года хиджры (1221–1222 гг. н. э.), он умер от дизентерии.

После него Ала ад-Дин Мухаммед, сын Джелал ад-Дин Хасана, предал смерти всех тех, кто по приказу Джелал ад-Дина дал яд его деду и кто также участвовал во взглядах и поведении Джелал ад-Дина; он сообразовался с нравами своих предков и отверг нравы своего отца. Он позволил пустить себе кровь без совета врача, и, поскольку слишком много крови было взято у него, он был охвачен меланхолией.

Исмаилиты говорят, что пророки и святые не могут жить без телесных недостатков: так, Муса (Моисей) был заикой, Шуайб (Иофор, тесть Моисея) был слеп, а Айюб (Иов) был полон язв. Именно во времена господина Ала ад-Дин Мухаммеда Насир Моташем, который был господином Кохистана и которому посвящена книга «Ахлак-и Насири», послал хаджу Насира в Аламут. Хасан Мазендерани был противником исмаилизма; он сделал Ала ад-Дина мучеником (убив его). Во времена Ала ад-Дина среди ученых мужей века был шейх Джамал Гили: в Казвине, занятый обучением людей, он втайне был приверженцем и обращал в веру исмаилитов; по этой причине Ала ад-Дин выказывал ему уважение и оказывал милости жителям Казвина, которым он сказал, что если бы шейх не жил в том месте, он бы перенес землю Казвина в нищенской суме в Аламут; но ученые, которые не были исмаилитами, не признавали исмаилитского шейха. В рассказе о его (Ала ад-Дина) смерти было сказано:

“The ornament of faith and religion, the polar-star of the elect of God,

 He whose threshold was the Kiblah of hopes,

In the year six hundred and fifty-one[667]
 (A. D. 1253) he went to the Lord,

At night, on Monday, on the fourth day of Shavál (the tenth Arabian month).”

После Ала ад-Дин Мухаммеда Рукн ад-Дин Хуршах стал царем в Аламуте. Он предал смерти Хасана Мазендерани с его семьей и сжег их трупы.

Хулагу-хан одолел Рукн ад-Дина: последний потребовал, чтобы его отправили ко двору Мунке-хана, что требование было удовлетворено; в пути он достиг конца своей жизни; его правление длилось не один год.

В Аламуте было вырыто несколько резервуаров, которые были наполнены уксусом, медом и вином; эти вещи и все запасы, которые были заложены во времена нашего саида, то есть Хасана Саббаха, были найдены без каких-либо изменений: все были поражены, и исмаилиты сочли это событие одним из чудес своего саида.

РАССКАЗ ОБ АЛИ-ИЛАХИЯХ.

На востоке Кохистана, недалеко от Бахты, есть место, называемое Арнил, а также Армал; царь там носит титул Абаб. Они говорят: поскольку для пловца в море реальностей событий очевидно, что дверь общения закрыта между существами внизу и теми, что наверху, и никакое общение не открыто между элементарными и небесными существами, так и временные существа и существа вечности лишены уз родства, и никакой связи не существует между теми, кто ограничен, и теми, кто не ограничен пространством; поэтому им приказано познавать Бога путем исследования мудрости и божественного закона и поклоняться божеству. Ангелы на высотах и пророки внизу имеют способность познавать сущность благословенных стихов, но не само божественное Существо:

«Мы не знаем Тебя так, как Ты должен быть познан».

Это то, что провозглашает глашатай. По этой причине необходимо для Всемогущего Бога и вечного Господа, чтобы Он сошел с достоинства чистоты и со станции единства и абсолютности, и чтобы, согласно изобилию Своего милосердия, Он в каждый период и революцию времени соединял Свой дух с телесной оболочкой, дабы Его творения могли созерцать этого святого и возвышенного Господа и, любым образом, каким Он повелит, признавать и почитать Его; предписания и предания истории опубликованы с этой целью. Поскольку проявление духа в телесной форме является возможным фактом, и ученые согласны с этим, и поскольку это изложено в рассказе о путешественниках по дороге спасения в город истинной веры, так определено, что чистый дух может принять телесное подобие; таким образом, явление Джабраила в форме обезьяны-собаки является примером этого, и так, по случаям нечестия, является явление Сатаны или демона в человеческой форме. Кроме того, во власти Всемогущего проявить Себя в лучшем, самом совершенном теле.

Индивидуумы среди людей во время деловой жизни сформированы в зависимости от своих взаимных потребностей. Для этой секты является обязательным правилом объединяться всем вместе, чтобы никакое угнетение не могло иметь места по отношению друг к другу в их общинах и чтобы порядок мира мог оставаться поддерживаемым. Обязательно, чтобы это великое правило было получено от Бога, Господа славы, дабы все люди могли принять его. По этой причине правительство верховного Судьи сочло необходимым, чтобы силой Его совершенства канон, будучи явленным среди различных классов человечества, был согласован для регулирования творений, в результате чего цель условий в делах мира могла быть урегулирована. Далее, с помощью разума и наставления, в этот век нет другой луны или солнца в сфере совершенства, кроме АЛИ МУРТАЗЫ, «избранного». Поистине, неграмотный пророк (Мухаммед) ценил эту благословенную особу равной нескольким ученым апостолам и видел похвальные качества пророка, соединенные в этом добродетельном существовании. Отсюда следует, что люди, обладающие зрением, созерцают его иногда сходящим с небес в облике отца человечества (Адама), и считают его время временем того, кто населял плавучий корабль Ноя, и помещают его так далеко назад, в ту эпоху, когда мученик, в одеянии Ибрагима, играл с огнем, в который Нимрод бросил его; в другой раз они находят его в одеянии собеседника с Богом, Моисея, и слова того Господа:

«Тот, кто знает себя, безусловно знает Бога»,

подтверждают, что чистый дух той воплощенной души и мудрости, представленный в личности, есть Творец мира, достойный хвалы. И фраза:

«Бог создал человека по Своему образу»,

относится к тому же, так как Адам, святой отец человечества, Справедливый, есть никто иной, как Али Муртаза. И изречение:

«Я видел Господа в облике человека»,

относится к тому вечному существу, сливающемуся с телом, так как он проявил себя в видимой форме пророка под обликом могущественного человека; и честь того, что пророк подставил свое плечо с помощью божественной благодати к стопе этого лидера, относится лишь к тому, что почтение причитается ему, как пел тот правдиво говорящий и правдиво поющий поэт:

“The prophet, in breaking down the idols, had no other desire

But that his shoulder might be placed beneath the foot of the chosen;

And the house of the worshipped Kâbah be filled with his presence.”

Эти сектанты также говорят, что в каждую революцию времени Господь Бог соединялся с телом пророка или святого, а именно от Адама до Ахмеда и Али, каким образом они объясняют переселение божественного света. И некоторые из них говорят, что проявление Бога в этот век произошло в Али Аллахе, а после него в его потомках, и они признают Мухаммеда и Али пророками и миссию Али Аллаха. Они утверждают, что когда Бог увидел, что дело не идет хорошо через пророка, он пришел ему на помощь, как бы путем рвения. Автор этой книги видел человека из их числа, называемого Ахмед, который сказал, что Коран, который находится у них, не заслуживает доверия, так как это не та книга, которую Али Аллах дал Мухаммеду; но является сочинением Абу Бакра, Омара и Османа. Автор видел также одного по имени Шамс ад-Дин, который сказал: «Конечно, Коран — это слово Али Аллаха, но будучи собранным Османом, его не следует читать». Некоторые были замечены среди них, кто утверждал, что стихи и проза, приписываемые амиру верующих Омару, были собраны Али и вставлены в Коран, и к ним они придают превосходство над Кораном, поскольку они исходили от Али Аллаха к творениям без иностранного вмешательства, в то время как Фаркан, Коран, был доставлен в руки людей посредством Мухаммеда.

Существует, кроме того, секта среди них, которая называется Ульвия. Они сами выводят свое происхождение от Али Аллаха и в своем вероучении участвуют с вероучением только что упомянутой секты: они говорят, что Коран, который сейчас находится среди людей, не является словом Али Аллаха, потому что шейхи (Абу Бакр и Омар) занимались его перестановкой, и в конце концов Осман отбросил все; так как он обладал красноречием, он составил книгу на свой лад и сжег оригинальный Коран, поэтому эти сектанты, где бы они ни находили эту книгу, предают ее пламени. Их вера заключается в том, что когда Али Аллах покинул тело, он соединился с солнцем; что он сейчас является солнцем; и будучи также солнцем прежде, он был в течение нескольких дней соединен с элементарным телом. Они далее утверждают, что по этой причине солнце двигалось по его приказу, поскольку он является настоящим солнцем; поэтому они называют солнце Али Аллахом, а четвертое небо — Далдал. Они являются поклонниками солнца, которого они считают Богом Всемогущим. Они являются уважаемым племенем, и часть из них претендует на то, что они могут взывать к солнцу, которое отвечает им и оказывает им защиту в их делах.

Абд Аллах, один из них, так названный, сообщил, что среди его родственников был человек по имени Азиз, на которого, когда он с пылом произносил «Али Аллах» и предавался экстатической песне или танцу, никакой меч не мог подействовать. Так, когда один из неверующих отрицал это, Азиз разгорячился и принялся выкрикивать «Али Аллах» таким образом, что пена осела на его губах, и он кричал отрицателю: «Ударь, о проклятый!». Последний нанес несколько ударов мечом по нему, но ничего не добился. Этот человек теперь присоединился к Али Аллаху в ином мире.

Среди этих сектантов не разрешается убивать какое-либо живое существо, равно как и есть какую-либо плоть, как сказал Али Аллах:

«Не делайте из своих животов гробницы живых существ».

А животные, которых Коран разрешает убивать, и плоть, которую он позволяет есть, — это плоть Абу Бакра, Омара и Османа, и их последователей, и все запрещенные вещи, говорят они, имеют отношение к этим трем лицам. С ними Иблис, змей и павлин являются символами этих троих, и точно так же Шедад, Нимрод и Фараун — это они. Эти сектанты допускают простирание перед образом Али Аллаха; разрушение и поклонение идолам относится, по их словам, к вышеупомянутым трем лицам, так как Али Аллах называл шейхов идолами курайшитов. Они согласны с переселением душ и говорят, что когда Али появлялся в прежние времена в форме пророка, те трое также появлялись в облике отрицателей, и после них многие другие придут.

Зейдиты выводят свое имя от Зайда, сына Али, сына Зайн аль-Абидина. Они подразделяются на три ветви, по другим — на пять, под началом стольких же вождей. Я упомяну только три. Первые, джарудиты, думают, что имаматство было предназначено пророком Али, но что после двух сыновей последнего, Хасана и Хусейна, священная должность была неопределенной у их детей и что только те, кто восстал с мечом в руках, были имамами; они не согласны относительно последнего имама, которого все еще ожидают. Вторая ветвь, сулейманиты, признают право Абу Бакра и Омара на имаматство, но объявляют неверными Османа, Зубейра и Аишу. Третья ветвь, байтириты, по большей части согласны со второй в том, что касается Османа. Эти три ветви являются еретиками только в догмах, но в юриспруденции они следуют почти всей ортодоксальной доктрине Абу Ханифы. — (См. Journal asiatique, 1825, tome VII. p. 32. Art. de M. de Hammer.)

Туси — это имя нескольких знаменитых людей из города Тус. Существует два города с таким названием: один в Трансоксиане, в домене Бухары; другой в Хорасане; последний состоит из двух городов, один называется Табаран, другой Нукан. — (Abulfeda, Annales Moslemica, vol. III. p. 375.) Мы знаем нескольких авторов по имени Абу Джафар, которым могут быть приписаны вышеприведенные слова, ни одного с фамилией Туси. Вышеупомянутый автор, возможно, Абу Джафар ат-Табари, знаменитый историк, родившийся в 224 году хиджры (838 г. н. э.), скончавшийся в 310 (922 г. н. э.).

Двенадцать имамов следующие:

I. Али, халиф и имам, был убит в 661 г. н. э.

II. Хасан, старший сын Али, халиф и имам, отравлен в 669 г. н. э.

III. Хусейн, второй сын Али, убит в битве в 680 г. н. э.

IV. Али, прозванный Зин аль-Абидин, старший сын Хусейна, умер в 712 г. н. э.

V. Мухаммед Бакер, сын Али, отравлен в 734 г. н. э.

VI. Джафар Садик, сын Мухаммеда, умер в 765 г. н. э.

VII. Исмаил, сын Джафара; см. далее рассказ об исмаилитах. Эрбело называет седьмым имамом Мусу, второго сына Джафара, прозванного аль-Казим, «добродушный», а также Сабер, «терпеливый», и Амин, «верный хранитель». Последний умер в 799 г. н. э.

VIII. Али Риза, сын Мусы, отравлен в 816 г. н. э.

IX. Мухаммед, сын Али Ризы, называемый также Абу Джафар Мухаммед, умер в 835 г. н. э.

X. Али Аскери, сын Мухаммеда, отравлен в 868 г. н. э.

XI. Хасан, сын Али Аскери, умер отравленным в 873 г. н. э.

XII. Мухаммед, сын Хасана, прозванный Махди, «проводник, директор»; предполагается, что он все еще жив и ожидается, что он появится с пророком Илией при втором пришествии Иисуса Христа.

Можно заметить, что из двенадцати святых мужей семеро умерли насильственной смертью, а двое — неизвестным образом.

Я следую здесь французскому переводу арабского текста, сделанному М. Гарсеном де Тасси. — (См. Journal asiatique, mai 1842, pp. 436-439.)

Ад было древним и могущественным племенем арабов в провинции Хадрамаут. Они главным образом поклонялись четырем божествам: Сакии, снабжавшей их дождем; Хафедхе, оберегавшей их от всех опасностей за границей; Разеке, обеспечивавшей их пищей; и Салеме, возвращавшей больным здоровье. Частое упоминание о них встречается в Коране.

Племя Тамуд жило сначала в стране адитов, затем переселилось на территорию Хеджра, где их жилища, вырубленные в скалах, видны по сей день. (См. Sale’s Koran, vol. I, pp. 7. 9. 196. 199.)

Муавия.

Коран, гл. VII, ст. 165.

Аллюзия на двенадцать имамов. См. их имена, pp. 367. 368, примечание 1.

Аллюзия на двенадцатого имама по имени Махди. См. далее дальнейшее объяснение.

Слово «Ахбарин» часто используется для обозначения «передатчиков исторических преданий» в противоположность «мухаддисам», «передатчикам преданий, относящихся к пророку»; но выше оно используется как название отдельной секты. Я переведу его как «догматические традиционалисты». Оно берется в гораздо более широком смысле автором «Дабистана», который не фиксирует точную эпоху происхождения этой секты, а лишь говорит, что она в более поздние времена называлась «гайбат-и сари»; объяснение каковому названию будет дано далее.

Амин, «верный», — это титул, даваемый многим имамам, шейхам и муллам.

Астерабад — столица провинции Гиркания; некоторые восточные географы помещают город в провинцию Табаристан, а другие — в Мазендеран, так как эти три провинции, которые вместе составляли древнюю Гирканию, часто объединялись под одним названием. Эрбело упоминает двух авторов с фамилией Астерабади, обоих комментаторов арабской грамматики «Кафия», что, по-видимому, не имеет связи с вышеупомянутой религией.

См. примечание, p. 327, примечание 1.

«Машаин» может быть выведено от «маши», «идущий, ходящий», и намекает на философов-перипатетиков, которые были последователями Аристотеля и имели обыкновение дискутировать, прохаживаясь взад и вперед в Лицее Афин. Отнесенное к «машийи-ат» (от «маш’хийи»), «желающий, хотящий, жаждущий», слово может означать философов, жаждущих знаний; «мушаиа» означает «последователь, приверженец, спутник».

Восточные народы дают Аристотелю прозвище «Илахийун», «божественный». Они приписывают ему более ста трактатов по различным вопросам. Большая часть его работ, в том виде, в каком мы их имеем, была переведена на сирийский и арабский языки; именно через это посредство великий философ стал впервые известен в Европе.

Восточные народы приписывают Платону более шестидесяти пяти трактатов. Они рассказывают, что, когда его спросили, что он думает об этом мире, он ответил: «Я вошел в него по необходимости; я жил в нем с восхищением; и я покидаю его с презрением». Аль-Газали (упомянутый ранее, см. p. 349, n. 2), среди других выдающихся восточных авторов, написал книгу под названием «Мункиз» о греческой философии, не без осуждения нескольких ее догм.

Автор упоминает три науки, а именно: «фан калам», «наука схоластического богословия»; «фан усул фикх», «наука основ религии и права»; и «фан фикх», «юриспруденция». Мы уже объяснили первую (см. примечание 1, p. 327); четыре фундаментальные статьи веры также были перечислены (см. примечание 1, p. 324); но «фикх», «юриспруденция», хотя и указан как отдельный, в действительности включает в себя первые две и, кроме того, показывает только практическое их применение. Аль-Газали, цитируемый Пококом (pp. 200-201 и т. д., 1-е изд.), после того как сказал, что этот мир создан для предоставления помощи на пути к будущей жизни, чтобы люди, с должным контролем над алчностью, могли взять из этого мира столько, сколько может быть достаточно для путевых расходов, и после того как объявил, что юрист должен быть директором царя в способе удержания людей в должном порядке, добавляет: «Эта наука (закон) принадлежит религии, хотя и не сама по себе, а через посредство мира. Ибо мир — это поле, которое засевается для будущего, и религия не применяется на практике, если не через мир. Но религия и правительство — братья-близнецы; религия — это основание, а царь — хранитель; но то, что не имеет основания, клонится к разрушению, а то, что не имеет хранителя, уходит в ничто и т. д.» То же самое тесное соединение религии и гражданского права, которое, как признано, преобладает в законодательстве индусов, а также в законодательстве древних евреев и персов, перешло в законодательство мусульман. Точно так же, как Веды у первых, пять книг Моисея у вторых, писания Зороастра у третьих, так и Коран у четвертых является основанием их кодекса и содержит то, что мы можем назвать всем их гражданским и каноническим правом. Что касается последней упомянутой книги, поскольку она содержит также все статьи веры, из этого следует, что доктор права является также доктором богословия; или «факих» является одновременно юристом и богословом: отсюда слово «аль-факи» в языке испанцев, которые сохранили до наших дней, в своем характере и манерах, немало от своих бывших завоевателей, сарацинов.

О «гайбат», «отсутствие, исчезновение, сокрытие» (см. далее, p. 383, пояснительное примечание).

Мухаммед бен Якуб — автор книги под названием «Камус», «океан арабского языка». Он родился в 729 году хиджры, 1328 г. н. э., и умер в 816, 1413 г. н. э., прозванный Аль-Ширази и Аль-Фирузабади, последнее — город, расположенный в окрестностях Шираза, столицы Фарса, или Персии собственно. Я, однако, не нахожу в другом месте титул «аль-Калби», «сердечный», присоединенный к его имени.

Термин в тексте — «аль-кияс». Абу Ханифу и его комментаторов обычно называют «ахль аль-кияс», «люди аналогии», потому что они применяли процесс анализа к изучению священного предания и полагаются больше на дедукции человеческого суждения, чем на жесткую верность предписаниям Сунны.

Я перевожу в этом месте как «рациональная диалектика» слово «иджтихад», которое означает собственно, согласно Сильвестру де Саси, мнение по религиозным вопросам, основанное на рассуждении и выведенное из Корана или Сунны путем сравнения или индукции. Его можно поэтому интерпретировать, как и в продолжении, как «рационализация, дискуссия, спорная аргументация, рассуждение и т. д.». Оно означает также «изучение, усилие, война против неверных». — (См. также об «иджтихаде», As. Res., vol. X, p. 492.)

«Аллама Хилли» — это фамилия, которая никогда не встречалась мне ни в одной другой книге, которую я консультировал, и перевод которой меня не удовлетворяет.

«Мовакеф» означает собственно «станции», такие как станции мусульман в их паломничествах и посещениях священных мест; но это слово служит названием для нескольких книг или трактатов по метафизике и схоластическому богословию.

«Ахадис» означает иногда догматы Корана, в других случаях — изречения, относящиеся к Мухаммеду, числом пять тысяч двести шестьдесят шесть; согласно некоторым писателям, семь тысяч, подлинных и подложных.

Рукопись из Уды читает «Ибн Балуна». Отсутствие точности в именах собственных особенно прискорбно в исторической части любой работы; это мешает мне, особенно в этом месте, дать положительное уведомление о каждом из лиц, введенных в текст.

Два слова курсивом отсутствуют в тексте издания Калькутты, равно как и в рукописи из Уды. Мы находим здесь внезапно отрывок, выделенный в переводе кавычками, который принадлежит автору «Фаваид аль-мадани» (см. p. 372) и составляет, возможно, часть предисловия этой работы.

Мы (см. примечание 1, p. 367, 368) дали имена двенадцати имамов. Десятый, Али, родившийся в 212 году хиджры, 827 г. н. э., будучи всю жизнь в строгом заключении в городе Аскар, называемом также Серменрай, в Сирии, посвятил себя изучению и религиозным упражнениям, но не преуспел в успокоении ревности правящего халифа, Аббасида из семьи Мотавеккеля, смертельного врага всего рода Али, и был отравлен в 868 г. н. э.

Имя «Аскерит», от города Аскар, было также дано его сыну Хасану, вышеупомянутому, одиннадцатому имаму, чей сын Мухаммед, родившийся в 868 г. н. э., называемый также Абу-ль-Касим, как и пророк Мухаммед, был последним из двенадцати имамов. Он различается прозвищами «Мунтазар», «ожидаемый»; «Каим», «стабильный»; «Махди», «директор, гид»; и другими. Последователи этого имама говорят, что на девятом году жизни он был скрыт своей матерью в келье или гроте, из которого он не вернулся в 899 г. н. э. — (См. Abulfeda, Hist. Moslem., vol. II, p. 223.) Сунниты говорят, что он утонул в Тигре в 879 г. н. э. Некоторые шииты утверждают, что он умер в 941 году, на семьдесят пятом году жизни; другие шииты делают вид, что он все еще живет в гроте, где был скрыт; и все согласны в вере, что он вновь появится в мире непосредственно перед вторым пришествием Мессии для объединения всех мусульманских сект в одну и всех различных религий в мухаммеданство. Несколько самозванцев принимали имя Махди, но тщетно; тем не менее, две великие династии были основаны под этим именем, а именно: Альмохады и Фатимиды. — (Herbelot.)

Согласно шиитам, Махди совершил два уединения или затмения, великое и малое. Малое было тем, во время которого он время от времени давал о себе знать и решал все вопросы, которые предлагали мусульмане, посредством определенных посланников, которые доставляли их ему очень тайно, сменяя друг друга, не зная друг друга. Это общение длилось до 326 года хиджры, 937 г. н. э., в котором году один из этих посланников, называемый Али, умер, после того как принес письмо от Махди, которым этот имам объявил ему, что он (Али) умрет через шесть дней, и запретил ему оставлять поручение посещения его какому-либо другому лицу. Именно с этого времени начинается «великое уединение или отсутствие» Махди: ибо после смерти этого Али никакой информации относительно Махди не было получено, если не через откровение. Это утверждение, найденное у Эрбело, подтверждается вышеприведенным.

[577] Мутамид Абаси, сын Мутаваккиля, был пятнадцатым халифом из династии Аббасидов. Он начал править в 256 году хиджры (869 г. н. э.) и скончался в 279 году (892 г. н. э.).

[578] Ради, сын Муктадира, был двадцатым халифом из династии Аббасидов. Его правление началось в 322 году хиджры (933 г. н. э.) и закончилось в 329 году (940 г. н. э.). Период между началом правления Мутамида и концом правления Ради составляет семьдесят один год, что на два года отличается от указанного выше срока; возможно, малый период сокрытия начался за два года до воцарения Мутамида.

[579] См. предыдущее примечание 2, с. 383–384.

[580] Масум означает «защищенный, сохраненный (Богом); невинный, младенец»; это особое имя, данное имамитами двенадцатому имаму, Мухаммеду аль-Аскари, который, как было сказано в предыдущем примечании 1 на с. 383, в младенчестве был скрыт в пещере, из которой никогда не выходил, и его пришествия ожидают до сих пор. Это идеальный имам, в которого верят более чем одна секта, и имя Масум применялось не к одному человеку, как будет показано далее.

[581] Автор здесь и в других местах использует слово хабар, что соответствует нашему «евангелие».

[582] Хасан аль-Басри был сыном вольноотпущенника по имени Мулла Зайд ибн Сабит и рабыни, принадлежавшей Умм Саламе, одной из жен пророка Мухаммеда. Хасан приобрел репутацию первого схоластического богослова среди мусульман. Он получил прозвище аль-Басри, поскольку его отец был рабом в Майсане, городке в окрестностях Басры, и потому что сам он держал школу в этом городе, где с ним часто вступали в споры представители различных сект. Его ученик Васил ибн Ата, отойдя от его взглядов, стал главой мутазилитов (см. примечание 1 на с. 325). Хасан аль-Басри видел халифа Османа и Ибн Аббаса, поэтому в своих трудах он цитирует то, что узнал от них. Он скончался в 110 году хиджры (728 г. н. э.) и оставил труд под названием «Хадис шариф», содержащий собрание преданий, которые были ему известны относительно каждого из пятидесяти четырех фаризат, или «обязательных предписаний», мусульманского права.

[583] Шестой имам, о котором будет сказано далее.

[584] Карх — название части города Багдада на западном берегу Тигра, где халиф Мансур построил город и свой дворец; это древний Багдад; нынешний город Багдад, расположенный на восточном берегу реки, был построен позже. Карх в основном населен шиитами, у которых часто возникали ссоры с суннитами, проживавшими в другой части города. Один из самых серьезных мятежей между двумя сторонами произошел при халифе Мустасиме. Карх — это современный пригород Багдада, в котором можно увидеть гробницы Зубейды, жены Харуна ар-Рашида, и благочестивого суфия Маруфа аль-Кархи, упомянутого выше. Последний скончался в 200 году хиджры (815 г. н. э.). (См. Voyage en Arabie, par Niebuhr, t. II, с. 245–246, и Chrestomathie arabe de Silvestre de Sacy, t. I, с. 66–70).

[585] Восьмой имам, сын Мусы.

[586] Арабы в целом делят историю философии на два великих периода: первый включает «древних философов», которые подразделяются на тех, кто жил до Аристотеля, и тех, кто жил после него; второй период — это период «мусульманских философов», которые образуют два класса: жившие до Ибн Сины и после него.

[587] Это отчасти противоречит взгляду, который на эту секту имеет недавний рассудительный автор, доктор Шмольдерс (см. его Essai sur les Écoles philosophiques des Arabes, с. 105, 106, 133, 139, Париж, 1842). Согласно ему, мутакаллимы исповедовали творение из ничего; они спорили о реальности или нереальности общих понятий; они стремились адаптировать философию к догматам Корана; короче говоря, они были философствующими богословами ортодоксальных сект или догматическими философами.

[588] См. выше, с. 381.

[589] Муджтахид — это ученый, который напрягает все способности своего ума, чтобы найти истину в спорных и нерешенных вопросах; предполагается, что он обладает знанием Корана и преданий с их различными значениями, чтениями и толкованиями, а также искусен в дискуссиях, в которых истина ищется путем аналогии и сравнения. (Silvestre de Sacy, Chrestomathie arabe, с. 169–171). Этот термин также используется в значении «тот, кто стремится и борется, вплоть до сражения, за дело Божье»; и далее выражает высшее достоинство в мусульманской вере, эквивалентное нашему епископу или архиепископу. (См. Life of Shaikh Muhammed Alí Hazin, translated by F. C. Belfour, M. A. Oxon., F.R.A.S., LL.D., с. 36).

[590] Такия, в словаре — «страх, осторожность, благочестие». Я счел, что здесь и в других местах ее правильнее перевести как «религиозное рвение».

[591] Неясность, которую читатель может обнаружить в этом параграфе, проистекает из странности самого учения и может быть прояснена только путем уделения ему более пристального внимания, чем оно, возможно, того заслуживает.

[592] О масуме см. примечание на с. 386.

[593] Вероятно, имеются в виду «две точки зрения», и приведенный выше отрывок относится к 219-му аяту II суры Корана, который гласит: «Они спрашивают тебя о вине и майсире. Скажи: “В них обоих есть великий грех, есть и некая польза для людей, но греха в них больше, чем пользы”». И далее, 67-й аят XVI суры: «Из плодов пальм и виноградников вы получаете опьяняющий напиток и добрый удел». Тем не менее, аяты 92 и 93 V суры решительно направлены против вина, а именно: «О те, которые уверовали! Воистину, вино, майсир, жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, — быть может, вы преуспеете». — 93. «Сатана при помощи вина и майсира хочет посеять между вами вражду и ненависть и отвратить вас от поминания Аллаха и намаза. Неужели вы не прекратите?» (Перевод Сейла).

[594] Джафар, прозванный Садик («Справедливый»), был старшим сыном Мухаммеда Бакира, пятого имама. Джафар родился в Медине в 83 году хиджры (702 г. н. э.); он признан шестым имамом и пользуется большим авторитетом в религиозных вопросах среди мусульман. Он скончался в своем родном городе во время халифата Абу Джафара аль-Мансура, второго халифа из династии Аббасидов, в 148 году хиджры (764 г. н. э.) на шестьдесят третьем году жизни.

Двумя старшими из семи его сыновей были Исмаил и Муса. Исмаил, старший из них, скончался при жизни отца, и последний назначил Мусу своим преемником, что породило упомянутый выше спор, а также несколько сект и две великие династии. Фатимидские халифы в Египте считаются потомками ветви Исмаила, называемой исмаилитами Африки, но Сефевидские монархи Азии претендуют на происхождение от Мусы и решительно поддерживают его право на титул седьмого имама.

[595] Мухаммед в течение двадцати лет брака с Хадиджей никогда не имел другой жены; Али также не давал соперницы своей супруге Фатиме, дочери пророка, при ее жизни.

[596] Все те, кто верит, что имамат перешел законным образом от Джафара к его сыну Исмаилу и к потомству Исмаила, называются исмаилитами, но их мнения не единообразны. Некоторые утверждают, что за упомянутым выше Мухаммедом, прозванным Мактум («скрытый»), последовал его сын Джафар Мусаддик, преемником которого был Мухаммед Хабиб. Ожидается, что последний вернется, чтобы основать новую династию. Исмаилиты доводят до крайности прерогативы, которые они приписывают своим имамам. (Макризи в Chrest. arabe, т. II, с. 92).

[597] Число семь играет большую роль в системе исмаилитов. Все вещи, достигнув семеричного числа, приходят к своему концу, должны претерпеть изменение и смениться другими вещами. К упомянутым выше семерицам я добавлю семь ладоней, из которых, как говорят, состоит рост человека, семь климатов и семь морей, согласно Корану (сура XXXI, аят 27): «Если бы все деревья на земле стали перьями, а к морю прибавилось еще семь морей, то не исчерпались бы слова Аллаха». Мы знаем, насколько повсеместно в мире существовало и существует такое поверье относительно числа семь.

[598] «Батиниты, “внутренние”», — говорит Сильвестр де Саси, — «называются так потому, что они устанавливают внутренний смысл Писания помимо внешнего; они говорят: кто привязывается к внешнему, тот утомляет себя тщетными практиками, тогда как тот, кто следует внутреннему, может обойтись без всяких действий; они, несомненно, отдают предпочтение вере перед исламом», основываясь на авторитете Корана, где «это можно найти» (сура XLIX, аят 14): «Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали. Посему говорите: “Мы покорились (приняли ислам)”. Вера еще не вошла в ваши сердца”».

Исмаилитов часто путают с батинитами. Первым, кто поддерживал это учение о мистическом толковании, был Марзубан ибн Абдаллах ибн Маймун аль-Каддах. Он был слугой имама Джафара Садика, а также служил сыну Джафара Исмаилу, после смерти которого прислуживал Мухаммеду, сыну последнего. Когда Джафар был отравлен, Абдаллах увез внука Джафара из Медины в Миср (Египет). Когда Мухаммед умер, он оставил наложницу беременной, и Абдаллах, предав ее смерти, подменил ее своей женщиной. Эта женщина родила сына, которого Абдаллах выдал за сына Мухаммеда; и когда этот сын вырос, ему удалось добиться того, чтобы многие признали его имамом. Некоторые из потомков этого человека достигли ранга правителей, и учение батинитов распространилось далеко. Первым из них, кто воссел на трон халифата, был Саид под именем Абу Мухаммеда Убейдаллаха, основатель династии Фатимидских халифов в Африке в 296 году хиджры (908 г. н. э.). Он принял титул Аль-Махди («Направляющий»). (См. об этой секте Asiatic Researches, т. II, с. 424).

Фатимиды претендуют на свое происхождение от Али, четвертого законного халифа, и от Фатимы, дочери пророка; но их противники приводят версию их происхождения, подобную только что изложенной: мнения историков по этому факту разделяются.

[599] Рукопись из Ауда читает здесь акл вместо фез, которое дважды повторяет калькуттское издание; я принял первое.

[600] Эта часть учения напоминает нам чувства, выраженные в «Пире» Платона Агафоном, одним из собеседников в этом замечательном диалоге о любви и прекрасном.

[601] Согласно исмаилитам, каждый оратор или законодатель связан с викарием, которого они называют самит («молчаливый»), потому что ему нечему учить новому; и из этих викариев тот, кто помогал законодателю и следовал непосредственно за ним, получает имя асис («фундаментальный») или сус («корень, источник»). Семь натиков, или «законодателей прошедшей революции», и их викарии следующие: I. Адам и Сит; II. Нух и Сам; III. Ибрахим и Исмаил; IV. Муса и Харун, замененный впоследствии Юшой; V. Иса и Симон Кифа; VI. Мухаммед и Али; VII. Мухаммед, сын Исмаила, который обозначен титулом Каим аз-заман или Сахиб аз-заман («глава, владыка века»); в нем завершаются все учения древних. (См. Journal asiatique, 1824, т. IV, с. 298 и сл.; Recherches sur l’initiation à la secte des Ismaéliens. Par Silvestre de Sacy).

[602] «Существует двадцать девять сур Корана, которые имеют ту особенность, что начинаются с определенных букв алфавита, некоторые с одной, другие с несколькими. Мусульмане верят, что эти буквы являются особыми знаками Корана и скрывают несколько глубоких тайн; достоверное понимание которых, как признаются более разумные, не было сообщено ни одному смертному, за исключением их пророка. Несмотря на это, некоторые берут на себя смелость угадывать их значение с помощью того вида каббалы, который евреи называют Нотарикон, и предполагают, что буквы означают столько же слов, выражающих имена и атрибуты Бога, его дела, установления и указы: и поэтому эти таинственные буквы, так же как и сами аяты, по-видимому, называются в Коране “знамениями”. Другие объясняют смысл этих букв исходя из их природы или органа, или же из их числового значения, согласно другому виду еврейской каббалы, называемой гематрия; неопределенность этих догадок достаточно видна из их разногласий». (Sale’s Koran, Preliminary Discourse, с. 78–79).

[603] Вопросы, задаваемые для смущения неофита, имеют различный характер; например, что означает бросание камней паломниками в Мекке во время бега между холмами Марва и Сафа? — Почему Бог создал мир за шесть дней, когда для этого могло хватить одного мгновения? — Что означают восемь ангелов, несущих трон Бога? — Что означают семь врат ада и восемь врат рая? — Далее, в чем разница между жизнью растения и жизнью человека? — Почему у человека десять пальцев на ногах, десять на руках и почему в каждом по три сустава, но только два в большом пальце? — Почему у человека на голове семь отверстий (глаза, уши, ноздри и рот), а для остального тела только два? Почему двенадцать грудных и только семь шейных позвонков? и т. д., и т. д. (См. Journal asiatique, 1824, том IV, с. 309; и Gemäldesaal moslimisher Heersher, III ter Band, 1837, Seite 237).

[604] См. по этому вопросу Journal Asiatique, том VI, 1825, с. 334–335.

Приведенный выше отчет о процессе, с помощью которого исмаилиты обращали людей в свою веру, демонстрирует одну из самых коварных систем, когда-либо изобретенных для того, чтобы завлекать людей в ловушку. Сильвестр де Саси в цитируемых мемуарах (примечание 2 на с. 405) перечисляет девять степеней посвящения, через которые неофит под руководством даи, или «учителя», должен был пройти, чтобы стать совершенным исмаилитом. Первая степень — смутить ученика трудными вопросами; вторая степень — утвердить, что только имамы получили божественную миссию наставлять мусульман; третья — устанавливает ряд из семи имамов, начиная с Али и заканчивая Исмаилом, сыном Джафара; четвертая — открывает семь периодов пророков (как показано в примечании 1 на с. 407); пятая — ведет к презрению преданий и буквального смысла Корана и связана с некоторыми принципами философии и математики, или, скорее, с фантастическими представлениями о силе определенных чисел, таких как семь, двенадцать и т. д., примененных к некоторым явлениям природы; шестая степень налагает полное подчинение имаму и открывает, что все правовые и религиозные установления — не что иное, как политические уловки для поддержания простого народа в необходимой зависимости и подчинении. На этой степени посвящение останавливается для большинства кандидатов и даже даи. Седьмая степень показывает два принципа в организации вселенной: один дает, другой получает; один мужской, другой женский: таким образом, двойственность подменяет единство Божественной природы; восьмая степень посвящена развитию упомянутых выше понятий; предполагается существование двух сущностей: одна сабик («предшествующая»), другая лалик («последующая»). Некоторые исмаилиты, однако, допускают существование неопределимого существа, без имени и атрибутов, стоящего выше «предшествующего». К этой степени примыкает догмат о возможном восхождении от низшей ступени иерархии к высшему существу через бесконечную серию периодов и революций; новая религия устанавливается на руинах прежней; воскресение, конец света, последний суд, награды и наказания — лишь эмблематические выражения последовательных периодических революций звезд и вселенной, разрушения и обновления всех существ, вызванных расположением и сочетанием элементов. Достигнув девятой степени, прозелит не знает никакой религии и никакого подчинения никакой власти, кроме своей собственной, и предоставлен самому себе для выбора из систем философии той, которая ему больше нравится.

[605] Коран, сура XXIX, аят 44.

[606] Это слово в словаре также интерпретируется как «видение снов, достижение возраста половой зрелости». Смысл приведенного выше отрывка неясен.

[607] Мусульманам предписано отдавать десятую часть своего имущества бедным. В целом, чтобы понять религию исмаилитов, изложенную выше, необходимо быть знакомым с религией мусульман, которую они изменили в соответствии со своими собственными взглядами.

[608] Кааба в Мекке упоминалась несколько раз. Постройка этого храма возводится верующими к Адаму и его сыну Ситу; после разрушения всемирным потопом он был построен Ибрахимом и его сыном Исмаилом. Мы можем полагать, что священное здание существовало в Мекке задолго до Мухаммеда, во время господства сабейской религии: считается, что это был храм Сатурна. После Мухаммеда он был обновлен Ибн аз-Зубайром и окончательно доведен до нынешнего вида Хаджаджем в 74 году хиджры (693 г. н. э.). (См. Pococke, с. 115).

[609] Паломники, стекающиеся в Мекку из самых отдаленных стран, думают освятить себя исполнением ряда обрядов и церемоний, таких, которые сам их пророк во время своего последнего посещения этого места установил своим примером, а именно: он очистился омовением; затем он направился к восточным воротам храма; там он поцеловал черный камень, на котором, как верят мусульмане, Ибрахим беседовал с Хаджар, к которому он привязывал своих верблюдов и на котором до сих пор видны следы его ног; далее пророк совершил семь обходов Каабы, трижды обежав ее и четыре раза пройдя торжественным и размеренным шагом. Затем он направился к двум камням, Сафа и Марва; первый у подножия горы Абу Кубейс, второй — у подножия Куайкиабана, на расстоянии 780 локтей друг от друга. Считается, что эти камни когда-то были двумя идолами, Асафом и Наилой; или двумя людьми, мужчиной и женщиной, которые за совершение прелюбодеяния в храме были превращены в камни. У каждого из них он громко читал (ставшую формулярной) хвалу Богу. Наконец, провозгласив свое последнее откровение, которым он объявил свою религию совершенной, он принес в жертву шестьдесят три верблюда, по одному за каждый год своей тогда завершавшейся жизни: он вернулся в Медину и вскоре после этого скончался.

[610] Танзиль — это буквальный мусульманизм, или буквальное толкование того, что ниспослано.

[611] Тавиль — это аллегорический смысл учения. У нас есть диссертация о значении танзиля и тавиля, написанная Сильвестром де Саси: Commentatio de notione vocum Tánzîl et Táwîl, in libris qui ad Druzorum religionem pertinent, в XVI томе Comment. Soc. Reg. Scient. Götting., class. hist. et phil., с. 3 и сл.

[612] См. подробный отчет о нем далее.

[613] Известно, что Садик — это эпитет Юсуфа, Абу Бакра, Исы и Джафара, шестого имама; по-видимому, он обозначает имама, даи или признанного духовного наставника среди исмаилитов; поэтому я сохраню этот термин в переводе.

[614] Знаменитый Газали составил среди ста работ, тридцать три из которых перечислены бароном Хаммер-Пургшталем, две под названиями «Аль-Кистас» («Весы») и «Мизан аль-амаль» («Весы деяний»).

[615] Атрибут Бога и имя пророка не без умысла смешаны.

[616] Ходжа означает «господин, профессор, человек выдающийся» (а также евнух). Ходжа — это титул, обычно добавляемый перед именем Насир ад-Дина («защитник веры»), которое является прозвищем Мухаммеда ибн Хасана или ибн Мухаммеда ат-Туси, родившегося в Тусе в 597 году хиджры (1200 г. н. э.). Он признан ученым, который приобрел среди мусульман высочайшую репутацию во всех видах наук; он был комментатором Евклида, а также сферики Феодосия и Менелая. Он оставил научные труды, пользующиеся заслуженным восхищением, и был астрономом, юристом, богословом и государственным деятелем. Нам придется коснуться той роли, которую он сыграл в великих событиях своих дней. Он скончался в 672 году хиджры или, по некоторым данным, в 687 году (1273 или 1285 г. н. э.).

[617] См. наше примечание 2 на с. 400–401 относительно Саида под именем Мухаммеда Убейдаллаха, Махди. Друзья и враги Фатимидов сходятся в том, что он происходил от Маймуна, прозванного Каддах («окулист»), которого некоторые считают потомком Али, в то время как другие говорят, что он был сыном Дайсана, «дуалиста», так названного потому, что он приписывал добро Богу, а зло — человеку, а некоторые приписывают ему происхождение, не только чуждое роду пророка, но даже связанное с магическим и еврейским происхождением. Убейдаллах сделал Кайруван или Курм (древняя Кирена) столицей своего владения, но в то же время он заложил фундамент новой столицы, которую назвал Махдией от своего принятого прозвища Махди. Абу Тамим Муадд Муизз ли-Дин Аллах, четвертый потомок Убейдаллаха, но первый признанный Фатимидский халиф, перенес свою резиденцию в Каир в Египте: этот город стал тогда соперником Багдада, который продолжал оставаться резиденцией древней линии халифов. Муизз скончался в 365 году хиджры (975 г. н. э.).

[618] Абу Язид, согласно Абульфеде (Annal. Mosl., т. II, с. 240), был варваром из племени Зената (одного из берберских), сыном Кондада и эфиопской матери. Он притворялся святым и принадлежал к секте, враждебной мусульманам, которых он преследовал с неумолимой яростью. Эрбело говорит, что он был канцлером Абуль-Касима Мухаммеда Каима, второго халифа Фатимидов, который наследовал своему отцу Убейдаллаху в 322 году хиджры (933 г. н. э.). Абу Язид поднял восстание против своего господина и поставил империю в величайшую опасность; но после многих успехов и завоеваний он был разбит, взят в плен и скончался от ран в 336 году хиджры (947 г. н. э.).

[619] Победителем Абу Язида был упомянутый выше Абу Тахир Исмаил, сын Каима, третий халиф Фатимидов, наследовавший своему отцу в 334 году хиджры (945 г. н. э.). Его прозвищем, помимо указанного выше, было аль-Мансур би-кувват Аллах («победоносный силой Божьей»), которое часто заменяется на Мустансир биллах, как у Макризи (см. Chrestom. arabe, т. I, с. 84–91). Ему наследовал его сын в 341 году хиджры (952 г. н. э.).

[620] Мы находим в восточной библиотеке Эрбело упоминание о Насире Хосрове, древнем персидском поэте, чьи живые и благочестивые стихи часто цитируются людьми созерцательного склада ума. Барон фон Хаммер (Schöne Redekünste Persiens, с. 43) приводит Насира Хосрова из Исфахана, который, будучи знаменитым поэтом и философом, подвергался преследованиям из-за сомнительной ортодоксальности в вопросах веры и скончался в 431 году хиджры (1039 г. н. э.). Секта исмаилитов, как говорят (As. Res., т. XI, с. 425), называлась Насирия, от Насира, поэта и ученого человека.

[621] Упоминание выше Хасана, а далее Аламутитов, указывает на правление Абу Тамима Муадда Мустансира Биллаха с 427 по 487 год хиджры (1035–1094 гг. н. э.). В начале этого правления амир Насир Хосров, если дата его рождения верна, был бы старше шестидесяти шести лет, а двадцать лет сокрытия в Бадахшане продлевают его возраст за пределы восьмидесяти шести лет.

[622] Бадахшан — страна, расположенная в верховьях реки Джейхун, или Окса, которой она ограничена с восточной и северной стороны. Балх — столица Бадахшана.

[623] Автор «Дабистана» дал достаточно подробный отчет об учении исмаилитов, но не разделяя мнения, принадлежащие в частности каждой из сект, на которые исмаилиты со временем разделились. Мы уже упоминали батинитов. Другим подразделением были карматы, основанные Хамданом, прозванным Кармата («маленький и искривленный»), сыном Ашаса. Он впервые появился в 278 году хиджры (891 г. н. э.) как приверженец Ахмеда, сына Абдаллаха, сына Маймуна Каддаха, упомянутого ранее (примечание 1 на с. 418). Этот Ахмед был предком Саида, или Убейдаллаха, основателя Фатимидских халифов. Хамдан Кармата проповедовал общность жен и освободил людей от всех моральных и религиозных обязанностей. В 286 году хиджры (899 г. н. э.) Абу Саид, прозванный Хабаб, во главе карматов начал войну против халифа Мутадида в Сирии; он взял город Хаджар, Petra deserti римлян, некогда столицу Аравии, и сделал его своей резиденцией. Он был убит в 301 году хиджры (913 г. н. э.). Он оставил шестерых сыновей; после смерти последнего из них, Юсуфа (Абу Якуба), в 366 году (976 г. н. э.) карматы доверили свое управление шести сеидам, называемым садах («чистые»). Эта секта после многих сражений была рассеяна к концу X века нашей эры. (См. Chrestom. ar., т. II, с. 126).

Исмаилитов также называют таламитами, хуррамитами, сафитами, бабекитами, маджмирами, макнаитами и т. д. (As. Res., т. XI, с. 421 и сл.). У меня нет места для отчета о каждом из них: я добавлю только имя друзов, секты, существующей в наши дни, о которой Сильвестр де Саси дал особое уведомление, составленное на основе их собственных бумаг, в своей Chrestomathie arabe, т. II, с. 191–227, и предпринял подробную историю этой секты. Имя друзов происходит от дероз или дерзиет («соединение»). Они — ученики Хамзы, сына Али, и почитают как бога Хакима би-амр Аллаха («того, кто правит по повелению Бога»), шестого Фатимидского халифа, потомка Убейдаллаха. Хаким родился в 375 году хиджры (985 г. н. э.); он был провозглашен халифом в 386 году (996 г. н. э.); он исчез, некоторые говорят, был убит, в конце 441 года (1020 г. н. э.). Друзы дают те же даты его рождения, правления и смерти, но говорят, что он был сыном Исмаила, потомка Али, сына Абу Талиба, а его мать была из рода Фатимы, прозванной Захра, дочери пророка Мухаммеда. Короче говоря, каждое подразделение исмаилитов, по-видимому, имеет своего Махди («направляющего»), но всегда возводит его происхождение к Али и Фатиме. Друзы ожидают возвращения Хакима; он должен править всей землей в течение веков веков, а вместе с ним и друзы-унитарии: другие секты будут обязаны платить ему дань и почести. Друзы очень почитают Коран, но пророка совсем нет; они отвергли обрезание, пост и молитву и предаются питью вина, поеданию свинины и вступлению в брак в пределах запрещенных степеней родства.

[624] Характер и жизнь халифа, упомянутого выше и в предыдущем примечании, представляют собой странную смесь ума и безумия, суеверия и скептицизма, простоты и показного блеска, воздержанности и щедрости, нетерпимости и снисходительности, жестокости и мягкости; все его добрые и дурные поступки были отмечены чем-то причудливым и фантастическим: более того, он хотел быть Богом, воплотив в себе идею чудовищного тирана. К его чести следует сказать, что он основал в Каире первый университет средних веков. (См. его «Житие», составленное Макризи, в «Chrest. ar.», том I, стр. 93 и след., а также «Gemäldesaal mosl. Herrscher», Band III, Seite 226 и др.)

[625] Мы наблюдаем два великих разделения исмаилитов, а именно: западные, к которым до сих пор относилось повествование «Дабистана», и исмаилиты Ирана, то есть те, кто обосновался в крепостях Кохистана (Хорасан) и в Рудбаре — последнее является названием крепости в провинции Джебал, или Персидский Ирак.

[626] Превосходным трудом, к которому следует обратиться в отношении Хасана, сына Саббаха, является история о нем, содержащаяся в «Сад чистоты, содержащий историю пророков, царей и халифов» (روضة الصفا فى سيرة الانبيا والمولك ولخالفا), составленном Мухаммедом, сыном Хавандшаха, известным под именем Мирхонд, родившимся в 837 году хиджры или в конце 836 года (1432 или 1433 г. н. э.) и скончавшимся в 903 году (1498 г. н. э.). Персидский текст указанной части был опубликован в Париже в 1812 году А. Журденом с французским переводом и примечаниями, некоторые из которых принадлежат Сильвестру де Саси. В своих цитатах из этого труда я буду использовать только имя «Мирхонд».

[627] Некоторые люди из секты Хасана составили его генеалогию следующим образом: «Хасан, сын Али, сын Джафара, сын Хасана, сын Мухаммеда, сын Саббаха Хумайри Йемини», но Хасан, которому ее представили, приказал аннулировать ее, сказав: «Я предпочитаю быть простым привилегированным слугой имама, чем его выродившимся сыном». (Мирхонд, стр. 39.)

[628] Нам предстоит еще упомянуть Низам аль-Мулька и замечательный труд, который он оставил. Из этого труда Мирхонд (стр. 31) цитирует следующие слова относительно вышеупомянутого имама Муваффака: «Имам, один из самых прославленных среди ученых мужей Хорасана, пользовался всеобщим уважением, а его общество искали как источник счастья. Ему тогда было более восьмидесяти пяти лет, и общепринятым было мнение, что все молодые люди, обучавшиеся под его руководством наукам Корана и пророческим преданиям, обретали милость судьбы».

[629] У Мирхонда — Хаким Омар Хайям. Сильвестр де Саси (стр. 32, прим.) полагал, что, возможно, было бы лучше перевести как «Хаким, сын Омара», а Хайям — это прозвище, означающее «изготовитель палаток».

[630] Алп-Арслан, сын Дауда (или Давида), сына Микаила (Михаила), сына Сельджука, был вторым султаном из семьи и династии Сельджукидов. Он наследовал своему дяде Тогрул-беку, который умер бездетным в 455 году хиджры (1063 г. н. э.). Сначала его звали Исраил, но после обращения в мухаммеданство он принял имя Мухаммед с прозвищем Алп-Арслан, что на турецком языке означает «отважный лев». Его самой памятной победой была победа, одержанная 12 000 воинов над 300 000 греков, которых он обратил в бегство и взял в плен их императора Романа, прозванного Диогеном.

[631] Муизз ад-Дин (по другим данным — Джалал ад-Дин или Джалал ад-Даула, «слава религии или государства») Абу-ль-Фатх Малик-шах, сын Алп-Арслана, хотя и не был старшим, был объявлен отцом своим преемником по совету вышеупомянутого Низам аль-Мулька и взошел на престол после смерти отца в 465 году хиджры (1072 г. н. э.). Реформа календаря, проведенная в его правление, получила название «Тарих-и Джалали».

[632] Мирхонд (стр. 37, франц. пер.) дает более ясное описание этого события: Низам аль-Мульк, перед представлением реестра султану, встретив слугу Хасана за пределами зала, попросил его показать реестр, чтобы узнать, каким образом он был составлен. Слуга, не осмелившись отказать визирю из уважения, передал реестр Низам аль-Мульку, который, увидев точность записей, уронил листы так, что они рассыпались, и сказал: «В этом реестре записано много хищений». Слуга, опасаясь последствий, если признается в случившемся, ничего не сказал Хасану. Когда последний представил свои отчеты, он обнаружил, что они искажены, а листы перепутаны.

[633] Низам аль-Мульк, который в вышеприведенном анекдоте не выглядит в выгодном свете, тем не менее имеет репутацию глубоко образованного человека и покровителя наук. Он оставил труд под названием «Васият-и Низам аль-Мульк» («Завещание Низам аль-Мулька»), из которого Мирхонд пересказывает, частично словами самого автора, то, что произошло между Низам аль-Мульком и Хасаном; первый, разумеется, пытается оправдать свое поведение по отношению к последнему. Низам аль-Мульк, оказав величайшие услуги своему султану, был отстранен им по наущению султанши и убит в 485 году хиджры (1092 г. н. э.), согласно д’Эрбело (статья «Malik-schah»), преемником на его посту; согласно нашему автору (см. далее) — эмиссаром Хасана ибн Саббаха.

[634] См. далее упоминание об этой крепости, когда событие будет описано в надлежащем хронологическом порядке.

[635] Это был Муадд Мустансир Биллах, который начал править (согласно Абульфеде) в 427 году хиджры (1035 г. н. э.) и умер в 487 году (1094 г. н. э.).

[636] Это слово означает «главнокомандующий египетскими войсками»; его звали Бадр аль-Джамали. (См. о нем «Les Mémoires géographiques et historiques sur l’Egypte», par M. Etienne Quatremère, t. II, стр. 420 и след., примечание Сильвестра де Саси.)

[637] Абу-ль-Касим Ахмед аль-Мустали Биллах правил с 487 года хиджры (1094 г. н. э.) по 495 год (1101 г. н. э.).

[638] Из-за их приверженности Низару секта, возглавляемая Хасаном ибн Саббахом, и исмаилиты Персии называются также низаритами, что является более вероятным происхождением, чем то, что приведено в примечании 4 на стр. 419.

[639] Халеб, город в Сирии, считается таким же древним, как династия Кеянидов в Персии; именно в этом городе Куштасп получил царскую корону, присланную ему отцом Лохраспом. Это древняя Беррея.

[640] Даи, по-видимому, был особым и высоким достоинством среди исмаилитов. О Насир ад-Дине, визире Мустансира Биллаха, говорится, что он одновременно занимал должности великого кади, великого даи и визиря. Согласно Макризи (см. «Chrestom. ar.», vol. I, стр. 142), даи ад-дават (главный даи) следует в ранге непосредственно за кади аль-кудат (верховным судьей) и носит такое же облачение. Он преподает доктрину своей секты и принимает присягу у всех, кто отрекается от прежней веры, принимая веру Фатимидов.

[641] Мирхонд дает более подробный отчет о маршруте Хасана: Хасан отправился из Исфахана в Йезд и Керман, откуда вернулся в Исфахан, где прожил четыре месяца; затем он снова отправился в Хузистан, пробыл там три месяца, а затем поехал в Дамган, в котором городе и округе провел три года. После этого он направился в Джурджан и, соблюдая всяческую осторожность, чтобы не попасть в руки врагов, отправился в Сари, оттуда в Дамавенд, откуда через Казвин вошел в Дейлем; оттуда он перебрался в город близ Аламута, где посвятил себя религиозной жизни. Таким образом, я перечислил страны, в которых доктрина исмаилитов была более или менее распространена, хотя и не без сопротивления.

[642] Аламут — город и крепость близ Казвина, в персидской провинции Гилян, на западном берегу Каспийского моря. آِله اموت, илах амут, означает «гнездо орла». Значение чисел, представленных буквами этих двух слов, в сумме составляет эпоху вступления Хасана в крепость, а именно:

ا
=
1

ل
=
30

ه
=
5

ا
=
1

م
=
40

و
=
6

ت
=
400
483

483 год хиджры (1090 г. н. э.), в месяце раджаб, седьмом месяце мухаммеданского года; Абульфеда (vol. III, стр. 425) говорит о восьмом месяце 483 года. Эта твердыня вскоре стала столицей грозного правителя, известного среди европейских крестоносцев под именем «шейх аль-джебаль», что переводится как «старец горы».

[643] Автор забывает упомянуть дату, с которой он начинает свой расчет.

[644] Хасан ибн Саббах с высоты Аламута управлял окрестными землями и держал в страхе жителей, как знатных, так и простых, с помощью отряда преданных последователей, которых он рассылал для распространения своей религии и исполнения своих приказов, зачастую заключавшихся в убийстве его врагов.

[645] В калькуттском издании ошибочно указано 508.

[646] Наш автор, не заботясь о порядке, возвращается к событиям, которые произошли при жизни Хасана.

[647] Рафик, в общем смысле «последователь», — это отличительное имя, данное исмаилитам, и особенно людям, носящим оружие, в противоположность классу даи, или «миссионеров», и, возможно, также федаинам. (Примечание Сильвестра де Саси в франц. пер. Мирхонда, стр. 39).

[648] Мирхонд называет его амир Арслан-таш.

[649] У Хасана, согласно Мирхонду, было с собой всего семьдесят рафиков.

[650] Баркиярок, сын Малик-шаха, был четвертым султаном из дома Сельджукидов. При обрезании он получил мусульманское имя Касим, а титул Рукн ад-Дин, «столп религии», был дан ему халифом Багдада Муктади. Баркиярок был старшим сыном Малик-шаха, которому он наследовал в 485 году хиджры (1092 г. н. э.).

Его мачеха, Туркан-хатун, имела от Малик-шаха сына по имени Махмуд. После смерти султана, находясь в Багдаде, она с помощью просьб и подарков добилась от халифа Муктади грамот на инвеституру в пользу своего сына Махмуда, который, будучи тогда всего четырех лет от роду, был провозглашен законным наследником империи своего отца, в то время как Баркиярок находился в Исфахане, тогдашней резиденции Сельджукидов, признанный по праву первородства единственным законным преемником отца. Но Туркан-хатун выступила к Исфахану с армией, застала Баркиярока врасплох и захватила город и самого пасынка. Последний, однако, при помощи верных слуг своего отца, сбежал из ее рук и нашел убежище в Ширазе, резиденции Такаш-тегина, атабека, или «генерал-лейтенанта» Персии. С помощью этого военачальника Баркиярок предстал с армией в двести тысяч человек перед Исфаханом и осадил Махмуда и его мать. Был заключен мир: султанша и ее сын должны были владеть городом и округом Исфахана, но разделить казну Малик-шаха с Баркияроком; он получил пятьсот тысяч золотых динаров в свою долю и, сняв осаду, двинулся к Хамадану, где правил Исмаил, один из его дядей.

Исмаил принял сторону султанши: в 486 году хиджры (1093 г. н. э.) на равнине Хамадана произошло сражение; Баркиярок одержал победу, его дядя пал.

В том же году победитель был вынужден другим своим дядей, Такашем, сыном Аслан-шаха, отступить к Исфахану. Он был любезно принят своим братом Махмудом, который к тому времени освободился от опеки своей матери, скончавшейся; оба брата казались связанными узами совершенной дружбы, но сторонники младшего захватили старшего и заточили его в замок. Именно внезапная смерть Махмуда от оспы освободила Баркиярока и дала ему власть над империей. Это не прошло без потрясений, но здесь не место описывать события его беспокойного правления, длившегося около тринадцати лет и завершившегося в 498 году хиджры (1104 г. н. э.). Я сказал достаточно, чтобы показать, как среди таких смут могла расти мощь исмаилитов в персидских провинциях; к этому я добавлю, что во время правления Баркиярока европейские крестоносцы взяли Никею и Антиохию, а крест был водружен на стенах Иерусалима, Акки и Эдессы.

[651] Это было в 495 году хиджры (1101-2 г. н. э.).

[652] Сын Малик-шаха, пятый султан Сельджукидов, правивший с 501 по 511 год хиджры (1107–1117 гг. н. э.).

[653] В калькуттском издании ошибочно указано 591.

[654] У Мирхонда — атабек Нуштекин Шергир.

[655] Шестой султан Сельджукидов, по имени Муизз ад-Дин Абу-ль-Харис Санджар, сын Малик-шаха. Он управлял провинцией Хорасан в течение двадцати лет, при правлении своих братьев Баркиярока и Мухаммеда; после смерти последнего он захватил всю империю и, победив своего племянника Махмуда, сына Мухаммеда, правил с переменным успехом в течение сорока лет и четырех месяцев (с 1117 по 1157 г. н. э.).

[656] Этот мир, согласно Мирхонду (франц. пер., стр. 48), был заключен на трех условиях, которые исмаилиты были обязаны соблюдать: 1) не возводить новых укреплений в своих замках; 2) не покупать оружие и военные припасы; 3) не обращать новых прозелитов. Мухаммеданские богословы, не одобрив договор, заподозрили султана в симпатиях к секте исмаилитов. Несмотря на это, мир между Санджаром и ими был заключен, им даже были назначены доходы с некоторых округов, а в других они были освобождены от уплаты пошлин.

[657] Хусейн Каини был даи Кохистана. Хотя, согласно Мирхонду, его смерть также приписывалась Хусейну Дамавенди, мы можем лишь предположить, что Хасан должен был иметь очень веские основания, чтобы приговорить собственного сына к смерти.

[658] В калькуттском издании ошибочно указано 580.

[659] Мирхонд говорит, что эти две персоны должны были регулировать государственные дела совместно с Хусейном Каини.

[660] Согласно Мирхонду, он правил двадцать четыре года, в течение которых произошли некоторые памятные события (см. франц. пер., стр. 49-51), здесь опущенные из-за нехватки места.

[661] Тридцатый халиф из Аббасидов; тот, кто был убит в 530 году хиджры (1135 г. н. э.). Его отец, Мустаршид, постигла та же участь от рук федаинов, ближе к концу правления Киа Бузурга. Показать длинную череду убийств, с помощью которых федаины сеяли ужас по всей Азии, — задача нелегкая, которая недавно была выполнена мастерской рукой барона фон Хаммера. (См. его «Geschichte der Assassinen».)

Мухаммед Бузург умер после двадцатипятилетнего правления.

[662] В стиле батинитов и друзов «воскресение» означает день проявления имама, его доктрины, полного торжества его религии и упразднения всех других сект. (Примечание Сильвестра де Саси, стр. 54 цитируемого труда.)

[663] В калькуттском издании ошибочно указано 541.

[664] Мирхонд говорит (франц. пер., стр. 56): Хасан был зарезан в замке Ламсар братом своей жены, который происходил из семьи Бавидов и сохранил веру и привязанность к древней религии.

В калькуттском издании в этом месте явно имеется пропуск или лакуна. Согласно Мирхонду (стр. 57-59), после убийства Хасана, сына Мухаммеда, трон занял сын Хасана Мухаммед. Он поддерживал доктрину своего отца и имел большие претензии на ученость. Он правил с девятнадцати лет в течение сорока шести лет с большим успехом; «мульхиды» (так называли его последователей) торжествовали повсюду среди грабежей и кровопролитий. Он умер в 607 году хиджры (1210-1 г. н. э.). Ему наследовал его сын Джалал ад-Дин Хасан, сын Мухаммеда, сын Хасана, который родился в 552 году хиджры (1157-8 г. н. э.), поэтому ему было пятьдесят три года, когда он начал править. Мирхонд с сомнением говорит, что, по мнению некоторых историков, он отравил своего отца, что прямо утверждается в тексте «Дабистана». Он восстановил мусульманскую религию и получил имя Джалал ад-Дин «Нау Мусульман», «новый мусульманин».

[665] В калькуттском издании совершенно ошибочно указано 308.

[666] Это трактат о морали, составленный Насир ад-Дином Туси, о котором см. наше примечание 2 на стр. 417.

[667] Мирхонд относит убийство Ала ад-Дина к 653 году хиджры (1255-6 г. н. э.).

[668] Рукн ад-Дин был старшим сыном Ала ад-Дина; как наследник престола, он был очень почитаем исмаилитами, которые не делали различий между его приказами и приказами его отца. Последний, раздраженный этим, объявил своим преемником младшего сына, вопреки привязанности народа к старшему. Рукн ад-Дин, постоянно находившийся под угрозой гнева Ала ад-Дина, нашел убежище в хорошо защищенном замке. Его подозревала и даже обвиняла собственная мать в том, что он был причастен к убийству отца, хотя он и наказал убийцу.

[669] Хулагу был внуком Чингисхана. Рожденный в 1127 г. н. э., Чингисхан в первой половине XIII века пришел с шестьюстами тысячами татар с высокогорий между Китаем, Сибирью и Каспийским морем, чтобы сыграть свою грозную роль в южных странах, уже залитых кровью непрекращающимися войнами арабов, персов и турок. Власть династии Сельджуков, раздираемая распрями ее членов в течение сорока лет после Санджара, их султана, последнего упомянутого в «Дабистане» (стр. 440), закончилась с Тогрулом III в 1193 г. н. э.; оставалась еще энергичная ветвь в лице Джалал ад-Дина, султана Хорезма, который отступил перед великим завоевателем в сторону Индии; он был разбит в великой битве на Инде в 1222 г. н. э. Чингисхан умер в 1227 году, разделив свою огромную империю: он отдал королевства Хорасан и Кабул своему четвертому сыну, Тулуй-хану, который умер вскоре после отца, оставив четырех сыновей, двое старших из которых были вышеупомянутые Мунке-хан (Мангу-хан) и Хулагу-хан. Первый правил в Татарии, второй приступил к завоеванию Персии и империи халифов. Сначала необходимо было покорить исмаилитов.

Рукн ад-Дин, согласно Мирхонду, предложил Хулагу покорность: случайным образом произошло столкновение между исмаилитами и войсками, посланными Хулагу для овладения Аламутом. Рукн ад-Дин, после некоторого промедления, в течение которого он жил в крепости Маймун-диз, сдался Хулагу, который пришел осаждать ее. С Рукн ад-Дином был знаменитый астроном Насир ад-Дин Туси, который выступал в качестве посла и посредника; но, видя гибель исмаилитов, не в расположении небесных тел, как он притворялся, а в обстоятельствах, он обвиняется в предательстве своего господина и выдаче его в руки завоевателя. Более сорока замков, полных сокровищ мульхидов, были разрушены за короткое время; среди последних были Ламсар и Аламут; жители последнего колебались, сдаваться ли, не в силах сразу расстаться со своей привычной славой и независимостью, в то время как их правитель действовал как инструмент в руках завоевателей для выдачи собственных подданных, утратив вместе с удачей всякую твердость и благородство духа.

Оставалась только одна крепость: Кирдкух. Слабовольный Рукн ад-Дин, направляясь к Мунке-хану, не мог заставить себя сдать ее и вместо того, чтобы приказать гарнизону сдаться, как обещал, послал им приказ сопротивляться. По пути в Татарию он был казнен офицерами своего эскорта, которые, вероятно, получили соответствующие приказы от Мунке-хана. Смертный приговор был также приведен в исполнение над сыновьями, дочерьми, родственниками, слугами и другими последователями Рукн ад-Дина по всей стране; тысячи исмаилитов пали от меча татар. Хулагу завершил завоевание этой могущественной секты, которая была грозной в Азии в течение ста шестидесяти шести лет, в 654 году хиджры, 1256 г. н. э.

[643] Но исмаилиты не перестали существовать в Персии, где даже в наши дни можно найти некоторые их остатки. Мы читаем в «Трудах Литературного общества Бомбея» (vol. II, стр. 281-294), что родители некоего Мухаммеда Махди, претендовавшего на происхождение от Али, были жителями Джаунпура, города близ Бенареса. Он родился в 847 году хиджры (1443 г. н. э.), объявил себя Махди в 903 году хиджры (1491 г. н. э.), сначала в Мекке, а затем в Западной Индии, в Гуджарате и Аджмире; и умер в 910 году хиджры (1504 г. н. э.) в Фурухе, городе Хорасана, оставив после себя много последователей, общины которых остаются даже в наши дни, наиболее многочисленные в Синде, Гуджарате и Декане.

Хулагу, после разгрома исмаилитов, двинулся к Багдаду, как говорят, по наущению Насир ад-Дина. Знаменитая резиденция халифов была взята и разрушена в 656 году хиджры (1258 г. н. э.), без приложения необходимых усилий для ее защиты тридцать седьмым и последним халифом из Аббасидов. Этот бесславный принц, попав в руки своих варварских врагов, принял жестокую смерть, будучи завернутым в кусок войлока и протащенным по улицам своей столицы. С ним погиб халифат, некогда самое могущественное и абсолютное государство в мире. Он начался с Абу Бакра в одиннадцатом году хиджры (632 г. н. э.) и просуществовал 645 лунных, или 625 солнечных лет, в течение 520 из которых он оставался в доме Аббасидов. Халифат Фатимидов в Египте перестал существовать в 567 году хиджры (1171 г. н. э.). Все попытки поднять другой халифат в Азии и Африке имели лишь кратковременный и ограниченный успех или не имели его вовсе.

[670] В седьмом томе «Азиатских исследований» (стр. 338, калькуттское изд.) мы находим статью Т. Х. Коулбрука «О происхождении и своеобразных догматах некоторых мухаммеданских сект». Там сказано: «Али-илахи стали многочисленны в Индии. Эта секта упоминается автором «Дабистана» как распространенная в его время только в Узбиле, или Азбале, в горной местности близ Хатая. Сейчас она преобладает, согласно полученной мною информации, в части владений наваба Низам аль-Мулька». Калькуттское издание «Дабистана» читает, как указано выше, Арнил, Армал и Бахта: рукопись из Ауда согласуется с чтением Коулбрука, Азбил, но имеет بخطا, бахта, и زبال, зебал, для двух других имен. Знаменитый востоковед дает краткое изложение доктрины этой секты согласно «Дабистану», присовокупляя отчет о бохрах согласно «Меджалис аль-муминин», составленному Нураллахом из Шуштара, ревностным шиитом. Бохры описываются этим автором как уроженцы Гуджарата, обращенные в мухаммеданскую религию примерно за триста лет до его времени, ныне — 542 года назад. Их обратителем был мулла Али, чья гробница до сих пор видна в городе Камбайат. Некоторые из этого племени — сунниты. Партия, исповедующая имамитские догматы, насчитывала в 1800 году почти две тысячи семей. Они в основном заняты торговлей и передают пятую часть своих доходов сайидам Медины: они честны, благочестивы и умеренны.

[671] Мы находим в словаре دحيه الكلبى, дихят аль-калби, интерпретируемое как «обезьяна-собака; облик, в котором, как верят мухаммедане, ангел Джабраил явился их пророку». Это не упоминается в Коране. Мы читаем в примечании к Корану Сейла, vol. II, стр. 401: Говорят, что Джабраил являлся в своем истинном облике никому из пророков, кроме Мухаммеда, и ему только дважды: однажды, когда он получил первое откровение Корана, и второй раз, когда совершил ночное путешествие на небо. Согласно девятнадцатой суре Корана, Джабраил явился Деве Марии в облике человека, похожего на взрослого, но безбородого юношу, и заставил ее зачать.

[672] Умми, «неграмотный», — это эпитет, который Мухаммед счел нужным дать самому себе, не без намерения сделать более вероятным, что писание, которое он представил как откровения от Бога, никак не могло быть его собственной подделкой; ибо было немыслимо, чтобы человек, который не умел ни читать, ни писать, был способен составить книгу с такой превосходной доктриной и в столь элегантном стиле. Именно как «неграмотного» в 155-м аяте VII суры Корана он заставляет объявить себя Бога, который представлен говорящим Моисею о наказании, заслуженном иудеями за их беззакония; и говорит (там же, аят 154): «Милость Моя объемлет всякую вещь, и Я запишу благо тем, которые будут бояться Меня, и давать милостыню, и которые уверуют в Наши знамения — (аят 155): которые последуют за посланником, неграмотным пророком, которого они найдут записанным (т. е. предсказанным по имени и определенным описанием) у них в Торе и Евангелии: он повелит им то, что справедливо, и запретит им то, что зло», и т. д. Мы, однако, едва ли можем сомневаться, что Мухаммед, принадлежавший к семье Хашим, самому прославленному племени курайшитов, наследственным хранителям храма Мекки, и сам искусный в торговле, был не более неграмотным, чем арабы его круга: он, безусловно, проявил себя человеком высокого гения и, хотя не писал стихами, — возвышенным поэтом.

[673] Мы читали выше отчет о сектантах, обожествлявших Али. Одно несомненно: с самых юных лет он был самым ревностным, мужественным и умным сторонником Мухаммеда. Пророк дал ему прозвище «лев Божий»: он сказал ему: «Ты мой визирь и мой брат в этом и ином мире. Ты стоишь рядом со мной, как Аарон стоял рядом с Моисеем; за исключением того, что после меня не будет пророка, у меня нет преимуществ перед тобой. Я — город знания, а Али — врата к нему». Али был поэтом; у нас есть лишь полдюжины его стихотворений и сто его изречений. (См. вышеупомянутый труд барона Хаммера, «Gemäldesaal Mosl. Herrscher», I ter Band, стр. 321-323.)

[674] Ахмед, «наиболее восхваляемый», — одно из имен Мухаммеда. Согласно комментаторам Корана и традиционалистам, Мухаммед — это имя для людей: Ахмед — то, которым пророка приветствовали ангелы; а Махмуд — то, которое дали ему обитатели ада. У него тысяча имен благодаря его атрибутам.

[675] Ульвитами, или Алидами, называют потомков Али, двумя главными ветвями которых были потомки его сыновей, Хусейна и Хасана. В первой продолжились двенадцать имамов; во второй поднимались, с переменным успехом, в разное время и в разных местах, несколько лидеров против правительства Омейядов и Аббасидов.

[676] Так называют мула Мухаммеда; также лошадь Али.

[677] Шаддад — сказочный персонаж, который, как говорят, жил во времена Джамшида и был послан Зохаком уничтожить Джамшида, который вел с ним войну. Фабулисты отводят двести шестьдесят лет правлению Шаддада и триста — его брату Шадиду. Говорят также, что оба эти персонажа жили во времена еврейского пророка Эбера. (См. д’Эрбело.)

КОНЕЦ ВТОРОГО ТОМА.

CONTENTS

ВТОРОГО ТОМА.

Page
THE SECOND CHAPTER OF THE DABISTAN
Describes, in twelve Sections, the religious system of the Hindus
1
Section I.—Concerning the orthodox Hindu system
2
Summary of the doctrines contained in the Budah Mimansa
3
Section II.—Of certain opinions entertained by this sect concerning
the creation
9
Section III.—Concerning the religious observances and ceremonies
of the Smartas, or orthodox of the Hindus
53
Section IV.—Of the followers of the Vedanta
90
Section V.—Concerning those who profess the Sankhya doctrines
118
Section VI.—Of the Yogis and their doctrines
123
Section VII.—Of the tenets of the Saktian
148
History of the illustrious Shaikh Abu Ali Hussain, the
son of Abdullah ben Sina (Avi senna)
168
Section VIII.—Of the Vishnuian (Vaishnavas), worshippers of Vichnu
175
Of the Vairagis
184
Section IX.—On the creed of the Charvak
197
Section X.—On the system of those who profess the doctrine of Tark
203
Section XI.—On the tenets held by the followers of Buddha
210
Section XII.—On various religious systems professed by the people
of India
216

CHAPTER III.
Of the religion of the Kera Tabitian
289

CHAPTER IV.

Of the religion of the Yahuds (Jews), in two Sections
293
Section I.—The information received from Muhammed Said Sarmed
ibid.
Section II.—Upon the book of Adam
299

CHAPTER V.
Of the religion of the Tarsa (Christians) in three sections
305
Section I.—An account of the Lord Aisia (Jesus)
ibid.
Section II.—Of the creed of the Aisuah (Christians)
308
Section III.—Of the works of the Christians
312

CHAPTER VI.
Of the religion of the Muhammedans, in two Sections
322
Section I.—Of the religion of the Sonnites
ibid.
An account of the angels
337
An account of the Umaviyah and Yezidiah connected
with the Ali-Ilahian
356
Section II.—Of the religion of the Shiâhs
362
Of the twelve sects of the Shiâhs
364
Of the religion of the Akhbárín
372
An account of the Ismâílíah
397
An account of the Ali Ilahian
451

Примечание транскрибера:

Сноски были перенумерованы последовательно и перенесены в конец раздела, в котором встречаются соответствующие якоря.

Акцентированные согласные d, k, l и t показаны с ударением после буквы, таким образом: d´. Аспирированная h после согласной предваряется апострофом: ’h. Умлаут над zed обозначен в скобках: [:z].

За исключением случаев, отмеченных ниже, в орфографию или диакритические знаки изменения не вносились; многие слова и имена были напечатаны с многочисленными вариациями. Пунктуация была стандартизирована с добавлением непечатных кавычек, скобок, апострофов, запятых и точек в конце предложений и сокращений. Очевидные опечатки были исправлены, например, перевернутые буквы, буквы в обратном порядке, дублирующиеся слова, встречавшиеся при разрывах строк или страниц, и пропущенные пробелы между словами.

Перевернутые строки были восстановлены в правильном порядке на стр. 215:

person to take care of them. It is said, that in Guze- all hands a great number of sheep, they appointed a

было изменено на:

all hands a great number of sheep, they appointed a person to take care of them. It is said, that in Guze-

Комментарии:

Добавлен отсутствующий якорь к [256].

Существует два якоря к [317]. Возврат по ссылкам сносок к первому якорю.

Добавлен отсутствующий якорь к [352], где он, вероятно, должен находиться.

[563] Первая буква в Ilahíyún неясна в оригинале.

Существует два якоря к [583]; второй следует за [585]. Возврат по ссылкам сносок к первому якорю.

[661] Слово «was», вероятно, пропущено в «… he who assassinated …»

[662] Номер страницы в цитате неясен; возможно, 34 вместо 54.

[669] 1127 год расходится с 1162 годом, указанным в указателе.

Слово «of», вероятно, пропущено в «… shape a powerful …»