ДАБИСТАН,

ИЛИ

ШКОЛА НРАВОВ.

Мадам Вдова Донде-Дюпре, типограф Азиатских обществ Лондона, Парижа и Калькутты, улица Сен-Луи, 46, Париж.

ТО

ДАБИСТАН,

ИЛИ

ШКОЛА НРАВОВ,

ПЕРЕВЕДЕННЫЙ С ПОДЛИННОГО ПЕРСИДСКОГО ЯЗЫКА,

С ПРИМЕЧАНИЯМИ И ИЛЛЮСТРАЦИЯМИ,

СОСТАВЛЕННЫЙ

ДЕВИДОМ ШИ

ИЗ ВОСТОЧНОГО ОТДЕЛЕНИЯ КОЛЛЕДЖА ПОЧТЕННОЙ ОСТ-ИНДСКОЙ КОМПАНИИ;

А ТАКЖЕ

ЭНТОНИ ТРОЙЕРОМ,

ЧЛЕНОМ КОРОЛЕВСКИХ АЗИАТСКИХ ОБЩЕСТВ ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ИРЛАНДИИ, КАЛЬКУТТЫ И ПАРИЖА, А ТАКЖЕ ЭТНОЛОГИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА ПАРИЖА;

ИЗДАННЫЙ, С ПРЕДИСЛОВИЕМ, ПОСЛЕДНИМ.

ТОМ I.

ПАРИЖ:

ОБЩЕСТВО ВОСТОЧНЫХ ПЕРЕВОДОВ ВЕЛИКОБРИТАНИИ И ИРЛАНДИИ.

ПРОДАЕТСЯ У БЕНЖАМЕНА ДЮПРА, КНИГОТОРГОВЦА КОРОЛЕВСКОЙ БИБЛИОТЕКИ,УЛИЦА КЛУАТР-СЕН-БЕНУА, 7,А ТАКЖЕ У АЛЛЕН И КО, ЛИДЕНХОЛЛ-СТРИТ, ЛОНДОН.

1843.

ПАМЯТИ

ДОСТОПОЧТЕННОГО

ГРАФА

МУНСТЕРА,

И Т. Д., И Т. Д., И Т. Д.

И Т. Д., И Т. Д., И Т. Д.

CONTENTS

Из предварительного дискурса.

| Page
PART I.
Introduction.
 Section
I.—How the Dabistán first became known—its author—the sources of his information | iii
II.—Discussion on the Desátir | xix
PART II.
Synopsis of the dynasties, religions, sects, and philosophic opinions treated of in the Dabistán.
 Section
I.—The first religion—the dynasties of Mahabad, Abad Azar, Shai Abad, Shai Giliv, Shai Mahbad, and Yasan | lxvi
II.—The Peshdadian, Kayanian, Ashkanian, and Sassanian dynasties—their religious and political institutions | lxxvii
III.—The religion of Zardusht, or Zoroaster | lxxxiii
IV.—The religion of the Hindus | cv
V.—Retrospect of the Persian and Indian religions | cxx
VI.—The religion of the Tabitian (Tibetans) | cxxv
VII.—The religion of the Jews | ibid.
VIII.—The religion of the Christians | cxxvi
IX.—The religion of the Muselmans | cxxviii
X.—The religion of the Sadakiahs | cxli
XI.—The religion of the Roshenians | cxlv
XII.—The religion of the Ilahiahs | cxlvii
XIII.—The religion of the Philosophers | cliii
XIV.—The religion of the Súfis | clxix
XV.—Recapitulation of the Contents of the Dabistán | ibid.
PART III.
Conclusion.
 Section
I.—General appreciation of the Dabistán and its author | clxxix
II.—Notice concerning the printed edition, some manuscripts, and the translations of the Dabistán | clxxxviii

CONTENTS

О Дабистане (том I)

| Page
Introduction of the Author | 1
CHAPTER I.
Of the religion of the Parsian | 4
Section
I.—Tenets and ceremonies observed by the Sipasian and Parsian | 5
Description of the worship rendered to the seven planets, according to the Sipasian faith | 35
II.—Description of the Sipasian sect | 87
III.—The laws of the Paiman-i-Farhang and the Hirbed Sár | 147
Descriptions of the gradations of Paradise | 150
Description of the infernal regions | 152
IV.—An account of the Jamshapian sect | 193
V.—The Samradian sect | 195
VI.—The tenets of the Khodaiyan | 201
VII.—The system of the Rádián | ibid.
VIII.—The Shidrangián creed | 203
IX.—The Páikárian creed | ibid.
X.—The Milánián system | 204
XI.—The system of the followers of Alár | 206
XII.—The Shidanian faith | 207
XIII.—The system of the Akhshiyán sect | ibid.
XIV.—The followers of Zardusht | 211
Account of the precepts given by Zardusht to the king and all mankind | 260
The Sad-der, or “the hundred gates” of Zardusht | 310
Enumeration of some advantages which arise from the enigmatical forms of the precepts of Zardusht’s followers | 351
Summary of the contents of the Mah-zend | 353
XV.—An account of the tenets held by the followers of Mazdak | 372

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ ДИСКУРС.

ЧАСТЬ I.

ВВЕДЕНИЕ.

§ I. — Как стал впервые известен Дабистан — его автор — источники его сведений.

Общеизвестно, что сэр Уильям Джонс первым обратил внимание востоковедов на Дабистан. Это произошло через пять лет после начала новой эры в восточной литературе, ознаменованной основанием Азиатского общества в Калькутте этим выдающимся человеком. Быть может, здесь окажется небесполезным возродить благодарную память о том, кто стяжал неоспоримую заслугу не только пробуждения в Азии и Европе нового пыла к восточным штудиям, но и направления их к великим целям — ЧЕЛОВЕКУ и ПРИРОДЕ; а также стремления словом и делом сделать овладение языками столь же легким и привлекательным, сколь и необходимым для искомого знания.

Приобретя еще в ранней юности европейскую известность как ученый и изящный писатель, сэр Уильям Джонс отправился [1] к берегам Индии с грандиозными замыслами, охватывавшими, наряду с распространением науки, общее усовершенствование человечества. [2] Через четыре месяца по прибытии в Калькутту [3] он обратился как первый президент Азиатского общества к небольшому, но избранному собранию, в котором нашел умы, откликнувшиеся на его благородные порывы. Краткий очерк первых трудов их несравненного предводителя вряд ли будет неуместным для нашей непосредственной темы.

В своей второй юбилейной речи [4] он предложил общий план исследования азиатской учености, истории и институтов. В третьей речи он намечел линию исследований, которой неизменно следовал, пока жил в Индии, в своих ежегодных публичных выступлениях: он решил представить выдающиеся черты пяти главных народов Азии — индийцев, арабов, татар, персов и китайцев. Рассмотрев в течение двух последующих лет арабов и татар, он обратился в шестой речи [5] к персам и заявил, что самые ранние изыскания заставили его уверовать, а самые поздние привели к выводу, будто три первобытные расы людей должны были изначально мигрировать из центральной страны, и этой страной был Иран, обычно называемый Персией. Исследуя с особым тщанием следы древнейших языков и религий, господствовавших в этой стране, он радовался «счастливому открытию, которым, — по его словам, — он был прежде всего обязан Миру Мухаммаду Хусейну, одному из самых сведущих мусульман в Индии, и которое разом рассеяло тучу и пролило луч света на первобытную историю Ирана и человеческого рода, в чем он уже давно отчаялся и что вряд ли могло забрезжить с какой-либо иной стороны»; это было, как он заявлял, «редкое и любопытное сочинение о двенадцати различных религиях, озаглавленное Дабистан». [6]

Сэр Уильям Джонс впервые прочел Дабистан в 1787 году. Я не могу удержаться от того, чтобы не присовокупить здесь суждение об этом труде, переданное им в частном письме от июня 1787 года Дж. Шору, эсквайру (впоследствии лорду Тейнмуту); он говорит: «Большая часть его показалась бы весьма интересной любознательному читателю, однако кое-что из него не подлежит переводу. Он содержит больше сокровенной учености, более занимательной истории, более прекрасных образцов поэзии, больше изобретательности и остроумия, более непристойности и богохульства, чем я когда-либо видел собранным в едином томе; [7] последние два принадлежат не автору, но внесены в главы еретиках и неверных Индии. [8] В целом же это самая забавная и поучительная книга из всех, что я читал на персидском языке». [9]

Можно предположить, что именно по рекомендации сэра Уильяма Джонса Фрэнсис Гладвин, один из виднейших членов нового Общества, перевел первую главу «Дабистана», или «Школы нравов» — каковое название было сохранено из должного уважения к заслуженному востоковеду, первому опубликовавшему перевод части этого сочинения. Весь он был отпечатан в 1809 году в Калькутте, а переводы некоторых его частей публиковались в «Азиатских изысканиях» [10]. Лишь теперь, более чем полвека спустя после первого публичного упоминания о нем сэром У. Джонсом, версия всего труда появляется под эгидой и на средства Комитета восточных переводов Великобритании и Ирландии.

Кем был автор Дабистана? — Сэр Уильям Джонс полагал, что он был составлен мусульманским путешественником, уроженцем Кашмира по имени Мохсан, но отличавшимся принятым прозвищем Фани, то есть «Тленный».

Гладвин [11] называет его Шейхом Мухаммадом Мохсином и говорит, что, помимо Дабистана, он оставил по себе собрание стихотворений, среди коих имеется нравоучительное эссе под названием Масдур ул-асас, то есть «источник знамений»; он принадлежал к философской секте суфиев и пользовался покровительством императорского принца Дары Шикоха, которого пережил; среди его учеников в философии числится Мухаммад Тахир по прозвищу Гаври, чьи стихи весьма почитаются в Индостане. Смерть Мохсана относится к 1081 году хиджры (1670 г. н. э.).

Уильям Эрскин [12] в поисках истинного автора Дабистана не обнаружил иных сведений о Мохсане Фани, кроме тех, что содержатся в «Гул-и-Раана», то есть «Очаровательная роза», принадлежащей перу Лачми Нараяна, процветавшего в Хайдарабаде приблизительно в конце XVIII или начале XIX века. Этот автор сообщает нам под статьей о Мохсане Фани, что «Мохсан, уроженец Кашмира, был ученым мужем и почтенным поэтом, учеником Муллы Якуба, суфия из Кашмира; и что, завершив учебу, он отправился в Дели, ко двору императора Шах-Джахана, коим благодаря своей великой славе и высоким познаниям был назначен саддером, то есть «главным судьей», Аллахабада; что там он сделался учеником шейха Мохиб-уллы, выдающегося ученого мужа того города, который написал трактат под названием Тесвич, то есть «золотая середина». Мохсан Фани наслаждался этой почетной должностью до тех пор, пока Шах-Джахан не покорил Балх; в то время Назер Мухаммад-хан, вали, то есть «правитель», Балха, совершил побег, и все его имущество было разграблено. Случилось так, что в его библиотеке была обнаружена рукопись Дивана, или «поэтического собрания» Мохсана, содержавшая оду в хвалу (беглому) вали. Это столь сильно оскорбило императора, что саддер впал в немилость и лишился должности, однако ему было великодушно назначено пенсион. Он удалился (как сообщает Лачми) в родную страну, где провел остаток дней своих без каких-либо общественных занятий, счастливый и уважаемый. Его дом посещали виднейшие люди Кашмира, а среди них — правители провинции. Он читал у себя лекции, будучи приучен зачитывать аудитории сочинения определенных выдающихся авторов, на каковые излагал нравственные и философские комментарии. Из его школы вышло несколько заметных ученых мужей, среди коих были Тахер Гаври (упомянутый ранее) и Хаджи Аслем Салем». Он скончался в вышеупомянутую дату. «Следует отметить, что Лачми не упоминает Дабистан в качестве творения Мохсана Фани, хотя, если бы он написал его, это должно было бы стать его наиболее примечательным трудом».

Эрскин продолжает перечислять некоторые подробности, упомянутые в Дабистане касательно жизни автора, и приходит к выводу, что представляется весьма маловероятным, будто Мохсан Фани и автор Дабистана были одним и тем же лицом. В этом выводе и на тех же основаниях он солидарен с ученым Ванс Кеннеди. [13]

Эрскин далее цитирует [14] из рукописного экземпляра Дабистана, виденного им у Муллы Фируза в Бомбее, следующую маргиналию, приложенную к концу главы XIV: «В городе Дорсе царь парсов из рода императорского Ануширвана, Шет Давер Хурьяр, беседовал с Амиром Зульфикаром Али-аль-Хусайни (да пребудет на нем милость Божия!), поэтическое имя которого было Мобед Шах». Этот Зульфикар Али, кем бы он ни был, по мнению муллы, и является автором Дабистана. Эрскин рассудительно добавляет: «На столь шатком основании я не стал бы охотно провозглашать неизвестного автора составителем этого труда; однако примечательно, что в Дабистане цитируется множество стихов мобеда, и определенно имеются основания подозревать, что поэтический мобед, кем бы он ни был, являлся автором этого сочинения».

«К сему добавим, что автор Дабистана в своем повествовании о мобеде Сороше говорит [15], будто некий Мухаммад Мохсан, человек ученый, сказывал ему, будто слышал он от мобеда Сороша триста шестьдесят доказательств бытия Божиего. По меньшей мере это делает Мухаммада Мохсана, кем бы он ни был, лицом, отличным от автора Дабистана».

Я не могу преминуть добавить следующее примечание, приложенное к вышепроцитированной сноске: «Между печатным изданием и упомянутой рукописью Муллы Фируза обнаруживается различие в самом начале сочинения. После поэтического обращения к Божеству и восхваления пророка, с каковых начинается Дабистан, подобно большинству мусульманских трудов, в рукописи читается: “Мохсан Фани говорит”, за какими следуют два нравоучительных бейта. В печатном издании слова “Мохсан Фани говорит”, — которые должны были бы находиться между последним словом первой страницы и первым словом второй, — опущены. Поскольку в начале книги не приводится никаких сведений об авторе, как это принято у мусульманских писателей, Мулла Фируз предполагает, что нерадивый или невежественный читатель счел слова “Мохсан Фани говорит” началом тома и содержащими имя автора всей книги; тогда как они лишь указывают на автора следующих за ними двустиший и скорее свидетельствуют о том, что Мохсан Фани не был автором Дабистана. Это предположение, признаюсь, представляется мне одновременно чрезвычайно остроумным и весьма вероятным. Сравнение различных рукописей могло бы пролить больше света на этот вопрос».

Относительно последнего из высказанных мнений я могу заметить лишь то, что в рукописном экземпляре Дабистана, добытом мною из библиотеки короля Ууда и веленном мною переписать для себя, те же самые слова: «Мохсан Фани говорит» (как я отмечал в т. I, с. 6, примеч. 3) предшествуют рубаи, то есть четверостишию, которое начинается так:

“The world is a book full of knowledge and of justice,” etc. etc.

Эти стихи кажутся удачно избранными в качестве введения к самому тексту, который начинается с изложения содержания всего труда, представляющего заголовки двенадцати составляющих его глав. Поскольку оба упомянутых экземпляра (один найденный в Бомбее, другой в Лакнау) содержат те же слова, их едва ли можно счесть случайным добавлением переписчика. Я не обнаружил никаких замечаний по этому поводу в переводе мистера Ши, у коего в распоряжении имелись два рукописных экземпляра. Как бы то ни было, по-прежнему остается нерешенным вопрос о том, назван ли там Мохсан Фани лишь автором следующего затем четверостишия или всей книги, хотя каждая из гипотез не лишена вероятности; равно как не следует считать странным допущение, что имя Мохсана Фани носил не один человек. Мне будет позволено и впредь именовать автора Дабистана предполагаемым именем Мохсана Фани.

Оставив этот вопрос, мы теперь поищем сведения о его особе, характере и познаниях в самом произведении. Действительно ли он является уроженцем Кашмира, как утверждалось здесь ранее?

Хотя по ходу своей книги он часто упоминает Кашмир, он никогда не признает себя уроженцем этой страны. В одной из частей своего повествования он прямо намекает на другую родину. Вторую главу о религии индусов (т. II, с. 2) он начинает следующими словами: «Поскольку изменчивая фортуна исторгла автора с берегов Персии и сделала его сотоварищем верующих в переселение душ, а также тех, кто возносил молитвы идолам и изваяниям и поклонялся демонам * * * *». Но мы знаем, что Кашмир почитается древнейшим очагом, более того — самой колыбелью учения о переселении душ и индуизма вообще со всеми его догматами, обрядами и обычаями; и что с незапамятных времен по сей день он населен многочисленными приверженцами этой веры; как мог автор, если он уроженец Кашмира, обвинять изменчивую фортуну в том, что она сделала его в ином месте сотоварищем именно тех ревнителей веры, среди коих он должен был привыкнуть жить с самого рождения? Только что процитированный отрывок почти не оставляет сомнений в том, что берега Персии, от отрыва от коих он скорбит, действительно являлись его родиной.

Когда он родился?

Он нигде не приводит даты своего рождения; самый ранний период его жизни, упоминаемый им, — 1028 год хиджры (1618 г. н. э.): [16] в этом году мобед Хушияр привел автора к Балик-Натхе, великому адепту йоги, или аскетического благочестия, дабы тот принял благословение сего святого мужа, произнесшего над ним такие слова: «Этот отрок познает Бога». Не указано, в каком месте это произошло. Следующая по времени дата относится к пяти годам позже, к 1033 году хиджры (1623 г. н. э.). [17] Он говорит, что в младенчестве прибыл с друзьями и родственниками из Патны в столицу Акбарабад и был принесен на руках мобеда Хушияра к Чатур-Вапахе, знаменитому аскету тех дней. Благочестивый муж возрадовался сему и низослал свое благословение будущему писателю Дабистана; он обучил его мантре, то есть «молитве», солнца и приставил одного из своих учеников оставаться с мальчиком до мужеского возраста. Мы имеем здесь определенное утверждение: в 1623 году от н. э. он был «в младенчестве» и носилим «на руках его защитника». Придавая самое широкое толкование этим выражениям, мы вряд ли можем полагать его много старше или младше семи или восьми лет: не намного старше, ибо его неким образом носили на руках мобеда; и не намного младше, ибо его обучили гимну солнцу, и он вполне мог быть трехлетним мальчиком, когда получил вышеупомярянутое благословение от Балик-Натхи. Следовательно, мы можем предполагать, что он родился около 1615 года нашей эры, на десятый год правления императора Джахангира. Мы насчитываем в его труде пятьдесят три даты, касающиеся его самого в период между 1618 и 1653 годами. С 1627 по 1643 год мы видим его главным образом в Кашмире и Лахоре, где он путешествовал между этими двумя местами; в 1643 году он находился у святой гробницы, вероятно в Мешхеде, коий представляется наиболее удаленным на запад городом, достигнутым им; с 1634 по 1649 год он обитал в различных городах Пенджаба и Гуджарата; в следующем году он направился в Сикакул, самый удаленный на восток город, который, по его словам, он посетил; там он заболел и пробыл в течение 1653 года, в каковую эпоху, если год его рождения исчислен верно, он достиг своего тридцать восьмого года. У нас нет иных сведений о его кончине, кроме указанных ранее: если он умер в 1670 году, то это было на одиннадцатый год правления Аурангзеба, или Алемгира. Следовательно, Мохсан Фани провел младенчество, юность и зрелые годы главным образом в Индии, под властью трех императоров — Джахангира, Шах-Джахана и Аурангзеба. [18] Именно состояние религии, царившее в те дни в Индостане, он и описывает.

С малых лет он, судя по всему, вел деятельную жизнь, часто меняя место жительства. Такой образ жизни свойствен путешествующему купцу или философу, и в нашем авторе оба эти качества могли соединяться, как это часто бывает в Азии. Мохсан Фани во время своих странствий собрал разнообразные и любопытные материалы для Дабистана; он собственными глазами наблюдал нравы и обычаи различных народов и сект. Он сам говорит в заключении своего труда: «После того как автор изрядно исходил собрания приверженцев пяти вышеназванных религий», — магиан, индусов, иудеев, назореев и мусульман, — «он пожелал и предпринял написание этой книги; и все, что в сем труде, повествующем о религиях разных стран, изложено относительно вероучения различных сект, взято из их книг, а что касается сведений о лицах, принадлежащих к какой-либо конкретной сектантской общине, таковые сообщались автору их приверженцами и искренними друзьями и записывались буквально, дабы не усматривалось ни малейшего следа пристрастия или неприязни; словом, писатель сих страниц исполнил не более чем задачу переводчика». Это заявление даже для строгого критика может показаться удовлетворительным. Сэр Уильям Джонс называл его [19] ученым и точным, беспристрастным и остроумным автором. Дальнейшая оценка характера Мохсана Фани отложена до последующих страниц. Тем не менее мы можем констатировать здесь, что он искал наилучших путей получения сведений и предлагает нам то, что приобрел не только из личного опыта, который всегда более или менее ограничен; не только из устных поучений, которые слишком часто несовершенно даются и воспринимаются; но также из внимательного чтения лучших трудов, какие он только мог раздобыть по предмету своих изысканий. Из последних авторитетных источников, привлекаемых автором, некоторые известны в Европе, и мы можем судить о степени точности и разумности, с какими он ими воспользовался. Об иных же вовсе ничего не известно, либо известен лишь один их таковых. Таково обычно положение дел с сочинениями, касающимися древнеперсидской религии, коя составляет предмет первой главы, разделенной на пятнадцать разделов.

Источники, на которые он ссылается для этой главы, таковы:

1. «Амигистан» (том I, сс. 15, 26, 42) без указания автора.

2. «Десатир» (том I, сс. 20, 21, 44, 65), ниспосланная с небес книга.

3. «Дараи Секандер» (том I, сс. 34, 360), сочиненная Давиром Хагьяром.

4. «Ахтеристан», то есть «область звезд» (том I, сс. 35, 42).

5. «Джашен Садах», то есть «праздник Садах» (16-я ночь января) (том I, сс. 72, 112).

6. «Саруд-и-мастан», то есть «песнь опьяненных» (том I, с. 76; том II, с. 136): это и предыдущее сочинение сочтены мобедом Хушияром.

7. «Джам-и-Кай Хусро», то есть «чаша Кай Хусро», комментарий к стихотворениям Азара Кайвана, сочиненный мобедом Ход Джаем (том I, сс. 76, 84, 119).

8. «Шаристан-и-даниш ва Гулистан-и-биниш», то есть «павильон знания и розарий прозрения» (том I, сс. 77, 89, 109), сочиненный Фарзаной Бахрамом.

9. «Зердушт Афшар» (том I, с. 77), труд мобеда Сороша, который также сочинил:

10. «Нош Дару», то есть «сладкое лекарство» (том I, с. 114); и

11. «Сагангубин», то есть «собачий мед» (том I, с. 114).

12. «Базм-гах-и-дурвишан», то есть «пиршественный зал дервишей» (том I, сс. 104, 108), без указания автора.

13. «Аржанг Мани», то есть «картинная галерея Мани» (том I, с. 131).

14. «Табра-и-мобеди», то есть «жреческий литавр» (том I, с. 123) мобеда Паристара.

15. «Дадистан Аурсах» (том I, с. 131).

16. «Амизеш-и-фарханг» (том I, с. 145), содержащий установления абадиитских дервишей.

17. «Михин фаруш» (том I, с. 244).

18. «Завещание Джамшида Абтину» (том I, с. 195), составленное Фархангом Дастуром.

19. «Разабад», сочиненный Шидабом.

20. «Саньял», книга спасианцев (том II, с. 136), содержащая описание особого рода благочестия.

21. «Рама застан» Заратуштры (том I, с. 369 и том II, с. 136).

22. «Хоз аль-хаят» (том II, с. 137), сочиненный Амбаретом Кантом.

23. «Самрад наме» Камкара (том I, с. 201).

Помимо прочих многочисленных сочинений Заратуштры, виденных автором.

Эти произведения весьма вероятно имеют мистический характер и принадлежат к определенной секте, однако они могут содержать некоторые интересные предания или факты древней истории. Из двадцати трех только что перечисленных книг нам известна лишь часть третьей, а именно Десатир.

[1] В апреле 1783 года.

[2] Он высадился в Калькутте в сентябре 1783 года.

[3] В январе 1784 года.

[4] Произнесена в феврале 1785 года.

[5] В феврале 1789 года.

[6] Сочинения сэра Уильяма Джонса с жизнеописанием автора, составленным лордом Тейнмутом, в 13 т. Т. III, с. 110. 1807.

[7] В дальнейшем я дам некоторые пояснения по этому предмету.

[8] В печатном издании не обнаруживается веских оснований для вышевысказанного мнения; однако мы находим частые повторения одной и той же темы, каковы вряд ли могли принадлежать одному автору; к тому же нам известно, что добавления и интерполяции слишком обычны во всех восточных рукописях.

[9] Персидский текст с переводом первой главы появился в первых двух номерах «Нового азиатского сборника». Калькутта, 1789. Эта английская версия была переведена на немецкий язык Дальбергом в 1809 году.

[10] Эти переводы упомянуты в примечаниях к настоящему изданию.

[11] Новый азиатский сборник, с. 87.

[12] Труды Литературного общества Бомбея, т. II, с. 374.

[13] Труды Литературного общества Бомбея, т. II, сс. 243–244.

[14] Там же, сс. 375–376.

[15] См. настоящий перевод, т. I, сс. 113–114. Здесь следует указать на ошибку: на с. 114 в строке 11 имя Кайвана было ошибочно подставлено вместо имени мобеда Сороша.

[16] См. т. II, с. 137.

[17] См. т. II, с. 145.

[18]

Jehangír reigned from | 1605 | to | 1628.
Shah Jehan | — | 1628 | — | 1659.
Aurengzeb | — | 1659 | — | 1707.

[19] Сочинения сэра У. Джонса, т. IV, сс. 16 и 105.

§ II. — Обсуждение Десатира.

Это слово считалось арабским множественным числом от первоначального персидского слова дастур, означающего «записная книжка, столп, канон, образец, ученый муж»; однако, согласно персидской грамматике, его множественным числом были бы дастуран или дастурха, а не десатир. Из этой арабской формы слова был сделан вывод против подлинности и древности Десатира; но этого самого по себе недостаточно, как будет показано.

Иными чтениями названия являются Дастанир в одном отрывке [20] и Васатир [21] в двух других местах персидского текста Гладвина, а последнее — также в отрывке печатного издания. [22] Первое объясняется с трудом и, вероятно, ошибочно; второе же обнаруживается в указателе печатного издания [23] под буквой و, вау, и объясняется так: «имя книги Махабада»; следовательно, его нельзя счесть опечаткой, и оно является правильным названием книги, как я полагаю ныне, хотя ранее [24] предпочитал чтение Десатир. Оно происходит от санскритского корня वाश्, ваш, «звучать, призывать», и потому в форме васатис или васатир (причем r и s часто заменяются висаргой) означает «речь, оракул, предписание, повеление». Оно также связано со старым персидским словом вакшур, «пророк». Учитывая частую замену в родственных языках ba на va и ba на бха, его также можно возвести к корню भाष, бхаша, «говорить» [25], который с предлогами пари и сам означает «объяснять, толковать, рассуждать». Отсюда мы встречаем в комментарии к Десатиру древнеперсидское слово басатир [26] (отсутствующее в современных персидских словарях), коего интерпретируют там как «размышления» в следующем отрывке: «размышления (басатир), которые я написал на десатире».

Тем не менее в последующей диссертации я сохраню название Десатир, поскольку оно общепринято. К тому же в махабадском тексте вау, و, часто встречается вместо персидского даль, د; так, мы находим ваден, وادن, вместо даден, دادن, «давать»; и варем, وارм, вместо дарем, دارم, «я имею»; однако я сознаю, что две столь схожие по форме буквы могут легко перепутываться переписчиком или печатником друг с другом.

Отрывок из Десатира, содержащийся в Дабистане, был сочтен сэром Уильямом Джонсом заслуживающим величайшего внимания, как упоминалось выше; более того, он представлялся ему «безупречным авторитетом» до тех пор, пока часть самого Десатира не была опубликована в Бомбее в 1818 году, то есть двадцать четыре года спустя после смерти этого выдающегося человека.

Автор Дабистана упоминает Десатир как сочинение, хорошо известное среди спасианцев, то есть последователей древнейшей религии Персии. Согласно его утверждению, император Акбар часто беседовал с огнепоклонниками Гуджарата; он также призвал из Персии последователя Заратуштры по имени Ардешир и пригласил ко двору огнепоклонников из Кермана, получив из той страны их религиозные книги; можно предположить, что Десатир был среди них. Достоверно по меньшей мере то, что он цитируется в «Шаристан чехар чемен», труде, составленном знаменитым ученым мужем, жившим при правлении императоров Акбара и Джахангира и скончавшимся в 1624 году н. э. Составитель «Бурхани Кати», персидского словаря, сопоставимого с арабским «Камусом», или «морем языка», цитирует и объясняет множество устаревших слов и философских терминов со ссылкой на авторитет Десатира: это очевидно доказывает то высокое уважение, которым пользовалось данное сочинение. Заметим, что словарь предназначен не для нужд одной лишь секты, но всей нации, говорящей на этом языке, каковым является персидский, почитаемый даже арабами вторым языком в мире и в раю. [27]

Следует пожалеть, что Мохсан Фани не поведал, где и как он сам познакомился с Десатиром. Я не вижу достаточных оснований для предположения Сильвестра де Саси [28] и анонимного критика [29], будто автор Дабистана никогда не видел Десатира. Совершенно достоверно то, что отчет, даваемый им о махабадской религии, совпадает во всех существенных пунктах с тем, что содержится в той части священной книги, которая была издана в Бомбее Муллой Фирузом Бини Каусом. [30]

Этот издатель говорит в своем предисловии (с. vi): «Известно, что Десатир существовал на протяжении многих лет и к нему неоднократно обращались персидские писатели, однако, поскольку он рассматривался как священный том отдельной секты, его, по-видимому, оберегали с той ревностной заботливостью и замкнутостью, которые особенно отличали религиозные секты Востока. Следовательно, мы можем справедливо ожидать, что его содержимое будет знакомо лишь последователям этой секты». Мулла Фируз очевидно употребляет здесь термин «секта» применительно к господствующей религии мусульманских завоевателей, чья свирепая и могущественная нетерпимость принудила все еще верных последователей древней национальной религии разделить участь преследуемой секты. Но мы увидим, что учение Десатира по праву претендует на гораздо большее, нежели статус доктрины некой темной секты.

Как бы то ни было, Мулла Фируз владел единственной известной тогда в Бомбее рукописью этого труда. Она была куплена в Исфахане его отцом Каусом около 1778 года у книготорговца, продавшего ее под названием гебрской книги. Попав в Бомбей, она привлекла столь пристальное внимание мистера Данкана, тогдашнего губернатора Бомбея, что он приступил к английскому переводу сочинения, прерванному его возвращением в Англию. Окончательное завершение этой версии стало возможным благодаря великой поддержке, оказанной сэром Джоном Малкольмом Мулле Фирузу вследствие высокого мнения, публично высказанного сэром Уильямом Джонсом о Дабистане, автор коего почерпнул свои сведения о древнеперсидских династиях и религиях главным образом из Десатира. Между созданием Дабистана и случайной покупкой Каусом рукописного экземпляра Десатира в Исфахане лежит промежуток в сто тридцать три года [31]; и поскольку было бы чересчур смело предполагать, будто последняя есть та самая рукопись, из которой Мохсан Фани черпал свои сведения, нам остается лишь признать, что совпадение обоих текстов в самых существенных пунктах служит подтверждением каждого из них.

Великий востоковед Сильвестр де Саси, рецензируя Десатир [32], говорит: «Мы словно пугаемся множества и серьезности вопросов, которые нам предстоит разрешить или по меньшей мере обсудить; ибо здесь все является проблемой: каков возраст книги? кто ее автор? является ли она творением нескольких лиц, или же различные ее части написаны одним и тем же автором, хотя и приписаны разным людям, сменявшим друг друга через долгие промежутки времени? Язык, на коем она написана, был ли он в какую-либо эпоху языком жителей Персии или какой-либо из стран, входящих в империю Ирана? Или же он не более чем искусственный язык, изобретенный для прикрытия подлога? В какую эпоху были созданы персидский перевод, сопровождающий оригинальный текст, и комментарий к этому переводу? Кто является автором того и другого? Не являются ли этот перевод и этот комментарий псевдонимными и апокрифическими книгами; или же все это — дело рук самозванца из числа недавних веков? Все эти вопросы толпой возникают в моем уме; и если на некоторые из них кажутся легкими ответы, другие представляют более чем обычные трудности».

Вполне естественно, что человек даже с куда большими претензиями, нежели мои собственные, может колебаться перед попыткой обсуждения предмета, который «напугал» прославленного Сильвестра де Саси; но поскольку Десатир является одним из главных источников, из коих автор Дабистана почерпнул свое изложение персидской религии и ее различных сект — значительную часть своего труда, — я не могу обойтись без представления этого предмета в том виде, в каком его оставили обнародованные доныне обсуждения весьма уважаемых критиков. Если я и отваживаюсь предложить несколько собственных замечаний на сей счет, то лишь в надежде побудить к дальнейшим разъяснениям филологов, которые изучат сам махабадский текст и на основе аргументов, почерпнутых из его основ, решат важный вопрос: приобретем ли мы еще один язык в числе реликвий древности или нет?

Вместо того чтобы следовать порядку изложения вышеупомянутых вопросов, я начну с того, который представляется мне важнейшим, а именно: «является ли язык, на коем написан Десатир, не более чем искусственным языком, изобретенным для прикрытия подлога?»

Фальсификация языка, столь дерзкий обман, делает вероятным любой иной подлог; сквозь фальшивую призму нельзя ожидать истины и даже искать ее. Но дабы оградить себя от предвзятости в отношении того, будто имел место подлог — предвзятости, существование коей можно опасаться с чересчур вескими основаниями, — я сперва исследую в качестве общего тезиса, является ли изобретение языка одним лицом или несколькими лицами само по себе вероятным и заслуживающим доверия. Я приведу лишь те принципы, которые получили одобрение великих филологов, среди коих достаточно назвать барона Вильгельма Гумбольдта, и попрошу снисхождения читателя, если, стремясь к ясности, я недостаточно избежал избитых наблюдений.

Прослеживая языки до их первоистоков, обнаруживали, что они происходят от звуков, выражающих чувства; таковые сохраняются в корнях, из коих в ходе поступательного развития способности речи формируются глаголы, существительные и весь язык. В любой речи, даже самой простой, индивидуальное чувство связано с общей природой человечества; речь — не продукт рефлексии: она есть инстинктивное творение. Непогрешимое присутствие слова, требуемого при каждом удобном случае, определенно не является простым актом памяти; ни одна человеческая память не оказалась бы способной обеспечить его, если бы человек не обладал в самом себе инстинктивным ключом не только к образованию слов, но и к непрерывному процессу ассоциации: на сем зиждется вся система человеческого языка. Проникая в самую субстанцию существующих языков, представляется очевидным, что они суть интеллектуальные творения, которые отнюдь не переходят от одних индивидов к другим, но могут возникать лишь из сосуществующей самодеятельности всех.

“— — That one the names of things contrived,

And that from him their knowledge all derived,

‘Tis fond to think.”[33]

Пока язык живет в устах нации, слова представляют собой поступательное порождение и воспроизводство способности образовывать слова. Лишь таким образом мы можем объяснить, не прибегая к сверхъестественной причине, каким образом миллионы людей способны сходиться на использовании одних и тех же слов для каждого предмета и тех же оборотов для каждого чувства.

Язык вообще есть чувственное внешнее облачение мысли; он есть продукт интеллекта и выражение характера человечества; в частности же он может рассматриваться как внешнее проявление гения народов: их язык есть их гений, а их гений есть их язык. Мы видим, сколь полезным может быть исследование идиом для прослеживания родства народов. История и география должны быть приняты за проводников в изысканиях о языках; однако сии изыскания были бы тщетны, если бы языки являлись нерегулярным порождением случайности. Нет: глубокое чувство и непосредственная ясность живого созерцания действуют с удивительной правильностью и следуют безошибочной аналогии. Генезис языков можно уподобить генезису произведений гения — я имею в виду ту творческую способность, которая дает правила искусству. Так язык диктует грамматику. Более того, высшее совершенство, доступное идиому, есть линия подобная линии красоты, которая будучи достигнута, никогда не может быть превзойдена. Так обстояло дело с некоторыми древними языками. С тех пор человечество, по-видимому, утратило способность или талант, поскольку им более не движет то побуждение острым чувством, которое составляло самый принцип высокого совершенства этих языков.

Сравнительное языкознание — новая наука, возникшая за последние тридцать лет, но уже достигшая непредвиденного совершенства — зафиксировала принципы, по коим можно распознать родство языков даже среди кажущихся нерегулярными различий, порожденных различными обстоятельствами и переворотами в жизни народов. Это оказалось бы невозможным, если бы не существовало фундаментальной философии языка, сколь бы сокрытой она ни была, и определенной последовательности даже в видимости наиболее беспорядочных модификаций диалекта, например в произношении. Но даже перестановка букв в различных и грубейших диалектах имеет свои правила и следует в пределах собственной сферы спонтанной аналогии, каковой непременно для легкой и обыденной практики более или менее многочисленного общества. Таким образом, звуки, грамматические формы и даже графические знаки языка подверглись анализу и сопоставлению; значимые корневые буквы были отделены от чисто случайных, и было установлено различие между тем, что фундаментально, и тем, что является сугубо историческим и случайным.

Из сих рассуждений я заключаю:

Во-первых — что фальсификация языка сама по себе крайне маловероятна;

Во-вторых — что, если бы она и была предпринята, сравнительное языкознание вполне способно ее обнаружить.

Охватывая этот предмет широким историческим взором, мы не можем подавить следующее размышление: поскольку даже строжайшие из наших хронологов признают, что формирование могущественных и цивилизованных государств произошло по меньшей мере за двадцать пять веков до нашей эры, не может не казаться удивительным — даже с учетом жестоких потрясений, — что от столь многочисленных и великих образований до нас дошли столь скудные документы. Но, как ни странно, всякий раз, когда какое-либо свидетельство избегает разрушения временем, вместо того чтобы быть встреченным с благожелательным, хотя и проницательным любопытством, к неожиданному страннику подходят с полным недоверия пристрастием, его голос заглушают суровыми упреками, его верительные грамоты отбрасывают с презрением, и посредством предвзятого и упрямого осуждения воскрешаемая древность изгоняется обратно в гробницу забвения.

Я осознаю, что все диалектические аргументы, которые были или могут быть выдвинуты против вероятности подделки языка, окажутся бесполезными перед лицом доказанных фактов того, что языки подделывались и что существуют написанные на них произведения. Мы можем вспомнить пример, приведенный Ричардсоном [34], языка, как он выразился, «достаточно оригинального, богатого и правильного, чтобы ввести в заблуждение людей весьма обширных познаний», подделанного Псалманазаром. Это был псевдоним человека, которого выдающийся востоковед называет евреем, но который, родившись в 1679 году в Лангедоке или Провансе в христианской семье, получил христианское, более того, богословское образование, настолько хорошее, насколько могли дать его первые наставники — францисканцы, иезуиты и доминиканцы. Этот необычайный человек в очень раннем возрасте пустился в авантюрную жизнь, в ходе которой в возрасте семнадцати лет он пришел к дикой мысли выдать себя за уроженца острова Формоза; сначала как человек, обращенный в христианство, затем, будучи еще язычником, он позволил крестить себя шотландскому священнику, по рекомендации которого попал к английскому епископу; последний, в своем благочестивом заблуждении, способствовал одновременно интересам того, кто обращал, и обману неофита. [35] Этот авантюрист, который был достаточно смел, чтобы, находясь на континенте, заняться изобретением нового характера и языка, грамматики и деления года на двадцать месяцев, опубликовал в Лондоне, будучи еще моложе двадцати лет, перевод катехизиса на свой поддельный язык Формозы и историю острова с собственной алфавитной письменностью, которая читалась справа налево — грубая фикция, временный успех которой свидетельствует о царившем тогда невежестве в истории, географии и филологии. Но благочестивое рвение и фанатизм превратили научную дискуссию в религиозную распрю и слишком надолго сделали тщетными возражения немногих по-настоящему ученых и дальновидных людей; пока самозванец, либо неспособный дольше поддерживать свои претензии, либо побуждаемый совестью, не признался в обмане и в конце концов стал по-настоящему ученым, добрым и достойным уважения человеком. [36] Мы видим, что этот пример плохо поддерживает дело поддельных языков.

В 1805 году М. Руссо, впоследствии генеральный консул Франции в Алеппо, нашел в частной библиотеке в Багдаде словарь языка, который обозначается именем Балаибалан, что переводится как «тот, кто оживляет», и написан арабскими буквами, называемыми несхи; он был объяснен на арабском, персидском и турецком языках. Неизвестный автор словаря составил его для понимания таинственных и оккультных наук, написанных на этом языке. Высокоученый Сильвестр де Саси едва был проинформирован об этом открытии, как разыскал и нашел в Королевской библиотеке в Париже тот же словарь и с присущим ему усердием и проницательностью опубликовал краткое, но ясное уведомление о нем. [37] То, что он сказал в нем, было достаточно для того, чтобы дать представление о том, как этот язык участвует в грамматических формах арабского, персидского и турецкого языков. Сильвестр де Саси, как и М. Руссо, оставили неясным, является ли этот язык мертвым или живым; кем и в какой период он был сформирован и какие авторы пользовались им. Первый добавляет, что некоторые произведения, написанные на балаибалане, вероятно, можно найти в руках суфиев Персии.

Этот язык, возможно, заслуживает дальнейшего изучения. Все, что является положительным в только что приведенном утверждении двух великих востоковедов, можно сказать о любом другом языке, который не является оригинальным, а составлен, как, например, английский или голландский, из более чем одного идиома. Мы можем лишь признать, что во все времена объединение людей для определенной цели, школа искусства, науки и профессии могли иметь, имеют и даже должны иметь особую фразеологию. Любая модификация древних или создание новых идей создаст модифицированный или новый язык; любое мощное влияние определенных обстоятельств произведет подобный эффект; это спонтанное воспроизводство, а не преднамеренная подделка языка.

Такая подделка, даже если бы она могла остаться необнаруженной, чего в наше время быть не может, лишь послужила бы любопытным доказательством человеческой изобретательности, которой нельзя установить границ; но истинная и единственная цель языка никогда не могла бы быть достигнута ею; ибо никогда большое число независимых людей не было бы склонно, и их нельзя было бы заставить принять словарь, грамматику и обороты речи одного человека и присвоить их себе для постоянного выражения своего сокровенного разума и для обмена своими взаимными чувствами и идеями. [38] Осуществить это — чудо, приписываемое Божеству, и по справедливости; будучи очевидным результатом дарованной Небом способности речи, одним из вечных чудес мира.

Этим должен воспользоваться пророк, который возвещает миру важную весть о небесном откровении. Великая цель его священной миссии подразумевает максимально широкое провозглашение его учения на общепонятном языке, чем поддельный язык никогда не может быть. Если, как предполагалось [39], Десатир был создан как соперник Корана, он должен был быть написан на национальном языке для нации; персы владели как своим махабадским учением, тем самым, которое история, хотя и не под тем же именем, приписывает им в отдаленные века, как это следует из изучения самого учения.

Принимая во внимание знания, необходимые для подделки языка, и трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы ввести в заблуждение доверчивость других даже на время, мы придем к выводу, что для установления такой подделки как реального факта требуется не что иное, как прямое доказательство. Итак, какие аргументы были выдвинуты для того, чтобы объявить язык Десатира не чем иным, как «искусственным идиомом, изобретенным для поддержки самозванства»?

Сильвестр де Саси говорит: [40] «Действительно трудно не заметить, что умноженные отношения, которые существуют между асмани, «небесным», и персидским языками, являются результатом систематической операции, а не эффектом случая, и не того времени, которое протекает с меньшей регулярностью в изменениях, которым подвергается язык».

Я должен извиниться за то, что прерываю здесь этого знаменитого автора, с целью сослаться на то, что никто лучше него самого не установил как обязательное условие существования любого языка, и чего он, конечно, никогда не намеревался отрицать, но, возможно, здесь может быть предположено, что он забыл — а именно, что язык не является «эффектом случая», и хотя «не является результатом систематической комбинации», тем не менее, как инстинктивное творение, показывает удивительную регулярность, и что очевидное правило преобладает в изменениях, которые время производит в языках.

Сильвестр де Саси продолжает: «Грамматика махабадского языка очевидно, для всей этимологической части, и даже (что является необычайно поразительным) в том, что касается аномальных глаголов, прослежена (calquée sur) от персидской грамматики, и что касается радикальных слов, если есть много таких, происхождение которых неизвестно, есть также большое количество таких, в которых персидский корень, более или менее измененный, может быть узнан без всякого усилия».

Эрскин исследовал, без малейшего общения с французским критиком, махабадский язык и говорит: [41] «В своей грамматике он очень приближается к современному персидскому, как в склонении существительных и глаголов, так и в своем синтаксисе». Норрис [42] придерживается того же взгляда на него.

Эти весьма уважаемые критики опубликовали свое суждение о махабадском языке до того, как сравнение нескольких языков с санскритом и между собой было сделано способными филологами, создателями новой науки сравнительной филологии. Согласно последним, доказательства реального родства языка, то есть доказательства того, что два языка принадлежат к одной семье, должны быть в основном и могут быть должным образом выведены из их грамматической системы. Так, например, формы греческого и латинского языков в нескольких частях почти идентичны с санскритом, первые имеют большее сходство в одном отношении, последние — в другом; греческие глаголы на mi, латинское склонение некоторых существительных кажутся, чтобы использовать выражение прославленного автора, «прослеженными друг от друга (calqués l’un sur l’autre)». Эти два языка, кажется, разделили между собой всю систему древней грамматики, которая наиболее совершенно сохранена в санскрите. Этот язык сам по себе, вероятно, с двумя упомянутыми, происходит от более древнего языка; мы встречаем в них трех сестер, узнаваемых по их поразительному сходству. Это, хотя более или менее ослабленное и даже стертое в некоторых чертах, остается в целом все еще заметным в длинном ряду их отношений: я имею в виду все те языки, которые различаются именем индогерманских, к которым принадлежит персидский.

Но при решении вопроса о родстве языков следует исследовать не только грамматические формы, но и изучать систему звуков, а слова должны рассматриваться в их корнях и производных. Три упомянутых критика согласны с тем, что язык Десатира очень похож на персидский или дери, не только в грамматике, но и в этимологии; большое количество глагольных и именных корней одинаковы в обоих. Это сходство, согласно сравнительной филологии, привело бы к выводу, что либо один происходит от другого, либо оба происходят от общего родителя; но ничто из того, что здесь до сих пор утверждалось, не может оправдать предположение об изобретении, подделке или фабрикации так называемого махабадского языка.

Мы продолжаем цитировать критические замечания Сильвестра де Саси: «Однако есть еще более сильное доказательство систематической операции, которая произвела фиктивный идиом. Это доказательство я вывожу из совершенной и постоянной идентичности, которая преобладает между персидской фразеологией и фразеологией махабадского идиома. Тот и другой, всякий раз, когда перевод не вырождается в парафраз или комментарий, что часто случается, прослежены друг от друга (calqués l’un sur l’autre) таким образом, что каждая фраза в обоих всегда имеет одинаковое количество слов, и эти слова всегда расположены в одном и том же порядке. Для получения такого результата мы должны допустить два идиома, грамматика которых должна быть совершенно одинаковой, как в отношении этимологической части, так и синтаксиса, и их соответствующие словари предлагают точно такое же количество слов, будь то существительные, глаголы или частицы: что предполагало бы две нации, имеющие точно такое же количество идей, будь то абсолютные или относительные, и задумывающие только тот же вид и то же количество отношений».

Если то, что мы уже изложили, не является необоснованным, последний процитированный параграф, который автор называет «еще более сильным доказательством систематических операций, которые произвели фиктивный идиом», должен быть признан не имеющим того веса, который он хотел бы ему приписать. Если махабадский и персидский — языки, родственные друг другу, «совершенная и постоянная идентичность фразеологии между ними обоими», даже если она настолько велика, как говорят, не только возможна, но может быть справедливо ожидаема в признанном переводе Десатира на персидский. Такая идентичность наиболее религиозно преследуется в версиях священного текста. Нужно ли мне приводить современные примеры переводов, которые по фразеологическому соответствию со своим оригиналом могут соперничать с персидской версией махабадского текста? Предположение, что две нации имеют одинаковое количество идей, абсолютных или относительных, далеко от того, чтобы быть абсурдным: это действительно факт для всех наций, которые находятся на одном уровне цивилизации; но настоящий вопрос касается писаний одной и той же нации, которая, обладая во все времена своего рода правительством и религией, фундаментально одинаковыми, могла легко считать устаревший язык своим собственным среди памятников своей древности.

По этой причине мы не можем видеть, что прежние аргументы критика выигрывают в силе от добавления: «что совершенная идентичность концепции падает в очень большой части на абстрактные и метафизические идеи, в которых такое совпадение бесконечно более трудно, чем когда вопрос касается только объектов и отношений, воспринимаемых чувствами». — Большое сходство отмечается во всех формах мышления. Мало шансов быть опровергнутым можно понести, говоря, что фундаментальные идеи метафизики общи всему человечеству и присущи человеческому разуму. Энциклопедическое содержание Дабистана, касающееся мнений столь многих наций, предоставило бы новое доказательство этого, если бы этот общепризнанный факт нуждался в какой-либо дальнейшей поддержке.

Сильвестр де Саси признает, что язык асмани содержит большое количество радикальных слов, происхождение которых неизвестно. Эрскин говорит: [43] «Конечно, странно, что язык, на котором написан Десатир, подобно тому, на котором составлена Зенд-Авеста, нигде больше не встречается. Он не происходит от зендского, пехлевийского, санскрита, арабского, турецкого, персидского или любого другого известного языка». * * * * * * «Основа языка и подавляющее большинство слов в нем не принадлежат ни к одному известному языку. Это смесь персидских и индийских слов. Встречается несколько арабских слов». Норрис [44] также обнаружил, что большая часть языка, по-видимому, имеет мало сходства с любым другим, на котором когда-либо говорили. Суждение, выраженное таким образом, могло бы побудить беспристрастный ум приписать оригинальность по крайней мере части языка асмани; что естественно сделало бы другую часть менее подверженной подозрению, поскольку было бы не менее трудно выполнить, но менее легко скрыть частичную, чем полную подделку. Тем не менее так случается, что несходство с любым другим, так же как и сходство с одним конкретным идиомом, оба одинаково обращаются против подлинности рассматриваемого языка: где существует несходство, там абсолютная подделка — где сходство, неловкая маскировка!

Эрскин продолжает: «Персидскую систему нет необходимости детализировать; но достойно внимания, что среди слов индийского происхождения не только многие являются санскритскими, что могло бы случиться в работе отдаленной эпохи, но несколько принадлежат разговорному языку Индостана: это подозрительно и, кажется, отмечает гораздо более недавнее происхождение. Многие слова действительно встречаются в Десатире, которые являются общими для санскрита и вульгарных индийских языков (автор цитирует тридцать четыре из них); можно было бы указать на многие другие. Но наиболее примечательный класс слов — это тот, который принадлежит к чистому хинди; таковыми я представляю слово shet, «почтенный», добавляемое к именам пророков и других (приведено двадцать четыре). Что бы ни думали о словах персидского происхождения, не вероятно, что те, которые происходят из хиндустани, относятся к очень отдаленной эпохе; их, возможно, можно рассматривать как значительно более поздние, чем поселение мусульман в Индии».

Сильно поддерживаемый мнением уважаемых филологов, я не колеблюсь сделать совершенно противоположный вывод из фактов, изложенных Эрскином. Следует помнить, что в популярных или вульгарных диалектах часто встречаются остатки древних языков, а именно корни слов, обороты речи, даже правила грамматики, которые стали устаревшими или исчезли в культурных идиомах, происходящих из того же оригинального языка. Не без причины прославленный Вильгельм Гумбольдт рекомендовал Королевскому азиатскому обществу Великобритании и Ирландии [45] исследовать от имени общей восточной филологии различные провинциальные диалекты Индии. Даже жаргон цыган не следует игнорировать для этой цели. [46]

Таким образом, если мы не сильно ошибаемся, сами аргументы, выдвинутые для того, чтобы показать, что махабадский язык является изобретением или подделкой, ведут скорее к противоположному выводу. Должным образом осознавая большой вес авторитета, который противостоит результату моего исследования, я искал объяснение сурового суждения, вынесенного Десатиру, и осмеливаюсь предположить, что оно было вызвано, безусловно, экстравагантной претензией на небесное происхождение и невероятную древность, которая была приписана этой работе. Такие претензии, воспринятые в слишком серьезном свете, могут только повредить твердой, если не религиозной, вере. Каждая нация признает только одну небесную книгу и отвергает всякую другую. Отсюда возникает очень естественное и даже уважаемое предубеждение против всего, что появляется без границ, очерченных религией, или просто ранней привычкой и принятой системой. Таким образом, провоцируется суровое порицание. Чтобы уничтожить сразу дерзкую претензию на божественное происхождение, все, что может подсказать изобретательность, выдвигается, чтобы доказать, что книга является мошеннической подделкой; чтобы сорвать с нее внушительное достоинство древности, она должна быть любыми средствами представлена как работа вчерашнего дня. Но ошибка — это не мошенничество, и может быть такой же древней, как само человечество; будучи доверчивым, человек не является фальсификатором документа. Если махабадский язык не является тем примитивным идиомом, из которого происходят санскрит, зендский и другие языки, из этого не следует, что это «просто жаргон, сфабрикованный без большого мастерства для поддержки религиозного или философского самозванства»; [47] если на нем не говорили в Иране задолго до установления Пешдадианской монархии, из этого не следует, «что он никогда не принадлежал ни к какому племени или нации на лице земли».

Как бы я ни казался склонным в пользу Десатира, я буду избегать обвинения в несправедливом сокрытии, добавив к именам великих критиков, выше процитированных, враждебных этой работе, великое имя Вильгельма фон Шлегеля. Я должен признать это; знаменитый автор объявляет Десатир [48], тесно связанный с Дабистаном, «подделкой еще более утонченной (чем та, которую совершил брахман, обманувший Уилфорда) [49], и написанной на претендующем на древность языке, но сфабрикованной по желанию». Поскольку он, однако, не представляет никаких собственных аргументов, а только ссылается в примечании на статьи, написанные Сильвестром де Саси и Эрскином, здесь нет повода для дальнейшего наблюдения относительно этого вопроса. Что касается мнения фон Шлегеля о Дабистане, я приберегу некоторые замечания о нем для другого места.

Общие аргументы, противопоставленные общим возражениям, могут вызвать убеждение, но недостаточны для установления положительной истины относительно рассматриваемого предмета. Необходимо погрузиться в сам махабадский язык для адекватных доказательств его подлинности. Я мог бы справедливо колебаться, чтобы взяться за эту задачу, но нашел ее уже наиболее искусно выполненной бароном фон Хаммером [50], в котором мы не знаем, чем мы должны восхищаться больше: его огромным запасом восточной эрудиции или неутомимой активностью, с которой он распространяет в непрерывной серии полезных работ различную информацию, полученную не только из изучения мертвой буквы в книгах, но и из общения с живым духом актуального восточного мира. Этот проницательный рецензент Десатира, исследуя его язык, находит доказательства его подлинности в природе его структуры и слогах его формирования, которые при сравнении с современным чистым персидским или дери имеют к нему такое же отношение, как готический к английскому; старый персидский и старые германские идиомы демонстрируют в прогрессе улучшения такое удивительное согласие и аналогию, которые ни в коем случае не могут быть результатом изобретательной комбинации, ни результатом удачного случайного совпадения. Таким образом, язык Десатира имеет слоги склонения, присоединенные к местоимениям, которые совпадают с таковыми в готическом и нижненемецком, но не узнаваемы в современной форме персидских местоимений. Это также случай с некоторыми формами числительных и других слов. Махабадский язык содержит также хорошее количество германских радикалов, которые не могут быть приписаны хорошо известному родству немецкого и современного персидского, потому что они больше не встречаются в последнем, а исключительно в Десатире. Это имеет, кроме того, много английских, греческих и латинских слов, серию которых барон фон Хаммер демонстрирует, и — что должно быть должным образом замечено — значительное количество махабадских слов, принадлежащих также к перечисленным языкам, тщетно ищутся в любом персидском словаре наших дней! Конечно, случайное совпадение изобретенного фиктивного языка с греческими, латинскими и германскими формами было бы гораздо большим и более необъяснимым чудом, чем великая регулярность этого древнего священного идиома Персии и его соответствие современному дери. Тем не менее именно из последнего в основном выводится подделка.

Более того, острый филолог, анализируя махабадский язык сам по себе, указывает на его существенные элементы и составные части, то есть слоги деривации, формирования и флексии. Таким образом, он приводит в качестве слогов деривации определенные гласные или согласные, которым предшествуют определенные гласные; он показывает, что определенные повторяющиеся окончания являются слогами формирования для существительных, прилагательных и глаголов; он излагает особые формы глаголов и примечательные выражения. Все это он подтверждает многочисленными примерами, взятыми из текста Десатира. Такой процесс позволил ему исправить в некоторых местах персидский перевод махабадского текста.

Я могу лишь повторить, что моя единственная цель здесь — представить вопрос в том же состоянии, в котором я его нашел; и я далек от оспаривания, более того, охотно признаю возможность аргументов, которые могут привести к противоположному выводу. Пока таковые не представлены, хотя и не претендуя на решение, мне может быть позволено верить, что язык Десатира не является подделкой; я могу встать на сторону упомянутого знаменитого востоковеда, который через десять лет после даты своей рецензии на Десатир (десять лет, которые для него являются светлым путем постоянно растущего знания) не изменил своего мнения о языке Десатира и отводит ему [51] место среди азиатских диалектов; согласно ему, поскольку он более тесно связан с новым персидским, чем с зендским и пехлевийским, его можно рассматривать как новое промежуточное звено в герметической цепи, которая соединяет германские идиомы с древними азиатскими языками; это, возможно, самый древний диалект дери [52], на котором говорили, если не в Фарсе, то в северо-восточных странах персидской империи, а именно в Согде и Бамиане. Когда на нем перестали говорить, как на нескольких других языках ушедших веков, махабадский был сохранен, возможно, в единственной книге или фрагменте книги, подобной в своем одиночестве еврейской Библии или персидской Зенд-Авесте.

В какую эпоху был написан Десатир?

Эпоха, приписываемая ему, согласно различным взглядам, — это шестой [53] или седьмой [54] век нашей эры, даже более позднее время сельджукидов, которые правили с 1037 по 1193 год н. э. Последняя эпоха принята как самая ранняя из возможных Сильвестром де Саси, который приводит две причины для своего мнения: одна — это его вера в то, что новый персидский язык, на который был переведен и прокомментирован Десатир фальсификатором оригинала или махабадского текста, не существовал ранее; вторая причина относится к некоторым частям содержания Десатира. Я коснусь обоих этих вопросов.

Бесполезно обсуждать то, что никогда не может быть установлено, кто был автором Десатира. Но эта работа была бы непонятной без персидского перевода и комментария. Сильвестр де Саси спрашивает: «Не являются ли этот перевод и этот комментарий сами по себе псевдонимными и апокрифическими книгами, и не является ли все это, возможно, работой самозванца последнего века?» Отвечая на это, я буду руководствоваться бароном фон Хаммером, который написал свою рецензию на Десатир до того, как увидел рецензию в Journal des Savans, но, прочитав последнюю, заявил, что ему нечего менять в своем мнении. Хотя комментатор, которому приписывается честь быть изобретателем махабадского языка, следует в основном древнему тексту слово в слово и обычно заменяет новую форму термина устаревшей, тем не менее часто встречаются случаи (некоторые из которых приводит барон фон Хаммер), которые доказывают, что переводчик не ясно понимал старый текст, но вместо истинного значения давал свою произвольную интерпретацию. Даже собственные имена не всегда одинаковы. Кроме того — и это самое важное — доктрины, содержащиеся в Десатире и в Комментарии, отличаются друг от друга. В книгах первых махабадских царей мы находим фундаментальные идеи восточной философии, такой, какой она была до ее миграции из Азии в Европу; но в комментарии мы замечаем развитие аристотелевской схоластики, такой, какой она сформировалась среди азиатов, когда они, посредством переводов, познакомились со Стагиритом. Мы вернемся к этому предмету позже. Как бы то ни было — расхождения между оригинальным текстом и интерпретацией, поскольку они, безусловно, были бы избегнуты автором обоих, доказывают, что они являются работами двух разных лиц, вероятно, с интервалом в несколько веков между ними.

Персидский переводчик и комментатор, как говорят, был пятым Сассаном, который жил во времена персидского царя Хосрова-Парвиза, современника римского императора Ираклия, и умер всего за девять лет до разрушения древней персидской монархии, или в 643 году нашей эры. Следует предположить, что пять Сассанов, первым из которых был современник Александра, за 323 года до Христа, не считались непосредственными преемниками друг друга, а только в той же линии происхождения; иначе интервал в 946 лет, от Александра до Парвиза, включающий правление тридцати одного Арсакида и двадцати двух сасанидских князей, был бы дан не более чем пяти индивидуумам, какой абсурд не следует приписывать комментарию Десатира. В общем, настолько обычно для азиатов обращаться с именами знаменитостей, как если бы они были родовыми именами, что очень часто невозможно быть уверенным в истинном авторе работы. В настоящем случае, кажется, ничто не мешает нам поместить переводчика и комментатора Десатира (будь то Сассан или нет) в седьмой век нашей эры.

Перевод и комментарий Десатира написаны на том, что лучшие судьи считают очень чистым персидским, хотя и древним, без какой-либо смеси слов арабского или халдейского происхождения и в соответствии с грамматической системой современного персидского. Но когда был сформирован последний? — Поскольку мнение об этой эпохе включает мнение о возрасте самой композиции, мне будет позволено сделать довольно обширный исторический взгляд на эту часть вопроса.

Откладывая в сторону махабадских царей, упомянутых в Десатире и Дабистане, мы знаем, что Гилшах, Хошанг, Джамшид (истинные персидские имена) провозглашаются всеми востоковедами как основатели персидской империи и строители знаменитых городов в очень отдаленные времена. Эта империя включала в своем обширном пространстве различные нации, говорящие на трех основных языках: зендском, пехлевийском и парси. Среди этих наций были Persæ, «персы», собственно и отличительно так называемые. Мы информированы Геродотом [55], что существовали различные расы Persæ, из которых он перечисляет одиннадцать. Те, кто населял первоначально Фарс, Фарсистан, Персиду [56], страну вдвое больше Англии, и дали свое имя всей империи, конечно, говорили на своем собственном идиоме, парси или фарси. Национальный язык может варьироваться в своих формах, но никогда не может быть уничтожен, пока существует какая-либо часть нации; можем ли мы сомневаться, что персы, которые, будучи однажды хозяевами Азии, хотя впоследствии лишенные своей власти, никогда не переставали быть независимыми и грозными, сохранили свой язык до наших дней?

Мы можем рассматривать как остатки древнейшего персидского языка собственные и другие имена лиц, мест и вещей, упомянутые самыми древними историками; теперь, ряд таких слов, которые встречаются в еврейской Библии [57], у Геродота и других греческих авторов, гораздо лучше объясняются из современного персидского, чем из зендского и пехлевийского. В армянском языке существуют слова, общие с персидским, ни одного общего с пехлевийским; [58] следовательно, в очень отдаленные времена персидский, а не пехлевийский был доминирующим идиомом иранских наций, с которыми армяне были в отношениях. Более позитивная информация зарезервирована для потомства, когда клинописные надписи на монументальных скалах и руинах, которые можно найти во всех направлениях в большей части Азии, будут расшифрованы будущими филологами, возможно, не обладающими большим талантом, но лучшими средствами информации от всераскрывающего времени, чем те, что были у наших дней, которые уже успешно начали великую работу — Гротефенд, Раск, Сент-Мартен, Бюрнуф, Лассен и т. д.

Давайте теперь сделаем беглый обзор нескольких основных эпох персидской империи в отношении языка, начиная только с той, что ближе всего ко времени, в которое Персия была увидена и описана Геродотом, Ктесием и Ксенофонтом, не без ссылки на тогда существующие национальные исторические записи. Хосру (Кир), персидский царь, помещенный западниками в седьмой век до нашей эры [59], вырвав скипетр из рук мидян, которые говорили на пехлевийском, естественно, произвел господство своего национального идиома. Это не утонуло при его непосредственных преемниках, Лохраспе и Гуштаспе. Хотя при правлении последнего, который принял Заратуштру при своем дворе в шестом веке до н. э. [60], зендский мог иметь большое хождение, все же он, безусловно, пришел в упадок после Гуштаспа, так как его внук Бахман, сын Исфендиара, благоприятствовал культивации парси. [61] Этот язык был усовершенствован в Бактрии (оригинальное имя которой страны — Бахтер, «Восток», старое персидское слово) и в соседней Трансоксиане; там города Бамиан, Фивы Востока, и Балх, построенный Лохраспом и освященный знаменитым Пиреем Гуштаспа, кроме Мерва и Бухары, были великими центрами персидских искусств и наук. Парси, таким образом утонченный, был доминирующим во всех королевских резиденциях, которые менялись в зависимости от сезонов и обстоятельств; на нем говорили при дворе второго Дары (Дария Кодомана), и он звучит в его собственном имени и именах его дочерей Ситары (Статиры), «звезда», и Рошаны (Роксаны), «блеск», которых несчастный царь уступил вместе со своей империей Александру. [62] Этот завоеватель, опьяненный властью, стремился истребить мобедов, хранителей национальной религии и науки; он убил многих, но рассеял только большинство. От смерти Александра (323 г. до н. э.) до правления Ардешира Бабегана (Артаксеркса), основателя сасанидской династии (200 г. н. э.), период более чем в пять веков почти является пробелом в персидской истории; но когда последний упомянутый царь, регенератор древней иранской монархии, желая восстановить ее законы и литературу, созвал мобедов, он нашел сорок тысяч из них перед воротами храма огня Барпа. [63] Аммиан Марцеллин в четвертом веке нашей эры свидетельствует, что титул царя был на дери, «придворном языке», однако пехлевийский говорили одновременно с ним во время правления первых двенадцати сасанидских князей, пока он не был запрещен формальным эдиктом тринадцатого из них, Бахрама Гура, в нашем пятом веке. Нуширван и Парвиз в шестом веке оба были знамениты защитой, которую они предоставляли искусствам и наукам. У нас есть запись о школе физики, поэзии, риторики, диалектики и абстрактных наук, процветавшей в Ганди-Шапуре, городе в Хорасане: персидский должен был быть тогда высоко культивирован. Мы сейчас во временах Мухаммеда; не были ли персидскими те Сказки, очарование которых, будь то в оригинале или в переводе, было таково, что арабский законодатель, чтобы противодействовать ему, вызвал силу своего высокозвучного вдохновленного небесами красноречия и написал часть Корана против них? Если бы он сам не назвал дери чистейшим диалектом персидского, какой другой язык мы могли бы поверить, что он восхищался за его крайнюю мягкость настолько, чтобы сказать, что Всевышний использовал его, когда хотел обратиться к ангелам в тоне мягкости и благодеяния, в то время как он резервировал арабский для команды? [64] Такой факт или такая традиция предполагает утонченный и, следовательно, долго говоримый язык. После смерти Мухаммеда его фанатичные преемники пытались похоронить под руинами персидской империи даже память о ее древней религии и языке — но они не преуспели: священный огонь был спасен и сохранен за Оксом; он был зажжен снова в Бактрии, том древнем очаге персидского блеска; там поэзия и красноречие возродились, но не могли поднять свои голоса, пока принцы персидского происхождения не стали наместниками магометанских халифов. Именно при Насре, сыне Ахмеда Саманида, в начале нашего десятого века, поднялся Рудаки, первый знаменитый новоперсидский поэт, но он нашел, он не создал язык, больше, чем Гомер создал греческий, Данте итальянский или Спенсер английский. Великий автор, в котором сконцентрирован гений его нации, делает не более чем умело собирает в целое идиом, который существует везде в частях, и извлекает его ранее существующие ресурсы. Таким образом, под его пером язык может казаться возникающим со всеми своими красотами — как Минерва, экипированная в доспехи, выскочила из головы Юпитера.

Таковы исторические указания относительно персидского языка, мы не можем разделить сомнения Сильвестра де Саси, ни найти Эрскина [65] справедливым в пренебрежении даже сделать комментарий о достоверности гипотезы «что персидский язык был полностью сформирован в эпоху поздних Сассанидов». Это было бы скорее предметом удивления, что парси, родственный самому древнему и самому культивированному языку в мире, не был гораздо раньше приспособлен для гармоничных песен Фердоуси! — предметом удивления, действительно, что персы, которые научили арабов так многому из своей религии — раю и аду, должны были остаться позади них в утонченности своего идиома! — что они, которые могли насмехаться над тази как над едоками ящериц, не должны были обладать в седьмом веке языком, чтобы соперничать с тем народом, который сам обладал знаменитыми поэтами задолго до Мухаммеда! [66]

Навсегда прискорбно, что подавляющий магометанство должен был испортить оригинальную восхитительную простоту одного из самых мягких языков в мире вторжением звучных, но более резких слов арабского и наложить на нас тяжелый налог изучения двух языков для понимания одного; но, поскольку перевод Десатира свободен от слов арабского или халдейского происхождения, не должны ли мы справедливо заключить, что он был выполнен до магометанского завоевания Персии? Так сделал Норрис, и так Эрскин — я могу лишь думать — сделал бы, если бы его суждение и проницательность, обычно такие верные и острые, не были предубеждены идеей самозванства, которую он принял как доказанную или самоочевидную, в то время как это был самый предмет спора. Таким образом, «само отсутствие слов иностранного происхождения, которые ученые туземцы считают признаком подлинности, показалось ему доказательством искусственного и сфабрикованного стиля».

Если даже есть некоторые арабские слова, которые можно найти в тексте и переводе Десатира, это не дает справедливого вывода, что эти работы не были составлены до того, как арабы завоевали Персию, потому что эти слова могли прийти из пехлевийского, в котором есть смесь арабского, и есть также персидские слова в Коране; наиболее естественно, так как существовали с незапамятных времен отношения между Персией и Аравией.

То, что я сказал, если я не ошибаюсь, достаточно оправдает вывод, что персидский идиом мог в седьмом веке достичь регулярности и формы нынешнего персидского, такой, по крайней мере, как она появляется в Комментарии Десатира, не без очень заметного оттенка устарелости.

Мне едва ли нужно замечать, что титул асмани, «небесный», принадлежит исключительно суеверному восхищению, с которым рассматривается Десатир. И его пятнадцать книг не должны приниматься за священные работы столь многих пророков, которые сменяли друг друга после таких долгих интервалов времени; однако ничто не мешает нам, как я надеюсь показать, верить, что некоторые части их очень древние. Ни эти не являются той же древности. Таким образом, пророчества, которые, безусловно, являются интерполяциями, сделанными после событий, встречаются в них, не иначе, как в индийских Пуранах, фундаментальные части которых, тем не менее, сейчас признаны такими же древними, как сами Веды. Мы находим в двух последних книгах Десатира упоминаются: борьба между Аббасидами и потомками Али; принятие магометанства почти всей совокупностью Ирана; враждебные секты и власть туркоманов, вытесняющая власть арабов; последние части, безусловно, должны были быть составлены после взятия Багдада Хулагу в 1258 году нашей эры. Пятнадцатая книга Десатира, вероятно, апокрифична.

Что касается доктрины Десатира, Эрскин говорит: [67] «Я считаю, что все специфические доктрины, приписываемые Махабаду и Хошангу, заимствованы из мистических доктрин персидских суфиев и из аскетических принципов и практик йогов и санньясинов Индии, которые черпали многие из своих мнений из школы Веданты». Но это вовлекает великий исторический вопрос относительно происхождения суфизма и всей индийской философии, которая, как некоторые (не без основания) верят, была распространена по значительной части Азии. Совершенно безвозмездно, я могу сказать, рассматривать их «как не имевшие существования до времени Азар Кайвана [68] и его учеников в правление Акбара и Джехангира, и как будучи изобретенными и сведенными в форму между 200 и 300 годами назад в школе философов-сипаси». И я не могу признать более обоснованными следующие инсинуации того же изобретательного критика: «И я не буду спрашивать, многие ли из острых метафизических замечаний, которыми изобилует комментарий, и общий стиль аргументации, который он использует, не произошли ли скорее от схоластов Запада, чем непосредственно от восточной или аристотелевской философии». На это можно ответить: весьма проблематично, знал ли переводчик Десатира когда-либо какого-либо схоласта Запада, но несомненно, что он, как азиат и перс, знал восточную философию, основы которой были сохранены в первых книгах Десатира, как мы уже сказали; но комментатор мог лишь участвовать в модификации, которую древняя доктрина претерпела в его эпоху, после ее возвращения с Запада на Восток, в переводах греческих философских работ на азиатские языки. Таким образом, в Десатире и его комментарии — я заимствую слова барона фон Хаммера: — «Мы видим уже прорастающее двойное семя разума и света, из которого выросло двойное дерево рациональной и идеальной философии» [69], которое распространило свои разветвления по всему миру и живет и процветает даже в наши времена.

Комментатор не был обычным человеком: живя, как мы можем полагать, в первой половине седьмого века, он обладал науками своего ученого века; процветая под правлением царя Хосрова Парвиза, который исповедовал древнюю персидскую религию в своем письме к римскому императору Востока [70] и разорвал письменное приглашение Мухаммеда принять ислам [71]; в этом еще не поколебленном состоянии национальной независимости пятый Сассан сохранил чистыми свою веру и стиль от влияния арабского пророка. Переводчик и комментатор Десатира говорит о себе: [72] «Я тоже написал знаменитую книгу под названием До гити, «два мира», полную восхитительной мудрости, которую я извлек из самого возвышенного разума, и в выдающейся книге знаменитого пророка, Царя Царей, Джемшида, есть много касательно единства, которое только выдающиеся аскеты (Hertasp) могут понять, и на предмет этого трансцендентного знания я также сочинил большой том Перту эстан, «обитель света», который я украсил доказательствами, выведенными из разума, и текстами из Десатира и Авесты, так что душа каждого человека может извлечь из него удовольствие. И это одна из книг тайн великого Бога».

Это самое важное заявление. Комментатор рассматривал Десатир и Авесту как источники удовольствия ДЛЯ ВСЕХ ЛЮДЕЙ. И он был прав. Доктрина первой работы, находящейся сейчас на рассмотрении, найдена везде, не отрицается ни древними, ни современными; это собственность человечества. Как таковая, «она не принадлежит ни к какому конкретному племени или нации»: в чем, хотя и в совершенно другом смысле, мы согласны с Эрскином, но мы можем не согласиться с ученым автором, когда он облагает ее быть «религиозным или философским самозванством, которое нуждалось в поддержке сфабрикованного языка». После тщательного исследования я должен добросовестно заявить, я не обнаруживаю никакого самозванства, к которому стремились бы с помощью какой-либо хитрости; не было никакой тайны, которую нужно было бы скрыть; нечего было маскировать; махабадская религия так же открыта, как ее храм, свод небес, и так же ясна, как огни, пылающие в их эфирных позициях; ее книга — своего рода катехизис азиатской религии; ее молитва — литания восточной преданности, в которой любой человек может присоединить свой голос.

Таким образом, я попытался, насколько в моих силах, представить верно то, что до сих пор было выдвинуто за и против подлинности книги, которая является одним из главных авторитетов Дабистана. Если автор этой последней работы был, как предполагает часто цитируемый изобретательный автор, «в строгой близости с сектами энтузиастов, которыми Десатир почитался, и чьим правилом он был», мы можем тем более полагаться на правдивость его отчета относительно такой религиозной ассоциации. Если он исповедовал новую религию, которую император Акбар пытался основать, так как это было возрождение древней персидской религии, мы можем разумно предположить, что он искал и привел к свету писания, касающиеся ее, которые были скрыты, заброшены или мало известны; он осторожно исследовал бы подлинность документов и добросовестно уважал бы священные источники той веры, которая, после тщательного исследования всех других, заслуживала его предпочтения; ничто не оправдывает предположение, что он сам подделал бы что-либо, или потворствовал бы, или не был бы в состоянии обнаружить подделку других. Как бы то ни было, характер Мохсан Фани будет лучше всего известен по прочтению его работы; после быстрого синопсиса ее содержания, к которому я теперь перейду, мне будет позволено указать, как можно кратко, некоторые из достоинств и недостатков, заметных в его композиции.

[20] См. примечание, том I, стр. 20.

[21] Там же, стр. 44.

[22] Калькуттское издание, стр. 30, строка 6.

[23] См. том I, стр. 534.

[24] Там же, стр. 65.

[25] М. Эжен Бюрнуф, на чье наиболее ценное суждение я имел удовольствие представить вопрос, предпочитает деривацию от bhásh, потому что это слово в зендском было бы wâsh, так как зендское w представляет точно санскритское bh, каковое придыхание не существовало в древнем идиоме бактрийской Азии. Этот проницательный филолог намекнул на сравнение с персидским usta или awesta, о чем в последующем примечании.

[26] См. персидский текст «Десатира», стр. 377.

[27] «Tableau de l’Empire ottoman» («Картина Оттоманской империи»), М. д’Оссон, т. II, стр. 70.

[28] «Journal des Savans», февраль 1821 г., стр. 74. Персидский отрывок, который цитирует де Саси и в котором вместо «Десатира» стоит «Дестанир», взят из текста, опубликованного Глэдвином, а не из печатного калькуттского издания.

[29] См. «Asiatic Journal and Monthly Register for British India and its Dependencies», том VIII, с июля по декабрь 1819 г., стр. 357.

[30] «Десатир», или священные писания древних персидских пророков на языке оригинала; с древнеперсидским переводом и комментарием пятого Сасана; опубликовано Муллой Фирузом бин-и-Каусом. Бомбей, 1818 г. Считается, что Мулла Фируз владеет единственным сохранившимся экземпляром «Десатира». Он позволил сэру Джону Малкольму снять с него копию, которая по какой-то случайности была утеряна доктором Лейденом (см. «Transact. of the Lit. Soc. of Bombay», стр. 342 и 349).

[31] Мохсан Фани указывает время написания им «Дабистана» (том II, стр. 50) — 1055 год хиджры (1645 г. от Р. Х.).

[32] См. «Journal des Savans», номер за январь 1821 г., стр. 16.

[33] Лукреций, книга V, перевод д-ра Крича:

“— — putare aliquem tum nomina distribuisse

Rebus, et inde homines didicisse vocabula prima

Desipere est.”

[34] Словарь Ричардсона, предисловие, lxvii.

[35] Этот человек, который никогда не называл своего настоящего имени, с пятнадцати до семнадцати лет был частным учителем, затем выдавал себя за ирландца, отправился в Рим в качестве паломника в одеянии, украденном перед алтарем, где оно лежало как обетный дар другого паломника; скитался по Германии, Брабанту, Фландрии — праздный, жалкий, бесстыдный, покрытый паразитами и язвами; поступил на военную службу в Голландии, которую оставил, чтобы стать официантом в кофейне в Ахен-ла-Шапель; завербовался в войска курфюрста Кёльнского. Он исполнял все эти роли, наряду с вышеупомянутыми, прежде чем был крещен под именем Джордж шотландским священником и, выучив английский язык, перебрался в Англию, чтобы найти покровительство у Комптона, лорда-епископа Лондонского. На средства последнего он учился в Оксфорде, стал наставником, полковым капелланом, вновь впал в праздность и жил подаянием (см. «A New and General Dictionary», Лондон, 1798 г., том XII; и «Vie de plusieurs Personnages célèbres des Temps anciens et modernes», пар К. А. Валькенер, член Института, том II, 1830 г.).

[36] Эта перемена произошла на тридцать втором году его жизни — он выучил иврит и стал честным человеком, уважаемым Сэмюэлем Джонсоном; он написал одиннадцать статей для известного труда «Всемирная история» и свою собственную «Жизнь» в возрасте семидесяти трех лет; последняя работа была опубликована после его смерти, последовавшей на восемьдесят четвертом году жизни, в 1763 году.

[37] См. «Notices et Extraits des Manuscrits», том IX, стр. 365–396.

[38] Я применяю здесь к фальсификатору языка то, что Лукреций в продолжение своих вышеприведенных стихов (стр. xxx) выдвигает против убеждения, будто один человек когда-либо мог быть изобретателем человеческой речи.

[39] Норрис, «Asiatic Journal», том IX, ноябрь 1820 г., стр. 430.

[40] «Journal des Savans», февраль 1821 г., стр. 69–70.

[41] См. «Transact. of the Lit. Soc. of Bombay», том II: «Об аутентичности “Десатира” с замечаниями об описании религии Махабади, содержащемся в “Дабистане”», Уильям Эрскин, эсквайр, стр. 360.

[42] «The Asiatic Journal and Monthly Register for British India and its Dependencies», ноябрь 1820 г., стр. 421 и след.

[43] Цитируемый труд, стр. 360.

[44] «The Asiatic Journal», ноябрь 1820 г., стр. 421 и след.

[45] «Эссе о лучших способах установления родства восточных языков», барон В. Гумбольдт, в «Transactions of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland», том II, часть I, стр. 213.

[46] Полковник Харриот «О восточном происхождении цыган». Там же, 518.

[47] Эрскин, там же, стр. 372.

[48] См. «Réflexions sur l’Étude des Langues asiatiques, adressées à sir James Mackintosh». Бонн, 1832 г., стр. 51–52.

[49] См. «Asiatic Researches», том VIII, лондонское изд., 8, стр. 254.

[50] См. «Heidelberger Jahrbücher der Literatur» с января по июнь 1823 г., №№ 6, 12, 13, 18, 20.

[51] См. «Journal asiatique», том XII, июль 1833 г., стр. 24–26.

[52] Там же, стр. 20–21. Дери был распространен по ту сторону Окса, у подножия Паропамиза в Балхе, Мерве, в Бадахшане, в Бухаре и Бамиане. Пехлеви использовался в Мидии собственно, в городах Рей, Хамадан, Исфахан, Нехавенд и Тебриз, столице Азербайджана. Помимо дери и пехлеви, персидские словари насчитывают пять других диалектов, всего двенадцать диалектов древнего и современного персидского языка.

[53] Толук. «Sufismus, sive Theosophia Pantheistica», стр. 111.

[54] Норрис, «Asiatic Journal», ноябрь 1820 г., стр. 430.

[55] Клио, кн. I.

[56] В Библии она называется Парас, или Фарас, и считается такой же обширной, как Великая и Малая Армения, или как Венгрия, Трансильвания, Славония, Хорватия и Далмация вместе взятые (см. «Weltgeschichte» Гаттерера, II часть, стр. 9).

[57] В книгах Ездры, Неемии и Есфири.

[58] См. «Observations sur les Monumens historiques de l’ancienne Perse», пар Этьен Катрмер. «Journal des Savans», июнь и июль 1840 г., стр. 347–348.

[59] Восточные авторы относят его к X веку до н. э.

[60] Согласно Ричардсону (см. предисловие к его словарю, стр. vi), фарси особенно культивировался великими и учеными людьми более чем за 1200 лет до мусульманской эры, т. е. более чем за 600 лет до н. э., каковую эпоху обычно связывают с правлением Виштаспы.

[61] См. «Schöne Redekünste Persiens» Хаммера, стр. 3 и след.

[62] Страбон, который процветал в начале христианской эры и черпал свои сведения в основном из историков Александра, вероятно, имеет в виду время македонского завоевания, когда говорит (xv. 2, § 8, фол. 724, изд. Кас.): что мидяне, персы, арии, бактрийцы и согдийцы говорили почти на одном языке. Вероятно, это был язык тогдашнего ведущего народа — персидского.

[63] Хаммер, там же, стр. 7.

[64] Труды сэра У. Джонса, том V, стр. 426, «Transactions of the Literary Society of Bombay», том II, стр. 297.

[65] Там же, стр. 363.

[66] См. предисловие к ценнейшему труду «Le Divan d’Amro’lkais», пар барон Мак-Гукин де Слан, Париж, 1837 г., стр. viii и ix. Ученый автор подтверждает, что знаменитые арабские поэмы существовали до введения мусульманской религии, которая на определенное время отвратила арабов от занятий поэзией и историей. Мы добавим здесь (что было бы уместнее в примечании к Амру-ль-Кайсу в том III, стр. 65, и мы это исправим), что этот поэт (см. там же, стр. xvi и след.) процветал в эпоху, предшествующую Мухаммеду, и умер, вероятно, до рождения этого необычайного человека.

[67] Там же, стр. 372.

[68] См. том I, стр. 87 и след.

[69] «Heidelberger Jahrbücher», там же, стр. 313.

[70] «Дабистан» (см. перс. текст, калькуттское изд., стр. 69, и англ. пер., том I, стр. 145) цитирует стихи, содержащие это исповедание, адресованные Хосровом Парвизом римскому императору, имя которого, однако, не упоминается. Во время правления этого персидского царя на Востоке правили два императора, а именно Маврикий, на дочери которого женился Парвиз, и Ираклий, которым он был побежден в конце своей жизни. Я счел вероятным, но не имел оснований утверждать (см. том I, стр. 145, прим. 2), что вышеупомянутое исповедание было сделано Маврикию; но эти стихи сами по себе заслуживают внимания, поскольку они подтверждают приверженность Парвиза религии Хушанга, вопреки утверждениям некоторых историков, согласно которым он принял христианство: это утверждение, по-видимому, основано на его сильной привязанности к знаменитой Марии, или Ширин, его христианской жене, дочери христианского императора, упомянутого Маврикия.

[71] Мухаммед, узнав о позорном приеме, который персидский царь оказал его письму и послу, сказал: «Бог разорвет его империю на куски, как он разорвал мое письмо» (Эрбело).

[72] «Десатир», стр. 99.

ЧАСТЬ II.

СИНОПСИС ДИНАСТИЙ, РЕЛИГИЙ, СЕКТ И ФИЛОСОФСКИХ ВЗГЛЯДОВ, РАССМОТРЕННЫХ В «ДАБИСТАНЕ».

§ I. — ПЕРВАЯ РЕЛИГИЯ — ДИНАСТИИ МАХАБАДА, АБАД АЗАРА, ШАЙ АБАДА, ШАЙ ГИЛИВА, ШАЙ МАХБУЛА И ЯСАНА.

Мохсан Фани излагает примечательные представления, догматы, обычаи и обряды двенадцати религий и их различных сект, не давая об их происхождении и генезисе ничего, кроме имен их основателей. Самый первый принцип всякой религии одни относят к первобытному Божественному откровению, другие — к естественной склонности человеческого разума к суевериям. Как бы то ни было, история подтверждает предположения психологии о том, что восхищение было одним из главных источников религиозных чувств; как мог человек не поразиться величию неба? Поэтому поклонение звездам было одной из древнейших религий. Оно не нуждалось в пророке: это «поэзия небес», запечатленная вечными огненными знаками на эфирном пространстве. Прометей, перечисляя блага, которые он даровал необразованным варварам, говорит: [73]

“— — — At random all their works

Till I instructed them to mark the stars,

Their rising, and, a harder science yet,

Their setting.”[74]

Согласно всем преданиям, астрономия была одной из первых наук, культивируемых людьми. [75] Звезды не только послужили поводом для установления, но и служили для возвещения регулярного возвращения религиозных праздников; таким образом, они стали, как называл их Платон, «инструментами времени», люди были одновременно побуждаемы и научены религией считать месяцы и годы. Астрономия в своих праздничных календарях освящала на алтаре первые плоды своих трудов.

По вымощенному звездами пути неба человек направлялся к святилищу высшего Существа. В целом, первое чувство «Божественного (το θεῖον)», овладевающее человеческим разумом своей сверхъестественной силой, сразу возвышало его над материальными заботами дольнего мира; таким образом, возвышенные идеи о Божестве, вселенной и бессмертии души предшествовали изобретению многих искусств и наук, относящихся к комфорту общественной жизни. Это подтверждается содержащимся в «Дабистане» описанием древнейшей религии персов, которая основана на трансцендентных идеях о Божественности: «Кто, кроме самого Бога, может постичь Его происхождение? Сущность, единство, тождество суть неотъемлемые свойства этой первоначальной сущности и не являются привходящими для Него». Так гласит «Десатир», с которым «Дабистан» в целом согласуется настолько полно, что мы едва ли можем сомневаться в том, что автор последнего имел первый перед глазами.

Как только человек обретает сознание умственной свободы, он стремится распространить за пределы самого себя первое смутное чувство Божественного; не удовлетворяясь восхищением всем внешним чудом, он желает понять и назвать его внутреннюю движущую причину: это нечто нематериальное; это душа, подобная той, что действует в нем самом. Среди древних иранцев «первым творением дарующей существование щедрости» был интеллектуальный принцип, называемый Азад Бахман, «первый разум»; он также является первым ангелом; от него происходят другие духи или ангелы. Каждая звезда, каждая небесная сфера имеет свой особый разум и дух или ангела. В низшей области каждый из четырех элементов имеет своего особого хранителя; растения, минералы, животные имеют своих ангелов-защитников; ангел-хранитель человечества — Фарун Фаро Вакшур. Не без причины эту религию называли «религией света». Поскольку высшее Существо

“Sow’d with stars the heav’n thick as the field.”[76]

Так же он населил обширное пространство «сынами света, эмпирейским воинством ангелов», которые не только двигали и управляли небесными светилами, но и спускались в элементарные области, чтобы направлять, продвигать и защищать его творение. Ни одна капля росы не падала без ангела. Индусы и греки одушевляли всеобщую природу; персы превратили все творение в рай, сделав его обителью ангелов. Отсюда демонология во всем ее объеме. Но «среди самых блистательных, могущественных и славных слуг, свободных от низших тел и материи, нет ни врага, ни соперника Бога, ни непокорного, ни низвергнутого, ни уничтоженного». На этот важный отрывок из «Десатира» [77] я еще буду иметь случай сослаться.

Человеческие души вечны и бесконечны; они приходят свыше и являются духами высших сфер. Если они отличаются знанием и святостью, находясь на земле, они возвращаются наверх, соединяются с солнцем и становятся эмпирейскими владыками; но если доля их добрых дел имела более тесное родство с какой-либо другой звездой, они становятся владыками места, отведенного этой звезде; их положение соответствует степени их добродетели; совершенные люди достигают блаженного видения света светов и херувимских воинств высшего Господа. Порок и развращенность, напротив, отделяют души от первоначального источника света и приковывают их к обители элементов: они становятся злыми духами. Несовершенно добрые переселяются из одного тела в другое, пока благодаря силе добрых слов и действий они окончательно не освобождаются от материи и не приобретают более высокий ранг. Совершенно развращенные нисходят из человеческой формы в тела животных, в растительные и даже в минеральные субстанции.

До сих пор мы видим хорошо известный догмат о переселении душ, искусно соединенный со звездной религией. Здесь представлен своеобразный строй небесного владычества, поддерживаемый каждой звездой, будь то неподвижная или планетарная, в течение периодов многих тысяч лет. Неподвижная звезда начинает революцию и правит одна, царь цикла, в течение тысячелетия, после чего каждая из неподвижных и планетарных звезд становится ее партнером или премьер-министром на тысячу лет; последней из всех является луна, на тысячелетие. Затем суверенитет первого царя переходит к звезде, которая была его первым соратником. Этот второй царь проходит тот же путь, что и первый, пока эта звезда не становится на тысячу лет его партнером, и тогда его период также проходит. Таков же путь всех других звезд. Когда луна станет царем и все звезды, связанные с ней, и ее правление также пройдут, тогда завершится один великий период. Состояние вращающегося мира возобновляется, человеческие существа, животные, растения и минералы, существовавшие в течение первого цикла, возвращаются к своему прежнему языку, действиям, склонностям, видам и облику; мир обновляется, то есть формы, подобные тем, что исчезли, появляются вновь. Эта система, скопированная из «Десатира» [78], выражает не что иное, как общую смутную идею долгих небесных революций и периодических обновлений того же порядка вещей в дольнем мире.

«Дабистан» [79] добавляет способ вычисления, свойственный последователям древней веры: они называют одну революцию регента Сатурна днем; тридцать таких дней — один месяц; двенадцать таких месяцев — один год; миллион таких лет — один фард; миллион фардов — один вард; миллион вардов — один мард; миллион вардов — один джад; три тысячи джадов — один вад; и две тысячи вадов — один зад. К ним я должен добавить салам, шамар, аспар, рада, арада, раз, араз, биараз, то есть восемь членов геометрической прогрессии, первый из которых равен 100 000, а коэффициент — 100. Но эти годы являются революциями, называемыми фарсалами, по тридцать обычных лет каждая. Существуют также фарсалы Марса, Венеры, Меркурия и луны, причем день каждого из них — это время их соответствующей революции.

Я счел необходимым повторить эти экстравагантные числа, потому что именно ими измеряется правление первых древних династий. [80] Первым земным правителем нынешнего цикла, который вместе со своей женой пережил великий период, чтобы стать первым предком нового бесчисленного населения, был Махабада. Это имя кажется санскритского происхождения. [81] В его правление мы находим прослеженными первые основы всех человеческих обществ; изобретены земледелие и искусства жизни; организованы деревни и города; установлены четыре класса общества — жрецы, воины, земледельцы и ремесленники. Названия этих классов в «Дабистане» очень похожи на названия четырех индуистских каст, но «Десатир» и «Шахнаме» имеют другие наименования, принадлежащие к древнему персидскому диалекту [82], для этих разделений, которые возникли из неотложных потребностей растущего общества. Это установление связывает себя с принципами социальной морали: люди связаны друг с другом законами справедливости и взаимной доброты, которая распространяется даже на всех безобидных существ. Махабаду был послан «Десатир», небесный кодекс, и его вера поддерживалась на протяжении всей серии его четырнадцати преемников; число которых напоминает нам о четырнадцати индийских Ману; говорят, что они правили шестьсот шесть триллионов лет.

На смену махабадцам пришел Абад Азар, который вскоре отошел от управления и посвятил себя уединению и благочестию. После него дотоле счастливое состояние общества сменилось войной, путаницей и анархией. Его сын, Джай Афрам, был призван на трон и восстановил мир и порядок в мире, дав свое имя новой династии. После этого называются четыре другие княжеские семьи: Шай Абад, Шай Гилив, Шай Махбул и Ясан. [83] Я не буду считать многие миллионы лет, в течение которых они правили; все, что говорится об их правлении, кажется лишь повторением первого; период мира, порядка и счастья сменяется войной, беспорядком и нищетой, пока революция не обновляет состояние вещей. Такие предания о прогрессе и регрессе в добродетели и счастье, а также о повторяющихся изменениях от одного состояния к другому не лишены общей истины. Мораль, не более чем физический мир, не свободна от революций. Они, хотя их дату невозможно определить, оставили после себя неоспоримые следы, и без ссылки на них мы не смогли бы объяснить столько странностей, бессвязности и неоднородности в истории людей и природы.

Таким образом, я кратко обрисовал основные черты религии, которая преобладала среди первых персидских династий; они, не упомянутые в других исторических книгах, как мы знаем, свойственны «Десатиру» и «Дабистану», которые казались сэру У. Джонсу безупречным авторитетом для того, чтобы считать иранскую монархию «древнейшей в мире». На это У. Эрскин заметил: [84] «Простят ли мне, если я скажу, что история литературы, кажется, едва ли дает пример более извращенного суждения об исторических свидетельствах?» Сильвестр де Саси [85] также «изгоняет в число самых нелепых басен династии махабадцев и их преемников, которые сэр Уильям Джонс, а вслед за ним и некоторые другие востоковеды, слишком поспешно приняли и за которые они сегодня покраснели бы, поскольку их титулы были представлены». Совсем недавно Вильгельм фон Шлегель [86] сказал: «Было бы бесполезно скрывать от публики, что этот ученый муж, наделенный столь редкими талантами, был совершенно лишен исторической критики»: это было сделано из вывода, потому что он признал и использовал в некоторых своих соображениях как подлинную подделку пандита Уилфорда. Кроме того, «он принял без сомнения и даже приветствовал с энтузиазмом предания, содержащиеся в “Дабистане”, современной персидской книге, написанной с намерением заявить для Персии превосходство над Индией в отношении древности религиозных откровений».

Что касается упомянутого «намерения», я надеюсь, что смогу оправдать Мохсана Фани. Что касается махабадских династий — свет, недавно полученный по древней истории Персии, отражается скорее благоприятно на той части мнения сэра Уильяма Джонса, что эта страна в своем широком охвате была некогда первоначальным местом многих народов, ныне поселившихся в отдаленных регионах. Столько, по крайней мере, можно считать установленным: 1. что границы истории должны быть отодвинуты дальше, чем те, что были установлены ранее; 2. что в самые ранние времена первобытные народы, родственные по языку друг другу, имели свое происхождение в общей возвышенной стране Центральной Азии и что иранцы и индийцы были некогда объединены до своего переселения в Иран и Индию. [87] Этот великий факт предстает, так сказать, на краю бездонной пропасти неизвестных времен.

Для них искали меру. Отсюда мы встречаем экстравагантные, но постоянно повторяющиеся хронологические утверждения. Махабадские века ничем не лучше и не хуже по точности, чем индийские юги, халдейские [88] или другие периоды. Чтобы свести их к их истинной ценности, мы должны рассматривать их не иначе как выражения идей, которые древние питали о древности мира и человеческого общества, в чем их нелегко опровергнуть, и, по крайней мере, они не абсурдны. Такие идеи возникли, когда человек, любопытный к своему прошлому, давно перестал быть безучастным варваром; но древнейшая цивилизация — это поздний продукт медленно работающего времени, память о котором могла быть сохранена только памятниками. Древнейшие из них, однако, являются лишь недавними в нашем историческом знании, границы которого далеки от того, чтобы быть границами древности. Продолжительность доисторических империй в непечатных, но обширных пространствах времени ускользает от исследования и вычисления. Поскольку люди, однако, с нетерпением переносят смутные и свободные идеи, персы, как и другие народы, определяли прошлое числами, образованными от умножения некоторых астрономических периодов, известных в ранние времена, как было замечено: [89] это кажется мне одновременно всей правдой и ложью этих утверждений. В полной невозможности примирить противоречивые данные разных народов мы должны довольствоваться тем, чтобы взять общие идеи и факты, в которых они все согласны, в то время как в деталях они все различаются. Таким образом, при составлении карт малоизвестных стран мы довольствуемся прослеживанием общего направления некоторых рек и гор и воздерживаемся от топографических деталей.

[73]

Προμηθευς δεσμωτης,

— — — — ἄτης γνώμης τὸ πᾶν

Ἔπρασσον, ἔς τε δή σφιν ἀντολὰς ἐγὼ

Αστρων ἔδειξα, τάς τε δυσκρίτους δύσεις.

(v. 457-459).

[74] Перевод д-ра Поттера.

[75] Хайд, который не знал «Дабистана», говорит (стр. 188): что год, или календарь, мидийского изобретения был введен в Персии до Джамшида, то есть, согласно не лишенной рациональности хронологии Фердоуси, ранее 3429 года до нашей эры.

[76] «Потерянный рай» Мильтона, кн. VII, ст. 358.

[77] Книга Шет Шай Килива, ст. 59, стр. 56.

[78] Бомбейское изд., англ. пер., стр. 19, 20.

[79] Том I, стр. 14. Бомбейский «Десатир» не упоминает революцию Сатурна и иначе определяет значение фарда, марда и т. д.

[80] Известно, что в Индии, и, возможно, по всей Азии, количество нулей, за которыми не следует значимое число, безразлично и не указывает ни на что, кроме величины. Так, индусы, чтобы положительно определить сотни, тысячи и т. д., приписывают требуемую цифру в конце: например, чтобы определить, что нужно дать 100 рупий, они пишут 101.

[81] Слово, возможно, является формой санскритского «Махабодхи», «великий обожествленный учитель». В «Бурхан-и Кати» мы находим шесть значений, приписываемых слову «Абад»; это: 1. возделанный; 2. хвала и молитва; 3. восклицание хвалы; 4. название Каабы; 5. имя первого персидского пророка; 6. добрый и прекрасный.

[82] См. том I, стр. 19–20.

[83] Я (см. том I, стр. 26, прим. 1) произвел это имя от санскритского «яс», «слава, честь». В «Бурхан-и Кати» оно интерпретируется как «то, что удобно».

[84] Там же, стр. 342.

[85] «Journ. des Savans», февраль 1821 г., стр. 69.

[86] См. «Réflexions sur l’Étude des Langues orientales», там же, стр. 51.

[87] См. развитие этих идей в «Erdkunde» Карла Риттера, VIII часть, III книга, Западная Азия, стр. 105–109, со ссылкой на Э. Бюрнуфа «Comment. sur le Yacna», стр. 461, 563.

[88] Нам может быть позволено здесь напомнить об эрах халдеев, которые, согласно Беросу, Эпигену, Диодору Сицилийскому, Абидену, насчитывали 490 000, 720 000, 473 000, 463 763 года. Говорят, что они представили до завоевания Азии Александром исторические анналы за 150 000 лет.

[89] См. стр. lxvii.

§ II. — Пешдадидская, Каянидская, Ашканидская и Сасанидская династии — их религиозные и политические институты.

После четырех упомянутых династий следует Гильшанидская монархия, основанная Гильшахом, или Кайомарсом, «царем или формой земли». [90] Мы находимся теперь на хорошо известной почве и слышим знакомые имена четырех рас: пешдадидов, каянидов, ашканидов и сасанидов, которым в совокупности «Дабистан» приписывает период в 6024 года, значительно отличающийся от периода других азиатских хронологов. [91]

Сэр Уильям Джонс был прав, когда заявил, [92] что «анналы пешдадидской (или ассирийской) расы должны быть неясными и баснословными; анналы каянидской семьи, или мидян и персов, — героическими и поэтическими»: анналы, собранные из устных преданий, могут быть только такими, какими великий востоковед характеризует анналы упомянутых династий. Но это было в его молодые годы, прежде чем он расширил свои взгляды на историю человечества, что он определил происхождение персидской монархии так поздно, как 890 лет до нашей эры; [93] впоследствии, в Индии, он опроверг свои прежние представления и более свободно разгуливал по расширенным полям древности. Я добавлю, что Фердоуси помещает начало правления Гильшаха за 3529 лет до Христа, эпоху, которая получает синхроническое подтверждение из наших ежедневно растущих знаний о древности Китая, Индии, Ассирии, Египта и других государств.

Фундаментальная религия остается прежней: небесный том, называемый «Пайман-и-фарханг», в полном согласии с махабадским кодексом, передается Кайомарсу. Так гласит «Дабистан»: но в «Десатире» четыре книги, приписываемые первым четырем махабадским пророкам-царям, содержат чистейший деизм, и хотя основы астролатрии и демонолатрии могут быть замечены в космологии первой книги, все же они не сформировали позитивного поклонения, которое развивается в семи планетарных книгах семи последующих персидских царей, а именно: Кайомарса, Сиамока, Хушанга, Тахмураса, Джамшида, Феридуна и Манучехра. При этих монархах особое поклонение воздавалось семи планетам как посредникам между Богом и людьми; описание форм, под которыми им поклонялись, насколько мне известно, не встречается ни в одной другой книге, кроме «Дабистана».

Суеверие, безусловно, так же древне, как сама человеческая природа; невозможно определить эпоху, в которую возникли частные мнения и практики, такие как восемьдесят четыре позы при молитве; задержка дыхания для абстракции мысли; мистические и фантастические представления о видении и откровении; и особенно вера в то, что человек может достичь способности покидать и вновь обретать свое тело, или рассматривать его как свободную одежду, которую он может снять по желанию для восхождения в мир света, а по возвращении воссоединиться с материальными элементами. Все эти вопросы считаются очень древними.

Мы находим в «Дабистане» любопытное описание персидских сект под разными названиями, такими как абадиты, азур-хушангиты, джамшаспиты, самрадиты, ходаиты, радиты, шидрангиты, пайкариты, миланиты, алариты, шидабиты, акшиты. Основатели этих сект помещаются так далеко назад, как правление Джамшида и Зохака. Лица, исповедующие частное вероучение каждой из этих сект, жили во времена автора «Дабистана», который был лично знаком с некоторыми из них и передает информацию, которую он сам получил из их уст. Он с особой тщательностью дает описание вышеупомянутого Азар Кайвана, [94] главы поздних абадитов и азар-хушангитов. Учение этих сектантов содержало своеобразные представления о природе и атрибутах Бога, и о мире; последний был для некоторых иллюзией; сам Бог — лишь идеей. Для других Бог был всем, чему следует служить одному без посредника между ним и человечеством; небеса и звезды были его спутниками. Бог был солнцем — огнем — воздухом — водой — землей; он был сущностью элементов: из каждого из этих божественных принципов происходили небеса, звезды и весь мир. Таковы были некоторые из фундаментальных принципов их метафизической религии.

Их мораль, по-видимому, состояла в признании всех естественных добродетелей: благочестия, справедливости, милосердия, трезвости; вино и крепкие напитки были запрещены; прежде всего рекомендовалась нежность ко всем живым существам; и строгость по отношению к тем, кто убивал безобидных животных, доходила до такой крайности, что даже сыновья наказывали своих отцов смертью, а отцы своих сыновей за заклание овцы или лося. [95]

Их политическое устройство, по-видимому, с самых ранних времен было устройством абсолютной монархии: это проклятие, привязанное к азиатам. Царь должен был быть благородного происхождения и обязан признавать «Фарханг-Абад», «кодекс Абада». Все достоинства, военные и гражданские, были наследственными от отца к сыну. Королевский двор и внутренние покои, по-видимому, регулировались почти так же, как они до сих пор регулируются в Азии; его виночерпии и близкие слуги, как и слуги его сыновей и других вельмож, были всегда женщинами.

Внутреннее управление городов и деревень достаточно подробно описано в «Дабистане». Была установлена активная полиция с многочисленными шпионами и тайными репортерами для безопасности правительства. Мы рады найти в столь ранние времена больницы для облегчения страданий и караван-сараи для удобства путешественников. Более того, почтовые станции с лошадьми и гонцами были распределены для быстрой передачи новостей со всех сторон обширной империи монарху. [96]

Немало заботы уделялось дисциплине и постоянному обучению многочисленных армий. Военные вожди отличались великолепными украшениями своих лиц, лошадей и оружия, которыми они гордились. Они были обязаны обращаться со своими солдатами по-доброму, более того, обязаны были представлять сертификаты от своих подчиненных о том, что они хорошо с ними обращались. Был предписан порядок битвы, в котором они должны были встретить врага; никакой грабеж после победы не разрешался; они никогда не убивали и не обращались с насилием с человеком, который бросил оружие и просил пощады.

Историю вполне можно отнести к религии, которая является древним интеллектуальным памятником, живущим в человеческой душе из поколения в поколение. Я до сих пор отметил два религиозных периода: первый, период «Десатира», через махабадскую династию; второй, период «Пайман-и-Фарханг», преобладавший во время пешдадидской расы до середины каянидского правления; теперь я перехожу к третьему.

[90] Первое слово — чисто персидское; другое может быть произведено от санскритского «кая», «тело, форма», и «мрита», «земля».

[91] См. том I, стр. 31, прим. 1.

[92] Его труды, том III, шестая юбилейная речь, стр. 108.

[93] Там же, том XII, стр. 399.

[94] См. страницу 63.

[95] См. том I, стр. 181, 184.

[96] Парасанг, фарсанг, даже в наши дни персидское слово, встречается и определяется как линейная мера расстояний у Геродота, кн. II, V и VI.

§ III. — Религия Зардушта, или Зороастра.

Говорят, что все религии отклонились от своей первоначальной простоты и чистоты по мере того, как люди продвигались в знаниях и цивилизации. Это верно, но в ограниченном и отличительном смысле, и может быть объяснено, даже не поддаваясь нашей привычке считать то, что более отдаленно и менее известно, более святым, чем то, что ближе и лучше изучено. Таким образом, мы можем признать, что впечатления, произведенные на людей на первой стадии расширяющегося разума, сильнее и ярче, чем меньше они отвлекаются одновременными и коррелятивными ассоциациями; одна великая идея достаточна, чтобы заполнить весь их разум, и не допускает соперника, никакого смешения с чем-либо еще; любопытство, универсальность, изобилие интеллекта еще не известны; постоянство — необходимость в малом кругу идей. Мы уже коснулись [97] мощного эффекта, который раннее восприятие Божественного произвело на человека: но он вскоре ограничил то, что было слишком обширно для его понимания, в воспринимаемом объекте — небе, солнце, огне, которым он возносил свое поклонение; ему нужен был видимый тип или образ невидимого Божества; но, поскольку его средства формирования были поначалу очень ограничены, он довольствовался самым простым представлением: у него был символ, идол в роще или пещере, но еще не Пантеон. Простота может быть простым ограничением одним объектом или немногими объектами; чистота — не что иное, как гомогенность в добре или зле, истине или лжи; мы не будем смешивать их с рациональностью, которая может сосуществовать с множественностью и смесью. Таким образом, поклонение одному обожествленному человеку, одному великому змею, одному огромному камню отнюдь не более рационально, чем поклонение многочисленным поколениям богов, искусная персонификация многообразной природы, всегда признаваемая подлинным порождением счастливого брака между интеллектом и воображением. В отсутствие искусств и богатств поклонение грубо и лишено показных аксессуаров. Впоследствии развитие понимания расширяет поле рассуждения, плодородие которого может быть засвидетельствовано скорее побегом сорняков, чем ростом плодов: заблуждение преобладает над истиной; увеличение многообразных ресурсов облегчает и побуждает к суперфетации внешней религии. Кроме того, впечатления, которыми первый законодатель привязал своих последователей к своему учению, стираются временем; первые предания, затемненные, запутанные и измененные; вера ослабевает, и открывается путь для перемен в убеждениях, практике и морали. Перемена, просто как таковая, рассматривается как порча приверженцами старого вероучения. Наконец, революции, внутренние и внешние, ухудшают или разрушают религию и цивилизацию.

Эти размышления, вместе с объяснением, ранее данным относительно различных понятий, из которых состояли религии в Азии, ясно покажут, что с течением веков реформа астролатрии, пиролатрии и идолопоклонства, ветвей сабеизма и мездаизма, стала желательной; и появился Зардушт, или Зороастр.

В примечаниях, помещенных внизу страниц, содержащих описание Зороастра Мохсаном Фани, [98] будут найдены некоторые из основных результатов исследований, которые были проведены в Европе относительно этого законодателя. Имя Зороастра применялось некоторыми к основателю магизма, или сабеизма; мы знаем также, что он был отождествлен со многими другими пророками под разными именами, среди которых Авраам, называемый «великим Зардуштом», и Хом, столь обширной известности, что его имя упоминается Страбоном как предшественник Зороастра. Неудивительно, что имя последнего встречается в более или менее отдаленные времена. Согласно «Дабистану», он родился в Рее, городе в провинции Джебал, или Ирак Аджем, стране древних парфян, и появился как реформатор религии во время правления Виштаспы, пятого царя каянидской династии, западными историками обычно отождествляемого с Дарием Гистаспом. Хотя этот период указывается по-разному, он менее подвержен хронологическим трудностям, чем многие другие; ибо, поскольку восточные и западные историки согласны в эпохе смерти Александра (321 г. до н. э.), мы можем отсюда, как из фиксированной точки, подняться вверх к Виштаспе; мы находим, согласно некоторым восточным авторам, пять правлений за 228 лет, [99] и, следовательно, правление упомянутого царя, начинающееся за 549 лет до нашей эры, в то время как, согласно западным авторам, существует десять правлений в течение 200 лет, от завоевания Персии Александром до Дария Гистаспа, чье правление начинается в 521 г. до н. э. Расхождение в двадцать восемь лет далеко не беспрецедентно даже в более известных периодах и может в данном случае быть наиболее легко и правдоподобно урегулировано. [100]

Согласно широко распространенному преданию, к которому я еще буду иметь случай вернуться, Виштаспа был наставлен брахманами; согласно «Дабистану», его брат Джамасп был учеником индийского Джангран-гачаха (Шанкара Ачарья). [101] Этот мудрец, как только услышал, что Виштаспа слушает Зороастра, написал послание, чтобы отговорить царя от принятия нового вероучения; в Балхе между персидским и индийским мудрецами произошла встреча, и последний отказался от своей религии, услышав носк, или главу «Зенд-Авесты». [102] Это название труда, приписываемого самому Зороастру, часть которого была привезена в Европу в 1761 году Анкетилем дю Перроном.

Автор «Дабистана» упоминает «Зенд-Авесту» и объявляет «Мах-Зенд» частью «Десатира», а зендские книги в целом соответствующими махабадскому кодексу. Пятый Сасан, переводчик и комментатор «Десатира», в вышеприведенном отрывке [103] присоединяет этот труд к «Авесте» и, как говорят в «Дабистане», сделал перевод кодекса Зардушта.

Великим было сенсационное впечатление, произведенное среди ученых Европы при первом появлении работ, приписываемых Зороастру, опубликованных на французском языке Анкетилем дю Перроном в 1771 году. В примечании к этому тому [104] будут найдены имена основных авторов, которые заявили о себе за или против подлинности зороастрийских книг. Среди тех, кто боролся с ней, сэр Уильям Джонс был наиболее заметным. С тех пор прошло семьдесят лет, и научный спор теперь можно считать урегулированным, более того, полностью забытым в ходе самого насыщенного событиями исторического периода. Тем не менее, «Десатир» настолько тесно связан с «Зенд-Авестой», что, поскольку так много было сказано об одном, другое не следует легко отбрасывать. Ценность и важность «Дабистана» покоятся главным образом на поддержке двух упомянутых документов; по этой причине я могу надеяться, что мне простят, если я здесь осмелюсь повторить все факты и аргументы, которые, как мне кажется, имеют какое-то отношение к этой работе. Но именно сэр Уильям Джонс тогда пробудил всю научную общественность к живому вниманию, и я осмелюсь предположить, что предмет сам по себе может во все времена вызывать значительный интерес.

Я процитирую слова лорда Тейнмута, касающиеся упомянутого выше французского автора: [105] «Анкетиль опубликовал в трех томах кварто отчет о своих путешествиях по Индии, жизнеописание Заратуштры и некоторые предполагаемые труды этого философа. К этой публикации он предпослал «Рассуждение», в котором подверг насмешкам и неуважению Оксфордский университет, а также некоторых его ученых членов и друзей мистера Джонса. Ознакомившись с его трудами, мистер Джонс был мало склонен согласиться с господином дю Перроном в преувеличенной важности его сообщения; он был возмущен его тщеславием и дерзостью и особенно оскорблен его неблагородными нападками на университет, который он уважал, и на лиц, которых он ценил и которыми восхищался. Письмо, которое он адресовал господину дю Перрону, было анонимным; оно было написано с большой силой и выражало его негодование и презрение с той степенью резкости, которую суждение более зрелых лет не одобрило бы». [106]

Письмо, о котором идет речь, содержит весьма суровые замечания не только в адрес Зенд-Авесты, но и востоковедения в целом: эти удары тем более чувствительны для востоковедов, что они исходят от дружественной и глубоко почитаемой руки. Таков был пыл восприимчивого ума, находившегося под впечатлением необходимости защитить честь своих друзей, что он на мгновение забыл о лаврах, которые уже завоевал на поприще восточной литературы; он уже составил свой комментарий к азиатской поэзии и перевел с оригинала на персидском языке «Жизнеописание Надир-шаха»; тогда у него не было предчувствия той славы, которую ему суждено было обрести, собирая под индийским небом мудрость античной Азии. Поскольку его французское письмо, написанное в очень живом и блестящем стиле, невозможно читать, не испытывая сильного впечатления, мне будет позволено позаимствовать из сочинений самого этого знаменитого автора некоторые размышления, которые я считаю необходимыми для того, чтобы представить в верном свете востоковедение в целом и, в частности, содержание «Дабистана», поскольку оно в некоторых частях основано на Зенд-Авесте, а в других — по своей природе сходно с тем, что так высмеивается в этой остроумной сатире.

Если бы было правдой, что Анкетиль был неправ, «бросая вызов смерти ради того, чтобы добыть нам бесполезные знания — если писания Заратуштры суть собрание бессмыслицы — если просвещенная Европа не нуждалась в его Зенд-Авесте, которую он перевел впустую и на которую бесполезно потратил восемнадцать лет, время, которое должно было быть для него драгоценным —» [107] тогда любые подобные попытки, которые были или будут предприняты для того, чтобы добыть в Азии и опубликовать древние исторические документы, столь же нелепы и предосудительны. Безусловно, в этих словах мы слышим не того, кто открыл новую эру в восточной литературе. Никто не знал лучше него, что в Азии, колыбели человечества, мы должны искать самые древние документы, чтобы восстановить утраченную историю человечества; и если бы все усилия оказались тщетными и бесполезными, все равно осталась бы заслуга попытки достижения весьма похвальной цели. Немаловажно определить границы, которых могут достичь исследования и за пределами которых ничего нельзя получить; люди выигрывают и обогащаются одновременно за счет экономии времени и усилий, чему учат предшествующие попытки, и за счет всех приобретений, которые становятся возможными благодаря более верным направлениям на новом и более прибыльном поприще. Если бы смелые мореплаватели, стремящиеся достичь полюса, никогда не достигли своей цели, их усилия все равно были бы достойны похвалы; малейший обломок скалы, малейший побег растения, сорванный в пустыне вечных льдов на восемьдесят восьмой широте, на родине был бы встречен с живым интересом, а навигация немало выиграла бы в подспорье другим, более удачливым начинаниям.

Но кому может понравиться читать «детские подробности, отвратительные описания, варварские слова — Заратуштра не мог написать такой чепухи — либо у него не было здравого смысла, либо он не писал ту книгу, которую приписал ему Анкетиль». [108]

Столь же многое было и может быть сказано о книгах, приписываемых другим азиатским законодателям, которые, тем не менее, на протяжении многих веков почитались как священные многочисленными народами. Пока мы должным образом не поймем невежество и привычные представления азиатов, мы всегда будем оставаться в неведении относительно того, что пословично называют «мудростью Востока». Чтобы оценить истинную ценность древних сводов законов, мы должны представить себе первобытных детей земли, какими их описывает Прометей:

“They saw, indeed, they heard; but what avail’d

Or sight, or sense of hearing, all things rolling,

Like the unreal imagery of dreams,

In wild confusion mix’d! The lightsome wall

Of finer masonry, the rafter’d roof

They knew not; but, like ants still buried, delved

Deep in the earth, and scoop’d their sunless caves.

Unmark’d the seasons chang’d, the biting winter,

The flow’r-perfumed spring, the ripening summer,

Fertile of fruits.”[109]

Тогда станет понятно, насколько важно было подчинить дикаря игу кажущихся детскими практик и обычаев. В состоянии, которое не без оснований называли «младенчеством человека», отнюдь не было абсурдным обеспечивать здоровье диетическими предписаниями, чистоту — обязательными омовениями, а пристойность и удобство — регламентированной одеждой; «кошти», «пояс» Заратуштры, тогда не был столь бессмысленным, как нам кажется сейчас. Необходимо было воспитывать нравственное чувство с помощью соответствующих образов и удобно занимать воображением, баснями, символами и мифическими рассказами первую активную способность души. Хотя те люди, которые как законодатели возвышались над своим варварским веком, во многом могли лишь разделять общую немощность и невежество младенческого состояния общества, они, тем не менее, среди кажущихся детскими и абсурдными предписаний провозгласили самые светлые истины, лучше которых до сих пор не было известно даже при самой высокой степени цивилизации. Любая информация, выходящая за рамки обычного понимания эпохи, справедливо называется «откровением», и каждый народ получил некоторое от своих пророков, от чего мы все выиграли. [110] Мы, младшие сыновья науки, должны хранить благодарную и почтительную память о наших старших братьях. Пусть предметом сожаления будет то, что из-за сохранения древних институтов гораздо дольше, чем требовалось для их предполагаемой цели, интеллектуальный рост многих азиатских народов был остановлен; таким образом, они теперь кажутся созданными для своих законов, тогда как их законы когда-то были созданы для них. После этих и подобных размышлений мы будем рассматривать сто врат Заратуштры и остатки его двадцати одного носка как почтенные памятники античной цивилизации, которые никогда не должны оскверняться насмешками.

Что касается зендского языка, на котором были написаны законы Заратуштры, я отсылаю к великим филологам наших дней, которые исследовали его — Раску, [111] Боппу, Бюрнуфу, Лассену и другим: это одно из важнейших завоеваний в археологии и филологии, и этим мы обязаны Анкетилю. Когда Джонс [112] с такой суровостью отнесся к публикации этого французского автора, он не мог предвидеть, что однажды он вызовет к известности «Дабистан», который в значительной степени опирается на авторитет «Десатира», и именно на те книги, которым он отказал во всякой подлинности. Мохсан Фани за сто двадцать лет до Анкетиля черпал информацию, вероятно, из других списков трудов Заратуштры и ничего не знал о западных авторах, однако его утверждения согласуются с тем, что последние, до и после нашей эры, рассказывали, и особенно с тем, что французский первооткрыватель опубликовал об этом древнем философе. Можно ли предположить, что все эти люди разных народов, чьи утверждения таким образом совпадали на протяжении более двух тысяч лет, «обманывали себя или были обмануты другими относительно мнимых законов мнимого законодателя»? Анкетиль заслуживал лучшего имени, чем «французский авантюрист, который перевел книги, приписываемые Заратуштре, с перевода некоего цыгана в Сурате, и его дерзость в распространении их как подлинных» [113] не была лишена суждения. Если в молодом человеке, который говорил о своих «лилейно-розовых щеках и изящной фигуре», и было что высмеивать как глупость и щегольство, то не было никакого «мошенничества», которое нужно было разоблачать, и была проявлена слишком большая язвительность в ответ на бездумные неосторожности, преувеличенные до «инвектив».

Сэр Уильям Джонс, когда он опубликовал критические замечания, на которые его антагонист из гордости или умеренности никогда не отвечал, был лишь на двадцать четвертом году жизни и под влиянием юношеского пыла. Восемнадцать лет спустя, в речи, обращенной к Азиатскому обществу Калькутты в 1789 году, он говорил с большей умеренностью об Анкетиле как о «имевшем заслугу предпринять путешествие в Индию в самой ранней юности с единственной целью — восстановить писания Заратуштры». Прославленный президент этого Общества не был в состоянии оценить весь характер Анкетиля и умер слишком рано, чтобы познакомиться с блестящей репутацией, которую юный путешественник приобрел в свои зрелые годы как ученый член Французской академии словесности, как в своей стране, так и за рубежом. [114]

«Дабистан» сообщает нам, что зендские книги бывают двух видов: одна, ясная и без загадочных оборотов речи, называется «Мах-Зенд», «великий Зенд»; вторая, изобилующая загадочным или образным языком, озаглавлена «Ках-Зенд», «малый Зенд». Первая, в большинстве пунктов умозрительная и практическая, согласуется с «Десатиром»; вторая предназначена для того, чтобы философия не попала в руки невежд, которым предлагается загадочная завеса, в то время как мудрецы знают истинный смысл чистого учения. Царю Виштаспе, его брату Джамаспе, его сыну Исфендиару и Бахману, сыну последнего, приписывались толкования религиозной системы Заратуштры и многие остроумные притчи, которые по своему нравственному смыслу могут быть отнесены к лучшим образцам этого рода народного наставления.

Это верное утверждение, содержащееся в «Дабистане», [115] исправляет утверждение сэра Уильяма Джонса, [116] о том, что Мохсан Фани утверждает, будто «труд Заратуштры был утрачен». Ученый востоковед явно путает «Мах-Зенд», который, как говорят, является частью «Десатира», с трудом Заратуштры. Автор «Дабистана» перечисляет [117] двадцать один «носк», или книгу, из которых состоял Зенд; он говорит: [117] «В настоящее время существует четырнадцать полных носков, которыми владеют дастуры Кермана; остальные семь являются неполными, так как из-за войн и раздоров, царивших в Иране, некоторые носки исчезли, так что, несмотря на величайшие поиски, носки попали к ним в дефектном состоянии». Мы находим в «Дабистане» прямое заявление, сделанное со ссылкой на авторитет [118] дастура, написавшего том «Сад дар», «сто врат», что «превосходная вера была получена от пророка Заратуштры». В особом разделе, озаглавленном «Перечисление некоторых преимуществ, проистекающих из загадочных форм предписаний последователей Заратуштры», Мохсан не только приводит примеры зороастрийских аллегорий, но и добавляет свои собственные толкования к ним; однако он никогда не утверждает и даже не намекает на то, что «место утраченных трудов Заратуштры было занято недавним компилятивным сочинением». Мы также не можем согласиться с взглядом, который сэр У. Джонс принимает на современную литературу мобедов, «для которых», говорит он, [119] «поскольку они продолжали исповедовать между собой религию своих предков, стало целесообразным восполнить последние или искалеченные труды своего законодателя новыми сочинениями, отчасти по их несовершенным воспоминаниям, а отчасти из таких моральных и религиозных знаний, которые они почерпнули, вероятнее всего, среди христиан, с которыми они имели общение».

Чтобы окончательно сформировать наше суждение по этому предмету, мы должны вспомнить, что языки и предписания могут передаваться из поколения в поколение посредством устного наставления, что, действительно, было единственным возможным способом в течение долгого периода времени. Именно тогда память была тем сильнее, что, будучи лишенной всякой искусственной помощи, она зависела исключительно от самой себя. Мы купили преимущество письма, отказавшись от некоторой части мемориальной энергии; это было зло, которое, согласно Платону, Тамус, египетский царь, предсказал Тевту, изобретателю письма. Как бы то ни было, будет казаться основанным на разуме и истории, что религиозные верования, которые когда-то были достоянием народов, нелегко искоренить какой-либо силой или забыть при любых обстоятельствах; они становятся живыми потоками идей и чувств, которые непрерывно текут через постоянно обновляющиеся поколения людей, даже когда они отделяются от родительского корня. Отсюда мы находим в странах и среди народов, наиболее удаленных друг от друга, так много понятий и обычаев, происхождение которых теряется в ночи времен. Стоит ли мне упоминать евреев, которые по всему миру повторяют сегодня те же слова, что выучили более тридцати трех веков назад? Что касается гебров — сэр У. Джонс мог бы смело оказать немного больше доверия своему другу Бахману, своему персидскому чтецу, который всегда с благоговением называл Заратуштру, чью религию он исповедовал, наряду со многими так называемыми гебрами. Для них не было необходимости «сохранять зороастрийские книги на листах свинца или меди на дне колодцев близ Йезда»: [120] этот факт, который Бахман имел обыкновение утверждать, показывает особую заботу, которая когда-то была проявлена для охраны этих священных документов, почитание которых самым естественным образом предотвращало любую фальсификацию их известного содержания.

Автор «Дабистана» подтверждает нам, что Заратуштра не менял основ древней религии; только дуализм принципов, добра и зла, не существующий, как я заметил [121] в махабадской религии, был либо тогда впервые введен, либо только далее развит; кроме того, мы видим цикл в 12 000 лет, установленный и разделенный на четыре периода по 3000 лет каждый; мы слышим обещание Спасителя восстановить царство Божие, провозглашенное, и разрушение мира огнем, возвещенное: это в то же время эпоха всеобщего воскресения, которое является одним из самых примечательных догматов зороастрийской религии.

Хотя это и не лишено религиозных обрядов, мы почти не находим рекомендаций болезненного аскетизма. Двадцать пятые врата Заратуштры содержат примечательное предписание: «Знай, что в твоей вере нет поста, кроме поста воздержания от греха: в этом смысле ты должен поститься весь год». [122] Древняя махабадская религия, хотя и была искажена до, во время и после жизни Заратуштры, кажется, никогда не теряла своего серьезного характера и торжественности. В известных нам зендских книгах нет следов храмов, алтарей или религиозных символов. Геродот не знал ни о каких; очаги были в пустынном месте или на горах; огонь на земле. На персидских памятниках, которые пощадило время, на стенах дворца тысячи колонн в Исфахане и на стенах царских гробниц мы не видим идолов, но жрецов и царей, совершающих жертвоприношение огня перед своими «ферверами», «идеалами добродетели и святости», и другие действия скорее политического, чем религиозного характера. Пиреи, круглые и вогнутые, представляли свод небес. Тем не менее другие сообщения позволяют нам полагать, что в результате ассоциации с другими народами; скорее всего, путем введения скульптуры, архитектуры и живописи; и, как прямо говорит «Дабистан», путем использования символического языка: суеверное поклонение священным местам и символическим изображениям приобрело большое влияние.

Эта религия преобладала во времена каянидских царей от Виштаспы до Дария Второго, в течение более двух столетий. После завоевания Персии Александром в этой стране произошла политическая и религиозная революция, которая распространилась на Грецию, где, согласно комментарию к «Десатиру», было введено вероучение гуштаспиан. Это объявляется средним между «просветленными» и «рационалистами», возможно, тем же, что «Дабистан» называет верой «бехдинианов», «исповедующих лучшую религию». Филон, Плиний и другие признают — и у нас есть основания придавать значение этому признанию — что в одно время так называемые варвары считались более мудрыми и добродетельными, чем греки. Во время династии Ашканидов (с третьего века до н. э. до конца второго века нашей эры) народ придерживался «Ках-зенда», то есть поддавался суеверию, которое был склонен внушать образный язык. Ардашир, первый Сасанид, в начале третьего века н. э. пытался восстановить древнюю религию; но после его сорокалетнего правления «Ках-зенд» взял и удержал верх, пока Персидская империя не пала перед подавляющей мощью мусульман. «Мах-зенд» был утрачен во время господства нетерпимых захватчиков, греков, арабов и турок; «Ках-зенд» все еще остается в некоторых своих частях, в то время как многие другие были утрачены в последовавших беспорядках в государстве.

Пятнадцатый и последний раздел первой главы посвящен Маздаку, который жил в пятом веке нашей эры. Мы проинформированы о существовании книги под названием «Деснак», которую видел автор «Дабистана» и которая содержит учение этого реформатора. Это было не что иное, как зороастрийская система о двух принципах, «Йезед», «Бог» или «свет», и «Ангра-Майнью», «агент зла» или «тьма», с несколькими особенностями, которые не разрушали фундаментальные принципы первоначальной религии. Но именно этическая часть его учения поначалу вызвала великую революцию, а в конечном итоге — уничтожение учителя и его многочисленных учеников. Маздак призывал всех людей быть соучастниками в богатстве и женщинах, точно так же, как они являются соучастниками огня, воды и травы; частной собственности не должно было существовать; каждый человек должен был по очереди наслаждаться или терпеть добрые и злые доли этого мира. К этому странному учению, возможно, можно применить изречение великого епископа (Боссюэ): что «всякое заблуждение есть лишь злоупотребление какой-либо истиной». Предотвращение чрезмерного неравенства состояний в обществе было целью, к которой стремились знаменитые древние законодатели и ради которой часто высказывались пожелания, проектировались реформы и сочинялись политико-философские романы [123] благонамеренными и почтенными лицами. Поэтому именно к естественной, но опасной склонности человеческого ума мы должны отнести смелую и некоторое время слишком успешную попытку Маздака, а также все учения того же направления, которые до и после него предлагались и будут предлагаться впредь.

Я завершил общий обзор того, что содержат первая глава «Дабистана» и первый том английского перевода относительно древнейших династий, религий и политических институтов Персии.

[97] См. стр. 70.

[98] См. том I, стр. 211 и след.

[99] См. «Историю Персии» сэра Джона Малкольма. Фирдоуси насчитывает 304 года от смерти Александра до начала правления Виштаспы; но он отводит последнему 120 лет, а его преемнику Бахману Арджеру, или Ардаширу Диразу (Артаксерксу Долгорукому) — 112 лет. Эти два правления могли включать в себя правления нескольких других лиц, не упомянутых Фирдоуси.

[100] Продолжительность всей династии Каянидов, по утверждению восточных авторов (см. том I, стр. 31, примечание 1 к настоящему труду), составляет 704 года при 10 правлениях; согласно западным историкам, она составляет всего 380 лет при 18 правлениях. Первое утверждение явно ошибочно в отношении малого числа царей, но не решено, что оно столь же ошибочно в отношении продолжительности всей династии. Ошибка скорее в списке царей, чем во всем периоде их правления. Могу ли я позволить себе сослаться на свою дискуссию о хронологии «Раджатарангини» (том II, стр. 387)?

[101] Сэр Уильям Джонс говорит (Works, том III, стр. 128): «Именно он (Заратуштра) — а не, как утверждает Аммиан, его покровитель Виштаспа — путешествовал в Индию, чтобы получить сведения от брахманов в теологии и этике». Этого нет ни в калькуттском издании, ни в рукописи «Дабистана», которую видели Д. Ши и я.

[102] Г-н Эжен Бюрнуф, когда сообщал мне свое мнение о происхождении слова «Васатир» (см. стр. xxii), попутно упомянул термин «Зенд-Авеста», интерпретируемый иногда как «Зенд и Уста», и сказал, что эти слова встречаются, возможно, в единственном отрывке книг Заратуштры, а именно: huzanth vacha vaidhya cha. Эти два слова применяются к мантрам (молитвам) и, по-видимому, означают «которые дадут жизнь», или «которые полезны городам и народам», и «которые изучены». Мы узнаем санскритские sujantu и vidya.

[103] См. стр. 66.

[104] См. том I, стр. 223.

[105] См. «Мемуары о жизни, трудах и переписке сэра У. Джонса» в его Works, том I, стр. 190, 8-й формат, изд. 1807 г.

[106] См. Works of sir W. J., том X, стр. 403 и след.

[107] См. Works of Sir W. J., том X, стр. 403 и след.

[108] См. Works of sir W. J., стр. 413, 432, 437.

[109] Де Поттер, перевод Эсхила, «Прометей прикованный». В греческом оригинале, ст. 447-456.

[110] Вольтер, чей гений сэр У. Джонс умел ценить, сказал: «Будем гордиться тем, что самые важные истины стали общими местами для европейцев, но не будем насмехаться над ними, и будем знать, как проявить некоторую признательность древним законодателям, которые первыми научили нас им».

[111] См. Transact. of the R. A. S. of Great Brit. and Irel., том III, часть I, стр. 524 и след. «Замечания о зендском языке и Зенд-Авесте». Этот способный трактат является главным образом комментарием к мемуарам Эрскина «О священной книге и религии парсов» в Transact. of the Lit. Soc. of Bombay, том II, стр. 295.

[112] Сэр У. Дж. говорит (см. его Works, том III, стр. 116), что, по его убеждению, диалект гебров, который они выдают за диалект Заратуштры, образцы которого в письменном виде дал ему Бахман, гебр и его персидский чтец, является поздним изобретением их жрецов. Какой язык он имеет в виду? Конечно, не тот, на котором написана Зенд-Авеста, о котором он говорит в частности и утверждает (там же, стр. 118), что «язык Зенда был по крайней мере диалектом санскрита, приближающимся, возможно, к нему так же, как пракрит или другие народные идиомы, на которых, как мы знаем, говорили в Индии две тысячи лет назад».

[113] Sir W. J.’s Works, том V, стр. 414-415.

[114] Анкетиль составил ряд мемуаров, прочитанных во Французском институте и сохранившихся в их печатных записях. В 1771 году он опубликовал три тома кварто о своих путешествиях в Индию, по Индии и из Индии, а также о трудах Заратуштры; в 1798 году — «L’Inde en rapport avec l’Europe»; в 1799 году — «La Legislation orientale, ou le despotisme considéré dans la Turquie, la Perse et l’Indostane». Послание, которое он поместил перед своим латинским переводом персидских Упанишад Дара Шуко и адресовал брахманам Индии, содержало, так сказать, его религиозное и политическое завещание. Он заявляет, что его питание было сокращено, как у воздержанного аскета, живущего даже зимой без огня; и спящего на кровати без пуха и простыней. Его юношеское хвастовство «личной красотой» было искуплено полным пренебрежением к своему телу, оставленному «с несмененным и нестиранным бельем»; его стремления к «обширным познаниям» сменились терпеливыми и весьма настойчивыми занятиями. Но, презирая принимать дары и пенсии даже от правительства, он сохранил свою абсолютную свободу и благословил свою бедность «как спасение души и тела, оплот морали и религии; друг всех людей; победитель соблазнов мира», он стремился к Верховному Существу. Поистине, столь редкие добродетели могут стереть другие человеческие недостатки Анкетиля дю Перрона. Он умер на семьдесят четвертом году жизни, в 1805 году. — (См. Histoire et Mémoires de l’Institut royal de France. Classe d’Histoire et de Littérature anciennes, том III, 1818.)

[115] См. Transl., том I, стр. 351-353.

[116] Works, том III, стр. 115.

[117] Transl. том I, стр. 275.

[118] Там же, стр. 310.

[119] Loco cit., стр. 117.

[120] Йезд, в центральной Персии, — древняя Исатиха Птолемея. Он знаменит благодаря огнепоклонничеству Йездана (или Ахура-Мазды, как света), практикуемому там, и как последнее убежище приверженцев религии Заратуштры, бежавших от мусульман. Оттуда огнепоклонники искали убежища в Индии и поселились в Диу, Бомбее и в верховьях долин Инда и Ганга.

[121] См. том I, стр. 71.

[122] См. том I, стр. 321.

[123] Например, «Утопия» Томаса Мора, «Океания» Гаррингтона, «Левиафан» Гоббса и т. д.

§ IV. — Религия индусов.

Театр, на котором автор «Дабистана» начинает историю с древнейших времен, — это Персия, без ограничения ее размеров, вероятно, включая Халдею. Оттуда он переходит к Индии, он мало говорит о какой-либо другой стране; ничего вовсе об Египте. Дельта этой плодороднейшей земли, как аллювиальное образование великой реки Нил, была неизбежно моложе внутренних регионов; все же ее претензии на древность весьма высоки и не лишены, до известной степени, поддержки лучшими письменными свидетельствами и архитектурными памятниками. Если я здесь вкратце упоминаю ее эры, [124] то это для того, чтобы подкрепить то, что было замечено выше относительно общего убеждения в великом возрасте мира. Древняя религия Египта, хотя и связанная и соответствующая во многих пунктах с другими азиатскими религиями, никогда не упоминается автором «Дабистана», вероятно, потому, что в его время египтяне утратили даже память о своей древней истории, которая очень мало привлекала любопытство их господ, мусульман, за исключением, возможно, через посредство Библии евреев, часто цитируемой в их Коране. [125]

Я не могу здесь не заметить вкратце различные мнения нескольких ученых мужей относительно сравнительной древности магов, египетских жрецов и индусских философов. Аристотель [126] считал магов более древними, чем египтяне; Диодор Сицилийский [127] полагал, что индусы никогда не посылали и не принимали колонии, и изобрели всякое искусство и науку; Лукиан, Филострат [128] и Евсевий [129] отдавали первенство в философии индусам перед египтянами. В наше время ученый аббат Миньо установил в трех мемуарах [130], что индусы ничем не были обязаны египтянам, и проследил истинные связи первых с несколькими народами Азии и Европы. Но сэр У. Джонс заявил в 1785 году [131] как о небезосновательном мнении, что Эфиопия и Индостан были заселены или колонизированы одной и той же необычайной расой, или что эфиопы Мероэ были тем же народом, что и индусы. Его мнение было воспроизведено в различных формах Хеннелем, Уилфордом, Форбсом, Карвиттеном среди англичан и принято Л. Лангле среди французов. Мне нет нужды останавливаться на этом мнении, так как основания, на которых оно покоилось, теперь считаются полностью разрушенными. Сам сэр У. Джонс, по-видимому, отказался от него в 1789 году, [132] поскольку «Дабистан» показал ему, что иранская монархия должна была быть древнейшей в мире, хотя, добавил он, останется сомнительным, к какому из трех корней — индусскому, арабскому или татарскому — принадлежали первые цари Ирана; или произошли ли они от четвертой расы, отличной от любой из других. Он далее утверждает, что никакая страна, кроме Персии, по-видимому, не могла посылать колонии во все царства Азии, и что три расы (индийцы, арабы, татары) мигрировали из Ирана как из своей общей страны, «истинного центра населения, знаний, языков и искусств; которые вместо того, чтобы путешествовать только на запад, как это причудливо предполагалось, или на восток, как можно было с равным основанием утверждать, расширялись во всех направлениях во все регионы мира, в которых индусская раса поселилась под различными наименованиями».

Вторая глава «Дабистана» описывает в двенадцати разделах религиозные системы и обычаи индусов. Это подробный отчет, данный персом, который, будучи путешественником и жителем Индии в течение около тридцати лет, имел лучшие возможности собрать верную информацию; он показывает себя знакомым с каноническими книгами этого народа; он цитирует их Пураны и другие менее известные труды. [133]

Индусы среди всех народов наиболее особенно отличаются решительной склонностью к метафизике, которая даже окрасила радикалы их языка; они трудились больше других, чтобы решить, исчерпать, постичь то, что неразрешимо, неисчерпаемо, непостижимо. Чтобы дать общее представление об их метафизической теологии, я не говорю — сделать ее понятной, потребовался бы обширный трактат. Мы сейчас приведем несколько характерных и ведущих черт их систем, как они указаны в «Дабистане».

Некоторые из их теологических философов предпринимали невероятные усилия, чтобы избежать антропоморфизма в своих концепциях Божества: их Брахман, в среднем роде, не имеет ни символа, ни образа, ни храма; они обычно исповедуют великий принцип эманации всех существований из общего, но неизвестного источника. Бог — производитель начала и конца, проявляющий себя в зеркале чистого пространства. Считается, что творение произошло из чистого пространства и времени. Другие индусские философы устанавливают: 1. первичную, тонкую, универсальную субстанцию, претерпевающую модификацию через свою собственную энергию. Это они называют «Мула Пракрити», «рудиментарная природа», не продукт, но корень всего, включающий: 2. семь принципов, которые являются продуктами и производящими (то есть интеллект, эгоизм и пять тонких элементов); из этих семи происходят: 3. шестнадцать продуктов (а именно, одиннадцать органов и пять грубых элементов); к этим только что упомянутым двадцати четырем (а именно, Природа, семь принципов и шестнадцать продуктов); добавьте: 4. душу, которая не является ни продуктом, ни производящей, и вы получите двадцать пять физических и метафизических категорий философии Санкхья. [134] Это поражает нас как весьма правдоподобное методическое упорядочение абстрактного предмета, который от этого ни в малейшей степени не становится более понятным.

Мы, кажется, понимаем нечто большее, когда, как в философии Веданты, говорится об истинно существующем Существе (Боге): [135] «что он выставил мир и небеса на поле существования, но не имеет ничего похожего на запах бытия, ни принял цвета реальности; и это проявление называется «Майя», то есть «Магия Бога», потому что вселенная — его игривый обман, и он — даритель имитационного существования, сам будучи единством реальности. С этой чистой субстанцией, подобно имитирующему актеру, он переходит каждое мгновение в другую форму. Он, проявляя свое бытие и единство в трех лицах, отделенных друг от друга, сформировал вселенную. Связь духов со святым Существом подобна связи волн с океаном или искр с огнем». Это чистый идеализм; но человек будет спонтанно прорываться сквозь призрачную иллюзию и хвататься за некоторую реальность; триединство индусов стало творением, сохранением и разрушением (или обновлением), историей природы перед их глазами.

Я здесь замечу, не пытаясь объяснить, поразительный контраст в религии одного и того же народа между самой тонкой метафизической теологией и грубейшим идолопоклонством. В последнем преобладает символическое представление; известно, что в его неумеренном использовании они полностью отказались от нормальных пропорций человеческой формы и умножением членов изгнали всякую пригодность и красоту. Их пластическая и графическая типизация всемогущего, вседающего и всевозвращающего Бога, с его тремя, четырьмя, пятью головами, столькими и более руками, отталкивающа; в их поэзии он пугает нас бесчисленными ртами, глазами, грудями, руками и ногами, перемалывая между зубами поколения людей, которые низвергаются в его рот, как реки в океан, или мухи в огонь. [136]

Психология индусов не менее абстрактна, чем остальная их метафизика. Мы уже упоминали душу среди двадцати пяти категорий как не являющуюся ни продуктом, ни производящей. Индийские философы различают дух и душу, то есть разумную душу и чисто чувствительный принцип. Первый, как предполагается, окутан тонкой, призрачной формой из самого деликатного материального эфира. Некоторые считают, что душа заключена в три оболочки: интеллектуальную, ментальную и органическую или жизненную оболочку. [137] Согласно различным взглядам, жизненный дух — это сама Майя, или эманация Майи, в любом случае иллюзорное проявление вселенной.

Эта простодушная концепция, по-видимому, глубоко и полностью овладела индусами; она доминирует в их самых тонких абстракциях и воплощается в тысячу форм в их ярком и пышном воображении. Шактисты, секта, преданная чувственному материализму, представляют Майю как Шакти или энергию Шивы; она — «мать вселенной»; «небытие не находит доступа к этому творцу, одежда бренности не сидит правильно на теле этой очаровательной императрицы; пыль небытия не движется вокруг круга ее владычества; реальные существа и случайные создания нижнего мира одинаково влюблены и опьянены желанием перед ней». Выше шести кругов, на которые индусы делят человеческое тело, находится «окно жизни и проход души, который есть верх и середина головы, и в том месте находится цветок спины из тысячи лепестков: это резиденция славного божества, то есть обманывающей мир королевы, и в этом прекрасном месте покоится ее происхождение. С блеском ста тысяч освещающих мир солнц, она носит во время восхода множество благовонных трав и различных цветов на голове и вокруг шеи: ее блистающее тело пронизано ароматами различных драгоценных ингредиентов, таких как мускус, шафран, сандал и амбра, и украшено великолепными одеждами; в этой манере она должна быть представлена». [138] Таким образом, мы видим поэтическое воображение индусов, играющее, так сказать, с абстрактностью, материализующее то, что духовно, и спиритуализирующее то, что материально.

Характерными и специфическими для индусов являются их концепции относительно состояний воплощенной души, которые в основном три: «бодрствование, сновидение и глубокий сон». [138] В этих трех состояниях душа заключена в тюрьму, но она может, благодаря добродетели и святости, разорвать сеть иллюзии, то есть обрести сознание иллюзии, которая пленяет ее, и знать, что даже когда человек бодрствует, он спит: это триумф его совершенства.

Такие и другие понятия в их развитии и применении образуют систему метафизики, в которой излишество и злоупотребление утонченными спекуляциями теряются в неясности, противоречии и абсурдности.

Среди индийских сектантов появляются чарваки, которые, отвергая народную религию, следуют своей собственной системе философских мнений.

О Будде и буддистах мы разочарованы тем, что находим так мало в «Дабистане», за исключением важной информации о том, что Вишну, чтобы уничтожить демонов и злых гениев, агентов ночи, принял аватару Будды, когда оставалось только десять лет Двапара-юги, то есть за 3112 лет до Христа. В разделе о догматах, которых придерживаются последователи Будды, эти религионисты называются джати или яти, большое число которых — торговцы зерном и зарабатывают на жизнь как слуги; они разделены на несколько классов и не верят в воплощения божества; в остальном они имеют догматы и обычаи, общие с другими индийскими сектами, отличаясь только большой неприязнью к брахманам и крайней осторожностью, чтобы не причинить вреда живому существу.

Во всем отчете, который «Дабистан» дает о различных сектах и доктринах индусов, мы можем заметить лишь частое смешение индийских с мусульманскими понятиями и историями. Действительно, этот труд был написан в Индии в то время, когда после пребывания более семи столетий около двадцати миллионов мусульман казались, так сказать, потерянными среди ста миллионов индусов, мы не можем удивляться, что взаимная ассимиляция в мнениях и обычаях произошла среди индивидов обеих религий. Замечательный пример этого представляет собой личность Кабира, прославленного в свое время святостью. После его смерти и индусы, и мусульмане претендовали на его труп для погребальных почестей; памятники, воздвигнутые ему каждой стороной, существуют в наши дни, с пословичным предписанием, которое возникло из этого события:

«Живи так, чтобы после смерти претендовали на то, чтобы сжечь тебя индусы, и чтобы похоронили тебя мусульмане».

Индийские йоги, санньяси и вайраги постоянно смешиваются с мусульманскими дервишами и суфиями, о которых речь пойдет далее.

Мы не упускаем возможности встретить много следов древней персидской астролатрии и пиролатрии среди индийцев. Мохсан упоминает «Сурья-макхан» (Саурас), «поклонников солнца», и перифразы, как обращенные к этому светилу, санскритскую молитву, которая, по-видимому, является одной из тех, что называются «гаятри», святейшими стихами Вед, хранимыми как таинственные брахманами и произносимыми с глубочайшим чувством сосредоточенной преданности. В наши дни более чем одна «гаятри» стала известна. [139] Мы не можем сомневаться, что (согласно поэту) [140] —

«Тот обширный источник жидкого света, эфирное солнце, которое постоянно омывает небо вечно обновляющейся яркостью»,

был с древнейших времен объектом поклонения в Индии. «Дабистан» упоминает также «Чандра-бакхтра», «поклонников луны». Даже в наши дни мы находим почитание солнца, планет и огня, открыто практикуемое индусами. Поклонники последних элементов, называемые «сагника», весьма многочисленны в Бенаресе; [141] они держат много «агнихотр», «всесожжений», постоянно пылающих; они разжигают двумя кусками священного дерева, называемого «сами», огонь, никогда не угасающий в течение их жизни, для совершения торжественных жертвоприношений, их брачных церемоний, погребения усопших предков и их собственного погребального костра. Существуют, кроме того, особые поклонники ветра, воды, земли и трех царств природы. Последние называются «трипуджа», «тринитарии». Мы находим также «манушья-бхакта», «поклонников человечества», которые признают бытие Бога в человеке и верят, что нет ничего более совершенного, чем человечество; подобно Чаннингу, знаменитому американскому проповеднику наших дней. Короче говоря, поклонение персонифицированной природе, в ее предельной степени, наиболее очевидно в том, что мы знаем о Ведах, и никогда не переставало быть общей религией индусов.

Не без интереса будет прочитан в «Дабистане» отчет о Нанаке, [142] основателе сикхской религии и господства. Он там представлен как бывший в прежнем веке Джанакой, сувереном Митхилы и отцом Ситы, жены Рамы. Революция, осуществленная Нанаком в середине шестнадцатого века, доказывает, что индусы не столь неизменны в религии и обычаях, как принято считать. Однако следует заметить, что Пенджаб, страна сикхов, всегда считался брахманами местом ереси (вероятно, буддизма) и порицался за нерегулярность нравов. Отчет Мохсана, как будет обнаружено, добавляет подтверждение и несколько подробностей к тому, что дано о Нанаке из лучших источников — генералов сэра Джона Малкольма и Джона Бриггса.

Что покажется наиболее ценным в этом труде, так это описание различных обычаев, некоторые из которых никогда не были описаны в другом месте. Древнейшие обычаи призываются к воспоминанию. Так, мы находим утверждение, со ссылкой на авторитет «Махабхараты», что вдовы могли прежде брать других мужей — замужние женщины, с согласия своих мужей, поддерживать общение с другими мужчинами — несколько индивидов, одного рода и религии, брать в жены одну жену среди них; — в древние времена не существовало такой практики, как присвоение мужа и жены; каждой женщине было позволено сожительствовать с кем угодно; супружеская верность была сделана обязанностью только в более поздние времена. Многое из того, что он описывает, можно увидеть даже в наши дни в Индии, где все степени цивилизации, которых когда-либо достигали индусы, от низшей до высшей, встречаются здесь и там в пределах небольшого участка страны. Столь постоянны они в хорошем и плорхом! Вся древность все еще жива в Индии, и Геродот подтверждается в том, что казалось наиболее невероятным в его повествовании, свидетельствами Мохсана Фани, преподобного аббата Дюбуа, [143] Уорда и других. Персидский автор перемежает свой отчет анекдотами, которые характеризуют самым живым образом индивидов, секты и племена. Если время от времени мы должны отводить глаза от отвратительных сцен человеческой деградации, чаще мы восхищаемся человеком, даже в его заблуждениях, за силу и власть ментального над физической частью его природы. Голый йог, который наносит самые жестокие пытки самому себе, нуждается лишь в лучшем мотиве, чтобы быть справедливо восхваляемым как герой стойкости; смерть кажется ему привычным спутником, в объятия которого он погружается без страха; подавленный болезнью, он хоронит себя заживо.

Мы можем изумляться количеству неверующих среди индусов, о коих мы читаем, и дерзости их мнений, выраженных с силой, которую мы сочли бы доведенной до крайности. [144] Мы замечаем также, что, вопреки общему мнению, посреди семнадцатого столетия, когда создавался Дабистан (1645 г. н. э.), многочисленный класс индийцев принял имя мусульман; однако необходимо отметить, что индусы ни не стремятся обращать в свою веру, ни легко не принимают прозелитов: ибо их религия зависит гораздо меньше от вероучения, в коем они терпимы, нежели от неизменных обычаев их каст, коих характер, происходя от рождения, не может быть перенесен на чужеземцев. [145] Впоследствии мы увидим, каким образом индусы и мусульмане могут смешиваться друг с другом.

Поскольку в наши дни об Индии известно так много, у нас есть возможность проверить достоверность и точность «Дабистана» в отношении этой страны. Смею сказать, его описание покажется довольно неполным, учитывая малый объем, в который был заключен столь обширный предмет, однако в большей части своих разнообразных утверждений оно не является неточным. Сэр У. Джонс [146] свидетельствует о Мохсане Фани, «что его сведения об индусах удивительно точны». Давайте сравним представленное им описание со всем тем, что было опубликовано об Индии наиболее просвещенными европейцами до основания Азиатского общества Бенгалии, и мы пожалеем, что «Дабистан» был замечен так поздно. Как бы то ни было, особые взгляды перса, сформированные воспитанием, религией и обычаями, столь отличными от тех, через призму которых мы рассматриваем Индию, могут лишь заинтересовать нас своей новизной и сами по себе дополнить наши знания о характере азиатов.

[124] Согласно Манефону, верховному жрецу Гелиополя, египтяне насчитывали 53 525 лет; они дважды видели, как солнце заходит там, где оно ныне восходит, — они видели (как и халдеи) эклиптику, перпендикулярную экватору, 39 710 лет назад. Геродот (кн. II) приписывает им, более умеренно, 15 882 исторических года.

[125] К истории Иосифа, фараона и Моисея в Египте часто обращаются Мухаммед и его последователи; они утверждают, что египетский царь исповедовал религию, отличную от той, что упоминается греческими авторами, с которыми также не согласна Библия. В целом монотеизм враждебен исследованию политеистических систем и редко бывает точен в изложении их догматов.

[126] Цитируется по Диогену Лаэртскому, Prœm., стр. 6.

[127] Кн. II, стр. 113, изд. Wossel.

[128] Vita Apol. c. 6.

[129] Chron. lib. post., n. 400.

[130] Mémoires de Littérature de l’Académie royale des Inscriptions et Belles-Lettres, том XXXI.

[131] Works, том III, стр. 41.

[132] Там же, стр. 111, 134.

[133] Таков «Йога-Васиштха», упомянутый (том II, стр. 28 и 256) как очень древняя книга. Сэр У. Джонс называет ее одним из прекраснейших произведений философии школы Веданты; она содержит наставления великого Васиштхи своему ученику Раме. Лорд Тейнмут говорит, что существуют несколько персидских версий этого труда, и цитирует некоторые их отрывки, которые при сравнении с оригиналом на санскрите оказались по существу точными.

[134] См. подробную таблицу к нему, том II, стр. 122.

[135] Том II, стр. 91-92.

[136] См. «Бхагавадгиту», ст. 16, 23, 28, 29, изд. Шлегеля.

[137] Том II, стр. 24.

[138] См. том II, стр. 150-151.

[139] Тот, который цитирует сэр У. Джонс (см. Works, том XIII, стр. 367), пожалуй, наиболее заслуживает доверия.

[140] Лукреций, V, ст. 282:

Largus item liquidi fons luminis, æthereus sol,

Irrigat assiduè cœlum candore recenti.

[141] Сэр У. Дж., Works, том III, стр. 127.

[142] Том II, стр. 246-288.

[143] См. «Mœurs, Institutions et Cérémonies des Peuples de l’Inde; par M. l’abbé J. A. Dubois, ci-devant missionnaire dans le Meissour». Париж, 1825. Этот труд был впервые опубликован на английском языке в Лондоне в 1816 году. Он был переведен с французской рукописи автора, которую лорд Уильям Бентинк, губернатор Мадраса, приобрел для Ост-Индской компании в 1807 году. Это сочинение получило одобрение майора Уилкса, резидента в Майсуре, сэра Джеймса Макинтоша и Уильяма Эрскина, эсквайра; к чему я с радостью добавляю весьма решительное суждение достопочтенного брахмана Рам Мохан Роя, которого я часто слышал говорящим: «Европеец, который лучше всех знал индусов и дал наиболее верное описание их, — это аббат Дюбуа».

[144] См. том II, стр. 201.

[145] Знаменитый Рам Мохан Рой отказался от всех догматов, но оставался насколько возможно приверженным обычаям своей брахманской касты.

[146] Его Works, том IV, стр. 16.

§ V. — Обзор персидских и индийских религий.

Я попытался проследить наиболее примечательные черты персидских и индийских религий среди тех, что содержатся в «Дабистане». В них мы распознаем сходства, а в более чем одном пункте — даже совпадения, которые, по-видимому, не просто заимствованы друг у друга с течением времени, а скорее изначально вплетены в соответствующие институты. Это можно объяснить отчасти общей вероятностью того, что народы, проходящие через одни и те же стадии цивилизации, могут сходиться в некоторых аспектах религии, политики и философии, и главным образом тем фактом, ныне общепризнанным среди ученых [147], что в очень отдаленные времена существовало единство всех арийских народов, к числу которых относятся персы и индийцы, в общих регионах Центральной Азии. Сэр У. Джонс [148] заходит так далеко, что говорит: «Мы не можем сомневаться, что книга Махабада, или Ману, написанная на небесном диалекте, означает Веды». Вильгельм фон Шлегель весьма остроумно предполагает [149], «что имя Зенд может быть лишь искажением санскритского слова chhandas, одного из самых обычных названий Вед». Четырнадцать махабадиан для него: «Не что иное, как четырнадцать Ману, прошлых и будущих, брахманской мифологии» [150]. Таким образом, мы должны быть благодарны Мохсану Фани за подтверждение вышеуказанного исторического факта; махабадиане были не чем иным, как махабодхи, на чистом санскрите «великие обожествленные учителя»; он поместил бы их, как это сделали недавно Бюрнуф, Лассен и Карл Риттер, где-то на высокогорьях Ирана, и он ничего не выдумал.

От доисторических династий, переходя к более поздним временам, давайте рассмотрим, что, согласно почтенным преданиям [151], существовали дружественные и враждебные отношения между Ираном и Индией во времена иранского царя Феридуна, за 1729 лет до нашей эры: он вернул с армией беглого индийского принца и сделал Индию данницей. Два других вторжения произошли при персидском монархе Манучехре [152], после чего индийцы вернули себе свободу. При Кай-Кобаде [153] процветал Рустам, который правил, помимо других стран, Седжистаном и Кабулом, завоевал Пенджаб и перенес войну в самое сердце Арьяварты. Эта страна также подверглась нападению Афрасиаба, туранского принца [154], тогдашнего властителя Персии. «Шахнаме» Фирдоуси указывает на походы Ферамурса, сына Рустама, в Индию во время правления Кай-Хосрова. Мы подходим к эпохе Виштаспы, который приказал исследовать Инд, и хотя он, как утверждает Геродот [155], не завоевал индийцев, он поддерживал религиозные отношения с этим народом. После завоевания Персии Александром Сассан, сын Дары, удалился в Хинд, где, посвятив себя служению Богу, и скончался [156]. После весьма неясного периода персидской истории Ардашир, направляемый сном, привез потомка Сассана из Кабулистана в Истахр. Мы не можем сомневаться, что во все времена существовало сообщение между Ираном и Индией, где Бахрам Гур женился на индийской принцессе и откуда Нуширван получил знаменитую книгу и игру в шахматы. В нашем седьмом веке мусульманские арабы, движимые духом завоеваний, обратили свое оружие против Индии, но остановились на границах Инда. Мусульманским моголам, смешавшимся с персами, было суждено основать в центре Индии империю, которая спустя восемьсот лет, раздираемая различными беспорядками, попала в руки англичан.

Этот беглый очерк, пожалуй, достаточен, чтобы объяснить любое смешение, слияние и сходство персидских и индийских доктрин и институтов, даже если бы мы не были склонны искать их первоисточник в священном мраке глубочайшей древности. Как бы то ни было, в любом случае больше не будут говорить, что «Дабистан» был написан «с намерением заявить о превосходстве Персии над Индией в отношении древности религиозных откровений» [157]. На самом деле Мохсан Фани никогда прямо не намекает на сравнительную древность персов и индийцев и косвенно признает первичность индийской религии по отношению к зороастрийской, по крайней мере в части Персии, рассказывая, что Виштаспа был обращен из первой во вторую Заратуштрой, которым также был побежден индийский мудрец Шанкара Ачарья.

После более тщательного изучения сходство между указанными религиями обнаружится, безусловно, в отдельных принципах и догматах, но отнюдь не в общем характере или духе этих религиозных систем. Ничто не может быть более несхожим, чем аскетизм маздеизма и пышность индуизма в развитии их соответствующих догм, и особенно в их богослужении, как уже было замечено [158]. Мы не можем, однако, отрицать, что немалая доля сходства в описании различных религий принадлежит автору «Дабистана», который совершенно естественно смешивал идеи своего собственного вероучения с идеями более древних времен и использовал выражения, свойственные его собственной вере, когда говорил о чужой. Так, он очень часто употребляет термин «ангелы» вместо «божества» и переносит манию аллегоризации, столь свойственную поздним мусульманским суфиям, в свое описание индийской мифологии. Этот род подмены, или эти анахронизмы в выражениях, можно заметить в повествованиях других авторов, восхваляемых за общую точность и достоверность; я могу здесь тем более охотно припомнить подобные неточности в описаниях, которые греческие историки, и в частности философ Ксенофонт, давали Персии, поскольку могу добавить, что во многих пунктах они согласуются с нашим Мохсаном Фани.

[147] См. выше, стр. 76.

[148] Его Works, том IV, стр. 105.

[149] Loco cit., стр. 69.

[150] Там же, стр. 51. Среди персов даже встречается Бехешт-и-Ганг и Ганг-диз, «Рай» и «замок Ганга» (Хайд, стр. 170). — Г-н Юлиус Моль говорит (Journal asiatique, март 1841, стр. 281): «Зохак — представитель семитской династии, которая в Персии сменила индийскую династию и свергла полностью брахманские институты Джамшида». Мы видим, что мнение о том, что индуизм когда-то пребывал в Иране, с каждым днем завоевывает все больше сторонников.

[151] The History of Hindostan, etc., by Alex. Dow, 1768, т. I, стр. 12 и след. То же, by J. Briggs, 1829. Introd., ch. стр. xiv и след.

[152] Мандауки Ктесия и Мовсеса Хоренаци. Он правил, согласно Фирдоуси, до н. э. с 1229 по 1109 г.; согласно нашим хронологам, с 730 по 715 г.

[153] Арфаксад евреев; Дейок Геродота; Арсей Ктесия; восточными авторами он помещается в 1075 г. до н. э., западными — в 696 г.

[154] Всех царей Турана называли Афрасиаб.

[155] Кн. IV.

[156] См. The Desátir, англ. пер., стр. 185.

[157] См. ранее, стр. 75.

[158] См. стр. 102.

§ VI. — Религия тибитов (тибетцев).

Третья глава «Дабистана» посвящена религии кера-тибитов (тибетцев). Автор говорит, что получил сведения от ученого человека этой секты через переводчика, который не всегда удовлетворял его расспросы; то немногое, что он говорит, по-видимому, относится к разряду буддийского индуизма и не лишено истины.

§ VII. — Религия евреев.

Затем следует, в четвертой главе, краткое описание религии яхудов, или евреев. Автор почерпнул свои представления от раввина, принявшего мусульманство, и не излагает ничего, что не исповедовалось бы на самом деле одной из еврейских сект, которые в своем кратком повествовании он не различает. Он приводит персидский перевод первых пяти глав и части шестой главы Книги Бытия с еврейского оригинала; сравнение его с несколькими другими переводами, известными в Европе, доказывает его общую точность; я счел не совсем маловажным указать на немногие имеющиеся расхождения.

§ VIII. — Религия христиан.

Не без большого интереса европейский христианин прочтет пятую главу, в которой перс рассуждает о религии тарса, то есть «христиан». Мохсан Фани заявляет, что видел нескольких ученых христиан, таких как падре Франциск [159], высоко ценимый португальцами в Гоа и Сурате. Мы едва ли можем сомневаться, что именно от этого отца или какого-то другого римско-католического миссионера он получил свои сведения; поскольку он описывает в особенности римско-католическое учение, о котором, на мой взгляд, дает более верное представление, чем то, которое имеют и привыкли высказывать многие протестанты.

Каждый христианин может быть удовлетворен картиной своей религии, которая, хотя и сжата в малый объем, тем не менее верно нарисована чужой, но беспристрастной рукой. Мохсан Фани на семнадцати страницах нашего перевода излагает лишь несколько обстоятельств жизни Иисуса Христа и несколько догматов, касающихся его как сына Божьего и второго лица святой Троицы. В описании семи таинств евхаристия охарактеризована таким образом, что не преминет привлечь внимание [160]. Почти не упоминаются никакие обряды или церемонии; большая часть изложения относится к моральным предписаниям христианства, что представляет собой выгодный контраст со многими нелепыми и суеверными обязанностями, которыми обременены другие религии. Таким образом, в «Дабистане» подтверждается, что Пятикнижие евреев и Евангелие христиан были достаточно хорошо знакомы мусульманам, имевшим хоть какие-то претензии на ученость.

[159] Вероятно, португалец. От него Мохсан Фани мог получить сведения (см. том II, стр. 307), что изображение святой Вероники хранится в одном из городов Испании, вероятно, в пределах 1641 года, прежде чем в Индии стало известно, что Португалия освободилась от господства Испании, что произошло 1 декабря 1640 года. По этой причине отец говорил о полуостровном государе как о все еще владеющем обоими королевствами и, вместо того чтобы называть его королем Испании, именовал его королем Португалии из нежной привязанности к своей родной стране. Это замечание было подсказано мне ученым виконтом Сантареном. — (См. том II, стр. 307, 308, примечание 1.)

[160] См. том II, стр. 315. «Святейшее из всех таинств, ибо оно представляет Господа Иисуса под видом хлеба, дабы это стало силой души». Это определение, скорее всего, было не тем, что Мохсан Фани слышал от отца Франциска, но проницательный перс мог понять, что сильное и живое представление объекта равносильно его реальному присутствию, каковые последние слова, должно быть, и были использованы как ортодоксальные римско-католическим священником.

§ IX. — Религия мусульман.

Автор «Дабистана», рассмотрев древнейшие религии, переходит к сравнительно современной религиозной системе Аравии. Аравитяне, хотя и подвергались частым нападениям, никогда не были покорены ассирийцами, мидянами, персами или римлянами; они сохранили свою политическую независимость, но не могли избежать или противостоять религиозному влиянию народов, с которыми веками находились в различных отношениях. Древняя история Аравии утрачена, как и история многих других народов; о их древнейшей религии известно лишь то, что она напоминала религию персов и индусов: это был магизм или сабеизм; звезды почитались как идолы с самых отдаленных времен; мы читаем о допотопных идолах. В то время, которое мы сейчас рассматриваем, то есть в седьмом веке нашей эры, все существовавшие тогда религии казались далекими от своей первоначальной простоты и чистоты [161]; идолопоклонство было господствующим, а монотеизм сохранялся и положительно исповедовался только в иудаизме и христианстве, хотя и искаженном различными видами суеверий. Последователи обеих этих религий обосновались в Аравии, в которую евреи бежали от жестокого разрушения своей страны римлянами, а христиане — из-за преследований и беспорядков, возникших в Восточной церкви.

Мы видим, под влиянием каких фактов, обстоятельств и представлений находился Мухаммед, питая свой религиозный энтузиазм уединенным созерцанием в пещере на горе Хара, куда он имел обыкновение удаляться на один месяц каждый год. На сороковом году жизни, в том же возрасте, в котором Заратуштра начал учить за 600 лет до Христа (согласно некоторым хронологам), Мухаммед, столько же лет спустя после Мессии, принял пророческую миссию реформировать аравитян. Он почувствовал необходимость ухватиться за некоторые надежные и существенные догматы в хаосе магических, зороастрийских, еврейских и христианских представлений; разбил все фигуры планет в храме Мекки и объявил самую яростную войну всем пластическим, резным и расписным идолам; он оставил нетронутым только черный камень, эмблему Сатурна до того, как еврейские предания приписали его Аврааму и даже вознесли на небо. Мухаммед предпочел последнее более древнему суеверию; в остальном же он питал отвращение к господствующему идолопоклонству сабеев и порицал искажение монотеизма у евреев и христиан. Он ощутил в себе мощный дух и взялся восстановить Таухид, «единство и спиритуализм Бога»; он проповедовал с восторженным рвением ислам, «преданность и покорность Богу».

Но чтобы основать и распространить великие и необходимые истины, он не знал иного средства, кроме как привязать верующих к своей собственной личности и приучить их к слепому повиновению своим велениям; он провозгласил: «Нет Бога, кроме Бога, и Мухаммед — пророк Его»; он дал им Коран, единственную священную книгу, в которой его предписания были столь же многочисленными повелениями, провозглашенными под страхом вечного проклятия. В мусульманине всякая спонтанность подавлена; всякое желание, всякая попытка быть убежденным самостоятельно запрещены; все становится внешним, религиозный и гражданский кодексы — одно и то же.

Мухаммед, казалось, не знал, что религия не может быть даром, как не является она собственностью какого-либо одного человека; она принадлежит человечеству. Любое частное вероучение живет лишь своей внутренней силой, независимо от основателя, который удаляется и не оставляет после себя ничего, кроме своего имени как простого отличия от имени другой религии. Любое индивидуальное действие мало полезно, если оно не исходит из свободного и чистого импульса духа, который должен возрождаться во всех последующих поколениях. Это признается в «Дабистане» [162] путем дачи весьма философского объяснения выражения «печать пророков», или «последний из пророков»: «То, что взращено высшей мудростью, делает знание пророка тщетным и принимает его цвет; то есть: если сто тысяч пророков, подобных ему, реализуют в себе личность высшей мудрости, они являются обладателями печати, последними пророками, ибо именно высшая мудрость есть печать, и они знают себя стертыми, а высшую мудрость — существующей». Мухаммед, хотя и был достаточно мудр, чтобы связать себя с другими пророками, своими предшественниками, тем не менее претендовал на то, чтобы закрыть серию и быть последним из пророков, или «печатью пророчества».

Тщетный проект! Сразу после него возникли яростные споры,

“And discord, with a thousand various mouths.”

Через тридцать лет после его смерти его семья была лишена халифата. Он перешел к Муавийятам, которые, проживая в Дамаске, удерживали его в течение 90 лет, а затем уступили Аббасидам, установившим свою резиденцию в Багдаде. Импульс и развитие ислама были ошеломляющими в течение ста двадцати лет после смерти пророка; могучий дух завоеваний поднялся и был — я не скажу непреодолим — но, безусловно, плохо сдерживался атакованными народами. Римляне и персы сами были тогда сильно притеснены: на западе — готами, на востоке — гуннами, в то время как греки погрузились в общую роскошь и вырождение; все слабо сопротивлялись атаке выносливых и активных людей, чья врожденная привычка к грабежам и опустошениям была тогда возвеличена и освящена именем религии и постоянно подпитывалась богатыми, блестящими и легкими завоеваниями. Таким образом, халифы, которые были разделены на две великие линии, вышеупомянутых Аббасидов и Фатимидов, расширили свою империю в течение 600 лет после Мухаммеда не только на большую часть Азии, но и вдоль западного берега Африки, Египта, Испании и Сицилии, угрожая остальной Европе.

После первых трудов наступил покой, во время которого гений арабов обратился к упорному изучению, глубоким размышлениям и благородным амбициям: это был научный век арабов, который начался в середине нашего восьмого века и был наиболее заметен в старых центрах учености: Вавилонии, Сирии, Египте, Персии и Индии. Но в многочисленных школах возникли яростные расколы и кровавые споры между философией и религией. Тем временем халифы, став светскими государями, утратили свой священный характер и вошли в противоречие с принципом своего происхождения. Крестовые походы христиан, возродив их воинственную энергию, на некоторое время поддержали колеблющуюся власть халифов, но их обширная и разделенная империя, атакованная языческими народами, сначала на Западе в 1211 году, а сорок семь лет спустя на Востоке, пала в 1258 году нашей эры. Мусульманство, однако, возродилось в варварских и энергичных завоевателях — турках, сельджуках, албанцах, курдах, африканцах, которые были вовлечены в его круг; и наука снова культивировалась в Тунисе, Болгарии и Индии.

Я счел необходимым набросать этот краткий исторический очерк, потому что в его контурах содержится описание мусульманских сект, как оно дано в тексте «Дабистана».

Сам Мохсан Фани жил в эпоху общего упадка мусульманства. В шестой главе он излагает религию своего собственного народа: мы можем ожидать, что он будет правдив и точен. Он делит главу на два раздела: первый посвящен вероучению суннитов, второй — шиитов. Это две основные секты мусульман, но разделенные на множество других, превышающее семьдесят три, о которых возвестил сам Мухаммед и предал, за исключением одной, вечному проклятию. Этой одной была секта сунны, «традиционного закона», или джамаат, «собрания». «Дабистан» объясняет эту религию таким образом, который мусульманам может показаться достаточно ясным, несмотря на отступления и отсутствие порядка в расположении материала; но европейский читатель пожелает большего света, чем тот, что предоставлен в тексте, и почувствует себя в затруднении, пытаясь понять значение частых технических терминов и связать различные идеи, рассеянные в неравномерном повествовании — то слишком пространном, то слишком сжатом. Ниже приведены основные черты длинного описания мусульманства, содержащегося в «Дабистане».

Сразу после обнародования Корана, последовавшего за смертью Мухаммеда, стало необходимым зафиксировать смысл и определить значение его текста. Была одна тема, в которой все соглашались: величие, могущество и благодеяние одного верховного Существа, Творца, правителя и хранителя мира, который есть сияние Его силы. Это выражено в Коране в таком возвышенном тоне, который может объединить людей всех религий в одном чувстве восхищения. Это превосходство — наследие древнейшей азиатской религии. Бог может быть всегда объектом безграничного обожания, но никогда — человеческого рассуждения. Отсюда мусульманские секты разошлись во мнениях об атрибутах Бога.

Резиденцией, отведенной, хотя и непоследовательно со строгим спиритуализмом, вервному Существу, было девятое небо; восьмая сфера образовывала промежуточный этаж между высочайшим небом и семью другими сферами, распределенными между столькими же пророками, подобно тому как в «Десатире» семь пророков-царей династии Пешдадидов были присоединены к семи планетам, которые каждый из них в отдельности почитал. Бесчисленные ангелы, среди которых четыре главных вождя, наполняют вселенную и служат тысячами различных способов верховному Господу творения. Мы узнаем представления древней персидской религии в этом и во всей системе божественного управления.

Другим предметом яростного и бесконечного спора было действие Бога на дольний мир, главным образом на человечество, или всеобщий и вечный суд Божий, обычно называемый предопределением. Этот предмет сильно волновал мутазилитов, кадаритов, джабаритов и других; они спорили

“Of providence, foreknowledge. will, and fate,

Fix’d fate, free will, foreknowledge absolute,

And found no end, in wand’ring mazes lost.”

Хотя этот предмет, по-видимому, связан с зороастрийской доктриной двух начал, «добра и зла», тем не менее он никогда не обсуждался с такой яростью и столькими частными способами ни одними религиозными деятелями, как мусульманами.

Уже было замечено, что, согласно преданию, древняя персидская философия была перенесена в правление Александра в Грецию и оттуда, после того как была переплавлена в форме греческого гения, вернулась в переводах в свою родную страну. Мы находим прямое утверждение в «Дабистане», что Платон и Аристотель были признаны основателями двух главных школ мусульманских философов, а именно: хукама-и-ашракин, «платоников», и хукама-и-машайин, «аристотеликов, или перипатетиков». К ним следует добавить суфийских муташариин, «ортодоксальных суфиев», которые заботились о том, чтобы не утверждать ничего, противоречащего откровению, и прилагали всю свою проницательность, чтобы примирить отрывки Корана со здравой философией. Это было особой профессией мутакаллимин, «схоластов». Они никому из других философов не уступают пальму первенства в овладении тонкостями и острыми различиями. У них изначально не было иной цели, кроме защиты своего вероучения от еретических философов. Но они пошли дальше и атаковали самих перипатетиков с намерением заменить их философию другой. Здесь достаточно будет напомнить о трудах трех самых знаменитых людей: Аль-Фараби, Ибн Сины (Авиценны) и Газали, чьи работы считаются лучшими образцами арабской и мусульманской философии [163]. Они содержат три существенные части ортодоксального догматизма: 1. онтологию, физиологию и психологию; вместе они называются «наукой о возможных вещах»; 2. теологию, то есть дискуссию о существовании, сущности и атрибутах Бога, а также Его отношениях с миром и человеком в частности; 3. науку о пророчестве, или «откровенную теологию». Все эти предметы затронуты в «Дабистане», но в весьма отрывочной манере. Добавлю, что автор выделяет секту под названием ахбарин, или «догматические традиционалисты», которые в значительной степени разделяют доктрину мутакаллимин и, по его мнению, являются наиболее одобряемыми из всех религиозных философов.

Спор о халифате между семьей Али, зятя Мухаммеда, и тремя первыми халифами, а также семьями Муавии и Аббаса — спор, который начался в седьмом веке и, по-видимому, еще не завершился в наши дни, — этот спор, тем более яростный, что он был одновременно религиозным и политическим, вызвал появление большого числа сект. Многое об Али найдено в «Дабистане», и даже статья Корана [164], не опубликованная больше нигде, касающаяся этого великого мусульманина, которую его противники, как говорят, подавили. Приверженцы Али называются шиитами.

Персы, после того как были завоеваны арабами, были вынуждены принять мусульманскую религию, но они сохранили тайную приверженность магизму, своему древнему национальному вероучению, поэтому они легко были склонны присоединиться к любой секте, которая была в большей или меньшей степени противна стандартному вероучению их завоевателей и имела некоторое слабое сходство или малейшую связь с их прежней религией. Они стали шиитами.

Среди этих сектантов возникла особая должность имама, чья власть была отчасти таинственной природы: видимое присутствие имама не требовалось; он мог, даже будучи скрытым, быть признанным, направлять и повелевать своими верующими; его имя было Махди, «направляющий». Это мнение возникло и распространилось после внезапного исчезновения седьмого имама по имени Исмаил. Его последователи, исмаилиты, утверждали, что он не умер; что он живет скрыто и направляет верных через послания, отправляемые им и приносимые его заместителями; что он однажды вновь появится, дарует победу своим приверженцам над всеми другими сектами и объединит мир в одной религии. Впоследствии в разных частях Азии, Африки и Европы провозглашалось более одного Махди — всегда ожидаемого, никогда не появляющегося, — так что среди арабов стало пословицей для обозначения медлительности: «медленный, как Махди». Мы узнаем в этом древнюю идею Заратуштры: он тоже должен был вновь появиться в своих сыновьях в конце 12 000 лет; довольно поздно, — но человечество никогда не устает надеяться и ждать.

Вероучение, подобное вероучению исмаилитов, поскольку оно основано на чем-то таинственном, расплывчатом и духовном, было склонно разветвляться в самые необычайные концепции и практики. «Дабистан» изобилует любопытными подробностями о них. Их доктрина носила характер двойственности: одна часть была явной, другая — скрытой. Их способ обращения прозелитов не был открытым; они действовали в темноте. Они сначала побуждали неофита сомневаться, затем презирать свое собственное вероучение и, наконец, обменять его на якобы более возвышенные истины, пока, достаточно осмелив его способность рассуждения, они не позволяли ему сбросить всякое ограничение авторитета в религиозных вопросах. Мы видим в «Дабистане» [165] степени, через которые должен был пройти исмаилит, пока не переставал верить ни в какую религию вообще.

Самой примечательной сектой исмаилитов была секта алмутитов, так называемых от Аламута, горной крепости в персидской провинции Гилян. Эта крепость была резиденцией Хасана, самопровозглашенного имама, и стала столицей империи, возможно, уникальной в истории мира [166]. Имам, называемый европейцами «старцем горы», без армий или сокровищ, командовал страной вокруг и приводил в ужас большую часть Азии бандой преданных приверженцев, которых он рассылал повсюду для распространения своей религии и исполнения своих приказов, которыми часто было убийство его врагов. Палачи были неизвестны вплоть до рокового момента действия; могущественные халифы и султаны встречали своих убийц среди своих самых близких слуг или стражей своих дверей, посреди переполненных общественных мест или в уединении своих тайных спален. Федаины, так их называли, посвящали себя не только священному служению своему имаму, но и нанимали свое оружие для мирского служения иностранным вождям, таким как христианские крестоносцы. Среди европейцев эти исмаилиты были известны под именем ассасинов, что хорошо отвечало их позорной профессии, но лучше происходит от хашиша [167], сорта конопли, из которого они извлекали опьяняющий напиток для своего частого употребления. В течение ста шестидесяти лет исмаилиты были ужасом слабых и могущественных, пока не пали в общей резне, вместе с халифом исламизма, под мечами свирепых завоевателей, которые, выйдя из обширных степей Тартарии, обрушились на раздираемую беспорядками империю мусульман.

Исмаилиты и другие связанные с ними секты исповедовали большую привязанность к имаму, чья родословная всегда прослеживалась до Али через ряд промежуточных потомков; но именно али-илахиям принадлежало обожествление самого Али или вера в то, что он был воплощением Бога.

Другая секта, улвии, также преданная Али, утверждает, что он был соединен с солнцем, что он сейчас есть солнце, и, будучи солнцем и прежде, он был лишь на несколько дней соединен с элементарным телом. Обе эти секты отвергают Коран.

Здесь заканчивается обзор второго тома английского «Дабистана».

[161] См., в каком смысле, стр. 83-84.

[162] См. том III, стр. 202-203. См. также там же, стр. 229 и примечание 2.

[163] См. по этому предмету недавний весьма остроумный труд: Essai sur les Écoles philosophiques chez les Arabes, et notamment sur la doctrine d’Algazzalí, par Auguste Schmölders, docteur en philosophie, Париж, 1842. Посвящен М. Рено, члену Института Франции и профессору арабского языка.

[164] См. том II, стр. 368.

[165] Том II, стр. 404-407.

[166] См. том II, стр. 433 и след.

[167] См. Mémoires géographiques et historiques sur l’Égypte et sur quelques contrées voisines, par Étienne Quatremère, том II, стр. 504. 1811.

§ X. — Религия садикиев.

Третий том этого труда начинается с седьмой главы, о религии садикиев. Общеизвестно, что при жизни Мухаммеда в стране Ямама появился другой пророк по имени Мусайлима, который осмелился предложить себя в письме первому как партнера по его священной миссии, но был встречен как лжец. Однако он приобрел большое число последователей, во главе которых был разбит и сам убит в кровавой битве против Халида, генерала первого халифа, в тот же год, что и смерть Мухаммеда. Мы находим в «Дабистане» то, что кажется менее общеизвестным: секта Мусайлимы, далеко не будучи полностью раздавленной после его падения, существовала под именем садикиев в семнадцатом веке нашей эры и следовала второму Фаруку, или Корану, которому они приписывали божественное происхождение и больший авторитет, чем первому [168].

Другое описание, не часто встречающееся, содержится в восьмой главе «Дабистана» и касается Вахеда Махмуда, который появился в начале нашего тринадцатого века и его приверженцами ставится выше Мухаммеда и Али. Среди его догматов и мнений следует отметить мнение о восходящем утончении или совершенствовании элементарной материи: от грубой или минеральной до растительной формы; от нее — к телу животного; и оттуда — прогрессируя к телу Махмуда [169]. Далее, особый способ переселения душ посредством пищи, в которую люди после своей смерти превращаются; такая пища, в которой могут пребывать разум и действие, становится постоянно пищей и субстанцией новых последовательных человеческих существ. Мы были немало удивлены, обнаружив, что эти своеобразные мнения согласуются со сведениями, которые архангел Рафаил из «Потерянного рая» Мильтона сообщает Адаму, отцу человечества [170].

“O Adam, one Almighty is, from whom

All things proceed, and up to him return,

If not depraved from good, created all

Such to perfection, one first matter all,

Indued with various forms, various degrees

Of substance, and in things that live, of life;

But more refin’d, more spirituous, and pure,

As nearer to him plac’d or nearer tending,

Each in their several active spheres assign’d,

Till body up to spirit work, in bounds

Proportioned to each kind. So from the root

Springs lighter the green stalk, from thence the leaves

More aery, last the bright consummate flower

Spirits odorous breathes: flow’rs and their fruit,

Man’s nourishment, by gradual scale sublim’d,

To vital spirits aspire, to animal,

To intellectual; give both life and sense,

Fancy and understanding; whence the soul

Reason receives, and reason is her being,

Discursive, or intuitive — — —.”

Этот род гилозоизма более развернут в особой системе космогонии того же Вахеда [171], согласно которой материалы мира существовали с самого начала, что означает с первого появления афрад, «рудиментарных единиц». Мы никогда не можем думать пренебрежительно об этом мнении, когда находим, что оно совпадает с мнением Лейбница в нашем семнадцатом веке, современника Мохсана Фани. Согласно знаменитому немецкому философу [172], уже существует полностью органическая преформация в семенах рождающихся тел, и все души всегда пресуществовали в некотором роде организованного тела и после смерти останутся соединенными с органическим целым; ибо в порядке природы души вряд ли могут существовать полностью отделенными от какого-либо рода тела. В восемнадцатом веке Бонне, великий физиолог, утверждал [173], что все было преформировано с самого начала, ничто не было порождено; все организованные тела пресуществовали в очень малом объеме в зародышах, в которых могут также пресуществовать души; эти неразрушимые зародыши могут пребывать в том или ином теле до момента его разложения, затем перейти, без малейшего изменения, в другое тело, из него — в третье и так далее; каждый из зародышей заключает в себе другой нетленный зародыш, который будет развит лишь в будущем состоянии нашей планеты, которой суждено пережить новую революцию.

Мы видим здесь одни и те же идеи, без какого-либо взаимного общения, разделяемые на Востоке и Западе, в древние и современные времена.

Вахед Махмуд сочетает свою космогонию с периодами по 8000 лет, восемь из которых образуют великий цикл в 64 000 лет, по завершении которого мир обновляется. Говорят, что эта секта была широко распространена в мире; в Персии преследования шаха Аббаса заставили их скрываться.

[168] Том III, стр. 1-11.

[169] Друиды у древних бриттов верили в прогрессивное восхождение души, начинающееся с самого ничтожного насекомого и достигающее через различные порядки существования своей человеческой стадии. Душа, согласно своему выбору во время земной жизни, прогрессировала даже после смерти в добре и счастье или зле и страдании; добродетельные могли вернуться на землю и стать пророками среди человечества: в этом веровании древние бритты сходились с индийскими буддистами.

[170] «Потерянный рай», V, ст. 470-488.

[171] «Дабистан», том III, стр. 17.

[172] См. его «Теодицею», изд. Amsterd., предисловие, стр. xxviii и след.

[173] См. «La Palingénésie philosophique, ou Idées sur l’État passé et sur l’État futur des Êtres vivans», par C. Bonnet, de diverses Académies, Amsterd. 1769, том I, стр. 170, 198, 201, 204 и т. д.

§ XI. — Религия рошенитов.

Девятая глава «Дабистана» знакомит нас с Миан Баязидом, который, родившись в Пенджабе, процветал в середине шестнадцатого века при правлении Хумаюна, императора Индии. Сначала строгий приверженец мусульманства, он впоследствии оставил внешние практики этой религии и, посвятив свой ум созерцанию, принял вместе с характером святого титул «мастера света»; его последователей называли рошенитами, или «просветленными». Его изречения, некоторые из которых процитированы в «Дабистане», выражают здравый смысл, чистую мораль и пламенное благочестие. В духе своего народа и времени, а также для самообороны, он взялся за оружие против моголов. Его история и история его сыновей доведена до середины семнадцатого века, времени Мохсана Фани.

Мухаммед был постоянным типом пророка, в котором были соединены религиозный и политический характер. Первые халифы были все военными вождями и религиозными людьми; Коран предоставлял правила внешней и внутренней политики, окончательное решение каждого трибунала, побуждающий к бою и резне возглас и молитву на каждый случай. Основатели сект часто были воинами или, что в Азии обычно одно и то же, разбойниками и грабителями караванов; таким был только что упомянутый Миян Баязид и многие другие. Будучи властителями империй, они сохраняли суровые привычки аскетов: они носили саблю и четки, перебирали бусины и отдавали приказ к битве; изнуренные постами, покрытые шерстяным плащом, сидя на голой земле, они распоряжались империями и принимали поклонение миллионов людей.

Мусульмане сохраняли свою религию до тех пор, пока оставались воинственными, ибо любые состояния душевного возбуждения склонны поддерживать друг друга. Но в уединенном отшельничестве и в стенах учебных заведений учение Мухаммеда было подвергнуто испытанию разумом: так началась борьба между религией и философией. Опасаясь сразу расстаться с ранними впечатлениями и национальными чувствами, люди предпринимали попытки примирить веру и разум; религиозные философы прибегали к аллегории, чтобы рационализировать странные и абсурдные догматы и обряды; буквальному смыслу они противопоставляли мистический; под воздействием произвольных толкований и интерпретаций основа самого учения исчезала или смешивалась с каким-либо возрожденным старым догматом, если не с чем-то совершенно вымышленным: короче говоря, мусульманская религия, по-видимому, пережила саму себя; полагали, что ее предполагаемый тысячелетний срок завершился во время правления Акбара.

§ XII. — Религия илахитов.

Акбар был величайшим из императоров Моголов в Индии. На четырнадцатом году жизни он начал правление, окруженное войнами и мятежами. Победив всех своих врагов и установив вокруг себя мир и безопасность, он обратил свое внимание на религию. Вскоре он счел правильным предоставить неограниченную веротерпимость всем религиям в своей империи. Называемый «тенью Бога», он принял решение воплотить в себе тот титул, который в остальном был лишь тщетным, возлагаемым рабской лестью на всех государей Азии, и подражать, согласно своим способностям, Тому, Кто изливает благословения Своего милосердного провидения на все творения без различия. Об этом он заявил своему фанатичному сыну Джахангиру, который не скрывал своего недовольства по поводу строительства индуистского храма в Бенаресе: «Разве, — сказал Акбар, — пять шестых всего человечества не являются либо индуистами, либо неверными? Если бы я руководствовался мотивами, подобными тем, что признаешь ты, что осталось бы мне, кроме как уничтожить их всех?»

Любознательный император был знаком с религиозной историей Персидской империи; он окружил себя людьми всех религий — мусульманами всех сект, индуистами, иудеями и христианами, а также философами, свободными от суеверий; ему нравилось расспрашивать их всех и поощрять публичные полемические дискуссии в своем присутствии. Сунниты и шииты взаимно поносили главных лиц, к которым они принадлежали, — трех первых халифов и Али; самого Мухаммеда щадили не больше, чем его сподвижников и преемников. Ошибки их учения, пороки их характера и беспорядочность их поведения свободно разоблачались, сурово порицались и остроумно высмеивались. Если с мусульманством обращались подобным образом, то другие религии не могли претендовать на большую снисходительность. Драматическая форма, которую Мохсан Фани придает религиозным спорам, безусловно, любопытна; мы едва ли можем предположить, что он был знаком с диалогами Лукиана, и нет ни малейшей вероятности, что поздний французский автор когда-либо видел «Дабистан» и взял из этой книги идею двадцать первой главы своего знаменитого труда под названием «Проблема религиозных противоречий». Цель, к которой стремились эти три автора, была одной и той же; но их сочинения отличаются друг от друга так же сильно, как гений и характер греков, французов и персов, на языке которых каждый из них соответственно писал. В чем бы Мохсан Фани ни уступал греко-сирийскому или французскому автору, он, безусловно, осмелюсь сказать, равен им в силе, смелости и искренности; и, возможно, превосходит каждого из них в остроте применения истины. Его возражения — это не расплывчатые попытки остроумия с намерением высмеять: они конкретны и серьезны, направлены на реальную и очевидную ложь или предрассудки; он не фехтует с воображаемыми призрачными противниками, но наносит удар по присутствующему и осязаемому врагу; его стиль, никогда не запятнанный жеманством, прост и прямолинеен, как подобает реформатору, борющемуся с народным суеверием. Споры, место действия которых перенесено к трону, или, скорее, трибуналу Акбара, получают императорскую санкцию: мусульманство осуждено.

Действительно, император отменил несколько обрядов той религии, которой был предан в свои первые годы; он ограничил развитие науки, как она была заимствована у арабов, астрономией, географией, медициной и философией и стремился предотвратить растрату жизни на тщетные и бесполезные занятия. Наконец, в декабре 1579 года н. э., за двадцать шесть лет до своей смерти, он заменил обычное исповедание мусульман новым: «Нет Бога, кроме Бога, и Акбар — его халиф (или наместник)». Он получил от большого числа эмиров и выдающихся лиц добровольное согласие на четыре условия, а именно: принесение в жертву имущества, жизни, репутации и религии путем вступления в новый религиозный пакт, называемый «Илахи», то есть «божественный». Более того, вместо прежней он ввел новую эру, начинающуюся со смерти его отца Хумаюна, то есть с 963 года хиджры (1555 г. н. э.): она должна была называться «Илахи»; месяцы были упорядочены по иранскому образцу, и было установлено четырнадцать праздников в соответствии с праздниками религии Заратуштры. Именно этому древнему персидскому вероучению он отдал предпочтение, будучи наставленным в его священных догматах и обрядах ученым огнепоклонником, который присоединился к нему, а также по книгам, присланным ему из Персии и Кермана. Он принял священный огонь и вверил его верным рукам Абу-л-Фазла, своего доверенного министра: святое пламя Заратуштры вновь запылало на алтарях Арии, и после разделения в много столетий персы и индийцы воссоединились в общем поклонении.

В качестве доказательства широты ума Акбара, направленного на все предметы, которые могут интересовать человечество, я упомяну о том, что он изолировал ряд детей, прежде чем они научились говорить, от всякого общения с остальным обществом, чтобы узнать, сформируют ли они язык. После четырнадцати лет уединения обнаружилось, что они немы: «что сделало очевидным, — говорит Мохсан Фани, — что язык и письмена не являются естественными для человека — что язык существует давно, а мир очень древен».

В третьем разделе десятой главы автор рассматривает влияние звезд на дольний мир — весьма древнее суеверие, общее для большинства народов. Говорят, что каждый прославленный владыка поклонялся какой-то одной из звезд; Акбар также получал божественные повеления относительно них. В отступлении этого раздела мы находим любопытные исторические подробности относительно личности Чингисхана, его поклонения небесным телам, эпилепсии и странного суеверия относительно гребней. Великий завоеватель обращался к своим сыновьям с самыми настойчивыми увещеваниями оставаться верными религии звезд, с которой была связана их судьба; но пятьдесят три года спустя после его смерти один из его преемников и значительная часть его народа приняли мусульманство.

Четвертый раздел десятой главы содержит важные сведения об управлении Индией. Акбар был первым из императоров Моголов, который считал Индию своей родиной и направил свои лучшие усилия на улучшение ее состояния. Возвышенный до высочайшего ранга не только своим рождением, но и личными достижениями; поддерживаемый, кроме того, кругом преданных и просвещенных слуг, он мог надеяться на долговечность новой религии, которую он так усердно стремился основать. Тщетно: она исчезла вместе с ним. Частные лица, погонщики верблюдов и разбойники, вышедшие из безвестности, такие как Мухаммед и другие до и после этого арабского лидера, совершили больше, чем император, обладавший всеми возможными преимуществами, соединенными в его лице и вокруг него! Человеческий интеллект, возможно, был тогда пресыщен религией; ее мера была полна: она не могла принять больше ничего. Фактически, после Мухаммеда возникло множество сект, но ни одной новой религии: в этом смысле его можно, с некоторой долей истины, назвать последним из пророков, или «Хатим», «печатью пророчества».

Акбар умер в 1605 году н. э., за восемь или десять лет до рождения автора «Дабистана». Последний провел свою юность и зрелые годы в Индии, при правлении сына этого императора, Джахангира, внука Шах-Джахана и правнука Аурангзеба; и находился в личной связи с братом последнего, религиозным Дара-Шикохом. Таким образом, у Мохсана Фани были хорошие возможности быть осведомленным о событиях их дней. Религия илахитов — это, собственно, последняя, о которой он повествует; ибо то, что относится к религиям философов и суфиев, предметам двух последних глав, является скорее подборкой всех вероучений и мнений, нежели отдельными религиями. Следует помнить, что сэр У. Джонс предполагал, что эти две последние главы были написаны не автором остальной части «Дабистана», чего я не осмеливаюсь ни утверждать, ни отрицать.

[174] «Руины, или Размышления о революциях империй», М. Вольней, депутат Национального собрания 1789 года, Париж, 1791.

[175] Таким образом, наш автор совпадает с лордом Монбоддо, который показал, что язык является медленным продуктом необходимости среди людей, связанных в обществе. См. его труд «О происхождении и прогрессе языка» с девизом Горация:

“Mutum ac turpe pecus — — — —

Donec Verba quibus voces sensusque notarent

Nominaque invenere.”

[176] См. примечание, стр. 6, прим. 2.

§ XIII. — Религия философов.

В одиннадцатой главе, озаглавленной «О религии мудрецов», мы находим повторение того, что философы делились на два великих класса: «восточных и западных». Первые — это хушангиты, учителя греков до времен Платона и Аристотеля; считается, что их философия, видоизмененная и утонченная, вернулась из Греции в Азию и была воспринята мусульманскими учеными, чтобы быть адаптированной к их собственному вероучению. Тогда произошло странное смешение и путаница сидеризма, иудаизма, христианства, мусульманства и всякого рода философских мнений. Космология хушангитов была сохранена. Семь особых пророков — Исмаил, Иисус, Иосиф, Енох, Аарон, Моисей и Авраам — населяют семь небес, начиная с неба Луны, которое является самым низким, и поднимаясь вверх. Если в целом предполагается десять сфер, то они делаются обителями стольких же разумов. Эти идеи, столь древние, как мы видели, не отрицались выдающимися людьми в гораздо более поздние времена. Великий Кеплер, а вслед за ним Реомюр, полагали, что разумы или души направляют движения небесных тел. Философы, пораженные чудесным порядком природы, были против допущения какого-либо механизма — само название которого пугало их; поэтому они называли все оккультные силы душами или духами. Та же идея принята в морали: все, что достойно похвалы, — ангельское, все, что заслуживает порицания, — сатанинское. От добра происходит ангел; от зла — сатана: так сказал пророк. Столь простые и правдоподобные идеи были либо изначально замаскированы под покровом вымысла, либо существующие предания различного происхождения были впоследствии более или менее искусно истолкованы как аллегории. Таким образом, обычные имена, выражения, догматы, предания и обряды арабского пророка получили символические, аллегорические, мистические толкования. Кааба (квадратный храм Мекки), святой центр живого, совершающего обход мира, становится эмблемой солнца; ее знаменитый черный камень, выдолбленный поцелуями благочестивых, представляет Венеру, яркую звезду на границах неба; рай, его молоко, мед, вино, Туба (древо блаженства), гурии и дворцы намекают на интеллектуальные наслаждения; ад, его Заккум (древо природы) и мучения объясняются как неизбежные последствия развращенности. Такие толкования мусульман часто кажутся похожими на их мост Сират, который соединяет рай и ад, острый как бритва и тонкий как волос. Переселение душ, или, скорее, воспроизводство, допускается, хотя его нелегко примирить с воскресением того же тела. Звуки трубы и вся сцена воскресения теряют свой материализм в своего рода рациональной аллегории. «Иной мир» — это разрушение и обновление природы по завершении и возобновлении великих периодов времени, один из которых составлял 360 000 солнечных лет. «Воскресение» — это «пробуждение от сна беспечности»; всякий раз, когда разум достигал этой степени совершенства, он возвращался к своему истоку; он восстанавливался к жизни; это несомненно происходит, когда не существует ничего материального: ибо «где нет тела, там нет смерти».

Рассмотрев таким образом великие догматы религии, мусульманские философы сочли не более трудным рационализировать каждое обстоятельство, касающееся их пророка, того, кто повиновался голосу невидимого собеседника. Действительно ли Мухаммед расколол луну? Отнюдь нет — раскалывание означает проникновение снаружи вовнутрь; расщепление луны не олицетворяет ничего иного, кроме отречения от внешнего ради внутреннего, что есть «высшая мудрость»; кто обладал ею больше, чем пророк (мир Божий да пребудет с ним!), он, владыка лунной сферы? Это, по мнению восточных народов, есть обитель человеческого разума и совершенства. Один из их величайших ученых, или, как они говорят, «ученый мира», известный нам под именем Авиценна, взялся дать разумное объяснение «вознесению Мухаммеда на небо» и сочинил удивительный роман мистического спиритуализма. Он заканчивает объяснением того, как пророк, после своего возвращения из такого путешествия, мог найти свои постельные принадлежности все еще теплыми: «Он путешествовал своим умом, и когда завершил свою ментальную задачу, вернулся к самому себе и менее чем в мгновение ока восстановил свое прежнее состояние; кто знает, тот понимает, почему он отправился; а кто не знает, тот тщетно ищет объяснения».

Мы можем, не без интереса, наблюдать естественный процесс человеческого разума при пересмотре и реформировании концепций, первоначальная форма которых нередко полностью стерта. Автор «Дабистана» делает больше, чем просто насыщает самого любознательного читателя аллегорическими, порой весьма причудливыми толкованиями, которые он продолжает, не без повторений одних и тех же предметов, через последующую главу, которой я собираюсь коснуться. Мохсан Фани здесь, как и в других местах, не преминет привести нескольких философов как более древних, так и своего собственного времени. Среди последних — Хаким Камран, чьи свободные и здравые мнения о происхождении обществ и пророках, регулирующих их, будут прочитаны с некоторым интересом; как и отчет о книгах, которые Камран читал и объяснял, откуда можно судить о состоянии литературы тех времен.

[177] См. (том I, стр. 293, прим. 1) семь небес под особыми именами, как они даны в «Вираф-наме», и их объяснение. Семь вышеупомянутых пророков несколько иначе распределены другими авторитетами. См. примечания к объяснению Авиценной вознесения Мухаммеда на небо (том III, стр. 186, 189). Я приложу распределение семи пророков-царей согласно «Десатиру» и семи иудейских и христианских пророков согласно только что упомянутым примечаниям:

Planets: | According to the Desatir. | According to Muhammedan Authorities.
Saturn, | Inhabited by | Gilshaw. | Inhabited by | Abraham.
Jupiter, | — | Siamok. | — | Moses.
Mars, | — | Hushang. | — | Aaron.
The Sun, | — | Tahmuras. | — | Idris.
Venus, | — | Jemshid. | — | Joseph.
Mercury, | — | Feridun. | — | Jesus, St. John.
The Moon, | — | Minocheher. | — | Adam.

[178] См. космологию «Десатира» в сравнении с космологией современных восточных народов, том III, стр. 143, прим.

[179] Согласно западным баснописцам (см. «Неистовый Роланд» Ариосто, песнь XXXIV), луна хранит в узкой долине между двумя горами все, что смертные теряют здесь, внизу: славу, слезы и вздохи влюбленных, потерянное время, тщетные замыслы, суетные желания, древние короны, все инструменты обмана, договоры и заговоры, дела фальшивомонетчиков и мошенников, здравый смысл каждого — все это там закупорено; все там, кроме глупости, которая остается внизу и никогда не покидает землю:

Sol la Pazzia non v’è poca, nè assai,

Chè stà quaggiù, nè se ne parte mai.

§ XIV. — Религия суфиев.

Мы подходим к последней главе, «О суфиях»; самой сложной из двенадцати, но к которой мы достаточно подготовлены содержанием предыдущих.

Суфизм, согласно «Дабистану», принадлежит всем религиям; его приверженцы известны под разными именами среди индуистов, персов и арабов; он, по-видимому, есть не что иное, как рационализм любого рода учения. Он никогда не мог быть религией целого народа; он оставался ограниченным пределами школ и обществ.

В труде перед нами мы находим утверждение, что вера чистых суфиев была такой же, как у ашракитов (платоников): мы знаем, что мусульмане сделали из этого. Согласно имаму Кушайри, цитируемому Джами, мусульмане после смерти Мухаммеда не отличали выдающихся людей среди себя никаким иным титулом, кроме как «сподвижники Божьего посланника». Их во втором поколении называли «табиун», «последователи». Впоследствии исламиты разделились на различные классы; те из них, кто особо посвятил себя практике религии, были названы «рабами Божьими», каковое имя после возникновения многочисленных сект стало претендовать на использование некоторыми из всех различных сектантов. Именно тогда последователи ортодоксального учения, чтобы сохранить чистоту своей веры и силу своего благочестия, приняли имя «суфии», которое стало знаменитым до конца второго века хиджры, то есть до 815 года нашей эры. Мы можем верить одному из величайших ученых мусульманства, Газали, который причислил себя к суфиям своего времени ближе к концу нашего одиннадцатого века, когда он заявляет, что в их обществе он нашел покой в вере в единого Бога, пророка и последний суд: такова вера ортодоксальных суфиев.

Принятие любого особого имени ведет людей, которые так выделяют и отделяют себя от своих собратьев, гораздо дальше, чем они сами поначалу намеревались, особенно когда различие и отделение основаны на расплывчатых и неопределенных понятиях метафизики. Под впечатлением, что существуют тайны, от которых зависит их спасение, они будут напрягать разум и воображение, чтобы проникнуть в них. Суфии делятся, согласно их собственной фразеологии, на три класса: «привлеченные», «путники» и «привлеченные путники»; последние из которых сочетают в себе качества двух предыдущих. Я классифицирую их здесь, в отношении их учения и нравов, на пять орденов.

1. Религиозные суфии в целом заняты чем-то за пределами границ нашего естественного сознания; они максимально упражняют свой внутренний орган или внутреннее чувство и приобретают философское воображение —

“The vision and the faculty divine.”[182]

Таков был пророческий дар Мухаммеда, и до тех пор, пока они придерживаются его изречений, они являются ортодоксальными суфиями, о которых я уже упоминал.

2. Другой орден стремится постичь, зафиксировать и объяснить атрибуты Бога; святой объект освящает их усилия; недостижимый, он возвышает их души над ними самими; непостижимость уступает священной силе самоинтуиции; таинственная тьма — небесному свету; их интеллект, более не земной, «знает свое собственное солнце и свои собственные звезды»; путем постоянного ментального возбуждения они вызывают в себе (согласно их собственной фразеологии) состояние опьянения; в полном наслаждении своей свободой они приближаются к Верховному Существу и, наконец, воображают интимное единение со своим Творцом. Это мистические суфии.

Человек, чтобы выразить свое самое пламенное поклонение Божеству, использует выражения, которыми он привык обращаться к объекту своих самых нежных привязанностей; у него есть только земной огонь, чтобы зажечь его в жертву небесам; и чтобы возвысить свою душу к Верховному Существу, он делает крылья из самых живых чувств, которые он когда-либо испытывал и может возбудить в себе. Интенсивность внутреннего чувства вырывается наружу в демонстрациях, жестах, пении и танце —

“Mystical dance, which yonder starry sphere

Of planets, and of fix’d, in all her wheels

Resembles nearest, mazes intricate,

Eccentric, intervolv’d, yet regular,

Then most, when most irregular they seem.”[184]

Таков в глазах поэта танец ангелов, но менее утонченным должен быть танец смертных, и действительно, один его вид странно контрастирует с обычно важным поведением бородатых мусульман в просторных одеждах, от Мухаммеда, который подал пример, до дервишей наших дней, которые неистовыми воплями и яростными кружащимися движениями, нелепым и непристойным представлением разрушают всю серьезность внутреннего намерения. Мохсан Фани приводит некоторые примеры танцев и цитирует на протяжении всей своей работы стихи мистической поэзии о Божественной любви, в пылких выражениях, принадлежащих мирской страсти. Известно, насколько двусмысленными по своему значению они кажутся в произведениях Джелаледдина Руми, Саади, Хафиза и других.

3. Не всегда яростный энтузиазм питался созерцанием одного Верховного Существа; мистицизм у суфиев более мягкого характера стал квиетизмом: тот, для кого все вещи суть одно, кто влечет все вещи к одному и видит все вещи в одном, может наслаждаться миром и покоем духа. Я процитировал слова английского епископа Джереми Тейлора и мог бы позаимствовать подобные отрывки у более древнего христианского епископа Синезия для выражения своего рода чисто духовного пантеизма. Но есть и другой, который, кажется, не исключает материализм: великая причина, из которой происходит бесконечный ряд всех материальных и духовных существований, окутана, так сказать, одеянием вселенной; никогда не познаваемая в своей сущности, но всегда ощущаемая в своих проявлениях; это

“All in all, and all in every part.”[187]

Короче говоря, Бог есть все, и все есть Бог. Это казалось не более непостижимым, но менее сложным, чем любая другая система, для пантеистических суфиев.

4. После чрезмерных усилий выйти за пределы своей природы философствующий исследователь возвращается в самого себя и ограничивает свои тщетные попытки заповедью: «Познай самого себя». Восстановив, так сказать, самого себя и чувствуя, что все исходит из глубины его ума, он видит себя во всем; небо и земля — его собственные; «он требует от самого себя всего, чего желает»; ибо он есть все; он находит Бога, которого искал, в самом себе, в своем собственном сердце, и говорит: «Кто знает себя, тот знает Бога». Это религиозная психология, вероучение эгоистического класса суфиев.

Это факт, который кажется невероятным, но слишком хорошо засвидетельствован, чтобы допустить сомнение, что суфии верили, что они являются богами, и придерживались своей веры среди мучений вплоть до самой смерти. Этот психологический факт можно объяснить, приняв во внимание, что, согласно суфизму, Бог есть не что иное, как идея высочайшего совершенства; тот, говорит наш автор, из чьего взора исчезли оба мира, кто на ступенях истинной веры достиг ранга чистого совершенства, от истины к истине, стал Богом; то есть он стал единым со своей собственной идеей совершенства, в чем ему нельзя отказать; его божественность — это иллюзия, но ничем иным для него не является и мир; он есть все и ничто, зависящее от его собственного сотворения и уничтожения.

V. Взаимодействуя, так сказать, непосредственно с Божественным Существом, суфии сбрасывают оковы позитивной религии; благочестивые бунтари, они не постятся и не совершают паломничеств к храму Мекки, более того, они забывают свои молитвы; ибо с Богом нет иного языка, кроме беззвучного языка сердца. От избытка религии у них нет никакой религии вообще. Так подтверждается избитая поговорка, что «крайности сходятся». «Совершенство состояния человека, — говорит Джами, — и высшая степень, которой могут достичь святые, — это быть без атрибута и без знака». Самое пламенное рвение погружается в самую холодную безразличность к религии. Автор «Дабистана» положительно заявляет, что «кто говорит, что мусульмане выше христиан, тот не знает истинного Сущего». Но все вероучение «освобожденного» (это имя я даю тому, кто принадлежит к пятому ордену суфиев), объединяющего в себе эгоистического, пантеистического и мистического суфия, будет найдено в следующих стихах вышеупомянутого Джелаледдина Руми:

[190] «О мусульмане! что делать? Я не знаю себя; я не иудей, не христианин, не гяур, не мусульманин; я не с Востока и не с Запада; ни с земли, ни с моря; ни из области природы, ни из области небес; не из Хинда и не из Китая; не из Болгарии и не из Ирака, ни из городов Хорасана. Я не вода и не пыль, не ветер и не огонь; не из самого высокого и не из самого глубокого, ни самосущий, ни сотворенный; я не из двух миров, не сын Адама, не из ада и не с небес, ни из рая. Он — первый, последний, внутренний, внешний; я знаю лишь его, Яху! Яху! Менху! Я поднял взор и увидел, что оба мира суть одно; я вижу лишь одно — я ищу лишь одно — я знаю лишь одно. Моя станция вне пространства, мой знак без отпечатка; это не душа и не тело; я — душа душ. Если бы я провел хоть один день без тебя, я бы раскаялся, что прожил хоть один час. Когда однажды друг протягивает мне руку в уединении, я попираю миры ногами и открываю свои руки. О Шамс Тебризи, я здесь так опьянен, что, кроме опьянения, иного лекарства мне не остается».

Мы знаем из предыдущего, чем суфий не является; теперь мы узнаем, чем он является.

«О мусульмане! Я опьянен любовью в мире. Я верующий — неверующий — пьяный монах; я шейхи Баязид, Шубли, Джунейд, Абу Ханифа, Шафии, Ханбали; я трон и шатер небес, от пыли до Плеяд; я то, что ты видишь в разделении и наслаждении; я расстояние в два лука вокруг трона; я Евангелие, Псалтирь, Коран; я Уза и Лат, крест, Бал и Дагон, Кааба и место жертвоприношения. Мир разделен на семьдесят две секты, но Бог один; верующий в него — я; я ложь, истина, добро, зло, твердое и мягкое, наука, уединение, добродетель, вера, глубочайшая яма ада, величайшее мучение пламени, высочайший рай, гурия, Ризван — я. Каков смысл этой речи? Скажи его, о Шамс Тебризи! Искомый смысл таков: я — душа мира».

Исследовав человеческую натуру в ее глубине и рассмотрев ее в различных формах, мусульманские философы составили высокое представление о человеке в целом и называют его «инсан камиль», «совершенный человек». Он есть воссоединение всех миров, божественных и природных, универсальных и частных; он — книга, чистые, возвышенные и почтенные страницы которой не могут быть тронуты и не могут быть постигнуты никем, кроме тех, кто сбросил темные покровы невежества. Его душа относится к его телу так же, как универсальная душа относится к великому миру, который носит имя «великого человека».

Сэр Уильям Джонс отсылает за подробностями суфийской метафизики и теологии к «Дабистану». Они даны с особой фразеологией, для которой нелегко найти соответствующие выражения в каком-либо европейском языке; и которую я постарался, насколько мог, объяснить в своих примечаниях. Особое значение придается даже самым обычным терминам, таким как состояние, станция, время, длительность, существование, небытие, возможность, присутствие, отсутствие, свидетельство, святость, аннигиляция и т. д. Кроме того, мы находим особые деления и классификации: различные атрибуции и имена Божества, единство которых должно сохраняться во всем; деление духов, пророчество, истинные и ложные чудеса, откровение, вдохновение; четыре вида человечества, столько же видов жизни и смерти; семь степеней созерцательной жизни, в каждой из которых суфий видит разный цвет; четыре света Бога; четыре вида проявлений, знаком которых является аннигиляция, называемая «наукой» или «позитивным знанием». Далее мы встречаем метемпсихоз для несовершенной души и «явление» для совершенной; даже географию невидимого, страну теней в городах Джабилка, Джабилса и Барзах и т. д., и, кроме того, множество мнений азиатской философии.

Здесь следует указать, как мусульманские или другие суфии могут быть смешаны с индуистскими йогами или санньяси, хотя в действительности они различимы друг от друга. Яджур-веда и другие священные книги последних внушают заповедь, что человек должен приобрести полное безразличие ко всему внешнему миру и во всех местах отбросить понятие о многообразии. Это то, чего пытается достичь йог или санньяси: он оставляет все — дом, жену, детей, даже свою касту; мир не имеет больше прав на него, чем он на мир. В этом он согласен с суфием; но последний обычно стремится к божественному дару вдохновения, пророчества, мистического энтузиазма, в то время как обычное состояние йога — это состояние полной бесстрастности или оцепенения.

Только ближе к концу «Дабистана» Мохсан Фани особо упоминает сабеев, чья религия с самого начала работы рассматривалась под разными именами древних персидских религий, таких как йезданиты, джамсаспиты и т. д.

[180] См. Journal des Savans, декабрь 1821, стр. 721, 722, ст. Сильвестра де Саси.

[181] Салик, Меджезуб и Меджезуб Салик. (См. «Трактат о суфизме, или мусульманском мистицизме» лейтенанта Дж. Уильяма Грэма. В Transact. of the Lit. Soc. of Bombay, том I, стр. 99, 1811.)

[182] Вордсворт.

[183]

“— — — Solemque suum, sua sidera norunt.”

Æneis, c. VI. v. 641.

[184] «Потерянный рай» Мильтона, V, ст. 620-624.

[185] Первые двое дают свое имя мистическому и моральному веку; с 1203 по 1300; третий — веку высочайшего расцвета персидской лирической поэзии и риторики, с 1300 по 1397 год нашей эры. — (См. Schöne Redekünste Persiens, Йозеф фон Хаммер, Вена, 1818.)

[186] Он родился в Кирене, в Африке, ближе к концу нашего четвертого века и умер около 430 года, будучи епископом Птолемаиды.

[187] Коули.

[188] См. том III, стр. 291, прим. 1.

[189] См. том III, стр. 123, прим. 4; 293, прим.

[190] Я следую немецкому переводу барона фон Хаммера, loco cit., стр. 189.

[191] Шамс-эд-дин Тебризи, которого Джелаледдин называет в конце почти всех своих лирических стихотворений, как говорят, был сыном Хуванд Ала-эд-дина, главы ассасинов (исмаилитов). Он приобрел большую известность как суфий и святой. Из Тебриза, города, от которого он взял свое прозвище, он пришел в Конью; там Джелаледдин выбрал его своим духовным наставником и оставался привязанным к нему всю свою жизнь, которая закончилась в 1262 году н. э. Шамс-эд-дин пережил его. Гробницы учителя и ученика, расположенные рядом друг с другом в Конье, даже в наши дни являются объектами почитания благочестивых мусульман.

[192] Там же, стр. 191.

[193] Расстояние, на которое Мухаммед приблизился к Богу на небесах.

[194] Два арабских идола, Дусарес и Аллитта Геродота.

[195] Сирийские божества.

[196] Страж рая.

[197] В его «Трактате о мистической поэзии персов и индуистов»: том IV его трудов, стр. 232.

§ XV. — Рекапитуляция содержания «Дабистана».

Таким образом, я указал основные содержания «Дабистана». Рассматривая затронутые философские мнения, мы можем заметить, что истина, хотя в разные времена и в разных местах по-разному окрашенная, скрытая, иногда искалеченная, часто переходящая в ложь, тем не менее широко распространена, поскольку она вновь появляется в совпадающих декларациях величайших мыслителей всех времен. Так, среди понятий азиатских народов мы находим подразумеваемый смысл ἐντελέχεια (энтелехии) Аристотеля, этого непереводимого слова, которое, однако, может означать лишь «некоторое непрерывное и вечное движение, активность, движущую силу, совершенство, принцип вещей» — мы находим время и пространство, необходимые субстраты всех наших понятий, как учили кантианцы — отсутствие субстанциальной реальности в объектах чувств, поддерживаемое скептиками в целом — прообразы и идеи пифагорейцев и платоников — необходимые связи всех вещей стоиков — атомистическое учение Мосха, Левкиппа, Демокрита, Эмпедокла и т. д. — универсальность ощущения и жизни герметиков — преформацию и предсуществование души, утверждаемые Синезием, Лейбницем и другими — последовательную трансформацию, переселение душ, постепенное совершенствование существ; периодическое обновление мира, исповедуемое многими греческими школами — палингенезис Бонне — единое и все Парменида, Плотина, Синезия, Спинозы, не забывая об утонченном эгоизме Фихте и т. д. Я не буду продолжать перечисление мнений, приписываемых в «Дабистане» различным сектам и воспроизведенных в учении знаменитых древних и современных философов Европы. Кто реализует тот критерий истинной философии, на который указал великий Лейбниц, а именно тот, который сразу собрал бы и объяснил фрагменты истины, разбросанные по всем, и, по-видимому, самым несообразным системам?

Это, возможно, приз, который должен быть завоеван не одним смертным, а рядом поколений в кропотливой задаче, столь часто прерываемой и возобновляемой, но никогда не оставляемой. Борьба человеческого разума не имеет конца, но не лишена цели. Мы видим двух главных двигателей человеческого интеллекта — ФИЛОСОФИЮ и РЕЛИГИЮ. Одна использует разум как достаточную силу для решения разрешимой проблемы, которая включает в себя знание, мораль и цивилизацию. Другая не доверяет разуму и полагается на сверхъестественную силу для откровения тайны или для разгадки загадки, которая относится к предназначению за пределами границ этого мира. Философ, уверенный в себе, подвержен ошибкам по разным причинам; но всегда способен к исправлению и улучшению единственно возможным путем — путем самодеятельности, добродетельных усилий своих способностей к достижимому совершенству во всем своем состоянии. Религиозный человек подвержен обману из-за своей безвозмездной веры в сверхчеловеческое руководство, и, если он ошибается, он лишен возможности регресса и улучшения из-за своей существенной добродетели, верности; то есть благочестивой сдачи своей души духовному и мистическому суверенитету. «Дабистан» показывает нам больше религиозных людей, чем философов; это школа сект, или, скорее, школа закоренелого суеверия, которым, несмотря на коррективы, которые человеческая природа дает своим ошибкам, общий характер азиатов остается отмеченным с незапамятных времен до наших дней.

Хотя двенадцать глав «Дабистана» носят названия стольких же религий, автор сам говорит в конце своей работы, что существует только пять великих религий — индуистов, персов, иудеев, назареев и мусульман. Он нигде не упоминает египтян или китайцев, по-видимому, потому, что в его времена и задолго до них не существовало никаких следов египетской религии, хотя она, безусловно, когда-то занимала большой круг влияния, и потому, что китайское вероучение было известно как буддизм.

Пять упомянутых религий действительно составляют те пять основ, на которых было и остается основано все вероучение человечества. Они включают в себя, в целом, политеизм и монотеизм. Во все времена и во всех местах религия «просветленных» отличалась от религии «вульгарных»; первая, как внутренняя, будучи продуктом универсального разума, была везде почти единообразной; вторая, как внешняя, будучи составленной из частных и произвольных обрядов и церемоний, варьировалась в зависимости от влияния климата, а также характера, истории и цивилизации народа. Но с течением времени ни одна религия не оставалась полностью прежней ни в принципе, ни в форме. Политеизм путем простого упрощения стремился к монотеизму; этот последний, в своей ужасающей непостижимости, видоизменялся в зависимости от того, происходил ли он или принимал свои понятия из антропоморфизма, гилозоизма, спиритуализма или пантеизма. Ни одна религия не оставалась простой и чистой, как исходящая только из одного принципа; все религиозные идеи — элементарные, сидерические, аллегорические, символические, мистические, философские и другие — были смешаны, так же как были переплетены все виды поклонения. Сейчас невозможно расположить в хронологическом порядке их возникновение и переход в различные формы. Тем не менее, тот или иной из этих видов преобладал: так, физиолатрия, или «поклонение олицетворенной природе», в Индии; астролатрия, или «поклонение звездам», в Аравии и Иране; ни одна из религий полностью не отрицала монотеизм, который положительно и исключительно исповедовался в иудаизме, христианстве и мусульманстве.

Магизм и три вышеназванные религии были основаны или видоизменены святыми личностями, или пророками, то есть индивидами, чье историческое существование в более или менее отдаленные времена положительно установлено; индуизм один признает Ману как идеальную или мифологическую личность, чьи законы, однако, происходят от самого Брахмы. Это, возможно, можно принять как доказательство его глубочайшей древности; и Индия, будучи менее потревоженной вторжениями и завоеванной в гораздо более поздние времена иностранными народами, сохранила свои институты в их первозданности. Едва ли найдется догмат в каком-либо другом вероучении, который не существовал бы, по крайней мере в своем зародыше, в индуистской религии.

Примечательно, что, хотя люди, почитаемые как божественные посланники религии, существовали, все же труды, содержащие ниспосланное с небес учение, либо вовсе не приписываются им, либо приписываются не бесспорно; и в любом случае перешли к потомству в более или менее испорченном и искалеченном состоянии; так что навсегда повлекли за собой неисчерпаемый предмет спора, тяжелую задачу для веры и суровое испытание веры. Если Веды и сохранились лучше всего, то это не имеет общего значения, поскольку они наименее известны и наиболее неясны. Эти факты автор «Дабистана» выставил в полном свете и говорит, как бы для того, чтобы успокоить человечество относительно многообразного наследия их пророков: «Разнообразие и множество правил пророков происходят только от множественности имен; и так как в именах нет взаимной оппозиции или противоречия, превосходство в ранге среди них есть лишь преобладание имени». К этому я добавлю другой отрывок, хотя он встречается в связи с другим предметом: «Время пророка — универсальное, не имеющее ни приоритета, ни последующего — ни утра, ни вечера»: то есть, если я понимаю эти слова: как одно и то же солнце всегда светит нам, так светит одна и та же мудрость всех времен, нетленная в своем божественном источнике.

Если мы бросим беглый сравнительный взгляд на основные черты пяти упомянутых религий, мы обнаружим, что эманация всех существ, интеллектуальных и материальных, из одного великого источника является фундаментальным и характерным догматом индуизма, установленным и развитым самым явным и положительным образом. Деление сверхъестественных существ на добрых и злых принято во всех пяти религиях, но в магизме оно имеет несколько иное происхождение: ибо Ангра-Майнью и его воинство не являются мятежными или падшими добрыми гениями; они — изначальное творение. Первоначальная невинность и последующая порча — общепринятое убеждение; но индуистами они воспринимаются как происходящие от богатства и изобилия, другими народами — как вызванные соблазном злых духов. Уничтожение человечества потопом не является частью персидского вероучения; оно встречается в индийском как одно из прошлых периодических обновлений мира, за которыми должны последовать другие, и также признается персами, в то время как иудеи, христиане и мусульмане верят в потоп, случившийся не очень давно, как в наказание за человеческую развращенность. Воплощения Божества на благо человечества признаются только индуистами и христианами; последним исключительно принадлежит догмат об искупительной жертве. Человеческие души, нематериальные, имеют предсуществование согласно Ведам и Зенд-Авесте; в первых — как части Божества; в последних — как сотворенные в своих «ферверах», или «предустановленных идеалах», в начале мира. Переселение душ преподается в священных книгах индуистов и персов. Бессмертие души, предназначенное для будущего блаженства или проклятия, поддерживается в целом, менее положительно, древними иудеями; праведники утешаются перспективой одного и того же рая, нечестивые — угрозой одних и тех же наказаний, которые считаются вечными христианами и мусульманами; индуисты и персы помещают будущую жизнь в длинную серию очищений или чистилищ, ведущих, как бы поздно ни было, наконец, к раю, в который, согласно первым, допускаются только самые совершенные сразу после их земной жизни и не должны рождаться снова, кроме как по своему собственному выбору. Воскресение с тем же телом и последний суд — среди самых существенных догматов магов, христиан и мусульман; иной мир смутно представлен среди древних евреев. Справедливо приписать персам исключительно одно из самых прекрасных олицетворений, когда-либо воображаемых: душа умершего встречает у моста вечности явление либо привлекательной, либо отталкивающей формы; «Кто ты?» — спрашивает неуверенный дух и слышит ответ: «Я — твоя жизнь».

Хотя разнообразие и множество человеческих представлений могут казаться безграничными, их, возможно, можно свести к нескольким фундаментальным принципам. В целом, у всех видов религии есть одна общая цель: отвлечь человека от грубых чувственных материй и приучить его к общению со святыми сверхъестественными существами, проводниками к спасению, вездесущими свидетелями всех его действий, воздаятелями за добрые и карателями за дурные поступки; вера в таких существ, одну или нескольких, по сути, является важнейшей опорой морали, которая, будучи закрепленной в каждом индивиде, обеспечивает мир и счастье всех. Короче говоря, самая важная цель всякой религии — облагородить, очистить и освятить самые сокровенные мысли и чувства человека, равно как и его внешние поступки. Неудивительно, что одни и те же добродетели рекомендуются всеми религиями.

Но если эти добродетели и совпадают по названиям, существует огромное различие в их практическом применении. Так, индусы, чрезмерно стремясь к искоренению чувственных наклонностей и созерцательной жизни, подавляют спонтанность и порождают апатию. Персы рекомендуют более практические добродетели. Однако обе нации, так же как евреи и мусульмане, подвержены большому количеству диетических и ритуальных предписаний, которые отвлекают их от полезной деятельности, ограничивают их практический смысл и делают инертной врожденную способность к совершенствованию — самую драгоценную прерогативу человечества. Среди всех азиатских народов, рассматриваемых в этой работе, теократия, то есть соединение религиозных и гражданских законов, удваивает силу деспотизма и в равной степени повелевает духовным и материальным, настоящим и будущим миром. Западным христианам со временем посчастливилось модифицировать азиатскую мораль, расширить круг цивилизации и открыть для себя безграничную перспективу прогрессивного знания, морали и счастья.

Наконец, существует одна идея, общая как дополнение к пяти религиям человечества. Общи их недостатки, общи их страдания, общим является и их утешение — надежда. Всегда сожалея о чистоте, простоте и независимости, которые, как предполагается, были утрачены в прошлом, поскольку их нигде не найти в настоящем, и никогда не будучи свободными от угнетения, люди смотрят в будущее и с радостью прислушиваются к обещанию всеобщей реформы и восстановления единого правления, которое, как говорит каждый верующий, будет его собственным, и которое должно быть осуществлено среди индусов Калки, воплощением Брахмы [204], а среди других народов — через повторное явление их соответствующего пророка, Мессии, Махди.

“And then shall come,

When the world’s dissolution shall be ripe,

With glory and pow’r to judge both quick and dead,

To judge th’ unfaithful dead, but to reward

His faithful, and receive them into bliss,

Whether in Heav’n or Earth, for then the Earth

Shall all be Paradise.”[205]

[198] Эрмолао Барбаро рассказывает, что, находя толкование этого слова столь трудным, он однажды ночью призвал дьявола на помощь. Старый насмешник не преминул явиться, но назвал ему слово, еще более непонятное, чем греческое. Эрмолао в конце концов произвел странный термин perfectihabia, который, я думаю, никто не принял.

[199] Цицерон дает определение этому слову: Quasi quandam continuatam motionem et perennem (Tusc. Quæst., I. 10). Бюде переводит его как efficacia. — (Об этом предмете см. Thesaurus Græcæ linguæ ab Henr. Stephano constructus, новое изд., Париж, 1838.)

[200] Лейбниц (Op. t. II. p. II. p. 53; t. III. p. 321), сказав, что к материальной массе необходимо добавить некий высший принцип, который можно назвать формальным, заключает: «Этот принцип вещей, называем ли мы его энтелехией или "силой", не имеет значения, при условии, что мы помним, что его можно объяснить только через понятие силы».

[201] Т. III. стр. 276.

[202] Там же, стр. 289.

[203] Т. I. стр. 286.

[204] Т. II. стр. 24, и Вишну-пурана, пер. Вильсона, стр. 484.

[205] «Потерянный рай» Мильтона, XII, ст. 458-464.

ЧАСТЬ III.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

§ Общая оценка «Дабистана» и его автора.

Мохсан Фани собрал в «Дабистане», как, надеюсь, я показал в кратком обзоре его основного содержания, разнообразные важные сведения о религиях разных времен и стран. Его отчеты, как правило, ясны, точны и заслуживают доверия; они согласуются в самых существенных пунктах с отчетами других аккредитованных авторов. Так, чтобы привести еще один пример, точность его топографических сведений относительно чудесного источника в Кашмире в основном подтверждается данными, опубликованными Бернье, который посещал эту страну. Наш автор оживляет свой текст интересными цитатами из произведений знаменитых поэтов и философов, а также частыми ссылками на книги, которые заслуживают того, чтобы быть известными. Я позволю себе упомянуть «Табсарет ал-авам» («Делающая прозорливыми простолюдинов»), которую он сожалеет, что не имеет перед глазами. Вся его работа перемежается анекдотами и изречениями, характерными для личностей и сект, существовавших в его времена. К тому, что он излагает на основе личных наблюдений или других источников, он часто добавляет собственные размышления, которые свидетельствуют о проницательном и просвещенном уме. Таким образом, он являет собой интересный пример азиатской эрудиции и философии.

«Дабистан» добавляет, если я не ошибаюсь, не только несколько идей к нашим историческим знаниям, но и некоторые черты к картине, которую мы до сих пор имели об азиатах. Могу ли я привести замечательный пример, касающийся последних? Мы привыкли говорить о присущей мусульманам апатии и стационарном состоянии как о следствии их законодательства. Хотя эта общая идея об их характере и состоянии не лишена оснований, она доведена до такой преувеличенной степени, что мы считаем их неспособными к прогрессу. Поэтому мы можем удивиться, обнаружив в работе перед нами [206] такую максиму: «Тот, кто не движется вперед, движется назад», и рядом с ней декларацию, приписываемую самому Мухаммеду: «Тот, чьи дни одинаковы, обманут». Наш автор, правда, интерпретирует это с особой точки зрения ортодоксального суфия, который считает, что существует степень духовного совершенства, выше которой невозможно подняться: это было, говорит он, состояние Мухаммеда, пророка, всегда остававшегося тем же самым, от которого невозможно было ни восхождение, ни нисхождение, совершенство единства с Богом, выше которого ничего быть не может: чернота, за которой никакой цвет идти не может. За исключением этих приступов мистицизма, случающихся время от времени, справедливо будет сказать, что Мохсан Фани чаще всего склоняется на сторону прогрессивных реформ.

Для справедливой оценки его работы я считаю необходимым указать на другое мнение, которое, будучи весьма распространенным, требует значительной модификации: я имею в виду то, которое приписывает мусульманам безудержную нетерпимость в религиозных вопросах. В связи с этим я прошу обратиться непосредственно к книге, которая для них всегда была священным источником всех правил и предписаний поведения — Корану. В этой удивительной смеси истины и лжи мы находим здесь и там значительную степень терпимости. На самом деле, мусульманство было эклектичным во всех религиозных идеях своего времени — магианских, еврейских и христианских. Мухаммед признавал себя «человеком, как и все»; [207] он не претендовал на то, что «сокровища Бога находятся в его власти», и не говорил, «что знает тайны Бога, и не был ангелом; нет; он думал лишь следовать тому, что было открыто ему», [208] — так много может сказать и подумать каждый другой. Он выражал свою добрую волю к христианам, «как склонным питать дружбу к истинно верующим»; [209] он увещевал своих последователей не спорить, кроме как самым мягким образом, [210] против тех, кто получил Писание, и желал прийти к справедливому решению между обеими сторонами, чтобы они все «не поклонялись никому, кроме Бога». [211] — «Авраам», — говорил он, — «не был ни иудеем, ни христианином, но был преданным Богу (мусульманином); превосходство в руке Бога; он дает его, кому пожелает». [212] — Более того; пророк, кажется, дает общее разрешение последователям каждой религии соблюдать определенные обряды, относительно которых он запрещает все споры; [213] более того, он заявляет: «Если бы Господу было угодно, воистину, все, кто на земле, уверовали бы в целом. Станешь ли ты поэтому насильно принуждать людей быть истинно верующими? Ни одна душа не может уверовать иначе, как с позволения Бога». [214]

Хотя арабский пророк и его последователи слишком часто своим поведением давали сильное опровержение этим принципам, все же их существование в Коране было санкцией для всех тех, кто был склонен исповедовать их в словах и действиях. Такие настроения религиозной терпимости согласуются с подобными, выраженными во многих христианских моральных трактатах, но ни в одном из последних я не припомню, чтобы читал: «что разнообразие религий, распределенных среди народов в соответствии с потребностью каждого, являются проявлениями божественного света и силы, и что эти различные формы, через которые непостижимая сущность Бога может быть увидена мельком, являются средствами обладания вечным блаженством, в то время как здесь, внизу, приобретения знаний достаточно, чтобы обеспечить человечеству наслаждение согласием, дружбой и приятным общением». [215]

По-видимому, это максимы, принятые суфиями, и в особенности теми из них, кто при Акбаре называл себя илахитами. Вероучение этого класса существует в наши дни, хотя название не сохранилось. К ним мы можем предположить, если к кому-либо вообще, принадлежал Мохсан Фани. Если бы мы могли согласиться с Эрскином, что «он был в тесной близости с сектой энтузиастов, которыми почитался Десатир», мы все равно были бы вынуждены признать, что его энтузиазм ни в малейшей степени не повлиял на его свободное суждение по религиозным вопросам. Его воображение, хотя и справедливо возвышенное сублимированными понятиями о Божестве, конечно, кажется время от времени сбитым с толку таинственным действием неизвестных причин; но в других случаях, указывая в сатирическом духе на столько глупостей, абсурдов и экстравагантностей, преобладающих среди человечества, он, кажется, смеется над всяким энтузиазмом вообще, не исключая и своего собственного. В целом, в его словах дышит дух независимости, который заслуживал бы внимания даже среди нас в привычном кругу давно установившейся свободы. Его смелость в религиозных спорах настолько поразила даже сэра У. Джонса, что, характеризуя ее резким термином «богохульство», английский судья, кажется, на мгновение готов вступить в защиту пособников народных суеверий, которые стояли в замешательстве перед судом философствующего Акбара.

Я, однако, не стану скрывать, что Мохсан Фани иногда отдавал дань преобладающему невежеству и закоренелым предрассудкам своего времени, и прежде всего — суверенной власти первых впечатлений; и не стану скрывать, что, хотя во многих отношениях он сам по себе представляет почетное исключение из общего характера своих соотечественников, он время от времени смешивает себя с ними. Так, он был далек от того, чтобы быть выше всяких народных суеверий. Азиат с самого рассвета своего разума вскармливается чудесным, приучается к доверчивости и подготавливается к мистицизму, бичу практической жизни; короче говоря, он с младенчества впитывает суеверие, от которого никогда не освобождается, всегда склонный интерпретировать любое необычное явление как чудо. Никакой род занятий не позволяет ему исправить свои первые впечатления или просветить свое невежество; естественная история и экспериментальная философия в Азии не культивируются. Если он не земледелец, ремесленник, торговец или солдат, он посвящает себя тонкостям метафизики и очень часто — созерцательной жизни; он становится аскетом. Таким образом, он не знает социальной жизни, украшенной утонченностью взаимной симпатии, ни благородных призваний гражданина, который живет — с более чем одной жизнью в себе, в других и во всем сообществе. Таково общее состояние Азии, и не будем удивляться, что Мохсан Фани верил в некоторые странные истории о чудесах и с изумлением смотрел на фокусы жонглеров, которые он пересказывает с серьезной доверчивостью, странно контрастирующей с его обычным здравым смыслом, проницательностью и суждением. Так, он представляет нам человека, стоящего на голове с пятками в воздухе в течение всей ночи; других, задерживающих дыхание на многие часы и остающихся неподвижными в течение двух или трех дней; он говорит о чудесных эффектах аскетизма, таких как нахождение в разных местах в одно и то же время; воскрешение мертвых; понимание языка животных, растений и минералов; хождение по поверхности воды, сквозь огонь и воздух; повелевание стихиями; оставление и возвращение в тело; и тому подобное. Но не будем забывать, что такие истории рассказывались и в других местах, и в Европе, даже так поздно, как во времена, когда был написан «Дабистан».

Далее, хотя в своих суждениях он обычно морален и рассудителен, в своих взглядах серьезен и строг, в благочестивом созерцании пылок и возвышен, нашему автору время от времени случается использовать язык сквернословия и непристойности, что заслуживает серьезного порицания. Мы, однако, заметим, что вкус, или чувство приличия в словах и выражениях среди азиатов, отличается, как и их общая цивилизация, от нашего. Из религиозной аскезы они изгнали изящные искусства как объекты чувственности; но, поскольку они не могли подавить эту существенную часть человеческой природы, они лишь предотвратили ее полезное облагораживание; они срезали нежный цветок, но оставили его грубую часть: отсюда грубость их шуток, выражений и образов. «Приносить жертвы грациям» среди них совсем не понимается или считается мерзостью. Но нельзя сказать, что они нарушают законы, которых не знают; оскорбление, которое они наносят из-за недостатка вкуса и приличия, является чисто непреднамеренным и не может иметь у них того дурного эффекта, который среди нас оно, вероятно, произвело бы.

Что касается общего стиля «Дабистана» — только в самом оригинальном тексте он может быть справедливо оценен. Из нашего перевода, возможно, достаточно ясно будет видно, что он выгодно отличается среди других восточных работ, с которыми его можно сравнить. Дикция в целом свободна от их обычного напыщенного стиля; она обычно ясна, а когда она неясна для европейского читателя, то это происходит из-за странности и запутанности рассматриваемого предмета. Что касается формы — если судить по правилам западной критики, работа Мохсана Фани может быть найдена несовершенной в распределении и расположении материала; есть бесполезные повторения, несогласованности, беспорядок, резкие отступления и излишества, иногда многословия, в других — краткости. Хотя у нас есть основания хвалить его за то, что он обычно называет источник, из которого черпал информацию, все же мы можем лишь сожалеть, время от времени, что он недостаточно подтверждает или объясняет детали, которые излагает. Так, мы могли бы пожелать, чтобы он был более откровенен относительно «Десатира». В целом, мы не можем обвинить его в том, что он не выполнил того, что в его время и обстоятельствах было едва ли возможно, и чего до сих пор ни один азиатский автор не достиг. Мы должны помнить, как многим в отношении совершенства литературных публикаций мы обязаны исключительно искусству книгопечатания, практика которого по своей природе требует и облегчает многократную ревизию и исправление текста, что в противном случае едва ли могло бы иметь место. Одно это достаточно объясняет частые дефекты даже лучших рукописных работ.

Подводя справедливый баланс между недостатками и достоинствами, и с особым вниманием к обилию любопытной, полезной и важной информации, я не колеблясь выражу свое искреннее убеждение, что «Дабистан» был достоин похвалы, расточенной великим востоковедом, который первым представил его вниманию публики.

[206] Т. III. стр. 287.

[207] Коран, гл. XVIII, ст. 100.

[208] Там же, гл. VI, ст. 49.

[209] Там же, гл. V, ст. 86, 88.

[210] Там же, гл. XXIX, ст. 45.

[211] Там же, гл. III, ст. 57.

[212] Там же, ст. 61, 66, 67.

[213] Там же, гл. XX, ст. 66.

[214] Там же, гл. X, ст. 99, 100.

[215] См. Эпилог.

§ II. — Заметка относительно печатного издания, некоторых рукописей и переводов «Дабистана».

Хорошо известно, что единственное существующее печатное издание «Дабистана» обязано своим появлением калькуттской типографии. В конце работы можно найти Эпилог редактора, маулави Назера Ашрафа, ученого мусульманского джентльмена из округа Джаунпур, который много лет служил на судебных должностях в округе Бурдван и в суде Саддер Дивани Адаулет в Калькутте. Эти подробности были сообщены мне по милости достопочтенного джентльмена, чье имя упомянутый редактор упоминает в своем Эпилоге с похвалой, искренность которой, безусловно, не может быть поставлена под сомнение: это был Уильям Баттерворт Бэйли, в настоящее время директор и председатель Почтенной Ост-Индской компании. Именно он, выдающийся знаток персидского языка, направлял и курировал издание «Дабистана». Опираясь на его авторитет, я могу добавить, что печатная копия стала результатом тщательной сверки нескольких рукописных копий этой работы. Одна была получена из Дели (как упомянуто в эпилоге), другая из Бомбея; две или три находились во владении местных жителей в Калькутте. Хотя они, как это более или менее имеет место со всеми рукописями, добываемыми в Индии, были дефектными, все же мы можем верить заверению, данному редактором, что «сомнения и ошибки были по возможности устранены, а издание доведено до явной точности». Это подтверждается тем фактом, что лишь несколько расхождений с печатным изданием были найдены в двух других рукописях, которые находились в Англии в распоряжении покойного Дэвида Ши для перевода первой части «Дабистана». Не нашел я частых отклонений от печатного текста и в копии, которая была переписана для меня в Калькутте с рукописи, полученной из библиотеки короля Ауда. Искаженная во многих местах и несовершенная, как и эта последняя, она тем не менее предоставила мне несколько приемлемых чтений. Я был вынужден довольствоваться помощью этой единственной рукописи для перевода, так как несколько обстоятельств, среди которых была прискорбная кончина графа Манстера, помешали мне получить использование других рукописных копий. Учитывая все обстоятельства, я не колеблясь скажу, что печатное издание «Дабистана» более корректно, чем любая из рукописных копий, которые можно найти; нам остается только сожалеть, что его типографика, из-за тогдашнего несовершенного состояния восточной прессы в Калькутте, настолько нерегулярна, что едва ли заслуживает какого-либо предпочтения перед обычным сортом персидских рукописей.

Английский перевод «Дабистана» был начат некоторое время до 1835 года Дэвидом Ши, одним из профессоров восточных языков в Хейлибери. В свои ранние годы он отличился в Дублинском университете своими классическими познаниями и оставался преданным литературе во всех различных обстоятельствах своей жизни. Не для Индии и не в Индии — великом объекте и школе английских студентов — а на Мальте, по особому побуждению, он необычайным усердием овладел арабским и персидским языками. После своего возвращения в Англию, будучи прикрепленным к колледжу Хейлибери — я не должен упустить возможность добавить к его похвале, что он ранее завоевал добрый интерес и рекомендацию сэра Грейвса Хотона — и став членом комитета Фонда восточных переводов, он заслужил аплодисменты востоковедов в Англии и на континенте Европы своим верным и живым переводом истории ранних царей Персии Мирхонда. Предприняв перевод «Дабистана», он, несомненно, готовил себе новый успех, полной реализацией которого ему не было суждено насладиться; последняя дата в его рукописной копии, в которой он имел обыкновение отмечать прогресс своей работы, была 22 апреля 1835 года. С этого дня он, по-видимому, отстранил свою руку от «Дабистана», и слишком скоро после этого — мне будет позволено использовать самые слова автора, которого он переводил: [216]

“He sought the stores of holy liberty,

A resting place on high, and soar’d from hence

Beyond the bounds of heaven, earth, and time.”

В начале 1837 года я был удостоен чести графом Манстером, вице-президентом Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, предложением завершить и отредактировать английский «Дабистан». Будучи уже за несколько лет до этого занят той же работой во время своих индийских исследований, я был тем более побужден принять предложенную честь. Однако, будучи тогда занят публикацией своего французского перевода первых шести книг «Раджатарангини» с санскрита, я не мог начать новую работу до 1841 года. Эта задержка стала причиной того, что я был лишен желанной чести и удовлетворения представить свой перевод графу Манстеру, который, находясь в полном расцвете жизни, приветствовал с благожелательным интересом каждый вклад, сколь бы малым он ни был, в общее распространение восточной истории и литературы; он принял в Париже мое Посвящение незадолго до своей смерти; мне остается посвятить, с глубоким чувством сожаления и почтения к ушедшему достоинству, английский «Дабистан» его памяти.

Я взял на себя ответственность за рукописную копию версии Дэвида Ши, которая была доведена до страницы 201 печатного калькуттского издания. [217] В ней было лишь несколько пропусков, которые нужно было восполнить, и никаких других исправлений, кроме тех, которые второй просмотр подсказал бы самому моему ученому предшественнику; его примечания и те, которые я счел необходимым добавить, отмечены инициалами наших соответствующих имен.

Если я нашел мало что изменить, у меня было много чему подражать в переводе Дэвида Ши — его верности и ясности. Под верностью я понимаю не только правдивое выражение смысла, но и сохранение в неизменности слов, фигур, образов и фраз оригинала, так как именно в них проявляется национальная и индивидуальная особенность автора. Этот род верности может сделать фразу грубой или затрудненной, разрушить элегантность стиля и даже оскорбить хороший вкус, но только благодаря ему мы не только узнаем, как я только что заметил, гений иностранного писателя, но и удовлетворим требования филологии, что является одной из главных целей переводов, не предпринятых как простые упражнения в совершенствуемом красноречии.

Автор не будет использовать больше или другие слова, чем те, которые он считает необходимыми для того, чтобы быть понятым читателями своей нации, религии, школы; он пишет, например, как мусульманин для мусульман, суфий для суфиев. Но переводчик должен сделать все возможное для объединения верности с ясностью, непременным условием любой речи или письма; он должен добавить то, что требуется для иллюстрации оригинального текста, и таким образом подчиниться бремени, временами более тяжелому, чем он может вынести.

Будучи вынужденным разъяснять перевод примечаниями, я не руководствовался амбицией быть оригинальным, а только тем, чтобы быть настолько полезным, насколько позволяли мои средства, то есть стараясь избавить читателя от времени и труда на поиски дат и биографических справок о лицах, расположения мест и объяснения технических терминов, которые встречаются в тексте. Востоковеды знают трудность передачи на европейский язык фразеологии азиатской теологии и философии. «Дабистан» представляет, помимо санскрита, путаницу арабских и персидских технических выражений; некоторые из них имеют очень всеобъемлющее значение и ради ясности должны быть переданы разными терминами в разных местах; другие выражения имеют временами особый смысл, а в другое время должны быть приняты в обычном значении; одни и те же термины должны быть переведены разными словами, а разные термины — одним и тем же; наконец, рассматриваемый предмет часто настолько запутан по своей природе, что профессиональные философы еще не смогли прийти к согласию по некоторым из самых важных вопросов. Поэтому я могу лишь опасаться, что я мог не до конца понять, и должен признаться, что не перевел к собственному удовлетворению более чем один отрывок, касающийся индийских доктрин и мусульманской схоластической философии.

Санскритские имена и термины индийской мифологии, теологии и философии сильно искажены персидским написанием; я постарался восстановить их к их первоначальным формам. Я счел правильным приводить в большинстве случаев санскритское, арабское или персидское слово одновременно в римских, а также деванагари или арабских символах с его интерпретацией. Я следовал правилу, предложенному сэром Уильямом Джонсом для написания восточных слов римскими символами, всякий раз, когда я брал эти слова из санскритского, персидского или арабского текста; но из работ, написанных на европейском языке, я был обычно вынужден копировать написание восточных имен: по какой причине в моих примечаниях невозможно было избежать прискорбного неравенства орфографии.

«Дабистан» не только затрагивает самые трудные пункты науки и эрудиции, но и охватывает в своих аллюзиях и ссылках почти всю историю Азии. Наблюдая это, я неизбежно в то же время указываю на многие недостатки, которые будут найдены в моих попытках прокомментировать и проиллюстрировать столь всеобъемлющий и разнообразный текст. Лучшее преимущество, которое человек получает по завершении трудной работы, — это возможность сделать ее лучше, если бы он мог начать снова; но он может лишь смиренно подчиниться указам всеуправляющей силы, которая дарует каждому смертному лишь определенную меру способностей и времени.

Желая выполнить свою задачу в меру своих способностей, я не преминул проконсультироваться с каждым переводом любой части «Дабистана», который был опубликован. Я уже упоминал в этом предисловии, [218] что Глэдвин отредактировал персидский текст части первой главы с английской версией, которая была достойна его репутации как отличного востоковеда. Все, что выходило из-под пера покойного доктора Лейдена, заслуживало внимания. У меня перед глазами был его перевод главы IX, о религии рошенитов. [219] Я не пренебрег сокращенной интерпретацией религиозных споров, состоявшихся перед Акбаром, данной в форме диалога ученым и изобретательным Вансом Кеннеди. [220] Я изучил с должным вниманием объяснения, которые прославленный Сильвестр де Саси предоставил к некоторым отрывкам «Дабистана» [221] с тех пор, как эта работа стала известна ему в 1821 году, а также замечания, бегло сделанные по ней некоторыми востоковедами.

Я не преминул также воспользоваться преимуществами, которые мое пребывание в Париже и мои связи с выдающимися деятелями восточной литературы могли дать мне в пользу моего перевода. Мой долг — признать услуги, которые я получил благодаря доброте М. Гарсена де Тасси, профессора хиндустани, чье глубокое знакомство с арабской и персидской литературой в целом и с мусульманской теологией в частности засвидетельствовано несколькими уважаемыми работами, которые он опубликовал. Многие арабские отрывки, рассеянные в «Дабистане», были по большей части пересмотрены, интерпретированы и отнесены к Корану им самим. М. Эжен Бюрнуф, профессор санскрита, никогда не бывает напрасно консультируем относительно той части древней филологии, в которой он приобрел самое особое и выдающееся отличие. Я также постоянно испытывал самую дружескую готовность предоставить мне информацию, когда это требовалось, со стороны М. Жюля Моля и барона Мака Гукина де Слана, а также М. Рено, профессора арабского языка, прикрепленного к Королевской библиотеке, самого выдающегося хранителя и самого любезного коммуникатора ценных рукописей, находящихся под его специальным надзором. Я прошу этих достопочтенных джентльменов принять мои самые искренние признания.

[216] См. т. I. стр. 131.

[217] В англ. пер. к т. II. стр. 85.

[218] Стр. vi.

[219] См. As. Res., т. XI. стр. 406-420; калькуттское издание в четверть листа; и т. III. стр. 26-42 этой работы.

[220] См. Transact. of the Bombay Lit. Soc., т. II. стр. 242-270, и т. III. этой работы, стр. 50 и след.

[221] См. Journal des Savans, февраль 1821, обзор «Десатира»; и декабрь 1821, январь 1822, обзор работы Тхолука о суфизме.

ДАБИСТАН,

ИЛИ

ШКОЛА НРАВОВ.

ДАБИСТАН,

ИЛИ

ШКОЛА НРАВОВ.

[222] Во имя щедрого и милосердного Бога.

Стих. [223]

“O Thou, whose name is the beginning of the book of the children of the school,

Thy remembrance is to the adult amongst the Sages the torch of their nightly retirement;

Without thy name the tongue fails the palate of the barbarians,

Although they know the language of Arabia;[224]

Having the heart in the body full of thy remembrance, the novice, as well as the adept, in contemplation

Becomes a supreme king of beatitude, and the throne of the kingdom of gladness.

Whatever road I took, it joined the street which leads to Thee;

The desire to know thy being is also the life of the meditators;

He who found that there is nothing but Thee, has found the final knowledge;

The móbed is the teacher of thy truth, and the world a school.”

Благословение без предела могущественному Существу, Господу бытия, всаднику на солнце небесной сферы, которая есть свидетель его славы; Тому, чей слуга — Сатурн, Бахрам (Марс) — вестник, Юпитер — звезда, вестник доброй удачи, Венера — рабыня; Тому, кто есть украшение трона империи веры и корона божественности царства истины.

Маснави. [225]

“The being to whom the holy God said:

If not thee, I would not have created the worlds;[226]

That primitive wisdom and that soul of the world;

That man of spirit, and that spirit of man.

Blessing be also to the Khalifs of the faithful, and to the Lords of the Imáns of the faith.”[227]

Рубаи (четверостишие).

“The world is a book full of knowledge and of justice,

The binder of which book is destiny, and the binding the beginning and the end;

The suture of it is the law, and the leaves are the religious persuasions;

The whole nation is formed of its disciples, and the apostle is the teacher.”

В этой книге, называемой «Дабистан», содержится нечто из знаний и веры прошлых народов, из речей и действий современных людей, как это было передано теми, кто знает, что явно, и видит, что скрыто; а также теми, кто привязан к внешним формам, и теми, кто различает внутренний смысл, без упущений и уменьшений, без ненависти, зависти и презрения, и без принятия стороны за одну или против другой стороны вопроса.

Эта работа состоит из нескольких глав.

Гл. I. рассматривает религию парсов.

Гл. II. о религии индусов.

Гл. III. о религии тибетцев.

Гл. IV. о религии яхудов (евреев).

Гл. V. о религии тараса (христиан).

Гл. VI. о религии мусульман.

Гл. VII. о религии садакиа.

Гл. VIII. о религии вахадиа (унитариев).

Гл. IX. о религии рошениа.

Гл. X. о религии илахиа.

Гл. XI. о религии мудрецов (философов).

Гл. XII. о религии суфиа.

[222] Слова курсивом отсутствуют в персидском тексте.

[223] Пять двустиший написаны метром, называемым «хазадж», состоящим из следующих стоп: مفعول مفاعيل فاعيل فعولن. См. М. Гарсен де Тасси, автор «Mémoire sur le système métrique des Arabes, adapté à la langue Hindoustani», 1832.

[224] Это двустишие содержит ту же идею, что и следующее у Низами:

هر که نه گويا بتوخاموش به

هر چه نه ياد تو فراموش به

«Лучше не говорить, чем говорить о ком-то другом, кроме тебя; лучше оставить в забвении то, что не напоминает о тебе». Процитировано в «Rudimens de la langue Hindoustani» автором, только что упомянутым (стр. 16 и 25).

[225] Два двустишия написаны метром, который является разновидностью хазаджа, упомянутого ранее, и состоит из следующего: مفعول مفاعلن فعولن.

[226] Этот стих выражает ту же идею, что и следующий полустишие арабской поэмы, называемой «Борда», сочиненной Шарф-эддин-аль-Бусири:

لولاه لما تخرج الدنيا من العدم

«Без него мир никогда не вышел бы из небытия». Это одно из знаменитых преданий о Мухаммеде, содержащееся в следующих словах:

لولاک ما حلقت الافلاک

«Если бы не ты (Мухаммед), миры никогда не были бы созданы». Это хвалебное выражение было воспроизведено в нескольких других поэмах — арабских, персидских и хиндустани. См. по этому предмету «Les aventures de Kamrup», стр. 146-147, и «Les OEuvres de Wali», стр. 51-52, переведенные с хиндустани М. Гарсеном де Тасси.

[227] В рукописи из Ауда здесь написано: محسن فانی گوبه, «Мохсен Фани говорит:», что не оставило бы сомнений в имени автора этой книги, если бы эти слова не были простым добавлением переписчика.

ГЛАВА I.

О РЕЛИГИИ ПАРСОВ.

Эта глава разделена на пятнадцать разделов.

Разд. I. о религиозных догматах и церемониях сипасиа.

Разд. II. о выдающихся людях среди сипасиа.

Разд. III. об установлениях, содержащихся в книге, открытой Абаду.

Разд. IV. о джемшаспиа.

Разд. V. о самрадиа.

Разд. VI. о религии ходаниа.

Разд. VII. о догматах радиа.

Разд. VIII. о религии шидрангиа.

Разд. IX. о вере пикериа.

Разд. X. о догматах миланиа.

Разд. XI. о доктринах алариа.

Разд. XII. о религиозных мнениях шидабиа.

Разд. XIII. о религии ахшиа.

Разд. XIV. о вере зердуштиа.

Разд. XV. о доктрине маздакиа.

РАЗДЕЛ I.

[228] Здесь начинается история догматов и церемоний, соблюдаемых сипасиа и парсами.

Среди парсов, называемых также иранцами, есть секта, именуемая язадиа или язданиа, абадиа, сипасиа, хушиа, анушкан, азархошангиа и азариа. Они верят, что человеку невозможно силой интеллекта или энергией духа постичь возвышенную сущность Всемогущего и Святого Господа. Сущность, единство, идентичность или все его божественные атрибуты знания и жизни составляют источник его святой сущности. Он есть, в самом всеобъемлющем смысле, верховный, всемогущий Господь над всеми вещами, рассматриваемыми как коллективно, так и в изменениях, присущих их составным частям. Все его дела и операции соответствуют его возвышенной воле: если он желает, он действует; если он не желает, он не действует; но дела, достойные поклонения, неотделимы от его почитаемой сущности, как и другие славные атрибуты совершенства. — Урфи из Шираза так выражается:

“Thy essence is able to call into being all that is impossible,

Except to create one like thyself.”

Первым творением его щедрости, дарующей существование, была драгоценная жемчужина интеллектуального принципа, называемая Азад Бахман; солнечный луч, который составляет превосходство его августейшего существования, происходит из сущности света светов. От сияния Бахмана, или «Первого Интеллекта», произошло другое, вместе с духом и телом Чистого Эфира или Кристаллической Сферы. Подобным образом от этого второго Серуша [229] или «ангела» исходили три подобных луча; так что каждая звезда во вселенной, будь то в движении или в покое, то есть каждая планета и неподвижная звезда, а также каждое из небес, имеет свой собственный интеллект и дух.

Они также верят, что небеса превосходят предел чисел и что сфер столько же, сколько звезд: также что каждая звезда имеет свой собственный небосвод, но что движения их сфер соответствуют движениям зодиакального небосвода.

Подобным образом каждый из четырех элементов имеет своего отдельного хранителя из Нуристана (области света), или мира Интеллектов: который ангел именуется Парвардигар или Парвардигар-и-Гунах; Дара или Дара-и-Гунах; и по-арабски «Раб-ун-нав» или «Господь вида»; таким же образом все их отношения, или каждый вид, имеет своего особого регента из Нуристана или «области света». — Они рассматривают существующий дух человека, или разумную человеческую душу, как вечную и бесконечную. Саид говорит так:

“No sign of man or world appeared on the tablet of existence

When the soul breathed forth pursuant to thy will in the school of love.”

В некоторых уважаемых записях этой секты рассказывается, что под вечными душами подразумеваются духи сфер: и что человеческие души являются творением, но вечным: также, что некоторые человеческие темпераменты устроены так, что им даруются души из высшего мира: в то время как другие приспособлены для того, чтобы к ним присоединялись души, абстрагированные от материи; что такое присвоение регулируется влиянием сфер и скрыто от взора самых глубоких мыслителей. Они также говорят, когда этот бессмертный дух достигает выдающегося положения в похвальном знании и вере, то есть чистой вере и добрых делах, что, покидая это низшее тело, он преуспевает в соединении себя с возвышенными несложными духами: но если он не достигает этой высокой, дарующей освобождение степени, он соединяется с той сферой, в отношении которой его действия были праведными. Если привычный язык был похвальным и совершенные дела — достойными, но он не достиг ранга соединения со сферой, будучи тогда лишенным телесных элементов, он остается в низшем мире с подобием телесной формы, и вследствие своих похвальных качеств он наслаждается на вид нимфами, дворцами и яркими розовыми садами рая и становится Замини-Серушем, или «Земным Ангелом». Но если его слова были предосудительными [230] и также сопровождались злыми делами, при оставлении этого материального тела он не получает другого, подобно устроенного, и не способен достичь Шидастана или «области Света». Будучи таким образом отделенным от первоначального источника, он остается в обители Элементов, в Аду похоти и страсти и пламени раскаяния: в конечном итоге он становится добычей недуга, но не получает высшего жилища: душа такого описания наконец становится Ахриманом, или «Злым Демоном». Если в духе, лишенном похвальной беседы, добрые действия преобладают [231], но вследствие привязанности сердца к материи или по невежеству такой дух не достигает достоинства освобождения, он переходит из одного тела в другое, пока силой добрых слов и дел он наконец не освобождается от тела и не получает высокий ранг. Сараби так говорит:

“The truly free, as soon as possible, disengages himself from body:

If he cannot extricate himself from skin, let him resign his doublet.”

Но если дух склонен к ошибкам, он последовательно спускается из человеческого облика в животное тело: таковы доктрины их выдающихся людей. Некоторые, однако, из этой секты, в языке которых все метафорично и фигурально, утверждают, что иногда дух, из-за чрезмерного нечестия, становится незаметными степенями связанным с растениями и овощами; и часто, посредством прогрессивных градаций, становится присоединенным к минеральным или металлическим веществам. Согласно этому классу верующих, существует несложная душа в каждом из трех царств природы: и они признают, что все обладает лучом существования, исходящим из Шид Шидан, или «Сияния Света». Один из выдающихся людей, согласно этому взгляду, сказал:

“The soul is the marrow of certainty, the body its envelope:

In the robes of spirit contemplate the form of a friend (the Creator).

Whatever object bears the impress of existence,

Regard it as the reflexion of light, or his very self.”

Они также придерживаются мнения, что мир находится в таком же родстве с Творцом, как солнечный свет с телом солнца; что он существовал от вечности и будет продолжаться в бесконечность. Они утверждают, что все, что существует в этом мире, или в мире становления и исчезновения, зависит от влияния звезд; также что астрономы и астрологи обнаружили лишь некоторые эффекты влияния семи планет, но пребывают в неведении относительно природы и влияний медленно движущихся или неподвижных звезд. Обладатели Фардата и Фартаба, или те, кто направляем вдохновением и откровением, установили, что каждая звезда, будь то неподвижная или планетная, является правителем в течение определенных периодов по несколько тысяч лет: одна тысяча лет отводится каждой звезде без участия какой-либо другой: по истечении этого срока, в последующие тысячелетия, как неподвижные, так и планетные звезды последовательно соединяются с ней — то есть, начиная ряд с неподвижной звезды, мы называем неподвижную звезду, которая является Владыкой Цикла, Первым Царем; по окончании тысячелетия, отведенного ему, другая неподвижная звезда становится партнером Первого Царя, какового партнера мы называем Первым Министром: но верховенство и владычество в этот период принадлежат исключительно Первому Царю: по окончании второго тысячелетия срок полномочий, отведенный Первому Министру, истекает, и другая звезда соединяется с Первым Царем; и так далее, пока не будут пройдены все неподвижные звезды: после чего Сатурн соединяется с Первым Царем и остается таковым в течение тысячи лет, и так же с другими планетами, пока не наступит период соединения с Луной: тогда заканчивается верховенство неподвижной звезды, именуемой Первым Царем, и его власть истекает. После Первого Царя звезда, соединенная с ним во втором тысячелетии и называвшаяся Первым Министром, теперь достигает верховенства и становится Владыкой Цикла, в течение которого мы именуем его Вторым Царем, с тысячей лет, отведенных для его особого правления, как было сказано ранее. В следующем тысячелетии другая неподвижная звезда становится его соратником, как упоминалось выше, и проходит через аналогичный курс. Когда наступает период соединения Луны, Луна остается соединенной со Вторым Царем в течение тысячелетия, по завершении которого та неподвижная звезда, срок правления которой истек и которая начала цикл под именем Первого Царя, соединяется с Владыкой Цикла, именуемым Вторым Царем; после чего империя звезды Второго Царя также заканчивается и переходит к другой: таким образом, все неподвижные звезды по очереди становятся царями, пока не будут пройдены все, после чего княжение и верховенство переходят к Шат Кайвану, или «Владыке Сатурну», с которым подобным же образом соединяются неподвижные звезды и планеты на свои соответствующие тысячелетия, — когда владычество переходит к Шат Маху, или «Лунному Владыке», его период заканчивается, как было сказано ранее, цикл завершается, и описывается один великий круг или революция. По истечении этого великого периода суверенитет возвращается к Первому Царю; состояние вращающегося мира возобновляется; этот мир становления и исчезновения обновляется; человеческие существа, животные, растительные и минеральные продукты, которые существовали во время первого цикла, восстанавливаются в своих прежних языках, действиях, нравах, видах и облике, с теми же обозначениями и различиями; последовательные возрождения непрерывно продолжаются таким же образом. Князь врачей, Абу Али (да освятит Бог его дух!), выражается в этом смысле:

“Every form and image, which seems at present effaced,

Is securely stored up in the treasury of time—

When the same position of the heavens again recurs,

The Almighty reproduces each from behind the mysterious veil.”

Здесь необходимо заметить, что они не имеют в виду, что идентичные духи Абада, Каюмарса, Сиямака и Хушанга будут вселены в те же самые материальные тела, давно оставленные, или что рассеянные части тела будут собраны и воссоединены: такие взгляды, согласно им, абсурдны и экстравагантны: их истинное убеждение состоит в том, что формы, подобные тем, что ушли, и тела, напоминающие первоначальные, их двойники по фигуре, свойствам и очертаниям, появятся, говоря и действуя точно таким же образом. Как могли бы возвышенные духи совершенных, которые соединены с ангелами, вернуться назад? Они также утверждают, что люди не происходят от своего собственного вида без отца или матери: но они подтверждают, что, как мужчина и женщина были оставлены в начале прошедшего цикла, так и в нынешнем цикле останутся двое для продолжения человеческого рода. Ибо хотя небеса являются отцами трех природных царств или производящих принципов, а элементы — их матерью, нам было сообщено лишь то, что человек рождается от человека и не производится иным способом.

Последователи древней веры называют одну революцию правителя Сатурна днем; тридцать таких дней — одним месяцем; двенадцать таких месяцев — одним годом; миллион таких лет — одним фардом; миллион фардов — одним вардом; миллион вардов — одним мардом; миллион мардов — одним жадом; три тысячи жадов — одним вадом; и две тысячи вадов — одним задом. Согласно этому способу исчисления, счастье и великолепие династии Махабадидов длилось сто зад лет. Они считают невозможным установить начало человеческого существования; и что оно не может быть постигнуто человеческой наукой: поскольку не существует эпохи идентичных личностей, так что абсолютно невозможно сформировать какие-либо определенные идеи по этому вопросу, который напоминает арифметическую бесконечную прогрессию. Такое убеждение также согласуется с философией и мнениями греческих мудрецов.

Основываясь на авторитетных трудах, они считают Махабада первым в нынешнем цикле; поскольку в действительности он и его жена были выжившими в великий период, и щедрый Господь даровал им столь огромное потомство, что от их числа были заполнены даже расщелины гор. Автор «Амигистана» сообщает, что они лишь в незначительной степени были знакомы с яствами, напитками и одеждой, которые по милости Божьей встречаются сейчас: кроме того, в том цикле не существовало организации городов, систем политики, условий верховенства, правил власти и могущества, принципов Нушада или закона, ни обучения науке и философии, пока благодаря небесной благодати, соединенной с многообразными милостями и дарами Бога, неограниченная власть Махабада не распространилась как на возделанный регион, так и на дикую пустыню; на широкие просторы суши и моря. Благодаря божественному озарению, в сочетании с его духовной природой, помощью его ангела-хранителя и проницательностью, а также тем, что он видел и слышал в прошедшем цикле, он размышлял о сотворении мира: он ясно осознал, что девять высших сфер и четыре низших элемента, субъекты существования, смешаны и связаны с различными сущностями и акциденциями, чтобы объединить противоположные движения с противоречивыми склонностями и природами: и что совокупность всего этого неизбежно требует высшего дарователя связи, устроителя и творца: также что все, что этот дарователь отношений желает и что этот всесовершенный в мудрости совершает, не может быть лишено пользы и мудрости: поэтому Махабад разослал людей во все стороны и регионы мира, чтобы отобрать из земли и воды все продукты и лекарственные растения, ценимые за их различные свойства; он посадил их в надлежащем месте, чтобы с помощью земных и водных частиц, влияния атмосферной температуры, в сочетании с сидерическими энергиями, можно было установить их вегетативные силы, питательные качества и свойства. Во время провозглашения этой превосходной цели владыка звездного воинства вошел во славе в обитель Овна; и быстро рисующий художник судьбы начертал лица невест садов (цветов и растений): затем, благодаря эффективности повеления, эксперимента и исследования, Махабад извлек из различных цветов, плодов, листьев и волокон различные питательные вещества, лекарственные соединения, яства и напитки. Затем он приказал принести из шахт все виды руд и расплавить их в печи, чтобы стали видимыми различные скрытые в них металлы. Из железа, которое сочетает в себе твердость и остроту, он сформировал воинское оружие для храбрецов; драгоценности, золото, серебро, рубины, сапфиры, алмазы и хризолиты, в которых он наблюдал гладкость и способность к полировке, он назначил украшениями для царей, военачальников и матрон. Он также приказал людям спуститься в глубокие воды и принести раковины, жемчуг, кораллы и т. д. Людям было приказано стричь шерсть овец и других животных: им же были изобретены искусства прядения, ткачества, кройки, шитья и одевания. Затем он организовал города, деревни и улицы; воздвиг дворцы и колоннады; ввел торговлю и коммерцию; и разделил человечество на четыре класса. Первый состоял из хирбедов, мобедов, аскетов и ученых мужей, отобранных для поддержания веры и исполнения приговоров законов: их также называют бирман и бирмун; то есть они напоминают бариниан или высшие существа, возвышенных ангелов: их также называют хуристар. Второй класс состоит из царей и бесстрашных воинов, которые посвящают себя заботам о правительстве и власти, продвижению справедливости и обузданию угнетения; их называют чатраман, чатраман и чатри: это слово чатри означает знамя или отличие; поскольку люди высокого ранга имеют чатру, или зонтик, чтобы защищать их своей тенью, что они называют сая дар и сая бан; люди отдыхают под тенью представителей этого класса, которых также называют нуристар. Третий класс состоит из земледельцев, культиваторов, ремесленников, искусных людей и механиков; их называют бас, что является синонимом бисьяр или многочисленный; поскольку этот класс должен значительно превосходить по численности все остальные. Бас также означает возделывание и улучшение, результаты которых всецело зависят от этого сословия — их также называют суристар. Четвертый класс предназначен для всякого рода занятий и службы; их называют судин, суди и суд: от них обществу достаются прибыль, снисхождение и покой: их также называют рузистар. Он установил эти четыре класса, четыре элемента общества, и источники организации были завершены; появились независимость и нужда; возникли градации правителя и подданного; господина и слуги; дисциплина и власть; справедливость и знание; доброта и строгость; защита зиндбара или доброе обращение с безобидными существами; уничтожение тундбара или вредных животных; знание Бога и церемонии его поклонения.

Бог также послал Абаду кодекс под названием Десатир, в котором сформированы все языки и науки. Эта работа состояла из нескольких томов, содержащих определенное число для каждого диалекта. В нем также был язык, называемый Асмани, или Небесный, от которого не осталось и следа ни в одном из языков, на которых говорят обитатели этого низшего мира. Абад также назначил язык каждому народу и поселил каждого в подходящем месте: и так возникли парси, хинди, греческий и тому подобные.

Согласно этой секте, подлинное откровение получается только через мир экстаза или подобия, называемый Манистан; но со времен Махабада все пророки, которые были посланы, соответствовали его вере; ни один из них не был противен его закону. После Махабада появилось тринадцать апостолов, которые вместе с ним именовались четырнадцатью Махабадами: их называли общим именем Абад, и они действовали во всех случаях в соответствии со своим предком и его Небесным Кодексом: и любое откровение, которое было им дано, стремилось подтвердить веру Махабада. После них их сыновья в должном порядке получали суверенную власть после своих отцов и посвящали себя справедливости. Последователи этой секты также верят, что все пророки и цари были выбраны из глав самых выдающихся семей.

Следом за этой династией, известной как Махабадская, идет Абад Азад, который отказался от временной власти и пошел по пути преданности и уединения. Записано, что в их время царство было высококультурным; сокровища были в изобилии; возвышались дворцы, украшенные живописью и вызывающие восхищение; колоннады, привлекающие сердце; мобеды были прославленными, глубоко учеными, почитателями Бога, неоскверненными, одинаково выдающимися в добрых словах и делах; солдаты — хорошо оснащенными и дисциплинированными, с соответствующими свитами слуг и офицеров; слоны, подобные горам; скакуны, подобные фрагментам Эльбурса, быстрые в своем беге; быстроходные животные для верховой езды; многочисленные верблюды и дромадеры; хорошо обученная кавалерия и пехота, и лидеры, имевшие опыт в мире; драгоценные ткани; вазы из золота и серебра; троны и короны великой цены; радующие сердце гобелены и сады с другими подобными объектами, подобных которым не существует в настоящее время и не было записано как существующих в сокровищницах или правлениях монархов Гильшаиан.

Однако, после простого оставления короны Абадом Азадом, все пришло в упадок; было пролито столько крови, что мельницы вращались потоками крови; все, что было достигнуто изобретениями и открытиями этой удачливой расы, было забыто; люди стали подобны диким и свирепым зверям, и, как в прежние времена, возобновили свое пребывание в горных расщелинах и мрачных пещерах; те, кто был сильнее, подавляли и угнетали более слабых. Наконец, некоторые из мудрецов, выдающихся своими похвальными речами и делами, и владевшие томом Махабада, собрались и предстали перед Джаи Афрамом, сыном Абада, который после своего отца был самым неоскверненным и умным из людей и стал одним из великих Апостолов: он проводил свое время в горной пещере, далеко от общения с миром, и был назван Джаи из-за своей чистоты, поскольку на абади или азари языке святой человек называется Джаи: собравшиеся мудрецы в один голос молили его о справедливости, говоря: «Мы не знаем иного средства для спасения мира от гибели, кроме общения твоей благородной природы с человечеством». Впоследствии они процитировали ему советы, завещательные наставления, предания и воспоминания абадианских принцев о великой заслуге этого предприятия. Однако он не соглашался, пока до него не дошло божественное повеление, когда под влиянием откровения и присутствия ангела-вестника Гавриила он восстал и принял высокое достоинство. Царство снова процветало, и институты Абада возобновили свою прежнюю силу. Последним из удачливых монархов династии Джаи был Джаи Алад, который также удалился от человечества; когда владычество оставалось в этой семье в течение одного аспар лет. В книгах высокого авторитета написано, что Джаи Афрам назывался сыном Абада Азада, потому что после своего благородного предка ни один человек не обладал такими великими совершенствами: но в действительности между ними прошло много поколений: кроме того, Джаи Афрам происходил от сыновей Абада Азада, так что существует широкий интервал между Шаи Гиливом и Джаи Абадом: точно так же между Шаи Махбулом и Ясаном, и между Ясаном и Гильшахи должно было пройти множество и множество поколений.

Те, кто хочет понять доктрины этой веры, должны знать, что процесс исчисления среди этой глубоко мыслящей секты таков: по десяткам, сотням и тысячам: один салам равен ста тысячам; сто салам — один шамар; сто шамар — один аспар; сто аспар — один рада; сто рада — один арада; сто арада — один раз; сто раз — один араз; и сто араз — один биараз.

Теперь, когда их система исчисления объяснена, я продолжу их историю. Они говорят, что когда его приближенные не нашли благословенного монарха Джаи Алада ни среди его придворных, ни в королевских покоях, или гареме, ни в доме хвалы, или месте молитвы, дела человеческого рода снова пришли в беспорядок: наконец, мудрецы и святые люди пошли и представили положение дел достойному хвалы апостолу Шаи Гиливу, сыну Джаи Алада, который в то время был занят поклонением Всевышнему. Этот принц, из-за своей великой преданности и непрестанного поклонения, воздаваемого Богу, был назван Шаи и Шайи, то есть бог и богопочитатель: его сыновья поэтому именовались Шайиан. Когда мудрецы изложили дело, первый принц Шайиан, Шаи Гилив, поразмыслив о жестокости, практикуемой по отношению к животному миру, восстал под влиянием небесного откровения и Божественного света и сел на трон своего прославленного отца. После этой счастливой династии пришел Шаи Махбул, когда империя Шайиан длилась один шамар лет.

После них пришли Ясаниан, названные так от Ясана, сына Шаи Махбула: этот принц был чрезвычайно мудрым, умным, святым и знаменитым; апостолом века: и будучи во всех отношениях достойным верховной власти, был поэтому назван Ясан, или заслуженный и справедливо возвышенный. Его могучий отец, удалившись от человечества, ушел в уединение и там, полностью отдавшись поклонению Богу, дела человеческого рода снова впали в беспорядок. Предание сообщает нам, что когда эти благословенные пророки и их преемники видели, что зло преобладает среди человечества, они неизменно удалялись от них — так как не могли вынести вида или слышания нечестия; и грех не имел доступа к их груди. Когда цепь мирского покоя была разорвана, Ясан, в послушании Божественному откровению, сел на трон суверенитета и низверг зло. Последним из этой счастливой династии был Ясан Аджам, когда эта замечательная семья украшала трон в течение девяноста девяти салам лет. Автор «Амигистана» говорит: «Годы, которые я упомянул, — это фарсалы Сатурна: одну революцию правителя Сатурна, которая, как признано, составляет тридцать лет, они называют одним днем; тридцать таких дней — одним месяцем; и двенадцать таких месяцев — одним годом». Это правило, соблюдаемое Йезданиан, которые записывают различные годы семи планет таким образом: такова величина сатурнианского фарсала. Эта же система исчисления применяется к фарсалам Марса, Венеры, Меркурия и Луны, причем день каждого из них является временем их соответствующих революций: они в то же время сохраняют использование обычных лунных и солнечных месяцев.

Следует также заметить, что, согласно им, год бывает двух видов; один — фарсал, который происходит таким образом: когда планета прошла двенадцать домов зодиака, они называют это одним днем; тридцать таких дней — одним месяцем; и двенадцать таких месяцев — одним годом; как мы объяснили ранее под Сатурном. Подобные годы составляют фарсалы других планет, которые они перечисляют так: фарсалы Сатурна, Юпитера, Марса, солнца, Венеры, Меркурия и Луны; месяцы фарсала они называют фармах; дни фармаха — фарроз. Второй вид годов — это когда Сатурн в период тридцати лет проходит двенадцать домов, что они называют сатурнианским карсалом; кармах — это его оставшиеся два с половиной года в каждом доме — Юпитер описывает свой период в двенадцать обычных лет; это время они называют хормузи карсалом; а хормузи кармах — это его оставшийся один год в каждом доме: и так далее в отношении остальных. Однако, когда мы говорим о годах или месяцах в рассказах о принцах Гильшаиан, всегда подразумеваются солнечные и лунные годы и месяцы; день подразумевает признанный день; а под месяцем подразумевается пребывание Великого Света в одном из зодиакальных домов; и под годом — его прохождение через зодиак; лунный месяц — это его полная революция и прохождение всех знаков, каковые год и месяц также называются Тимур.

Когда Ясан Асам оставил это элементарное тело и ушел из этой обители нечестия, состояние человечества пришло в полный упадок, так как его сын Гильшах, который был просветлен духом, разумен по природе, украшен добрыми делами, не чувствуя желания к суверенной власти, отдал себя настолько полностью служению Богу, что никто не знал убежища этой святой особы. — Люди поэтому, закрыв глаза социального общения, протянули руку угнетения друг против друга; в одночасье высокие крепостные стены и благородные здания были сровнены с землей; глубокие рвы засыпаны; человечество, оставшись без главы, узы общества были разорваны; резня была доведена до такой крайности, что многочисленные реки текли потоками крови, струящейся из тел убитых: в короткое время не осталось и следа от бесчисленных сокровищ и безграничных запасов, количество которых бросало вызов воображению. Дела дошли даже до такой крайности, что люди отбросили институты человечности и уже не были способны различать относительную ценность драгоценных камней, товаров и продуктов: они не оставили ни следа от дворцов и городов; но, подобно свирепым и диким зверям, поселились в горных пещерах. — Кроме того, они сражались друг с другом, так что множества человеческого рода были сведены к скудному остатку.

На это Гильшах возвышенной природы, в послушании откровению с небес и повелению правителя вселенной, стал сувереном человечества: он восстановил институты справедливости и собрал членов своей семьи, которые во время его уединения полностью рассеялись: по этой причине он был назван Абу-л-Башр, или «Отец человеческого рода», потому что, за исключением его семьи, подавляющее большинство остальных, пав в своих взаимных распрях, приняли занятия и привычки демонов и диких зверей: Каюмарс, или Гильшах, со своими сыновьями затем приступил к битве с подлой расой и лишил их рук возможности причинять жестокость безобидным животным: все, что мы находим в Историях Каюмарса и его сыновей, сражающихся против демонов, относится к этому обстоятельству, и системы веры, которые санкционируют убой животных, были изобретены этой демоноподобной расой. Короче говоря, единственный истинный Правитель мира передал небесный том Каюмарсу, а также выбрал для пророческого служения среди его прославленных потомков Сиямака, Хушанга, Тахмураса, Джемшида, Фаридуна, Минучехера, Кай Хусро, Заратуштра, Азар Сасана первого и Азар Сасана пятого, предписав им ходить в соответствии с доктринами Махабада и Каюмарса; так что небесные тома, которые он даровал этим счастливым принцам, все их писания и записи были в полном согласии с кодексом Махабада: за исключением Заратуштра, ни один из этой расы не произнес ни слова против книги Абада: и даже слова Заратуштра были, благодаря глоссам Йезданиан, приведены в соответствие с Махабадским кодексом — они поэтому называют Заратуштра «Вахшур-и-Симбари», или пророк, говорящий притчами.

Монархи Гильшаиан составляют четыре расы; а именно: Пешдадиан, Каианиан, Ашканиан и Сасаниан: последним из этих царей является Йездеджирд, сын Шериара: империя этих благословенных суверенов длилась шесть тысяч двадцать четыре года и пять месяцев. Во время их существования мир был украшен красотой: Каюмарс, Сиямак, Хушанг, названные Пешдадиан, Тахмурас, прозванный Поработителем Демонов, и Джемшид, благодаря небесным откровениям, Божественной помощи, наставлению Всемогущего Бога, безошибочной благоразумности и справедливым взглядам, последовав во всем тому, что мы записали о Махабаде и его прославленных детях, ввели правила Божественного поклонения, знание Бога, добродетельные дела, чистоту поведения, способы питания, одежду, обряды брака, соблюдение воздержания, со всеми видами науки, литературы, книг, профессий, торжественных праздников, банкетов, духовых и струнных музыкальных инструментов, городов, садов, дворцов, украшений, оружия, градаций должностей, различий двух полов в отношении открытости и уединения, распространение равенства, справедливости и всего, что было похвально.

После них Гильшаиан правили через божественное вдохновение и общение Всемогущего, добавленное к их интеллекту, так что большая часть великолепия, помпы и красоты, которую мы сейчас видим в мире, должна быть приписана этой счастливой расе: многие, однако, из превосходных институтов этой счастливой династии вышли из употребления, и лишь немногие остались.

Ниже приводится сумма вероучения Сипасиан: от начала империи Махабада до конца правления Йездеджирда подавляющее большинство, нет, все представители этой избранной расы, за исключением Зокаха, были образцами равенства, характеризующимися справедливостью и благочестием, совершенными в словах и делах. В этой святой семье некоторые были пророками, все были святыми, праведными и богобоязненными людьми, с царствами и армиями, поддерживаемыми в высочайшем порядке. Они также признают апостолов и принцев до Гильшаха, от Махабада до Ясана Аджама, как настолько выдающихся благочестием, что ни в какой степени нечестие не входило в их разговоры или действия: и они никогда не отклонялись от Пайман-и-Фарханг, или «Превосходного Завета», который является кодексом Махабада, ни пропускали исполнение какого-либо долга; они также считали, что звезды чрезвычайно возвышены и составляют Киблу обитателей этого низшего мира.

Во времена Давира Харьяра (автора Дараи Секандера), который был из расы Каианиан и последователем веры Йезданиан, кто-то сказал: «Пророки и вера выше по достоинству, чем солнце». Давир ответил: «Где теперь формы и тела этого рода людей?» На что тот человек, назвав имена городов и мест погребения пророков, Давир возразил: «В течение всей их жизни форма ни одного пророка или святого никогда не излучала свет, даже на расстояние одного дня пути, и с тех пор, как они были преданы земле, ни один луч не исходил из их могил: и они теперь настолько смешаны с пылью, что от них не осталось и следа!» Тот человек тогда сказал: «Духи пророков и святых чрезвычайно блистательны». Давир парировал: «Посмотри, какое количество света распространяется солнечным шаром! тогда как тела ваших святых лишены великолепия; поэтому будьте уверены, что его дух более блистателен, чем их. — Знайте также, что солнце — это сердце небес: если бы его не существовало, этот мир становления и распада не мог бы продолжаться: он порождает времена года и производящие энергии природы; более того, пророков не было в начале, и их нет в существовании сейчас: но мир выдерживает, времена года радуются, и люди веселятся: это, однако, может быть допущено, что пророки и святые более возвышены, чем остальная часть человеческого рода». — Услышав это, тот человек был заставлен замолчать. Наконец, в «Ахтаристане» сказано, что догматы Сипасиан состояли в том, что звезды и небеса являются тенями бестелесных сияний; по этой причине они воздвигли храмы семи планет и имели талисманы, сформированные из металла или камня, подходящие для каждой звезды: все эти талисманы были помещены в их надлежащую обитель, под подходящим аспектом: они также отводили часть времени для их поклонения и передавали способ служения им. Когда они совершали обряды этим святым статуям, они сжигали перед ними подходящий ладан в назначенное время и держали их силу в высоком почитании. Их храмы назывались Пайкаристан, или «храмы изображений», и Шидистан, или «обители форм светящихся тел».

Описание поклонения, воздаваемого семи планетам согласно вере Сипасиан. — В «Ахтаристане» сказано, что изображение правителя Сатурна было вырезано из черного камня, в человеческой форме, с головой обезьяны; его тело как у человека, с хвостом свиньи и короной на голове; в правой руке сито, в левой — змея. Его храм был также из черного камня, и его совершающими обряды служителями были негры, абиссинцы и люди черного цвета кожи: они носили синие одежды, а на пальцах — кольца из железа: они предлагали стиракс и тому подобные благовония, и обычно одевали и предлагали острые яства; они давали миробалан, также подобные камеди и лекарства. Деревенские жители и земледельцы, оставившие свои обители, дворяне, доктора, отшельники, математики, заклинатели, прорицатели и люди такого рода жили в окрестностях этого храма, где преподавались эти науки и им было разрешено их содержание: они сначала воздавали поклонение в храме, а затем ожидали царя. Все лица, причисленные к слугам правителя Сатурна, представлялись царю через посредство вождей и офицеров этого храма, которые всегда выбирались из величайших семей Ирана. Слова Шат и Тимсар являются почетными именованиями, означающими достоинство, точно так же, как Шри на хинди и Хазрат на арабском.

Изображение правителя Хормузда (Юпитера) было землистого цвета, в форме человека, с лицом стервятника: на его голове корона, на которой были лица петуха и дракона; в правой руке тюрбан, в левой — хрустальный кувшин. Служители этого храма были землистого оттенка, одетые в желтое и белое; они носили кольца из серебра и печати из сердолика; ладан состоял из ягод лавра и тому подобного; яства, приготовленные ими, были сладкими. Ученые мужи, судьи, имамы, выдающиеся визири, знатные люди, дворяне, магистраты и писцы жили на улице, примыкающей к этому храму, где они посвящали себя своим особым занятиям, но главным образом отдаваясь науке теологии.

Храм правителя Бахрама (Марса) и его изображение были из красного камня: он был представлен в человеческой форме, нося на голове красную корону: его правая рука была того же цвета и свисала вниз; левая, желтая и поднятая вверх: в правой был окровавленный меч, а в левой — железный жезл. Служители этого храма были одеты в красные одежды; его сопровождающими были турки с кольцами из меди на руках; окуривания, совершаемые перед ним, состояли из сандарака и тому подобного; яства, используемые здесь, были горькими. Принцы, чемпионы, солдаты, военные люди и турки жили на его улице. Лица такого рода, через агентство директоров храма, допускались к присутствию царя. Дарователи милостыни жили в окрестностях этого храма; здесь совершались смертные казни, и тюрьма для преступников также находилась на той улице.

Изображение просвещающего мир солнечного правителя было самым большим из идолов; его купол был построен из покрытых золотом кирпичей: интерьер инкрустирован рубинами, алмазами, сердоликом и тому подобным. Изображение Великого Света было сформировано из полированного золота, в подобии человека с двумя головами, на каждой из которых была драгоценная корона, украшенная рубинами; и в каждой диадеме было семь сарун или пиков. Он сидел на могучем скакуне; его лицо напоминало лицо человека, но у него был хвост дракона; в правой руке золотой жезл, ожерелье из алмазов вокруг шеи. Служители этого храма были одеты в желтые одежды из золотой ткани и пояс, украшенный рубинами, алмазами и другими солнечными камнями: окуривания состояли из сандалового дерева и тому подобного: они обычно подавали кислые яства. В его квартале находились семьи царей и императоров, вожди, люди могущества, дворяне, предводители, губернаторы, правители стран и люди науки: посетители такого рода представлялись царю вождями храма.

Внешний вид храма Нахид (Венеры) был из белого мрамора, а интерьер из хрусталя: форма идола была формой красного человека, носящего семипиковую корону на голове: в правой руке флакон с маслом, а в левой — гребень: перед ним сжигали шафран и тому подобное; его служители были облачены в белые, тонкие одежды и носили украшенные жемчугом короны и алмазные кольца на пальцах. Мужчинам не разрешалось входить в этот храм ночью. Матроны и их дочери выполняли необходимые обязанности и службу, за исключением ночи, когда царь шел туда, так как тогда никакие женщины не приближались, но только мужчины имели доступ к нему. Здесь служащие сопровождающие подавали богатые яства. Дамы высочайшего ранга, практикующие аскезы, почитатели Бога, принадлежащие к этому месту или пришедшие издалека, ювелиры, художники и музыканты жили вокруг этого храма, через вождей и директоров которого они представлялись царю: но женщины и дамы ранга представлялись королеве женскими директрисами храма.

Купол и изображение правителя Тира (Меркурия) были из синего камня; его тело — тело рыбы, с лицом кабана: одна рука черная, другая белая; на голове корона: у него был хвост, как у рыбы; в правой руке перо, а в левой — чернильница. Вещества, сжигаемые в этом храме, были камедь мастика и тому подобное. Его служители были облачены в синее, нося на пальцах кольца из золота. На своих пирах они подавали кисловатые яства. Визири, философы, астрологи, врачи, коновалы, бухгалтеры, сборщики доходов, министры, секретари, купцы, архитекторы, портные, искусные писатели и тому подобные были размещены там, и через агентство директоров храма имели доступ к царю: знание, необходимое для таких наук и занятий, также сообщалось там.

Храм правителя Мах (луны) был из зеленого камня; его изображение — изображение человека, сидящего на белом быке: на голове диадема, в передней части которой были три пика: на руках были браслеты, а ожерелье вокруг шеи. В правой руке амулет из рубинов, а в левой — ветвь сладкого базилика: его служители были облачены в зеленое и белое и носили кольца из серебра. Вещества, сжигаемые перед этим изображением, были гуммиарабик и тому подобные лекарства. Его сопровождающие подавали соленые яства. Шпионы, послы, курьеры, репортеры новостей, путешественники и общность странников, и люди такого рода проживали на его улице и представлялись царю через директоров храма. Помимо особых служителей и сопровождающих, к каждому храму были прикреплены несколько королевских комиссаров и офицеров, занятых исполнением приказов царя; и в таких делах, которые были связаны с изображением в этом храме. В Хуристаре или «трапезной каждого храма» стол был накрыт весь день различными видами яств и напитков, всегда готовых. Никто не был оттолкнут, так что всякий, кто желал, вкушал их. Подобным же образом, в квартале, примыкающем к каждому храму, была больница, где больные под защитой идола обслуживались врачом этой больницы. Таким образом, были также места, предоставленные для путешественников, которые по прибытии в город направлялись в квартал, отведенный для храма, к которому они принадлежали.

Следует заметить, что хотя планеты являются простыми телами сферической формы, причина, по которой вышеупомянутые изображения были так сформированы, заключается в том, что планетные духи появлялись в мире воображения определенным пророкам, святым и святым мудрецам в таких формах; и под которыми они также связаны с определенными влияниями; и поскольку они появлялись в формах, отличных от этих, другим лицам, их изображения также были сделаны по этой моде.

Когда великий царь, его дворяне, свита и другие Йезданиан шли в храм Сатурна, они были облачены в одежды синих и черных оттенков; выражали себя со смирением, двигаясь медленным шагом, их руки сложены на груди. В храме Хормузда (Юпитера) они были одеты в его цвета, как ученые мужи и судьи. В храме Бахрама (Марса) они были облачены в одежды, свойственные ему, и выражали себя в высокомерной манере — но в храме Солнца, на языке, подходящем для царей и святых лиц; в храме Венеры они выглядели веселыми и улыбающимися; в храме Меркурия они говорили на манер мудрецов и ораторов; а в храме луны — как маленькие дети и низшие офицеры.

В каждом частном доме были, помимо изображений звезд, подробное описание которых дано в «Ахтаристане». У них также были в каждом храме сферические или истинные формы нескольких планет.

Был город, называемый королевской обителью или сараи, напротив которого находились семь храмов. В каждый день недели, в одежде, соответствующей каждой планете, царь показывал себя из возвышенного табсара или окна, выходящего на храм планеты, в то время как люди, в должном порядке и расположении, возносили свои молитвы. Например, в воскресенье или Якшамбах, он показывал себя облаченным в желтую каба или тунику из золотой ткани, нося корону из того же металла, украшенную рубинами и алмазами, покрытый многими украшениями из золота из табсара, окружность которого была украшена подобными камнями: под этим окном несколько рангов военных были выстроены в должной градации, пока последняя линия не заняла пост в кашудзар или обширной области, в которой были размещены солдаты низшего порядка. Когда царь выходил, подобно солнцу, из востока табсара, все люди простирались в поклонении, и монарх посвящал себя заботам о человечестве. Табсар — это место наблюдения в высоком павильоне, который принцы Индостана называют джахроках или решетчатым окном: в другие дни царь появлялся с подобным блеском из других Табсаров. Подобным же образом царь, в их великие праздники, шел в изысканных одеждах в храмы нескольких изображений: и по возвращении садился в Табсар, лицом к изображению планеты, или, отправившись в Розистан или Дадистан, посвящал себя делам государства. Этот Розистан был местом, которое не имело табсара, где царь садился на трон, его министры стояли вокруг в должной градации. — Дадистан был залом справедливости, где, когда царь сидел, никому не препятствовали иметь доступ к нему: так что царь сначала приходил в Табсар, затем в розистан, и наконец в Дадистан. Также в любой день, когда планета перемещалась из одного небесного дома в другой, и во все великие праздничные дни, царь шел в храм, соответствующий случаю. Каждая из планетных форм имела также свой особый Табсар, таким же образом, как мы заявили ранее относительно королевского Табсара; и в счастливый день, или праздник, они приносили изображение к его Табсару. Царь шел первым и возносил молитву, стоя в Табсаре изображения, дворяне располагались вокруг согласно их градациям, в то время как люди были собраны в великих множествах в Кашудзаре, вознося молитвы планете.

Согласно тому, что сказано в Тимсар Десатир, то есть в «Почтенном Десатире», Всемогущий Творец так сформировал небесные тела, что от их движений происходят определенные эффекты в этом низшем мире, и, без сомнения, все события здесь зависят от движений этих возвышенных тел; так что каждая звезда имеет отношение к какому-либо событию, и каждый дом обладает своей особой природой: более того, каждая степень каждого знака наделена отчетливым влиянием: поэтому пророки Господа, в соответствии с его приказами и благодаря великому опыту, установили свойства, присущие степеням каждого небесного дома, и влияния звезд. Несомненно, что всякий раз, когда агент не согласуется с пассивным, результат дела не будет удачным; следовательно, когда пророки и мудрецы желали, чтобы агентство планеты проявилось выгодно в мире, они тщательно отмечали момент вхождения звезды в степень, наиболее подходящую для желаемого события: а также чтобы иметь на расстоянии от этой точки любые звезды, которые были неблагоприятны для исхода. Когда все было таким образом устроено, все, что было связано с производящей причиной, было затем завершено: они затем объединяют все, что связано с причинностью в низшем мире: таким образом, все яства, благовония, цвета, формы и все вещи, относящиеся к звезде, будучи ассоциированными, они приступают к предприятию с твердой верой и уверенным упованием: и поскольку духи обладают полным влиянием на события, которые происходят в низшем мире, когда поэтому небесные, земные, телесные и духовные причины все объединены, дело затем совершается. Но всякий, кто желает быть хозяином этих сил, должен быть хорошо сведущ в метафизике; в секретах природы; и имея свой ум хорошо наполненным знанием планетных влияний и сделанным умным благодаря большому опыту. Поскольку союз таких квалификаций редко или никогда не встречается, истина этой науки, следовательно, скрыта от людей. Абадиан, кроме того, говорят, что пророки ранней веры, или цари Фарсистана и Йезданиан, считали звезды Киблой молитвы и всегда воздавали им поклонение, особенно когда звезда была в своем собственном доме или в своем восхождении, свободная от злых аспектов; они затем собирали все, что имело отношение к этой планете, и занимались поклонением, садясь в подходящем месте и не позволяя никому приближаться к ним: они практиковали аскезы; и по завершении своего предприятия проявляли доброту к животному миру.

В 1061 году хиджры (1651 г. н. э.) автор, находившийся тогда в Сикакуле в Каланге, заболел недугом, который не поддавался никакому лечению. Астролог объявил, что «причина этого недуга кроется в подавляющей силе управителя Марса»; после чего несколько почтенных брахманов собрались четвертого числа зи-ль-када (9 октября) того же года и, установив изображение Бахрама и собрав подобающие благовония, а также все прочее, необходимое для обряда, принялись читать молитвы и произносить имена; наконец, их предводитель, с великим благоговением взяв изображение Марса, взмолился: «О прославленный ангел и небесный предводитель! Умерь свой жар и не гневайся: но будь милостив к такому-то» (указывая на меня). Затем он погрузил изображение в ароматизированную воду; сразу после погружения изображения боль отступила.

Перед каждым храмом находился большой храм огня, так что всего их было семь: а именно: Кайван-азар, Хормуз-азар, Бахрам-азар, Хар-азар, Нахид-азар, Тир-азар и Мах-азар, таким образом, каждый храм огня был посвящен одной из семи планет, и в них сжигали надлежащие благовония. Они утверждают, что во времена процветания империи древних монархов несколько священных сооружений, таких как Кааба и святой храм в Мекке, Иерусалим, место погребения Мухаммеда, прибежище пророчества в Медине, место упокоения Али, повелителя правоверных в Наджафе, гробница имама Хусейна в Кербеле, гробница имама Мусы в Багдаде, мавзолей имама Резы в Санабаде близ Туса и святилище Али в Балхе, в прежние времена были идолопоклонническими храмами и храмами огня. Они говорят, что Махабад, построив храм огня, называемый Хафтсур, или «семь валов», в Истахре в Персии, воздвиг дом, которому дал имя Абад и который в настоящее время называется Кааба, и которому жители той страны были обязаны воздавать почести: среди изображений в Каабе было одно, изображающее луну, необычайно красивое, поэтому храм называли Махгах («место Луны»), что арабы в целом изменили на Мекку. Они также говорят, что среди изображений и статуй, оставленных в Каабе Махабадом и его прославленными преемниками, есть черный камень, эмблема Сатурна. Они также говорят, что пророк Аравии поклонялся семи планетам, и поэтому он оставил нетронутым черный камень, или эмблему Сатурна, которая сохранялась со времен Абадской династии; но он разбил или вынес другие фигуры, введенные курайшитами, которые не были созданы по подобию звезд. В большинстве древних храмов Персии они создали символ Венеры в форме михраба, или арки, подобно алтарю в мечетях: следовательно, нынешний михраб, или алтарь, является тем самым символом, что также подтверждается уважением, оказываемым пятнице, или дню Венеры.

Ибрахим (Авраам), друг Божий, следовал тому же правилу; то есть он отвергал идолов, которые не имели планетарных форм: и почтение, оказываемое им черному камню, согласно древнему преданию, по-видимому, доказывает этот факт. Исфендиар, сын царя Виштаспы, также придерживался этой практики; более того, мудрец Сократ точно так же запрещал людям поклоняться любым формам, кроме планетарных, и приказал убрать статуи царей. Более того, святой храм в Иерусалиме, или Кундиж-хухт, был воздвигнут Зохаком, а Фаридун зажег в нем священный огонь. Но задолго до времен Зохака в этом месте было несколько идолопоклоннических храмов и храмов огня. Точно так же они говорят, что когда Фаридун обратил свое внимание на свержение Зохака, во время его путешествия братья бросили в него камень, и этот почитаемый принц, искусный и могущественный во всех необычайных науках, совершил чудесное деяние: он молил Всевышнего, чтобы камень остался висеть в воздухе, так что этот камень по сей день известен как Кудс Халил. Они также говорят, что в Медине, месте погребения пророка, прежде было изображение луны: храм, в котором оно находилось, они называли Махдина, или «Луна религии», поскольку религия есть луна истины, из чего арабы образовали Медину. Они точно так же рассказывают, что в благороднейшем Наджафе, где ныне находится святыня Али, повелителя правоверных, прежде был храм огня, называемый Фарог пираи («украшение великолепия»), а также «Накаф», или На акафт («без вреда»), что в настоящее время именуется Наджаф. Также в Кербеле, месте, где покоится имам Хусейн, прежде был храм огня, называемый Махьярсур илм и Кар бала («возвышенное деяние»), в настоящее время называемый Кербела.

Также в Багдаде, где покоится имам Муса, был храм огня, называемый Шет Пираи («украшение»): и в месте, где покоятся останки великого имама Абу Ханифы из Куфы, был храм, называемый Хурьяр («друг солнца»): также в Куфе, на месте мечети, был храм огня, называемый Роз-Азар («день огня»): и в области Тус, на месте святыни имама Резы, был храм огня, называемый Азар Хирад («огонь интеллекта») — он был известен и под многими другими названиями и обязан своим возведением Фаридуну. Также, когда Тус, сын Назара, пришел посетить Азар-и-Хирад, он заложил рядом с ним основание города, который был назван его именем. В Балхе, где сейчас находится святилище имама, прежде стоял храм, называемый Махин Азар («великий огонь»), ныне известный под названием Нобахар. В Ардебиле, древнем Диз-и-Бахман («крепость Бахмана»), Кай Хосров, захватив цитадель, построил там храм огня, называемый Азар-и-Каус, который сейчас служит местом погребения шейха Суфи уд-Дина, предка Сефевидских принцев: они также утверждают, что храмы огня были в нескольких частях Индии: так, в Двараке был храм Сатурна, называемый Диз-и-Кайван («крепость Сатурна»), который индусы превратили в Двараку: и в Гае также был идолопоклоннический храм, называемый Гах-и-Кайван, или «обитель Сатурна», который был превращен в Гаю. В Махтре также был идолопоклоннический храм Сатурна, название которого было Махетар, то есть вожди, или махетары, стекались туда; это слово со временем стало Махтра. Точно так же несколько мест среди христиан и других народов носили названия, которые показывают, что они были идолопоклонническими храмами. Когда абадиты приходят в такие места, они посещают их с привычным почтением, так как, по их мнению, святые места никогда не подвержены осквернению или загрязнению, поскольку они остаются местами поклонения и обожания: как друзья, так и враги почитают их как киблу, и грешники, несмотря на все свое упрямство, молятся в этих священных зданиях. Рай Гопи Нат выражается так:

O Shaikh! behold the dignity of my idol-house;

Even when destroyed, it remains the house of God!

Нет в записях ни единого слова, противоречащего разуму, со времен Махабада до времен Ясан Аджама; и если они прибегают к аллегории, то выражают ее фигуративный характер. От этих принцев до Гильшаиян существует множество фигуративных выражений, все из которых они интерпретируют. Например, они говорят, что предание о Сиамаке, убитом рукой демона, подразумевает, что в последовавших битвах, по неведению о себе и Боге, он невольно уничтожил это элементарное тело; таким образом, везде, где на языке этой секты упоминается демон, они всегда понимают человека такого описания, как это было объяснено в Пайман-и-ферханг, или «Превосходном кодексе». Они также утверждают, что в некоторых отрывках подчинение демонов и их убийство — это фигуративный способ выражения победы, одержанной над чувственными удовольствиями и искоренением злых наклонностей: точно так же все, что рассказывается о явлении ангелов добродетельным и святым людям, есть откровение и видение добрых духов, пока те находятся в состоянии сна, экстаза, выздоровления от излишеств или отрешения от тела; эти состояния истинно объяснены в данной работе. Они говорят, что два змея Зохака, до-мар, и десять огней (пороков), или дех ак, подразумевают раздражительность и чувственность: дьявол — его плотскую душу, а в некоторых местах — его нрав; два куска плоти, которые выросли на плечах Зохака вследствие его злых дел, казались человеческому роду змеями, боль от которых можно было облегчить только применением человеческих мозгов. Они также говорят, что знаменитый Симург (грифон) был мудрецом, который удалился от мира и поселился в мирной обители в горах: поэтому его называли этим именем, и он был наставником Дастана, сына Сама; так что Заль благодаря его наставлениям достиг познания оккультных наук. Что касается текущего предания о попытке Кай-Кауса взойти на Небеса и его падении, то это, по их словам, произошло во время его сна, а не когда он бодрствовал. Кай Нишин, его брат, который удалился от всякого общения с людьми, так интерпретирует приключение Кауса: «Четыре орла — это четыре элемента; трон — преобладающие страсти; копье — их энергия и стремительность в желании чувственных удовольствий; бедра из плоти — их различные стремления к гневу, страсти, похоти и зависти; их восхождение подразумевает, что они могут быть покорены религиозными аскезами и с помощью своей энергии стать средством восхождения к миру горнему и высшим Небесам; их падение, вместо достижения вечных обителей Небес, намекает на то, что если мы даже на короткое время станем небрежны в подавлении злых наклонностей и перестанем практиковать умерщвление плоти, страсти вернутся к своей природе или заблудятся вдали от вечного рая, естественной обители душ»: полустишие «в одно мгновение я был беспечен, и он удалился от меня на расстояние пути в сто лет» применимо к такому состоянию.

Возвращение Рустамом Кай-Кауса на трон из леса, в который тот упал, означает возвращение разума в душу царя и отвращение его от пустыни (букв. луга) естественной немощи: Кай-Каус поэтому, по указанию Кай-Нишина, его младшего брата, но старшего в чистоте веры и добрых дел, оставался сорок дней в уединении, пока в состоянии сна, через пробуждение своего сердца, он не узрел это небесное видение. Они также утверждают, что все, что современные писатели заявляли относительно Хизра и Искандера, проникших в области тьмы, где первый обнаружил источник жизни бессмертной, означает, что Искандер, или интеллектуальная душа, через энергию Хизра, или разума, обнаружил, находясь в состоянии человеческой тьмы, воду жизни, или знание рациональных наук, или науку, которая составляет надлежащий объект интеллекта — что касается того, что они говорят о возвращении Искандера с пустыми руками, под этим подразумевается, что ожидать вечного пребывания в этой бренной обители совершенно абсурдно, следовательно, он не мог достичь этой цели и поэтому отправился в следующий мир. То, что они записывают о питье Хизром этой воды, означает, что совершенство интеллекта существует не через посредство тела и что разум не нуждается в теле или чем-либо телесном, ни как в сущности, ни как в атрибуте.

В некоторых отрывках они интерпретируют предание таким образом; под Хизром подразумевается интеллектуальная душа, или рациональная способность, а под Искандером — животная душа, или естественный инстинкт; Хизр интеллектуальной души, связанный с Искандером животной души, и воинство (восприятий) прибыли к источнику понимания и обрели бессмертие, в то время как Искандер животной души вернулся с пустыми руками. Следует отметить, что эта секта объясняет таким образом все, что нарушает правила вероятности или не может быть взвешено на весах понимания; короче говоря, все, что противоречит разуму. Они также говорят, что очищение бывает двух видов; амиги, или истинное, и ашкари, или внешнее: первое состоит в том, чтобы не осквернять сердце ничем; не привязывать его к делам этого коварного мира, освобождая его от всех уз и предрассудков, не поддерживая связи ни с каким объектом вообще и смывая всякую предвзятость с души. Ашкари, или внешнее, состоит в удалении на расстояние всего, что кажется нечистым; следовательно, это очищение совершается водой, которая не претерпела изменений в цвете, запахе или вкусе: то есть свободной от дурного цвета, запаха или вкуса; в противном случае розовая вода и тому подобное более достойны похвалы. Омовение требует кур, или меры люстральной воды; то есть, по их мнению, мера для человека — это количество, в которое он может погрузить голову; для слона — количество, соразмерное его объему; а для комара — одна капля воды. Они считают заслугой чтение молитв и текстов Шат Дасатир, касающихся единства самосущего Творца, великого достоинства интеллекта и душ, со страданиями высших и низших тел; после чего они повторяют благословения семи планет, особенно в их дни, и возносят подобающие благовония. Поклоняющийся после этого читает восхваления стража месяца и дней месяца; например, если это месяц Фарвардин, верующий повторяет благословения этому ангелу, а затем каждому из управителей дней этого месяца: особенно управителю того дня, который называется тем же именем, что и месяц: этот день также считается праздником. Например, в месяц Фарвардин он произносит благословения ангелу Фарвардину, который является одним из херувимов, от которых зависит этот месяц; если это первый день месяца, называемый днем Хормуза (ангела, который наблюдает за первым днем месяца), верующие обращают свои благословения к Хормузу; и действуют подобным образом в другие месяцы и их соответствующие дни. Согласно им, названия месяцев называются по именам их владык; а названия дней соответствуют именам их соответствующих управителей: следовательно, как мы сказали, верующий поклоняется владыке месяца, а в праздники воздает поклонение ангелу, который является владыкой месяца и дня. Согласно абадитам, хотя в месяце название месяца и дня совпадают, это совпадение не делает этот день зависимым от месяца, а от управителя, который носит то же имя, что и он, следовательно, необходимо праздновать праздник. Точно так же в другие дни каждого месяца каждое утро воздаются приветствия управителю дня: также во время Судбара, или високосных дней, они возносят хвалы своим ангелам. Они также считают ангелов дней служителями ангелов месяцев, все из которых подчинены величию Великого Света — точно так же другие звезды (планеты) имеют также ангелов, зависящих от них: они также верят, что ангелы, зависящие от каждой звезды (планеты), не поддаются исчислению: и, наконец, что ангельское воинство, принадлежащее солнечному величию, считается высшим чином. Кроме того, в период, когда любая из семи планет переходит из одного зодиакального дома в другой, они устраивают угощение в первый день, который считают праздником, и называют его Шадбар, или «исполненный радости». Каждый месяц также, по завершении лунного цикла, после установления его повторного появления путем астрономических расчетов, они устраивают великие ликования в первый день: точно так же существует великий праздник, когда какая-либо звезда завершила свое обращение, этот день они называют Дадрам, или «украшение банкета». Таким образом, хотя в каком-нибудь идолопоклонническом храме каждый день недели бывает праздник, как было сказано ранее относительно дня Нахид, или пятницы, в храме этого идола: все же в день Солнца, или Якшамбе (первый день недели), был торжественный праздник, на котором собирались все люди. Точно так же они устраивали пир, когда звезда возвращалась в свой дом или находилась в зените.

Они считают неправильным питать отвращение к какой-либо вере или религиозной системе, так как, по их мнению, мы можем приблизиться к Богу в любой вере: также что ни одна вера не была отменена божественным авторитетом — они полагают, что по этой причине было так много пророков, чтобы показать различные пути, ведущие к Богу. Те, кто тщательно исследует, хорошо знают, что путей, ведущих на небеса, много; даже больше, чем может охватить число. Хорошо известно, что доступ к великому государю легче получить через помощь его многочисленных министров; хотя один из полководцев принца может быть в плохих отношениях с его доверенными советниками, или даже если все вожди не сотрудничают друг с другом; все же они могут способствовать интересам своих подчиненных: поэтому неверно говорить, что мы можем попасть к Богу всего сущего только одной дорогой. Но непреодолимым барьером на пути приближения к Богу является убийство Зиндибара, то есть тех животных, которые не причиняют никому вреда и не убивают других живых существ, таких как корова, овца, верблюд и лошадь: поистине нет спасения виновнику жестокости по отношению к таким, и он не может получить окончательного избавления аскезами или преданностью любого рода. Даже если мы увидим много чудесных дел, совершенных убийцей безобидных животных, мы не должны даже тогда считать его искупленным; дела, засвидетельствованные в нем, — лишь награда за его преданность и результат его упорства в практике религиозных аскез в этом мире: и поскольку он совершает зло, он не может быть совершенен в своих благочестивых упражнениях, так что в другом поколении (при новом рождении) его не может ждать ничего, кроме страданий: такой пример аскета, наделенного чудесными силами, уподобляется в Шат Дасатир вазе, снаружи покрытой отборными благовониями, но внутри наполненной нечистотами. Они также утверждают, что ни в одной системе веры жестокость к безобидным животным не санкционирована: и всякая человеческая санкция на такие действия проистекает из их внимания к буквальному смыслу слов, без обращения к глубокому или искреннему размышлению — например, под убийством лошади или коровы подразумевается удаление или изгнание из себя животных наклонностей, а не убийство или пожирание безобидных существ. Они утверждают, что поздние историки записали без должной разборчивости, что Рустам, сын Дастана (который был одним из совершенных святых), имел обыкновение убивать таких животных: тогда как предание сообщает нам, что могучий герой преследовал на охоте только вредных животных: то, что они пишут о его охоте на дикого осла, подразумевает, что герой со слоновьим телом называл льва диким ослом; или «что лев — не более чем дикий осел по сравнению с моей силой». В нескольких отрывках, где записано, что он убивал безобидных диких ослов и угнетал безобидных существ, и где подобные действия приписываются некоторым принцам Гильшаиян, подразумевается только изгнание животных наклонностей и страстей: так провозглашает прославленный шейх Фаридеддин Аттар,

“In the heart of each are found a hundred swine;

You must slay the hog or hind on the Zanar.”[300]

Они полагают, что от начала и до самого конца вожди персидских Сипасиан, далеко не убивая этих безобидных существ, считали своим непременным долгом избегать и остерегаться, со всей предосторожностью, практики угнетения или уничтожения по отношению к ним: более того, они наказывали виновников таких деяний. Хотя они почитают пророков, понтификов и принцев Гильшаиян чрезвычайно святыми личностями, все же, по их мнению, они не достигают совершенной мудрости и дел предшествующих апостолов и государей, которые появлялись от Яссаниан до конца рода Махабадиан.

Они утверждают, что некоторые безобидные животные страдают от угнетения в этом поколении в качестве возмездия: например, вол или лошадь, которые в давние времена по небрежности, своенравию или без необходимости уничтожили человека: поскольку эти существа ничего не понимают, кроме того, как есть и пить, следовательно, когда они получают новое рождение, они несут бремя, что ни в коем случае не следует рассматривать как акт угнетения, а как возмездие или расплату за их предыдущее неправомерное поведение. Их не убивают, так как они не являются по своей природе разрушительными и кровожадными: их безобидная природа доказывает, что их нельзя причислить к разрушителям животной жизни: так что их убийство — то же самое, что уничтожение невежественного безобидного человека: поэтому их убийца, хотя он может и не получить в этом мире заслуженного наказания от фактического правителя или губернатора, появляется в следующем поколении в форме свирепого зверя и получает по заслугам. Великий человек говорит по этому поводу:

“In every evil deed committed by thee, think not that it

Is passed over in Heaven or neglected in the resolutions of time;

Thy evil deeds are a debt, ever in the presence of fortune,

Which must be repaid, in whatever age she makes the demand.”

Они также считают вечный рай Небесами; и почитают солнечное величие владыкой эмпирея; а другие звезды, неподвижные или планетарные, — его министрами: таким образом, человек, который через религиозные умерщвления и чистоту жизни достигает праведности в словах и делах, соединяется с солнцем и становится эмпирейским государем: но если доля его добрых дел имеет более близкое сродство с какой-либо другой звездой, он становится владыкой места, отведенного этой звезде: в то время как другие присоединяются к небосводу в вышине: совершенный человек проходит еще дальше, достигая эфирной сферы, или области чистых духов; такие люди достигают блаженного видения света светов и херувимских воинств Верховного Господа. Если он был принцем, во время правления которого в его владениях не убивали безобидных животных; и который, если кто-либо был виновен в этих актах, наказывал виновников преступлений, так что ни один из таких персонажей не покидал этот мир без должного возмездия; он почитается мудрым, благодетельным и добродетельным царем: и сразу после отделения от элементов тела он соединяется с солнцем: его дух отождествляется с духом величия великого света, и он становится эфирным государем. Принц Сиамак, сын Кайомарса, провозглашает: «Я созерцал от начала до конца всех монархов Абадиан, Джяниан, Шаиян и Яссаниан: некоторые были херувимами в присутствии Верховного Господа; другие поглощены созерцанием Света Светов: но я не нашел никого ниже сферы солнца, наместника Бога». На мой вопрос о средствах достижения этих высоких степеней они сказали: «Великие средства приобретения этого достоинства состоят в защите безобидных животных и наказании злодеев».

Согласно этой секте, страдание от безумия, страдание из-за своих детей, нападение болезней, посещения провидения — эти бедствия являются возмездием за действия в прежнем состоянии существования. Если человек падает или спотыкается при беге, даже это рассматривается как возмездие за прошлые дела: как и болезни новорожденных младенцев. Но все, что случается с праведным человеком, что явно незаслуженно, это не следует рассматривать как возмездие, а как происходящее от угнетения светского правителя, с которого в будущем поколении Верховный Правитель потребует отчета.

Согласно их догматам, употребление вина или крепких напитков в избытке, или участие в вещах, которые ослабляют понимание, ни в коем случае не должно допускаться: что может быть доказано этим размышлением, что совершенство человека есть понимание, и что опьяняющие напитки сводят человеческую природу, пока она находится в этом состоянии, до уровня животного мира. Если человек пьет крепкие напитки в избытке, его приводят перед судью для получения должного наказания; и если он, находясь в этом состоянии, причинит вред другому, он несет за это ответственность и наказывается также как злодей.

Среди этой секты разрешено убивать тех животных, которые угнетают других, таких как львы, птицы и ястребы, которые охотятся на живых существ: но любые животные, вредные или безобидные, страдающие от насилия со стороны вредных, должным образом получают его в качестве возмездия: когда они убивают первых, или вредных животных, это рассматривается как возмездие, потому что в прежнем существовании они были угнетающими и кровожадными существами: и в этом поколении Всевышний отдал их другим, более кровожадным животным, чтобы они могли пролить кровь кровожадного убийцы: так что когда вредные существа убиты, это происходит в качестве возмездия за пролитие крови: сам акт пролития их крови доказывает, что они были прежде проливателями крови: однако не разрешается предавать их смерти, пока они не станут вредными: например, молодой воробей не может, находясь в этом состоянии, совершить вред; но, когда он может летать, он вредит насекомым земли; и, хотя это случается с насекомыми в порядке возмездного правосудия, все же их убийцы также становятся заслуживающими смерти, так как в прежнем поколении они были проливателями крови. Например, человек невольно убил другого, за каковое преступление он был брошен в тюрьму; после чего они призывают одного из других заключенных обезглавить убийцу: после чего судья приказывает одному из своих офицеров предать палача смерти, так как до этого акта он уже проливал кровь несправедливо. Но если человек убивает вредное животное, он не должен быть предан смерти, потому что этот человек, принимая во внимание угнетение вредного животного, нанес ему возмездие: но если храбрый герой или кто-либо другой будет убит в сражении с вредным существом; это было его заслуженным возмездием; и то же самое, если безобидное животное будет убито в сражении с вредным существом: например, в прошлом поколении вол был человеком, наделенным многими животными наклонностями, который с насилием и дерзостью принуждал людей к своей службе и налагал на них тяжелые бремена, пока не лишил некоторых из них жизни: поэтому в этом поколении, из-за своих властных наклонностей, он приходит в форме вола, чтобы он мог получить возмездие, причитающееся за его прежние дела, и в ответ за то, что он проливал кровь, должен быть сам убит львом или каким-либо подобным существом. Но человечеству не разрешается убивать безобидных животных, и они не являются проливателями крови: и если такой акт будет непреднамеренно совершен какими-либо лицами, тогда назначаются разрушительные животные, чтобы отомстить им, как мы объяснили под заголовком вола.

Лучший способ, который должны принять милосердные люди для предания смерти разрушительных существ, таких как птицы, воробьи и тому подобное, следующий: пусть они вскроют вену, чтобы оно умерло от истечения крови: существует много предписаний такого рода, записанных в Джашен Суда мобеда Хошьяра: но философы, выдающиеся доктора и дервиши, которые оставили мир, никогда не совершают таких актов: однако совершенно необходимо, чтобы царь в ходе правления налагал на злодея возмездие, причитающееся за его поведение. Мобед Хошьяр рассказывает в Саруд-и-Мастан, что во времена Кайомарса и Сиамака ни одно животное любого рода не было убито, так как все они были послушны приказам этих принцев. Так что одной из Фарджуд, или чудесных сил, которыми обладали Йезданские вожди Ирана, от Кайомарса до Джемшида, было назначение ими определенного класса офицеров для наблюдения за животным миром, чтобы они не нападали друг на друга. Например, льву не разрешалось уничтожать ни одно животное, и если он убивал одно на охоте, он встречал должное наказание; следовательно, ни одно существо не было убито или уничтожено, и резня вышла из такого употребления среди вредных животных, что все они были причислены к безобидным. Однако шкуры животных, которые умерли естественной смертью, снимались, и в начале использовались как одежда Кайомарсом и его подданными: но впоследствии они довольствовались листьями деревьев. Те, кто принимает догматы этой святой расы, приписывают этот результат чудесным силам этих монархов, и некоторые глубокие мыслители считают его осуществленным талисманом; в то время как многие, искусные в интерпретации, считают его загадочным способом выражения: таким образом, подчинение животного мира правительству подразумевает справедливость государей; их бдительность в искоренении коррупции и зла и производстве добра. Короче говоря, когда в ходе преемственности корона Гильшаиян перешла к Хушангу, он предписал людям есть избыточные яйца уток, домашних птиц и тому подобного, но не до такой степени, чтобы из-за их участия в такой пище род этих существ исчез. Когда трон суверенитета был украшен присутствием Тахмураса, он сказал: «Законно для плотоядных и вредных существ есть мертвые тела»: то есть, если лев найдет безжизненного оленя, или воробей мертвого червя, они могут ими полакомиться. Точно так же, когда Джемшид принял корону, он постановил: «Если люди низшей касты едят мясо животных, которые умирают естественной смертью, они не совершают греха». Причина, по которой люди в настоящее время не едят животных, которые умерли в ходе природы, заключается в том, что их мясо порождает болезнь, так как животное умерло от какого-то недуга: в противном случае нет греха, привязанного к поеданию его. Когда Джемшид отправился в обители вечности, Дех Ак, араб, убивал и вкушал всех животных без разбора, будь то разрушительные или безобидные, так что отвратительная практика стала всеобщей. Когда Фаридун очистил землю от скверны тирании Зохака, он увидел, что некоторые существа, ястребы, львы, волки и другие разрушительного рода, предавались охоте в нарушение первоначального завета: поэтому он предписал убийство этих классов. После этого Ирадж разрешил людям низшей касты, то есть массе народа, вкушать разрушительных существ, таких как домашние птицы (которые охотятся на червей), также воробьев и тому подобное, при убийстве которых не совершается греха: но святые Йездани никогда не оскверняли свои рты мясом или не убивали диких животных для себя, хотя они убивали их для других того же класса. Например, ястреб, лев и другие хищные животные содержались в домах великих для цели наложения наказания на других разрушительных животных, а не для того, чтобы люди вкушали их: ибо поедание мяса не является врожденным качеством у людей, так как всякий раз, когда они убивают животных для пищи, свирепость поселяется в их природе, и эта пища вводит привычки хищничества: тогда как истинное значение предания разрушительных животных смерти есть искоренение порочности. У Йездани также есть определенные яства, которые люди в настоящее время путают с животными и мясом: например, они дают имя бара, «ягненок», блюду, состоящему из зингу, или яичного гриба; гаур, или «онагр», — это блюдо, сделанное из сыра: со многими другими того же рода. Хотя они убивают разрушительных животных на охоте, они никогда не едят их; и если в своих домах они убивают одно разрушительное животное для пищи другого, такого как воробей для ястреба, это делается человеком, называемым Дажким, или палач, который ниже Милара, называемого на хинди Джухарах, или «чистильщик», а на современном языке Халлал Хур, или тот, кому всякая пища законна. Но династия, предшествующая Гильшаху, от которой Йездани выводят свои догматы, не предоставляла никакой защиты разрушительным животным, так как они считали защиту угнетателя наиболее предосудительной. Во времена принцев Гильшаиян они вскармливали ястребов и тому подобных для цели возмездия разрушительным животным; например, они выпускали ястреба на воробья, который является эмблемой Ангра-Майнью; и когда ястреб старел, они отрубали ему голову и убивали его за его прежние злые дела. Первая раса никогда не держала никаких разрушительных существ, так как они считали преступным предоставлять им защиту; и даже их уничтожение никогда не происходило в обителях праведных и святых людей.

Среди секты Сипасиан было много образцовых и благочестивых личностей, исполнителей похвальной дисциплины: с ними, однако, добровольная аскеза подразумевает «религиозные практики», или Салук, и состоит не в крайнем страдании, которое они считают злом и возмездием, наложенным за предыдущие злые дела. Согласно этой секте, способы хождения путями Божьими многообразны: такие как поиск Бога; общество мудрых; уединение и отрешенность от мира; чистота поведения; всеобщая доброта; благожелательность; упование на Бога; терпение; выносливость; довольство; смирение; и многие подобные качества — как записано в Саруд-и-Мастан мобеда Хушьяра. Мобед Хода Джаи в «Чаше Кай Хосрова», комментарии к тексту поэмы почтенного Азар Кайвана, так повествует: «Тот, кто посвящает себя хождению путем Божьим, должен быть хорошо сведущ в медицинских науках, чтобы он мог исправить то, что преобладает или избыточно в телесных гуморах: во-вторых, он должен изгнать из своего ума все статьи веры, системы, мнения, церемониалы и быть в мире со всеми: он должен сесть в маленькую и темную келью и постепенно уменьшать количество своей пищи». Правила для уменьшения пищи изложены в Шаристане святого доктора Ферзаны Бахрама, сына Фархада: «Из своей обычной пищи благочестивый отшельник должен каждый день вычитать три дирхема, пока не уменьшит ее до десяти дирхемов веса: он должен сидеть в полном уединении и предаваться медитации». Многие из этой секты довели себя до одного дирхема веса пищи: их основная молитвенная практика вращается вокруг этих пяти пунктов: а именно, пост, молчание, бодрствование, уединение и медитация о Боге. Их способы взывания к Богу многообразны, но тот, который наиболее часто принимается ими, — это Мук Жуп: ныне в Азанан, или пехлеви, Мук означает «четыре», а Жуп — «удар»; это состояние медитации также называется Чар Санг, «четыре веса», и Чар Куб, «четыре удара». Следующим по важности является сия жуп, «три веса», или «три удара». Позы сидения среди этих подвижников многочисленны; но более одобренные и избранные ограничены восемьюдесятью четырьмя; из них они выбрали четырнадцать; из четырнадцати они взяли пять; и из пяти два выбраны в качестве превосходных: что касается этих позиций, многие были описаны мобудом Сарушем в Зердушт Афшар: из этих двух, выборная позиция следующая: Подвижник сидит на корточках, скрестив ноги, пропуская внешнюю сторону правой ступни над левым бедром, а левую ступню над правым бедром; затем он пропускает руки за спину и держит в левой руке большой палец правой ступни, а в правой руке — большой палец левой ступни, фиксируя глаза пристально на кончике носа: эту позицию они называют Фарнишин, «великолепное сиденье», но индусскими йогами она называется Падма асан, или «Лотосовое сиденье». Если он затем повторяет Зекр-и-Мукжуб, он либо кладет руки на большие пальцы ног, либо, если предпочитает, убирает ноги с бедер, садясь в обычную позицию, что вполне достаточно — затем, с закрытыми глазами, руки положены на бедра, подмышки открыты, спина прямая, голова подана вперед, и извлекая из пупка со всей своей силой слово Нист, он поднимает голову вверх: затем, при произнесении слова Хести, он наклоняет голову к правой груди; при произнесении слова Магар он держит голову прямо; после чего он произносит Йездан, склоняя голову к левой груди, месту сердца. Подвижник не делает паузы между словами, таким образом произносимыми; более того, если возможно, он произносит несколько формуляров на одном дыхании, постепенно увеличивая их число. Слова формуляра (Нист хести магар йездан, «нет существования, кроме Бога») изложены так: «Ничего не существует, кроме Бога»; или «Нет Бога, кроме Бога»; или «Нет поклонения, кроме того, что достойно поклонения»; или это, «Тот, кому должно поклонение, чист и необходимо существует»; или «Тот, кто без равного, формы, цвета или модели». Разрешается использовать этот формуляр публично, но внутренняя медитация наиболее часто принимается священниками и святыми людьми; так как чувства становятся потревоженными восклицаниями и шумом, а цель уединения — держать их собранными. Во внутренней медитации поклоняющийся считает три объекта присутствующими: «Бога, сердце и дух своего Учителя»; в то время как он вращает в своем сердце смысл этого формуляра: «Нет ничего в существовании, кроме Бога». Но если он переходит к подавлению дыхания, которое называется «знанием Дам и Сумрад», или наукой дыхания и воображения, он не закрывает глаза, а направляет их на кончик носа, как мы объяснили ранее под первой позицией сидения: этот институт также был записан в Суруд-и-Мастан, но настоящее не включает все минутные детали.

Это записано в Зердушт Афшар; поклоняющийся, закрыв правую ноздрю, перечисляет имена Бога от одного до шестнадцати раз, и во время счета втягивает дыхание вверх; после чего он повторяет это двадцать два раза и дает дыханию выйти из правой ноздри, и во время счета направляет дыхание ввысь; таким образом переходя от шести Хан, или стадий, к седьмой; пока от интенсивности воображения он не приходит к состоянию, в котором думает, что его душа и дыхание подпрыгивают, как струя фонтана, к макушке головы: они перечисляют семь стадий, или семь степеней, в этом порядке: 1-я, позиция сидения; 2-я, бедра; 3-я, пупок; 4-я, сосновое сердце; 5-я, дыхательное горло; 6-я, пространство между бровями; и 7-я, макушка головы. Поскольку заставление дыхания подниматься к макушке головы есть сила, присущая наиболее выдающимся лицам; так, кто может донести свое дыхание и душу вместе до этой части, становится наместником Бога. Согласно другому институту, поклоняющийся удаляется от всех бессмысленных занятий, садится в уединении, отдавая свое сердце своему первоначальному миру в вышине, и не двигая языком, повторяет в своем сердце Йездан! Йездан! или Бог! Бог! каковое обращение к Господу может быть сделано на любом языке, как хинди, арабский и т. д. Другое правило — идея Наставника: поклоняющийся воображает его присутствующим и никогда не отделяется от этой мысли, пока не достигнет такой степени, что образ его духовного наставника никогда не отсутствует перед мысленным взором, и он затем обращается к созерцанию своего сердца: или у него перед глазами зеркало, и он созерцает свою собственную форму, пока, от долгой практики, она никогда более не отделяется от сердца, к которому он затем направляется: или он садится, чтобы созерцать свое сердце, и размышляет о нем как о находящемся в постоянном движении. Во всех этих случаях он считает практики подавления дыхания полезными для абстракции мысли: объект, который может быть достигнут и без обращения к ней.

Другое правило — то, что они называют азад ава, или «свободный голос»; на хинди Анахид; и на арабском Саут Мутлук, или «абсолютный звук». Некоторые из последователей Мухаммеда рассказывают, что в преданиях записано, что откровение пришло к почтенному пророку Аравии, напоминающее «звуки колокола», что означает «Саут Мутлук»: что Хафиз из Шираза выражает так:

“No person knows where my beloved dwells:

This much only is known, that the sound of the bell approaches.”

Способ слышания его следующий: подвижники направляют слух и понимание к мозгу, и будь то во мраке ночи, в доме или в пустыне, слышат этот голос, который они почитают своим Зиккером, или «обращением к Богу». Азизи выражается так:

“I recognise that playful sportiveness,

And well know that amount of blandishment:

The sound of footsteps comes to my ear at night;

It was thyself; I recognise the hallowed voice!”

Затем, открыв глаза и глядя между бровями, появляется форма. Некоторые из тех, кто идет путем религиозной бедности среди последователей Мухаммеда (да будут над ним благословения!), утверждают, что выражение Каб Каусайн, «я был близок на расстояние двух луков», намекает на это видение. Наконец, если они предпочитают это, закрыв глаза на некоторое время, они размышляют о форме, которая появилась им при взгляде между бровями; после чего они медитируют о сердце; или без созерцания формы они начинают с взгляда внутрь сердца; и закрыв оба глаза и уши, отдаются полностью медитации о сердце, оставляя внешнее ради внутреннего: кто может так созерцать, получает все, что хочет; но

“The anguish of my friend strikes at the portal of the heart;

Command them, O, Sháni! to purify the dwelling of the heart.”

Наконец, ищущий Существо, которое без равного или формы, без цвета или узора, которого они знают и понимают на парси под именем «Изад», на арабском под благословенным именем «Аллах», и на хинди как «Пара Брахма Нараяна», созерцает его без вмешательства арабского, персидского, хинди или любого другого языка, держа сердце в его присутствии, пока он, будучи спасенным от теней сомнения, не отождествляется с Богом. Почтенный Маулави Джами говорит по этому поводу:

“Thou art but an atom, He, the great whole; but if for a few days

Thou meditate with care on the whole, thou becomest one with it.”

Они полагают, что воссоединение с первым принципом, которое суфии интерпретируют через исчезновение и постоянство, означает не, согласно выдающимся Ишракианам, или платоникам Персии, что существа случайности или творения смешиваются с тем, чье существование необходимо, или что сотворенные существа перестают существовать; но что когда солнце первой причины проявляет себя, тогда по-видимому все сотворенные существа, подобно звездам в солнечном свете, поглощаются в его божественном сиянии; и если ищущий Бога продолжит пребывать в этом состоянии, он поймет, как они становятся окутанными через подавляющее великолепие солнца, или подобно экстатическим суфиям он будет рассматривать их как аннигилированные: но число суфиев, которые достигают этого состояния, чрезвычайно мало, и сами индивидуумы мало известны славе. Этого тома было бы недостаточно, чтобы перечислить количество тех светов (предписаний), которые направляют паломника на его курсе, но почтенный Азур Кайван подробно рассмотрел этот вопрос в Джам-и-Кай Хосров.

Однако необходимо упомянуть, что существует четыре состояния видения; первое — Нуниар, или то, что видится во время сна: под сном подразумевается состояние, когда тонкие испарения, возникающие от пищи, принятой в желудок, поднимаясь к мозгу, подавляют внешние восприятия во время покоя: все, что тогда созерцается, называется на фарси Тинаб, на арабском — Руйа, а на хинди — Свапна. Состояние, стоящее выше этого достоинства, есть Сусвапна, на арабском — Гайб, или «таинственное», а на народном языке индусов — Сукхасвада или Самадхи (прекращение связи между душой и телом), которое заключается в следующем: когда божественная благодать передается из миров горних, и восторг, возникающий от этой благодати, блокирует внешние восприятия, все, что созерцается в этом состоянии, называется Бинаб, или «откровение»: но то состояние, в которое входят чувства, или Хошважен, «транс», что выражается на арабском как Саху, или «выздоровление от опьянения», а на хинди — Джаграт, «пробуждение», и Пратьяя, «свидетельство», означает состояние, в котором божественная благодать передается без подавления чувств, перенося человека на время в мир реальности: все, что он созерцает в этом состоянии, называется Бинаб или Маина, «реальность». Состояние выше этого — способность души покидать тело и возвращаться в него, что на фарси называется Нивах-и-чамина, на арабском — Мелкат Хала-баден, а на хинди — прапура пароaksha.

Они утверждают, что тела, занимаемые некоторыми душами, напоминают свободную одежду, которую можно снять по желанию; так что они могут вознестись в мир света, а по возвращении воссоединиться с материальными элементами. Разница между Саху и Хала заключается в следующем: Саху означает поглощенность медитацией о передаче божественной благодати, так что без расслабления чувств человек может на время фактически пребывать в невидимом мире: тогда как Хала означает, что индивид, когда пожелает, отделяется от тела и возвращается в него, когда сочтет нужным. Духовный Мавлави говорит так:

“Shout aloud, my friends! for one person has separated himself from the body;

Out of a hundred thousand bodies, one person has become identified with God.”

Согласно этой секте, существует семь миров: первый — абсолютное существование и чистое бытие, которое они называют Аранг или «божественность»; второй — мир интеллектов, который они называют Биранг или «эмпирей»; третий — мир душ, называемый Алранг, или ангельский; четвертый — мир высших тел, или Ниранг; пятый — элементарный, или Ранг; шестой — соединения четырех элементов, или Ранг-а-Ранг: но согласно суфиям, все тела, высшие или низшие, называются Малк, или область; седьмой — Саранг, который есть мир человека или человеческих существ: однако в некоторых парсийских трактатах эти семь областей называют семью истинными реальностями: впрочем, если бы автор стал подробно описывать статьи и обряды этой секты, их детали потребовали бы стольких томов, что, довольствуясь изложенным, он теперь переходит к описанию некоторых из их наиболее выдающихся последователей поздних времен.

[228] Здесь начинается перевод Дэвида Ши.

[229] Серуш, или Серош, происходит из Зенда и означает собственно си-роз, то есть «тридцать дней, месяц». Для почитателей звезд Серош — это имя ангела, который управляет 17-м днем месяца; согласно их религии, он, кроме того, самый деятельный из небесных духов; как царь земли, он каждый день и каждую ночь трижды проходит через свою империю; его трон — вершина мира; весь свет, весь разум, он очищает и оплодотворяет землю, благословляет и защищает человечество, поражает злых духов; короче говоря, ему поклоняются наравне с верховным существом. (См. Zend Avesta, par Anquetil du Perron, I. 2. P. pp. 80, 156, 228, 404, 415; II. 320, 330, 223, 235, 237).— А. Т.

[230] Текст, приведенный Глэдвином (см. New Asiatic Miscellany, vol. I. p. 93), и рукопись из Ауда не имеют отрицания перед خجسته; смысл поэтому был бы таким: «если бы его слова были правдоподобны, но дела плохи». Издание Калькутты дает смысл, как указано выше.— А. Т.

[231] Глэдвин переводит этот отрывок следующим образом (ibid., p. 94): «Если достойная душа порождает добрые слова и дела», что согласуется с текстом, которому он следовал, и с текстом калькуттского издания; но перевод Ши оправдан рукописью из Ауда, в которой сказано: بي پسنديده اقوال فرّخی افعال.— А. Т.

[232] Согласно Глэдвину, после باره, однажды встретившегося в ряду с هزار, то же слово следует подразумевать всегда — так, يک هزار باره فردرا — это не тысяча фардов, а один миллион фардов. Этого слова нет в «Бурхане»: — поэтому я последовал авторитету Глэдвина. Но в «Десатире», или «Священных писаниях древних персидских пророков на оригинальном языке», опубликованном в Бомбее в 1818 году, в комментарии V Сасана встречается следующий отрывок (англ. пер. стр. 36): «Они называют тысячу тысяч лет фердом; а тысячу фердов — вердом; и тысячу вердов — мердом; и тысячу вердов — жадом; и три тысячи жадов — вадом; и две тысячи вадов — задом;» и т. д.— Д. Ш.

[233] Хирбед (см. Thomas Hyde, Veterum Persarum et Parthorum et Medorum Religionis Historia, Oxon ii. 1760, p. 369-372) назывался жрецом огнепоклонников; согласно восточным авторам, жрец древних персов в целом назывался прежде маг, или мог, то есть «превосходный», отсюда Маг, маг. О магах упоминает Геродот, и, согласно Аристотелю, они были древнее египетских жрецов. Клитарх и Страбон, современники, один — Александра, другой — Августа, говорят о магах. Последний говорит (lib. XV.): Εν δε τη Καππαδοκία, πολύ ἐστι το τῶν Μάγων φῦλον οἱ καὶ Πύρεθοι каλοῦνται· «В Каппадокии великое множество магов, называемых также Пиретами». (См. Selden, De Dis Syris syntagma, Lipsiæ, 1662, p. 317, 318). Ранг, стоящий выше этого класса жрецов, был мог-бед, или мобед, «префект или судья магов», ученых жрецов или солнцепоклонников, в общем смысле — мудрец, почитатель солнца. Третий разряд персидских жрецов назывался дастур, или «смотритель». (См. также Zend-Avesta, переведенный Анкетилем дю Перроном, t. II, pp. 516, 517, 553, 555.)— А. Т.

[234] ब्रह्मन् «Брахман».

[235] Глэдвин: «Махуристар». Мы читаем в комментарии к статье 145 «Десатира», англ. пер., стр. 27: «На пехлеви хуристары называются атурнанами — это мобеды и хирбеды, чей долг — охранять веру, подтверждать знания и предписания религии и устанавливать справедливость».— А. Т.

[236] क्षत्त्रः, क्षत्त्रियः, क्षत्त्री, «кшатра, кшатрия, кшатри», человек военного сословия, от क्षद् — делить или есть, скорее от क्षेत्रं, кшетрам, «поле», которое они должны защищать. Последнее — от क्षि, кши, «жить».

[237] छत्रं, «чхатрам», зонтик, от छद «чхада», покрывать.— А. Т.

[238] «Нуристары на пехлеви называются Рехтиштаран и являются принцами и воинами, которые призваны к величию, превосходству, командованию и мирскому правлению». Комментарий к ст. 145 «Десатира», стр. 27.— А. Т.

[239] विश, वैश्य, «виш, вайшья», человек торгового племени, от विश, «виш», входить.— А. Т.

[240] «Суристары на пехлеви именуются Ваштерюшан и преданы всякого рода делам и занятиям». Комментарий к «Десатиру», стр. 27.

[241] शुद्र, шудра, человек четвертого или низшего сословия, от शुच, суч, очищать.— А. Т.

[242] «Рузистары на пехлеви именуются Хотукшан и являются ремесленниками и земледельцами».— Комм. к «Десатиру».

[243] Имена Хуристар, Нуристар, Суристар и Рузистар четырех классов народа можно найти в «Десатире» (статья 145, англ. пер., стр. 27), откуда автор «Дабистана», вероятно, взял их, как и многие другие сведения. Поскольку это разделение нации, несомненно, продиктовано естественным положением вещей, оно приписывалось не одному древнему царю, а Фирдоуси в своей «Шах-наме» — Джемшиду под четырьмя названиями, принадлежащими древнему персидскому языку. Они таковы: 1ᵒ Амузиан; 2ᵒ Нисариан; 3ᵒ Насуди; 4ᵒ Ахну хуши, соответствующие ученым, воинам, земледельцам и ремесленникам. Первое из этих имен, Амузиан, легко узнается в персидском اموختن, амухтен (имп. اموز амуз), «учить, учиться»; второе, нисариан, то же, что и نيساری, нисари, обычное персидское слово для воина; третье, насуди, — существительное пехлеви (см. Hyde, стр. 437); четвертое, Ахну хуши, по-видимому, состоит из اهنو, ахну, «провизия, мясо» (восходит к आह्निक, ахника, «дневная работа, пища»), и خوشی, хуши, «хороший, довольный», или от خواستن, хастан, «просить». О четырех классах народа см. также «History of the early kings of Persia», переведенную с персидского Мирхонда, под названием «Rauza-us-safa» Дэвидом Ши, стр. 108-113.— А. Т.

[244] Текст Глэдвина имеет دستانير, дестанир, издание Калькутты и рукопись из Ауда имеют «Дасатир». Один том, опубликованный под этим названием в Бомбее (см. примечание на стр. 14), если он вообще подлинный, может считаться лишь очень малой частью великого труда, который, как говорят, охватывает все языки и науки.— А. Т.

[245] Эта вера также называется Ферсендадж, а сам великий Абад — Ферзабад и Бузугабад (Dasát., Engl. Transl., стр. 27, 58, 187).— А. Т.

[246] Бурз, с арабским артиклем Аль-Бурз, — это гора в Джебале или Ирак-и-Аджеми, недалеко от города Йезд в провинции Фарс и к северу от него, где с очень давних времен до наших дней существовало большое количество храмов огня. Альбурз принадлежит к сказочной области; это имя дается нескольким горам, среди которых великий Кавказ отличается от тирах, или «малого», Альбурза.— А. Т.

[247] Это слово напоминает जिन, джина, или जैन, джайна, от जि, джи, «побеждать» или «превосходить», родовое имя выдающихся личностей, принадлежащих к секте джайнов у индусов.— А. Т.

[248] Это, очевидно, санскритское слово यशस्, яшас, «слава, величие, знаменитость, блеск», и यशस्वान, яшасван, «знаменитый, прославленный».— А. Т.

[249] У Глэдвина نيمور, нимур; в издании Калькутты и рукописи из Ауда — تيمور, тимур.— А. Т.

[250] Гил-шах, «Царь Земли», также «Царь, созданный из глины». Согласно «Моджмил-ат-Таварих» (см. извлечения из этого труда Джулиуса Моля, Journ. Asiat., февраль 1841, стр. 146), он был так назван, потому что правил тогда еще не заселенной землей. Гил-шах — одно из имен, данных первому человеку или царю; в «Десатире» (стр. 70, 131) он назван Гиомерт, Гилшаденг; другие называют его Каюмарс (см. также «Rauzat-us-Safa» Мирхонда, переведенную Д. Ши, стр. 50).— А. Т.

[251] Это число значительно отличается от хронологии других азиатских народов. Далее следуют периоды, перечисленные в «Epitome of the ancient History of Persia», извлеченной и переведенной из «Джехан Ара» сэром Уил. Оусли (стр. 71-74).

Ruled | mean of X different data | years.
Peshádian | 4 | 2531
Kaiánián | 4 | 704
Ashkánián | 11 | 352
Sásánian | 7 |  500
Total | 4087

Поскольку правление Йездигерда закончилось в 651 или 653 году нашей эры, начало Пешдадидов, согласно «Дабистану», приходится на 6024-651=5373 год до н. э.— А. Т.

[252] Принимая только что вычисленный период в 4087 лет между Йездигердом и 1-м годом Пешдадидов, Каюмарс начал бы править за 3436 лет до Христа; согласно «Шах-наме», это было за 3529 лет до нашей эры; сэр У. Джонс помещает его в 890 г. до н. э. (см. его Works, vol. XII, 8vo edit. p. 399).

[253] Сиямак, сын Гилшаха или Каюмарса, был убит в битве против дивов.

| ACCORDING TO FERDUSI: | ACCORDING TO SIR W. JONES:
began to reign | years B. C. | years B. C.
[254]Húshang | 3499; | 865
[255]Tehmúras | 3469; | 835
[256]Jemshíd | 3429; | 800

Джемшид, также называемый Джермшар в «Десатире» (стр. 88, 89), согласно Фирдоуси — сын Техмураса, согласно «Зенд-Авесте» — сын Вивергама, брата или сына Тахмураса. Он, или, скорее, его династия, правил Персидской империей 700 лет. Считается, что он был первым среди персов, кто упорядочил солнечный год, начало которого он установил в день весеннего равноденствия, около 5 апреля (см. Zend-Avesta, by Anquetil du Perron, vol. II, p. 82). Он также отличается эпитетом Сад-вахшур, что означает «сто пророков»; ему приписывают книгу «Джаведан Хирад», «вечный разум», которая, как говорят, была переведена на греческий язык вместе с другими книгами по приказу Александра (см. Desátir, English transl. pp. 79, 153, 163).— А. Т.

[257] Зохак, сын сестры Джемшида, узурпировал трон своего дяди и государя, согласно Фирдоуси, в 2729 г. до н. э.; согласно Хельвикусу — 2248; согласно Джексону — 1964; но только в 780 г. до н. э., согласно сэру У. Джонсу, который в целом датирует древние персидские правления гораздо позже других хронологов. Зохак также называется Пивар-асп, или Бивар-асп, из-за того, что он всегда держал в своих конюшнях десять тысяч арабских лошадей, ибо Бивар, говорит Фирдоуси, с пехлеви при счете означает на языке дари десять тысяч (см. Rauzat-us-safá, Translat., p. 123; а также Mojmel-al-Tavarikh). Империя, которую основал Зохак, отождествляется некоторыми историками с Ассирийской монархией Семирамиды или с семитским господством в целом. Она длилась, по мнению восточных авторов, 1000 лет; по Ктесию, Диодору Сицилийскому, Юстину и Синкеллу — 1300 или 1400, по Геродоту — всего 520 лет.— А. Т.

[258] Кибла означает ту сторону, на которую люди направляют свое лицо во время молитвы, храм Мекки для благочестивых мусульман; в общем смысле это означает объект наших взглядов или желаний.— А. Т.

[259] В тексте — Кергес, птица, питающаяся падалью и живущая сто лет.— А. Т.

[260] Бахрам также называется Манишрам (Desátir, Engl. transl. p. 79).

[261] Нахид также появляется под именем Ферехенгирам (ibid., p. 90).

[262] Тир, также Темирам (ibid., p. 102).— А. Т.

[263] С незапамятных времен до наших дней у азиатских народов существовала практика относить обычные дела жизни к звездам, которым они приписывают постоянное и мощное влияние на дольний мир. Так, Хумаюн, сын Бабура, императора Индии (см. History of Ferishta, переведенную генералом Джоном Бриггсом, vol. II, p. 71), «повелел построить семь залов для аудиенций, в которых принимал лиц в соответствии с их рангом. Первый, называемый дворцом Луны, был отведен для послов, гонцов и путешественников. Во втором, называемом дворцом Утарид (Венера), принимались гражданские чиновники и лица подобного рода; и было пять других дворцов для остальных пяти планет. В каждом из этих зданий он давал публичные аудиенции в соответствии с планетой дня. Мебель и росписи каждого из них, а также одежда домашних слуг несли на себе символ, эмблематически связанный с планетой. В каждом из этих дворцов он вел дела один день в неделю».— А. Т.

[264] У Глэдвина — тимар Васатир, в рукописи из Ауда — тимар дасятир, в издании Калькутты — тимсар дасатир, что является правильным чтением, так как слово «тимсар» объясняется в указателе устаревших или малоизвестных терминов словами: کلمهٔ تعظيم بمعنی «слово, выражающее уважение».— А. Т.

[265] Чикакол, город в северных округах Коромандельского берега, в древности называвшийся Калинга, древняя столица обширного округа с тем же названием, широта 18° 21′ с. ш., долгота 83° 57′ в. д.— А. Т.

[266] Мусульмане особо выделяют два храма, или мечети: первая, главный объект их почитания, — это Масджид аль-Харам, или «Священная мечеть», то есть храм Мекки, где находится также Кааба, или «Квадратное здание», построенное, как говорят, Авраамом и его сыном Измаилом. Второй из храмов — Масджид ан-Наби, «мечеть Пророка», который проповедовал и похоронен в ней.— (Herbelot.)— А. Т.

[267] Али, сын Абу Талиба, двоюродный брат и зять Мухаммеда. Али был убит в мечети Куфы и похоронен недалеко от этого города, в провинции Ирак Вавилонский, на правом берегу Евфрата.— А. Т.

[268] Кербела — округ в Ираке Вавилонском, или Халдее, недалеко от Куфы и к западу от города, называемого Каср ибн Хубейра. Он знаменит из-за смерти и гробницы Хусейна, сына Али, который был убит там, сражаясь против войск Йезида, сына Муавии, оспаривавшего у него халифат.— А. Т.

[269] Муса был седьмым из двенадцати имамов, которых почитают шииты. Он родился в 128 году хиджры (745 г. н. э.) и умер в 183 году (799 г. н. э.).— А. Т.

[270] Багдад, город в провинции Ирак Араби.

[271] Имам Реза был восьмым имамом из рода Али; его называли Али ибн Муса аль-Казим, прежде чем он получил титул Реза или Реда (тот, кем доволен Бог) от халифа аль-Мамуна, когда последний назначил его своим преемником, но пережил имама, который умер в 818 г. н. э.— А. Т.

[272] Балх, город в Хорасане, расположенный у верховьев реки Оксус, на широте 36° 28′ с. ш., долготе 65° 16′ в. д.

[273] Персеполь, в собственно Персии.

[274] О черном камне см. Dart’s Antiquities of Westminster, vol. II, p. 12; Matthew of Westminster, p. 430.— Д. Ш.

Камни, особенно когда они отличались какой-то особой формой или цветом, в самые древние времена почитались как единственно возможные тогда памятники, посвященные какому-либо уважаемому лицу или какому-либо Божеству. Так, древние арабы почитали квадратный камень как священный (см. Selden de Dis Syris, p. 291, 292). Известно, что мусульмане питают особое почтение к черному камню, который прикреплен к воротам их мечети в Мекке (Herbelot, Bibl. orient. sub voce). Очевидно, что последователи Мухаммеда, который является пророком сравнительно недавней религии, присвоили себе не один объект и место древнейшего почитания, просто изменив его название и прикрепив к нему легенду в соответствии со своей собственной верой.— А. Т.

[275] Согласно Фирдоуси в его «Шах-наме», Гуштасп (Дарий, сын Гистаспа, 519 г. до н. э.) был побужден Заратуштрой принять реформированное учение, которое предписывало поклонение огню и, вероятно, было более чистым видом сабеизма, как его практиковали наиболее просвещенные маги в очень древние времена. Исфендиар, сын Гуштаспа, ревностный поборник этой религии, воздвиг храмы огня во всех частях своей империи (см. также Rauzat-us-safa, Shea’s transl., p. 285).— А. Т.

[276] Персидский текст Глэдвина гласит: گنگدژ «Гангдеж».

[277] Фаридун, сын Абтина, восстановил власть Пешдадидов, согласно Фирдоуси, в 1729 г. до н. э.; согласно сэру У. Джонсу и другим хронологам — за 750 лет до нашей эры. Фаридун, или, скорее, его династия, правил 500 лет; согласно «Бундахишн» и «Моджмил-ат-Таварих», в течение 500 лет правления Фаридуна между Фаридуном и Манучехром, его внуком, сменилось двенадцать поколений.— А. Т.

[278] Медина означает город в целом, но в частности — город Ятриб в Аравии, в провинции Хиджаз, куда Мухаммед бежал, когда был вынужден покинуть Мекку, 16 июля 622 года нашей эры, что является первым годом Хиджры, «бегства».— А. Т.

[279] Текст Глэдвина гласит: مه تازسوز علم «Махтарсуз илм».

[280] Назар — восьмой царь Пешдадидов, помещенный Фирдоуси в 1109 г. до н. э.; современными хронологами — в 715-708 гг. до н. э. У него было два сына, Тус и Густахам.

[281] Основание города Тус в Хорасане также приписывается Джемшиду.

[282] Ардебиль, город в провинции под названием Азербайджан, которая является частью древней Мидии.

[283] Бахман, сын Исфендиара.

[284] Каус, второй царь династии Каянидов, чье правление началось, согласно Фирдоуси, в 955 г. до н. э.; западные историки полагают, что он — Дарий Мидянин греков, и помещают его в 600, 634-594 гг. до н. э.— А. Т.

[285] Династия Сефевидов началась в 1499 г. н. э. при шахе Исмаиле, который ведет свое происхождение от Мусы, уже упомянутого как седьмой имам мусульман. Все его предки считались благочестивыми людьми, а некоторые — святыми. Первым из этой семьи, кто приобрел большую известность, был шейх Суфи уд-Дин, от которого эта династия берет название Сефевидов. Его сыном был Садруддин. Монархи того времени имели обыкновение посещать его келью. Тимур спросил его, какую милость он может ему оказать. Святой ответил: «Освободи всех пленных, которых ты привел из Турции». Завоеватель удовлетворил эту просьбу, и благодарные племена объявили себя учениками человека, которому они были обязаны своей свободой. Их дети сохранили священное обязательство своих предков и возвели сына благочестивого отшельника на трон Персии. (Malcolm’s Hist. of Persia).— А. Т.

[286] Дварака, древний город, построенный Кришной, разрушенный природным катаклизмом; в настоящее время существует город и знаменитый храм с таким названием в провинции Гуджарат, расположенный на юго-западной оконечности полуострова, широта 22° 21′ с. ш., долгота 69° 15′ в. д.

[287] «Истинное название — Гая, город в провинции Бихар, в 55 милях к югу от Патны, широта 24° 49′ с. ш., долгота 85° 5′ в. д. Это одно из святых мест индусов, куда совершаются паломничества. Оно стало святым благодаря благословению Вишну, который даровал его святость благочестию Гаи, раджарши; или, согласно другой легенде, Гае, асуру, который был завален здесь божествами скалами. Это место также считается некоторыми индусами либо местом рождения, либо местом пребывания Будды, из-за чего его обычно называют Будда-Гая (Hamilt. E. I. Gazetteer. Wilson’s Dict. sub voce).— А. Т.

[288] Матхура, город в провинции Агра, расположенный на восточной стороне Джамны, в 30 милях к северо-востоку от города Агра, широта 27° 32′, долгота 77° 37′ в. д. Это место очень знаменито и почитаемо индусами как сцена рождения и ранних приключений Кришны (Hamilt. Gazet.).— А. Т.

[289] Это чисто индийское имя: Гопинатх, «владыка жен пастухов», имя Кришны.— А. Т.

[290] Согласно восточному роману, Симург, или Энка, наделен разумом. Он играет значительную роль в «Шах-наме» как наставник Заля, отца Рустама. В «Кахерман-наме» эта птица в разговоре с героем Кахерманом заявляет, что существовала в течение многих оборотов веков и существ до сотворения Адама. Она называется Симург, так как равна по величине тридцати птицам.— А. Т.

[291] Рустам представляется олицетворением героических времен персов, мидян и скифов. Он родился во время правления Манучехра, после 1299 г. до н. э., и умер во время правления Гуштаспа, после 625 г. до нашей эры; его существование, таким образом, охватывает 604 года. Он был владыкой Седжестана и распространил свое господство на Забулистан и Кабул; но круг его действий охватывает большую часть Азии между Индом, Индийским и Каспийским морями.

[292] Хизира многие путают с пророком Илией, который, как полагают, живет в Земном Раю, наслаждаясь бессмертием. Согласно восточным преданиям, Хидр был спутником, визирем или полководцем древнего монарха по имени Зу-ль-Карнайн, или «Двурогий»; титул, который также принял Александр Великий. Согласно «Тарих Мунтахаб», этот пророк был племянником Авраама и служил проводником Моисею и детям Израилевым при их переходе через Красное море и пустыню. Тот же автор говорит нам, что Хидр жил во времена Кай-Кобада, когда он открыл источник жизни. (Herbelot).— А. Т.

[293] Фирдоуси в своей «Шах-наме» повествует, что Искандер искал воду жизни в сопровождении Хидра. Пророк достиг своей цели, но царь сбился с пути в темноте. Войска последнего последовали за кобылой, бегущей за своим жеребенком, пока не оказались в месте, полном гальки, звенящей под их ногами, и услышали голос с небес, говорящий: «Возьмите или оставьте камни; печаль сердца ждет вас в любом случае». И так оно и случилось. На рассвете найденные камни оказались драгоценными рубинами; все были опечалены: одни — тем, что не взяли больше, другие — тем, что не взяли их вовсе.— А. Т.

[294] Фарвардин управляет 19-м днем месяца и первым месяцем года (Zend-Avesta, by Anquetil du Perron, II, p. 320-337). Хайд (стр. 239) говорит: первый месяц, март, в джелалийском году (или новой персидской эре Джелалуддина), который был первым месяцем в старом году, называется Фарвардин, и он пытается вывести это слово из современного персидского. Анкетиль дю Перрон (I, 1 re part. p. 493) отвергает этимологию Хайда и говорит, что Фарвардин означает на зенде «Ферверы (души) закона». Сам Хайд, кажется, соглашается с этим смыслом, говоря (стр. 240): «Iste Angelus (Фарвардин) creditur præesse Animabus quæ in Paradiso» (считается, что этот ангел управляет душами, которые в Раю).— А. Т.

[295] Калькуттская рукопись, переведенная Глэдвином, отличается в этом отрывке от печатного экземпляра Калькутты 1224 года хиджры, 1809 г. н. э., а также от двух превосходных рукописей: калькуттский экземпляр был взят за основу.— Д. Ш.

[296] Древнейший год персов (Hyde, стр. 188, 189), по-видимому, был неопределенным или блуждающим, его начало варьировалось в разные времена года, или, по крайней мере, вскоре уступило место неопределенному персидско-мидийскому гражданскому году, к которому позже был добавлен фиксированный церковный год Джемшида. Оба этих года просуществовали до времени Йездигерда, который внес некоторые значительные изменения в персидский календарь. После того как этот царь был убит, спустя некоторое время в Персию был введен фиксированный солнечный год, начинающийся в середине «Рыб». Названия древних месяцев и дней, по-видимому, пришли к персам от мидян вместе с их обозначением; и даже те, что были введены Йездигердом, имели мидийское происхождение. Далее следует порядок месяцев, называемых джелалийскими (Hyde, стр. 180).

I. | Farvardin | March.
II. | Ardíbehist | April.
III. | Khordád | May.
IV. | Tir | June.
V. | Mardád (Amardad. Anquetil du Perron) | July.
VI. | Shahrívar | August.
VII. | Miher | September.
VIII. | Abán | October.
IX. | Azar | November.
X. | Dái | December.
XI. | Bahman | January.
XII. | Isfandármend | February.

Старый персидский месяц не делился на недели, но каждый день имел свое особое название от ангела, который управлял этим днем. Далее следует порядок их названий согласно Улугбеку (Hyde, стр. 190):

I. Хормузд.

II. Бахман.

III. Ардибехишт.

IV. Шахривар.

V. Исфандарменд.

VI. Хурдад.

VII. Мурдад.

VIII. Дайбадер.

IX. Азур.

X. Абан.

XI. Хур.

XII. Мах.

XIII. Тир.

XIV. Джуш или Гуш.

XV. Дайбамихер.

XVI. Михер.

XVII. Суруш.

XVIII. Реш.

XIX. Фарвардин.

XX. Бахрам.

XXI. Рам.

XXII. Бад.

XXIII. Дайбадин.

XXIV. Дин.

XXV. Ирд, или Ард.

XXVI. Аштад.

XXVII. Асаман.

XXVIII. Замиад.

XXIX. Марасфанд.

XXX. Аниран.

Названия пяти дополнительных дней были следующими:

I. Ахнуд-джа.

II. Ашнуд-джа.

III. Исфандамаз-джа.

IV. Ахшатер-джа.

V. Вахаштушт-джа.

Места для дальнейшего развития этой обширной темы не хватает.— А. Т.

[297] Текст Глэдвина имеет نيديار, которое имеет то же значение.— А. Т.

[298] Текст Глэдвина имеет اورام, Орам. Название собственно Ураман, особый способ пения или чтения поэзии на пехлеви, который берет свое название от деревни в зависимых землях Кушгуна, где жил его изобретатель.— Д. Ш.

[299] Глэдвин и Ши читают Васатир, но я не могу не думать, что правильное чтение — дасатир; و и د легко перепутать друг с другом. Приведенное выше сравнение не встречается в бомбейском издании «Десатира», хотя те же предписания изложены там (стр. 12, 13, 14). Далее следует отрывок (англ. пер. Комм. стр. 45) о самом «Десатире»: «Есть две книги Йездана. Название первой — Догити, «два мира», и это они называют «Великой Книгой», или на языке Небес Ферз-Десатир, или «Великий Десатир», который является великим томом Йездана. А другая книга называется Десатир, учения которой Махабад и другие пророки от Махабада до меня открыли. * * * * И на небесном языке это называется Дерик Десатир, «Малый Десатир», как Малая Книга Бога».— А. Т.

[300] Занар в Индии называется брахманической, или в общем смысле, религиозной нитью; здесь имеется в виду знак любого неверующего.— А. Т.

[301] Зохак.

[302] पद्मासन

[303] Эти практики, очевидно, те же, что используются среди индусских подвижников. Глава об индусах, которая следует далее, покажет большое сходство, даже тождество индийских религий с догматами и обычаями, приписываемыми здесь персидским сектам. В «Десатире» (англ. пер. Комм. стр. 66, 67) есть любопытное описание поз, которые следует принимать стоя, лежа или сидя на земле перед чем-либо горящим, и читать Ферз-земиар, «великую молитву», Йездану или другую — Шеш-ках, то есть звездам и огню, которые дают свет».— А. Т.

[304] عزيزی Азизи, как полагает г-н Толук (Sufismus, sive Theosophia Persarum Pantheistica), является именем столь долго неизвестного автора «Гюльшан-и-раз», «розового цветника тайны». Сильвестр де Саси (см. Journal des Savants, décembre 1821, p. 719, 720), не отвергая полностью это предположение, объясняет слово Азизи как «homme vertueux» в стихе, на котором г-н Толук основывал свое мнение. Истинным автором «Гюльшан-и-раз» теперь известен Махмуд Шабистари. См. персидский текст с немецким метрическим переводом этой поэмы, опубликованный в 1838 году бароном Хаммер-Пургшталем.— А. Т.

[305] पर ब्रह्म नारायणः

[306] Об ишракитах см. стр. 31 и 86 ad refutationem Alcorani.— Д. Ш.

[307] В персидском тексте Глэдвина — توتيار, Тутиар; в рукописях, изученных Ши, в издании Калькутты и в рукописи из Ауда — نونيار, нуниар.

[308] स्वप्न.

[309] सुस्वप्न, «хороший сон».

[310] सुखास्वाद, сукхасвада, «наслаждение».

[311] समाधि, самадхи, «глубокая и благочестивая медитация».

[312] जाग्रत्, джаграт, «бодрствование, быть пробужденным».— А. Т.

[313] प्रत्यय, пратьяя, «уверенность».— А. Т.

[314] प्रपुरपरोक्ष, прапура-парокша, «отсутствующий в прежнем теле».— А. Т.

[315] Текст Глэдвина имеет زارک «заренг»; издание Калькутты и рукопись из Ауда — ارنک, Аранг; в «Десатире» мы находим Ларенг как имя божества.— А. Т.

РАЗДЕЛ II.

ОПИСАНИЕ СЕКТЫ СИПАСИАН.

Среди современников главой сект абадиан и азурхушангиан был Азар Кайван, чья родословная такова: Азар Кайван, сын Азар Зердушта, сына Азар Барзина, сына Азар Хурина, сына Азар Аина, сына Азар Бахрама, сына Азар Ноша, сына Азар Михтара, младшего сына Азар Сасана, именуемого пятым Сасаном, старшего сына Азар Сасана, четвертого этого имени, младшего сына Азар Сасана, третьего этого имени, старшего сына Азар Сасана, или второго Сасана, могучего сына Азар Сасана, или первого Сасана, сына Дараба Младшего, сына Дараба Великого, сына Бахмана, сына Исфендиара, сына Виштаспы, сына Лохраспа, сына Арванда, сына Кай Нишина, сына Кай Кобада, сына Заба, сына Навдера, сына Минучехра, сына Ираджа, который был из рода Феридуна, сына Абтина, который был из рода Джамшида, сына Тахмураса, сына Хушенга, сына Сиамака, сына Каюмарса, сына Ясана Аджама, из рода Ясана, сына Шаи Мохбула, из рода Шаи Гилива, сына Джаи Алада, из рода Джаи Афрама, сына Абад Азада, из рода Махабада, который явился во всем своем величии в начале великого цикла. Мать Кайвана звали Ширин, удачливая и знатная дама, происходившая из рода справедливого монарха Ануширвана. Благодаря вечной помощи и всемогущей благодати Азар Кайван с пяти лет посвятил себя великому воздержанию в пище и ночным бдениям. Салим выражает это так:

“Innate essence has no need of instruction;

How could an artist produce the image in the mirror?”

В ходе его удивительного добровольного умерщвления плоти количество его ежедневной пищи было сокращено до веса в один дирем. По этому поводу божественный мудрец Санаи замечает:

“If thou eat to excess, thou becomest an unwieldy elephant;

But if with moderation, thou becomest another Gabriel;

If any person should give way to excess in eating,

Rest assured that he is also vile to excess.”

Он пребывал в Куме двадцать восемь лет, но в последние дни переселился из земли Иран в Индию: он некоторое время оставался в Патне, где в 1027 году хиджры (1673 г. н. э.) он совершил свой перелет из этой низшей элементарной обители в сферу горних обителей. Азизи замечает:

“Whoever is wise, esteems this mortal coil the obstacle to union with God:

This life is the death of Durvishes: look on (the world of) reality as a friend.”

Он оставался восемьдесят пять лет соединенным с элементами тела, в течение которых никогда не прекращал практики аскетизма. На эту тему Хафиз Ширази замечает:

“O! my heart, if thou once become acquainted with the lustre of austerity,

Like those who strike the smiling taper, thou canst give up thy head—

But thou longest after thy beloved and sparkling wine-bowl:

Abstain from such desire, for thou canst accomplish better things.”

Фарзана Бахрам рассказывает в «Шаристане», что с самого начала своего религиозного пути Азар Кайван, решив досконально изучить науку и системы выдающихся мудрецов древности, удостоился видения, в котором ему явились прославленные философы Индостана, Греции и Персии, передавшие ему все виды знаний. Однажды он пришел в колледж, где ответил на каждый предложенный вопрос и дал решение каждой трудности: поэтому он был удостоен титула Зу-л-улум, или «Мастер наук». Али Сани Амир Сайид Али Хамадани замечает:

“If thou advance even one step from this abode of vain desire,

Thou mayest repose in the sanctuary of omnipotence;

And if thou perform ablution with the water of religious austerity,

Thou canst convert all the uncleanness of thy heart into purity;

This path however is only traversed by the active pilgrim,

How canst thou, the world’s idol, perform such a task?”

Сообщается, что Сайид Хасан Ширази, которого называли «мудрецом, украшением чистой веры и деяний», однажды сказал так: «В один из дней двое последователей суфиев предстали перед Азар Кайваном и, следуя путем противодействия Мастеру наук, не относились к нему как к человеку, обладающему совершенством. Их учитель, человек, одинаково выдающийся в теоретической и практической науке, который благодаря господству над внешним миром установил отношения духовного общения со святым пророком, однажды ночью впал в состояние экстаза и созерцал в своем трансе лучезарное совершенство пророка, который сказал ему: "Сын мой! Скажи своим ученикам, что благодаря помощи Единственно Мудрого и Всемогущего, который не зависит ни от кого, Али Кайван является совершенно совершенным человеком, достигшим различных степеней духовного владычества посредством практики семи сердечных зикров, а также разнообразных таинственных озарений, видений, откровений, духовных реальностей в своих действиях и атрибутах: более того, его эфемерное существование через благодать, предопределенную от вечности, получило дар божественной природы; он одинаково сведущ в особом и общем провидении; уникален в истинном познании вещей через прямое созерцание, не довольствуясь озарением традиции; самый совершенный наставник для ищущих истину в вопросах поклонения, уединения, социального общения и всего, что подобает и соответствует их состоянию во всех видах институтов и религиозных аскез. Он истинный философ; врач человеческого рода; дисциплина религии; институт благочестивых; толкователь событий; наставник поклонения; руководитель тех, кто ищет Бога, усердно трудящийся в очищении душ; содействующий очищению сердец; духовный поборник закона; ведущий добрую битву веры; принцип истины; утвержденный в знании, источнике и доказательстве достоверности; поддерживаемый божественной помощью в фундаментальных пунктах и побочных индукциях. Пусть твои ученики не клевещут на него, но почитают его святым лицом и считают посещение его исполненным счастья: ты также приблизься к его присутствию и приложи все усилия, чтобы снискать его расположение"». Учитель, во время своего экстаза повторивший это восхваление несколько раз, записал эти слова, и когда святой муж поднялся из своего экстатического транса, он позвал меня и сказал: «Кто в этом городе Азар Кайван? Пророк чрезмерно хвалил его и приказал мне пойти к нему». Я ответил: «Он недавно прибыл сюда со стороны Истахра», на что он ответил: «Проводи меня к нему». Я сопровождал его, но не знал, где живет Кайван. Когда мы прошли некоторое время, один из учеников Кайвана по имени Фархад подошел к нему и сказал: «Мастер (то есть Кайван) приглашает вас и послал меня быть вашим проводником». Когда мы вошли в его присутствие, мой учитель решил в своем уме первым поприветствовать его, но не смог добиться первенства, так как Азар Кайван намного раньше опередил его в приветствиях на персидском языке, а затем обратился к нему на арабском. Мы были поражены. Мой учитель затем повторил то, что он сообщил мне о видении, на что Кайван приказал ему «не снимать завесу с этой тайны»». Учитель по возвращении, призвав к себе двух своих заблудших учеников, рассказал о совершенствах Кайвана и велел им воздержаться от порицания святого мужа. Ибо, как говорит Саади:

“Respecting the thicket, imagine it not unoccupied,

A tiger may probably be couched there.”

Азар Кайван мало общался с людьми мира; он с ужасом избегал всех публичных почитателей; и редко давал аудиенцию кому-либо, кроме своих учеников и искателей истины; никогда не выставляя себя на всеобщее обозрение. Согласно шейху Бахауддину Мухаммаду Амили,

“If thou have not guards in front and rear to keep off the crowd,

Aversion to mixing with crowds will be a sufficient safeguard to thee.”

Фарзана Бахрам рассказывает в «Шаристане», что Кайван выражался следующим образом: «Связь моего духа с этим телом, сформированным из элементов, напоминает отношение тела к свободной одежде; когда я пожелаю, я могу отделиться от него и возобновить его по своему желанию». Тот же автор также рассказывает о нем в тексте «Джам-и-Кай Хусро», где пересказываются некоторые из его откровений и духовных сообщений:

“When I passed in rapid flight from material bodies,

I drew near a pure and happy spirit;

With the eye of spirit I beheld spirits:

My spirit was moving amidst kindred spirits:

In every sphere and star I beheld a spirit;

Each sphere and star possessed its peculiar spirit;

Thus in the three kingdoms of nature I beheld a common spirit,

As their spirit was mutually communicated to each other.

I attained the knowledge of all existences.

And was associated with the great Serósh Ramah.

[316]But when I reached a great elevation,

Splendor from the Almighty gave me light;

As the radiance increased this individuality departed;

[317]Even the angelic nature and the principle of evil disappeared:

God only existed, there was no sign of me

(or of my individual existence):

[318]I no longer retained intellect or recollection of spirit:

[319]I discovered all my secrets to be but shadows;

I then returned to the angelic intelligences,

And from these intelligences I came back to the spirit;

And thus at last to bodies also summoning me.

In this manner I became powerful, wise, and sublime,

Until I descended from that high degree—

Upon the road by which I had gone up, I returned to my body

With a hundred divine favours[320] deriving splendor from that assemblage;

The dignity of the Supreme Lord is too exalted

For intercourse with his servants to be worthy of him.

By his effulgence intellect becomes (illumined) like the earth or sun;

He is elevated too high for his servants to hold intercourse with him:

If the spirit receives illumination from him,

It becomes beside itself, and its speech is ‘I am without intellect’—

The world is a drop which proceeds from the ocean of his existence;[321]

What is the dropping dew? it is Himself (God);

Thou art not the dropping dew, but only a drop among the drops of it.

I know not what to say, as the result of all is deficiency:

Through love he confers bounties on his servants;

As it is proper to raise up the down-fallen

His love renders the mendicant a man of power.

The world is but a ray emanating from the sun of his face:

The just Creator addressed me in kind words,

And conferred on me the splendor of an Ized;

None but He can duly praise Himself,

As He cannot become the object of speech or hearing.”

Кайван был мастером благородных доказательств и тонких различий: один из мусульманских правоведов спросил его: «Почему ты запрещаешь своим последователям есть мясо, убивать животных и причинять вред живым существам?» Он ответил так: «Ищущие Бога называются особыми людьми сердца; а само сердце — истинная Кааба: поэтому то, что является мерзостью в святилище, сформированном из воды и глины, не может, тем более, быть подходящим для истинной Каабы: то есть поедание животных и убой живых существ». Великий человек говорит:

“I have heard that a sheep once thus addressed the butcher,

At the moment he prepared to cut off her head with his sword:

‘I now behold the retribution of every bush and bramble of which I tasted;

What then shall that person not experience who eats my fatted loin?’”

Кайван также сказал: «Если считаешь нужным, храни свои убеждения в тайне, где бы ты ни находился, скрывая их даже от своих братьев по вере; так как они, для подтверждения своей системы, сделают тебя публично известным». Азизи также говорит:

“As long as thou canst, communicate not thy secret to thy friend;

For that friend has another; beware therefore of thy friend’s friend?”

Кто-то спросил его: «В расколе Абад Ансари какую веру мне принять и чьи аргументы я должен считать истинными?» Азар Кайван ответил: «Оставайся в той же вере, что и до настоящего времени, Бог делает так, как ему кажется правильным; и в будущем он будет делать все, что сочтет нужным». Урфи Ширази говорит,

“Thy essence is able to call into being all that is impossible,

Except to create one like thyself!”

Однажды он сказал святому мужу: «Знание эфемерных объектов не является собственно знанием, но имеет такое же отношение к реальности, как мираж пустыни к воде: ищущий его не получает ничего, кроме усиления жажды». Шах Субхан говорит:

“Men favoured by fortune drink the wine of true knowledge;

They do not, like fools, quaff the dregs of infidelity;

The science acquired in colleges and by human capacity

Is like water drawn out of the well by a sieve.”

Однажды Кайвану заметили: «Несмотря на великие усилия, предпринятые его высочеством искренним и верным Акбаром, великим судьей, халифом Омаром и обладателем двух светов Османом на пути веры, доказанной чудесами, и их могучие труды по распространению ее институтов, шииты противостоят этим великим личностям?» Он ответил: «На массу человечества влияют время и место, в отличие от искателей истины. Также следует заметить, что народ Ирана принял шиитскую веру; и так как вышеупомянутые великие личности разрушили храмы огня этой нации и опрокинули их древнюю религию, поэтому в их сердцах остались мятеж и зависть».

Двое ученых мужей, споривших о превосходстве избранного Али, «Избранника» (да почтит Бог его лик), над двумя шейхами и Повелителем двух светов (Османом) (да пребудет на всех них милость Всевышнего), обратились за разрешением спора к Кайвану, на что он заметил:

“All four are the four perfections of the prophetic edifice;

All four are the four elements of the prophets’ souls.”

«Различие между двумя возвышенными сторонами затруднительно, так как двое из них претендуют на верховенство на основании славы (барабана) того, что они являются тестями арабского основателя религии; а двое других подходят для достоинства, будучи зятьями апостола арабов. Но поскольку все вещи являются объектами внимания Всевышнего, превосходный Али, "Лев Божий", считался среди мусульман столь выдающимся объектом божественной милости, что отсутствие веры и невежество побудили многих поклоняться ему как истинному Богу, пока эта великая личность открыто не отвергла такую претензию. Также во время понтификата и халифата Садика, "верного свидетеля", могущественного Абубекра, "разделителя", великого Омара и Зу-л-Нарайна, "Повелителя двух светов", заблуждение ввело в искушение многих до такой степени, что они отрицали их авторитет, пока эти законные руководители не заявили о своих правах на это достоинство».

Он дал ответ подобного рода в споре между иудеем, христианином и мусульманином, которые спорили о превосходстве своих соответствующих пророков; одни признавали Иисуса Богом, другие — Сыном Божьим. Однажды, когда христианин и мусульманин спорили друг с другом, первый допускал смерть Иисуса, а второй верил, что он жив, Азар Кайван сказал: «Если человек, не знавший направления дороги, которая была его пунктом назначения, в ходе своего путешествия наткнется на лежащее мертвое тело и сидящего живого человека, у кого из них он должен спросить дорогу?» Поскольку оба спорщика ответили: «у живого человека», он затем сказал мусульманину: «Прими веру Иисуса, так как согласно твоему убеждению он жив». Затем он добавил: «Под жизнью подразумевается жизнь разумной души: в этом Мухаммед и Иисус равны; называйте своих пророков "вечно живыми": ибо жизнь не означает вечность этого тела, созданного из элементов, которое не может сопровождать нас дольше ста или ста двадцати естественных этапов (лет)». Азизи говорит:

“If the domestic fowl should fly along with the fowls of the air,

It could not proceed in flight beyond the summit of the wall.”

Однажды в присутствие Зу-л-Улума пришел отшельник; он произнес панегирик противодействию чувственным страстям, проявленному благочестивыми мусульманскими верующими: а затем добавил: «Нет предела противодействию этим страстям: даже неверующий через практику аскетизма в конечном итоге становится мусульманином». Он также добавил: «Образцовый неверующий стал способен творить чудеса: шейх однажды пришел к нему и спросил: "Каким путем ты достиг этого достоинства?" Он ответил: "Противодействием внушениям страстей". На что шейх ответил: "Теперь обратись в исламизм, так как твоя душа признала неверие". Услышав это, неверующий стал последователем исламизма». Кайван заметил: «Шейх, должно быть, был неверным, так как его душа все еще искала исламизм, или истинную религию». Урфи говорит:

“Lay aside the recollection of (these words) belief and unbelief, as they excite great disputes;

For according to our (supposed) bad doctrines, all persons think aright.”

Однажды к Зу-л-Улуму пришел человек и сказал: «Я предлагаю принять профессию дервиша и разорвать цепи, которые связывают меня с миром». Кайван ответил: «Это хорошо». Несколько дней спустя он вернулся к Кайвану и сказал: «Я в настоящее время занят приобретением заплатанной туники, шапки, кошелька и других вещей, необходимых для моей профессии». Зу-л-Улум заметил: «Профессия дервиша состоит в том, чтобы отказаться от всего и оставить всякого рода приготовления, а не в накоплении чего-либо».

Купец из-за нищеты принял облик лицемерия, появился в одеянии шейха, и многие люди благоговейно считали его святым человеком. Однажды он пришел к Кайвану и сказал: «Часто негодяи грабили меня на дороге: это было, однако, для хорошей цели, чтобы, приняв жизнь дервиша, я мог достичь великой цели спасения». Азар Кайван ответил: «Не огорчайся, так как ты теперь грабишь человечество в порядке возмездия».

“The society of Urfi pleases not the superior of our monastery;

Because the superior is a foe to the intelligent and Urfi to the stupid.”

В настоящее время некоторые из учеников Кайвана, насколько позволяет знакомство автора, будут перечислены.

Фарзана Харрад из семьи Махбуда, который был хан-саларом (королевским накрывающим на стол или дегустатором) у справедливого монарха Ануширвана и был казнен из-за колдовства иудея и клеветы камергера, как записано в «Шах-наме» царя поэтов Фирдоуси и в других историях: Харрад присоединился к Кайвану на базаре Шираза и практиковал религиозные аскезы в течение многих лет. Фарзана Хуши часто упоминал в разговоре и часто повторял в «Базм-гах-и-Дурвешан», «банкетном зале дервиша», следующее обстоятельство: «Я однажды увидел Харрада и Ардешира (потомка Ардешира Бабегана и одного из учеников Кайвана), стоящих лицом к лицу и взаимно противостоящих друг другу: всякий раз, когда Ардешир хотел поразить Харрада мечом, он казался камнем, так что когда меч вступал в контакт с его телом, он мгновенно разбивался на куски». — В 1029 году хиджры (1620 г. н. э.) он воссоединился с чистым несложным духом. Бузурги говорит:

“What is the soul? the seminal principle from the loins of destiny:

This world is the womb: the body its enveloping membrane:

The bitterness of dissolution, dame Fortune’s pangs of childbirth.

What is death? to be born again an angel of eternity.”

Фарзана Фаршидвард был одним из вождей парсийских деревень: его родословная восходила к Фарзана Шедошу, который был одним из учеников пятого Сасана. Он также привязался к Азар Кайвану в том же месте, что и Харрад, и посвятил себя служению Всевышнему. Хуши рассказывает следующее: «Фаршидвард и Бахман стояли лицом друг к другу; каждую стрелу, которую Бахман выпускал в Фаршидварда, он разрезал пополам своим мечом: и всякий раз, когда последний выпускал стрелу, Бахман с активностью и ловкостью бросался в сторону и избегал ее. Но это еще более удивительно: всякий раз, когда Бахман стрелял из мушкета, Фаршид выпускал один в тот же момент, и пуля встречалась с пулей, так что они оба оставались невредимыми: иногда также, когда Фаршидвард стрелял из своего мушкета, Бахман быстро двигался в сторону». В 1029 году хиджры (1619 г. н. э.) он поспешил из этой обители элементов к небесам. Хаджа Хафиз, говоря на эту тему, говорит:

“He never dies whose heart is quickened with love divine;

But remains for ever stamped on the records of our eternal world.”

Фарзана Хирадманд происходил от Сама, сына Наримана: он присоединился к Зу-л-Улуму и предался религиозным аскезам. Хуши так рассказывает: «Я однажды увидел Хирадманда, стоящего лицом к лицу с Рустамом (который происходил от Бахрам Гура и был одним из выдающихся учеников Кайвана), принимающим форму дракона и извергающим огонь из своего рта до такой степени, что сильная пальма была поглощена его яростью».

Через три месяца после смерти Бахмана Хирадманд был возвращен на свое первоначальное место. Бузурги говорит:

The skilful and intelligent artist

Should have in this world two successive lives:

So that in one he might acquire experience,

Which he could carry into effect by another experiment.

Об этих выдающихся личностях записали много чудесных и таинственных деяний; таких как, в верхнем мире, сокрытие диска солнца; заставление его появляться ночью; делание звезд видимыми днем: и в этом низшем мире, хождение по поверхности воды; делание деревьев плодоносящими не в сезон; восстановление зелени на высохшем дереве; заставление деревьев склонять свои головы; также показывание себя между небом и землей в форме молнии; и тому подобное: и, в одушевленном мире, метаморфозы животных; делание себя невидимыми для людей; появление под различными формами и видами: некоторые из этих чудес были записаны в «Базмгах-и-Дурвеши Хуши». Они рассказывают, что эти великие личности были до такой степени способны освободиться от телесных элементов, что покидали тело по своему желанию: также что они приобрели при дворе Небес знание всех наук, известных или оккультных, и, следовательно, имели силу демонстрировать такие чудесные работы; сделав, силой своих аскез, элементарную материю подчиненной себе. Автор этих страниц видел этих четырех святых личностей, Харрада, Фаршидварда, Бахмана и Хирадманда, в Патне, по каковому случаю они даровали свои благословения и сообщили ему радостную весть о средствах получения великой цели, или окончательного спасения. Шейх Саади говорит:

“It becomes the truly wise to pass every day in the exercise of holy zeal,

And to offer up prayers for the prosperity of durveshes.”

Фарзана Бахрам, сын Фархада, происходил от Гударза, сына Хашвада. Когда Азар Кайван отправился в Патну, в последние дни этого мудреца, Фарзана Бахрам приехал из Шираза и посвятил себя практике религиозных аскез. Он был человеком, который достиг высочайшей степени знаний в логике, натурфилософии, абстрактных науках и теологии, которые он очень внимательно изучал, насколько они изложены и разъяснены здравым рассуждением на парси, пехлеви и арабском: в практической и теоретической науке он был непревзойденным; будучи глубоко искусным и совершенным философом во всех объектах науки и морали: среди мусульманских докторов он установил отношения внешнего обучения с Хаджой Джамал-уд-дином Махмудом, одним из учеников Муллы Джалала Давани. Фарзана Бахрам является отполированным автором и составителем книги под названием «Шаристан-и-Даниш, ва Гулистан-и-Биниш», «павильон знания и розовый сад видения». В «Шаристане» он так говорит нам: «Благодаря помощи Азар Кайвана я достиг невидимых, ангельских, эмпирейских миров и престола Божества, и достиг союза с ним через откровения четырех видов — впечатляющие, оперативные, атрибутивные и сущностные». Мобед Хошьяр рассказывает: «Я слышал, как Фарзана Бахрам рассказывал следующее: Я однажды стоял в присутствии Азар Кайвана и задумал в своем сердце желание, чтобы он сказал мне, что занимало мои тайные мысли. Почтенная личность раскрыла тайные мысли моего сердца, а затем сказала: "О, Фарзана! для меня легко знать секреты души; но тогда какую цель отвечает твой язык? чтобы твой язык не был бесполезным, я в будущем позволю тебе говорить"». Он принял одежду купца, но люди воображали, что это было с целью сокрытия и что он предавался алхимии. В 1034 году хиджры (1624 г. н. э.) он вознесся из этой низшей обители тьмы в павильоны света. Мудрец Санаи говорит:

“Wherever intellect and divine knowledge are found,

The death of body is the birth of soul.”

Мобед Хошьяр является автором «Саруд-и-Мастан», «песен опьяненных». Он родился в порту Сурат; он проследил свою родословную до непобедимого чемпиона Рустама, сына Заля, и был человеком исключительной храбрости, героизма и опыта; совершенным в щедрости, проницательности, прекращении споров, здравом разуме и здравом опыте. Если бы его история была подробно описана, потребовалось бы написать еще одну «Шах-наме» о его победе при Гирдуне, его поражении Али Якаха и тому подобном.

Короче говоря, он поступил на службу к великому философу Азар Кайвану и его выдающимся ученикам, будучи связанным с ними в доктрине самопознания; с начала ночи до восхода озаряющего мир солнца он спал в позе Мурда Хасп. Теперь термины Мурда Хаб, Мурда Хасп и Саонос — это термины, применяемые Сипасианами к следующему способу сна: преданный отдыхает (закинув ноги под себя) на коленях, прижимая к земле обе пятки до большого пальца ноги: и прикладывая конечности коленей к земле, он держит свое сиденье на них; затем он должен лечь на спину, держа кончики пальцев на голове; после этого он должен пристально смотреть между бровями и привести в практику Хабс-и-дам, или заключение дыхания. Дервиш Субахани, один из великих суфиев, имел обыкновение говорить: «Таков был сон пророков». Они также говорят: «Пророки древности имели обыкновение спать на спинах, направив свои лица к Небесам»: что является тем же самым, что и положение, описанное ранее. Хошьяр достиг способности подавлять дыхание на одну стражу (три часа). Шейх Саади говорит:

“They who restrain the soul from sensual pleasures

Surpass in heroism both Rustam and Zál.”

Хошьяр не был щепетилен в том, что ел; никогда не отворачивался от того, что было поставлено перед ним: он, однако, наиболее усердно избегал практики жестокости к живым существам и избегал излишеств и чрезмерности всякого рода. Хафиз Ширази по этому поводу говорит:

“Addict not thyself to cruel pursuits, and do whatever else thou pleasest;

As in our law there is no sin except that of cruelty.”

В 1050 году хиджры (1640 г. н. э.) он был освобожден от оков тела в столице под названием Акбар Абад. Мобед говорит:

“Truly the body is a narrow sepulchre which entombs every spirit,

When that tomb is entombed, thou beholdest a wall, that really is no wall;

When the tomb is entombed, the living spirit is freed from its prison.

Alas! O Mobed, the sovereign of the body knows of no restriction.”

Мобед Хошьяр, который был сведущ в видимом и невидимом мирах, мастер эзотерических и экзотерических доктрин, был толкователем «Джашн-и-Сада» (фестиваля Сада), из которой работы очевидны его превосходные таланты: он вел свое происхождение от мудреца Джамаспа. В 1036 году хиджры (1626 г. н. э.) автор этой работы встретил его в восхитительном регионе Кашмира. Он имел обыкновение опираться на кончики своих пальцев, так что его тело не входило в контакт с землей, в каком положении он оставался с полуночи до рассвета. На тему покаяния Хафиз говорит:

“O, my heart! couldst thou but acquire a knowledge of religious austerity,

Thou wouldst be able to abandon women like smiling torches.”

Мобед Сарош, сын Кайвана, сына Камкара, которого называли Намдар, или «прославленный», из-за знаменитости его знаний. Мобед вел свою родословную по отцовской линии к почтенному пророку Зардушту, а по материнской — к мудрецу Джамаспу. Он был одинаково сведущ в теоретических и практических науках; и был мастером языков Аравии, Персии и Индостана; он путешествовал по большей части обитаемого мира; его ночи проходили в молитве; его поведение всегда было чистым. Придя к Кайвану, он был озарен солнцем его знаний, и во время своего пребывания у Фарзана Бахрама, сына Фархада, он приобрел арабский язык. Его возраст достиг шестидесяти лет; короче говоря, он был избранным святым, который в течение своей жизни никогда не смотрел на женщину; его рот никогда не был загрязнен животной пищей какого-либо рода; он искал уединения от мира и ограничивал себя небольшим количеством пищи.

“If thou didst but know the pleasure of abandoning pleasure,

Thou wouldst never more talk about the pleasures of sense.”

Он является автором многих почитаемых литературных работ и компиляций; таких как «Нош Дару», «сладкое лекарство»; «Сагангубин», «собачий мед», и «Зердушт Афшар», «спутник Зердушта», и тому подобное. Было услышано от выдающегося доктора по имени Мухаммед Махсан, который сказал так: «Я слышал от него (Кайвана) триста шестьдесят доказательств, подтверждающих существование Божества: но когда я хотел записать их, это было уже не в моих силах». Люди рассказывают всякого рода чудесные истории о нем; такие как его создание того, чего ранее не существовало; раскрытие тайных дел и сокрытие того, что было очевидным; принятие или исполнение его молитв; его совершение долгого путешествия за короткий промежуток времени; его знание вещей, скрытых от чувств; и его давание описания того же самого; его появление в одно и то же время в местах, далеких друг от друга; возвращение мертвых к жизни и лишение живых жизненной силы; его способность слышать и понимать язык животных, овощей, минералов и т. д.; производить пищу и вино без каких-либо видимых средств; ходить по поверхности воды, также через огонь и воздух; и тому подобное. Автор встретил его в Кашмире в 1036 году хиджры (1627 г. н. э.).

Фиррах Кари, служитель почтенного Шидоша (отчет о котором будет скоро дан), был человеком, чья сущность была украшена наукой и декорирована чистотой; обладатель необычайной честности и здравого понимания, сказал так: «Я однажды получил некоторое повреждение от крестьян Ачана, района, граничащего с общественным и священным местом Кашмира: говоря об этом Яздан Силаи, ученику, привязанному к Мобеду Сарошу, я сказал: "люди Ачана тяжко огорчили меня", и изложил ему преступное поведение этого злого набора людей. Он ответил: "Хочешь ли ты, чтобы Всевышний затопил наводнениями возделанные земли этих негодяев?" Я ответил: "Конечно". Затем начало идти такой сильный дождь, что самые высокие и прочно построенные дома были опрокинуты; от подавляющего потопа руины пали на их здания и возделанные земли; и поля самих этих людей были почти уничтожены водами в самом начале». Маулави Манави говорит:

“As long as the heart of the righteous comes not to affliction,

God never brings calamity on any people.”

Дожди все еще продолжались, что Сарош, заметив, был чрезвычайно разгневан на своего ученика и упрекнул его; и в тот же день дождь прекратился. Фиррах-Кари имел обыкновение говорить: «Мобед Сарош был знаком с желаниями моего сердца и обладал властью над умами людей». Он также рассказал следующую историю о нем: «Во время прибытия в караван-сарай Балик, в городе Тархан, люди того места хотели поступить нечестиво по отношению к нам и практиковать угнетение. Я объяснил характер их поведения Мобеду, на что он удалился в угол. В ту же ночь в воздухе появились люди, чьи головы достигали небес, в то время как их ноги касались земли. Жители города были охвачены ужасом и перестали угнетать нас, и купцы в то же время даровали свободу тем, кто был пленниками в течение многих лет». Мобед Хушьяр рассказывает: «Нуждаясь в нескольких диремах, я пошел к Яздан Ситаи, ученику Мобеда Сароша; на это он протянул руку и, взяв немного битой керамики, сформировал из нее двадцать куч: подышав на них несколько раз, они все стали золотыми мохурами: их он вложил в мои руки, и я потратил их в ходе своих обычных расходов». Он также рассказывает: «Яздан Ситаи построил дом такого рода, что, когда кто-либо входил, он видел солнце; и когда святой муж сидел со своими друзьями, он казался крокодилом, идущим к берегу реки, который собирался схватить всех присутствующих. Он иногда бросал в огонь полотенца, на которые пламя не имело никакого эффекта: он часто повторял что-то, шевеля губами, и так делал себя невидимым; он имел обыкновение иногда появляться в воздухе и имел обыкновение говорить: "Я фактически в покое, хотя я кажусь иначе"». Шидош, сын Аноша, сказал: «Мы однажды сидели рядом с ним, когда он поместил свечу в таз с водой; немедленно появились некоторые павлины, поворачивающиеся к воде, погружающие свои головы в нее и демонстрирующие всю свою красоту, в то время как мы оставались в полном изумлении». Шидош также говорит: «Я однажды видел его резвящимся посреди пылающего огня». Более того, писатель этих страниц видел, как он глотал огонь. Мобед Хушьяр говорит: «Он однажды продемонстрировал зрелище, так чтобы сделать дом кажущимся наполненным змеями и скорпионами». Он также имел обыкновение класть на грудь человека, погруженного в сон, что-то такого рода, чтобы заставить его дать ответ на каждый предложенный ему вопрос. Мобед Хушьяр также рассказывает: «Я однажды видел Хакима (мудреца) Камрана Ширази, на празднике радости и гостеприимства, устроенном для приема иракского друга, зажечь спичку: на это все Лули, находившиеся в доме, разделись догола и начали танцевать, в то время как мы смотрели на расстоянии. Мудрец сказал: "Это мы узнали от Яздан Ситаи: так как я не даю приглашения Лули, и никто другой не может быть склонен к совершению такой непристойности, я поэтому попробовал эксперимент на группе из них, собравшихся в этом месте"». Многие другие вещи подобного рода рассказываются относительно Яздан Ситаи.

Хода Джой был уроженцем Герата, который провел много лет на службе у образцовых и святых людей; он рассказывает: «Я однажды увидел в видении святых личностей, приходящих вокруг меня и говорящих: "Уходи и ищи духовного наставника, свободного от предрассудков". В течение многих лет поиска я был неспособен обнаружить такой характер; но однажды увидев во сне, "что Азар Кайван из Истахра был одного из этого описания": я пошел к нему в компании с Фарзана Хуши».

Хода Джой преуспел в знании парси и арабского; он избегал полностью животной пищи всякого рода; он мог подавлять свое дыхание в течение четырех страж (двенадцати часов), и был в привычке практиковать Хабс-и-дам; он никогда не спал ночью, ни ел более пятидесяти диремов веса пищи. Он никогда не давал высказывания лжи, и все, что он заявлял, имело отношение к возвышенным объектам и занятиям: даже эти были высказаны только по просьбе его друзей. Он является автором тома под названием «Джам-и-Кай Хусро», «кубок Кай Хусро», восхитительного комментария на поэтические композиции Азар Кайвана, и также содержащего его видения. Он прибыл в восхитительные регионы Кашмира в 1040 году хиджры (1631 г. н. э.), где автор встретил его: в том же году эта выдающаяся личность поспешила из этой обители эфемерности в особняки вечности. Хафиз Ширази говорит:

“O joyous day, when I depart from this abode of desolation;

I then seek my soul’s repose and follow the adored object:[334]

Fluttering about like a solar mote in the atmosphere of that lip,

Until I attain at last to the fountain-head of the radiant sun.”

Мобед Хуши является автором «Базм-Гах» (или «банкетного дома»), в котором трактате, описывая станции выдающихся учеников и самых знаменитых последователей Азар Кайвана, которые в числе двенадцати; он перечисляет их в этом порядке: Ардашир, Харад, Широия, Хирадманд, Фархад, Сухраб, Азада, Бизен, Исфендиар, Фаршидвард, Бахман и Рустам: ежедневная пища каждого из этих индивидуумов была намного ниже десяти диремов веса: и они несли аскезы, рекомендованные Кайваном, до крайнего предела, так что никакие другие из его учеников не достигли того же ранга, как эти двенадцать лиц. О Фархаде, Фаршидварде и Бахмане некоторый отчет был дан в предшествующей части этой работы.

В «Базм-гах» Хуши так заявляет относительно себя: «В дни моей юности это было моим тревожным желанием найти духовного наставника. Я поэтому прибег к выдающимся докторам Ирана, Турана, Рума и Индостана; то есть, к мусульманам, индусам, гебрам, христианам и иудеям. Они все сказали мне: "Оставь свою настоящую веру и перейди к нам": но мое сердце не чувствовало никакой склонности к изменению религии, к принятию другой, и оставлению мнений, так как они не давали мне достаточного света в объекте моего поиска».

“Whilst a person beholds not the water, why pull off his slippers?”

«Таков язык предвзятых; хотя каждый из этих докторов хвалил себя как свободного от его влияния: я впоследствии увидел, в видении, могучую реку, из которой потоки и каналы исходили, все из которых после многих извилин возвращались обратно в ту же великую реку, и были ограничены внутри ее двух берегов. Я оставил великую воду, и чтобы утолить свою жажду, направил свои шаги к ручьям в поиске воды: но так как берега их каналов были трудны в доступе через слизь и грязь, и неся чашу, я не мог достичь потока, и оставался в великом недоумении. Наконец мой отец подошел и сказал: "Умоляй Бога провести тебя к воде". Голос затем достиг моего уха: "Этот человек оставил реку, и направил свое лицо к ручьям". На моем направлении моих шагов к реке, благословенный Ангел сказал мне: "Великая река — Азар Кайван; маленькие ручьи — доктора". Я затем знал, что слизь и грязь берегов, чаша и ручьи относятся к предрассудкам и зависти: поэтому, будучи сопровождаемым Хода Джой, я присоединился к Азар Кайвану, и обнаружил объект моих запросов». Хафиз Ширази замечает:

“Whither can we turn our face from the high-priest’s threshold?

Happiness dwells in his abode, and salvation within that portal.”

Фарзана Бахрам, сын Фархада, был назван Бахрамом Меньшим: «Аржанг Мани» (галерея Мани) является продукцией его гения: он был в присутствии Зу-ал-Улума, но достиг общения с Богом и совершенства, в служении Фарзана Бахраму, сыну Фархада. В 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) составитель этих страниц встретился с Бахрамом Меньшим, сыном Фархада, в имперском городе Лахор, в идеальном здоровье, но в том же году этот мудрец попрощался с этим миром. Он был человеком, который нашел покой в Боге, и избегал всякого общения с обществом: он был образован во всех теоретических и практических науках, и был выдающимся образом сведущ в языках Аравии, Персии, Индостана и Европы: им были переведены на персидский, то есть, на парси, смешанный с арабским, работы шейха Ишрак Шухаб уд-дин Мактула, которые трактовали об Ишракианских догматах; его время было занято переписыванием книг, из которого источника он был обязан извлекать свою скудную поддержку. Он никогда не спал ночью; в 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) автор видел его с Хушьяром в Лахоре; в течение всей ночи писатель этих страниц сидел в его присутствии, и с утра до вечера Хушьяр оставался перед ним; в то время как вышеупомянутый Фарзана, сидящий на обоих коленях, с его лицом к востоку, никогда не двигался: люди были свидетелями в нем многих вещей этого описания. Они говорят, что он имел обыкновение оставаться сидящим два или три дня после этой моды, ни поедая хлеба, ни выпивая воды; он никогда не клал свою спину на землю; его пища состояла из небольшого количества коровьего молока; его губы никогда не были загрязнены никакой другой субстанцией, и даже это он проглатывал с интервалами в два или три дня.

“Be thou as a goblet, free from the contamination of body,

Be thou earth in the footsteps of the pure.

As from this earth thou mayst come to dust,

Break through the dust, and attain the human nature.”

Мобед Паристар, сын Хуршида, который был первоначально из Исфахана, принял элементы тела в Патне; Мобед, когда юноша, был принят божественной милостью, и через помощь Всевышнего стал одним из Йекана Бин, или «провидцев единства». Будучи в свои ранние годы поступившим на службу к Азар Кайвану, он получил совершенную святость через общество учеников своего святого мастера. Он, однако, посвятил себя главным образом Мобеду Сарошу: он был автором «Тапра-и-Мобеди», или «Жреческого литавра». В 1049 году хиджры (1640 г. н. э.) он пришел в Кашмир, где автор этой работы был допущен в его общество. От наступления ночи до восхода солнца Мобед Паристар предавался Сараис, который на небесном языке, или Десатире, они называют Фаро, или «вниз»: этот обряд, согласно им, состоит в поднятии ног в воздухе, и стоянии на голове; которое положение называется на хинди Капал Асан, или «головное сиденье». Он внезапно покинул тело и вошел в беседки Рая. Мобед сказал:

“If thou be a wanderer upon the path of spirituality,

Fix not on the (external) robe, the motion of thy heart,

For nothingness will be the dwelling of thy body:

Although in reality thou continuest to move.”

Мобед Пешкар, сын Хуршида, был также рожден в Патне, и на один год моложе Периштара (его брата). Он стал непревзойденным в течение своего возраста, в хинди песнопениях и поэмах той секты. Он был слугой лидера Азар Кайвана и его учеников, и в то время как на службе у Мобеда Сароша он достиг знания Бога, и самого себя, и он стал выдающимся образом освобожденным от предрассудков и освобожденным от человеческих немощей: будучи полностью не связанным оковами или цепями какой-либо секты вообще, и старательно избегая полемических доменов предрассудка: короче говоря, панегирик одного вероучения и отвращение другого, не входили в его систему. Он пришел в Кашмир со своим старшим братом, с целью отправления оттуда в Катай: он был отмечен за заключение дыхания, относительно которого Мобед Хушияр сказал: «Он однажды подавил свое дыхание и погрузился в воду, где он оставался погруженным в течение двух страж (шести часов), после какового интервала он снова поднял свою голову над поверхностью».

Hemistich: “Wherever he may be, O God, guard him in safety!”

Шидош, сын Аноша, происходивший от пророка Зардушта по его отцу Аношу, который был назван Фархош, «блеск интеллекта», был одним из искренне преданных учеников Азар Кайвана: Зарбад был также происходящим от того же божественного апостола Зардушта, и в конечном итоге стал человеком богатства, хотя в начале своей карьеры он только обладал муками нищеты. Они оба пришли однажды в присутствие Азар Кайвана, и оплакивали трудность своего заброшенного состояния; на это Азар ответил: «Продолжайте с небольшим запасом к четверти восхода, пересеките восточные границы, и распорядитесь им со скоростью к заходящему солнцу, так как ваше состояние, через это подавленное место трудности будет изменено в средства богатства». Почти в период давания этих инструкций, Азар Кайван, удалившись из этой земной скинии, поспешил к месту отдыха сфер, и эти две Юпитероподобные звезды, непревзойденный блеск мира, отправились как направлено. Наконец, через эффективность просвещенного духа Кайвана, состояние этих паломников продолжало получать господство, пока они не стали обладателями великого богатства. Хафиз говорит так:

“They who by a look convert clay into the philosopher’s stone,

What great matter if they bestow a single glance on me.”

После этого Зарбади послал в Патну древнего слугу, Фаррах Кари по имени, чтобы провести его дочь в мускусно-ароматный павильон Шидоша, прославленного сына Аноша. После этого события, Фаррах Кари и Шидош, последовали из Патны в коммерческое приключение, и сформировали план отправления из Кашмира в Кашгар: они были однако обязаны оставаться некоторое время в Кашмире: но в первый момент движения из Патны, возникло в груди Шидоша тревожное желание достижения знания самого себя, исследования своей древней обители, установления своего естественного света, и исследования марша невидимого мира: так как с самого первого, этот яркий Юпитер, через мольбу Кайвана (Сатурна) направил свои шаги к региону атомов и обители элементов небесных и земных родителей: следовательно, когда Кайван оставил эту телесную раму, он сел со своими учениками,

“Choose thou companions who are better than thyself,

In order that thy understanding and faith may increase.”

Он следовательно посвятил себя религиозным упражнениям, слушая в первом месте голос, называемый на персидском азад ава, «независимый голос», на арабском, саут-и-мутлук, или «абсолютный звук»; и на хинди, анахид. Когда он должным образом практиковал этот обряд, он направил свои глаза, открытые широко между бровями, что на хинди они называют тератук, пока благословенная форма Кайвана не была ясно проявлена: он затем созерцал эту форму, пока она фактически никогда более не отделялась от него; он в конечном итоге достиг региона интеллекта, и пройдя через шесть миров, прибыл в седьмой, и в этом состоянии транса получил допуск к Божественному присутствию; так что, во время этой абстракции от самого себя, аннигиляция (всего человеческого) и вечность (духовного) была присоединена к его существованию. Саади говорит:

“O youth! enter thou this very day into the path of obedience,

For to-morrow the vigor of youth comes not from the aged man.”

Однажды на рассвете он сказал автору «Дабистана» следующее: «Вчера, в ночном мраке, ведомый светом духа, я покинул это бренное тело и достиг таинственного озарения, вечно исполненного сияния: камергер истины отдернул передо мной завесы, так что, оставив эту смертную природу и покинув видимый мир, я прошел сквозь ангельскую сферу. Высший, независимо существующий свет светов открылся во всем своем внушительном, деятельном, атрибутивном и сущностном блеске славы: состояние воображаемого бытия исчезло, и я ясно созерцал подлинное существование». Хафиз говорит:

“The perfect beauty of my beloved is not concealed by an interposing veil;

O Hafiz, thou art the curtain of the road: remove away.”

Шидош, хотя и был далек от того, чтобы находить удовольствие в изысканной пище, всегда появлялся в великолепных одеждах: от его аудиенции всегда исходило благоухание; он даже облачал в красивые одежды своих домашних слуг и других иждивенцев, да что там — даже своего привратника и швейцара. Он имел обыкновение говорить: «Мое состояние проистекает из великолепия помощи Азар Кайвана: презирать такой капитал было бы крайне неуместно, а не пользоваться им — мерзостью перед моим благодетелем; ибо в противном случае я не нахожу никакого удовольствия в изысканных нарядах». Что касается его воздержания в пище и избегания женского общества, то сказанного об этом достаточно. Шидош Бихин был юношей с прекрасно сложенной фигурой и красивым лицом; он придерживался следующего правила: он никогда не приписывал достоинств какому-либо чуждому вероучению, но стремился полностью освободиться от предрассудков и поддерживал весьма ограниченное общение с большинством людей: когда он сближался с кем-то, в первый день он проявлял лишь малую степень теплоты; на второй день он выказывал больше внимания, так что ежедневно делал большие успехи на пути дружбы, постепенно усиливая свою любовь и привязанность: что касается того, что было сказано относительно отсутствия у него большой теплоты при первой встрече, то та же пропорция соблюдалась, когда он выказывал уменьшение теплоты к некоторым; это же самое было бы сочтено весьма значительным у любого другого. Он всегда утверждал, что в общении с друзьями их взаимодействие не должно быть отделено от размышления о Боге, ибо все, что есть, — лишь сияние, исходящее от солнца Его сущности: видимое и невидимое в мире — лишь формы этого существования. Рафиа говорит:

“If angels and demons be formed from one principle,

The husbandman, the spring, the seed, and the field must be the same:

What has his unity to dread from the plurality of the human race?

Although you tie the knot a hundred-fold, there is only a single cord.”

Шидош был охвачен в Кашмире столь тяжелой болезнью, что его случай превзошел искусство врача: как говорит Урфи:

“What physician can there be, if the Messiah himself be taken ill?”

Все окружающие Шидоша были безутешны, но он сохранял бодрость духа, и по мере того, как симптомы становились все более тяжелыми, его жизнерадостность возрастала, и он часто читал эти двустишия из Хафиза:

“O joyous day, when I depart from this abode of desolation,

Seeking the repose of my soul, and setting out in search of my beloved:

Dancing like a solar mote around the atmosphere of her lips,

Until I reach the fountain-head of the radiant sun.”[337]

В день его ухода из этого временного пристанища в вечную обитель покоя и возвышенное седалище счастья его безутешные друзья и любящие домочадцы были глубоко опечалены; но Шидош сохранил свою бодрость и обратился к ним с выражением радости: «Я не скорблю об этой болезни тела, почему же вы скорбите? Разве не должны вы желать, чтобы я, покинув эту мрачную обитель фантазии, поспешил в ту, что за пределами пространства, и чтобы обители интеллекта соединились с истинно сущим и независимым (первопричиной)?» Мавлави Манави говорит так:

“If death be a human being, say to him, ‘draw near,’

That I may closely fold him in a fond embrace.

From him I extort by force eternal life,

Whilst he but snatches from me the Durvish’s party-colored dress.”

Затем он поднял руки и, обратив лицо к небу, кибле молитвы, прочел следующие благословенные двустишия из «Сахифа аль-Аулия», «тома Святых», написанного имамом Мухаммедом Нур Бахшем.

“Whether we are directors or guides[338]

Still do we want to be guided, on account of the infancy of our steps.

We are but solitary drops from the ocean of existence,

However much we possess of divine revelation and proof.

I am far from the great reservoir of drops,

Convey me, O God, to the boundless ocean of light!”

Прочитав эти строки, он закрыл глаза. Шейх Абулфайз Файязи говорит по этому поводу:

“The drop became a fountain, and the fountain grew into a river,

Which river became reunited to the ocean of eternity.”

Это событие произошло в 1040 году хиджры (1629 г. н. э.): его любящие друзья выразили свою скорбь следующим образом:

“Thy brilliant hues still exist in the parterre,

Thy fragrance still survives in the jessamine;

The sight of thee is put off to the day of resurrection;

It is well: but it forms the theme of many a tale.”

Автор также в своей элегии на смерть Шидоша выражает свою скорбь так:

“Since Shídósh departed from my sight

That which was a receptacle of eyes became a receptacle of rivers;

Had my eyes been a channel, they would have become a river-bed:

The resting place of the bird was the paradisian sphere:

From this lowly nest he departed to the nest on high.

He was truly free and sought no stores except those of holy freedom.

He abandoned his body to corporeal matter, and his spirit joined the spiritual region.

His soul was united to the sublime being, the creator of souls,

Soaring beyond the limits of heaven, earth, and time.”

Если бы автор попытался описать ученых и благочестивых абадийцев, которых видели в «Дабистан Аурса», этот трактат никогда не был бы завершен; поэтому он теперь переходит к упоминанию некоторых других, кто, хотя и исповедовал веру, отличную от йезданианской или абадийской, все же следовал установлениям учеников Кайвана и достиг своей великой цели — познания Бога: и хотя этот класс слишком многочислен, чтобы быть полностью описанным, сейчас будут упомянуты несколько выдающихся личностей.

Мухаммед Али из Шираза был сокурсником шаха Фаттах Аллаха, и он возводил свой род к Азар Кайвану: однако он достиг совершенства благодаря обществу Фарзаны Бахрама, сына Фархада, а также обошел семь климатов. Однажды ночью к нему в дом пришел вор, заметив которого, Мухаммед Али притворился спящим на своем ковре, чтобы грабитель не заподозрил, что он бодрствует, и продолжил свои поиски без опасений. Грабитель тщательно обыскал дом, но так как все вещи были спрятаны в надежном месте, он не смог их достать. Тогда Мухаммед, подняв голову, сказал ему: «Я лег спать, чтобы ты мог осуществить свои желания, тогда как ты в отчаянии: не беспокойся больше». Затем он встал и указал место, где были спрятаны все вещи: вследствие этого великодушного поступка грабитель оставил свою позорную профессию и стал добродетельным человеком.

Мухаммед Саид из Исфахана был сайидом, потомком Хусейна, который достиг своей великой цели через Фарзану Бахрама, сына Фархада. Однажды он сказал автору: «В первый раз, когда я удостоился чести быть допущенным к аудиенции выдающегося Фарзаны, он встал, увидев меня, и выказал должное уважение, подобающее почетному лицу, указав мне сесть на самое почетное место. Некоторое время спустя вошел нагой факир, но Фарзана Бахрам не сдвинулся с места, а указал ему на место в месте для хранения обуви. Я почувствовал это сомнение; неужели высшее отличие не подобает дервишу? Фарзана, повернув лицо к стене, украшенной росписями, сказал: “О, безжизненная фигура, ты сидишь высоко; но внешняя форма не дает отличия; но дервиши обладают рангом, когда их тела находятся под контролем их душ, а их души соединены с высшим объектом любви; даже в этом собрании они сидят со мной в моем сердце”. Услышав это, я повернул на верный путь». В 1045 году хиджры (1634 г. н. э.) он оставил эту элементарную оболочку в Лахоре.

Ашур-бек Караманлу также является одним из тех, кто получил дар духовного разумения через Фарзану Бахрама, сына Фархада, несмотря на полное отсутствие регулярного обучения: усилием своих врожденных способностей он, подобно другим «йекана бин», «провидцам единого Бога», достиг общения с Богом. В 1048 году хиджры (1636 г. н. э.) автор беседовал с ним в Кашмире и расспрашивал о характере его общения с Бахрамом. Он ответил: «Я пошел к Фарзане в качестве эксперимента, и он дал мне такое наставление: “Один или в толпе, в уединении или на людях, каждое дыхание, которое исходит, должно исходить от головы; и в этом вопросе не должно быть невнимательности”. Он также сказал: “Береги внутреннее дыхание, сколько сможешь, направляя лицо к сердцу в форме сосновой шишки, пока призывание не будет совершаться сердцем в желудке; также твое призывание должно быть таким: “Бог! Бог!”. Медитируй также над этим чувством: “О Господь! никто, кроме Тебя, не является объектом моего желания!”. Когда я должным образом практиковал это и обнаружил его впечатляющее влияние, тогда из глубины сердца я искренне искал Бога. Спустя некоторое время он повелел мне практиковать “таваджжах-и-талкин”, “обращение к наставлению”: то есть: “держи свою душу в присутствии Бога, лишенную букв и звуков, будь то арабских или персидских, никогда не отводя свой ум от “сердца в форме сосновой шишки”. Следуя этим наставлениям, я наконец пришел в такое состояние, что мир и его обитатели для меня лишь как тень; а само их существование — как вид испарения в пустыне”».

Он был поистине человеком, который полностью отошел от всех внешних занятий и забот; никогда не смешиваясь с людьми мира. Если кто-то клал перед ним еду, он брал только то количество, которое считал нужным, а остальное раздавал; он никогда не осквернял свою руку деньгами в золоте, серебре или меди; и часто проводил два или три дня подряд без еды и никогда ничего не просил.

Махмуд-бек Тиман, названный так по племени Тиман из Аранга в Лахоре, также присоединился к Фарзане Бахраму, сыну Фархада, и, поскольку наставления этого мудреца были полностью созвучны его уму, он начал свое религиозное служение под его руководством и стал одним из «йекана бин», «провидцем единого Бога» и «знающим Бога»: таким образом, без помощи книг он достиг познания Господа и, несмотря на отсутствие письменных томов, открыл истинный путь. В 1048 году хиджры (1637 г. н. э.), находясь в Кашмире, однажды выйдя из своей кельи, он увидел перед собой раненую собаку, жалобно стонущую; так как животное не могло двигаться, он продал единственные две вещи, которыми владел: свой коврик для молитвы и четки, на вырученные деньги купив лекарства для собаки. В том же году он сказал автору: «В первый день обращения моего сердца к мысленному призыванию Бога я едва успел совершить его десять раз, как проявилось очевидное влияние: в момент первой части, называемой “нафи”, предложения, мое человеческое существование исчезло; во время второй, называемой “асбат”, стал виден определенный знак божественной благодати: мое предложение было таким: “Нет Бога, кроме Бога”». Таким образом, несколько человек из этой секты усердной практикой веры достигли познания Бога.

Муса и Харун были двумя евреями, которым Фарзана Бахрам, сын Фархада, дал эти имена: они отличались глубоким знанием своей веры и были весьма знамениты среди раввинов, которые являются особой сектой еврейских учителей. При введении в общество Бахрама они были очарованы его манерами и через его систему веры обрели знание самих себя. Они занялись торговлей, и ни при покупке, ни при продаже с их уст не сходила ложь, как это принято у купцов. Они записали следующее: «Кому бы Бахрам, сын Фархада, ни произнес хотя бы слово о пути религии, тот немедленно оказывался очарован его манерой: также всякий, кто видел его, чувствовал к нему привязанность; даже закоренелый неверный, который приближался к нему, смирялся, и мы часто были свидетелями таких событий: например, мулла Мухаммед Саид из Самарканда, который был нашим близким другом, из-за чрезмерных предрассудков однажды поспешил оскорбить его: в тот момент Бахрам удалился из Лахора на кладбище: когда мулла приблизился, он почувствовал себя непреодолимо побуждаемым бежать вперед и припал лицом к ногам Бахрама: и когда Бахрам обратился к нему с несколькими словами, немедленно принял его веру. Я впоследствии расспрашивал муллу о точном характере этого обращения из неверия, и он ответил: “Я едва увидел его, как пал к его ногам; и когда он обратился ко мне с несколькими словами, я пришел в восторг от него”. Мулла всегда называл Бахрама “грабителем сердец”».

Однажды автор спросил Мусу: «Касун — твой брат?» Он ответил: «Люди так говорят». Я тогда спросил: «Кто ваш отец?» Он ответил: «Наша мать это знает».

Антун Бушуйя Ваварадж был франком, ревностным в христианской вере, а также обладавшим большим имуществом; благодаря божественной помощи он проникся привязанностью к обществу дервишей и с целью приобретения знаний проводил частые конференции с ними: благодаря тому, что он открыл путь, указанный сыном Фархада, он полностью отказался от своих мирских забот, принял профессию «каландера» и отказал себе в использовании одежды: Фарзана всегда называл его «Мессией». Он имел обыкновение появляться совершенно нагим и никогда не носил одежды ни летом, ни зимой: он полностью воздерживался от животных любого описания: он никогда ничего не просил, но если кто-то приносил перед ним еду или питье, если это не была животная пища, он съедал часть ее. Однажды, хотя злонамеренный человек ударил его так, что его конечности были ранены, он даже не посмотрел на своего обидчика; когда его преследователь ушел, я, автор, подошел, так как люди говорили о нанесенном ему увечье; когда я расспрашивал подробности у него самого, он ответил: «Я не огорчен своим собственным телесным страданием, но руки и кулаки того человека, должно быть, пострадали так сильно». Имам «Кали Вараста», «смиренный», говорит:

“If the thorn break in my body, how trifling the pain!

But how acutely I feel for the hapless broken thorn!”

Рам Бхот, индус, был ученым брамином из Бенареса; присоединившись к сыну Фархада, он полностью отказался от своих прежних обрядов и начал следовать пути, указанному Бахрамом. Мобед Хошьяр говорит: «Я часто слышал удивительные истории о нем; человек по имени Мухаммед Якуб был так болен, что врачи, потеряв всякую надежду на его исцеление, его родственники в своем горе прибегли к невежественной женщине, которая считала себя искусной особой: я подошел однажды к Рам Бхоту и застал его покоящим голову на коленях, на что мне пришла такая мысль: “если Рам Бхот один из избранных, он может сказать, останется ли Мухаммед Якуб или уйдет”. Он поднял голову и, посмотрев на меня с улыбкой, сказал: “Только Бог знает сокровенные тайны; однако Мухаммед Якуб не должен уйти: через неделю он будет восстановлен в здоровье”. И действительно, все произошло так, как он объявил». Под его руководством Рам Чанд, кшатрий, один из вождей «Сахан Сакал», принял веру: и через наставление этих двух лиц многие из их племени приняли независимую веру, как она была провозглашена сыном Фархада. Слово «Сах» на хинди применяется к «обладателю или могущественному человеку», а «Сахкал» — это подразделение кшатриев, индийской касты или племени. В действительности, если бы писатель попытался перечислить количество разных народов, которые ревностно приняли доктрины и ритуал Бахрама, эта работа стала бы чрезвычайно многословной; поэтому он должен воздержаться от такого предприятия. Автор этих страниц слышал от Фарзаны Бахрама, сына Фархада, как заявлено со слов Фарзаны Бахрама, сына Фархада, что однажды шейх Баха-уд-дин Мохаммед Амали, который был «муджтахидом», «чемпионом», сектантов Али, подошел к Кайвану и получил аудиенцию: таким образом познакомившись с совершенством и мудростью Кайвана, он был чрезвычайно обрадован и счастлив и прочел этот четверостишие:

“In the kâbah and the firetemple the perfect saint performed his rounds,

And found no trace of any existence (save that of God);

As the splendor of the Almighty sheds its rays in every place,

Knock thou either at the door of the kâbah or the portals of the temple.”

После этой аудиенции он стал усердным последователем Кайвана и прибегал к ученикам Мастера всех наук.

Мир Абулкасим Фандараски также, благодаря своему общению с учениками Кайвана, стал поклонником солнца, воздерживаясь от жестокости по отношению ко всем живым существам. Хорошо известно, что однажды его спросили: «Почему ты в послушании закону не совершаешь паломничество в Мекку?» Он ответил: «Я не иду по этой причине, так как я должен там зарезать овцу собственной рукой». В настоящее время автор переходит к описанию пером истины краткого изложения установлений «Амезиш», «общения», проводимого абадийскими дервишами с обществом. Те, кто принимает это правило, называют его «Амезиш-и-Фарханг», или «общение науки», и «Мезчар», или «средство для странника». Когда чужак в их вере вводится в одно из их собраний, они, далекие от того, чтобы обращать к нему резкие замечания, расточают похвалы его догматам, одобряют все, что он говорит, и не упускают случая осыпать его каждым знаком внимания и уважения: это поведение проистекает из фундаментальной статьи их вероучения, так как они убеждены, что в любом образе веры ее последователи могут прийти к Богу: более того, если те, кто иной веры, должны представить им просьбу относительно какого-то объекта, о котором они не согласны, то есть попросить о каком-то действии, посредством которого они могут приблизиться к Богу, они не отказывают в своем согласии. Они не предписывают человеку оставить его фактическое исповедание веры, так как считают ненужным причинять ему бесполезную душевную боль. Более того, когда кто-то занят делами с ними, они не отказывают в своей помощи его обществу и поддержке, но практикуют по отношению к нему в максимально возможной степени все, что наиболее похвально в этом мире и следующем: они также на страже против потакания чувствам предрассудков, ненависти, зависти, злобы, отдавая предпочтение одной вере перед другой или принимая одно вероучение в предпочтение другому. Они также почитают ученых, дервишей, чистых жизнью, поклоняющихся Богу в каждой религии, как своих верных друзей; не называя большинство людей злыми и не питая отвращения к мирским людям: они замечают: «какое дело тому, кто не желает земных благ, питать отвращение к миру?», ибо чувство отвращения может исходить только от завистливых. Они ни сообщают свои секреты чужакам, ни раскрывают то, что другой сообщает им.

Человек по имени Михраб был среди учеников, которые следовали за сыном Фархада, в 1047 году хиджры (1637 г. н. э.); автор, который тогда был в Кашмире, услышал от Мухаммада Фала Хасири: «Я однажды увидел Михраба, стоящего на большой дороге, в момент, когда хорасанец, схватив старика силой, заставил его работать на себя без вознаграждения и положил тяжелую ношу на его голову: от этого сердце Михраба так горело внутри него, что он сказал хорасанцу: “Убери свою руку от этого старика, чтобы я мог нести ношу, куда бы ты ни пожелал”. Хорасанец был удивлен, но Михраб, не обращая на это больше никакого внимания, взял ношу бедного человека на свою голову и пошел вместе со своим несправедливым угнетателем, и по возвращении из дома того человека не показал никаких признаков усталости. На мое замечание ему: “Этот угнетатель навалил страдание на святого священника и судью, подобного тебе!”, он ответил: “Что мог сделать беспомощный человек? ношу нужно было доставить в его дом, а он был не в состоянии положить ее на свои плечи, так как это было неприлично для него; также он не был в состоянии дать деньги (которые трудно достать) в оплату своего труда: он, конечно, схватил кого-то, чтобы выполнить свою работу. Я аплодирую ему за удовлетворение моей просьбы и чувствую благодарность старику за согласие с моими желаниями, позволив мне занять его место и передав свою работу мне”».

Хафиз из Шираза выражает себя так:

“The heavens themselves cannot remove the weight confided to us;

The lot of labour fell to my hapless name.”

Мах Аб, младший брат вышеупомянутого Михраба, был виден составителем этой работы в свите сына Фархада, и в 1048 году хиджры (1638 г. н. э.) он услышал от муллы Махди из Лахора: «Бахрам однажды послал его с каким-то поручением на базар, он случайно проходил мимо дома человека на службе Алим Уддина из Халсуба, называемого Вазир-ханом; солдат тогда наказывал своего раба, говоря: “Ты мошеннически продал одного из моих пленников”. Махаб, подойдя к солдату, сказал ему: “Убери свою руку от этого раба и прими меня вместо того, кто убежал”. Более того, эта просьба была так настойчиво выражена, что солдат наконец принял предложение и перестал бить своего раба. Однако, когда солдат обнаружил духовные дары Махаба, он позволил ему вернуться домой, но Махаб не хотел покидать его. Неделю спустя после этого события Фархад сказал в моем присутствии: “Я не знаю, где Махаб”; на что, положив голову на колени, он направил свое созерцающее небо внимание на предмет, и мгновение спустя, подняв голову, сказал: “Махаб на службе у некоего солдата и добровольно подчинил свою личность рабству”. Он немедленно направился к жилищу солдата и привел обратно Махаба». Многие подобные сделки записаны об этих сектантах. Мухаммед Шариз, называемый «Амир уль-Умра», ширазец по происхождению, говорит так:

“Through auspicious love we make perfect peace in both worlds,

Be thou an antagonist, but experience nothing but love from us.”

Следует заметить, что Халсуб — это место в одном из округов Пенджаба.

Краткое уведомление об «Амизеш-и Фарханг», или установлении абадийских дервишей, будучи таким образом дано, мы далее переходим к описанию пером истины вождей и правителей этой религии. Но всегда следует помнить, что вера принцев Персии, будь то абадийской, джайанской, шайанской, йесанианской, да что там — пешдадийской, кайянианской, ашканианской и сасанианской династий, была такой, как описано; и хотя система Заратуштры получила превосходство, все же они посредством глосс примирили его веру с той, которую исповедовали Абад, Кайомарс, и системой Хушанга, называемой «Фарханг Кеш», или «отличная вера»; они рассматривали с ужасом все, что противоречило кодексу Абада, который они превозносили всеми средствами, находящимися в их власти, как Парвиз, сын Хормуза, в своем ответе римскому императору выражает себя так:

“We feel no shame in professing our ancient faith,

No other creed in this world can compete with that of Húshang.

The whole object of this code consists in promoting justice and love:

And contemplating the numbers of the celestial spheres.”

Они дают Махабаду имена Азар Хушанг, А Хушанг, Хушанг и А Хош. Также записано, что Всевышний даровал принцам Аджама благоразумие, проницательность и совершенство интеллекта, благодаря чему их теории были связаны с практическими результатами, а их слова были вполне в гармонии с их делами, так что их правление над этим вращающимся миром в течение стольких тысяч лет было полностью обязано эффективности вышеупомянутых принципов и заветов.

[316] Изд. Калькутты: در و چون بسی برتری يافتم. В одной рукописи: وچون بسی برتری يافتم. В рукописи Уде: درون چون بسی برتری يافتم. Первое — лучшее.

[317] Изд. Калькутты и рукопись Уде имеют: سروشی بتابيد آهرمنی. Две другие рукописи: سروشی نپايدء و آهرمنی. Последнее кажется лучшим чтением.

[318] Изд. Калькутты и рукопись Уде: فراموش; две другие рукописи: مرا هوش — чтение намного лучшее.

[319] Две рукописи имеют ز между خود и سايه; изд. Калькутты и рукопись Уде имеют خود سايه.

[320] Текст имеет:

بدان ره که رفتم شدم سوی تن

بعد ايزدی فره زان انجمن

Изеди означает все, что дано ради Бога или как должное; здесь это, кажется, означает божественный дар. یزد, ایزد, ized, также یزدان, yezdan, есть имя Бога, и может быть производным от ईश, ísa, «обладать властью», ईष, ísha, «давать», इष, isha, желать, или согласно Хайду (стр. 159), от یشتن, ishten, «supplicare, intercedere». Изед — это также свет, чистота; это имя добрых духов, созданных для блага мира и назначенных защищать индивидуумов. — А. Т.

[321] В «Гульшен-раз», поэме, процитированной в нашем примечании на стр. 82, эта идея выражена в нескольких стихах, из которых следующие:

جهان از عقل و نفس و چرخ و اجرام

جون يک قطره دان زاغاز و انجام

“The world, which is composed of intellect, soul, heavens, and bodies,

Know them to be as a drop from beginning to end.”

Требуется место для цитирования, как любопытного совпадения с этим образом, четырех прекрасных строф Клопштока из его оды «Die Frühlingsfeyer», Праздник весны. — А. Т.

[322] Этот стих уже был процитирован, страница 6.

[323] Здесь сделан намек на четырех непосредственных преемников Мухаммеда; это были Абубекер, Омар, Осман и Али.

Первым, кто принял титул «халиф», то есть «лейтенант Пророка», был Абдаллах, более известный под именем ابوبکر, Абубекер, «Отец Девственницы», так названный потому, что Аиша, его дочь, была единственной из жен Мухаммеда, которая не была до этого замужем за другим мужчиной. Он также отличался титулом صدیق, садик, или «верный свидетель», данным ему потому, что он, первый мусульманин после проповеди Мухаммеда, засвидетельствовал чудо вознесения Пророка на небо. Именно он собрал стихи Корана, которые были написаны на отдельных листах, в один том, называемый «Аль-Мосхаф», «книга по превосходству», оригинальный текст которой был передан в руки Хафсат, дочери Омара и вдовы Мухаммеда. После правления в два года и три месяца он умер в 13 году хиджры, 634 г. н. э., не без того, чтобы назвать своего преемника.

Это был Омар ибн аль-Хаттаб, известный под титулом فاروق, фарук, «разделитель», так названный Мухаммедом, потому что он отделил голову от тела мусульманина, который, не удовлетворившись решением, которое Пророк дал в судебном процессе, пришел представить дело на пересмотр Омара. При халифате Абубекера Омар действовал как главный судья, или канцлер. Как халиф он был первым, кто принял титул امیر المومنین, Эмир аль-Муминин, «принц или командующий верующих», который перешел ко всем его преемникам. Он завоевал Сирию, Халдею, Месопотамию, Персию и Египет и построил город Басра в устье Тигра, чтобы предотвратить использование персами пути в Индию через Персидский залив. После десятилетнего правления он был убит рукой персидского раба, который, пожаловавшись на жестокость своего хозяина к нему, не получил ожидаемого возмещения. Омар, судья жестокий, но справедливый, не хотел закреплять право наследования за своим сыном, но, желая сохранить халифат выборным, назвал шесть человек, называемых اهل الشوری, ахель аль-шура, «люди совета», которые должны были выбрать халифа среди себя.

Среди них были Осман и Али. После упорного состязания между этими двумя конкурентами первый, поддержанный своими четырьмя коллегами, был провозглашен халифом в конце 23 или начале 24 года хиджры, 643 или 644 г. н. э. Осман ибн Аффан был назван своими сторонниками ذو النورين, зо уль-нурайн, «обладатель двух светов», потому что он женился на Ракии и Умм аль-Качум, обеих дочерях Мухаммеда, чье пророчество считалось источником света, разлитого по всему его потомству. Осман опубликовал Коран таким, каким он был в оригинальном тексте, переданном (как было сказано ранее) в руки Хафсат, одной из вдов Мухаммеда, и он приказал уничтожить все копии, отличающиеся от этой. Господство мусульман было установлено и расширено на восток, в Хорасан и в Верхнюю Азию; на запад, по всему северному побережью Африки и даже части Испании, во время правления этого халифа, которое после одиннадцати лет закончилось его насильственной смертью в восстании, которое произошло против него в Египте.

Египтяне предложили правительство Али. Как упоминалось ранее, он был одним из шести человек, названных Омаром как подходящие для халифата, на который Али претендовал как на свое право, будучи двоюродным братом и зятем (мужем Фатимы, старшей дочери) Мухаммеда, и, таким образом, главой семьи Хашимитов, которые отличались именем «дом Пророка». После смерти Османа Али был своей партией провозглашен главой мусульман. Его титулом был اسد الله الغالب, ассад аллах аль-галеб, «лев Бога, победоносный». Обладая большими знаниями, он сочинил несколько знаменитых работ в прозе и стихах, хотя ему приходилось вести постоянную борьбу с противоборствующей партией. Он был убит в Куфе в 40 году хиджры, 660 г. н. э. После него его сыновья Хассан и Хоссейн (см. примечание 3, стр. 47-48) пали жертвами Моавии, родственника Османа и смертельного врага всего рода Али. Состязание между этими двумя партиями после смерти их вождей продолжалось их многочисленными приверженцами и, будучи связанным с некоторым различием в их религиозных мнениях и обрядах, продолжается до наших дней. Али признан главой شیعه, шиитов, каковое слово означает в общем «отряд, партия», но особенно применяется к тем, кто верит, что Имамат, или высшее достоинство над мусульманами, принадлежит по праву Али и его потомкам, которые называют себя «адалиатами», или «партией справедливых». Противостоят им «сунниты», так названные от арабского слова «соннат», которое означает «предписание, правило», или ортодоксальную веру мусульман, включающую традиционные законы относительно всего, что не было написано великим законодателем (см. Эрбело, sub voc.). — А. Т.

[324] Зу-ль-Улум, «мастер наук», был титулом Кайвана.

[325] Нуширван, называемый арабами «Кесра», персами «Хосру», считается некоторыми авторами 19-м (другими 20-м) персидским царем династии Сасанидов, которая, согласно разным мнениям, состояла из 31, 30 или 29 принцев и длилась 527, 500 или 431 год. Нуширван правил с 531 по 579 год после Р. Х. Он был назван «справедливым»: от внешней стороны его дворца к его комнате была протянута цепь, движением которой он мог получить известие о любом жалобщике, который хотел возмещения. Он был победоносен на востоке и западе Азии; он уничтожил пророка Маздака (о котором см. далее, раздел XV); он привез из Индии в Персию басни Пильпая, называемые «Анвари Сохили», «Канопские огни», и игру, похожую на шахматы. Во время его правления родился Мухаммед. Любимый министр Нуширвана, Бузерг-Михр, называемый также Бузер-Джмихр, был знаменит добродетелью и мудростью; об этих двух личностях большое количество чудесных и баснословных рассказов составляет предмет любимых поэм на Востоке. — А. Т.

[326] Ардешир Бабеган был первым царем и основателем IV династии персидских царей, называемой Сасанидами, или Хосроями. Его отцом был Сассан, потомок другого Сассана, сына Бахмана Исфендиара, 6-го царя II персидской династии, называемой Кайянидами. Последний Сассан был низведен до низкого положения, став пастухом Бабека, богатого человека, на дочери которого он женился; — у него был от нее сын по имени Ардешир, который взял имя своего деда по матери (что следует отметить как индийский обычай): отсюда его называли Бабеган. Он идентифицируется с Артаксерксом греков, современником римского императора Коммода (180-193 гг. н. э.). Эпоха его правления — один из самых неопределенных пунктов персидской истории. Ее можно установить с 200 по 240 год христианской эры. — А. Т.

[327] 5-й Сассан, вышеупомянутый, считается последним из пятнадцати персидских пророков, первым из которых был Махабад, а 13-м — Зороастр. Пятый Сассан жил во времена Хосру Парвиза, который правил, 21-й или 22-й царь Сасанидов, с 591 по 628 год христианской эры. Мы читаем в персидском предисловии к «Десатиру», что через пять лет после смерти Хосру Парвиза (то есть в 634 году), когда персидская империя была потрясена завоеваниями арабов, пятый Сассан перевел «Десатир». Английское предисловие к той же работе гласит, что «он умер всего за девять лет до разрушения древней персидской монархии», или за девять лет до 652 года, что было бы в 643 году нашей эры. Из «Десатира» (англ. пер. стр. 192) видно, что пятый Сассан, не меньше, чем его отец, четвертый Сассан, был привязан к царю Парвизу, о котором он говорит (там же, стр. 202): «От нечестия человечества произошло то, что такой ангельски настроенный царь был взят из Хиртасиса (Персии)». — А. Т.

[328] Бахрам Гур (Варанес V), сын Йездеджирда «бадкара» (нечестивого), воспитывался вне Персии. После смерти его отца, когда трон был отдан Кисре, чужеземцу, Бахрам пришел оспаривать корону, которую он предложил поместить между двумя изголодавшимися львами и принадлежать тому, кто схватит ее там. Кисра принял предложение, но не хотел пытаться первым схватить то, чем уже владел. Бахрам тогда, после того как убил свирепых животных, взял и сохранил приз под всеобщие аплодисменты. Он был 13-м (или 14-м) царем Сасанидов. После того как отразил вторжение турок и обезопасил свою империю, он покинул Персию и путешествовал инкогнито в Индию в поисках приключений; серией дерзких действий он приобрел большую репутацию и руку индийской принцессы, с которой, после двух лет отсутствия, вернулся в Персию. Удачливый в войне против греков и арабов, он потерял свою жизнь на охоте, после правления в 23 (некоторые говорят 18) года, которое помещается с 420 по 438 год нашей эры. — А. Т.

[329] Этот отрывок очень неясен — события, упомянутые здесь, должны были быть местными. — Д. С.

[330] Акбар Абад (город Акбара) был Агрой.

[331] Садах — это имя 16-й ночи персидского месяца Бахман (11-го месяца года, январь). Эта ночь торжественно отмечается огнями, зажигаемыми в городах и в полях (Эрбело). — А. Т.

[332] Джамасп, великий жрец религии Зороастра, и предполагаемый автор персидской работы о великих соединениях планет и о событиях, которые они производят. Эта работа была переведена на арабский язык Лали в 1280 году нашей эры. Согласно «Шах-наме» и некоторым историкам, Джамасп был братом Густаспа, V персидского царя династии Пешдадидов (Эрбело). В книге «Муджизат Фарси» (см. Хайд, Prefatio) Джамасп — VI из десяти персидских пророков, которые перечислены следующим образом: I. Феридун; II. Александр; III. Ануширван; IV. Бахерамгор; V. Рустам; VI. Джамасп; VII. Бузурджмихр; VIII. Барбуд; IX. анонимный скульптор прекрасного коня Шабдиза, который принадлежал царю Парвизу; X. Фархад, знаменитый архитектор, влюбленный в Ширин, жену Парвиза. — А. Т.

[333] Лули в Персии и в других частях Азии — это женщины того же описания, что и танцовщицы в Индии, преданные удовольствиям и упражняющие свое искусство услаждения на всех фестивалях, публичных и частных. — А. Т.

[334] Эти стихи Хафиза, стр. 56, изд. Калькутты, снова процитированы, стр. 6, того же изд.; но вместо ازپی جانام, которые встречаются на первой из этих страниц, мы находим на последней درپی جانام; последнее чтение было принято. — А. Т.

[335] چمچمہ chamchamah, «череп», отвечает कपाल kapála, которое означает череп и чашу в форме черепа, в которой нищие получают милостыню. — А. Т.

[336] कपाल आसन.

[337] Эти стихи были процитированы ранее, страница 119.

[338] Махди, «гид», в оригинале, возможно, намек на имя двенадцатого и последнего имама из рода Али. Персы верят, что он все еще жив и появится с пророком Илией при втором пришествии Иисуса Христа и будет одним из двух свидетелей, упомянутых в Апокалипсисе (Эрбело). — А. Т.

[339] Печатная копия читает داد ستان اورسه, а рукописи داد ستان داورشه и داد ستان داورسه, МС. Уде имеет داد ستان سُه داور.

[340] Печатная копия читает درپای جان, МСС., с той, что из Уде, имеют درپای ما جان.

[341] Это соответствует арабскому: la ila hah illilla; первая часть которого, la ila hah, «нет Бога», называется «нафи», «отрицание»; другая часть, illi la, «кроме Бога», называется «асбат», «подтверждение». К чему добавлено: Mohammed resul ulla, «Мухаммед — его пророк». — А. Т.

[342] Две МСС. читают Antun pashutah dakardaj; МС. Уде, Anton pashuyah.

[343] Каландер — это человек с религиозными претензиями, своего рода дервиш, не одобряемый мусульманами — (Эрбело).

[344] Возможно, सहस् sahas, «сила, мощь, свет». — А. Т.

[345] Возможно, सकुल sakula, «имеющий семью». — А. Т.

[346] Амир означает «командующий, вождь, принц». Этот титул когда-то носили суверены, но с течением времени был изменен на титул Султана, он остался титулом, даваемым только принцам, их сыновьям. Амир уль-Омра означает «командующий командующих» (Эрбело). — А. Т.

[347] Персы претендуют на то, что имеют (см. мое примечание, стр. 32, и Хайд, Prefatio) книгу более древнюю, чем писания Зороастра, называемую «Джавидан Хирид», «вечная мудрость», которая трактует о практической философии и автором которой считается Хушанг. — А. Т.

[348] Хосров Парвиз был внуком Нуширвана, упомянутого в нашем примечании, страница 105, как современник пятого Сасана, переводчика и комментатора «Десатира». Парвиз, вскоре после того как завладел троном своего отца, был изгнан из Персии удачливым узурпатором, называемым Бахрам Джубин, и нашел убежище при дворе греческого императора Маврикия, от которого получил не только защиту, но также руку его дочери, называемой Мэри некоторыми, а другими Ширин, и мощную армию для восстановления королевства Персии. Согласно Эбен Батрику (см. Эрбело), именно после того, как он был восстановлен в своем суверенитете, он просил о браке с дочерью Маврикия, который ответил, что не может дать свою дочь, если персидский монарх не примет христианскую веру. Стили в тексте, кажется, относятся к этому обстоятельству, но выражают в то же время сильную привязанность Парвиза к древней религии своей страны, в то время как, согласно арабскому автору, только что процитированному, этот принц отступил от веры, вопреки своим противостоящим вельможам, ради прекрасной Ширин, к которой он питал непреодолимую страсть. Маврикий, его тесть, будучи предан смерти со всеми своими детьми, кроме одного сына, Парвиз пытался заменить этого оставшегося сына на троне его отца. Сначала успешный против Фоки, он был побежден Ираклием, преемником греческого императора; он потерял все свои завоевания, свою репутацию, свою свободу и, наконец, свою жизнь от отцеубийцы, своего сына и преемника, Шируйи или Сироса. — А. Т.

[349] Аджам включает всю Азию, кроме Аравии. Арабы, как ранее греки, называют жителей всех стран, кроме своей собственной, варварами; но здесь и в другом месте автор принимает Аджам за Персию. — А. Т.

РАЗДЕЛ III.

Третий раздел «Дабистана» объясняет законы «Паиман-и-Фарханг» (отличный завет) и «Хирбед Сар» (чистый Верховный жрец).

«Пайман-и-Фарханг» — это свод законов Махабада, который неоднократно переводился; один из переводов был выполнен Фаридуном, сыном Абтина; другой — Бузург-Михром [350] для использования Нуширваном, сыном Кобада; некоторые отрывки из них приведены в настоящем труде. Язданиане, «божественные», которых также называют Сахи Кеш, «процветающая вера», и Сипаси, «почитатели», утверждают, что самым возвышенным из пророков, могущественнейшим из царей и прародителем человеческого рода, существующего в этом цикле, был Махабад, которого они также называют Азар Хушанг, «огонь мудрости». Они также говорят, что так записано в своде законов этого почтенного мужа, который является словом Божьим; и что, более того, этот могущественный правитель сам прямо провозгласил, что Божественная Сущность, не имеющая равных, полностью лишена и свободна от всякой формы и образа; неспособна быть объектом представления или подобия: также что тропы самых красноречивых ораторов, иллюстрации самых просвещенных и глубоких гениев совершенно неспособны передать ясное представление о свете, который не имеет ни ощутимого цвета, ни знака: возвышенные размышления ученых и проницательный ум мудрецов слишком слабы, чтобы постичь субстанцию чистой сущности того света, который не имеет равных, качеств, цвета или модели: также что все сущее произошло от щедрости и мудрости Всевышнего и, следовательно, является его творением: что ни один атом в этом мире, ни даже движение волоска на теле живого существа не ускользает от его знания; все эти положения доказаны очевидными доводами, выведенными из различных посылок и сопровождаемыми превосходными комментариями, перечисление которых не может вместить этот сокращенный трактат. Также что знание самосущего Бога в равной степени распространяется как на мельчайшие частицы материи, так и на всю вселенную.

Описание великих Ангелов первого порядка. — В своде законов великого апостола Махабада сказано так: деяния Бога выше силы языка и бесконечно превосходят расчеты, к которым прибегают обитатели этого низшего элементарного мира: деяния Вечного длятся от вечности до вечности: они присваивают имя Бахман [351] первому Ангелу, которого Всевышний облачил в мантию бытия и через посредство которого оно было передано другим. Планеты, неподвижные звезды и небеса имеют каждый своего особого ангела-хранителя; также четыре элемента под лунной сферой имеют четырех ангелов-хранителей, и точно так же все связанные с ними порождения: например, среди минералов есть много драгоценных камней, таких как рубины, сапфиры и изумруды всех видов, которые находятся под властью своего доброго, щедрого, оберегающего Ангела: и так далее в отношении всех видов растительных и животных порождений. Имя, данное ангелу-хранителю человечества, — Фарун Фаро Вахшур [352].

Описание ангелов второго порядка. — В своде законов Махабада указано, что второй ранг отведен ангелам, связанным с телами: то есть каждое небо и каждая звезда имеют простую, несложную душу, лишенную материи, поскольку она не является ни телом, ни материальной: также что все живые существа в мире имеют несложную душу.

Описание ангелов третьего порядка. — В своде законов Махабада указано, что ангельские существа третьего ранга — это те же самые высшие и низшие тела. Высшие тела — это тела сферы и звезд; а низшие — четыре (гухар) элемента. Самыми благородными из всех тел являются тела сферы.

Описание ступеней Рая. — В своде законов Махабада сказано так: «В Мину, или „лазурном небе“, есть много ступеней; мы сначала перечислим ступени Рая в этом низшем мире. Первая ступень состоит из минералов, таких как рубины, сапфиры, изумруды и тому подобное; вторая — из растительности, такой как платаны, кипарисы, сады и т. д.; третья — из животных, таких как арабский конь, верблюд и тому подобное; четвертая состоит из избранных личностей среди людей, таких как принцы и лица, связанные с этим классом, люди, наслаждающиеся здоровьем, довольные и тому подобное; все эти ступени они называют Мину Сар, „небесная обитель“, и Бист Лад [353], то есть Фероден феро, „низкое основание“». В этих состояниях существует ретроспекция; например, есть человек, который в связи со своими деяниями постепенно опускается до животного состояния; в то время как земные частицы тел добродетельных людей превращаются либо в растительное состояние, либо в состояние отборнейших минералов, однако без существования бестелесной души в любом из них. При восхождении из этого состояния изменение называется Лим Сар, или „обитель в вышине“; первая — это лунная ступень; ибо в душе возвышенной луны находятся формы всех тех существ, в которые входят элементы. Человек, достигнув ее, остается в ней, становясь наместником всего низшего мира, и соразмерно своему знанию и привычкам, вытекающим из его похвальных качеств, принимает лучшую форму. Достигнув более высокого ранга, чем этот, он находит возрастающее наслаждение вплоть до солнечной ступени; ибо солнце — это Пирах-и-Яздан, или „украшение Бога“, то есть вице-король Господа и повелитель звезд, чье милостивое влияние пронизывает как вышнее, так и нижнее. Покидая это и проходя через различные ступени к эмпиреям, каждый шаг становится все более восхитительным и превосходным. Поднимаясь выше великой сферы, он достигает завесы [354] великих Ангелов и созерцает Господа света светов в окружении ангелов: никакое состояние не может превзойти блаженство и славу этой ступени, которая называется Минуиван Мину, или „небо небес“.

Описание адских областей. — В своде законов Махабада сказано так: Ад расположен под сферой луны [355]: первая ступень состоит из минералов в бесформенных массах или камней без ценности; из растений, колючих, низких и ядовитых трав; из живых существ, таких как муравьи, змеи и скорпионы; и из людей, страдающих от нищеты, болезней, слабости, невежества и позора: на этой ступени человек наказывается за любые злые действия, которые он совершил, и не избегает должного возмездия. Однако самая суровая ступень адских областей — это ступень душевных мук, которая предназначена для нерелигиозных философов, ибо когда его элементарное тело распадается, они не назначают ему другое; так что он не находит пути на небо, а остается в низшем элементарном мире, пожираемый пламенем мук: кроме того, вследствие его отвратительных качеств, мучители набрасываются на него в виде змей, скорпионов и других подобных бедствий. Это состояние они называют Пучан-и-Пуч, или „ад адов“.

В своде законов Махабада также сказано, что все, что происходит в этом элементарном мире, исходит исключительно от планет; так что их почитание, наряду с почитанием Всевышнего, становится обязательным долгом: ибо эти светила приближаются к дворцу Всевышнего и являются главами двора вечности. В этом мире каждый, кто приближается к престолу величия, должен иметь друга, который воспевал бы его хвалу, что является весьма похвальной мерой. Человек, отправляющийся в путь, не может обойтись без проводника, а тот, кто идет в город, где у него нет друга, сталкивается с трудностями: следовательно, поклонение, воздаваемое этим сановникам, весьма похвально. Звезд действительно много, но среди этих множеств влияния семи планет наиболее очевидны: также из всех звездных воинств солнце является верховным владыкой. Поэтому необходимо создать семь изображений и поднять изображение солнца над другими; храмы, построенные абадианскими принцами, были открыты со всех сторон, так что когда светило солнце, внутри было чрезвычайно светло; не так, как в индуистских идолопоклоннических храмах, в которых они ходят с лампами даже днем: крыши абадианских храмов также были довольно высокими. Императоры и принцы — это личности самого избранного описания, по какой причине царь должен находить покой в четвертой сфере, которая является одним из солнечных регионов. Поскольку очевидно, что звезды установлены Богом для надлежащего управления миром, точно так же ясно, что не каждый человек без разбора достигает царского достоинства, а только особа королевской крови, не выступающая против Фарханг-Абада, или закона Азар Хушанга: иначе он был бы недостоин верховной власти. Из качеств, необходимых монарху, первое — это соответствие вышеописанной вере и твердость в ее соблюдении. Во-вторых, если со стороны обоих родителей, что означает Хасаб ва Насаб, «достижения и генеалогия», он был бы королевского происхождения, это было бы более выгодно: значение королевского рождения — быть обладателем царства справедливости; если каждое внешнее качество соединено с верховной властью, это гораздо приятнее, так что царь не должен говорить: «Я превосходнее своего отца, а он — своих предков»: напротив, он называет своего отца «весьма выдающимся», а деда — «гораздо превосходящим». Более того, если кто-либо станет хвалить его за это, он должен приказать наказать этого человека. Азизи, «выдающийся человек» [356], сказал: «Следующее — это то, что мы подразумеваем под этим принципом; что поскольку один отец превосходит другого, если сын вообразит себя величайшим, тогда каждый ребенок будет считать себя выше своего отца, и тогда не будет признанного правителя».

Царь также должен быть обеспечен выдающимся математиком в качестве премьер-министра, которому должны подчиняться счетоводы и астрономы; в каждом городе должен быть астроном или землемер; а Аршия [357], или счетовод, должен действовать как визирь, хорошо сведущий в сумме арендной платы, выплачиваемой райя; он также должен иметь комиссаров; и поскольку к каждому городу приписано много деревень и хуторов, составляющих частную собственность царя, за которыми следит местный управляющий, этот чиновник называется Визхак. Также при каждом визире, будь он в отъезде или присутствует, должны быть два Устувара, или надзирателя, и два Шудахбанда, или регистратора событий; то же правило должно соблюдаться со всеми администраторами, а Саман Салар, или главный стюард, главные репортеры и инспекторы также должны сопровождаться каждый двумя Устуварами и двумя Шудахбандами. Дастур, или премьер-министр, означает лицо, к ведомству которого относится государственный доход: копии реестров всех визирей должны регулярно храниться в резиденции правительства, так же как и бумаги Шудахбандов.

Царю также требуются военачальники, чтобы они могли поддерживать дисциплину среди солдат. Первое достоинство состоит из начальников ста тысяч кавалеристов; второе — из командиров тысяч; третье — из командиров сотен; четвертое — из правителей десятков; и пятое — из тех, кого сопровождают два, три, четыре или пять человек. Таким образом, в этом собрании каждые десять человек имеют офицера, а каждые сто — Сипахдара, называемого на народном языке Индостана Бакши, «казначей», на языке Ирана — Лашкар Навис, или «армейский регистратор», а на арабском — Ариз, или «нотариус»: аналогичное устройство должно соблюдаться в пехоте. Точно так же, когда военные в регулярной последовательности находятся при царе, при дворе есть Барнигари, или «регистратор», чтобы записывать тех, кто отсутствует, а также тех, кто присутствует; на народном языке Индии этот чиновник называется Чауки Навис, или «хранитель реестра»; их сопровождают Шудахбанд, Устувар и часовые, чтобы они не уходили домой и не предавались сну, пока не закончится их период дежурства: существуют также разные часовые для дня и ночи. Также устроено так, чтобы на каждой вахте всегда было четыре человека вместе, двое из которых могут предаваться сну, в то время как двое других остаются бодрствовать. В каждом городе, где присутствует царь, должен быть Шудахбанд, чтобы докладывать царю обо всем, что происходит в городе: то же правило должно соблюдаться и в других городах: этого функционера они называют в Индии Вакиа-Навис, «новостник». Должен также быть Шахна, или «интендант полиции», называемый Фарханг-и-роз, «регистратор дня», который должен вести все дела с должной осмотрительностью и не позволять людям причинять друг другу вред. У него должны быть два Шудахбанда и Устувар, или «доверенный секретарь». Точно так же среди войск великих вельмож должно быть два Шудахбанда; и во всех провинциях — Шахрдар, или губернатор; и в каждом городе — Буд-андоз, или главный сборщик, Сипах-дар, то есть Бакши, и интендант полиции, или Шахна; следует отметить, что среди Йезданиан Кази и Шухна были одним и тем же, так как люди не практиковали притеснений друг друга. Шудахбанд, Наванд (писарь) и Раванд (курьер), или те, кто передавал сведения царю, имели много шпионов, тайно поставленных над ними его величеством, и все эти офицеры писали ему отчет обо всем, что происходило в городе. Если Сипахдары не отдавали людям их причитающуюся долю, эти офицеры призывали их к ответу: также если высший вельможа действовал подобным образом по отношению к своим подчиненным, они проводили расследование его поведения: они также брали на заметку шпионов; так что если какой-либо тайный агент обнаруживал себя как таковой, он немедленно увольнялся. Если кто-либо удерживал долю солдата или земледельца от имени царя и не отчитывался за нее, они подвергали его наказанию. Офицеры были обязаны описывать черты лица каждого, кто служил в кавалерии или пехоте, а также предоставлять изображение его лошади и выплачивать людям их регулярное жалованье с пунктуальностью. До династии Гилшахиан никто никогда не клеймил царских лошадей, так как это считалось актом жестокости по отношению к животному: большинство солдат также были обеспечены лошадьми царем, так как у суверенов Аджема было много конюшен. В случае смерти лошади требовалось свидетельство сборщиков и инспекторов. Каждый солдат, не получивший лошадь от царя, приводил свою собственную; они также брали одну из двадцати у Райя. Однако при Сасанидских принцах Райя просили «брать с них одну из десяти»: и поскольку это предложение было принято, оно называлось Бадж-и-хамдастани, или добровольный взнос, так как было урегулировано с согласия Райя.

Омра и вельможи королевства, близкие и дальние, не имели власти предавать виновного человека смерти; но когда Шадахбанд, «регистратор», представлял дело царю, его величество действовал согласно предписаниям Ферханг-абада, за исключением случая казни опасного мятежника, когда от пощады его до получения воли царя стране могло быть причинено великое зло.

Они установили такой королевский указ: если царь посылал даже одного человека, тот должен был принести голову командира ста тысяч; более того, этот человек никогда не уклонялся от наказания. Например, когда такой командир во времена шаха Махбула предал смерти невиновного человека, принц послал человека, который должен был обезглавить преступника в день, когда все вельможи были собраны: и этому есть бесчисленные примеры. Также во времена шаха Фаридуна, сына Абтина, сына Фаршада, сына Ша-и Гилив, генерал по имени Махлад был губернатором Хорасана: и он, предав смерти одного из деревенских старост, Шудахбанды сообщили царю все публичные и частные детали факта, получив которые, царь написал Махладу: «Ты действовал вопреки Фарханг Абаду». Когда Махлад прочел письмо царя, он собрал главных людей провинции и, послав за сыном деревенского старосты, вложил меч ему в руку, чтобы тот мог отсечь ему голову: сын ответил: «Я согласен простить кровь моего отца». Махлад, однако, не согласился с этим и настаивал так настойчиво, что молодой человек отсек ему голову, которая была отправлена ко двору. Царь высоко оценил это поведение и, согласно своей обычной практике, передал должность Махлада его сыну. Таким же образом Могулы подчинялись безоговорочно приказам Господа, укрепленного Всевышним, то есть Дженгиз-хану [358]; и племена Казл-Баша [359] были столь же послушны Исмаилу Сафави во время его правления. Но цари Аджема были против применения смертной казни, так что пока преступник не был объявлен заслуживающим смерти согласно Абадианскому кодексу, приказ о его казни не издавался.

Цари и вожди Ирана никогда не обращались к кому-либо с резкими словами; но всякий раз, когда человек заслуживал наказания или смерти, они вызывали Фархангдара, или «судью», и Дад-ситани, или «муфтия»; после чего то, что предписывал кодекс Фарханг-абада в данном случае, будь то битье розгами или заключение, приводилось в исполнение: но битье и тюремное заключение никогда не исполнялись низкими людьми. Любые сведения, сообщенные шпионами, подвергались тщательному рассмотрению, в котором они проявляли большое усердие; и пока доклады, сделанные двумя или более шпионами, не совпадали, они ничего не приводили в исполнение. Принцы и молодые вельможи, как и все остальные, начинали с личного присутствия при царе: например, порядок Хаш-о-баш, или «присутствия и отсутствия» при дворе, был предписан им по очереди, чтобы они могли лучше понять состояние более скромных людей: они даже присутствовали пешком, чтобы легче осознать труды пехотинца.

Бахзад Ясаниан в одном из своих походов, пройдя небольшое расстояние, сошел с лошади [360], на что выдающийся вельможа по имени Наубар заметил: «В походе не подобает оставаться довольным столь коротким путешествием». На это Бахзад-шах, оставив армию на том месте, сказал командиру Наубару: «Давай мы вдвоем совершим короткую прогулку». Он сам сел верхом и заставил другого идти пешком. Они таким образом преодолели гору и равнину, пока Наубар не был одолен усталостью, на что Бахзад сказал: «Напрягись, ибо наше место привала близко»; но тот ответил: «Я больше не в силах двигаться», на что царь возразил: «О угнетатель! поскольку ты больше не в силах идти, разве ты не видишь, что те, кто идет пешком, испытывают подобные страдания от совершения слишком долгого перехода?»

“Thou, who feelest not for the distress of others,

Meritest not to be called by the name of man.”

Военным, соразмерно их рангам, были назначены дорогостоящие одежды, энергичные скакуны с упряжью и седлами, инкрустированными драгоценными камнями, снаряжение, некоторые из чистого золота и серебра, а другие покрытые золотом или серебром, и шлемы. Выдающиеся люди были одинаково далеки от скупости и расточительности. Вельможи Аджема носили корону стоимостью сто тысяч золотых динаров: царская диадема была предназначена для царя. Все великие Амиры носили шлемы и пояса из золота; у них также были упряжь и сандалии из того же материала. Когда солдаты отправлялись в экспедицию, они брали с собой оружие всякого рода, флаг и кинжал [361]; они были приучены к лишениям и вступали в долгие экспедиции со скудными припасами: они никогда не были ограничены оградой палаток и павильонов, но смело встречали как крайности жары, так и холода. В день битвы, пока царь или его наместник стоял на своем посту, если кто-либо поворачивался спиной к врагу, никто не стал бы присоединяться к нему в еде или питье, или заключать с ним союз, за исключением тех, кто, подобно ему, предал свою личность позору и деградации. Сумасшедшие, шуты и развращенные персонажи не находили доступа к царю или вождям.

После смерти человека, возведенного в достоинство, его пост передавался его сыну или кому-либо из его законных родственников, способных выполнять его обязанности; таким образом, ни один невиновный человек никогда не лишался должности, так что их благородные семьи продолжались со времен Шаи Килив до времен Шаи Махбула. Когда царь Хусро, сын Фаридуна, сына Абтина, сына Форзада, сына Шаи Килив, отправил Гургина [362], сына Ласа, на определенный пост, это достоинство оставалось в его семье более тысячи лет; и когда в правление блистательного суверена, царя Ардешира, Мадхур, потомок Гургина, стал сумасшедшим, царь заточил его в его доме, а его сына Мабзада повысил до управления; и подобной была система шаха Исмаила Сафави. Но если сын Амира был непригоден для управления, он увольнялся с должности и ему назначалась подходящая пенсия. Более того, животные, такие как корова, осел и лошадь, которые заставлялись работать в молодости, содержались своими хозяевами в состоянии покоя, когда они старели; количество груза, которое должно было нести каждое животное, было определено, и всякий, кто превышал этот предел, получал должное наказание. Точно так же, когда кто-либо из пехоты или кавалерии становился слабым, немощным или старым, хотя он, возможно, и не совершил эффективной службы, они назначали его сына преемником; и если последний еще не достиг зрелого возраста, они назначали ему ежедневное пособие из царской казны. Но если у него не было сына, они назначали ему при жизни такое пособие, которое уберегло бы его от нужды, которое продолжалось после его кончины его жене, дочери или другим выжившим. Все, что составляет долг родителя, исполнялось царем; если в день битвы лошадь солдата падала, они даровали ему лучшую и более прекрасную. Уже было сказано, что большинство кавалерийских лошадей поставлялось царем, и военные не несли никаких расходов, кроме расходов на фураж. Если солдат падал в битве, они назначали сына с большим отличием на пост его отца, а также оказывали много милостей его выжившей семье; они также прикладывали большие усилия в обучении их обязанностям их класса и в охране их домашней чести в неприкосновенности: ибо, в действительности, царь — это отец, а королевство — общая мать. Точно так же, когда солдат был ранен, он получал величайшее внимание. Подобное внимание уделялось работникам по золоту и купцам, которые потерпели неудачу и обеднели, их дети усыновлялись правительством: так что в пределах их владений не находилось ни одного нуждающегося человека. Сардар каждого города принимал к сведению каждого незнакомца, который входил в него; таким же образом все бездомные путешественники принимались в королевский госпиталь, где врачи предавались лечению больных: в них также были Шудахбанды, чтобы следить, чтобы никто из занятых не был нерадив в своих соответствующих должностях. Слепые, парализованные, слабые и нуждающиеся принимались в королевский госпиталь, где они проводили свое время, свободные от беспокойства. Теперь королевский Бимарастан, или госпиталь, был местом, в котором они давали ежедневное пособие слабым и нуждающимся: таким образом, в их владениях не было религиозных нищих или попрошаек; кто хотел, принимал жизнь Дурвеша и практиковал религиозные аскезы в монастыре, месте, приспособленном для всякого рода благочестивых умерщвлений: ленивому человеку или человеку с дурной репутацией не разрешалось становиться Дурвешем, чтобы он не делал этого с целью предаваться еде и сну: такому персонажу они предписывали религиозные упражнения, подходящие для Дурвеша, которые, если он выполнял с рвением, было все хорошо; но в противном случае он был обязан следовать своим склонностям в каком-то другом месте.

У царя также были доверенные придворные, хорошо сведущие в историях праведных людей старых времен, которые они пересказывали его величеству. Также было изобилие астрологов и врачей, так что как в столице, так и в провинциях, один из каждого, согласно царскому приказу, должен был присутствовать при каждом губернаторе; и их число было таким в каждом городе, что люди могли консультироваться с ними о благоприятных и неблагоприятных моментах для каждого начинания.

В каждом городе был королевский госпиталь, в котором были размещены врачи, назначенные царем; были отдельные госпитали для женщин, где их обслуживали искусные женщины-врачи, так что госпитали для мужчин и женщин были совершенно отдельными. В дополнение ко всему этому, царь нуждается в мудрых Фархангах, «судьях», хорошо сведущих в решениях закона и статьях веры, так что, поддерживаемые царским влиянием и властью, они могут удерживать людей от злых дел и доставлять институты Фарханга, «истинной веры», им [363]. Царю также требуются писатели, чтобы они всегда были в его присутствии. Великий Мобед должен быть знаком со всеми науками; доверенный придворный — сведущ в повествованиях и историях царей; врач — глубок в медицинской науке; астролог — в своих расчетах звезд; счетовод — точен в своих счетах; а Фарханги, или юрист, — хорошо сведущ в пунктах закона: более того, изучение той части кодекса, которая содержится в Пайман-и-Фарханге, или в «завете Фарханга», является обязательным для всех, как солдат, Райя, так и тех, кто практикует механические искусства, и других людей. Точно так же люди одного ранга не имели обыкновения вмешиваться в занятия другого: например, чтобы солдат занимался торговлей, или купец — военной профессией: напротив, два занятия не должны смешиваться, так что один не должен в то же время быть военным человеком и слугой, или в какой-либо занятости; и став командиром, снова браться за торговлю.

Они также разрешали в каждом городе такое количество ремесленников, устроителей развлечений, купцов и солдат, которое было строго необходимо; остальным, или излишку, они назначали сельскохозяйственные занятия; так что, хотя многие люди могут знать эти искусства, все же не более чем требуется может быть занято ими, но они применяют себя полностью к возделыванию почвы. Если какой-либо офицер делал даже незначительное добавление к налогу на какой-либо бизнес, который приносил доход царю, то, далеко от того, чтобы это было приемлемо, они, напротив, приказывали этого дурно настроенного человека сурово наказать.

Царь давал аудиенцию каждый день: но в один день недели в особенности он действовал как Дадситан, или «Муфтий», когда каждый человек, который был обижен, имел доступ к суверену; также раз в год он давал общую аудиенцию, когда каждый, кто хотел, приходил в его присутствие; по этому случаю царь садился за стол с Райя, которые представляли ему, без вмешательства другого, все, что они считали нужным.

У суверена было два места аудиенции; одно — Розистан, или «дневная станция», в которой он восседал на возвышенном месте; которое место они также называли Табсар, или «место великолепия»; вокруг которого вельможи и чемпионы стояли в своих соответствующих рангах; другое было Шабистан, или «ночная станция», которая также имела возвышение, на котором царь занимал свое место. Люди отличия стояли снаружи; те, кто королевского достоинства, были у двери; и рядом с царем была компания, стоящая с оружием войны в руках. Каждый, без разбора, не имел привилегии возлагать свою руку на царские ноги; некоторые только целовали туфлю и ходили вокруг нее; другие — рукав царской мантии, который падал на трон: тот человек должен быть в высокой милости при дворе, кому было разрешено целовать ноги царя, или трон, или совершить круг вокруг него.

Поскольку краткий отчет был дан о внешнем месте приема и о Розистане, или «дневной станции», мы теперь приступаем к написанию нескольких подробностей относительно внутреннего места приема, или секретной ночной станции, или Гарема, который также называется «золотым мускусно-ароматным павильоном». В кодексе Азар Хушанга, или Махабада, было так установлено: каким бы ни было число женщин царя, должна быть одна, превосходящая в достоинстве всех остальных: ее они называют «Великой Леди»; но она не обладала такой абсолютной властью, чтобы право освобождать или связывать, наносить бастинадо или предавать смерти внутри ночной станции было даровано ей: или чтобы она могла предавать смерти кого угодно, кого пожелает, без согласия царя, власть, совершенно противная закону.

Шудахбанды также докладывают царскому присутствию обо всех сделках Великой Принцессы и ночной станции, точно так же, как они передают отчеты о тех людях, которые живут вне ее пределов. Если мать царя жива, верховенство, конечно, принадлежит ей, а не Великой Принцессе. Саларбары, или «ушеры с серебряными булавами», Джадары, или «суперинтенданты полиции», Гахнумасы или Шудахбанды, астрологи и подобные профессии также встречались во внутреннем жилище.

Из этих женщин и принцесс ни одна не имела малейшей степени власти над остальными своего пола, которые жили вне пределов, и они не обладали властью издавать какой-либо приказ вообще; более того, они редко упоминали о них в царском Розистане; также они не назывались никаким фиксированным титулом; и, без неотложной необходимости, они не выезжали верхом на публике.

Царь также, посещая внутренние апартаменты, не имеет обыкновения оставаться долго с женщинами; и они никогда не питают никаких желаний, которые не имеют отношения к ним самим; таких как способ речи при предписании офицеру выполнить какую-либо службу или повышение достоинства великих воинов. Та же система следовалась каждым Амиром в его собственном доме; но в жилище каждого Амира, будь то близко или далеко, была пожилая матрона или Атуни, делегированная со стороны царя, с должностью Шудахбанда, чтобы докладывать точное состояние дел Великой Принцессе или посылать издалека письменный отчет для представления перед царем.

В Гарем царя или в Гарем Амира мужчины не имели доступа, за исключением мальчиков, не достигших зрелости, или евнухов; но только преступники были квалифицированы для последнего класса, которые никогда после не допускались к какой-либо доверительной близости; и ни одному человеку в их империи не было позволено из побуждений выгоды прибегать к этой операции [364].

Каждый год, по определенным случаям, на некоторых великих фестивалях, жены Амиров ожидали Великую Принцессу, и женщины города приходили на общий прием; но царь никогда не видел этих женщин, так как в такие дни он не входил в мускусно-ароматный павильон, а уезжал в какое-то другое место, так что его глаза не могли упасть на чужую женщину. Мотивом визита дам к царю было следующее: что если кто-либо был угнетен своими мужьями, это могло быть доложено царю, который после надлежащего расследования должен был предписать наказание, присужденное судом справедливости.

Великий царь не вкушал подавляющих разум крепких напитков, так как он был опекуном и как таковой не должен был находиться в состоянии беспомощности; по какой причине ни один из тех царей, которые назывались опекунами, никогда не осквернял свои губы вином или другим опьяняющим напитком до династии Гилшаиян. Виночерпиями сыновей царя и других вельмож всегда были женщины, и их называли Бадеками [365]: ни один безбородый мужчина не допускался на пир: даже евнухи были исключены из банкетов принцев Гилшаиян, и их обслуживали безбородые юноши моложе десяти лет; и во время принятия вина даже им не разрешалось присутствовать. Древние, или те, кто до династии Гилшаиян, назначили сезоны для питья вина, которые происходили, когда врачи предписывали его для удаления какой-либо немощи, по каким случаям они соответствовали вышеупомянутым правилам. Если кто-либо, и царь в частности, страдал недугом, излечение которого могло быть осуществлено только вином, и больной был совершенно не склонен к питью его, в том случае, так как излечение было ограничено использованием вина, пациент был обязан подчиниться предписанию: ибо вещи, запрещенные при других обстоятельствах, становятся законными, когда принимаются в медицинских целях: но с этой оговоркой, что никакого вреда не должно быть причинено ни одному безвредному животному.

Вдоль дорог, часто посещаемых путешественниками в этом царстве, было много караван-сараев, между каждыми двумя из которых были расставлены часовые, так что голос человека доходил от одного до следующего. В каждом месте привала был Шудахбанд, врач и Тимари; и гостиницы также были построены рядом друг с другом. Теперь Тимари — это тот, кто назначен царем для защиты беспомощных, таких как лица нежных лет и немощные. Пожилые женщины выносили из Харама все необходимые припасы (для этих учреждений), которые они передавали пожилым мужчинам, которыми они доставлялись сопровождающим.

Жены солдат не были без занятий, таких как прядение, шитье и в различных работах, изготовление домашней мебели, верховая езда, и в управлении луком они были так же способны, как мужчины; они все были сформированы дисциплиной и приучены к труду.

Всем в мире очевидно, что, несмотря на то, что протяженность их владений была столь чрезвычайно велика и просторна, все же вследствие этих устроений цари были обязательно информированы о каждом событии, которое происходило: в дополнение к тому, что было сказано, согласно указам, влиятельным, как указы Небес, деревни были возведены на каждой стадии и месте привала, в каждой из которых были привязаны лошади царя, и назначены люди, которых они называли Раванд, или «курьеры». Когда Шудахбанд день за днем доставлял отчет обо всем, что произошло, в руку курьера, тот, кто был рядом с городом, доставлял его на хранение другому, и так далее, от курьеров стадии до курьеров деревень, пока отчет не достигал столицы. Царь соблюдал ту же систему в переписке с Умрами; в одно время назначая индивидуума, который с великой осторожностью должен был передавать царские депеши, не доверяя их в руки другого; курьер этого описания садился на каждой стадии на почтовых лошадей царя, которые были привязаны на разных местах привала, пока он не завершал свой объект: это описание курьера они называют Нуванд; Умры также отправляли Нувандов ко двору царя; но курьеры, принадлежащие к королевской власти или знати, не были уполномочены захватывать лошадь любого индивидуума или практиковать угнетение, так как они в том случае встретили бы должное возмездие: были кроме того, в разных деревнях, люди, размещенные как стража, которые были обязаны быть призванными к ответу, если путешественник страдал от угнетательного обращения с любой стороны. Шадахбанды также были там. Азар Хушанг, то есть Махабад, так предписал: «Пусть не будет никаких взысканий, практикуемых по отношению к Райя: пусть он дает то, что он хорошо может, и ничего более»; они поэтому только брали такую сумму, которая поддерживала как солдат, так и Райя в спокойствии.

Все преданные слуги царя питали это убеждение, что исполнение всего, что было приятно царю, сопровождалось преимуществом в обоих мирах; также что царская команда была интерпретацией слова Божьего, и что было весьма похвально встретить смерть на пути послушания Великому Царю: более того, они считали смерть, с перспективой царского одобрения, которое является дарователем рая, гораздо превосходящей жизнь; но он должен быть царем, который действует в соответствии с Пайман-и-Фархангом, или «превосходным кодексом». Короче говоря, система расследования была такой, что инспекторы использовали вопрос солдат, удовлетворены они или нет своим вождем.

В отношении несения караула, это было так урегулировано; что из четырех человек, действующих в согласии друг с другом, двое ложились спать, а двое других стояли вооруженными; снова, когда спящие вставали, другие шли на отдых; и по истечении ночи, другие войска приходили нести вахту: ночные часовые, однако, не уходили, кроме как по приказу своего офицера. Эти инспектировали людей три раза в течение ночи. В той манере каждый человек имел, каждую неделю, один день вахты: и когда они удалялись от несения караула, прокламация делалась к этому смыслу по команде царя: «Если у кого есть причина жалобы против своего инспектора или вождя, пусть они не держат ее скрытой».

Точно так же каждый месяц инспекторы, будь то близко или далеко, смотрели в состояние военных; если они находили какого-либо индивидуума, без достаточной причины, недостаточным в реквизитах для службы, они приказывали его наказать, если он не приводил удовлетворительного оправдания и свидетельства; в каком случае они принимали его причины: и если они происходили от подавляющей необходимости, они имели внимание к ней.

Кому бы они ни назначили землю, Джагир или Мукаса, они давали ежедневное или ежемесячное жалованье с величайшей пунктуальностью, никогда не позволяя никакому дефициту произойти.

Если кто-либо был недостаточен в исполнении долга, например, будучи в отсутствии одну вахту без достаточной причины, помимо нанесения должного наказания, они вычитали жалованье той вахты, но не всего дня. Когда, по какой-то хорошей причине, он подавал на отпуск, он получал его.

Премьер-министр был обязан учредить расследование любого дела, о котором он получал необходимую информацию. Раис суфид, «вождь», должен произвести Хушнуди нама, или «сертификат», подразумевающий, что он дал должное своим людям, и что они были удовлетворены им; также что любой доход, который был получен, был доставлен инспектору, в присутствии Анима и Шудахбанда: инспекторы также производили, в царском присутствии, сертификаты, заявляющие, что они не практиковали никакого угнетения по отношению к военным: и хотя шпионы делали отчет обо всех подробностях каждую неделю, все же царь спрашивал кроме того солдат, относительно правды этого одобрения.

Язданиане никогда не пытались делать вещь, упомянутую с отвращением в кодексе Фарханг, в котором каждая вина имела свое фиксированное наказание. Когда кто-либо был осужден в преступлении, близкие сопровождающие царя никогда не делали заступничества за него: например, согласно этому кодексу, и по команде царя, сын наносил наказание отцу, а отец своему сыну, так что даже принцы крови не имели власти нарушать этот закон; если они были виновны в несправедливости, сами цари наносили назначенное наказание: например, Джай Алад имел сына по имени Худах, которого он сам обезглавил за то, что тот предал смерти сына деревенского жителя. Преданные слуги царя возвышали себя до отличия своим превосходством и усилиями получить похвалу и титулы: всякий, кто клялся ложно именем царской семьи, изгонялся из всякого общения с ними.

Были особые места, назначенные для боя слонов, львов и других диких зверей, спины и стороны которых мест были столь возвышены, что люди могли созерцать с каждой части, без возможности понести вред от слонов и других диких животных: царь будучи все время восседающим на высоком троне. Они никогда не создавали затруднений в базарах или населенных местах с яростными слонами или свирепыми львами, но держали их в отдаленных ситуациях и безопасных местах, таких как вышеупомянутые, откуда они могли легко удалить их. Записано, что во времена Ширзад-шаха, Яссаниана, слон, вырвавшись из места, где он был привязан, убил кого-то; на что царь, в возмездие за деяние, предал слона смерти, а также нанес капитальное наказание слоновым смотрителям и дверным смотрителям слоновых конюшен, которые оставили дверь открытой. Царь никогда не слушал сказки фикции, но исключительно правдивые утверждения: военные и Райя также никогда не отворачивали свои шеи от исполнения команд царя: и если путешественник призывал имя царя и входил в какой-либо дом, обитатели не только мыли его ноги, но даже пили воду, в которой они выполняли операцию, как суверенное средство, и усердно показывали все должное внимание своему гостю.

В день битвы солдаты были выстроены в правые, центральные и левые колонны, устройство, которое они никогда не нарушали в каком-либо сражении: так как однажды растворенное, восстановление того комбинированного порядка было бы невозможным: когда войска были выстроены в этой манере, они давали врагу битву; и соразмерно необходимости, базар, или «рынок» помощи следовал за ними: даже после победы они соблюдали то же устройство.

В день триумфа, когда враг бежал и противник рассеялся, вся армия не предавалась грабежу; но царь назначал для службы определенный отряд, сопровождаемый Шудахбандами и Бинандами, или инспекторами и супервайзерами, в то время как остальная часть армии оставалась подготовленной к битве и готовой возобновить сражение; ни один из них не поднимал пыль грабежа или не уходил в свои дома, чтобы враг, обнаружив их рассеяние в погоне за грабежом, не мог вернуться и одержать победу. Когда они делали себя хозяевами добычи, царь приказывал им отделить отборнейшую часть для нуждающихся и возведения религиозных оснований: он затем распределял обильную долю людям, соразмерную их усилиям; после чего он давал каждому из своих придворных долю; и он наконец даровал подходящую долю великим офицерам; но никакая часть этого деления не входила в счет пособий, назначенных военному классу: в последнюю очередь, царь проводил перо одобрения над всем, что было достойно царского величия. Некоторые из древних царей и все принцы отдаленных веков, далеко от того, чтобы брать какую-либо часть добычи на свою долю, даже возмещали каждый вред, который случался армии в исполнении царских приказов, как потеря лошадей и тому подобное.

После победы они никогда не притесняли беспомощных, нуждающихся, купцов, путешественников или простых жителей и райятов. Те, кто был виновен в подобных действиях, после установления вины подвергались наказанию. Все, что враг оставлял на поле боя при бегстве, они делили между собой, но все, что в различных владениях принадлежало побежденному правителю и его близким, они передавали на усмотрение царя. Они никогда не убивали и не проявляли насилия к тому, кто сложил оружие и просил о пощаде.

Этот класс послушных последователей кодекса Азар Хушанга именовался «фаришта» — «ангельские»; «суруш» — «серафические»; «фаришта-маниш» — «ангелосердые»; «суруш-маниш» — «серафически-сердые»; «сипаси» — «почитатели»; «сахи-дин» — «праведные в вере»; и «занадил» — «благодетельные»; им противостоят Ахриман, дивы и тунадил, или «свирепые демоны».

Дивы бывают двух видов: первый класс подчиняется царю ангелов, который из страха перед этим государем принудил их воздерживаться от причинения вреда живым существам; второй вид состоит из дивов в царствах других правителей, которые нарушают заветы закона и убивают животных: по правде говоря, они ничем не отличаются от волков, тигров, скорпионов и змей.

Записывают, что во времена Ардашира, сына Азада, сына Бабегана, сына Нуширвана, жил джайянийский воин по имени Фархад, сын Алада, которые оба числились среди выдающихся предводителей. Алад, будучи в состоянии опьянения, убил мечом овцу, и его сын Фархад, узнав об этом, заставил его пройти под острым ятаганом. Люди испытывали к нему отвращение и говорили: «Тебе следовало отправить отца к царю». Он ответил: «Мой отец совершил два преступных деяния: первое — принял столько вина, что лишился чувств; второе — погубил овцу. Хотя было бы правильнее отправить его к царю, я не мог допустить промедления в наказании за его преступления. Сейчас я признаю себя виновным в нарушении Абадианского кодекса за то, что не представил подробности этого дела царю». Затем он приказал заковать себя в цепи и в таком виде предстал перед царем, но его величество провел пером прощения по его преступлению и возвысил вершину его достоинства.

Более того, вино необходимо было пить в тайном месте, так как за любого, кого находили пьяным на общественном базаре, полагалось должное наказание. По правде говоря, разрешение пить вино давалось только в случаях болезни, ибо со времен древнейших государей династии Махабада и до времен Яссан Аджама никто не употреблял вина или крепких напитков, кроме больных, которым врачи предписывали прибегать к ним; и даже они употребляли их согласно установленным правилам. Однако среди древних царей, то есть от Каюмарса до Йездигерда, поначалу тайно предавались вину ради чувственного наслаждения под предлогом следования медицинским предписаниям. В конце концов все свелось к тому, что вино открыто подавали на пирах, и воины, состоящие при царе, вкушали его, но открыто пить на базарах или улицах не дозволялось.

Царь давал аудиенцию каждый день, восседая на возвышении, то есть в табсаре, или высоком окне; точно так же он занимал место в роз-гах, месте, где, поднявшись из табсара, он садился на трон. В этом случае присутствующие вельможи выстраивались в должном порядке. Примечание: под даванием аудиенции подразумевается обращение внимания на дела человеческие. Каждый указ, изданный царем из розистана или шабистана, внутренних или внешних покоев, переписывался шудахбандом и снова представлялся на высочайшее имя, и когда его обнародование утверждалось, его вторично представляли его величеству.

Всякий раз, когда путешественник входил в караван-сарай или город, секретари этого места в присутствии свидетелей и нотариусов составляли опись его богатства и имущества, которую ему выдавали; то же самое делалось во время продажи, чтобы, если впоследствии он заявит, что его запас уменьшился или часть его была похищена, они могли установить его стоимость и количество. Также для каждого товара и предмета была установлена фиксированная цена, а для каждого продавца — определенная норма прибыли.

Их способ охоты был следующим: армия выстраивалась в боевой порядок — правое, центральное и левое крылья, вельможи и выдающиеся воины занимали свои места согласно рангу и в течение сорока или пятидесяти дней образовывали круг вокруг гор и равнин. Если местность была лесистой, они складывали весь лес в хорошо укрепленные кучи. Затем царь направлял свои стопы в ту сторону, а его свита постепенно загоняла дичь, строго следя за тем, чтобы ни один хищный зверь не выбрался из круга. После этого царь, его сыновья и родственники перестреляли из луков столько, сколько смогли. Затем царь в окружении самых знатных придворных садился на трон, установленный на возвышении из прочных бревен, скрепленных так, что ни одно животное не могло туда взобраться. Генералы, а затем и все войско устремлялись в центр, так что не оставалось и следа от свирепых животных, то есть львов и подобных вредных существ. Затем они подсчитывали количество убитых и, сложив их в одном месте, образовывали холм из их туш. Если среди убитых обнаруживали безобидное животное, они приказывали наказать того, кто его погубил, и бросали его тело среди тел свирепых зверей.

Записывают, что в правление Яссана, сына шаха Махбула, неким склонным к тирании человеком был убит лось. Увидев это, отец безумного преступника безжалостным мечом немедленно отсек голову своего сына от плеч. Также в правление Нуширвана, удачливого потомка династии Шаиян, однажды во время охоты стрела, пущенная намеренно из лука знатного воина по имени Фартуш, ранила оленя, так что тот пал замертво. Его сын Айин Туш был в полном ужасе и в отместку пригвоздил стрелой тело своего отца к телу убитого оленя, чтобы в будущем не было нарушения закона Фарханг.

Как только из убитых вредных существ, которые ходят, летают или пасутся, образовывался высокий холм, по приказу царя мобед восходил на возвышение и говорил: «Таково воздаяние всем, кто убивает безобидных существ; таково возмездие, ожидающее истребителей животных, свободных от преступлений». Затем он говорил безобидным существам: «Справедливый царь царей, чтобы уничтожить вредных животных, причиняющих вам столько бедствий, выступил собственной драгоценной особой и совершил отмщение за злодеяния этих нечестивых тварей. А теперь уходите с миром; узрите возмездие, постигшее ваших кровожадных врагов, и не совершайте греха перед защитником вашего вида». Затем они оставляли открытую дорогу для безобидных животных, чтобы те могли спастись и поспешить в свои горы и пустыни. Этот вид охоты они называли Шикар-и-дад или Дад-шикар, то есть «охота справедливости» или «справедливая охота». Царские наместники в своих провинциях также устраивали охоту подобного описания. Всякий раз, когда государь был такого характера, что не отступал от кодекса Фарханг, если кто-либо отказывался присягнуть на верность князю, выбранному им в преемники, этот человек немедленно уничтожался народом.

В правление шаха Гилива один воин, увидев в видении, что царь возвел на трон одного из принцев, который не встретил его одобрения, немедленно по пробуждении покончил с собой. Шах Гилив, услышав об этом, сказал сыну покойного: «Когда человек бодрствует, мятеж следует презирать, но не в состоянии сна, ибо тогда он непроизволен».

Также в правление Бахмана, сына Исфендиара, сына Ардашира, сына Азад Шая, один из генералов по имени Бахрам, правитель Хорасана, подготовив почву для мятежа и восстания, был казнен солдатами, узнавшими о его замыслах. Они принесли его плоть в жертву по обычаю мусульман, разделили ее и съели, говоря: «Он — вредное животное».

В то же самое правление воин по имени Гилшасп увидел в трансе, что он восстал против Бахмана. Когда он рассказал об этом сне своим солдатам, те в ответ обнажили мечи и пролили его кровь, говоря: «Хотя видение не является виной, он — дух зла, раз предал его огласке».

Айин Шакиб, мобед, который увидел в видении, что произносит проклятия против Ардашира, сына Бабагана, сына Азада Джайяниана, немедленно по пробуждении вырезал себе язык: такова была их преданность своим царям.

Более того, говорят, что в случае каждого государя, который был украшен здравым учением, добрыми делами и благородным происхождением, который содействовал интересам военных и счастью райятов и никогда не отступал от завета закона, если кто-либо оказывался непокорным его приказам, жизнь и имущество этого человека конфисковались по справедливости. Цари испытывали способности своих сыновей и даровали царское достоинство тому, кто оказывался наиболее достойным, а не того делали царем, к кому питали наибольшую естественную привязанность. Они также говорили: «Верховная власть не подобает монарху, который нарушает этот благословенный закон; и ни один принц не должен поддаваться склонности хоть в малейшей степени отступать от любого из его заветов, чтобы, считая одну ветвь закона неважной, они не стали относиться ко всему как к пустяковому обязательству». Обожаемый и всемогущий Бог так помогал этим достойным похвалы государям, что они украшали невесту владычества орнаментами справедливости, благожелательности и беспристрастного правосудия. Купцы, путешественники и ученые передвигались в полной безопасности; во время их правления не было никаких досад от уплаты пошлин, таможенных сборов и других вымогательств, а в караван-сараях не было ни аренды, ни платы.

Цари имели списки заветов закона, которые всегда держали при себе и которые ежедневно зачитывал им какой-нибудь доверенный придворный; на великие праздники их доводили до сведения военных и райятов со строгими предписаниями хранить их в памяти. Умры также следовали той же системе и читали закон своим подчиненным. Точно так же принцессы шабистана, «ночных покоев», соблюдали то же правило.

Более того, говорят, что каждый государь, который по внушению собственного ума или своего министра принимал какие-либо меры, не соответствующие этому закону, горько раскаивался в этом. Джай Алад сказал: «Кто бы ни произнес в присутствии царя слово, противоречащее заветам закона, или убедил его сделать это, царь может быть уверен, что цель этого человека — повергнуть королевство в смятение».

Когда йезданианские принцы и правители давали аудиенцию, перед ними лежали книга, бич и меч; книга содержала заветы закона, и каждое дело, которое представлялось им на рассмотрение, рассматривалось в соответствии с тем, как оно представлено в книге, после чего они выносили решение.

В царской династии, предшествовавшей Гилшаианским царям, не было никакого нарушения этого кодекса, но при более поздних принцах в его соблюдение вкрался некоторый беспорядок. Они также говорят, что всякий раз, когда они нарушали повеления, указы, максимы, правила и решения этого завета, они становились сопричастны сожалению и раскаянию. Всякий раз, когда государь терпел какой-либо ущерб, это происходило главным образом из-за невнимания к этому стандарту, а всякий раз, когда монарх жил в процветании, это происходило из-за его скрупулезного соблюдения мельчайших деталей этого кодекса. Древние государи, то есть Абадиан, Джайян, Шаиян и Яссаниан, которые являются самыми прославленными из царей, никогда не упускали из виду Фарханг Абад, то есть они делали все согласно его велениям; этот кодекс они также называли Хирбуд Сар, или «жреческая чистота». В этот период не возникало врагов, и ни один неприятель не обретал верховенства; военные и райяты наслаждались невозмутимым покоем. Среди Гилшаиянских царей Хушанг, Тахмурас, Фаридун, Минучехр, Кай-Кубад, Кай-Хосров, Лохрасп, Бахман, Ардашир Бабаган и другие велели переписать этот кодекс тайными знаками, которые использовали как ментальные амулеты и духовные чары. Нуширван также, получив список этого закона, держал его при себе. Хотя все государи следовали этому правилу, никто не соблюдал его в такой высокой степени, как древние государи династий Абадиан, Джайян, Шаиян и Яссаниан: поскольку, согласно вере, которую исповедовали йезданианцы, или «теисты», их достоинство настолько превосходит достоинство Гилшаиянов, что мы не можем провести между ними никакого сравнения. Гилшаиянские принцы также прилагали усилия, чтобы предотвратить убой безобидных животных; хотя люди не оказывали их приказам такого же уважения, как приказам древних государей, все же по сравнению с их преемниками люди были более точны в исполнении долга, чем в более поздние периоды.

Говорят, что Рустам, сын Зауля, в момент оставления одежд смертности, испустив глубокий вздох, услышал от царя Кабула: «О Рустам! Ты встревожен смертью?» Герой ответил: «Боже упаси! Ибо смерть тела есть дарование жизни духу; а выход из-под сферы — это рождение из материнского чрева; когда облако тела удаляется, солнце духа сияет более блистательно. Но моя скорбь проистекала из того размышления, что когда Каус приказал Тусу предать меня позорной смерти на виселице, я отказался подчиниться наказанию. Хотя Каус в нарушение кодекса Фарханг вынес приговор, противоречащий решениям Махабада, и даже интересы Кауса в конечном итоге выиграли от моего мятежного поведения, я в настоящее время огорчен по этому поводу, как бы, возможно, что-либо, противоречащее кодексу Фарханг, не исходило от меня. Точно так же Исфендиар был убит моей рукой, и я отказался быть закованным в цепи; хотя ему не подобало требовать подчинения, и это не соответствовало кодексу Фарханг». Дастан (Зауль) также жил в сожалении, говоря: «Почему я произнес слово в оппозиции к Кай-Хосрову в тот день, когда он выбрал Лохраспа своим преемником, хотя мои чувства были выражены в форме совета?» Когда Бахман, сын Исфендиара, готовился к опустошению Систана, несмотря на то, что люди призывали Дастана дать захватчикам бой, он не одобрил этого, но сказал: «Никогда больше я не нарушу кодекс Фарханг». Затем он пешком явился в присутствие Бахмана, по приказу которого был брошен в цепи, но в конечном итоге он достиг безграничного уважения царя и был освобожден, в то время как его сын Фарамарз, вопреки кодексу Фарханг, дал царю бой и, будучи взят в плен, принял позорную смерть на виселице; его сын также был казнен по той же причине. Беспрекословное послушание сына Минуфарада Кобаду, отцу Нуширвана, также хорошо известно; хотя этот принц не имел строгого права на послушание согласно завету Фарханг, преданность его подданных весьма прославлена.

[350] Бузург-Михр был знаменитым министром Нуширвана (см. прим., стр. 104).

[351] Азад Бахман называется сипасианами (см. стр. 6) драгоценной жемчужиной интеллектуального принципа. В книгах Зенд и в Бундахишне он призывается как созданный Ахура-Маздой и как тот, кто должен управлять небесами; он председательствует в одиннадцатом месяце года и во второй день месяца; он царь светлого мира; другие ангелы покоятся под его охраной; он — принцип интеллекта слуха, данный Ахура-Маздой; отец чистоты сердца; Изед мира, который следит за людьми; он помогает в распределении вод и в производстве стад и других богатств; именно он принимает души праведников при их входе на небеса, поздравляет их с благополучным прибытием и облачает их в золотые одежды. — Зенд-Авеста, I, стр. 81, 134, 416, 418; II, стр. 75, 100, 144, 152, 316 и в других местах. Согласно Десатиру (англ. пер., стр. 63), Бахман — первый из бесчисленных сотворенных ангелов. — А. Т.

[352] Вахшур означает «пророк» на древнеперсидском языке. Согласно Десатиру (изд. в Бомбее, англ. пер., стр. 79), Садвахшур — эпитет Хушанга, означающий «сто пророков». По ошибке приписано, как и труд Джавидан Хирид, Джемшиду в моем примечании, стр. 31 и 32. — А. Т.

[353] Рукописи читают نيالاد, рукопись из Удда читает: تلبہ لا; ни одно из этих слов не встречается ни в одном словаре.

[354] Рукописи читают پرده, что представляется лучшим чтением; рукопись из Удда имеет, как и изд. в Калькутте, برده.

[355] Рукописи, вместе с рукописью из Удда, читают ماه, издание в Калькутте — باد.

[356] Не решено, является ли «Азизи» здесь и в других местах собственным именем или атрибутом человека.

[357] «Аршия» — рукописи читают «Арсмаи»; рукопись из Удда имеет از سمای.

[358] Чингисхан, «царь царей», было именем, принятым Темуджином, монголом, когда ему удалось объединить под своим единственным господством различные племена тюрок. Он родился в 1162 году и умер в 1228 году нашей эры. Его история достаточно известна и не относится к этому месту. — А. Т.

[359] Кызылбаш означает на турецком языке «красная голова», имя, данное тюрками персам с тех пор, как они начали носить шапку этого цвета, обернутую тюрбаном с двенадцатью складками в честь двенадцати имамов. Это произошло в 1501 году, в правление их царя Исмаила Суфи, уже упомянутого, прим. 6, стр. 52, 53. — А. Т.

[360] Намереваясь положить конец походу.

[361] درفش و سوزن означают также шило и иглу.

[362] Гургин в Шахнаме называется сыном Мелада и был одним из главных военачальников в правление Хосрова. Характер Гургина не выглядит выигрышно в истории Пежшена и Мунизша, одном из самых интересных эпизодов исторической поэмы Фирдоуси. — А. Т.

[363] Рукописный перевод Д. Ши читает в этом месте: «Эти офицеры называются самор, или Чар Айин Фаранги, «четыре института закона»: этих слов нет в печатном издании в Калькутте, но они, вероятно, есть в двух рукописях, которые были у него перед глазами. — А. Т.

[364] Нельзя отрицать, что персы в очень отдаленные времена практиковали кастрацию, особенно юношей, отличавшихся красотой (Геродот, кн. VI). Их даже обвиняют в том, что они были первыми, среди кого возникла эта позорная практика и само имя евнухов (Стефан, De urbibus. Донат, In Eunuchum, акт I, сцена 2). Аммиан Марцеллин (кн. XIV) приписывает это, однако, Семирамиде. (См. по этому вопросу Brissonius, De Regio Persarum principatu, стр. 294, 295.) Отрывок в тексте позволяет нам полагать, что эта жестокая операция была позорящим наказанием, повсеместно презираемым и особенно ограниченным суровыми законами среди персов. — А. Т.

[365] Можно вспомнить, что внутренняя служба во дворце индийского царя в старину всегда выполнялась женщинами. — А. Т.

[366] Бахман, сын Исфендиара и преемник Гуштаспа, также называется Кай Ардашир, дираз-дост, и отождествляется с Артаксерксом Макрохейром (Лонгиманусом) греков. Он помещается за 505 лет до нашей эры. Он правил 112 лет согласно Шахнаме. — А. Т.

[367] Рустам, который в Шахнаме в течение шести столетий выглядит скорее родовым именем или представителем мидо-персидского героизма, чем конкретной личностью, Рустам считается пятым из десяти персидских философов, перечисленных в нашем примечании на стр. 112. Отсюда философские размышления Рустама. В целом мы часто видим в персидских исторических отчетах характеры царей, героев, аскетов и философов, запутанно смешанные в одних и тех же лицах. — А. Т.

[368] В то время, когда огромная армия туранцев под командованием Сохраба наводнила Персию, Рустам, правитель Систана, был вызван Каусом, своим сюзереном, чтобы отразить захватчиков. Рустам, хотя и желая подчиниться, проведя несколько дней в пирах, появился позже, чем ожидал его государь, который в припадке ярости, сурово упрекнув его за медлительность, приговорил его к позорной смерти. Гив, один из главных вождей и друг Рустама, был назначен исполнителем, но, отказавшись делать то, что считал невозможным, он был приговорен разделить участь великого героя, и Тус, вождь, упомянутый в тексте, получил приказ исполнить мандат над обоими. Однако между царем и его могущественными вассалами, чьи объединенные усилия требовались против туранцев, произошло примирение. Именно в ходе этой войны Рустам убил своего сына Сохраба, не зная его и не предполагая, что он во главе туранской армии: это предмет одного из самых знаменитых эпизодов Шахнаме Фирдоуси. — А. Т.

[369] Исфендиар, сын Гуштаспа, несколько раз упомянутый в ходе этой работы, принял, как и его отец, и ревностно распространял религию Заратуштры, что вызвало новую войну между персами и туранцами. Арджасп, государь Тура, вторгся в Персию, Исфендиар был призван на помощь своему отцу, который обещал ему трон, если он отразит захватчиков; но, избавленный от опасности успешными усилиями сына, Гуштасп, не желая выполнять свое обещание, охотно прислушался к внушениям о предательских замыслах Исфендиара, которого он заточил в тюрьму. Арджасп, воспользовавшись этим событием, двинулся на Балх, убил Лохраспа, отца Гуштаспа, похитил двух дочерей последнего, которых он победил в битве и запер в крепости. Исфендиар, вызванный из своей тюрьмы, разгромил туранскую армию и освободил отца. Более того, он спас своих двух сестер (одна из которых была его женой) из плена, взяв сильную резиденцию Арджаспа, которого он убил собственной рукой. Даже тогда он не смог насладиться заслуженной наградой, но был обременен самой опасной экспедицией — привезти Рустама в цепях к трону своего недовольного сюзерена. Тщетно упомянутый герой выражал готовность подчиниться любым условиям подчинения, кроме того, чтобы быть закованным в цепи; на меньшем, чем это, настаивали: стал необходим бой, в котором Исфендиар вынудил своего великого противника прибегнуть к чудесной помощи Симурга (см. прим., стр. 55); только этим Рустам смог убить Исфендиара в возобновленном бою. — А. Т.

[370] Кай-Хосров после славного правления в течение шестидесяти лет решил сложить корону. Он собрал на равнине всех своих вождей и народ Ирана. После великолепного семидневного праздника он провозгласил свое окончательное решение; разделил империю между несколькими вождями и назначил Лохраспа преемником своего владычества. Этот выбор встретил некоторое сопротивление со стороны престарелого Зауля (см. Раузат-ус-Сафа, пер. Ши, стр. 263), и хотя этот вождь уступил суверенной воле, он никогда не отдавал почестей новому царю; и пагубное недопонимание осталось между потомками обеих сторон. Можно заметить, что отречение Кай-Хосрова вполне индийское. Согласно Фирдоуси, именно к горам Индии, называемым Амаджал, Кай-Хосров направил свои стопы в сопровождении ряда своих вождей, самых древних из которых он вскоре отпустил, в то время как другие следовали за ним дальше, хотя он предупреждал их о надвигающейся снежной буре, которая должна была похоронить их всех. Он внезапно исчез, и о них больше никогда не слышали. Это напоминает не одно подобное событие в индийской истории. — А. Т.

[371] Этот отчет согласуется с Шахнаме, согласно которой Бахман, чтобы отомстить за смерть своего отца (см. предпоследнее примечание), вторгся в Систан и захватил Зауля со всеми его сокровищами. Именно тогда Фарамарз, сын Рустама, столкнулся с персами в битве: он был побежден, взят в плен и повешен. Согласно Раузат-ус-Сафа (см. пер. Ши, стр. 340), Бахман, достигнув Забулистана, услышал о смерти Рустама; его сын Фарамарз пал, а Зауль был взят в плен. — А. Т.

[372] Кобад, Кабад или Кавад греков, восемнадцатый царь Сасанидов, правил 43 года в Персии с 488 по 531 год н. э., не без славы внутри и вне своей империи, из которой он, однако, был изгнан из-за поддержки, которую он оказал новому и опасному учению пророка Маздака, о котором см. раздел XV этой главы. Кобад вернул трон с помощью татарского принца Хестиала (см. Шахнаме Фирдоуси) или (см. Эрбело) с помощью народов, называемых Хайатела, которые населяют страны Кандагар, Тибет и Барантола. — А. Т.

Четвертый раздел Дабистана содержит отчет о секте Джамшаспиан. Йекана-бинан, «провидцы единства», также называемые Джамшаи, которые составляют другое большое тело парсов, являются последователями Джамшаспа, сына Джемшида, сына Тахмураса: в их речи много загадочного и бесконечная тонкость. Джамшасп никогда не приглашал никого следовать его догматам, но он был столь примерной жизни и столь великим мудрецом, что люди питали к нему большую привязанность и записывали его изречения, пока постепенно большое число людей добровольно не приняло их как статьи веры. Согласно им, мир не имеет внешнего существования; они утверждают, что все, что существует, есть Бог, и что ничто не существует помимо него: святой человек сказал:

“Every eye which is directed to the primitive nature,

Unless tinged with the collyrium of divine light,

Whatever it beholds in the world, except thy face,

Is but the second image of distorted vision.”

Они утверждают, что все интеллекты, души, ангелы, небеса, звезды, элементы, животное, растительное и минеральное царства существуют в его знании и не являются внешними по отношению к нему: что царь Джемшид объяснил Абтину, говоря: «Знай, о Абтин, что Всемогущий зачал в идее первый интеллект; точно так же первый интеллект зачал три объекта, а именно: второй интеллект, душу верхней сферы и тело того же неба: точно так же второй интеллект зачал три объекта, и так далее в последовательности до элементов и их комбинаций: и это в точности как когда мы формируем идею города с его дворцами, садами и жителями, которые в действительности не имеют существования вне нашего воображения; так что, следовательно, существование этого мира того же описания». Абадиане рассматривают эти изречения как загадочные, хотя Джемшид сочинил много философских работ, которые Йекана Бинан принимают без всякого комментария: многие из парсов принимают это вероучение, и особенно аскеты этого класса. Вера этих сектантов иллюстрируется следующим четверостишием из Субахани:

“The sophist, who has no knowledge of intellect,

Asserts that this world is altogether an optical illusion,

In truth, the world is an illusion; however,

Certainty is for ever displaying her effulgence there.”

На эту тему они сочинили различные работы, самая знаменитая из которых — «Завещание Джемшида, адресованное Абтину», составленное Фархангом Дастуром. Шидах, Сухраб, Мизан и Джамшасп, которые под видом торговых занятий путешествовали вместе с Шидошем, сыном Аноша, были из секты Йекана Бинан.

Пятый раздел Дабистана описывает секту Самрадиан. — На обычном языке Самрад означает воображение и мысль; и секты, так называемые, бывают многих описаний; первая — это секта последователей Фартоша, который жил около начала правления Змееплечего Зохака: Фартош следовал торговым занятиям, и его вера была следующей: этот элементарный мир — просто идея; остальное, небеса, звезды и простые несложные существа, фактически существуют. Держатели этого мнения называются Фартошиан.

Вторые — Фаршидия, так называемые от Фаршида, сына Фартоша: он утверждал, что небеса и звезды также идеальны, и что только простые несложные существа имеют фактическое существование.

Следующие — Фарираджия, так называемые от Фарираджа, сына Фаршида: его мнение было таково, что простые несложные существа, то есть интеллекты и души, также не имеют существования, которое является атрибутом одного лишь необходимо самосущего Бога, и что все остальное — идеально, появляясь только в результате сущности того единственного существования.

Следующие — Фарамандия, так названные от Фараманда, ученика Фарираджа: он говорит, если какой-либо человек существует, этот человек знает, что элементы, небеса, звезды, интеллекты и души — это Всемогущий; и то, что люди называют необходимо самосущим Богом, не имеет бытия, хотя мы через воображение (идею) предполагаем, что он существует; чего он, конечно, не делает. Согласно свидетельству мудреца Амр Хайяма:

“The Creator in this aged world is as a vase,

Which is internally water and externally ice;

Resign to children this trifling about infidelity and faith;

Remove from the place where God is only a letter.”

Ему сказали: «Как ты доказываешь эту идею?» он ответил:

“By means of the solar light we can see: but where is the sun?”

Таким образом, согласно им, Всемогущий — это только идея воображения: люди этой секты сейчас смешаны с мусульманами и ходят в одежде верных: согласно им, человек по имени Камкар, один из аскетов этой секты, который жил в правление султана Махмуда Газневи, сочинил поэтический трактат и составил повествования, доказательства и откровения, соответствующие его догматам; приписывая своей вере превосходство над всеми другими системами, таким образом: что все, что набожные люди записали в своих соответствующих вероучениях относительно существования Бога, величия эмпирейской сферы, протяженности ангельского мира или относительно рая, ада, моста суда, воскресения мертвых, допроса и ответа, предстания перед Богом, отвержения традиции, вечности и сотворения мира, все правильно в этом вероучении; так как все становится очевидным для идеи их профессора через существование идеи; относительно чего они так выражаются: «посредством идеи они созерцают идеальное». В доказательство своей системы он далее говорит: «Я не может быть невежественным относительно Я». Но по правде говоря, они невежественны относительно своей собственной идентичности и не понимают, в чем состоит «Я»: некоторые из них утверждают, что существо, называемое человеком и наделенное голосом и речью, есть бестелесная сущность, соединенная с телом; отношения мысли и действия проистекают просто из его входа или спуска в тело: несмотря на этот принцип, они сильно различаются между собой относительно вечности и сотворения своих собственных душ. Точно так же некоторые также отрицали простую несложность интеллектуальной души и много говорили против этого учения; следовательно, так как они не знакомы со своей собственной идентичностью, что они могут знать о небесах, звездах, интеллектах и Боге? и не подобает, чтобы кто-то не знал ничего о себе, но чтобы он не существовал. Камкар в своем трактате собрал много забавных анекдотов относительно секты Самрадиан, из которых следующим является пример: один самрадианец однажды сказал своему управляющему: «Мир и его жители не имеют фактического существования; они имеют лишь идеальное бытие». Слуга, услышав это, воспользовался первым благоприятным случаем, чтобы спрятать лошадь своего господина, и когда тот собирался ехать, привел ему осла с лошадиным седлом. Когда самрадианец спросил: «Где лошадь?», слуга ответил: «Ты думал об идее: не было никакой лошади в бытии». Господин ответил: «Это правда»: затем он сел на осла и, проехав некоторое время, внезапно спешился и, сняв седло со спины осла, поместил его на спину слуги, туго затянув подпруги; и, засунув уздечку ему в рот, он сел на него и энергично погнал его. Слуга, жалобными голосами воскликнув: «Что означает это поведение?», самрадианец ответил: «Нет такой вещи, как хлыст; это просто идеально; ты только думаешь о какой-то иллюзии»: после чего управляющий раскаялся и вернул лошадь.

В другой сказке записано, что самрадианец, получив в жены дочь богатого юриста, она, обнаружив вероучение своего мужа, предложила немного повеселиться за его счет. Однажды самрадианец принес бутылку чистого вина, которую в его отсутствие она опустошила от содержимого и наполнила водой; когда пришло время пить вино, она налила воду вместо вина в золотую чашу, которая была ее собственной собственностью. Самрадианец, заметив: «Ты дала мне воду вместо вина», она ответила: «Это только идеально; не было никакого вина в существовании». Муж тогда сказал: «Ты хорошо сказала; подай мне чашу, чтобы я мог пойти в дом соседа и принести ее обратно полной вина». Он поэтому взял золотую чашу, которую продал, и, спрятав деньги, вместо золотой вазы принес обратно глиняный сосуд, полный вина. Жена, увидев это, сказала: «Что ты сделал с золотой чашей?» он ответил: «Ты, верно, думаешь о какой-то идеальной золотой чаше»: на что женщина сильно пожалела о своей остроте.

Что касается тех сектантов, которые утверждают, что мир существует только в идее, автор этой работы видел нескольких в Лахоре, в год хиджры 1048, 1637 г. н. э. Первым был Кам Джои, который сочинил следующие двустишия о Фарирадже:

“Thou knowest that every thing is ideal,

If the Almighty has given thee illumination!

The mention even of ideality proceeds from idea;

The very idea itself is nothing more than ideal.”

Следует отметить, что Самрад и Самвад применяются к фантазии или идее. Исмаил Суфи из Ардистана поэтически выразился в том же смысле на том, что называется смешанным персидским:

“I am about to mention something although remote from reason;

Listen carefully: but if not, mercy still awaits thee:

This world is ideal; and ideality itself is but idea:

This existence which I call ideal, that likewise is idea.”

Вторым человеком, о котором говорится в Самрад Наме Камкара, был Нек Хой; третьим был Шад Кеш; и четвертым был Махьяр: все они были заняты коммерческими делами и назывались мусульманами или истинно верующими.

[373] Махмуд, сын Себектегина, был первым монархом династии Газневи, основание которой было заложено его отцом. В течение 33 лет правления (с 997 по 1030 г. н. э.) он совершил двенадцать экспедиций в Индию и установил свое господство в западной части этой страны, из которой он владел еще большей империей, которая на северо-западе простиралась на всю Персию и была ограничена на северо-востоке рекой Оксус. — А. Т.

[374] См. об этом далее в шестой главе, которая рассматривает религию мусульман.

[375] Об Исмаиле Софи см. прим. стр. 52, 53. Ардистан или Ардастан — город провинции, называемой Икбал, или Персидский Ирак, в 36 лигах от Исфахана. — А. Т.

Шестой раздел Дабистана описывает догматы Ходайян. — Эта секта — последователи Ходадада, мобеда, который жил во время упадка власти Джемшида и узурпации Зохака. Ходадад считал интеллекты и души простыми несложными существами, а звезды и небеса — спутниками Бога; каждый из которых, в пропорции к своей близости к Всемогущему сверх других сотворенных существ, настолько более возвышен в достоинстве: несмотря на что мы не должны считать какое-либо существо, будь то простое несложное или материальное, посредником или покровителем между нами и Богом; также нет никакой нужды в пророках, потому что посредством упования достигается поиск Бога, и мы должны служить одному лишь Богу. Среди тех, кто придерживался этих мнений в Лахоре, в год хиджры 1049 (1639 г. н. э.), были замечены Камус и Фартуш, оба купцы.

Седьмой раздел Дабистана описывает систему Радиан. — Главой этой секты был Рад Гунах, один из необычайно храбрых, львиноподобный герой, который к благодетельным актам и воздержанию от жестокости к животным присоединил достоинство знания; он пользовался выдающейся честью и рангом около конца правления Джемшида и начала узурпации Зохака: его мнение таково, что Бог — то же самое, что солнце, чья щедрость распространяется на все существа; и что четвертое небо, по причине того, что оно составляет истинный центр семи небес, является седалищем его славы, и так как его сущность — чистое добро, его место также должно рассматриваться как доказательство его доброты: помимо этого, его благодать распространяется одинаково на все тела, будь то высшие или низшие: более того, так как сердце, которое является государем тела, расположено посреди груди, таково же правило и обычай, наблюдаемый прославленными принцами, фиксировать седалище правительства в центре своих владений, так что их щедрость, как и строгость, может быть одинаково распространена на все сообщество; и, такой мерой, покой народа и должное регулирование райятов могут быть продвинуты. Он утверждал, что дух небес, звезд и трех царств природы происходит от солнечного духа, и что их тела возвращаются к свету его тела; то есть добродетельные возвращаются к нему или к некоторым из звезд, приближающихся к его славе, в то время как грешники остаются в элементарном мире. Он поначалу сообщал эти мнения тайно своим друзьям, но обнародовал их бесстрашно во время правления Зохака. В год хиджры 1052 (1642 г. н. э.) автор, путешествуя из Пенджаба в Кабул, встретил на станции Равал Бунди двух лиц этого вероучения, чьи имена были Хормузд и Тирах Кеш, которые были искусны во всех искусствах, воздержанны и далеки от причинения вреда любому живому существу.

Восьмой раздел Дабистана рассматривает вероучение Шидрангиан. — Шидранг, воин Ирана, который в битве считался признанным главой маршалов армий и соединял глубокое знание в науке с храбростью в поле, всегда отворачивался самым старательным образом от причинения вреда творениям Бога. Он появился около середины правления Зохака и успокоил змей между плечами узурпатора. Шидранг непрестанно приглашал людей принять его веру и имел много последователей: он утверждал, что Хой и Маниш, «расположение и конституция» или природа, есть Бог; согласно его системе, состояние человека и других животных напоминает состояние травы, которая, когда рассеяна или растворена, вырастает снова. Купец по имени Пил Азар, который принадлежал к этой секте, был встречен автором в Кашмире в год хиджры 1040 (1631 г. н. э.).

Девятый раздел разъясняет вероучение пайкариан. Пайкар был добродетельным мудрецом из Ирана, появившимся примерно в середине правления Зохака. Он так обращался к своим ученикам: «Всемогущий подобен огню, из сияния которого были созданы звезды, а из его дыма — небеса; поскольку огонь одновременно горяч и сух, от его жара произошел воздух, который горяч и влажен; а из влажности воздуха возникла вода, которая холодна и влажна; также от холода воды произошла земля, которая холодна и суха; и из них вместе возникли сложные творения, как совершенные, так и несовершенные». Автор встречал двух представителей этой секты, Пайкара Пажу и Джахан Наварда, не знавших себе равных в составлении астрономических таблиц, живописи и инкрустации, в 1059 году (1649 г. н. э.) в Гуджарате, в округе Панджаб.

Десятый раздел «Дабистана» разъясняет систему миланиан. Милан был одним из храбрых воителей Ирана и современником Пайкара; он призывал многих людей принять его веру, которая заключалась в следующем: «Воздух — это истинно самосущий Бог, поскольку он одновременно горяч и влажен; от его жара произошел огонь, а от его влажности — вода; из сияния огня вышли звезды; из его дыма — небеса (как упоминалось ранее); а из холода воды произошла земля». Одним из этой секты был Рохам, который выдавал себя за чертежника; на самом деле он был художником, обладавшим европейским мастерством; рукой Бехзада и пальцем Мани, который никогда не задерживался надолго на одном месте. В 1040 году хиджры (1630 г. н. э.) автор видел его в Кашмире, в доме Шидоша.

[376] Витрувий (живший незадолго до н. э.) говорит (I. iv. Præf.): Thales Milesius omnium rerum principium Aquam est professus, Heraclitus Ignem, Magorum sacerdotes, Aquam et Ignem. Что касается земли, происходящей от холода воды, мы читаем у Макробия (In Somno Scip. I. 1) следующее: «Terra est sicca et frigida: aqua vero frigida et humecta est; hæc duo elementa, licet sibi et per siccum humectumque contraria sint, per frigidum tamen commune junguntur». — А. Т.

[377] Бехзад был прославленным художником.

[378] В «Десатире» (англ. пер., стр. 188, 1889) утверждается, что Мани прибыл в Иран во время правления Ардешира и стал известен своими диковинными картинами и новым учением, которое он проповедовал: он разрешал убивать безобидных животных и запрещал всякое общение с женщинами. После спора по этим двум пунктам с царем Шапуром он был изгнан из двора, а затем побит камнями и растерзан жителями города. Согласно Шаристани, Мани был сыном Фатена или Фатера; согласно Мохаммеду бен Исхаку, его отцом был Феттак бен Эби Бердсам. Он родился около 240 года нашей эры, но место его рождения указывается по-разному: Персия, Вавилония, Нишапур, Хорасан. Он считается ученым человеком, что будет показано в последующем примечании. Он появился при дворе царя Шапура, сына Ардешира Бабегана, но жил преимущественно в Туркестане. Как художник он выставил серию картин, называемых ارتنگ, артанг; или ارژنگ, аржанг; или ارچنگ مانی, арчанг Мани, которые, по его словам, он принес с небес, где, как он утверждал, пребывал, хотя на самом деле в течение года скрывался в пещере. Барон Хаммер Пургшталь предполагает, что артанг мог быть знаменем или стягом, на котором были изображены астрономические или каббалистические фигуры и который монголы и буддисты называли Мани (см. Jahrb. der Lit. за апрель, май, июнь 1840 г., стр. 28). Мани был, кроме того, искусным музыкантом и изобретателем музыкального инструмента, называемого арабами ауд, а греками — хелис. Он был казнен по приказу царя Бахрама, сына Хормуза, около 278 года; некоторые авторы относят его жизнь и смерть к более позднему времени. — См. о Мани: Хайд, стр. 282, 290, и Бособр, Histoire critique de Manichée. — А. Т.

Одиннадцатый раздел описывает систему последователей Алара. Алар был уроженцем Ирана, прославившимся своими обширными знаниями, который жил в почете и достоинстве примерно к концу правления Зохака, под началом которого он отличился при возведении крепостей и других архитектурных сооружений. Его вера заключалась в том, что Бог тождественен воде, из кипения которой произошел огонь; из огня вышли небеса и звезды (как упоминалось ранее); из влажности воды произошел воздух, а из ее холода — земля. К этой секте принадлежал Андариман, который был хорошо обучен владению луком, стрельбе из лука, обращению с копьем, верховой езде и другим военным искусствам; он давал уроки этих наук сыновьям знатных людей, в чем и проводил свою жизнь. В 1040 году хиджры (1630 г. н. э.) автор встретил его в Кашмире в доме Шидоша. К этой же секте принадлежал Милад, обладавший совершенным мастерством письма и пользовавшийся большим уважением у высокопоставленных лиц: он был поистине непревзойденным в чтении историй, повествовании рассказов и романтических сказаний. Автор также наслаждался его обществом в Кашмире.

Двенадцатый раздел касается веры шидабиан. Шадиб, живший примерно к концу правления Зохака, был выдающимся врачом Ирана, пользовавшимся большим уважением у знати и принцев. Он утверждал, что самосущий владыка тождественен земле, из сухой склонности которой был произведен огонь; а из огня — небеса и звезды, как упоминалось ранее; из его холода произошла вода; из влажности которой сформировался воздух; и когда четыре элемента смешались вместе, тогда проявились три царства природы. Врач Михран также принадлежал к этой секте. В 1018 году хиджры (1638 г. н. э.) автор присоединился к нему и путешествовал в его обществе из Лахора в Кашмир. Среди тех, кто придерживался этих взглядов, был человек по имени Хаки, который занимался торговлей и обладал большим богатством: его автор встретил в Лахоре. В том же году и в том же месте он познакомился с молодым человеком по имени Шир, который преуспел в письме почерками нисхи и таалик и был одним из избранных последователей Шидаба.

Тринадцатый раздел описывает систему секты ахшиян. Мобед Ахши был по происхождению персом, обладавшим большими знаниями и исполненным доброты к творениям Божьим; он был современником Шидаба и открыто провозглашал свои взгляды, призывая всех людей принять его веру: он утверждал, что Бог есть сущность элементов; так что когда люди говорят: «Бог не виден», это подразумевает элементарную сущность, которая не представляет никакой формы для зрения; когда они утверждают вездесущность Бога, они называют это сущностью, так как он везде в своей четырехкратной форме; их утверждение о том, что все, кроме Бога, бренно, означает, что элементы допускают изменения, но их сущность остается вечно в том же состоянии. Они считают солнце источником огня и других звезд, таких как падающие и летящие звезды, кометы с хвостами и т. д. Одним из этих сектантов был человек по имени Шидаб, которого автор встретил в костюме купца в Кашмире в 1040 году хиджры (1631 г. н. э.) и от которого услышал то, что сейчас записано, и что было частично процитировано из книги Ахши. Тот же Шидаб, называемый также Шамс-уд-дин, или «солнце веры», составил трактат под названием «Разабад» в доказательство своей системы, которую он обосновал текстами Корана и преданиями. Согласно этим сектантам, которые стали известны после радиянов, нет ни воскресения, ни возвращения к жизни, кроме как таким образом: семенной принцип, происходящий от пищи, когда тело живого существа распадается, становится травой и составляет пищу другого животного: что касается будущих наград и наказаний, они не входят в веру или практику этой секты: их рай состоит в наличии прекрасных одежд, в пирах, верховой езде, чувственных наслаждениях и тому подобных удовольствиях, которые одни они почитают высшим благом; мучение, по их мнению, состоит в разлуке с такими объектами: однако основатели и последователи этой веры тщательно избегают всякой жестокости по отношению к живым существам.

Согласно им, общение с дочерьми, сестрами, матерями, сестрами матери и их детьми допустимо; [379] так как не может существовать антипатии между источником и тем, что от него происходит: никакая степень родства, по их мнению, не должна быть препятствием для общения полов: напротив, это весьма похвально, так как чем ближе степень кровного родства, тем больше будет дружба между сторонами. [380] Однако они считают прелюбодеяние весьма преступным, если только муж добровольно не пожертвует честью своей жены. Они, по сути, утверждают, что брак между любыми двумя сторонами, как бы близко они ни были связаны, вполне допустим, если стороны согласны между собой. Они также считают обрядовые омовения, предписанные законом, абсурдными и ненужными. [381] Они также говорят, что люди приобретают особую природу посредством законов и установлений, и по этой причине считают добро злом, а зло добром. Когда они желают совершить жертвоприношение, они убивают какое-нибудь безобидное животное и не считают это тяжким преступлением. Более того, некоторые верующие, которые вкушают свинину, щепетильно избегают говядины, и наоборот. Всякий, кто обратится к разуму, который есть дар Божий, убедится, что наш дискурс истинен; то есть все, что мы изложили с пятой главы по настоящую. Последователи этого верования смешаны с мусульманами и путешествуют под этой маской, принимая имя истинно верующих, но имея особое название для своего своеобразного вероучения; они рассеяны по Ирану и Турану, вдали от огнепоклонников и питая к ним отвращение.

[379] Согласно Филону и Диогену Лаэртскому, персы имели обыкновение жениться на своих матерях и сестрах. Александр отменил эти инцестуозные браки (см. Бриссон, стр. 290). Мы знаем из Геродота (I: 111), что Камбиз женился на своей сестре Атоссе. Согласно Страбону, закон разрешал магам союз со своими матерями. Плутарх в жизнеописании Артаксеркса рассказывает, что этот царь взял в жены двух своих дочерей, Атоссу и Аместрис; но его мать Парисатида (Пари-дохт, «дочь феи»), в то самое время, когда она побуждала его жениться на первой из своих дочерей, сказала, что он должен, делая это, поставить себя выше законов страны. Заратуштра в книгах Зенда рекомендует лишь браки между детьми братьев и сестер как действия, заслуживающие рая. Мы замечаем, что автор «Дабистана» говорит здесь только об одной конкретной секте, обычай которой мог быть приписан всему народу персов, но без достаточных оснований. Это подтверждается древним преданием, упомянутым Агафием (l. 11), который говорит, что Нин убил свою собственную мать Семирамиду, потому что она предложила ему противоестественную связь с ней. По этой же причине, согласно только что процитированному автору, Артаксеркс, как говорят, с большим негодованием отверг от себя свою мать Парисатиду, хотя и не отказался от брака со своими двумя дочерьми. — (См. Хайд, стр. 421.) — А. Т.

[380] Перевод этого отрывка оригинального текста не является и не должен быть буквальным, так как выражения автора здесь таковы, что европейский читатель вряд ли счел бы их соответствующими общепринятой пристойности. — А. Т.

[381] То же замечание применимо и к этому отрывку. — А. Т.

Четырнадцатый раздел этой главы «Дабистана» повествует о последователях Заратуштры. [382] Фарзана Бахрам, сын Фархада, язданианин, так рассказывает в «Шаристане»: Мудрецы бехдинов рассказывают, что Всемогущий, создавая святой дух Заратуштры, прикрепил его к дереву, когда начал творение условных существ на высочайших звездных небесах: это означает первичный интеллект, который подобен дереву, листья и плоды которого суть все условные бытия; и их утверждение о том, что дух Заратуштры был прикреплен к нему, означает, что его интеллектуальная душа есть луч первичного интеллекта, а совершенства Заратуштры суть также сияние, исходящее от того же самого дерева. Мобед Саруш, язданианин, рассказывает: «Учителя веры бехдинов говорили так: у отца Заратуштры была корова, которая каждое утро выходила на пастбище: однажды случайно наткнувшись на деревья, опавшие листья которых высохли, она отведала их и после того случая никогда не питалась никаким другим кормом, кроме увядших листьев той рощи. Отец Заратуштры вкусил молока, даваемого этой коровой, и влияние его передалось его жене Дугдуе, и она зачала Заратуштру». [383] Цель вышеприведенного повествования — показать, что поедание зеленой листвы причиняет страдание растительному духу; по этой причине корова питалась только сухими листьями, чтобы никакой вред не мог быть причинен какому-либо духу вообще: хотя, на самом деле, растительный дух неспособен испытывать ни удовольствие, ни боль, это также показывает, что если корову не доить, она чувствует сильную боль в вымени, тогда как во время доения от этой операции боли не возникает; а также то, что Всемогущий сформировал тело своего пророка из молока, что по своей сути не подразумевает никакого вреда ни одному живому существу. После этого Заратуштра Бахрам, мобед религии Заратуштры, [384] говорит: Когда мир был повергнут в смятение нечестивцами и оказался полностью во власти демона, Бог пожелал воздвигнуть пророка высокого достоинства, заполнить которое был достоин только род Фаридуна. В те дни жил человек по имени Пуршасп, сын Патираспа, потомок Фаридуна; [385] и имя его жены было Догдуя, добродетельная матрона, которая также была из рода Фаридуна. Эти двое были избраны Всемогущим в качестве раковин для заключения жемчужины Заратуштры. Когда прошло пять месяцев беременности Догдуи, она однажды ночью увидела во сне свой дом, окутанный темным облаком, которое скрыло блеск солнца и луны; и из этого облака дождем падали вредоносные и хищные существа земли и воздуха; самый смелый из этих зверей, разорвав утробу Догдуи, вынул младенца, которого держал в когтях, и другие дикие звери собрались вокруг него. Догдуя в своем испуге хотела закричать, но Заратуштра предотвратил ее, сказав: «Справедливый Бог покровительствует мне; не испытывай никаких опасений». Она, следовательно, хранила молчание. В тот же миг она увидела сияющую гору, которая спустилась с небес и разорвала черное облако; после чего вредоносные животные начали разлетаться. Когда гора приблизилась, из нее вышел юноша, сияющий весь, неся в одной руке светящуюся ветвь, а в другой — свиток, посланный справедливым Богом. Затем он метнул этот свиток в зверей, после чего они все покинули дом, за исключением трех: волка, льва и тигра: юноша затем поразил их светящейся ветвью, так что они были поглощены огнем; после этого, взяв Заратуштру, он вернул его в утробу матери и сказал ей: «Не бойся! не скорби! ибо сам Бог — хранитель твоего сына: этот почтенный ребенок будет пророком справедливого Бога!» Юноша затем исчез, и Догдуя, проснувшись, встала в ту мрачную ночь и, поспешив к соседнему провидцу, который был искусен в толковании снов, рассказала свое видение. [386] Толкователь ответил: «Через этого подобного солнцу ребенка мир наполнится славой твоей; ступай и принеси сюда расчет твоего рождения для моего осмотра». Она исполнила его повеление; и толкователь, изучив его, сказал: «В течение трех дней храни этот секрет в тайне от всех; вернись сюда на четвертый день и получи ответ на свои вопросы». Она так и сделала; и на четвертый день пришла к астрологу, который улыбнулся, увидев ее, и, тщательно рассмотрев звездные влияния, перешел к толкованию сна, сказав: «В ночь, когда ты видела это видение, нерожденному ребенку исполнилось пять месяцев и двадцать три дня; когда он выйдет на ложе бытия, его славным именем будет Заратуштра; им будут уничтожены враги веры; но они предварительно будут противостоять ему в битве и применят все враждебные меры; от злодеев ты испытаешь много страданий, подобных тем, что ты видела от диких зверей в видении».

“At last victorious and rejoiced in heart thou shalt become,

And through this unborn child feel all a mother’s joy.

«Затем ты видела юношу, спускающегося с шестого неба с блестящей ветвью дерева; это был Фарра-и-Изад, «блеск Божий», отводящий зло от твоего сына; написанный свиток в его руке — эмблема пророческого служения, с помощью которой он должен одержать победу над всеми врагами; три диких зверя, которые остались позади, — это тип могущественного злонамеренного врага, который хитростью будет пытаться уничтожить Заратуштру, но который будет окончательно посрамлен; и будет принц, который провозгласит веру: через его мощь Заратуштра станет властелином этого мира и следующего. О Догдуя! рай — это награда за послушание Заратуштре, а ад — награда тем, кто отвращает лицо от него. Если бы только я мог дожить до дней его миссии, чтобы проявить свое рвение к его высокому достоинству». Догдуя тогда сказала толкователю и астрологу: «Как ты узнал обстоятельство точного периода моей беременности?» На это он ответил: «Через силу знания звезд и чтение древних записей, которые дают отчет о его благоприятном существовании». Догдуя, вернувшись домой, рассказала об этом событии Пуршаспу, чтобы он мог сообщить его Патираспу; после чего оба родителя вместе восхваляли Всемогущего. Заратуштра, выходя в обитель бытия, громко рассмеялся в момент своего рождения, [387] так что женщины из окрестностей, которые были там собраны, услышали звук его смеха, и даже его отец, Пуршасп,

“Said to himself, he must surely be an emanation of God,

All, with the exception of him, weep on coming into the world.”

Затем он дал ему имя Заратуштра, [388]

“Thus the dream-interpreter’s word was verified.”

Все женщины стали завидовать смеху Заратуштры, и это чудесное событие распространилось повсюду, пока не дошло до слуха Даран Саруна, царя того края, который гордился практикой магии и поклонением Ангра-Майнью. У него была информация о появлении Заратуштры, и историкам и астрономам было известно, что он откроет лучшую религию и уничтожит религию Ангра-Майнью. Поэтому он поспешил к изголовью Заратуштры и, приказав вынуть его из колыбели и положив руку на свой меч, приготовился отсечь голову ребенка; но в тот же миг его рука иссохла, так что он покинул дом в боли и страдании; после чего все маги и поклонники Ангра-Майнью (единственное поклонение, которое преобладало в то время) были весьма встревожены. Маги затем сформировали гору из дерева, нефти и серы и, подожгли ее, бросили в середину Заратуштру, которого они силой забрали у его отца, и поспешили с этим известием к своему царю: но, с помощью Божьей,

“The devouring flame became as water,

In the midst of which slumbered the pearl of Zardusht.”

Узнав об этом, мать Заратуштры поспешила в пустыню и, вынув своего почтенного сына из углей, тайно принесла его домой. Спустя много дней, когда известие о его избавлении было опубликовано повсюду, маги, злые духи и демоны снова забрали Заратуштру и бросили его в узкое место, проход для скота, чтобы он был раздавлен и растоптан ногами. По милости Божьей, могучая корова вышла вперед и, остановившись, взяла Заратуштру между передними ногами и отгоняла рогами всякую корову, которая шла в том направлении: когда все прошли, она также пошла присоединиться к ним; и Догдуя, после долгих поисков, обнаружив своего почтенного сына, принесла его домой: когда это известие дошло до Дурансаруна, он приказал им выставить Заратуштру в гораздо более узком ущелье, через которое должны были проходить лошади; но, благодаря божественной помощи, кобыла вышла вперед других и, стоя у головы ребенка, вела строгий надзор за ним, и Догдуя, после больших трудностей, принесла свое счастливое потомство домой. Узнав об этом событии, Дурансарун приказал людям отправиться в логова хищных волков и, зарезав их детенышей, затем выставить Заратуштру в том же месте, чтобы матери из мести могли разорвать его на куски. Ночью, когда стая волков вернулась в свои логова, они увидели своих детенышей зарезанными и истекающими кровью, и в то же время, найдя младенца, который плакал, они все поспешили к нему; когда главный волк и самый смелый из них бросился, чтобы пожрать Заратуштру, его пасть как будто зашилась: от этого чуда волки были совсем встревожены и уселись, как няньки, вокруг головы младенца; в то же время пришли также две овцы из горного края, которые приложили свои соски, наполненные молоком, к губам Заратуштры: так овца и волк лежали в одном месте. С утренней зарей его мать, после тревожных поисков и розысков, пришла в то страшное место, подняла возвышенного пророка и, излив свою благодарность Богу, с ликованием направилась к своему дому. [389] Маги, услышав об этом чуде, стали совсем унылыми; они собрались, чтобы придумать какое-нибудь средство, и сформировали совет с целью обсуждения, когда прославленный маг по имени Пуртаруш и Парантаруш [390] сказали им: «Заратуштра не может быть уничтожен вашими планами, ибо Бог покровительствует ему, и ангел Фар-и-Изад, «блеск Божий», всегда с ним. Бахман (который тождественен Джабраилу) вознес Заратуштру в присутствие Всемогущего; и Бог, сообщив ему знание всех тайн бытия, посылает его как пророка. Справедливый государь будет сотрудничать с ним в провозглашении его веры, и всякий след чародеев и дивов будет стерт с лица земли». Отец Заратуштры сказал однажды Партарушу: «Дай мне какой-нибудь отчет о звезде Заратуштры и ее восходе; скажи мне также, почему он смеялся во время своего рождения». Партаруш ответил: «Твой сын Заратуштра должен быть вождем, так как все счастливые сферы оказывают ему помощь; это потомство счастливого пути поведет творения Божьи истинным путем; провозгласит Зендавасту; [391] уничтожит демонов и чародеев, и в конце концов царь Виштаспа примет его веру». Это объявление доставило большую радость Пуршаспу.

В это время жил престарелый святой по имени Барзинкарус, глубокого опыта и ясного проницания; этот мудрец, придя в дом Пуршаспа, умолял, чтобы ему позволили воспитать Заратуштру и обрести славу его образованием. Пуршасп согласился на это предложение и доверил младенца святому мудрецу.

Когда Заратуштре исполнилось семь лет, Пуртаруш, глава магов, пришел вместе с Дурансаруном в жилище ребенка; и сделал такое большое представление чар, ужасающих и страшных зрелищ, что все люди бежали из дома; но Заратуштра, благодаря помощи Божьей, не почувствовал страха и не сдвинулся с места, так что маги ушли, исполненные испуга и разочарования. Спустя некоторое время Заратуштра заболел, чему все маги были весьма рады; их глава Партаруш пришел с чарами и лекарством, смешанным с миной, [392] к изголовью Заратуштры и сказал: «Глотание этого лекарства сделает твое тело спокойным и избавит тебя от боли». Озаренный ум Заратуштры видел сквозь махинацию и, взяв лекарство у него, вылил его на землю, и в то же время, рассказав ему о мине, смешанной с порцией, сказал:

“Shouldst thou in a different guise conceal thy violence,

I can again recognise thee, O thou full of deceit!

Thy description is furnished to me by that God

Through whose command the world is preserved.”

Маги, следовательно, снова вернулись, уязвленные результатами своего злого заговора. Они говорят, что в те времена они не считали никакой системы выше магии и что демон поддерживал публичное общение с лицами этого класса, так что они получали ее от Иблиса без вмешательства чар.

“Mankind then praised the foul demon,

As they now do the God of purity.”

Более того, Пуршасп, отец Заратуштры, следовал этому пути; однажды пригласив Дурансаруна, Парантаруша и многих других магов на пир, он сделал соответствующие приготовления, и когда трапеза была закончена, он сказал Парантарушу, главе магов: «Благодаря превосходству чар, которыми наши сердца радуются, а наши шеи возвышаются, твоя благородная особа в этот период является духовным наставником всех магов». Заратуштра, возмущенный этой речью, сказал своему отцу: «Оставь этот ошибочный путь и обратись к вере Божьей: ад должен в конце концов стать обителью магов и чародеев». Эти слова сильно разгневали Пуртаруша, который ответил: «Какое значение ты имеешь перед своим отцом! Разумные земли и великие люди обитаемого мира не смеют обращаться с такой дерзостью ко мне! Разве ты не боишься меня? Разве ты не знаешь меня? За эту твою дерзость я распространяю среди человечества такие клеветы и ложь относительно твоего вероучения, что ты должен оставаться в безвестности. Какова твоя сила, что без вежливости ты смеешь пренебрегать моим достоинством!

“May thy name be more degraded than that of all other men!

May no desire of thy heart be ever accomplished!”

Заратуштра ответил: «О сын земли! ложь, которую ты произносишь относительно моего вероучения, сделает тебя самого перед Богом и человеком объектом порицания: в возмездие я буду говорить только правду о тебе и одолею тебя справедливыми аргументами и доказательствами».

“By order of the righteous God’s messenger,

I shall turn thy empire upside down.”

Все присутствующие, а также маги, оставались в изумлении от великого интеллекта такого юнца, так что Парантаруш покинул дом и поспешил домой, покрытый замешательством и позором: в ту ночь он заболел, и его люди, также будучи атакованы болезнью в то же время, были поспешно унесены вместе с ним в дом возмездия. [393]

Когда почтенный возраст Заратуштры достиг пятнадцатого года, он не привязал свое сердце к этому месту пребывания, равно как не придавал никакой ценности миру или его заботам: но убегая от гнева и удовольствий чувств, он с благочестивым страхом трудился день и ночь на службе Божьей; где бы он ни находил кого-либо голодным, жаждущим, нагим или беспомощным, он даровал им пищу, одежду и необходимые припасы; его благочестие и искренность были, следовательно, известны среди всех людей, хотя он и удалялся от публичного взора.

Когда он достиг возраста тридцати лет, он направил свое лицо к Ирану в компании нескольких мужчин и женщин и некоторых из своих собственных родственников; в ходе этого путешествия они подошли к большому пространству воды, на котором не было лодки; [394] так как женщинам не подобает обнажать свои тела, особенно перед незнакомцами, он стал беспокоиться о средствах переправы их в присутствии их попутчиков; поэтому он излил свою скорбь перед Богом справедливости, умоляя у него проход через это широкое пространство воды; после чего, по приказу Всемогущего, он переправился со своими спутниками и родственниками в таком виде, что только подошвы их ног были увлажнены водой; наконец, в конце Исфандармаза, [395] в день Аниран, который является последним днем каждого солнечного месяца, он достиг пределов Ирана. В тот период народ Ирана проводил великий праздник, на котором были собраны как высокие, так и низкие, и поэтому Заратуштра направил свой путь в ту сторону. Ночью, будучи один в каком-то месте остановки, через свой озаренный дух он увидел в видении могучую армию, [396] наступающую из Бактрии, или Запада, которая по враждебным мотивам блокировала его путь со всех сторон; в том же месте он увидел другую армию, идущую из Нимруза, или «полдня», и когда обе армии сошлись в ближнем бою на мечах, бактрийские или западные войска были обращены в бегство. Исследователь видения так истолковал его: «Когда Заратуштра, будучи взят в присутствие Божье, откроет все тайны творения, что впоследствии, по возвращении с небес, для провозглашения Динбахи, или «истинной веры», дивы и маги, узнав о его намерениях, со всей поспешностью начнут войну против него. Мизумах, [397] ангел, который сопровождает слуг Божьих, узнав об этом, будет способствовать лучшей вере, и в результате Астава-занд будет читаться громким голосом, и через это демоны и маги будут рассеяны и обратятся в бегство». По толковании сна он поспешил на праздник, вдохновленный великой радостью.

Когда он вернулся с места пиршества, он отправился примерно в середине Ардибихишта, [398] в Димихр, пятнадцатый день каждого солнечного месяца, и подошел к глубокой, широкой и обширной воде, называемой Дабати, [399] в Аставасте; там, вверяя себя Господу, он ступил в воду, которая сначала поднялась до икр его ног, затем до колен, пояса и, наконец, до шеи; это событие было истолковано так: «разделение воды на эти четыре части означает, что через девять тысяч лет Динбахи, «истинная вера», будет четыре раза обновлена; первый раз через посредство Заратуштры, который был послан провозгласить Бахдин; второй — Хушидаром; третий — Хушидармахом; и четвертый — Сарсашем; все четверо — потомки Заратуштры».

Когда пророк достиг противоположного берега, он омыл свою особу, чистую, как его душа, и, надев неоскверненные одежды, предался молитве. [400] В тот же день Бахман, могущественнейший из ангелов (которого мусульмане называют Джабраилом), пришел, облаченный в свет, к Заратуштре и, спросив его имя, сказал: «Чего ты больше всего желаешь в этом мире?» Заратуштра, ответив: «У меня нет иного желания, кроме как угодить Богу; мое сердце не ищет ничего, кроме праведности; и моя вера в том, что ты направишь меня делать то, что хорошо»: тогда Бахман ответил: «Восстань! чтобы ты мог предстать перед Богом; проси у Его Величества все, что пожелаешь, по Его щедрости Он даст тебе прибыльный ответ». Заратуштра тогда восстал и, согласно приказу Бахмана, закрыл глаза на мгновение; открыв их, он обнаружил себя в ярком эмпирее, где увидел собрание, через сияние которого его тень стала видимой: от этого собрания до следующего было расстояние в двадцать четыре шага; и также другое собрание существ, сформированных из света, обслуживаемое девами рая. Ангелы собрались вокруг Заратуштры и тепло приветствовали его, указывая на него друг другу, пока почтенный сын Эспинтамана [401] не предстал перед Богом, к которому с радостным сердцем и дрожащим телом он обратил молитвы прошения. Необходимо заметить здесь, что бахидиниане, «верующие в вечное учение», единодушно утверждают, что Бахман принял человеческий облик и что Заратуштра вознесся на небеса в своем элементарном теле; но, согласно вероучению разумных абадиан, дело изложено так: «Под приходом Бахмана в человеческой форме и его речью, подобной смертному, подразумевается, что истинная сущность человека несложна и проста, не тело и не что-либо материальное; и что в таком качестве, то есть несложности, он проявил себя Заратуштре; и его слова «закрой глаза» фигуративны и подразумевают искоренение привязанностей и тьмы элементарного тела; когда он таким образом стал простым несложным бытием, он прибыл на небеса, называемые «вечным эмпиреем»; первая компания ангелов означает души в вышних, а вторая — существование небесных интеллектов; вопросы, адресованные ему ангелами, подразумевают, что когда душа покидает высший мир, она спускается в эту низшую обитель, чтобы встретить странствия и бедствия; но когда, под притягательным влиянием Бахмана и через энергию интеллекта, она возвращается в вышние, ангелы чувствуют радость по этому поводу. Он затем вознесся в мир простых несложных существ и приблизился к Богу; радость, испытанная Заратуштрой, означает свободу от тревоги и страха, наслаждаемую в том чистом мире; а его телесная дрожь — эмблема сияния божественного Величия». Он затем спросил у Бога справедливости: «Кто из твоих слуг на земле превосходит остальных?» Бог ответил так: «Праведный исповедник праведности; во-вторых, тот, кто к праведности присоединяет щедрость и великодушие, непрестанно ходя путем праведности и удаляясь от зла; в-третьих, тот, кто дружелюбен к огню и воде, ко всем живым и одушевленным существам; ибо человек, через знание и практику этого предписания, избавляет себя от ада и достигает союза с вечным раем. О, Заратуштра! кто-либо из моих слуг в этом преходящем пребывании бытия практикует угнетение и жестокость по отношению к моим творениям и отвращает голову от послушания моим повелениям, повтори ты такому это предупреждение: что если он не отступит от мятежа, он будет пребывать в аду во веки веков». Заратуштра снова спросил: «О самый справедливый Бог, сообщи мне имена Амеша Спента, [402] то есть ангелов, наиболее приемлемых в твоем присутствии; обрадуй меня их именами и видом; дай мне услышать их дискурс; и милостиво позволь мне распознать нечестивого Ангра-Майнью, [403] который не обращается к добру через свою злую природу; дай мне силу созерцать добро и зло этого мира и его окончание; эффект вращающейся сферы, с последовательным производством модусов или повторным появлением вещей». Когда он таким образом изложил перед Всемогущим тайные желания своего сердца, он получил этот ответ: «Я — автор добра; благожелательный и благодетельный; я не делаю зла и не предписываю его совершать. Я не соглашаюсь на нечестие, равно как не приношу бедствия моим творениям: зло и нечестие принадлежат исключительно Ангра-Майнью. Однако мне вменено в обязанность держать в аду во веки веков войска Ангра-Майнью в награду за их дела: только невежды утверждают, что я — «автор зла». [404] Всемогущий затем познакомил Заратуштру с небесными революциями и движениями звезд, и их добрыми и злыми влияниями; он также показал ему рай, наполненный светом, ангельскими нимфами, дворцами и Амеша Спента; сообщив ему в то же время знание всех тайн и обучив его всем наукам, так что он знал все от начала бытия до конца времен; он также показал ему Ангра-Майнью во мраке ада, который, увидев Заратуштру, громко закричал: «Отвернись от веры Божьей, чтобы ты мог получить все свои желания в этом мире». [405]

Когда Господь таким образом наставил Заратуштру, он увидел гору пылающего огня, которую по приказу Божьему он прошел без всякого вреда для своей особы; затем они лили расплавленную медь на его простодушную, серебристо-подобную грудь, и ни один волос его тела не был затронут; затем они вскрыли его желудок и, вынув все внутренности, снова заменили их, после чего рана немедленно закрылась, не оставив следа от разреза. Справедливый Бог тогда сказал Заратуштре: «Ты прошел через гору огня и имел свой желудок вскрытым; поэтому скажи человечеству: всякий, кто отвращается от Динбахи, «чистой веры», и переходит к Ангра-Майнью, таким же образом будет пролита кровь его тела; он будет пребывать в огне и никогда не достигнет радостей рая. Опять же, расплавленная медь, которая при контакте с твоей грудью застыла, как лед, не причинив тебе вреда, — это знак того, что народ, по внушению Ангра-Майнью, отвратится от веры; и также того, что когда Динбахи будет провозглашена в мире, высокий мобед опояшет свои чресла, чтобы дать им битву».

“The heart of mankind was harassed with doubt,

However thou knowest this brass was but a sign;

It is therefore meet that Azarbád, the son of Márasfand,

Should impart to each individual counsel of every kind;

This molten brass he should pour on his breast,

From which no injury shall result to him.

«Так что, увидев это чудо, все человечество сердцем и душой последует по правильной истинной дороге».

После этого Заратуштра спросил у Бога справедливости: «Каким образом твои почитатели будут праздновать твою хвалу и что должно быть их киблой?» Господь ответил: «Скажи всему человечеству, что каждый яркий и светящийся объект есть сияние моего света; во время поклонения мне пусть они обращаются в ту сторону, чтобы Ангра-Майнью мог бежать от них; в мире нет бытия выше света, из которого я создал рай, ангельских нимф и все, что приятно, тогда как ад был произведен из тьмы».

“Wherever thou art, and in whichever of the two abodes,

Dost thou not perceive that either place is formed out of my light?”

Обучив таким образом Заратуштру Авесте и Зенду, он сказал ему: «Читай этот прославленный том царю Виштаспе, чтобы через него он мог обрести мудрость; скажи ему также достичь совершенного знания обо мне; никто никогда не должен называть меня творцом несправедливости; прикажи мобедам и всему человечеству отделиться от демонов и магов».

“Zardusht then enlarged on the praises of the Almighty Lord.”

Когда желания и цель пророка были таким образом полностью достигнуты, на обратном пути его встретил Амеша Спента Бахман, защитник и глава овец, который сказал ему: «Тебе я передаю овец и все стада; скажи мобедам, мудрецам и всем людям хорошо охранять их; запрети им предавать смерти теленка, ягненка, молодую овцу или любое другое четвероногое, так как люди получают от них великие блага:

“We must never be guilty of excess in slaughter.”

«Я получил эти стада от Всемогущего, а теперь прими их от меня; не считай мои слова неважными, но внушай послушание им молодым и старым»: после чего Заратуштра принял это поручение. Мобед Саруш имел обыкновение говорить: «Язданиане утверждают, что, когда Бахман запретил убивать молодых четвероногих, он хорошо знал, что столь же неправильно убивать старых; во-первых, потому что в молодости, хотя они оказывали многие услуги, они не получали платы за свой труд; и во-вторых, в старости они производят молодых животных; следовательно, где Заратуштра в некоторых отрывках считает законным убивать животных, но без совершения излишества; под предписанием подразумевается изгнание животных качеств из нашего бытия; и под избеганием излишества подразумевается, что мы должны постепенно изгонять все низкие склонности из самих себя, такие как еда сверх меры, что является животным качеством, но которое не может быть прекращено сразу; поэтому становится необходимым постепенно уменьшать количество пищи, как указано нами в разделе о Сахи Кешан».

После Бахмана Амеша Спента Ардибихишт [406], выйдя вперед, сказал Заратуштре: «О принятый Богом! неси от меня это послание царю Виштаспе и скажи ему: «Тебе я передал все, что относится к огню. Пусть в каждом городе будут подходящие места великого великолепия для всеобщего поклонения; назначь установленные времена и хирбудов, или «служителей», для цели поклонения; потому что этот свет есть эманация божественного сияния. Разве ты не замечаешь, как все нуждается в огне, который требует только дерева от человеческого рода?»

“Its body apprehends not death nor the decrepitude of age,

When thou layest wood within the influence of its sphere.

«Таково его свойство указывать истину, что если ты сжигаешь благовония, он распространяет аромат среди собравшихся людей: от неприятных запахов происходит соответствующий эффект; он также изгоняет страдание холода. Насколько полно Бог передал его мне, настолько я теперь отдаю его в твое распоряжение! Всякий, кто отвращается от моего совета и наставления, становится пленником ада и навлекает на себя неудовольствие Божье».

Когда Заратуштра удалился от Бахмана, Амеша Спента Шахривар вышел вперед и сказал ему: «По прибытии из верхнего в нижний мир скажи людям начищать и полировать свое оружие и всегда содержать его в хорошем порядке и готовности; в день битвы пусть они не покидают своих постов, но проявляют героическое усилие и не уступают свой пост никому другому».

Асфандармаз затем, выйдя вперед, после многих благословений сказал Заратуштре: «Таково повеление Всемогущего человечеству: пусть они хранят землю чистой и удаляют кровь, загрязнения и мертвые тела в какое-нибудь невозделанное место».

“Among princes, that sovereign is by far the best

Who exerts himself to improve the face of the earth.”

Когда Заратуштра удалился оттуда, Хурдад вышел вперед и с благословениями так обратился к нему: «В твое ведение я назначаю все воды бегущих потоков, рек, водотоков, ручьев, колодцев и все остальное; скажи ты человечеству:

“Through water is the body of every creature maintained in life;

Through it the face of every tract and region is kept in bloom.

«Пусть они держат мертвые тела далеко от нее, и пусть они не оскверняют ее кровью или какой-либо мертвой тушей, так как пища, приготовленная на такой воде, представляет собой нездоровую трапезу».

Мурдад затем вышел вперед и сказал Заратуштре: «Пусть люди бездумно не уничтожают растительные произведения земли и не вырывают их с места:

“As these form the delight of both man and beast.

«Также, о пророк Божий! посылай мобедов по всей стране и назначай мудрого человека в каждом городе, чтобы сообщать эти вести всем людям: пусть они понимают Авесту и повязывают вокруг своей талии пояс, который является знаком чистой веры и постоянства в ней, и пусть они стремятся хранить четыре субстанции (элементы) неоскверненными:

“Out of the four elements has the body of every animal

Been composed by the supreme and just Lord:

It is therefore necessary to keep them undefiled,

Accounting them among the choice blessings of God.”

Следует помнить, что конференция всех этих ангелов с Заратуштрой была откровением и посланием от Бога; но было более трансцендентное достоинство в том факте, что сам Всемогущий обращался к Заратуштре без вмешательства ангелов и сообщил ему тайны всего, что существует. [407]

Заратуштра, получив таким образом от Бога точное знание всех тайн, приблизился к этому стихийному миру, в то время как маги и демоны с грозным воинством преградили ему путь; после чего главный чародей и предводитель демонов со своим воинством обратились к Заратуштре: «Храни Авесту и Зенд в тайне; твои заклинания, обман и хитрости не производят на нас никакого впечатления: если ты знаешь нас, ты отвернешься от подобных практик». Услышав это, Заратуштра вслух прочел одну главу из Авесты и Зенда; когда эти звуки достигли демонов, они скрылись под землей, а маги затрепетали; часть чародеев пала на месте, а остальные молили о пощаде.

Мобед Суруш, йезданец, как говорят, изрек: «В трактате Михин Фаруша записано, что, согласно наставникам чистой веры, когда Заратуштра одержал таким образом победу над демонами и направлялся на встречу с великим царем Виштаспой, на его пути оказались два деспотичных и неверных царя; их Заратуштра призвал принять чистую веру и отказаться от своих злых деяний; но они не вняли его словам, поэтому он воззвал к Богу, и начал дуть могучий ветер, который поднял этих двух царей высоко и удерживал их подвешенными в воздухе; люди, собравшиеся вокруг, были поражены, созерцая это зрелище; птицы также со всех сторон неба слетелись к двум царям и клювами и когтями терзали их плоть, пока их кости не упали на землю».

Заратуштра, сын Бахрама, говорит, что когда Заратуштра после своей победы прибыл ко двору великого царя Виштаспы, он призвал имя Бога, а затем испросил доступа к государю. Он увидел первый ряд, состоящий из вельмож и воителей Ирана и других областей, стоящих вокруг; а выше них — два ряда мудрецов, философов и ученых мужей, которые занимали места в соответствии со своими знаниями, ибо этот великий царь был чрезвычайно привязан к людям науки; затем он увидел монарха мира, восседающего на высоком троне, с челом, увенчанным драгоценной короной: тогда Заратуштра красноречивым языком вознес хвалу царю.

Фарзана Бахрам, сын Фархада, из секты йезданцев, повествует в «Шаристане» следующее: «Наставники чистой веры говорят, что когда Заратуштра вошел в собрание царя Виштаспы, он держал в руке пылающий огонь, который не причинил ему никакого вреда; затем он передал этот огонь в руки царя, которые точно так же остались невредимы; после он дал его в руки другим, и все еще не появилось никаких следов ожога; затем он лег и приказал четыре раза подряд лить расплавленную латунь себе на грудь: хотя расплавленный металл попадал на его грудь, никакого телесного повреждения от этого не последовало». Заратуштра, сын Бахрама, добавляет: Государь Ирана, удостоверившись таким образом в достоинстве пророка человеческого рода, обратился к нему с выражениями искренней привязанности и, приказав принести кресло, поместил его перед царским троном, выше двух рядов философов. Заратуштра, согласно повелению царя, заняв это место, явил всему собранию драгоценные алмазы своих интеллектуальных запасов. Мудрецы и выдающиеся люди из внешних кругов справа и слева от него вступили на путь спора, но в конечном итоге были посрамлены один за другим. Говорят, что в этот день тридцать мудрецов, сидевших справа от него, будучи не в силах противостоять доводам Заратуштры, засвидетельствовали его знание и истину; и точно так же тридцать мудрецов слева от него были повержены и убеждены. Когда такие мудрецы, равных которым не было в семи климатах, были таким образом опровергнуты, прославленный принц призвал пророка Господня в свое присутствие и для дальнейшего убеждения допросил его о различных науках и преданиях древности; и, получив исчерпывающие ответы на все эти вопросы, он был поражен. Великий царь поэтому отвел пророку праведного Господа жилище рядом со своим дворцом, а философы удалились домой с опечаленными сердцами. Всю ночь они читали книги друг с другом и совещались, как им на следующее утро вести спор и дискуссию с Заратуштрой; в то время как пророк Господень, придя в свой дом, по обыкновению своему не переставал до утра совершать поклонение и восхваление. На следующий день, когда Заратуштра и философы собрались вокруг царя, все, что мудрецы выдвигали, не вполне соответствующее истине, Заратуштра опровергал сотней доводов, как теоретических, так и практических; и если они требовали доказательства того, что выдвигал он сам, он приводил сотню убедительных демонстраций. Виштаспа соответственно возвысил достоинство пророка Господня и спросил его имя, происхождение и родной город; на что Заратуштра дал подобающий ответ и сказал: «О великий царь, завтра день Хормузда, или первый день месяца; прикажи военачальникам собраться и всем философам явиться, чтобы я мог заставить всех замолчать, как я сделал это с данным собранием, и дать ответы, которые ошеломят их; после чего я исполню поручение, с которым я доверен».

Виштаспа издал необходимый приказ, и все они вернулись домой с этим соглашением. Заратуштра, по склонности и привычке, продолжал молить Господа; а мудрецы говорили друг другу: «Этот чужеземец дважды унизил нас, мудрецов, лишил нас репутации и снискал расположение царя»: поэтому они совещались между собой, как им наиболее эффективно противостоять Заратуштре и опровергнуть его доводы.

“With this understanding each retired to his own abode,

And through anxiety not one of them slept all that night.”

На третий день вельможи, ученые и мудрецы собрались вокруг царя, и Заратуштра также вошел в общество: хотя мудрецы и ученые мужи взаимно объединились, чтобы сбить его с толку аргументами, все они в конечном итоге были посрамлены. Когда философы уже не могли вымолвить ни слова, высшие особы уступили место Заратуштре, после чего пророк Господень развязал свой язык и сказал Виштаспе: «Я посланник Господа, Творца небес, земли и звезд; бескорыстного дарователя дневной пищи своему слуге: Тот, кто вывел тебя из небытия в бытие и сделал царей твоими слугами, послал меня к тебе». Затем, вынув Авесту и Зенд из футляра, он добавил: «Этот том Бог дал мне и послал меня к человеческому роду с заповедями, называемыми Аставазанд, которые требуют беспрекословного повиновения; если ты будешь следовать повелениям Бога, подобно тому как он сделал тебя властелином мира, он также сделает тебя вечно счастливым в будущей жизни и раю; но если ты отвернешься от его повеления, ты навлечешь на себя гнев праведного Бога; основание твоего величия будет разрушено, и ты в конечном итоге станешь обитателем ада».

“Adopt no line of conduct through the suggestion of a Div.

From this time forward listen to my commands.”

Великий царь ответил: «Какое доказательство ты приводишь и какое чудо ты совершаешь? Покажи их, чтобы я мог мгновенно распространить твою веру по всему миру». Заратуштра сказал: «Одним из моих решающих доказательств и чудесных деяний является этот том, прослушав который однажды, ты никогда больше не увидишь демона или мага: этот том содержит тайны обоих миров и ясно разъясняет вращение звезд: нет существа в бытии, описание которого не нашлось бы в этой книге». Тогда царь приказал: «Прочти мне раздел этого небесного тома». Заратуштра прочел одну главу, Виштаспа, не почувствовав полного убеждения, сказал ему: «Ты выдвинул смелое требование; но поспешность в таком деле отнюдь не подобает; я посвящу несколько дней изучению природы Зенд-Авесты: но в то же время приходи сюда, как обычно». Заратуштра тогда

“Returned to the house assigned him by the king.”

Разгневанные философы также вышли и совещались друг с другом об убийстве Заратуштры. На следующее утро, когда Заратуштра вышел из дома, чтобы идти во дворец царя, он передал ключ от своей комнаты царскому привратнику; но философы так обманули этого человека, что он тайно отдал им ключ; после чего они открыли дверь комнаты пророка и, положив в мешки нечистые вещи, которые они собрали, такие как кровь, волосы, кошачья голова, собачья голова, кости мертвецов и тому подобное, поместили их под его подушку и, заперев дверь, вернули ключ привратнику, предварительно взяв с него клятву хранить дело в строжайшем секрете; после этого они отправились во дворец, где увидели Заратуштру, сидящего рядом с царем, который был занят чтением Зенд-Авесты,

“Lost in amazement at the characters and words.”

Философы сказали: «Зенд-Авеста — это сплошная магия, а этот человек — колдун, который силой заклинаний произвел впечатление на твое сердце, чтобы принести зло и смятение во весь мир; но не будь союзником колдуна». Услышав это, Виштаспа приказал людям отправиться в дом Заратуштры и произвести тщательный обыск; они пошли и немедленно принесли перед царя все, что нашли в доме, будь то съестное, ковры, платья, мешки с одеждой и т. д., все это они открыли в присутствии царя; на это когти, волосы и подобные нечистоты, которые были спрятаны там философами, были выставлены на обозрение. Царь был сильно разгневан и сказал Заратуштре: «Это твоя магическая практика». Пророк Господень, будучи весьма удивлен, ответил: «У меня нет знаний об этих вещах; пусть его величество спросит подробности у привратника». Привратник, будучи вызван, сказал: «Заратуштра закрыл свою дверь, и даже ветер не имел к ней доступа». Царь стал весьма возмущен и сказал Заратуштре: «Они не принесли эти мешки с небес и не спрятали их под подушку». В ярости он отбросил Авесту-Зенд и отправил Заратуштру в цепях в тюрьму: был также назначен привратник, чтобы давать ему фиксированное довольствие и держать под строгим надзором. Заратуштра оставался в цепях и днем и ночью, привратник приносил ему ежедневно буханку хлеба и кувшин воды; и целая неделя прошла таким образом.

Рассказывают, что у Виштаспы был царский скакун по имени «Черный конь», на котором великий царь выезжал в день битвы:

“When, mounted on this charger’s back, he advanced to the fight,

The result of the combat terminated in victory.”

Однажды утром на рассвете конюший увидел Черного коня без передних и задних ног, которые, как он увидел, были втянуты в его брюхо; в великой спешке он объявил об этом событии государю мира. Виштаспа в великой скорби поспешил в конюшню, созвав туда ветеринаров, врачей и ученых мужей, все из которых приложили усилия в лечении и применении средств без какой-либо пользы от их усилий. От горя царь не вкушал пищи в тот день, и военные были сильно опечалены. Заратуштра, который вследствие всеобщего траура не получил своего довольствия до вечера, проголодался; когда вечер прошел, пришел привратник и принес провизию, сообщив в то же время, что случилось с Черным конем; на это пророк Господень сказал ему: «Завтра скажи царю, что я могу исправить это дело». На следующее утро привратник передал послание пророка царю, после чего были отданы приказы привести Заратуштру в царское присутствие. Это благоприятное известие было сообщено Заратуштре, пророк вошел в теплую баню, и после омовения, явившись перед царем, он произнес благословения государю мира. Виштаспа затем отвел ему место рядом с собой и, объяснив состояние коня, добавил:

“If thou be truly a prophet sent from the Lord,

Thou canst easily restore this horse to perfect health.”

Заратуштра ответил: «Если ты, о царь, обязуешься выполнить четыре вещи, ты снова увидишь передние и задние ноги скакуна». Царь сказал: «Я принимаю условия: что первое?» Заратуштра ответил: «Давай все отправимся к ложу Черного коня». По прибытии туда он сказал царю: «Сделай свое сердце и язык в согласии: произнеси своим языком и повтори своим сердцем, что без сомнения, подозрения или двусмысленности я — пророк и апостол, посланный от Бога». Царь согласившись на это, пророк Господень обратил свои мольбы к Богу справедливости, а затем, потирая рукой правую переднюю ногу коня, она тотчас вышла, на что царь и воины громко аплодировали святому мужу.

После этого он сказал царю: «Прикажи героическому Исфендиару заключить со мной завет, что он препояшет свои чресла для распространения веры Господней». Принц не был против и вступил в торжественное обязательство; после чего апостол молился Господу, пока не вышла правая задняя нога.

Затем он сказал великому царю: «Пошли со мной Уставара и Амина к великой царице Китабун, чтобы она могла вступить в истинную веру». Царь согласившись, Заратуштра, войдя в золотые покои царя, так обратился к царице Китабун: «Могущественная принцесса! Господь прямо избрал тебя, чтобы разделить ложе Виштаспы и быть матерью Исфендиара. Я пророк Господень, посланный им к царю: поэтому прими чистую веру». На это великая царица всем сердцем и душой искренне привязалась к пророку: после чего Заратуштра молился, так что вышла другая задняя нога.

Затем он сказал царю: «Теперь пошли за привратником; подобает спросить его, кто это был, кто доставил этот скарб магического приготовления в мой дом». Царь вызвал камергера и допросил его угрожающим тоном, сказав: «Если ты признаешься в правде, ты спасешь свою жизнь; но в противном случае ты будешь держать свою голову под своими ногами». Вероломный камергер молил о прощении и рассказал все подробности подкупа и обмана, практиковавшегося друзьями философов. Виштаспа был чрезвычайно возмущен и приказал повесить четырех философов. Заратуштра затем прочел молитвы, которым его научил Всевышний, так что вышла другая передняя нога, и быстрый скакун встал на свои ноги. Государь Ирана поцеловал голову и лицо пророка и, ведя его к трону, усадил рядом с собой; он также просил прощения за свой грех и вернул имущество пророка.

Наставники чистой веры также записывают, что царь Лохрасп и Зерир, брат Виштаспы, впав в столь сильную болезнь, что врачи в отчаянии прекратили всякое попечение о них, но, будучи исцелены молитвами Заратуштры, они приняли чистую веру.

Заратуштра, сын Бахрама, повествует: Однажды Заратуштра, придя в присутствие царя, так обратился к пророку Господню: «Я желаю получить четыре вещи от Бога; поэтому подобает, чтобы пророк испросил их: во-первых, чтобы я увидел свое собственное состояние в следующем мире; во-вторых, чтобы во время конфликта ни один удар не произвел на меня никакого впечатления, чтобы я мог распространять истинную веру; в-третьих, чтобы я досконально знал тайны добра и зла в этом мире; в-четвертых, чтобы до дня суда мой дух оставался соединенным с моим телом». Заратуштра ответил: «Я буду молить Господа даровать эти четыре желания:

“But it is necessary that out of these four wishes

Thou shouldst implore one only for thyself:

Choose three wishes for three different persons:

That I may entreat them from the righteous Creator;

He will not confer on any one person these four gifts,

Because that person might say: ‘I am the supreme Creator.’”

Царь согласившись на это, Заратуштра во время вечерней молитвы пошел в свой дом, повторял восхваления Всевышнего, умоляя его об исполнении желаний царя, и лег в акте поклонения: в этом состоянии Бог показал ему в видении, что прошение царя было удовлетворено. На рассвете царь сидел на своем троне; Заратуштра появился в царском присутствии и пришел на свое место; через мгновение вошел камергер царя в великом трепете и сказал: «У дверей четыре внушающих ужас, внушающих трепет всадника:

“Never before have I beheld horsemen of such a kind.”

Царь спросил Заратуштру: «Кто эти люди?» но он едва успел договорить, как все четыре всадника, одетые в зеленое, полностью вооруженные, величественного вида, приблизились к трону; эти четыре кавалера были из числа тех ангелов, которые ближе всего к праведному Богу, и являются великими Амеша Спента, а именно: Бахман, Ардибехешт, Азархурдад и Азаргуштасп, которые так обратились к царю: «Мы ангелы и посланники Бога. Податель справедливости так заявляет: „Заратуштра — мой пророк, которого я послал всем обитателям земли; внимай ему хорошо; если ты посвятишь себя его пути, ты спасен от ада. Никогда не причиняй ему боли; и когда ты получишь свои желания, не отворачивай голову от его повелений“».

Царь Виштаспа, хотя в великодушии непоколебимый, как гора Эльбурс, все же из-за величия ангелов и их грозного присутствия без чувств упал со своего трона: придя в себя, он так обратился к праведному Господу:

“I am the lowest of all thy servants,

And have girt up my loins to execute thy orders.”

Когда Амеша Спента услышали этот ответ, они удалились; и военные, узнав об этом чудесном событии, все собрались: царь также, весь дрожа, извинился перед Заратуштрой:

“Thy command sits upon my soul;

My spirit is like the son of the Lord;

My body, soul, and wealth are all to thee devoted,

By order of the just and glorious Creator.”

Пророк Господень ответил: «Пусть благие вести всегда сопровождают тебя! Я молил Всевышнего об исполнении твоих желаний, и моя молитва была услышана». Заратуштра затем приказал, чтобы для целей Яштан-и-дарун, то есть «чтения и выдыхания молитвы», приготовили в дальней комнате вино, сладкие благовония, молоко и гранат; и над ними он совершил Яшт, или «чтение молитв», вполголоса, из Авесты и Зенда; после этой церемонии они дали Виштаспе немного освященного вина, от одного вкушения которого он лишился чувств и не вставал три дня: в этом промежутке его дух вознесся на небо и там созерцал небесных нимф, их дворцы, потомство и слуг; благословения рая; различные градации ранга среди добродетельных и степень, зарезервированную для него самого.

Затем пророк преподнес Бишутану немного того освященного молока, от питья которого он избавился от мук смерти и обрел вечную жизнь. Некоторые йезданские наставники полагают, что под вечной жизнью подразумевается знание своей собственной сущности и души, которые никогда не допускают распада; молоко также упоминается, так как оно составляет пищу детей, а наука — пища духа; по какой причине они уподобили науку освященному молоку. Затем он дал Джамаспу немного освященного благовония, через эффективность которого всеобщая наука пролила свой блеск на его сердце; так что с того самого дня его существования все, что должно было произойти до дня суда, было ясно понято им во всех деталях. Затем он дал одно зерно освященного граната Исфендиару, который, съев его, мгновенно стал меднотелым, и его тело стало настолько твердым, что никакой удар не мог произвести на него впечатления.

Когда великий царь очнулся от своего видения, он разразился хвалой и поклонением; после чего он позвал Заратуштру, которому рассказал то, что засвидетельствовал, и приказал всем людям принять чистую веру; затем, сидя на своем троне, он приказал пророку Господню прочесть некоторые разделы Зенда в его присутствии. Услышав Авесту, демоны бежали и скрылись под землей. Великий царь затем приказал, чтобы в каждом городе мобеды следили за соблюдением огня, воздвигая над ним купола и соблюдая установленные праздники и времена.

Описание заповедей, данных Заратуштрой царю и всему человечеству. — Пророк Заратуштра, прочтя царю некоторые разделы о величии и величественности Всевышнего, сказал ему: «Так как ты принял пути Бога, радость рая должна быть твоей долей; но тот, кто оставляет этот путь, поспешно уносится в ад Ангра-Майнью, который чувствует себя довольным и, совершая захват, говорит своей жертве: „Потому что ты оставил пути Бога, поэтому ты пал в ад“. Но праведный Бог щедр к своим слугам и послал меня к ним, говоря: „Сообщи мой завет всем сотворенным существам, чтобы они могли оставить свои извращенные пути“. Я его пророк, посланный к тебе, чтобы ты мог направлять человечество на правильную дорогу; так как конечный результат упорства на пути Бога — достижение рая; а возмездие за преданность Ангра-Майнью — ад. Он более того повелел мне: „Скажи человечеству, если вы примете чистую веру, тогда рай будет вашим местом; но если вы не примете ее, вы следуете установлениям Ангра-Майнью, и ад будет вашим обиталищем“. Различные демонстрации Заратуштры и его чудесные деяния являются для вас обильным доказательством истинности его веры. Знай также, что сначала он искал мира; но в конечном итоге считал жену, детей и родственников чужими для себя; он более того достиг такой совершенной веры, что царь и нищий одинаковы в его глазах. Он не заповедал мне ничего больше этого: также он не дал мне разрешения быть вашим заступником или молить у него об отпущении ваших грехов: ибо защита, оказанная злодею, сама по себе преступна, и наказание за злые дела — истинная религия: он заповедал мне также питать надежду на его милость от моих слов и дел».

“Look to your acts and words, for they produce their sure effect,

The same seed that people sow, such the harvest they shall reap.”

Это также прямо изложено в славном Коране в том же смысле: «В тот самый день, когда дух (Гавриил) и ангелы выстроятся в своем порядке, никто не будет говорить, кроме того, кому Милосердный позволит, и кто не скажет ничего, кроме справедливого». В другом месте заявлено: «Истинно, ты не можешь направить того, кого любишь; но Бог направит того, кого пожелает». Также записано в преданиях, что прибежище пророчества (да будут над ним благословения!) сказало прекрасной Фатиме: «О Фатима! не бойся ничего, ибо ты дочь пророка; совершай добрые дела! снова говорю, совершай добрые дела!» Он также предложил это дополнительное доказательство! «Ни один из выдающихся, красноречивых, ученых или мудрых людей мира не может создать сочинение, которое хоть немного напоминало бы том, который я ниспослал; если они способны, пусть заявят об этом; но так как они неспособны, пусть признают, что это голос Бога: подобное утверждение было также сделано в божественных словах Корана: „создайте главу, подобную ей“. Снова из многих пророков, которые появлялись на земле, все были невежественны в будущих событиях, кроме Заратуштры, который в Зенд-Авесте ясно разъяснил все, что должно было произойти до дня суда, будь то добро или зло».

“Concerning kings inspired by truth, religion, and justice,

There are minute details if thou wilt call them to mind:

The names of all he has consigned to lasting fame,

Their every act and deed, whether just or unjust alike.”

Более того, ни один пророк, кроме Заратуштры, не воздавал в присутствии Бога благословений военному сословию, чьи сердца были правильно расположены к нему.

“To the follower of his faith he said, if to the true believers

Thou doest good, then good shall result to thee.”

Но превыше всего он сказал: «Бог повелел мне: „Скажи человечеству, что они не должны пребывать в аду вечно; когда их грехи искуплены, они освобождаются из него“».

Обычно сообщается, что Заратуштра был из Азарбаджана или Тебриза; но те, кто не являются бехдинами, или «истинно верующими», утверждают, и автор этой работы также слышал от мобеда Торру из Бусавари, в Гуджарате, что место рождения и выдающиеся предки пророка принадлежат городу Рей.

Мобед переписал следующее из Авесты и Зенда, когда Амеша Спента Бахман, согласно повелению Бога, вознес пророка Заратуштру на небо, он так молил Всевышнего: «Закрой дверь смерти передо мной: пусть это будет моим чудом». Но праведный Господь ответил: «Если я закрою врата смерти перед тобой, ты не будешь удовлетворен; более того, ты бы молил о смерти у меня». Затем он дал Заратуштре нечто вроде меда, от вкушения которого он лишился чувств; подобно тому, как у того, кто в глубоком сне видит видения, он познакомился с тайнами бытия, ясно воспринимая добро и зло всего, что есть в бытии; более того, он знал количество волос на овце и сумму листьев на дереве. Когда его чувства вернулись, Всевышний спросил его: «Что ты видел?» Он ответил: «О верховный правитель! Я видел в аду, вместе с Ангра-Майнью, многих богатых людей, которые были неблагодарны в этом мире; и я нашел в верховном раю многих людей, богатых золотом и серебром, которые поклонялись Господу и были благодарны ему. Я более того видел в аду многих, кто был выдающимся по богатству, но кто был бездетным; и многих нуждающихся дервишей, отцов многих детей, в наслаждении раем. Я видел более того дерево с семью ветвями, тень которого простиралась далеко и широко; одна ветвь из золота, вторая из серебра, третья из меди, четвертая из латуни, пятая из олова (или свинца), шестая из стали, седьмая из смешанного железа». Господь тогда сказал своему пророку: «Дерево с семью ветвями — это ряд событий в мире, в котором возникает волнение из семи источников через вращение сфер; первая или золотая ветвь олицетворяет путь и влечение, по которым ты пришел в мое присутствие и достиг должности пророка; вторая или серебряная ветвь означает, что великий государь века примет твою систему веры, и что демоны скроются в смятении; третья или медная ветвь — это период царей Ашканидов.

“He who is not a true believer

Holds in abhorrence the pure in faith.

The great stock of fortune shall at this time

Be torn piecemeal and scattered all over the world.

«Четвертая, или ветвь из латуни, олицетворяет правление Ардашира, сына Сасана, который украсит вселенную истинной верой и восстановит чистые установления; люди примут веру силой демонстрации: они будут лить расплавленную медь и латунь на грудь Арзабада, и его особа не получит никакого повреждения. Пятая, или свинцовая ветвь — это правление Бахрама Гура, во время которого человечество будет наслаждаться покоем.

“When mankind are in the enjoyment of happiness,

Ahriman is grieved beforehand at this prosperous state.

«Шестая ветвь, или ветвь из стали, — это правление Ануширвана, через чью справедливость состарившийся мир будет возвращен к юности; и хотя Маздак с развращенным сердцем будет преследовать свои замыслы, все же он будет неспособен причинить какой-либо вред чистой вере. Седьмая ветвь, или ветвь из смешанного железа, является эмблематичной для времени, когда период в тысячу лет подходит к концу, и царское достоинство падает к Маздакину, и никакого уважения не остается к чистой вере; тогда люди, одетые в черное, угнетатели бедных, без титула, репутации или заслуг, друзья смуты и нечестия, мошеннические, лицемерные и лживые, горькие сердцем, как алоэ, с медовым языком, предатели хлеба и соли, неблагодарные, говорящие ложь, одинаково строящие самые великолепные особняки и любящие разрушенные караван-сараи, ищущие путей ада, сговорившись вместе, разрушат храмы огня и обратят к себе дух жителей Ирана. Сыновья и дочери знати попадут в их руки, а дети добродетельных и могущественных станут их слугами: более того, эта раса сделает нарушителя завета царем над ними:

“That person among them obtains both power and rank,

Whose career is directed to the production of misery.

«Когда это тысячелетие подойдет к завершению, облака будут чаще всего появляться без дождя; дожди не будут идти в свое время; жара будет преобладать; вода рек уменьшится; мало коров или овец останется; и люди, презренные по фигуре, малого роста, слабые по форме, будут тогда встречаться.

“The speed of the horse and the rider shall suffer diminution,

And no productive energy remain in the bosom of the sown field.”

«Люди будут опоясываться священным поясом в тайне и влачить бесчестное существование, забыв совсем о Наурузе и празднике Фарвардин.

“The mouth of Safandármuz shall be opened wide,

And the hidden treasures cast forth and exposed to view.”

«Злонамеренное хищное воинство тюрок придет в Иран и отнимет корону и трон у его вождей. О, Заратуштра! сообщи эти вести мобедам, чтобы они могли передать их людям». Заратуштра ответил: «Как смогут исповедующие истинную веру совершать свое поклонение?» на что был дан этот ответ: «Когда начнется второе тысячелетие, человечество увидит больше бедствий, чем было засвидетельствовано во времена Зохака и Афрасиаба; и когда этот период завершится, не найдется ни одного человека с хоть какими-то заслугами среди исповедующих истинную веру».

“From every quarter they shall prepare to assail Iran,

With their chargers’ hoofs they shall lay it waste.”

Заратуштра сказал: «О праведный Ахура-Мазда! после стольких трудов, сокращения жизни и долгого страдания не найдут ли исповедующие истинную веру какого-либо заступника; и как может поражение настичь тех, кто одет в черные одежды?» Всевышний ответил так: «Боль не должна длиться вечно; когда будет развернуто черное знамя, воинство, облаченное в красные одежды и шлемы, выйдет из грозной комнаты; и земля Хорасана будет опустошена потопом и паром; земля будет дрожать, и возделанные поля будут опустошены; тюрк, румиец и араб столкнутся друг с другом; и границы Турана будут превращены в пустыню тюрками, персами и индусами; священный огонь будет перенесен в Душхаргар, или „горную область“; и через вторжения Иран станет одной сценой запустения». Пророк тогда сказал: «О, Господь! как бы коротка ни была продолжительность этого народа, они наверняка уничтожат жизнь; как же тогда эти нечестивцы будут истреблены?» На что он получил этот ответ: «Знамя армии поднимется из Хорасана, и тогда Хошидар будет отделен от своей матери; когда он достигнет возраста тридцати лет, он будет следовать древнему способу веры и станет властелином Индостана и Китая; у него будет сын Каянидской расы, по имени Бахрам и титулованный Хамаванд, но которого его народ будет называть Шапур: при рождении этого прославленного ребенка звезды упадут с небес; и его отец уйдет из этого мира в месяц Абан и день Бауд. Когда этот сын достигнет двадцати одного года, он выступит во всех направлениях с многочисленным воинством и, направляясь со своими войсками в Балх и Бухару, продвинется в Иран с армиями Индии и Китая. Человек, исповедующий добрую веру в горной области, тогда проявит себя и, собрав армию из Хорасана и Систана, придет на помощь Ирану:

“From Kishtí Duwál, Roome, and Firingstan,

From demons clothed in black, like piebald wolves.”

«Три могучие битвы тогда последуют, которые сделают Персию землей траура; после чего восстанет возвышенный мстящий принц, который одержит победу. В те дни тысяча женщин не смогут найти одного мужчину; и если они случайно увидят одного, они будут наполнены изумлением. Когда эти времена подойдут к концу, я пошлю Сероша к Иерусалиму и призову Бишутана, который выйдет с компанией из ста пятидесяти добродетельных людей и должным образом совершит Яшт, или „молитву“, на что Ангра-Майнью вступит в битву с ними; но, услышав звук Хадохт и Аштавазанд, сторонники Ангра-Майнью бегут из Ирана. Принц, по имени Бахрам, тогда взойдет на трон, вернет священный огонь и восстановит установления древних времен, и семя нечестивых будет тогда истреблено: наконец, когда Бишутан увидит, что все должным образом устроено, он вернется с царской пышностью в свой собственный дворец».

Мобед Азар Хирад записывает в своей книге, что Зенд содержит двадцать один носк, или «часть», каждый носк имеет особое название на Зенде и Парси согласно следующему списку: Ята, Ита, Аху, Вириа, Алартуш, Надар, которые они называют по-арабски Буфастал, а на Парси — Фаваимасихан. Этот носк повествует о звездах, созвездиях, порядке небес, аспектах, добрых и злых влияниях небесных тел и тому подобных темах. Другие носки: Ашад, Чид, Хашу, Ванкавиш, Вазда, Манкаху, Ситану, Нан, Анкахиш, Марзаи, Хашар, Мача, Ахра, Аям, Даркубиу и Астарам: все науки содержатся в Зенде, но некоторые упомянуты загадочно и путем аллюзии. В настоящее время существует четырнадцать полных носков, которыми владеют дастуры Кермана, остальные семь являются неполными, так как из-за войн и разногласий, которые преобладали в Иране, некоторые из носков исчезли, так что, несмотря на величайшие исследования, носки попали в их руки в дефектном состоянии.

Заратуштра Бахрам, сын Пажду, повествует, что во время распространения чистой веры в Иране в Индии жил мудрец глубоких знаний по имени Джангрангача, чьим учеником Джамасп был в течение многих лет, обстоятельство, которое доставило ему большое отличие. Будучи проинформированным об обращении Виштаспы, он написал послание великому царю, чтобы отговорить его от исповедания чистой веры. По приказу царя этот мудрец пришел в Иран, чтобы провести диспут с Заратуштрой, который сказал ему: «Слушай один носк этой Асты, которую я получил от Бога, и внимай его толкованию». После этого, по приказу прославленного пророка, один из его учеников прочел носк, в котором Бог сказал так Заратуштре: «При распространении чистой веры придет из Индостана мудрец по имени Джангрангача, который задаст тебе вопросы, в таком-то и таком-то виде, ответы на которые следуют таким образом, тем самым отвечая на все его вопросы:

“By this same Nosk his condition was improved,

And the answer to each question was correctly given.”

Когда он услышал решения своих вопросов, он упал со своего кресла и, придя в себя, принял чистую веру. Пророк Сасан Пятый в своем избранном комментарии к Десатиру и толковании кодекса Заратуштры повествует, что когда Исфендиар распространил чистую веру, выдающиеся мудрецы Греции отправили ученого мужа по имени Ниятус, чтобы допросить пророка Господня относительно точной природы его догматов. Виштаспа, назначив ему аудиенцию в самый благоприятный день, этот выдающийся грек, созерцая лицо Заратуштры, сказал: «С этого лица знание, проницательность и наука очевидны как свойства ума, так сформированного; и это не физиономия того, кто произносит ложь». Затем он спросил его относительно момента, дня, месяца и года его рождения, что, будучи сообщенным Заратуштрой, Ниятус заметил: «Под таким гороскопом человек слабых интеллектуальных способностей не может родиться». Он затем допросил его относительно его пищи, сна и образа жизни, что, будучи также объясненным, Ниятус добавил: «Из этого правила жизни он не может быть самозванцем». Пророк Господень тогда сказал ему: «Храни в своем сердце все, о чем ты желаешь спросить, и не произноси это своим языком; так как Всевышний ознакомил меня с этим и ради меня послал мне свое слово в этой главе относительно этих дел». На это один из учеников пророка прочел Ниятусу из одной главы все, что было заложено в груди благородного посланника, и все, о чем он был уполномочен спросить, по желанию выдающихся людей Греции.

Пятый Сасан точно так же повествует, что когда известие о том, что Джангрангача принял веру, было опубликовано, мудрец по имени Бьяса пришел из Индии в Иран; и мудрецы каждой страны, будучи собраны, согласно приказу великого царя, Бьяса так обратился к пророку Господню в присутствии всех: «О, Заратуштра! вследствие твоих ответов и раскрытия тайн мудрому Джангрангаче, ты считаешься истинным пророком. Я кроме того слышал о бесчисленных чудесах, совершенных тобой. Знай, что я также в своей собственной стране считаюсь тем, кто не имеет равных как в теоретических, так и в практических науках. Я теперь надеюсь, что ты раскроешь секреты, которые я держал взаперти в своей груди и никогда никоим образом не переносил со страницы своего сердца на губы: некоторые люди говорят нам, что джинны сообщают знания такого рода поклонникам Ангра-Майнью: однако если ты сможешь раскрыть все эти секреты, я обращусь к твоей вере». Пророк Господень сказал: «Задолго до твоего прибытия Бог чистоты сделал все известным мне». Затем он прочел Симнад, «главу», которую Господь ниспослал по этим предметам; в которой было указано все, что было в сердце Бьясы, с ответом, приложенным к нему; после чего Бьяса выслушал слово Божье и, исповедав чистую веру, вернулся в Индостан. Следует отметить, что два Симнада, которые содержат ответы выдающемуся посланнику греков и мудрецу Бьясе, не составляют часть Аставазанд, но составляют часть Десатира, или небесного тома, на языке которого глава именуется Симнад.

Более того, Заратуштра Бахрам так повествует относительно рассказа о рае и аде, данного Ардавирафом. Записано, что когда власть Ардешира Бабагана была твердо установлена, он собрал вокруг себя сорок тысяч добродетельных мобедов и дастуров, из этого числа он выбрал четыре тысячи; из тех, кто был таким образом выбран, он отделил четыреста, которые знали наизусть большую часть Асты; из этих четырехсот он снова выбрал сорок ученых наставников; и из них он выбрал семь безупречных мудрецов, одинаково свободных от смертных и простительных грехов, к которым он так обратился: «Пусть любой из вас, кто способен, освободится от тела и принесет нам известия относительно рая и ада». Эти праведные мужи ответили: «Для такой цели требуется человек, который с семилетнего возраста и далее не совершал греха». После чего эти мудрецы выбрали из своей среды одного, по имени Ардавираф, которого они знали как обладающего этим совершенством, и, сопровождаемые великим царем, они все отправились в Азар Хурдад, который был храмом огня; приготовив там золотой трон для Ардавирафа, сорок тысяч исповедующих веру совершили Язаш, то есть прочли молитвы согласно предписанному способу. Ардавираф, выпив чашу освященного вина, которую он получил от дастура, лег на свое ложе и не вставал до истечения недели; его дух, через эффективность божественного слова, будучи отделенным от тела, те шесть дастуров все это время стояли вокруг его подушки. На восьмой день Ардаи, встав ото сна, приказал привести писца, который должен был записать все его слова; и он так говорил: «Когда я заснул, Суруш, которого называют также Суруш Ашу, или просто Ашу, или „Ангел рая“, подошел близко. Сделав мой салам, я объяснил мотивы моего прихода в другой мир. Он взял мою руку и сказал: „Поднимись на три ступени“. Я повиновался и прибыл к Чануд Пул, или „прямому мосту суда“ (сарат мухаммедан). Сопровождающий Ангел указал мне дорогу, когда я увидел мост, более тонкий, чем волос, и более острый, чем бритва, и крепкий, и его длина была семь-и-тридцать расанов, или веревок. Я увидел дух, только что расставшийся с телом в состоянии спокойствия; по его прибытии к мосту суда, ароматный ветер подул с полудня или востока, из которого вышла красивая нимфоподобная форма, подобной которой я никогда прежде не видел. Дух спросил ее: „Кто ты такой превосходящей красоты?“ Она ответила: „Я — олицетворение твоих добрых дел“».

«Затем я увидел Михр-Изеда, по правую руку от которого стояли Раш Раст и Саруш-Изед, державший в руке весы, а вокруг них собрались ангелы. Михр-Изед — это ангел, в чьи обязанности входит подсчет и оценка людей в отношении их наград и наказаний. Раш — его министр правосудия и владыка справедливости; а Саруш — владыка посланий и господин возвещений. Им я отвесил салам, на который они ответили, и перешел через мост. Затем появились несколько духов, которые обратились ко мне с любовью; следом явился Бахман и сказал мне: „Иди, чтобы я мог показать тебе Гах-и-зарин“ (или золотое место, что то же самое, что и небесный престол). Я проследовал с ним к прекрасному трону, где увидел упомянутого ранее духа, чьи деяния были олицетворены в прекрасном облике, в окружении Ашванов, или „чистых духов“, и обитателей рая, а духи его родственников радовались, словно прибытию давно отсутствовавшего путника из его обители; затем Бахман взял его за руку и привел в место, достойное его. Пройдя немного вперед, я увидел высокий портик, где по приказу Саруша я вознес свои молитвы к месту Божьему, и мое зрение померкло от сияния света. Саруш снова привел меня обратно к мосту суда, вокруг которого я увидел множество людей, стоящих со сложенными руками. Я спросил: „Кто эти люди?“ Саруш ответил: „Это слабые в вере, которые остаются в таком состоянии до дня суда: если бы они обладали хотя бы крупицей добродетели, равной по весу одному из волосков ресницы, они были бы избавлены от этого бедствия“. Затем я увидел другое собрание, подобное сияющим звездам. Саруш сказал: „Это Сатра Пайя (или сфера неподвижных звезд); в них находятся люди, которые, обладая всем своим богатством, не соблюдали Гити Харид (покупку иного мира) и Нау Роз (или праздник нового года)“. Затем он привел меня к Мах Пайя (или лунной сфере), где я увидел духов, сияющих, как луна. Ангел сказал: „Эта Мах Пайя также является одной из сфер рая, в которой находятся те, кто совершил всякого рода достойные деяния, за исключением соблюдения Нау Роз“. Затем он проводил меня к Хуршид Пайя (или солнечной сфере), где я увидел духов, необычайно ярких, лучезарных, как солнце. Ангел сказал: „В солнечной сфере находятся люди, которые соблюдали Гити Харид и Нау Роз“. По его команде я затем вознес свои молитвы к Варакту и Хурах-и-Яздан, или „свету Всевышнего“: восприятие и разум под воздействием ужаса и подавляющего трепета начали покидать меня; однако до моего слуха донесся голос, от которого я обрел обновленную энергию: затем мне дали выпить из золотой чаши некое масло; я отведал его и нашел его несравненным на вкус: мне сказали, что это пища обитателей рая. Затем я увидел Арди Бехеста, которому отвесил салам. Он сказал мне: „Положи на священный огонь дрова, свободные от влаги“. Затем Саруш унес меня в Курутаман, или „рай“, в свете которого я был поражен изумлением: я не знал ни одного из драгоценных камней, из которых он состоял. Ангелы по повелению Всевышнего водили меня по каждой его части. Затем я пришел в место, где увидел прославленное собрание, окутанное Хурах, то есть „сиянием и величием“. Саруш Ашир сказал: „Это духи щедрых и благородных умом“. После этого я увидел великое множество людей во всем великолепии. Саруш объяснил мне: „Это духи всех, кто соблюдал Нау Роз“. Рядом с ними я увидел собрание, наслаждающееся всяческим величием и счастьем. Саруш заметил: „Это духи справедливых правителей“. После этого я увидел блаженных духов в безграничной радости и силе. Саруш объяснил: „Это дастуры и мобеды: мой долг — доставить этот класс к этой чести“. Затем я увидел компанию женщин, радующихся посреди великого великолепия. Саруш Ашу и Ардибехест заметили: „Это духи женщин, которые были послушны своим мужьям“. Затем я увидел множество величественных и прекрасных людей, сидящих вместе с ангелами. Саруш сказал: „Этот класс состоит из хирбудов и мобедов, служителей храмов огня и соблюдающих яшт и язишт Амеша Спента“. После них я увидел вооруженное собрание в состоянии высочайшей радости. Саруш сообщил мне: „Это духи воителей, которые сражались на путях Божьих, поддерживая свою страну и земледельцев в состоянии процветания и спокойствия“. Затем я увидел великое собрание, наслаждающееся всяческим восторгом и радостью. Саруш заметил: „Это духи истребителей Харастара (или вредных животных)“. После этого я стал свидетелем людей, предавшихся играм и счастью. Саруш заметил: „Это духи земледельцев, над которыми поставлен Сафандармуз; следовательно, он председательствует над этим классом, так как они умилостивили его своими деяниями“. Затем я увидел великую компанию, окруженную всеми приспособлениями для наслаждения. Саруш сказал: „Это духи пастухов“. После этого я увидел великое множество людей в состоянии покоя и радости, и стихийные принципы рая, стоящие перед ними. Саруш заметил: „Это главы семейств, друзья созидания, которые улучшили мир садами и водотоками и почитали стихии“. Затем я подошел к другому классу, наделенному пророческим сиянием, о которых Саруш заметил: „Это духи Джадонгоев“. Под Джадонгоем подразумевается тот, кто просит деньги у богатых для продвижения пути Господня и расходует их на благородные начинания и святых нуждающихся людей».

«Что я могу сказать о чернооких нимфах — дворцах, потомстве и слугах — о напитках и яствах? — ничего подобного я не знаю в этом стихийном мире».

«После этого Саруш и Ардибехест, выведя меня из рая, унесли меня, чтобы я увидел наказания, которым подвергаются те, кто в аду. Прежде всего, я увидел черную и мрачную реку зловонной воды, в которую падали и тонули плачущие толпы. Саруш сказал: „Эта вода собрана из слез, пролитых родственниками после смерти человека; и те, кто тонет, — это те, чьи родственники после их смерти предаются трауру, плачу и слезам“. Затем я направился к мосту суда, где увидел духа, оторванного от тела и скорбящего о своей разлуке: поднялся зловонный вихрь, из которого вышла мрачная фигура с красными глазными яблоками, крючковатым носом, отвратительными губами, зубами, подобными колоннам, головой, похожей на котел минарета, длинными когтями, копьевидными клыками, змеиными локонами и извергающая дым. Встревоженный дух спросил: „Кто ты?“, на что тот ответил: „Я — олицетворение твоих деяний и поступков“. Сказав это, он обхватил руками шею духа, так что его стенания донеслись до моста суда, который острее бритвы: после этого дух, пройдя немного с большим трудом, наконец упал в адские области. Затем я последовал за ним в сопровождении Саруша и Ардибехеста: наш путь лежал через снег, лед, бури, сильный холод, ядовитые испарения и тьму, вдоль региона, полного ям: в них я заглянул и увидел бесчисленные мириады духов, страдающих от пыток. Все они горько рыдали, и тьма была настолько густой, что невозможно было разглядеть друг друга или различить стенания: три дня такого наказания равны девяти тысячам лет, и тот же расчет применяется к другим ямам, в каждой из которых были змеи, скорпионы, жалящие и вредоносные существа: любой дух, попадающий в них».

“Was stung by one and torn by another,

Was bit by this, and pierced by that.”

«Саруш, взяв меня вниз, показал мне духа с человеческой головой и змееподобным телом, окруженного множеством демонов, которые пытали его ноги и били его со всех сторон топорами, кинжалами и булавами, в то время как вредоносные существа кусали его со всех сторон. Саруш заметил: „Это был человек низменных страстей“. Затем я увидел женщину, которая держала в руке чашу, наполненную кровью и гноем; демоны продолжали бить ее дубинами и копьями, пока она не проглотила отвратительное питье, после чего они мгновенно вложили в ее руки такую же чашу. Саруш заметил: „Эта женщина, страдая от периодической болезни, приблизилась к стихиям огня и воды“. Затем я увидел человека, жалобно стенающего, которому сдирали кожу с головы кинжалом: Саруш сказал: „Это был проливатель невинной крови“. Затем я увидел человека, которого заставляли глотать кровь и гной, которыми его постоянно снабжали. Тем временем демоны пытали его и клали тяжелую гору ему на грудь: Саруш заявил, что это „Дух распутного человека, который соблазнял жен других мужчин“. После этого я увидел духа, плачущего от голода и жажды; настолько сильным было его желание, что он пил свою собственную кровь и пожирал свою собственную плоть. Саруш заявил: „Это дух того, кто не соблюдал Бадж при приеме пищи“ (Бадж — это обряд, практикуемый ортодоксальными парсами перед едой, как было объяснено в главе о пиршестве), „и кто в день Абан вкушал воду, фрукты и хлеб, так что ангелы Хурдад и Мурдад были недовольны им“. Затем я увидел женщину, подвешенную за груди, на которую нападали вредоносные существа. Саруш сказал: „Это женщина, которая оставила своего мужа и ушла к другому мужчине“. Затем я увидел великое множество духов, яростно атакуемых хищными животными и вредоносными существами. Саруш заявил: „Это люди, которые не приняли Кашти, или священный пояс, как его носят последователи превосходной веры“. Затем я увидел женщину, подвешенную с языком, торчащим из задней части шеи. Саруш заметил: „Это женщина, которая не подчинялась своему мужу и отвечала ему резкими словами и сопротивлением“. Затем я увидел человека, поедающего половником самые вредоносные вещи, и если он брал слишком маленькую порцию, демоны били его деревянными дубинами. Саруш заметил: „Это дух того, кто предал свое доверие“. После этого я увидел человека, подвешенного в окружении семидесяти демонов, которые хлестали его змеями вместо бичей; и тем временем змеи продолжали грызть его плоть своими клыками. Саруш Ашу сказал: „Это король, который вымогал деньги у своих подданных с помощью пыток“. Затем я увидел человека с широко открытым ртом и торчащим языком».

“With serpents and scorpions covered all over,

The one lacerating with fangs, the others lashing with their tails.

«Саруш сказал: „Это был сплетник, который своими ложью вызывал раздоры и распри среди человечества“. После этого я увидел человека, каждую связку и сустав тела которого разрывали на части. Саруш сказал: „Этот человек убил много четвероногих животных“. Затем я увидел человека, подвергаемого пытке разрывания тела, о котором Саруш сказал: „Это был богатый, алчный человек, который не использовал свои богатства для полезных целей ни того, ни другого мира“. Затем я увидел человека, которому предлагали всякого рода вредоносных существ, в то время как одна нога была свободна от всякого рода страданий. Саруш сказал о нем: „Это дух небрежного человека, который нисколько не заботился о делах мира сего или мира грядущего. Однажды, проходя по дороге, он увидел козу, привязанную таким образом, что она не могла добраться до своей пищи: той ногой он подтолкнул корм к животному, в награду за что эта нога свободна от страданий“. Затем я увидел человека, чей язык был положен на камень, и демоны продолжали бить его другим. О нем Саруш заметил: „Этот человек был закоренелым клеветником и лжецом, из-за чьих слов люди попадали в беду“. Затем я увидел женщину, чьи груди демоны растирали под жерновом. О ней Саруш заметил: „Эта женщина совершила аборт с помощью лекарств“. Затем я увидел человека, в чьи семь членов впились черви. О нем Саруш сказал: „Этот человек давал ложные показания за деньги и получал свое содержание из этого источника“. После этого я увидел человека, пожирающего плоть трупа и пьющего человеческую кровь. Саруш заметил: „Это дух того, кто накопил богатство незаконными средствами“. Впоследствии я увидел великое множество людей с бледными лицами, зловонными телами и конечностями, покрытыми червями. О них Саруш Ашу заметил: „Это лицемеры с сатанинскими качествами, чьи сердца не соответствовали их словам, и которые сбивали с пути последователей превосходной веры, лишая себя всякого уважения к религии и морали“. Затем я увидел человека, чьи члены тела разрывали адские гончие. О нем Саруш сказал: „Этот человек имел обыкновение убивать водных и сухопутных собак“. Затем я увидел женщину, брошенную в снег и поражаемую стражами огня. О ней Саруш сказал: „Когда эта женщина расчесывалась, ее волосы падали в огонь“. После этого я увидел другую женщину, разрывающую кинжалом плоть собственного тела и пожирающую ее. Саруш сказал: „Это колдунья, которая имела обыкновение очаровывать мужчин“. Рядом с ней я увидел человека, которого демоны заставляли ударами глотать кровь, гной и человеческую плоть. О нем Саруш сказал: „Этот человек имел обыкновение бросать трупы, гной, ногти и волосы в огонь и воду“. Впоследствии я увидел человека, пожирающего плоть и кожу трупа. Саруш сказал: „Этот человек обманывал рабочих в их плате“. Затем я увидел человека с горой на спине, которого вместе с его грузом заставляли под страхом смерти идти посреди снегов и льдов. Саруш заметил: „Это был прелюбодей, который увел жену у ее мужа“. Впоследствии я увидел множество несчастных людей по шею во льду и снегу, перед каждым из которых стояла чаша, наполненная кровью, волосами и нечистотами, которые из-за страха перед ударами и дубинами они были вынуждены глотать. Саруш заметил: „Это люди, которые пользовались теплыми ваннами вместе с Батардинами (или врагами веры), омывая свои тела и головы в таких нечистых и загрязненных банях“. Затем я увидел человека, стонущего под тяжестью горы. О нем Саруш сказал: „Этот человек налагал тяжелые налоги на народ, устанавливал злые указы и угнетал человечество“. Рядом с ним я увидел того, кто рыл гору пальцами и ногтями, в то время как надзиратель продолжал бить его гадюкой. Саруш сказал: „Это человек, который силой захватил земли других“:»

“As long as this earth and place continue to exist,

So long, by way of retribution, shall this spirit be thus employed.

«Впоследствии я увидел человека, плоть с плеч и тела которого соскабливали железным гребнем. О нем Саруш сказал: „Этот человек был вопиющим нарушителем обещаний и договоров“. Затем я увидел великое множество людей, чьи руки и ноги они били дубинами, железными булавами и тому подобным. О них Саруш заметил: „Этот класс состоит из нарушителей обещаний и договоров, которые поддерживали дружбу с Дарвандами, или теми, кто враждебен вере“. Саруш, Ашу и Ардибехест затем вывели меня из той обители страданий в Гирутуман, „обитель высшего блаженства“, или „рай на высоте“, который называется „небесами небес“. При виде света и великолепия праведного Господа я впал в транс, и этот оживляющий дух голос достиг моих ушей: „Благодаря твоим добродетельным словам и действиям, которые соответствовали превосходной вере, в сочетании с сотрудничеством и энергией интеллекта, ты противостоял всем демонам, которые заражают тело, и поэтому достиг этого ранга“. Саруш, взяв меня за руку, сказал: „Сообщи человечеству все, что ты слышал“. Затем он отвел меня вниз в рай, где несколько духов встретили меня и сказали: „Раскрой эти тайны нашим родственникам, чтобы они остерегались греха“. Затем я пришел в лунную обитель, где они обратились ко мне таким же образом. Впоследствии я достиг звездной обители с теми же двумя спутниками, и здесь также духи вышли навстречу мне, говоря: „Посоветуй нашим родственникам совершать Яшт и Язишт (молиться тихим бормочущим тоном во время еды) и твердо придерживаться праздника Нау Роз и опоясывания поясом; если бы мы соблюдали эти обряды, мы бы не остались в этой обители, а отправились бы в Рай“. Из сказанного, по-видимому, следует, что звездная обитель или зодиакальная сфера находится ниже лунной; однако Йезданиане говорят, что звездная обитель означает обитель духов, которые ниже лунной сферы не освобождены от страданий, но привязаны к телам добродетельных посредством зодиакальных знаков».

«Затем я пришел к Чинавад Пул (мосту суда), где многие духи так обратились ко мне: „Скажи людям, чтобы они оставляли после себя сыновей в мире, иначе они должны, как и мы, оставаться здесь“».

“We behold paradise in distant perspective,

But are far removed from its enjoyment.”

«Другая компания духов сказала: „Пусть люди не смотрят на жену или подругу другого; и пусть никого не подозревают: иначе они должны оставаться здесь, как и мы, до тех пор, пока наш обиженный враг не придет сюда из мира: если он будет умилостивлен, мы можем быть освобождены“».

«Затем Саруш и Ардибехест привели меня в низший мир и попрощались со мной».

Когда писец записал все слова Арди Вирафа, он зачитал их великому царю, который после этого должным образом провозгласил превосходную веру и отправил мобедов ко всем границам Ирана.

После (смерти Ардашира) появился мобед Азарбад, сын Марасфанда (чья родословная по отцу восходила к пророку Заратуштре, а по матери — к царю Виштаспе), у которого царь Шапур (сын Ардешира) и военные потребовали чуда в доказательство веры, и сорок тысяч мудрецов были снова собраны. Азарбад, совершив омовения, лег перед этим великим собранием, после чего они вылили девять манов расплавленной меди на его обнаженную грудь, но благодаря божественной славе его тело не получило никаких повреждений. Увидев это, все те, кто раньше был неверующим, приняли веру. Со времен Азарбада дастуры всех последующих царей были из его рода.

Последователи превосходной веры и мусульманские историки согласны с тем, что в Кашмире или Кашмаре, месте, прославленном женской красотой, зависимом от Найшапура, был некогда кипарис, посаженный Заратуштрой для царя Виштаспы, подобного которому никогда не видели ни до, ни после, по красоте, высоте или прямоте: упоминание об этом дереве было сделано при дворе Мутаваккиля, когда он был занят строительством дворца Сарман-раи, или Самарра, в Джаафрии, халиф почувствовал огромное желание увидеть его: и так как он не мог отправиться в Хорасан, он написал Абдалле Тахиру Завалимину, «обладателю счастья», чтобы дерево срубили, закрепили на катках и отправили в Багдад. Когда известие об этом дошло до жителей округа и обитателей Хорасана, они собрались у подножия дерева, умоляя о пощаде со слезами и стенаниями и демонстрируя сцену всеобщего опустошения. Последователи превосходной веры предложили губернатору пятьдесят тысяч динаров, чтобы пощадить дерево, но предложение было отклонено. Когда кипарис был срублен, это нанесло большой ущерб зданиям и водотокам страны; птицы разных видов, которые свили свои гнезда на нем, вылетели в таких бесчисленных мириадах, что затмили воздух, крича в агонии с различными тонами страдания: сами волы, овцы и другие животные, которые отдыхали под его укрывающей тенью, начали издавать такие жалобные стоны горя, что слушать их было невозможно. Расходы на перевозку ствола в Багдад составили пятьсот тысяч динаров; одни только ветви нагрузили одну тысячу триста верблюдов. Когда дерево достигло одной станции от квартала Джаафрия, в ту же ночь Мутаваккиль Аббасид был изрублен на куски собственными стражниками, так что он никогда не видел дерева. Некоторые мухаммеданские писатели указывают окружность ствола в двадцать семь тазиайна, каждая длиной в локоть с четвертью, а также что прошло одна тысяча четыреста пятьдесят лет со времени его посадки до 232 года хиджры (846 г. н. э.). Бехдиниане говорят, что Заратуштра принес с собой из рая ветвь, которую он посадил у ворот храма огня в Кашмире, и которая выросла в это дерево: но некоторые мудрецы утверждают, что, по мнению интеллектуалов, это предание означает: 1. что в растениях есть простая несложная душа; и 2. что рай — это мир существ такого класса. Некоторые Йезданиане говорят, что Заратуштра молил надзирающего владыку кипарисов, которого они называют Азраван, тщательно питать потомство этого побега. Они также рассказывают со слов святого Хакима, «доктора», который сказал: „Я видел Владыку кипариса, и он заявил: «Я отдал приказ убить Мутаваккиля за преступление, заключающееся в срубании этого дерева»“». Мухаммед Кули Салим также говорит:

“No person wishes to see his own nursling enfeebled.

Water and fire are ever at enmity with chips and leaves.”

Бехдиниане утверждают, что Ангра-Майнью — это порождение Времени; и что ангелы, небеса и звезды (всегда) были и (вечно) будут: но что три царства природы — это творение. Также что период нынешнего творения составляет двенадцать тысяч лет, по истечении которых наступает воскресение, когда Бог воскресит все человечество и превратит этот стихийный мир в славный рай, и уничтожит Ангра-Майнью, его почитателей и сам ад. Дастур Шах Задах говорит в томе Сад Дер, или «ста ворот», превосходная вера была получена от пророка Заратуштры, сына Пуршаспа, сына Хаджараспа, сына Худжджуса, сына Асфантамана: на него Всевышний милостиво ниспослал Авесту и Зенд, и через божественное знание он постиг все вещи от вечности до бесконечности. Это стовратный город, построенный из мира истины, то есть небесный том.

“The mighty, through means of the Asta, Zand, and Pazand,

Have constructed on its outside a hundred gates.

Behold what a system of belief Zardusht has introduced,

In which a hundred gates give admission to his city of Faith.”

Первые врата — это вера и признание пророческого характера Заратуштры; ибо когда дух на четвертую ночь (после оставления тела) приходит к мосту Чинавад, где Михр-Изед и Раш-Изед ведут учет его действий, если Кирфа, или «добрые дела», превышают грехи на острие волоса, они уносят дух в рай, но всегда при условии исповедания веры Заратуштры.

Вторые врата. Необходимо быть всегда бдительным и всегда смотреть на пустяковый грех как на значительный, бежать далеко от него; потому что, если добродетельные дела превышают греховные поступки хотя бы на острие одного из волосков ресниц, дух отправляется в рай; но если дело обстоит иначе, он спускается в ад.

Третьи врата. Занятия человека должны иметь добродетельную направленность; потому что, пока он так занят, если он будет побежден разбойниками или врагами, он получит вчетверо в раю; но если он будет убит в каком-либо тщетном занятии, это возмездие, причитающееся за его действия, и ад — его обитель.

Четвертые врата. Человек не должен отчаиваться в милосердии Божьем; ибо Заратуштра говорит: „Я видел того, чье тело, за исключением одной ноги, было полностью в аду; но та нога была снаружи. Господь сказал: «Этот человек, который правил тридцатью тремя городами, никогда не совершал добрых дел; но однажды, увидев овцу, привязанную вдали от ее пищи, он этой ногой подтолкнул траву к ней»“.

Пятые врата. Пусть все люди приложат усилия к соблюдению обрядов Яшт и Нау Роз, и если они сами не могут выполнять эти обязанности, пусть купят агентство другого.

Шестые врата. Пусть люди знают, что достойных работ шесть: 1. соблюдение Гахамбара, или «шести периодов творения»; 2. соблюдение Фавардигана, или «пяти дополнительных дней года», вместе с Яштаном, «или молитвой тихим бормочущим голосом во время еды»; 3. умилостивление духов твоего отца, матери и других родственников; 4. вознесение молений солнцу трижды каждый день; 5. вознесение молитв луне трижды каждый месяц, то есть в начале, середине и последний день луны; 6. вознесение молений в должной форме каждый год.

Седьмые врата. Когда наступает чихание, повтори полностью формы, называемые Ита аху вирио и Ашем Вуху.

Восьмые врата. Будь послушен дастурам и отдавай им одну десятую своего богатства; так как это самая достойная работа, или Кирфа.

Девятые врата. Человек должен избегать всех практик, не санкционированных законами природы, и должен смотреть на них как на проклятые: пусть все те, кто признан виновным в таких деяниях, будут преданы смерти. Это описание преступников в равной степени виновно с узурпатором Зохаком, и Алкусом, и Сарураком, и Афрасиабом, и Турбатуратусом.

Десятые врата. Обязательно для каждого мужчины и женщины повязать Кашти. Под Кашти подразумевается шерстяной пояс, опоясанный вокруг талии, в котором они делают четыре узла: первый — чтобы ознаменовать единство Бога; второй — уверенность в вере; третий — что Заратуштра был пророком Божьим; четвертый — чтобы подразумевать: „что я буду изо всех сил всегда делать то, что хорошо“.

Одиннадцатые врата. Поддерживай огонь горящим и пусть он не потребляет ничего нечистого.

Двенадцатые врата. Пусть саван умершего не будет новым, но пусть он будет чистым и старым.

Тринадцатые врата. Добрый человек доставляет радость духам своего отца и матери, празднуя Дарун миезд и Аферниган, или «погребальные трапезы». Дарун — это молитва, читаемая во славу Всевышнего и Азара: когда они выдыхают молитвы бормочущим тоном над яствами, говорят, что они Йешта. Афринган также означает одну из двадцати Носков Зенда.

Четырнадцатые врата. Пусть они повторят Ита Аху три раза над собранными обрезками ногтей, и каждый раз начертив вокруг них круговую линию, пусть на них будет насыпана земля с помощью ножниц, или пусть их отнесут на какую-нибудь гору.

Пятнадцатые врата. Какой бы приятный объект ни встретился взору истинно верующего, он повторяет над ним имя Божье.

Шестнадцатые врата. В доме беременной женщины поддерживай огонь без перерыва; и когда ребенок родится, пусть лампа не гаснет в течение трех дней и ночей.

Говорят, что при рождении пророка Заратуштры пришло пятьдесят демонов с намерением убить его; но они не смогли причинить ему никакого вреда, так как в доме поддерживался огонь.

Семнадцатые врата. Вставая ото сна, повяжи Кашти, без чего не приступай ни к какому занятию.

Восемнадцатые врата. Пусть зубочистка после использования будет спрятана в стене.

Девятнадцатые врата. Они выдают своего сына и дочь замуж в раннем возрасте; так как человек, у которого нет сына, не может перейти через мост Чинавад; пусть тот, кто находится в таком состоянии, усыновит кого-нибудь; если он не найдет это осуществимым, тогда будет обязанностью его родственников и дастура выбрать для него сына.

Двадцатые врата. Они считают земледелие лучшей из всех профессий и относятся к земледельцу с уважением и почетом.

Двадцать первые врата. Подобает давать хорошие яства последователям чистой веры.

Двадцать вторые врата. Во время еды хлеба необходимо совершать Вадж: а во время Маизада и Афрингана держать губы закрытыми; истинно верующий повторяет полностью Эша аад авизмиди три раза, а затем ест хлеб; и когда он моет рот, он повторяет Ашем Вуху четыре раза, а Ита аху вирио дважды. Следует отметить, что Вадж или Вадж — это Барсом, который состоит из маленьких веточек одинаковой длины, без узлов, взятых из граната, тамариска или Хума; их они режут Барсомчином, или ножом с железной ручкой. Сначала тщательно вымыв нож, они читают назначенные молитвы, после чего, отрезав Барсом Барсомчином, они моют Барсомдан, или держатель Барсома, в который они кладут эти маленькие веточки. Во время поклонения, читая Зенд, и во время омовения или еды, они держат в руке несколько этих веточек, в соответствии с количеством, требуемым в каждом из этих действий.

Двадцать третьи врата. Богатый человек раздает милостыню нуждающемуся Дурвешу; он также практикует Джадонгой, который состоит в следующем: любые пожертвования, которые Бехдиниане делают храмам огня или достойным объектам, этим человеком направляются на расходование желаемым образом.

Двадцать четвертые врата. Остерегайся греха, особенно в день, когда ты ешь плоть, так как мясная пища — это питание Ангра-Майнью. Если после вкушения мяса ты совершаешь грех, любые грехи, которые животное совершило в этом мире, будут вменены тебе: например, удар лошади и бодание вола его рогами.

Двадцать пятые врата. Знай, что в твоей вере нет поста, кроме поста избегания греха: в каком смысле ты должен поститься весь год, а не оставаться голодным с утра до ночи и называть это постом. Ты должен стремиться держать свои члены свободными от греха, и тогда не будет повода держать губы закрытыми от мяса и питья; но совершенно необходимо держать их закрытыми от произнесения любой злой речи.

Двадцать шестые врата. Как только ребенок родится, пусть дадут ему попробовать молоко.

Двадцать седьмые врата. Ложась спать, повторяй формы, которые начинаются с Ита; то есть повторяй до конца Ита Аху Вирийо, Эшим Вуху и т. д.; раскаиваясь в своих грехах зрения и слуха, известных и неизвестных, совершенных или задуманных, и умоляя о прощении; также, когда ты поворачиваешься с одного бока на другой, повторяй полностью Эшим.

Двадцать восьмые врата. Когда ты вступаешь в завет либо с человеком чистой веры, либо с неверующим (Дурванд), не нарушай его, но поддерживай его нерушимым.

Двадцать девятые врата. Когда сын верующего достигает возраста пятнадцати лет, отец назначает дастура для его руководства, без чьего указания и совета он ничего не делает; ибо никакая добрая работа не угодна Богу, если дастур не удовлетворен; он поистине обладает таким достоинством в глазах Бога, что может отпустить одну треть грехов любого человека. Заметь, что титул дастура дается духовному наставнику или тому, кто сведущ в вере Заратуштры.

Тридцатые врата. Когда возникает какое-либо начинание, и ты не знаешь, является ли участие в нем добрым или греховным, воздержись и отложи предприятие, пока не посоветуешься с дастуром.

Тридцать первые врата. Верующий не предпринимает ничего только на основе собственного опыта, предварительно не исследовав его природу через своего дастура, своего родственника и опыт интеллектуалов.

Тридцать вторые врата. Тот, кто изучает Авесту, должен научиться читать ее в точных словах: он должен также постоянно размышлять о ней; ибо если она уйдет из его памяти, он виновен в грехе. В древние времена тот, кто выучил Авесту и забыл ее, не допускался в собрание, пока снова не овладеет ею: более того, они бросали перед ним хлеб, как собакам.

Тридцать третьи врата. Подобает человеку быть щедрым, проявляя благосклонность к Арзану, или достойным объектам, ибо только это прибыльно.

Тридцать четвертые врата. Религиозные люди не выливают воду ночью, особенно в сторону Вахтара, или «востока»; но если это неизбежно, верующий во время выливания повторяет форму слов, начинающуюся с Ита, насколько предписано. Также он не берет воду из колодца ночью; но когда есть неизбежная необходимость в этом, он читает формулу Ита, как предписано в их книгах. Они редко пьют воду ночью; но если неизбежно необходимо пить, они берут воду из колодца: более того, они никогда не выливают много воды.

Тридцать пятые врата. Когда они едят хлеб, они откладывают три кусочка для собак и никогда не обращаются с этими животными плохо.

Тридцать шестые врата. Когда петух кукарекает не вовремя, они не убивают его, а приводят другого ему на помощь, ибо птица, увидев Дарджи (демона) или какое-то приближающееся бедствие, дает знать об этом.

Тридцать седьмые врата. Если в каком-либо месте человек, лишенный страха, похоронит Ниса, или «трупа», под землей, откопай и вынеси его.

Тридцать восьмые врата. Ни в коем случае не подобает убивать животных в изобилии, так как каждый их волос в ином мире будет как меч для тела истребителя: но убийство овец — самое преступное; ибо они относятся к Сардах, или «первичному роду». Этот запрет включает козу, козленка и ягненка; корову и лошадь; также кукарекающего петуха, который в это время как барабан: более того, одинаково неправильно убивать петуха, который не кукарекает; но если неизбежно необходимо убить его, будет правильно связать его голову (то есть совершить обряд Яштана над его головой).

Тридцать девятые врата. Когда ты собираешься мыть лицо, соедини губы и прочитай один раз формулу Ашим Вуху, насколько предписано; затем мой лицо; и когда бреешься, читай молитву Кимна и Мазда, насколько предписано место.

Сороковые врата. Тот, кто совершает Барашном, должен быть добрым в слове и деле, иначе он заслуживает смерти. Тот, кто достигает возраста пятнадцати лет и не совершает этот обряд, делает все, к чему прикасается, нечистым, как и он сам. Заметь, что Барашном означает очищение самого себя молитвой.

Сорок первые врата. По прибытии Фарвардигана верующий совершает Дарун Йезд, Язиш и Африн в течение десяти дней. Фарвардиган — это пять дев, которые прядут, ткут и шьют небесные одежды: их имена Ахнавад, Ашнавад, Исфинтамад, Кухашатар, Вахшушпуш. Фарвардиган — это название пяти дополнительных или интеркалярных дней персидского года. Когда дух покидает этот мир, он наг; но тот, кто должным образом совершил Фарвардиган, получает от них королевские одежды и небесные украшения.

Согласно Йезданиану, эти пять дев означают мудрость, героизм, воздержание, справедливость и интеллект; и в других отрывках они называют их пятью чувствами.

Сорок вторые врата. Истинно верующий должен остерегаться общения с людьми другой веры; пусть он не пьет из той же чаши, что и они. Если неверующий загрязнил чашу из меди, ее нужно мыть три раза: но если она из земли, она не может стать чистой.

Сорок третьи врата. Поддерживай огонь в своем доме, и ночью зажигай его.

Сорок четвертые врата. Оказывай честь своему наставнику, отцу и матери; иначе в этом мире твоей долей будет бедствие; а в следующем — ад.

Сорок пятые врата. Женщина во время своей периодической болезни не должна направлять свои глаза на небо или звезды; на проточную воду или Миндашу; то есть чистого или небесного человека. Она должна пить воду из любого сосуда, кроме земного. Когда она ест хлеб, ее рука должна быть сложена в рукав ее платья, и она должна носить вуаль на голове.

Сорок шестые врата. Воздерживайся от Хамияла, что означает клевету, предательство и прелюбодеяние: ибо если муж женщины не простит прелюбодея, он не может, каковы бы ни были его добрые дела, увидеть лицо рая.

Сорок седьмые врата. Верующий должен убивать Харастар, или «вредных существ». Из них наиболее достойно уничтожать водных лягушек, змей, скорпионов, мух и муравьев. Согласно догматам, исповедуемым истинно верующими, то есть Йезданианами и Абадианами, достойная работа — уничтожать любое существо, которое вредно для животной жизни или угнетает животный мир: но уничтожение любого существа, которое не вредно для животной жизни, не только неправильно, но несправедливый угнетатель навлекает возмездие на самого себя. Йезданиане утверждают, что всякий раз, когда в древних записях упоминается убийство безобидного животного, выражение используется в загадочном смысле.

Сорок восьмые врата. Не подобает ходить босиком.

Сорок девятые врата. Кайся без перерыва: ибо если не уделять этому внимания, твой грех накапливается каждый год и становится более тяжким. Если, чего Бог не допустит! ты совершишь грех, иди к дастуру; и если ты не найдешь его, к Хирбуду (или министру, служащему при священном огне); и если ты не встретишь его, обратись к какому-нибудь последователю чистой веры; и если ты не найдешь такого, объяви свое покаяние перед величием великого света. Подобным образом, в момент ухода из этого мира, пусть человек объявит свое сокрушение, и если он не в состоянии, пусть его сын, родственник или присутствующие совершат этот обряд покаяния в то время.

Пятидесятые врата. Когда сын или дочь достигает возраста пятнадцати лет, становится необходимым повязать священный пояс вокруг талии, так как это формирует узы долга.

Пятьдесят первые врата. Если ребенок умрет, с первого дня его кончины в течение семи лет «без выражения горя, читай Дарун его ангела». На четвертую ночь после его кончины необходимо прочитать с Яшт Дарун, или молитву ангела Саруша. Заметь, Яшт — это имя, данное одной из двадцати одной Носки Зенда, которая читается для душ умерших: это они также повторяют в Гаханбарах: Носка также означает часть или раздел.

Пятьдесят вторые врата. Когда ты ставишь на огонь котел для приготовления пищи, он должен быть большого размера, и две трети его без воды, чтобы, когда она закипит, вода не вылилась на огонь.

Пятьдесят третьи врата. Когда они переносят огонь из одного места в другое, они откладывают его на короткое время, пока его место не остынет; позаботившись о том, чтобы не оставить его нагретым, они несут огонь в предназначенное место.

Пятьдесят четвертые врата. Истинно верующие моют лицо каждое утро Аб-и-зур, или «водой силы», а затем чистой водой. После этого они читают формулу Кимна ва Мазда, а затем моют руки; этот обряд они называют Павадж; но если они не моют руки в Аб-и-зур, их чтение не принимается.

Врата пятьдесят пятые. Верные наставляют своих сыновей в знании религии и высоко чтут хирбада, который их обучает.

Врата пятьдесят шестые. В день Хурдад месяца Фарвардин (6 марта) они собирают в одном месте часть всех плодов, которые могут найти. Истинные верующие затем продолжают подносить их и молиться над ними, повторяя хвалы Господу, дабы их положение в том году улучшилось; ибо в сей день ангелы дают пищу человечеству. Когда кто-либо так помолится, Амеша Спента Хурдад ходатайствует за него: эта молитва синонимична хуснуману.

Врата пятьдесят седьмые. Всякий раз, когда кто-либо отправляется в путь, он должен однажды совершить Дарун Яште. В древние времена, когда они отправлялись в поездку даже на двенадцать фарсангов, они совершали ту же церемонию.

Врата пятьдесят восьмые. Если у кого-либо нет сына, пусть он усыновит его; и пусть усыновленный сын почитает его как отца.

Врата пятьдесят девятые. Тот, кто совершил обряды Яшт и Нау-Роз, не может сразу после этого совершать Дарун Яште: он сначала мысленно молится Ахура-Мазде и вкушает хлеб, а затем совершает обряды мысленной молитвы и Дарун.

Врата шестидесятые. Неподобающе мочиться стоя; поэтому необходимо присесть (на корточки) и отвести струю на некоторое расстояние, мысленно повторяя Авесту. Затем верующий должен сделать три шага вперед и один раз повторить формулу «Йета аху вирио» и «Ашем Воху» в предписанном объеме. Выходя, он должен один раз повторить «Ашем», дважды формулу «Хомоктанне», трижды — «Хохшетротемаэ» и четырежды — формулу «Йета» и т. д.; и повторить до конца формулу «Эта аад иезмеде».

Врата шестьдесят первые. Не убивай худжу, или ласку, ибо она — истребитель змей.

Врата шестьдесят вторые. Не убивай водяную собаку, или выдру, но если ты заметишь ее далеко от воды, отнеси ее обратно в ее реку.

Врата шестьдесят третьи. Верующий совершает в течение своей жизни обряды, обеспечивающие его спасение: умилостивление изада Суруша — священный долг; поэтому желательно, чтобы каждый человек совершал его должным образом при своей жизни.

Врата шестьдесят четвертые. Когда кто-либо покидает сей мир, оставшиеся в живых в течение трех дней умилостивляют Суруша, зажигают огонь для усопшего и читают Авесту: поскольку дух усопшего остается там три дня, необходимо поднести три Даруна изаду Сурушу. В четвертую ночь прочти один из них, чтобы умилостивить Раш и Астад (ангелов 18-го и 26-го дней каждого месяца), другой — для остальных небесных существ; вместе с четвертым Даруном приготовь полные одежды, лучшие и самые великолепные, какие в твоих силах. Их они называют ашудад, или дарованные небесами.

Врата шестьдесят пятые. Женщинам не предписано совершать какие-либо из этих нияиш, кроме того, что они должны трижды входить в присутствие мужа и спрашивать, каковы будут его желания. Они никогда, ни ночью, ни днем, не должны отвращать лицо от повеления своего мужа: каковое послушание с их стороны есть служение Богу.

Врата шестьдесят шестые. Чистая вера проистекает из убеждения, что Бог избавил нас от страданий (в грядущем мире): и если с каким-либо верующим случатся обстоятельства, которые неизбежно привели бы его к отступничеству от истинной веры, пусть все приложат максимум усилий, чтобы помочь ему, дабы он мог остаться непоколебимым в истинной религии.

Врата шестьдесят седьмые. Верующие никогда не произносят лжи, даже если благодаря ей они могли бы достичь мирского величия.

Врата шестьдесят восьмые. Они делают правду своим призванием и остаются свободными от деградации Гояста (или Гогеста).

Врата шестьдесят девятые. Верующие остерегаются любых связей с куртизанкой или нецеломудренной женщиной, а также добровольной деградации (потворства) и прелюбодеяния. Ибо когда распутник вступает в неподобающую связь с женщиной, она становится мерзостью для своего мужа; и если после доказательства ее проступка муж возобновляет близость с такой женой, он становится руспи, или совершенно презренным.

Врата семидесятые. Если кто-либо украдет имущество на сумму в один дирем, у вора отбирают два дирема, отрезают мочки ушей, наносят десять ударов палкой и отпускают после часового заключения. Если он во второй раз совершит подобный поступок и украдет на сумму в дирем, его заставляют вернуть два, отрезают уши, наносят двадцать ударов и задерживают в тюрьме на два часа: если после этого он украдет три дирема или два данга, ему отсекают правую руку; а если он украдет пятьсот диремов, его предают смерти.

Врата семьдесят первые. Остерегайся явного и тайного греха: воздерживайся от дурных зрелищ и мыслей. Возноси свои благодарственные молитвы Господу, справедливейшему и чистейшему Ахура-Мазде, верховному и достойному поклонения Богу, который так возвестил своему пророку Заратуштре: «Не считай должным делать другим то, чего не желал бы себе: делай людям то, что, будучи сделанным тебе, не кажется тебе неприятным».

Врата семьдесят вторые. Наставь хирбада освятить для тебя подношение или Дарун один раз в день: если не он, то ты сам. Следует заметить, что язиш имеет значение яштан; также Дарун (первая буква с земмой) означает молитву во славу Господа и огня, которую, читая, последователи чистой веры выдыхают над яствами; все, над чем так выдохнули, они называют яшта: ибо яштан означает чтение молитвы.

Врата семьдесят третьи. Пусть женщины совершают обряды подношения в месяце Абан (8-й месяц), дабы они могли очиститься от своей немощи и достичь рая.

Врата семьдесят четвертые. Остерегайся совершать прелюбодеяние; ибо когда жена чужака четырежды была посещена чужим мужчиной, она становится проклятой для своего мужа: предать такую женщину смерти более заслуженно, чем убивать хищных зверей.

Врата семьдесят пятые. Женщина во время своей немощи не должна смотреть на огонь, сидеть в воде, созерцать солнце или вести беседу с мужчиной. Две женщины во время своей немощи не должны спать в одной постели или смотреть на небо. Женщины в этом состоянии должны пить из свинцовых сосудов и не касаться (голыми) руками хлеба. Сосуд для питья должен быть наполовину наполнен водой, а не до краев. Они должны сложить руку в рукав своей мантии и затем взяться за сосуд: они не должны сидеть на солнце. При рождении ребенка младенец должен пройти омовение вместе с матерью.

Врата семьдесят шестые. Огонь не должен зажигаться в месте, подверженном солнечным лучам: также не помещай над огнем ничего, через промежутки чего может светить солнце. Но до времен Махабада считалось похвальным зажигать огонь перед лицом великого светила с целью совершения окуриваний.

Врата семьдесят седьмые. Они показывают ниса, или мертвое тело, собаке в тот момент, когда человек испускает дух, и снова, когда они несут его к месту погребения. При выносе тела носильщики связывают свои руки веревкой, так что она касается всех их рук и держит их близко друг к другу; они несут тело в полном молчании; и если усопшая — женщина на позднем сроке беременности, тогда носильщиков четверо вместо двух. Согласно предписаниям Махабада, если женщина беременна, они должны извлечь плод и воспитать его: то же самое относится ко всем животным. Наконец, когда последователи чистой веры доставили труп к Дад Гах, или «месту для оставления мертвых», носильщики омываются и надевают свежие одежды.

Врата семьдесят восьмые. Необходимо остерегаться (контакта с) деревянной рамой, на которой несли или омывали мертвое тело; также той, на которой кто-либо был повешен; или той, которой касалась женщина во время своей немощи.

Врата семьдесят девятые. Если во время болезни врач пропишет употребление какого-либо мертвого животного, пусть пациент подчинится без отвращения и вкусит его.

Врата восьмидесятые. Мертвое тело не должно быть предано воде или огню.

Врата восемьдесят первые. Если кто-либо принудит последователя чистой веры вкусить плоть мертвого тела или даже бросит ее в него, он должен совершить Барашном и прочесть Патет Иран. Примечание: то есть он должен покаяться, испросить прощения и усердствовать в добрых делах, чтобы избежать попадания в ад.

Врата восемьдесят вторые. Если какое-либо животное вкусит мертвое тело, оно остается нечистым в течение целого года.

Врата восемьдесят третьи. Ничего не следует давать (недостойным), кроме как из страха перед угнетателем: то есть, если верующие не опасаются опасности со стороны грешника и не испытывают тревоги из-за его способности причинить им вред, они не должны давать ему ничего.

Врата восемьдесят четвертые. Утром, встав ото сна, потри руки чем-нибудь, затем трижды омой лицо, руки от запястья до локтя и стопу до голени, одновременно читая Авесту. Если верующий не может найти воду, ему разрешается использовать пыль.

Врата восемьдесят пятые. Когда земледелец подводит воду для орошения своих полей, он тщательно следит за тем, чтобы в потоке не было мертвого тела.

Врата восемьдесят шестые. Женщина после родов должна в течение сорока дней остерегаться использования сосудов из дерева или земли и не переступать порог дома. Затем она должна омыть голову: в течение всего этого времени муж не должен приближаться к ней.

Врата восемьдесят седьмые. Если женщина родила мертвого ребенка до четырех месяцев беременности, поскольку он без души, его не следует считать мертвым телом; но если это произойдет после срока в четыре месяца, тогда его следует рассматривать как мертвое тело и доставить к погребению с обычными церемониями.

Врата восемьдесят восьмые. Когда происходит смерть, домочадцы и родственники усопшего должны воздерживаться от мяса в течение трех дней.

Врата восемьдесят девятые. Профессора истинной веры обязаны быть либеральными, щедрыми и великодушными; ибо Бог возвестил: «Рай — обитель щедрых».

Врата девяностые. Чтение «Ашем Воху» сопровождается бесчисленными заслугами: необходимо делать это во время вкушения хлеба, отхода ко сну, в полночь, при повороте с одного бока на другой и во время утреннего подъема.

Врата девяносто первые. Ты не должен откладывать доброе дело сегодняшнего дня на завтра, ибо Бог так возвестил Заратуштре: «Откладывание обязанностей сего дня на следующий приносит с собой повод для сожаления. О Заратуштра! Никто в мире не выше тебя в моих глазах. Ради тебя я даже сотворил его; и принцы искренне желают распространить истинную веру при твоей жизни. От века Кайомарса до твоего прошло три тысячи лет; и от тебя до воскресения — период в три тысячи лет: таким образом, я сотворил тебя посередине, ибо эта точка наиболее достойна восхищения. Более того, я дал тебе такой том, как Авеста, и подобным образом ясный комментарий к нему. Не жди, что после того, как ты уйдешь, другие будут совершать добрые дела за тебя. Знай, что Гохаста, или Ангра-Майнью, специально назначил двух демонов, по имени Медлительность и Промедление, для откладывания совершения добрых дел на отдаленный и будущий период».

Врата девяносто вторые. Все, что осквернено мертвым телом, должно быть очищено водой павьяб согласно этому правилу: золото — один раз; серебро — дважды; олово и медь — трижды; сталь — четырежды; камень — шесть раз; глиняные и деревянные сосуды должны быть выброшены. Павьяб означает омывать с определенными формами молитвы.

Врата девяносто третьи. Проявляй бдительное внимание к огню Адар Бехрам и к его служителю (гению); зажигай огонь каждую ночь и бросай в него благовония.

Примечание: Вар (Адар) Бехрам — имя ангела, владыки победы и дарователя триумфа.

Врата девяносто четвертые. Гахамбары, которых насчитывается шесть, должны соблюдаться, потому что Всемогущий сотворил мир в шесть периодов или времен, начало каждого периода имеет особое название; чтобы отпраздновать каждое из этих начал, они проводят пять дней в празднестве и веселье. Согласно утверждению в Зенде, праведный Ахура-Мазда сотворил весь мир в течение одного года.

Первый Гахамбар называется Мидуйзарам, так как в день Хур (11-е число) месяца Ардибехешт Бог начал сотворение небес, которое завершилось за сорок пять дней.

Второй Гахамбар, называемый Мидюшахам, начался в день Хур, в старом месяце Тир, за шестьдесят дней от которого Бог завершил сотворение вод.

Третий Гахамбар, Питишахим, начинается в день Аштад (26-е число) старого Шахривара, за семьдесят пять дней от которого Бог завершил сотворение земли.

Четвертый Гахамбар, называемый Аяд сахрим, начинается в Аштад старого месяца Михр, за тридцать дней от которого было завершено сотворение всех растений и деревьев.

Пятый Гахамбар, названный Мидьярим, начинается в Михр старого месяца Арди (ноябрь); Бог сотворил с этого дня, за восемьдесят дней, всех животных.

Шестой Гахамбар, Хамшпатамихдим, начинающийся в день Ахнавад, первый из пяти интеркалярных или добавочных дней, отсчитывая от которого Всемогущий завершил сотворение человеческого рода за семьдесят пять дней. Традиция таким образом приписывает Джемшиду происхождение праздника Гахамбар. В Сад-Даре мы находим запись о том, что демон однажды пришел во дворец Джемшида, и царь, как обычно, отправил его на кухню утолить голод. Демон, пожирая все, что там было, а также проглотив все, что ему принесли сверх того, все еще оставался ненасытным. Увидев это, Джемшид воззвал к Господу, и праведнейший Бог послал ангела Бехрама (или Джабраила) сказать царю: «Зарежь красного быка, на которого налей уксус, руту и чеснок; возьми его, когда сварится, из котла и подай демону». Когда они сделали так, демон, отведав один кусочек, бежал и исчез, с какового дня они установили праздник Гахамбар.

Абадияне говорят относительно творения, что действия Бога не ограничены временем. Однако следует признать, что Джемшид первым установил этот праздник. В первом Гахамбаре Джемшид по повелению Всемогущего начал изображать на потолке своего дворца представление небес, каковое начинание было закончено за сорок пять дней. Во-вторых, в Хур месяца Тир ему было повелено Господом провести воду в свой дворец, сады, город и возделанные земли, каковая работа была завершена в течение шестидесяти дней. В-третьих, в Аштад месяца Шахривар по приказу Всемогущего (имя Которого да будет прославлено!) он очистил поверхность земель и дворца и чрезвычайно украсил их; он выровнял место для упражнений перед своим дворцом, построил дома и привел в должный порядок город и его улицы; все это было завершено за семьдесят пять дней. В-четвертых, в Аштад месяца Михр он начал устанавливать свойства всех растительных продуктов, завершил украшение своего сада и закончил все в тридцать дней. Затем, в день Михр месяца Даи, он собрал все виды животных в своем саду и назначил каждому подходящие занятия: быку и ослу — носить грузы; лошади — служить для верховой езды и так далее; каковые приготовления были завершены за семьдесят дней. Наконец, в день Ахнавад он призвал человечество предстать перед ним и назначил им соответствующие занятия; детали которых были закончены в течение семидесяти дней. Затем он провозгласил: «Господь сотворил все эти вещи через меня»; и повелел отвести пять дней для ликования в начале каждого Гахамбара. Что касается традиции о появлении демона и поедании им всего, что он находил, то это объясняется так: под демоном подразумевается порочный чувственный аппетит, который любит есть, спать, проливать кровь и тому подобное, и никогда не насыщается такими занятиями; но когда духовный Джемшид помолился Господу, Джабраил интеллекта пришел с этим божественным посланием: «Убей чувственный аппетит (который олицетворяется быком), то есть не потакай ему в излишествах, которых он требует; затем примени к котлу тела уксус воздержания, чеснок размышления и руту молчания; затем подай часть этой пищи сатанинским склонностям, чтобы демон мог бежать». Сделав это, он избавился от присутствия лукавого. Такова была загадка, предложенная людям Заратуштрой относительно Гахамбара, и таково ее решение, данное абадианскими профессорами, которые интерпретировали подобным образом все речи Заратуштры, изложенные в этой загадочной форме.

Врата девяносто пятые. Когда кто-либо делает добро другому, последний не должен забывать доброту своего благодетеля.

Врата девяносто шестые. Верующие совершают нияиш солнцу трижды каждый день: они также совершают то же самое луне и огню.

Врата девяносто седьмые. Они не плачут по усопшим, так как пролитые таким образом слезы собираются и образуют преграду перед мостом Чинавад, или «мостом суда», и препятствуют усопшему пройти: но, читая Васту и Зенд, они могут перейти.

Врата девяносто восьмые. Всякий, кто приходит в присутствие дастуров, мобедов или хирбадов, слушает то, что они говорят, и не отвергает это, даже если это болезненно для него.

Врата девяносто девятые. Профессор истинной религии должен досконально понимать знаки Авесты и Зенда.

Врата сотые. Мобеды не должны обучать чужака пехлевийскому языку; ибо Господь повелел Заратуштре, сказав: «Обучай этой науке своих детей».

Перечисление некоторых преимуществ, проистекающих из загадочных форм предписаний последователей Заратуштры. — Суть предписаний почтенного Заратуштры содержится в загадках и притчах, потому что на массу общества сказочные повествования, хотя и противные разуму, производят более сильные впечатления. Во-вторых, если бы было предложено сообщить невежественному человеку идею о существовании необходимо сущего Бога, независимого от причины, он не смог бы понять это утверждение; и если мы говорим с ним о несложности интеллектов, нематериальности душ, совершенстве сферы и звезд, он становится охваченным недоумением и изумлением; будучи совершенно не в состоянии постичь духовные наслаждения или мучения, или обнаружить точную истину; в то время как предписания, подкрепленные образными выражениями закона, входят в понимание высоких и низких, так что они получают от этого пользу, и объяснение закона сопровождается доброй репутацией как в этом мире, так и в следующем. Избранные немногие, несомненно, постигают природу уверенности, религиозного отрешения и философии, хотя вульгарные, в целом, питают к ним отвращение: поэтому становится необходимым облечь максимы философии в одежды закона, чтобы все классы общества могли извлечь свои соответствующие преимущества из этого источника: после этих замечаний следует отметить, что некоторые язданские профессора выражаются следующим образом: — Книга Зенд бывает двух видов; одна ясная и без загадочных форм речи, которую они называют Мах Зенд, или «Великий Зенд»; вторая, изобилующая загадочными и образными формами речи, называется Ках Зенд, или «Малый Зенд». Мах Зенд содержал предписания закона, провозглашенные почтенным Махабадом, такие как том Азар Сассана, и Мах Зенд был утерян во время господства чужеземцев, особенно турок и греков: Ках Зенд все еще оставался, но многое из него было также утеряно в других последующих вторжениях.

Краткое содержание Мах Зенда. — Он называет верховного Господа Ахармузом и признает существование, нематериальность и несложность его сущности; считая Бахмана Великого первым сотворенным существом, которое также называют Фарвардин Великий, и рассматривают и называют чистым и несложным; от него произошел Ардибехешт Великий вместе с возвышенной душой и телом эмпирейского неба; от Ардибехешта Великого произошел Хурдад Великий; от него — Тир Великий; от него — Мурдад Великий; от него — Шахривар Великий; от него — Михр Великий; от него — Абан Великий; от него — Азар Великий; и от него — Даи Великий; это владыки небес, и после Фарвардина Великого они считаются как месяцами, так и небесами в совокупности. Во всех других пунктах, спекулятивных и практических, таких как защита безвредных существ и уничтожение вредных животных, он согласуется с Десатиром. Во время Ашканидской династии люди придерживались Ках Зенда, но поскольку Ардешир был послушен второму Сасану, он, в соответствии с Десатиром и Мах Зендом, старательно избегал уничтожения безвредных животных: ибо Мах Зенд является частью Десатира. После него другие приняли Ках Зенд. Но Нуширван, под руководством современного ему Азар Сасана, хотя и придерживался Десатира и Мах Зенда, в течение всей своей жизни был невиновен в преступлении убийства безвредных животных; его преемники, однако, следовали предписаниям Ках Зенда, пока пятый Сасан, произнеся проклятия против народа Ирана, не сделал их жертвами лишений и нищеты.

Профессора Абадианской веры говорят относительно творения, что Ангра-Майнью был произведен Временем: они также говорят, что ангелы и небеса существовали, существуют и будут продолжать существовать. Более того, вера Азар Хушенгианов или Язданианов заключается в том, что, хотя вера Заратуштры преобладала повсеместно со времен Виштаспы до времен Йездигерда, различные промежуточные принцы приукрашивали ее и приводили в соответствие с системой Азар Хушенгианов или Махабадианов, так чтобы никогда не санкционировать уничтожение животной жизни; и поскольку они считали слова Заратуштры образными, они никогда не применяли их на практике буквально, когда они противоречили вере Азар Хушенгианов, но неизменно приукрашивали их.

Это утверждение доказывает, что Ардешир Бабеган и другие Сасанидские принцы выказывали великое почтение семье Азар Сасанианов и оказывали им полное послушание, как истинным служителям и почитателям Господа; они, кроме того, считали их законными суверенами, рассматривая себя лишь как их наместников: короче говоря, когда Азар Сасанианы перестали править, они осуществляли управление вместо них. Однако Азар Сасанианы не следовали никакой вере, кроме веры Махабада, не принимая никакой другой без необходимых толкований и не придавая никакого значения внешнему смыслу предписаний Заратуштры: то есть, рассматривая его слова как истинные, но считая их внешний смысл образным. Бехдинианы также утверждают, что такова была система, принятая царями древности, особенно Дарой, Дарабом, Бахманом, Исфендиаром и Лохраспом.

Настоящее время кажется подходящим для изложения некоторых загадочных изречений, приписываемых магам или последователям Заратуштры, поскольку философия охраняется такими выражениями от попадания в руки невежд, в то время как мудрецы тем самым достигают своей цели.

Хорошо известно, что согласно их системе мир имел двух творцов, Яздана (Господа) и Ангра-Майнью: но Господь, допустив эту злую мысль: «Возможно, антагонист может восстать, чтобы противостоять мне», — Ангра-Майнью был произведен из этой мысли. В некоторых местах упоминается, что Бог был один, и мрак, найдя на него, он допустил злое подозрение, на котором был произведен Ангра-Майнью. Они говорят, что Ангра-Майнью, который был вне мира, посмотрев через небольшое отверстие и увидев Господа, окруженного славой и величием, позавидовал ему и поднял зло и развращение. Бог тогда сотворил ангелов, чтобы они были его воинством, и с ними сражался против Ангра-Майнью; но, будучи не в состоянии уничтожить его, они заключили мир друг с другом на этом условии: что Ангра-Майнью должен оставаться в мире в течение определенного периода; и по его уходе он должен стать обителью чистого добра. Джамасп, почтенный мудрец, говорит так: «Следует заметить, что «мир» — это метафорическое выражение для тела; и «Бог» — для стремления духа; «Ангра-Майнью» — для физического темперамента; «злая мысль» — привычная склонность души к материальным объектам; под «злом и развращением Ангра-Майнью и его войной» подразумевается господство чувственных страстей над духом; и то, что они сказали о «земном мире», означает то же самое; под «сотворением ангелов» — существование похвальных качеств и настойчивость в чистой морали, с подчинением чувств посредством религиозных аскез, ибо чувства составляют безвозмездных врагов сердца; под «миром» подразумевается невозможность изгнать одним усилием злые склонности, которые являются армиями Иблиса; то есть излишеств и расточительства следует избегать и следовать путем умеренности; обстоятельство «пребывания Ангра-Майнью в мире в течение определенного периода» означает господство и верховенство телесных страстей, особенно в ранние годы и до прихода к зрелому размышлению, и даже в другие периоды этой смертной жизни, в определенных конституциях; «уход Ангра-Майнью из мира» подразумевает добровольную смерть, или религиозные аскезы, или принудительную смерть, которая является естественной кончиной; когда душа таким образом была освобождена, она оказывается украшенной совершенствами и достигает своей особой сферы или блаженства без примеси».

Они сказали: «Тьма осадила Свет и заточила его; на каковое событие ангелы, придя на помощь Свету, Тьма потребовала помощи у Ангра-Майнью, своего источника; но ангелы, победив князя Тьмы, дали ему отсрочку до назначенного часа и предначертанной смерти». Что касается Тьмы, возникшей из злой мысли Света, почтенный мудрец Джамасп говорит: «Интерпретация этой традиции такова же, как и предыдущей; а именно: Душа — драгоценная субстанция, образованная из света; ее тьма — телесные страсти; ее заточение и тюрьма — господство страстей над той светящейся сущностью, которые тянут души нечестивых вниз к запустению низшего мира; помощь ангелов — получение благодати и силы через возвышение ума, исходящее от озарения свыше, и восхождение духа к миру интеллекта; задержка или отсрочка подразумевает продолжение страстей до периода естественной смерти; а развращенная мысль — склонность души к материальным объектам».

Давар Харьяр, автор «Дараи Секандур», однажды спросив автора относительно загадочных значений, придаваемых словам Бог и Ангра-Майнью, получил такой ответ: «Свет — то же самое, что существование, а тьма означает небытие; Бог, следовательно, есть свет или существование, а Ангра-Майнью — тьма или небытие. Когда говорится, что Ангра-Майнью противостоит Богу, смысл в том, что Бог есть существование, противоположностью которому является небытие».

Они говорят, что создание и производство болезней, змей, скорпионов и тому подобного — мерзкий акт, исходящий от Ангра-Майнью, что Джамасп объясняет так: «Очевидно, что болезни, такие как невежество, глупость, гордыня, небрежность, вредные существа, (такие как) гнев, похоть, сильные страсти, вожделение, клевета, зависть, злоба, алчность, вероломство, мошенничество и тому подобное, происходят не от духа, а от элементарной конституции». Они также сказали: «Ангел — агент добра, а Ангра-Майнью — агент зла; и что Бог свободен от обоих этих действий; что знаменитый мудрец Джамасп объясняет так: — Под ангелом подразумевается дух и агент добра; который, если он преодолевает чувства, вовлекает человека в добродетельные слова и действия, которые называются «добром». Ангра-Майнью, или Сатана, в этом месте означает желания, присущие конституции чувств, которые, одержав победу над духом, влекут его к удовольствиям чувств, тем самым заставляя его забыть свою первоначальную обитель; что именуется «злом»: и поскольку Всемогущий дал своим творениям свободную волю, ни их добрые, ни злые дела не должны вменяться ему». Это изречение: Что душа того, кто совершил зло, решившись на бегство из страха перед божественным гневом, погружается вниз, объясняется мудрецом Джамаспом так: «Под «грешником» понимается тот, чья сущность дефектна; под «спуском» — отвращение от высшего к телесным привязанностям; под «решением на бегство» — сильные желания страсти, через внушение тела, до полного ухода божественной благодати».

До сих пор простираются иллюстрации мудреца Джамаспа. Но то, что сфера Заратуштры облечена в аллегории, согласуется с заявлением, сделанным великим Бахманом, сыном Исфендиара, сыном царя Виштаспы, который говорит: «Заратуштра однажды сказал мне: «Мои отец и мать передали меня кормилицам, которые жили в месте, весьма удаленном от города моего рождения; с ними я оставался много долгих лет, пока совсем не забыл отца, мать и родной город. Внезапно эта мысль пришла мне в голову — Кто мои родители и где место моего рождения? — Я боролся изо всех сил, пока не вернулся нагим и босым тем путем, которым пришел; и, достигнув своего дома и увидев отца и мать, я вернулся снова в место, где жили мои кормилицы. Поскольку одежда, которую носили люди этой страны, была на мне, я поэтому останусь здесь, пока эта одежда не износится, а затем уйду, чтобы не сказали — Он был не в состоянии выполнить свою обязанность и сбежал, оставив наши презренные одежды».

Бахман, сын Исфендиара, так говорит: «Все, что произнес Заратуштра, было загадочным: «город и родное место» — ангельский мир; под «отцом» подразумевается первичный интеллект; а под «матерью» — универсальная душа; «кормилицы» — этот низший мир и соединение с телом; «забывание первоначальной обители» — привязанность к элементам тела; «вспоминание ее» подразумевает борьбу в том направлении; «прибытие туда» означает религиозные аскезы; «состояние наготы» — совлечение с себя телесных привязанностей; «возвращение назад к кормилицам» означает возобновление тела; «чтобы не сказали, что он испугался выполнения долга и убежал, оставив одежду позади; я поэтому не уйду отсюда, пока эта одежда не износится; — выполнение долга» означает накопление капитала знаний, истинной веры и добрых дел; под «изношенной одеждой» подразумевается отделение телесных членов; то есть я останусь здесь, пока длится тело, и после его растворения вернусь в свое родное место».

Принц Исфендиар, сын царя Виштаспы, также говорит нам: «Заратуштра однажды сказал мне: «Некоторое число лиц однажды покинуло свое родное место с целью приобретения богатства, чтобы по возвращении они могли проводить свое время в удовольствии и наслаждении. По прибытии в город своего назначения некоторые из них накопили богатство; некоторые посвятили себя блужданию по месту и созерцанию красот, которыми оно изобиловало; в то время как другие оставались совершенно бездеятельными. Когда пришло время собираться, царь того народа сказал — Уходите отсюда, чтобы прибыл другой набор и получил свою долю, как вы это сделали. — На что все эти люди вышли, некоторые снабженные запасами для путешествия; некоторые без всякого обеспечения; немногие верхом; множество пешком; широкая пустыня лежала впереди и утомительная дорога, через скалы и колючие тернии, лишенная возделывания, лишенная воды и тени. Те, кто были верхом и снабжены запасами, переправились и, достигнув своего родного города, предались радости и веселью; те, кто были пешком и имели запасы для путешествия, после переживания многих взлетов и падений, наконец, с крайней трудностью, достигли своего места остановки, где они проводили свое время в состоянии счастья, соразмерном их приобретениям, хотя, проводя сравнение между собой и теми жителями и достойными лицами, которые приобрели богатство торговыми занятиями, они чувствуют муки сожаления; но те, кто вышел из города без всякого транспорта или запасов, и думая, что без снабжения они смогут достичь своего родного места, когда они прошли некоторое небольшое расстояние, стали утомленными и неспособными продолжать путь из-за слабости и усталости от ходьбы, нехватки провизии, трудностей дороги, бедствия, палящего зноя солнца и мрака ночи; они были вынуждены по необходимости вернуться в город, где они были; но другие купцы тем временем завладели домами, жилищами, лавками и квартирами, которые они ранее занимали: они были таким образом низведены до состояния нищеты и не имели иного ресурса, кроме работы по найму или превращения в нищих, занятия, которые они приняли».

Исфендиар говорит: ««Город, из которого они отправились для целей торговли» — ангельский мир; тот, в который они пришли с замыслом накопления богатства — этот мир; «дома, лавки и т. д.» означают человеческое тело; «люди города» — животные, растения и минералы; «царь» — элементарная природа; «то, что купцы накопили» — их слова и дела; «то, что другие собрали» — преданность без знания; «бездеятельные» — те, чьими единственными занятиями были сон, чувственное удовлетворение и т. д.; «восклицание царя» — Смерть, которая изгоняет их из особняков тела; «пустыни и горы» — крайности жары и холода; «всадники» — те, кто объединяет спекулятивное и практическое; «пешеходы, которые были снабжены некоторыми запасами» — те, кто поклоняется Богу, но не знали ни себя, ни Господа; «те, кто без запасов или транспорта» — те, кто лишен знаний и добрых дел, которые, будучи не в состоянии достичь ангельского мира, возвращаются в отчаянии в элементарный мир, теряя ранг, которым они когда-то обладали».

Мудрец Шах Насир Хосров говорит по этому поводу:

“When any one travels this road for that important purpose,

He takes at least a loaf of bread under his arm:

How then canst thou, who hast no store, proceed up the mount,

From the centre of darkness to the zenith of Saturn?”

В некоторых других притчах Заратуштры, которые здесь отмечены, он говорит так: «Когда путешественники, вследствие нехватки запасов и усталости от ходьбы, возвращаются назад в город царя, не находя своих прежних прекрасных особняков, они селятся в пещерах или переулках, нанимаясь в качестве рабочих или существуя на подаяния».

Эсфендиар говорит: «Под этим понимается, что когда они покидают эту смертную оболочку, они не могут достичь мира в вышине, вследствие их нехватки знаний и добрых дел; будучи таким образом отвергнутыми, по их возвращении в элементарный мир, они не могут получить человеческие тела, но облекаются в формы животного мира». Поскольку эта притча почти напоминает то, что было упомянуто ранее, нет необходимости описывать ее более подробно.

“When thou departest from the inn of the body, there is no other storehouse;

Why dost thou not therefore procure supplies for the road in this place of sojourn?”

Исфендиар также записывает: «Заратуштра однажды сказал: «Два лица одного дома были партнерами и оба обладали большим капиталом; они сказали: — Мы получили достаточный запас богатства в мире и живем и одеваемся образом, подходящим для наших великих богатств; нам теперь нужен только какой-то любимый объект, чтобы наше существование было более блаженным: поэтому, чтобы достичь нашего желания, будет необходимо предпринять путешествие. Они направили свой курс в город, жители которого были известны красотой и грацией; по прибытии туда с караваном один из партнеров предался хождению по садам и был настолько поглощен восхищением красотами города, что не занимался никаким делом вообще, в то время как другой партнер получил любовницу изысканной красоты. Внезапно садовая дверь была закрыта».

Исфендиар говорит: «Заид и Амру могут служить примером двух друзей; «капитал и запас» — первоначальный мир; «город прекрасных лиц» — этот мир; «желаемый любимый объект» — добрые дела; «хищные животные, рептилии и звери» — гнев, похоть, чрезмерное желание, ненависть, зависть, вожделение, злоба и алчность; «трава и сады» — лень и гордыня; «садовая дверь» — дахма (или погребальный склеп); «урна» — могила или место погребения мертвых; «закрытие садовой двери» — момент смерти».

Его причины для перечисления урны, дахмы и могилы заключаются в том, что согласно вере Азар Хушанга или Махабада, они иногда помещают тело усопшего в сосуд с азотной кислотой, так как среди них тело помещается безразлично либо в дахму, либо в сосуд: но склеп в ходу среди людей Рума, а погребальный костер — среди жителей Индостана.

Царь Виштаспа также рассказывает следующую притчу Заратуштры: «Некий человек передал своего сына наставнику, сказав: «В течение такого-то времени обучи этого мальчика навыкам, необходимым для придворного». Мальчик, однако, из-за любви к удовольствиям, спорту и развлечениям, не желал утруждать себя и медленно учился чему-либо; он, однако, каждый день тайно приносил из дома сладости и приятные объекты, так как его наставник имел большую склонность к таким наслаждениям. Когда время наставника прошло таким образом, и его ученик привык к пиршествам, чувственным удовольствиям и наслаждениям, наставник в конце концов опасно занемог из-за этих излишеств и лег на одр смерти. Его ученик хорошо знал, что у него не осталось другого места и что он должен вернуться к родителям, так что когда его учитель заболел, он стал чувствителен к своему собственному состоянию. Из страха перед отцом, стыда перед матерью, позора невежества и чувства раскаяния он не приближался к ним, но томился в меланхолии и блуждал в неизвестности».

Эта притча была истолкована Виштаспой следующим образом: «“Наставник” означает пять чувств; “сын” — бессмертный дух; “отец” — вселенский разум; “мать” — вселенскую душу; “сладости и возлюбленные” — мирские наслаждения; “неотъемлемая потребность бессмертного духа” состоит в том, чтобы через чувства и здравое размышление, которое является их учителем, он достиг объектов познания и накопил припасы для своего возвращения, дабы стать соратником единственного истинного царя. Если эта цель не достигнута, он, разумеется, испытывает ужас перед смертью тела. Когда он становится таким образом склонным к чувственным удовольствиям и лишенным всякого блага, то при отделении от тела, хотя и обладая достаточной энергией для восхождения ввысь, он из-за стыда и смятения не испытывает желания достичь того места и увидеть своих родителей — душу и разум».

Почтенный Хурьяр однажды сказал автору: «Я видел следующее повествование в “Рамазастане” Заратуштры: “У премьер-министра властелина мира было столько сыновей, что их число не поддавалось исчислению; их он сначала отправлял в место обучения, где они вместе с детьми райятов (земледельцев) могли обрести знания. Если сыновья министра становились разумными, дастур призывал их к себе и зачислял в число доверенных слуг царя; но если они оставались невежественными, их не считали сыновьями визиря, а причисляли к райятам; им не позволялось предстать перед его очами, и они лишались всякой доли в отцовском наследстве”».

Автор ответил: «Мне приходит на ум, что под “царем мира” подразумевается верховный Бог, не имеющий равных; под “визирем” — первичный разум; под “сыновьями визиря” — души, наделенные разумом; под “школой” — элементарный мир и тела, образованные из элементов; а под “детьми простого народа” — телесные чувства и страсти».

Когда бессмертные духи приобретают знания в этом месте обучения, их отец, «Вселенский Разум», приближает их к себе и возвышает до ранга общения с Владыкой Вечности: но душам, которые не приобретают знаний в этой школе, не дозволяется доступ в мир простых сущностей, обитель Вселенского Разума, и они остаются изгнанными из присутствия Творца мира; так что они не продвигаются дальше материальных тел этой обители элементов, которые занимают положение райятов, и исключаются из всякой доли в наследстве первичного разума или в обретении знаний.

Заратуштра также сказал: «В высших сферах существует могучий океан, от испарений которого в этом дольнем мире возникает великий мираж: так что здесь не существует ничего, кроме этой иллюзии; точно так же, как в мире горнем не существует ничего, кроме того океана».

Почтенный правитель Хурьяр, спросив автора о значении этой притчи, получил такой ответ: «“Могучий океан” означает абсолютную сущность и чистое бытие Бога; “мираж” подразумевает обусловленные сущности, которые в действительности не существуют, но кажутся таковыми из-за неотъемлемого свойства абсолютного бытия Бога; в соответствии с этим взглядом он и сказал: “От испарений того океана возник мираж”».

В книгах, составленных последователями Заратуштры, а также в древних историях Ирана записано, что во время второго вторжения Арджаспа в Балх царь Виштаспа вкушал гостеприимство Заля в Систане, а Исфендиар был узником в Даж-Гамбадане; и что Лохрасп, несмотря на религиозные аскезы, которые он совершал по божественной милости, сложил с себя одежды смертности в битве, после чего турки захватили город. Турок по имени Турбаратур, или Турбаратурхаш, войдя в молельню Заратуштры, предал пророка мученической смерти от своего меча. Однако Заратуштра, бросив в него четки (Шумар Афин, или Яд Афраз), которые держал в руке, исторг из них такое ослепительное сияние, что огонь его пал на Турбаратура и поглотил его.

[382] Если бы были признаны притязания на оригинальность и древность языка, на котором написан «Десатир», мы имели бы (стр. 146, 147 англ. пер.) Хертушада или Хертураша как первое и истинное имя персидского пророка, который следовал непосредственно за Кай Хосровом. В Зенде, о языке которого мы теперь осведомлены лучше, истинное имя этого законодателя персов — Зеретоштро, или Заратуштра, что означает «золотая звезда»; из этого в пехлевийском языке сформировалось имя Заратешт или Заратошт, а в фарси — Зардушт или Зарадушт. Греки изменили оригинальное зендское имя, либо убрав «th» в середине, сделав его Зереоштро, Зороастрес; либо опустив последний слог «tro», откуда получилось Заратос, Забратос, Зарадас, Зарасдес, Затраустес; мы находим, кроме того, Зоромасдрес, Азонакес и Назаратус. Самое древнее упоминание имени Зороастреса в греческих книгах встречается в трудах Платона и, следовательно, датируется IV веком до нашей эры. Исходное слово переводилось как ἀστροδύτης, «тот, кто приносит жертвы звездам»; как ἀστροδέατης, «тот, кто созерцает звезды»; и как «живая звезда». Эти толкования относятся к характеру жреца и астронома, обычно приписываемому Зороастру, который также считается изобретателем магии; это слово изначально употреблялось в смысле, весьма отличном от того, который был придан ему в более поздние времена, и может быть отнесено к названию магов, или мобедов (см. прим., стр. 17), хорошо известных Геродоту в V веке до н. э. Эти маги представлены как учителя и жрецы чистейшей философии и религии, происхождение которой «Десатир» и «Дабистан» относят к самым отдаленным и доисторическим временам Махабадидов. Поэтому может показаться менее удивительным обнаружить в «Естественной истории» Плиния (кн. XXX, гл. 1, 2), что Зороастр, согласно авторитету Аристотеля и Евдокса, помещен за 6000 лет до смерти Платона, а согласно Гермиппу — за 5000 лет до Троянской войны. Последняя дата повторяется Плутархом (кн. «Об Исиде и Осирисе»). Диоген Лаэртский говорит: «Гермодор, философ-платоник, насчитывает 5000 лет от установления магов до разрушения Трои». Согласно Суде, некий Зороастр жил за 500 лет до Троянской войны; если число 500 было ошибочно подставлено вместо 5000, что допустимо (см. М. де Фортиа д’Урбан, «Знаменитые математики», стр. 354), мы получили бы согласие всех этих авторитетных авторов, упомянутых только что, от IV века до нашей эры до XII века нашей эры, в установлении эпохи Зороастра и утверждении магов в 6352 или 6194 году до н. э.

Эпоха магов (не считая эпохи Махабадидов) также принималась за эпоху Тахмураса и Джамшида, то есть 3460 или 3429 год до н. э. Согласно другим сведениям (собранным в Историческом словаре Морери, Бейля и др.), некий Зороастр правил Бактрийской империей во времена ассирийского царя Нина, за 2200 лет до н. э.; побежденный последним, он пожелал быть поглощенным небесным огнем и увещевал ассирийцев сохранить его пепел как палладий их империи; после того как он был убит молнией, его последняя воля была исполнена. Некоторые историки (см. Эрбело под этим словом) допускают существование Зердушта во времена Феридуна, за 1729 лет до н. э. Ряд других ученых сходятся на том, чтобы поместить его гораздо позже, немногие — после VI века до нашей эры.

В условиях полной невозможности принять решение по столь противоречивым утверждениям, пожалуй, нет лучшего способа примирить их все, чем заключить, что Зороастр, став с течением веков родовым или нарицательным именем для мудрецов, пророков и царей, исповедующих и продвигающих определенную религию или философию, мог применяться к нескольким лицам, появлявшимся в разное время и в разных странах Азии. Отсюда мы объясняем в различных сообщениях множественность Зороастров и тождество нескольких персонажей с одним Зороастром; его, действительно, считали одним лицом с Иафетом, Хамом (Химо), Зохаком, Нимродом, Буддой, Авраамом, Моисеем, Иезекиилем, Валаамом и т. д. Как бы то ни было, «Дабистан» в этой главе рассматривает того Зардушта, который появился во время правления Виштаспы, царя Персии, относительно эпохи которого наши хронологи также не единодушны.

Независимо от «Десатира», написанного изначально на особом языке, у персов есть зендские книги, которые они приписывают самому последнему Зороастру. За исключением этих трудов, возраст которых является предметом спора, у них нет письменных свидетельств о своем великом законодателе ранее IX или X века нашей эры, и это поэмы Дакики и Фирдоуси. Последний повествует в своей «Шахнаме» об истории Зердушта во время правления Виштаспы. У нас есть, кроме того, «Шахнаме-и Насер», или «Шахнаме» в прозе, составленная кем-то из магов (Хайд, стр. 324). «Зардушт-наме» и «Чанграгача-наме» — это персидские поэмы, эпоху которых, согласно Анкетилю-Дюперрону («Зенд-Авеста», т. I, стр. 6), едва ли можно отнести к периоду ранее XV века. — А. Т.

[383] Это также изложено в «Раузат ас-Сафа» Мирхонда (пер. Ши, стр. 286). — А. Т.

[384] Заратушт-Бахрам является автором вышеупомянутой «Заратушт-наме» (см. Хайд, стр. 332). Эпоха этого труда неопределенна, согласно мнению дастуров Индии; однако автор его сообщает нам во 2-й главе, что перевел его на персидский язык с пехлеви под диктовку мобеда, сведущего в этом языке; а в последней главе, где он называет себя, он говорит, что составил «Заратушт-наме» в 647 году Йездигерда, что соответствует 1276 году нашей эры (см. «Зенд-Авеста», т. I, 2-я ч., стр. 6). — А. Т.

[385] Согласно Кедрену, автору XI века, Зороастр происходил от Бела или Нимрода: этот царь некоторыми авторами отождествляется с Зохаком, который женился на двух дочерях Джамшида, от которых также происходил Феридун; в силу этого родства происхождение Зороастра можно без противоречий отнести к Белу и Феридуну. В «Десатире» имя его отца — Хересфетмад. Согласно авторитету книги «Сад-дар» (см. Хайд, стр. 316), Патирасп, дед Зороастра, происходил от Хитчераспа, который произошел от Чечшунеша, а тот — от Эспинтамана, или Сад-юмана; который, следовательно, является третьим предком пророка: тем не менее, последнего часто называют просто Эспинтаман, или также Сапетман; это слово, согласно Анкетилю-Дюперрону (т. I, 2-я ч., стр. 9), означает «превосходный». — А. Т.

[386] Тот же сон описан в «Зардушт-наме» (гл. 3 и 4), а также в труде Генри Лорда (стр. 451), цитируемом Анкетилем-Дюперроном («Зенд-Авеста», т. I, 2-я ч., стр. 11). — А. Т.

[387] Предание об этом, по-видимому, широко распространено не только на Востоке, но и на Западе, поскольку оно упоминается Плинием (Е. И., кн. VII, гл. 16) с добавлением одной удивительной детали, а именно, что мозг Зартушта пульсировал так сильно, что отталкивал руку, положенную на его голову, — предзнаменование будущей учености. Солин (гл. 1) излагает тот же факт. Зороастр пословично известен как первый ребенок, который засмеялся при рождении. — А. Т.

[388] См. прим., стр. 211. Это имя также считалось просто искажением ازر دوست, азер дост, то есть «друг огня» (см. Хайд, который отвергает это, стр. 314). — А. Т.

[389] Те же обстоятельства опасностей и чудесных спасений ребенка изложены в «Зардушт-наме» (гл. 7-11) и в «Чанграгача-наме» (гл. 2). — А. Т.

[390] В «Зардушт-наме» имя мага — Турбераторш. — А. Т.

[391] Калькуттское издание обычно читает ژند, жанд; мы сохраним более привычное имя, زند, зенд. Мы находим также Авеста-зенд и просто Аста и зенд.

Эрбело истолковал это название писаний Зороастра как «книга жизни». Хайд полагал (стр. 336), что Зенд-Авеста — это собственно Зенд ва Эста, или Зенд у Эста, и Зенд, арабское слово, означающее «огниво, трутница», соединенное с еврейско-халдейским словом Эшта, или Эста, «огонь», и объяснял все название как «трутница» и «огонь», или «трут и огонь». Согласно Анкетилю-Дюперрону («Зенд-Авеста», т. II, стр. 423), зенд означает «живой», а Авеста — «слово»; следовательно, Зенд-Авеста — «живое слово»; которое было древним законом стран, ограниченных Евфратом, Оксом и Индийским океаном (там же, т. I, стр. xiv). Этот закон или религия до сих пор исповедуется потомками персов, которые, будучи завоеваны мусульманами, не подчинились Корану; они частично населяют Кирман, а частично западное побережье Индии, к северу и югу от Сурата. Кроме того, исследованиями вышеупомянутого автора, а также Клейкера, Раска, равно как и господ Эжена Бюрнуфа, Боппа, Лассена и других филологов, теперь установлено, что зенд был древним языком, происходящим из того же источника, что и санскрит; на нем говорили до христианской эры, особенно в странах, расположенных к западу от Каспийского моря, а именно в Грузии, собственно Иране и Азербайджане (северная Мидия). Более того, Па-зенд обозначает диалект, происходящий от зенда, или смешанный зенд, подобный раввинистическому языку евреев (З.-Ав., т. II, стр. 67, 68).

Общеизвестно, что Анкетиль-Дюперрон в 1762 году привез из Сурата в Индии и передал в Королевскую библиотеку Парижа несколько зендских, пехлевийских и персидских трудов, которые, по его мнению, были частично оригинальными работами, написанными самим Зороастром, частично переведенными или, по крайней мере, происходящими из оригинальных трудов персидского пророка. Эти писания, а именно «Вендидад» на зендском и пехлевийском языках, были привезены около 1276 года дастуром Ардеширом из Систана в Гуджарат и там переданы парсам, которые сделали с них две копии; от них происходят все «Вендидады», зендские и пехлевийские, Гуджарата. Эти труды, части которых существовали только в Англии, были тогда впервые переведены на европейский язык и опубликованы на французском Анкетилем. Рассмотренные как памятники древней религии и литературы персов, они были по-разному оценены учеными, и их подлинность отрицалась некоторыми, среди которых наиболее заметны сэр Уильям Джонс, Ричардсон и Майнерс, и защищалась другими, никем с большим рвением, чем Иоганном Фридрихом Клейкером, который не только перевел «Зенд-Авесту» Анкетиля на немецкий язык в трех томах, но и в приложении из двух томов (все в формате кварто) прокомментировал и обсудил с большим суждением, проницательностью и эрудицией все, что относится к зендским книгам, приписываемым Зороастру. Далее следуют, насколько возможно кратко, основные результаты его кропотливых исследований: свидетельства существования трудов, приписываемых Зороастру, встречаются у греческих авторов, живших до нашей эры. Именно в VI веке до н. э. персидская религия и философия стали известны в Европе благодаря Хостану, архимагу, сопровождавшему Ксеркса в его походе против Греции. В IV веке до н. э. Платон, Аристотель и Феопомп демонстрируют знание трудов Зороастра. В III веке до н. э. Гермипп специально трактует о них как содержащих не менее 120 000 дистихов. Вскоре после начала христианской эры труды, приписываемые Зороастру, упоминаются под разными названиями Николаем Дамасским, Страбоном, Павсанием, Плинием и Дионом Хризостомом. Св. Климент Александрийский в III веке был с ними знаком. Позже гностики широко использовали восточную космогонию и психологию, происходящие от Зороастра. Свидетельство Евсевия устанавливает, что в IV веке существовало собрание священных трудов, касающихся теологии и религии персов. В основном это была литургическая часть, распространенная в смеси с понятиями, относящимися к магическому искусству. Императрица Евдокия V века и Суда XII века приписывают Зороастру несколько книг, четыре из которых трактуют о природе, одна — о драгоценных камнях, и пять — об астрологии и прогнозах. Столько и больше можно почерпнуть из греческих и латинских трудов о писаниях персидского законодателя.

Сведения мусульман о них начинаются только с IX века, с Мухаммеда Абу Джафара ибн Джарира ат-Табари (Хайд, 317-319), согласно которому Зороастр записал свои откровения на 12 000 коровьих шкур (или пергаментных фолиантов). Абу Мухаммед Мустафа в своем жизнеописании Виштаспы говорит: «Зороастр написал вышеупомянутый труд в 12 томах, каждый из которых составлял груз быка». Оба автора говорят, что персидский царь поместил эти книги, великолепно украшенные, в Истахре. Рядом других авторов, с IX по XVII век, положительно установлено, что книги «Зенд-Авесты» существовали во все века, когда мусульмане имели общение с учениками Зартушта. Труды, составленные последними, — это «Бундахиш», «Вираф-наме», «Сад-дар Бундахиш», «Улема-и Ислам», «Риваяты» (то есть переписка между дастурами Персии и Индии с XV века), «Заратушт-наме», «Чанграгача-наме» и история бегства парсов в Индию. Во всех этих трудах дышит дух сильнейшего убеждения, что подлинные труды Зартушта сохранились до поздних дней, пусть и не полностью, но частично. Это убеждение общее для многочисленного народа, который придерживается своих священных книг как бесценного наследства своих предков. Общность этого чувства засвидетельствована рядом уважаемых и умных европейских путешественников на Востоке, таких как Генри Лорд, Габриэль де Шинон, Ж. Б. Тавернье, Д. Сансон, шевалье Шарден и другие.

Название «Зенд-Авеста» принадлежит, среди книг, опубликованных Анкетилем, исключительно тем, оригинал которых является истинно зендским; только они являются каноническими; их пять, все теологические, по большей части литургические, а именно: 1. «Изешне», «возвышение души, хвала, преданность»; называемая также «Малая Авеста»; 2. «Висперед», «главы существ, там названных»; 3. «Вендидад», который считается основанием закона (эти три называются вместе «Вендидад Саде», «для борьбы с Ахриманом»); 4. «Яшт Саде», или «собрание сочинений и фрагментов, более или менее древних»; 5. книга «Сироз», «тридцать дней», содержащая хвалы, обращенные к Гению каждого дня: это своего рода литургический календарь. Это зендские книги, существующие в наши дни; оригиналы их, по словам ученого Фуше, были составлены во время правления Виштаспы, которого он помещает до времени, отведенного Дарию Гистаспу, в то время как Анкетиль и другие современные авторы отождествляют под этими именами царя Персии, жившего около середины VI века до нашей эры. Мы можем разумно полагать, что зендские книги были написаны в то время, когда зенд был живым, более того, доминирующим языком в тех странах, где эти книги впервые появились; то есть в Грузии, в Иране и в Азербайджане. Теперь, если допустить, что зенд в этих странах был уже совершенно мертвым языком при династии Ашканидов (Аршакидов), первый из которых, Агуш, начал править за 310 лет до н. э., то из этого следует, что зендские книги были написаны задолго до того времени, то есть, скорее всего, по крайней мере, еще в VI веке до христианской эры.

Помимо оригинальных зендских книг, Анкетиль перевел также с современного персидского «Бундахиш». Это собрание трактатов по нескольким пунктам, расположенных в 34 разделах — своего рода энциклопедия, теологическая, космологическая, историческая и политическая. Этот труд написан на пехлеви и считается переводом зендского оригинала, который больше не встречается в Индии. Это самый древний из современных трудов парсов, и он был написан, вероятно, около VII века нашей эры.

Что может подтвердить наше мнение о том, что эти книги, все еще находящиеся в руках парсов, действительно происходят из гораздо более древних трудов, так это то, что их содержание согласуется по большому числу главных пунктов с доктриной, приписываемой магам и Зороастру древними греческими авторами, о которых поздние парсы, безусловно, не имели ни малейшего представления, в то время как их зендские книги содержат имена первых и самых древних царей мидян и персов, и никаких других, кроме тех, о которых греки ничего не знали. Ни один царь и ни одно частное лицо после Виштаспы и Зороастра не упоминаются в зендских книгах.

Прошло шестьдесят лет с момента публикации «Зенд-Авесты» Анкетилем, когда г-н Эжен Бюрнуф предпринял пересмотр и комментирование той части зендских трудов, которую первый перевел и опубликовал под пехлевийским названием «Изешне» и которая на зендском озаглавлена «Ясна». Среди рукописей, которые Анкетиль привез из Индии, был санскритский перевод, сделанный к концу XV века дастуром по имени Нериосенг, вероятно, с пехлевийской версии зендского оригинала. Г-н Эжен Бюрнуф, чтобы дать лучшее толкование зендского текста, не только воспользовался двойным переводом, выполненным Нериосенгом и Анкетилем, но и, независимо от обоих, применил принципы сравнительной филологии к анализу многих зендских слов, истинное значение которых он установил, и различными здравыми наблюдениями, вкрапленными в его комментарий, пролил свет на географию, историю и религию древней Персии. Он опубликовал в 1833 году первый том своего труда под названием «Комментарий к Ясне»: ранее (в 1829 году) он опубликовал литографированный зендский текст его в одном томе фолио. В 1836 году в Бомбее вышло литографированное издание того же зендского текста. — А. Т.

[392] Мина, семя мужское.

[393] Ссора между Зартуштом и его отцом, и смерть главного мага, а также то, что предшествовало этому, — эти факты изложены почти таким же образом в «Зерд. Нам.», гл. 12-15. — А. Т.

[394] Анкетиль-Дюперрон утверждает, что это водное пространство было рекой Аракс (т. I, 2-я ч., стр. 19).

[395] Месяц февраль, последний месяц года. — А. Т.

[396] Анкетиль-Дюперрон, цитируя «Зерд. Нам.», гл. 18, говорит об армии змей, возможно, племенах нагов, которые пришли с Севера. — А. Т.

[397] Медиомах, двоюродный брат Зартушта, первый, кто принял закон; он глубоко размышлял о нем, опубликовал и практиковал его: он дарует счастье городам. — Д. С.

[398] Апрель, второй месяц года. — А. Т.

[399] Дабати, название, данное в парсийских трудах Каспийскому морю. — Д. С. Анкетиль-Дюперрон говорит (т. I, 2-я ч., стр. 21), что он перешел Кир по пути к Каспийскому морю. — А. Т.

[400] Анкетиль-Дюперрон говорит здесь, цитируя Г. Лорда, что Зартушт удалился в горы для консультации с Верховным Существом, и добавляет в примечании, что, согласно «Вендидаду», именно на горе Эльбурс он консультировался с Хормуздом (т. I, 2-я ч., стр. 22). Географическое положение этой горы было указано в примечании на стр. 22; но в религии парсов она помещена в сверхъестественный мир, в который был перенесен Зороастр, как рассказано выше. Священный Эльбурс — первая из гор; она достигла своего первого возвышения за пятнадцать лет и потребовала восемьсот лет для завершения своего роста; она поднялась из середины земли в область первого света, восхитительную обитель Митры, о котором далее; солнце и луна отходят от этой горы и возвращаются к ней каждый день (см. «Зенд-Ав.», т. II, стр. 206, 207, 214, 357, 361, 364 и в других местах). — А. Т.

[401] См. прим., стр. 215. Зартушт называется сыном Эспинтамана. Калькуттское издание читает Аскиман; рукопись из Уда — Аскатаман. — А. Т.

[402] Амеша Спента — это шесть первых небесных духов после Ахура-Мазды. Их название происходит от зендских слов emeshe, «бессмертный», и sepente, «превосходный, совершенный». — А. Т.

[403] Общепризнано, что Ангра-Майнью был автором зла, противостоящим Ахура-Мазде, творцу и покровителю всего доброго; но существуют разные мнения о происхождении этих двух могущественных существ. Согласно самой древней доктрине, оба были порождениями первопричины, которая называется Zaruam akarenê, «беспредельное время». Зендские книги, а также Шахрастани и «Улема-и Ислам» делают Ангра-Майнью предшествующим Ахура-Мазде, то есть, простыми словами, «зло было прежде добра». Эти двое, однако, не различались друг от друга, пока Ангра-Майнью не стал завидовать Ахура-Мазде, за что был осужден великим творцом Временем пребывать в обители тьмы в течение двенадцати тысяч лет. Только тогда Ахура-Мазда с ужасом увидел своего обезображенного и страшного противника и, чтобы противостоять последствиям его существования, создал в течение трех тысяч лет небесную область и небесный народ. Ангра-Майнью, долгое время не знавший, что готовится против него, едва увидев свет Ахура-Мазды, побежал уничтожить его, но, пораженный его красотой, бежал обратно в ад, где поспешил создать сонм злых существ. Тщетно Ахура-Мазда предлагал примирение Ангра-Майнью и даже партнерство в священстве беспредельного времени; демон отверг все условия мира, и война начала свирепствовать между ними (см. «Зенд-Ав.», т. II, стр. 345, 347).

Согласно книгам парсов и мусульман, которые дают отчет об их доктрине, Ангра-Майнью плох по своей природе: и более древние зендские книги не говорят, что он когда-либо был добрым; однако объяснение, данное об этом таинственном существе, может лишь повлечь за собой противоречия во многих отношениях. Он один способен противостоять Ахура-Мазде, от которого его существование полностью независимо; он — царь существ, которых он создал и которых Ахура-Мазда не может уничтожить; и последний не может предотвратить последствия силы, с помощью которой его враг уничтожает народ праведных и изгоняет моральное добро с земли.

Отчет о происхождении Ангра-Майнью, несколько отличающийся от этого, будет представлен далее в «Дабистане». — А. Т.

[404] Эти чувства удивительно согласуются со следующим отрывком Платона: Των μεν αγαδων αλλον ουδενα αιτιατεον, των δὲ κακων αλλ’ αττα δει ζητειν τα αιτια, αλλ’ ου τον Θεον (Государство). «Автором добра является только Бог; но автором зла — что угодно, только не Бог». — А. Т.

[405] Согласно «Зардушт-наме», цитируемой Анкетилем (т. I, 2-я ч., стр. 24), Зартушт освободил из ада человека, который совершал добро и зло. Этим человеком, как полагают некоторые парсы, был Джамшид, который к концу своей жизни пожелал, чтобы ему поклонялись как Богу. Другие говорят, что это был Гершасп, знаменитый воин, который страдал в аду за то, что ударил священный огонь. — А. Т.

[406] Ардибехешт (см. стр. 61, 62) председательствует во втором месяце года и в 3-й, 8-й, 15-й и 23-й день месяца; он чист, благодетелен, наделен Ахура-Маздой великими и святыми очами; он дарует здоровье и красноречие людям, произведения земле и величие миру; он изгоняет дэвов и все зло (Зенд-Ав., II, стр. 69, 153, 154, 159, 316 и в других местах). — А. Т.

[407] Зороастр, согласно согласующимся сообщениям нескольких авторов, удалился от мира и жил в пещере горы Эльбурс или в горах Балхана. Согласно «Раузат ас-Сафа» (пер. Ши, стр. 286), это было в горах близ Ардебиля, города Азербайджана (древняя Мидия). Говорят, что эта пещера была освящена им в честь Митры. Плиний утверждает (Е. И., кн. XI, гл. 42), что пророк жил 20 лет в пустынях, питаясь сыром, настолько умеренно, чтобы не чувствовать последствий возраста. Это было, вероятно, до того, как он появился при дворе Виштаспы. — А. Т.

[408] Это чудо не записано в жизнеописании Зороастра Анкетиля. — А. Т.

[409] Не получив немедленного доступа к царю, пророк расщепил верхнюю часть помещения, где находился Виштаспа, и спустился через отверстие (Анкет., Vie de Zoroastre, стр. 29). Это было в 549 году до н. э. (там же), после 30-го года правления Виштаспы (Хайд, стр. 323). — А. Т.

[410] К этим чудесам добавьте то, что изложено в «Шахнаме-и Насер», цитируемой Хайдом (стр. 324): Зороастр посадил перед дворцом царя кипарис, который за несколько дней вырос до высоты и толщины десяти расонов (мера не определена), и на вершине его он построил летний дворец. — А. Т.

[411] Все эти подробности о заключении Зороастра и о его освобождении после исцеления, произведенного им над царским конем, с небольшими вариациями изложены в «Шахнаме-и Насер» (см. Хайд, 325, 327) и в «Зердушт-наме» (Анк. дю Перон, т. I, 2-я ч., стр. 325-327). — А. Т.

[412] Это исцеление Лохраспа затронуто Анкетилем в его жизнеописании Зороастра (стр. 53), но не исцеление Зерира; Хайд не упоминает ни того, ни другого; но обращение царя Лохраспа и его родственников общепризнано. — А. Т.

[413] См. стр. 149, прим.

[414] См. стр. 61, 62, 241, прим.

[415] См. стр. 61, 62. Хордад — шестой Амеша Спента; он председательствует в третьем месяце года и в шестой день месяца; он — глава годов, месяцев, дней и времени в целом; он дарует и помогает разуму; он заставляет чистую воду течь через мир, если человек живет свято; он принимается за саму воду; он дает то, что сладко есть («Зенд-Авеста», I, 2-я ч., стр. 81, 103; II, стр. 69, 97, 153, 157 и в других местах). — А. Т.

[416] См. стр. 61, 62. Имя ангела — просто Азар.

[417] Яшт, зендское слово, может быть отнесено к санскритскому इष्त्व ishtva, причастию от यज् yaj, «почитать».

Дарун — это обряд, совершаемый особенно ради царя или Дастур-дастуров, в честь небесных существ разных имен и классов («Зенд-Ав.», т. II, стр. 73). Дарун — это также маленькая лепешка в форме монеты, которую жрец предлагает Изед-Дахману, который благословляет творения, праведного человека, и, приняв из рук Сероша души праведных, проводит их на небеса (там же, т. I, 2-я ч., стр. 86, 172). — А. Т.

[418] Бишутан, согласно некоторым авторам, был братом, согласно «Шахнаме» — доверенным другом Исфендиара. — А. Т.

[419] Джамасп, брат и министр Виштаспы. — А. Т.

[420] Гл. LXXVIII, ст. 38.

[421] Гл. XXVIII, ст. 56.

[422] Согласно Абульфеде, цитируемому Хайдом (стр. 315), Зороастр родился в ارمی или ارميه, в Арми или Армии, самом западном городе Азербайджана (Мидия греков), в Гордианских горах, что объясняет прозвище Мидийский, или Персидский, или Персо-Мидийский, которое давали ему разные авторы. Другие историки утверждают, что он пришел из Палестины. — А. Т.

[423] Рай — самый северный город провинции Джебал, или Ирак Аджем, страны древних парфян. — А. Т.

[424] Анкетиль говорит («Зенд-Ав.», 2-я ч., стр. xviii): «Бахман Яшт пехлевийский, скорее эпитома, чем перевод истинного Бахман Зенда, может быть назван Апокалипсисом парсов. Он представляет в форме пророчества сокращенную историю империи и религии персов, от Виштаспы до конца мира». Та часть «Дабистана», которая следует далее, как говорят, переписанная из «Зенд-Авесты» мобедом, может быть, как предполагается, взята из истинного Бахман Яшт Зенда; все же эти пророчества, несомненно, являются сочинениями более поздних времен, интерполированными в оригинальные труды. — А. Т.

[425] В «Ситуд-гар» (2-й носк «Зенд-Авесты») упоминается, что Зороастр, потребовав бессмертия, Ахура-Мазда показал ему дерево с четырьмя ветвями: первая из золота, это указывало на правление Виштаспы; вторая из серебра, на правление Ардешира Бабегана; третья из меди, на правление Ануширвана и смуты, возбужденные Маздаком; четвертая из железа, смешанного с другими металлами, на разрушение Персидской империи. Согласно Бахман Яшт Зенду, Ахура-Мазда, отказывая в повторном требовании бессмертия, сделанном Зороастром, вливает ему в руки несколько капель воды, после питья которых он в течение семи дней и ночей наполняется божественным разумом и видит все, что происходит на семи кешварах, или «округах земли». Он видит второе дерево, имеющее семь металлических ветвей, которые указывают на семь эпох и события, принадлежащие к ним; первая ветвь, которая из золота, обозначает правление Виштаспы. Зороастр тогда больше не желает бессмертия. Ахура-Мазда объявляет ему, кроме того, о войне, которую Арджасп начнет против Виштаспы. («Зенд-Ав.», т. I, 2-я ч., прим., стр. xviii, xix). — А. Т.

[426] Автор «Бахман Яшт» (там же, Notices, стр. xix) описывает в обильных деталях бедствия, которые должны постичь мир во время влияния железной ветви: он говорит о марше армий, физических потрясениях, уменьшении произведений природы, о завоеваниях, совершенных арабами, греками, турками, китайцами и христианами. Все это страдание должно закончиться с прибытием царя Бахрама Варджаванда, который должен восстановить древнюю Персидскую империю: через последовательную миссию трех сыновей Зороастра, которые должны обратить мир и подтвердить свою божественную миссию совершением чудес. Сошиош должен восстановить чистоту в мире: в течение тысячелетия этого пророка должно произойти воскресение. — Д. С.

[427] Науруз — первый день года, великий праздник, установление которого приписывается самым ранним временам. Он длится шесть дней, начинаясь в день Ахура-Мазды месяца Фарвардин (март); это малый Науруз, и он заканчивается в день Хордада (Амеша Спента, который председательствует в шестой день месяца), называемый великим Наурузом. Именно в этот день, рассказывают они, Ахура-Мазда создал мир и то, что он содержит; что Кайомарс восторжествовал над Эшемом, демоном зависти, гнева и насилия, врагом Сероша и самым могущественным из дэвов; что Машиа и Машиана, первые мужчина и женщина, вышли из земли, и что произошло несколько великих событий древней истории персов, таких как принятие Виштаспой веры Зороастра: наконец, именно в этот день должно последовать всеобщее воскресение («Зенд-Ав.», т. II, стр. 574). — А. Т.

[428] Месяц Абан — это месяц октябрь, и ангел этого имени, который является Изедом воды, председательствует в десятый день месяца.

Бауд — двадцать второй день месяца. — А. Т.

[429] Этот список неверен; он должен начинаться с утверждения, что носков двадцать один, согласно числу слов в «Ята аху вирио» — но невежество переписчика превратило три первых слова короткой молитвы в три первых носка «Зенд-Авесты». — Д. С.

Согласно нескольким парсийским докторам, семь из этих носков, или, скорее, насков, трактовали о первом принципе, о происхождении существ, об истории человеческого рода и т. д.; семь трактовали о морали и о гражданских и религиозных обязанностях; и семь — о медицине и астрономии. Пехлевийские книги и некоторые персидские труды упоминают три других носка, которые должны завершить «Авесту» в конце этого мира («Зенд-Ав.», т. I, 1-я ч., стр. 479).

Далее следует список носков согласно переводу, сделанному Анкетилем с персидского «Риваята» Камах Берча (см. Mémoires de l’Acad. des Inscript. et des B.-L., т. xxxviii, стр. 239-254). Я сократил объяснение каждого носка; содержание многих из них очень похоже, и разрозненные вопросы во всех них изложены запутанно.

I. — Первый носк, называемый «Сетуд-яшт», «Носк молитвы или хвалы», имеет 33 главы.

II. — Второй, называемый Сетуд-гер, «Носк молитвы и восхваления», состоит из 22 глав и повествует о чистоте действий, о сборах для бедных, о согласии, которое должно царить между родственниками.

III. — Вехест Манср, «небесное слово», состоит из 22 глав. В нем говорится о вере, о строгом соблюдении закона и о склонностях сердца. Упоминаются качества Заратуштры, а также чистые люди и чистые деяния, существовавшие до него.

IV. — Баг, «счастье, свет или сад», в 21 главе излагает сущность и истинный смысл закона, повеления Бога относительно послушания, верности, справедливости, чистоты действий, способов защиты от Сатаны и перехода в иной мир.

V. — Доаздах Хамаст, двенадцать Хамастов, то есть «средства или вещи, произведенные в одно и то же время». Эта книга, состоящая из 32 глав, повествует о злых людях верхнего и нижнего мира, о природе всех существ, о всем творении Божьем, о воскресении, о мосте Чинват и о судьбе после смерти.

VI. — Надер, «превосходный, редкий». Эта книга из 35 глав посвящена астрономии, влиянию звезд на действия людей; она соответствует арабскому труду Буфтал (Буфастал); ее персидское название — Фавамешиан (Фаваимасихан), то есть с помощью этой науки познаются будущие события.

VII. — Паджем означает, возможно, «малое животное или возмездие». Эта книга в 22 главах дает описание четвероногих; дозволенных или недозволенных действий; каких животных можно убивать или есть, а каких нет; что можно убивать для нужд Гаханбаров, то есть шести ежегодных праздников, установленных в память о первом сотворении мира за 365 дней; а также содержит правила, касающиеся этих праздников, достойных деяний и даров.

VIII. — Ретештаи, «Носк воинов или вождей». Предметы этой книги составляют 50 глав, из которых только 13 сохранились со времен Александра; это: приказы царя, послушание подданных, поведение судей, основание городов, а также различные вещи и животные, созданные Богом.

IX. — Берешт, «исполнение приказов или верховенство». Эта книга из 60 глав, из которых после Александра осталось только 12, повествует о царях и судьях; о взаимных отношениях правителей и управляемых; о занятиях, предписанных различным классам и профессиям людей; о полезном знании; о пороках людей и тому подобных вещах.

X. — Кесесроб, возможно, «приятное слово». Эта книга, первоначально состоявшая из 60 глав, а после завоевания Александра — только из 15, рассуждает о душе, науке, интеллекте, естественном и приобретенном; о морали и последствиях ее соблюдения или нарушения.

XI. — Вештасп, Вешап, некогда состоявший из 60, но после Александра лишь из 10 глав, содержит восхваление правления Виштаспы (Гуштаспа), принявшего, соблюдавшего и распространявшего законы Заратуштры.

XII. — Кешт, «кирпич, или маленькое копье, или земледелие». Эта книга в 22 главах обсуждает шесть предметов, касающихся религии, политики, морали, возделывания земли, политической экономии и отправления правосудия. В пятой части указаны четыре почтенных класса людей: цари и вожди, воины, земледельцы и ремесленники.

XIII. — Сефанд, «превосходный», в 60 главах внушает соблюдение моральных и религиозных обязанностей, а также веру в чудеса Заратуштры.

XIV. — Джерешт, «он делает»; эта книга из 22 глав повествует о рождении и предназначении человека.

XV. — Багантаст, «яшт удачливого», содержит в 17 главах восхваление Бога, ангелов и человека, который приближается к Богу и благодарен за блага, получаемые им свыше.

XVI. — Ниарам означает, возможно, «я не ищу своей выгоды». Эта книга из 54 глав учит правильному использованию своего состояния и преимуществам хорошего поведения по отношению к Богу и людям.

XVII. — Аспарам может означать «узы, книга по преимуществу, рассвет, небо, совершенный, растение, лист». В 64 главах она повествует о Неренгах, то есть о силах, способностях в различных значениях; здесь — о силах добрых дел и литургических церемониях.

XVIII. — Давасеруджед, «тот, кто предлагает крайнее средство, или кто говорит о нем», состоящая из 65 глав, показывает знание людей и животных; как следует заботиться о последних; как обращаться с путешественниками и пленниками.

XIX. — Аскарам, «я открываю, объясняю, делаю известным, учу публично», в 53 главах объясняет обязательства, наилучшее установление и ограничение законов и правил.

XX. — Вендидад, «данный для отражения Дивов», из 22 глав, запрещает всякого рода дурные, нечистые и насильственные действия.

XXI. — Хадохт, «мощный Хас», то есть «слова или фразы Авесты», в 30 главах показывает способ постоянного совершения многих чудес, чистых дел и удивительных вещей.

Из всех этих Носков ни один, кроме Вендидада, не сохранился полностью, и только названия трех, а именно Сетуд-яшт, Вендидад и Хадохт, упоминаются в различных сохранившихся Зенд-книгах. Это показывает, что в разное время происходили изменения в формах письменной литургии и что с названиями, заголовками и делениями писаний разные дастуры обращались произвольно, без какого-либо изменения содержания.

Названия Носков, приведенные Хайдом (343, 345), частично из словаря Фарханг-и Джахангири, частично из других не упомянутых источников, не являются ни верными, ни правильно объясненными.

Три дополнительных Носка должны быть принесены в мир тремя посмертными сыновьями Заратуштры. См. в последующем примечании об их чудесном происхождении и деяниях.

Персидский текст другого уведомления о Носках, несколько более полного, чем опубликованный Анкетилем латинскими буквами, был издан господами Юлиусом Молем и Ольсхаузеном из Киля (см. Fragmens relatifs à la Religion de Zoroastre, extraits des manuscrits persans de la Bibliothèque du Roi, 1829). — А. Т.

[430] Шанкарачарья, относительно времени жизни которого существуют различные мнения.

[431] Согласно другому преданию, сам Гуштасп путешествовал по Индии и был наставлен брахманами. В Десатире (англ. пер., Коммент., стр. 185, 186) мы читаем, что, когда Искандер завоевал Иран, Сасан, сын Дараба, отправился в Индию, где практиковал поклонение Яздану в пещере и где умер. Он оставил сына по имени Дживанасп, который известен как второй Сасан, равный своему отцу, и который поселился в Кабулистане. Ардешир (сын другого Сасана, из рода Каянидов, родственник святого), вразумленный сном, отправился в Кабулистан и своими мольбами убедил второго Сасана последовать за ним в Истахр, где Ардешир воздвиг для обители святого огромный монастырь, украшенный изображениями звезд и имеющий храмы огня на разных сторонах. Эти и другие предания позволяют сделать вывод, что в древние времена между Индией и Персией существовали религиозные связи. — А. Т.

[432] В Десатире (англ. пер., стр. 120) греческий философ назван Тутиануш. Мы затрудняемся даже предположить, к какому греку могут быть отнесены эти имена. Мы можем, однако, вспомнить, что св. Климент Александрийский относит Пифагора примерно к 62-й Олимпиаде, или примерно к 528 году до н. э., и говорит, что он был ревностным последователем Заратуштры и советовался с магами. Ямвлих в своем житии Пифагора (гл. 4) утверждает, что этот философ был взят в плен Камбизом и увезен в Вавилон, где в общении с магами он был наставлен в их способах поклонения, возможно, самим Заратуштрой, если Забрата и Назарату, упомянутых как его наставники Диогеном и Александром, можно отождествить с персидским пророком. Ныне долгое правление Лохраспа (120 лет) некоторыми хронологами считается охватывающим правления Камбиза и Смердиса. На этой шаткой хронологической почве Пифагор может быть помещен во времена Гуштаспа, которому, как было сказано ранее, Фуше и другие приписывают эпоху более отдаленную, чем эпоха Дария Гистаспа у греков. Известно, что Александр завоеванием Персии осуществил, до некоторой степени и на некоторое время, свой славный проект соединить Восток с Западом; открытое общение произошло между азиатами и греками, чей язык широко распространился в Азии. Македонский завоеватель там обычно считается сыном Дараба (Дария) и братом Бахмана Исфендиара. Он получил, говорит Десатир (стр. 123), из рук своей персидской супруги Пари-дохт Рошенак (Парисатиды Роксаны), «светлой дочери феи», книгу Заратуштры, адресованную ему и составляющую часть Десатира. Александр приказал перевести персидские книги на греческий язык, называемый в Десатире языком Нурахи, в котором также сказано (стр. 124): «Отсюда среди нурахов возникнет секта Внутреннего Озарения, а также секта Разума». К этому отрывку Комментарий добавляет: «Секта Гуштаспидов Ирана и Юнана является средним звеном между Озаренными и Рационалистами. Когда Искандер пришел в Иран, он обнаружил, что Гуштаспиды Ирана были лучше и мудрее; и он обнаружил, что они обладали такой силой, что, когда хотели, покидали тело, с которым обращались как с одеждой. И кроме них он увидел в Иране другой класс людей, которые с помощью разума и медитации (нурнуд) открыли истинную природу вещей, как они существуют на самом деле; и такого класса людей не было в Юнане. Собрав все их книги, он перевел их на юнанский и румийский языки. Затем он дал своему премьер-министру (дастуру) и учителю титул главного мобеда и мудреца и сделал его главой нирнуди. С этого времени среди юнани и руми преобладала секта рационалистов». Премьер-министр Александра считается азиатами Аристотелем; мы знаем, что этот философ обладал точным знанием учения Заратуштры. Хотя история, религия и наука азиатов, безусловно, не были обойдены вниманием любознательных греков, спутников Александра, среди которых был Каллисфен, родственник Аристотеля, все же мы не находим в западных историях особого упоминания, подтверждающего только что процитированный отчет Десатира. К сожалению, мы можем быть более уверенными относительно разрушения древних монументальных произведений в Персии сыном Филиппа; именно за сожжение Носков, как говорят персы, он горит в аду (см. Анкетиль, т. II, стр. 338). — А. Т.

[433] Вьяса, мудрец с таким именем встречается в главе об индусах и в других местах.

В Десатире, опубликованном в Бомбее, есть «книга пророка Шета Зиртушта» (англ. пер., стр. 116-145), в которой рассказывается о встрече между Хертушадом, сыном Хереофетмада (Зортушта), юнанским философом, и индийскими мудрецами.

Здесь заканчивается основная часть исторического отчета, который Дабистан дает о жизни Заратуштры. Я добавлю, согласно Анкетилю (Zend-Av., т. I, ч. 2, стр. 60-62), краткий отчет о его основных событиях в хронологическом порядке.

Анкетиль предполагает, что Заратуштра родился в 589 году до н. э. В возрасте 30 лет он отправляется в Иран, через который лишь проходит. Затем он исчезает из глаз персов на десять лет. Его последователи говорят, что он был вознесен перед престол Бога. Именно в этот промежуток времени он закончил несколько трудов, которые, возможно, уже начал на горе Эльбурс или в Халдее. Горы давали ему уединение. Двадцать лет, которые он, как говорят, провел в пустынях, были, вероятно, с двадцатого по сороковой год его жизни.

В этом возрасте он явился перед Гуштаспом в Балхе, и именно в это время Гистасп, отец Дария, мог править в Бактрии. Заратуштра совершал чудеса в течение десяти лет: это период его миссии. После его первых чудес, когда его репутация распространилась далеко, Чанграгача пришел встретиться с ним. Этот брахман в своем письме к Гуштаспу обращается к нему как к молодому человеку, и старик, каким был Чанграгача, вполне мог так назвать сорокалетнего мужчину. Именно к этому времени Анкетиль относит то, что говорится о кипарисе, который Заратуштра посадил перед Атеш-гада, или храмом огня, в Кичмаре в Хорасане. Исфендиар тогда был очень молод, потому что примерно двадцать восемь лет спустя его старший сын еще не был женат; а Дарий в 540 году до н. э. мог быть десятилетним ребенком.

В возрасте шестидесяти пяти лет Заратуштра читал уроки философии в Вавилоне и причислял Пифагора к своим ученикам; Камбиз, согласно грекам, занимал тогда трон Персии. Три года спустя законодатель вернулся из Халдеи для установления поклонения кипарису, которое длилось восемь лет. Персия тогда признала Дария, сына Гистаспа, царем.

После этих восьми лет Заратуштра посоветовал войну против Турана. Он был очень стар. Шахнаме называет его «пир», то есть «старый». Гуштасп, победитель туранцев, осыпает его всяческими почестями, и он умирает некоторое время спустя в возрасте семидесяти семи лет, в промежуток времени, прошедший между экспедицией Гуштаспа и вторжением туранцев. Бахман, старший сын Исфендиара, был способен носить оружие, а Дарию в 512 году до н. э. могло быть тридцать восемь лет.

Что касается потомства Заратуштры — он был последовательно женат на трех женах. От первой у него был один сын и три дочери; от второй — два сына; неясно, было ли у него потомство от третьей жены по имени Хуо, племянницы Джамаспа, — однако Зенд-книги говорят, что она родила ему трех сыновей, которые должны появиться около конца света. — А. Т.

Согласно Зендским и парсийским писаниям, рождение и деяния этих сыновей будут столь же чудесными. Заратуштра трижды посещал Хуо, когда она шла купаться, и зародыши остались в воде. Изеды (или гении) Нериосенг и Анахид были назначены их хранителями до периода, когда три девственницы, купаясь в той же воде, примут эти зародыши по очереди и принесут в мир трех сыновей Заратуштры.

Первый назван Ошедербами. Он должен появиться в начале последнего тысячелетия мира и остановить ход солнца на десять дней и ночей; и как Заратуштра обратил одну из четырех частей человеческого рода, так он должен обратить вторую к закону и дать им 22-й Носк.

Второй посмертный сын — Ошедермах. Он должен появиться через четыреста лет после Ошедербами и остановить ход солнца на десять дней и ночей; он также должен принести 23-й Носк закона и обратить третью часть человеческого рода.

Третий назван Сошиош. Он появится в конце времен, остановит ход солнца на тридцать дней и ночей, принесет 24-й Носк закона, и весь мир примет веру Заратуштры: после этого наступает воскресение. — (Zend.-Av., т. I, ч. 2, стр. 45, 46). — Д. С.

[434] В Десатире (англ. пер., стр. 126) он назван Бирас. — А. Т.

[435] Ардаи Вираф, или Арда Вираф, или Вирасп, также просто называемый Вираф или Вирасп, был около 200 года нашей эры одним из самых ревностных последователей и защитников религии Заратуштры, которая при Александре Великом и других царях Персии утратила свой первоначальный авторитет (см. Хайд, стр. 278, 279). Арда Вираф упоминается в одном из Яшт Саде, или молитв, называемых Дуп Неренг, которые читаются, когда в огонь бросают благовония (Zend-Av., т. II, стр. 53). — А. Т.

[436] В Шахнаме Насер утверждается, в житии Ардашира Бабегана (см. Хайд, стр. 280), что этот царь, отменив некоторые постановления Александра Великого, даровал веротерпимость последователям веры, исповедуемой Гуштаспом, и, желая восстановить религию Заратуштры, потребовал от ее мобедов чудес, которые они совершили. Царь, удовлетворенный этими доказательствами, не только сам принял их догматы, но и обязал всех остальных сделать то же самое. В житии Шапура сказано в цитируемой книге, что, когда Ардашир был возведен на престол, он потребовал от глав магов чудес, после совершения которых Ардаи Вираф в течение целой недели, аргументированно защищая истинность своей религии, изложил также все, что касается ада и рая. Некоторые поверили; другие сомневались или отрицали: число последних составляло 80 000. — А. Т.

[437] Откровения Ардаи Вирафа, как говорят, были первоначально написаны на зенде. Существует Вираф-наме на пехлеви, вероятно, IV века нашей эры; произведения с таким названием встречаются на современном персидском языке в прозе и стихах. Анкетиль упоминает Вираф-наме в стихах, сочиненное в 1532 году н. э. Каусом, Хербедом из Наусари, и другое — Заратуштрой, сыном Бахрама (Zend-Av., т. I, ч. 2, прим. стр. ix, x, xxx, xxxii). Переводы этого произведения были также сделаны на санскрит и индусский язык Гуджарата. Английский перевод Ардаи-Вираф-наме, выполненный Т. А. Поупом, появился в 1816 году. Переводчик говорит в своем предисловии (стр. xiii), что Откровения Ардаи Вирафа представляются тем же самым произведением, которое Ричардсон упоминает как труд Ардешира Бабегана, который, будучи улучшен Нуширваном Справедливым в VI веке, был разослан им всем правителям провинций как неизменное правило их поведения. Поуп изучил для своей работы три версии на современном персидском: первую в прозе, Нуширвана Кермани; вторую в стихах, Заратуштры Бирама (Бахрама); третью в прозе, того же автора (там же, стр. xiv). — А. Т.

[438] Расан — это линейная мера, точное значение которой установить не удалось. Согласно общему убеждению мусульман, этот мост представляется в разных формах: для добрых — прямая и приятная дорога шириной в тридцать семь саженей; но для нечестивых он подобен лезвию меча, на котором они шатаются и падают в бездну внизу. Согласно переводу Поупа (стр. 11), когда Ардаи Вираф оказался близ моста, он показался ему широкой и хорошей дорогой. — А. Т.

[439] Михр-Изед — то же самое, что Митра. Он самый активный поборник против Ангра-Майнью и сонма злых гениев; у него тысяча ушей и десять тысяч глаз; палица, лук, стрелы и золотой кинжал в руке; он пересекает пространство между небом и землей; он дает свет, то есть солнце, земле; он направляет течение воды и благословляет человечество потомством и плодами полей: земля получает от него своих воинов и добродетельных царей; он следит за законом и поддерживает гармонию мира. После смерти он не только дарует защиту от нападений нечистых духов, но и назначает рай душам праведников. Именно там он является в небесном собрании святых Фраваши, окружающих престол Ахура-Мазды (см. Zend-Av., т. II, стр. 204, 205, 222, 223, 256 и в других местах).

Митра некоторыми авторами отождествляется с самим Ахура-Маздой и с солнцем; но из исследований Анкетиля следует, что в религии персов он отличен от обоих и подчинен Ахура-Мазде.

Он занимает гораздо более высокое положение в религиозной системе халдеев и арабов, которые первыми почитали Митру. В настоящее время вне всякого сомнения, благодаря большому количеству подлинных памятников, установлено, что в более поздние времена религия и поклонение Митре получили большое развитие в догматах, символах и системе мистерий, относящихся к космологии, астрономии и физиологии: в первые века христианской эры эта религия, по-видимому, распространилась не только по Азии, но и по значительной части Европы. Этот предмет был очень глубоко и подробно рассмотрен в современных трудах, слишком известных, чтобы упоминать их здесь. — А. Т.

[440] Рашне-раст, Изед, который председательствует в 18-й день месяца; он Изед праведности, которую он дарует; он видит все издалека, уничтожает вора и насильника и заботится о земле; именно ему Ахура-Мазда дал тысячу сил и десять тысяч глаз, и он взвешивает действия людей на мосту, отделяющем землю от неба. — (Zend-Av., т. I, ч. 2, стр. 82, 131; II, стр. 218, 219, 223). — А. Т.

[441] В переводе Вираф-наме Поупа мы находим (стр. 13-15) следующее: «Когда Серош-Изед взял меня за руку, мы направились к вершине моста, одна сторона которого сияла в полном блеске света, а другая была в полной тьме, когда я услышал сильный и необычный шум, который, посмотрев вперед, я понял, исходит от собаки, прикованной ошейником и цепью из золота, возле светлой стороны моста. — Я спросил ангелов: «Почему здесь собака?» — на что Серош-Изед ответил: «Она издает этот шум, чтобы пугать Ангра-Майнью, и стоит здесь на страже, чтобы предотвратить его приближение; ее имя Зеринг Гоаш (Цербер?), и дьяволы дрожат от ее голоса; и любая душа, которая во время своего пребывания в нижнем мире причинила вред, или плохо обращалась, или уничтожила любое из этих животных, не допускается Зеринг Гоашем к дальнейшему прохождению через мост; и, Ардаи Вираф, когда ты вернешься в мир, как одну из первых обязанностей, предпиши заботу об этих животных». Согласно Вендидад Саде (Zend-Av., т. I, ч. 2, стр. 418), души, сильные и святые, совершившие добрые дела, при прохождении через мост Чинват будут защищены собакой стад. По этой причине персидские цари имели (см. Brissonii de Reg. Pers. princip. libri tres, кн. I, стр. 157) за своим столом особую порцию, приготовленную для собаки. Парсы в наши дни с большим уважением относятся к собакам. Огромное количество этих животных кормят эти люди, хотя и не допускают их в свои дома. — А. Т.

[442] Печатный экземпляр гласит тир пайе, tir páyah.

[443] Гити Харид называется даром в две рупии, который человек обязан дать один раз в жизни мобеду или священнику, чтобы тот совершил в течение пяти или восьми дней религиозную церемонию ради дарителя, который очищается ею. Это очищение заменяет другой, более дорогостоящий обряд, называемый Наузоди, который парс обязан совершить в пятнадцать лет и который со стороны неофита требует значительного знания религиозного учения, молитв и церемоний. Тот, кто при жизни не совершил Яшт, ни Гити Харид, ни подношение одежды Чистому, после воскресения предстанет нагим (Zend-Av., т. II, стр. 34, 553, 554). — А. Т.

[444] Парсы упоминают в своих книгах очень приятное масло, называемое Медиозерем, которое является напитком блаженных на небесах, и, говорят они, именно от названия этого масла один из шести ежегодных праздников, посвященных памяти творения, называется Гахамбер Медиозерем (Zend-Av., т. II, стр. 394, прим.). — А. Т.

Согласно Ардаи Вираф-наме, переведенному Поупом, Лондон, 1816 (стр. 22), Ардаи получил лепешку, чтобы съесть ее, которая предала забвению все, что произошло в ином мире, и обратила его мысли только к Богу. — Д. С.

[445] Ардибехешт, см. стр. 241, прим.

[446] В рукописи Гарджишман; в Ардаи Вираф-наме, Героосман. — Д. С.

[447] Мы могли бы почти представить этот догмат как происхождение того, что греческий Геракл считается Богом, исходя из этого древнего свидетельства почитания истребителей львов, гидр и т. д. — Д. С.

[448] Вираф-наме, своего рода персидская «Божественная комедия», содержит в переводе Поупа описание, гораздо более подробное, чем здесь, и даже многословное, путешествия Вирафа в иной мир. Мы читаем там о семи небесах, а именно: Хаместан, Ситар-пайе, Мах-пайе, Хордад-пайе, Герушман, Азар Рошни и Ана Гурра Рошни. В последнем (стр. 38-39), в центре здания, на троне восседал Заратуштра, а рядом с ним стояли его три сына, названные Ассад Авастер, Озвар тур и Хуршид чехар; при пророке находились Джемшид и другие цари, среди которых был Гуштасп и некоторые мудрецы, не без Чанграгачи, обращенного брахмана. Эти семь небес были очень остроумно отнесены М. Феликсом Лажаром (см. Mémoire sur les deux bas-reliefs mithriaques qui ont été découverts en Transylvanie, стр. 49 и сл.) к отрывку, который Ориген сохранил для нас из трактата Цельса против христиан. Этот философ, говоря о некоторых мистериях у персов, упоминает семь дверей, которые сделаны из свинца, олова, меди, железа, смешанного металла, серебра и золота, соответствующих в своем порядке небесным телам: Сатурну, Венере, Юпитеру, Меркурию, Марсу, луне и солнцу; над последней находится восьмая дверь, скорее всего, небесный Эльбурс, «область первозданного света (см. прим., стр. 232)». Мы узнаем из Бундахишна, Зардушт-наме и других работ, что вознесение душ осуществлялось через пять планет, которые в таинственной лестнице Цельса помещены перед луной и солнцем, который сам покоится на горе Эльбурс. М. Ф. Лажар с большой проницательностью использует отрывок Цельса в поддержку своего объяснения митраических памятников, которые являются предметами его ученого Мемуара. — А. Т.

[449] В котором пища дается бедным. — А. Т.

[450] Бадж, или Вадж, означает в целом религиозное молчание или нечленораздельное бормотание молитв. Это практикуется перед едой и должно сопровождаться нерушимым молчанием во время трапезы. См. Хайд, стр. 352, и Анкетиль дю Перрон, II, стр. 598.

[451] Абан — Изед воды, председательствующий в десятый день месяца. Анкетиль дю Перрон, I, ч. 2, стр. 132; II, 318, 328. — А. Т.

[452] Кашти — это пояс, обычно из шерсти или верблюжьей шерсти, состоящий из семидесяти двух нитей, который должен обертываться вокруг тела не менее двух раз, скажем, около десяти футов в длину. Ширина зависит от толщины нитей. Он повязывается поверх садере, которая представляет собой своего рода белую рубашку, надеваемую непосредственно на кожу, с короткими рукавами, открытую сверху и обычно не спускающуюся ниже бедер. Этот пояс носился парсами с незапамятных времен. Они утверждают, что Джемшид, будучи наставлен Хомом, первобытным законодателем, изобрел Кашти. До времен Заратуштры его носили безразлично как шарф или обертывали вокруг головы. Памятники Персеполя изображают людей, носящих Кашти. Не носить его в пятнадцатом году — великий грех; день, когда его надевают в первый раз, — праздник, и предписаны ежедневные молитвы перед его надеванием, и с ним связаны частые церемонии (Zend-Av., т. II, стр. 529). Ничто не может быть правильным или добрым, если оно сделано без Кашти: «не опоясан — не благословлен» (Хайд, стр. 376). Мы имеем здесь поразительный пример того, как обычай, первоначально продиктованный простым удобством — быть подпоясанным или быть готовым, accingere se, — приобретает благодаря религиозному предписанию значение, далеко выходящее за рамки его предполагаемого использования и цели. — А. Т.

[453] Дарванды, творение Ангра-Майнью: это слово означает: 1. Даронг, или «злые духи, которые появляются в человеческом облике»; 2. поклонники Ангра-Майнью; 3. духи проклятых. После воскресения они будут вновь низвергнуты в ад, чтобы быть наказанными там в течение трех дней и ночей; после чего большие и малые горы земли растворятся и потекут по ее поверхности реками металла; Дурванды будут вынуждены пройти через этот расплавленный океан и, будучи таким образом очищенными от всякого греха, станут вечно блаженными. — Д. С.

[454] В этом предложении Д. Ши обнаружил, что рукописи и печатный экземпляр сильно различаются, но рукопись из Уда согласуется с последним, поэтому редактор считает себя вправе следовать ему, хотя и остается сомнение в том, что смысл автора был выражен идеально. — А. Т.

[455] Отчет о видении Ардаи Вирафом иного мира может лишь напомнить нам то, что Платон рассказывает (Государство, кн. X) о Гере, сыне Армения, памфилийце по происхождению: а именно, когда этот человек был убит в битве и когда на десятый день трупы находились в состоянии разложения, он один сохранился и был принесен домой для погребения, и на двенадцатый день, будучи положенным на погребальный костер, он подал признаки жизни и, воскреснув, рассказал то, что видел в ином мире. На это мы можем заметить, что имя Арда, которое встречается как часть многих персидских имен, может быть отнесено к санскритскому ऊर्ध ûrdha, «возвышенный»; Ардашир, возможно, ऊर्ध शिरः úrdhaśiras, «возвышенная голова»; ऊर्द्दर úrddara означает «герой, поборник»; от ऊर्ज úrja, быть сильным: что дало бы почти смысл греческого αλκιμου του ανδρος, «сильного мужа», как он характеризует Геру. Это наблюдение, возможно, получает некоторое подкрепление, если связать его с отрывком из св. Климента Александрийского (Strom. I. V, разд. xiv), в котором он интерпретирует именем Заратуштры имя Геры и цитирует отрывок из произведения, в котором этот предполагаемый Заратуштра рассказывает о себе то, что Платон утверждает о Гере. Произведение, упомянутое св. Климентом, хорошо известное в первые века нашей эры, могло быть составлено неоплатоником, который перенес басню с Геры на Заратуштру. Гера, конечно, не Заратуштра, может с большей вероятностью быть уподоблен одному из его ревностных последователей, Ардаи Вирафу, который жил во втором веке нашей эры. — А. Т.

[456] Согласно единодушному свидетельству персидских записей, Азарбад, сын Маресфанда, был тридцатым потомком Заратуштры. Двадцать девять поколений, по четыре на столетие, составляют 725 лет; к этому добавьте сорок для вероятного возраста Азарбада во время принятия им пророческой миссии: если из суммы 765 мы вычтем 240, то есть эпоху царя Шапура, при котором жил Азарбад, останется 525, время Заратуштры до Христа. Четыре поколения здесь приписаны к столетию, потому что, согласно закону Заратуштры, брак — это религиозный акт, а дети — ступени или лестницы для восхождения на небо: соблюдение этого предписания должно было способствовать умножению поколений в семье законодателя (Раузат-ус Сафа, пер. Ши, стр. 280).

Следующая цитата из Шахнаме Насер (Хайд, стр. 280) может здесь найти место, в дополнение к моему примечанию, стр. 284: Когда царь Шапур услышал о большой неопределенности, все еще царящей среди значительного числа людей относительно истинности религии Заратуштры, он потребовал решения великого вопроса от главных священников, среди которых Азарбад поднялся и предложил удовлетворить его: «Я, — сказал он, — далее разовью отчет Ардаи Вирафа об аде и рае и буду сидеть нагим с головы до ног, пока восемнадцать фунтов расплавленной меди будут вылиты на мое тело; если хотя бы малейшая частица его пострадает, слова пророка ложны; они истинны, если я не получу ни малейшего повреждения». Никакого вреда не последовало ему от испытания, проведенного над его телом, и все поверили. — А. Т.

[457] Чтение рукописи и печатного экземпляра чрезвычайно дефектно в этом отрывке: он был восстановлен согласно историческим заметкам: перевод Поупа имеет (стр. 99) «сорок тысяч душ отпали от нашей святой веры» вместо «сорок тысяч мудрецов были снова собраны». — Д. С.

[458] Вираф-наме заканчивается этими словами: «Маздаистская религия стала более прочно установленной, чем когда-либо, и продолжала существовать во всей своей чистоте до тех пор, пока магометанское завоевание не рассеяло ее приверженцев и не заставило тех, кто упорствовал в ней, покинуть гробницы своих предков и бежать в поисках убежища в далекие страны. Небольшое число бежало на берега западной Индии, где были любезно приняты, и нынешние парсы Бомбея и Сурата — их потомки». То есть, вскоре после смерти Йездигерда, преследуемые мусульманами, ряд персов, чтобы сохранить свою древнюю религию, бежали в Кохистан, откуда через столетие спустились к Ормузу на Персидском заливе и после пребывания там в течение пятнадцати лет высадились в Диу на индийском побережье. Девятнадцать лет спустя они обосновались в Гуджарате; оттуда, по прошествии трехсот лет, они рассеялись к северу и югу от Сурата. Они провели пять столетий в Индии, когда сражались с индийцами против мусульман, и были снова вынуждены бежать перед врагами своей веры. Они поддерживали себя, однако, в разных местах провинции Аурангабад. Постепенно увеличившись в численности до примерно 150 000 семей (в 1816 году), они живут рассеянно в деревнях от Диу до Бомбея, в котором проживает около 24 000 из них (Zend Av., т. I, ч. 1, стр. cccxviii; и англ. пер. Поупа Вираф-наме, стр. 118). — А. Т.

[459] Кашмар, Кишмар — название города в стране Тиршез, в Хорасане или в Бактрии (Хайд, стр. 332).

[460] О кипарисе см. прим. стр. 236, 280. Согласно Фарханг-и Джахангири и Бурхан-и Кати, Заратуштра посадил два кипариса; один в только что упомянутом городе, а другой в городе Фарумад, или Феруяд, или Фердид, который находится в стране Тус. Маги верят, что он посадил эти деревья с помощью двух побегов, принесенных им из рая. — А. Т.

[461] Он был десятым халифом Аббасидов и начал править в 232 году хиджры, 846 году н. э. — А. Т.

[462] Самарра — город в Халдее, от которого самаритянские евреи получили свое название и который был некоторое время резиденцией мусульманской империи (Эрбело). — А. Т.

[463] Джаафрия — город в арабском Ираке, названный так по имени своего строителя, Джафара, первоначального имени халифа, который принял титул Мутаваккиль аля Аллах, «тот, кто полагается на Бога». — А. Т.

[464] Он правил тогда четырнадцать лет и два месяца. Турки были подстрекаемы к его убийству его собственным сыном Мунтасиром в городе Махурия, на том самом месте, где Хосров Парвиз был предан смерти своим сыном Шируйе (Сироесом) — (Эрбело). — А. Т.

[465] Согласно вышеприведенному утверждению, дерево было бы посажено за 604 года до нашей эры, то есть примерно во времена Гуштаспа, царя Персии, если указанные выше годы принимать за солнечные годы; но если за лунные (то есть только 1408 солнечных) лет, эпоха посадки кипариса была бы 562 года до н. э., и 548, если вычисление отнести к концу жизни Мутаваккиля. — А. Т.

[466] Хаким Миртас в тексте может быть собственным именем. — А. Т.

[467] Сад-дар насер (в прозе) — это сокращение практического и церемониального богословия, называемое Сад-дар, или «сто дверей», потому что сто глав, из которых оно состоит, подобны стольким же дверям, ведущим на небо. Некоторые парсы думают, что оригинал был написан на пехлеви. В начале этого трактата положительно сказано, что он был взят из закона: что доказывает, что он не является частью Зенд-Авесты (Zend-Av., т. I, ч. 2, Уведомления, стр. xxix, xxx).

Сад-дар назем (в стихах) был переложен в стихи персом по имени Шахмар, сыном Малек-шаха, и закончен в месяце Исфендермад (февраль) 864 года от установления Йездигерда, 1495 года н. э., и привезен из Кермана в Индию дастуром Пашутаном Даджи. Это произведение было переведено на латынь ученым Хайдом (там же, стр. xxxiv). Дабистан дает лишь краткий его обзор. — А. Т.

[468] См. стр. 298, где встречается та же история.

[469] Яшт (см. прим., стр. 258) означает у парсов в целом молитвы, сопровождаемые действенными благословениями, но здесь используется для обозначения панегириков нескольким небесным духам, в которых перечисляются их основные атрибуты и их отношение к Ахура-Мазде и его творениям как распределителям благ, которые этот вторичный принцип распространяет по природе, и как объявленным врагам Ангра-Майнью и его служителей. Согласно парсам, каждый Амеша Спента и Изед имел особый Яшт; но из всех этих композиций на зенде осталось только восемнадцать, которые являются подлинными, и небольшая часть Яшта Бахмана. — Д. С.

[470] О Наурузе см. прим., стр. 268.

[471] Это две краткие формы молитвы, подобные нашим ектениям, которые часто повторяются в парсийских литаниях. Ита аху вирио, как переведено Анкетилем дю Перроном, гласит: «Желание Ахура-Мазды таково, чтобы глава закона совершал чистые и святые дела: Бахман дарует изобилие тому, кто действует со святостью в этом мире. О, Ахура-Мазда! Ты устанавливаешь царем того, кто утешает и питает бедных». Ашем Воху так: «Изобилие и рай предназначены для того, кто праведен и чист: он истинно чист, кто свят и совершает святые дела». — Д. С.

[472] Кирфа означает: 1. доброе дело; 2. заслугу, которая отпускает грехи. Автор «Дабистана» настолько сократил этот «Дер», что представляется уместным привести его полностью согласно переводу Хайда: «Из принципов религии очевидно, что мы должны признать должный авторитет дастура и не должны отступать от его повелений, ибо он есть украшение и блеск веры. Хотя твои добрые дела могут быть бесчисленны, как листья на деревьях, песчинки, капли дождя или звезды на небесах, ты не сможешь получить от них никакой пользы, если они не будут угодны дастуру: если он не доволен тобой, ты не удостоишься похвалы в этом мире; поэтому, сын мой, ты должен платить дастуру, который учит тебя, десятину со всего, чем владеешь (богатства и имущества любого рода, золота и серебра). Поэтому ты, желающий наслаждаться раем вечно, плати десятину дастуру; ибо если он доволен тобой, знай, что рай — твой; но если он не доволен тобой, ты не сможешь извлечь никакой пользы из своих добрых дел; твоя душа не найдет пути в рай; у тебя не будет места среди ангелов; твоя душа никогда не избавится от демонов ада, который должен стать твоим вечным обиталищем: но плати десятину, и дастуры будут довольны тобой, и твоя душа без промедления попадет в рай. Истинно, дастуры знают религию всех людей, понимают все вещи и наставляют всех (верующих) людей». — Д. С.

[473] Хайд (стр. 454) пишет: «Малкус, чьи чары вызвали потоп».

[474] Сарурег, согласно Хайду (там же), — «тот, при ком (во времена Сама) мир претерпел угнетение и страдания».

[475] «Тур-Братур (иначе Тури-Братруш или -треш), тот подлый и непристойный человек, который погубил Заратуштру в той религии, которую он поддерживал своим рвением» (Хайд, там же). Это имя, возможно, является вариантом Парантаруша (см. стр. 228). — А. Т.

[476] См. примечание на стр. 297.

[477] Термины «миезд» и «дарун» требуют дополнительных пояснений: следующее взято из «Зенд-Авесты», том II, стр. 534. Миезд — это пища, предварительно освященная, а затем съедаемая во время или после службы; цветы, фрукты, особенно гранаты и финики; рис, ароматные семена и благовония; молоко; небольшие лепешки, называемые дарун; ветви хома и его сок, называемый перахом; корни деревьев, особенно гранатового дерева. Корни нарезаются, молоко и, в целом, все эти подношения готовятся с церемониями, подробно описанными в «Риваят», или «ритуальных трактатах». Эти подношения и священные предметы, число которых составляет двадцать шесть, образуют тридцать три объекта, как указано Заратуштрой в последней части первой Ха «Изешне», том I, часть II, стр. 87: «Я призываю и восхваляю всех могущественных, чистых дастуров, у которых есть тридцать три объекта вокруг и возле Хавана (сосуда для хранения перахома): они чисты согласно установлению Заратуштры, который был наставлен самим Верховным Господом». Даруны — это небольшие лепешки из пресного теста, почти по форме и толщине напоминающие кроновую монету: их подносят две или четыре, в зависимости от характера службы. Дарун, на который кладут немного приготовленного мяса, называется «дарун фусесте», или «предложенный хлеб». — Д. С.

[478] Афирганы, или аферниганы, — это молитвы и благословения, читаемые во время гахамбаров или в последние десять дней года, а также в годовщину смерти родителей или родственников: однако не следует пренебрегать службой в третью ночь после кончины, так как в противном случае душа умершего останется без защиты до воскресения. В третью ночь, во время Ошен-гах, или в полночь, совершаются четыре службы: по одной для каждого из ангелов — Рашин Раст, Рам Изад и Суруш, четвертая — в честь фравашей святых мужей. В этой последней службе читаются девять карде, или частей «Виспереда», а для священника, совершающего обряд, откладываются четыре платья, фрукты и сыр вместе с даруном.

Слово «Висперед» допускает два значения: 1. «знание всего», «Виспе хирад»; 2. «все вожди», «Виспе рад». Последнее значение кажется более близким к «Виспереду», так как он начинается с призывания вождей всех существ — таких как первейшие из небес, первейшие из земли, первейшие из водных существ и т. д. Предполагается, что Заратуштра повторял этот «Висперед» брамину Чингеграчу, который начинается так: «Я призываю и восхваляю первейших из небес, первейших из земли, первейших из водных существ, первейших из земных существ, первейших из блестящих и разумных существ, святых, чистых и великих Чингегратча»; и заканчивается словами: «Я призываю и восхваляю быка, вознесенного в вышину, который заставляет расти траву в изобилии; этого быка, чистый дар, который дал (бытие) чистому человеку». «Висперед» разделен на двадцать семь карде, или «разделов», и, вероятно, составлял часть Багантаста пятнадцатого носка «Авесты». Он читается днем, так же как и «Изешне» (Язишна), с барсомом, или «пучком» из тридцати пяти древесных ветвей.

«Изешне» (Язишна) означает молитву, провозглашающую величие персонажа, к которому она обращена. Она состоит из семидесяти двух ха, которые парсы делят на две части: первая часть содержит двадцать семь ха, обращенных к Ахура-Мазде и его творению; вторая содержит молитвы, обращенные к Верховному Существу; в ней говорится о человеке, о его нуждах, о различных гениях, призванных защищать его, и т. д. Слово «ха», означающее часть «Изешне», происходит от зендского «хаэтим» или «хатарим» — части. От «хатаум» также образовано «хад», что означает «мера, предел». «Изешне», вероятно, составляла часть Сетуд-яшта, первого носка «Авесты», или Сетуд-гер, второго носка. «Изешне» совершается в «Гах Хаван», или «на восходе солнца»; когда она читается сама по себе, без других молитв, «Изешне Саде» читается с теми же церемониями, что и «Видевдат Саде», за исключением того, что барсом, или «священный пучок прутьев» [см. далее, стр. 319], состоит тогда только из двадцати трех ветвей. «Видевдат» и «Висперед» не могут быть прочитаны без «Изешне», и барсом для этих двух служб состоит из тридцати пяти ветвей.

Термин «Саде» означает «чистый» или текст без перевода.

Два произведения, «Изешне» и «Висперед», соединенные с «Видевдатом», двадцатым носком «Авесты», образуют «Видевдат Саде», который мобеды обязаны читать каждый день, начиная с «Гах Ошен», или «полуночи», или до рассвета, чтобы закончить до восхода солнца.

Очищения, постановления, браки, короче говоря, все церемонии закона зависят от надлежащего совершения этой службы. — Д. С.

[479] Чтобы демоны или колдуны не унесли их и не использовали в своих чарах. — Д. С.

[480] О «Вадж» см. примечание на стр. 296.

В этом переводе мы следовали чтению рукописи как наиболее простому: однако, по-видимому, что-то опущено. Ниже приводится форма молитвы, читаемой в «Вадж», что означает ментальное чтение: она взята у Анкетиля-Дюперрона:

МОЛИТВЫ, ЧИТАЕМЫЕ ПАРСАМИ ПЕРЕД ЕДОЙ.

«Эта аад авирмеде». — «Ахура-Мазда — царь: теперь я совершаю Изешне Ахура-Мазде, дарителю чистых стад, дарителю чистых вод, чистых деревьев, дарителю света, земли и всякого рода блага». Это следует прочитать один раз.

«Эшем Триху». — «Изобилие и рай уготованы для праведного и неоскверненного человека; того, кто совершает небесные и чистые дела». Читать трижды.

МОЛИТВЫ ПОСЛЕ ЕДЫ.

«Эту аху Вирио». — «Желание Ахура-Мазды таково, чтобы вождь (закона) совершал чистые и святые дела. Бахман дает (изобилие) тому, кто действует со святостью в мире. О Ахура-Мазда! Ты утверждаешь царем того, кто утешает и питает бедных». Повторить дважды.

«Эшем вуху». — «Изобилие и рай и т. д.». Повторить один раз.

«Эхмарестчи». — «Да пребудешь ты всегда сияющим светом! да будет твое тело всегда в хорошем состоянии! да будет твое тело всегда расти! да будет твое тело всегда победоносным! да будут твои желания, будучи исполненными, всегда делать тебя счастливым! да будут у тебя всегда выдающиеся дети! да будешь ты жить вечно! долгое время! долгие годы! и да будешь ты принят навеки в небесные обители святых, сияющие светом и счастьем! наслаждайся тысячей здравий, десятью тысячами здравий».

«Кереба мезада». — Эта форма молитвы будет процитирована далее.

«Эшем Вуху». — «Изобилие и рай и т. д.». Повторить один раз.

Комментатор этих врат явно спутал «Вадж» или «Ваз» с барсомом; эта ошибка не должна быть приписана автору «Дабистана». — Д. С.

[481] Страбон, отмечает Анкетиль («Зенд-Авеста», стр. 532), упоминает барсом, когда говорит о магах: «τὰς δὲ ἀπωδὰς ποιουνται πολὺν ῥαβδων μυρικίνων λεπτων δέσμην κατέχοντες» — «Они совершают свои молитвы долгое время, держа в руках пучок тонких прутьев тамариска» («География», кн. XV, стр. 733). — Д. С.

[482] См. стр. 292-3.

[483] Анкетиль-Дюперрон говорит («Зенд-Авеста», т. II, стр. 601): «Из всех известных религий религия парсов, пожалуй, единственная, в которой пост не является ни заслугой, ни даже дозволенным. Парс, напротив, считает, что чтит Ахура-Мазду, хорошо питаясь: потому что тело, свежее и бодрое, делает душу сильнее против злых гениев; потому что человек, чувствуя меньше нужды, читает Слово с большим вниманием и чувствует больше мужества для совершения добрых дел; следовательно, несколько небесных духов специально приставлены следить за благополучием человека: Рамешне, Харом, Хордад и Амердад дают ему изобилие и удовольствия, и именно последний из упомянутых изадов производит во фруктах вкус и аромат, которые побуждают людей использовать их по назначению, для которого Ахура-Мазда их создал». — А. Т.

[484] Петух — животное, пользующееся большим уважением у парсов, которым предписано держать его в своих домах; Бахрам (Марс) является в этом обличье («Зенд-Авеста», т. II, стр. 290, 602). Петуха называют персидской птицей, и, согласно Афинею, петухи впервые появились из Персии (см. Хайд, стр. 412). — А. Т.

[485] В пятый период из восьмидесяти дней были созданы 282 сарда, или рода птиц и животных, а именно: 110 птиц и 172 животных (Хайд, «Rel. Vet. Pers.», стр. 164). — Д. С.

[486] Согласно переводу Хайда «Сад-дер» (стр. 471): «caput ejus expiare oportet» — «над его головой должно быть совершено искупление». — А. Т.

[487] Мезда или Маз-дао, на зендском языке, согласно Раску, означает «Бог»; Болен и г-н Бопп полагают, что это слово из той же семьи, что и санскритское «махат» — «великий»; г-н Эжен Бюрнуф в ученой дискуссии обосновывает толкование «multiscius» (всеведущий), данное этому слову Нериосенгом (см. «Commentaire sur le Yacna», стр. 70-77). — А. Т.

[488] Форма молитвы, называемая «Кимна ва Мазда», вероятно, та же, что и «Кереба Мазда» («Зенд-Авеста», т. II, стр. 6), которая гласит: «Даруй, о Ахура-Мазда, чтобы мои добрые дела изгладили мои грехи; даруй радость и довольство моей очищенной душе! дай мне долю во всех добрых делах и святых словах семи регионов земли! Да расширится земля! да продлят реки свои течения! да всегда восходит солнце в вышине! да будет такова доля чистых в жизни, согласно желаниям, которые я высказываю». — Д. С.

[489] Вместо «яршаном», которое есть в рукописях и в калькуттском издании, следует читать «Барашном». Это название одного из четырех видов очищений, предписанных парсам; то, что называется «Барашном девяти ночей», считается наиболее действенным. Оно совершается в саду или в уединенном месте, где для этого выбирается участок земли длиной 90 футов и шириной 16 футов, который после очистки и окружения узким рвом и изгородью покрывается песком. Там, после совершения церемоний в течение одного или трех дней, мобед прочерчивает ряд борозд или траншей, называемых «кейш», и формирует несколько груд камней согласно предписанным правилам; он готовит напиток из мочи быка и воды, смешанной с другими священными жидкостями: его пьет очищаемый человек из священных сосудов, затем входит в «кейш» в сопровождении мобедов и собаки; там он раздевается и принимает вино, которое льют на него, и омывается тем, что дает ему мобед. Во время молитв, читаемых очищающим и им самим, он проходит через несколько груд камней, положив правую руку на голову, а левую на собаку, после чего его натирают пылью; проходя через другие груды камней, он несколько раз омывается водой. После этого очищенный человек выходит из траншей и совершает другие омовения водой, прежде чем одеться и надеть «кошти», или «пояс». Индивид, принимающий «Барашном», остается отделенным от других людей в течение девяти дней, а в конце третьей, шестой и девятой ночи он омывается предписанным количеством вина и воды и подвергается другим церемониям. Это очень краткое изложение церемоний, практикуемых в наши дни; в «Видевдат Саде» приводятся другие очень подробные детали и молитвы для совершения очищения, обычаи которого с течением времени претерпели некоторые изменения. См. полностью подробный отчет об этих обрядах очищения в обстоятельном труде Анкетиля «Зенд-Авеста», т. I, 2-я часть, стр. 353-367, и т. II, стр. 545-548, с планом места, на котором совершается Барашном. — А. Т.

[490] Согласно Улугбеку (Хайд, стр. 190), названия пяти дополнительных дней персидского года из 360 дней следующие: Ахнавад, Ашнавад, Исфендамад или Маз, Вахшат или Вахаст и Хашунеш или Хаштувиш (см. также стр. 62, прим.). — А. Т.

[491] Согласно Анкетилю («Зенд-Авеста», II, стр. 575), название пяти дополнительных дней — «Фарвардиган», то есть «дни фравашей закона»: в эти дни, как верят персы, души блаженных и проклятых приходят навестить своих родственников, которые принимают их с величайшей пышностью в своих домах, очищенных и украшенных по этому случаю.

В состав названия «Фарвардиган», по-видимому, вошло слово «гах», которое обозначает также эпагомены, и пять женских изадов, или ангелов, которые создали и сохраняют тела и заняты на небесах ткачеством одежд для праведников («Зенд-Авеста», I, 2-я часть, стр. 221). — А. Т.

[492] Можно вспомнить, что в течение короткого периода Французской Республики год состоял из двенадцати месяцев по тридцать дней каждый, с добавлением пяти дополнительных дней, называемых некоторыми «санкюлотидами»; это были праздники, посвященные: 1-й — Добродетели; 2-й — Гению; 3-й — Труду; 4-й — Мнению; и 5-й — Воздаянию; каждый четвертый или високосный год был 6-й день, посвященный Революции. — А. Т.

[493] Рукопись гласит: «Пусть она ест хлеб ночью, обернув руку рукавом, а поверх него полотенцем». — Д. С.

[494] «Яшт» не встречается среди названий носков, перечисленных в примечании на стр. 272-275. — А. Т.

[495] В каждом городе и деревне должно быть дерево, называемое «Адеран» или «Адеран Шах», или «глава огней». «Адер» — это пазендское слово от «атере», что означает огонь; это слово в писаниях парсов означает различные огни, которые являлись человечеству в разных формах, а также их правящих гениев, в то время как «атеш» означает обычный огонь. Когда кухонный огонь использовался три раза, парсы обязаны отнести его в «Адеран»: другие огни должны быть отнесены туда по истечении семи дней, в день Адера и дни его сопутствующих гениев. Сам огонь «Адеран» раз в год, или по крайней мере раз в три года, относят к огню «Бехрам», который является результатом тысячи одного огня, взятого из пятнадцати различных видов огня. В строгом смысле, в каждой провинции, а по мнению некоторых дастуров, и в каждом городе должен быть «Адер Бехрам». По истечении определенного периода они выносят пепел «Бехрама», «Адерана» и других огней в поля и разбрасывают его по возделанным землям. Для подготовки огня «Бехрам» требуется тридцатидневная церемония («Зенд-Авеста», т. II, стр. 531). — Д. С.

[496] Парсы используют для своих очищений семь вещей: простую воду; воду «падиав»; воду силы, или «аб-и-зур» (согласно Хайду, золотая вода); воду «ешти»; землю; «норенг гомез», или мочу быка; и «норенг гомез ешта». Они должны следить за тем, чтобы простая вода и земля были свободны от всякого рода нечистот. — Д. С.

[497] «Падиав» означает «то, что делает или становится (чистым), как вода». Чтобы придать это качество воде, священник помещает ее в большой сосуд, из которого наполняет сосуд поменьше; затем он трижды выливает часть воды из меньшего сосуда в больший, сопровождая каждое действие определенными формами молитвы, после чего вода становится «падиав». — Д. С.

[498] См. примечание на стр. 325.

[499] Согласно Анкетилю-Дюперрону, «хушнуман» означает того, кто доволен или благосклонен: это название дается короткой молитве, или коллекте, которая содержит основные атрибуты существа, к которому она обращена: существует два ее вида, большая и меньшая: в первой, после каждого атрибута, повторяют: «Я приношу тебе Изешне» или «Я восхваляю и возвеличиваю тебя»; в последней форме это повторяется только после перечисления всех атрибутов. — Д. С.

[500] См. примечание на стр. 315. Хайд переводит «Дарун ештен» как «искупительный банкет»: но согласно Анкетилю («Зенд-Авеста», т. I, 2-я часть, стр. 237), «Дарун еште» — это парсийская служба, которая начинается так:

«С барсомом, поднятым над Зуром, я обращаюсь в молитве к великому Ахура-Мазде, сияющему светом и славой; а также к Амеша Спентам; и к тебе, о Огонь! сын Ахура-Мазды!

I address in prayer the wood and the perfumes!

. . . . thee, O Fire, son of Ormuzd!

. . . . the pure, the chiefs who walk in dignity in this world!

Я совершаю Хушнуман; я обращаю свою молитву к Ахура-Мазде, к Амеша Спентам, к чистому Сурушу, к Огню Ахура-Мазды, великому, возвышенному, святому!

I pray to the holy, pure, and great Vendidad given to Zoroaster!

. . . . . . . . Gahs.

. . . . . . . . Gahanbars, or the six periods of creation.—

. . . . . . . . Years and laud them.”

«Дарун еште» также означает «праздничные даруны», или банкеты, предваряемые чтением «Изешне», «Видевдата» и «Даруна», за которые священник получает новое платье. Это подтверждает перевод Хайда. — Д. С.

[501] Формы «Джета аху вирийо», «Эшем Веху» и «Джета аад езимиде» были приведены в «Вратах 22». — «Гомоктенаум» — это короткая молитва: «Мыслить с чистотой, действовать с чистотой, совершать и исполнять это, учить тому же других — таково мое обязательство. Я учу тому же людей: да обратится это мне во благо!». «Хокхшетротемаэ»: «Царь, который чист и возвышен, как я, — я дам ему его желания; о нем я, Ахура-Мазда, святой и небесный, буду проявлять особую заботу». В печатном экземпляре вместо «Джета аад езимиде» стоят слова «اهم بريم يزمندی ايتا اهو». Но поскольку в одной рукописи читается «Джета аад езимиде», оно было сохранено. «Гемоктаум» и «Хокхшетротемаэ» также являются предположительными, так как две рукописи и печатный экземпляр представляют разные чтения. В последнем они читаются как «Хомешам» и «Хочастар». — Д. С.

[502] В «Видевдат Саде» («Зенд-Авеста», т. I, 2-я часть, стр. 386) мы находим: «Мир порожден из воды; и в настоящее время в воде есть две первобытные водные собаки и тысячи их самок, которые производят путем совокупления тысячи своих видов. Убийство этих водных собак вызывает иссушение всех благ; из того города или места исчезнет все, что приятно на вкус: полезная пища, здоровье, долголетие, изобилие, дождь, источник блага, обилие земных благословений; также все, что растет на земле, такое как зерно и пастбища». — Д. С.

[503] На стр. 564, «Зенд-Авеста», т. II, мы находим: «Парсы, желающие вести счастливую жизнь и иметь детей, которые делают им честь, должны нанять четырех священников для чтения «Изешне» в течение трех последовательных дней и ночей: этот обряд называется «Зинде Раван», или «верификатор души (в момент смерти)».

Суруш, или Суруш Изад, играет важнейшую роль в парсийской мифологии (см. примечание на стр. 7). — Д. С.

[504] Согласно Анкетилю-Дюперрону, вот некоторые из церемоний, практикуемых в таких случаях. При приближении исхода души из тела они совершают «Саг-дид» (взгляд собаки), представляя собаку умирающему, и чтобы побудить животное посмотреть на него, бросают кусочки хлеба или мяса рядом с человеком. Без сомнения, Бардесан в «Euseb. præp. Evan. lib.», стр. 277, намекает на этот обычай, когда говорит: «Все мидяне выставляют умирающих, пока они еще дышат, собакам, которые были тщательно обучены для этой цели»; и подобным образом («Euseb. præp. Evang.», кн. I, стр. 11-12), где он говорит: «Среди гирканцев и каспийцев одни выставляли людей, пока они еще живы, хищным птицам и собакам; другие — только умерших: но бактрийцы выставляли стариков, пока они еще живы, собакам». (См. далее примечание к «Вратам 77».)

Парсы верят, что сразу после смерти душа, подобно слабому новорожденному младенцу, порхает в течение первого дня вокруг места, где человек умер; на второй — вокруг «кеше», или места в «Дахме», где покоится тело; и на третий — вокруг «Дахмы», или места погребения парсов; на четвертый — возле моста Чинавад, где ее допрашивают Митра и Рашне Раст, которые также взвешивают ее деяния. В течение трех первых дней они празднуют «Суруш Яшт», «Суруш Дарун», «Патет Мохтат» (душ) и «Суруш Аферган». «Патет» означает общую исповедь во всех грехах, которые человек мог совершить. «Аферганы» и «Африны» — это молитвы в форме благодарений, сопровождаемые мольбами и благословениями. В третью ночь, во время «Гах Ошен», они празднуют четыре «Даруна»: первый в честь Рашне Раст; второй — Раон Изада; третий — Суруша, с шестью «Дарунами», тремя большими и тремя малыми; и четвертый — в честь фравашей святых: с этим последним они кладут четыре платья вместе с фруктами и сыром, все из которых предназначены для священника, совершающего обряд. — Д. С.

[505] «Нияйиш» — это смиренная и покорная форма молитвы, которых существует пять, обращенных к пяти изадам и содержащих их панегирики: солнцу, Митре, луне, женскому Ардуисуру и огню Бехрам. Среди атрибутов Ардуисура: делание женщин плодовитыми, чистыми, дарование им счастливых родов, обеспечение молоком и т. д. Великий Вороокеше заставляет все расти и существовать в тех местах, где он течет и куда несет элемент воды, из источника Ардуисур с тысячью каналов и тысячью рукавов, каждый из которых простирается на путь в сорок дней, совершаемый хорошо сидящим всадником. — Д. С.

[505] Согласно версии Хайда, Годжеста, или Госахта, стал дьяволом, поскольку он отступил от истины и умалил ее. Увидев, что ему предстоит бороться с истиной, он в изумлении пал ниц на тысячу лет и не осмеливался приблизиться к миру, но оставался на своем месте, стоная и дрожа. Я не могу найти это предание в Зенд-Авесте, согласно которой Бомасп является демоном лжи. Опираясь на 91-ю главу, я предпочитаю чтение Гохаста вместо Кусаста, или «сломленного». Хайд (стр. 180) упоминает, что индо-персы считают Гегджесту Ганамину непосредственным служителем Аримана. — Д. С.

[506] Согласно древнему обычаю, соблюдаемому даже в наши дни, рот умирающего парса прикладывают ко рту собаки, которая должна принять последний вздох человека. Этот обычай, возможно, породил убеждение, что персы позволяют собакам пожирать своих больных и умирающих. Так говорит Геродот (кн. III); Страбон (кн. XI) называет бактрийцев и согдийцев, которые содержат для этой цели особых собак, называемых ими «погребателями мертвых»; Цицерон (Tusc., кн. XLV) упоминает то же самое о гирканцах. Безусловно, у многочисленных народов, населявших обширную Персидскую империю, в разные времена преобладали разные обычаи: этим можно объяснить разнообразные, а порой и противоречивые свидетельства древних авторов, чьи утверждения, отрицания и молчание относительно того или иного факта, однако, во многих случаях могут быть с равной долей истины, но при должных оговорках, применены к конкретным местам и эпохам. — А. Т.

[507] Парсы, с древнейших времен и до наших дней, не хоронят и не сжигают своих умерших, а оставляют их на съедение птицам и диким зверям. Они боятся осквернить землю и огонь, которые почитают священными. Однако хорошо известно, что в прошлом они воздвигали весьма величественные гробницы для царей и знатных людей, к которым, вероятно, и было ограничено право на подобные монументальные захоронения. — А. Т.

[508] Чтения как в рукописи, так и в печатном экземпляре ошибочны; поэтому Яршаном, Питуфт Ираш и Типат Бараш, согласно авторитету Анкетиля Дюперрона, были изменены на Барашном и Патет Иран.

[509] Среди животных особо упоминаются коровы, овцы и домашняя птица. — Д. С.

[510] Относительно Эшем Веху см. главу 22.

[511] То же самое говорится о Мухаммеде, см. примечание на стр. 3.

[512] Если принять эпоху Кайомарса согласно Фирдоуси за 3529 г. до н. э., то эпоха Заратуштры будет соответствовать 529 году до нашей эры. В «Моджмель ат-Таварих» (глава IV, о хронологии философов и некоторых царей Рума) утверждается, что со времени появления Заратуштры прошло 1700 лет до времени автора, который писал в 1530 году хиджры, или в 1126 году н. э.; следовательно, Заратуштра жил за 574 года до н. э. Если считать 1700 лет лунными годами, то эпоха будет соответствовать 522 году до христианской эры. — А. Т.

[513] Относительно павьяб, или, по Анкетилю Дюперрону, воды падиав, см. главу 54. Это слово, возможно, происходит от санскритского पू pú, «очищать»; पवित्र pavitra, «чистый»; पवित्रं pavitram, «вода, дождь, очищение в целом, жертвенная утварь». — А. Т.

[514] Относительно Адар Бехрам, или огня Бехрама, см. примечание к главе 53. Вместо Вар Бехрам и Вар Бехрам в рукописи и Варчарам в калькуттском издании, на основании авторитета Хайда было принято чтение Адар Бехрам. — Д. С.

[515] Бехрам — самый деятельный из изадов, царь всех существ; обладая небесным телом, получая славу и великолепие от Ахура-Мазды, он председательствует в 20-й день месяца; он дарует здоровье и победу и сражается с дивами. Он является в образе юноши пятнадцати лет, а также в облике различных животных; об образе петуха уже упоминалось (см. примечание на стр. 324); кроме того, он является в виде быка, коня, верблюда, барана, козла, ягненка. Он также отождествляется с планетой Марс и играет важную роль в древней истории Персии. См. Зенд-Авесту, т. I. 2. P., стр. 83, 86, 91; т. II, стр. 98, 287, 289, 290, 294, 321, 356 и в других местах. — А. Т.

[516] Калькуттское издание читает Пимасидим; вышеприведенное почти совпадает с именем, данным Анкетилем, которое звучит как Хамеспетемедем. Другие названия гахамбаров, согласно написанию этого автора, с первого по пятый, следующие: Медиозерем, Медиошем, Петесчем, Эятрем и Медиарем. Утверждение относительно этих шести праздников, содержащееся в Африн гахамбара (Зенд-Авеста, т. II, стр. 82-87), совпадает с изложенным в Дабистане. Ахура-Мазда сам обещает вознаграждение тем, кто должным образом празднует каждый из этих дней, и заслуженное наказание тем, кто пренебрегает предписанными обрядами. — А. Т.

[517] В «Арда Вираз-наме» мы читаем, что река ада, чернейшая и ледяная, состоит из слез тех, кто скорбит по умершим; оставшимся в живых друзьям рекомендуется хранить молчание и благочестиво шептать молитвы, поминая заслуги усопших. — А. Т.

[518] См. примечание на стр. 105.

[519] Ничего не существовало до того, как первоначало начало акт творения; этот принцип называется в Бундахишне Зурван-акарана, «бесконечное время»; то есть «sine extremitatibus anterioribus et posterioribus» (без начал и концов). От него отличается «долгое время», которое, как говорят, сотворено Богом, а не «самосущее», как первое. Среди порождений этого первоначала некоторые являются «самосозидающими», такие как Ахура-Мазда и Ангра-Майнью (см. примечание на стр. 235-236); другие действуют только на то, что уже существует, как, например, три субстанции — первозданный свет, первозданная вода и первозданный огонь. Таково учение, выраженное в Зенде, Пехлеви и древнейших персидских книгах. Вышеприведенное утверждение о вечном существовании небес, следовательно, не согласуется с ним. Абадиты или кайомарситы признавали доброе начало под именем Яздан, а злое — под именем Ариман; но они верили, что только первое было от вечности, а не последнее; или, другими словами, что вечен только свет, а тьма сотворена. Космогония этой секты была такой же, как изложенная в Бундахишне, или как у Заратуштры; вкратце она такова: первозданный бык был началом всех неразумных существ, а также человеческого рода. Согласно Изешне и Бундахишне, первочеловек вышел из бока быка; на Зенде он назывался гая мерета, а на Пехлеви гайо мард; слово, составленное из гая, «бык или жизнь», и мерета, «смертный» или «человек»; отсюда произошло Гайомарт, или Кайомарт, имя древнейшего персидского царя (см. примечание на стр. 29). Из семени Гайомарта выросло дерево, которое имело форму двух людей, и плод которого включал десять различных видов людей; из этих двух тел произошли близнецы Мешиа и Мешиане, мужчина и женщина, прародители человечества. Хотя они были созданы для счастья, они были соблазнены Ариманом и отвращены от поклонения Ахура-Мазде; они скитались в пустыне, предавались охоте, одевались в шкуры животных, и их потомство заселило землю.

Но Ахура-Мазда не оставил своих творений. Чтобы освободить их от власти Аримана, он предназначил им свое слово, закон Заратуштры, который существовал всегда, но его фраваши, то есть «идеал его совершенства», должен был быть произведен огнем Заратуштры.

Ему должен был предшествовать Хом, первый апостол закона, за которым последовал Джамшид. Этот царь и пророк воздвиг лишь несколько храмов огня; человечество почитало стихии и звезды, не без участия множества злых духов, и начала распространяться грубая суеверность. Для противодействия этому и обновления первоначального закона явился Заратуштра. — А. Т.

[520] Представляется вполне соответствующим истинной психологии выводить происхождение злого духа из ревности, как было сказано в примечании на стр. 236, или из опасения, сомнения, подозрения или зависти, как указано выше. — А. Т.

[521] Согласно Бундахишне (Зенд-Авеста, т. II, стр. 347-348), Ахура-Мазда будет действовать в одиночку в течение трех тысяч лет; в течение следующих трех тысяч лет его действия будут смешаны с действиями его противника; последующие три тысячи лет будут принадлежать Ариману; и в последние три, завершающие период в двенадцать тысяч лет, творец зла исчезнет; и при воскресении мертвых и обновлении тел — событию, которому должны предшествовать три посмертных сына Заратуштры (см. примечание на стр. 281-282) — мир будет свободен от зла во все века.

Конечная судьба Аримана изложена в Видевдат Саде, Изешне и Висперед следующим образом (Зенд-Авеста, т. I. 2. P., стр. 169): «Это несправедливое, это нечистое существо, которое является дивом лишь в своих помыслах; этот темный царь дарвандов, который не понимает ничего, кроме зла; он при воскресении будет читать Авесту и не только сам будет следовать закону Ахура-Мазды, но и утвердит его даже в жилищах дарвандов». Более того, сказано (Зенд-Авеста, т. II, стр. 415-416), что Ариман, этот лживый змей, в конце времен будет очищен огнем, равно как и земля будет освобождена от темной обители ада; Ахура-Мазда и Ариман, в сопровождении всех добрых и злых духов, будут воспевать хвалу творцу всего благого. — А. Т.

[522] Зайд и Амру — два имени, которые грамматики используют для примера любых двух лиц, подобно тому как можно сказать А. и Б. — А. Т.

[523] Автор Дабистана не называет других знаменитых учителей или сектантов магизма после смерти Заратуштры, кроме Арда Вираза, Азарбада и Маздака: о последнем он подробно рассуждает в следующем разделе, перед чем мы не можем не упомянуть Мани, чье имя встречается в этой книге лишь однажды, как имя художника (см. примечание на стр. 205). Однако он гораздо более известен как основатель нового учения, названного по его имени манихейством, которое широко распространило свои ответвления по всему христианскому миру. Согласно некоторым авторам, Мани был христианским священником и претендовал на роль Параклета, возвещенного преемника Иисуса Христа; согласно Хондемиру, он пытался заменить собой Мухаммеда, к которому мусульмане относили пророчество о Параклете. Как бы то ни было, «Энгелион», или Евангелие Мани, не сохранилось, как и никакие другие работы, написанные им самим; книги его последователей, те, что удалось найти, также были сожжены. Его религия, как утверждается, была смесью магизма, брахманизма или буддизма, иудаизма и христианства; Шахрастани, часто цитируемый в этой работе, и Мухаммед ибн ан-Надим аль-Варрак, автор «Фихриста» (истории литературы), сходятся в том, что представляют его учение как ветвь магизма с привитым к нему христианством.

Два пункта, приписываемые Мани комментатором Десатира, а именно разрешение убивать безобидных животных и запрет на половые сношения, относятся скорее к этической или практической, нежели к теологической части его религии, которая отличалась особыми догматами и мнениями относительно дуализма начал, добра и зла, света и тьмы, затрагивающими другие метафизические вопросы. Они, как мы знаем, были общими для других религий во все времена. До Мани христианские секты сочетали указанные принципы с догматами своей религии: так поступали последователи Василида, Маркиона, Вардесана, Валентина и других. Их, как и последователей Мани после них, нередко путают с гностиками, имя которых применялось к различным сектантам, главным образом неоплатоникам, с самых ранних до поздних времен христианства. Манихеи полностью отвергали Ветхий Завет и частично Новый, который они интерпретировали согласно своему мнению. Они спорили о природе Иисуса и видоизменяли христианскую теологию; они верили в область, населенную Богом и чистыми духами до сотворения мира; в мир, созданный из вечной и самосущей материи; в десять небес и восемь земель; в две империи, одну света, другую тьмы; последней правил великий Господь, называемый «материей»; в демонов с материальными душами и телами; в то, что душа не является частью божества, а соединена с телом для управления им; в две души в каждом человеке; в размножение душ; в переселение душ в животных; в то, что звезды и все в природе, даже камни, одушевлены; в округлость неба и земли; в антиподов; и другие тезисы, слишком многочисленные, чтобы перечислять их здесь. У них были, кроме того, особые обряды поклонения, из которых не было исключено почитание солнца, луны и других звезд; они были противниками брака и в целом отличались суровостью нравов. См. по этому обширному предмету «Мемуары» ученого аббата Фуше в «Hist. de l’Acad. Royale des Insc. et Belles-Lett.», т. XXIX, и цитируемую работу «Hist. crit. de Manichée» Бозобра. — А. Т.

Пятнадцатый раздел содержит изложение доктрин последователей Маздака. — Маздак был святым и ученым человеком, современником царя Кавада; его религия получила широкое распространение, но в конце концов он был казнен прославленным Ануширваном; его доктрины были следующими: с безначального начала в мире существовали два творца; деятель добра, Яздан, «Бог», или «свет»; и деятель зла, Ариман, или «тьма». Верховный Бог — творец добра, и от него не исходит ничего, кроме добра; следовательно, разумы, души, небеса и звезды — его творение, в котором Ариман не имеет никакой доли; стихии и их сочетания, подобным образом, являются произведениями Господа; влияние огня дарует тепло тем, кто поражен холодом; дыхание ветров дает прохладу и облегчение тем, кто изнурен жарой; вода утоляет тех, кто томим жаждой; земля — место для хождения. Подобным образом, их сочетания, такие как золото и серебро среди минералов; плодовые деревья среди растений; бык, конь, овца и верблюд среди животных; благочестивые и благодетельные среди людей — его творение: но пожирание животных огнем; уничтожение живых существ знойным симумом (ветром); гибель кораблей в наводнениях; рассечение тел железом или их уколы шипами; хищные и вредоносные животные, такие как львы, тигры, скорпионы, змеи и тому подобное — все это дела Аримана; и так как он не имеет доли в эмпирейском небе, они называют его Бехишт; но поскольку он обладает совместной властью в стихийном мире, возникло противостояние, и ни одна форма, существующая в нем, не обладает постоянной длительностью. Например: Всевышний дарует жизнь, а Ариман умерщвляет; жизнь — творение Бога, смерть — Аримана; Податель благ создал рай, Ариман — ад; поэтому поклонение Господу наиболее подобает, так как его царство необъятно; а Ариман не имеет власти, кроме как в стихийном мире; далее, дух каждого, преданного Богу, восходит на небо, но дух слуг Аримана пребывает в аду. Мудрость поэтому требует от разумного человека отделиться от ариманов; ибо хотя творец зла может истязать такого человека, но по освобождении от тела его душа восходит на Небо, куда Ариман не имеет власти проникнуть.

[524] В некоторых частях «Деснада» Маздак говорит: «Существование проистекает из двух начал или источников, Шид и Тар», то есть «света» и «тьмы», которые он впоследствии интерпретирует как Бога и Аримана. Затем он говорит: «Дела света проистекают из выбора, а дела тьмы — из случайности; свет наделен знанием и ощущением, тьма невежественна; смешение света и тьмы случайно, и высвобождение света из тьмы также случайно, а не является результатом выбора; все, что есть доброго в этом мире, — это благо, исходящее от света, тогда как зло и порча возникают из тьмы; когда части света отделяются от тьмы, соединение распадается, что означает воскресение». Далее он говорит в том же томе: «Существуют три корня, или начала: вода, огонь и земля; когда они смешиваются, склонность к добру или злу, возникающая из их смеси, также случайна; все, что происходит из их чистейших частей, стремится к добру, а все, что происходит из их грубейших частей, стремится к злу». Он говорит в том же томе: «Бог восседает на троне в мире, источнике всех вещей, подобно тому как цари восседают на троне власти в дольнем мире. В его присутствии находятся четыре энергии, а именно: Базкуша, или «сила различения»; Яддах, или «сила памяти»; Дана, или «способность понимания»; и Сура, или «радость»; подобно тому как дела царствования вращаются вокруг четырех лиц: Верховного понтифика, главного хирбеда, главнокомандующего войсками и распорядителя празднеств. И эти четыре лица вершат дела мира через посредство семи других, низших по рангу, а именно: вождя, администратора, Банура, [525] Дайрвана (главы монастыря), агента, Дастура и раба; которые семь персонажей включают в себя двенадцать Равани, или «орбит» духов, а именно: говорящего, дающего, берущего, несущего, едящего, бегущего, пасущего, убивающего, поражающего, приходящего, уходящего и пребывающего. Тот человек, который соединяет в себе четыре энергии, семь агентов и двенадцать качеств, становится в этом дольнем мире подобным творцу или защитнику и избавляется от всякого рода затруднений».

В том же томе также сказано: «Все, что не согласуется со светом и согласно с тьмой, становится гневом, разрушением и раздором. И поскольку почти все раздоры среди человечества были вызваны богатством и женщинами, необходимо освободить женский пол и сделать богатство общим: поэтому он сделал всех людей партнерами в богатстве и женщинах; так же, как они являются таковыми в огне, воде и траве». В том же томе мы находим: «Великая несправедливость, что жена одного человека может быть совершенно прекрасной, тогда как у другого — совсем наоборот; поэтому становится обязательным, ради справедливости и истинной религии, чтобы добрый человек уступил свою прекрасную жену на короткое время своему соседу, у которого жена зла и уродлива; а также взял себе на короткое время обезображенную супругу своего соседа».

Маздак также сказал: «Совершенно предосудительно и неприлично, чтобы один человек занимал высокое положение, а другой оставался бедным и лишенным средств: поэтому верующий обязан делиться своим богатством с единоверцем; и так учила религия Заратуштры, чтобы он даже посылал свою жену навестить его, дабы тот не был лишен женского общества. Но если его единоверец окажется неспособным приобрести богатство или проявит признаки расточительности, безумия или помешательства, его следует заключить в дом и принять меры к обеспечению его пищей, одеждой и всем необходимым: всякий, кто не соглашается на эти условия, является последователем Аримана, и с него взимают взносы принудительно».

Фархад, Шираб и Айин Хошпуяр приняли это вероучение; кроме них, этой веры придерживались Мухаммед Кули Курд, Исмаил-бег Грузин и Ахмадаи из Тирана (деревни близ Исфахана). От них стало известно, что последователи Маздака в настоящее время не носят одежду гебров, но практикуют свою религию тайно среди мухаммедан. Они также показали автору том Маздака, называемый «Деснад», написанный на старом персидском языке, который Айин Шакиб, дед Айин Хоша, перевел на народный персидский. Фархад был человеком большого ума и принял имя Мухаммед Саид-бег среди мухаммедан: Шираб носил имя Шир Мухаммед, а Айин Хош — имя Мухаммед Акил; и поскольку они были выдающимися в своей особой науке, они владели томом под названием «Деснад». Таков подробный отчет о системах парсов, согласно обещанию, данному в начале этой работы, в которую не было допущено ни одной, которая не была бы либо взята из их собственных книг, либо услышана от последователей соответствующих вероучений, поскольку их враги, из враждебных побуждений, ложно приписывали им различные ошибочные доктрины. [526]

[524] Деснад, том, содержащий доктрины Маздака. — Д. С.

[525] Слово, отсутствующее в словарях; если оно происходит от बाण bána, «стрела», оно может означать «лучник, главный лучник»; если от बाणी bání, «речь», оно может быть «оратор, красноречивый». — А. Т.

[526] Эта первая глава Дабистана, здесь завершенная, представляет сабеизм, или поклонение небесным светилам, и формирование общества расой царей, называемых махабадитами, на смену которым пришли пешдадиты и другие известные династии персидских царей. Мы видим изложенными основные черты азиатских монархий, которые сохранились с незапамятных времен до наших дней. Дабистан, правда, смешивает идеи более поздних эпох с идеями глубочайшей древности и вводит секты более поздних времен, происхождение которых он прослеживает до времен Абада, Хушанга и Зохака. Однако ясно, что в Азии преобладала очень древняя религия, состоящая из двух основных пунктов: первым было поклонение Творцу всего благого, чье единство очень рано признавалось просвещенным классом людей; вторым пунктом было отвращение к творцу всего физического и морального зла. Эта религия внушала чистоту мыслей, слов и действий, а также нежное отношение к жизни животных; не без множества литургических обрядов, диетических предписаний и других регулирующих обычаев в частной и общественной жизни. Мы можем объединить под общим названием «магизм» четырнадцать религий, упомянутых в этой главе, последняя из которых, а именно религия Заратуштры, по-видимому, была лишь новой систематизацией, не без частичной реформы, старой общей религии Азии, которая также приписывалась более древнему Заратуштре.

Дуализм начал (добра и зла), по-видимому, близок общему чувству человечества; но он подразумевает метафизические вопросы о творении, предшествовании, последующем, производности и длительности света и тьмы, по поводу которых различные секты разделены своими догматами и мнениями. Секта заратуштритов выводила из Бога свет и тьму и рассматривала последнюю как тень, неотделимую от тела. Заратуштра был дуалистом, поскольку он принял свет и тьму как два вечных начала, противостоящих друг другу, а также поскольку он учил о двух непосредственных творцах добра и зла, которые были независимы от и абсолютно противоположны друг другу: но он был унитаристом, поскольку подчинял этих творцов вечным декретам Верховного Существа, которое для него было единственным началом вселенной, не только в отношении ее первоначального творения, но и в отношении всех ее физических и моральных случайностей.

Хотя религия Заратуштры и была разделена на секты, она, по-видимому, доминировала до насильственного внедрения мухаммеданства среди персов и ревностно поддерживалась проповедями четырех мудрецов, называемых Сасан, которые жили с 240 по 643 год христианской эры.

Здесь следуют основные эпохи религии заратуштритов со времени Виштаспы до конца древней персидской монархии:

THE REIGNS OF | ACCORDING TO FERDUSI.
I. Gushtasp | from 652 to 505 B. C. | Then lived Zardusht.
II. Alexander | — 337-323 id.  | The First Sásan (Desátir, pp. 185. 186).
III. Ardeshir Babegan | — 200-240 A. D. | Arda Viraf.
IV. Shapur II. | — 240-271 id.  | Arzabad, the son of Marasfand, Sásan II. (Desát, p. 188.)
V. Bahram, the son of Hormuzd | — 272-276 id.  | Mani.
VI. Kobad | — 488-531 id.  | Sásan III. Mazdak.
VII. Khosru Parvis | — 591-628 id.  | The Fourth and the Fifth Sásan.
VIII. Yezdejerd | — 632-652 id. 

— А. Т.

КОНЕЦ ПЕРВОГО ТОМА.

ОПЕЧАТКИ.

Стр. 31 (примечание), последняя строка. Вместо «Он» читать «Хушанг». Эта часть примечания, начинающаяся с «Хушанг», должна была быть помещена выше, в начале последнего абзаца, перед «Джамшидом», также называемым «Джемшар».

Стр. 57 (примечание), стр. 5. Вместо «принято» читать «дано».

ПАРИЖ:

Отпечатано мадам Ве Донде-Дюпре, 46, улица Сен-Луи, в Маре.

Примечание транскриптора

Эта книга была написана в период, когда многие слова еще не имели стандартизированного написания. Слова и имена имеют множество вариантов написания, непоследовательную дефисацию и непоследовательные знаки ударения. Ошибки в английских, греческих, персидских и санскритских словах были оставлены без изменений. Знаки ударения для транслитераций с персидского и санскрита были стандартизированы: ударения расставлены над гласными, а буква s; высокая запятая предшествует придыхательному согласному h.

Дублирующиеся слова были удалены. Очевидные опечатки, такие как перевернутые, зеркальные или пропущенные буквы, а также буквы в неправильном порядке, были исправлены. Пробелы между словами были добавлены или удалены по мере необходимости. Кавычки и скобки были приведены к стандартному использованию. Пропущенные точки были добавлены к сокращениям и в конце предложений. Пропущенные запятые были добавлены между элементами в списках. Запятые были заменены на точки в конце предложений.

Сноски были пронумерованы последовательно и перенесены в конец раздела, в котором они встречались. Якоря для сносок 69, 85, 192, 364, 479, 482, 489 отсутствуют в оригинале; для 69, 85, 364, 482, 489 якоря были добавлены там, где они, вероятно, должны находиться. Местоположение якоря 192 определить не удалось. Существуют два якоря к сноскам 117, 138 и 232. Таблицы в сносках 251 и 253 были выровнены для лучшего отображения в электронных публикациях.

Отмечено, не изменено:

Слово «ibid» иногда не выделено курсивом.

Для единообразия номер абзаца V. должен быть 5., страница clxiv

Слово «sir» иногда пишется со строчной буквы как титул.

В сноске 499 вместо знаков повтора использованы точки.

Ссылка на страницу в сноске 105 должна быть 134, а не 190, как напечатано.

Ссылка на страницу в сноске 460 должна быть 246, а не 236, как напечатано. Предоставлена ссылка на верную цитату.

Изменения:

Удалена лишняя запятая между «latter formed» на странице lii.

Точка с запятой заменена на точку после «East India Company», страница clxxxix.

Двоеточие заменено на точку с запятой после слова «completed», страница 20.

Двоеточие заменено на точку с запятой в ряду фраз в цитате на странице 150.

Changed stop to to colon, third paragraph, 196.