Серия «Мудрость Востока»

Под редакцией Л. Крэнмер-Бинга, д-ра С. А. Кападии

ИСПОВЕДЬ АЛЬ-ГАЗАЛИ

«Кто познал себя, тот познал Бога».

Изречения Мухаммеда.

МУДРОСТЬ ВОСТОКА

ИСПОВЕДЬ АЛЬ-ГАЗАЛИ

ПЕРЕВЕДЕНО НА АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК ВПЕРВЫЕ

КЛОДОМ ФИЛДОМ, МАГИСТРОМ ИСКУССТВ

ЛОНДОН, ДЖОН МЮРРЕЙ, АЛЬБЕМАРЛ-СТРИТ, W. 1909

ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ HAZELL, WATSON AND VINEY, LD. ЛОНДОН И ЭЙЛСБЕРИ.

CONTENTS

| PAGE
Introduction | 7
Ghazzali’s Search for Truth | 11
The Subterfuges of the Sophists | 15
The Different Kinds of Seekers after Truth | 20
The Aim of Scholastic Theology and its Results | 21
Concerning the Philosophical Sects and the Stigma of Infidelity which attaches to them all | 25
Divisions of the Philosophic Sciences | 27
Sufism | 41
The Reality of Inspiration: its Importance for the Human Race | 50

РЕДАКЦИОННОЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Цель редакторов этой серии вполне определенна. Они прежде всего желают, чтобы эти книги стали, пусть и скромным образом, посланниками доброй воли и взаимопонимания между Востоком и Западом — старым миром Мысли и новым миром Действия. В этом стремлении, в своей собственной сфере, они лишь следуют высочайшему примеру, существующему в стране. Они уверены, что более глубокое знание великих идеалов и возвышенной философии восточной мысли может способствовать возрождению того истинного духа милосердия, который не презирает и не боится народов иной веры и цвета кожи. Наконец, благодаря прессу и публику за весьма радушный прием, оказанный серии «Мудрость Востока», они хотят заявить, что не жалели усилий для привлечения лучших специалистов для работы над различными рассматриваемыми темами.

Л. КРЭНМЕР-БИНГ. С. А. КАПАДИЯ.

Northbrook Society, 185 Piccadilly, W.

ВВЕДЕНИЕ. Рождение аль-Газали

Абу Хамид Мухаммед ибн Мухаммед аль-Газали родился в городе Тус в Хорасане в 1058 году н. э., через год после смерти великого поэта и вольнодумца Абу-ль-Аля. Он был сыном торговца хлопчатобумажной нитью (газзал), откуда и произошло его имя. Рано потеряв отца, он был доверен заботам суфия, чье влияние распространялось на всю его последующую карьеру. По окончании обучения он был назначен профессором богословия в Багдаде. Здесь он достиг столь блестящего успеха, что все имамы стали его ревностными сторонниками. Его слава была столь велика, а восхищение, которое он внушал, столь горячим, что мусульмане иногда говорили: «Если бы все книги ислама были уничтожены, это было бы лишь незначительной потерей, при условии, что сохранился бы труд аль-Газали «Воскрешение наук о вере». Следующий краткий трактат представляет собой историю ума этого замечательного человека в его поисках истины. Он мог бы вполне уместно носить название «Исповедь ищущего духа». По своей интеллектуальной тонкости он имеет определенное сходство с «Грамматикой согласия» Ньюмена, а по почти пуританскому ощущению ужасов грядущего мира он близок к «Избытку благодати» Баньяна. Он также интересен тем, что является одним из немногих образцов подлинной восточной автобиографии.

Описав трудности, с которыми он вырвался из почти пирронова скептицизма, «не путем систематических рассуждений и накопления доказательств, а благодаря вспышке света, которую Бог послал в мою душу», он рассматривает различные секты, с которыми столкнулся в своих поисках истины.

I. Схоластические богословы (мутакаллимы), которые претендуют на то, чтобы следовать разуму и умозрению.

II. Философы, которые называют себя мастерами логики и доказательства.

III. Суфии, которые претендуют на непосредственную интуицию и воспринимают реальное проявление истины так, как обычные люди воспринимают материальные явления.

Освоив первые две системы и все еще находя великую проблему нерешенной, он был вынужден признать философию некомпетентной и искать решение своих сомнений в способности более высокой, чем разум. Интуиция или экстаз (ваджд) суфиев стали для него своего рода откровением. Его поиск истины занял несколько лет, в течение которых он отказался от своей должности профессора богословия в Багдаде, удалился в молитвенное уединение в Иерусалиме и Дамаске, а также совершил паломничество в Мекку.

Он на короткое время вернулся в Нишапур, место рождения Омара Хайяма, своего старшего современника, которого, как сообщает нам профессор Браун в своей «Истории персидской литературы», он встретил и невзлюбил. В конце концов он вернулся в Тус, свое родное место, где и скончался в 1111 году н. э. Профессор Д. Б. Макдональд в статье об аль-Газали в «Журнале Американского восточного общества» приводит следующий рассказ о его смерти, переданный его братом Ахмадом: «В понедельник на рассвете мой брат совершил омовение и помолился. Затем он сказал: «Принесите мне мой саван», взял его, поцеловал, приложил к глазам и сказал: «Я слышу и повинуюсь повелению идти к Царю». И он вытянул ноги, пошел навстречу Ему и был принят в благоволение Бога Всевышнего».

Великая заслуга, которую аль-Газали оказал суфиям, заключалась, как отметил г-н Уинфилд в предисловии к своему переводу «Маснави», в том, что он предоставил им метафизическую терминологию, которую он заимствовал из трудов неоплатоника Плотина. Он также обеспечил им прочное положение в Церкви ислама.

В своем труде «Развитие мусульманского богословия» профессор Макдональд называет аль-Газали «величайшей, безусловно, самой симпатичной фигурой в истории ислама и единственным учителем последующих поколений, которого мусульмане когда-либо ставили на один уровень с четырьмя великими имамами». Далее он говорит о нем: «Ислам никогда не перерастал его, никогда не понимал его полностью. В возрождении ислама, которое сейчас начинает проявляться, придет его время, и новая жизнь будет исходить из обновленного изучения его трудов».

К. Ф.

ИСПОВЕДЬ АЛЬ-ГАЗАЛИ

Поиск истины аль-Газали

«Во имя Бога Милостивого, Милосердного».

Сказал имам аль-Газали:

Хвала Богу, чье восхваление должно предварять всякое писание и всякую речь! Да почиют благословения Божьи на Мухаммеде, Его Пророке и Его Посланнике, на его семье и сподвижниках, чьим руководством избегается заблуждение!

Ты просил меня, о брат по вере, изложить цель и тайны религиозных наук, границы и глубины богословских доктрин. Ты желаешь узнать о моем опыте во время распутывания истины, затерянной в мешанине сект и расхождений во мнениях, и о том, как я осмелился подняться с низких уровней традиционной веры к самой вершине достоверности. Ты желаешь узнать, что я заимствовал, прежде всего, из схоластического богословия; во-вторых, из метода талимитов, которые в поисках истины опираются на авторитет лидера; почему, в-третьих, я был вынужден отвергнуть философские системы; и, наконец, что я принял из доктрины суфиев и какова сумма истины, которую я собрал, изучая все разнообразие мнений. Ты спрашиваешь меня, почему, после ухода с преподавательской должности в Багдаде, которая привлекала множество слушателей, я спустя долгое время принял аналогичную в Нишапуре. Убежденный в искренности, которая побуждает твои вопросы, я приступаю к ответам на них, призывая на помощь и защиту Бога.

Знай же, братья мои (да направит вас Бог на верный путь), что разнообразие верований и религий, а также множество доктрин и сект, разделяющих людей, подобны глубокому океану, усеянному кораблекрушениями, из которого очень немногие выбираются целыми и невредимыми. Каждая секта, это правда, верит, что обладает истиной и спасением, «каждая партия», как сказано в Коране, «радуется своему вероучению»; но, как сказал нам глава апостолов, чье слово всегда правдиво: «Мой народ разделится более чем на семьдесят сект, из которых только одна будет спасена». Это предсказание, как и все другие предсказания Пророка, должно исполниться.

С периода отрочества, то есть до достижения моего двадцатилетия, и до настоящего времени, когда я перешагнул пятидесятилетний рубеж, я отваживался погружаться в этот бескрайний океан; я бесстрашно исследовал его глубины и, подобно решительному ныряльщику, проникал в его тьму и осмеливался встретить его опасности и бездны. Я допрашивал верования каждой секты и исследовал тайны каждой доктрины, чтобы отделить истину от заблуждения, а правоверие от ереси. Я никогда не встречал того, кто поддерживал бы скрытый смысл Корана, не исследуя природу своей веры, ни сторонника его внешнего смысла, не спрашивая о результатах его доктрины. Нет философа, чью систему я бы не постиг, ни богослова, чьи тонкости доктрины я бы не проследил.

У суфизма нет секретов, в которые я не проник; благочестивый почитатель Божества открыл мне цель своих аскез; атеист не смог скрыть от меня истинную причину своего неверия. Жажда знаний была врожденной во мне с раннего возраста; это была словно вторая натура, внедренная Богом, без какой-либо воли с моей стороны. Едва выйдя из детского возраста, я уже разорвал оковы традиции и освободился от наследственных верований.

Заметив, как легко дети христиан становятся христианами, а дети мусульман принимают ислам, и вспоминая также традиционное изречение, приписываемое Пророку: «В каждом ребенке есть зародыш ислама, затем его родители делают его иудеем, христианином или зороастрийцем», я был движим острым желанием узнать, что это за врожденная предрасположенность у ребенка, какова природа случайных верований, навязанных ему авторитетом его родителей и учителей, и, наконец, каковы необоснованные убеждения, которые он извлекает из их наставлений.

Пораженный противоречиями, с которыми я столкнулся, пытаясь распутать истину и ложь этих мнений, я пришел к следующему размышлению: «Поскольку поиск истины — это цель, которую я ставлю перед собой, я должен в первую очередь установить, каковы основы достоверности». Затем я осознал, что достоверность — это ясное и полное знание вещей, такое знание, которое не оставляет места для сомнений, возможности ошибки и догадок, так что в уме не остается места для проникновения ошибки. В таком случае необходимо, чтобы ум, укрепленный против всякой возможности сбиться с пути, охватил такое сильное убеждение, что если, например, кто-либо, обладающий силой превращать камень в золото или палку в змею, попытался бы поколебать основы этой достоверности, она осталась бы твердой и непоколебимой. Предположим, например, придет человек и скажет мне, твердо убежденному, что десять больше трех: «Нет, напротив, три больше десяти, и, чтобы доказать это, я превращаю этот жезл в змею», и предположим, что он действительно сделал это, я остался бы не менее убежденным в ложности его утверждения, и хотя его чудо могло бы вызвать мое удивление, оно не вселило бы никаких сомнений в мою веру.

Я тогда понял, что все формы знания, которые не объединяют эти условия (невосприимчивость к сомнению и т. д.), не заслуживают никакого доверия, потому что они не находятся вне досягаемости сомнения, а то, что не является неприступным для сомнения, не может составлять достоверность.

Уловки софистов

Затем я исследовал, какими знаниями я обладаю, и обнаружил, что ни в одном из них, за исключением чувственного восприятия и необходимых принципов, я не обладаю той степенью достоверности, которую только что описал. Я тогда с грустью размышлял: «Мы не можем надеяться найти истину, кроме как в вопросах, которые несут доказательство в самих себе — то есть в чувственном восприятии и необходимых принципах; мы должны поэтому установить их на твердой основе. Является ли моя абсолютная уверенность в чувственном восприятии и в непогрешимости необходимых принципов аналогичной уверенности, которую я ранее имел в вопросах, в которые верил на основании авторитета других? Аналогична ли она только доверию, которое большинство людей оказывает своим органам зрения, или она строго истинна без примеси иллюзии или сомнения?»

Затем я серьезно принялся исследовать понятия, которые мы получаем из свидетельств чувств и зрения, чтобы увидеть, можно ли их подвергнуть сомнению. Результатом тщательного исследования стало то, что моя уверенность в них была поколеблена. Наше зрение, например, возможно, самое тренированное из всех наших чувств, наблюдает тень и, находя ее кажущейся неподвижной, объявляет ее лишенной движения. Наблюдение и опыт, однако, впоследствии показывают, что тень движется — не внезапно, это правда, но постепенно и незаметно, так что она никогда не бывает по-настоящему неподвижной.

Опять же, глаз видит звезду и считает ее размером с кусок золота, но математические расчеты доказывают, напротив, что она больше земли. Эти понятия, и все другие, которые чувства объявляют истинными, впоследствии опровергаются и признаются ложными неопровержимым образом вердиктом разума.

Тогда я размышлял про себя: «Поскольку я не могу доверять свидетельствам моих чувств, я должен полагаться только на интеллектуальные понятия, основанные на фундаментальных принципах, таких как следующие аксиомы: «Десять больше трех. Утверждение и отрицание не могут сосуществовать вместе. Вещь не может быть одновременно сотворенной и существующей от вечности, живой и уничтоженной, одновременно необходимой и невозможной». На это понятия, которые я извлек из своих чувств, выдвинули следующие возражения: «Кто может гарантировать вам, что вы можете доверять свидетельствам разума больше, чем свидетельствам чувств? Вы верили в наше свидетельство, пока оно не было опровергнуто вердиктом разума, иначе вы продолжали бы верить в него по сей день. Что ж, возможно, над разумом есть другой судья, который, если бы он появился, признал бы разум ложным, точно так же, как разум опроверг нас. И если такой третий арбитр еще не появился, это не значит, что его не существует».

На этот аргумент я некоторое время оставался без ответа; размышление, основанное на явлениях сна, углубило мое сомнение. «Разве вы не видите, — размышлял я, — что во сне вы считаете свои сны бесспорно реальными? Проснувшись, вы признаете их такими, какие они есть — беспочвенными химерами. Кто может заверить вас тогда в надежности понятий, которые, бодрствуя, вы извлекаете из чувств и разума? По отношению к вашему нынешнему состоянию они могут быть реальными; но возможно также, что вы вступите в другое состояние бытия, которое будет иметь такое же отношение к вашему нынешнему состоянию, как это — к вашему состоянию во сне. В той новой сфере вы признаете, что выводы разума — лишь химеры».

Это возможное состояние, возможно, есть то, что суфии называют «экстазом» («хал»), то есть, по их словам, состояние, в котором, погруженные в себя и в приостановку чувственного восприятия, они имеют видения, недоступные интеллекту. Возможно также, что Смерть — это такое состояние, согласно изречению Князя пророков: «Люди спят; когда они умирают, они просыпаются». Наша нынешняя жизнь по отношению к будущему, возможно, лишь сон, и человек, однажды умерев, увидит вещи в прямом противоречии с теми, что сейчас перед его глазами; он тогда поймет слово Корана: «Сегодня Мы сняли с тебя завесу, и твой взор сегодня остр».

Такие мысли угрожали поколебать мой разум, и я искал способ спастись от них. Но как? Чтобы распутать узел этой трудности, требовалось доказательство. Но доказательство должно основываться на первичных предположениях, а именно в них я и сомневался. Это несчастное состояние длилось около двух месяцев, в течение которых я был, не то чтобы явно или по профессии, но морально и по существу, законченным скептиком.

Бог наконец соблаговолил исцелить меня от этого душевного недуга; мой ум обрел здравомыслие и равновесие, первичные предположения разума восстановили вместе со мной всю свою строгость и силу. Я был обязан своим избавлением не цепочке доказательств и аргументов, а свету, который Бог заставил проникнуть в мое сердце — свету, который освещает порог всякого знания. Предполагать, что достоверность может быть основана только на формальных аргументах, — значит ограничивать безграничное милосердие Бога. Кто-то спросил Пророка о толковании этого отрывка в Божественной Книге: «Бог открывает исламу сердце того, кого Он желает направить». «Это сказано, — ответил Пророк, — о свете, который Бог проливает в сердце». «И как человек может распознать этот свет?» — спросили его. «Через его отрешенность от этого мира иллюзий и через тайное влечение к вечному миру», — ответил Пророк.

В другом случае он сказал: «Бог сотворил Свои создания во тьме, а затем пролил на них Свой свет». Именно с помощью этого света должен осуществляться поиск истины. Поскольку по Его милости этот свет время от времени нисходит на людей, мы должны непрестанно следить за ним. Это также подтверждается другим изречением Апостола: «Бог посылает вам в определенные времена дыхания Своей благодати; будьте готовы к ним».

Моя цель в этом рассказе — дать другим понять, с какой серьезностью мы должны искать истину, поскольку она ведет к результатам, о которых мы никогда не мечтали. Первичные предположения не нужно искать, поскольку они всегда присутствуют в нашем уме; если мы вступаем в такой поиск, мы только обнаруживаем, что они упорно ускользают от нашего понимания. Но те, кто продвигает свои исследования за пределы обычных границ, застрахованы от подозрения в небрежности в преследовании того, что находится в пределах их досягаемости.

Различные виды ищущих истину

Когда Бог в изобилии Своего милосердия исцелил меня от этого недуга, я установил, что тех, кто занят поиском истины, можно разделить на три группы.

I. Схоластические богословы, которые претендуют на то, чтобы следовать теории и умозрению.

II. Философы, которые претендуют на то, чтобы полагаться на формальную логику.

III. Суфии, которые называют себя избранниками Бога и обладателями интуиции и знания истины посредством экстаза.

«Истину, — сказал я себе, — нужно искать среди этих трех классов людей, которые посвящают себя ее поиску. Если она ускользает от них, нужно оставить всякую надежду на ее достижение. Однажды отказавшись от слепой веры, невозможно вернуться к ней, ибо сущность такой веры — быть неосознанной самой собой. Как только эта неосознанность прекращается, она разбивается, как стекло, осколки которого нельзя снова соединить, кроме как снова бросив в печь и переплавив». Решив следовать этими путями и исследовать эти системы до конца, я продолжил свои исследования в следующем порядке: схоластическое богословие; философские системы; и, наконец, суфизм.

Цель схоластического богословия и его результаты

Начав с богословской науки, я тщательно изучил и обдумал ее. Я прочитал труды авторитетов в этой области и сам составил несколько трактатов. Я признал, что эта наука, хотя и удовлетворяет своим собственным требованиям, не может помочь мне в достижении желаемой цели. Короче говоря, ее цель — сохранить чистоту ортодоксальных верований от всех еретических нововведений. Бог посредством Своего Апостола открыл Своим созданиям веру, которая истинна в отношении их временных и вечных интересов; основные ее статьи изложены в Коране и преданиях. Впоследствии сатана внушил новаторам принципы, противоречащие принципам ортодоксии; они жадно прислушивались к его внушениям, и чистота веры оказалась под угрозой. Тогда Бог воздвиг школу богословов и вдохновил их желанием защитить ортодоксию с помощью системы доказательств, адаптированных для разоблачения уловок еретиков и отражения атак, которые они совершали на доктрины, установленные традицией.

Таково происхождение схоластического богословия. Многие из его адептов, достойные своего высокого призвания, доблестно защищали ортодоксальную веру, доказывая реальность пророчества и ложность еретических нововведений. Но для этого им приходилось полагаться на определенное количество предпосылок, которые они принимали совместно со своими противниками и которые авторитет и всеобщее согласие или просто Коран и предания обязывали их принять. Их главная задача состояла в том, чтобы разоблачить самопротиворечия своих оппонентов и опровергнуть их с помощью предпосылок, которые те согласились принять. Но метод аргументации, подобный этому, имеет мало ценности для того, кто признает только самоочевидные истины. Схоластическое богословие, следовательно, не могло удовлетворить меня или исцелить недуг, от которого я страдал.

Правда, в своем позднем развитии богословие не ограничивалось лишь защитой догматов; оно обратилось к изучению первопринципов, субстанций, акциденций и законов, которые ими управляют; но из-за отсутствия полностью научной основы оно не могло далеко продвинуться в своих исследованиях и не преуспело в полном рассеивании нависающей неясности, которая проистекает из различий в верованиях.

Я, однако, не отрицаю, что оно имело более удовлетворительный результат для других; напротив, я признаю, что это так; но это происходит путем введения принципа авторитета в вопросах, которые не являются самоочевидными. Более того, моя цель — объяснить мое собственное ментальное отношение, а не спорить с теми, кто нашел исцеление для себя. Лекарства варьируются в зависимости от природы болезни; те, которые приносят пользу одним, могут навредить другим.

Философия. — Насколько она открыта для порицания или нет — По каким пунктам ее приверженцы могут считаться верующими или неверующими, ортодоксальными или еретиками — Что они заимствовали из истинной доктрины, чтобы сделать свои химерические теории приемлемыми — Почему умы людей отклоняются от истины — Какие критерии доступны для того, чтобы отделить чистое золото от сплава в их системах.

Я перешел от изучения схоластического богословия к изучению философии. Мне было ясно, что для того, чтобы обнаружить, где ошиблись профессора какой-либо отрасли знания, нужно глубоко изучить эту науку; нужно сравняться, даже превзойти тех, кто знает о ней больше всего, чтобы проникнуть в ее секреты, неизвестные им. Только этим методом можно дать на них полный ответ, и этого метода я не нахожу у богословов ислама. В богословских трудах, посвященных опровержению философии, я нашел лишь запутанную массу фраз, полных противоречий и ошибок, неспособных обмануть, я не скажу критический ум, но даже обычную толпу. Убежденный, что мечтать об опровержении доктрины, не поняв ее досконально, — это все равно что стрелять в объект в темноте, я рьяно посвятил себя изучению философии; но только по книгам и без помощи учителя. Я отдал этой работе весь досуг, оставшийся от преподавания и сочинения трудов по праву. Тогда мои лекции посещали триста студентов Багдада. С помощью Бога эти исследования, проводимые, так сказать, в тайне, позволили мне полностью понять философские системы в течение двух лет. Затем я потратил около года на размышления над этими системами после того, как полностью их понял. Я переворачивал их в уме, пока они не стали совершенно свободными от всякой неясности. Таким образом, я приобрел полное знание всех их уловок и тонкостей, того, что было истиной, а что иллюзией в них.

Теперь я приступаю к резюме этих доктрин. Я установил, что они делятся на различные разновидности и что их приверженцев можно распределить по разным категориям. Все они, несмотря на свое разнообразие, отмечены печатью неверия и безрелигиозности, хотя существует значительная разница между древними и современными, между первыми и последними из этих философов, в зависимости от того, насколько они упустили или приблизились к истине в большей или меньшей степени.

О философских сектах и клейме неверия, которое прикрепляется ко всем им

Философские системы, несмотря на их количество и разнообразие, могут быть сведены к трем: (1) Материалисты; (2) Натуралисты; (3) Теисты.

(1) Материалисты. Они отвергают разумного и всемогущего Творца и Распорядителя Вселенной. На их взгляд, мир существует от вечности и не имел автора. Животное происходит от семени, а семя — от животного; так было всегда и будет всегда; те, кто поддерживает эту доктрину, — атеисты.

(2) Натуралисты. Они посвящают себя изучению природы и чудесных явлений животного и растительного мира. Тщательно проанализировав органы животных с помощью анатомии, пораженные чудесами Божьего творения и мудростью, в них явленной, они вынуждены признать существование мудрого Творца, Который знает конец и цель всего. И, конечно, никто не может изучать анатомию и чудесный механизм живых существ, не будучи обязанным признать глубокую мудрость Того, Кто создал тела животных и особенно человека. Но, увлеченные своими естественными исследованиями, они полагали, что существование существа абсолютно зависит от правильного равновесия его организма. Согласно им, поскольку последнее погибает и разрушается, так же обстоит дело и с мыслительной способностью, которая с ним связана; и поскольку они утверждают, что восстановление однажды уничтоженной вещи к существованию немыслимо, они отрицают бессмертие души. Следовательно, они отрицают рай, ад, воскресение и суд. Не признавая ни вознаграждения за добрые дела, ни наказания за злые, они отбрасывают всякий авторитет и погружаются в чувственные удовольствия с жадностью скотов. Их также следует называть атеистами, ибо истинная вера зависит не только от признания Бога, но и Его Апостола и Дня Суда. И хотя они признают Бога и Его атрибуты, они отрицают грядущий суд.

(3) Далее идут теисты. Среди них следует считать Сократа, который был учителем Платона, как Платон был учителем Аристотеля. Последний составил для своих учеников правила логики, организовал науки, прояснил то, что было ранее неясным, и изложил то, что не было понято. Эта школа опровергла системы двух других, т. е. материалистов и натуралистов; но, разоблачая их ошибочные и извращенные верования, они использовали аргументы, которые не должны были использовать. «Бог достаточен для защиты верующих в войне» (Коран, xxxiii. 25).

Аристотель также успешно боролся с теориями Платона, Сократа и теистов, которые предшествовали ему, и полностью отделился от них; но он не смог устранить из своей доктрины пятна неверия и ереси, которые обезображивают учение его предшественников. Мы должны поэтому считать их всех неверующими, так же как и так называемых мусульманских философов, таких как Ибн Сина (Авиценна) и аль-Фараби, которые приняли их системы.

Признаем, однако, что среди мусульманских философов никто лучше не интерпретировал доктрину Аристотеля, чем последний. То, что другие передали как его учение, полно ошибок, путаницы и неясности, призванных сбить читателя с толку. Непостижимое нельзя ни принять, ни отвергнуть. Философия Аристотеля, всем серьезным знанием о которой мы обязаны переводу этих двух ученых мужей, может быть разделена на три части: первая содержит материал, справедливо обвиняемый в нечестии, вторая запятнана ересью, а третью мы обязаны отвергнуть абсолютно. Переходим к деталям:

Разделы философских наук

Эти науки, в отношении цели, которую мы перед собой поставили, могут быть разделены на шесть разделов: (1) Математика; (2) Логика; (3) Физика; (4) Метафизика; (5) Политика; (6) Моральная философия.

Математика включает знание вычислений, геометрии и космографии: она не имеет связи с религиозными науками и ничего не доказывает за или против религии; она покоится на фундаменте доказательств, которые, будучи однажды познанными и понятыми, не могут быть опровергнуты. Математика, однако, имеет тенденцию приводить к двум плохим результатам.

Первый заключается в следующем: всякий, кто изучает эту науку, восхищается тонкостью и ясностью ее доказательств. Его уверенность в философии возрастает, и он думает, что все ее разделы способны на ту же ясность и солидность доказательств, что и математика. Но когда он слышит, как люди говорят о неверии и нечестии математиков, об их явном пренебрежении к Божественному Закону, что является общеизвестным, это правда, что из уважения к авторитету он повторяет эти обвинения, но он говорит себе в то же время, что если бы в религии была истина, она не ускользнула бы от тех, кто проявил столько остроты ума в изучении математики.

Далее, когда он осознает неверие и отвержение религии со стороны этих ученых мужей, он приходит к выводу, что отвергать религию разумно. Сколько таких сбившихся с пути людей я встречал, чьим единственным аргументом был тот, что только что упомянут. И предположим, кто-то выдвигает им следующее возражение: «Не следует, что человек, преуспевающий в одной отрасли знания, преуспевает во всех других, и что он должен быть одинаково сведущ в юриспруденции, богословии и медицине. Можно быть совершенно невежественным в метафизике и при этом быть отличным грамматиком. Есть мастера своего дела в каждой науке, которые совершенно невежественны в других отраслях знания. Аргументы древних философов являются строго доказательными в математике и лишь предположительными в религиозных вопросах. Чтобы убедиться в этом, нужно приступить к тщательному исследованию дела». Предположим, я говорю, кто-то делает вышеуказанное возражение этим «обезьянам неверия», они находят его неприятным. Впадая в жертву своих страстей, одурманенного тщеславия и желания сойти за ученых людей, они упорствуют в поддержании превосходства математиков во всех отраслях знания. Это серьезное зло, и по этой причине тех, кто изучает математику, следует удерживать от того, чтобы заходить слишком далеко в своих исследованиях. Ибо, хотя это изучение может быть далеко от вещей религии, оно, служа введением в философские системы, бросает на религию свое пагубное влияние. Редко бывает, чтобы человек посвящал себя ему, не лишая себя веры и не отбрасывая ограничения религии.

Второе зло исходит от искреннего, но невежественного мусульманина, который думает, что лучший способ защитить религию — это отвергнуть все точные науки. Обвиняя их профессоров в том, что они сбились с пути, он отвергает их теории о затмениях солнца и луны и осуждает их во имя религии. Эти обвинения разносятся повсюду, они достигают ушей философа, который знает, что эти теории покоятся на непогрешимых доказательствах; далеко не теряя к ним доверия, он полагает, напротив, что ислам имеет своим основанием невежество и отрицание научных доказательств, и его преданность философии возрастает вместе с его ненавистью к религии.

Поэтому великий вред религии — предполагать, что защита ислама предполагает осуждение точных наук. Религиозный закон не содержит ничего, что одобряло бы их или осуждало, и в свою очередь они не совершают нападок на религию. Слова Пророка: «Солнце и луна — два знамения силы Божьей; они не затмеваются из-за рождения или смерти кого-либо; когда вы видите эти знамения, ищите убежища в молитве и призывайте имя Божье» — эти слова, я говорю, никоим образом не осуждают астрономические расчеты, которые определяют орбиты этих двух тел, их соединение и противостояние согласно определенным законам. Но что касается так называемого предания: «Когда Бог открывает Себя в чем-либо, Он смиряет Себя перед этим», оно недостоверно и не встречается ни в одном заслуживающем доверия сборнике преданий.

Таково значение и возможная опасность математики.

(2) Логика. Эта наука, таким же образом, не содержит ничего за или против религии. Ее цель — изучение различных видов доказательств и силлогизмов, условий, которые должны соблюдаться между предпосылками суждения, способа их объединения, правил хорошего определения и искусства его формулирования. Ибо знание состоит из концепций, которые проистекают из определения, или убеждений, которые возникают из доказательств. Поэтому в этой науке нет ничего предосудительного, и она используется как богословами, так и философами. Единственная разница в том, что последние используют особый набор технических формул и что они продвигают свои деления и подразделения дальше.

Можно спросить, какое отношение это имеет к серьезным вопросам религии и на каком основании следует оказывать сопротивление методам логики? Оппонент, скажут, может только внушить логику неблагоприятное мнение об интеллекте и вере своего противника, поскольку вера последнего, кажется, основана на таких возражениях. Но, надо признать, логика подвержена злоупотреблениям. Логики требуют в рассуждении определенных условий, которые ведут к абсолютной уверенности, но когда они касаются религиозных вопросов, они больше не могут постулировать эти условия и поэтому должны ослабить свою привычную строгость. Случается, соответственно, что студент, который влюблен в доказательные методы логики, слыша, как его учителей обвиняют в безрелигиозности, полагает, что эта безрелигиозность покоится на доказательствах, столь же сильных, как доказательства логики, и немедленно, не пытаясь изучать метафизику, разделяет их ошибку. Это серьезный недостаток, возникающий из изучения логики.

(3) Физика. Объект этой науки — изучение тел, составляющих вселенную: неба и звезд, и здесь, внизу, простых элементов, таких как воздух, земля, вода, огонь, и сложных тел — животных, растений и минералов; причин их изменений, развития и смешения. По природе своих исследований она тесно связана с изучением медицины, объектом которой является человеческое тело, его основные и второстепенные органы и закон, который управляет их изменениями. Религия, не имея претензий к медицинской науке, не может справедливо иметь их к физической, за исключением некоторых особых вопросов, которые мы упомянули в работе под названием «Разрушение философов». Помимо этих первичных вопросов, есть некоторые подчиненные, зависящие от них, по которым физическая наука открыта для возражений. Но вся физическая наука покоится, как мы верим, на следующем принципе: Природа полностью подчинена Богу; неспособная действовать сама по себе, она является инструментом в руке Творца; солнце, луна, звезды и элементы подчинены Богу и не могут произвести ничего сами по себе. Одним словом, ничто в природе не может действовать спонтанно и отдельно от Бога.

(4) Метафизика. Это плодородная почва для ошибок философов. Здесь они больше не могут удовлетворять законам строгой аргументации, как того требует логика, и это объясняет споры, которые возникают между ними при изучении метафизики. Система, наиболее близкая к системе мусульманских врачей, — это система Аристотеля, как изложенная нам аль-Фараби и Авиценной. Сумма их ошибок может быть сведена к двадцати положениям: три из них безрелигиозны, а остальные семнадцать еретичны. Именно для борьбы с их системой мы написали работу «Разрушение философов». Три положения, в которых они противостоят всем доктринам ислама, следующие:

(1) Тела не воскресают; только духи будут вознаграждены или наказаны; будущие наказания будут, следовательно, духовными, а не физическими. Они правы, допуская духовные наказания, ибо такие будут; но они неправы, отвергая физические наказания и противореча таким образом утверждениям Божественного Закона.

(2) «Бог знает об универсалиях, а не о частностях». Это явно безрелигиозно. Коран истинно утверждает: «Не ускользнет от Его знания даже вес атома на небесах или на земле» (x. 62).

(3) Они утверждают, что вселенная существует от вечности и никогда не закончится.

Ни одно из этих положений никогда не было признано мусульманами.

Помимо этого, они отрицают, что Бог имеет атрибуты, и утверждают, что Он знает только Своей сущностью, а не посредством какого-либо атрибута, добавочного к Его сущности. В этом пункте они приближаются к доктрине мутазилитов, доктринам, которые мы не обязаны осуждать как безрелигиозные. Напротив, в нашей работе под названием «Критерии различий, отделяющих ислам от атеизма», мы доказали неправоту тех, кто обвиняет в безрелигиозности все, что противоречит их способу смотреть на вещи.

(5) Политическая наука. Профессора этой науки ограничиваются составлением правил, которые регулируют временные дела и королевскую власть. Они заимствовали свои теории по этому пункту из книг, которые Бог открыл Своим пророкам, и из изречений древних мудрецов, собранных по преданию.

(6) Моральная философия. Профессора этой науки занимаются определением атрибутов и качеств души, группируя их по родам и видам и указывая путь к их умеренности и контролю. Они заимствовали эту систему у суфиев. Эти благочестивые люди, которые всегда заняты призыванием имени Божьего, борьбой с вожделением и следованием пути Божьему через отречение от удовольствий этого мира, получили, находясь в состоянии экстаза, откровения относительно качеств души, ее дефектов и ее злых наклонностей. Эти откровения они опубликовали, и философы, используя их, ввели их в свои собственные системы, чтобы приукрасить и придать хождение своим заблуждениям. Во времена философов, как и в любой другой период, существовали некоторые из этих пылких мистиков. Бог не лишает этот мир их, ибо они — его опора, и они притягивают к нему благословения небес согласно преданию: «Именно благодаря им вы получаете дождь, именно благодаря им вы получаете свое пропитание». Таковыми были «Спутники Пещеры», которые жили в древние времена, как повествует Коран (xviii.). Теперь эта смесь моральной и философской доктрины со словами Пророка и словами суфиев порождает две опасности: одну для сторонника этих доктрин, другую для их противника.

Опасность для их противника серьезна. Человек с узким кругозором, находя в их трудах моральную философию, смешанную с неподтвержденными теориями, полагает, что он должен полностью отвергнуть их и осудить тех, кто их исповедует. Слышав их только из их уст, он в своем невежестве не колеблется объявить их ложными, потому что те, кто их учит, находятся в заблуждении. Это как если бы кто-то отверг исповедание веры, сделанное христианами: «Есть только один Бог, и Иисус — Его пророк», просто потому, что оно исходит от христиан, и не спрашивая, является ли исповедание этого вероучения или отрицание пророческой миссии Мухаммеда тем, что делает христиан неверными. Теперь, если они являются неверными только из-за своего отвержения нашего пророка, мы не имеем права отвергать те из их доктрин, которые не носят печать неверия. Одним словом, истина не перестает быть истиной, потому что она найдена среди них. Такова, однако, тенденция слабых умов: они судят об истине по ее профессорам вместо того, чтобы судить о профессорах по стандарту истины. Но либеральный дух возьмет себе в качестве руководства эту максиму Князя верующих, Али, сына Абу Талиба: «Не ищите истину с помощью людей; найдите сначала истину, и тогда вы узнаете тех, кто следует ей». Это процедура, которой следует мудрый человек. Однажды овладев истиной, он исследует основу различных доктрин, которые предстают перед ним, и когда он находит их истинными, он принимает их, не беспокоясь о том, является ли человек, который учит им, искренним или обманщиком. Скорее, помня, как золото погребено в недрах земли, он стремится высвободить истину из массы ошибок, в которых она поглощена. Опытный оценщик монет без колебаний погружает свою руку в кошелек фальшивомонетчика и, полагаясь на опыт, отделяет хорошие монеты от плохих. Это невежественный деревенщина, а не опытный оценщик, будет спрашивать, почему мы должны иметь дело с фальшивомонетчиком. Неумелого пловца нужно держать подальше от морского берега, а не эксперта в нырянии. Ребенку, а не заклинателю, нужно запретить обращаться со змеями.

На самом деле люди имеют такое высокое мнение о себе, о своем ментальном превосходстве и интеллектуальной глубине; они считают себя столь искусными в различении истинного от ложного, пути безопасности от путей заблуждения, что им следует по возможности запретить чтение философских трудов, ибо, хотя они иногда избегают опасности, только что указанной, они не могут избежать той, которую мы собираемся обозначить.

Некоторые из максим, найденных в моих трудах относительно тайн религии, встретили возражения со стороны людей низшего ранга в науке, чья интеллектуальная проницательность недостаточна, чтобы постичь такие глубины. Они утверждают, что эти максимы заимствованы у древних философов, тогда как истина заключается в том, что они являются плодом моих собственных размышлений, но, как гласит пословица: «Сандалия следует за отпечатком сандалии». Некоторые из них найдены в наших книгах религиозного закона, но большая часть заимствована из трудов суфиев.

Но даже если бы они были заимствованы исключительно из доктрин философов, правильно ли отвергать мнение, когда оно разумно само по себе, подкреплено твердыми доказательствами и не противоречит ни Корану, ни преданиям? Если мы примем этот метод и отвергнем всякую истину, которая случайно была провозглашена самозванцем, сколько истин нам пришлось бы отвергнуть! Сколько стихов Корана и преданий пророков, суфийских дискурсов и максим мудрецов мы должны закрыть уши, потому что автор «Трактата братьев чистоты» вставил их в свои труды, чтобы продвинуть свое дело и постепенно сбить умы с пути в пути заблуждения! Следствием этой процедуры было бы то, что самозванцы вырывали бы истины из наших рук, чтобы приукрасить свои собственные работы. Мудрый человек, по крайней мере, не должен выступать заодно с фанатиком, ослепленным невежеством.

Мед не становится нечистым от того, что он случайно был помещен в стакан, который хирург использует для целей кровопускания. Нечистота крови обусловлена не ее контактом с этим стаканом, а особенностью, присущей ее собственной природе; эта особенность, не существуя в меде, не может быть передана ему от того, что он помещен в банку для кровопускания; поэтому неправильно считать его нечистым. Таков, однако, причудливый способ смотреть на вещи, встречающийся почти у всех людей. Каждое слово, исходящее от авторитета, который они одобряют, принимается ими, даже если оно ложно; каждое слово, исходящее от того, кого они подозревают, отвергается, даже если оно истинно. В каждом случае они судят об истине по ее профессорам, а не о людях по истине, которую они исповедуют, — ne plus ultra заблуждения. Такова опасность, в которую философия вовлекает своих противников.

Вторая опасность угрожает тем, кто принимает мнения философов. Когда, например, мы читаем трактаты «Братьев чистоты» и другие подобные сочинения, мы находим в них изречения Пророка и цитаты из суфиев. Мы одобряем эти труды, проникаемся к ним доверием и в конечном счете принимаем содержащиеся в них заблуждения из-за того высокого мнения о них, которое они внушили нам изначально. Так, незаметно для себя, мы сбиваемся с пути. Ввиду этой опасности чтение философских сочинений, столь полных тщетных и обманчивых утопий, должно быть запрещено, подобно тому как запрещено приближаться к скользким берегам реки тому, кто не умеет плавать. Чтение этих ложных учений должно быть предотвращено так же, как мы не позволяем детям прикасаться к змеям. Заклинатель змей сам воздержится от прикосновения к змеям в присутствии своего маленького ребенка, зная, что ребенок, считая себя таким же ловким, как отец, непременно станет подражать ему; и чтобы придать больший вес своему запрету, заклинатель не будет касаться змеи на глазах у сына.

Таково должно быть поведение ученого мужа, который к тому же мудр. Но заклинатель змей, взяв змею и отделив яд от противоядия, отложив последнее в сторону и уничтожив яд, не должен отказывать в противоядии тем, кто в нем нуждается. Точно так же искусный меняла, опустив руку в мешок фальшивомонетчика, отобрав хорошие монеты и отбросив плохие, не должен отказывать в хороших монетах тем, кто нуждается в них и просит об этом. Таково должно быть поведение ученого мужа. Если больной испытывает неприязнь к противоядию, зная, что оно взято у змеи, чье тело является вместилищем яда, его следует избавить от этого заблуждения. Если нищий колеблется, брать ли золотую монету, зная, что она из кошелька фальшивомонетчика, ему следует сказать, что его колебание — чистая ошибка, которая лишит его искомой выгоды. Ему следует доказать, что соприкосновение хороших монет с плохими не вредит первым и не улучшает вторые. Точно так же соприкосновение истины с ложью не превращает истину в ложь, равно как и не превращает ложь в истину.

Вот все, что мы должны сказать относительно неудобств и опасностей, проистекающих из изучения философии.

Суфизм

Завершив изучение этих доктрин, я обратился к изучению суфизма. Я увидел, что для его глубокого понимания необходимо сочетать теорию с практикой. Цель, которую ставят перед собой суфии, заключается в следующем: освободить душу от тиранического ига страстей, избавить ее от порочных наклонностей и дурных инстинктов, чтобы в очищенном сердце осталось место лишь для Бога и для призывания Его святого имени.

Поскольку изучить их доктрину было легче, чем практиковать ее, я прежде всего изучил те их книги, в которых она изложена: «Пища сердец» Абу Талиба Мекканского, труды Хариса аль-Мухасиби, а также фрагменты, сохранившиеся от Джунайда, аш-Шибли, Абу Язида Бистами и других наставников (да освятит Бог их души). Я приобрел глубокое знание их изысканий и узнал все, что было возможно узнать об их методах путем изучения и устного наставления. Мне стало ясно, что последняя ступень не может быть достигнута одним лишь обучением, но только через экстаз (ваджд) и преображение нравственного существа.

Дать определение здоровью и сытости, проникнуть в их причины и условия — это совсем не то же самое, что быть здоровым и сытым. Дать определение опьянению, знать, что оно вызвано парами, поднимающимися из желудка и затуманивающими обитель разума, — это совсем не то же самое, что быть пьяным. Пьяный человек не имеет представления о природе опьянения именно потому, что он пьян и не в состоянии что-либо понять, в то время как врач, не находясь под влиянием опьянения, знает его характер и законы. Или если врач заболеет, он обладает теоретическим знанием о здоровье, которого он лишен.

Точно так же существует значительная разница между знанием об отречении, пониманием его условий и причин и практикой отречения и отстраненности от вещей этого мира. Я увидел, что суфизм состоит скорее в переживаниях, нежели в определениях, и что то, чего мне не хватало, относилось к области не наставления, а экстаза и посвящения.

Изыскания, которым я посвятил себя, путь, который я прошел, изучая религиозные и умозрительные отрасли знания, укрепили во мне веру в три вещи: Бога, откровение и Последний суд. Эти три фундаментальных постулата веры утвердились во мне не просто благодаря определенным аргументам, но благодаря цепи причин, обстоятельств и доказательств, которые невозможно перечислить. Я увидел, что спасения можно надеяться достичь лишь через благочестие и победу над своими страстями — процедуру, которая предполагает отречение и отстраненность от этого мира лжи ради обращения к вечности и размышления о Боге. Наконец, я увидел, что единственным условием успеха является принесение в жертву почестей и богатства, а также разрыв связей и привязанностей мирской жизни.

Серьезно обдумывая свое состояние, я обнаружил, что со всех сторон скован этими путами. Исследуя свои действия, самыми благовидными из которых были мои лекции и профессорская деятельность, я с удивлением обнаружил, что поглощен множеством занятий, малоценных и бесполезных для моего спасения. Я проанализировал мотивы своего преподавания и обнаружил, что вместо искреннего посвящения Богу оно было продиктовано лишь тщеславным желанием почестей и репутации. Я осознал, что нахожусь на краю бездны и что без немедленного обращения буду обречен на вечный огонь. В этих размышлениях я провел долгое время. Все еще оставаясь во власти неуверенности, однажды я решил покинуть Багдад и оставить все; на следующий день я отказался от своего решения. Я делал шаг вперед и немедленно отступал. Утром я был искренне полон решимости заниматься только будущей жизнью; вечером толпа плотских мыслей нападала на меня и рассеивала мои решения. С одной стороны, мир удерживал меня на моем посту цепями алчности, с другой стороны, голос религии взывал ко мне: «Вставай! Вставай! Твоя жизнь близится к концу, и тебе предстоит долгий путь. Все твое мнимое знание — не что иное, как ложь и фантазия. Если ты не думаешь сейчас о своем спасении, когда ты будешь думать о нем? Если ты не разорвешь свои цепи сегодня, когда ты разорвешь их?» Тогда моя решимость крепла, я хотел оставить все и бежать; но Искуситель, возвращаясь к атаке, говорил: «Ты страдаешь от преходящего чувства; не поддавайся ему, ибо оно скоро пройдет. Если ты подчинишься ему, если оставишь это прекрасное положение, этот почетный пост, свободный от тревог и соперничества, это место власти, безопасное от нападок, ты пожалеешь об этом позже, не имея возможности вернуть его».

Так я оставался, разрываемый противоположными силами земных страстей и религиозных стремлений, около шести месяцев, начиная с месяца раджаб 1096 года от Р.Х. По прошествии этого времени моя воля уступила, и я предался судьбе. Бог наложил препятствие, сковавшее мой язык и не дававшее мне читать лекции. Тщетно я желал, в интересах своих учеников, продолжать преподавание, но мой рот онемел. Молчание, к которому я был приговорен, повергло меня в яростное отчаяние; мой желудок ослаб; я потерял всякий аппетит; я не мог ни проглотить кусок хлеба, ни выпить глоток воды.

Ослабление моих физических сил было таково, что врачи, отчаявшись спасти меня, говорили: «Зло в сердце и распространилось на весь организм; нет надежды, если причина его тяжкой печали не будет устранена».

Наконец, осознав свою слабость и подавленность души, я нашел прибежище в Боге, как человек, исчерпавший себя и лишенный ресурсов. «Тот, кто внемлет несчастному, когда он взывает» (Коран, xxvii. 63), соблаговолил услышать меня; Он облегчил мне жертву почестями, богатством и семьей. Я публично объявил, что намерен совершить паломничество в Мекку, в то время как тайно решил отправиться в Сирию, не желая, чтобы Халиф (да возвеличит его Бог) или мои друзья узнали о моем намерении поселиться в этой стране. Я придумал всевозможные ловкие оправдания для отъезда из Багдада с твердым намерением не возвращаться туда. Имамы Ирака единодушно критиковали меня. Никто из них не мог допустить, что эта жертва имела религиозный мотив, поскольку они считали мое положение высочайшим из достижимых в религиозной общине. «Посмотри, как далеко простирается их знание!» (Коран, liii. 31). Были предложены всевозможные объяснения моего поведения. Те, кто находился за пределами Ирака, приписывали это страху, который внушало мне правительство. Те же, кто был на месте и видел, как власти хотели удержать меня, их недовольство моим решением и мой отказ на их просьбы, говорили себе: «Это бедствие, которое можно приписать лишь судьбе, постигшей верующих и знание!»

Наконец я покинул Багдад, отказавшись от всего своего состояния. Лишь поскольку земли и имущество в Ираке могут служить вакуфом для благочестивых целей, я получил законное разрешение сохранить столько, сколько было необходимо для моего содержания и содержания моих детей; ибо, конечно, нет в мире ничего более законного, чем то, чтобы ученый муж обеспечивал свою семью. Затем я отправился в Сирию, где оставался два года, которые посвятил уединению, размышлениям и благочестивым упражнениям. Я думал только о самосовершенствовании, дисциплине и очищении сердца через молитву, выполняя формы благочестия, которым научили меня суфии. Я жил уединенной жизнью в мечети Дамаска и имел обыкновение проводить дни на минарете, закрыв за собой дверь.

Оттуда я направился в Иерусалим и каждый день уединялся в Святилище Скалы. После этого я почувствовал желание совершить паломничество и получить полное излияние благодати, посетив Мекку, Медину и гробницу Пророка. Посетив святыню Друга Божьего (Авраама), я отправился в Хиджаз. Наконец, томления моего сердца и молитвы моих детей вернули меня на родину, хотя поначалу я был твердо намерен никогда не посещать ее вновь. Во всяком случае, я намеревался, если вернусь, жить там в уединении и религиозном созерцании; но события, семейные заботы и превратности жизни изменили мои решения и нарушили мой созерцательный покой. Как бы ни были нерегулярны промежутки, которые я мог уделять благочестивому экстазу, моя уверенность в нем не уменьшалась; и чем больше я отвлекался на препятствия, тем более твердо я возвращался к нему.

Десять лет прошли таким образом. В периоды моих последовательных медитаций мне открывались вещи, которые невозможно пересказать. Все, что я скажу для назидания читателя, — это следующее: я узнал из верного источника, что суфии — истинные первопроходцы на пути к Богу; что нет ничего прекраснее их жизни, ничего более похвального, чем их правила поведения, ничего чище их морали. Интеллект мыслителей, мудрость философов, знания самых ученых докторов закона тщетно объединяли бы свои усилия, чтобы изменить или улучшить их доктрину и мораль; это было бы невозможно. У суфиев покой и движение, внешнее или внутреннее, озарены светом, исходящим от Центрального Сияния Откровения. И какой еще свет мог бы сиять на лице земли? Одним словом, что можно критиковать в них? Очистить сердце от всего, что не принадлежит Богу, — первый шаг в их очистительном методе. Вознесение сердца через молитву — его краеугольный камень, как возглас «Аллаху Акбар» (Бог велик) — краеугольный камень молитвы, а последняя ступень — растворение в Боге. Я говорю «последняя ступень» применительно к тому, чего можно достичь усилием воли; но, по правде говоря, это лишь первая ступень в жизни созерцания, вестибюль, через который входят посвященные.

С того момента, как они встают на этот путь, для них начинаются откровения. Они начинают видеть в состоянии бодрствования ангелов и души пророков; они слышат их голоса и мудрые советы. Посредством этого созерцания небесных форм и образов они постепенно поднимаются к высотам, которых не может достичь человеческий язык, которые нельзя даже обозначить, не впадая в великие и неизбежные ошибки. Степень близости к Божеству, которой они достигают, рассматривается некоторыми как смешение бытия (хулуль), другими — как отождествление (иттихад), третьими — как интимное единение (васл). Но все эти выражения неверны, как мы объяснили в нашем труде под названием «Главная цель». Те, кто достиг этой ступени, должны ограничиться повторением стиха —

What I experience I shall not try to say;

Call me happy, but ask me no more.

Короче говоря, тот, кто не приходит к интуиции этих истин посредством экстаза, знает только имя откровения. Чудеса, совершаемые святыми, по сути, являются лишь ранними формами пророческого проявления. Таково было состояние Посланника Божьего, когда перед получением своей миссии он удалился на гору Хира, чтобы предаться такой интенсивности молитвы и медитации, что арабы говорили: «Мухаммед стал влюбленным в Бога».

Это состояние, таким образом, может быть открыто посвященному в экстазе, а тому, кто неспособен к экстазу, — через послушание и внимание, при условии, что он посещает общество суфиев, пока не придет, так сказать, к подражательному посвящению. Такова вера, которую можно обрести, оставаясь среди них, и общение с ними никогда не бывает тягостным.

Но даже когда мы лишены преимущества их общества, мы можем понять возможность этого состояния (откровения посредством экстаза) через цепь явных доказательств. Мы объяснили это в трактате под названием «Чудеса сердца», который является частью нашего труда «Возрождение религиозных наук». Достоверность, полученная из доказательств, называется «знанием»; переход в описываемое нами состояние называется «транспортом»; вера в опыт других и устная передача — «верой». Таковы три степени знания, как написано: «Господь возвысит до разных рангов тех из вас, кто уверовал, и тех, кто получил знание от Него» (Коран, lviii. 12).

Но за теми, кто верует, следует толпа невежественных людей, которые отрицают реальность суфизма, слушают рассуждения о нем с недоверчивой иронией и считают шарлатанами тех, кто его исповедует. К этой невежественной толпе относится стих: «Есть среди них те, кто приходит слушать тебя, а когда уходят от тебя, спрашивают тех, кто получил знание: “Что он только что сказал?” Это те, чьи сердца Бог запечатал слепотой и кто следует лишь своим страстям».

Среди числа убеждений, которыми я обязан практике суфийского правила, — знание истинной природы откровения. Это знание имеет столь большое значение, что я приступаю к его подробному изложению.

Реальность откровения: его значение для человеческого рода

Сущность человека в момент его сотворения — простая монада, лишенная знания о мирах, подвластных Творцу, мирах, бесконечное число которых известно только Ему, как говорит Коран: «Только твой Господь знает число Его воинств».

Человек приходит к этому знанию с помощью своих восприятий; каждое из его чувств дано ему для того, чтобы он мог постичь мир сотворенных вещей, и под термином «мир» мы понимаем различные виды существ. Первое чувство, открытое человеку, — осязание, посредством которого он воспринимает определенную группу качеств: жар, холод, влажность, сухость. Осязание не воспринимает цвета и формы, которые для него как будто не существуют. Затем приходит чувство зрения, которое знакомит его с цветами и формами; то есть с тем, что занимает высший ранг в мире ощущений. За ним следует чувство слуха, а затем чувства обоняния и вкуса.

Когда человеческое существо может возвыситься над миром чувств, примерно к семи годам, оно получает способность различения; тогда оно вступает в новую фазу существования и может испытывать, благодаря этой способности, впечатления, превосходящие чувственные, которые не встречаются в сфере ощущений.

Затем он переходит в другую фазу и получает разум, с помощью которого различает вещи необходимые, возможные и невозможные; одним словом, все понятия, которые он не мог объединить на прежних этапах своего существования. Но за пределами разума и на более высоком уровне ему даруется новая способность видения, с помощью которой он воспринимает невидимые вещи, тайны будущего и другие концепции, столь же недоступные разуму, как концепции разума недоступны простому различению, а то, что воспринимается различением, — чувствам. Подобно тому как человек, обладающий только различением, отвергает и отрицает понятия, приобретенные разумом, так и некоторые рационалисты отвергают и отрицают понятие откровения. Это доказательство их глубокого невежества; ибо вместо аргументов они просто отрицают откровение как сферу неизвестную и не обладающую реальным существованием. Точно так же человек, слепой от рождения, который не знает ни по опыту, ни по информации, что такое цвета и формы, не знает и не понимает их, когда кто-то говорит ему о них в первый раз.

Бог, желая сделать понятной для людей идею откровения, дал им своего рода проблеск его во сне. В самом деле, человек воспринимает во сне вещи невидимого мира либо ясно, либо под завесой аллегории, которая впоследствии будет поднята прорицанием. Если бы, однако, кто-то сказал человеку, который никогда сам не испытывал таких снов, что в состоянии летаргии, напоминающем смерть, и во время полного приостановления зрения, слуха и всех чувств человек может видеть вещи невидимого мира, этот человек воскликнул бы и попытался доказать невозможность этих видений с помощью такого аргумента: «Чувственные способности — причины восприятия. Но если можно воспринимать определенные вещи, когда находишься в полном обладании этими способностями, насколько более невозможно их восприятие, когда эти способности приостановлены».

Ложность такого аргумента показана очевидностью и опытом. Ибо подобно тому, как разум составляет особую фазу существования, в которой воспринимаются интеллектуальные концепции, скрытые от чувств, точно так же откровение — это особое состояние, в котором внутренний глаз обнаруживает, открытые небесным светом, тайны, недоступные разуму. Сомнения, возникающие относительно откровения, относятся (1) к его возможности, (2) к его реальному и фактическому существованию, (3) к его проявлению в том или ином лице.

Доказать возможность откровения — значит доказать, что оно принадлежит к категории отраслей знания, которые не могут быть достигнуты разумом. То же самое с медициной и астрономией. Тот, кто изучает их, обязан признать, что они происходят исключительно от откровения и особой милости Божьей. Некоторые астрономические явления происходят только раз в тысячу лет; как тогда мы можем знать их по опыту?

Мы можем сказать то же самое об откровении, которое является одной из отраслей интуитивного знания. Более того, восприятие вещей, которые находятся за пределами достижения разума, — лишь одна из особенностей, присущих откровению, которое обладает множеством других. Характеристика, которую мы упомянули, — лишь, так сказать, капля воды в океане, и мы упомянули ее потому, что люди испытывают нечто аналогичное ей во снах и в науках медицины и астрономии. Эти отрасли знания принадлежат к области пророческих чудес, и разум не может достичь их.

Что касается других характеристик откровения, они открываются только адептам суфизма и в состоянии экстатического транспорта. То немногое, что мы знаем о природе откровения, мы обязаны тому подобию его, которое находим во сне; без этого мы были бы неспособны постичь его, а следовательно, и поверить в него, ибо убеждение является результатом понимания. Процесс посвящения в суфизм демонстрирует это подобие откровению с самого начала. В нем есть своего рода экстаз, соразмерный состоянию посвященного лица, и степень достоверности и убежденности, которая не может быть достигнута разумом. Этого единственного факта достаточно, чтобы заставить нас поверить в откровение.

Теперь мы переходим к рассмотрению сомнений относительно откровения конкретного пророка. Мы не придем к достоверности в этом вопросе, кроме как установив, либо посредством очевидных свидетельств, либо посредством надежной традиции, факты, относящиеся к этому пророку. Когда мы установим реальную природу откровения и приступим к серьезному изучению Корана и преданий, мы тогда точно узнаем, что Мухаммед — величайший из пророков. После этого мы должны укрепить наше убеждение, проверяя истинность его проповеди и благотворный эффект, который она оказывает на душу. Мы должны проверить на опыте истинность таких изречений, как следующее: «Тот, кто приводит свое поведение в соответствие со своим знанием, получает от Бога больше знания»; или это: «Бог предает угнетателю того, кто потворствует несправедливости»; или опять: «Тот, кто, вставая утром, имеет только одну тревогу (угодить Богу), того Бог сохранит от всякой тревоги в этом мире и в следующем».

Когда мы проверим эти изречения на опыте тысячи раз, мы будем обладать достоверностью, над которой сомнение не имеет власти. Таков путь, который мы должны пройти, чтобы осознать истину откровения. Это не вопрос выяснения того, превратился ли посох в змею или была ли луна расколота надвое. Если мы рассматриваем чудеса изолированно, без их бесчисленных сопутствующих обстоятельств, мы будем склонны смешивать их с магией и ложью или рассматривать их как средство сбивания людей с пути, как написано: «Бог вводит в заблуждение и направляет, как Он пожелает» (Коран, xxxv. 9); мы окажемся вовлеченными во все трудности, которые поднимает вопрос о чудесах. Если, например, мы считаем, что красноречие стиля — доказательство откровения, возможно, что красноречивый стиль, составленный с этой целью, может внушить нам ложную веру в откровение того, кто им владеет. Сверхъестественное должно быть лишь одним из компонентов, формирующих нашу веру, без того, чтобы мы слишком полагались на ту или иную деталь. Мы должны скорее походить на человека, который, узнав факт от группы людей, не может указать на того или иного конкретного человека как на своего информатора и, не различая их, не может точно объяснить, как сформировалось его убеждение относительно факта.

Таковы характеристики научной достоверности. Что касается транспорта, который позволяет людям видеть истину и, так сказать, осязать ее, то он известен только суфиям. Того, что я только что сказал относительно истинной природы откровения, достаточно для цели, которую я поставил перед собой. Я могу вернуться к этой теме позже, если потребуется.

Я перехожу теперь к причинам упадка веры и покажу средства возвращения тех, кто заблуждался, и сохранения их от опасностей, которые им угрожают. Тем, кто сомневается, потому что они заражены доктриной талимитов, мой трактат под названием «Справедливые весы» служит достаточным руководством; поэтому нет необходимости возвращаться к этой теме здесь.

Что касается тщетных теорий ибахатов, я сгруппировал их в семь классов и объяснил в труде под названием «Алхимия счастья». Для тех, чья вера была подорвана философией настолько, что они отрицают реальность откровения, мы доказали его истинность и необходимость, ища наши доказательства в скрытых свойствах лекарств и небесных тел. Именно для них мы написали этот трактат, и причина нашего поиска доказательств в науках медицины и астрономии заключается в том, что эти науки принадлежат к области философии. Все те отрасли знания, которыми хвастаются наши оппоненты — астрономия, медицина, физика и прорицание, — предоставляют нам аргументы в пользу Пророка.

Что касается тех, кто, исповедуя веру в Пророка на словах, разбавляет религию философией, они на самом деле отрицают откровение, поскольку в их представлении Пророк — лишь мудрец, которого высшая судьба назначила наставником людей, и этот взгляд противоречит истинной природе откровения. Верить в Пророка — значит признать, что существует сфера выше интеллекта, в которой внутреннему зрению открываются истины, недоступные разуму, точно так же, как видимые вещи не воспринимаются чувством слуха, а понятные вещи — чувством осязания. Если наш оппонент отрицает существование такой высшей области, мы можем доказать ему не только ее возможность, но и ее реальность. Если, напротив, он признает ее существование, он одновременно признает, что в этой сфере есть вещи, которые разум не может постичь; более того, которые разум отвергает как ложные и абсурдные. Предположим, например, что факт сновидений во сне не был бы столь обычным и общеизвестным, как он есть, наши мудрецы не преминули бы отвергнуть утверждение, что тайны невидимого мира могут быть открыты, пока чувства, так сказать, приостановлены.

Опять же, если бы одному из них сказали: «Возможно ли, что в мире есть вещь размером с зерно, которая, будучи принесена в город, может разрушить его, а затем уничтожить себя, так что не останется ничего ни от города, ни от нее самой?» «Конечно, — воскликнул бы он, — это невозможно и смешно». Таков, однако, эффект огня, который, безусловно, оспаривался бы тем, кто не видел его собственными глазами. Теперь, отказ верить в тайны иной жизни того же рода.

Что касается четвертой причины распространения неверия — упадка веры из-за дурного примера, подаваемого учеными мужами, — есть три способа остановить его.

(1) Можно ответить так: «Ученый муж, которого вы обвиняете в неповиновении божественному закону, знает, что он не повинуется, как и вы, когда пьете вино, требуете ростовщические проценты или позволяете себе злословие, ложь и клевету. Вы знаете свой грех и поддаетесь ему не по невежеству, а потому, что вами овладевает похоть. То же самое происходит и с ученым мужем. Сколько людей верят врачам, которые не воздерживаются от фруктов и холодной воды, когда это строго запрещено им врачом! Это не доказывает, что эти вещи не опасны или что их вера во врача не была твердо установлена. Подобные ошибки со стороны ученых мужей следует приписывать исключительно их слабости».

(2) Или опять же, можно сказать простому и невежественному человеку: «Ученый муж рассчитывает на свое знание как на провиант для следующей жизни. Он верит, что его знание спасет его и будет ходатайствовать в его пользу, и что его интеллектуальное превосходство даст ему право на снисхождение; наконец, что если его знание увеличивает его ответственность, оно также может дать ему право на более высокую степень внимания. Все это возможно; и даже если ученый муж пренебрег практикой, он может, по крайней мере, представить доказательства своего знания. Но вы, бедный, неразумный, если, подобно ему, вы пренебрегаете практикой, будучи лишенными знания, вы погибнете, не имея ничего, что могло бы ходатайствовать в вашу пользу».

(3) Или можно ответить, и эта причина — истинная: «Поистине ученый муж грешит только по неосторожности и не остается в состоянии нераскаянности. Ибо реальное знание показывает, что грех — это смертельный яд, а другой мир превосходит этот. Убежденный в этой истине, человек не должен менять драгоценное на низкое. Но знание, о котором мы говорим, не происходит из источников, доступных человеческому усердию, и именно поэтому прогресс в чисто мирском знании делает грешника более ожесточенным в его восстании против Бога.

Истинное знание, напротив, внушает тому, кто посвящен в него, больше страха и больше благоговения и воздвигает защитный барьер между ним и грехом. Он может поскользнуться и споткнуться, это правда, как неизбежно для того, кто окружен человеческой немощью, но эти оплошности и спотыкания не ослабят его веру. Истинный мусульманин время от времени поддается искушению, но он кается и не будет упорствовать в пути заблуждения.

Я молю Бога Всемогущего поместить нас в ряды Его избранных, среди числа тех, кого Он направляет на путь спасения, в ком Он внушает рвение, чтобы они не забыли Его; кого Он очищает от всякой скверны, чтобы в них не осталось ничего, кроме Него Самого; да, тех, в ком Он пребывает полностью, чтобы они не поклонялись никому, кроме Него.

СНОСКИ

[1] Т.е. Нет ничего нового под солнцем.

[2] В мечети Омара.

[3] Чудо, приписываемое Мухаммеду.

Отпечатано Hazell, Watson & Viney, Ld., Лондон и Эйлсбери.

ВОСТОЧНАЯ БИБЛИОТЕКА

СЕРИЯ «МУДРОСТЬ ВОСТОКА»

Под редакцией Л. КРЭНМЕР-БИНГА и д-ра С. А. КАПАДИИ

ПОЧЕТНЫЙ КОНСУЛЬТАТИВНЫЙ КОМИТЕТ ВОСТОЧНОЙ БИБЛИОТЕКИ (СЕРИЯ «МУДРОСТЬ ВОСТОКА»)

Лорд РЕЙ, G.C.S.I., Президент.

Сэр АРТУР УОЛЛАСТОН, K.C.I.E., Председатель.

Л. КРЭНМЕР-БИНГ и С. А. КАПАДИЯ, Почетные секретари.

Проф. Т. У. АРНОЛЬД (Лондонский университетский колледж).

Проф. Л. Д. БАРНЕТТ (Лондонский университетский колледж).

Мисс Г. БЕЛЛ.

САЙЕД ХОСЕЙН БИЛГРАМИ, C.S.I.

Проф. Дж. Ф. БЛУМХАРДТ (Кембриджский университет).

Проф. Э. Г. БРАУН (Кембриджский университет).

Л. КРЭНМЕР-БИНГ, эсквайр.

Д-р Дж. ЭСТЛИН КАРПЕНТЕР (Оксфордский университет).

А. Г. ЭЛЛИС, эсквайр.

Проф. ГРЕГОРИ ФОСТЕР (Ректор, Лондонский университетский колледж).

Д-р М. ГАСТЕР.

Проф. Г. А. ДЖАЙЛС (Кембриджский университет).

ЛАЙОНЕЛ ДЖАЙЛС, эсквайр, магистр искусств.

Проф. ИГНАЦ ГОЛЬДЦИЕР (Будапештский университет).

Д-р Г. А. ГРИЕРСОН, C.I.E.

Сэр ГЕНРИ ХАУОРТ, K.C.I.E.

Д-р С. А. КАПАДИЯ (Лондонский университетский колледж).

Сэр АЛЬФРЕД ЛАЙЛ, G.C.I.E.

Сэр ЧАРЛЬЗ ЛАЙЛ, K.C.S.I.

Проф. Д. С. МАРГОЛИУТ (Оксфордский университет).

Миссис Д. С. МАРГОЛИУТ.

Проф. А. А. МАКДОНЕЛЛ (Оксфордский университет).

ТЕОДОР МОРИСОН, эсквайр, магистр искусств.

Дж. МОРРИС, эсквайр (Япония).

А. Х. ХЭЛЛАМ МЮРРЕЙ, эсквайр.

Проф. РЕГИНАЛЬД А. НИКОЛСОН (Кембриджский университет).

Проф. РЭПСОН (Кембриджский университет).

Мисс РИДДИНГ.

САЙЕД АМИР АЛИ, C.I.E.

Ф. У. ТОМАС, эсквайр, магистр искусств.

Проф. АНТОН ТИЕН.

Дон М. ДЕ ВИКРЕМАЗИНГЕ (Оксфордский университет).

СЕРИЯ «МУДРОСТЬ ВОСТОКА»

Диван Абу-ль-Ала

ГЕНРИ БЕРЛЕЙНА. 1/- нетто.

Брахма-знание: Очерк философии Веданты

Как изложено в Упанишадах и Шанкарой. Л. Д. БАРНЕТТА, магистра искусств, доктора литературы, профессора санскрита в Университетском колледже, Лондон. 2/- нетто.

Учение о жизни; или Вселенский порядок Конфуция

Перевод одной из четырех конфуцианских книг, до сих пор известной как «Учение о середине». КУ ХУНГ МИНГА, магистра искусств (Эдинбург). 1/- нетто.

Учение Зороастра и философия религии парсов

Перевод с введением д-ра С. А. КАПАДИИ, лектора Университетского колледжа, Лондон. 2/- нетто.

Персидские мистики

I. Джалалуддин Руми

Ф. ХЭДЛЕНДА ДЭВИСА. 2/- нетто.

II. Джами.

Ф. ХЭДЛЕНДА ДЭВИСА. 2/- нетто.

Путь Будды

Избранное из буддийских текстов вместе с оригиналом на пали, с введением ГЕРБЕРТА БЕЙНСА, члена Королевского азиатского общества. 2/- нетто.

Изречения Конфуция

Новый перевод большей части конфуцианских «Бесед и суждений» с введением и примечаниями ЛАЙОНЕЛА ДЖАЙЛСА, магистра искусств (Оксфорд), ассистента отдела восточных книг и рукописей Британского музея. 2/- нетто.

Размышления китайского мистика

Избранное из философии Чжуан-цзы. С введением ЛАЙОНЕЛА ДЖАЙЛСА, магистра искусств (Оксфорд), ассистента Британского музея. 2/- нетто.

Пробуждение души

С арабского ИБН ТУФЕЙЛЯ. Перевод с введением ПОЛА БРЕННЛЕ, доктора философии. 1/6 нетто.

Религия Корана

С введением сэра АРТУРА Н. УОЛЛАСТОНА, K.C.I.E. 1/- нетто.

Мудрость Израиля: Извлечения из Вавилонского Талмуда и Мидраш Рабба

Перевод с арамейского с введением ЭДВИНА КОЛЛИНЗА. 1/- нетто.

Свиток мудрости Саади

ШЕЙХА СААДИ. С введением сэра АРТУРА Н. УОЛЛАСТОНА, K.C.I.E. 1/- нетто.

Поучение Птаххотепа и Поучение Кегемни

Древнейшие книги в мире. Перевод с египетского с введением и приложением БАТТИСКОМБА Г. ГАННА. 1/- нетто.

Розовый сад Саади

Избранное и переведенное с персидского с введением Л. КРЭНМЕР-БИНГА. 1/- нетто.

Классики Конфуция

I. Книга истории (Шу-цзин)

У. ГОРНА ОЛДА. 1/- нетто.

II. Книга песен (Ши-цзин)

Л. КРЭНМЕР-БИНГА. 1/- нетто.

Изречения Лао-цзы

С китайского. Перевод с введением ЛАЙОНЕЛА ДЖАЙЛСА из Британского музея. 1/- нетто.

Женщины и мудрость Японии

С введением С. ТАКАИСИ. 1/- нетто.

Арабская мудрость

Избранное и переводы с арабского ДЖОНА УОРТАБЕТА, доктора медицины. 1/- нетто.

Обязанности сердца

РАВВИНА БАХЬИ. Перевод с иврита с введением ЭДВИНА КОЛЛИНЗА, стипендиата Холлиера по ивриту, Университетский колледж, Лондон. 1/- нетто.

Все литературные сообщения направлять редакторам

THE ORIENT LIBRARY, c/o DR. S. A. KAPADIA, ORIENTAL SECRETARY, NORTHBROOK SOCIETY, 185 PICCADILLY, LONDON, W.

Цель редакторов этой серии вполне определенна. Они желают прежде всего, чтобы эти книги, пусть и скромно, стали послами доброй воли и взаимопонимания между Востоком и Западом, старым миром Мысли и новым миром Действия. В этом стремлении, в своей собственной сфере, они лишь последователи высочайшего примера в стране. Они уверены, что более глубокое знание великих идеалов и возвышенной философии восточной мысли может помочь возрождению того истинного духа Милосердия, который не презирает и не боится наций другого вероисповедания и цвета кожи. Наконец, благодаря прессу и публику за очень теплый прием, оказанный серии «Мудрость Востока», они хотят заявить, что не жалели усилий для привлечения лучших специалистов для работы над различными рассматриваемыми темами.

НЕКОТОРЫЕ ОТЗЫВЫ ПРЕССЫ

The Athenæum. — «Нам хотелось бы, чтобы их было больше; они мечтательны, жизненны и увлекательны».

Pall Mall Gazette. — «Ни одного перевода этой важной работы не было сделано с начала восемнадцатого века».

Manchester Courier. — «Достойна пристального изучения всеми, кто хотел бы проникнуть в глубину восточной мысли и чувства».

Literary Guide. — «Желаем успеха этой маленькой серии книг».

Outlook. — «Эта серия издается, чтобы помочь процессу обновления духовной и моральной жизни Запада».

The Scotsman. — «Эта серия не должна не понравиться читателям более прилежного сорта».

Southport Guardian. — «Эта серия найдет значительное одобрение у всех студентов восточной литературы и восточной философии».

Bristol Mercury. — «Мы рекомендуем эти маленькие книги всем, кто воображает, что за пределами Европы и Америки нет знаний, заслуживающих внимания».

Glasgow Herald. — «Эта новая серия имеет определенную и возвышенную цель и заслуживает поддержки. Книги маленькие, дешевые и хорошо приспособлены для кармана. Каждая страница регулярно освежает и стимулирует».

Field. — «Такие книги являются ценными пособиями для понимания далекой эпохи и народа и представляют большой интерес для исследователя литературы».

Irish Times. — «Тома очаровательны по форме, низки по цене и превосходны по содержанию».

ЛОНДОН: ДЖОН МЮРРЕЙ, АЛЬБЕМАРЛЬ-СТРИТ, W.