Переведено с издания Cassell & Company 1893 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

Примечание транскриптора: фраза «considering that the most barbarous, rude, and unlearned times have been most subject to tumults, seditious, and changes» исправлена на «considering that the most barbarous, rude, and unlearned times have been most subject to tumults, seditions, and changes».

НАЦИОНАЛЬНАЯ БИБЛИОТЕКА CASSELL.

 

Преуспеяние знания.

ФРЭНСИС БЭКОН.

CASSELL & COMPANY, Limited: ЛОНДОН, ПАРИЖ И МЕЛЬБУРН. 1893.

ВВЕДЕНИЕ.

«Две книги Фрэнсиса Бэкона. О преуспеянии и развитии знания, божественного и человеческого. Королю. В Лондоне. Отпечатано для Генри Томса, продается в его лавке у ворот Грейс-Инн в Холборне. 1605 г.» Таков был оригинальный титульный лист книги, которую читатель держит в руках, — живой книги, проложившей путь в новый мир мысли. Это была книга, в которой Бэкон, в начале правления Якова I, подготовил почву для полного изложения своего «Нового Органона», или инструмента познания.

«Органон» Аристотеля представлял собой свод трактатов, в которых Аристотель изложил учение о суждениях. Изучение этих трактатов было главным занятием юношей, когда они переходили из школы в колледж и приступали от грамматики к логике, второй из семи свободных наук. Фрэнсис Бэкон, будучи шестнадцатилетним юношей в Тринити-колледже в Кембридже, ощутил бесплодность этого метода поиска истины. Он был сыном сэра Николаса Бэкона, лорда-хранителя печати королевы Елизаветы, и родился в Йорк-хаусе на Стрэнде 22 января 1561 года. Его мать была второй женой лорда-хранителя, одной из двух сестер, другая из которых вышла замуж за сэра Уильяма Сесила, впоследствии лорда Берли. У сэра Николаса Бэкона было шестеро детей от первого брака и двое сыновей от второго — Энтони и Фрэнсис, из которых Энтони был старше примерно на два года. Семейным домом был Йорк-Плейс, а также Горхэмбери близ Сент-Олбанса, от названия которого, в его древней и современной форме, Бэкон впоследствии принял свои титулы Верулам и Сент-Олбанс.

Энтони и Фрэнсис Бэконы вместе отправились в Тринити-колледж в Кембридже, когда Энтони было четырнадцать лет, а Фрэнсису двенадцать. Фрэнсис оставался в Кембридже лишь до шестнадцати лет; и доктор Роули, его капеллан в последующие годы, сообщает о нем: «будучи студентом университета в возрасте около шестнадцати лет (как его светлость изволил поведать мне самому), он впервые проникся неприязнью к философии Аристотеля; не из-за никчемности автора, которому он готов был приписать все высокие достоинства, но из-за бесплодности самого пути, ибо это была философия (как говаривал его светлость), сильная лишь в спорах и препирательствах, но лишенная способности порождать плоды на пользу человеческой жизни; в этом убеждении он пребывал до конца своих дней». Бэкона в шестнадцатилетнем возрасте отправили в Париж с послом сэром Эмиасом Паулетом, чтобы начать его подготовку к государственной службе; однако смерть отца в феврале 1579 года, до того как он успел завершить обеспечение своих младших детей, вынудила его вернуться в Лондон и в возрасте восемнадцати лет обосноваться в Грейс-Инн для изучения права как профессии. В июне 1582 года он был допущен к адвокатуре, и примерно в то же время, в возрасте двадцати одного года, написал набросок своей концепции «Нового Органона», который должен был привести человека к более плодотворному знанию, в небольшом латинском трактате, названном им «Temporis Partus Maximus» («Величайшее порождение времени»).

В ноябре 1584 года Бэкон занял место в Палате общин как член парламента от Мелкомб-Риджиса в Дорсетшире. В октябре 1586 года он представлял Тонтон. Впоследствии он был членом парламента от Ливерпуля; он был одним из тех, кто подал петицию о скорейшей казни Марии, королевы Шотландии. В октябре 1589 года он получил право на занятие должности клерка Совета в Звездной палате, которая приносила 1600 или 2000 фунтов стерлингов в год; однако вступления в эту должность ему пришлось ждать до 1608 года. Она еще не перешла к нему, когда он писал свои «Две книги о преуспеянии знания». В парламенте, собравшемся в феврале 1593 года, Бэкон заседал как член от Мидлсекса. Он создал процедурные сложности при предоставлении тройной субсидии, справедливо возразив против объединения лордов с общинами при выделении денежных средств и выразив желание продлить срок, отведенный на выплату, с трех лет до шести; в итоге он был продлен до четырех лет. Королева была оскорблена. Фрэнсис Бэкон и его брат Энтони примкнули к молодому графу Эссексу, который был их другом и покровителем. Должность генерального атторнея стала вакантной. Эссекс просил королеву назначить Фрэнсиса Бэкона. Королева отдала должность сэру Эдварду Коку, который уже был генеральным солиситором и был на девять лет старше Бэкона. Таким образом, освободилась должность генерального солиситора, и ее добивались для Фрэнсиса Бэкона. Королева, после проволочек и колебаний, в ноябре 1595 года отдала ее сержанту Флемингу. Граф Эссекс утешил своего друга, подарив ему «кусок земли» — Туикенем-парк, который Бэкон впоследствии продал за 1800 фунтов стерлингов, что эквивалентно, скажем, 12 000 фунтов в современной покупательной способности. В 1597 году Бэкон был избран в парламент от Ипсуича, и в том же году надеялся жениться на богатой вдове сэра Уильяма Хаттона при содействии Эссекса; однако в следующем году дама вышла замуж за сэра Эдварда Кока. Именно в 1597 году Бэкон опубликовал первое издание своих «Опытов». Это была небольшая книга, содержавшая всего десять эссе на английском языке и двенадцать «Meditationes Sacræ» — эссе на латыни на религиозные темы. С 1597 года и до конца жизни «Опыты» Бэкона подвергались постоянным дополнениям и пересмотрам. Второе издание автора, в котором число эссе было увеличено с десяти до тридцати восьми, появилось лишь в ноябре или декабре 1612 года, семь лет спустя после этих двух книг о «Преуспеянии знания»; а окончательное издание «Опытов», в котором их число возросло с тридцати восьми до пятидесяти восьми, вышло только в 1625 году; Бэкон скончался 9 апреля 1626 года. Издание «Опытов», опубликованное в 1597 году при Елизавете, ознаменовало лишь начало хода мысли, которая впоследствии слилась в единый поток с его философским учением.

В феврале 1601 года произошел мятеж Эссекса. Фрэнсис Бэкон отдалился от своего покровителя после того, как дал ему совет, который был проигнорирован. Бэкон, будучи теперь королевским адвокатом, не только выступил против своего старого друга, но и с излишним рвением, которым, возможно, надеялся вернуть расположение королевы, дважды навязчиво нападал на Эссекса, когда его не просили говорить. 25 февраля 1601 года Эссекс был обезглавлен. Гений Бэкона был затем использован для оправдания этого акта в «Декларации о действиях и изменах, предпринятых и совершенных Робертом, покойным графом Эссексом, и его сообщниками». Однако Яков Шотландский, в пользу которого Эссекс совершил интервенцию, взошел на престол после смерти Елизаветы 24 марта 1603 года. Бэкон был в числе толпы людей, посвященных в рыцари Яковом I, и ему пришлось оправдываться при новом порядке вещей, написав «Апологию сэра Фрэнсиса Бэкона по поводу некоторых обвинений, касающихся покойного графа Эссекса». Он был избран в первый парламент Якова I от Ипсуича и Сент-Олбанса и был утвержден в должности королевского адвоката в августе 1604 года; однако он не был назначен на должность генерального солиситора, когда она стала вакантной в том же году.

Таково было положение Фрэнсиса Бэкона в 1605 году, когда он опубликовал этот труд, в первой книге которого он указал на дискредитацию знания из-за человеческих недостатков самих ученых, а также из-за пустоты многих выбранных ими занятий или способов обращения с ними. Это происходило, по его словам, прежде всего из-за ошибочного понимания или неверного определения конечной цели знания, как если бы в нем искали «ложе, на котором можно упокоить ищущий и беспокойный дух; или террасу для блуждающего и переменчивого ума, чтобы прогуливаться взад и вперед с прекрасным видом; или государственную башню, на которой гордый ум мог бы возвыситься; или крепость, или командную высоту для раздоров и споров; или лавку для наживы и продажи; а не богатую сокровищницу для славы Творца и облегчения участи человека». Остальная часть Первой книги была посвящена аргументации в пользу достоинства знания; а Вторая книга, о преуспеянии знания, является, как описал ее сам Бэкон, «общим и верным обходом знания, с исследованием того, какие его части лежат свежими и невозделанными, не улучшенными и не преобразованными человеческим усердием; с той целью, чтобы такой план, составленный и запечатленный в памяти, мог как пролить свет на любое общественное начинание, так и послужить стимулом к добровольным усилиям». Бэкон посредством своего рода исчерпывающего анализа составляет генеральный план всех предметов изучения, своего рода интеллектуальную карту, помогающую истинному исследователю в поиске верного пути. Верный путь — это тот, на котором у него больше шансов добавить к запасу знаний в мире нечто стоящее труда; а истинная ценность заключается в труде ради «славы Творца и облегчения участи человека».

Г. М.

ПЕРВАЯ КНИГА ФРЭНСИСА БЭКОНА; О ПРЕУСПЕЯНИИ И РАЗВИТИИ ЗНАНИЯ, БОЖЕСТВЕННОГО И ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО.

Королю.

При законе, превосходнейший Король, существовали как ежедневные жертвоприношения, так и добровольные приношения: одни проистекали из обычного соблюдения обрядов, другие — из благочестивого воодушевления; подобным же образом королям от их подданных причитается как дань долга, так и дары привязанности. В первом я надеюсь никогда не оказаться в долгу, согласно моему смиреннейшему долгу и благоволению Вашего Величества к моим службам; что же касается последнего, я счел более подобающим выбрать такое приношение, которое скорее относилось бы к достоинствам и совершенству Вашей личности, нежели к делам Вашей короны и государства.

Посему, часто представляя Ваше Величество в своем уме и созерцая Вас не с пытливым оком дерзости, чтобы обнаружить то, что, как говорит мне Писание, непостижимо, но с наблюдательным оком долга и восхищения, оставляя в стороне другие части Вашей добродетели и удачи, я был тронут — да, и охвачен — крайним изумлением перед теми Вашими добродетелями и способностями, которые философы называют интеллектуальными: широтой Вашего ума, верностью Вашей памяти, быстротой Вашего постижения, проницательностью Вашего суждения, а также легкостью и стройностью Вашего красноречия. И я часто думал, что из всех живущих людей, которых я знал, Ваше Величество — лучший пример, чтобы заставить человека поверить Платону, что всякое знание есть лишь припоминание и что ум человека по природе знает все вещи и имеет лишь свои собственные врожденные и первоначальные понятия (которые из-за странности и тьмы этого телесного храма скрыты), вновь оживленные и восстановленные. Такой свет природы я наблюдал в Вашем Величестве и такую готовность воспламениться и вспыхнуть от малейшего представленного повода или малейшей искры чужого знания. И как Писание говорит о мудрейшем царе: «Что сердце его было как песок морской», который, хотя и является одним из самых больших тел, состоит из мельчайших и тончайших частиц, так и Бог даровал Вашему Величеству удивительный склад ума, способный охватить и постичь величайшие дела и, тем не менее, коснуться и понять малейшие; тогда как в природе, казалось бы, невозможно, чтобы один и тот же инструмент был пригоден для великих и малых дел. А что касается Вашего дара речи, я вспоминаю, что Корнелий Тацит говорит об Августе Цезаре: «Augusto profluens, et quæ principem deceret, eloquentia fuit» («У Августа было красноречие плавное и подобающее государю»). Ибо если мы заметим это хорошо, речь, произносимая с трудом и усилием, или речь, отдающая аффектацией искусства и правил, или речь, выстроенная по подражанию какому-либо образцу красноречия, пусть даже самому превосходному, — все это имеет нечто рабское и зависимое от предмета. Но манера речи Вашего Величества, воистину, по-царски, льется как из источника, и все же течет и разветвляется в порядке природы, полная легкости и изящества, никому не подражая и никем не воспроизводимая. И как в Вашем гражданском состоянии, кажется, существует соревнование и борьба между Вашей добродетелью и Вашей удачей; добродетельным нравом и счастливым правлением; добродетельным ожиданием (в свое время) Вашей великой удачи и процветающим обладанием ею в должное время; добродетельным соблюдением законов брака и благословенным и счастливым плодом брака; добродетельным и истинно христианским стремлением к миру и счастливой склонностью к тому соседних государей, — так и в этих интеллектуальных делах, кажется, нет меньшего состязания между совершенством даров Вашей природы и универсальностью и полнотой Вашего знания. Ибо я твердо уверен, что то, что я скажу, вовсе не преувеличение, а положительная и выверенная истина, а именно: со времен Христа не было ни одного короля или светского монарха, который был бы столь сведущ во всей литературе и эрудиции, божественной и человеческой. Ибо пусть человек серьезно и прилежно перелистает и изучит череду римских императоров, из которых Цезарь Диктатор (живший за несколько лет до Христа) и Марк Антонин были наиболее учеными, а затем спустится к императорам Греции или Запада, а затем к династиям Франции, Испании, Англии, Шотландии и остальным, и он обнаружит, что это суждение вынесено верно. Ибо кажется многого стоящим в короле, если посредством кратких извлечений из умов и трудов других людей он может ухватить какие-либо поверхностные украшения и проявления знания, или если он покровительствует и выдвигает знание и ученых людей; но воистину пить из истинных источников знания — более того, иметь такой источник знания в самом себе, в короле, и в короле по рождению — это почти чудо. И тем более, что в Вашем Величестве встречается редкое соединение как божественной и священной литературы, так и светской и человеческой; так что Ваше Величество облечено в ту троичность, которая в великом почтении приписывалась древнему Гермесу: власть и удача короля, знание и просвещение священника, ученость и универсальность философа. Это свойство, присущее и индивидуально свойственное Вашему Величеству, заслуживает быть выраженным не только в славе и восхищении настоящего времени, не только в истории или предании грядущих веков, но также в каком-либо солидном труде, прочном памятнике и бессмертном монументе, несущем характер или подпись как власти короля, так и отличия и совершенства такого короля.

Поэтому я заключил для себя, что не могу сделать Вашему Величеству лучшего приношения, чем какой-либо трактат, направленный к этой цели, сумма которого будет состоять из двух частей: первая касается превосходства знания и учености, а также превосходства заслуг и истинной славы в их приумножении и распространении; вторая — того, какие конкретные акты и труды были приняты и предприняты для преуспеяния знания; и, опять же, какие недостатки и недооценки я нахожу в таких конкретных актах: с той целью, чтобы, хотя я не могу положительно или утвердительно советовать Вашему Величеству или предлагать Вам готовые частности, я мог бы возбудить Ваши царственные размышления посетить превосходную сокровищницу Вашего собственного ума и оттуда извлечь частности для этой цели, соответствующие Вашему великодушию и мудрости.

I. (1) В начале первой из этих частей — чтобы расчистить путь и, так сказать, водворить тишину, чтобы истинные свидетельства о достоинстве знания были лучше услышаны, без прерывания молчаливыми возражениями, — я считаю правильным избавить его от дискредитации и позора, которые оно получило, и все это от невежества, но невежества по-разному замаскированного; появляющегося иногда в рвении и ревности богословов, иногда в суровости и высокомерии политиков, а иногда в ошибках и несовершенствах самих ученых людей.

(2) Я слышу, как первые говорят, что знание относится к тем вещам, которые следует принимать с большими ограничениями и осторожностью; что стремление к чрезмерному знанию было первоначальным искушением и грехом, за которым последовало падение человека; что знание имеет в себе нечто от змея и поэтому, когда оно входит в человека, заставляет его раздуваться; «Scientia inflat» («Знание надмевает»); что Соломон дает осуждение: «Составлению многих книг конца не будет, и много чтения — утомление для плоти»; и в другом месте: «Во многом знании много печали, и кто умножает познания, умножает скорбь»; что святой Павел дает предостережение: «Чтобы мы не были увлечены пустой философией»; что опыт показывает, как ученые люди были архиеретиками, как ученые времена были склонны к атеизму и как созерцание вторичных причин умаляет нашу зависимость от Бога, который есть причина первая.

(3) Чтобы обнаружить, таким образом, невежество и ошибку этого мнения и непонимание оснований оного, может вполне показаться, что эти люди не наблюдают и не рассматривают, что не чистое знание природы и универсальности — знание, светом которого человек давал имена другим существам в раю, когда они приводились перед ним согласно их свойствам, — послужило поводом к падению; но именно гордое знание добра и зла, с намерением человека самому устанавливать закон и более не зависеть от Божьих заповедей, было формой искушения. И никакое количество знания, сколь бы великим оно ни было, не может заставить ум человека раздуваться; ибо ничто не может наполнить, а тем более расширить душу человека, кроме Бога и созерцания Бога; и поэтому Соломон, говоря о двух главных чувствах познания, глазе и ухе, утверждает, что глаз никогда не насытится зрением, а ухо — слышанием; и если нет полноты, то объемлющее больше объемлемого: так и о самом знании и уме человека, для которого чувства являются лишь вестниками, он определяет также в этих словах, помещенных после того календаря или эфемерид, которые он составляет о разнообразии времен и сезонов для всех действий и целей, и заключает так: «Бог соделал все прекрасным, или подобающим, в истинном возвращении их времен. Также Он вложил мир в сердце человека, хотя человек не может найти дела, которое Бог делает от начала до конца», — недвусмысленно заявляя, что Бог создал ум человека как зеркало или стекло, способное отразить образ вселенского мира, и радующееся получению впечатления от него, как глаз радуется получению света; и не только радующееся созерцанию разнообразия вещей и изменчивости времен, но и возвышающееся, чтобы находить и различать установления и декреты, которые во всех этих изменениях неизменно соблюдаются. И хотя он намекает, что высший или суммарный закон природы (который он называет «делом, которое Бог делает от начала до конца») не может быть найден человеком, это не умаляет способности ума; но может быть отнесено к препятствиям, таким как краткость жизни, плохое сочетание трудов, плохая передача знания из рук в руки и многие другие неудобства, которым подвержено состояние человека. Ибо то, что никакая часть мира не закрыта для исследования и изобретения человека, он определяет в другом месте, когда говорит: «Дух человека — как светильник Господень, которым Он исследует глубину всех тайн». Если такова способность и вместимость ума человека, то очевидно, что нет никакой опасности в пропорции или количестве знания, каким бы обширным оно ни было, что оно заставит его раздуться или выйти за свои пределы; нет, но именно качество знания, которое, будь оно в количестве больше или меньше, если оно принято без истинного противоядия, имеет в себе некую природу яда или злокачественности и некоторые эффекты этого яда, каковыми являются ветреность или раздувание. Эта противоядная приправа, смесь которой делает знание столь целительным, есть милосердие, которое Апостол немедленно добавляет к предыдущему положению; ибо так он говорит: «Знание надмевает, а любовь назидает»; не в отличие от того, что он излагает в другом месте: «Если я говорю», — говорит он, — «языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая». Не то чтобы это было не превосходно — говорить языками человеческими и ангельскими, но потому, что если это отделено от любви и не направлено на благо людей и человечества, это имеет скорее звучащую и недостойную славу, чем заслуженную и существенную добродетель. А что касается того осуждения Соломоном излишества в написании и чтении книг и тревоги духа, которая проистекает из знания, и того предостережения святого Павла: «Чтобы мы не были соблазнены пустой философией», — пусть эти места будут правильно поняты; и они, воистину, превосходно устанавливают истинные границы и ограничения, которыми человеческое знание ограничено и очерчено, и все же без такого сжатия или стеснения, чтобы оно не могло охватить всю универсальную природу вещей; ибо эти ограничения суть три: первое, «Чтобы мы не полагали наше счастье в знании настолько, чтобы забывать о нашей смертности»; второе, «Чтобы мы применяли наше знание, чтобы дать себе покой и удовлетворение, а не отвращение или ропот»; третье, «Чтобы мы не дерзали созерцанием природы достичь тайн Божьих». Ибо что касается первого из них, Соломон превосходно объясняет себя в другом месте той же книги, где говорит: «Я увидел, что знание отступает так же далеко от невежества, как свет от тьмы; и что глаза мудрого — в голове его, тогда как глупый ходит во тьме: но притом я узнал, что одна участь постигает их обоих». И что касается второго, несомненно, нет никакой досады или тревоги ума, которая проистекала бы из знания иначе, как чисто случайно; ибо всякое знание и удивление (которое есть семя знания) само по себе является впечатлением удовольствия; но когда люди начинают строить выводы из своего знания, применяя его к своим частностям и внушая себе тем самым слабые страхи или огромные желания, возникает та забота и беспокойство ума, о которых говорится; ибо тогда знание — это уже не «Lumen siccum» («сухой свет»), о котором Гераклит глубокомысленный сказал: «Lumen siccum optima anima» («сухой свет — душа наилучшая»); но оно становится «Lumen madidum» («влажный свет») или «maceratum» («размоченный»), будучи пропитанным и настоянным на гуморах аффектов. А что касается третьего пункта, он заслуживает того, чтобы на нем немного остановиться, а не проходить мимо него легко; ибо если кто-либо подумает путем наблюдения и исследования этих чувственных и материальных вещей достичь того света, посредством которого он может открыть себе природу или волю Божью, тогда, воистину, он испорчен пустой философией; ибо созерцание Божьих творений и дел производит (если иметь в виду сами дела и творения) знание, но если иметь в виду Бога — не совершенное знание, а удивление, которое есть знание разбитое. И поэтому было наиболее метко сказано одним из школы Платона: «Что чувство человека несет сходство с солнцем, которое (как мы видим) открывает и являет весь земной шар; но затем, опять же, оно скрывает и утаивает звезды и небесный шар: так и чувство открывает естественные вещи, но оно затемняет и закрывает божественные». И отсюда истинно то, что произошло, что многие великие ученые люди были еретиками, в то время как они стремились взлететь к тайнам Божества на этих восковых крыльях чувств. А что касается представления, что слишком много знания должно склонить человека к атеизму и что невежество вторичных причин должно сделать более благочестивой зависимость от Бога, который есть причина первая; во-первых, хорошо задать вопрос, который Иов задал своим друзьям: «Для Бога ли вы говорите неправду и для Него ли говорите с лукавством?» Ибо несомненно, что Бог не делает ничего в природе, кроме как через вторичные причины; и если они хотят, чтобы верили в иное, это чистый обман, как бы в угоду Богу, и не что иное, как предложение Автору истины нечистой жертвы лжи. Но далее, это твердая истина и вывод опыта, что малое или поверхностное знание философии может склонить ум людей к атеизму, но дальнейшее продвижение в ней возвращает ум обратно к религии. Ибо в начале философии, когда вторичные причины, которые ближе всего к чувствам, предлагают себя уму человека, если он задерживается и остается там, это может вызвать некоторое забвение высшей причины; но когда человек идет дальше и видит зависимость причин и дела Провидения, тогда, согласно аллегории поэтов, он легко поверит, что высшее звено цепи природы должно быть привязано к подножию трона Юпитера. В заключение, поэтому, пусть никто из-за слабого представления о трезвости или дурно примененной умеренности не думает и не утверждает, что человек может искать слишком далеко или быть слишком хорошо изученным в книге Божьего слова или в книге Божьих дел, в богословии или философии; но пусть люди стремятся к бесконечному прогрессу или преуспеянию в обоих; только пусть люди остерегаются применять оба к милосердию, а не к надмению; к пользе, а не к остоентации; и опять же, чтобы они неразумно не смешивали или не спутывали эти учения вместе.

II. (1) А что касается позора, который знание получает от политики, то он таков: что знание смягчает умы людей и делает их менее пригодными для чести и упражнения в оружии; что оно портит и извращает наклонности людей к вопросам управления и политики, делая их слишком любопытными и нерешительными из-за разнообразия чтения, или слишком категоричными и самоуверенными из-за строгости правил и аксиом, или слишком несдержанными и высокомерными из-за величия примеров, или слишком несовместимыми и отличающимися от времен из-за несходства примеров; или, по крайней мере, что оно отвлекает труды людей от действий и дел и приводит их к любви к досугу и уединенности; и что оно вносит в государства ослабление дисциплины, в то время как каждый человек более готов спорить, чем повиноваться и исполнять. Из этого представления Катон, прозванный Цензором, один из мудрейших людей, когда-либо живших, когда философ Карнеад прибыл с посольством в Рим и молодые люди Рима начали стекаться вокруг него, будучи привлеченными сладостью и величием его красноречия и учености, дал совет в открытом сенате, чтобы они отправили его восвояси со всей поспешностью, дабы он не заразил и не очаровал умы и привязанности молодежи и невольно не внес изменение в нравы и обычаи государства. Из того же представления или настроения Вергилий, обратив свое перо на пользу своей страны и в ущерб своей собственной профессии, сделал своего рода разделение между политикой и управлением, и между искусствами и науками, в стихах, столь прославленных, приписывая и требуя одно для римлян и оставляя и уступая другое грекам: «Tu regere imperio popules, Romane, memento, Hæ tibi erunt artes» («Ты же, римлянин, помни: правь народами властно, — в этом искусство твое»). Так же мы видим, что Анит, обвинитель Сократа, выдвинул в качестве статьи обвинения против него то, что он разнообразием и силой своих рассуждений и споров отвращал молодых людей от должного почтения к законам и обычаям их страны и что он исповедовал опасную и пагубную науку, которая заключалась в том, чтобы делать худшее дело лучшим и подавлять истину силой красноречия и речи.

(2) Но эти и подобные обвинения имеют скорее вид серьезности, чем какое-либо основание справедливости: ибо опыт подтверждает, что как в людях, так и во временах существовало соединение и совпадение учености и оружия, процветающих и превосходящих в одних и тех же людях и в одни и те же века. Ибо что касается людей, не может быть лучшего или подобного примера, как эта пара: Александр Великий и Юлий Цезарь, Диктатор; из которых один был учеником Аристотеля в философии, а другой — соперником Цицерона в красноречии; или если кто-либо предпочел бы назвать ученых, которые были великими полководцами, нежели полководцев, которые были великими учеными, пусть возьмет Эпаминонда Фиванского или Ксенофонта Афинского; из которых один был первым, кто умерил мощь Спарты, а другой был первым, кто проложил путь к свержению монархии Персии. И это совпадение еще более заметно во временах, чем в людях, поскольку эпоха — больший объект, чем человек. Ибо как в Египте, Ассирии, Персии, Греции, так и в Риме те же времена, которые наиболее прославлены оружием, в равной степени наиболее почитаемы за ученость, так что величайшие авторы и философы, и величайшие полководцы и правители жили в одни и те же века. И не может быть иначе: ибо как в человеке зрелость силы тела и ума приходит примерно в одном возрасте, за исключением того, что сила тела приходит несколько раньше, так и в государствах оружие и ученость, из которых одно соответствует телу, другое — душе человека, имеют совпадение или близкую последовательность во временах.

(3) А что касается политики и управления, то то, что ученость должна скорее вредить, чем способствовать им, — вещь весьма невероятная; мы видим, что считается ошибкой доверять естественное тело врачам-эмпирикам, которые обычно имеют несколько приятных рецептов, на которых они самоуверенны и авантюрны, но не знают ни причин болезней, ни темпераментов пациентов, ни опасности осложнений, ни истинного метода лечения; мы видим, что такая же ошибка — полагаться на адвокатов или юристов, которые являются лишь людьми практики, а не основательны в своих книгах, которые зачастую легко застаются врасплох, когда дело выходит за рамки их опыта, к ущербу дел, которые они ведут: так по той же причине не может не быть делом сомнительных последствий, если государства управляются государственными деятелями-эмпириками, не смешанными должным образом с людьми, основательными в учености. Но, напротив, почти нет противоречащих примеров, чтобы когда-либо какое-либо правительство было катастрофическим, если оно находилось в руках ученых правителей. Ибо как бы ни было обычным для политических людей умалять и дискредитировать ученых людей именами «pedantes» (педантов); все же в записях времени видно во многих частностях, что правительства принцев в несовершеннолетии (несмотря на бесконечное невыгодное положение такого рода государства) тем не менее превосходили правительство принцев зрелого возраста, даже по той причине, которую они стремятся опорочить, а именно, что по этому случаю государство находилось в руках «pedantes»: ибо так было состояние Рима в первые пять лет, которые столь сильно превозносятся, во время несовершеннолетия Нерона, в руках Сенеки, «pedanti» (педанта); так было снова, в течение десяти лет или более, во время несовершеннолетия Гордиана Младшего, с великим одобрением и довольством в руках Мизитея, «pedanti»; так было до этого, в несовершеннолетии Александра Севера, в подобном счастье, в руках не сильно отличающихся, по причине правления женщин, которым помогали учителя и наставники. Более того, пусть человек посмотрит на правительство епископов Рима, как, например, на правительство Пия V и Сикста V в наши времена, которые оба при своем вступлении почитались лишь как педантичные монахи, и он обнаружит, что такие Папы совершают великие дела и действуют на более истинных принципах государства, чем те, которые взошли на папство после образования и воспитания в делах государства и дворах принцев; ибо хотя люди, воспитанные в учености, возможно, ищут пункты удобства и приспособления для настоящего, что итальянцы называют «ragioni di stato» (государственные соображения), о чем тот же Пий V не мог слышать без терпения, называя их изобретениями против религии и моральных добродетелей; все же, с другой стороны, чтобы вознаградить это, они совершенны в тех же простых основах религии, справедливости, чести и моральной добродетели, которые, если они будут хорошо и бдительно преследоваться, редко будут иметь нужду в тех других, не более чем в лекарстве в здоровом или хорошо питающемся теле. И опыт жизни одного человека не может предоставить примеры и прецеденты для события жизни одного человека. Ибо как случается иногда, что внук или другой потомок напоминает предка больше, чем сын; так зачастую события настоящего времени могут лучше соответствовать древним примерам, чем тем, что были в более поздние или непосредственные времена; и, наконец, ум одного человека не может более противостоять учености, чем средства одного человека могут идти в ногу с общей казной.

(4) А что касается тех частных соблазнов или нерасположений ума к политике и управлению, которые, как утверждается, внушает ученость; если будет признано, что нечто подобное существует, необходимо помнить при этом, что ученость доставляет в каждом из них большую силу лекарства или средства, чем предлагает причину нерасположения или немощи. Ибо если тайной операцией она делает людей озадаченными и нерешительными, с другой стороны, простым предписанием она учит их, когда и на каком основании решать; да, и как держать вещи в подвешенном состоянии, без предубеждения, пока они не решат. Если она делает людей самоуверенными и правильными, она учит их, какие вещи по своей природе демонстративны, а какие — конъектурны, и в равной степени использование различий и исключений, как и широту принципов и правил. Если она вводит в заблуждение несоразмерностью или несходством примеров, она учит людей силе обстоятельств, ошибкам сравнений и всем предостережениям применения; так что во всем этом она исправляет более эффективно, чем может извратить. И эти лекарства она передает в умы людей гораздо более принудительно быстротой и проницательностью примеров. Ибо пусть человек посмотрит на ошибки Климента VII, столь живо описанные Гвиччардини, который служил под его началом, или на ошибки Цицерона, нарисованные его собственным карандашом в его «Письмах к Аттику», и он будет быстро бежать от того, чтобы быть нерешительным. Пусть он посмотрит на ошибки Фокиона, и он будет остерегаться быть упрямым или негибким. Пусть он только прочитает басню об Иксионе, и она удержит его от того, чтобы быть парообразным или воображаемым. Пусть он посмотрит на ошибки Катона II, и он никогда не будет одним из антиподов, чтобы ступать противоположно настоящему миру.

(5) А что касается представления, что ученость должна располагать людей к досугу и уединенности и делать людей ленивыми: это была бы странная вещь, если бы то, что приучает ум к постоянному движению и агитации, должно было вызывать леность, тогда как, напротив, можно истинно утверждать, что никакой род людей не любит дело ради него самого, кроме тех, кто учены; ибо другие лица любят его ради выгоды, как наемник, который любит работу ради заработной платы; или ради чести, как потому, что она поддерживает их в глазах людей и освежает их репутацию, которая иначе бы износилась; или потому, что она напоминает им об их удаче и дает им повод к удовольствию и неудовольствию; или потому, что она упражняет какую-то способность, в которой они берут гордость, и так развлекает их в хорошем настроении и приятных представлениях о себе; или потому, что она продвигает любые другие их цели. Так что, как говорится о неистинных доблестях, что доблести некоторых людей — в глазах тех, кто смотрит, так и усердия таких людей — в глазах других, или, по крайней мере, в отношении их собственных замыслов; только ученые люди любят дело как действие согласно природе, как приятное для здоровья ума, как упражнение для здоровья тела, получая удовольствие от самого действия, а не от приобретения, так что из всех людей они самые неутомимые, если это направлено к какому-либо делу, которое может удержать или задержать их ум.

(6) И если какой-либо человек трудолюбив в чтении и учебе, и все же ленив в деле и действии, это происходит от некоторой слабости тела или мягкости духа, о которой говорит Сенека: «Quidam tam sunt umbratiles, ut putent in turbido esse quicquid in luce est» («Некоторые настолько любят тень, что думают, будто все, что на свету, находится в смятении»); а не от учености: вполне может быть, что такая черта натуры человека может заставить его отдаться учености, но не ученость порождает такую черту в его натуре.

(7) А что ученость должна занимать слишком много времени или досуга: я отвечаю, самый активный или занятой человек, который был или может быть, имеет (без сомнения) много свободных времен досуга, пока он ожидает приливов и возвратов дел (если только он не утомителен и не лишен быстроты, или легкомысленно и недостойно амбициозен вмешиваться в вещи, которые могут быть лучше сделаны другими), и тогда вопрос лишь в том, как эти пространства и времена досуга будут заполнены и проведены; в удовольствии или в учебе; как было хорошо отвечено Демосфеном своему противнику Эсхину, который был человеком, преданным удовольствиям, и сказал ему: «Что его речи пахнут лампой». «Действительно», — сказал Демосфен, — «есть большая разница между вещами, которые вы и я делаем при свете лампы». Так что никто не должен сомневаться, что ученость изгонит дело, но скорее она сохранит и защитит владение умом против праздности и удовольствия, которые иначе могут незаметно войти к ущербу обоих.

(8) Опять же, что касается того другого представления, что ученость должна подрывать почтение к законам и правительству, это, безусловно, чистая деградация и клевета, без всякой тени истины. Ибо сказать, что слепой обычай повиновения должен быть более верным обязательством, чем долг, которому научили и который поняли, — это значит утверждать, что слепой человек может ступать вернее с проводником, чем видящий человек может со светом. И вне всякого спора, ученость делает умы людей мягкими, благородными, управляемыми и податливыми к правительству; тогда как невежество делает их грубыми, строптивыми и мятежными: и свидетельство времени проясняет это утверждение, учитывая, что самые варварские, грубые и неученые времена были наиболее подвержены смутам, мятежам и переменам.

(9) А что касается суждения Катона Цензора, он был хорошо наказан за свое богохульство против учености, в том же роде, в каком он согрешил; ибо когда ему было за шестьдесят лет, он был охвачен крайним желанием снова пойти в школу и выучить греческий язык, с целью изучить греческих авторов; что хорошо демонстрирует, что его прежнее осуждение греческой учености было скорее напускной серьезностью, чем соответствовало внутреннему смыслу его собственного мнения. А что касается стихов Вергилия, хотя ему было угодно бросить вызов миру, взяв для римлян искусство империи и оставив другим искусства подданных, все же очевидно — что римляне никогда не восходили к той высоте империи до того времени, как они не взошли к высоте других искусств. Ибо во время двух первых Цезарей, которые имели искусство управления в величайшем совершенстве, жили лучший поэт, Вергилий Марон; лучший историограф, Тит Ливий; лучший антикварий, Марк Варрон; и лучший или второй оратор, Марк Цицерон, которые известны памяти человека. Что касается обвинения Сократа, необходимо помнить время, когда оно преследовалось; которое было при Тридцати Тиранах, самых низких, кровавых и завистливых лицах, которые правили; который переворот государства был не закончен, как Сократ, которого они сделали лицом преступным, был сделан лицом героическим, и его память была накоплена почестями божественными и человеческими; и те его рассуждения, которые тогда назывались развращением нравов, были после признаны суверенными лекарствами ума и нравов, и так были приняты с тех пор до сего дня. Пусть это, поэтому, послужит ответом политикам, которые в своей юмористической суровости или в своей притворной серьезности дерзнули бросить обвинения на ученость; которая редаргуция (опровержение), тем не менее (если не считать, что мы не знаем, могут ли наши труды распространиться на другие века), не была нужна для настоящего, в отношении любви и почтения к учености, которую пример и покровительство двух столь ученых принцев, королевы Елизаветы и Вашего Величества, будучи как Кастор и Поллукс, «lucida sidera» (светлые звезды), звезды превосходного света и наиболее благотворного влияния, вызвали во всех людях положения и власти в нашей нации.

III. (1) Теперь поэтому мы подходим к тому третьему роду дискредитации или уменьшения кредита, который растет к учености от самих ученых людей, который обычно прилипает крепче всего: это либо от их удачи, либо от их нравов, либо от природы их занятий. Ибо первое не в их власти; и второе случайно; третье только подобает быть обработанным: но потому что мы не в руках с истинной мерой, а с популярной оценкой и представлением, не худо сказать немного о двух первых. Оскорбления, поэтому, которые растут к учености от удачи или состояния ученых людей, либо в отношении скудости средств, либо в отношении уединенности жизни и ничтожности занятий.

(2) Касательно нужды, и того, что это случай ученых людей обычно начинать с малого и не богатеть так быстро, как другие люди, по причине того, что они не обращают свои труды главным образом к наживе и увеличению, было бы хорошо оставить общее место в похвалу бедности какому-либо монаху для обработки, которому многое приписывалось Макиавелли в этом пункте, когда он сказал: «Что королевство духовенства давно было бы при конце, если бы репутация и почтение к бедности монахов не вынесли скандал излишеств и эксцессов епископов и прелатов». Так человек мог бы сказать, что счастье и деликатность принцев и великих лиц давно превратились бы в грубость и варварство, если бы бедность учености не поддерживала цивилизованность и честь жизни; но без каких-либо таких преимуществ, достойно наблюдения, какой почтительной и почитаемой вещью бедность состояния была в течение некоторых веков в римском государстве, которое, тем не менее, было государством без парадоксов. Ибо мы видим, что Тит Ливий говорит в своем введении: «Cæterum aut me amor negotii suscepti fallit aut nulla unquam respublica nec major, nec sanctior, nec bonis exemplis ditior fuit; nec in quam tam sero avaritia luxuriaque immigraverint; nec ubi tantus ac tam diu paupertati ac parsimoniæ honos fuerit» («Впрочем, или любовь к взятому мною делу обманывает меня, или никогда не было республики ни более великой, ни более святой, ни более богатой добрыми примерами; ни в которую так поздно проникли алчность и роскошь; ни где был столь велик и столь долго почет бедности и бережливости»). Мы видим также, после того как состояние Рима не было само собой, а дегенерировало, как то лицо, которое взяло на себя быть советником Юлию Цезарю после его победы, где начать его восстановление государства, делает это из всех пунктов самым суммарным, чтобы убрать оценку богатства: «Verum hæc et omnia mala pariter cum honore pecuniæ desinent; si neque magistratus, neque alia vulgo cupienda, venalia erunt» («Но эти и все другие беды прекратятся вместе с почетом к деньгам; если ни магистратуры, ни другие вещи, вожделенные толпой, не будут продажными»). В заключение этого пункта: как было истинно сказано, что «Paupertas est virtutis fortuna» («Бедность — удача добродетели»), хотя иногда она приходит от порока, так можно пригодно сказать, что, хотя иногда она может происходить от плохого управления и случайности. Конечно, Соломон провозгласил это как в осуждении: «Qui festinat ad divitias non erit insons» («Кто спешит к богатству, не будет невиновен»); так и в предписании: «Купи истину и не продавай ее; и так же мудрости и знания»; судя, что средства должны быть потрачены на ученость, а не ученость должна быть применена к средствам. А что касается уединенности или неясности (как это может быть в вульгарной оценке учтено) жизни созерцательных людей, это тема столь общая восхвалять частную жизнь, не обложенную чувственностью и леностью, в сравнении и в ущерб гражданской жизни, ради безопасности, свободы, удовольствия и достоинства, или по крайней мере свободы от недостоинства, как никто не обрабатывает ее, но обрабатывает ее хорошо; такое согласие она имеет к представлениям людей в выражении, и к согласиям людей в допущении. Это только я добавлю, что ученые люди, забытые в государствах и не живущие в глазах людей, подобны изображениям Кассия и Брута на похоронах Юнии, о которых, не будучи представленными, как многие другие были, Тацит говорит: «Eo ipso præfulgebant quod non visebantur» («Они блистали тем самым, что их не видели»).

(3) Что же касается низкого положения, то более всего подвергается презрению то, что воспитание юношества обычно поручается именно им; поскольку этот возраст обладает наименьшим авторитетом, это переносится на пренебрежение к тем занятиям, в которых вращается юность и которые вращаются вокруг юности. Но насколько несправедливо это поношение (если вы пожелаете свести вещи от расхожего мнения к мере разума), может быть видно из того, что мы видим, как люди более заботятся о том, что они вливают в новый сосуд, нежели в сосуд бывалый; и какую форму придают молодому растению, нежели растению окрепшему; так что эти слабейшие сроки и времена всех вещей обычно имеют наилучшие применения и помощь. И станете ли вы прислушиваться к еврейским раввинам? «Ваши юноши будут видеть видения, а ваши старцы будут видеть сны»: говорят они, юность — более достойный возраст, ибо видения ближе к явлениям Бога, нежели сны? И пусть будет замечено, что как бы ни презиралось на театрах положение педантов как обезьян тирании; и что современная распущенность или небрежность не уделяла должного внимания выбору школьных учителей и наставников; все же древняя мудрость лучших времен всегда справедливо сетовала на то, что государства слишком заняты своими законами и слишком небрежны в вопросах образования: эта превосходная часть древней дисциплины была в некотором роде возрождена в недавние времена коллегиями иезуитов; о которых, хотя в отношении их суеверия я могу сказать: Quo meliores, eo deteriores (чем они лучше, тем хуже); однако в отношении этого и некоторых других пунктов, касающихся человеческого знания и моральных вопросов, я могу сказать, как Агесилай сказал своему врагу Фарнабазу: Talis quum sis, utinam noster esses (Будучи таким, о, если бы ты был нашим). И это многое касается дискредитации, извлекаемой из судеб ученых мужей.

(4) Что касается нравов ученых мужей, то это вещь личная и индивидуальная: и, без сомнения, среди них, как и в других профессиях, есть люди всякого склада: но все же не без истины сказано, что Abeunt studia in mores (занятия переходят в нравы), учения оказывают влияние и воздействие на нравы тех, кто ими занимается.

(5) Но при внимательном и беспристрастном рассмотрении я, со своей стороны, не могу найти, что какой-либо позор для знания может исходить от нравов ученых мужей; он не присущ им как ученым; если только не является ошибкой (что считалось ошибкой Демосфена, Цицерона, Катона Младшего, Сенеки и многих других), что, поскольку времена, о которых они читают, обычно лучше времен, в которые они живут, а преподаваемые обязанности лучше обязанностей практикуемых, они стремятся иногда слишком далеко, чтобы довести вещи до совершенства и свести испорченность нравов к честности предписаний или примеров слишком большой высоты. И все же у них есть достаточно предостережений на их собственном пути. Ибо Солон, когда его спросили, дал ли он своим гражданам лучшие законы, ответил мудро: «Да, из тех, которые они могли бы принять»: а Платон, обнаружив, что его собственное сердце не может согласиться с испорченными нравами его страны, отказался занимать место или должность, говоря: «Что с отечеством человека нужно обращаться так же, как с родителями, то есть со смиренными убеждениями, а не с препирательствами». И советник Цезаря внес то же предостережение: Non ad vetera instituta revocans quæ jampridem corruptis moribus ludibrio sunt (не призывая к старым установлениям, которые уже давно из-за испорченных нравов стали посмешищем); и Цицерон отмечает эту ошибку прямо у Катона Младшего, когда пишет своему другу Аттику: Cato optime sentit, sed nocet interdum reipublicæ (Катон мыслит превосходно, но иногда вредит республике); ибо он говорит так, как будто находится в республике Платона, а не в отбросах Ромула. И тот же Цицерон оправдывает и объясняет философов за то, что они заходят слишком далеко и слишком точны в своих предписаниях, когда говорит: Isti ipse præceptores virtutis et magistri videntur fines officiorum paulo longius quam natura vellet protulisse, ut cum ad ultimum animo contendissemus, ibi tamen, ubi oportet, consisteremus (Эти самые наставники добродетели и учителя, кажется, отодвинули границы обязанностей немного дальше, чем того желала бы природа, чтобы, когда мы устремимся духом к пределу, мы все же остановились там, где следует): и все же он сам мог бы сказать: Monitis sum minor ipse meis (я сам ниже своих наставлений); ибо это была его собственная ошибка, хотя и не в такой крайней степени.

(6) Другая ошибка, также во многом этого рода, была свойственна ученым мужам, а именно то, что они ценили сохранение, благо и честь своих стран или господ выше собственных состояний или безопасности. Ибо так говорит Демосфен афинянам: «Если вам угодно заметить, мои советы вам не таковы, чтобы я мог возвыситься среди вас, а вы стали бы малы среди греков; но они таковы, что иногда мне не полезно их давать, но вам всегда полезно им следовать». И так Сенека, после того как он посвятил то Quinquennium Neronis (пятилетие Нерона) вечной славе ученых правителей, продолжал свой честный и лояльный курс добрых и свободных советов после того, как его господин стал крайне развращенным в своем правлении. И этот пункт не может быть иным, ибо знание наделяет умы людей истинным чувством бренности их лиц, случайности их состояний и достоинства их души и призвания, так что для них невозможно считать, что какое-либо величие их собственного состояния может быть истинной или достойной целью их бытия и предназначения, и поэтому они желают дать отчет Богу, а также своим господам под Богом (как королям и государствам, которым они служат) теми словами: Ecce tibi lucrefeci (Вот, я приобрел для тебя), а не Ecce mihi lucrefeci (Вот, я приобрел для себя); тогда как более развращенный род простых политиков, чьи мысли не утверждены знанием в любви и понимании долга и которые никогда не смотрят на всеобщность, относят все к себе и втискивают себя в центр мира, как если бы все линии должны были сходиться в них и их состояниях, никогда не заботясь во все бури о том, что станет с кораблем государства, лишь бы спастись в шлюпке собственного состояния; тогда как люди, которые чувствуют тяжесть долга и знают пределы себялюбия, обычно отстаивают свои места и обязанности, хотя и с риском; и если они стоят в мятежных и насильственных переменах, это скорее почтение, которое часто обе враждующие стороны воздают честности, нежели какое-либо изменчивое преимущество их собственного поведения. Но что касается этого пункта нежного чувства и твердого обязательства долга, которым знание наделяет ум, как бы судьба ни порицала его и многие в глубине своих порочных принципов ни презирали его, все же он получит открытое признание, а потому нуждается в меньшем опровержении или оправдании.

(7) Другая ошибка, обычно свойственная ученым мужам, которую можно скорее защитить, чем истинно отрицать, состоит в том, что они иногда не могут применить себя к отдельным лицам, каковое отсутствие точного применения проистекает из двух причин — одна, потому что широта их ума едва ли может ограничиться пребыванием в изысканном наблюдении или исследовании природы и обычаев одного человека, ибо это речь для любовника, а не для мудреца: Satis magnum alter alteri theatrum sumus (Мы достаточно великий театр друг для друга). Тем не менее я признаю, что тот, кто не может сузить взор своего ума так же, как рассеять и расширить его, лишен великой способности. Но есть вторая причина, которая есть не неспособность, а отказ по выбору и суждению. Ибо честные и справедливые границы наблюдения одного человека за другим не простираются далее, чем достаточно понять его, чтобы не дать ему повода к обиде, или чтобы быть способным дать ему верный совет, или чтобы стоять на разумной страже и предосторожности в отношении самого себя. Но быть спекулятивным в отношении другого человека с целью узнать, как воздействовать на него, или завести его, или управлять им, проистекает из сердца, которое является двойственным и раздвоенным, а не цельным и искренним; что, как в дружбе является отсутствием честности, так по отношению к принцам или начальникам является отсутствием долга. Ибо обычай Леванта, состоящий в том, что подданные воздерживаются от того, чтобы пристально смотреть или фиксировать свои глаза на принцах, во внешней церемонии варварский, но мораль его хороша; ибо люди не должны путем хитрых и изощренных наблюдений пронзать и проникать в сердца королей, которые, как объявило Писание, непостижимы.

(8) Есть еще одна ошибка (которой я завершу эту часть), которая часто отмечается у ученых мужей, что они часто не соблюдают приличия и осмотрительности в своем поведении и манерах и совершают ошибки в малых и обычных пунктах действия, так что вульгарный род способностей судит о них в больших делах по тому, чего они находят недостающим в них в меньших. Но это следствие часто обманывает людей, в отношении чего я отсылаю их к тому, что было сказано Фемистоклом, высокомерно и нецивилизованно примененным к самому себе из его собственных уст, но, будучи примененным к общему состоянию этого вопроса, уместно и справедливо, когда, будучи приглашенным коснуться лютни, он сказал: «Он не умеет играть на скрипке, но он может сделать из маленького города великое государство». Так, без сомнения, многие могут быть хорошо осведомлены в вопросах управления и политики, которые ищут в малых и пунктуальных случаях. Я отсылаю их также к тому, что Платон сказал о своем учителе Сократе, которого он сравнивал с аптекарскими горшками, которые снаружи имели обезьян, сов и антиков, но содержали внутри суверенные и драгоценные жидкости и снадобья; признавая, что по внешнему виду он не был лишен поверхностных легкомыслий и уродств, но был внутренне наполнен превосходными добродетелями и силами. И столько по поводу нравов ученых мужей.

(9) Но в то же время у меня нет намерения оправдывать некоторые условия и курсы низкие и недостойные, в которых различные профессора знания причинили вред самим себе и зашли слишком далеко; таковыми были те философы-прихлебатели, которые в позднюю эпоху римского государства обычно находились в домах великих особ, будучи немногим лучше торжественных паразитов, о каковых Лукиан дает веселое описание философа, которого великая дама взяла с собой в карету и непременно хотела, чтобы он нес ее маленькую собачку, что он делал услужливо и все же непристойно, паж насмехался и сказал: «Что он сомневается, что философ из стоика превратится в киника». Но, превыше всего остального, эта грубая и явная лесть, к которой многие не неученые унизили и злоупотребили своим умом и перьями, превращая (как говорит Дю Бартас) Гекубу в Елену, а Фаустину в Лукрецию, наиболее уменьшила цену и оценку знания. Также не следует хвалить современное посвящение книг и сочинений, как патронам, ибо книги (такие, которые достойны имени книг) не должны иметь патронов, кроме истины и разума. И древний обычай состоял в том, чтобы посвящать их только частным и равным друзьям, или озаглавливать книги их именами; или если королям и великим особам, то некоторым таким, для которых аргумент книги был подходящим и уместным; но эти и подобные курсы могут заслужить скорее порицание, чем защиту.

(10) Не то чтобы я мог порицать или осуждать приспособление или применение ученых мужей к людям в состоянии. Ибо ответ был хорош, который Диоген дал тому, кто спросил его в насмешку: «Как случилось, что философы были последователями богатых людей, а не богатые люди философов?» Он ответил трезво, и все же остро: «Потому что одни знали, в чем они нуждаются, а другие нет». И того же рода был ответ, который Аристипп дал, когда, имея прошение к Дионисию и не получив ответа, он упал к его ногам, после чего Дионисий остановился и выслушал его, и удовлетворил его; и впоследствии некий человек, нежный от имени философии, упрекнул Аристиппа, что он предложил профессии философии такое унижение, как ради частной просьбы пасть к ногам тирана; но он ответил: «Это была не его вина, а вина Дионисия, у которого уши были в ногах». Также не считалось слабостью, но осмотрительностью в том, кто не хотел спорить со своим лучшим с Адрианом Цезарем, оправдываясь: «Что было разумно уступить тому, кто командовал тридцатью легионами». Эти и подобные применения и склонение к пунктам необходимости и удобства не могут быть отвергнуты; ибо хотя они могут иметь некоторую внешнюю низость, все же в суждении, истинно сделанном, они должны считаться подчинением случаю, а не лицу.

IV. (1) Теперь я перехожу к тем ошибкам и суетностям, которые вмешались среди самих занятий ученых, что является тем, что является главным и свойственным настоящему аргументу; в чем моя цель не в том, чтобы сделать оправдание ошибок, но путем порицания и отделения ошибок сделать оправдание того, что является хорошим и здравым, и освободить это от навета другого. Ибо мы видим, что это манера людей скандализировать и развращать то, что сохраняет состояние и добродетель, пользуясь преимуществом того, что является испорченным и выродившимся, как язычники в первобытной Церкви использовали, чтобы порочить и пятнать христиан ошибками и испорченностью еретиков. Но тем не менее у меня нет намерения в это время делать какое-либо точное замечание об ошибках и препятствиях в вопросах знания, которые являются более тайными и далекими от вульгарного мнения, но только говорить о таких, которые подпадают под или близко к популярному наблюдению.

(2) Существуют, следовательно, главным образом три суетности в занятиях, которыми знание было наиболее поношено. Ибо те вещи мы считаем суетными, которые являются либо ложными, либо легкомысленными, те, которые либо не имеют истины, либо не имеют пользы; и тех лиц мы считаем суетными, которые являются либо доверчивыми, либо любопытными; и любопытство бывает либо в материи, либо в словах: так что в разуме, как и в опыте, оказываются эти три расстройства (как я могу их назвать) знания — первое, фантастическое знание; второе, спорное знание; и последнее, деликатное знание; суетные воображения, суетные пререкания и суетные аффектации; и с последнего я начну. Мартин Лютер, ведомый, без сомнения, высшим Провидением, но в дискурсе разума, обнаружив, какую провинцию он предпринял против Епископа Рима и выродившихся традиций Церкви, и обнаружив свое собственное одиночество, никоим образом не поддерживаемый мнениями своего собственного времени, был вынужден разбудить всю древность и призвать прежние времена к своим вспомогательным силам, чтобы составить партию против настоящего времени. Так что древние авторы, как в божественности, так и в гуманности, которые долгое время спали в библиотеках, начали повсеместно читаться и перечитываться. Это, по следствию, повлекло за собой необходимость более изысканного труда в языках оригинальных, на которых писали те авторы, для лучшего понимания тех авторов и лучшего преимущества нажатия и применения их слов. И отсюда выросло, опять же, удовольствие от их манеры стиля и фразы, и восхищение этим родом письма, что было значительно ускорено и спровоцировано враждой и оппозицией, которую проповедники этих первобытных, но кажущихся новыми мнений имели против схоластов, которые были в целом противоположной части, и чьи писания были совершенно в ином стиле и форме; принимая свободу чеканить и создавать новые термины искусства, чтобы выразить свой собственный смысл, и избегать круга речи, без внимания к чистоте, приятности и (как я могу это назвать) законности фразы или слова. И опять же, потому что великий труд тогда был с людьми (о которых фарисеи имели обыкновение говорить: Execrabilis ista turba, quæ non novit legem — Проклята эта толпа, которая не знает закона), для завоевания и убеждения их, выросло по необходимости в главной цене и запросе красноречие и разнообразие дискурса, как наиболее подходящий и сильный доступ к способности вульгарного рода; так что эти четыре причины, совпадающие — восхищение древними авторами, ненависть к схоластам, точное изучение языков и эффективность проповеди — привнесли аффективное изучение красноречия и копии речи, которое тогда начало процветать. Это быстро выросло до излишества; ибо люди начали охотиться больше за словами, чем за материей — больше за избранностью фразы, и круглым и чистым составом предложения, и сладким падением предложений, и варьированием и иллюстрацией своих работ тропами и фигурами, чем за весом материи, ценностью предмета, здравием аргумента, жизнью изобретения или глубиной суждения. Тогда выросла текучая и водянистая жила Озория, португальского епископа, чтобы быть в цене. Тогда Штурмиус тратил такие бесконечные и любопытные труды на Цицерона Оратора и Гермогена Риторика, помимо своих собственных книг Периодов и Имитации, и тому подобного. Тогда Кар из Кембриджа и Ашам своими лекциями и писаниями почти обожествляли Цицерона и Демосфена и привлекали всех молодых людей, которые были прилежны, к этому деликатному и полированному роду знания. Тогда Эразм воспользовался случаем, чтобы сделать насмешливое эхо: Decem annos consuumpsi in legendo Cicerone (Десять лет я потратил на чтение Цицерона); и эхо ответило по-гречески: One, Asine (Осел). Тогда знание схоластов стало совершенно презираться как варварское. В сумме, весь наклон и изгиб тех времен был скорее к копии, чем к весу.

(3) Здесь, следовательно, [есть] первое расстройство знания, когда люди изучают слова, а не материю; о чем, хотя я представил пример недавних времен, все же это было и будет secundum majus et minus (в большей или меньшей степени) во все времена. И как возможно, чтобы это не имело операции дискредитировать знание, даже с вульгарными способностями, когда они видят работы ученых мужей, как первую букву патента или ограниченной книги, которая, хотя и имеет большие завитки, все же является лишь буквой? Мне кажется, что безумие Пигмалиона является хорошей эмблемой или портретом этой суетности; ибо слова — лишь образы материи, и если они не имеют жизни разума и изобретения, влюбиться в них — все равно что влюбиться в картину.

(4) Но все же, несмотря на это, это вещь, которую не следует поспешно осуждать, чтобы одеть и украсить неясность даже самой философии чувственной и правдоподобной элокуцией. Ибо об этом у нас есть великие примеры у Ксенофонта, Цицерона, Сенеки, Плутарха, и у Платона также в некоторой степени; и об этом также есть великая польза, ибо, конечно, для строгого исследования истины и глубокого прогресса в философию это некоторое препятствие, потому что это слишком рано удовлетворяет ум человека и гасит желание дальнейшего поиска, прежде чем мы придем к справедливому периоду. Но тогда, если человек должен иметь какое-либо использование такого знания в гражданских случаях, конференции, совета, убеждения, дискурса или тому подобного, тогда он найдет его подготовленным к своим рукам у тех авторов, которые пишут таким образом. Но излишество этого настолько справедливо презренно, что как Геркулес, когда он увидел изображение Адониса, любимца Венеры, в храме, сказал с презрением: Nil sacri es (Ты не имеешь ничего священного); так нет ни одного из последователей Геркулеса в знании — то есть более строгого и трудолюбивого рода исследователей истины — кто не презирал бы эти деликатесы и аффектации, как действительно способные к никакой божественности. И столько о первой болезни или расстройстве знания.

(5) Вторая, которая следует, по природе хуже предыдущей: ибо как субстанция материи лучше красоты слов, так, наоборот, суетная материя хуже суетных слов: в чем кажется, что порицание Св. Павла было не только подходящим для тех времен, но пророческим для времен последующих; и не только относящимся к божественности, но распространяющимся на все знание: Devita profanas vocum novitates, et oppositiones falsi nominis scientiæ (Избегай профанных новизн слов и оппозиций ложно называемого знания). Ибо он назначает два знака и значка подозреваемого и фальсифицированного знания: один — новизна и странность терминов; другой — строгость позиций, которая по необходимости вызывает оппозиции, а значит, вопросы и пререкания. Конечно, подобно тому, как многие субстанции в природе, которые являются твердыми, гниют и разлагаются в червей; — так это свойство хорошего и здравого знания гнить и растворяться в ряде тонких, праздных, нездоровых и (как я могу их назвать) червеобразных вопросов, которые действительно имеют своего рода живость и жизнь духа, но никакой здравости материи или добротности качества. Этот род выродившегося знания главным образом царствовал среди схоластов, которые, имея острый и сильный ум, и обилие досуга, и малое разнообразие чтения, но их ум был заперт в кельях немногих авторов (главным образом Аристотеля, их диктатора), как их лица были заперты в кельях монастырей и колледжей, и зная мало истории, либо природы, либо времени, из не большого количества материи и бесконечного возбуждения ума пряли для нас те трудолюбивые паутины знания, которые существуют в их книгах. Ибо ум и дух человека, если он работает над материей, которая есть созерцание творений Бога, работает согласно материалу и ограничен этим; но если он работает над самим собой, как паук работает свою паутину, тогда он бесконечен и приносит действительно паутины знания, восхитительные за тонкость нити и работы, но никакой субстанции или прибыли.

(6) Эта самая бесполезная тонкость или любопытство бывает двух сортов: либо в самом предмете, который они обрабатывают, когда это бесплодная спекуляция или противоречие (которых немало как в божественности, так и в философии), либо в манере или методе обработки знания, который среди них был таков — на каждую частную позицию или утверждение создавать возражения, и на эти возражения — решения; каковые решения были по большей части не опровержениями, а различениями: тогда как на самом деле сила всех наук заключается, как сила связки старого человека, в связи. Ибо гармония науки, поддерживающая каждую часть другую, есть и должна быть истинным и кратким опровержением и подавлением всех меньших сортов возражений. Но, с другой стороны, если вы вынимаете каждую аксиому, как палки связки, одну за другой, вы можете ссориться с ними и сгибать их и ломать их по своему удовольствию: так что, как было сказано о Сенеке, Verborum minutiis rerum frangit pondera (мелочами слов он ломает тяжесть вещей), так человек может истинно сказать о схоластах: Quæstionum minutiis scientiarum frangunt soliditatem (мелочами вопросов они ломают твердость наук). Ибо не лучше ли было бы человеку в светлой комнате поставить один великий свет, или ветвистый подсвечник огней, чем ходить с маленькой свечой в каждый угол? И таков их метод, который покоится не столько на доказательстве истины, доказанной аргументами, авторитетами, подобиями, примерами, сколько на частных опровержениях и решениях каждого сомнения, придирки и возражения; порождая по большей части один вопрос так же быстро, как он решает другой; точно так же, как в предыдущем сходстве, когда вы несете свет в один угол, вы затемняете остальные; так что басня и фикция Сциллы кажется живым образом этого рода философии или знания; которая была превращена в красивую девушку для верхних частей; но затем Candida succinctam latrantibus inguina monstris (Белые бедра, опоясанные лающими монстрами): так общности схоластов на некоторое время хороши и пропорциональны; но затем, когда вы спускаетесь в их различения и решения, вместо плодородной утробы для использования и пользы жизни человека, они заканчиваются чудовищными пререканиями и лающими вопросами. Так что невозможно, чтобы это качество знания не попало под популярное презрение, люди склонны презирать истины по случаю противоречий и пререканий, и думать, что они все сбились с пути, которые никогда не встречаются; и когда они видят такую гладиаторскую борьбу вокруг тонкостей и вопросов, не имеющих пользы или момента, они легко приходят к тому суждению Дионисия Сиракузского: Verba ista sunt senum otiosorum (Эти слова — праздных стариков).

(7) Тем не менее, несомненно, что если бы те схоласты к своей великой жажде истины и неутомимому труду ума присоединили разнообразие и всеобщность чтения и созерцания, они оказались бы превосходными светильниками, к великому преуспеянию всякого знания и познания; но как они есть, они действительно великие предприниматели и свирепы в темном хранении. Но как в исследовании божественной истины их гордость склонялась к тому, чтобы оставить оракул слова Божьего и исчезнуть в смеси своих собственных изобретений; так в исследовании природы они всегда оставляли оракул дел Божьих и поклонялись обманчивым и деформированным образам, которые неравное зеркало их собственных умов, или несколько полученных авторов или принципов, представляли им. И столько о второй болезни знания.

(8) Что касается третьего порока или болезни знания, которая касается обмана или неправды, то она из всех остальных самая гнусная; как та, которая разрушает существенную форму знания, которая есть не что иное, как представление истины: ибо истина бытия и истина познания суть одно, различающиеся не более, чем прямой луч и луч отраженный. Этот порок, следовательно, разветвляется на два сорта; удовольствие в обмане и склонность быть обманутым; импостура и доверчивость; которые, хотя они кажутся разной природы, одна, кажется, проистекает из хитрости, а другая из простоты, все же, конечно, они по большей части совпадают: ибо, как отмечает стих —

«Percontatorem fugito, nam garrulus idem est»,

любопытный человек — болтун; так по той же причине доверчивый человек — обманщик: как мы видим в славе, что тот, кто легко поверит слухам, так же легко приумножит слухи и добавит к ним что-то от себя; что Тацит мудро отмечает, когда говорит: Fingunt simul creduntque (Они выдумывают и одновременно верят): так велика близость фикции и веры.

(9) Эта легкость веры и принятия или допущения вещей, слабо авторизованных или гарантированных, бывает двух видов согласно предмету: ибо это либо вера в историю, или, как говорят юристы, дело факта; или же дело искусства и мнения. Что касается первого, мы видим опыт и неудобство этой ошибки в церковной истории; которая слишком легко принимала и регистрировала отчеты и повествования о чудесах, совершенных мучениками, отшельниками или монахами пустыни и другими святыми людьми, и их реликвиями, святынями, часовнями и изображениями: которые, хотя они имели проход на время из-за невежества людей, суеверной простоты одних и политической терпимости других, считавших их лишь божественной поэзией, все же после периода времени, когда туман начал рассеиваться, они стали считаться лишь бабьими сказками, импостурами духовенства, иллюзиями духов и значками Антихриста, к великому скандалу и ущербу религии.

(10) Так в естественной истории мы видим, что не было использовано того выбора и суждения, которые должны были быть; как может быть видно в писаниях Плиния, Кардана, Альберта и различных арабов, будучи наполненными многим баснословным материалом, большая часть не только не проверена, но и заведомо неверна, к великому умалению кредита естественной философии у серьезного и трезвого рода умов: в чем мудрость и честность Аристотеля достойны быть отмечены, что, сделав столь прилежную и изысканную историю живых существ, он скупо смешал ее с каким-либо суетным или вымышленным материалом; и все же, с другой стороны, он бросил все поразительные повествования, которые он счел достойными записи, в одну книгу, превосходно различая, что материя явной истины, такая, на которой должно было строиться наблюдение и правило, не должна была быть смешана или ослаблена материей сомнительного кредита; и все же опять, что редкости и отчеты, которые кажутся невероятными, не должны быть подавлены или отказаны памяти людей.

(11) А что касается легкости веры, которая отдается искусствам и мнениям, она также бывает двух видов; либо когда слишком много веры приписывается самим искусствам, либо определенным авторам в любом искусстве. Науки сами по себе, которые имели лучшее понимание и конфедерацию с воображением человека, чем с его разумом, суть три в числе: астрология, естественная магия и алхимия; из которых наук, тем не менее, цели или претензии благородны. Ибо астрология претендует на то, чтобы обнаружить то соответствие или конкатенацию, которая есть между высшим глобусом и низшим; естественная магия претендует на то, чтобы призвать и свести естественную философию от разнообразия спекуляций к величине работ; и алхимия претендует на то, чтобы сделать разделение всех непохожих частей тел, которые в смесях природ инкорпорированы. Но деривации и преследования к этим целям, как в теориях, так и в практиках, полны ошибок и суетности; которые великие профессора сами стремились скрыть и скрыть энигматическими писаниями, и отсылая себя к аурикулярным традициям и таким другим устройствам, чтобы спасти кредит импостур. И все же, конечно, алхимии это право должно быть отдано, что она может быть сравнима с земледельцем, о котором Эзоп делает басню; что, когда он умер, сказал своим сыновьям, что он оставил им золото, зарытое под землей в его винограднике; и они перекопали всю землю, и золота они не нашли никакого; но по причине их шевеления и копания почвы вокруг корней их лоз, они имели великий урожай в год следующий: так, несомненно, поиск и шевеление сделать золото вывели на свет великое число хороших и плодотворных изобретений и экспериментов, как для раскрытия природы, так и для использования жизни человека.

(12) А что касается чрезмерной веры, которая была дана авторам в науках, делая их диктаторами, чтобы их слова стояли, а не консулами, чтобы давать совет; ущерб бесконечен, который науки получили от этого, как главная причина, которая держала их низко на месте без роста или преуспеяния. Ибо отсюда пришло, что в искусствах механических первый изобретатель приходит короче, а время добавляет и совершенствует; но в науках первый автор идет дальше всех, а время теряет и развращает. Так мы видим артиллерию, плавание, печать и тому подобное, были грубо управляемы вначале, и со временем приспособлены и уточнены; но наоборот, философии и науки Аристотеля, Платона, Демокрита, Гиппократа, Евклида, Архимеда, наиболее сильные вначале, и со временем выродились и обесценились: о чем причина не иная, как то, что в первых многие умы и индустрии внесли вклад в одно; а в последних многие умы и индустрии были потрачены вокруг ума кого-то одного, кого они часто скорее развращали, чем иллюстрировали; ибо, как вода не поднимется выше уровня первого источника, из которого она спускается, так знание, производное от Аристотеля и освобожденное от свободы исследования, не поднимется снова выше знания Аристотеля. И поэтому, хотя позиция хороша, Oportet discentem credere (учащийся должен верить), все же она должна быть соединена с этой: Oportet edoctum judicare (обученный должен судить); ибо ученики должны мастерам только временную веру и приостановку своего собственного суждения, пока они не будут полностью обучены, а не абсолютную отставку или вечное пленение; и поэтому, чтобы завершить этот пункт, я не скажу больше, но пусть великие авторы имеют свое должное, чтобы время, которое есть автор авторов, не было лишено своего должного — которое есть, все дальше и дальше открывать истину. Так я прошел через эти три болезни знания; помимо которых есть некоторые другие скорее пекантные гуморы, чем сформированные болезни, которые, тем не менее, не столь тайны и внутренни, но что они подпадают под популярное наблюдение и поношение, и, поэтому, не должны быть пропущены.

V. (1) Первая из них — крайнее аффектирование двух крайностей: одна — древность, другая — новизна; в чем кажется, что дети времени берут после природы и злобы отца. Ибо как он пожирает своих детей, так один из них стремится пожрать и подавить другого; в то время как древность завидует, что должны быть новые дополнения, а новизна не может быть довольна добавить, но она должна обезобразить; конечно, совет пророка — истинное направление в этом деле: State super vias antiquas, et videte quænam sit via recta et bona et ambulate in ea (Стойте на путях древних и смотрите, какой путь прямой и добрый, и ходите по нему). Древность заслуживает того почтения, чтобы люди сделали на ней остановку и обнаружили, какой путь лучший; но когда открытие хорошо принято, тогда делать прогрессию. И чтобы говорить истинно: Antiquitas sæculi juventus mundi (Древность века — юность мира). Эти времена — древние времена, когда мир древний, а не те, которые мы считаем древними ordine retrogrado (в обратном порядке), путем вычисления назад от нас самих.

(2) Другая ошибка, вызванная предыдущей, — недоверие, что что-либо должно быть сейчас найдено, что мир должен был пропустить и пройти так долгое время: как если бы то же возражение должно было быть сделано ко времени, которое Лукиан делает к Юпитеру и другим языческим богам; о которых он удивляется, что они породили так много детей в старое время, и не породили ни одного в его время; и спрашивает, стали ли они семидесятилетними, или закон Папия, сделанный против браков старых людей, ограничил их. Так кажется, люди сомневаются, не стало ли время прошлым для детей и генерации; в чем наоборот мы видим обычно легкомыслие и непостоянство суждений людей, которые, пока дело не сделано, удивляются, что оно может быть сделано; и как только оно сделано, удивляются опять, что оно не было сделано раньше: как мы видим в экспедиции Александра в Азию, которая вначале была предрешена как обширное и невозможное предприятие; и все же впоследствии Ливию угодно было сделать из него не более, чем это: Nil aliud quàm bene ausus vana contemnere (Ничего иного, как смело презирать суетное). И то же случилось с Колумбом в западной навигации. Но в интеллектуальных делах это гораздо более обычно, как может быть видно в большинстве предложений Евклида; которые, пока они не продемонстрированы, кажутся странными нашему согласию; но будучи продемонстрированы, наш ум принимает их своего рода отношением (как говорят юристы), как если бы мы знали их раньше.

(3) Другая ошибка, которая также имеет некоторую близость с предыдущей, — самомнение, что из прежних мнений или сект после разнообразия и исследования лучшее всегда преобладало и подавляло остальные; так что если бы человек начал труд нового поиска, он был бы подобен тому, чтобы наткнуться на нечто ранее отвергнутое и путем отвержения приведенное в забвение; как если бы множество, или мудрейшие ради множества, не были готовы дать проход скорее тому, что популярно и поверхностно, чем тому, что существенно и глубоко; ибо истина в том, что время кажется природы реки или потока, который несет вниз к нам то, что легко и раздуто, и топит и топит то, что весомо и твердо.

(4) Другая ошибка, иной природы, чем все предыдущие, — слишком раннее и категорическое сведение знания в искусства и методы; от которых время обычно науки получают малое или никакого приращения. Но как молодые люди, когда они вяжутся и формируются идеально, редко растут до дальнейшего роста, так знание, пока оно в афоризмах и наблюдениях, оно в росте; но когда оно однажды comprehended в точных методах, оно может, возможно, быть дальше отполировано, и иллюстрировано и приспособлено для использования и практики, но оно не увеличивается больше в объеме и субстанции.

(5) Другая ошибка, которая следует за той, которую мы упомянули последней, — что после распределения частных искусств и наук люди отказались от всеобщности, или philosophia prima (первой философии), что не может не прекратить и остановить всякую прогрессию. Ибо никакое совершенное открытие не может быть сделано на плоской или ровной поверхности; также невозможно обнаружить более отдаленные и глубокие части любой науки, если вы стоите только на уровне той же науки и не восходите к высшей науке.

(6) Другая ошибка произошла от слишком великого почтения и своего рода обожания ума и понимания человека; посредством чего люди удалили себя слишком сильно от созерцания природы и наблюдений опыта и кувыркались вверх и вниз в своем собственном разуме и самомнениях. На этих интеллектуалистов, которые, тем не менее, обычно принимаются за самых возвышенных и божественных философов, Гераклит дал справедливое порицание, говоря: — «Люди искали истину в своих собственных маленьких мирах, а не в великом и общем мире»; ибо они презирают читать по складам, и так постепенно читать в томе дел Божьих; и наоборот, путем постоянной медитации и возбуждения ума побуждают и, как бы, призывают свои собственные духи прорицать и давать оракулы им, посредством чего они заслуженно обмануты.

(7) Другая ошибка, которая имеет некоторую связь с этой последней, — что люди использовали заражать свои медитации, мнения и доктрины некоторыми самомнениями, которыми они наиболее восхищались, или некоторыми науками, которые они наиболее применяли, и давали всему остальному настойку согласно им, совершенно неверную и неуместную. Так Платон перемешал свою философию с теологией, а Аристотель с логикой; и вторая школа Платона, Прокл и остальные, с математикой; ибо это были искусства, которые имели своего рода первородство с ними по отдельности. Так алхимики сделали философию из немногих экспериментов печи; и Гильберт, наш соотечественник, сделал философию из наблюдений магнита. Так Цицерон, когда, перечисляя различные мнения о природе души, он нашел музыканта, который считал, что душа — лишь гармония, говорит приятно: Hic ab arte sua non recessit (Он не отступил от своего искусства) и т.д. Но об этих самомнениях Аристотель говорит серьезно и мудро, когда говорит: Qui respiciunt ad pauca de facili pronunciant (Те, кто смотрит на малое, легко произносят).

(8) Другая ошибка — нетерпеливость к сомнению и поспешность к утверждению без должной и зрелой приостановки суждения. Ибо два пути созерцания не непохожи на два пути действия, обычно упоминаемые древними: один простой и гладкий в начале, и в конце непроходимый; другой грубый и хлопотный в начале, но через некоторое время справедливый и ровный. Так это в созерцании: если человек начнет с уверенностей, он закончит в сомнениях; но если он будет доволен начать с сомнений, он закончит в уверенностях.

(9) Другая ошибка — в манере традиции и доставки знания, которая по большей части магистральна и категорична, а не искренна и верна; в роде, как может быть скорее всего поверено, а не легче всего исследовано. Истина, что в кратких трактатах для практики эта форма не должна быть отвергнута; но в истинной обработке знания люди не должны падать либо на одну сторону в жилу Веллея Эпикурейца: Nil tam metuens quam ne dubitare aliqua de videretur (Ничего так не боясь, как того, чтобы показаться сомневающимся в чем-либо): ни, на другую сторону, в Сократа, его ироническое сомнение во всем; но предлагать вещи искренне с большим или меньшим утверждением, как они стоят в собственном суждении человека, доказанные более или менее.

(10) Другие ошибки есть в сфере, которую люди предлагают себе, к которой они направляют свои усилия; ибо, тогда как более постоянный и преданный род профессоров любой науки должен предлагать себе сделать некоторые дополнения к своей науке, они превращают свои труды, чтобы стремиться к некоторым вторым призам: как быть глубоким интерпретатором или комментатором, быть острым чемпионом или защитником, быть методическим составителем или сократителем, и так патримония знания приходит к тому, чтобы быть иногда улучшенной, но редко увеличенной.

(11) Но величайшая ошибка из всех остальных — ошибочное или неправильное размещение последнего или самого дальнего конца знания. Ибо люди вошли в желание знания и познания, иногда из-за естественного любопытства и пытливого аппетита; иногда чтобы развлечь свои умы разнообразием и удовольствием; иногда для украшения и репутации; и иногда чтобы позволить им победу ума и противоречия; и чаще всего для наживы и профессии; и редко искренне, чтобы дать истинный отчет о своем даре разума для пользы и использования людей: как если бы в знании искали диван, на котором можно отдохнуть ищущему и беспокойному духу; или террасу для блуждающего и переменчивого ума, чтобы ходить вверх и вниз с хорошим видом; или башню государства, чтобы гордый ум мог подняться на нее; или форт или командующую землю, для борьбы и противоречия; или магазин, для прибыли или продажи; а не богатую кладовую для славы Творца и облегчения состояния человека. Но это то, что действительно возвеличит и возвысит знание, если созерцание и действие могут быть более тесно и прямо соединены и объединены вместе, чем они были: соединение, подобное соединению двух высших планет, Сатурна, планеты покоя и созерцания; и Юпитера, планеты гражданского общества и действия, хотя я не имею в виду, когда говорю об использовании и действии, тот конец, упомянутый ранее, применения знания к наживе и профессии; ибо я не невежественен, как сильно это отвлекает и прерывает преследование и преуспеяние знания, подобно золотому мячу, брошенному перед Аталантой, который, пока она идет в сторону и наклоняется, чтобы поднять, гонка затруднена,

«Declinat cursus, aurumque volubile tollit.» [39]

Также не мое намерение, как было сказано о Сократе, призвать философию вниз с небес, чтобы общаться на земле — то есть оставить естественную философию в стороне и применять знание только к нравам и политике. Но как и небо, и земля сговариваются и вносят вклад в использование и пользу человека, так конец должен быть, от обеих философий отделить и отвергнуть суетные спекуляции, и все, что пусто и недействительно, и сохранить и увеличить все, что твердо и плодотворно; чтобы знание не было как куртизанка, только для удовольствия и суетности, или как рабыня, чтобы приобретать и получать для использования своего господина; но как супруга, для генерации, плода и комфорта.

(12) Так я описал и открыл, как своего рода рассечением, те пекантные гуморы (главные из них), которые не только дали препятствие преуспеянию знания, но дали также повод к поношению его: в чем, если я был слишком прям, должно быть помнимо: fidelia vulnera amantis, sed dolosa oscula malignantis (верны раны любящего, но коварны поцелуи ненавидящего). Это, я думаю, я приобрел, что я должен быть лучше поверен в том, что я скажу, относящееся к похвале; потому что я действовал так свободно в том, что касается порицания. И все же у меня нет намерения входить в лаудатив знания, или делать гимн Музам (хотя я того мнения, что давно их обряды были должным образом отпразднованы), но мое намерение, без лака или амплификации, справедливо взвесить достоинство знания на весах с другими вещами, и взять истинную ценность его свидетельствами и аргументами, божественными и человеческими.

VI. (1) Сначала, следовательно, давайте искать достоинство знания в архетипе или первой платформе, которая есть в атрибутах и актах Бога, насколько они открыты человеку и могут быть наблюдаемы с трезвостью; в чем мы не должны искать его по имени знания, ибо всякое знание есть знание приобретенное, и всякое знание в Боге есть оригинальное, и поэтому мы должны искать его под другим именем, именем мудрости или сапиенции, как называют его Писания.

(2) Это так, тогда, что в работе творения мы видим двойную эманацию добродетели от Бога; одна относится более собственно к силе, другая к мудрости; одна выражена в создании субстанции материи, а другая в расположении красоты формы. Это будучи предположено, должно быть замечено, что для чего-либо, что появляется в истории творения, запутанная масса и материя неба и земли была сделана в момент, и порядок и расположение того хаоса или массы была работой шести дней; такая заметка различия Богу было угодно положить на работы силы и работы мудрости; с чем совпадает, что в первых не записано, что Бог сказал: «Да будет небо и земля», как записано о работах следующих; но фактически, что Бог сделал небо и землю: одна несет стиль мануфактуры, а другая — закона, декрета или совета.

(3) Переходя к тому, что следует далее от Бога, а именно к духам: мы находим, если верить небесной иерархии того мнимого Дионисия, сенатора Афинского, что первое место или степень отводятся ангелам любви, именуемым серафимами; второе — ангелам света, именуемым херувимами; а третье и последующие места — престолам, началам и остальным, которые суть ангелы власти и служения; таким образом, ангелы знания и озарения ставятся выше ангелов должности и господства.

(4) Спускаясь от духов и интеллектуальных форм к чувственным и материальным, мы читаем, что первой сотворенной формой был свет, который имеет отношение и соответствие в природе и телесных вещах к знанию в духах и бестелесных вещах.

(5) Так и в распределении дней мы видим, что день, в который Бог почил и созерцал Свои труды, был благословен выше всех дней, в которые Он их совершал и завершал.

(6) По завершении творения нам сказано, что человек был помещен в сад, чтобы возделывать его; каковой труд, так ему назначенный, не мог быть ничем иным, как трудом созерцания; то есть когда цель труда состоит лишь в упражнении и опыте, а не в необходимости; ибо тогда не было ни сопротивления твари, ни пота на челе, и занятие человека, по необходимости, должно было быть предметом наслаждения в опыте, а не предметом труда ради пользы. Далее, первые действия, которые человек совершил в раю, состояли из двух главных частей знания: созерцания тварей и наречения имен. Что же касается знания, которое привело к грехопадению, то оно было, как упоминалось ранее, не естественным знанием тварей, а моральным знанием добра и зла; где предполагалось, что заповеди или запреты Божьи не были первоисточниками добра и зла, но что они имели иные начала, которые человек стремился познать, дабы совершить полное отпадение от Бога и всецело зависеть от самого себя.

(7) Идем далее: в первом событии или случае после грехопадения человека мы видим (поскольку Писания содержат бесконечные тайны, нисколько не нарушая истинности этого рассказа или буквы) образ двух состояний, созерцательного и деятельного, воплощенный в двух лицах, Авеле и Каине, и в двух простейших и самых первобытных родах жизни: пастуха (который по причине своего досуга, покоя на месте и лежания под открытым небом является живым образом созерцательной жизни) и земледельца, где мы снова видим, что благоволение и избрание Божье пали на пастуха, а не на возделывателя земли.

(8) Так и в эпоху до потопа священные записи в тех немногих памятниках, что там внесены и зарегистрированы, удостоили упоминания и чести имена изобретателей и авторов музыки и изделий из металла. В эпоху после потопа первым великим судом Божьим над честолюбием человека было смешение языков, вследствие чего открытая торговля и общение в области наук и знаний были в основном пресечены.

(9) Переходя к Моисею, законодателю и первому перу Божьему: он украшен Писанием этим дополнением и похвалой: «И научен был Моисей всей мудрости Египетской», каковой народ, как мы знаем, был одной из древнейших школ мира: ибо так Платон вводит египетского жреца, говорящего Солону: «Вы, греки, вечно дети; у вас нет знания древности, ни древности знания». Взгляните на обрядовый закон Моисея; вы найдете, помимо префигурации Христа, знака или отличия народа Божьего, упражнения и запечатления послушания и других божественных применений и плодов его, что некоторые из наиболее ученых раввинов трудились с пользой и глубоко, чтобы усмотреть, одни — естественный, другие — моральный смысл, или сведение многих церемоний и установлений. Как в законе о проказе, где сказано: «Если белизна распространилась по всей коже, больной может выходить как чистый; но если останется хоть немного здоровой плоти, он должен быть заключен как нечистый»; один из них отмечает принцип природы, что гниение более заразительно до зрелости, чем после; а другой отмечает положение моральной философии, что люди, предавшиеся пороку, не так сильно развращают нравы, как те, кто наполовину добр и наполовину зол. Так и в этом, и во многих других местах того закона можно найти, помимо богословского смысла, немало примесей философии.

(10) Так же и в той превосходной книге Иова, если ее перечитывать с прилежанием, она окажется беременной и исполненной натуральной философией; как, например, космография и округлость мира: Qui extendit aquilonem super vacuum, et appendit terram super nihilum; где подвешенность земли, северный полюс и конечность или выпуклость неба явно затронуты. Так же и предмет астрономии: Spiritus ejus ornavit cælos, et obstetricante manu ejus eductus est Coluber tortuosus. И в другом месте: Nunquid conjungere valebis micantes stellas Pleiadas, aut gyrum Arcturi poteris dissipare? Где неподвижность звезд, всегда стоящих на равном расстоянии, отмечена с большой элегантностью. И в другом месте: Qui facit Arcturum, et Oriona, et Hyadas, et interiora Austri; где он снова принимает к сведению понижение южного полюса, называя его тайнами юга, потому что южные звезды были в том климате невидимы. Предмет порождения: Annon sicut lac mulsisti me, et sicut caseum coagulasti me? и т. д. Предмет минералов: Habet argentum venarum suarum principia; et auro locus est in quo conflatur, ferrum de terra tollitur, et lapis solutus calore in æs vertitur; и так далее в той главе.

(11) Так же и в лице царя Соломона мы видим дар или наделение мудростью и знанием, как в прошении Соломона, так и в согласии Божьем на него, предпочтенными всем прочим земным и временным благам. В силу этого дара или пожалования Божьего Соломон стал способен не только написать те превосходные притчи или афоризмы, касающиеся божественной и моральной философии, но также составить естественную историю всей растительности, от кедра на горе до мха на стене (который есть лишь зачаток между гниением и травой), а также всех вещей, которые дышат или движутся. Более того, тот же царь Соломон, хотя он превосходил в славе сокровищ и великолепных построек, судоходства и навигации, службы и свиты, славы и известности и тому подобного, все же не претендует ни на одну из этих слав, а только на славу исследования истины; ибо так он прямо говорит: «Слава Божья — скрывать вещь, а слава царя — исследовать ее»; как если бы, согласно невинной игре детей, Божественное Величие находило удовольствие в сокрытии Своих дел, дабы они были найдены; и как если бы цари не могли получить большей чести, чем быть товарищами Бога в этой игре; учитывая великое повеление умов и средств, благодаря чему ничто не должно быть скрыто от них.

(12) И Божественное провидение не изменилось и во времена после пришествия нашего Спасителя в мир; ибо наш Спаситель Сам сначала показал Свою силу в подавлении невежества Своей беседой со священниками и учителями закона, прежде чем показал Свою силу в покорении природы Своими чудесами. И пришествие этого Святого Духа было главным образом проображено и выражено в подобии и даре языков, которые суть лишь vehicula scientiæ.

(13) Так и в избрании тех орудий, которые угодно было Богу использовать для насаждения веры, несмотря на то что поначалу Он использовал лиц, совершенно необразованных, иначе как по вдохновению, чтобы более очевидно явить Свое непосредственное действие и уничижить всю человеческую мудрость или знание; тем не менее, этот Его замысел был исполнен, и в следующей смене и преемственности Он послал Свою божественную истину в мир, сопровождаемую другими знаниями, как слугами или прислужницами: ибо так мы видим, что св. Павел, который был единственным ученым среди Апостолов, имел свое перо наиболее часто используемым в Писаниях Нового Завета.

(14) Так же мы находим, что многие из древних епископов и отцов Церкви были превосходно начитаны и изучены во всей мудрости язычников; до такой степени, что эдикт императора Юлиана (которым христианам было запрещено допускаться в школы, на лекции или упражнения в науках) почитался и считался более пагубным орудием и махинацией против Христианской Веры, чем все кровавые преследования его предшественников; и никакое соревнование и ревность Григория, первого этого имени, епископа Римского, никогда не могли снискать мнения о благочестии или преданности; но, напротив, получили осуждение за причуду, злобу и малодушие даже среди святых мужей, в том, что он замыслил стереть и уничтожить память о языческой древности и авторах. Но, напротив, именно Христианская Церковь, среди наводнений скифов с одной стороны с северо-запада и сарацинов с востока, сохранила в своих священных недрах и лоне драгоценные реликвии даже языческой учености, которые в противном случае были бы уничтожены, как если бы ничего подобного никогда не существовало.

(15) И мы видим своими глазами, что в наш век и век наших отцов, когда Богу было угодно призвать Римскую Церковь к ответу за их выродившиеся нравы и церемонии, и различные доктрины, предосудительные и созданные для поддержания тех же злоупотреблений; в одно и то же время Божественным Провидением было предопределено, чтобы вместе с этим последовало обновление и новая весна всех прочих знаний. И с другой стороны, мы видим иезуитов, которые отчасти сами по себе, а отчасти благодаря соревнованию и провокации их примера, значительно оживили и укрепили состояние наук; мы видим (я говорю), какую заметную службу и восстановление они оказали Римскому престолу.

(16) Посему, завершая эту часть, следует заметить, что существуют две главные обязанности и службы, помимо украшения и иллюстрации, которые философия и человеческие науки выполняют для веры и религии. Одна — потому что они являются действенным побуждением к возвеличению славы Божьей. Ибо как Псалмы и другие Писания часто призывают нас рассматривать и прославлять великие и чудесные дела Божьи, так если бы мы ограничились лишь созерцанием их внешнего вида, как они впервые предстают нашим чувствам, мы нанесли бы такой же ущерб величию Божьему, как если бы мы судили или толковали о запасах какого-нибудь превосходного ювелира только по тому, что выставлено на улице в его лавке. Другая — потому что они служат исключительной помощью и предохранением против неверия и заблуждения. Ибо наш Спаситель говорит: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей»; полагая перед нами две книги или тома для изучения, если мы хотим быть защищены от заблуждения: во-первых, Писания, открывающие волю Божью, а затем твари, выражающие Его силу; из которых последние являются ключом к первым: не только открывая наш разум для постижения истинного смысла Писаний через общие понятия разума и правила речи, но главным образом открывая нашу веру, вовлекая нас в должное размышление о всемогуществе Божьем, которое главным образом начертано и выгравировано на Его делах. Столь много, следовательно, о божественном свидетельстве и доказательствах относительно истинного достоинства и ценности знания.

VII. (1) Что касается человеческих доказательств, то это столь обширное поле, что в рассуждении такого рода и краткости уместнее сделать выбор из того, что мы представим, чем охватывать все их разнообразие. Во-первых, следовательно, в степенях человеческой чести среди язычников высшей было достижение почитания и обожания как Бога. Это для христиан подобно запретному плоду. Но мы говорим сейчас отдельно о человеческом свидетельстве, согласно которому то, что греки называют апофеозом, а латиняне — relatio inter divos, было высшей честью, которую человек мог воздать человеку, особенно когда она давалась не формальным декретом или актом государства (как это было принято среди римских императоров), а внутренним согласием и верой. Каковая честь, будучи столь высокой, имела также степень или средний термин; ибо почитались выше человеческих почестей почести героические и божественные: в приписывании и распределении которых мы видим, что древность делала такое различие: что в то время как основатели и объединители государств и городов, законодатели, искоренители тиранов, отцы народов и другие выдающиеся лица в гражданских заслугах почитались лишь титулами достойных или полубогов, таких как Геркулес, Тесей, Минос, Ромул и им подобные; с другой стороны, те, кто были изобретателями и авторами новых искусств, дарований и удобств для жизни человека, всегда были причислены к лику самих богов, как Церера, Вакх, Меркурий, Аполлон и другие. И справедливо; ибо заслуга первых ограничена кругом века или народа и подобна плодотворным ливням, которые, хотя они полезны и хороши, служат лишь для того сезона и для широты земли, где они выпадают; но другие — поистине подобны благам небес, которые постоянны и универсальны. Первое опять же смешано с раздором и возмущением, но последнее имеет истинный характер Божественного Присутствия, приходящего в aura leni, без шума и волнения.

(2) И, конечно, та другая заслуга знания, в подавлении неудобств, которые возникают от человека к человеку, не намного уступает первой, в облегчении нужд, возникающих от природы, каковая заслуга была живо представлена древними в том вымышленном рассказе о театре Орфея, где все звери и птицы собрались и, забыв свои различные аппетиты — одни хищные, другие охотничьи, третьи сварливые — стояли все общительно вместе, слушая напевы и аккорды арфы, звук которых, как только прекращался или заглушался каким-то более громким шумом, заставлял каждого зверя возвращаться к своей природе; в чем метко описана природа и состояние людей, которые полны диких и необузданных желаний, наживы, похоти, мести; которые, пока они прислушиваются к наставлениям, к законам, к религии, сладко тронутые красноречием и убеждением книг, проповедей, речей, до тех пор сохраняются общество и мир; но если эти инструменты безмолвствуют, или если мятеж и шум делают их неслышными, все распадается в анархию и смятение.

(3) Но это проявляется более явно, когда сами короли, или лица, облеченные властью под ними, или другие правители в республиках и народных правлениях, наделены знанием. Ибо хотя того, кто сказал: «Тогда народы и государства были бы счастливы, когда либо короли были философами, либо философы королями», можно было бы счесть пристрастным к своей собственной профессии, все же опытом подтверждается, что при ученых принцах и правителях всегда были лучшие времена: ибо как бы короли ни имели свои несовершенства в своих страстях и обычаях, все же, если они просвещены знанием, они обладают теми понятиями религии, политики и морали, которые сохраняют их и удерживают от всех пагубных и решительных ошибок и крайностей, шепча им вечно в уши, когда советники и слуги стоят немы и безмолвны. И сенаторы или советники, точно так же, которые учены, действуют на более безопасных и существенных принципах, чем советники, которые являются лишь людьми опыта; первые держат опасности вдали, тогда как вторые не обнаруживают их, пока они не подойдут вплотную, а затем полагаются на ловкость своего ума, чтобы отразить или избежать их.

(4) Каковая счастливость времен при ученых принцах (чтобы по-прежнему соблюдать закон краткости, используя наиболее выдающиеся и избранные примеры) лучше всего проявляется в эпоху, которая прошла со смерти императора Домициана до правления Коммода; охватывая преемственность шести принцев, все из которых были учеными или исключительными покровителями и двигателями наук, каковой век в мирских отношениях был самым счастливым и процветающим, который когда-либо знала Римская Империя (которая тогда была моделью мира) — дело, открытое и предначертанное Домициану во сне в ночь перед тем, как он был убит: ибо ему привиделось, что у него за спиной выросли шея и голова из золота, что и произошло в те золотые времена, которые последовали; о которых принцах мы сделаем некоторое поминовение; в чем, хотя дело будет вульгарным и может показаться более подходящим для декламации, чем соответствующим трактату, составленному так, как этот, все же, поскольку это уместно к рассматриваемому пункту — Neque semper arcum tendit Apollo — и называть их только было бы слишком наго и бегло, я не упущу этого вовсе. Первым был Нерва, превосходный характер правления которого мимоходом затронут Корнелием Тацитом до самой сути: Postquam divus Nerva res olim insociabiles miscuisset, imperium et libertatem. И в знак его учености последним актом его короткого правления, оставшимся в памяти, было послание его приемному сыну Траяну, исходящее из некоторого внутреннего недовольства неблагодарностью времен, заключенное в стихе Гомера —

«Telis, Phœbe, tuis, lacrymas ulciscere nostras».

(5) Траян, который наследовал, сам по себе не был ученым; но если мы прислушаемся к словам нашего Спасителя, который говорит: «Кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка», он заслуживает быть поставленным среди самых ученых принцев; ибо не было большего почитателя наук или благодетеля наук, основателя знаменитых библиотек, постоянного выдвиженца ученых людей на должности и близкого собеседника с учеными профессорами и наставниками, которые были отмечены как имевшие тогда наибольший кредит при дворе. С другой стороны, насколько добродетель и правление Траяна были почитаемы и прославлены, конечно, никакое свидетельство серьезной и верной истории не показывает более живо, чем та легендарная история Григория Великого, епископа Римского, который был отмечен за крайнюю зависть, которую он питал ко всему языческому совершенству; и все же сообщается, что из любви и оценки моральных добродетелей Траяна он возносил Богу страстные и горячие молитвы об избавлении его души из ада и получил это, с предостережением, чтобы он больше не делал таких прошений. В это же время правления этого принца преследования против христиан получили передышку по свидетельству Плиния Секунда, человека превосходной учености, выдвинутого Траяном.

(6) Адриан, его преемник, был самым любознательным человеком, который когда-либо жил, и самым универсальным исследователем: до такой степени, что было отмечено как ошибка в его уме, что он желал постичь все вещи, а не оставлять себя для самых достойных вещей, впадая в такое же настроение, которое было задолго до того отмечено у Филиппа Македонского, который, когда он хотел во что бы то ни стало переспорить и подавить превосходного музыканта в споре о музыке, получил от него достойный ответ: «Боже упаси, сэр, — сказал он, — чтобы ваша судьба была настолько плохой, чтобы знать эти вещи лучше меня». Богу также было угодно использовать любопытство этого императора как побуждение к миру Своей Церкви в те дни; ибо, почитая Христа не как Бога или Спасителя, а как чудо или новинку, и имея его портрет в своей галерее рядом с Аполлонием (с которым в своем тщеславном воображении он думал, что он имеет некоторое сходство), это все же послужило тому, чтобы смягчить горькую ненависть тех времен против христианского имени, так что Церковь имела мир в его время. И что касается его гражданского правления, хотя он не достиг того, что было у Траяна в славе оружия или совершенстве правосудия, все же в заслугах перед благом подданных он превзошел его. Ибо Траян воздвиг много знаменитых памятников и зданий, до такой степени, что Константин Великий в соревновании имел обыкновение называть его Parietaria, «стенная трава», потому что его имя было на стольких стенах; но его здания и работы были больше для славы и триумфа, чем для пользы и необходимости. Но Адриан провел все свое правление, которое было мирным, в объезде или обозрении Римской Империи, отдавая распоряжения и делая назначения, где бы он ни был, для восстановления разрушенных городов, поселков и крепостей, и для прорезания рек и потоков, и для строительства мостов и проходов, и для упорядочения городов и общин новыми постановлениями и конституциями, и предоставления новых привилегий и инкорпораций; так что все его время было самым настоящим восстановлением всех упущений и разрушений прежних времен.

(7) Антонин Пий, который наследовал ему, был принцем превосходно ученым и имел терпеливый и тонкий ум схоласта, до такой степени, что в обыденной речи (которая не оставляет ни одну добродетель без критики) его называли Cymini Sector, резчик или делитель семян тмина, которые являются одними из самых мелких семян. Такое терпение он имел и спокойный дух, чтобы вникать в малейшие и самые точные различия причин, плод, несомненно, чрезвычайного спокойствия и безмятежности его ума, который, будучи никоим образом не обременен ни страхами, ни угрызениями совести, ни сомнениями, но будучи отмечен как человек чистейшей доброты, без всякого притворства или аффектации, который когда-либо правил или жил, делал его ум постоянно присутствующим и цельным. Он также приблизился на одну степень ближе к христианству и стал, как Агриппа сказал св. Павлу, «почти христианином», придерживаясь их религии и закона в хорошем мнении и не только прекратив преследования, но и дав путь к продвижению христиан.

(8) Ему наследовали первые Divi fratres, два приемных брата — Луций Коммод Вер, сын Элия Вера, который очень любил более мягкий род наук и имел обыкновение называть поэта Марциала своим Вергилием; и Марк Аврелий Антонин: из которых последний, который затмил своего коллегу и пережил его надолго, был назван «Философом», который, как он превосходил всех остальных в учености, так он превосходил их также в совершенстве всех королевских добродетелей; до такой степени, что император Юлиан в своей книге под названием Cærsares, будучи как бы пасквилем или сатирой, чтобы высмеять всех своих предшественников, выдумал, что они все были приглашены на пир богов, и Силен шутник сидел в нижнем конце стола и одаривал насмешкой каждого, кто входил; но когда вошел Марк Философ, Силен был сбит с толку и потерял лицо, не зная, к чему придраться в нем, разве что в конце он бросил взгляд на его терпение по отношению к своей жене. И добродетель этого принца, продолженная добродетелью его предшественника, сделала имя Антонин столь священным в мире, что, хотя оно было крайне обесчещено в Коммоде, Каракалле и Гелиогабале, которые все носили это имя, все же, когда Александр Север отказался от имени, потому что он был чужим для семьи, Сенат с одним возгласом сказал: Quomodo Augustus, sic et Antoninus. В такой славе и почитании было имя этих двух принцев в те дни, что они хотели бы иметь его как постоянное дополнение во всем стиле императоров. В это же время правления этого императора Церковь по большей части была в мире; так что в этой последовательности шести принцев мы видим благословенные эффекты учености в суверенитете, изображенные на величайшей картине мира.

(9) Но для таблички или картины меньшего объема (не дерзая говорить о Вашем Величестве, которое живет), по моему суждению, самая превосходная — это королева Елизавета, ваша непосредственная предшественница в этой части Британии; принц, который, если бы Плутарх был сейчас жив, чтобы писать жизни по параллелям, затруднил бы его, я думаю, найти для нее параллель среди женщин. Эта леди была наделена ученостью, исключительной для ее пола и редкой даже среди мужских принцев — говорим ли мы об учености, о языке или о науке, современной или древней, божественности или гуманитарных науках — и до самого последнего года своей жизни она имела обыкновение назначать установленные часы для чтения, едва ли какой-нибудь молодой студент в университете более ежедневно или более должным образом. Что касается ее правления, я уверяю себя (я не преувеличу, если утвержу), что эта часть острова никогда не имела сорока пяти лет лучших времен, и все же не из-за спокойствия сезона, а из-за мудрости ее правления. Ибо если рассмотреть, с одной стороны, истину установленной религии, постоянный мир и безопасность, хорошее отправление правосудия, умеренное использование прерогативы, не ослабленное и не слишком напряженное; процветающее состояние наук, соответствующее столь превосходной покровительнице; удобное состояние богатства и средств, как короны, так и подданных; привычку к послушанию и умеренность недовольств; и если рассмотреть, с другой стороны, различия в религии, беды соседних стран, честолюбие Испании и оппозицию Рима, и затем то, что она была одинока и сама по себе; эти вещи, я говорю, рассмотренные, как я не мог бы выбрать пример столь недавний и столь подходящий, так я полагаю, я не мог бы выбрать один более примечательный или выдающийся для цели, которая сейчас в руках, а именно относительно соединения учености у принца со счастливостью у народа.

(10) Ни знание не имеет влияния и действия только на гражданские заслуги и моральную добродетель, и искусства или темперамент мира и мирного правления; но также оно имеет не меньшую силу и эффективность в способности к воинской и военной добродетели и доблести, как может быть заметно представлено в примерах Александра Великого и Цезаря Диктатора (упомянутых ранее, но теперь в подходящем месте для возобновления), о чьих добродетелях и действиях на войне не нужно никаких заметок или пересказов, будучи чудесами времени в этом роде; но об их привязанностях к учености и совершенствах в учености уместно сказать кое-что.

(11) Александр был воспитан и обучен под руководством Аристотеля, великого философа, который посвятил ему многие из своих книг по философии; его сопровождали Каллисфен и многие другие ученые люди, которые следовали за ним в лагере, на протяжении всех его походов и завоеваний. Какую цену и оценку он придавал учености, заметно проявляется в этих трех частностях: во-первых, в зависти, которую он имел обыкновение выражать, которую он питал к Ахиллесу, в том, что у него была столь хорошая труба для его похвал, как стихи Гомера; во-вторых, в суждении или решении, которое он дал относительно того драгоценного ларца Дария, который был найден среди его драгоценностей (о котором был вопрос, какая вещь достойна быть положенной в него, и он дал свое мнение за работы Гомера); в-третьих, в его письме к Аристотелю, после того как он издал свои книги о природе, в котором он препирается с ним за публикацию тайн или мистерий философии; и дал ему понять, что сам он ценит больше превосходить других людей в учености и знании, чем в силе и империи. И какое использование он имел от учености, проявляется, или скорее сияет, во всех его речах и ответах, будучи полными науки и использования науки, и то во всем разнообразии.

(12) И здесь снова может показаться вещью схоластической и несколько праздной перечислять вещи, которые знает каждый человек; но все же, поскольку аргумент, который я веду, ведет меня к тому, я рад, что люди поймут, что я так же готов льстить (если они так назовут это) Александру, или Цезарю, или Антонину, которые мертвы много сотен лет назад, как любому, кто сейчас живет; ибо это отображение славы учености в суверенитете, которое я предлагаю себе, а не настроение декламировать в чьих-либо похвалах. Наблюдайте, тогда, речь, которую он использовал о Диогене, и посмотрите, не стремится ли она к истинному состоянию одного из величайших вопросов моральной философии: является ли наслаждение внешними вещами или пренебрежение ими величайшим счастьем; ибо когда он увидел Диогена столь совершенно довольным столь малым, он сказал тем, кто насмехался над его состоянием: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Но Сенека инвертирует это и говорит: «Plus erat, quod hic nollet accipere, quàm quod ille posset dare». Было больше вещей, от которых Диоген отказался бы, чем те, которые Александр мог бы дать или насладиться.

(13) Наблюдайте, снова, ту речь, которая была обычна для него: «Что он чувствовал свою смертность главным образом в двух вещах, сне и похоти»; и посмотрите, не была ли это речь, извлеченная из глубины натуральной философии, и более похожая на ту, что могла выйти из уст Аристотеля или Демокрита, чем от Александра.

(14) Посмотрите, снова, ту речь о человечности и поэзии, когда, при кровотечении из своих ран, он позвал к себе одного из своих льстецов, который имел обыкновение приписывать ему божественную честь, и сказал: «Смотри, это самая настоящая кровь; это не такая жидкость, о которой говорит Гомер, которая текла из руки Венеры, когда она была пронзена Диомедом».

(15) Посмотрите также его готовность в упреке логики в речи, которую он использовал к Кассандру, по поводу жалобы, которая была сделана против его отца Антипатра; ибо когда Александр случайно сказал: «Думаете ли вы, что эти люди пришли бы издалека, чтобы жаловаться, если бы у них не было справедливой причины для скорби?» и Кассандр ответил: «Да, в том-то и дело, потому что они думали, что их не опровергнут»; сказал Александр, смеясь: «Смотрите на тонкости Аристотеля, принимать дело с обеих сторон, pro et contra, и т. д.».

(16) Но заметьте, снова, как хорошо он мог использовать то же искусство, которое он порицал, чтобы служить своему собственному настроению: когда, питая тайную неприязнь к Каллисфену, потому что он был против новой церемонии его обожания, пируя однажды вечером, где тот же Каллисфен был за столом, было предложено некоторыми после ужина, ради развлечения, чтобы Каллисфен, который был красноречивым человеком, мог говорить на какую-нибудь тему или цель по своему выбору; что Каллисфен и сделал, выбрав похвалу македонскому народу для своего дискурса, и выполняя это с такой хорошей манерой, что слушатели были очень восхищены; на что Александр, нисколько не довольный, сказал: «Легко быть красноречивым на столь хорошую тему; но, — говорит он, — поверните свой стиль, и давайте услышим, что вы можете сказать против нас»; что Каллисфен тотчас предпринял и сделал с таким жалом и жизнью, что Александр прервал его и сказал: «Доброта дела сделала его красноречивым прежде, а досада сделала его красноречивым тогда снова».

(17) Рассмотрите далее, для тропов риторики, то превосходное использование метафоры или перевода, которым он облагает Антипатра, который был властным и тираническим правителем; ибо когда один из друзей Антипатра хвалил его Александру за его умеренность, что он не выродился, как другие его наместники, в персидскую гордость, в использовании пурпура, а сохранил древнюю привычку Македонии, черную. «Правда, — говорит Александр, — но Антипатр весь пурпурный внутри». Или то другое, когда Парменион пришел к нему на равнине Арбелы и показал ему бесчисленное множество его врагов, особенно как они казались по бесконечному количеству огней, как если бы это был новый небосвод звезд, и вследствие этого посоветовал ему напасть на них ночью; на что он ответил: «Что он не будет красть победу».

(18) Для предмета политики, взвесьте то значительное различие, столь во все века принятое, которое он сделал между своими двумя друзьями Гефестионом и Кратером, когда он сказал: «Что один любил Александра, а другой любил царя»: описывая главное различие лучших слуг принцев, что одни в привязанности любят их личность, а другие в долгу любят их корону.

(19) Взвесьте также то превосходное обложение ошибкой, обычное для советников принцев, что они советуют своим господам согласно модели их собственного ума и судьбы, а не их господ. Когда после великих предложений Дария Парменион сказал: «Конечно, я бы принял эти предложения, если бы я был Александром»; сказал Александр: «Так бы и я, если бы я был Парменионом».

(20) Наконец, взвесьте тот быстрый и острый ответ, который он сделал, когда он давал столь большие дары своим друзьям и слугам, и его спросили, что он оставил для себя, и он ответил: «Надежду». Взвесьте, я говорю, не правильно ли он подвел свой счет, потому что надежда должна быть уделом всех, кто решается на великие предприятия; ибо это был удел Цезаря, когда он впервые отправился в Галлию, его состояние было тогда совершенно разорено щедротами. И это был также удел того благородного принца, как бы ни был он увлечен честолюбием, Генриха герцога Гиза, о котором обычно говорили, что он был величайшим ростовщиком во Франции, потому что он превратил все свое состояние в обязательства.

(21) В заключение, следовательно, как некоторые критики имеют обыкновение говорить гиперболически: «Что если бы все науки были потеряны, они могли бы быть найдены в Вергилии», так, конечно, это может быть сказано правдиво, есть следы и отпечатки учености в тех немногих речах, которые сообщаются об этом принце, восхищение которым, когда я рассматриваю его не как Александра Великого, а как ученика Аристотеля, завело меня слишком далеко.

(22) Что касается Юлия Цезаря, превосходство его учености не нуждается в аргументации из его образования, или его компании, или его речей; но в большей степени заявляет о себе в его писаниях и работах: из которых некоторые сохранились и постоянны, а некоторые, к сожалению, погибли. Ибо во-первых, мы видим, что нам оставлена та превосходная история его собственных войн, которую он озаглавил только Комментарием, в которой все последующие времена восхищались твердым весом материи, и реальными проходами и живыми образами действий и лиц, выраженными в величайшей правильности слов и ясности повествования, которые когда-либо были; что это не было эффектом естественного дара, а учености и наставления, хорошо свидетельствуется той его работой под названием De Analogia, будучи грамматической философией, в которой он трудился, чтобы сделать этот самый Vox ad placitum стать Vox ad licitum, и свести обычай речи к соответствию речи; и взял как бы картины слов из жизни разума.

(23) Так мы получаем от него, как памятник как его силы, так и учености, тогда реформированное вычисление года; хорошо выражая, что он считал для себя столь же великой славой наблюдать и знать закон небес, как давать закон людям на земле.

(24) Так же и в той его книге, Anti-Cato, может легко показаться, что он стремился как к победе ума, так и к победе войны: предпринимая в ней конфликт против величайшего чемпиона с пером, который тогда жил, Цицерона оратора.

(25) Так, снова, в его книге Апофтегм, которую он собрал, мы видим, что он ценил больше чести сделать себя лишь парой таблиц, чтобы взять мудрые и содержательные слова других, чем иметь каждое слово своего собственного, чтобы быть сделанным апофтегмой или оракулом, как тщеславные принцы, по обычаю лести, претендуют делать. И все же, если бы я должен был перечислить различные его речи, как я сделал те Александра, они поистине такие, как Соломон отмечает, когда он говорит: Verba sapientum tanquam aculei, et tanquam clavi in altum defixi: из которых я только процитирую три, не столь восхитительные для элегантности, но восхитительные для силы и эффективности.

(26) Как во-первых, это разумно, чтобы он считался мастером слов, который мог одним словом успокоить мятеж в своей армии, что было так: Римляне, когда их генералы говорили к своей армии, использовали слово Milites, но когда магистраты говорили к народу, они использовали слово Quirites. Солдаты были в смятении и мятежно молили быть уволенными; не то чтобы они так имели в виду, но путем препирательства об этом привлечь Цезаря к другим условиям; в чем он, будучи решительным не уступать, после некоторого молчания, начал свою речь: Ego Quirites, что допускало их уже уволенными — чем они были столь удивлены, скрещены и смущены, что не позволили ему продолжать свою речь, но отказались от своих требований и сделали это своей просьбой быть снова названными именем Milites.

(27) Вторая речь была так: Цезарь чрезвычайно желал имени короля; и некоторые были подстрекаемы, когда он проходил мимо в народном возгласе, приветствовать его королем. На что, находя крик слабым и бедным, он отложил это так, в своего рода шутке, как если бы они ошиблись его фамилией: Non Rex sum, sed Cæsar; речь, что, если она будет исследована, жизнь и полнота ее едва ли могут быть выражены. Ибо, во-первых, это был отказ от имени, но все же не серьезный; снова, это означало бесконечную уверенность и великодушие, как если бы он предполагал, что Цезарь — более великий титул, как по его достоинству это произошло до сего дня. Но главным образом это была речь великого обольщения к его собственной цели, как если бы государство боролось с ним только за имя, которым были наделены средние семьи; ибо Rex было фамилией у римлян, так же как King есть у нас.

(28) Последняя речь, которую я упомяну, была использована к Метеллу, когда Цезарь, после объявления войны, овладел этим городом Римом; в какое время, входя во внутреннюю казну, чтобы взять деньги там накопленные, Метелл, будучи трибуном, запретил ему. На что Цезарь сказал: «Что если он не перестанет, он положит его мертвым на месте». И тотчас поправляя себя, он добавил: «Молодой человек, мне труднее сказать это, чем сделать — Adolescens, durius est mihi hoc dicere quàm facere». Речь, составленная из величайшего ужаса и величайшего милосердия, которые могли исходить из уст человека.

(29) Но чтобы вернуться и заключить с ним, очевидно, он сам хорошо знал свое собственное совершенство в учености и взял его на себя, как появилось, когда по случаю, что некоторые говорили, какое странное решение было у Луция Суллы сложить свои диктаторские полномочия, он, насмехаясь над ним в свою пользу, ответил: «Что Сулла не знал букв, и поэтому не знал, как диктовать».

(30) И здесь было бы уместно оставить этот пункт, касающийся совпадения военной добродетели и учености (ибо какой пример пришел бы с какой-либо грацией после тех двух Александра и Цезаря?), если бы не в отношении редкости обстоятельства, которое я нахожу в одном другом частном случае, как то, что столь внезапно перешло от крайнего презрения к крайнему изумлению: и это о Ксенофонте философе, который пошел из школы Сократа в Азию в экспедиции Кира младшего против царя Артаксеркса. Этот Ксенофонт в то время был очень молод и никогда не видел войн прежде, ни имел никакого командования в армии, но только следовал за войной как доброволец, из любви и общения с Проксеном, своим другом. Он присутствовал, когда Фалин пришел с посланием от великого царя к грекам, после того как Кир был убит в поле, и они, горстка людей, оставленные сами себе посреди территорий царя, отрезанные от своей страны многими судоходными реками и многими сотнями миль. Послание означало, что они должны сдать свое оружие и подчиниться милости царя. На которое послание, прежде чем был дан ответ, многие из армии беседовали фамильярно с Фалином; и среди прочих Ксенофонт случайно сказал: «Почему, Фалин, у нас теперь остались только эти две вещи, наше оружие и наша добродетель; и если мы сдадим наше оружие, как мы будем использовать нашу добродетель?» На что Фалин, улыбаясь ему, сказал: «Если я не ошибаюсь, молодой джентльмен, вы афинянин, и я верю, вы изучаете философию, и это мило, что вы говорите; но вы сильно заблуждаетесь, если думаете, что ваша добродетель может противостоять силе царя». Здесь было презрение; изумление последовало: которое было в том, что этот молодой ученый или философ, после того как все капитаны были убиты на переговорах предательством, провел те десять тысяч пехотинцев, через сердце всех высоких стран царя, из Вавилона в Грецию в безопасности, вопреки всем силам царя, к изумлению мира, и поощрению греков в последующие времена совершить вторжение на царей Персии, как было после задумано Ясоном Фессалийским, предпринято Агесилаем Спартанским и достигнуто Александром Македонским, все на основании акта того молодого ученого.

VIII. (1) Чтобы перейти теперь от имперской и военной добродетели к моральной и частной добродетели; во-первых, это несомненная истина, которая содержится в стихах:—

«Scilicet ingenuas didicisse fideliter artes Emollit mores nec sinit esse feros».

Это убирает дикость и варварство и свирепость человеческих умов; но действительно акцент должен быть на fideliter; ибо немного поверхностной учености скорее производит обратный эффект. Это убирает всякую легкомысленность, опрометчивость и дерзость, путем обильного внушения всех сомнений и трудностей, и приучения ума взвешивать доводы с обеих сторон, и поворачивать назад первые предложения и замыслы ума, и не принимать ничего, кроме исследованного и проверенного. Это убирает тщетное восхищение чем-либо, которое является корнем всей слабости. Ибо все вещи восхищаются, либо потому что они новые, либо потому что они великие. Ибо новизны, никто, кто бродит в учености или созерцании тщательно, но найдет это напечатанным в своем сердце, Nil novi super terram. Никто не может удивляться игре кукол, кто заходит за занавес и хорошо советует о движении. И для величины, как Александр Великий, после того как он привык к великим армиям и великим завоеваниям просторных провинций в Азии, когда он получил письма из Греции о некоторых боях и службах там, которые были обычно за проход или крепость, или какой-нибудь обнесенный стеной город в лучшем случае, он сказал: «Ему казалось, что его известили о битвах лягушек и мышей, о которых ходили старые сказки». Так, конечно, если человек много размышляет о вселенской раме природы, земля с людьми на ней (за исключением божественности душ) не будет казаться намного иной, чем муравейник, где одни муравьи несут зерно, а другие несут своих молодых, а некоторые идут пустые, и все туда-сюда маленькая кучка пыли. Это убирает или смягчает страх смерти или неблагоприятной судьбы, что является одним из величайших препятствий добродетели и несовершенств нравов. Ибо если ум человека глубоко приправлен размышлением о смертности и тленной природе вещей, он легко согласится с Эпиктетом, который вышел однажды и увидел женщину, плачущую о своем кувшине из земли, который был разбит, и вышел на следующий день и увидел женщину, плачущую о своем сыне, который был мертв, и вследствие этого сказал: «Heri vidi fragilem frangi, hodie vidi mortalem mori». И, следовательно, Вергилий превосходно и глубоко соединил знание причин и завоевание всех страхов вместе, как concomitantia.

«Счастлив тот, кто смог познать причины вещей, и кто поверг к своим ногам все страхи и неумолимый рок, и шум алчного Ахеронта».

(2) Было бы слишком долго перечислять все частные средства, которые знание доставляет для исцеления всех недугов ума: иногда оно очищает дурные соки, иногда устраняет препятствия, иногда помогает пищеварению, иногда усиливает аппетит, иногда врачует раны и язвы его и тому подобное; поэтому я завершу тем, что имеет rationem totius — а именно, что оно располагает склад ума не к тому, чтобы застыть или утвердиться в своих пороках, но чтобы всегда оставаться способным и восприимчивым к росту и исправлению. Ибо невежественный человек не знает, что значит погрузиться в самого себя или призвать себя к ответу, не знает он и наслаждения той suavissima vita, indies sentire se fieri meliorem. Те добрые качества, которыми он обладает, он научится показывать в полной мере и пользоваться ими ловко, но не станет их значительно приумножать. Свои недостатки он научится скрывать и приукрашивать, но не станет их исправлять; подобно плохому косцу, который все косит и никогда не точит свою косу. Иначе обстоит дело с человеком ученым, который всегда сочетает исправление и улучшение своего ума с его использованием и применением. Более того, в общем и целом, несомненно, что Veritas и Bonitas различаются лишь как печать и оттиск; ибо истина запечатлевает благо, а облака заблуждения нисходят в бурях страстей и смятений.

(3) От моральной добродетели перейдем к вопросу о власти и господстве и рассмотрим, есть ли в здравом рассуждении что-либо сопоставимое с тем, чем знание наделяет и увенчивает природу человека. Мы видим, что достоинство повеления соответствует достоинству того, над кем повелевают; иметь власть над зверями, как пастухи, — дело презренное; иметь власть над детьми, как школьные учителя, — дело малопочетное; иметь власть над гребцами на галерах — скорее унижение, чем честь. Не намного лучше и власть тиранов над людьми, которые утратили благородство своих умов; и поэтому всегда считалось, что почести в свободных монархиях и республиках имеют большую сладость, чем в тираниях, ибо власть там распространяется в большей степени на волю людей, а не только на их дела и службы. И поэтому, когда Вергилий берется воздать Августу Цезарю лучшие из человеческих почестей, он делает это такими словами:—

«Победитель, он дает законы желающим народам и прокладывает путь к Олимпу».

Но все же власть знания выше, чем власть над волей; ибо это власть над разумом, верой и пониманием человека, что является высшей частью ума и дает закон самой воле. Ибо нет на земле иной силы, которая воздвигла бы престол или седалище в духе и душах людей, в их помышлениях, воображении, мнениях и верованиях, кроме знания и учения. И поэтому мы видим то отвратительное и крайнее наслаждение, с которым архиеретики, лжепророки и самозванцы охвачены, когда они однажды обнаруживают в себе превосходство над верой и совестью людей; настолько великое, что если они хоть раз вкусили его, редко случается, чтобы какие-либо пытки или преследования заставили их отказаться или оставить его. Но как это есть то, что автор Откровения называет глубиной или бездной сатаны, так, по аргументу от противного, справедливое и законное владычество над пониманием людей, силой истины, правильно истолкованной, есть то, что наиболее приближается к подобию божественного правления.

(4) Что касается удачи и продвижения, то благодеяние знания не ограничивается дарованием удачи только государствам и республикам, но оно также дарует удачу отдельным лицам. Ибо давно было замечено, что Гомер дал средства к существованию большему числу людей, чем Сулла, Цезарь или Август когда-либо, несмотря на их великие щедроты, дары и раздачи земель стольким легионам. И, без сомнения, трудно сказать, что принесло большее продвижение — оружие или знание. И в случае с суверенитетом мы видим, что если оружие или происхождение и принесли королевство, то знание принесло священство, которое всегда находилось в некотором соперничестве с империей.

(5) Далее, что касается удовольствия и наслаждения от знания и учения, то оно далеко превосходит все другие в природе. Ибо разве удовольствия от привязанностей превосходят удовольствие чувств настолько, насколько достижение желания или победа превосходят песню или обед? И не должны ли, следовательно, удовольствия интеллекта или разума превосходить удовольствия привязанностей? Мы видим, что во всех других удовольствиях есть пресыщение, и после того, как они использованы, их свежесть исчезает, что хорошо показывает, что они лишь обманы удовольствия, а не удовольствия; и что радовала новизна, а не качество. И поэтому мы видим, что сластолюбцы становятся монахами, а честолюбивые принцы — меланхоликами. Но от знания нет пресыщения, напротив, удовлетворение и аппетит постоянно сменяют друг друга; и поэтому оно представляется благом само по себе, просто, без обмана или случайности. И не малой силой и довольством для ума человека обладает то удовольствие, которое поэт Лукреций описывает изящно:—

«Приятно в великом море, когда ветры волнуют воды, и т. д.»

«Это радостное зрелище, — говорит он, — стоять или гулять по берегу и видеть корабль, терзаемый бурей в море; или находиться в укрепленной башне и видеть, как две битвы сходятся на равнине. Но несравненное удовольствие — для ума человека быть утвержденным, причалить и укрепиться в уверенности истины; и оттуда созерцать и видеть ошибки, смятения, труды и блуждания других людей».

(6) Наконец, оставляя вульгарные аргументы, что посредством учения человек превосходит человека в том, в чем человек превосходит зверей; что посредством учения человек восходит к небесам и их движениям, куда телом он не может проникнуть; и тому подобное: давайте завершим достоинством и превосходством знания и учения в том, к чему природа человека стремится больше всего, а именно к бессмертию или продолжению; ибо к этому стремится деторождение, возведение домов и семей; к этому стремятся здания, основания и памятники; к этому стремится желание памяти, славы и прославления; и, по сути, сила всех других человеческих желаний. Мы видим тогда, насколько памятники ума и знания долговечнее памятников власти или рук. Ибо разве стихи Гомера не просуществовали две тысячи пятьсот лет или более, без потери слога или буквы; в течение которых бесчисленные дворцы, храмы, замки, города были разрушены и снесены? Невозможно иметь истинные изображения или статуи Кира, Александра, Цезаря, да и королей или великих особ гораздо более поздних лет; ибо оригиналы не могут длиться, а копии не могут не терять жизни и правды. Но образы человеческого ума и знаний остаются в книгах, изъятые из вреда времени и способные к постоянному обновлению. И их не следует называть просто образами, потому что они постоянно порождают и сеют свои семена в умах других, провоцируя и вызывая бесконечные действия и мнения в последующие века. Так что если изобретение корабля считалось столь благородным, ибо он перевозит богатства и товары с места на место и объединяет самые отдаленные регионы в участии их плодов, насколько же более следует превозносить письмена, которые, подобно кораблям, проходят через бескрайние моря времени и заставляют столь отдаленные века участвовать в мудрости, озарениях и изобретениях друг друга? Более того, мы видим, что некоторые из философов, которые были наименее божественны, наиболее погружены в чувства и в целом отрицали бессмертие души, все же пришли к тому, что любые движения, которые дух человека мог совершать и выполнять без органов тела, по их мнению, могли оставаться после смерти, а это были только движения разума, а не привязанности; столь бессмертной и нетленной вещью казалось им знание. Но мы, знающие по божественному откровению, что не только разум, но и очищенные привязанности, не только дух, но и измененное тело будут возведены к бессмертию, отказываемся от этих начал чувств. Но следует помнить, как в этом последнем пункте, так и, возможно, в других местах, что при доказательстве достоинства знания или учения я вначале отделил божественное свидетельство от человеческого, каковой метод я и преследовал, и поэтому рассматривал их оба отдельно.

(7) Тем не менее, я не претендую, и я знаю, что для меня будет невозможно каким-либо моим доводом отменить суждение ни петуха Эзопа, который предпочел ячменное зерно драгоценному камню; ни Мидаса, который, будучи избран судьей между Аполлоном, предводителем Муз, и Паном, богом стад, судил в пользу изобилия; ни Париса, который судил в пользу красоты и любви против мудрости и власти; ни Агриппины, occidat matrem, modo imperet, которая предпочла империю при любом, сколь угодно отвратительном условии; ни Улисса, qui vetulam prætulit immortalitati, будучи образом тех, кто предпочитает обычай и привычку всякому превосходству, или множества подобных популярных суждений. Ибо эти вещи должны продолжаться, как они были; но так же будет продолжаться и то, на что знание всегда полагалось и что не подводит: Justificata est sapientia a filiis suis.

ВТОРАЯ КНИГА.

Королю.

1. Могло бы показаться более уместным, хотя часто бывает иначе (превосходнейший Король), чтобы те, кто плодовит в своих поколениях и имеет в себе предвидение бессмертия в своих потомках, были также более заботливы о благополучии будущих времен, в которые, как они знают, они должны передать и вверить свои дражайшие залоги. Королева Елизавета была странницей в мире в отношении своей безбрачной жизни и была благословением для своих времен; и все же так, что отпечаток ее доброго правления, помимо ее счастливой памяти, не лишен некоторого эффекта, который переживает ее. Но для Вашего Величества, которого Бог уже благословил стольким королевским потомством, достойным продолжать и представлять Вас вечно, и чье юное и плодовитое ложе еще обещает многие подобные обновления, подобает и приличествует быть занятым не только преходящими частями доброго правления, но и теми актами, которые по своей природе постоянны и вечны. Среди которых (если привязанность не уносит меня) нет ничего более достойного, чем дальнейшее наделение мира здравым и плодотворным знанием. Ибо почему несколько принятых авторов должны стоять, как столпы Геркулеса, за которыми не должно быть плавания или открытий, поскольку у нас есть столь яркая и благосклонная звезда, как Ваше Величество, чтобы вести и процветать нас? Чтобы вернуться, следовательно, туда, где мы остановились, остается рассмотреть, какого рода те акты, которые были предприняты и выполнены королями и другими для приумножения и продвижения знания, в чем я намерен говорить активно, не отвлекаясь и не распространяясь.

2. Пусть поэтому будет заложено это основание, что все работы превосходят обычное благодаря амплитуде награды, здравости руководства и соединению трудов. Первое умножает старание, второе предотвращает ошибку, а третье восполняет немощь человека. Но главное из них — руководство, ибо claudus in via antevertit cursorem extra viam; и Соломон превосходно излагает это: «Если железо не остро, оно требует больше силы, но мудрость — это то, что преобладает», означая, что изобретение или выбор средства более эффективны, чем любое принуждение или накопление усилий. К этому я побужден говорить, ибо (не умаляя благородного намерения любого, кто был заслуженным перед состоянием знания), я замечаю, тем не менее, что их работы и акты являются скорее вопросами великолепия и памяти, чем прогресса и преуспеяния, и стремятся скорее увеличить массу знания в множестве ученых людей, чем исправить или поднять сами науки.

3. Работы или акты заслуг перед знанием касаются трех объектов — мест знания, книг знания и лиц ученых. Ибо как вода, будь то роса небесная или источники земные, рассеивается и теряется в земле, если не будет собрана в какой-либо приемник, где она может через единство утешать и поддерживать себя; и по этой причине усердие человека создало и построило источники, водопроводы, цистерны и бассейны, которые люди привыкли также украшать и отделывать достижениями великолепия и состояния, равно как и пользы и необходимости; так и этот превосходный ликер знания, нисходит ли он от божественного вдохновения или проистекает из человеческого чувства, вскоре погиб бы и исчез в забвении, если бы не был сохранен в книгах, традициях, конференциях и местах, назначенных, как университеты, колледжи и школы, для принятия и утешения оного.

4. Работы, которые касаются мест и обителей знания, суть четыре — основания и здания, наделение доходами, наделение франшизами и привилегиями, установления и постановления для управления — все стремящиеся к спокойствию и уединенности жизни, и освобождению от забот и тревог; во многом подобно станциям, которые Вергилий предписывает для содержания пчел:

«Прежде всего, для пчел нужно искать место и стоянку, где не было бы доступа ветрам, и т. д.»

5. Работы, касающиеся книг, суть две — во-первых, библиотеки, которые являются как бы святилищами, где все реликвии древних святых, полные истинной добродетели, и то без обмана или самозванства, сохраняются и покоятся; во-вторых, новые издания авторов, с более правильными оттисками, более верными переводами, более полезными глоссами, более прилежными аннотациями и тому подобным.

6. Работы, относящиеся к лицам ученых людей (помимо продвижения и покровительства им в целом), суть две — награда и назначение чтецов в науках, уже существующих и изобретенных; и награда и назначение писателей и исследователей относительно любых частей знания, недостаточно проработанных и преследуемых.

7. Это вкратце работы и акты, в которых заслуги многих превосходных принцев и других достойных особ были вовлечены. Что касается каких-либо частных поминовений, я вспоминаю, что сказал Цицерон, когда приносил общую благодарность: Difficile non aliquem, ingratum quenquam præterire. Давайте лучше, согласно Писанию, смотреть на ту часть пути, которая перед нами, чем оглядываться на то, что уже достигнуто.

8. Во-первых, поэтому, среди столь многих великих оснований колледжей в Европе, я нахожу странным, что они все посвящены профессиям, и ни одно не оставлено свободным для искусств и наук в целом. Ибо если люди судят, что знание должно быть отнесено к действию, они судят хорошо; но в этом они впадают в ошибку, описанную в древней басне, в которой другие части тела предполагали, что желудок был праздным, потому что он не выполнял ни функции движения, как конечности, ни чувства, как голова; но все же, несмотря на это, именно желудок переваривает и распределяет всем остальным. Так, если кто-либо думает, что философия и универсальность — это праздные занятия, он не учитывает, что все профессии оттуда обслуживаются и снабжаются. И это я считаю великой причиной, которая препятствовала прогрессу знания, потому что эти фундаментальные знания изучались лишь мимоходом. Ибо если вы хотите, чтобы дерево приносило больше плодов, чем оно привыкло, это не что-то, что вы можете сделать с ветвями, но это взрыхление земли и добавление новой почвы вокруг корней, что должно сработать. Также не следует забывать, что это посвящение оснований и дотаций профессорскому знанию не только имело злокачественный аспект и влияние на рост наук, но также было предвзятым для государств и правительств. Ибо отсюда происходит, что принцы находят одиночество в отношении способных людей, чтобы служить им в делах государства, потому что нет образования коллегиального, которое было бы свободным, где такие, кто был так расположен, могли бы посвятить себя истории, современным языкам, книгам политики и гражданского дискурса, и другим подобным способностям к службе государству.

9. И поскольку основатели колледжей сажают, а основатели лекций поливают, следует хорошо по порядку сказать о дефекте, который есть в публичных лекциях; а именно, в малости и скудности жалования или награды, которая в большинстве мест назначена им, будь то лекции искусств или профессий. Ибо необходимо для прогресса наук, чтобы чтецы были из числа наиболее способных и достаточных людей; как те, которые предназначены для порождения и распространения наук, а не для преходящего использования. Это не может быть, если их условие и наделение не таковы, как могут удовлетворить способнейшего человека посвятить весь свой труд и продолжать весь свой век в этой функции и посещении; и поэтому должны иметь пропорцию, отвечающую той посредственности или компетентности продвижения, которая может ожидаться от профессии или практики профессии. Так что, если вы хотите, чтобы науки процветали, вы должны соблюдать военный закон Давида, который был: «Что те, которые оставались с обозом, должны иметь равную часть с теми, которые были в действии»; иначе обозы будут плохо обслуживаться. Так чтецы в науках действительно являются стражами запасов и провизии наук, откуда люди в активных курсах снабжаются, и поэтому должны иметь равное развлечение с ними; иначе, если отцы в науках будут из слабейшего сорта или будут плохо содержаться,

«И отцов немощных будут повторять голодающие потомки».

10. Другой дефект я отмечаю, в котором мне понадобится какой-нибудь алхимик, чтобы помочь мне, которые призывают людей продавать свои книги и строить печи; покидая и оставляя Минерву и Муз как бесплодных дев и полагаясь на Вулкана. Но несомненно, что для глубокого, плодотворного и оперативного изучения многих наук, особенно натуральной философии и физики, книги не являются единственными инструментальными; в чем также благодеяние людей не было совсем недостающим. Ибо мы видим, сферы, глобусы, астролябии, карты и тому подобное были предоставлены как принадлежности к астрономии и космографии, равно как и книги. Мы видим также, что некоторые места, учрежденные для физики, присоединили удобство садов для простых средств всех сортов и также повелевают использование мертвых тел для анатомий. Но эти касаются лишь немногих вещей. В целом, едва ли будет какое-либо главное преуспеяние в раскрытии природы, если не будет некоторого пособия на расходы по экспериментам; будь то эксперименты, относящиеся к Вулкану или Дедалу, печи или двигателю, или любому другому роду. И поэтому, как секретари и шпионы принцев и государств приносят счета за разведку, так вы должны позволить шпионам и разведчикам природы приносить свои счета; иначе вы будете плохо уведомлены.

11. И если Александр сделал такое щедрое назначение Аристотелю сокровищ для пособия охотникам, птицеловам, рыбакам и тому подобным, чтобы он мог составить историю природы, гораздо больше заслуживают этого те, кто трудится в искусствах природы.

12. Другой дефект, который я отмечаю, — это перерыв или пренебрежение у тех, кто является правителями в университетах, в консультации, и у принцев или высших особ, в посещении: войти в отчет и рассмотрение, хорошо ли учреждены чтения, упражнения и другие обычаи, относящиеся к знанию, древне начатые и с тех пор продолженные, или нет; и на этом основать поправку или реформацию в том, что будет найдено неудобным. Ибо это одна из собственных мудрейших и королевских максим Вашего Величества: «Что во всех обычаях и прецедентах следует учитывать времена, когда они впервые начались; которые, если они были слабыми или невежественными, это умаляет авторитет обычая и оставляет его под подозрением». И поэтому, поскольку большинство обычаев и порядков университетов были выведены из более темных времен, тем более необходимо, чтобы они были пересмотрены. В этом роде я дам пример или два, ради примера, вещей, которые являются наиболее очевидными и знакомыми. Одно — это дело, которое, хотя оно древнее и общее, все же я считаю ошибкой; а именно, что ученые в университетах приходят слишком рано и слишком незрело к логике и риторике, искусствам, более подходящим для выпускников, чем для детей и новичков. Ибо эти двое, правильно взятые, являются самыми серьезными из наук, будучи искусствами искусств; одно для суждения, другое для украшения. И они являются правилами и направлениями, как изложить и расположить материю: и поэтому для умов пустых и не нагруженных материей, и которые не собрали того, что Цицерон называет sylva и supellex, материал и разнообразие, начинать с этих искусств (как если бы кто-то должен был учиться взвешивать, или измерять, или рисовать ветер) производит лишь этот эффект, что мудрость этих искусств, которая велика и универсальна, почти делается презренной и вырождается в детскую софистику и смешную аффектацию. И далее, несвоевременное изучение их повлекло за собой как следствие поверхностное и бесполезное преподавание и писание их, как подобает действительно способности детей. Другое — это недостаток, который я нахожу в упражнениях, используемых в университетах, которые делают слишком большой развод между изобретением и памятью. Ибо их речи либо заранее обдуманы, in verbis conceptis, где ничего не оставлено для изобретения, либо чисто экспромтные, где мало оставлено для памяти. Тогда как в жизни и действии меньше всего пользы от любого из этих, но скорее от смесей предумышления и изобретения, заметок и памяти. Так что упражнение не подходит к практике, ни образ к жизни; и это всегда верное правило в упражнениях, чтобы они были выстроены как можно ближе к жизни практики; ибо иначе они извращают движения и способности ума, а не подготавливают их. Истина чего не является неясной, когда ученые приходят к практикам профессий или другим действиям гражданской жизни; которые, когда они приступают к ним, этот недостаток вскоре обнаруживается ими самими, и скорее другими. Но эту часть, касающуюся поправки учреждений и порядков университетов, я завершу пунктом письма Цезаря к Оппию и Бальбу: Hoc quemadmodum fieri possit, nonnulla mihi in mentem veniunt, et multa reperiri possunt: de iis rebus rogo vos ut cogitationem suscipiatis.

13. Другой дефект, который я отмечаю, восходит немного выше, чем предыдущий. Ибо как преуспеяние знания состоит во многом в порядках и учреждениях университетов в тех же государствах и королевствах, так оно было бы еще более продвинуто, если бы было больше взаимной разведки между университетами Европы, чем сейчас есть. Мы видим, есть много орденов и оснований, которые, хотя они разделены под несколькими суверенитетами и территориями, все же они считают, что имеют своего рода контракт, братство и корреспонденцию друг с другом, настолько, что они имеют провинциалов и генералов. И конечно, как природа создает братство в семьях, и искусства механические заключают братства в общинах, и помазание Божье сверхнаводит братство в королях и епископах, так подобным образом не может не быть братства в знании и озарении, относящегося к тому отцовству, которое приписывается Богу, который называется Отцом озарений или светов.

14. Последний дефект, который я отмечу, — это то, что не было, или очень редко было, какого-либо публичного назначения писателей или исследователей относительно таких частей знания, которые могут показаться не были уже достаточно проработаны или предприняты; к какому пункту это побуждение войти в обзор и рассмотрение, какие части знания были преследуемы, а какие опущены. Ибо мнение об изобилии находится среди причин недостатка, и великое количество книг делает вид скорее излишества, чем нехватки; каковой перегруз, тем не менее, не должен быть исправлен путем создания не большего количества книг, но путем создания большего количества хороших книг, которые, как змей Моисея, могли бы поглотить змей чародеев.

15. Устранение всех дефектов, ранее перечисленных, кроме последнего, и активной части также последнего (которая есть назначение писателей), суть opera basilica; к чему старания частного человека могут быть лишь как образ на перекрестке, который может указать на путь, но не может идти по нему. Но побуждающая часть последнего (которая есть обзор знания) может быть продвинута частным трудом. Поэтому я теперь попытаюсь сделать общее и верное обхождение знания, с запросом, какие части оного лежат свежими и пустыми, и не улучшены и не преобразованы усердием человека, с той целью, чтобы такой план, сделанный и записанный в память, мог как доставить свет любому публичному назначению, так и служить для возбуждения добровольных стараний. В чем, тем не менее, моя цель в это время — отметить только упущения и дефициты, а не делать какого-либо опровержения ошибок или неполных преследований. Ибо одно дело — изложить, какая земля лежит невозделанной, и другое дело — исправить плохое хозяйствование в том, что возделано.

В обработке и предпринятии каковой работы я не невежественен, что это то, что я теперь двигаю и пытаюсь, ни нечувствителен к собственной слабости поддержать мою цель. Но моя надежда — что если моя крайняя любовь к знанию унесет меня слишком далеко, я могу получить извинение привязанности; ибо «Не дано человеку любить и быть мудрым». Но я знаю хорошо, я не могу использовать никакой другой свободы суждения, чем я должен оставить другим; и я со своей стороны буду безразлично рад либо выполнить сам, либо принять от другого, тот долг человечности — Nam qui erranti comiter monstrat viam, и т. д. Я предвижу также, что из тех вещей, которые я внесу и зарегистрирую как дефициты и упущения, многие будут задумывать и порицать, что некоторые из них уже сделаны и существуют; другие — быть лишь любопытствами и вещами без большой пользы; и другие — быть слишком большой трудности и почти невозможности быть охваченными и осуществленными. Но для двух первых я отсылаю себя к частностям. Для последнего, касающегося невозможности, я считаю, что те вещи должны считаться возможными, которые могут быть сделаны каким-либо лицом, хотя не каждым; и которые могут быть сделаны многими, хотя не кем-либо одним; и которые могут быть сделаны в преемственности веков, хотя не в пределах песочных часов жизни одного человека; и которые могут быть сделаны публичным назначением, хотя не частным старанием. Но, несмотря на это, если какой-либо человек возьмет на себя скорее то Соломона, «Dicit piger, Leo est in via», чем то Вергилия, «Possunt quia posse videntur», я буду доволен, что мои труды будут оценены лишь как лучший сорт пожеланий; ибо как это требует некоторого знания задать вопрос не неуместный, так это требует некоторого смысла сделать пожелание не абсурдным.

I. (1) Части человеческого знания имеют отношение к трем частям понимания человека, которое является седалищем знания: история — к его памяти, поэзия — к его воображению, и философия — к его разуму. Божественное знание получает то же распределение; ибо дух человека тот же, хотя откровение оракула и чувства разнообразны. Так что теология состоит также из истории Церкви; из притч, которые есть божественная поэзия; и из святого учения или предписания. Ибо что касается той части, которая кажется избыточной, которая есть пророчество, это лишь божественная история, которая имеет ту прерогативу над человеческой, что повествование может быть до факта, равно как и после.

(2) История бывает естественная, гражданская, церковная и литературная; из которых первые три я признаю существующими, четвертую я отмечаю как дефицитную. Ибо никто не предложил себе общее состояние знания, чтобы быть описанным и представленным из века в век, как многие сделали работы Природы, и состояние, гражданское и церковное; без чего история мира кажется мне как статуя Полифема с выколотым глазом, та часть будучи недостающей, которая больше всего показывает дух и жизнь лица. И все же я не невежественен, что в различных частных науках, как юрисконсультов, математиков, риторов, философов, записаны некоторые малые мемориалы школ, авторов и книг; и так же некоторые бесплодные отношения, касающиеся изобретения искусств или обычаев. Но справедливую историю знания, содержащую древности и оригиналы знаний и их сект, их изобретения, их традиции, их разнообразные администрации и управления, их процветания, их оппозиции, упадки, подавления, забвения, перемещения, с причинами и случаями их, и все другие события, касающиеся знания, на протяжении веков мира, я могу истинно утверждать, что отсутствует; использование и конец каковой работы я не столько проектирую для любопытства или удовлетворения тех, кто является любителями знания, но главным образом для более серьезной и важной цели, которая есть эта в немногих словах, что она сделает ученых людей мудрыми в использовании и администрации знания. Ибо это не работы Святого Августина или Святого Амвросия, которые сделают столь мудрого богослова, как церковная история, тщательно прочитанная и наблюдаемая, и та же причина есть знания.

(3) История Природы бывает трех сортов; Природы в ходе, Природы ошибающейся или варьирующейся, и Природы измененной или обработанной; то есть, история существ, история чудес и история искусств. Первая из этих, без сомнения, существует, и то в хорошем совершенстве; две последние обсуждаются столь слабо и бесполезно, что я побужден отметить их как дефицитные. Ибо я не нахожу достаточной или компетентной коллекции работ Природы, которые имеют отступление и отклонение от обычного хода поколений, производств и движений; будь то сингулярности места и региона, или странные события времени и случая, или эффекты еще неизвестных свойств, или примеры исключения из общих родов. Это правда, я нахожу число книг баснословных экспериментов и секретов, и легкомысленных самозванств для удовольствия и странности; но существенной и строгой коллекции гетероклитов или нерегулярностей Природы, хорошо исследованной и описанной, я не нахожу, особенно не с должным отвержением басен и популярных ошибок. Ибо как вещи сейчас есть, если неправда в Природе однажды на ходу, что по причине пренебрежения исследованием, и покровительства древности, и что по причине использования мнения в подобиях и украшениях речи, она никогда не вызывается вниз.

(4) Использование этой работы, почтенное прецедентом у Аристотеля, есть ничто иное, как дать удовлетворение аппетиту любопытных и тщетных умов, как манера Мирабилариев есть делать; но по двум причинам, обеим большого веса: одна — исправить пристрастность аксиом и мнений, которые обычно выстроены только на общих и знакомых примерах; другая — потому что от чудес Природы есть ближайшая разведка и проход к чудесам искусства, ибо это не более, чем следуя и, как бы, преследуя Природу в ее блужданиях, быть способным вести ее впоследствии к тому же месту снова. Также я не того мнения, в этой истории чудес, что суеверные повествования о колдовствах, ведьмовствах, снах, гаданиях и тому подобном, где есть уверенность и ясное свидетельство факта, должны быть совсем исключены. Ибо еще не известно, в каких случаях и как далеко эффекты, приписываемые суеверию, участвуют в естественных причинах; и, поэтому, как бы практика таких вещей ни должна была быть осуждена, все же из спекуляции и рассмотрения их свет может быть взят, не только для различения правонарушений, но для дальнейшего раскрытия Природы. Также не должен человек делать скрупулезность вхождения в эти вещи для инквизиции истины, как Ваше Величество показали в собственном примере, кто, двумя ясными глазами религии и натуральной философии, смотрели глубоко и мудро в эти тени, и все же доказали себя быть природы солнца, которое проходит через загрязнения и само остается столь же чистым, как прежде. Но это я считаю подходящим, чтобы эти повествования, которые имеют смесь с суеверием, были отсортированы сами по себе, и не быть смешанными с повествованиями, которые являются чисто и искренне естественными. Но что касается повествований, касающихся продигий и чудес религий, они либо не истинны, либо не естественны; и, поэтому, неуместны для истории Природы.

(5) Для истории Природы, обработанной или механической, я нахожу некоторые коллекции, сделанные по сельскому хозяйству, и также по ручным искусствам; но обычно с отвержением экспериментов знакомых и вульгарных; ибо считается своего рода бесчестием для знания спускаться к исследованию или медитации о делах механических, если они не такие, как могут быть сочтены секретами, редкостями и особыми тонкостями; каковой юмор тщетного и высокомерного высокомерия справедливо высмеивается у Платона, где он вводит Гиппия, хвастливого софиста, спорящего с Сократом, истинным и непритворным инквизитором истины; где, предмет будучи касающимся красоты, Сократ, после своей блуждающей манеры индукций, поставил сначала пример прекрасной девы, а затем прекрасного коня, а затем прекрасного горшка, хорошо глазированного, на что Гиппий был оскорблен и сказал: «Более чем ради вежливости, он считал много спорить с кем-либо, кто приводил такие низкие и грязные примеры». На что Сократ отвечает: «Вы имеете причину, и это подобает вам хорошо, будучи человеком столь опрятным в ваших одеждах», и т. д., и так идет далее в иронии. Но истина есть, они не являются высочайшими примерами, которые дают самую безопасную информацию, как может быть хорошо выражено в сказке столь общей о философе, который, пока он смотрел вверх на звезды, упал в воду; ибо если бы он посмотрел вниз, он мог бы увидеть звезды в воде, но глядя вверх, он не мог видеть воду в звездах. Так часто случается, что средние и малые вещи обнаруживают великие, лучше, чем великие могут обнаружить малые; и поэтому Аристотель отмечает хорошо: «Что природа всего лучше всего видна в его малейших порциях». И по той причине он исследует природу республики, сначала в семье, и простые конъюгации человека и жены, родителя и ребенка, мастера и слуги, которые есть в каждой хижине. Даже так подобным образом природа этого великого города мира, и политика оного, должна быть сначала искома в средних согласиях и малых порциях. Так мы видим, как тот секрет Природы, поворота железа, коснувшегося магнита, к северу, был найден в иглах из железа, а не в прутьях из железа.

(6) Но если мое суждение имеет какой-либо вес, использование истории механической есть из всех других самое радикальное и фундаментальное к натуральной философии; такой натуральной философии, которая не исчезнет в дыме тонкой, возвышенной или восхитительной спекуляции, но такой, которая будет оперативной к наделению и пользе жизни человека. Ибо она не только будет министрировать и предлагать на настоящее время многие изобретательные практики во всех ремеслах, путем соединения и переноса наблюдений одного искусства к использованию другого, когда опыты нескольких тайн попадут под рассмотрение ума одного человека; но далее, она даст более истинное и реальное озарение относительно причин и аксиом, чем до сих пор достигнуто. Ибо как расположение человека никогда не известно хорошо, пока он не будет скрещен, ни Протей никогда не менял форм, пока он не был стеснен и удерживаем крепко; так проходы и вариации природы не могут появиться столь полно в свободе природы, как в испытаниях и мучениях искусства.

II. (1) Для гражданской истории, она бывает трех видов; не неуместно быть сравненной с тремя видами картин или образов. Ибо из картин или образов мы видим, некоторые незакончены, некоторые совершенны, и некоторые обезображены. Так из историй мы можем найти три вида: мемориалы, совершенные истории и древности; ибо мемориалы — это история незаконченная, или первые или грубые наброски истории; и древности — это история обезображенная, или некоторые остатки истории, которые случайно избежали кораблекрушения времени.

(2) Мемориалы, или подготовительная история, бывают двух сортов; из которых один может быть назван комментариями, а другой — регистрами. Комментарии — это те, которые излагают продолжение голых событий и действий, без мотивов или замыслов, советов, речей, предлогов, поводов и других проходов действия. Ибо это истинная природа комментария (хотя Цезарь, в скромности, смешанной с величием, для своего удовольствия применил имя комментария к лучшей истории мира). Регистры — это коллекции публичных актов, как декреты совета, судебные разбирательства, декларации и письма государства, орации и тому подобное, без совершенного продолжения или контекстуры нити повествования.

(3) Древности, или остатки истории, суть, как было сказано, tanquam tabula naufragii: когда усердные лица, посредством точного и скрупулезного прилежания и наблюдения, из памятников, имен, слов, пословиц, традиций, частных записей и свидетельств, фрагментов историй, проходов книг, которые не касаются истории, и тому подобного, спасают и восстанавливают кое-что из потопа времени.

(4) В этих видах несовершенных историй я не назначаю никакого дефицита, ибо они суть tanquam imperfecte mista; и поэтому любой дефицит в них есть лишь их природа. Что касается коррупций и молей истории, которые суть эпитомы, использование их заслуживает быть изгнанным, как все люди здравого суждения признали, как те, которые изъели и разъели здравые тела многих превосходных историй и превратили их в низкие и бесполезные отбросы.

(5) История, которая может быть названа справедливой и совершенной историей, бывает трех видов, согласно объекту, который она предлагает или претендует представлять: ибо она либо представляет время, или лицо, или действие. Первое мы называем хрониками, второе — жизнями, и третье — наррациями или отношениями. Из них, хотя первая есть самый полный и абсолютный вид истории, и имеет больше всего оценки и славы, все же вторая превосходит ее в пользе и использовании, и третья — в истинности и искренности. Ибо история времен представляет величину действий, и публичные лица и поведение лиц, и проходит в молчании меньшие проходы и движения людей и дел. Но таковым будучи мастерством Бога, как Он вешает величайший вес на малейшие провода, maxima è minimis, suspendens, случается поэтому, что такие истории скорее излагают помпу дел, чем истинные и внутренние прибежища оных. Но жизни, если они хорошо написаны, предлагая себе лицо для представления, в котором действия, как большие, так и меньшие, публичные и частные, имеют смесь, должны по необходимости содержать более истинное, родное и живое представление. Так опять наррации и отношения действий, как война Пелопоннеса, экспедиция Кира Младшего, заговор Катилины, не могут не быть более чисто и точно истинными, чем истории времен, потому что они могут выбрать аргумент, понятный в пределах уведомления и инструкций писателя: тогда как тот, кто предпринимает историю времени, особенно любой длины, не может не встретить многие пробелы и пространства, которые он должен быть вынужден заполнить из собственного ума и догадки.

(6) Для истории времен, я имею в виду гражданской истории, провидение Божье сделало распределение. Ибо Богу было угодно назначить и проиллюстрировать два примерных состояния мира для оружия, знания, моральной добродетели, политики и законов; состояние Греции и состояние Рима; истории которых, занимая среднюю часть времени, имеют более древние к ним истории, которые могут общим именем быть названы древностями мира; и после них, истории, которые могут подобным образом быть названы именем современной истории.

(7) Теперь говорить о дефицитах. Что касается языческих древностей мира, тщетно отмечать их как дефицитные. Дефицитными они являются, без сомнения, состоящими большей частью из басен и фрагментов; но дефицит не может быть помог; ибо древность как слава, caput inter nubila condit, ее голова приглушена от нашего зрения. Для истории примерных состояний, она существует в хорошем совершенстве. Не то чтобы я мог желать, чтобы был совершенный курс истории для Греции, от Тесея до Филопемена (в какое время дела Греции утонули и погасли в делах Рима), и для Рима от Ромула до Юстиниана, который может быть истинно сказан быть ultimus Romanorum. В каковых последовательностях истории текст Фукидида и Ксенофонта в одной, и тексты Ливия, Полибия, Саллюстия, Цезаря, Аппиана, Тацита, Геродиана в другой, должны быть сохранены целыми, без какого-либо уменьшения вообще, и только быть дополнены и продолжены. Но это дело великолепия, скорее быть похваленным, чем требуемым; и мы говорим теперь о частях знания дополнительных, а не о сверхдолжных.

(8) Но для современных историй, из которых есть некоторые немногие очень достойные, но большая часть ниже посредственности, оставляя заботу о иностранных историях иностранным государствам, потому что я не буду curiosus in aliena republica, я не могу не представить Вашему Величеству недостойность истории Англии в главном продолжении оной, и пристрастность и косость той Шотландии в последнем и самом большом авторе, которого я видел: предполагая, что это было бы честью для Вашего Величества, и работой очень памятной, если этот остров Великобритании, как он сейчас соединен в монархии для веков, которые придут, так был соединен в одной истории для времен прошедших, по манере священной истории, которая тянет вниз историю десяти колен и двух колен как близнецов вместе. И если покажется, что величина этой работы может сделать ее менее точно выполненной, есть отличный период гораздо меньшего компаса времени, как для истории Англии; то есть, от объединения Роз до объединения королевств; часть времени, в которой, по моему пониманию, были самые редкие разнообразия, которые в равном числе преемственностей любой наследственной монархии были известны. Ибо она начинается со смешанного принятия короны оружием и титулом; вход битвой, установление браком; и поэтому времена отвечающие, как воды после бури, полные работы и набухания, хотя без крайности шторма; но хорошо пройденные через мудрость пилота, будучи одним из самых достаточных королей из всего числа. Затем следует правление короля, чьи действия, как бы ни были проведены, имели много смеси с делами Европы, балансируя и склоняя их изменчиво; в чье время также началась та великая перемена в состоянии церковном, действие, которое редко приходит на сцену. Затем правление несовершеннолетнего; затем предложение узурпации (хотя это было лишь как febris ephemera). Затем правление королевы, соединенной с иностранцем; затем королевы, которая жила одиноко и безбрачно, и все же ее правление столь мужественное, как оно имело большее впечатление и операцию на состояния за рубежом, чем оно каким-либо образом получило оттуда. И теперь последнее, это самое счастливое и славное событие, что этот остров Британии, разделенный от всего мира, должен быть объединен в себе, и тот оракул покоя, данный Энею, antiquam exquirite matrem, должен теперь быть выполнен и исполнен над народами Англии и Шотландии, будучи сейчас воссоединенными в древнем материнском имени Британии, как полный период всей нестабильности и странствий. Так что как случается в массивных телах, что они имеют определенные трепетания и колебания, прежде чем они зафиксируются и установятся, так кажется, что провидением Божьим эта монархия, прежде чем она должна была установиться в Вашем величестве и ваших поколениях (в которых я надеюсь, она сейчас установлена навсегда), она имела эти прелюзивные изменения и разнообразия.

(9) Что касается жизнеописаний, то мне кажется странным, что в наше время столь мало ценят добродетели современников, из-за чего сочинения о жизнях людей встречаются нечасто. Ибо, хотя ныне не так много суверенных государей или полновластных правителей, а государства по большей части объединены в монархии, все же существует множество достойных лиц, заслуживающих большего, чем разрозненные слухи или скудные панегирики. В этом отношении весьма уместен вымысел одного из недавних поэтов, который удачно обогащает античную легенду. Он воображает, что в конце нити или полотна жизни каждого человека висела маленькая медаль с именем этого лица, а Время поджидало у ножниц и, как только нить перерезалась, подхватывало медали и уносило их к реке Леты; и на берегу было множество птиц, летавших туда-сюда, которые хватали медали, несли их в клюве некоторое время, а затем роняли в реку. Лишь немногие лебеди, если им удавалось заполучить имя, уносили его в храм, где оно обретало бессмертие. И хотя многие люди, более смертные в своих привязанностях, нежели в своих телах, почитают стремление к славе и памяти лишь суетой и пустозвонством,

«Души, не жаждущие великой славы»;

каковое мнение проистекает из того корня, что «мы не перестаем презирать похвалы, пока не перестаем совершать достойное их», — все же это не изменит суждения Соломона: «Память праведника пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет». Одно процветает, другое же либо истлевает в забвении, либо превращается в дурной запах. И потому в том стиле или прибавлении, которое давно принято и вошло в обычай — felicis memoriae, piae memoriae, bonae memoriae — мы признаем то, что говорит Цицерон, заимствуя у Демосфена: «Добрая слава — собственное достояние умерших»; каковое достояние, не могу не заметить, в наши времена пребывает в запустении, и в этом кроется недостаток.

(10) Что касается повествований и отчетов о частных деяниях, то здесь также следовало бы пожелать большего усердия; ибо нет великого деяния, которое не сопровождалось бы пером достойного писателя. И поскольку умение писать хорошую историю не является обычным, что ясно видно по их малому числу, все же, если бы частные памятные события фиксировались хотя бы сносным образом по мере их свершения, можно было бы с большей надеждой ожидать составления полной истории времен, когда появится писатель, подходящий для этого: ибо собрание таких отчетов могло бы послужить своего рода питомником, из которого можно было бы разбить прекрасный и величественный сад, когда придет время.

(11) Существует еще одно разделение истории, которое делает Корнелий Тацит и которое не следует забывать, особенно в связи с тем применением, которое он к нему присовокупляет: анналы и журналы (дневники), приписывая первым дела государственные, а вторым — деяния и происшествия более низкого порядка. Ибо, лишь вскользь упомянув о некоторых великолепных постройках, он добавляет: «Ибо, согласно достоинству римского народа, было решено важные дела вверять анналам, а подобные — ежедневным городским записям». Таким образом, существует своего рода созерцательная геральдика, равно как и гражданская. И как ничто не умаляет достоинство государства более, чем смешение степеней, так и не в малой мере принижает авторитет истории смешение дел триумфальных, или церемониальных, или дел новизны с делами государственными. Но использование журнала имело место не только в истории времен, но также в истории личностей и, главным образом, деяний; ибо государи в древности, как из соображений чести, так и политики, вели журналы того, что происходило изо дня в день. Ибо мы видим, что летопись, которую читали перед Артаксерксом, когда он не мог уснуть, содержала дела, правда, важные, но такие, что произошли в его собственное время и совсем недавно. Но журнал дома Александра выражал каждую мелкую подробность, даже касающуюся его личности и двора; и до сих пор в памятных предприятиях, таких как военные экспедиции, навигации и тому подобное, хорошо принят обычай вести дневники того, что происходит постоянно.

(12) Я не могу также не знать о форме письма, которую использовали некоторые серьезные и мудрые люди, содержащей разрозненную историю тех деяний, которые они сочли достойными памяти, с политическим рассуждением и наблюдением по этому поводу: не включенными в историю, а отдельно, и как более главными в их намерении; каковой род обдуманной истории я считаю более уместным поместить среди книг о политике, о которых мы будем говорить далее, нежели среди книг по истории. Ибо истинная задача истории — представлять сами события вместе с советами, а наблюдения и выводы из них оставлять на усмотрение и способность суждения каждого человека. Но смеси — это вещи нерегулярные, определить которые никто не может.

(13) Так же существует и другой род истории, многократно смешанной, а именно история космографии: состоящая из естественной истории в отношении самих регионов; из истории гражданской в отношении поселений, правлений и нравов народов; и математики в отношении климатов и конфигураций по отношению к небесам: какова часть знания из всех прочих в это последнее время достигла наибольшего преуспеяния. Ибо можно истинно утверждать, к чести этих времен и в добродетельном соревновании с древностью, что в этом великом строении мира никогда не было проделано сквозных отверстий, вплоть до века нас и наших отцов. Ибо хотя они имели знание об антиподах,

«И там, где Восток первым дышит усталыми конями, / Там поздний Веспер зажигает свои румяные огни»,

все же это могло быть путем доказательства, а не факта; и если путем путешествия, то это требует плавания лишь половины земного шара. Но обогнуть землю, как это делают небесные тела, не было сделано и не было предпринято до этих поздних времен: и потому эти времена могут справедливо нести на своем знамени не только plus ultra, в превосходство над древним non ultra, и imitabile fulmen, в превосходство над древним non imitabile fulmen,

«Безумец, что облака и неподражаемый гром» и т.д.

но также imitabile caelum; в отношении многих памятных путешествий по образу небес вокруг земного шара.

(14) И это преуспеяние в навигации и открытиях может также породить ожидание дальнейшего преуспеяния и приумножения всех наук; ибо может показаться, что они предназначены Богом быть современниками, то есть встретиться в одном веке. Ибо так пророк Даниил, говоря о последних временах, предрекает: «Многие будут странствовать, и умножится ведение»: как если бы открытость и сквозной проход мира и приумножение знания были назначены быть в одни и те же века; как мы видим, это уже исполнено в значительной части: учение этих поздних времен не сильно уступает двум прежним периодам или возвратам учения, один из которых был у греков, другой — у римлян.

III. (1) История церковная получает те же деления, что и история гражданская: но далее в своем своеобразии может быть разделена на историю Церкви, под общим именем; историю пророчества; и историю провидения. Первая описывает времена воинствующей Церкви, будь то колеблющейся, как ковчег Ноя, или подвижной, как ковчег в пустыне, или пребывающей в покое, как ковчег в Храме: то есть состояние Церкви в гонении, в перемещении и в мире. Эту часть я никоим образом не должен отмечать как недостаточную; лишь хотел бы, чтобы ее добродетель и искренность соответствовали ее массе и количеству. Но я сейчас занят не порицаниями, а упущениями.

(2) Вторая, которая есть история пророчества, состоит из двух соотносительных понятий — пророчества и исполнения; и поэтому природа такой работы должна быть такова, чтобы каждое пророчество Писания было соотнесено с событием, исполняющим его на протяжении веков мира, как для лучшего утверждения веры, так и для лучшего просвещения Церкви относительно тех частей пророчеств, которые еще не исполнены: допуская, тем не менее, ту широту, которая свойственна и привычна божественным пророчествам, будучи по природе их Автора, у Которого тысяча лет — как один день, и поэтому они не исполняются пунктуально сразу, но имеют зарождающееся и прорастающее исполнение на протяжении многих веков, хотя высота или полнота их может относиться к какому-то одному веку. Это работа, которую я нахожу недостаточной, но она должна быть выполнена с мудростью, трезвостью и благоговением, или не быть вовсе.

(3) Третья, которая есть история Провидения, содержит то превосходное соответствие, которое существует между открытой волей Бога и Его тайной волей; которая, хотя и столь темна, что по большей части не читаема для естественного человека — нет, и зачастую даже для тех, кто созерцает ее из скинии — все же в некоторые времена Богу угодно, для нашего лучшего утверждения и опровержения тех, кто живет как без Бога в мире, написать ее таким текстом и заглавными буквами, что, как говорит пророк, «бегущий может прочесть ее» — то есть простые чувственные люди, которые спешат мимо судов Божьих и никогда не склоняют и не фиксируют свои мысли на них, тем не менее в своем прохождении и беге побуждаются различить ее. Таковы примечательные события и примеры судов Божьих, наказаний, избавлений и благословений; и это работа, которая прошла через труд многих, и поэтому я не могу представить ее как упущенную.

(4) Существуют также другие части учения, которые являются приложениями к истории. Ибо все внешние действия человека состоят из слов и дел, из которых история должным образом принимает и сохраняет в памяти дела; а если и слова, то лишь как побуждения и переходы к делам; так существуют другие книги и писания, которые подходят для хранения и принятия только слов, которые также бывают трех видов — ораторские речи, письма и краткие речи или изречения. Ораторские речи — это судебные прения, советы, похвалы, инвективы, апологии, порицания, речи формальные или церемониальные и тому подобное. Письма соответствуют всему разнообразию случаев: извещения, советы, указания, предложения, прошения, рекомендательные, обличительные, примирительные, комплиментарные, увеселительные, дискуссионные и все прочие проявления деятельности. И те, что написаны мудрыми людьми, являются, по моему суждению, лучшими из всех слов человека; ибо они более естественны, чем ораторские и публичные речи, и более обдуманны, чем совещания или сиюминутные речи. Так, опять же, письма о делах от тех, кто ими управляет или посвящен в них, являются лучшими из всех прочих наставлениями для истории, а для прилежного читателя — лучшими историями сами по себе. Что касается афоризмов, то великой потерей является та книга Цезаря; ибо как его история, и те немногие его письма, которые у нас есть, и те афоризмы, которые принадлежали ему самому, превосходят все прочие, так, полагаю, сделало бы и его собрание афоризмов; ибо что касается тех, что собраны другими, то либо у меня нет вкуса к таким вещам, либо их выбор был неудачен. Но на этих трех видах писаний я не настаиваю, потому что у меня нет недостатков, которые я мог бы предложить относительно них.

(5) Столько, следовательно, об истории, которая есть та часть учения, что отвечает одной из ячеек, обителей или канцелярий ума человеческого, а именно — памяти.

IV. (1) Поэзия есть часть учения в мере слов, по большей части ограниченная, но во всех прочих пунктах чрезвычайно вольная, и истинно относится к воображению; которое, не будучи связанным законами материи, может по своему желанию соединять то, что природа разделила, и разделять то, что природа соединила, и таким образом совершать незаконные браки и разводы вещей — Pictoribus atque poetis и т.д. Она берется в двух смыслах в отношении слов или материи. В первом смысле это лишь характер стиля, и принадлежит искусствам речи, и не относится к настоящему. В последнем — это, как было сказано, одна из главных частей учения, и есть не что иное, как вымышленная история, которая может быть изложена как в прозе, так и в стихах.

(2) Использование этой вымышленной истории заключалось в том, чтобы дать некоторую тень удовлетворения уму человека в тех пунктах, в которых природа вещей отказывает в нем, ибо мир по своей пропорции ниже души; по причине чего существует, в согласии с духом человека, более обширное величие, более точная благость и более абсолютное разнообразие, чем можно найти в природе вещей. Поэтому, поскольку деяния или события истинной истории не имеют той величины, которая удовлетворяет ум человека, поэзия вымышляет деяния и события более великие и более героические. Поскольку истинная история предлагает успехи и исходы действий, не столь соответствующие заслугам добродетели и порока, поэтому поэзия вымышляет их более справедливыми в воздаянии и более соответствующими открытому Провидению. Поскольку истинная история представляет действия и события более обыденными и менее изменчивыми, поэтому поэзия наделяет их большей редкостью и более неожиданными и альтернативными вариациями. Таким образом, оказывается, что поэзия служит и содействует великодушию, морали и наслаждению. И поэтому всегда считалось, что она имеет некоторое участие в божественности, потому что она возвышает и поднимает ум, подчиняя видимость вещей желаниям ума; тогда как разум пригибает и склоняет ум к природе вещей. И мы видим, что благодаря этим внушениям и соответствиям с природой и удовольствием человека, соединенным также с согласием и созвучием, которое она имеет с музыкой, она имела доступ и оценку в грубые времена и варварские регионы, где другое учение было исключено.

(3) Деление поэзии, которое является наиболее подходящим в своем своеобразии (помимо тех делений, которые являются общими для нее с историей, как вымышленные хроники, вымышленные жизнеописания и приложения к истории, как вымышленные послания, вымышленные ораторские речи и остальное), есть на поэзию повествовательную, представительную и аллюзивную. Повествовательная есть простое подражание истории, с излишествами, упомянутыми ранее, выбирая в качестве предметов обычно войны и любовь, редко государство, а иногда удовольствие или веселье. Представительная есть как бы видимая история, и является образом действий, как если бы они были настоящими, как история есть образ действий в природе, как они есть (то есть) прошлые. Аллюзивная, или параболическая, есть повествование, примененное только для выражения какой-то особой цели или замысла; каковой последний вид параболической мудрости был гораздо более в употреблении в древние времена, как по басням Эзопа, и кратким изречениям семи мудрецов, и использованию иероглифов может быть видно. И причина была (ибо тогда было необходимо выразить любой пункт разума, который был более острым или тонким, чем вульгарный, таким образом) потому, что люди в те времена нуждались как в разнообразии примеров, так и в тонкости замысла. И как иероглифы были до букв, так притчи были до аргументов; и тем не менее сейчас и во все времена они сохраняют много жизни и силы, потому что разум не может быть столь ощутимым, а примеры столь подходящими.

(4) Но остается еще одно использование поэзии параболической, противоположное тому, которое мы упомянули последним; ибо то стремится продемонстрировать и проиллюстрировать то, что преподается или излагается, а это другое — скрыть и затемнить его — то есть, когда тайны и мистерии религии, политики или философии вовлечены в басни или притчи. Об этом в божественной поэзии мы видим, что использование авторизовано. В языческой поэзии мы видим, что толкование басен случается иногда с большим успехом: как в басне о том, что гиганты, будучи побеждены в своей войне против богов, земля, их мать, в отместку за это породила Молву:

«Ее земля-мать, раздраженная гневом богов, / Последней, как говорят, сестрой Коя и Энкелада, / Породила».

Истолковано так, что когда государи и монархи подавили фактических и открытых мятежников, тогда злоба народа (которая есть мать мятежа) порождает пасквили и клевету, и порицания государств, что есть того же рода, что и мятеж, но более женственное. Так в басне о том, что остальные боги, сговорившись связать Юпитера, Паллада призвала Бриарея с его сотней рук ему на помощь: истолковано так, что монархи не должны бояться никакого обуздания своей абсолютности могущественными подданными, до тех пор, пока мудростью они удерживают сердца народа, который непременно встанет на их сторону. Так в басне о том, что Ахиллес воспитывался у Хирона, кентавра, который был отчасти человек и отчасти зверь, истолковано остроумно, но превратно Макиавелли, что к воспитанию и дисциплине государей принадлежит знание того, как играть роль льва в насилии и лисы в хитрости, так же как человека в добродетели и справедливости. Тем не менее, во многих подобных столкновениях я скорее думаю, что басня была первой, а толкование придумано, чем что мораль была первой, и на ее основе басня сложена; ибо я нахожу, что это было древней суетностью Хрисиппа, который утруждал себя великим спором, чтобы привязать утверждения стоиков к вымыслам древних поэтов; но все же, что все басни и вымыслы поэтов были лишь удовольствием, а не фигурой, я не высказываю мнения. Конечно, из тех поэтов, которые сейчас существуют, даже Гомер сам (несмотря на то, что он был сделан своего рода писанием поздними школами греков), все же я без всякого затруднения провозгласил бы, что его басни не имели такой внутренней сути в его собственном смысле. Но что они могли иметь по более оригинальной традиции, нелегко утверждать, ибо он не был изобретателем многих из них.

(5) В этой третьей части учения, которая есть поэзия, я не могу сообщить о каком-либо недостатке; ибо, будучи как растение, которое происходит от похоти земли, без формального семени, она взошла и распространилась больше, чем любой другой вид. Но чтобы воздать ей должное, для выражения привязанностей, страстей, пороков и обычаев мы обязаны поэтам больше, чем работам философов; а за остроумие и красноречие — не намного меньше, чем речам ораторов. Но не хорошо задерживаться слишком долго в театре. Давайте теперь перейдем к судебному месту или дворцу ума, к которому мы должны приблизиться и осмотреть с большим благоговением и вниманием.

V. (1) Знание человека подобно водам, некоторые нисходят свыше, а некоторые бьют из-под земли: одно просвещено светом природы, другое вдохновлено божественным откровением. Свет природы состоит в понятиях ума и отчетах чувств; ибо что касается знания, которое человек получает через обучение, оно кумулятивно, а не оригинально, как в воде, которая помимо своего собственного истока питается другими источниками и потоками. Итак, согласно этим двум различающимся озарениям или началам, знание прежде всего делится на божественность и философию.

(2) В философии созерцания человека либо проникают к Богу, либо обращаются к природе, либо отражаются или возвращаются на него самого. Из этих различных исследований возникают три знания — божественная философия, натуральная философия и человеческая философия или гуманитарные науки. Ибо все вещи отмечены и запечатлены этим тройным характером — силой Бога, различием природы и использованием человека. Но поскольку распределения и разделения знания не подобны нескольким линиям, которые встречаются в одном угле и поэтому касаются лишь точки, но подобны ветвям дерева, которые встречаются в стволе, который имеет измерение и количество целостности и непрерывности, прежде чем он начнет прерываться и разбиваться на руки и сучья; поэтому хорошо, прежде чем мы войдем в прежнее распределение, воздвигнуть и составить одну универсальную науку, под именем philosophia prima, примитивной или суммарной философии, как главный и общий путь, прежде чем мы дойдем до того места, где пути расходятся и делят себя; каковую науку, должен ли я сообщать как недостаточную или нет, я сомневаюсь. Ибо я нахожу некоторую рапсодию натуральной теологии и различных частей логики; и той части натуральной философии, которая касается принципов, и той другой части натуральной философии, которая касается души или духа — все это странно смешано и перепутано; но будучи исследованным, кажется мне скорее грабежом других наук, продвинутых и возвышенных до некоторой высоты терминов, чем чем-либо солидным или субстантивным само по себе. Тем не менее, я не могу не знать о различии, которое является общепринятым, что одни и те же вещи рассматриваются, но в различных отношениях. Как, например, что логика рассматривает многие вещи, как они есть в понятии, а эта философия — как они есть в природе: одно в видимости, другое в существовании; но я нахожу это различие лучше сделанным, чем преследуемым. Ибо если бы они рассматривали количество, сходство, разнообразие и остальное из тех внешних характеров вещей, как философы, и в природе, их исследования должны были бы по необходимости быть совсем иного рода, чем они есть. Ибо говорит ли кто-нибудь из них, рассматривая количество, о силе союза, как и насколько он умножает добродетель? Дает ли кто-нибудь причину, почему некоторые вещи в природе столь обычны и в столь большом количестве, а другие столь редки и в столь малом количестве? Дает ли кто-нибудь, рассматривая сходство и разнообразие, причину, почему железо не должно двигаться к железу, которое более похоже, но двигаться к магниту, который менее похож? Почему во всех разнообразиях вещей должны быть определенные причастия в природе, которые почти двусмысленны, к какому роду они должны быть отнесены? Но существует чистое и глубокое молчание относительно природы и действия тех общих дополнений вещей, как в природе; и только возобновление и повторение силы и использования их в речи или аргументе. Поэтому, поскольку в писании такого рода я избегаю всякой тонкости, мой смысл относительно этой оригинальной или универсальной философии таков, в простом и грубом описании через отрицание: «Чтобы она была вместилищем для всех таких полезных наблюдений и аксиом, которые не подпадают под охват какой-либо из специальных частей философии или наук, но являются более общими и более высокого уровня».

(3) Теперь, что есть много такого рода, не нужно сомневаться. Например: не является ли правило, Si inaequalibus aequalia addas, omnia erunt inaequalia, аксиомой как справедливости, так и математики? и нет ли истинного совпадения между коммутативной и дистрибутивной справедливостью, и арифметической и геометрической пропорцией? Не является ли то другое правило, Quae in eodem tertio conveniunt, et inter se conveniunt, правилом, взятым из математики, но столь мощным в логике, что все силлогизмы построены на нем? Не является ли наблюдение, Omnia mutantur, nil interit, созерцанием в философии таким, что quantum природы вечен? в натуральной теологии таким, что требуется та же всемогущество, чтобы сделать нечто ничем, которое вначале сделало ничто чем-то? согласно Писанию, Didici quod omnia opera, quae fecit Deus, perseverent in perpetuum; non possumus eis quicquam addere nec auferre. Не является ли основанием, которое Макиавелли мудро и широко обсуждает относительно правительств, что путь к установлению и сохранению их есть сведение их ad principia — правилом в религии и природе, так же как в гражданском управлении? Не была ли персидская магия сведением или соответствием принципов и архитектур природы правилам и политике правительств? Не является ли предписание музыканта, переходить от диссонанса или резкого созвучия к консонансу или сладкому созвучию, одинаково истинным в привязанности? Не является ли троп музыки, избегать или соскальзывать с закрытия или каденции, общим с тропом риторики обманывания ожидания? Не является ли наслаждение дрожанием на остановке в музыке тем же, что и игра света на воде?

«Блестит под дрожащим светом море».

Не являются ли органы чувств одного рода с органами отражения, глаз со стеклом, ухо с пещерой или проливом, определенными и ограниченными? И не являются ли эти только подобия, как люди узкого наблюдения могут вообразить их, но те же следы природы, ступающие или печатающие на различных предметах или материях. Эту науку, следовательно (как я понимаю ее), я могу справедливо сообщить как недостаточную; ибо я вижу иногда более глубокий сорт умов, при рассмотрении какого-то частного аргумента, будет время от времени черпать ведро воды из этого колодца для своего текущего использования; но исток его кажется мне не был посещен, будучи столь превосходного использования как для раскрытия природы, так и для сокращения искусства.

VI. (1) Эта наука, будучи поэтому сначала помещенной как общий родитель, подобно Берекинтии, которая имела столь много небесного потомства, omnes coelicolas, omnes supera alta tenetes; мы можем вернуться к прежнему распределению трех философий — божественной, натуральной и человеческой. И что касается божественной философии или натуральной теологии, это то знание или зачаток знания о Боге, который может быть получен созерцанием Его творений; каковое знание может быть истинно названо божественным в отношении объекта и натуральным в отношении света. Границы этого знания таковы, что его достаточно, чтобы убедить атеизм, но не чтобы информировать религию; и поэтому никогда не было совершено чуда Богом, чтобы обратить атеиста, потому что свет природы мог привести его к исповеданию Бога; но чудеса совершались, чтобы обратить идолопоклонников и суеверных, потому что никакой свет природы не простирается, чтобы объявить волю и истинное поклонение Богу. Ибо как все работы показывают силу и мастерство работника, а не его образ, так и с работами Бога, которые показывают всемогущество и мудрость Создателя, но не Его образ. И поэтому в этом языческое мнение отличается от священной истины: ибо они предполагали, что мир есть образ Бога, а человек есть извлечение или сжатый образ мира; но Писания никогда не удостаиваются приписать миру ту честь, чтобы быть образом Бога, но только «работой Его рук»; также они не говорят ни о каком другом образе Бога, кроме человека. Поэтому созерцанием природы побудить и принудить признание Бога и продемонстрировать Его силу, провидение и благость есть превосходный аргумент, и был превосходно обработан многими, но с другой стороны, из созерцания природы или основания человеческих знаний побудить какую-либо истину или убеждение относительно пунктов веры, есть, по моему суждению, не безопасно; Da fidei quae fidei sunt. Ибо сами язычники заключают то же самое в той превосходной и божественной басне о золотой цепи: «Что люди и боги не были способны стянуть Юпитера на землю; но, наоборот, Юпитер был способен подтянуть их на небо». Таким образом, мы не должны пытаться стянуть или подчинить тайны Бога нашему разуму, но наоборот, возвысить и продвинуть наш разум к божественной истине. Таким образом, в этой части знания, касающейся божественной философии, я настолько далек от того, чтобы отмечать какой-либо недостаток, что я скорее отмечаю избыток; к чему я отвлекся из-за крайнего предубеждения, которое как религия, так и философия получили и могут получить, будучи смешанными вместе; как то, что несомненно сделает еретическую религию и воображаемую и баснословную философию.

(2) Иначе обстоит дело с природой ангелов и духов, что является приложением теологии, как божественной, так и натуральной, и не является ни непостижимым, ни запрещенным. Ибо хотя Писание говорит: «Пусть никто не обманывает вас возвышенным рассуждением о поклонении ангелам, вторгаясь в то, чего не знает» и т.д., все же, если вы хорошо наблюдаете это предписание, может показаться, что запрещены только две вещи — поклонение им и фантастическое мнение о них, либо превозносить их дальше, чем подобает степени творения, либо превозносить знание человека о них дальше, чем он имеет основание. Но трезвое и обоснованное исследование, которое может возникнуть из отрывков Священных Писаний или из градаций природы, не ограничено. Так о выродившихся и отпавших духах, общение с ними или использование их запрещено, тем более любое почитание по отношению к ним; но созерцание или наука об их природе, их силе, их иллюзиях, либо через Писание, либо через разум, есть часть духовной мудрости. Ибо так апостол говорит: «Мы не не ведаем его уловок». И не более незаконно исследовать природу злых духов, чем исследовать силу ядов в природе или природу греха и порока в морали. Но эту часть, касающуюся ангелов и духов, я не могу отметить как недостаточную, ибо многие занимались ею; я могу скорее оспорить ее, у многих писателей о ней, как баснословную и фантастическую.

(3) Оставляя поэтому божественную философию или натуральную теологию (не божественность или вдохновенную теологию, которую мы оставляем для последнего из всех, как гавань и субботу всех созерцаний человека), мы теперь перейдем к натуральной философии. Если тогда истинно то, что сказал Демокрит: «Что истина природы лежит скрытой в некоторых глубоких шахтах и пещерах»; и если истинно также то, что алхимики так сильно внушают, что Вулкан есть вторая природа и имитирует это ловко и сжато, что природа работает через амбажи и длительность времени, было бы хорошо разделить натуральную философию на шахту и печь и сделать две профессии или занятия натуральных философов — одних быть пионерами, а других кузнецами; одних копать, а других рафинировать и ковать. И конечно, я лучше всего одобряю деление такого рода, хотя и в более знакомых и схоластических терминах: а именно, что это две части натуральной философии — исследование причин и производство эффектов; спекулятивная и оперативная; натуральная наука и натуральная благоразумие. Ибо как в гражданских делах есть мудрость дискурса и мудрость направления; так и в натуральной. И здесь я сделаю просьбу, чтобы для последней (или, по крайней мере, для ее части) я мог возродить и реинтегрировать неправильно примененное и злоупотребленное имя натуральной магии, которая в истинном смысле есть лишь натуральная мудрость или натуральное благоразумие; взятое согласно древнему принятию, очищенное от суеты и суеверия. Теперь, хотя это истинно, и я знаю это хорошо, что существует взаимодействие между причинами и эффектами, так что оба эти знания, спекулятивное и оперативное, имеют большую связь между собой; все же, поскольку вся истинная и плодотворная натуральная философия имеет двойную шкалу или лестницу, восходящую и нисходящую, восходящую от экспериментов к изобретению причин и нисходящую от причин к изобретению новых экспериментов; поэтому я считаю наиболее необходимым, чтобы эти две части рассматривались и обрабатывались отдельно.

(2) Натуральная наука или теория делится на физику и метафизику; в чем я желаю, чтобы было понято, что я использую слово метафизика в ином смысле, чем тот, который принят. И таким же образом я не сомневаюсь, что легко покажется людям суждения, что в этой и других деталях, где бы моя концепция и понятие ни отличались от древних, все же я стараюсь сохранить древние термины. Ибо надеясь хорошо избавить себя от заблуждения, порядком и ясным выражением того, что я предлагаю, я в остальном ревностен и привязан к тому, чтобы отступать от древности, либо в терминах, либо в мнениях, как можно меньше, насколько это может стоять с истиной и преуспеянием знания. И здесь я не могу не удивляться философу Аристотелю, который действовал в таком духе различия и противоречия по отношению ко всей древности; предпринимая не только создавать новые слова науки по своему усмотрению, но и смешивать и уничтожать всю древнюю мудрость; настолько, что он никогда не называет или не упоминает древнего автора или мнение, кроме как чтобы опровергнуть и упрекнуть; в чем ради славы и привлечения последователей и учеников он выбрал правильный курс. Ибо конечно происходит, и имеет место в человеческой истине, то, что было отмечено и провозглашено в высшей истине: — Veni in nomine partis, nec recipitis me; si quis venerit in nomine suo eum recipietis. Но в этом божественном афоризме (рассматривая, к кому он был применен, а именно к антихристу, величайшему обманщику), мы можем хорошо различить, что приход от своего собственного имени, без уважения к древности или отцовству, не является хорошим признаком истины, хотя он и соединен с удачей и успехом eum recipietis. Но об этой превосходной личности Аристотеле я буду думать, что он научился этому настроению у своего ученика, с которым, кажется, он соревновался; один — победить все мнения, как другой — победить все нации. В чем, тем не менее, может быть, он может от рук некоторых людей, которые имеют горький нрав, получить такой же титул, как его ученик:

«Счастливый грабитель земель, не полезный миру, / Изданный пример, и т.д.»

Так,

«Счастливый грабитель учения».

Но мне, с другой стороны, который желает, насколько это лежит в моем пере, обосновать общительное взаимодействие между древностью и преуспеянием, кажется лучшим держать путь с древностью usque ad aras; и поэтому сохранять древние термины, хотя я иногда изменяю использования и определения, согласно умеренному действию в гражданском управлении; где, хотя есть некоторое изменение, все же держится то, что Тацит мудро отмечает, eadem magistratuum vocabula.

(3) Чтобы вернуться, следовательно, к использованию и принятию термина метафизика, как я теперь понимаю слово; кажется, из того, что уже было сказано, что я намереваюсь philosophia prima, суммарную философию и метафизику, которые до сих пор были смешаны как одно, быть двумя различными вещами. Ибо одну я сделал как родителя или общего предка для всего знания; а другую я теперь ввел как ветвь или потомка натуральной науки. Кажется также, что я назначил суммарной философии общие принципы и аксиомы, которые являются беспорядочными и безразличными к различным наукам; я назначил ей также исследование относительно действия или относительных и приходящих характеров сущностей, как количество, сходство, разнообразие, возможность и остальное, с этим различием и положением; что они обрабатываются, как они имеют эффективность в природе, а не логически. Кажется также, что натуральная теология, которая до сих пор обрабатывалась запутанно с метафизикой, я заключил и ограничил ее саму по себе. Поэтому теперь вопрос, что осталось для метафизики; в чем я могу без предубеждения сохранить столько же от замысла древности, что физика должна созерцать то, что присуще материи, и поэтому преходяще; а метафизика — то, что абстрагировано и фиксировано. И опять, что физика должна обрабатывать то, что предполагает в природе только бытие и движение; а метафизика должна обрабатывать то, что предполагает далее в природе разум, понимание и платформу. Но различие, ясно выраженное, является наиболее знакомым и ощутимым. Ибо как мы разделили натуральную философию в целом на исследование причин и производство эффектов, так ту часть, которая касается исследования причин, мы подразделяем согласно принятому и здравому делению причин. Одна часть, которая есть физика, исследует и обрабатывает материальные и эффективные причины; а другая, которая есть метафизика, обрабатывает формальные и конечные причины.

(4) Физика (принимая ее согласно производному, а не согласно нашему идиому для медицины) расположена в среднем сроке или расстоянии между натуральной историей и метафизикой. Ибо натуральная история описывает разнообразие вещей; физика — причины, но переменные или относительные причины; а метафизика — фиксированные и постоянные причины.

«Как эта грязь твердеет, и как этот воск плавится, / Одним и тем же огнем».

Огонь есть причина затвердевания, но относительно глины; огонь есть причина расплавления, но относительно воска. Но огонь не есть постоянная причина ни затвердевания, ни расплавления; так что физические причины есть лишь эффективная и материя. Физика имеет три части, из которых две уважают природу объединенную или собранную, третья созерцает природу рассеянную или распределенную. Природа собрана либо в одно целое, либо в те же принципы или семена. Таким образом, первая доктрина касается контекстуры или конфигурации вещей, как de mundo, de universitate rerum. Вторая есть доктрина относительно принципов или оригиналов вещей. Третья есть доктрина относительно всего разнообразия и частности вещей; будь то отличающихся субстанций, или их отличающихся качеств и природ; о чем не нужно перечисление, эта часть есть лишь как глосса или парафраз, который сопровождает текст натуральной истории. Из этих трех я не могу сообщить ни о какой как о недостаточной. В какой истине или совершенстве они обрабатываются, я не делаю сейчас никакого суждения; но они являются частями знания, не оставленными трудом человека.

(5) Для метафизики мы назначили ей исследование формальных и конечных причин; каковое назначение, что касается первой из них, может показаться пустяковым и недействительным, из-за принятого и закоренелого мнения, что исследование человека не компетентно найти существенные формы или истинные различия; о каковом мнении мы возьмем это удержание, что изобретение форм есть из всех других частей знания самая достойная для поиска, если возможно ее найти. Что касается возможности, они плохие открыватели, которые думают, что нет земли, когда они не могут видеть ничего, кроме моря. Но очевидно, что Платон, в своем мнении об идеях, как тот, кто имел остроумие возвышения, расположенное как на утесе, разглядел, что формы были истинным объектом знания; но потерял реальный плод своего мнения, рассматривая формы как абсолютно абстрагированные от материи, а не ограниченные и определенные материей; и так обращая свое мнение на теологию, которой вся его натуральная философия заражена. Но если какой-либо человек будет держать постоянный бдительный и строгий глаз на действие, операцию и использование знания, он может посоветовать и заметить, каковы формы, раскрытие которых плодотворно и важно для состояния человека. Ибо что касается форм субстанций (человек только исключен, о котором сказано, Formavit hominem de limo terrae, et spiravit in faciem ejus spiraculum vitae, а не как обо всех других творениях, Producant aquae, producat terra), формы субстанций, я говорю (как они сейчас путем соединения и пересадки умножены) столь запутанны, что их не нужно исследовать; не более, чем было бы возможно или к цели искать в целом формы тех звуков, которые составляют слова, которые путем композиции и транспозиции букв бесконечны. Но, с другой стороны, исследовать форму тех звуков или голосов, которые составляют простые буквы, легко постижимо; и будучи известными, побуждает и проявляет формы всех слов, которые состоят и составлены из них. Таким же образом исследовать форму льва, дуба, золота; нет, воды, воздуха, есть тщетное преследование; но исследовать формы чувства, добровольного движения, вегетации, цветов, тяжести и легкости, плотности, тонкости, тепла, холода и всех других природ и качеств, которые, как алфавит, не многочисленны, и из которых сущности (поддерживаемые материей) всех творений состоят; исследовать, я говорю, истинные формы этих, есть та часть метафизики, о которой мы сейчас определяем. Не то чтобы физика не делает исследования и не принимает соображения тех же природ; но как? Только как к материальным и эффективным причинам их, а не как к формам. Например, если причина белизны в снегу или пене исследована, и она представлена так, что тонкое смешение воздуха и воды есть причина, это хорошо представлено; но, тем не менее, есть ли это форма белизны? Нет; но это эффективная, которая всегда лишь vehiculum formae. Эту часть метафизики я не нахожу обработанной и выполненной; чему я не удивляюсь; потому что я считаю невозможным ее изобрести тем курсом изобретения, который был использован; ввиду того, что люди (что есть корень всех ошибок) сделали слишком несвоевременный уход и слишком отдаленное отступление от частностей.

(6) Но использование этой части метафизики, которую я сообщаю как недостаточную, есть из остальных самая превосходная в двух отношениях: одно, потому что это долг и добродетель всего знания сокращать бесконечность индивидуального опыта, насколько концепция истины позволит, и исправлять жалобу vita brevis, ars longa; что выполняется путем объединения понятий и концепций наук. Ибо знания подобны пирамидам, из которых история есть основание. Так о натуральной философии, основание есть натуральная история; стадия следующая за основанием есть физика; стадия следующая за вертикальной точкой есть метафизика. Что касается вертикальной точки, opus quod operatur Deus a principio usque ad finem, суммарный закон природы, мы не знаем, может ли исследование человека достичь его. Но эти три есть истинные стадии знания, и они для тех, кто развращен, не лучше, чем холмы гигантов: —

«Трижды они пытались навалить на Пелион Оссу, / Конечно, и на Оссу навалить лиственный Олимп».

Но для тех, которые относят все вещи к славе Бога, они есть как три восклицания, Sante, sancte, sancte! святы в описании или дилатации Его работ; святы в соединении или конкатенации их; и святы в союзе их в вечном и единообразном законе. И поэтому созерцание было превосходным у Парменида и Платона, хотя лишь созерцание у них, что все вещи по шкале восходили к единству. Итак, всегда то знание является самым достойным, которое заряжено наименьшей множественностью, что оказывается метафизикой; как то, что рассматривает простые формы или различия вещей, которые немногочисленны, и степени и координации которых составляют все это разнообразие. Второе отношение, которое оценивает и хвалит эту часть метафизики, есть то, что она освобождает силу человека к величайшей свободе и возможности работ и эффектов. Ибо физика несет людей узкими и ограниченными путями, подверженными многим случайностям и препятствиям, имитируя обычные извилистые курсы природы. Но latae undique sunt sapientibus viae; к мудрости (которая была древне определена быть rerum divinarum et humanarum scientia) всегда есть выбор средств. Ибо физические причины дают свет новому изобретению in simili materia. Но всякий, кто знает любую форму, знает предельную возможность сверхнаведения этой природы на любое разнообразие материи; и так менее ограничен в операции, либо к основанию материи, либо к условию эффективного; каковой род знания Соломон также, хотя и в более божественном смысле, элегантно описывает: non arctabuntur gressus tui, et currens non habebis offendiculum. Пути мудрости не сильно подвержены ни частности, ни случаю.

(7) Вторая часть метафизики — это исследование конечных причин, которое я вынужден отметить не как пропущенное, а как неверно размещенное. И все же, если бы это был лишь изъян в порядке, я не стал бы об этом говорить, ибо порядок относится к способу изложения, а не к субстанции наук. Однако это неверное размещение стало причиной пробела или, по крайней мере, значительного недоразвития самих наук. Ибо рассмотрение конечных причин, смешанное с остальными в физических исследованиях, преградило путь строгому и усердному изучению всех реальных и физических причин и дало людям повод останавливаться на этих удовлетворительных и благовидных причинах, что стало великой помехой и ущербом для дальнейших открытий. Ибо я нахожу, что так поступает не только Платон, который всегда бросает якорь у этого берега, но и Аристотель, Гален и другие, которые обычно также попадают на эти мели рассуждений о причинах. Ибо сказать, что «волосы на веках нужны как живая изгородь и защита для зрения», или что «твердость кожи и шкур живых существ служит для защиты их от крайностей жары или холода», или что «кости — это колонны или балки, на которых воздвигнуты каркасы тел живых существ», или что «листья деревьев нужны для защиты плодов», или что «облака нужны для орошения земли», или что «твердость земли предназначена для стоянки и обиталища живых существ» и тому подобное — это хорошо исследовано и собрано в метафизике, но в физике это неуместно. Более того, они, по сути, являются лишь реморами и препятствиями, которые удерживают и замедляют корабль, не давая ему плыть дальше; и привели к тому, что поиск физических причин был заброшен и обойден молчанием. И поэтому натуральная философия Демокрита и некоторых других, которые не предполагали наличие разума или цели в устройстве вещей, но приписывали способность формы поддерживать саму себя бесконечным пробам или испытаниям Природы, которые они называют случаем, кажется мне (насколько я могу судить по пересказам и фрагментам, дошедшим до нас) в частностях физических причин более реальной и лучше исследованной, чем философия Аристотеля и Платона; обе из которых смешивали конечные причины: одна — как часть теологии, другая — как часть логики, что было излюбленными занятиями соответственно обоих этих лиц; не потому, что эти конечные причины не истинны и не достойны исследования, будучи удержанными в пределах своей собственной области, но потому, что их вторжение в пределы физических причин породило обширность и запустение на этом поприще. Ибо в остальном, если соблюдать их границы и пределы, люди глубоко заблуждаются, если думают, что между ними существует какая-либо вражда или противоречие. Ибо приведенная причина, что «волосы вокруг век служат для защиты зрения», не опровергает причину, что «волосяной покров свойственен отверстиям, где есть влага — muscosi fontes и т.д.». И причина, что «твердость шкур служит броней тела против крайностей жары или холода», не опровергает причину, что «сжатие пор свойственно внешним частям ввиду их соседства с чужеродными или неподобными телами»; и так далее, обе причины истинны и совместимы, одна провозглашает намерение, другая — лишь следствие. И это не ставит под сомнение и не умаляет Божественное Провидение, а в высшей степени подтверждает и возвеличивает его. Ибо как в гражданских делах более великим и глубоким политиком является тот, кто может сделать других людей орудиями своей воли и целей, так и не посвящая их в свой замысел, чтобы они делали это, не зная, что они делают, нежели тот, кто сообщает свои намерения тем, кого он использует; так и мудрость Божья более восхитительна, когда Природа стремится к одному, а Провидение извлекает другое, нежели если бы Он сообщил отдельным существам и движениям знаки и отпечатки Своего Провидения. И на этом достаточно о метафизике; последнюю часть которой я признаю существующей, но желаю, чтобы она была ограничена своим надлежащим местом.

VIII. (1) Тем не менее, остается еще одна часть натуральной философии, которая обычно считается главной частью и занимает ранг наравне со специальной физикой и метафизикой, а именно математика; но я считаю более соответствующим природе вещей и свету порядка поместить ее как ветвь метафизики. Ибо, поскольку ее предметом является количество, не неопределенное количество, которое является лишь относительным и принадлежит к philosophia prima (как было сказано), а количество определенное или пропорциональное, она представляется одной из существенных форм вещей, как то, что является причиной в Природе множества следствий; настолько, что мы видим в школах как Демокрита, так и Пифагора, что одни приписывали фигуру первым семенам вещей, а другие полагали числа принципами и началами вещей. И верно также то, что из всех других форм (как мы понимаем формы) она наиболее абстрагирована и отделима от материи, а потому наиболее свойственна метафизике; что также было причиной того, почему она была лучше проработана и исследована, чем любая из других форм, которые более погружены в материю. Ибо, поскольку природа человеческого ума (к крайнему ущербу для знания) склонна наслаждаться просторной свободой общностей, как на равнинной местности, а не в оградах частностей, математика среди всех прочих знаний была самыми прекрасными полями для удовлетворения этого аппетита. Но что касается места этой науки, это не имеет большого значения: мы лишь стремились в этих наших разделах соблюсти своего рода перспективу, чтобы одна часть могла пролить свет на другую.

(2) Математика бывает либо чистой, либо смешанной. К чистой математике относятся те науки, которые имеют дело с определенным количеством, полностью отделенным от любых аксиом натуральной философии; и их две: геометрия и арифметика, одна из которых имеет дело с непрерывным количеством, а другая — с дискретным. Смешанная математика имеет своим предметом некоторые аксиомы или части натуральной философии и рассматривает определенное количество, поскольку оно является вспомогательным и сопутствующим им. Ибо многие части Природы не могут быть ни открыты с достаточной тонкостью, ни продемонстрированы с достаточной ясностью, ни приспособлены к использованию с достаточной ловкостью без помощи и вмешательства математики, к числу которых относятся перспектива, музыка, астрономия, космография, архитектура, инженерное дело и многие другие. В математике я не могу отметить никакого дефицита, разве только то, что люди недостаточно понимают это превосходное использование чистой математики в том, что она исправляет и лечит многие недостатки в уме и интеллектуальных способностях. Ибо если ум слишком туп, она его оттачивает; если слишком блуждающий, она его фиксирует; если слишком привязан к чувствам, она его абстрагирует. Так что, как теннис — это игра, бесполезная сама по себе, но очень полезная в том отношении, что она делает глаз зорким, а тело готовым принять любую позу, так и в математике то использование, которое является побочным и промежуточным, не менее достойно, чем то, которое является главным и намеренным. А что касается смешанной математики, я могу лишь сделать предсказание, что не может не появиться больше ее видов по мере того, как Природа будет все больше раскрываться. Так много о естественной науке, или части Природы умозрительной.

(3) Что касается естественной благоразумности, или деятельной части натуральной философии, мы разделим ее на три части — экспериментальную, философскую и магическую; эти три деятельные части имеют соответствие и аналогию с тремя умозрительными частями: естественной историей, физикой и метафизикой. Ибо многие операции были изобретены иногда благодаря случайному стечению обстоятельств, иногда благодаря целенаправленному эксперименту; и из тех, что были найдены путем намеренного эксперимента, некоторые были обнаружены путем варьирования или расширения того же эксперимента, некоторые — путем переноса и соединения различных экспериментов друг с другом, каковой род изобретения может осуществлять эмпирик. Далее, благодаря знанию физических причин не может не последовать множество указаний и обозначений новых частностей, если люди в своих размышлениях будут держать один глаз на использовании и практике. Но это лишь плавание вдоль берега, premendo littus iniquum; ибо мне кажется, что вряд ли можно обнаружить какие-либо радикальные или фундаментальные изменения и новшества в Природе ни с помощью случая и проб экспериментов, ни с помощью света и руководства физических причин. Если, следовательно, мы признали метафизику дефицитной, то должно последовать, что мы сделаем то же самое в отношении естественной магии, которая имеет к ней отношение. Ибо что касается естественной магии, о которой сейчас упоминается в книгах, содержащей некоторые легковерные и суеверные представления и наблюдения симпатий и антипатий, скрытых свойств и некоторые легкомысленные эксперименты, странные скорее из-за маскировки, чем сами по себе, то она настолько же отличается по истине Природы от такого знания, которое мы требуем, насколько история короля Артура Британского или Гюона Бордоского отличается от «Записок» Цезаря по правдивости истории; ибо очевидно, что Цезарь совершил более великие дела de vero, чем те, которые, как предполагалось, совершили воображаемые герои. Но он совершил их не таким баснословным образом. Фигурой этого рода знания был миф об Иксионе, который намеревался насладиться Юноной, богиней власти, а вместо нее имел совокупление с облаком, от какового смешения родились кентавры и химеры. Так и всякий, кто будет питать высокие и парообразные воображения вместо кропотливого и трезвого исследования истины, породит надежды и верования в странные и невозможные формы. И поэтому мы можем заметить в этих науках, которые так сильно зависят от воображения и веры, как эта выродившаяся естественная магия, алхимия, астрология и тому подобное, что в их положениях описание средств всегда более чудовищно, чем претензия или цель. Ибо более вероятно, что тот, кто хорошо знает природу веса, цвета, податливого и хрупкого по отношению к молоту, летучего и фиксированного по отношению к огню и остального, может придать какому-либо металлу природу и форму золота с помощью такой механики, которая относится к производству вышеперечисленных природ, чем то, что несколько зерен спроецированного лекарства должны за несколько мгновений превратить море ртути или другого материала в золото. Так же более вероятно, что тот, кто знает природу иссушения, природу усвоения питания питаемым предметом, способ увеличения и очищения духов, способ расхищения, которое духи производят над гуморами и твердыми частями, сможет с помощью обходных путей диет, купаний, умащений, лекарств, движений и тому подобного продлить жизнь или восстановить некоторую степень юности или живости, чем то, что это может быть сделано с использованием нескольких капель или скрупулов жидкости или рецепта. В заключение, следовательно, истинную естественную магию, которая есть та великая свобода и широта операций, зависящая от знания форм, я могу объявить дефицитной, как и ее относительное. К этой части, если мы серьезны и не склоняемся к суете и правдоподобным рассуждениям, помимо выведения и дедукции самих операций из метафизики, уместны два пункта, имеющие большое значение: один в качестве подготовки, другой в качестве предостережения. Первое состоит в том, чтобы был составлен календарь, напоминающий инвентарь состояния человека, содержащий все изобретения (являющиеся делами или плодами Природы или искусства), которые существуют сейчас и которыми человек уже обладает; из чего естественным образом вытекает заметка о том, какие вещи еще считаются невозможными или не изобретенными, каковой календарь будет тем более искусным и полезным, если к каждой предполагаемой невозможности вы добавите, какая существующая вещь ближе всего подходит к этой невозможности; с той целью, чтобы с помощью этих желаемых и потенциальных вещей исследование человека могло быть более бдительным в выведении руководства к действиям из умозрения о причинах. И во-вторых, чтобы ценились не только те эксперименты, которые имеют непосредственное и синусоидальное применение, но главным образом те, которые имеют наиболее универсальное значение для изобретения других экспериментов, и те, которые проливают больше всего света на изобретение причин; ибо изобретение компаса, который дает направление, не менее полезно для навигации, чем изобретение парусов, которые дают движение.

(4) Таким образом, я прошел через натуральную философию и ее дефициты; в чем, если я разошелся с древними и принятыми доктринами и тем самым вызову противоречие, то, со своей стороны, поскольку я не стремлюсь к несогласию, я не намерен и спорить. Если это истина,

«Non canimus surdis, respondent omnia sylvæ»,

голос Природы согласится, независимо от того, согласится ли голос человека. И как Александр Борджиа имел обыкновение говорить об экспедиции французов в Неаполь, что они пришли с мелом в руках, чтобы отмечать свои постоялые дворы, а не с оружием, чтобы сражаться; так и я предпочитаю тот вход истины, который приходит мирно с мелом, чтобы отметить те умы, которые способны приютить и вместить ее, нежели тот, который приходит с воинственностью и раздором.

(5) Но остается деление натуральной философии согласно отчету об исследовании, а не касающееся материи или предмета: это позитивное и рассмотретельное, когда исследование сообщает либо утверждение, либо сомнение. Эти сомнения или non liquets бывают двух видов: частные и общие. Что касается первых, мы видим хороший пример этого в «Проблемах» Аристотеля, которые заслуживали бы лучшего продолжения; но тем не менее, есть один момент, о котором следует предупредить и который следует принять к сведению. Регистрация сомнений имеет два превосходных применения: одно — то, что она спасает философию от ошибок и лжи, когда то, что не вполне очевидно, не собирается в утверждение, посредством чего ошибка могла бы повлечь за собой ошибку, а сохраняется в сомнении; другое — то, что запись сомнений служит своего рода отводками или губками для извлечения пользы из знания; настолько, что то, что, если бы сомнения не предшествовали, человек никогда бы не заметил, а прошел бы мимо без внимания, по внушению и настоянию сомнений заставляет обратить на себя внимание и применить. Но оба эти блага едва ли перевешивают неудобство, которое будет вторгаться, если его не пресечь; а именно, что когда сомнение однажды принято, люди трудятся скорее над тем, как сохранить его сомнением, чем над тем, как его разрешить, и соответственно направляют свой ум. Об этом мы видим знакомый пример у юристов и ученых, оба из которых, если однажды допустили сомнение, оно навсегда после этого ходит авторизованным как сомнение. Но следует допускать то использование ума и знания, которое трудится над тем, чтобы сделать сомнительные вещи достоверными, а не те, которые трудятся над тем, чтобы сделать достоверные вещи сомнительными. Поэтому эти календари сомнений я рекомендую как превосходные вещи; при условии, что будет соблюдено предостережение, чтобы, когда они будут тщательно просеяны и доведены до разрешения, они с того момента опускались, отбрасывались и не продолжались для того, чтобы лелеять и поощрять людей в сомнении. К этому календарю сомнений или проблем я советую приложить другой календарь, столь же или более существенный, который является календарем популярных ошибок: я имею в виду главным образом в естественной истории, такие, которые проходят в речи и представлении, и тем не менее явно обнаружены и уличены в неистинности, чтобы знание человека не было ослаблено или принижено таким шлаком и суетой. Что касается сомнений или non liquets общих или в целом, я понимаю те различия мнений относительно принципов природы и фундаментальных пунктов оной, которые вызвали разнообразие сект, школ и философий, как у Эмпедокла, Пифагора, Демокрита, Парменида и остальных. Ибо хотя Аристотель, как будто он был из рода Османов, думал, что не может царствовать, если первое, что он сделает, не убьет всех своих братьев; все же для тех, кто ищет истину, а не учительство, это не может не казаться делом большой пользы — видеть перед собой различные мнения относительно основ природы. Не ради какой-либо точной истины, которую можно ожидать в этих теориях; ибо как те же явления в астрономии удовлетворяются этой принятой астрономией суточного движения и собственными движениями планет с их эксцентриками и эпициклами, а также теорией Коперника, который предполагал, что земля движется, и расчеты одинаково согласуются с обоими, так и обычный вид и взгляд на опыт часто удовлетворяются различными теориями и философиями; тогда как для нахождения реальной истины требуется другой род строгости и внимания. Ибо как Аристотель говорит, что дети поначалу будут называть каждую женщину матерью, но впоследствии они приходят к различению согласно истине, так и опыт, если он в детстве, будет называть каждую философию матерью, но когда он придет к зрелости, он распознает истинную мать. Так что в то же время хорошо видеть различные толкования и мнения о Природе, из которых, возможно, каждый в каком-то одном пункте видел яснее своих товарищей, поэтому я желаю, чтобы была сделана коллекция старательно и с пониманием de antiquis philosophiis, из всего возможного света, который остается нам от них: каковой род работы я нахожу дефицитным. Но здесь я должен предупредить, чтобы это было сделано отчетливо и раздельно; философии каждого повсюду сами по себе, а не по заголовкам, упакованные и связанные вместе, как это было сделано Плутархом. Ибо именно гармония философии в самой себе придает ей свет и доверие; тогда как если она будет выделена и разбита, она будет казаться более чуждой и диссонирующей. Ибо как когда я читаю у Тацита действия Нерона или Клавдия, с обстоятельствами времен, побуждениями и поводами, я нахожу их не такими странными; но когда я читаю их у Светония Транквилла, собранными в заголовки и связки, а не в порядке времени, они кажутся более чудовищными и невероятными: так и с любой философией, представленной целиком, и расчлененной по статьям. Также я не исключаю мнения поздних времен, чтобы они были также представлены в этом календаре сект философии, как у Теофраста Парацельса, красноречиво сведенные в гармонию пером Северина Датского; и у Тилезия и его ученика Дония, будучи как пасторальная философия, полная смысла, но не большой глубины; и у Фракасторо, который, хотя и не претендовал на создание какой-либо новой философии, все же использовал абсолютность собственного чувства по отношению к старой; и у Гильберта, нашего соотечественника, который возродил, с некоторыми изменениями и демонстрациями, мнения Ксенофана; и любого другого, достойного быть допущенным.

(6) Таким образом, мы теперь разобрались с двумя из трех лучей знания человека; то есть radius directus, который относится к природе, radius refractus, который относится к Богу и не может сообщать истинно из-за неравенства среды. Остается radius reflexus, посредством которого человек созерцает и рассматривает самого себя.

IX. (1) Мы приходим, следовательно, теперь к тому знанию, к которому направляет нас древний оракул, а именно к познанию самих себя; которое заслуживает более точного рассмотрения, поскольку оно касается нас более близко. Это знание, как оно является целью и пределом натуральной философии в намерении человека, так, тем не менее, оно является лишь частью натуральной философии в континенте Природы. И вообще, пусть это будет правилом, что все разделения знаний принимаются скорее как линии и вены, чем как сечения и разделения; и что непрерывность и целостность знания сохраняются. Ибо противоположное этому сделало частные науки бесплодными, поверхностными и ошибочными, в то время как они не питались и не поддерживались из общего источника. Так мы видим, Цицерон, оратор, жаловался на Сократа и его школу, что он был первым, кто разделил философию и риторику; вследствие чего риторика стала пустым и словесным искусством. Так мы можем видеть, что мнение Коперника, касающееся вращения земли, которое сама астрономия не может исправить, потому что оно не противоречит ни одному из явлений, все же натуральная философия может исправить. Так мы видим также, что наука медицины, если она оставлена и покинута натуральной философией, она не намного лучше эмпирической практики. С этой оговоркой, следовательно, мы переходим к человеческой философии или гуманитарным наукам, которая имеет две части: одна рассматривает человека отдельно или дистрибутивно, другая — собранно или в обществе; так что человеческая философия является либо простой и частной, либо сопряженной и гражданской. Гуманитарные науки частные состоят из тех же частей, из которых состоит человек: то есть из знаний, которые касаются тела, и из знаний, которые касаются ума. Но прежде чем мы распределим так далеко, хорошо бы составить. Ибо я считаю рассмотрение в общем и в целом человеческой природы подходящим для того, чтобы быть эмансипированным и сделанным знанием само по себе, не столько в отношении тех восхитительных и элегантных рассуждений, которые были сделаны о достоинстве человека, о его страданиях, о его состоянии и жизни и тому подобных дополнениях его общей и неделимой природы; но главным образом в отношении знания, касающегося симпатий и согласий между умом и телом, которые, будучи смешанными, не могут быть должным образом отнесены к наукам ни того, ни другого.

(2) Это знание имеет две ветви: ибо как все союзы и дружбы состоят из взаимного разумения и взаимных обязанностей, так этот союз ума и тела имеет эти две части: как одно раскрывает другое, и как одно воздействует на другое; открытие и впечатление. Первое из них породило два искусства, оба предсказания или предзнания; из которых одно удостоено исследования Аристотеля, а другое — Гиппократа. И хотя они в последнее время использовались в сочетании с суевериями и фантастическими искусствами, все же, будучи очищенными и восстановленными в своем истинном состоянии, они оба имеют твердую почву в Природе и полезное применение в жизни. Первое — это физиогномика, которая обнаруживает расположение ума по чертам тела. Второе — это толкование естественных снов, которое обнаруживает состояние тела по воображениям ума. В первом из них я отмечаю дефицит. Ибо Аристотель очень изобретательно и старательно обработал фактуры тела, но не жесты тела, которые не менее постижимы искусством и имеют большую пользу и преимущество. Ибо черты тела обнаруживают расположение и склонность ума в общем; но движения лица и частей не только делают это, но и далее обнаруживают текущее настроение и состояние ума и воли. Ибо, как ваше величество говорит наиболее метко и элегантно: «Как язык говорит уху, так жест говорит глазу». И поэтому множество тонких людей, чьи глаза останавливаются на лицах и манерах людей, хорошо знают преимущество этого наблюдения, как являющееся большей частью их способности; также нельзя отрицать, что это великое открытие симуляций и великое руководство в делах.

(3) Последняя ветвь, касающаяся впечатления, не была собрана в искусство, но была обработана разрозненно; и она имеет то же отношение или antistrophe, которое имеет первая. Ибо рассмотрение двойное — либо как и насколько гуморы и аффекты тела изменяют или воздействуют на ум, либо, опять же, как и насколько страсти или восприятия ума изменяют или воздействуют на тело. Первое из них было исследовано и рассмотрено как часть и приложение медицины, но гораздо больше как часть религии или суеверия. Ибо врач предписывает исцеления ума при безумии и меланхолических страстях, а также претендует на то, чтобы выставлять лекарства для поднятия духа, контроля мужества, прояснения ума, укрепления памяти и тому подобного; но скрупулы и суеверия диеты и другого режима тела в секте пифагорейцев, в ереси манихеев и в законе Магомета превосходят. Так же постановления в церемониальном законе, запрещающие употребление крови и жира, различающие зверей чистых и нечистых для пищи, многочисленны и строги; более того, сама вера, будучи ясной и безмятежной от всех облаков церемоний, все же сохраняет использование постов, воздержаний и других умерщвлений и унижений тела, как вещей реальных, а не фигуральных. Корень и жизнь всех этих предписаний есть (помимо церемонии) рассмотрение той зависимости, которой подвержены аффекты ума от состояния и расположения тела. И если какой-либо человек со слабым суждением вообразит, что это страдание ума от тела либо ставит под сомнение бессмертие, либо умаляет суверенитет души, он может быть научен на простых примерах, что младенец в утробе матери совместим с матерью, и все же отделим; и самый абсолютный монарх иногда ведом своими слугами, и все же без подчинения. Что касается взаимного знания, которое есть действие представлений и страстей ума на тело, мы видим, что все мудрые врачи в предписаниях своих режимов своим пациентам всегда учитывают accidentia animi, как имеющие большую силу для содействия или препятствования средствам или выздоровлениям: и более специально это исследование большой глубины и ценности, касающееся воображения, как и насколько оно изменяет собственное тело воображающего; ибо хотя оно имеет явную силу вредить, не следует, что оно имеет ту же степень силы помогать. Не более, чем человек может заключить, что потому что есть вредоносные воздуха, способные внезапно убить человека в здравии, поэтому должны быть суверенные воздуха, способные внезапно вылечить человека в болезни. Но инквизиция этой части имеет большое применение, хотя она нуждается, как сказал Сократ, в «делийском ныряльщике», будучи трудной и глубокой. Но ко всему этому знанию de communi vinculo, о согласиях между умом и телом, та часть исследования наиболее необходима, которая рассматривает места и обиталища, которые различные способности ума занимают и оккупируют в органах тела; каковое знание было предпринято, и является спорным, и заслуживает того, чтобы быть гораздо лучше исследованным. Ибо мнение Платона, который поместил понимание в мозг, анимозитет (который он неудачно назвал гневом, имеющим большее смешение с гордостью) в сердце, а похоть или чувственность в печени, не заслуживает того, чтобы быть презираемым, но гораздо меньше того, чтобы быть допущенным. Так, значит, мы составили (как в нашем собственном желании и совете) исследование, касающееся человеческой природы целиком, как справедливую часть знания, которую следует рассматривать отдельно.

X. (1) Знание, которое касается тела человека, разделено так, как разделено благо тела человека, к которому оно относится. Благо тела человека бывает четырех видов — здоровье, красота, сила и удовольствие: так что знания — это медицина, или искусство лечения; искусство украшения, которое называется косметическим; искусство активности, которое называется атлетическим; и искусство сладострастное, которое Тацит истинно называет eruditus luxus. Этот предмет тела человека есть, из всех других вещей в природе, наиболее восприимчив к лечению; но тогда это лечение наиболее восприимчиво к ошибке; ибо та же тонкость предмета вызывает большую возможность и легкую неудачу, и поэтому исследование должно быть более точным.

(2) Чтобы говорить, следовательно, о медицине, и возобновить то, что мы сказали, поднявшись немного выше: древнее мнение, что человек был microcosmus — абстракция или модель мира — было фантастически натянуто Парацельсом и алхимиками, как если бы в теле человека можно было найти определенные соответствия и параллели, которые должны были бы иметь отношение ко всем разновидностям вещей, как звезды, планеты, минералы, которые существуют в великом мире. Но вот что очевидно истинно, что из всех субстанций, которые произвела природа, тело человека наиболее чрезвычайно составлено. Ибо мы видим, травы и растения питаются землей и водой; звери по большей части травами и плодами; человек плотью зверей, птиц, рыб, травами, зернами, плодами, водой и многообразными изменениями, обработками и приготовлениями этих различных тел, прежде чем они станут его пищей и питанием. Добавьте к этому, что звери имеют более простой порядок жизни и меньше изменений аффектов, воздействующих на их тела, тогда как человек в своем обиталище, сне, упражнениях, страстях имеет бесконечные вариации: и нельзя отрицать, что тело человека из всех других вещей является наиболее составленной массой. Душа, с другой стороны, является самой простой из субстанций, как хорошо выражено:

«Purumque reliquit Æthereum sensum atque auraï simplicis ignem».

Так что неудивительно, если душа, так помещенная, не наслаждается покоем, если тот принцип истинен, что Motus rerum est rapidus extra locum, placidus in loco. Но к делу. Этот переменный состав тела человека сделал его как инструмент, легкий к расстройству; и поэтому поэты хорошо сделали, соединив музыку и медицину в Аполлоне, потому что обязанность медицины — лишь настроить эту любопытную арфу тела человека и свести ее к гармонии. Так, значит, предмет, будучи таким переменным, сделал искусство по следствию более предположительным; и искусство, будучи предположительным, сделало так много больше места для оставления для самозванства. Ибо почти все другие искусства и науки судятся по актам или шедеврам, как я могу их назвать, а не по успехам и событиям. Юрист судится по достоинству его защиты, а не по исходу дела; этот мастер на этом корабле судится по направлению его курса правильно, а не по удаче путешествия; но врач, и, возможно, этот политик, не имеет никаких частных актов, демонстрирующих его способность, но судится больше всего по событию, которое всегда лишь таково, как оно воспринято: ибо кто может сказать, если пациент умрет или выздоровеет, или если государство будет сохранено или разорено, является ли это искусством или случаем? И поэтому много раз самозванец ценится, а человек достоинства облагается налогом. Более того, мы видим слабость и легковерие людей таковы, что они часто будут предпочитать шарлатана или ведьму ученому врачу. И поэтому поэты были ясновидящими в распознавании этой крайней глупости, когда они сделали Эскулапа и Цирцею, брата и сестру, обоих детей солнца, как в стихах —

«Ipse repertorem medicinæ talis et artis Fulmine Phœbigenam Stygias detrusit ad undas».

И снова —

«Dives inaccessos ubi Solis filia lucos», &c.

Ибо во все времена, по мнению множества, ведьмы и старухи и самозванцы имели конкуренцию с врачами. И что следует? Даже это, что врачи говорят себе, как Соломон выражает это по более высокому случаю: «Если со мной случится то, что случается с глупцами, почему я должен трудиться, чтобы быть более мудрым?» И поэтому я не могу сильно винить врачей, что они используют обычно намереваться каким-то другим искусством или практикой, которые они предпочитают больше, чем свою профессию; ибо вы будете иметь среди них антикваров, поэтов, гуманистов, государственных деятелей, купцов, богословов, и в каждом из этих лучше виден, чем в своей профессии; и нет сомнения на этом основании, что они находят, что посредственность и превосходство в их искусстве не делает никакой разницы в прибыли или репутации по отношению к их удаче: ибо слабость пациентов, и сладость жизни, и природа надежды заставляют людей зависеть от врачей со всеми их дефектами. Но, тем не менее, эти вещи, о которых мы говорили, являются курсами, порожденными между небольшим поводом и большим количеством лени и дефолта; ибо если мы будем возбуждать и будить наше наблюдение, мы увидим в знакомых примерах, какая преобладающая способность тонкости духа имеет над разнообразием материи или формы. Нет ничего более переменного, чем лица и выражения, все же люди могут хранить в памяти бесконечные различия их; более того, художник, с несколькими раковинами красок, и пользой своего глаза, и привычкой своего воображения, может имитировать их всех, которые когда-либо были, есть или могут быть, если бы они были приведены перед ним. Нет ничего более переменного, чем голоса, все же люди могут также различать их лично: более того, вы будете иметь шута или пантомиму, который выразит столько, сколько он пожелает. Нет ничего более переменного, чем различающиеся звуки слов; все же люди нашли способ свести их к нескольким простым буквам. Так что это не недостаточность или неспособность ума человека, но это отдаленное стояние или размещение оного, которое порождает эти лабиринты и непонимания; ибо как чувство издалека полно ошибания, но точно вблизи, так и с пониманием, лекарство которого есть не ускорить или укрепить орган, но подойти ближе к объекту; и поэтому нет сомнения, что если врачи будут учиться и использовать истинные подходы и авеню природы, они могут принять столько, сколько говорит поэт:

«Et quoniam variant morbi, variabimus artes; Mille mali species, mille salutis erunt».

Что они должны делать, благородство их искусства заслуживает: хорошо затененное поэтами, в том, что они сделали Эскулапа сыном солнца, один будучи фонтаном жизни, другой как второй поток; но бесконечно более почтенное примером нашего Спасителя, который сделал тело человека объектом Своих чудес, как душа была объектом Его доктрины. Ибо мы не читаем, что когда-либо Он удостоил сделать какое-либо чудо по поводу чести или денег (кроме того одного для дачи дани Цезарю), но только по поводу сохранения, поддержания и исцеления тела человека.

(3) Медицина — это наука, которая была (как мы сказали) более исповедуема, чем проработана, и еще более проработана, чем продвинута; труд был, по моему суждению, скорее в круге, чем в прогрессии. Ибо я нахожу много итераций, но мало дополнений. Она рассматривает причины болезней, с поводами или импульсами; болезни сами, с несчастными случаями; и исцеления, с сохранениями. Дефициты, которые я считаю хорошим отметить, будучи немногими из многих, и такими, которые являются более открытой и явной природы, я перечислю, а не размещу.

(4) Первое — это прекращение древнего и серьезного усердия Гиппократа, который использовал записывать повествование о специальных случаях своих пациентов, и как они протекали, и как они судились по выздоровлению или смерти. Поэтому, имея пример, надлежащий отцу искусства, мне не нужно будет приводить пример иностранный, мудрости юристов, которые заботятся сообщать новые случаи и решения, для руководства будущих суждений. Это продолжение медицинской истории я нахожу дефицитным; которое я понимаю ни как столь бесконечное, чтобы распространяться на каждый обычный случай, ни столь зарезервированное, чтобы допускать никого, кроме чудес: ибо многие вещи новы в этом манере, которые не новы в роде; и если люди будут намереваться наблюдать, они найдут много достойного наблюдать.

(5) В исследовании, которое делается анатомией, я нахожу много дефицита: ибо они исследуют части, и их субстанции, фигуры и коллокации; но они не исследуют разнообразия частей, секретности проходов и места или гнездования гуморов, ни много о следах и впечатлениях болезней. Причину этого упущения я предполагаю быть, потому что первое исследование может быть удовлетворено в виде одной или нескольких анатомий; но последнее, будучи сравнительным и случайным, должно возникнуть из вида многих. И что касается разнообразия частей, нет сомнения, что фактура или создание внутренних частей так же полно различий, как внешние, и в этом есть причина, содержащая многие болезни; которые не будучи наблюдаемы, они ссорятся много раз с гуморами, которые не в вине; вина будучи в самой раме и механике части, которая не может быть удалена медициной альтеративной, но должна быть приспособлена и паллиирована диетами и лекарствами знакомыми. И для проходов и пор, это правда, что было древне замечено, что более тонкие из них не появляются в анатомиях, потому что они закрыты и латентны в мертвых телах, хотя они открыты и явны в жизни: что будучи предположено, хотя бесчеловечность anatomia vivorum была Цельсом справедливо порицаема; все же в отношении великого использования этого наблюдения, исследование не нужно было им так слегка быть оставленным совсем, или отнесенным к случайным практикам хирургии; но могло быть хорошо отведено на диссекцию зверей живых, которые, несмотря на диссимиляцию их частей, могут достаточно удовлетворить это исследование. И для гуморов, они обычно пропускаются в анатомиях как очищения; тогда как наиболее необходимо наблюдать, какие полости, гнезда и вместилища гуморы находят в частях, с различающимся видом гумора, так размещенного и полученного. И что касается следов болезней и их опустошений внутренних частей, импостумаций, экзульцераций, дисконтинуаций, путрефакций, консумпций, контракций, экстензий, конвульсий, дислокаций, обструкций, реплеций, вместе со всеми претернатуральными субстанциями, как камни, карнозитости, эксресценции, черви и тому подобное; они должны были быть точно наблюдаемы множеством анатомий и вкладом различных опытов людей, и тщательно записаны как исторически согласно появлениям, так и искусственно со ссылкой на болезни и симптомы, которые произошли от них, в случае, когда анатомия есть дефункта пациента; тогда как сейчас при открытии тел они пропускаются слегка и в молчании.

(6) В исследовании болезней они оставляют исцеления многих, некоторые как в их природе неизлечимые, а другие как прошедшие период исцеления; так что Сулла и Триумвиры никогда не проскрибировали так много людей умереть, как они делают своими невежественными эдиктами: из которых числа избегают с меньшей трудностью, чем они делали в римских предписаниях. Поэтому я не буду сомневаться отметить как дефицит, что они не исследуют совершенные исцеления многих болезней, или конечностей болезней; но объявляя их неизлечимыми, они издают закон пренебрежения и освобождают невежество от дискредита.

(7) Более того, я считаю обязанностью врача не только восстановить здоровье, но и смягчить боль и долоры; и не только когда такое смягчение может привести к выздоровлению, но когда оно может служить для того, чтобы сделать справедливый и легкий проход. Ибо это не маленькое счастье, которое Август Цезарь имел обыкновение желать себе, то самое Euthanasia; и которое было специально отмечено в смерти Антонина Пия, чья смерть была после моды и подобия доброй и приятной овцы. Так написано об Эпикуре, что после того, как его болезнь была судима отчаянной, он утопил свой желудок и чувства большим глотком и ингургитацией вина; вследствие чего эпиграмма была сделана, Hinc Stygias ebrius hausit aquas; он не был достаточно трезв, чтобы попробовать какую-либо горечь Стигийской воды. Но врачи напротив делают своего рода скрупул и религию оставаться с пациентом после того, как болезнь деплорирована; тогда как по моему суждению они должны оба исследовать навык и давать посещения для облегчения и успокоения болей и агоний смерти.

(5) В рассмотрении исцелений болезней я нахожу дефицит в рецептах собственности, уважающих частные исцеления болезней: ибо врачи расстроили плод традиции и опыта своими магистральностями, в добавлении и вынимании и изменении quid pro qua в своих рецептах, по своим удовольствиям; командуя так над медициной, как медицина не может командовать над болезнью. Ибо кроме того, что это треака и mithridatum, и в последнее время diascordium, и несколько других, они связывают себя ни к каким рецептам строго и религиозно. Ибо что касается конфекций продажи, которые есть в магазинах, они для готовности, а не для собственности. Ибо они на общих намерениях очищения, открытия, утешения, изменения и не очень подходят к частным болезням. И это причина, почему эмпирики и старухи более счастливы много раз в своих исцелениях, чем ученые врачи, потому что они более религиозны в держании своих лекарств. Поэтому здесь дефицит, который я нахожу, что врачи не, отчасти из своей собственной практики, отчасти из постоянных пробаций, сообщенных в книгах, и отчасти из традиций эмпириков, записали и доставили определенные экспериментальные лекарства для исцеления частных болезней, помимо своих собственных предположительных и магистральных описаний. Ибо как они были людьми лучшего состава в состоянии Рима, которые либо будучи консулами склонялись к народу, либо будучи трибунами склонялись к сенату; так в деле, которое мы сейчас обрабатываем, они лучшие врачи, которые будучи учеными склоняются к традициям опыта, или будучи эмпириками склоняются к методам обучения.

(9) В подготовке лекарств я нахожу странным, специально учитывая, как минеральные лекарства были восхвалены, и что они безопаснее для внешних, чем внутренних частей, что никто не искал сделать имитацию искусством естественных ванн и медикаментозных фонтанов: которые тем не менее признаны получать свои добродетели от минералов; и не так только, но различимы и отличены от того, какой частный минерал они получают тинктуру, как сера, витриол, сталь или тому подобное; которую природу, если она может быть сведена к композициям искусства, как разнообразие их будет увеличено, так и темперамент их будет более командован.

(10) Но чтобы я не стал более частным, чем это приятно либо моему намерению, либо пропорции, я заключу эту часть заметкой об одном дефиците больше, который кажется мне величайшего следствия: который есть, что предписания в использовании слишком компендиозны, чтобы достичь своей цели; ибо, по моему пониманию, это тщетное и льстивое мнение думать, что любое лекарство может быть столь суверенным или столь счастливым, как то, что рецепт или пропуск его может произвести какой-либо великий эффект на тело человека. Это была бы странная речь, которая сказанная, или сказанная часто, должна была бы вернуть человека от порока, к которому он был по природе подвержен. Это порядок, преследование, последовательность и взаимообмен применения, который могуществен в природе; который хотя он требует более точного знания в предписании и более точного послушания в наблюдении, все же вознаграждается величиной эффектов. И хотя человек подумал бы, по ежедневным посещениям врачей, что было преследование в исцелении, все же пусть человек посмотрит в их предписания и министрации, и он найдет их лишь непостоянствами и устройствами каждого дня, без какого-либо урегулированного провидения или проекта. Не то, чтобы каждое скрупулезное или суеверное предписание эффективно, не более, чем каждый прямой путь есть путь к небесам; но истина направления должна предшествовать строгости наблюдения.

(11) Что касается косметики, она имеет части гражданские и части эфемерные: ибо чистота тела всегда считалась происходящей от должного почтения к Богу, к обществу и к самим себе. Что касается искусственного украшения, оно вполне достойно дефицитов, которые оно имеет; будучи ни достаточно тонким, чтобы обмануть, ни красивым в использовании, ни здоровым, чтобы радовать.

(12) Что касается атлетики, я беру предмет ее широко, то есть сказать, для любого пункта способности, к которому тело человека может быть приведено, будь то активности или терпения; из которых активность имеет две части, силу и быстроту; и терпение также имеет две части, твердость против нужд и конечностей, и выносливость боли или мучения; из которых мы видим практики у тумблеров, у дикарей и у тех, кто терпит наказание. Более того, если есть какая-либо другая способность, которая не попадает ни в одно из прежних делений, как у тех, кто ныряет, кто получает странную силу сдерживания дыхания и тому подобное, я отношу ее к этой части. Из этих вещей практики известны, но философия, которая касается их, не очень исследована; скорее, я думаю, потому что они предполагаются быть полученными либо aptness природы, которая не может быть научена, либо только постоянным обычаем, который скоро предписан, что хотя это не истинно, все же я воздерживаюсь отмечать какие-либо дефициты; ибо Олимпийские игры давно прошли, и посредственность этих вещей для использования; что касается превосходства их, оно служит по большей части лишь для наемной остентации.

(13) Что касается искусств, доставляющих чувственные удовольствия, то главный их недостаток состоит в отсутствии законов, сдерживающих их. Ибо, как было верно замечено, искусства, процветающие в то время, когда добродетель находится в стадии роста, — это искусства военные; в то время, когда добродетель пребывает в расцвете, — это искусства свободные; а когда добродетель идет на убыль, — это искусства сладострастные. Поэтому я опасаюсь, что нынешний век мира находится где-то на нисходящей части колеса. К сладострастным искусствам я причисляю и шутовские практики, ибо обман чувств есть одно из чувственных удовольствий. Что же касается игр для развлечения, то я полагаю, что они относятся к гражданской жизни и воспитанию. Таково вкратце содержание той части философии человека, которая касается тела, являющегося лишь скинией души.

XI. (1) Знание о человеке, касающееся разума, имеет две части: одна исследует субстанцию или природу души или разума, другая исследует его способности или функции. К первой из них относятся соображения о происхождении души — является ли она врожденной или привнесенной, — о том, в какой мере она свободна от законов материи, о ее бессмертии и многие другие вопросы, которые исследовались не столько усердно, сколько освещались противоречиво, так что проделанный в этой области труд кажется скорее блужданием в лабиринте, нежели движением по пути. Но хотя я придерживаюсь мнения, что это знание может быть исследовано более реально и основательно, даже в рамках природы, чем это делалось до сих пор, я все же считаю, что в конечном итоге оно должно быть ограничено религией, иначе оно будет подвержено обману и заблуждениям. Ибо, поскольку субстанция души при сотворении не была извлечена из массы неба и земли посредством благословения «да произведет» (producat), а была непосредственно вдохнута Богом, невозможно, чтобы она (иначе как случайно) подчинялась законам неба и земли, которые являются предметом философии; и поэтому истинное знание о природе и состоянии души должно исходить от того же вдохновения, которое даровало ее субстанцию. К этой части знания о душе существуют два приложения, которые, в том виде, в каком их трактовали, скорее источали басни, нежели возжигали истину: прорицание и очарование.

(2) Прорицание издревле и справедливо делилось на искусственное и естественное: искусственное — это когда разум делает предсказание путем рассуждения, заключая на основании знаков и примет; естественное — это когда разум обладает предчувствием благодаря внутренней силе, без побуждения со стороны знака. Искусственное бывает двух видов: либо когда рассуждение соединяется с выведением причин, что является рациональным; либо когда оно основывается лишь на совпадении следствий, что является экспериментальным. Последнее по большей части суеверно, таковы были языческие наблюдения при осмотре жертв, полетах птиц, роении пчел; таковой была халдейская астрология и тому подобное. Что касается искусственного прорицания, то его различные виды распределены между частными знаниями. Астроном имеет свои предсказания, например, о соединениях, аспектах, затмениях и тому подобном. Врач имеет свои предсказания о смерти, выздоровлении, случайностях и исходах болезней. Политик имеет свои предсказания: «О город продажный, который скоро погибнет, если найдет покупателя!» — что не замедлило исполниться сначала на Сулле, а затем на Цезаре; так что эти предсказания теперь неуместны и должны быть отнесены к другим областям. Но прорицание, которое исходит из внутренней природы души, — это то, о котором мы сейчас говорим; оно бывает двух видов: примитивное и посредством влияния. Примитивное основано на предположении, что разум, когда он отстранен и собран в самом себе, а не рассеян по органам тела, обладает некоторой степенью и широтой предвидения; поэтому оно проявляется наиболее ярко во сне, в экстазах и перед смертью, а реже — в бодрствующем состоянии; оно вызывается и поддерживается теми воздержаниями и соблюдениями, которые заставляют разум наиболее полно пребывать в самом себе. Прорицание посредством влияния основано на представлении, что разум, подобно зеркалу или стеклу, должен принимать озарение от предведения Бога и духов, чему способствует тот же режим. Ибо уединение разума в самом себе — это состояние, наиболее восприимчивое к божественным влияниям, за исключением того, что в данном случае оно сопровождается пылкостью и возвышенностью (которые древние называли неистовством), а не покоем и тишиной, как в другом случае.

(3) Очарование — это сила и акт воображения, направленные на другие тела, помимо тела воображающего, ибо об этом мы говорили в надлежащем месте. В этом вопросе школа Парацельса и последователи мнимой натуральной магии были столь невоздержанны, что возвеличили силу воображения почти до уровня силы чудотворной веры. Другие, приближающиеся к вероятности, принимая во внимание тайные пути вещей и особенно заразы, переходящей от тела к телу, полагают, что должно быть согласно природе, чтобы существовали некоторые передачи и воздействия от духа к духу без посредства чувств; отсюда возникли представления (ныне почти ставшие общепринятыми) о господствующем духе, силе уверенности и тому подобном. К этому примыкает исследование того, как возбуждать и укреплять воображение; ибо если укрепленное воображение обладает силой, то важно знать, как его укреплять и возвышать. И здесь окольным и опасным путем проникает оправдание значительной части церемониальной магии. Ибо можно утверждать, что церемонии, знаки и заклинания действуют не посредством какого-либо молчаливого или сакраментального договора со злыми духами, а служат лишь для укрепления воображения того, кто их использует; подобно тому как изображения, по словам Римской церкви, фиксируют мысли и возвышают благочестие тех, кто молится перед ними. Но по моему собственному суждению, если допустить, что воображение обладает силой и что церемонии укрепляют воображение, и что они используются искренне и намеренно для этой цели, я все же счел бы их незаконными, как противоречащие тому первому указу, который Бог дал человеку: «В поте лица твоего будешь есть хлеб твой». Ибо они предлагают достичь тех благородных результатов, которые Бог предназначил человеку покупать ценой труда, посредством нескольких легких и ленивых соблюдений. Недостатков в этих знаниях я не укажу, кроме общего недостатка: неизвестно, сколько в них истины, а сколько суеты.

XII. (1) Знание, относящееся к способностям человеческого разума, бывает двух видов: одно касается его понимания и разума, другое — его воли, влечения и аффекта; первое порождает суждение или декрет, второе — действие или исполнение. Истину сказать, воображение является агентом или вестником (nuncius) в обеих провинциях, как в судебной, так и в исполнительной. Ибо чувство посылает к воображению прежде, чем разум вынесет суждение, а разум посылает к воображению прежде, чем декрет может быть исполнен. Ибо воображение всегда предшествует произвольному движению. За исключением того, что этот Янус воображения имеет разные лица: ибо лицо, обращенное к разуму, несет отпечаток истины, а лицо, обращенное к действию, несет отпечаток блага; которые, тем не менее, суть лица,

«Какие и подобает сестрам».

Воображение не является просто и исключительно вестником; оно наделено или, по крайней мере, узурпирует немалую власть само по себе, помимо обязанности передачи. Ибо было верно сказано Аристотелем: «Что разум имеет над телом ту власть, которую господин имеет над рабом; но что разум имеет над воображением ту власть, которую магистрат имеет над свободным гражданином», который может в свою очередь также прийти к власти. Ибо мы видим, что в вопросах веры и религии мы возвышаем наше воображение над нашим разумом, что является причиной, по которой религия всегда искала доступ к разуму через подобия, типы, притчи, видения, сны. И опять же, во всех убеждениях, которые достигаются красноречием и другими впечатлениями подобного рода, которые раскрашивают и маскируют истинный вид вещей, главная рекомендация разуму исходит от воображения. Тем не менее, поскольку я не нахожу никакой науки, которая должным образом или подходящим образом относилась бы к воображению, я не вижу причин изменять прежнее деление. Ибо что касается поэзии, то это скорее удовольствие или игра воображения, чем его работа или обязанность. А если это работа, то мы говорим сейчас не о таких частях знания, которые порождает воображение, а о таких науках, которые рассматривают и изучают воображение. Не более, чем мы будем говорить сейчас о таких знаниях, которые порождает разум (ибо это распространяется на всю философию), а о таких знаниях, которые рассматривают и исследуют способность разума: так что поэзия заняла свое истинное место. Что касается силы воображения в природе и способа ее укрепления, мы упомянули это в учении «О душе» (De Anima), к которому оно наиболее подходит. И наконец, что касается образного или внушающего разума, который является предметом риторики, мы считаем лучшим отнести его к искусствам разума. Таким образом, мы довольствуемся прежним делением, что философия человека, которая относится к способностям человеческого разума, имеет две части: рациональную и моральную.

(2) Та часть философии человека, которая является рациональной, для большинства умов наименее приятна из всех знаний и кажется лишь сетью тонкостей и колючек. Ибо, как было верно сказано, что знание есть «пища души» (pabulum animi), так и в природе человеческого аппетита к этой пище большинство людей имеют вкус и желудок израильтян в пустыне, которые охотно вернулись бы «к котлам с мясом» (ad ollas carnium) и устали от манны; которая, хотя и была небесной, казалась менее питательной и утешительной. Так что в целом люди предпочитают знания, пропитанные плотью и кровью: гражданскую историю, мораль, политику, вокруг которых вращаются и которыми заняты человеческие привязанности, похвалы, состояния. Но этот «сухой свет» (lumen siccum) иссушает и оскорбляет водянистую и мягкую натуру большинства людей. Но если говорить правду о вещах, каковы они есть по своей ценности, рациональные знания являются ключами ко всем другим искусствам, ибо, как Аристотель говорит метко и элегантно: «Рука есть инструмент инструментов, а разум есть форма форм», так и эти искусства по праву могут быть названы искусством искусств. Они не только направляют, но и подтверждают и укрепляют; подобно тому как навык стрельбы не только позволяет сделать более точный выстрел, но и натянуть более тугой лук.

(3) Интеллектуальных искусств четыре, разделенных в соответствии с целями, к которым они относятся: ибо труд человека состоит в том, чтобы изобрести то, что ищется или предлагается; или судить о том, что изобретено; или удержать то, о чем вынесено суждение; или передать то, что удержано. Таким образом, искусств должно быть четыре: искусство исследования или изобретения; искусство рассмотрения или суждения; искусство хранения или памяти; и искусство красноречия или предания.

XIII. (1) Изобретение бывает двух весьма различающихся видов: одно — искусств и наук, другое — речи и аргументов. Первое из них я признаю недостаточным; что кажется мне таким же недостатком, как если бы при составлении описи состояния покойного было записано, что нет наличных денег. Ибо как деньги могут достать все другие товары, так и это знание есть то, что должно приобрести все остальные. И подобно тому как Вест-Индия никогда не была бы открыта, если бы не было сначала открыто использование морской иглы, хотя одно — это обширные регионы, а другое — малое движение; так не следует удивляться, если науки не были открыты дальше, если само искусство изобретения и открытия было обойдено вниманием.

(2) Что эта часть знания отсутствует, по моему суждению, стоит открыто признать; ибо, во-первых, логика не претендует на изобретение наук или аксиом наук, а обходит это с принципом «каждый должен верить в своем искусстве» (cuique in sua arte credendum). И Цельс признает это серьезно, говоря об эмпирической и догматической сектах врачей: «Что лекарства и способы лечения были сначала найдены, а затем уже обсуждались причины и основания; а не причины были сначала найдены, и в свете их открыты лекарства и способы лечения». И Платон в своем «Теэтете» хорошо отмечает: «Что частные случаи бесконечны, а высшие общности не дают достаточного руководства; и что суть всех наук, которая заставляет мастера отличаться от неумелого, заключается в средних суждениях, которые в каждом частном знании берутся из предания и опыта». И поэтому мы видим, что те, кто рассуждает об изобретениях и началах вещей, относят их скорее к случаю, чем к искусству, и скорее к зверям, птицам, рыбам, змеям, чем к людям.

«Критская мать срывает диктамус с горы Ида, с побегами, покрытыми пушистыми листьями и пурпурным цветком; эти травы не неизвестны диким козам, когда в их спины вонзаются крылатые стрелы».

Так что не было чудом (поскольку обычай древности состоял в обожествлении изобретателей), что у египтян было так мало человеческих идолов в их храмах, а почти все — звериные:

«И чудовища всех родов богов, и лающий Анубис, против Нептуна, и Венеры, и против Минервы и т.д.».

И если вам больше нравится предание греков и вы приписываете первые изобретения людям, то вы скорее поверите, что Прометей первым ударил по кремню и удивился искре, чем то, что, когда он впервые ударил по кремню, он ожидал искру; и поэтому мы видим, что вест-индский Прометей не имел связи с европейским из-за редкости у них кремня, который дал первый повод. Так что, по-видимому, до сих пор люди скорее обязаны дикой козе хирургией, или соловью музыкой, или ибису некоторой частью медицины, или крышке горшка, которая отлетела, артиллерией, или вообще случаю или чему-то еще, чем логике для изобретения искусств и наук. И форма изобретения, которую описывает Вергилий, не намного иная:

«Чтобы опыт, размышляя, постепенно выковал различные искусства».

Ибо если вы хорошо понаблюдаете за словами, это не что иное, как метод, на который способны дикие звери и который они применяют; что есть постоянное намерение или практика чего-то одного, побуждаемая и навязываемая абсолютной необходимостью сохранения бытия. Ибо так Цицерон говорит очень верно: «Опыт, преданный одному делу, часто побеждает и природу, и искусство». И поэтому, если говорится о людях:

«Труд упорный побеждает все, и нужда, настаивающая в суровых обстоятельствах»,

то это же говорится и о зверях. Кто научил попугая его «привет»? Кто научил ворону в засуху бросать камешки в дупло дерева, где она увидела воду, чтобы вода поднялась так, что она могла до нее добраться? Кто научил пчелу плыть через такое огромное море воздуха и находить путь от поля с цветком далеко до своего улья? Кто научил муравья кусать каждое зерно кукурузы, которое он хоронит в своей куче, чтобы оно не пустило корни и не выросло? Добавьте затем слово «выковывать» (extundere), которое означает крайнюю трудность, и слово «постепенно» (paulatim), которое означает крайнюю медлительность, и мы окажемся там, где были, даже среди египетских богов; при этом способности разума остается мало, а обязанности или искусству — ничего, что касается изобретения.

(3) Во-вторых, индукция, о которой говорят логики и которая кажется знакомой Платону, посредством которой принципы наук могут претендовать на изобретение, а затем средние суждения путем вывода из принципов; их форма индукции, я говорю, совершенно порочна и некомпетентна; в чем их ошибка тем более груба, что обязанность искусства — совершенствовать и возвышать природу; но они, напротив, оскорбили, злоупотребили и оклеветали природу. Ибо тот, кто внимательно наблюдает, как разум собирает эту превосходную росу знания, подобную той, о которой говорит поэт, «небесные дары воздушного меда», дистиллируя и придумывая ее из частностей природных и искусственных, как цветы поля и сада, обнаружит, что разум сам по себе по природе управляет и действует индукцией гораздо лучше, чем они ее описывают. Ибо заключать на основании перечисления частностей, без противоречащего примера, — это не заключение, а предположение; ибо кто может поручиться (во многих предметах) на основании тех частностей, которые появляются с одной стороны, что нет других на противоположной стороне, которые не появляются? Как если бы Самуил остановился на тех сыновьях Иессея, которые были приведены перед ним, и упустил Давида, который был в поле. И эта форма (по правде говоря) настолько груба, что было бы невозможно для умов столь тонких, как те, что управляли этими вещами, предложить ее миру, если бы они не спешили к своим теориям и догматикам и не были властными и презрительными по отношению к частностям; которые они имели обыкновение использовать лишь как ликторов и вестников, для сержантов и расчищающих путь, чтобы освободить место для своих мнений, а не в их истинном использовании и служении. Конечно, это вещь, которая может коснуться человека с религиозным удивлением, видеть, как следы соблазна — одни и те же в божественной и человеческой истине; ибо, как в божественной истине человек не может вынести стать как ребенок, так и в человеческой они считали посещение индукций (о которых мы говорим), как если бы это было второе младенчество или детство.

(4) В-третьих, допустим, некоторые принципы или аксиомы были правильно индуцированы, тем не менее, несомненно, что средние суждения не могут быть выведены из них в предмете природы посредством силлогизма — то есть путем прикосновения и сведения их к принципам в среднем термине. Истину сказать, в науках популярных, как мораль, законы и тому подобное, да и в богословии (потому что Богу угодно применять Себя к способности простейших), эта форма может иметь применение; и в натуральной философии также, путем аргумента или удовлетворительного рассуждения, «что порождает согласие, но бесплодно в делах»; но тонкость природы и операций не будет скована в этих узах. Ибо аргументы состоят из суждений, а суждения из слов, а слова — лишь текущие жетоны или знаки популярных представлений о вещах; если эти представления собраны грубо и изменчиво из частностей, то не трудоемкое рассмотрение ни следствий аргументов, ни истинности суждений не может когда-либо исправить эту ошибку, будучи (как говорят врачи) в первом пищеварении. И поэтому не без причины так много превосходных философов стали скептиками и академиками и отрицали какую-либо достоверность знания или понимания; и придерживались мнения, что знание человека распространяется только на явления и вероятности. Истину сказать, у Сократа это предполагалось лишь формой иронии, «притворяясь, он симулировал знание»; ибо он имел обыкновение отключать свое знание, с целью возвысить свое знание; подобно настроению Тиберия в его началах, который хотел царствовать, но не хотел признавать этого. И в поздней академии, которую принял Цицерон, это мнение также об «акаталепсии» (я сомневаюсь) не удерживалось искренне; ибо все те, кто преуспевал в изобилии речи, кажется, выбрали эту секту, как ту, которая была наиболее подходящей, чтобы дать славу их красноречию и изменчивым рассуждениям; будучи скорее как прогулки удовольствия, чем путешествия к цели. Но, безусловно, многие рассеянные в обеих академиях удерживали его в тонкости и целостности. Но здесь была их главная ошибка: они возложили обман на чувства; которые, по моему суждению (несмотря на все их придирки), очень достаточны, чтобы удостоверить и сообщить истину, хотя не всегда непосредственно, но путем сравнения, с помощью инструмента, и путем производства и побуждения таких вещей, которые слишком тонки для чувства, к некоторому эффекту, постижимому чувством, и другой подобной помощи. Но они должны были возложить обман на слабость интеллектуальных сил и на способ сбора и заключения на основании отчетов чувств. Это я говорю не для того, чтобы отключить разум человека, а чтобы побудить его искать помощи; ибо никто, будь он никогда так хитер или практичен, не может провести прямую линию или идеальный круг твердостью руки, что может быть легко сделано с помощью линейки или циркуля.

(5) Эту часть изобретения, касающуюся изобретения наук, я намерен (если Бог даст мне разрешение) впредь предлагать, переварив ее на две части: из которых одну я называю «грамотным опытом» (experientia literata), а другую — «истолкованием природы» (interpretatio naturæ); первая является лишь степенью и рудиментом последней. Но я не буду останавливаться слишком долго и говорить слишком громко о обещании.

(6) Изобретение речи или аргумента не является собственно изобретением; ибо изобрести — значит открыть то, чего мы не знаем, а не восстановить или вызвать то, что мы уже знаем; и использование этого изобретения — не что иное, как из знания, которым наш разум уже обладает, извлечь или вызвать перед нами то, что может быть уместно для цели, которую мы принимаем в наше рассмотрение. Так что, по правде говоря, это не изобретение, а воспоминание или внушение, с применением; что является причиной, по которой школы помещают его после суждения, как последующее, а не предшествующее. Тем не менее, поскольку мы считаем это охотой как на оленя в огороженном парке, так и в лесу в целом, и что оно уже получило название, пусть оно называется изобретением; так чтобы было понято и распознано, что сфера и цель этого изобретения — готовность и настоящее использование нашего знания, а не добавление или усиление его.

(7) Чтобы обеспечить это готовое использование знания, есть два курса: подготовка и внушение. Первый из них кажется едва ли частью знания, состоящей скорее из усердия, чем из какой-либо искусственной эрудиции. И здесь Аристотель остроумно, но вредно высмеивает софистов своего времени, говоря: «Они поступали так, как если бы тот, кто исповедовал искусство сапожника, не учил бы, как сделать обувь, а только выставлял бы в готовности количество обуви всех фасонов и размеров». Но все же можно было бы ответить, что если бы у сапожника не было обуви в его лавке, а он работал бы только по заказу, он был бы слабо обеспечен клиентами. Но наш Спаситель, говоря о божественном знании, говорит: «Что царство небесное подобно доброму домохозяину, который выносит как новое, так и старое хранилище»; и мы видим, что древние писатели риторики дают в наставление, что адвокаты должны иметь места, в которых они имеют наиболее постоянное использование, готово обработанными во всем разнообразии, которое может быть; как то, говорить за буквальную интерпретацию закона против справедливости, и наоборот; и говорить за предположения и выводы против свидетельства, и наоборот. И сам Цицерон, будучи сломлен к этому большим опытом, излагает это ясно, что обо всем, о чем человек будет иметь случай говорить (если он возьмет на себя труд), он может иметь это в действительности обдуманным и обработанным «в тезисе». Так что когда он приходит к частному, ему нечего будет делать, кроме как приложить имена, и времена, и места, и другие обстоятельства индивидов. Мы видим также точную усердность Демосфена; который, в отношении большой силы, которую вход и доступ в дела имеет, чтобы произвести хорошее впечатление, имел готово составленными количество предисловий для ораций и речей. Все эти авторитеты и прецеденты могут перевесить мнение Аристотеля, который хотел бы, чтобы мы сменили богатый гардероб на пару ножниц.

(8) Но природа сбора этого обеспечения или подготовительного хранилища, хотя она общая как для логики, так и для риторики, однако, сделав запись об этом здесь, где она впервые стала предметом разговора, я считаю уместным отнести дальнейшую обработку ее к риторике.

(9) Другая часть изобретения, которую я называю внушением, назначает и направляет нас к определенным знакам или местам, которые могут возбудить наш разум вернуться и произвести такое знание, которое он ранее собрал, с целью, чтобы мы могли использовать его. И это использование (истинно взятое) не только для того, чтобы предоставить аргумент для спора, вероятно, с другими, но также чтобы служить нашему суждению, чтобы заключить правильно внутри нас самих. И эти места могут служить не только для того, чтобы побудить наше изобретение, но также чтобы направить наше исследование. Ибо способность мудрого вопрошания — это половина знания. Ибо, как говорит Платон: «Всякий, кто ищет, знает то, что он ищет, в общем понятии; иначе как он узнает это, когда найдет?» И поэтому, чем шире ваше предвосхищение, тем более прямым и кратким является ваш поиск. Но те же места, которые помогут нам, что произвести из того, что мы знаем уже, помогут нам также, если человек опыта был перед нами, какие вопросы задать; или, если у нас есть книги и авторы, чтобы наставить нас, какие пункты искать и вращать; так что я не могу сообщить, что эта часть изобретения, которая есть то, что школы называют топиками, является недостаточной.

(10) Тем не менее, топики бывают двух видов: общие и специальные. Общие мы обсудили; но частные были затронуты некоторыми, но отвергнуты в целом как искусственные и изменчивые. Но оставляя настроение, которое царило слишком много в школах (которое есть, быть тщетно тонким в немногих вещах, которые находятся в их команде, и отвергать остальное), я принимаю частные топики; то есть, места или направления изобретения и исследования в каждом частном знании, как вещи большого использования, будучи смесями логики с материей наук. Ибо в них держится «искусство изобретения растет вместе с изобретениями»; ибо как при ходьбе по пути мы не только приобретаем ту часть пути, которая пройдена, но мы приобретаем лучшее видение той части пути, которая остается, так каждая степень продвижения в науке дает свет тому, что следует; который свет, если мы укрепим, вытягивая его в вопросы или места исследования, мы значительно продвигаем наше преследование.

XIV. (1) Теперь мы переходим к искусствам суждения, которые обрабатывают природы доказательств и демонстраций, которые в отношении индукции имеют совпадение с изобретением; ибо все индукции, будь то в хорошей или порочной форме, то же действие разума, которое изобретает, судит — все одно, как в чувстве. Но иначе это в доказательстве посредством силлогизма, ибо доказательство будучи не непосредственным, но через среднее, изобретение среднего — это одно, а суждение о следствии — другое; одно возбуждает только, другое рассматривает. Поэтому, для реальной и точной формы суждения, мы отсылаем себя к тому, о чем мы говорили об истолковании Природы.

(2) Для другого суждения посредством силлогизма, как это вещь наиболее согласная разуму человека, так она была яростно и превосходно обработана. Ибо природа человека чрезвычайно жаждет иметь что-то в своем понимании фиксированным и неподвижным, и как отдых и поддержку разума. И поэтому, как Аристотель стремится доказать, что во всяком движении есть некоторая точка покоящаяся; и как он элегантно объясняет древнюю басню об Атласе (который стоял фиксированным и нес небо от падения) как означающую полюса или ось неба, на которой совершается обращение, так, безусловно, люди имеют желание иметь Атласа или ось внутри, чтобы удержать их от колебания, которое подобно вечной опасности падения. Поэтому люди спешили установить некоторые принципы, вокруг которых разнообразие их диспутов могло бы вращаться.

(3) Итак, тогда, это искусство суждения — лишь сведение суждений к принципам в среднем термине. Принципы должны быть согласованы всеми и освобождены от аргумента; средний термин должен быть избран по свободе изобретения каждого человека; сведение должно быть двух видов: прямое и инвертированное: одно, когда суждение сводится к принципу, что они называют «пробацией остенсивной»; другое, когда противоречащее суждение сводится к противоречащему принципу, что есть то, что они называют «через неудобство» (per incommodum), или нажатие на абсурд; количество средних терминов должно быть таким, как суждение стоит степеней более или менее удаленным от принципа.

(4) Но это искусство имеет два различных метода учения: один путем направления, другой путем предостережения: первый формирует и устанавливает истинную форму следствия, по вариациям и отклонениям от которой ошибки и неследствия могут быть точно судимы. К композиции и структуре которой формы инцидентно обрабатывать ее части, которые суть суждения, и части суждений, которые суть простые слова. И это та часть логики, которая охвачена в Аналитиках.

(5) Второй метод учения был введен для быстрого использования и ради уверенности, обнаруживая более тонкие формы софизмов и запутываний с их опровержениями, что есть то, что называется «эленхусами» (elenches). Ибо хотя в более грубых видах заблуждений случается (как Сенека делает сравнение хорошо), как в фокусах жонглирования, которые, хотя мы не знаем, как они сделаны, все же мы знаем хорошо, что это не так, как кажется; все же более тонкий вид их не только ставит человека помимо его ответа, но часто злоупотребляет его суждением.

(6) Эта часть, касающаяся эленхусов, превосходно обработана Аристотелем в наставлении, но более превосходно Платоном в примере; не только в лицах софистов, но даже в самом Сократе, который, исповедуя ничего не утверждать, но опровергать то, что было утверждено другим, точно выразил все формы возражения, заблуждения и опровержения. И хотя мы сказали, что использование этого учения для опровержения, все же очевидно, что вырожденное и коррумпированное использование для захвата и противоречия, которое проходит за большую способность, и без сомнения имеет очень большое преимущество, хотя разница хороша, которая была сделана между ораторами и софистами, что один как борзая, которая имеет свое преимущество в гонке, а другой как заяц, который имеет свое преимущество в повороте, так что это преимущество более слабого существа.

(7) Но еще далее, это учение об эленхусах имеет более широкую широту и протяженность, чем воспринимается; а именно, к различным частям знания, некоторые из которых обработаны, а другие опущены. Ибо, во-первых, я полагаю (хотя это может показаться сначала несколько странным), что та часть, которая изменчиво относится, иногда к логике, иногда к метафизике, касающаяся общих дополнений сущностей, есть лишь эленхус; ибо великий софизм всех софизмов, будучи эквивокацией или двусмысленностью слов и фразы, особенно таких слов, которые наиболее общие и вмешиваются в каждое исследование, мне кажется, что истинное и плодотворное использование (оставляя тщетные тонкости и спекуляции) исследования большинства, меньшинства, приоритета, постериорности, идентичности, разнообразия, возможности, акта, тотальности, частей, существования, привации и тому подобного, суть лишь мудрые предостережения против двусмысленностей речи. Так, опять же, распределение вещей на определенные племена, которые мы называем категориями или предикаментами, суть лишь предостережения против путаницы определений и делений.

(8) Во-вторых, есть соблазн, который работает силой впечатления, а не тонкостью запутывания — не столько запутывая разум, сколько пересиливая его силой воображения. Но эту часть я считаю более подходящей для обработки, когда я буду говорить о риторике.

(9) Но наконец, есть еще гораздо более важный и глубокий вид заблуждений в разуме человека, который я не нахожу наблюдаемым или исследованным вообще, и считаю хорошим поместить здесь, как то, что из всех других относится наиболее к исправлению суждения, сила которого такова, что она не ослепляет или не ловит понимание в некоторых частностях, но более обще и внутренне заражает и портит его состояние. Ибо разум человека далек от природы ясного и равного стекла, в котором лучи вещей должны отражаться согласно их истинному падению; нет, он скорее подобен заколдованному стеклу, полному суеверия и самозванства, если он не освобожден и не сведен. Для этой цели, давайте рассмотрим ложные явления, которые наложены на нас общей природой разума, созерцая их в примере или двух; как во-первых, в том примере, который есть корень всех суеверий, а именно, что к природе разума всех людей согласно, чтобы аффирмативное или активное влияло больше, чем негативное или привативное. Так что несколько раз попадание или присутствие перевешивает частое провал или отсутствие, как было хорошо отвечено Диагором тому, кто показал ему в храме Нептуна большое количество картин тех, кто избежал кораблекрушения, и заплатил свои обеты Нептуну, говоря: «Посоветуйте теперь, вы, кто думает, что это глупость призывать Нептуна в бурю». «Да, но», говорит Диагор, «где они нарисованы, кто утонул?» Давайте созерцать это в другом примере, а именно, что дух человека, будучи равной и единообразной субстанции, обычно предполагает и выдумывает в природе большее равенство и единообразие, чем есть в истине. Отсюда приходит, что математики не могут удовлетворить себя, если они не сведут движения небесных тел к идеальным кругам, отвергая спиральные линии, и трудясь быть освобожденными от эксцентриков. Отсюда приходит, что хотя есть много вещей в Природе как бы «монодических», «своего права», все же мысли человека выдумывают к ним родственников, параллели и конъюгаты, тогда как никакой такой вещи нет; как они выдумали элемент огня, чтобы держать квадрат с землей, водой и воздухом, и тому подобное. Нет, это не верится, пока это не открыто, какое количество фикций и фантазий подобие человеческих действий и искусств, вместе с деланием человека «общей мерой», принесло в натуральную философию; не намного лучше, чем ересь антропоморфитов, выведенная в кельях грубых и одиноких монахов, и мнение Эпикура, отвечающее тому же в язычестве, который предполагал богов быть человеческой формы. И поэтому Веллею эпикурейцу не нужно было спрашивать, почему Бог должен был украсить небеса звездами, как если бы Он был эдилом, тем, кто должен был выставить некоторые великолепные шоу или пьесы. Ибо если бы тот великий Мастер Работы был человеческого расположения, Он бы бросил звезды в некоторые приятные и красивые работы и порядки, подобные фризам в крышах домов; тогда как едва можно найти позу в квадрате, или треугольнике, или прямой линии, среди такого бесконечного количества, столь различающаяся гармония есть между духом человека и духом Природы.

(10) Давайте рассмотрим снова ложные явления, наложенные на нас собственной индивидуальной природой и обычаем каждого человека в том вымышленном предположении, которое Платон делает о пещере; ибо, безусловно, если бы ребенок продолжался в гроте или пещере под землей до зрелости возраста, и вышел внезапно наружу, он имел бы странные и абсурдные воображения. Так, подобным образом, хотя наши лица живут в виде неба, все же наши духи включены в пещеры наших собственных комплекций и обычаев, которые доставляют нам бесконечные ошибки и тщетные мнения, если они не отозваны к рассмотрению. Но об этом мы дали много примеров в одной из ошибок, или греховных настроений, которые мы кратко пробежали в нашей первой книге.

(11) И наконец, давайте рассмотрим ложные явления, которые наложены на нас словами, которые выстроены и применены согласно представлению и способностям вульгарного сорта; и хотя мы думаем, что мы управляем нашими словами, и предписываем это хорошо «говорить как вульгарные, чувствовать как мудрые», все же несомненно, что слова, как лук татарина, стреляют обратно на понимание мудрейших, и мощно запутывают и извращают суждение. Так что почти необходимо во всех спорах и диспутах имитировать мудрость математиков, устанавливая в самом начале определения наших слов и терминов, чтобы другие могли знать, как мы принимаем и понимаем их, и согласны ли они с нами или нет. Ибо случается, из-за отсутствия этого, что мы уверены закончить там, где мы должны были начать, что есть, в вопросах и различиях о словах. Заключить, поэтому, должно быть признано, что невозможно развестись с этими заблуждениями и ложными явлениями, потому что они неотделимы от нашей природы и условия жизни; так все же, тем не менее, предостережение о них (ибо все эленхусы, как было сказано, суть лишь предостережения) чрезвычайно важно для истинного ведения человеческого суждения. Частные эленхусы или предостережения против этих трех ложных явлений я нахожу совершенно недостаточными.

(12) Остается одна часть суждения большого превосходства, которая к моему пониманию так слегка затронута, что я могу сообщить, что также недостаточна; что есть применение различающихся видов доказательств к различающимся видам предметов. Ибо будучи лишь четыре вида демонстраций, то есть, непосредственным согласием разума или чувства, индукцией, силлогизмом и конгруэнтностью, которая есть то, что Аристотель называет демонстрацией в орбите или круге, а не «из более известных», каждый из них имеет определенные предметы в материи наук, в которых соответственно они имеют наибольшее использование; и определенные другие, из которых соответственно они должны быть исключены; и строгость и любопытство в требовании более суровых доказательств в некоторых вещах, и главным образом легкость в удовлетворении себя более слабыми доказательствами в других, были среди величайших причин ущерба и препятствия знанию. Распределения и назначения демонстраций согласно аналогии наук я отмечаю как недостаточные.

XV. (1) Хранение или удержание знания — либо в письме, либо в памяти; из которых письмо имеет две части: природу характера и порядок записи. Ибо искусство характеров, или других видимых заметок слов или вещей, оно имеет ближайшее сопряжение с грамматикой, и, поэтому, я отсылаю его к должному месту; для расположения и коллокации того знания, которое мы сохраняем в письме, оно состоит в хорошем дайджесте общих мест, в чем я не невежественен о предрассудке, приписываемом использованию книг общих мест, как вызывающему замедление чтения, и некоторую лень или расслабление памяти. Но поскольку это лишь поддельная вещь в знаниях быть вперед и беременным, если человек не глубокий и полный, я держу запись общих мест как дело большого использования и сущности в изучении, как то, что обеспечивает изобилие изобретения, и сокращает суждение к силе. Но это правда, что из методов общих мест, которые я видел, нет ни одного какой-либо достаточной ценности, все они несут лишь лицо школы, а не мира; и ссылаясь на вульгарные дела и педантичные деления, без всякой жизни или уважения к действию.

(2) Для другой главной части хранения знания, которая есть память, я нахожу ту способность в моем суждении слабо исследованной. Искусство есть существующее о ней; но кажется мне, что есть лучшие наставления, чем то искусство, и лучшие практики того искусства, чем те, что получены. Несомненно, искусство (как оно есть) может быть поднято до точек остонтации чудовищных; но в использовании (как сейчас управляется) оно бесплодно, не обременительно, ни опасно для естественной памяти, как воображается, но бесплодно, то есть, не ловко быть примененным к серьезному использованию дел и случаев. И, поэтому, я не делаю большего оценивания повторения большого количества имен или слов после одного слушания, или изливания количества стихов или рифм экспромтом, или делания сатирического подобия из всего, или превращения всего в шутку, или фальсификации или противоречия всего придиркой, или тому подобного (из чего в способностях разума есть большое изобилие, и такое, которое устройством и практикой может быть возвышено до крайней степени удивления), чем я делаю трюков акробатов, канатоходцев, баладинов; одно будучи тем же в разуме, что другое в теле, дела странности без достоинства.

(3) Это искусство памяти лишь построено на двух намерениях; одно — преноция, другое — эмблема. Преноция разряжает неопределенный поиск того, что мы хотели бы помнить, и направляет нас искать в узком компасе, то есть, что-то, что имеет конгруэнтность с нашим местом памяти. Эмблема сводит интеллектуальные представления к чувственным образам, которые поражают память больше; из которых аксиомы могут быть извлечены гораздо лучшая практика, чем та, что в использовании; и помимо которых аксиом, есть различные более касающиеся помощи памяти, не уступающие им. Но я в начале различал, не сообщать те вещи недостаточными, которые суть лишь плохо управляемые.

XVI. (1) Остается четвертый вид рационального знания, который транзитивен, касающийся выражения или передачи нашего знания другим, который я назову общим именем предания или доставки. Предание имеет три части: первая касающаяся органа предания; вторая касающаяся метода предания; и третья касающаяся иллюстрации предания.

(2) Для органа предания, это либо речь, либо письмо; ибо Аристотель говорит хорошо: «Слова — это образы когитаций, а буквы — это образы слов». Но все же не необходимости, чтобы когитации были выражены через посредство слов. Ибо все, что способно к достаточным различиям, и те воспринимаемы чувством, есть в природе компетентно выразить когитации. И, поэтому, мы видим в торговле варварских людей, которые не понимают языка друг друга, и в практике различных, которые немы и глухи, что умы людей выражены в жестах, хотя не точно, все же чтобы служить делу. И мы понимаем далее, что это использование Китая и королевств Высокого Леванта писать в реальных характерах, которые выражают ни буквы, ни слова в целом, но вещи или понятия; настолько, что страны и провинции, которые не понимают языка друг друга, могут тем не менее читать записи друг друга, потому что характеры приняты более обще, чем языки распространяются; и, поэтому, они имеют обширное множество характеров, как много, я полагаю, как радикальных слов.

(3) Эти знаки мыслей бывают двух видов: одни, когда знак имеет некоторое сходство или соответствие с понятием; другие — ad placitum, имеющие силу лишь в силу соглашения или принятия. К первому виду относятся иероглифы и жесты. Что касается иероглифов (вещей древнего употребления, принятых главным образом египтянами, одним из древнейших народов), то они суть не что иное, как постоянные оттиски и эмблемы. А что касается жестов, то они подобны преходящим иероглифам и относятся к иероглифам так же, как произнесенные слова к написанным, поскольку они не остаются; но они всегда, как и другие, имеют сродство с обозначаемыми вещами. Так, Периандр, когда у него спросили совета, как сохранить недавно узурпированную тиранию, велел гонцу подождать и рассказать, что он увидит; сам же он вышел в сад и срезал все самые высокие цветы, давая понять, что власть держится на устранении и подавлении знати и вельмож. Ad placitum — это упомянутые ранее реальные знаки и слова: хотя некоторые были склонны путем любопытного исследования, или, скорее, удачного вымысла, вывести наложение имен из разума и намерения; спекуляция изящная и, поскольку она проникает в древность, почтенная, но лишь в малой степени смешанная с истиной и приносящая мало плодов. Эту часть знания, касающуюся знаков вещей и мыслей в целом, я нахожу не исследованной, но недостаточной. И хотя она может показаться не имеющей большого применения, учитывая, что слова и письмо буквами далеко превосходят все другие способы; однако, поскольку эта часть касается, так сказать, монетного двора знания (ибо слова — это знаки, ходовые и принятые для понятий, как деньги для ценностей, и подобает людям не быть в неведении, что деньги могут быть иного рода, нежели золото и серебро), я счел нужным предложить ее для лучшего исследования.

(4) Что касается речи и слов, то их рассмотрение породило науку грамматику. Ибо человек все еще стремится восстановить себя в тех благословениях, которых он был лишен по своей вине; и как он боролся против первого общего проклятия изобретением всех других искусств, так он стремился выйти из второго общего проклятия (коим было смешение языков) с помощью искусства грамматики; польза которой в родном языке невелика, в иностранном — больше, но наиболее велика в таких иностранных языках, которые перестали быть живыми и превратились только в ученые языки. Ее обязанность двояка: одна — популярная, которая служит для быстрого и совершенного овладения языками, как для общения, так и для понимания авторов; другая — философская, исследующая силу и природу слов, поскольку они являются следами и отпечатками разума: этот вид аналогии между словами и разумом рассматривается sparsim, разрозненно, хотя и не полностью; и поэтому я не могу назвать ее недостаточной, хотя считаю ее весьма достойной того, чтобы быть сведенной в отдельную науку.

(5) К грамматике также относится, как приложение, рассмотрение акциденций слов; каковыми являются мера, звук, возвышение или ударение, а также их благозвучие и резкость: откуда возникли некоторые любопытные наблюдения в риторике, но главным образом в поэзии, как мы ее рассматриваем, в отношении стиха, а не предмета. В чем, хотя люди в ученых языках и связывают себя древними размерами, в современных языках мне кажется столь же свободным создавать новые размеры стихов, как и танцев; ибо танец — это размеренный шаг, как стих — размеренная речь. В этих вещах это чувство — лучший судья, чем искусство:

«Блюда нашего ужина я предпочел бы угодить гостям, а не поварам».

А о рабском выражении древности в неподходящем и неуместном предмете хорошо сказано: «То, что кажется древним по времени, по своей несообразности является в высшей степени новым».

(6) Что касается шифров, то они обычно состоят из букв или алфавитов, но могут быть и из слов. Видов шифров (помимо простых шифров, с заменами и вкраплениями нулей и незначащих знаков) много, в зависимости от природы или правила вложения: колесные шифры, ключевые шифры, двойные и т. д. Но достоинств у них, благодаря которым им следует отдавать предпочтение, три: чтобы их было нетрудно писать и читать; чтобы их было невозможно расшифровать; и, в некоторых случаях, чтобы они не вызывали подозрений. Высшая степень этого — писать omnia per omnia; что, несомненно, возможно при пропорции вложения шифрующего письма в шифруемое не более чем квинтупльной, и без каких-либо иных ограничений. Это искусство шифрования имеет своим коррелятом искусство дешифровки, по предположению бесполезное, но, как обстоят дела, весьма полезное. Ибо предположим, что шифры хорошо управляются, существует множество их, которые исключают дешифровщика. Но ввиду незрелости и неумелости рук, через которые они проходят, величайшие дела зачастую передаются в слабейших шифрах.

(7) При перечислении этих частных и уединенных искусств можно подумать, что я стремлюсь составить большой список наук, называя их ради показа и остенитации, и почти без всякой другой цели. Но пусть те, кто искушен в них, рассудят, привожу ли я их только для вида, или же в том, что я говорю о них (хотя и в немногих словах), нет некоторого семени преуспеяния. И следует помнить, что, как есть много людей, пользующихся большим уважением в своих странах и провинциях, которые, когда они прибывают к месту пребывания двора, оказываются лишь низкого ранга и едва замечаются; так и эти искусства, будучи здесь помещены рядом с главными и высшими науками, кажутся мелкими вещами: однако тем, кто избрал их, чтобы тратить на них свои труды и занятия, они кажутся великими делами.

XVII. (1) Что касается метода предания, то я вижу, что он вызвал споры в наше время. Но как в гражданских делах, если происходит встреча и люди переходят на слова, то обычно на этом дело и заканчивается, и никакого продвижения не происходит; так и в учености, где много споров, зачастую мало исследования. Ибо эта часть знания о методе кажется мне столь слабо исследованной, что я назову ее недостаточной.

(2) Метод был помещен, и не без оснований, в логику, как часть суждения. Ибо как учение о силлогизмах содержит правила суждения о том, что изобретено, так учение о методе содержит правила суждения о том, что должно быть передано; ибо суждение предшествует передаче, как оно следует за изобретением. И не только метод или природа предания важны для использования знания, но также и для прогресса знания: ибо, поскольку труд и жизнь одного человека не могут достичь совершенства знания, мудрость предания — это то, что вдохновляет счастье продолжения и продвижения. И поэтому самое реальное различие метода — это метод, отнесенный к использованию, и метод, отнесенный к прогрессу: из которых один может быть назван магистральным, а другой — испытательным.

(3) Последний из которых кажется via deserta et interclusa. Ибо, как знания передаются сейчас, существует своего рода контракт об ошибке между передающим и принимающим. Ибо тот, кто передает знание, желает передать его в такой форме, чтобы в него было легче поверить, а не чтобы его можно было лучше проверить; а тот, кто получает знание, желает скорее мгновенного удовлетворения, чем ожидающего исследования; и поэтому скорее не сомневаться, чем не ошибаться: слава заставляет автора не обнаруживать свою слабость, а лень заставляет ученика не знать свою силу.

(4) Но знание, которое передается как нить, которую нужно прясть дальше, должно быть передано и сообщено, если это возможно, тем же методом, каким оно было изобретено: и так возможно знание индуктивное. Но в этом самом предвосхищенном и предотвращенном знании никто не знает, как он пришел к знанию, которое он получил. И все же, тем не менее, secundum majus et minus, человек может пересмотреть и спуститься к основаниям своего знания и согласия; и так пересадить его в другого, как оно росло в его собственном уме. Ибо в знаниях так же, как в растениях: если вы намерены использовать растение, то неважно, каковы корни — но если вы намерены пересадить его, чтобы оно росло, то надежнее опираться на корни, чем на черенки: так и передача знаний (как она сейчас используется) подобна прекрасным телам деревьев без корней; хороша для плотника, но не для садовника. Но если вы хотите, чтобы науки росли, то меньше важно, каков ствол или тело дерева, лишь бы вы хорошо позаботились о том, чтобы взять его с корнями. О каком виде передачи метод математики в этом предмете имеет некоторую тень: но в целом я вижу, что он ни используется, ни исследуется, и поэтому отмечаю его как недостаточный.

(5) Существует другое разнообразие метода, которое имеет некоторое сродство с предыдущим, используемое в некоторых случаях по усмотрению древних, но опозоренное с тех пор обманами многих тщеславных людей, которые сделали его ложным светом для своих поддельных товаров; и это энигматический и скрытый метод. Претензия которого состоит в том, чтобы не допустить вульгарные умы к тайнам знаний и сохранить их для избранных слушателей или умов такой остроты, которые могут пронзить завесу.

(6) Другое разнообразие метода, последствия которого велики, — это передача знания в афоризмах или в методах; в чем мы можем заметить, что вошло в чрезмерный обычай из нескольких аксиом или наблюдений по любому предмету делать торжественное и формальное искусство, наполняя его некоторыми рассуждениями, иллюстрируя примерами и переваривая в разумный метод. Но письмо в афоризмах имеет много превосходных достоинств, к которым письмо в методе не приближается.

(7) Ибо, во-первых, оно испытывает писателя, поверхностен он или солиден: ибо афоризмы, если они не должны быть смешными, не могут быть сделаны иначе, как из сердцевины и сути наук; ибо рассуждение для иллюстрации отсекается; перечисление примеров отсекается; рассуждение о связи и порядке отсекается; описания практики отсекаются. Так что не остается ничего, чтобы наполнить афоризмы, кроме некоторого доброго количества наблюдений; и поэтому никто не может быть достаточным, и по разуму не попытается писать афоризмы, кроме того, кто основателен и тверд. Но в методах,

«Столь много значит порядок и связь, Столь много чести добавляется от того, что взято из середины»,

как человек может создать великое шоу искусства, которое, если бы оно было расчленено, свелось бы к малому. Во-вторых, методы более пригодны для того, чтобы завоевать согласие или веру, но менее пригодны для того, чтобы указывать на действие; ибо они несут своего рода демонстрацию в орбите или круге, одна часть освещает другую, и поэтому удовлетворяют. Но частности, будучи рассеянными, лучше согласуются с рассеянными указаниями. И наконец, афоризмы, представляя знание раздробленным, приглашают людей исследовать дальше; тогда как методы, неся вид целого, успокаивают людей, как будто они достигли предела.

(8) Другое разнообразие метода, которое также имеет большой вес, — это обращение со знанием посредством утверждений и их доказательств, или посредством вопросов и их определений. Последний вид которого, если он чрезмерно преследуется, столь же вреден для продвижения учености, как для продвижения армии — пытаться осаждать каждый маленький форт или укрепление. Ибо если поле удерживается и сумма предприятия преследуется, те меньшие вещи придут сами собой: действительно, человек не оставил бы какую-то важную часть врага у себя за спиной. Подобным образом, использование опровержения в передаче наук должно быть очень скупым; и служить для устранения сильных предубеждений и предрассудков, а не для того, чтобы подпитывать и возбуждать спорливость и сомнения.

(9) Другое разнообразие метода — в соответствии с предметом или материей, которая рассматривается. Ибо существует большая разница в передаче математики, которая является наиболее абстрагированной из знаний, и политики, которая является наиболее погруженной. И как бы ни возникали споры относительно единообразия метода в многообразии материи, мы видим, как это мнение, помимо своей слабости, имело дурные последствия для учености, как то, что идет путем сведения учености к некоторым пустым и бесплодным общностям; будучи лишь самой шелухой и скорлупой наук, все ядро вытесняется и изгоняется пыткой и прессом метода. И поэтому, как я хорошо одобрял частные топики для изобретения, так я одобряю также частные методы предания.

(10) Другое разнообразие суждения в передаче и преподавании знания — в соответствии со светом и предпосылками того, что передается. Ибо то знание, которое ново и чуждо принятым мнениям, должно быть передано в иной форме, чем то, которое приятно и знакомо; и поэтому Аристотель, когда он думает упрекнуть Демокрита, в действительности хвалит его, когда говорит: «Если мы действительно будем спорить, а не следовать за подобиями» и т. д. Ибо те, чьи понятия укоренены в популярных мнениях, нуждаются лишь в том, чтобы доказывать или спорить; но те, чьи понятия выходят за рамки популярных мнений, имеют двойной труд: один — сделать себя понятыми, а другой — доказать и продемонстрировать. Так что для них необходимо прибегать к подобиям и переводам, чтобы выразить себя. И поэтому в младенчестве учености и в грубые времена, когда те понятия, которые сейчас тривиальны, были тогда новы, мир был полон притч и подобий; ибо иначе люди либо прошли бы мимо, не заметив, либо отвергли бы как парадоксы то, что предлагалось, прежде чем они поняли или рассудили. Так и в божественной учености мы видим, как часты притчи и тропы, ибо это правило, что любая наука, которая не согласуется с предпосылками, должна призывать на помощь подобия.

(11) Существуют также другие разнообразия методов, вульгарные и принятые: как то, что разрешения или анализа, конституции или systasis, сокрытия или криптический и т. д., которые я хорошо одобряю, хотя я остановился на тех, которые наименее рассматриваются и наблюдаются. Все это я вспомнил с этой целью, потому что хотел бы воздвигнуть и составить одно общее исследование (которое кажется мне недостаточным), касающееся мудрости предания.

(12) Но к этой части знания, касающейся метода, далее относится не только архитектура всей рамы работы, но также отдельные ее балки и колонны; не в отношении их материала, но в отношении их количества и фигуры. И поэтому метод рассматривает не только расположение аргумента или предмета, но также и предложения: не в отношении их истины или материи, но в отношении их ограничения и манеры. Ибо здесь Рамус заслужил гораздо больше в возрождении хороших правил предложений — Καθολον πρωτον, κυτα παντος и т. д. — чем он сделал во введении рака эпитом; и все же (как это условие человеческих вещей, что, согласно древним басням, «самые драгоценные вещи имеют самых пагубных хранителей») это было так, что попытка одного заставила его впасть в другое. Ибо он должен быть хорошо ведом, кто должен проектировать сделать аксиомы обратимыми, если он не делает их притом круговыми и не продвигающими, или входящими в самих себя; но все же намерение было превосходным.

(13) Другие соображения метода, касающиеся предложений, главным образом касаются крайних предложений, которые ограничивают измерения наук: ибо каждое знание может быть справедливо сказано, помимо глубины (которая есть истина и субстанция его, что делает его солидным), иметь долготу и широту; учитывая широту по отношению к другим наукам, и долготу по отношению к действию; то есть от величайшей общности к самому частному предписанию. Одно дает правило, как далеко одно знание должно вмешиваться в провинцию другого, что есть правило, которое они называют Καθαυτο; другое дает правило, до какой степени частности знание должно спускаться: что последнее я нахожу пропущенным в молчании, будучи в моем суждении более материальным. Ибо, конечно, должно быть что-то оставлено для практики; но сколько — достойно исследования? Мы видим, что отдаленные и поверхностные общности лишь предлагают знание на посмешище практическим людям; и не более помогают практике, чем универсальная карта Ортелия помогает направить путь между Лондоном и Йорком. Лучший сорт правил был не без основания сравнен со стеклами из стали неполированными, где вы можете видеть образы вещей, но сначала они должны быть отшлифованы: так правила помогут, если они будут проработаны и отполированы практикой. Но насколько кристальными они могут быть сделаны вначале и насколько далеко они могут быть отполированы заранее, — это вопрос, исследование которого кажется мне недостаточным.

(14) Был также проработан и введен в практику метод, который не является законным методом, но методом обмана: который состоит в том, чтобы передавать знания таким образом, чтобы люди могли быстро прийти к тому, чтобы сделать вид учености, не имея ее. Таков был труд Раймунда Луллия в создании того искусства, которое носит его имя; не похожее на некоторые книги по типокосмии, которые были сделаны с тех пор; будучи ничем иным, как массой слов всех искусств, чтобы придать людям вид, что те, кто использует термины, могут считаться понимающими искусство; каковые коллекции очень похожи на лавку старьевщика или маклера, у которого есть обрывки всего, но ничего стоящего.

XVIII. (1) Теперь мы спускаемся к той части, которая касается иллюстрации предания, заключенной в той науке, которую мы называем риторикой, или искусством красноречия, наукой превосходной и превосходно проработанной. Ибо хотя в истинной ценности она уступает мудрости (как сказано Богом Моисею, когда он отказывался от себя из-за недостатка этой способности: «Аарон будет твоим оратором, а ты будешь ему как Бог»), однако у людей она более могущественна; ибо так Соломон говорит: Sapiens corde appellabitur prudens, sed dulcis eloquio majora reperiet, означая, что глубина мудрости поможет человеку получить имя или восхищение, но что именно красноречие преобладает в активной жизни. И что касается проработки ее, соревнование Аристотеля с риторами его времени и опыт Цицерона заставили их в своих работах по риторике превзойти самих себя. Опять же, превосходство примеров красноречия в речах Демосфена и Цицерона, добавленное к совершенству правил красноречия, удвоило прогресс в этом искусстве; и поэтому недостатки, которые я отмечу, будут скорее в некоторых коллекциях, которые могут как служанки сопровождать искусство, чем в правилах или использовании самого искусства.

(2) Тем не менее, чтобы немного взрыхлить землю вокруг корней этой науки, как мы сделали с остальными, долг и обязанность риторики — применять разум к воображению для лучшего движения воли. Ибо мы видим, что разум нарушается в отправлении своем тремя средствами — иллюкеацией или софизмом, что относится к логике; воображением или впечатлением, что относится к риторике; и страстью или аффектом, что относится к морали. И как в переговорах с другими люди обрабатываются хитростью, настойчивостью и вескостью; так и в этих переговорах внутри нас самих люди подрываются нелогичностями, соблазняются и донимаются впечатлениями или наблюдениями и увлекаются страстями. И природа человека не так несчастно построена, чтобы эти силы и искусства имели силу нарушать разум, а не устанавливать и продвигать его. Ибо цель логики — научить форме аргумента, чтобы обезопасить разум, а не заманить его в ловушку; цель морали — добиться того, чтобы аффекты подчинялись разуму, а не вторгались в него; цель риторики — наполнить воображение, чтобы поддержать разум, а не подавить его; ибо эти злоупотребления искусствами приходят лишь ex oblique, для предосторожности.

(3) И поэтому было великой несправедливостью со стороны Платона, хотя и проистекающей из справедливой ненависти к риторам его времени, считать риторику лишь как сладострастное искусство, уподобляя ее кулинарии, которая портила здоровые кушанья и помогала нездоровым разнообразием соусов для удовольствия вкуса. Ибо мы видим, что речь гораздо более занята украшением того, что хорошо, чем раскрашиванием того, что зло; ибо нет человека, который не говорил бы более честно, чем он может сделать или подумать; и это было превосходно отмечено Фукидидом в Клеоне, что, поскольку он имел обыкновение держаться плохой стороны в делах государства, поэтому он всегда нападал на красноречие и хорошую речь, зная, что никто не может говорить хорошо о делах грязных и низких. И поэтому, как Платон сказал элегантно: «Что добродетель, если бы ее можно было увидеть, вызвала бы великую любовь и привязанность»; так, видя, что она не может быть показана чувству телесной формой, следующая степень — показать ее воображению в живом представлении; ибо показать ее разуму только в тонкости аргумента было вещью, всегда высмеиваемой в Хрисиппе и многих стоиках, которые думали навязать добродетель людям острыми диспутами и выводами, которые не имеют симпатии с волей человека.

(4) Опять же, если бы аффекты сами по себе были податливы и послушны разуму, было бы верно, что не было бы большой пользы от убеждений и внушений воле, более чем от голых предложений и доказательств; но ввиду постоянных мятежей и седиций аффектов —

«Вижу лучшее, одобряю, но следую худшему»,

разум стал бы пленником и рабом, если бы красноречие убеждений не практиковало и не завоевывало воображение со стороны аффектов и не заключало конфедерацию между разумом и воображением против аффектов; ибо аффекты сами по себе всегда несут аппетит к добру, как и разум. Разница в том, что аффект созерцает лишь настоящее; разум созерцает будущее и сумму времени. И поэтому, настоящее наполняет воображение больше, разум обычно побеждается; но после того, как сила красноречия и убеждения заставила вещи будущие и отдаленные казаться настоящими, тогда при восстании воображения разум побеждает.

(5) Мы заключаем, поэтому, что риторику нельзя обвинять в раскрашивании худшей части, более чем логику в софистике, или мораль в пороке; ибо мы знаем, что доктрины противоположностей одни и те же, хотя использование противоположно. Оказывается также, что логика отличается от риторики не только как кулак от ладони — один сжат, другая раскрыта — но гораздо больше в том, что логика обращается с разумом точно и в истине, а риторика обращается с ним, как он посажен в популярных мнениях и манерах. И поэтому Аристотель мудро помещает риторику как между логикой с одной стороны, и моральным или гражданским знанием с другой, как участвующую в обоих; ибо доказательства и демонстрации логики ко всем людям безразличны и одни и те же, но доказательства и убеждения риторики должны отличаться в зависимости от аудиторов:

«Орфей в лесах, среди дельфинов Арион».

Каковое применение в совершенстве идеи должно простираться так далеко, что если бы человек должен был говорить об одной и той же вещи разным лицам, он должен был бы говорить им всем соответственно и разными способами; хотя этой политической части красноречия в частной речи величайшим ораторам легко не доставать: в то время как, наблюдая за своими хорошо изящными формами речи, они теряют беглость применения; и поэтому не будет лишним рекомендовать это для лучшего исследования, не будучи любопытным, помещаем ли мы это здесь или в той части, которая касается политики.

(6) Теперь поэтому я спущусь к недостаткам, которые, как я сказал, являются лишь сопровождениями; и во-первых, я не нахожу мудрость и усердие Аристотеля хорошо преследуемыми, который начал делать коллекцию популярных знаков и цветов добра и зла, как простых, так и сравнительных, которые являются как софизмы риторики (как я коснулся ранее). Например —

«Софизм.

Что хвалится — добро; что порицается — зло.

Опровержение.

Хвалит продажное тот, кто хочет сбыть товары».

«Плохо, плохо (говорит покупатель): но когда он уйдет, тогда будет хвалиться!». Дефекты в труде Аристотеля три — один, что их лишь несколько из многих; другой, что их эленхусы не приложены; и третий, что он задумал лишь часть использования их: ибо их использование не только в доказательстве, но гораздо больше во впечатлении. Ибо многие формы равны в значении, которые различаются во впечатлении, как разница велика в пронзании того, что остро, и того, что плоско, хотя сила удара та же. Ибо нет человека, который не был бы немного более поднят, услышав сказанное: «Ваши враги будут рады этому» —

«Этого хотел бы Итакиец, и дорого бы заплатили Атриды».

чем услышав сказанное только: «Это зло для вас».

(7) Во-вторых, я возобновляю также то, что я упоминал ранее, касающееся обеспечения или подготовительного запаса для мебели речи и готовности изобретения, которое оказывается двух видов: одно в сходстве с лавкой вещей, не сделанных до конца, другое — с лавкой вещей, готовых к употреблению; оба должны быть применены к тому, что часто и наиболее востребовано. Первое из них я назову антитетами, а последнее — формулами.

(8) Антитеты — это тезисы, аргументированные pro et contra, в которых люди могут быть более обширными и трудолюбивыми; но (в тех, кто способен это сделать) чтобы избежать многословия входа, я желаю, чтобы семена отдельных аргументов были брошены в некоторые краткие и острые предложения, не для цитирования, а чтобы быть как мотки или клубки ниток, которые нужно разматывать вширь, когда они приходят к использованию; снабжая авторитетами и примерами по ссылке.

«За слова закона. Это не толкование, а гадание, которое отступает от буквы: когда отступают от буквы, судья переходит в законодателя.

За смысл закона. Из всех слов должен быть извлечен смысл, который толкует каждое».

(9) Формулы — это лишь приличные и подходящие проходы или способы речи, которые могут служить безразлично для разных предметов; как предисловие, заключение, отступление, переход, извинение и т. д. Ибо как в зданиях есть большое удовольствие и польза в хорошем расположении лестниц, входов, дверей, окон и тому подобного; так и в речи способы и проходы являются особым украшением и эффектом.

«Заключение в совещательной речи. Так мы можем искупить прошлые ошибки и предотвратить будущие неудобства».

XIX. (1) Остаются два приложения, касающиеся предания знания, одно критическое, другое педантическое. Ибо все знание либо передается учителями, либо достигается собственными усилиями людей: и поэтому, как главная часть предания знания касается главным образом написания книг, так относительная часть его касается чтения книг; к чему относятся попутно эти соображения. Первое касается истинной коррекции и издания авторов; в чем, тем не менее, опрометчивое усердие принесло большой вред. Ибо эти критики часто предполагали, что то, чего они не понимают, ложно записано: как священник, который, найдя написанным о св. Павле Demissus est per sportam, исправил свою книгу и сделал Demissus est per portam; потому что sporta было трудным словом и вне его чтения: и, конечно, их ошибки, хотя они не столь ощутимы и смешны, все же того же рода. И поэтому, как было мудро отмечено, самые исправленные копии обычно наименее корректны.

Второе касается изложения и объяснения авторов, которое покоится на аннотациях и комментариях: в чем слишком обычно белить темные места и рассуждать о ясных.

Третье касается времен, которые во многих случаях дают большой свет истинным интерпретациям.

Четвертое касается некоторой краткой цензуры и суждения об авторах; чтобы люди тем самым могли сделать некоторый выбор для себя, какие книги читать.

И пятое касается синтаксиса и расположения занятий; чтобы люди могли знать, в каком порядке или преследовании читать.

(2) Что касается педантического знания, оно содержит то различие предания, которое подходит для молодежи; к чему относятся различные соображения большого плода.

Как во-первых, время и приправа знаний; как с чего начинать их и от чего на время воздерживаться.

Во-вторых, соображение, с чего начинать с самого легкого и так переходить к более трудному; и в каких курсах нажимать на более трудное, а затем поворачивать их к более легкому; ибо один метод — практиковать плавание с пузырями, а другой — практиковать танцы с тяжелыми башмаками.

Третье — это применение учености в соответствии с собственностью умов; ибо нет дефекта в интеллектуальных способностях, который, кажется, не имеет надлежащего лекарства, содержащегося в некоторых занятиях: как, например, если ребенок птицеумен, то есть не имеет способности внимания, математика дает лекарство к тому; ибо в них, если ум увлечен хотя бы на момент, нужно начинать заново. И как науки имеют собственность по отношению к способностям для лечения и помощи, так способности или силы имеют симпатию по отношению к наукам для превосходства или быстрого преуспеяния: и поэтому это исследование великой мудрости, какие виды умов и натур наиболее пригодны и подходят для каких наук.

(4) В-четвертых, упорядочение упражнений — дело великого следствия, чтобы повредить или помочь: ибо, как хорошо замечено Цицероном, люди, упражняя свои способности, если они не хорошо посоветованы, упражняют свои ошибки и приобретают дурные привычки, так же как и хорошие; так что великое суждение должно быть в продолжении и прерывании упражнений. Было бы слишком долго детализировать ряд других соображений этого рода, вещей лишь среднего вида, но исключительной эффективности. Ибо как порча или лелеяние семян или молодых растений — это то, что наиболее важно для их процветания, и как было отмечено, что первые шесть царей, будучи в правде как наставники состояния Рима в младенчестве его, были главной причиной огромного величия того состояния, которое последовало, так культура и возделывание умов в юности имеет такое сильное (хотя и невидимое) действие, что едва ли какая-либо длина времени или соревнование труда может компенсировать это впоследствии. И не лишним будет заметить также, как малые и средние способности, полученные образованием, однако, когда они попадают в великих людей или великие дела, производят великие и важные эффекты: о чем мы видим примечательный пример у Тацита о двух сценических актерах, Перценнии и Вибулене, которые своей способностью играть привели паннонские армии в крайний шум и горение. Ибо возникнув мятеж среди них после смерти Августа Цезаря, Блез, лейтенант, заключил некоторых из мятежников, которые были внезапно спасены; после чего Вибулен добился того, чтобы его услышали, что он сделал таким образом: — «Эти бедные невинные несчастные, назначенные на жестокую смерть, вы восстановили, чтобы увидеть свет; но кто восстановит моего брата мне, или жизнь моему брату, который был послан сюда с посланием от легионов Германии, чтобы договориться об общем деле? и он убил его прошлой ночью некоторыми из своих фехтовальщиков и головорезов, которых он имеет около себя для своих палачей над солдатами. Ответь, Блез, что сделано с его телом? Смертельнейшие враги не отрицают погребения. Когда я выполню свои последние обязанности перед трупом с поцелуями, со слезами, прикажи мне быть убитым рядом с ним; так что эти мои товарищи, за наше доброе намерение и наши верные сердца к легионам, могут иметь позволение похоронить нас». С каковой речью он привел армию в бесконечную ярость и шум: тогда как правда была, что у него не было брата, и не было такого дела; но он сыграл это просто как если бы он был на сцене.

(3) Но возвращаясь: мы теперь пришли к периоду рациональных знаний; в чем если я сделал деления иными, чем те, которые приняты, все же я не хотел бы, чтобы думали, что я не одобряю все те деления, которые я не использую. Ибо на меня наложена двойная необходимость изменения делений. Одна, потому что она отличается в конце и цели, сортировать вместе те вещи, которые близки по природе, и те вещи, которые близки по использованию. Ибо если бы секретарь государства должен был сортировать свои бумаги, вероятно, в своем кабинете или общем шкафу он сортировал бы вместе вещи по природе, как договоры, инструкции и т. д. Но в своих ящиках или частном кабинете он сортировал бы вместе те, которые он вероятно использовал бы вместе, хотя и разной природы. Так в этом общем кабинете знания мне было необходимо следовать делениям природы вещей; тогда как если бы я сам должен был обращаться с каким-либо частным знанием, я уважал бы деления, наиболее подходящие для использования. Другая, потому что внесение недостатков по следствию изменило разделы остальных. Ибо пусть знание существующее (для демонстрации ради) будет пятнадцать. Пусть знание с недостатками будет двадцать; части пятнадцати не части двадцати; ибо части пятнадцати — три и пять; части двадцати — два, четыре, пять и десять. Так что эти вещи без противоречия, и не могли быть иначе.

XX. (1) Мы переходим теперь к тому знанию, которое рассматривает аппетит и волю человека: о чем Соломон говорит: Ante omnia, fili, custodi cor tuum: nam inde procedunt actiones vitæ. В обращении с этой наукой те, кто писал, кажутся мне поступившими так, как если бы человек, который претендовал научить писать, только выставлял прекрасные копии алфавитов и соединенных букв, не давая никаких предписаний или указаний для движения руки и формирования букв. Так они сделали хорошие и прекрасные экземпляры и копии, неся чертежи и портреты добра, добродетели, долга, счастья; предлагая их хорошо описанными как истинные объекты и цели воли и желаний человека. Но как достичь этих превосходных отметок, и как сформировать и подчинить волю человека, чтобы стать истинной и соответствующей этим преследованиям, они пропускают это вовсе, или слегка и бесполезно. Ибо это не диспут, что моральные добродетели в уме человека по привычке, а не по природе, или различение, что щедрые духи выигрываются доктринами и убеждениями, а вульгарный сорт — наградой и наказанием, и тому подобные рассеянные взгляды и касания, что может извинить отсутствие этой части.

(2) Причину этого упущения я предполагаю быть той скрытой скалой, на которую были выброшены как эта, так и многие другие барки знания; которая есть, что люди презирали быть занятыми в обычных и общих делах, разумное руководство которыми тем не менее есть мудрейшая доктрина (ибо жизнь состоит не в новизнах и тонкостях), но напротив они составили науки главным образом из некоторой блестящей или лучистой массы материи, выбранной, чтобы дать славу либо тонкости диспутантов, либо красноречию дискурсов. Но Сенека дает превосходный чек красноречию: Nocet illis eloquentia, quibus non rerum cupiditatem facit, sed sui. Доктрина должна быть такой, которая должна сделать людей влюбленными в урок, а не в учителя; будучи направленной на пользу аудитора, а не на похвалу автора. И поэтому те правильного рода, которые могут быть заключены, как Демосфен заключает свой совет: Quæ si feceritis, non oratorem dumtaxat in præsentia laudabitis, sed vosmetipsos etiam non ita multo post statu rerum vestraram meliore.

(3) Ни людям столь превосходных частей не нужно было отчаиваться в удаче, которую поэт Вергилий обещал себе, и действительно получил, который получил столько же славы красноречия, остроумия и учености в выражении наблюдений земледелия, как и героических актов Энея:

«Не сомневаюсь в душе, как велико словами победить это, и этим узким вещам добавить честь».

И конечно, если цель всерьез, не писать на досуге то, что люди могут читать на досуге, но действительно обучать и подстрекать действие и активную жизнь, эти Георгики ума, касающиеся земледелия и обработки его, не менее достойны, чем героические описания добродетели, долга и счастья. Где поэтому главное и примитивное деление морального знания кажется в пример или платформу добра, и полк или культуру ума: одно описывающее природу добра, другое предписывающее правила, как подчинить, применить и приспособить волю человека к тому.

(4) Доктрина, касающаяся платформы или природы добра, рассматривает его либо простым, либо сравниваемым; либо виды добра, либо степени добра; в последнем из которых те бесконечные диспуты, которые были касательно высшей степени его, которую они называют счастьем, блаженством или высшим благом, доктрины касательно которых были как языческая божественность, сброшены христианской верой. И как Аристотель говорит: «Что молодые люди могут быть счастливы, но не иначе как надеждой»; так мы все должны признать наше меньшинство и принять счастье, которое есть надеждой будущего мира.

(5) Свободные поэтому и избавленные от этой доктрины философского неба, посредством которой они выдумали высшее возвышение природы человека, чем было (ибо мы видим, в какой высоте стиля Сенека пишет: Vere magnum, habere fragilitatem hominis, securitatem Dei), мы можем с большей трезвостью и истиной принять остальные их исследования и труды. В чем для природы добра позитивного или простого, они установили это превосходно в описании форм добродетели и долга, с их ситуациями и позами; в распределении их на их виды, части, провинции, действия и администрации и тому подобное: нет, далее, они рекомендовали их природе и духу человека с большой быстротой аргумента и красотой убеждений; да, и укрепили и окопались (насколько дискурс может сделать) против коррумпированных и популярных мнений. Опять же, для степеней и сравнительной природы добра, они также превосходно обработали это в их трипличности добра, в сравнениях между созерцательной и активной жизнью, в различии между добродетелью с релюктацией и добродетелью обеспеченной, в их столкновениях между честностью и прибылью, в их балансировании добродетели с добродетелью и тому подобное; так что эта часть заслуживает быть сообщенной как превосходно проработанная.

(6) Тем не менее, если бы до того, как они пришли к популярным и принятым понятиям добродетели и порока, удовольствия и боли и остального, они задержались немного дольше на исследовании касательно корней добра и зла и струн тех корней, они дали бы, по моему мнению, большой свет тому, что последовало; и особенно если бы они консультировались с природой, они сделали бы свои доктрины менее многословными и более глубокими: что будучи ими отчасти опущено и отчасти обработано с большим замешательством, мы постараемся возобновить и открыть более ясным образом.

(7) Сформирована во всем двойная природа добра — одна, как все есть целое или субстантивное в себе; другая, как оно есть часть или член большего тела; каковое последнее в степени большее и более достойное, потому что оно стремится к сохранению более общей формы. Поэтому мы видим железо в частной симпатии движется к магниту; но все же если оно превышает определенное количество, оно оставляет привязанность к магниту и как хороший патриот движется к земле, которая есть регион и страна массивных тел; так мы можем идти вперед и видеть, что вода и массивные тела движутся к центру земли; но скорее чем страдать от разделения в продолжении природы, они будут двигаться вверх от центра земли, оставляя свой долг земле ввиду их долга миру. Эта двойная природа добра и сравнительная его гораздо более выгравирована на человеке, если он не дегенерирует, которому сохранение долга перед публикой должно быть гораздо более драгоценным, чем сохранение жизни и бытия; согласно той памятной речи Помпея Великого, когда будучи в комиссии по снабжению для голода в Риме и будучи отговариваемым с великой вескостью и настойчивостью друзьями около него, что он не должен рисковать собой в море в экстремальности погоды, он сказал только им: Necesse est ut eam, non ut vivam. Но может быть истинно утверждено, что никогда не было никакой философии, религии или другой дисциплины, которая так ясно и высоко возвышала добро, которое есть коммуникативное, и подавляла добро, которое есть частное и частное, как Святая Вера; хорошо объявляя, что это был тот же Бог, который дал христианский закон людям, кто дал те законы природы неодушевленным существам, о которых мы говорили ранее; ибо мы читаем, что избранные святые Божьи желали быть анафематствованными и стертыми из книги жизни, в экстазе милосердия и бесконечном чувстве общения.

(8) Это положение, будучи установленным и прочно утвержденным, судит и разрешает большинство противоречий, которыми занимается моральная философия. Ибо, во-первых, оно решает вопрос о предпочтении созерцательной или деятельной жизни и решает его не в пользу Аристотеля. Ведь все доводы, которые он приводит в пользу созерцательной жизни, являются частными и касаются собственного удовольствия и достоинства человека (в чем, вне всякого сомнения, созерцательная жизнь имеет преимущество), что не сильно отличается от того сравнения, которое Пифагор привел для возвеличивания и прославления философии и созерцания. Когда его спросили, кто он такой, он ответил: «Если Гиерон когда-либо бывал на Олимпийских играх, то он знает, как это бывает: одни приходят испытать удачу в состязаниях, другие — как купцы, чтобы сбыть свой товар, третьи — чтобы повеселиться и встретиться с друзьями, а некоторые приходят просто посмотреть; так вот, я — один из тех, кто пришел посмотреть». Но люди должны знать, что в этом театре человеческой жизни лишь Богу и ангелам позволено быть зрителями. И подобный вопрос никогда не мог бы быть принят в Церкви, несмотря на их Pretiosa in oculis Domini mors sanctorum ejus, с помощью которого они хотели бы возвеличить свою гражданскую смерть и монашеские обеты, если бы не защита того, что монашеская жизнь — это не просто созерцание, но исполнение долга либо непрестанных молитв и молений, что по праву почитается как церковное служение, либо написания или получения наставлений для написания о законе Божьем, как это делал Моисей, когда пребывал столь долго на горе. И так мы видим Еноха, седьмого от Адама, который был первым созерцателем и ходил пред Богом, однако же он наделил Церковь пророчеством, на которое ссылается святой Иуда. Но что касается созерцания, которое должно завершаться в самом себе, не проливая света на общество, то, безусловно, богословие его не знает.

(9) Оно также решает противоречия между Зеноном и Сократом, их школами и преемниками, с одной стороны, которые полагали счастье в добродетели как таковой или сопутствующей ей, действия и упражнения которой главным образом охватывают общество и касаются его; и, с другой стороны, киренаиками и эпикурейцами, которые полагали его в удовольствии и делали добродетель (как это бывает в некоторых комедиях ошибок, где госпожа и служанка меняются платьями) лишь служанкой, без которой удовольствие не может быть обслужено и обеспечено; а также реформированной школой эпикурейцев, которая полагала его в безмятежности духа и свободе от волнений, как если бы они хотели снова низложить Юпитера и восстановить Сатурна и первый век, когда не было ни лета, ни зимы, ни весны, ни осени, а все время стояла одна и та же погода; и Гериллом, который полагал счастье в прекращении душевных споров, не признавая фиксированной природы добра и зла, оценивая вещи в соответствии с ясностью желаний или сопротивлением; это мнение было возрождено в ереси анабаптистов, измеряющих вещи в соответствии с движениями духа и постоянством или колебанием веры; все это, очевидно, направлено на частный покой и довольство, а не на пользу общества.

(10) Оно также осуждает философию Эпиктета, которая предполагает, что счастье должно быть помещено в те вещи, которые находятся в нашей власти, дабы мы не зависели от фортуны и беспокойства; как если бы не было гораздо более счастливым делом потерпеть неудачу в благих и добродетельных целях ради общества, чем получить все, что мы можем пожелать для себя в нашей личной судьбе: как сказал Гонсало своим солдатам, показывая им Неаполь и заявляя, что он предпочел бы умереть, сделав шаг вперед, чем обеспечить себе долгую жизнь, отступив на шаг назад. К чему присоединилась мудрость того небесного вождя, который утвердил, что «добрая совесть — это постоянный пир», ясно показывая, что сознание благих намерений, как бы они ни завершились, является для природы более постоянной радостью, чем все то, что может быть сделано для обеспечения безопасности и покоя.

(11) Оно также осуждает то злоупотребление философией, которое стало всеобщим во времена Эпиктета, когда ее превратили в занятие или профессию; как если бы целью было не сопротивление и подавление волнений, а бегство от их причин и формирование особого образа и курса жизни ради этой цели; вводя такое здоровье духа, каким было здоровье тела, о котором Аристотель говорит в связи с Геродиком, который всю свою жизнь только и делал, что заботился о своем здоровье; тогда как если люди посвящают себя обязанностям общества, то, подобно тому как лучшее здоровье тела — то, которое способно вынести все изменения и крайности, так и здоровье духа наиболее подобает тому, кто может пройти через величайшие искушения и волнения. Так что следует принять мнение Диогена, который хвалил не тех, кто воздерживался, а тех, кто выдерживал и мог удержать свой ум in præcipitio, и мог дать уму (как это принято в верховой езде) кратчайшую остановку или поворот.

(12) Наконец, оно осуждает мягкотелость и отсутствие применения в жизни у некоторых из наиболее древних и почтенных философов и философствующих мужей, которые слишком легко удалялись от гражданских дел, чтобы избежать унижений и волнений; тогда как решимость людей, истинно нравственных, должна быть такой, какой, по словам того же Гонсало, должна быть честь солдата — e telâ crassiore, а не такой тонкой, чтобы за нее все цеплялось и подвергало ее опасности.

XXI. (1) Возвращаясь к частному или личному благу, оно распадается на благо деятельное и пассивное; ибо это различие блага (не похожее на то, которое среди римлян выражалось в фамильярных или домашних терминах promus и condus) сформировано также во всех вещах и лучше всего раскрывается в двух различных влечениях у существ: одно — сохранять или продолжать себя, другое — расширять или умножать себя, причем последнее кажется более достойным; ибо в природе небеса, которые более достойны, являются действующим началом, а земля, которая менее достойна, — претерпевающим. В удовольствиях живых существ удовольствие от порождения больше, чем от пищи. В божественном учении: beatius est dare quam accipere. И в жизни нет духа столь мягкого, который не ценил бы осуществление чего-либо, что он поставил своей целью, выше чувственности; этот приоритет деятельного блага сильно поддерживается соображением о том, что наше состояние смертно и подвержено фортуне. Ибо если бы мы могли иметь вечность и уверенность в наших удовольствиях, их состояние повысило бы их цену. Но когда мы видим, что это лишь magni æstimamus mori tardius, и ne glorieris de crastino, nescis partum diei, это заставляет нас желать иметь нечто защищенное и изъятое из времени, каковыми являются только наши дела и труды; как сказано: Opera eorum sequuntur eos. Превосходство этого деятельного блага также поддерживается естественной склонностью человека к разнообразию и развитию, которая в удовольствиях чувств, составляющих главную часть пассивного блага, не может иметь большого простора. Cogita quamdiu eadem feceris; cibus, somnus, ludus per hunc circulum curritur; mori velle non tantum fortis, aut miser, aut prudens, sed etiam fastidiosus potest. Но в предприятиях, стремлениях и целях жизни существует большое разнообразие; люди ощущают его с удовольствием в их начинаниях, продвижениях, отступлениях, восстановлениях, приближениях и достижении своих целей. Так что было хорошо сказано: Vita sine proposito languida et vaga est. Это деятельное благо также не тождественно благу общества, хотя в некоторых случаях оно с ним соприкасается. Ибо хотя оно часто порождает акты благодеяния, все же это происходит с оглядкой на собственную власть, славу, расширение, продолжение человека; как это ясно видно, когда оно находит противоположный предмет. Ибо то гигантское состояние духа, которое овладевает возмутителями мира, какими были Луций Сулла и бесчисленные другие в меньшем масштабе, которые хотели бы, чтобы все люди были счастливы или несчастны в зависимости от того, являются ли они их друзьями или врагами, и хотели бы придать форму миру в соответствии со своими собственными прихотями (что является истинной теомахией), претендует и стремится к деятельному благу, хотя оно дальше всего отстоит от блага общества, которое мы определили как большее.

(2) Возвращаясь к пассивному благу, оно получает подразделение на консервативное и эффективное. Ибо давайте кратко пересмотрим то, что мы сказали: мы говорили сначала о благе общества, намерение которого охватывает форму человеческой природы, членами и частями которой мы являемся, а не нашу собственную частную и индивидуальную форму; мы говорили о деятельном благе и предполагали его как часть частного и личного блага. И справедливо, ибо во все вещи вложено тройное желание или влечение, исходящее из любви к самим себе: одно — сохранять и продолжать свою форму; другое — развивать и совершенствовать свою форму; и третье — умножать и распространять свою форму на другие вещи: из которых умножение, или запечатление ее на других вещах, есть то, что мы рассматривали под названием деятельного блага. Так что остается сохранение ее и совершенствование или возвышение ее, последнее из которых является высшей степенью пассивного блага. Ибо сохранять в состоянии — это меньшее, сохранять с продвижением — большее. Так и в человеке,

«Igneus est ollis vigor, et cælestis origo».

Его приближение или приобщение к божественной или ангельской природе есть совершенство его формы; ошибка или ложное подражание этому благу — это то, что является бурей человеческой жизни; в то время как человек, по инстинкту продвижения, формального и сущностного, побуждается искать продвижение местное. Ибо как те, кто болен и не находит исцеления, мечутся туда и сюда и меняют место, как если бы путем местного перемещения они могли получить перемещение внутреннее, так и люди в амбициях, когда, не имея средств возвысить свою природу, находятся в постоянном волнении, чтобы возвысить свое положение. Итак, пассивное благо есть, как было сказано, либо консервативное, либо перфективное.

(3) Возвращаясь к благу сохранения или комфорта, которое состоит в наслаждении тем, что приятно нашей природе; оно кажется наиболее чистым и естественным из удовольствий, но все же самым мягким и низким. И это также получает различие, которое не было ни хорошо оценено, ни хорошо исследовано; ибо благо наслаждения или довольства помещается либо в искренности наслаждения, либо в его живости и силе; одно привносится равенством, другое — изменчивостью; одно имеет меньше примеси зла, другое — большее впечатление добра. Какое из них является большим благом — вопрос спорный; но способна ли природа человека на оба — вопрос не исследованный.

(4) Первый вопрос, обсуждавшийся между Сократом и софистом, где Сократ полагал счастье в равном и постоянном душевном покое, а софист — в сильном желании и сильном наслаждении, перешел от аргументов к бранным словам: софист говорил, что счастье Сократа — это счастье чурбана или камня; а Сократ говорил, что счастье софиста — это счастье того, у кого чесотка, кто только и делает, что чешется. И оба эти мнения не лишены своих сторонников. Ибо мнение Сократа сильно поддерживается общим согласием даже самих эпикурейцев, что добродетель играет большую роль в счастье; и если так, то несомненно, что добродетель больше полезна в устранении волнений, чем в достижении желаний. Мнение софиста сильно поддерживается утверждением, о котором мы говорили в последний раз, что благо продвижения больше, чем благо простого сохранения; потому что каждое достижение желания имеет вид продвижения, как движение, хотя бы и по кругу, имеет вид прогресса.

(5) Но второй вопрос, решенный истинным путем, делает первый излишним. Ибо можно ли сомневаться в том, что есть люди, которые получают больше удовольствия от наслаждения удовольствиями, чем другие, и все же, тем не менее, меньше беспокоятся об их потере или оставлении? Так что это самое: Non uti ut non appetas, non appetere ut non metuas, sunt animi pusilli et diffidentis. И мне кажется, что большинство учений философов более боязливы и осторожны, чем того требует природа вещей. Так они увеличили страх смерти, предлагая его лечить. Ибо когда они хотят, чтобы вся жизнь человека была лишь дисциплиной или подготовкой к смерти, они неизбежно заставляют людей думать, что это страшный враг, против которого нет конца приготовлениям. Лучше говорит поэт:—

«Qui finem vitæ extremum inter munera ponat Naturæ».

Так они стремились сделать умы людей слишком единообразными и гармоничными, не подвергая их в достаточной мере противоположным движениям; причины чего, я полагаю, в том, что они сами были людьми, посвятившими себя частному, свободному и неприкладному образу жизни. Ибо как мы видим, на лютне или подобном инструменте основной тон, хотя он и сладок и имеет вид многих изменений, все же не ломает руку на такие странные и трудные остановки и пассажи, как заданная песня или импровизация; почти таким же образом обстояло дело с различием между философской и гражданской жизнью. И поэтому люди должны подражать мудрости ювелиров: которые, если есть зерно, или облако, или лед, которые можно вышлифовать, не снимая слишком много камня, они помогают ему; но если это должно слишком уменьшить и убавить камень, они не будут с ним возиться: так и люди должны стремиться к безмятежности так, чтобы не разрушить великодушие.

(6) Таким образом, выведя благо человека, которое является частным и личным, насколько это кажется уместным, мы теперь вернемся к тому благу человека, которое уважает и взирает на общество, которое мы можем назвать долгом; потому что термин «долг» более подобает уму, хорошо устроенному и расположенному по отношению к другим, как термин «добродетель» применяется к уму, хорошо сформированному и составленному в самом себе; хотя ни человек не может понять добродетель без некоторого отношения к обществу, ни долг без внутреннего расположения. Эта часть может показаться на первый взгляд относящейся к науке гражданской и политической; но не если ее хорошо наблюдать. Ибо она касается управления и руководства каждого человека самим собой, а не другими. И как в архитектуре руководство по изготовлению стоек, балок и других частей здания не то же самое, что способ их соединения и возведения здания; и в механике руководство, как изготовить инструмент или двигатель, не то же самое, что способ приведения его в действие и использования; и все же, тем не менее, при выражении одного вы попутно выражаете пригодность к другому; так и учение о сопряжении людей в обществе отличается от учения об их соответствии ему.

(7) Эта часть долга подразделяется на две части: общий долг каждого человека, как человека или члена государства; другой — соответствующий или особый долг каждого человека в его профессии, призвании и месте. Первая из них существует и хорошо проработана, как было сказано. Вторую я также могу назвать скорее рассеянной, чем недостающей; каковой способ рассеянного письма в этом роде аргументации я признаю наилучшим. Ибо кто может взять на себя труд писать о надлежащем долге, добродетели, притязаниях и правах каждого отдельного призвания, профессии и места? Ибо хотя иногда сторонний наблюдатель может видеть больше, чем игрок, и есть пословица, более высокомерная, чем здравая: «Что долина лучше всего открывает холм»; все же мало сомнений в том, что люди могут писать лучше всего и наиболее реально и материально в своих собственных профессиях; и что писания умозрительных людей о деятельных материях по большей части кажутся людям с опытом, как аргумент Формиона о войнах казался Ганнибалу, лишь снами и бреднями. Только есть один порок, который сопровождает тех, кто пишет в своих собственных профессиях, что они преувеличивают их сверх меры. Но вообще следовало бы пожелать (как то, что сделало бы знание действительно солидным и плодотворным), чтобы деятельные люди хотели или могли стать писателями.

(8) В каковой области я не могу не упомянуть, honoris causa, превосходную книгу Вашего Величества о долге короля; труд, богато составленный из богословия, морали и политики, с большим вкраплением всех других искусств; и являющийся, по некоторому мнению, одним из самых здравых и полезных писаний, которые я читал: не расстроенный жаром изобретения, ни холодом небрежности; не больной головокружением, как те, кто теряет себя в своем порядке, ни судорогами, как те, кто сводит в материях неуместных; не отдающий духами и красками, как те, кто стремится угодить читателю больше, чем позволяет природа; и главным образом хорошо расположенный в духе своем, будучи согласным с истиной и пригодным для действия; и далеко удаленный от той природной немощи, к которой, как я отметил, склонны те, кто пишет в своих собственных профессиях, — а именно, что они превозносят ее сверх меры. Ибо Ваше Величество истинно описали не короля Ассирии или Персии в их внешней славе, но Моисея или Давида, пастырей своего народа. И я никогда не могу вычеркнуть из своей памяти то, что я слышал от Вашего Величества в том же священном духе управления, произнесенное в великом судебном деле, а именно: «Что короли правят своими законами, как Бог — законами природы; и должны так же редко приводить в действие свою высшую прерогативу, как Бог — Свою силу совершать чудеса». И все же, несмотря на это, в вашей книге о свободной монархии вы хорошо даете людям понять, что вы знаете полноту власти и права короля, так же как и круг его должности и долга. Таким образом, я осмелился сослаться на это превосходное писание Вашего Величества как на первостепенный или выдающийся пример трактатов о специальных и соответствующих обязанностях; о чем я сказал бы столько же, если бы оно было написано тысячу лет назад. И я не смущен некоторыми придворными приличиями, которые считают лестью хвалить в присутствии. Нет, лесть — это хвалить в отсутствие — то есть, когда либо добродетель отсутствует, либо случай отсутствует; и поэтому похвала не естественна, а вынуждена, либо в истине, либо во времени. Но пусть Цицерон будет прочитан в его речи pro Marcello, которая есть не что иное, как превосходная таблица добродетели Цезаря, и сделанная ему в лицо; помимо примера многих других превосходных лиц, гораздо мудрее, чем такие наблюдатели; и мы никогда не усомнимся, при полном случае, воздать справедливые похвалы присутствующим или отсутствующим.

(9) Но возвращаясь; к рассмотрению этой части, касающейся обязанностей профессий и призваний, относится относительное или противоположное, касающееся мошенничеств, уловок, обманов и пороков каждой профессии, что было также рассмотрено; но как? скорее сатирически и цинично, чем серьезно и мудро; ибо люди скорее стремились остроумием высмеять и опорочить многое из того, что есть хорошего в профессиях, чем с суждением обнаружить и отделить то, что является коррумпированным. Ибо, как говорит Соломон, тот, кто приходит искать знание с намерением насмехаться и осуждать, непременно найдет материал для своего настроения, но не материал для своего наставления: Quærenti derisori scientiam ipsa se abscondit; sed studioso fit obviam. Но управление этим аргументом с честностью и истиной, что я отмечаю как недостающее, кажется мне одним из лучших укреплений для честности и добродетели, которые могут быть воздвигнуты. Ибо, как гласит басня о василиске — что если он увидит тебя первым, ты умрешь от этого; но если ты увидишь его первым, он умрет — так обстоит дело с обманами и злыми искусствами, которые, если они будут замечены первыми, теряют свою жизнь; но если они опережают, они подвергают опасности. Так что мы многим обязаны Макиавелли и другим, которые пишут то, что люди делают, а не то, что они должны делать. Ибо невозможно соединить змеиную мудрость с голубиной невинностью, если люди не знают точно всех условий змея; его низость и хождение на брюхе, его изворотливость и скользкость, его зависть и жало, и остальное — то есть все формы и природы зла. Ибо без этого добродетель остается открытой и незащищенной. Более того, честный человек не может сделать ничего доброго тем, кто порочен, чтобы исправить их, без помощи знания зла. Ибо люди с испорченными умами предполагают, что честность произрастает из простоты нравов и веры проповедникам, школьным учителям и внешнему языку людей. Так что, если вы не сможете заставить их осознать, что вы знаете предельные границы их собственных испорченных мнений, они презирают всю мораль. Non recipit stultus verba prudentiæ, nisi ea dixeris quæ, versantur in corde ejus.

(10) К этой части, касающейся соответствующего долга, также относятся обязанности между мужем и женой, родителем и ребенком, господином и слугой. Так же законы дружбы и благодарности, гражданская связь компаний, колледжей и политических тел, соседства и все другие пропорциональные обязанности; не как они являются частями управления и общества, а как к формированию ума частных лиц.

(11) Знание, касающееся блага, уважающего общество, рассматривает его также не просто в одиночку, но сравнительно; к чему относится взвешивание обязанностей между лицом и лицом, случаем и случаем, частным и публичным. Как мы видим в действиях Луция Брута против его собственных сыновей, которые так превозносились, однако что было сказано?

«Infelix, utcunque ferent ea fata minores».

Так случай был сомнительным и имел мнение с обеих сторон. Опять же, мы видим, когда М. Брут и Кассий пригласили на ужин некоторых, чьи мнения они намеревались прощупать, подходят ли они, чтобы стать их сообщниками, и бросили вопрос о killing тирана, будучи узурпатором, они были разделены во мнении; одни считали, что рабство — это крайнее из зол, а другие — что тирания лучше, чем гражданская война: и существует множество подобных случаев сравнительного долга. Среди которых тот из всех других является наиболее частым, где вопрос о большом благе, которое должно последовать от небольшой несправедливости. Который Ясон Фессалийский решил против истины: Aliqua sunt injuste facienda, ut multa juste fieri possint. Но ответ хорош: Auctorem præsentis justitiæ habes, sponsorem futuræ non habes. Люди должны преследовать вещи, которые справедливы в настоящем, и оставить будущее Божественному Провидению. Итак, мы переходим от этой общей части, касающейся примера и описания блага.

XXII. (1) Теперь, следовательно, когда мы говорили об этом плоде жизни, остается сказать о земледелии, которое к нему относится, без каковой части первое кажется не лучше, чем прекрасное изображение или статуя, которая красива для созерцания, но лишена жизни и движения; к чему подписывается сам Аристотель в этих словах: Necesse est scilicet de virtute dicere, et quid sit, et ex quibus gignatur. Inutile enum fere fuerit virtutem quidem nosse, acquirendæ autem ejus modos et vias ignorare. Non enum de virtute tantum, qua specie sit, quærendum est, sed et quomodo sui copiam faciat: utrumque enum volumeus, et rem ipsam nosse, et ejus compotes fieri: hoc autem ex voto non succedet, nisi sciamus et ex quibus et quomodo. Такими полными словами и с таким повторением он внушает эту часть. Так говорит Цицерон в большой похвале Катону второму, что он применил себя к философии, Non ita disputandi causa, sed ita vivendi. И хотя пренебрежение наших времен, в которые немногие люди проводят какие-либо консультации относительно реформации своей жизни (как Сенека превосходно говорит: De partibus vitæ quisque deliberat, de summa nemo), может сделать эту часть кажущейся излишней; все же я должен заключить тем афоризмом Гиппократа: Qui gravi morbo correpti dolores non sentiunt, iis mens ægrotat. Им нужно лекарство, не только чтобы унять болезнь, но чтобы пробудить чувство. И если будет сказано, что исцеление умов людей относится к священному богословию, это самая истина; но все же моральная философия может быть предпочтена ей как мудрый слуга и смиренная служанка. Ибо как говорит Псалом: «Что глаза служанки смотрят постоянно на госпожу», и все же, несомненно, многие вещи оставлены на усмотрение служанки, чтобы различать волю госпожи; так моральная философия должна уделять постоянное внимание доктринам богословия, и все же так, чтобы она могла давать от себя (в должных пределах) многие здравые и полезные указания.

(2) Эту часть, следовательно, из-за ее превосходства, я не могу не находить чрезвычайно странным, что она не сведена к письменному исследованию; тем более, что она состоит из большого материала, в котором часто вращаются и речь, и действие; и такой, в котором обычный разговор людей (что редко, но все же случается) мудрее их книг. Разумно, следовательно, что мы предлагаем ее в большей частности, как из-за достоинства, так и потому, что мы можем оправдать себя за сообщение о том, что она недостаточна, что кажется почти невероятным, и иначе задумано и предполагается теми самими, кто писал. Мы, следовательно, перечислим некоторые главы или пункты ее, чтобы лучше было видно, что это такое и существует ли оно.

(3) Во-первых, следовательно, в этом, как и во всех вещах, которые являются практическими, мы должны подвести наш итог, что в нашей власти, а что нет; ибо с одним можно иметь дело путем изменения, но с другим — только путем применения. Земледелец не может командовать ни природой земли, ни временами погоды; не более может врач конституцией пациента или разнообразием случайностей. Так в культуре и исцелении ума человека две вещи находятся вне нашего командования: пункты Природы и пункты фортуны. Ибо к основанию одного и условиям другого наша работа ограничена и привязана. В этих вещах, следовательно, нам остается действовать путем применения:—

«Vincenda est omnis fertuna ferendo:»

и так же,

«Vincenda est omnis Natura ferendo.»

Но когда мы говорим о страдании, мы не говорим о тупом и запущенном страдании, но о мудром и трудолюбивом страдании, которое извлекает и придумывает пользу и преимущество из того, что кажется неблагоприятным и противоположным; что является тем, что мы собственно называем приспособлением или применением. Теперь мудрость применения покоится главным образом на точном и отчетливом знании предшествующего состояния или расположения, к которому мы применяем; ибо мы не можем подогнать одежду, если сначала не снимем мерку с тела.

(4) Итак, первая статья этого знания — установить здравые и истинные распределения и описания различных характеров и темпераментов человеческих натур и расположений, особенно обращая внимание на те различия, которые являются наиболее радикальными, будучи источниками и причинами остальных, или наиболее частыми в совпадении или смешении; в чем не может удовлетворить это намерение рассмотрение нескольких из них мимоходом, чтобы лучше описать посредственности добродетелей. Ибо если заслуживает рассмотрения то, что есть умы, которые соразмерны великим делам, и другие — малым (что Аристотель рассматривает, или должен был рассматривать, под названием великодушия), не заслуживает ли столь же рассмотрения то, что есть умы, соразмерные намерению многих дел, и другие — немногих? Так что некоторые могут делить себя: другие могут, возможно, делать точно хорошо, но это должно быть лишь в немногих вещах одновременно; и так получается узость ума, так же как и малодушие. И опять, что некоторые умы соразмерны тому, что может быть отправлено сразу, или в течение короткого возврата времени; другие — тому, что начинается издалека, и должно быть выиграно с длиной преследования:—

«Jam tum tenditqus fovetque.»

Так что можно уместно сказать, что есть долготерпение, которое обычно также приписывается Богу как великодушие. Так далее заслуживало рассмотрения Аристотелем: «Что есть расположение в разговоре (предполагая его в вещах, которые никоим образом не касаются или не волнуют самого человека) успокаивать и радовать, и расположение противоположное — противоречить и перечить»; и не заслуживает ли оно гораздо лучшего рассмотрения. «Что есть расположение, не в разговоре или болтовне, но в материи более серьезной природы (и предполагая его все еще в вещах чисто безразличных), находить удовольствие в благе другого; и расположение наоборот, находить отвращение к благу другого?» что есть то, что мы собственно называем доброй природой или злой природой, доброжелательностью или зложелательностью; и поэтому я не могу достаточно удивляться, что эта часть знания, касающаяся различных характеров натур и расположений, должна быть опущена как в морали, так и в политике, учитывая, что она является столь великим служением и подспорьем им обоим. Человек найдет в традициях астрологии некоторые милые и подходящие деления натур людей, согласно преобладаниям планет: любители покоя, любители действия, любители победы, любители чести, любители удовольствия, любители искусств, любители перемен и так далее. Человек найдет в мудрейшем роде тех отношений, которые итальянцы делают касательно конклавов, натуры различных кардиналов красиво и живо выписанными. Человек встретит в повседневном общении наименования чувствительный, сухой, формальный, реальный, юмористический, определенный, huomo di prima impressione, huomo di ultima impressione и тому подобное; и все же, тем не менее, этот род наблюдений блуждает в словах, но не зафиксирован в исследовании. Ибо различия найдены (многие из них), но мы не заключаем никаких предписаний на них: в чем наша вина тем больше, потому что и история, и поэзия, и ежедневный опыт — это столь же прекрасные поля, где эти наблюдения растут; из которых мы делаем несколько букетов, чтобы держать в наших руках, но никто не приносит их в кондитерскую, чтобы рецепты могли быть сделаны из них для использования жизни.

(5) Подобного рода являются те впечатления Природы, которые наложены на ум полом, возрастом, регионом, здоровьем и болезнью, красотой и безобразием и тому подобным, которые являются неотъемлемыми, а не внешними; и опять, те, которые вызваны внешней фортуной, как суверенитет, знатность, неясное рождение, богатство, нужда, магистратура, частность, процветание, невзгоды, постоянная фортуна, переменная фортуна, восхождение per saltum, per gradus и тому подобное. И поэтому мы видим, что Плавт делает чудом видеть старого человека благодетельным, benignitas hujis ut adolescentuli est. Святой Павел заключает, что строгость дисциплины должна быть использована к критянам, increpa eos dure, по расположению их страны, Cretensus semper mendaces, malæ bestiæ, ventres. Саллюстий отмечает, что обычно для королей желать противоречий: Sed plerumque regiæ voluntates, ut vehementes sunt, sic mobiles, sæpeque ipsæ sibi advers. Тацит наблюдает, как редко повышение фортуны исправляет расположение: solus Vespasianus mutatus in melius. Пиндар делает наблюдение, что великая и внезапная фортуна по большей части побеждает людей qui magnam felicitatem concoquere non possunt. Так Псалом показывает, что легче сохранять меру в наслаждении фортуной, чем в увеличении фортуны; Divitiæ si affluant, nolite cor apponere. Эти наблюдения и тому подобные я не отрицаю, что они затронуты немного Аристотелем, как мимоходом в его Риториках, и рассматриваются в некоторых разрозненных дискурсах; но они никогда не были включены в моральную философию, к которой они существенно относятся; как знание этого разнообразия почв и форм относится к земледелию, и знание разнообразия комплекций и конституций относится к врачу, если только мы не намерены следовать неблагоразумию эмпириков, которые назначают одни и те же лекарства всем пациентам.

(6) Другая статья этого знания — исследование, касающееся аффектов; ибо как в лечении тела, в порядке сначала знать различные комплекции и конституции; во-вторых, болезни; и наконец, исцеления: так в лечении ума, после знания различных характеров натур людей, следует в порядке знать болезни и немощи ума, которые суть не что иное, как возмущения и расстройства аффектов. Ибо как древние политики в народных государствах имели обыкновение сравнивать народ с морем, а ораторов — с ветрами; потому что как море само по себе было бы спокойным и тихим, если бы ветры не двигали и не тревожили его; так народ был бы мирным и послушным, если бы мятежные ораторы не приводили его в действие и волнение: так можно уместно сказать, что ум в природе своей был бы умеренным и спокойным, если бы аффекты, как ветры, не приводили его в смятение и возмущение. И здесь опять я нахожу странным, как и прежде, что Аристотель должен был написать различные тома Этики и никогда не рассматривал аффекты, которые являются главным предметом ее; и все же в его Риториках, где они рассматриваются лишь косвенно и во второй степени (как они могут быть двинуты речью), он находит место для них и рассматривает их хорошо для количества; но где их истинное место, он опускает их. Ибо не его рассуждения об удовольствии и боли могут удовлетворить это исследование, не более, чем тот, кто вообще рассматривал бы природу света, может быть сказан рассматривающим природу цветов; ибо удовольствие и боль относятся к частным аффектам, как свет относится к частным цветам. Лучшие труды, я полагаю, предприняли стоики в этом аргументе, насколько я могу собрать из того, что мы имеем из вторых рук. Но все же вероятно, что это было по их манере, скорее в тонкости определений (которые в предмете такого рода являются лишь курьезами), чем в активных и обширных описаниях и наблюдениях. Так же я нахожу некоторые частные писания элегантного характера, касающиеся некоторых аффектов: как о гневе, о утешении при неблагоприятных происшествиях, о нежности лица и другие. Но поэты и писатели историй — лучшие доктора этого знания; где мы можем найти изображенным, с большой жизнью, как аффекты разжигаются и возбуждаются; и как успокаиваются и сдерживаются; и как опять удерживаются от действия и дальнейшей степени; как они раскрываются; как они работают; как они варьируются; как они собираются и укрепляются: как они завернуты один внутри другого; и как они сражаются и сталкиваются один с другим; и другие подобные частности. Среди которых эта последняя имеет особое применение в моральных и гражданских делах; как, я говорю, противопоставить аффект аффекту и овладеть одним другим; даже как мы привыкли охотиться на зверя со зверем и летать птицей с птицей, что иначе, возможно, мы не могли бы так легко восстановить: на каковой основе воздвигнуто то превосходное использование præmium и pæna, посредством чего гражданские государства состоят: используя преобладающие аффекты страха и надежды для подавления и обуздания остальных. Ибо как в управлении государствами иногда необходимо обуздать одну фракцию другой, так это в управлении внутри.

(7) Теперь переходим к тем пунктам, которые находятся в нашем собственном командовании и имеют силу и действие на ум, чтобы воздействовать на волю и аппетит и изменять нравы: в чем они должны были рассмотреть обычай, упражнение, привычку, образование, пример, имитацию, эмуляцию, компанию, друзей, похвалу, упрек, увещевание, славу, законы, книги, занятия: эти, как они имеют определенное использование в моралях, от этих ум страдает, и из этих такие рецепты и режимы составлены и описаны, как могут служить для восстановления или сохранения здоровья и хорошего состояния ума, насколько это относится к человеческой медицине: из какового числа мы будем настаивать на одном или двух, как пример остальных, потому что было бы слишком долго преследовать все; и поэтому мы возобновляем обычай и привычку, чтобы говорить о них.

(8) Мнение Аристотеля кажется мне небрежным мнением, что из тех вещей, которые состоят по Природе, ничто не может быть изменено обычаем; используя для примера, что если камень будет брошен десять тысяч раз вверх, он не научится подниматься; и что частым видением или слушанием мы не учимся видеть или слышать лучше. Ибо хотя этот принцип верен в вещах, в которых Природа категорична (причину чего мы не можем сейчас стоять обсуждать), все же иначе в вещах, в которых Природа допускает широту. Ибо он мог видеть, что узкая перчатка будет легче надеваться с использованием; и что палка будет с использованием гнуться иначе, чем она росла; и что с использованием голоса мы говорим громче и сильнее; и что с использованием выносливости жары или холода мы выносим это лучше, и тому подобное: каковой последний род имеет более близкое сходство с тем предметом нравов, который он рассматривает, чем те примеры, которые он приводит. Но допуская его заключение, что добродетели и пороки состоят в привычке, он должен был тем более научить способу сверхвведения этой привычки: ибо есть много предписаний мудрых, упорядочивающих упражнения ума, как есть упорядочивание упражнений тела, из которых мы процитируем несколько.

(9) Первое будет, что мы остерегаемся, чтобы не взять сначала слишком высокое напряжение или слишком слабое: ибо если слишком высокое, в сомневающейся натуре вы обескураживаете, в уверенной натуре вы порождаете мнение о легкости, и так лень; и во всех натурах вы порождаете большее ожидание, чем может удержаться, и так неудовлетворенность в конце: если слишком слабое, с другой стороны, вы не можете ожидать выполнить и преодолеть какую-либо великую задачу.

(10) Другое предписание — практиковать все вещи главным образом в два различных времени, одно, когда ум лучше всего расположен, другое, когда он хуже всего расположен; чтобы одним вы могли сделать большой шаг, другим вы могли проработать узлы и препятствия ума, и сделать средние времена более легкими и приятными.

(11) Другое предписание — то, которое Аристотель упоминает мимоходом, которое состоит в том, чтобы всегда склоняться к противоположной крайности того, к чему мы по природе склонны; подобно гребле против течения, или выпрямлению палки путем сгибания ее вопреки ее естественной кривизне.

(12) Другое предписание — что ум приводится к чему-либо лучше, и с большей сладостью и счастьем, если то, к чему вы претендуете, не является первым в намерении, но tanquam aliud agendo, из-за естественной ненависти ума к необходимости и ограничению. Многие другие аксиомы есть касательно управления упражнением и обычаем, которые, будучи так проведены, доказывают действительно другую природу; но, будучи управляемы случаем, обычно доказывают лишь обезьяну Природы, и порождают то, что является хромым и поддельным.

(13) Так если мы должны рассматривать книги и занятия, и какое влияние и действие они имеют на нравы, разве нет различных предписаний великой осторожности и руководства, относящихся к ним? Не назвал ли один из отцов в великом негодовании поэзию vinum dæmonum, потому что она увеличивает искушения, возмущения и тщетные мнения? Не достойно ли внимания мнение Аристотеля, в котором он говорит: «Что молодые люди не являются подходящими слушателями моральной философии, потому что они не устоялись от кипящего жара своих аффектов, ни закалены временем и опытом»? И не отсюда ли происходит, что те превосходные книги и дискурсы древних писателей (посредством которых они убеждали к добродетели наиболее эффективно, представляя ее в состоянии и величии, и популярные мнения против добродетели в одеждах их паразитов, подходящих для того, чтобы быть презираемыми и высмеиваемыми), имеют так мало эффекта к честности жизни, потому что они не читаются и не вращаются людьми в их зрелые и устоявшиеся годы, но ограничены почти мальчиками и начинающими? Но не правда ли также, что гораздо меньше молодые люди являются подходящими слушателями материй политики, пока они не были тщательно приправлены религией и моралью; дабы их суждения не были испорчены и сделаны склонными думать, что нет истинных различий вещей, но согласно полезности и фортуне, как стих описывает это: Prosperum et felix scelus virtus vocatur; и опять: Ille crucem pretium sceleris tulit, hic diadema: что поэты говорят сатирически и в негодовании от имени добродетели; но книги политики говорят это серьезно и положительно; ибо так угодно Макиавелли сказать: «Что если бы Цезарь был свергнут, он был бы более отвратительным, чем когда-либо был Катилина»; как если бы не было разницы, но в фортуне, между самой яростью похоти и крови и самым превосходным духом (его амбиция зарезервирована) мира? Опять же, нет ли предостережения также, которое должно быть дано о доктринах моралей самих (некоторых их видов), дабы они не сделали людей слишком точными, высокомерными, несовместимыми; как Цицерон говорит о Катоне: In Marco Catone hæc bona quæ videmus divina et egregia, ipsius scitote esse propria; quæ nonunquam requirimus ea sunt omnia non a natura, sed a magistro? Многие другие аксиомы и советы есть касательно тех свойств и эффектов, которые занятия вливают и внушают в нравы. И так, точно так же есть касательно использования всех тех других пунктов, компании, славы, законов и остального, которые мы перечислили в начале в доктрине морали.

(14) Но есть род культуры ума, который кажется еще более точным и сложным, чем остальные, и построен на этом основании; что умы всех людей находятся в некоторые времена в состоянии более совершенном, а в другие времена — в состоянии более испорченном. Цель, следовательно, этой практики — зафиксировать и лелеять добрые часы ума, и стереть и вынуть злые. Фиксация доброго практиковалась двумя средствами, обетами или постоянными решимостями, и соблюдениями или упражнениями; которые не должны рассматриваться так сильно сами по себе, как потому, что они держат ум в постоянном послушании. Стирание злого практиковалось двумя средствами, некоторым родом искупления или экспиации того, что прошло, и началом или счетом de novo для времени, которое придет. Но эта часть кажется священной и религиозной, и справедливо; ибо всякая добрая моральная философия (как было сказано) есть лишь служанка религии.

Посему мы завершим этот последний пункт, который из всех прочих средств является наиболее кратким и сжатым, а вместе с тем — наиболее благородным и действенным для приведения ума к добродетели и благому состоянию; а именно: выбор и постановка перед самим собой добрых и добродетельных жизненных целей, таких, которые в разумной степени могут быть достижимы в пределах наших сил. Ибо если предположить эти две вещи: что человек ставит перед собой честные и добрые цели и, далее, что он решителен, постоянен и верен им, — то из этого последует, что он разом сформирует себя во всякой добродетели. И это, поистине, подобно творению природы, тогда как иной путь подобен творению рук человеческих. Ибо когда резчик создает изваяние, он придает форму лишь той части, над которой работает; так, если он занят лицом, та часть, что должна стать телом, остается лишь грубым камнем до тех пор, пока он не дойдет до нее. Но напротив, когда природа создает цветок или живое существо, она формирует зачатки всех частей одновременно. Так и в обретении добродетели через привычку: пока человек упражняется в умеренности, он не достигает многого в мужестве и тому подобном; но когда он посвящает и прилагает себя к добрым целям, то, какую бы добродетель ни внушало ему стремление к этим целям и путь к ним, он заранее наделяется предрасположением сообразовываться с нею. Это состояние ума Аристотель превосходно выражает, говоря, что его следует называть не добродетельным, а божественным. Его слова таковы: «Зверству же приличествует противопоставить то, что выше человечности, — героическую или божественную добродетель»; и немного далее: «Ибо как для зверя нет ни порока, ни добродетели, так и для Бога: но это состояние — нечто более высокое, чем добродетель, то — нечто иное, чем порок». И потому мы можем видеть, какую высоту почестей Плиний Младший приписывает Траяну в своей надгробной речи, где он сказал: «Что людям не нужно возносить богам иных молитв, кроме той, чтобы они оставались столь же добрыми господами для них, каким был Траян»; как если бы он был не просто подражанием божественной природе, но ее образцом. Но это языческие и мирские отрывки, имеющие лишь тень того божественного состояния ума, к которому религия и святая вера ведут людей, запечатлевая в их душах милосердие, которое превосходно называют узами совершенства, ибо оно охватывает и скрепляет все добродетели воедино. И как элегантно сказано Менандром о суетной любви, которая есть лишь ложное подражание божественной любви: «Любовь — лучший софист для человеческой жизни», — то есть любовь учит человека вести себя лучше, чем софист или наставник, которого он называет леворуким, ибо со всеми своими правилами и наставлениями он не может сформировать человека столь искусно и с такой легкостью, чтобы тот ценил и управлял собой, как это может сделать любовь; так, конечно, если ум человека истинно воспламенен милосердием, оно внезапно приводит его к большему совершенству, чем все учение морали, которое по сравнению с первым — лишь софист. Более того, как Ксенофонт справедливо заметил, что все прочие аффекты, хотя и возвышают ум, делают это путем искажения и непристойности экстазов или излишеств, но только любовь возвышает ум и, тем не менее, в то же самое мгновение успокаивает и приводит его в порядок; так и во всех прочих достоинствах, хотя они и совершенствуют природу, они подвержены излишеству. Только милосердие не допускает излишества. Ибо мы видим, что, стремясь быть подобными Богу в могуществе, ангелы преступили и пали: «Взойду и буду подобен Всевышнему»; стремясь быть подобными Богу в знании, человек преступил и пал: «Будете как боги, знающие добро и зло»; но стремясь к подобию Богу в благости или любви, ни человек, ни ангел никогда не преступали и не преступят. Ибо к этому подражанию мы призваны: «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас и молитесь за гонителей и клевещущих на вас, да будете сынами Отца вашего, Который на небесах, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Так и в первом основании самой божественной природы языческая религия говорит так: «Optimus Maximus» (Всеблагой Величайший), а Священное Писание так: «Милосердие Его превыше всех дел Его».

Посему я завершаю эту часть знания о нравах, касающуюся культуры и управления умом; и если кто-либо, рассматривая перечисленные мною искусства, сочтет, что мой труд состоит лишь в том, чтобы собрать в искусство или науку то, что было упущено другими как предмет здравого смысла и опыта, тот судит верно. Но как Филократ подшучивал над Демосфеном: «Не удивляйтесь, афиняне, что мы с Демосфеном расходимся: он пьет воду, а я пью вино»; и подобно тому, как мы читаем в древней притче о двух вратах сна —

«Есть двое врат у сна: одни из них, говорят, роговые, через них легко выходят истинные тени; другие же, сверкающие, сделаны из чистого слонового кости, но через них маны посылают на небо ложные сновидения»:

так, если мы проявим трезвость и внимание, мы найдем верную максиму в знании: чем приятнее напиток («вино»), тем он более парообразен, и чем краше врата («из слоновой кости»), тем более ложные сны они выпускают.

Но мы завершили ту общую часть человеческой философии, которая созерцает человека обособленно, как состоящего из тела и духа. При этом мы можем далее заметить, что, по-видимому, существует связь или соответствие между благом ума и благом тела. Ибо как мы разделили благо тела на здоровье, красоту, силу и удовольствие, так и благо ума, исследуемое в рациональном и моральном знании, стремится к тому, чтобы сделать ум здравым и свободным от смятений; прекрасным и украшенным благопристойностью; сильным и гибким для всех обязанностей жизни. Эти три качества, как и в теле, так и в уме, редко встречаются вместе и обычно разделены. Ибо легко заметить, что многие обладают силой ума и мужеством, но не имеют ни здоровья от смятений, ни красоты или благопристойности в своих поступках; другие, напротив, обладают элегантностью и изяществом в обращении, но не имеют ни здравия честности, ни существенности способностей; а третьи обладают честными и исправленными умами, но не могут ни достойно держаться, ни управлять делами; и иногда встречаются два из них, и редко — все три. Что касается удовольствия, мы также определили, что ум не должен быть низведен до тупости, но должен сохранять удовольствие; ограниченное скорее в предмете своем, нежели в силе и бодрости своей.

XXIII. (1) Гражданское знание имеет дело с предметом, который из всех прочих наиболее погружен в материю и труднее всего поддается аксиоматизации. Тем не менее, как говорил Катон Цензор: «Римляне подобны овцам, ибо человека легче гнать стадом, чем одну из них; ибо в стаде, если удастся заставить хотя бы нескольких идти правильно, остальные последуют за ними»; так что в этом отношении моральная философия сложнее политики. Далее, моральная философия ставит своей целью формирование внутренней добродетели, но гражданское знание требует лишь внешней добродетели, ибо для общества этого достаточно. И поэтому часто случается, что бывают злые времена при хороших правительствах: ибо так мы находим в Священной истории, что, хотя цари были добрыми, добавляется: «Но народ еще не направил сердца свои к Господу Богу отцов своих». Далее, государства, как великие машины, движутся медленно и не так скоро приходят в расстройство: ибо как в Египте семь тучных лет поддерживали семь тощих, так правительства, хорошо основанные на время, выдерживают последующие ошибки; но решимость отдельных лиц подрывается гораздо быстрее. Эти соображения несколько смягчают крайнюю трудность гражданского знания.

(2) Это знание имеет три части, согласно трем основным действиям общества: это общение, ведение дел и управление. Ибо человек ищет в обществе утешения, пользы и защиты; и это три мудрости различной природы, которые часто разделяются — мудрость поведения, мудрость деловая и мудрость государственная.

(3) Мудрость общения не следует чрезмерно афишировать, но еще менее — презирать; ибо она имеет не только честь сама по себе, но и влияние на дела и управление. Поэт говорит: «Не разрушай слов своих лицом своим»: человек может разрушить силу своих слов своим выражением лица; так же он может поступить и со своими делами, говорит Цицерон, рекомендуя своему брату приветливость и легкость доступа: «Нет толку иметь открытую дверь, если лицо закрыто»: ничего не выиграешь, если впускаешь людей через открытую дверь, но принимаешь их с закрытым и холодным лицом. Так мы видим, что Аттик перед первой встречей Цезаря и Цицерона, когда война была на пороге, серьезно советовал Цицерону относительно того, как держать и выражать свое лицо и жесты. И если управление лицом имеет такой эффект, то тем более — управление речью и прочим поведением, относящимся к общению; истинный образец которого, как мне кажется, хорошо выражен Ливием, хотя и не для этой цели: «Чтобы не казаться ни высокомерным, ни раболепным; из которых одно есть забвение чужой свободы, другое — своей»: суть поведения в том, чтобы сохранять собственное достоинство, не посягая на свободу других. С другой стороны, если поведению и внешним манерам придавать слишком большое значение, во-первых, это может перейти в аффектацию, а затем — «Что может быть безобразнее, чем переносить сцену в жизнь?» — играть роль в жизни? Но хотя это и не доходит до такой крайности, все же это отнимает время и слишком занимает ум. И поэтому, как мы обычно отговариваем молодых студентов от частых компаний, говоря: «Друзья — воры времени», так, конечно, чрезмерная забота о тонкостях поведения — великий вор размышлений. Далее, те, кто искусен в этой форме учтивости, упиваются ею и редко стремятся к высшей добродетели; тогда как те, у кого есть в ней изъян, ищут благопристойности через репутацию; ибо где есть репутация, почти все становится уместным; но где ее нет, ее приходится восполнять мелочами и комплиментами. Далее, нет большего препятствия для действия, чем чрезмерно придирчивое соблюдение приличий и того, что ими руководит, а именно времени и случая. Ибо, как говорит Соломон: «Кто смотрит на ветер, не сеет; и кто смотрит на облака, не пожнет»: человек должен создавать свою возможность так же часто, как находить ее. В заключение, поведение кажется мне одеждой ума, и оно должно обладать свойствами одежды. Ибо оно должно быть сделано по моде; оно не должно быть слишком вычурным; оно должно быть скроено так, чтобы подчеркивать любые достоинства ума и скрывать любые недостатки; и, прежде всего, оно не должно быть слишком тесным или стесненным для упражнений или движения. Но эта часть гражданского знания была элегантно разработана, и поэтому я не могу назвать ее недостающей.

(4) Мудрость, касающаяся ведения дел или бизнеса, до сих пор не была собрана в письменном виде, к великому ущербу для знания и самих ученых. Ибо из этого корня главным образом проистекает то замечание или мнение, которое мы выражаем пословицей: что нет большого совпадения между знанием и мудростью. Ибо из трех видов мудрости, которые мы определили как относящиеся к гражданской жизни: мудрость поведения по большей части презирается учеными людьми как низшая по сравнению с добродетелью и враждебная размышлениям; что касается мудрости управления, то они хорошо проявляют себя, когда их призывают к ней, но это случается с немногими; но что касается мудрости ведения дел, в которой жизнь человека наиболее тесно связана, то о ней нет книг, за исключением нескольких разрозненных советов, которые не соответствуют масштабу этого предмета. Ибо если бы об этом были написаны книги, как о другом, я не сомневаюсь, что ученые люди со средним опытом значительно превзошли бы людей с долгим опытом без знаний и перестреляли бы их из их же лука.

(5) И вовсе не следует сомневаться, что это знание столь изменчиво, что не поддается предписаниям; ибо оно гораздо менее бесконечно, чем наука управления, которая, как мы видим, проработана и отчасти систематизирована. По-видимому, некоторые из древних римлян в самые суровые и мудрые времена были профессорами этой мудрости; ибо Цицерон сообщает, что тогда было в обычае у сенаторов, имевших имя и репутацию всеобщих мудрецов, таких как Корунканий, Курий, Лелий и многие другие, прогуливаться в определенные часы на площади и давать аудиенцию тем, кто хотел воспользоваться их советом; и что отдельные граждане обращались к ним и советовались с ними о замужестве дочери, или о трудоустройстве сына, или о покупке или сделке, или об обвинении, и по любому другому случаю, случающемуся в жизни человека. Так что существует мудрость совета и наставления даже в частных делах, возникающая из всеобщего понимания дел мира; которая, правда, используется в конкретных предложенных случаях, но собирается путем общего наблюдения за причинами подобного рода. Ибо так мы видим в книге, которую Квинт Цицерон пишет своему брату «О соискании консульства» (будучи единственной книгой о делах, написанной древними, которую я знаю), хотя она касалась конкретного действия, происходившего тогда, тем не менее ее суть состоит из многих мудрых и политических аксиом, которые содержат не временное, а вечное руководство в случае народных выборов. Но главным образом мы можем видеть в тех афоризмах, которые занимают место среди божественных писаний, составленных царем Соломоном, о котором Писание свидетельствует, что сердце его было как песок морской, охватывающий мир и все мирские дела, мы видим, я говорю, немало глубоких и превосходных предостережений, предписаний, положений, распространяющихся на большое разнообразие случаев; на чем мы остановимся на некоторое время, предлагая к рассмотрению некоторое количество примеров.

«Также не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать раба твоего, злословящего тебя». Здесь восхваляется предусмотрительное воздержание от расспросов о том, что мы не хотели бы узнать: как великой мудростью было сочтено то, что Помпей Великий сжег бумаги Сертория, не читая их.

«Мудрый муж, если будет судиться с глупым, сердится ли он или смеется, не найдет покоя». Здесь описано великое невыгодное положение, в котором оказывается мудрый человек, имея дело с более легкомысленным лицом, чем он сам; что является таким вовлечением, что, обратит ли человек дело в шутку, или в гнев, или как бы он ни менял тон, он никак не может выйти из него с честью.

«Кто с детства нежит раба своего, тот впоследствии почувствует его упрямство». Здесь выражено, что если человек начинает слишком высоко в своих милостях, это обычно заканчивается неблагодарностью и неприязнью.

«Видел ли ты человека, расторопного в своем деле? Он будет стоять перед царями, он не будет стоять перед простыми». Здесь замечено, что из всех добродетелей для восхождения к почестям расторопность в исполнении — лучшая; ибо начальники часто не любят, чтобы те, кого они используют, были слишком глубокими или слишком самодостаточными, но готовыми и прилежными.

«Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с другим отроком, который придет на место его». Здесь выражено то, что было замечено сначала Суллой, а после него Тиберием: «Больше поклоняются восходящему солнцу, чем заходящему или стоящему в зените».

«Если гнев начальника вспыхнет на тебя, не оставляй места твоего; потому что кротость умиряет и великие проступки». Здесь дается предостережение, что при немилости уход — самый неподходящий путь; ибо человек оставляет дела в худшем состоянии и лишает себя средств исправить их.

«Был небольшой город, и людей в нем было немного; пришел против него великий царь, и обложил его, и воздвиг против него великие осадные башни, и совершилась осада; и нашелся в нем бедный мудрый человек, и спас он город сей своей мудростью; и никто потом не вспомнил об этом бедном человеке». Здесь показано развращение государств, которые не ценят добродетель или заслуги дольше, чем имеют в них нужду.

«Кроткий ответ отвращает гнев». Здесь замечено, что молчание или грубый ответ раздражают; но ответ быстрый и умеренный умиротворяет.

«Путь ленивых — как терновый плетень». Здесь живо представлено, насколько трудоемкой оказывается лень в конце; ибо когда дела откладываются до последнего мгновения и ничего не приготовлено заранее, каждый шаг встречает терновник или препятствие, которое цепляет или останавливает.

«Конец дела лучше начала его». Здесь порицается суетность формальных ораторов, которые больше заботятся о предисловиях и вступлениях, чем о выводах и исходах речи.

«Нехорошо быть лицеприятным на суде; такой человек и за кусок хлеба отступит от истины». Здесь замечено, что судье лучше быть взяточником, чем лицеприятным; ибо продажный судья не оскорбляет так легко, как уступчивый.

«Бедный человек, который притесняет бедных, подобен проливному дождю, от которого нет хлеба». Здесь выражена крайность нужды, вымогательства, изображенная в древней басне о сытой и голодной пиявке.

«Мутящийся источник, поврежденный родник — это праведник, колеблющийся пред нечестивым». Здесь замечено, что одно судебное и показательное беззаконие на глазах у всего мира мутит источники правосудия больше, чем многие частные обиды, пропущенные по попустительству.

«Кто обкрадывает отца своего и мать свою и говорит: «это не грех», тот — сообщник убийце». Здесь замечено, что, хотя люди, обижая своих лучших друзей, имеют обыкновение преуменьшать свою вину, как будто они могут полагаться на них или быть дерзкими, это, напротив, действительно усугубляет их вину и превращает ее из обиды в нечестие.

«Не дружи с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым». Здесь дается предостережение, что при выборе друзей мы должны прежде всего избегать тех, кто нетерпелив, как тех, кто вовлечет нас во многие распри и ссоры.

«Кто расстраивает дом свой, получит в удел ветер». Здесь замечено, что в домашних раздорах и разрывах люди обещают себе успокоение ума и довольство; но они остаются обманутыми в своих ожиданиях, и это превращается в ветер.

«Мудрый сын радует отца, а глупый сын — огорчение для матери своей». Здесь различается, что отцы получают больше утешения от добрых успехов своих сыновей, но матери — больше огорчения от их дурных успехов, потому что женщины мало различают добродетель, но [хорошо различают] удачу.

«Кто покрывает проступок, тот ищет любви; а кто снова напоминает о нем, тот удаляет друзей». Здесь дается предостережение, что примирение лучше достигается амнистией и забвением того, что прошло, чем оправданиями и извинениями.

«От всякого труда есть прибыль, а от пустословия — только ущерб». Здесь замечено, что слова и рассуждения изобилуют там, где есть праздность и нужда.

«Первый в тяжбе своей прав, но приходит соперник его и исследует его». Здесь замечено, что во всех делах первый рассказ завладевает вниманием; так что предубеждение, вызванное этим, будет трудно устранить, если не будет обнаружено какое-либо злоупотребление или ложь в информации.

«Слова двуязычного — как лакомства, и они входят во внутренность чрева». Здесь различается, что лесть и вкрадчивость, которые кажутся надуманными и искусственными, не проникают глубоко; но глубоко проникает то, что имеет вид естественности, свободы и простоты.

«Наставляющий кощунника наживет себе бесславие, и обличающий нечестивого — пятно себе». Здесь дается предостережение, как мы предлагаем упреки высокомерным и насмешливым натурам, чей обычай — считать это оскорблением и соответственно отвечать на него.

«Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее». Здесь различается мудрость, ставшая привычкой, и та, что лишь словесна и плавает только в воображении; ибо первая при представленном случае оживляется и удваивается, вторая — изумляется и путается.

«Как в воде лицо — к лицу, так сердце человека — к человеку». Здесь ум мудрого человека сравнивается с зеркалом, в котором отражаются образы всего разнообразия натур и обычаев; из этого отражения происходит то применение,

«Кто мудр, тот будет пригоден для бесчисленных нравов».

(7) Таким образом, я задержался на этих политических изречениях Соломона несколько дольше, чем подобает пропорции примера; ведомый желанием придать авторитет этой части знания, которую я отметил как недостающую, столь превосходным прецедентом; и я также сопроводил их краткими наблюдениями, такими, которые, по моему разумению, не насилуют смысл, хотя я знаю, что их можно применить к более божественному использованию: но позволено даже в богословии, что некоторые толкования, да и некоторые писания, имеют больше от орла, чем другие; но принимая их как наставления для жизни, они могли бы получить обширное рассуждение, если бы я разбил их и проиллюстрировал выводами и примерами.

(8) И это было в обычае не только у евреев, но и вообще встречается в мудрости более древних времен; что, как только люди находили какое-либо наблюдение, которое они считали полезным для жизни, они собирали его и выражали в притче, афоризме или басне. Но что касается басен, то они были наместниками и восполнением там, где не хватало примеров: теперь, когда времена изобилуют историей, цель достигается лучше, когда мишень жива. И поэтому форма письма, которая из всех прочих наиболее подходит для этого изменчивого предмета переговоров и случаев, — это та, которую Макиавелли выбрал мудро и уместно для управления; а именно: рассуждение об историях или примерах. Ибо знание, извлеченное свежо и на наших глазах из частностей, лучше всего знает путь обратно к частностям. И оно имеет гораздо большую жизнь для практики, когда рассуждение следует за примером, чем когда пример следует за рассуждением. Ибо это не вопрос порядка, как кажется на первый взгляд, а вопрос сути. Ибо когда пример является основанием, будучи изложенным в истории в полном объеме, он изложен со всеми обстоятельствами, которые могут иногда контролировать сделанное на его основе рассуждение, а иногда восполнять его как истинный образец для действия; тогда как примеры, приводимые ради рассуждения, цитируются кратко и без подробностей и несут рабский аспект по отношению к рассуждению, которое они призваны подтвердить.

(9) Но нелишне помнить об этом различии: что, как история времен является лучшим основанием для рассуждения об управлении, подобно тому как это делает Макиавелли, так истории жизней наиболее популярны для рассуждения о делах, потому что они более связаны с частными действиями. Более того, существует основание для рассуждения для этой цели, более подходящее, чем они оба, — это рассуждение о письмах, таких как мудрые и веские, как многие письма Цицерона к Аттику и другие. Ибо письма имеют великое и более частное представление о делах, чем хроники или жизнеописания. Таким образом, мы поговорили как о материи, так и о форме этой части гражданского знания, касающейся ведения дел, которую мы отмечаем как недостающую.

(10) Но все же есть другая часть этой части, которая отличается от той, о которой мы говорили, как «sapere» (быть мудрым) и «sibi sapere» (быть мудрым для себя), одна движется как бы к окружности, другая — к центру. Ибо существует мудрость совета, и, опять же, существует мудрость продвижения собственной удачи; и они иногда встречаются, а часто разделяются. Ибо многие мудры в своих собственных путях, но слабы для управления или совета; подобно муравьям, которые являются мудрым существом для себя, но очень вредны для сада. Эту мудрость римляне хорошо знали: «Ибо поистине мудрый» (говорит комический поэт) «созидает удачу себе»; и это переросло в пословицу: «Каждый — кузнец своей судьбы»; и Ливий приписывал это Катону Первому: «В этом муже была такая сила духа и ума, что, в каком бы месте он ни родился, казалось, он сам создаст себе судьбу».

(11) Это самомнение или положение, если оно слишком сильно провозглашается и исповедуется, считалось вещью неблагоразумной и неудачливой, как было замечено у Тимофея Афинского, который, совершив много великих услуг государству в своем управлении и отчитываясь об этом перед народом, как было принято, завершал каждую деталь этой фразой: «И в этом удача не принимала участия». И случилось так, что он никогда не преуспевал ни в чем, за что брался впоследствии. Ибо это слишком высокомерно и слишком надменно, отдавая тем, что Иезекииль говорит о фараоне: «Реки мои, и я создал себя сам»; или тем, о чем говорит другой пророк, что люди приносят жертвы своим сетям и силкам; и тем, что выражает поэт,

«Десница моя — мой Бог, и копье, которое я мечу, пусть будут сейчас со мной!»

Ибо эти самоуверенности были всегда нечестивы и неблагословенны; и поэтому те, кто были действительно великими политиками, всегда приписывали свои успехи своему счастью, а не своему мастерству или добродетели. Ибо так Сулла прозвал себя Феликсом (Счастливым), а не Магнусом (Великим). Так Цезарь сказал кормчему корабля: «Ты везешь Цезаря и его удачу».

(12) Но тем не менее эти положения: «Каждый — кузнец своей судьбы», «Мудрый будет господствовать над звездами», «Для добродетели нет непроходимого пути» и тому подобные, будучи взятыми и используемыми как шпоры для усердия, а не как стремена для дерзости, скорее для решимости, чем для самомнения или внешнего провозглашения, всегда считались здравыми и хорошими; и, вне всякого сомнения, запечатлены в величайших умах, которые настолько чувствительны к этому мнению, что едва могут удержать его внутри. Как мы видим у Августа Цезаря (который был скорее отличен от своего дяди, чем уступал ему в добродетели), как, умирая, он просил своих друзей, бывших вокруг него, дать ему «plaudite» (аплодисменты), как если бы он осознавал, что хорошо сыграл свою роль на сцене. Эту часть знания мы также отмечаем как недостающую; не потому, что она практикуется слишком мало, но она не была сведена в письменный вид. И поэтому, чтобы кому-то не показалось, что она не охватывается аксиомами, необходимо, как мы сделали в предыдущем случае, изложить некоторые ее главы или положения.

(13) В чем может показаться на первый взгляд новым и необычным аргументом учить людей, как подниматься и делать свою судьбу; доктрина, в которой каждый человек, возможно, будет готов стать учеником, пока не увидит трудность: ибо судьба налагает столь же тяжелые обязательства, как и добродетель; и быть истинным политиком так же трудно и сурово, как быть истинно моральным. Но обращение к этому значительно касается знания, как в чести, так и в сути. В чести, потому что прагматичные люди не должны уходить с мнением, что знание подобно жаворонку, который может взлетать, петь и радовать себя, и больше ничего; но могут знать, что оно также относится к ястребу, который может парить высоко, а может также спуститься и ударить по добыче. В сути, потому что это совершенный закон исследования истины, чтобы ничего не было в глобусе материи, чего не должно было бы быть также в глобусе кристалла или формы; то есть, чтобы не было ничего в бытии и действии, что не должно было бы быть извлечено и собрано в созерцание и доктрину. Также знание не восхищается и не ценит эту архитектуру судьбы иначе, как низшую работу, ибо судьба человека не может быть целью, достойной его бытия, и часто достойнейшие люди добровольно оставляют свою судьбу ради лучших соображений: но тем не менее судьба как орган добродетели и заслуг заслуживает рассмотрения.

(14) Поэтому, во-первых, предписание, которое я считаю наиболее кратким для достижения успеха в судьбе, — это получить то окно, которое требовал Мом; который, видя в строении сердца человека такие углы и тайники, сетовал, что нет окна, чтобы заглянуть в них; то есть, получать хорошие сведения о частностях, касающихся лиц, их натур, их желаний и целей, их обычаев и привычек, их помощи и преимуществ, и на чем они главным образом стоят, так же их слабостей и недостатков, и где они наиболее открыты и уязвимы, их друзей, фракций, зависимостей; и опять же их противников, завистников, конкурентов, их настроений и времен: «Ты одна знала мягкие подходы и времена мужа»; их принципов, правил и наблюдений и тому подобного: и это не только о лицах, но и о действиях; что происходит время от времени и как они ведутся, поддерживаются, противопоставляются и как они важны, и тому подобное. Ибо знание текущих действий не только материально само по себе, но без него также знание лиц очень ошибочно: ибо люди меняются вместе с действиями; и пока они в погоне, они одни, а когда возвращаются к своей природе, они другие. Эти сведения о частностях, касающихся лиц и действий, подобны меньшим посылкам в каждом активном силлогизме; ибо никакое совершенство наблюдений (которые подобны большим посылкам) не может быть достаточным для обоснования вывода, если есть ошибка и заблуждение в меньших.

(15) Что это знание возможно, Соломон — наш поручитель, который говорит: «Совет в сердце человека — как глубокая вода; но человек разумный вычерпает его». И хотя само знание не поддается предписаниям, потому что оно об индивидуумах, инструкции для его получения — могут.

(16) Мы начнем, поэтому, с этого предписания, согласно древнему мнению, что жилы мудрости — это медлительность в вере и недоверие; что больше доверия следует оказывать лицам и делам, чем словам; а в словах — скорее внезапным отрывкам и застигнутым врасплох словам, чем установленным и намеренным словам. Также пусть не боятся того, что сказано: «Fronti nulla fides» (лицу нет веры), что подразумевается под общим внешним поведением, а не под частными и тонкими движениями и трудами лица и жестов; которые, как Квинт Цицерон элегантно говорит, есть «Animi janua» — «ворота ума». Никто не был более скрытным, чем Тиберий, и все же Тацит говорит о Галле: «Ибо по лицу он угадал немилость». Так опять же, отмечая различный характер и манеру его похвалы Германику и Друзу в Сенате, он говорит о его манере, в которой он вел свою речь о Германике, так: «Более украшенными словами для вида, чем чтобы верилось, что он чувствует это глубоко»; но о Друзе так: «Меньшим количеством слов, но более напряженно и верной речью»; и в другом месте, говоря о его характере речи, когда он делал что-то милостивое и популярное, он говорит: «Что в других вещах он был «velut eluctantium verborum» (как бы с трудом подбирающим слова)»; но затем опять: «solutius loquebatur quando subveniret» (говорил свободнее, когда помогал). Так что нет такого мастера притворства, и нет такого управляемого лица («vultus jussus»), которое может отделить от притворной истории некоторые из этих манер, либо более легкую и небрежную манеру, либо более установленную и формальную, либо более утомительную и блуждающую, либо исходящую от человека более сухо и тяжело.

(17) Также дела не являются такими верными залогами, чтобы им можно было доверять без судейского рассмотрения их величины и природы: «Fraus sibi in parvis fidem præstruit ut majore emolumento fallat» (обман в малом создает себе доверие, чтобы обмануть с большей выгодой); и итальянец считает себя на грани того, чтобы быть купленным и проданным, когда с ним обращаются лучше, чем обычно, без явной причины. Ибо малые милости лишь усыпляют людей, как в отношении осторожности, так и в отношении усердия; и являются, как Демосфен называет их, «Alimenta socordiæ» (пищей для лени). Так опять же мы видим, насколько ложна природа некоторых дел, в той частности, которую Муциан практиковал над Антонием Примом, при том пустом и неверном примирении, которое было заключено между ними; после чего Муциан продвинул многих друзей Антония: «Simul amicis ejus præfecturas et tribunatus largitur» (одновременно раздает его друзьям префектуры и трибунаты): в чем, под предлогом укрепления его, он опустошил его и отнял у него его зависимых.

(18) Что касается слов, хотя они подобны водам для врачей, полны лести и неопределенности, все же их не следует презирать, особенно с преимуществом страсти и привязанности. Ибо так мы видим, что Тиберий, при жалящей и раздражающей речи Агриппины, сделал шаг из своего притворства, когда сказал: «Ты обижена, потому что не царствуешь»; о чем Тацит говорит: «Эти услышанные слова вызвали редкий голос скрытого сердца; и, упрекнув ее, он напомнил ей греческим стихом, что она обижена, потому что не царствует». И поэтому поэт элегантно называет страсти пытками, которые побуждают людей признаваться в своих секретах:—

«Вино, постель и гнев».

И опыт показывает, что есть немногие люди, столь верные себе и столь спокойные, чтобы иногда, при жаре, иногда при храбрости, иногда при доброте, иногда при беспокойстве ума и слабости, они не открывались; особенно если их к этому подтолкнуть встречным притворством, согласно испанской пословице: «Di mentira, y sacar as verdad» — «Скажи ложь и узнай правду».

(19) Что касается познания людей, которое идет из вторых рук от донесений: слабости и ошибки людей лучше всего известны от их врагов, их добродетели и способности — от их друзей, их обычаи и времена — от их слуг, их мысли и мнения — от их близких друзей, с которыми они беседуют больше всего. Общая молва легка, а мнения, сложившиеся у начальников или равных, обманчивы; ибо перед такими людьми они больше скрываются: «Verior fama e domesticis emanat» (более правдивая молва исходит от домашних).

(20) Но самое здравое раскрытие и истолкование людей — по их натурам и целям, в чем слабый сорт людей лучше всего интерпретируется по их натурам, а мудрейшие — по их целям. Ибо это было сказано как приятно, так и мудро (хотя я думаю, очень неверно) нунцием Папы, возвращавшимся из определенной нации, где он служил резидентом; когда его спросили мнение относительно назначения кого-то на его место, он пожелал, чтобы они ни в коем случае не посылали того, кто слишком мудр; потому что никакой очень мудрый человек никогда не вообразит, что они в той стране могут сделать. И, конечно, это частая ошибка для людей — перестрелять и предполагать более глубокие цели и более широкие охваты, чем есть: итальянская пословица элегантна и по большей части верна:—

«Di danari, di senno, e di fede, C’è ne manco che non credi».

«Обычно меньше денег, меньше мудрости и меньше доброй веры, чем люди рассчитывают».

(21) Но принцы, по совсем другой причине, лучше всего интерпретируются по их натурам, а частные лица — по их целям. Ибо принцы, находясь на вершине человеческих желаний, по большей части не имеют частных целей, к которым они стремятся, по дистанции от которых можно было бы взять меру и масштаб остальных их действий и желаний; что является одной из причин, делающих их сердца более непостижимыми. Также недостаточно информировать себя о целях и натурах людей только в их разнообразии, но также о преобладании, какой настрой правит больше всего и какая цель преследуется главным образом. Ибо так мы видим, когда Тигеллин увидел, что его опередил Петроний Турпилиан в настроениях удовольствий Нерона, «metus ejus rimatur» (он выведывает его страхи), он воздействовал на страхи Нерона, чем сломал шею другому.

(22) Но для всей этой части исследования самый краткий путь заключается в трех вещах; первая — иметь общее знакомство и близость с теми, кто имеет общее знакомство и больше всего смотрит в мир; и особенно, согласно разнообразию дел и разнообразию лиц, иметь уединение и общение с одним другом, по крайней мере, который совершенен и хорошо осведомлен в каждом отдельном виде. Вторая — сохранять хорошую умеренность в свободе речи и секретности; в большинстве вещей — свободу; секретность — где это важно; ибо свобода речи приглашает и провоцирует свободу к использованию снова, и так приносит много к знанию человека; а секретность, с другой стороны, вызывает доверие и близость. Последнее — приведение самого себя к этой бдительной и безмятежной привычке, чтобы учитывать и намереваться, в каждой конференции и действии, как наблюдать, так и действовать. Ибо как Эпиктет хотел бы, чтобы философ в каждом частном действии говорил себе: «Et hoc volo, et etiam institutum servare» (и этого я хочу, и также намерен сохранить), так политический человек во всем должен говорить себе: «Et hoc volo, ac etiam aliquid addiscere» (и этого я хочу, и также чему-то научиться). Я задержался дольше на этом предписании получения хорошей информации, потому что это главная часть сама по себе, которая отвечает на все остальное. Но, прежде всего, следует соблюдать осторожность, чтобы люди имели хорошую опору и держали себя в руках, и чтобы это большое знание не влекло за собой большого вмешательства; ибо ничто не является более неудачным, чем легкое и поспешное вмешательство во многие дела. Так что это разнообразие знания в заключение ведет лишь к этому: сделать лучший и более свободный выбор тех действий, которые могут касаться нас, и вести их с меньшей ошибкой и большей ловкостью.

(23) Второе предписание, касающееся этого знания, — для людей получать хорошую информацию, касающуюся их собственной персоны, и хорошо понимать себя; зная, что, как говорит Св. Иаков, хотя люди часто смотрят в зеркало, все же они внезапно забывают себя; в чем, как божественное зеркало есть Слово Божье, так политическое зеркало есть состояние мира или времена, в которых мы живем, в которых мы должны созерцать себя.

(24) Ибо люди должны беспристрастно взглянуть на свои собственные способности и добродетели; и опять же на свои нужды и препятствия; учитывая эти с большинством, а те другие — с меньшинством; и из этого взгляда и исследования сформировать следующие соображения.

(25) Во-первых, рассмотреть, как конституция их природы сочетается с общим состоянием времен; что если они находят приятным и подходящим, то во всем давать себе больше простора и свободы; но если отличающимся и диссонирующим, то во всем ходе своей жизни быть более замкнутыми, уединенными и сдержанными; как мы видим у Тиберия, который никогда не был виден на игре и не приходил в сенат в двенадцать своих последних лет; тогда как Август Цезарь жил всегда на глазах людей, что Тацит отмечает: «alia Tiberio morum via» (иной путь нравов у Тиберия).

(26) Во-вторых, рассмотреть, как их природа сочетается с профессиями и курсами жизни, и соответственно сделать выбор, если они свободны; и, если вовлечены, сделать уход при первой возможности; как мы видим, было сделано герцогом Валентино, который был предназначен своим отцом к священнической профессии, но оставил ее вскоре после этого в отношении своих частей и склонности; будучи такими, тем не менее, как человек не может хорошо сказать, были ли они хуже для принца или для священника.

(27) В-третьих, рассмотреть, как они сочетаются с теми, кого они могут иметь конкурентами и соперниками; и выбрать тот курс, в котором есть больше одиночества и они сами могут быть наиболее выдающимися; как сделал Цезарь Юлий, который сначала был оратором или защитником; но когда он увидел превосходство Цицерона, Гортензия, Катула и других в красноречии и увидел, что нет человека с репутацией для войн, кроме Помпея, на которого государство было вынуждено полагаться, он оставил свой курс, начатый к гражданскому и народному величию, и перенес свои замыслы к воинскому величию.

(28) В-четвертых, в выборе своих друзей и зависимых, действовать согласно составу своей собственной природы; как мы можем видеть у Цезаря, все друзья и последователи которого были людьми активными и эффективными, но не торжественными или с репутацией.

(29) В-пятых, обратить особое внимание на то, как они руководствуются примерами, думая, что могут делать так, как видят, что делают другие; тогда как, возможно, их природы и манеры сильно различаются. В какой ошибке, кажется, был Помпей, о котором Цицерон говорит, что он имел обыкновение часто говорить: «Sylla potuit, ego non potero?» (Сулла мог, я не смогу?). В чем он был сильно обманут, природы и действия его самого и его примера были самыми непохожими в мире; один был свирепым, жестоким и давящим на факт; другой — торжественным и полным величия и обстоятельств, и поэтому менее эффективным.

Однако это наставление, касающееся политического познания самих себя, имеет множество других ответвлений, на которых мы не можем останавливаться.

(30) Следом за глубоким пониманием и распознаванием самого себя идет умение правильно раскрывать и являть себя; в чем мы не видим ничего более обычного, чем стремление более способного человека казаться менее значительным. Ибо существует большое преимущество в умелом представлении своих добродетелей, удач и заслуг; и, напротив, в искусном сокрытии своих слабостей, недостатков и неудач, задерживаясь на одних и ускользая от других, подкрепляя первые обстоятельствами, а вторые — толкованиями, и тому подобное. В этом мы видим то, что Тацит говорит о Муциане, который был величайшим политиком своего времени: Omnium quæ dixerat feceratque arte quadam ostentator, что, действительно, требует некоторого искусства, дабы не стать утомительным и высокомерным; но все же, поскольку самореклама (пусть даже она относится к первой степени тщеславия) представляется мне скорее пороком манер, нежели политики; ибо, как говорится, Audacter calumniare, semper aliquid hæret; так и, если только это не доходит до смехотворной степени нелепости, Audacter te vendita, semper aliquid hæret. Ибо это прилипнет к более невежественным и низшим слоям людей, хотя мудрые и знатные люди будут улыбаться этому и презирать это; и все же авторитет, завоеванный у многих, перевешивает презрение немногих. Но если это делается с приличием и самообладанием, в естественной, приятной и изобретательной манере; или в моменты, когда это сопряжено с некоторой опасностью и риском (как у военных); или в моменты, когда другие вызывают наибольшую зависть; или с легким и небрежным переходом к этому и от этого, без слишком долгого пребывания на этом или излишней серьезности; или с равной свободой как порицать, так и хвалить самого себя; или по случаю отражения или подавления чужой обиды или дерзости — это значительно прибавляет репутации: и, безусловно, немало твердых натур, лишенных этой ветрености и неспособных плыть на гребне ветра, несут некоторый ущерб и невыгоду от своей умеренности.

(31) Но что касается этих прикрас и возвеличивания добродетели, то, хотя они, быть может, и не являются излишними, по крайней мере необходимо, чтобы добродетель не обесценивалась и не принижалась ниже своей справедливой цены, что происходит тремя способами: навязыванием и выставлением себя напоказ, когда люди полагают, что человек вознагражден, если его приняли; совершением слишком многого, что не дает сделанному хорошо устояться и в конце концов вызывает пресыщение; и слишком ранним пожинанием плодов своей добродетели в виде похвалы, аплодисментов, почестей, благосклонности; в чем, если человек довольствуется малым, пусть услышит то, что сказано справедливо: Cave ne insuetus rebus majoribus videaris, si hæc te res parva sicuti magna delectat.

(32) Но сокрытие недостатков имеет не меньшее значение, чем оценка достоинств; что также может быть сделано тремя способами: осторожностью, приукрашиванием и уверенностью. Осторожность — это когда люди изобретательно и осмотрительно избегают участия в тех делах, для которых они не подходят; тогда как, напротив, дерзкие и беспокойные духи будут ввязываться в дела без разбора, тем самым обнажая и провозглашая все свои изъяны. Приукрашивание — это когда люди прокладывают себе путь к тому, чтобы их ошибки или недостатки истолковывались как происходящие от более благородной причины или предназначенные для какой-то иной цели. Ибо об одном из них хорошо сказано:

«Sæpe latet vitium proximitate boni»,

и поэтому, какой бы недостаток ни имел человек, он должен следить за тем, чтобы притворяться обладателем добродетели, которая его затеняет; так, если он туп, он должен изображать серьезность; если труслив — мягкость; и так далее. Что касается второго, человек должен придумать какую-то вероятную причину, почему он не должен делать все возможное и почему он должен скрывать свои способности; и для этой цели должен привыкнуть скрывать те способности, которые в нем очевидны, чтобы создать видимость, будто его истинные недостатки — это лишь усердие и притворство. Что касается уверенности, то это последнее, но самое верное средство — а именно, принижать и казаться презирающим все то, чего человек не может достичь; следуя доброму принципу купцов, которые стремятся поднять цену на свои товары и сбить цену на чужие. Но существует уверенность, превосходящая эту, а именно — открыто признавать свои собственные недостатки, делая вид, будто человек считает себя лучшим именно в тех вещах, в которых он терпит неудачу; и, чтобы помочь этому, с другой стороны, казаться имеющим наименьшее мнение о себе в тех вещах, в которых он наиболее силен: как мы часто видим у поэтов, что если они показывают свои стихи, а вы возражаете против какой-либо строки, они скажут: «Эта строка стоила им больше труда, чем любая другая из остальных»; и тут же будут казаться принижающими и подозревающими скорее какую-то другую строку, о которой они прекрасно знают, что она лучшая из всех. Но прежде всего, в этом исправлении и помощи самому себе в своем поведении, он должен остерегаться, чтобы не показать себя разоруженным и открытым для насмешек и обид из-за слишком большой мягкости, доброты и податливости натуры; но должен показать некоторые искры свободы, духа и остроты. Такого рода укрепленное поведение, с готовностью защищающее человека от насмешек, иногда по необходимости навязывается людям чем-то в их личности или судьбе; но оно всегда приводит к хорошему результату.

(33) Другое наставление этого знания состоит в том, чтобы всеми возможными усилиями приучать ум быть гибким и послушным обстоятельствам; ибо ничто так не мешает успехам людей, как это: Idem manebat, neque idem decebat — люди остаются там, где были, когда обстоятельства меняются: и поэтому Катону, которого Ливий делает таким архитектором судьбы, он добавляет, что тот обладал versatile ingenium. И отсюда происходит то, что эти важные, торжественные умы, которые должны быть подобны самим себе и не могут отступать от своего, имеют больше достоинства, чем счастья. Но в некоторых это природа — быть несколько порочными и замкнутыми, и нелегкими на подъем. В некоторых это самомнение, которое почти является натурой, а именно то, что люди с трудом могут заставить себя поверить, что они должны изменить свой курс, когда они нашли в нем пользу в прежнем опыте. Ибо Макиавелли мудро заметил, как Фабий Максим продолжал бы медлить, следуя своему старому уклону, когда характер войны изменился и требовал горячего преследования. В некоторых других это недостаток остроты и проницательности в суждении, из-за чего они не замечают, когда вещи подходят к концу, но приходят слишком поздно, после того как случай упущен; как Демосфен сравнивает народ Афин с деревенскими парнями, когда они играют в школе фехтования: если они получают удар, то только тогда меняют положение оружия, а не раньше. В некоторых других это нежелание терять прошлые труды и самомнение, что они могут подчинить обстоятельства своей воле; и все же в конце концов, когда они не видят иного выхода, они приходят к этому с невыгодой; как Тарквиний, который отдал за третью часть книг Сивиллы тройную цену, когда мог вначале получить все три за простую. Но из какого бы корня или причины ни проистекала эта косность ума, это вещь в высшей степени вредная; и нет ничего более политичного, чем сделать колеса нашего ума концентричными и вращающимися вместе с колесами фортуны.

(34) Другое наставление этого знания, которое имеет некоторое сходство с тем, о котором мы только что говорили, но с отличием, — это то, что хорошо выражено: Fatis accede deisque, чтобы люди не только поворачивались вместе с обстоятельствами, но и бежали вместе с ними, и не напрягали свой кредит или силы до чрезмерно трудных или крайних пределов; но выбирали в своих действиях то, что наиболее проходимо: ибо это убережет людей от провала, не займет их слишком сильно одним делом, завоюет мнение об умеренности, понравится большинству и создаст видимость постоянного счастья во всем, что они предпринимают: что не может не усилить репутацию.

(35) Другая часть этого знания, кажется, имеет некоторое противоречие с двумя предыдущими, но не в моем понимании; и это то, что Демосфен выражает высокими словами: Et quemadmodum receptum est, ut exercitum ducat imperator, sic et a cordatis viris res ipsæ ducendæ; ut quæ ipsis videntur, ea gerantur, et non ipsi eventus persequi cogantur. Ибо если мы понаблюдаем, то обнаружим два различных вида достаточности в ведении дел: некоторые могут использовать обстоятельства умело и ловко, но мало планируют; некоторые могут хорошо настаивать на своих планах и преследовать их, но не могут приспособиться или принять обстоятельства; каждое из которых весьма несовершенно без другого.

(36) Другая часть этого знания — это соблюдение доброй умеренности в том, чтобы открывать или не открывать себя: ибо хотя глубина скрытности и прокладывание пути (qualis est via navis in mari, что французы называют sourdes menées, когда люди приводят дела в действие, вовсе не раскрываясь) иногда бывают и процветающими, и достойными восхищения; однако часто dissimulatio errores parit, qui dissimulatorem ipsum illaqueant. И поэтому мы видим, что величайшие политики естественным и свободным образом заявляли о своих желаниях, нежели были сдержанны и замаскированы в них. Ибо так мы видим, что Луций Сулла сделал своего рода заявление: «что он желает всем людям счастья или несчастья, в зависимости от того, являются ли они его друзьями или врагами». Так Цезарь, когда впервые отправился в Галлию, не стеснялся заявить: «что он предпочел бы быть первым в деревне, чем вторым в Риме». Так снова, как только он начал войну, мы видим, что Цицерон говорит о нем: Alter (имея в виду Цезаря) non recusat, sed quodammodo postulat, ut (ut est) sic appelletur tyrannus. Так мы можем видеть в письме Цицерона к Аттику, что Август Цезарь, в самом начале своей деятельности, когда он был любимцем сената, все же в своих речах к народу клялся: Ita parentis honores consequi liceat (что было не чем иным, как тиранией), за исключением того, что, чтобы помочь этому, он протягивал руку к статуе Цезаря, которая была воздвигнута на площади: и люди смеялись и удивлялись, и говорили: «Разве это возможно?» или: «Слыхали ли вы когда-нибудь подобное?» и все же думали, что он не имеет в виду ничего дурного; он делал это так красиво и изобретательно. И все они были успешны: тогда как Помпей, который стремился к тем же целям, но более темным и притворным образом, как говорит о нем Тацит: Occultior non melior, в чем Саллюстий соглашается: Ore probo, animo inverecundo, сделал своим замыслом, с помощью бесконечных тайных механизмов, ввергнуть государство в абсолютную анархию и смятение, чтобы государство само бросилось в его объятия ради необходимости и защиты, и таким образом верховная власть была бы возложена на него, а он сам никогда не был бы в этом замечен: и когда он довел это (как он думал) до той точки, когда был избран консулом в одиночку, чего никогда не было, все же он не смог извлечь из этого большой выгоды, потому что люди не понимали его; но в конце концов был вынужден пойти проторенным путем получения оружия в свои руки под предлогом сомнений в замыслах Цезаря: столь утомительны, случайны и неудачны эти глубокие притворства: о которых, по-видимому, Тацит вынес такое суждение, что они были хитростью низшего порядка по сравнению с истинной политикой; приписывая одно Августу, другое Тиберию; где, говоря о Ливии, он говорит: Et cum artibus mariti simulatione filii bene compostia: ибо, безусловно, постоянная привычка к притворству — это лишь слабая и вялая хитрость, и не очень политичная.

(37) Другое наставление этой архитектуры судьбы — приучать наш ум судить о пропорции или ценности вещей, насколько они способствуют нашим частным целям и являются существенными для них; и делать это основательно, а не поверхностно. Ибо мы обнаружим, что логическая часть (как я могу ее назвать) умов некоторых людей хороша, но математическая часть ошибочна; то есть они могут хорошо судить о последствиях, но не о пропорциях и сравнении, предпочитая вещи показные и чувственные вещам существенным и действенным. Так некоторые влюбляются в доступ к принцам, другие — в народную славу и аплодисменты, полагая, что это вещи большого приобретения, когда во многих случаях они являются лишь предметами зависти, опасности и препятствий. Так некоторые измеряют вещи в соответствии с трудом, трудностью или усердием, которые тратятся на них; и думают, если они постоянно движутся, что они должны обязательно продвигаться и преуспевать; как Цезарь говорит в пренебрежительной манере о Катоне Младшем, когда он описывает, насколько трудолюбив и неутомим тот был без особой цели: Hæc omnia magno studio agebat. Так в большинстве вещей люди готовы обманывать себя, думая, что величайшие средства — лучшие, когда они должны быть наиболее подходящими.

(38) Что касается истинного распределения стремлений людей к их судьбе, по мере того как они более или менее существенны, я считаю, что они стоят так. Во-первых, исправление их собственных умов. Ибо устранение препятствий ума скорее расчистит пути судьбы, чем обретение судьбы устранит препятствия ума. Во-вторых, я ставлю богатство и средства; которые, я знаю, большинство людей поставили бы на первое место из-за общего использования, которое они имеют для всех видов обстоятельств. Но это мнение я могу осудить с тем же основанием, с каким Макиавелли осуждает другое, что деньги были нервами войны; тогда как (говорит он) истинные нервы войны — это нервы рук людей, то есть доблестная, многочисленная и военная нация: и он уместно ссылается на авторитет Солона, который, когда Крез показал ему свою сокровищницу золота, сказал ему, что если придет другой, у которого будет лучшее железо, он станет хозяином его золота. Подобным образом можно истинно утверждать, что не деньги являются нервами судьбы, а нервы и сталь умов людей, ум, мужество, дерзость, решительность, характер, усердие и тому подобное. В-третьих, я ставлю репутацию из-за решительных приливов и течений, которые она имеет; которые, если их не поймать в свое время, редко восстанавливаются, так как крайне трудно играть в догонялки с репутацией. И наконец, я ставлю честь, которая легче завоевывается любым из трех других, тем более всеми, чем любой из них может быть куплен честью. В заключение этого наставления: как есть порядок и приоритет в материи, так есть и во времени, нелепое размещение которого является одной из самых распространенных ошибок: когда люди летят к своим целям, когда они должны стремиться к своим началам, и не принимают вещи в порядке времени, как они приходят, но распределяют их в соответствии с величием, а не в соответствии с моментом; не соблюдая доброе наставление: Quod nunc instat agamus.

(39) Другое наставление этого знания — не браться за какие-либо дела, которые занимают слишком много времени, но иметь звучащим в ушах: Sed fugit interea fugit irreparabile tempus: и это причина, почему те, кто выбирает свой путь возвышения через обременительные профессии, как юристы, ораторы, усердные богословы и тому подобное, обычно не столь политичны для своей собственной судьбы, иначе как на своем обычном пути, потому что им не хватает времени, чтобы изучать детали, ждать обстоятельств и разрабатывать планы.

(40) Другое наставление этого знания — подражать природе, которая ничего не делает напрасно; что, безусловно, человек может сделать, если он хорошо переплетает свои дела и не направляет свой ум слишком сильно на то, что он главным образом намеревается. Ибо человек должен в каждом конкретном действии так направлять движения своего ума и так иметь одно под другим, чтобы, если он не может получить то, что ищет, в лучшей степени, все же получить это во второй, или так в третьей; и если он не может получить никакой части того, что задумал, все же обратить использование этого на что-то другое; и если он не может сделать ничего из этого в настоящее время, все же сделать это как семя чего-то в будущем; и если он не может придумать никакого эффекта или субстанции из этого, все же завоевать некоторое доброе мнение этим, или тому подобное. Так что он должен требовать отчета от самого себя за каждое действие, чтобы пожинать что-то, а не стоять в изумлении и замешательстве, если он не достиг того, что главным образом имел в виду: ибо нет ничего более неразумного, чем задумывать действия целиком одно за другим. Ибо тот, кто делает так, теряет бесконечные возможности, которые вмешиваются и часто являются более подходящими и благоприятными для чего-то, что ему понадобится впоследствии, чем для того, на чем он настаивает в настоящее время; и поэтому люди должны быть совершенны в этом правиле: Hæc oportet facere, et illa non imittere.

(41) Другое наставление этого знания — не связывать себя категорически ни в чем, даже если это кажется не подверженным случайности; но всегда иметь окно, чтобы вылететь, или путь к отступлению: следуя мудрости в древней басне о двух лягушках, которые совещались, когда их лужа высохла, куда им идти; и одна предложила спуститься в колодец, потому что было маловероятно, что вода высохнет там; но другая ответила: «Верно, но если высохнет, как мы выберемся обратно?»

(42) Другое наставление этого знания — это древнее наставление Бианта, истолкованное не в сторону вероломства, а в сторону осторожности и умеренности: Et ama tanquam inimicus futurus et odi tanquam amaturus. Ибо это совершенно предает всякую пользу для людей — слишком далеко пускаться в несчастные дружеские отношения, обременительную неприязнь и детские и причудливые зависти или соперничества.

(43) Но я продолжаю это сверх меры примера; ведомый тем, что я не хотел бы, чтобы такие знания, которые я отмечаю как недостающие, считались вещами воображаемыми или витающими в воздухе, или одним-двумя наблюдениями, которым придается большое значение, но вещами объемными и массивными, конец которым положить труднее, чем начало. Должно быть также понятно, что в этих пунктах, которые я упоминаю и излагаю, они далеки от полных трактатов о них, но являются лишь небольшими фрагментами для образцов. И наконец, я полагаю, никто не подумает, что я имею в виду, что судьбы не достигаются без всей этой суеты; ибо я знаю, что они приходят, падая некоторым людям на колени; и многие достигают хороших судеб усердием на простом пути, мало вмешиваясь и удерживая себя от грубых ошибок.

(44) Но как Цицерон, когда он излагает идею совершенного оратора, не имеет в виду, что каждый адвокат должен быть таким; и так же, когда принц или придворный были описаны теми, кто занимался этими предметами, форма обычно создавалась в соответствии с совершенством искусства, а не в соответствии с обычной практикой: так я понимаю это, что так должно быть сделано в описании политического человека, я имею в виду политического для своей собственной судьбы.

(45) Но должно помнить все это время, что наставления, которые мы изложили, относятся к тому роду, который может быть сочтен и назван Bonæ Artes. Что касается злых искусств, если бы человек захотел изложить для себя тот принцип Макиавелли: «что человек не должен стремиться достичь самой добродетели, а только ее видимости; потому что кредит добродетели — это помощь, но использование ее — бремя»: или другой из его принципов: «что он должен исходить из того, что люди не могут быть должным образом обработаны иначе, как страхом; и поэтому он должен стремиться сделать каждого человека зависимым, низким и в стесненных обстоятельствах», что итальянцы называют seminar spine, сеять тернии: или другой принцип, содержащийся в стихе, который цитирует Цицерон: Cadant amici, dummodo inimici intercidant, как триумвиры, которые продавали друг другу жизни своих друзей за смерти своих врагов: или другой протест Л. Катилины — поджигать и тревожить государства, чтобы ловить рыбу в мутной воде и распутывать свои судьбы: Ego si quid in fortunis meis excitatum sit incendium, id non aqua sed ruina restinguam: или другой принцип Лисандра: «что детей нужно обманывать конфетами, а людей — клятвами»: и тому подобные злые и коррумпированные положения, которых (как и во всем) больше по количеству, чем добрых: конечно, с этими отступлениями от законов милосердия и честности, продвижение судьбы человека может быть более поспешным и кратким. Но в жизни, как и на дорогах, кратчайший путь обычно самый грязный, и, безусловно, более чистый путь не намного длиннее.

(46) Но люди, если они находятся в своей власти и несут и поддерживают себя, и не уносятся вихрем или бурей амбиций, должны в погоне за своей собственной судьбой ставить перед своими глазами не только ту общую карту мира: «что все есть суета и томление духа», но многие другие, более частные карты и указания: главным образом то, что бытие без благополучия — это проклятие, и чем больше бытие, тем больше проклятие; и что всякая добродетель наиболее вознаграждается, а всякое зло наиболее наказывается в самом себе: согласно тому, как поэт говорит превосходно:

«Quæ vobis, quæ digna, viri pro laudibus istis Præmia posse rear solvi? pulcherrima primum Dii moresque dabunt vestri».

И так же наоборот. И во-вторых, они должны смотреть вверх на Вечное Провидение и Божественный Суд, который часто ниспровергает мудрость злых замыслов и воображений, согласно тому Писанию: «Он зачал неправду и родит суету». И хотя люди должны удерживать себя от обид и злых искусств, все же это непрестанное и не знающее субботы преследование своей судьбы не оставляет дани, которую мы должны Богу своим временем; который (мы видим) требует десятую часть нашего имущества и седьмую, что более строго, нашего времени: и мало толку иметь поднятое к небу лицо и вечно пресмыкающийся дух на земле, поедающий прах, как это делает змей, Atque affigit humo divinæ particulam auræ. И если какой-либо человек льстит себе, что он будет использовать свою судьбу хорошо, хотя бы он получил ее плохо, как было сказано об Августе Цезаре, а затем о Септимии Севере: «Что либо они никогда не должны были родиться, либо они никогда не должны были умереть», они причинили так много зла в погоне и восхождении к своему величию и так много добра, когда они были утверждены; все же эти компенсации и удовлетворения хорошо использовать, но никогда не хорошо ставить целью. И наконец, не лишним будет для людей в их гонке к своей судьбе немного охладить себя тем самомнением, которое элегантно выражено Императором Карлом V в его инструкциях королю, его сыну: «Что судьба имеет нечто от природы женщины, что если за ней слишком сильно ухаживать, она становится дальше». Но последнее — лишь лекарство для тех, чьи вкусы испорчены: пусть люди лучше строят на том основании, которое является краеугольным камнем божественности и философии, в чем они тесно соединяются, а именно — то самое Primum quærite. Ибо божественность говорит: Primum quærite regnum Dei, et ista omnia adjicientur vobis: а философия говорит: Primum quærite bona animi; cætera aut aderunt, aut non oberunt. И хотя человеческое основание имеет нечто от песков, как мы видим у М. Брута, когда он разразился той речью:

«Te colui (Virtus) ut rem; ast tu nomen inane es;»

все же божественное основание — на скале. Но это может послужить пробой того знания, которое я отметил как недостающее.

(47) Что касается управления, это часть знания, тайная и уединенная в обоих тех отношениях, в которых вещи считаются тайными; ибо некоторые вещи тайны, потому что их трудно узнать, а некоторые — потому что их не подобает произносить. Мы видим, что все правительства неясны и невидимы:

«Totamque infusa per artus Mens agitat molem, et magno se corpore miscet».

Таково описание правительств. Мы видим, что управление Бога над миром скрыто, настолько, что оно кажется участвующим в большой нерегулярности и путанице. Управление души в движении тела внутреннее и глубокое, и пути его трудно свести к демонстрации. Опять же, мудрость древности (тени которой в поэтах) в описании мучений и болей, вслед за преступлением восстания, которое было преступлением гигантов, ненавидит преступление суетности, как у Сизифа и Тантала. Но это имелось в виду в отношении частностей: тем не менее, даже к общим правилам и дискурсам политики и управления должно быть почтительное и сдержанное отношение.

(48) Но напротив, у правителей по отношению к управляемым все вещи должны, насколько позволяет человеческая слабость, быть явными и раскрытыми. Ибо так выражено в Писании относительно управления Бога, что этот шар, который кажется нам темным и тенистым телом, в глазах Бога подобен кристаллу: Et in conspectu sedis tanquam mare vitreum simile crystallo. Так для принцев и государств, и особенно для мудрых сенатов и советов, природы и расположения людей, их условия и потребности, их фракции и комбинации, их враждебность и недовольство должны быть, в отношении разнообразия их сведений, мудрости их наблюдений и высоты их положения, где они держат караул, в значительной части ясными и прозрачными. Поэтому, учитывая, что я пишу королю, который является мастером этой науки и так хорошо поддерживается, я считаю приличным обойти эту часть молчанием, желая получить свидетельство, к которому стремился один из древних философов; который, будучи молчаливым, когда другие соревновались в демонстрации своих способностей речью, желал, чтобы было засвидетельствовано с его стороны: «Что был один, который знал, как держать язык за зубами».

(49) Тем не менее, для более публичной части управления, которой являются законы, я считаю хорошим отметить только один недостаток; который заключается в том, что все те, кто писал о законах, писали либо как философы, либо как юристы, и никто как государственные деятели. Что касается философов, они создают воображаемые законы для воображаемых содружеств, и их дискурсы подобны звездам, которые дают мало света, потому что они так высоко. Что касается юристов, они пишут в соответствии с государствами, где они живут, что является принятым законом, а не что должно быть законом; ибо мудрость законодателя — одна, а юриста — другая. Ибо в природе существуют определенные источники справедливости, откуда все гражданские законы происходят лишь как потоки; и подобно тому, как воды принимают оттенки и вкусы от почв, через которые они текут, так и гражданские законы варьируются в зависимости от регионов и правительств, где они посажены, хотя они происходят из тех же источников. Опять же, мудрость законодателя состоит не только в платформе справедливости, но и в ее применении; принимая во внимание, какими средствами законы могут быть сделаны определенными, и каковы причины и средства правовой защиты сомнительности и неопределенности закона; какими средствами законы могут быть сделаны подходящими и легкими для исполнения, и каковы препятствия и средства правовой защиты при исполнении законов; какое влияние законы, касающиеся частного права meum и tuum, имеют на публичное состояние, и как они могут быть сделаны подходящими и приемлемыми; как законы должны быть написаны и доставлены, в текстах или в Актах, кратко или пространно, с преамбулами или без; как они должны быть подрезаны и реформированы время от времени, и каково лучшее средство уберечь их от того, чтобы быть слишком обширными в объеме или слишком полными множественности и противоречий; как они должны быть истолкованы, когда по возникающим и юридически обсуждаемым делам, и когда по ответам и конференциям, касающимся общих пунктов или вопросов; как они должны быть нажаты, строго или нежно; как они должны быть смягчены справедливостью и доброй совестью, и должны ли усмотрение и строгий закон быть смешаны в одних и тех же судах или содержаться отдельно в разных судах; опять же, как практика, профессия и эрудиция закона должны быть подвергнуты цензуре и управлению; и многие другие пункты, касающиеся администрации и (как я могу назвать это) оживления законов. На чем я настаиваю меньше, потому что я намерен (если Бог даст мне разрешение), начав работу такого рода в афоризмах, предложить ее впоследствии, отмечая ее тем временем как недостающую.

(50) А что касается законов Англии Вашего Величества, я мог бы сказать много об их достоинстве и немного об их дефекте; но они не могут не превосходить гражданские законы в пригодности для управления, ибо гражданский закон был non hos quæsitum munus in usus; он не был создан для стран, которыми он управляет. Об этом я перестаю говорить, потому что не хочу смешивать материю действия с материей общего знания.

XXIV. Таким образом, я завершил эту часть знания, касающуюся гражданского познания; и с гражданским познанием завершил человеческую философию; и с человеческой философией — философию в целом. И будучи теперь на некоторой паузе, оглядываясь назад на то, что я прошел, это писание кажется мне (si nunquam fallit imago), насколько человек может судить о своей собственной работе, не намного лучше, чем тот шум или звук, который музыканты издают, пока они настраивают свои инструменты, что не является приятным для слуха, но все же является причиной того, что музыка становится слаще впоследствии. Так я был доволен настроить инструменты Муз, чтобы они могли играть, у кого есть лучшие руки. И, безусловно, когда я ставлю перед собой состояние этих времен, в которых знание совершило свое третье посещение или цикл во всех своих качествах; как превосходство и живость умов этого века; благородные помощи и света, которые мы имеем благодаря трудам древних писателей; искусство книгопечатания, которое передает книги людям всех состояний; открытость мира благодаря навигации, которая раскрыла множество экспериментов и массу естественной истории; досуг, которым изобилуют эти времена, не занимая людей так повсеместно гражданскими делами, как государства Греции, в отношении их популярности, и государство Рима, в отношении величия их монархии; нынешнее расположение этих времен в этот момент к миру; исчерпание всего, что когда-либо может быть сказано в спорах о религии, которые так сильно отвлекли людей от других наук; совершенство знания Вашего Величества, которое, как феникс, может призвать целые залпы умов следовать за вами; и неотъемлемое свойство времени, которое всегда все больше и больше раскрывает истину; я не могу не быть возвышен до этого убеждения, что этот третий период времени далеко превзойдет период греческого и римского знания; только если люди будут знать свою собственную силу и свою собственную слабость; и брать друг у друга свет изобретения, а не огонь противоречия; и ценить исследование истины как предприятие, а не как качество или украшение; и использовать ум и великолепие для вещей достойных и превосходных, а не для вещей вульгарных и популярной оценки. Что касается моих трудов, если кому-то будет угодно порадовать себя или других их порицанием, они сделают ту древнюю и терпеливую просьбу: Verbera, sed audi: пусть люди порицают их, лишь бы они наблюдали и взвешивали их. Ибо апелляция законна (хотя, может быть, она не будет нужна) от первых размышлений людей к их вторым, и от более близких времен к временам более отдаленным. Теперь давайте перейдем к тому знанию, которое ни прежние времена не были столь благословлены знать, священному и вдохновенному богословию, субботе и порту всех трудов и странствий людей.

XXV. (1) Прерогатива Бога распространяется как на разум, так и на волю человека: подобно тому как мы должны повиноваться Его закону, даже если чувствуем сопротивление нашей воли, так мы должны верить Его слову, даже если чувствуем сопротивление нашего разума. Ибо если мы верим лишь в то, что согласуется с нашими чувствами, мы даем согласие предмету, а не автору; это не более того, что мы сделали бы в отношении подозреваемого и лишенного доверия свидетеля; но та вера, которая вменилась Аврааму в праведность, была направлена на то, над чем смеялась Сарра, будучи в этом образом естественного разума.

(2) Однако (если мы пожелаем истинно поразмыслить об этом) верить достойнее, чем знать так, как мы знаем теперь. Ибо в знании разум человека страдает от чувств, но в вере он страдает от духа, такого, который он почитает более авторитетным, чем он сам, и тем самым страдает от более достойного агента. Иначе обстоит дело в состоянии прославленного человека; ибо тогда вера прекратится, и мы будем знать, как мы познаны.

(3) Посему мы заключаем, что священная теология (которую на нашем языке мы называем богословием) основывается только на слове и изречении Бога, а не на свете природы: ибо написано: Cæli enarrant gloriam Dei, но не написано: Cæli enarrant voluntatem Dei; но об этом сказано: Ad legem et testimonium; si non fecerint secundum verbum istud и т. д. Это справедливо не только в отношении тех пунктов веры, которые касаются великих таинств Божества, творения, искупления, но также и тех, которые касаются закона нравственного, истинно истолкованного: «Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас; будьте подобны Отцу вашему Небесному, Который повелевает дождю Своему проливаться на праведных и неправедных». На это следует воскликнуть: Nec vox hominem sonat: это голос, превосходящий свет природы. Так мы видим, что языческие поэты, когда они поддаются страсти своеволия, постоянно спорят с законами и моралью, как если бы они были противоположны и враждебны природе: Et quod natura remittit, invida jura negant. Так сказал Дендамис индийский посланникам Александра, что он слышал кое-что о Пифагоре и некоторых других мудрецах Греции и что он считал их превосходными людьми, но что у них был недостаток, состоящий в том, что они питали слишком большое почтение и благоговение к тому, что называли законом и нравами. Итак, должно признать, что значительная часть нравственного закона обладает тем совершенством, к которому свет природы не может стремиться: как же тогда говорится, что человек имеет, благодаря свету и закону природы, некоторые понятия и представления о добродетели и пороке, справедливости и несправедливости, добре и зле? Это так потому, что свет природы используется в двух различных смыслах: один — тот, который проистекает из разума, чувств, индукции, аргументации, согласно законам неба и земли; другой — тот, который запечатлен в духе человека внутренним инстинктом, согласно закону совести, который есть искра чистоты его первого состояния: в последнем смысле только он причастен некоторому свету и проницательности в отношении совершенства нравственного закона; но как? Достаточно, чтобы сдерживать порок, но не чтобы наставлять в долге. Таким образом, учение религии, как нравственное, так и мистическое, может быть достигнуто только через вдохновение и откровение от Бога.

(4) Тем не менее использование разума в духовных вещах и широта его применения весьма велики и всеобщи: ибо не зря апостол называет религию «нашим разумным служением Богу»; настолько, что даже церемонии и образы ветхого закона были полны смысла и значения, гораздо больше, чем церемонии идолопоклонства и магии, которые полны бессмысленных и немых знаков. Но особенно христианская вера, как во всем, так и в этом, заслуживает того, чтобы быть высоко возвеличенной; удерживая и сохраняя золотую середину в этом вопросе между законом язычников и законом Магомета, которые приняли две крайности. Ибо религия язычников не имела постоянной веры или исповедания, но оставляла все на усмотрение агента; а религия Магомета, с другой стороны, вовсе запрещает аргументацию: одна имеет самый облик заблуждения, а другая — обмана; тогда как Вера допускает и отвергает диспуты с различением.

(5) Использование человеческого разума в религии бывает двух видов: первое — в постижении и понимании таинств Бога, нам открытых; второе — в выведении и извлечении учения и наставления из них. Первое распространяется на сами таинства; но как? путем иллюстрации, а не путем аргументации. Второе состоит, собственно, из доказательства и аргумента. В первом мы видим, что Бог благоволит снизойти до нашей способности, выражая Свои таинства так, чтобы они могли быть ощутимы для нас; и прививает Свои откровения и святое учение к понятиям нашего разума, и применяет Свои вдохновения, чтобы открыть наше понимание, подобно тому как форма ключа соответствует бородке замка. Для последнего нам позволено использование разума и аргумента, вторичное и относительное, хотя и не первоначальное и абсолютное. Ибо после того, как статьи и принципы религии установлены и изъяты из-под исследования разума, нам дозволяется делать из них выводы и умозаключения согласно их аналогии для нашего лучшего руководства. В природе это не действует; ибо принципы там проверяемы индукцией, хотя и не через средний термин или силлогизм; и, кроме того, эти принципы или первые положения не имеют разногласия с тем разумом, который выводит и дедуцирует низшие положения. Но это справедливо не только в религии, но и во многих знаниях, как больших, так и малых, а именно там, где есть не только posita, но и placita; ибо в таких случаях не может быть использования абсолютного разума. Мы видим это повсеместно в играх ума, таких как шахматы или подобные. Ходы и первые правила игры позитивны, но как? исключительно ad placitum, и не проверяемы разумом; но затем, как направить нашу игру на их основе с наибольшим преимуществом, чтобы выиграть партию, — это искусственно и рационально. Так и в человеческих законах есть много оснований и максим, которые суть placita juris, позитивны в силу авторитета, а не разума, и поэтому не подлежат спору: но что является наиболее справедливым, не абсолютно, а относительно, и согласно этим максимам, — это дает широкое поле для диспутов. Таков, следовательно, тот вторичный разум, который имеет место в богословии, который основывается на placets Бога.

(6) Здесь, следовательно, я отмечаю этот недостаток, что, по моему разумению, недостаточно исследованы и разработаны истинные пределы и использование разума в духовных вещах как своего рода божественная диалектика: поскольку это не сделано, мне кажется обычным делом под предлогом истинного постижения того, что открыто, исследовать и выведывать то, что не открыто; и под предлогом разъяснения выводов и противоречий исследовать то, что позитивно. Один род впадает в ошибку Никодима, требуя сделать вещи более ощутимыми, чем Богу угодно их открывать: Quomodo possit homo nasci cum sit senex? Другой род — в ошибку учеников, которые соблазнились видимостью противоречия: Quid est hoc quod dicit nobis? Modicum et non videbitis me; et iterum, modicum, et videbitis me и т. д.

(7) На этом я настаивал тем более ввиду великой и благословенной пользы этого; ибо этот пункт, будучи хорошо проработанным и определенным, по моему суждению, стал бы опиатом, чтобы остановить и обуздать не только тщеславие любопытных спекуляций, которыми трудятся школы, но и ярость споров, которыми трудится Церковь. Ибо это не может не открыть людям глаза на то, что многие споры просто относятся к тому, что либо не открыто, либо позитивно; и что многие другие вырастают из слабых и неясных выводов или дедукций: которые, если бы люди возродили благословенный стиль того великого учителя язычников, велись бы так: ego, non dominus; и снова: secundum consilium meum, в мнениях и советах, а не в положениях и оппозициях. Но люди сейчас слишком готовы узурпировать стиль: non ego, sed dominus; и не только это, но и скреплять его громом и провозглашением проклятий и анафем, к ужасу тех, кто недостаточно усвоил из Соломона, что «незаслуженное проклятие не сбудется».

(8) Богословие имеет две главные части: предмет сообщенный или открытый и природа сообщения или откровения; и с последней мы начнем, потому что она имеет наибольшую связь с тем, что мы только что рассматривали. Природа сообщения состоит из трех ветвей: пределы сообщения, достаточность сообщения и приобретение или получение сообщения. К пределам сообщения относятся следующие соображения: до какой степени отдельные лица продолжают быть вдохновляемыми; до какой степени вдохновляема Церковь; и до какой степени может быть использован разум; последний пункт чего я отметил как недостаточный. К достаточности сообщения относятся два соображения: какие пункты религии являются фундаментальными, а какие совершенствующими, будучи предметом дальнейшего созидания и совершенствования на одном и том же основании; и далее, как градации света согласно домостроительству времен существенны для достаточности веры.

(9) Здесь опять я скорее дам совет, чем отмечу как недостаток, что пункты фундаментальные и пункты дальнейшего совершенствования должны быть с благочестием и мудростью различаемы; предмет, стремящийся к цели, во многом схожей с той, что я отметил ранее; ибо как то другое, вероятно, уменьшило бы число споров, так это, вероятно, уменьшит жар многих из них. Мы видим, что Моисей, когда увидел израильтянина и египтянина в драке, не сказал: «Почему вы спорите?», но обнажил свой меч и убил египтянина; но когда он увидел двух израильтян в драке, он сказал: «Вы братья, почему вы спорите?». Если пункт учения — египтянин, он должен быть поражен мечом Духа, а не примирен; но если это израильтянин, хотя и неправый, тогда: «Почему вы спорите?». Мы видим, что относительно фундаментальных пунктов наш Спаситель устанавливает союз так: «Кто не с нами, тот против нас»; но относительно пунктов не фундаментальных — так: «Кто не против нас, тот за нас». Так мы видим, что хитон нашего Спасителя был цельным, без швов, и таково же учение Писания само по себе; но одежда Церкви была разноцветной и все же не разделенной. Мы видим, что плевелы могут и должны быть отделены от пшеницы в колосе, но плевелы не могут быть вырваны из пшеницы в поле. Так что это вещь великой пользы — хорошо определить, что и какой широты суть те пункты, которые делают людей просто чужими и отлученными от Церкви Божьей.

(10) Что касается получения сообщения, оно покоится на истинном и здравом истолковании Писаний, которые суть источники воды жизни. Истолкования Писаний бывают двух видов: методические и свободные или пространные. Ибо эта божественная вода, которая превосходит воду из колодца Иакова, извлекается во многом так же, как естественная вода извлекается из колодцев и источников; либо она сначала принудительно направляется в цистерну, и оттуда берется и выводится для использования; либо она черпается и принимается в ведра и сосуды непосредственно там, где она бьет ключом. Первый вид, хотя и кажется более готовым, в моем суждении более подвержен порче. Это тот метод, который представил нам схоластическое богословие; посредством которого богословие было сведено в искусство, как в цистерну, и потоки учения или положений извлекались и выводились оттуда.

(11) В этом люди искали три вещи: краткость изложения, сжатую силу и полное совершенство; из которых первые две они не находят, а последнее не должны искать. Ибо что касается краткости, мы видим во всех кратких методах, что, пока люди стремятся сократить, они дают повод к расширению. Ибо сумма или сокращение путем сжатия становится неясным; неясность требует изложения, а изложение выливается в пространные комментарии или в общие места и заголовки, которые становятся более обширными, чем оригинальные сочинения, откуда сумма была первоначально извлечена. Так мы видим, что тома схоластов гораздо больше, чем первые сочинения отцов, откуда магистр сентенций составил свою сумму или сборник. Так же и тома современных докторов гражданского права превосходят тома древних юрисконсультов, из которых Трибониан составил дигесты. Так что этот путь сумм и комментариев — это то, что неизбежно делает корпус наук более необъятным по количеству и более низким по существу.

(12) А что касается силы, то правда, что знания, сведенные в точные методы, имеют вид силы, поскольку каждая часть кажется поддерживающей и подпирающей другую; но это более удовлетворительно, чем существенно, подобно зданиям, которые стоят благодаря архитектуре и сцеплению, которые более подвержены разрушению, чем те, что построены более прочно в своих отдельных частях, хотя и менее скомпанованы. Но ясно, что чем дальше вы отходите от своих оснований, тем слабее вы заключаете; и как в природе, чем дальше вы удаляетесь от частностей, тем большей опасности заблуждения вы подвергаетесь; так тем более в богословии, чем дальше вы отходите от Писаний через выводы и следствия, тем слабее и жиже ваши положения.

(13) А что касается совершенства или полноты в богословии, то ее не следует искать, что делает этот путь искусственного богословия более подозрительным. Ибо тот, кто хочет свести знание в искусство, сделает его округлым и единообразным; но в богословии многие вещи должны быть оставлены обрывистыми и завершены этим: O altitudo sapientiæ et scientiæ Dei! quam incomprehensibilia sunt judicia ejus, et non investigabiles viæ ejus. Так снова апостол говорит: Ex parte scimus: и иметь форму целого, где есть материал только для части, невозможно без восполнения предположениями и допущениями. И поэтому я заключаю, что истинное использование этих сумм и методов имеет место в институциях или введениях, подготовительных к знанию; но в них, или путем дедукции из них, рассматривать основной корпус и сущность знания во всех науках вредно, а в богословии опасно.

(14) Что касается истолкования Писаний свободного и пространного, то было введено и придумано множество видов; некоторые из них скорее любопытны и небезопасны, чем трезвы и обоснованы. Тем не менее, должно признать, что Писания, будучи даны по вдохновению, а не человеческим разумом, отличаются от всех других книг своим Автором, что, как следствие, влечет за собой некоторое различие, которое должен использовать толкователь. Ибо Вдохновитель их знал четыре вещи, которые никто не достигает познать; а именно — таинства царства славы, совершенство законов природы, тайны сердца человеческого и будущее преемство всех веков. Ибо что касается первого, сказано: «Тот, кто прорывается к свету, будет подавлен славой». И снова: «Никто не увидит лица Моего и не останется в живых». К второму: «Когда Он приготовлял небеса, я был там, когда законом и циркулем Он заключал бездну». К третьему: «И не нужно было, чтобы кто свидетельствовал Ему о человеке, ибо Он хорошо знал, что было в человеке». И к последнему: «От начала известны Господу все дела Его».

(15) Из первых двух из них были извлечены определенные смыслы и толкования Писаний, которые должны быть удержаны в границах трезвости — одно анагогическое, а другое философское. Но что касается первого, человек не должен опережать свое время: Videmus nunc per speculum in ænigmate, tunc autem facie ad faciem; в чем, тем не менее, кажется, дарована свобода, насколько это касается полировки этого стекла или некоторого умеренного разъяснения этой загадки. Но слишком глубокое проникновение в это не может не вызвать растворение и крушение духа человеческого. Ибо в теле есть три степени того, что мы принимаем в него — пища, лекарство и яд; из которых пища — это то, что природа человека может совершенно изменить и преодолеть; лекарство — это то, что частично преобразуется природой, а частично преобразует природу; и яд — это то, что действует всецело на природу, без того, чтобы природа могла хоть в чем-то воздействовать на него. Так и в уме, всякое знание, на которое разум не может вовсе воздействовать и преобразовать, есть чистое опьянение и угрожает растворением ума и понимания.

(16) Но что касается последнего, оно было чрезвычайно распространено в последнее время школой Парацельса и некоторыми другими, которые претендовали на то, чтобы найти истину всей натуральной философии в Писаниях; скандализируя и понося всю другую философию как языческую и профанную. Но нет такой вражды между Словом Божьим и Его делами; и они не воздают чести Писаниям, как они полагают, но сильно принижают их. Ибо искать небо и землю в Слове Божьем, о котором сказано: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут», — значит искать временные вещи среди вечных: и как искать богословие в философии — значит искать живого среди мертвых, так искать философию в богословии — значит искать мертвых среди живых: ни чаши, ни умывальницы, чье место было во внешней части храма, не должны быть искомы в святая святых, где был помещен ковчег завета. И снова, цель или намерение Духа Божьего не в том, чтобы выражать вопросы природы в Писаниях, иначе как мимоходом и для применения к способности человека и к вопросам нравственным или божественным. И это истинное правило: Auctoris aliud agentis parva auctoritas. Ибо было бы странным заключением, если бы человек использовал подобие ради украшения или иллюстрации, заимствованное из природы или истории согласно вульгарному представлению, как о василиске, единороге, кентавре, Бриарее, гидре или подобных, что поэтому он должен считаться утверждающим, что предмет этого позитивно истинен. В заключение, следовательно, эти два толкования, одно через сведение или загадочное, другое философское или физическое, которые были приняты и преследовались в подражание раввинам и каббалистам, должны быть ограничены с noli sapere, sed time.

(17) Но два последних пункта, известные Богу и неизвестные человеку, касающиеся тайн сердца и преемственности времен, создают справедливое и здравое различие между манерой толкования Писаний и всех других книг. Ибо это превосходное наблюдение, которое было сделано относительно ответов нашего Спасителя Христа на многие вопросы, которые были предложены Ему, как они не относятся к существу заданного вопроса: причина чего в том, что, не будучи подобным человеку, который знает мысли человека по его словам, но зная мысли человека непосредственно, Он никогда не отвечал на их слова, но на их мысли. Во многом подобным образом обстоит дело с Писаниями, которые, будучи написаны для мыслей людей и для преемственности всех веков, с предвидением всех ересей, противоречий, различных состояний Церкви, да, и в частности избранных, не должны быть истолкованы только согласно широте собственного смысла места и относительно того настоящего случая, по которому были произнесены слова, или в точном соответствии или контексте со словами до или после, или в созерцании главной цели места; но имеют в себе, не только тотально или коллективно, но дистрибутивно в предложениях и словах, бесконечные источники и потоки учения, чтобы напоить Церковь в каждой части. И поэтому, как буквальный смысл есть, так сказать, главный поток или река, так моральный смысл главным образом, а иногда аллегорический или типический, суть те, в которых Церковь имеет наибольшую нужду; не то чтобы я желал, чтобы люди были смелы в аллегориях или снисходительны или легкомысленны в аллюзиях, но что я сильно осуждаю то толкование Писания, которое ведется только так, как люди привыкли толковать профанную книгу.

(18) В этой части, касающейся толкования Писаний, я не могу сообщить о каком-либо недостатке; но в качестве напоминания я добавлю следующее. Просматривая книги по богословию, я нахожу много книг споров и много общих мест и трактатов, массу позитивного богословия, как оно сделано искусством: множество проповедей и лекций и много пространных комментариев на Писания, с гармониями и конкордансами. Но та форма письма в богословии, которая, по моему суждению, является из всех прочих самой богатой и драгоценной, — это позитивное богословие, собранное на основе отдельных текстов Писаний в кратких наблюдениях; не расширенное в общие места, не гоняющееся за спорами, не сведенное в метод искусства; вещь, изобилующая в проповедях, которые исчезнут, но недостаточная в книгах, которые останутся, и вещь, в которой этот век преуспевает. Ибо я убежден, и я могу сказать это с absit invidia verbo, и никоим образом не в умаление древности, но как в добром соревновании между виноградной лозой и маслиной, что если бы избранные и лучшие из тех наблюдений над текстами Писаний, которые были сделаны разрозненно в проповедях в пределах этого вашего Величества острова Британии в течение этих сорока лет и более (опуская пространность увещеваний и применений к ним), были записаны в последовательности, это был бы лучший труд по богословию, который был написан со времен Апостолов.

(19) Предмет, сообщаемый богословием, бывает двух видов: предмет веры и истина мнения, и предмет служения и поклонения; который также судится и направляется первым — одно будучи как внутренняя душа религии, а другое как внешнее тело ее. И поэтому языческая религия была не только поклонением идолам, но вся религия была идолом сама по себе; ибо она не имела души; то есть никакой уверенности в вере или исповедании: как человек может хорошо подумать, рассматривая главных докторов их церкви — поэтов; и причина была в том, что языческие боги не были богами ревнителями, но были рады быть допущенными в часть, как они имели основание. Также они не уважали чистоту сердца, лишь бы иметь внешнюю честь и обряды.

(20) Но из этих двух проистекают и исходят четыре главные ветви богословия: вера, нравы, литургия и управление. Вера содержит учение о природе Бога, об атрибутах Бога и о делах Бога. Природа Бога состоит из трех лиц в единстве Божества. Атрибуты Бога либо общи Божеству, либо относятся к лицам. Дела Бога вкратце суть два: творение и искупление; и оба эти дела, как в целом они принадлежат единству Божества, так и в своих частях они относятся к трем лицам: творение, в массе материи — к Отцу; в расположении формы — к Сыну; и в продолжении и сохранении бытия — к Святому Духу. Так и искупление, в избрании и совете — к Отцу; во всем акте и совершении — к Сыну; и в применении — к Святому Духу; ибо Святым Духом Христос был зачат во плоти, и Святым Духом избранные возрождаются в духе. Это дело также мы рассматриваем либо действенно, в избранных; либо частно, в отверженных; либо согласно видимости, в видимой Церкви.

(21) Что касается нравов, учение о них содержится в законе, который раскрывает грех. Сам закон разделен, согласно изданию его, на закон природы, закон нравственный и закон позитивный; и согласно стилю, на отрицательный и утвердительный, запреты и заповеди. Грех, в материи и предмете его, разделен согласно заповедям; в форме его он относится к трем лицам в Божестве: грехи немощи против Отца, чьим более особым атрибутом является сила; грехи невежества против Сына, чьим атрибутом является мудрость; и грехи злобы против Святого Духа, чьим атрибутом является благодать или любовь. В движениях его он движется либо направо, либо налево; либо к слепому благочестию, либо к профанному и своевольному прегрешению; либо налагая ограничение там, где Бог дарует свободу, либо беря свободу там, где Бог налагает ограничение. В степенях и прогрессе его он разделяется на мысль, слово или действие. И в этой части я очень рекомендую выведение закона Божьего к случаям совести; ибо это я принимаю действительно за преломление, а не за выставление целого хлеба жизни. Но то, что оживляет оба эти учения веры и нравов, есть возвышение и согласие сердца; к чему относятся книги увещевания, святого размышления, христианской решимости и тому подобное.

(22) Что касается литургии или служения, оно состоит из взаимных актов между Богом и человеком; которые, со стороны Бога, суть проповедь слова и таинства, которые суть печати завета, или как видимое слово; и со стороны человека, призывание имени Божьего; и под законом, жертвы; которые были как видимые молитвы или исповедания: но теперь поклонение будучи in spiritu et veritate, остаются только vituli labiorum; хотя использование святых обетов благодарности и воздаяния может быть также сочтено как запечатленные прошения.

(23) А что касается управления Церковью, оно состоит из достояния Церкви, привилегий Церкви, и должностей и юрисдикций Церкви, и законов Церкви, направляющих все это; все из которых имеют два соображения: одно в них самих, другое — как они стоят совместимыми и согласными с гражданским состоянием.

(24) Этот предмет богословия рассматривается либо в форме наставления в истине, либо в форме опровержения лжи. Отклонения от религии, помимо привативного, которое есть атеизм и ветви его, суть три — ереси, идолопоклонство и колдовство: ереси, когда мы служим истинному Богу с ложным поклонением; идолопоклонство, когда мы поклоняемся ложным богам, полагая их истинными; и колдовство, когда мы обожаем ложных богов, зная их злыми и ложными. Ибо так ваше Величество превосходно хорошо замечает, что колдовство есть высота идолопоклонства. И все же мы видим, хотя это истинные степени, Самуил учит нас, что они все одного рода, когда есть однажды отступление от Слова Божьего; ибо так он говорит: Quasi peccatum ariolandi est repugnare, et quasi scelus idololatriæ nolle acquiescere.

(25) Эти вещи я пропустил так кратко, потому что не могу сообщить о каком-либо недостатке относительно них: ибо я не могу найти места или почвы, которая лежала бы пустой и незасеянной в предмете богословия, столь усердны были люди либо в сеянии доброго семени, либо в сеянии плевел.

 

Так я составил как бы малый глобус интеллектуального мира, так верно и верно, как я мог обнаружить; с заметкой и описанием тех частей, которые кажутся мне не постоянно занятыми или не хорошо возделанными трудом человека. В чем, если я в каком-либо пункте отступил от того, что общепринято, это было с целью продвижения in melius, а не in aliud; дух исправления и совершенствования, а не изменения и различия. Ибо я не мог бы быть верным и постоянным предмету, который я рассматриваю, если бы я не желал идти дальше других; но все же не более желающим, чем иметь других, идущих дальше меня снова: что может лучше проявиться в том, что я предложил свои мнения нагими и безоружными, не стремясь предвосхитить свободу суждений людей опровержениями. Ибо в чем-либо, что хорошо изложено, я в доброй надежде, что если первое чтение вызовет возражение, второе чтение даст ответ. И в тех вещах, в которых я ошибся, я уверен, что не повредил истине спорными аргументами; которые, конечно, имеют этот противоположный эффект и действие, что они добавляют авторитет заблуждению и разрушают авторитет того, что хорошо изобретено. Ибо вопрос есть честь и продвижение для лжи, как с другой стороны это отпор для истины. Но ошибки я приписываю и признаю своими. Доброе, если какое есть, принадлежит tanquam adeps sacrificii, чтобы быть воскуренным в честь, во-первых, Божественного Величества, а затем вашего Величества, которому на земле я наиболее обязан.

СНОСКИ.

[39] Stoops in the rice and takes the speeding gold. Овидий. Метаморфозы, x. 667.

back