Подготовлено Freethought Archives, www.freethought.vze.com

СУЕВЕРИЕ РАЗОБЛАЧЕННОЕ.

АВТОР:

ЧАРЛЬЗ САУТВЕЛЛ, АВТОР КНИГ «СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ РАЗОБЛАЧЕННОЕ», «ДОКАЗАННАЯ НЕВОЗМОЖНОСТЬ АТЕИЗМА» И ДР.

Сокращено автором из его «АПОЛОГИИ АТЕИЗМА».

«Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им».

ЛОНДОН: ЭДВАРД ТРУЛАВ, 240, СТРЭНД, В ТРЕХ ДВЕРЯХ ОТ ТЕМПЛ-БАР, И ВСЕ КНИГОТОРГОВЦЫ

1854.

СУЕВЕРИЕ РАЗОБЛАЧЕННОЕ.

Религия оказывает значительное влияние на все отношения и условия жизни. Связь между религиозной верой и политической практикой, по правде говоря, гораздо теснее, чем принято думать. Общественное мнение еще не созрело до понимания того, что религиозное заблуждение является неосязаемым, но реальным фундаментом всей политической несправедливости. Хотя «школьный учитель» сделал многое, среди нас все еще остается немало честных и энергичных защитников «прав человека», которым еще предстоит усвоить, что народ, находящийся в оковах суеверия, не может обеспечить себе политическую свободу. Эти реформаторы признают огромное влияние магометанства на политику Константинополя, и все же продолжают действовать так, будто христианство имеет мало общего или вовсе не имеет отношения к политике Англии.

На недавнем собрании Ассоциации по отделению церкви от государства было замечено, что «что бы мы ни бросали в политический котел, он выходит в церковном обличье». Если верить газетному отчету, среди слушателей этих слов, глубокий смысл которых, можно с уверенностью утверждать, могли постичь лишь немногие избранные, было много смеха.

Враждебность к государственным церквям отнюдь не означает понимания тесной и важной связи между церковными и политическими вопросами. Люди могут ценить справедливость добровольного начала в религии и при этом иметь довольно смутные представления относительно влияния мнений и церковных дел на положение наций. Они могут ясно видеть, что тот, кто нуждается в священнике, должен постыдиться перекладывать расходы на его содержание на других, оставаясь при этом слепыми к тому факту, что ни один народ, верящий в сверхъестественное, никогда не избегал смешения этой веры с политическими делами. Даже ведущие представители «четвертой власти» постоянно заявляют о своем нежелании заниматься религиозной критикой и выражают особую обеспокоенность тем, чтобы сохранить свои журналы свободными от всего «строго теологического». Их мнение заключается в том, что газетные авторы должны стараться держаться подальше от столь «грозной» темы. И все же редко проходит день, когда это самоналоженное редакционное правило не нарушается — факт, столь же значимый, как и любой другой факт связи между религией и политикой.

Вполне возможно, что у редакторов газет есть веские причины для неприязни к обсуждению столь спорного вопроса, как религия; но, похоже, они не могут удержаться от этого. В передовой статье сегодняшнего «Пост» [Приложение 4:1] нам говорят: «Пятно и позор католицизма в Ирландии в том, что это политическая система, и порочная политическая система, ибо она заботится лишь об осуществлении власти и полностью пренебрегает долгом совершенствования». В журналах, поддерживаемых католиками и, конечно, преданных интересам их церкви, точно такое же обвинение выдвигается против английского протестантизма. Осуждать «святую апостольскую религию» друг друга, возможно, и не соответствует вкусам «джентльменов прессы», но, безусловно, они делают это с такой живостью и сердечным рвением, что это заставляет думать, будто это «труд любви». То, что люди делают con amore, они обычно делают хорошо, и никто не может отрицать удивительный талант к обличению, проявляемый журналистами, когда они пишут о «истинном христианстве» друг друга. Беспощадная инвектива, процитированная выше из «Пост», является хорошим примером. Если она справедлива, ирландский католицизм должен быть уничтожен, и газетные писатели не могут найти лучшего применения своим силам, чем содействие делу его уничтожения или уничтожения любой другой религии, к которой можно справедливо применить то же «пятно и позор».

Я не питаю злобы или недоброжелательности к католикам, хотя и выступаю против их религии, и являюсь сторонником мнения о католицизме в Ирландии, высказанного в «Пост». Прошлое и настоящее состояние этой страны — глубокий позор для ее священников, большинство из которых, как протестантских, так и католических, можно справедливо обвинить в том, что они «заботятся лишь об осуществлении власти, полностью пренебрегая долгом совершенствования».

Интригующий и по существу политический характер католицизма было бы бессмысленно отрицать. Никто, хоть сколько-нибудь знакомый с его хитроумно выстроенной «системой», не замедлит охарактеризовать ее как «порочно политическую», не производящую ничего, кроме вреда — систему, посредством которой миллионы людей лишаются как здравого смысла, так и средств к существованию, и приучаются по-собачьи лизать руку, которая их бьет. Их деградация настолько совершенна, что они буквально «не заботятся о завтрашнем дне», практикуя ожидание «пока голод не посмотрит им в лицо» [4:2], и только тогда предпринимают попытку борьбы с ним.

В газете «Глоуб» от четверга, 30 октября 1845 года, содержится статья об ущербе, нанесенном урожаю картофеля здесь и в Ирландии, полная материала, призванного просветить наших первоклассных реформаторов, которые, по-видимому, глубоко невежественны в том, что суеверие — это яд для интеллекта и самое грозное из всех препятствий, стоящих между народом и его правами. Один абзац настолько показателен в отношении жалкого состояния, до которого католицизм и протестантизм довели крестьянство, называемое «лучшим в мире», что я привожу его здесь.

Лучшие средства для предотвращения распространения эпидемии в продовольствии народа занимали внимание ученых. Комиссия, назначенная правительством, состоящая из трех самых знаменитых практиков-химиков, опубликовала предварительный отчет, в котором сообщаются скорее предложения, чем установленные результаты, с помощью которых, как надеются, здоровые части корнеплода могут быть сохранены от эпидемии, а пораженные, возможно, сделаны безвредными и даже частично питательными. При неукоснительном соблюдении их указания могли бы смягчить бедствие. Но забота, усердие, настойчивое трудолюбие, которые требуются для различных форм процесса, чтобы достичь цели, которая могла бы быть результатом, если бы они были оперативно приняты и должным образом выполнены, — это именно те качества, в которых ирландское крестьянство наиболее дефицитно. В нынешнем кризисе люди более склонны рассматривать массовое уничтожение своих посевов как необычное посещение Небес, с которым тщетно бороться человеческими усилиями, чем применять противодействующие или лечебные средства. «Конечно, Всевышний послал картофельную чуму, и мы должны переносить ее как можем», — замечание многих; в то время как в других местах на обильное окропление святой водой картофельных огородов и урожая, лежащего на поверхности, полагаются больше для дезинфекции картофеля, чем на те предложения науки, которые требуют применения терпеливого труда.

Дэниел О'Коннелл хвастался ирландской моралью и ирландским интеллектом — красивыми женщинами и статными мужчинами своей «любимой страны», но ни один здравомыслящий человек не обращал на него ни малейшего внимания. Во всяком случае, для нас, «саксов», уже слишком поздно, чтобы нас можно было обмануть или позабавить такой чепухой. Подавляющее большинство ирландского народа доказало свою леность, не имеющую аналогов, и не более предусмотрительно, чем те несчастные дикари, которые продают свои постели утром, не будучи в состоянии предвидеть, что они снова потребуются им ночью. Столь примечательное отсутствие предусмотрительности и столь отвратительная леность являются результатами суеверного воспитания. Неужели кто-то полагает, что религия ирландцев имеет мало общего, если вообще имеет, с их политическим положением? Или можно ли поверить, что они будут готовы к политической эмансипации, не говоря уже о ее достижении, пока священники, и только священники, являются их наставниками? Мы можем быть уверены, что интеллектуальная свобода является естественным и необходимым предшественником политической свободы. «Образование, — сказал лорд Брум, — делает людей легкими для руководства, но трудными для управления; легкими для управления, но невозможными для порабощения». Ирландское крестьянство требовало «отмены унии», никогда не задумываясь о том, что если бы они ее получили, никаких существенных изменений в их социальном, моральном или, говоря одним словом, политическом положении не произошло бы. Они по-прежнему оставались бы инструментом беспринципных политических шарлатанов — сами являясь инструментом священников.

Велик был протест против «безбожных колледжей», которые сэр Роберт Пиль имел мужество навязать Ирландии. Протестантские, как и католические священники, были ужасно встревожены тем, что эти колледжи могут испортить ремесло, которым они живут. Достаточно проницательные, чтобы понять, что любое влияние, которым они обладают, должно исчезнуть вместе с невежеством, на котором оно зиждется, они сдвинули небо и землю, чтобы вызвать у ирландского народа отвращение к образовательной мере, в которой суеверие не играло никакой роли. Их ярость, подобно «пустому пространству», безгранична. Они не могут вынести мысли о том, что наш министр может до такой степени играть в игру «неверия», чтобы отнять у них восхитительную задачу учить юный ум Ирландии «как стрелять». Сэр Роберт Инглис окрестил эту гнусную меру «гигантской схемой безбожного образования», а подавляющее большинство ирландских католических прелатов торжественно объявили ее «опасной для веры и морали». Ни министерские приманки, ни министерские угрозы не могут подавить сварливый дух этих фанатиков. Они почти неистовы, и, безусловно, не без причины, ибо Билль об ирландских колледжах — это тонкий кончик того клина, который, будучи забит до конца, разнесет вдребезги их «порочную политическую систему». Все, что улучшает ирландский интеллект, принесет вред его «вере», хотя вряд ли ухудшит его «мораль». Пусть народ Ирландии будет хорошо занят в качестве предварительного условия для хорошего образования, и вскоре они могут заслужить право быть выделенными как «самый нравственный народ на лице земли».

Образованная нация никогда не смирится с тем, чтобы ею помыкали священники, и поработители Ирландии прекрасно это знают. Самые глупые из ее священников, наравне с самыми проницательными из ее «патриотов», прекрасно осознают целесообразность преподавания в качестве факта мошеннических басен «темных веков». Держать народ в невежестве или, что еще хуже, учить его только тому, что ложно, — великая цель их обучения; и если британское министерство предлагает что-то лучшее, чем простое издевательство над образованием, они называют это «опасным для веры и морали».

Суеверие — проклятие Ирландии. К соперничающим церквям этой страны можно проследить ВСЕ притеснения, от которых страдает ее народ, который никогда не сможет существенно улучшиться, пока не очистится от своей веры в священников. Когда эта спасительная работа будет завершена, Ирландия действительно станет «нацией» в надежном обладании политической свободой. Те, кем помыкают священники, могут говорить о свободе, но никогда не смогут ее обеспечить.

Что же тогда можно думать о первоклассных реформаторах, упомянутых ранее, которые собираются эмансипировать всех, никого не оскорбив суеверием? Следует помнить, что другие люди так же суеверны, как и ирландцы, и что церкви всех стран являются такими же частями «порочной политической системы», как и церкви Ирландии.

Судьи нашей страны часто напоминают нам, что ее законы имеют религиозную санкцию; более того, они уверяют нас, что христианство является неотъемлемой частью этих законов. Разве мы не знаем, что ортодоксальное христианство означает христианство, установленное законом? И может ли кто-либо не заметить, что такая религия неизбежно должна быть политической? Хитрое меньшинство, которое не ценит ничего, кроме собственного возвеличивания, прекрасно осознает, что гражданское и уголовное право Англии тесно связано с христианством — они публично провозглашают их разделение невозможным, кроме как ценой уничтожения обоих. Они достаточно проницательны, чтобы понять, что народ, полностью не скованный страхами, предрассудками и порочностью суеверия, никогда не согласится оставаться в рабстве.

Отсюда и усилия, предпринимаемые священниками для увековечения господства того невежества, которое, как гласит пословица, является «матерью благочестия». Что им до всеобщей эмансипации? Будучи свободными сами, их главная цель — приковать цепи других. До тех пор, пока те, кого они обкрадывают, лишая их честно заработанных средств, остаются в подавленном состоянии, они не слишком щепетильны в выборе средств. Среди самых мощных их помощников в «добром деле» — церкви, различные по названию и характеру, но по принципу совершенно одинаковые. Все они объявляются истинными священниками, которые наживаются на них, и ложными — священниками, которые этого не делают. Все, что с ними связано, носит печать деспотизма. Смотрим ли мы на церкви иностранные или отечественные, папистские или протестантские, «эта печать зверя» проявляется в символах, столь же разборчивых, как, согласно легенде, был почерк на стене для тирана древности. В связи с каждой из них существует иерархия оглупителей интеллекта, которые объясняют доктрины, не понимая их или не намереваясь, чтобы они были поняты другими; и, верные своему «священному долгу», чинят всяческие препятствия на пути к совершенствованию. Знание — их обвинитель. Распространение «истины», которая «сделает людей свободными», не является частью их «порочной политической системы». Напротив, они трудятся, чтобы вызвать всеобщее отвращение к истине, и в защиту плохих правительств проповедуют прекрасные проповеди из какого-нибудь одного из многих подходящих текстов, которые можно собрать в их «Священном Писании». Неустановленные священства лишь немногим более склонны к эмансипации «разума» и смазыванию колес политического прогресса, чем те, что находятся на государственном содержании. Воздух молитвенных домов не из самых свободных или бодрящих. Методистский проповедник, у которого хватает глупой наглости говорить своей пастве: «плоть всегда желает противного духу, и, следовательно, каждый человек, рожденный в мир, заслуживает гнева Божьего и проклятия», может быть либеральным политиком, хорошо подходящим для того, чтобы направить свою паству в гавань истинного республиканизма; но я крайне подозрителен к таким и ни за что не доверил бы им свою свободу.

Я мало верю в политический фанатизм, особенно когда он в союзе с ужасными доктринами, изрекаемыми с кафедр молитвенных домов, и без колебаний говорю, что Ассоциации по отделению церкви от государства не затрагивают корень политических зол. Их полезность велика, потому что они распространяют здравый принцип, но этот принцип, хотя и важен, не является всеважным — хотя и силен, но не всесилен. Если бы он был принят повсеместно, сомнительно, что в экономике политики произошли бы какие-либо полезные изменения длительного характера.

Мудрые люди не доверяют доктрине, которая включает или предполагает сверхъестественное существование. Полагая, что сверхъестественное, сведенное к «системе», не может быть иным, кроме как «порочно политическим», они не видят надежды для «классов рабов», кроме как в общем распространении антисуеверных идей. Они не могут примирить мудрость теологов с несомненными фактами и, хотя готовы признать, что некоторые «способы веры» менее абсурдны, чем другие, убеждены, что все они по существу одинаковы, потому что все фундаментально ошибочны.

Спекулятивные мыслители столь радикального толка немногочисленны. Если бы их ценили, как это случается с некоторыми товарами, пропорционально их редкости, они пользовались бы большой долей общественного уважения. Действительно, их так мало и они встречаются так редко, или, по крайней мере, так редко делают свое присутствие видимым, что Уильям Гиллеспи убежден, что они — аномальный вид животных, произведенный нашим общим родителем «в момент безумия». Другие серьезные христианские писатели, хотя и в ужасе от универсализма — прозванного атеизмом — хотя и убеждены, что его последователи «из всех безумцев земли больше всего заслуживают цепи», и хотя постоянно оскорбляют их, все же не могут поверить в реальность таких лиц. Эти, среди всех противников Разума и Мудрости, могут по праву считаться самыми загадочными; ибо, расточая отрицателям своих идолов всякого рода резкие инвективы и позорные эпитеты, они не могут уверить себя, что «монстры» действительно существовали или существуют. С характерным юмором Дэвид Юм заметил: «Нет большего количества философских рассуждений, представленных по какому-либо предмету, чем те, которые доказывают существование Божества и опровергают заблуждения атеистов, и все же самые религиозные философы до сих пор спорят, может ли человек быть настолько ослеплен, чтобы быть спекулятивным атеистом»; «как (продолжает он) мы примирим эти противоречия? Странствующие рыцари, которые бродили по миру, чтобы очистить его от драконов и великанов, никогда не испытывали ни малейшего сомнения относительно существования этих монстров» [8:1].

Тот же Юм, который так приятно упрекал «самых религиозных философов», сам был истинным универсалистом. То, что ему не хватало веры в сверхъестественное, должно быть очевидно каждому студенту его трудов, которые изобилуют размышлениями, далекими от лестных для самолюбия суеверов и мало способствующими продвижению их дела. Юм поразил религиозных фанатиков, заявив, что «в то время как мы рассуждаем от хода природы и делаем вывод о конкретной разумной причине, которая впервые даровала и до сих пор сохраняет порядок во вселенной, мы принимаем принцип, который является одновременно неопределенным и бесполезным. Он неопределен, потому что предмет лежит полностью за пределами человеческого опыта. Он бесполезен, потому что наше знание об этой причине, будучи полностью производным от хода природы, мы никогда, согласно правилам здравого рассуждения, не можем вернуться назад от причины с каким-либо новым выводом или, делая дополнения к обычному и опытному ходу природы, установить какие-либо принципы поведения и образа действий» [9:1].

Юм также не считал популярное христианство менее противным разуму, чем любая другая теория или система сверхъестественного. Хотя он был признан верным в дружбе, щедрым в характере и безупречным во всех отношениях жизни, немногие искренние богословы могут простить ему враждебность к их вере. И, без сомнения, это была враждебность, в высшей степени рассчитанная на то, чтобы исчерпать их запас терпения, потому что она была в высшей степени рассчитана на то, чтобы повредить их суеверию, которому нечего бояться от нападок невежественных и аморальных противников; но когда на него нападают люди с безупречной репутацией, которые хорошо знают, как владеть оружием остроумия, сарказма и солидной аргументации, его священники не без причины встревожены тем, что их дом может быть приведен в беспорядок.

Было бы трудно назвать философа, столь же тонкого, глубокого, смелого и доброго, как Юм. Несмотря на его гетеродоксальную репутацию, многие ученые и выдающиеся христиане открыто наслаждались его дружбой. Современный критик недавно представил публике «любопытный пример контраста и параллели» между Робертсоном и Юмом. «Процветая (говорит он) на одном и том же поприще литературы, живя в одном и том же обществе в одно и то же время; схожие в своих привычках и щедрых наклонностях; одинаково чистые в своей морали и безупречные во всех отношениях частной жизни: один был набожным верующим, другой — самым абсолютным атеистом, и оба по глубокому убеждению, основанному на исследованиях, тщательно и тревожно проведенных. Тесная и теплая дружба, которая существовала между этими двумя людьми, может, после того, что мы сказали, быть предметом удивления для некоторых; но христианство Робертсона было расширенным и терпимым, а принципы Дэвида Юма были либеральными и философскими в замечательной степени» [9:2].

Это свидетельство не нуждается в комментариях. Оно ясно говорит само за себя и должно иметь эффект дискредитации вульгарного представления о том, что отвращение к суеверию несовместимо с талантами и добродетелями высшего порядка; ибо в лице Дэвида Юма мир увидел абсолютный универсализм, сосуществующий с гениальностью, ученостью и моральным совершенством, редко, если вообще когда-либо, превзойденным.

Непопулярность этой великой концепции было бы тщетно отрицать. Подавляющее большинство человечества связывает с идеей неверия в своих богов все глупое, чудовищное, абсурдное и ужасное. Абсолютный универсализм считается ими неразлучным союзником самого шокирующего нечестия, включающим «хулу на Святого Духа», которая, как нас уверяют, не будет прощена людям «ни в этом мире, ни в том, который придет». Воспитанные считать его «бесчеловечной, кровавой, свирепой системой, одинаково враждебной всякому сдержанности и всякой добродетельной привязанности», большинство людей всех стран ненавидят и избегают его апостолов. Их ужас перед ними можно сравнить с тем, который, как предполагается, испытывает лошадь по отношению к верблюду, на которого (как говорят нам путешественники) она не может смотреть без содрогания.

Поддерживать жизнь и извлекать максимум из этого суеверного чувства всегда было целью христианских священников, которые редко колеблются выдвигать обвинения в атеизме не только против противников, но и друг против друга; не только против неверующих, но и против верующих. Иезуит Лафито в предисловии к своей «Истории американских дикарей» [10:1] пытается доказать, что только атеисты осмелятся утверждать, что Бог создал американцев. Ни один выдающийся метафизик не избежал «обвинения» в атеизме. Великого Кларка и его антагониста, еще более великого Лейбница, называли атеистами. Даже Ньютон был помещен в ту же категорию. Как только зоркие богословы замечали «Опыт о человеческом разумении», они громко провозглашали атеизм его автора. Джулиан Хибберт в своем ученом отчете «О лицах, ложно названных атеистами», говорит: «существование некоего Божества обычно считалось неоспоримым, поэтому обвинение в атеизме и титул атеиста обычно считались оскорбительными». Этот автор, приведя не менее тридцати двух имен «лиц среди язычников, которые (с большей или меньшей несправедливостью) были обвинены в атеизме», говорит: «список показывает, я думаю, что почти все самые знаменитые греческие метафизики были, либо в свое время, либо в последующие века, считались, с большей или меньшей причиной, атеистически настроенными. Ибо хотя слово атеист, вероятно, не часто использовалось до примерно ста лет до Христа, все же обвинение в нечестии, без сомнения, было так же легко и обычно присваиваемо до этого периода, как и с тех пор» [11:1].

Вольтер рассказывает в восемнадцатой главе своей «Философии истории» [11:2], что француз по имени Мегро, епископ Конона, который не знал ни слова по-китайски, был уполномочен тогдашним Папой отправиться и вынести суждение о мнениях некоторых китайских философов; он обошелся с Конфуцием как с атеистом, потому что тот мудрец сказал: «небо дало мне добродетель, и человек не может причинить мне вреда».

На основаниях, не более твердых, чем это, обвинения в атеизме часто воздвигаются «софистами в сутанах». Довольно смешными были ошибки, совершенные некоторыми из них в спешке прикрепить к объектам своей ненависти клеймо нечестия. Эти люди, без сомнения, считали себя вправе писать или говорить любое количество чепухи и противоречий. Люди, которые воображают себя уполномоченными Божеством интерпретировать его «тайны» или объявлять его «волю», склонны совершать ошибки, не осознавая этого; как это сделали те достойные иезуиты, которые заявили, в противовес Бейлю, что общество атеистов невозможно, и в то же время уверяли мир, что правительство Китая — это общество атеистов. Так трудно людям, разгоряченным предрассудками, интересами и враждой, держаться подальше от софизмов, которые могут навязать только самим себе.

Многие универсалисты скрывают свои чувства из-за ненависти, которая, безусловно, была бы их наградой, если бы они их признали. Но непопулярность этих чувств не может быть допущена людьми здравого смысла и откровенности сама по себе достаточной причиной для их отвержения. Тот факт, что мнение непопулярно, не является доказательством того, что оно ложно. Аргумент от всеобщего согласия в лучшем случае является подозрительным для истины любого мнения или обоснованности любой практики. История доказывает, что большинство людей — рабы предрассудков, игрушка обычаев и враги, наиболее фанатично настроенные к таким мнениям относительно религии, которые не были впитаны с молоком матери или «высижены в узких оградах их собственного самомнения».

Ежедневный опыт демонстрирует ошибочность большинства. Он также наглядно показывает опасность, а также глупость предположения, что непопулярность определенных спекулятивных мнений является доказательством их неистинности. К общественному интеллекту, не запятнанному грубым суеверием, нигде нельзя воззвать. Даже в этой благословенной стране, «предмете зависти окружающих наций и восхищения мира», толпа — это что угодно, только не образец моральной чистоты и интеллектуального совершенства. Те, кто уверяет нас, что vox populi — «глас Божий», вполне открыты для обвинения в приписывании Ему того, что ортодоксальные пиетисты сообщают нам, исключительно принадлежит Отцу Зла. Если под «гласом Божьим» подразумевается нечто отличное от шумных извержений гнева, невоздержанности и фанатизма, тех, кто хотел бы, чтобы мы регулировали наши мнения в соответствии с этим, почтительно просят примирить философию толпы с трезвыми диктатами опыта, а закон толпы — с законом разума.

Автор в «Эдинбургском обозрении» [12:1] уверяет нас, что «большинство каждой нации состоит из грубых необразованных масс, невежественных, нетерпимых, подозрительных, несправедливых и неискренних, без проницательности, которая обнаруживает, что правильно, или интеллекта, который понимает это, когда на него указывают, или морали, которая требует, чтобы это было сделано». И все же религиозные философы любят цитировать почти всеобщий ужас перед универсализмом как грозный аргумент против этого столь неправильно понятого вероучения!

Малейшего размышления будет достаточно, чтобы удовлетворить любого разумного человека, что спекулятивные представления грубых, необразованных масс, так верно описанные шотландским рецензентом, по большей части грубо абсурдны и, следовательно, противоположны истине. Если массы всех наций невежественны, нетерпимы, подозрительны, несправедливы и неискренни, без проницательности, которая обнаруживает, что правильно, или интеллекта, который понимает это, когда на него указывают, или морали, которая требует, чтобы это было сделано, кто, имея хоть малейшую претензию считаться разумным, будет утверждать, что спекулятивная ересь хуже от того, что она непопулярна, или что мнение ложно и должно быть деморализующим по своему влиянию, потому что большинство человечества объявляет его таковым.

Я бы не хотел, чтобы из вышеприведенных замечаний делался вывод, что ужас перед универсализмом и ненависть к его апостолам ограничены низшими, вульгарными, низкими или неграмотными. Любой такой вывод был бы неверным, ибо совершенно верно, что ученые, доброжелательные и очень способные христианские писатели прославились в деле препятствования прогрессу универсализма, осуждая его принципы и приписывая всякого рода нечестие его защитникам. Действительно, следует признать, что их поведение в этом отношении вполне оправдывает признание благочестивого Мэтью Генри, что «из всех христианских добродетелей рвение наиболее склонно к тому, чтобы прокиснуть».

Некий Джон Райленд, магистр искусств из Нортгемптона, опубликовал «Наставник, или Общее хранилище полезной информации, очень необходимой для различных возрастов и сфер жизни», в котором «гордость и похоть, порочная гордость сердца и яростная грязная похоть тела» объявлены «источниками действий» атеиста, «желание действовать как зверь без контроля и жить как дьявол без проверки совести» — его единственные «причины для противодействия существованию Бога», в котором ему говорят, что «мир существ ополчился против него, чтобы убить его, как они убили бы ядовитую бешеную собаку», в котором, среди других тяжелых имен, он назван «абсурдным дураком», «зверем», «грязным монстром», «скотом», «мрачным темным животным», «врагом человечества», «волком для гражданского общества», «мясником и убийцей человеческого рода», в котором, более того, он проклят в следующих сердечных выражениях: — «Пусть славная масса огня сожжет его, пусть луна осветит ему путь к виселице, пусть звезды в своих путях сражаются против атеиста, пусть сила комет разнесет его на куски, пусть рев громов оглушит его, пусть красные молнии испепелят его виновную душу, пусть море поднимет свои могучие волны, чтобы похоронить его, пусть лев разорвет его на куски, пусть собаки сожрут его, пусть воздух отравит его, пусть следующая крошка хлеба задушит его, нет, пусть тупой осел забьет его до смерти».

Это примечательный образец прокисшего рвения.

Епископ Холл был богословом солидной учености и несомненного благочестия, чья память почитается большой и весьма уважаемой частью христианского мира. Он входил в число лучших своего класса и, вообще говоря, был настолько мало склонен преследовать своих противников из-за их гетеродоксальных мнений, что написал и опубликовал «Трактат о умеренности», в ходе которого он красноречиво осуждает практику регулирования, или, скорее, попытки регулирования мнения актом парламента; однако, как бы невероятно это ни казалось, в том самом Трактате он аплодирует Кальвину за его поведение по отношению к Сервету. Наш авторитет для этого утверждения не «неверующий», а христианин — авторитет Эванса, который, заметив обсуждаемый Трактат, говорит: «он (епископ Холл) обсудил предмет с той способностью, которая присуща всем его трудам. Но этот великий и добрый человек, ближе к концу того же Трактата, забывая принципы, которые он внушал, посвящает одну единственную страницу делу нетерпимости: эту страницу он завершает этими замечательными выражениями: «Мастер Кальвин хорошо оправдал себя перед Церковью Божьей, отправив Сервета на костер в Женеве».

Замечательно, действительно! И какова мораль, на которую они указывают? Для меня они показательны в отношении поразительной истины, что ни красноречие, ни ученость, ни вера в Бога и Его Писание, ни все три вместе взятые, не несовместимы с самым жестоким духом преследования. «Трактат о умеренности» будет стоять вечным памятником против своего автора, чей прекрасный интеллект, испорченный суеверным воспитанием, побудил его одобрить деяние, одно воспоминание о котором должно вызывать в каждой груди чувства ужаса и негодования. Что такой человек должен объявить, что цель универсалистов — «свергнуть Бога и уничтожить человека», неудивительно. От истинных фанатиков они не имеют права ожидать милосердия. Тот, кто аплодировал отправке Сервета на костер, должен был счесть их полное истребление религиозным долгом.

То, что наши уличные и полевые проповедующие христиане, за очень немногими исключениями, сердечно сочувствуют чувствам огня и хвороста епископа Холла, хорошо известно, но, к счастью, их абсурдные бредни не слушают никто, кроме исключительно благочестивых людей, чьи мозги не забиты никаким мыслимым количеством полезных знаний. С точки зрения интеллекта они совершенно презренны. Их невежество, однако, полностью соответствует их наглости, которая никогда не покидает их. Они претендуют на то, чтобы считаться правой рукой Бога, и, конечно, должным образом квалифицированными проповедниками его «слова», хотя не могут говорить пять минут, не взяв столько же вольностей с английским языком королевы. Свифт был спровоцирован прототипами этих вредоносных людей заявить, что «ранее апостолы получили дар говорить на нескольких языках, знание, столь далекое от наших торговцев искусством энтузиазма, что они не понимают ни правильности речи, ни фраз своего собственного, не говоря уже о даре языков».

Миллионы христиан, которые были воспитаны на пути, по которому они не должны идти, этим активным классом фанатиков, естественно, либо противятся разуму, либо невосприимчивы к нему. Они убеждены не только в том, что мудрость мира сего есть безумие перед Богом, но и в том, что мудрость у Бога есть безумие перед миром; и никто не подтвердит, что их «умеренность» в отношении неверующих хоть на йоту умереннее, чем у епископа Холла; или что они хоть на йоту менее склонны, чем «этот добрый и великий человек», думать, что те, кто отправляет еретиков на костер в Женеве или где-либо еще, «хорошо оправдывают себя перед Церковью Божьей». Воспитанные, то есть обманутые, как они есть, они не могут не считать неверие в высшей степени преступным и, когда это возможно или удобно, поступать с ним как с таковым.

Тем не менее, верно, что универсалистам помогли в некоторых из их лучших аргументов противники. Епископ Уотсон, например, предложил возражения против веры в христианского Божества, которые те, кто не придерживается такой веры, считают неопровержимыми. В своей знаменитой «Апологии» он хотел знать, что Пейн думает «о беспричинной причине всего, и Существе, которое не имеет отношения к времени, не будучи старше сегодня, чем оно было вчера, ни моложе сегодня, чем оно будет завтра — которое не имеет отношения к пространству, не будучи частью здесь и частью там, или целым где-либо? о всеведущем Существе, которое не может знать будущих действий человека, или если его всеведение позволяет ему знать их, о случайности человеческих действий? о различии между пороком и добродетелью, преступлением и невинностью, грехом и долгом? о бесконечной благости Существа, которое существовало через вечность без какого-либо эманации его благости, проявленной в создании чувствующих существ? или, если утверждается, что было вечное творение, о следствии, ровесном своей причине, о материи, не являющейся более поздней, чем ее создатель? о существовании зла, морального и естественного, в работе Бесконечного Существа, могущественного, мудрого и благого? наконец, о даре свободы воли, когда злоупотребление свободой становится причиной всеобщего страдания?» [15:1]

Эти вопросы подразумевают многое. То, что они вышли из-под пера епископа, является одним из многих экстраординарных фактов, которые выросли из теологических споров. Это вопросы, сильно наводящие на другой. Возможно ли иметь опыт или даже представить Существо с атрибутами столь странными, аномальными и противоречивыми? Ясно, что епископ Уотсон был убежден, что «никто поиском не может найти Бога». Дело в том, что он, в надежде обратить деистов, рискнул внушить аргументы, в высшей степени благоприятные для атеизма, чьи последователи считают признание полного невежества о Боге равносильным отрицанию Его существования. Многие христиане, с большей откровенностью, возможно, чем благоразумием, признавали то же мнение. Минуций Феликс, например, сказал язычникам: «Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им» [15:2]. Как будто он чувствовал абсурдность притворства любить и почитать неизвестное «Возможно». То, что он сам делал то, что высмеивал в них, доказывает лишь его собственную непоследовательность.

Христианин, наравне с язычником, открыт для упрека в поклонении ТОМУ, НЕ ЗНАЮ ЧЕМУ. Да, к ненавидящим идолов «просвещенным христианам» может быть справедливо применен суровый сарказм, который Минуций Феликс так триумфально направил против любящих идолов «затемненных язычников». Скажет ли кто-нибудь, что христианин абсолютно знает больше об Иегове, чем язычник о Юпитере? Я верю, что немногие, если вообще кто-либо, кто внимательно рассмотрел запросы епископа Уотсона, скажут, что «тусклое Неизвестное», которое они так мрачно очерчивают, постижимо любым усилием чувств или воображения.

Под прикрытием, значит, какого разума христиане могут избежать обвинения в притворстве поклонения тому, о чем они не имеют представления? Сама «книга книг», к которой они так смело апеллируют, является решающей против них. На ее страницах они уличены в идолопоклонстве. Без сомнения, Бог открыт Откровением; но не их Бог, не сверхъестественное Существо, бесконечное в силе, в мудрости и в благости. Библейское Божество ни в чем не является сверхчеловеческим; все, что его обожатели приписали Ему, является лишь усилением человеческих сил, человеческих идей и человеческих страстей. Библейское Божество «милует, кого хочет, и кого хочет, ожесточает»; «ревниво», особенно к другим Богам; изменчиво, мстительно, пристрастно, жестоко, несправедливо, «гневается на нечестивых каждый день»; и в целом Существо, далекое от того, чтобы быть достойным уважения или считаться бесконечным в мудрости, силе и благости. Достоверно ли, что Существо, сверхъестественно мудрое и благое, провозгласило убийственного прелюбодея Давида человеком по своему сердцу и приказало массовую резню хананеев? Или что Бог безграничной силы, «чьи нежные милости над всеми его делами», постановил истребление целых народов за то, что они были тем, чем он их сделал? Иегова сделал все три. Признанный Бог Воинств и Господь Саваоф; признанный также ожесточитель сердец людей, чтобы он мог уничтожить их, он санкционировал акты, от которых содрогается человеческая природа и которых она стыдится: однако почитать Его нам приказано самозваными «управителями его тайн» под угрозой наших «бессмертных душ». Поистине, эти благочестивые анафематствователи требуют от нашей доверчивости слишком многого. В своем рвении к Богу Израиля они склонны забывать, что только Он сам может охватить невозможности, и полностью упускают из виду тот факт, что где, кто или что есть Иегова, никто не знает. Откровение (так называемое) не открывает ничего о «творце неба и земли», на чем образованный интеллект может успокоиться с удовлетворением. Люди естественно желают позитивной информации относительно сверхчеловеческого Божества, вера в которого является sine qua non всякого суеверия. Но Библия не предоставляет такой информации относительно Иеговы. Напротив, Он там провозглашен «непостижимым» и тому подобное. «Можешь ли ты поиском найти Бога? Можешь ли ты найти Всемогущего до совершенства?» — вопросы, заданные «вдохновенным писателем», который чувствовал облачную и неудовлетворительную природу всякого человеческого самомнения относительно Божества.

Теперь, от Откровения от Бога можно было бы разумно ожидать, что оно сделает явным способ и природу Его существования. Но христианская Библия бесконечно не дотягивает в этом отношении. Она учит, что есть Бог; но не проливает света на темный вопрос «Что есть Бог?». Многочисленны и разнообразны тексты Писания, но ни один не может быть процитирован в объяснении Божества, не более старого сегодня, чем оно было вчера, ни более молодого сегодня, чем оно будет завтра; Божества, которое не имеет отношения к пространству, не будучи частью здесь и частью там, или целым где-либо: короче говоря, того Божества, о котором писал епископ Уотсон, который, как и любой другой искренний христианин, совершил ошибку, основывая свою религиозную веру на «словах без знания».

Именно против этого описания веры возражают универсалисты. Они считают его корнем суеверия, величайшей из всех чум, которыми поражено бедное человечество. Виноваты ли они в том, что так думают? Христианин не имеет милосердия к суеверию язычника и должен постыдиться жаловаться, когда горькая чаша возвращается к его собственным губам. Универсалисты верят, что Бог епископа Уотсона — сверхъестественная химера, и его поклонникам имеют полное право сказать: «Никто из вас не задумывается о том, что вы должны знать своих богов, прежде чем поклоняться им». Эти замечательные слова, первоначально адресованные язычникам, не теряют своей силы, когда направлены против христианина.

Никто не может представить сверхъестественное Существо, и то, что никто не может представить, никто не должен почитать или даже утверждать существование этого. Кто поклоняется чему-то, о чем он ничего не знает, тот идолопоклонник. Говорить о нем или склоняться перед ним — бессмысленно; притворяться привязанностью к нему — хуже, чем бессмысленно. Такое поведение, как бы благочестиво оно ни было, включает в себя самое грубое лицемерие; самую низкую и самую отвратительную разновидность идолопоклонства; за стремление уничтожить которое универсалиста называют «убийцей человеческой души», «богохульником» и другими глупыми именами, слишком многочисленными, чтобы упоминать.

Было бы хорошо для всех сторон, если бы те, кто поднимает против нас крик «богохульства», были заставлены осознать, что «безбожные» неверующие не могут быть богохульниками; ибо, как утверждал лорд Брум в своей «Жизни Вольтера», богохульство подразумевает веру; и, следовательно, нельзя логически или справедливо сказать, что универсалисты хулят его. Богохульник, собственно говоря, — это тот, кто воображает Божество и приписывает идолу своего собственного мозга всякого рода глупость, противоречие, непоследовательность и нечестие.

Суеверие повсеместно презирается, но никто не считает себя суеверным. Никогда не было религиониста, который считал бы свою собственную религию просто суеверием. Все с негодованием отшатываются от обвинения в суеверности; в то время как все воздвигают храмы и склоняются перед «беспредметными именами». «Массы» каждой нации возводят химеру в существенную реальность, и горе тем, кто не следует этому безумному примеру. Последствия — фатальные последствия — повсюду очевидны. В нашей собственной стране мы видим социальную разобщенность в самом грандиозном масштабе. Общество расколото на почти бесконечное разнообразие сект, члены которых воображают себя наделенными правом думать истину и никогда не ошибаться в ее изречении.

«Сандерс Ньюс Леттер энд Дэйли Адвертайзер» от 18 февраля 1845 года, среди других курьезов, содержит «Обращение Дублинской протестантской рабочей ассоциации и Общества реформации», одно из предложений которого гласит: «Мы возвысили наши голоса против духа компромисса, который является позором века; мы развернули знамя протестантской истины и поместили себя под него; мы настаивали на протестантском превосходстве как справедливом и равноправном, потому что протестантские принципы истинны и неоспоримы».

Пьюзеитские протестанты рассказывают историю, прямо противоположную той, что так скромно рассказана их номинальными братьями из Дублинской рабочей ассоциации. Они, как можно видеть в «Письме Палмера к Голайтли», «полностью отвергают и анафематствуют принцип протестантизма как ересь со всеми его формами, сектами или деноминациями». И это не все, что делают наши «богословы, обращенные к Риму», ибо в дополнение к полному отвержению и горькому проклятию как имени, так и принципа протестантизма, они восхваляют Римскую церковь, потому что, право, «она дает», говорит Ньюмен в своем письме к Джелфу, «свободный простор чувствам благоговения, тайны, нежности, почтения и преданности»; в то время как мы имеем это на авторитете Трактата 90, что Церковь Англии «в рабстве; работает в цепях и (не говорите об этом в Дублине) учит запинающимися губами двусмысленных формуляров». Яростна и жгуча ненависть христиан Дублинской рабочей ассоциации к папизму, но точно такой же стиль ненависти к протестантизму исповедуют пьюзеиты. Обе группы христиан совершенно уверены, что они правы: но (увы! для непогрешимости) третья группа христиан настаивает, что они оба неправы. Есть паписты, или католики, которые считают протестантские принципы прямо противоположными истинным и неоспоримым, и относятся с насмешливым презрением к «фиктивному католицизму» пьюзеитских богословов.

Граф де Монталамбер в своем недавно опубликованном «Письме к преподобному мистеру Нилу об архитектурных, художественных и археологических движениях пьюзеитов» заявляет свой «протест» против самого необоснованного и неоправданного присвоения имени католика людьми и вещами, принадлежащими к фактической Церкви Англии. «Легко, — замечает он, — взять имя, но не так легко добиться его признания миром и компетентной властью. Любой человек, например, может приехать на Мадейру и назвать себя Монморанси или Говардом, и даже наслаждаться честью и вниманием, принадлежащими такому имени, пока настоящие Монморанси или Говарды не услышат что-то об этом и не разоблачат его, и тогда такой человек был бы справедливо изгнан из общества и упал бы гораздо ниже той низости, из которой он пытался подняться. Попытка украсть у нас и присвоить для использования части Церкви Англии этот славный титул католика доказана как узурпация каждым памятником прошлого и настоящего — клятвой коронации ваших суверенов — всеми законами, которые установили вашу Церковь — даже недавним ответом вашего Оксфордского университета на светское обращение против доктора Пьюзи и т.д., где Церковь Англии справедливо именуется Реформатской протестантской церковью. Вопрос тогда в том, получили ли вы, Церковь Англии, картину для своей рамы? получили ли вы истину, одну истину; ту же истину, что и люди средних веков. Кэмденское общество говорит да; но весь христианский мир, как протестантский, так и католический, говорит нет; и католический мир добавляет, что нет истины, кроме как в единстве, и этого единства у вас, безусловно, нет. Еще одно; каждый католик повторит вам слова Мандзони, как процитировано М. Фабером: «Величайшие отклонения — ничто, если признан главный пункт; самые малые — проклятые ереси, если он отрицается. Этот главный пункт — непогрешимость Церкви, или, скорее, Папы».

Никто не желает быть наказанным вечно; и поэтому, если кто-то принимает ложную веру, то лишь потому, что ошибочно полагает её истинной. Три группы христиан, о которых только что упоминалось, могут быть одинаково искренними, но не все они могут обладать истинной верой. Протестантские принципы, как их преподает Дублинская рабочая ассоциация, могут быть верными. Англо-католические принципы, как их преподают оксфордские трактарианцы, могут быть верными. Римско-католические принципы, как их преподает граф де Монталамбер, могут быть верными; но они НЕ МОГУТ быть верными все одновременно. Невозможно примирить «главный пункт» ортодоксальных папистов, то есть непогрешимость (римской) церкви, или, скорее, Папы, с «главным пунктом» ортодоксальных протестантов, которые самыми неистовыми и ядовитыми словами клеймят «великую блудницу вавилонскую», ту «алую даму, восседающую на семи холмах». Антихрист — вот имя, которое они «богохульно» применяют к нынешней «старой химере Папы». Пьюзеиты-богословы относятся к Его Святейшеству с большей нежностью, но даже они спотыкаются о его непогрешимость и, кажется, занимают позицию между соперничающими церквями Рима и Англии, подобную той, что занимал капитан Мэкхит, распевая между двумя своими возлюбленными —

Как был бы счастлив я с любой, / Когда б другой не видел глаз; / Но вы вдвоем — и я, как немой, / Не вымолвлю ни слова в час.

Непогрешимость Пап — это доктрина, на которой настаивает граф де Монталамбер как на существенной; доктрина, малейшее отступление от которой является проклятой ересью. Верьте и признавайте, что Антихрист — это НЕ Антихрист, а аккредитованный Божий наместник на земле, и бесконечная милость уготована вам; но горе тем, кто не может или не хочет верить и признавать что-либо подобное. В них, как уверен каждый искренний римский католик, Бог изльет чаши своего гнева.

Священники приписывают Божеству низкие, пресмыкающиеся, мстительные чувства, которые волнуют и позорят их самих. Если римско-католические принципы верны и неоспоримы, никто, кроме римских католиков, не будет спасен от грядущего гнева. Если англо-католические принципы верны и неоспоримы, никто, кроме англо-католиков, не будет спасен от грядущего гнева. Если ортодоксальные протестантские принципы верны и неоспоримы, никто, кроме ортодоксальных протестантов, не будет спасен от грядущего гнева.

Таким образом, суеверы

Ворчат и стонут, / Проклиная все системы, кроме своей собственной.

Соглашаясь лишь в том, что они не согласны, «главный пункт» этого класса верующих не имеет никакого значения для другого класса верующих и вовсе не важен для третьего. Посмотрите на тысячу и одну секту, на которые разделен христианский мир. «Одни отвергают Писание; другие не признают никаких иных писаний, кроме Писания. Одни говорят, что дьяволы будут спасены, другие — что они будут прокляты; третьи — что дьяволов вовсе не существует. Одни полагают, что в религии позволительно притворяться, другие — что нет. Одни говорят, что Антихрист уже пришел, другие — что нет; третьи — что это конкретный человек, четвертые — что это не человек, а дьявол; а пятые — что под Антихристом подразумевается череда людей. Одни считают, что это Нерон, другие — Калигула, третьи — Магомет, четвертые — Папа, пятые — Лютер, шестые — турок, седьмые — колено Даново; и так каждый человек по своей прихоти создает своего Антихриста. Одни соблюдают только день Господень, другие — только субботу; третьи — оба дня, а четвертые — ни одного. Одни хотят, чтобы все было общим, другие — нет. Одни полагают, что тело Христа только на небесах, другие — что везде; одни — что в хлебе, другие — что с хлебом, третьи — что вокруг хлеба, четвертые — что под хлебом, а пятые — что тело Христа и есть хлеб, или хлеб есть его тело. А другие — что его тело преображается в его божественность. Одни требуют причащать Евхаристию под обоими видами, другие — под одним, третьи — вовсе не причащать. Одни полагают, что Христос сошел в ад душой, другие — что только силой, третьи — божественностью, четвертые — телом, пятые — вовсе не сходил. Под адом одни понимают место проклятых, другие — лимб отцов, третьи — гнев Божий, четвертые — могилу. Одни делают Христа двумя лицами, другие приписывают ему лишь одну природу и одну волю; одни утверждают, что он только Бог, другие — что только человек, третьи — что состоит из того и другого, четвертые — вовсе его отрицают. Одни хотят, чтобы его тело пришло с небес, другие — от Девы, третьи — из стихий. Одни считают наши души смертными, другие — бессмертными; одни вселяют их в тело путем вливания, другие — путем передачи. Одни считают, что души были созданы до мира, другие — после; одни — что они созданы все вместе, другие — что по отдельности; одни — что они телесны, другие — что бестелесны; одни — что они из субстанции Бога, другие — что из субстанции тела. Столь бесконечно рассеяны человеческие умы разнообразием мнений, тогда как Истина лишь одна, к которой стремится каждый человек, но немногие достигают её; каждый человек думает, что она у него есть, и все же немногие ею обладают».

Главари этих сект по большей части смехотворно нетерпимы; это множество маленьких Пап, которые воображают, что всё, что они свяжут на земле, будет связано на небесах; и всё, что они разрешат на земле, будет разрешено на небесах. Они безжалостно латают истинную веру, без которой, по их мнению, никто не может быть допущен в их «единственно исключительное небо».

Как будто религия предназначена / Только для того, чтобы её исправлять.

И они никогда не кажутся такими счастливыми, как когда обещают вечные муки тем, кто отвергает их химеры.

Но мудрость, как мы читаем, оправдывается детьми её; и к мудрым всех народов уверенно взывает универсалист. Он отвергает народную религию, потому что такая религия основана на принципах воображаемого невежества. Байи определяет её как «поклонение неизвестному, благочестие, набожность, смирение перед неизвестным». Лафатер — как «веру в сверхъестественное, невидимое, неизвестное». Вовенарг — как «обязанности людей по отношению к неизвестному». Доктор Джонсон — как «добродетель, основанную на почтении к неизвестному и ожидании будущих наград и наказаний». Ривароль — как «науку служения неизвестному». Лабрюйер — как «почтительный страх перед неизвестным». Дюмарсе — как «поклонение неизвестному и практику всех добродетелей». Уокер — как «добродетель, основанную на почтении к неизвестному и ожидании наград или наказаний; систему божественной веры и поклонения в противовес другим системам». Де Бональд — как «социальное взаимодействие между человеком и неизвестным». Рис — как «поклонение или почтение, причитающееся неизвестному как творцу, хранителю и, у христиан, как искупителю мира». Лорд Брум — как «предмет науки, называемой теологией»: науки, которую он определяет как «знание и атрибуты неизвестного», — определения, которые сходятся в том, что делают существенным принципом религии принцип невежества. То, что это достаточно точные определения, не будет оспариваться, и на них универсалист готов основывать свою позицию. Для него поклонение или обожание того, что заведомо неизвестно, есть просто суеверие; и для него профессора теологии — это «художники слова», которые делают вид, что учат тому, о чем никто не имеет ни малейшего представления. Что ж, такие люди могут быть благонамеренными; но их мудрость отнюдь не очевидна. Им должно катастрофически не хватать бесценного чувства, столь ложно называемого «здравым». Идолопоклонники «беспредметных имен», они ни во что не ставят замечательное изречение Локка о том, что «нефилософично предполагать, будто имена в книгах обозначают реальные сущности в природе, если мы не можем сформировать ясные и отчетливые идеи об этих сущностях».

Теистам любого толка было бы полезно спокойно и всесторонне обдумать это правило философствования, ибо оно влечет за собой не что иное, как разрушение веры в сверхъестественное. Юпитер мифологической истории, Аллах Алькорана и Иегова «Священного Писания», если они вообще являются сущностями, то, безусловно, такими, которые ставят в тупик человеческое воображение. «Сформировать ясные и отчетливые идеи о них» невозможно. В отношении атрибута непознаваемости все Боги одинаковы.

Были написаны книги, чтобы показать трудности (того, что священники предпочитают называть) неверия, и, без сомнения, у неверия есть свои трудности. Но, согласно общепризнанному правилу философствования, из двух трудностей мы во всех случаях должны выбирать меньшую. От правила столь очевидно справедливого никто не может разумно отступить, и универсалист, свободно признавая большую трудность на своей стороне, уверен, что можно доказать бесконечно большую трудность на стороне своих оппонентов. Универсалист трудится, чтобы убедить человечество в том, что оно не имеет оснований, исходя из общего хода Природы, приписывать ей Причину; поскольку более соответствует опыту предполагать, что Природа — это беспричинная причина, чем воображать, как это делают сторонники заблуждений, что существует беспричинная причина Природы.

Теологи спрашивают: кто создал Природу? не приводя удовлетворительных доказательств того, что Природа была создана, и не задумываясь о том, что если трудно верить в самосущность Природы, то гораздо труднее верить в некую самосущую Сверхприроду, способную её породить. В своем стремлении избавиться от естественной трудности они изобретают сверхъестественную и обвиняют универсалистов в «умышленной слепоте» и «упрямой глухоте» за то, что те не выбирают столь нефилософский способ объяснения вселенской тайны.

Правило философствования, о котором только что упоминалось — то правило, которое запрещает нам в любом случае выбирать большую из двух трудностей, — имеет огромное значение и должно быть тщательно рассмотрено каждым, кто стремится прийти к правильным выводам в отношении теологии. Ибо если верующие в Бога отступают от этого правила — если их вера неизбежно влечет за собой его нарушение, — то упорствовать в такой вере означает упорствовать в том, что явно противоречит чистому разуму. Теперь же было доказано, насколько слова вообще могут доказать какую-либо истину, что трудность того, кто верит, что у Природы никогда не было творца, бесконечно меньше, чем трудность того, кто верит, что у неё была причина, сама не имеющая причины.

В «Элементах материализма», неравноценной, но все же замечательной работе доктора Ноултона, известного американского писателя, этот вопрос о сравнительной трудности хорошо проработан.

«Мнение, — говорит доктор, — что существует существо, которое никогда не начинало существовать, или, что то же самое, что существует существо, которое существовало от всей вечности, кажется нам благоприятствующим атеизму, ибо если существует одно Существо, которое никогда не начинало существовать, почему бы не существовать другому — почему не вселенной? Ничего не стоит, говорит атеист, в глазах разума утверждение, что вселенная представляется человеку так, будто она организована Всемогущим Проектировщиком, ибо создатель вещи должен быть выше созданной вещи; и если есть создатель вселенной, то нет сомнений, что если бы такой создатель был детально изучен человеком, человек обнаружил бы такие признаки мудрости и замысла, что ему было бы труднее признать, что такой создатель не был вызван или сконструирован предсуществующим Проектировщиком, чем признать, что вселенная не была вызвана или сконструирована Проектировщиком. Но никто не будет настаивать на бесконечной серии Создателей; и если, продолжает атеист, то, что при рассмотрении было бы признаками замысла, не является доказательством проектировщика в одном случае, то не является им и в другом; и поскольку такие признаки являются единственным доказательством, которое у нас есть существования Проектировщика вселенной, мы, как разумные существа, утверждаем, что Бога нет. Мы не предполагаем существование какого-либо существа, для которого нет доказательств, когда такое предположение, если бы оно было допущено, вместо того чтобы уменьшить, только увеличило бы трудность, которая в лучшем случае достаточно велика. Конечно, если высшее существо могло существовать от всей вечности, то и низшее могло существовать от всей вечности; если великий Бог, достаточно могущественный, чтобы создать мир, мог существовать от всей вечности, конечно, без начала и без причины, то такой мир мог существовать от всей вечности, без начала и без причины».

Это «веские доводы» в пользу универсализма. Они доказывают, что теисты ни во что не ставят правило философствования, которое запрещает нам выбирать большую из двух трудностей. Их система вынуждает их делать это; ибо, не имея иного фундамента, кроме странной гипотезы о том, что было время, когда времени не было — что-то существовало, когда ничего не было, и это что-то создало всё; её сторонники были бы лишены дара речи и потеряны, если бы их свели к суровой необходимости апеллировать к фактам или строго соблюдать правила философствования, которые рекомендуются лишь своей разумностью. Они заявляют о способности объяснить Природу и, конечно, чрезвычайно стремятся оправдать столь самонадеянное заявление. Это рвение толкает их на пути, которые никто, решивший отвергнуть всё, что либо противоречит опыту, либо не санкционировано им, не может одобрить. Очевидно, что ни один человек не имеет опыта Бога, о котором нам говорят верить, что он «создал миры». Если это признать, то следует, что поклонение такому воображаемому Существу есть просто суеверие. Пока не будет показано путем обращения к общему ходу вещей, что у вещей был автор, Сам не созданный или не уполномоченный, у религиозных философов нет права ожидать, что универсалисты откажутся от своего универсализма. Долг священников — примирить религию с разумом, если они могут, и признать свою неспособность сделать это, если они не могут.

Римляне не хотят иметь ничего общего с разумом, когда он вступает в противоречие с их верой. Все секты, как секты, ведут двойную игру с разумом. Многие члены всех сект достаточно охотно хвастаются тем, что могут дать разумное обоснование своей вере; но подавляющее большинство любит превозносить веру над разумом. Философию они называют «суетной», и некоторые были настолько преисполнены презрения к ней, что открыто утверждали, будто то, что теологически истинно, философски ложно; или, другими словами, что истины религии и истины философии не имеют ничего общего. По их словам, религиозные истины независимы от всех других истин и превосходят их. Наша вера, говорят они, если и не согласуется с простым разумом, бесконечно превосходит его. Священники «едины» в этом вопросе. Как диссентерские и протестантские, так и романизирующие священники находят удобным поносить разум и превозносить веру. Как от священников, от них вряд ли можно ожидать иного; ибо разум — это строгий и беспристрастный судья, чьи постановления до сих пор были неблагоприятны для суеверия. Его профессора, которые апеллируют к этому судье, играют роль крайне непоследовательную и опасную, что очевидно в случае с Оригеном Бэчелором, который, будучи более ревностным и откровенным, чем благоразумным, объявил реальный и единственный вопрос между атеизмом и теизмом вопросом факта; сведя его к таким условиям: «Есть ли причина, при рассмотрении всех обстоятельств, верить, что существует Бог, разумная причина вещей, бесконечная и совершенная во всех своих атрибутах и моральных качествах?»

Теперь читатель увидел, что гипотеза об «разумной причине вещей» влечет за собой трудности, большие, бесконечно большие, чем та единственная трудность, которую влечет за собой гипотеза о том, что вещи существовали всегда. Он увидел безумие объяснения естественной тайны изобретением сверхъестественной, потому что это явно нарушает правило философствования, справедливость которого было бы смешно оспаривать. Ясно осознав это, он, возможно, сочтет довольно «скверным», а также абсурдным называть универсалистов «безумцами» за отсутствие веры в чудовищную догму о том, что Природа была вызвана «чем-то, равным ничему», само по себе не имеющим причины.

Что-то существует. Эта истина не нуждается в доказательствах. Тем не менее, она принимается. Она принимается людьми всех религиозных взглядов, наравне с людьми, не имеющими никаких религиозных взглядов. Если какая-то истина самоочевидна и вечна, то это именно она. Ставить её под сомнение было бы хуже, чем праздность. Мы можем сомневаться в реальности внешнего мира, мы можем быть скептичны в отношении реальности наших собственных тел, но мы не можем сомневаться в том, что что-то существует. Это утверждение не входит в область скептицизма. Оно должно быть истинным. Предположить его ложность буквально невозможно. Его ложность повлекла бы за собой противоречие, а всякое противоречие влечет за собой Невозможность. Но если бы потребовалось доказательство этого, у нас оно есть в том факте, что никто, ни мудрец, ни простец, никогда не пытался отрицать, что что-то существует. Во всем, в чем люди могли сомневаться или что могли отрицать, они сомневались или отрицали, но ни в одной стране мира, ни в одну эпоху догма — «что-то существует» — не была отвергнута или даже не рассматривалась как сомнительная. Здесь тогда универсалисты, теисты и политеисты согласны. Они согласны по необходимости. Нет выхода из вывода, что что-то существует, если только мы не примем непостижимую догму — «ничего не существует» — чего ни один человек не может, так как ничто равно ничему, а о том, что равно ничему, никто не может иметь представления. Определить слово «что-то» любым другим словом было бы напрасным трудом. Нет другого слова ни в одном языке, чье значение понималось бы лучше, и те, кто не понимает, что оно означает, если такие люди есть, вряд ли поймут значение любого слова или слов вообще. Идей о «ничто» ни у кого нет. То, что что-то существует, повторяем, должно быть истиной, так как все догмы или утверждения, отрицание которых влечет за собой невозможность, обязательно истинны. Какова природа этого «чего-то» — вопрос вторичный, и как бы он ни был решен, он не может повлиять на первичную догму — вещи есть вещи, какова бы ни была их индивидуальная или совокупная природа. И не имеет ни малейшего значения, какое имя или имена мы сочтем нужным дать вещам, лишь бы каждое слово имело свое фиксированное и истинное значение. Например, используем ли мы для обозначения того «чего-то», что существует, слово Вселенная, или Бог, или Субстанция, или Дух, или Материя, или буква X, не имеет значения, если мы понимаем, что используемое слово или буква — лишь знак этого «чего-то». Слова редко бывают полезны, если они не являются знаком истинных идей; очевидно, поэтому их законная функция — передавать такие идеи; а слова, которые не передают никаких идей вообще, или, что ещё хуже, только те, которые ложны, должны быть немедленно вычеркнуты из словарей народов. Что-то существует. Универсалист называет это материей. Другие люди могут предпочесть называть это другими именами: пусть. Он предпочитает называть это именно так — и никак иначе.

Что-то существовало всегда. Здесь, опять же, точка единства. Все одинаково уверены, что что-то существовало всегда. Что-то существует, что-то должно было существовать всегда, кричат религиозные, и этот крик подхватывается нерелигиозными. Эта последняя догма, как и первая, не нуждается в доказательствах. Поскольку «ничто» непостижимо, мы не можем даже представить время, когда ничего не было. Универсалисты говорят: что-то было всегда, и это что-то — материя. Теисты говорят: что-то было от всей вечности, и это что-то — не материя, а Бог. Они смело утверждают, что материя начала быть. Они утверждают её создание из ничего, неким «чем-то», которое было до вселенной. Действительно, понятие вселенского творения влечет за собой, во-первых, понятие вселенского уничтожения, и, во-вторых, понятие чего-то, предшествующего всему. То, что создает всё, должно быть до всего, точно так же, как тот, кто изготавливает часы, должен существовать до часов. Как уже отмечалось, универсалисты согласны с теистами в том, что что-то было всегда, но точка расхождения заключается здесь. Универсалист говорит: материя — это вечное «что-то», и просит доказательств её начала. Теист настаивает, что материя — не вечное «что-то», а Бог; и когда его припирают к стенке с вопросом, что он имеет в виду под Богом, он хладнокровно отвечает: Существо, не имеющее ничего общего ни с чем, которое, тем не менее, своей Всемогущей волей создало всё. Можно без несправедливости утверждать, что самые искренние и сильные верующие в это таинственное Божество часто мучаются сомнениями и, если они откровенны, должны признать, что верят в существование многих вещей с чувством, гораздо более близким к уверенности, чем в реальность своей «Великой Первопричины, наименее понятой». Ничья вера в непостижимое никогда не бывает и вполовину такой сильной, как вера в видимое и осязаемое.

Но немногие из профессиональных мистификаторов признают это, как бы очевидно это ни было. Некоторые признавали. Бакстер, благочестивой памяти, например, который сказал: «Я не настолько глуп, чтобы притворяться, будто моя уверенность больше, чем она есть, ибо бесчестно быть менее уверенным; и я не позволю стыду удержать меня от признания тех немощей, которые есть у тех, кто лицемерно упрекает меня ими. МОЯ УВЕРЕННОСТЬ В ТОМ, ЧТО Я ЧЕЛОВЕК, ПРЕВЫШЕ МОЕЙ УВЕРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТО ЕСТЬ БОГ».

Столь откровенным был Ричард Бакстер, и столь откровенны НЕ большинство наших священников, которые хотели бы, чтобы мы считали их совершенно нескептичными. Тем не менее, они пишут массу книг, чтобы убедить нас, что «Бог есть», хотя они никогда не написали ни строчки, чтобы убедить нас, что мы действительно существуем, и что не верить в то, что мы существуем, — это «смертный грех».

Если бы Бога можно было познать, если бы его существование можно было сделать «столь же ощутимым для чувства, как и для зрения», как, несомненно, является существование материи, не было бы нужды в «Доказательствах существования Бога», не было бы нужды в аргументах a priori или a posteriori, чтобы установить это существование. Святой Иоанн был прав: «Бога не видел никто никогда», к чему он мог бы с полным правом добавить: «и никто никогда не увидит», ибо нереальное всегда невидимо. И все же «люди тайны» с бесстыдной и самой наглой настойчивостью утверждали существование Бога, отрицая существование материи.

Непостижимое не поддается определению. Трудно дать вразумительный отчет о Необъятном Существе, заведомо таинственном, о котором его почитатели признают, что они знают лишь то, что они ничего не знают, кроме того, что

«Он благ, / А сами они слепы».

Спиноза сказал: «из вещей, которые не имеют ничего общего, одна не может быть причиной другой»; и мне кажется в высшей степени нефилософским верить в Существо, не имеющее ничего общего ни с чем, способное создавать или вызывать всё. «Только материю можно коснуться или она может коснуться»; и поскольку Бог христиан не материален, его почитатели справедливо открыты для обвинения в суеверии. Неизвестное Божество, без тела, частей или страстей, — самый неосязаемый из всех идолов; и те, кто делает вид, что знает и почитает его, либо обмануты, либо обманщики.

В этой христианской стране, где от людей ожидают веры и называют «неверными», если они не могут верить в «распятого Спасителя», кажется странным, что столько шума поднимается вокруг его нематериальности. Все христиане, кроме унитариев, считают существенной статьей веры то, что в нем обитала вся полнота Божества телесно; другими словами, что наш Искупитель и наш Творец, хотя и два лица, суть один Бог. Правда, богословы нашей «Реформированной протестантской церкви» называют всех, кроме джентльменов, тех, кто претендует на сомнительную привилегию периодически пировать телом и кровью Всемогущества. Усилия, предпринимаемые протестантами, чтобы показать из Писания, Разума и Природы, что священники не могут превратить куски теста в тело, а бокалы вина в кровь своего Бога, хорошо известны и оценены. Но римских католиков нельзя ни переубедить, ни высмеять, чтобы они отказались от своей «ужасной доктрины» реального присутствия, за которую они цепляются с отчаянной серьезностью.

Локк писал довольно пренебрежительно о «многих среди нас», которые, как выяснится при расследовании, воображают Бога в образе человека, сидящего на небесах, и имеют другие абсурдные и неподобающие представления о нем. Как будто возможно думать о бесформенном Существе, или как будто для суеверных преступно верить, что «Бог создал человека по своему образу».

То, что христиане, как и турки, «действительно имели целые секты, искренне утверждавшие, что Божество телесно и имеет человеческий облик», — это факт, настолько прочно установленный, что он не поддается опровержению. И хотя каждый искренний подписант Тридцати девяти статей должен верить, или, по крайней мере, должен верить, что он верит в Божество без тела, частей или страстей, хорошо известно, что «целые секты» христиан даже сейчас «воображают Бога в образе человека, сидящего на небесах, и питают другие абсурдные и неподобающие представления о нем».

Мистер Коллибир, который считается христианскими писателями «весьма изобретательным джентльменом», сказал миру в своем трактате под названием «Знание Бога», что Божество должно иметь какую-то форму, и намекает, что она, вероятно, может быть сферической; намек, который тяжко оскорбил многих ученых теистов, посчитавших захождение так далеко злоупотреблением разумом, и предупреждающих нас, что «его расширение за пределы установленных границ оказалось обширным источником заблуждений». Но каковы «установленные границы» разума, они не указывают, и кем они «установлены». То, что если есть Бог, он должен иметь какую-то форму, самоочевидно, и почему мистер Коллибир должен быть подвергнут остракизму своими менее смело воображающими собратьями за предпочтение сферического Бога квадратному или иначе сформированному, для моего понимания — то же, что Божья благодать для их понимания.

Но допуская неуместность, и абсурдность, и «богохульство» таких представлений, отнюдь не ясно, что любые другие представления о «непостижимом» были бы улучшением по сравнению с ними. Несомненно, у системы «Бог-материя» есть свои трудности, но они — пустяки по сравнению с теми, которыми окружена система «Бог-дух»; ибо одним очевидным следствием веры в бестелесное Божество является полная путаница идей у тех, кто проповедует её, в отношении возможностей и невозможностей.

Вселенная — это беспричинное существование, или она была вызвана чем-то до неё. Под вселенной мы подразумеваем материю, сумму всех вещей, откуда всё исходит и куда всё возвращается. Никакая истина не является более очевидно истинной, чем та, что материя, или что-то, не являющееся материей, существует само по себе, и, следовательно, является не следствием, а беспричинной причиной всех следствий.

От такого убеждения, как бы оно ни было противно вульгарным идеям, нет рационального способа спасения; ибо как бы мы ни желали, как бы мы ни боролись, чтобы поверить, что было время, когда ничего не было, мы не можем так верить. Человеческая природа устроена интуитивно или инстинктивно чувствовать вечность чего-то. Избавиться от этого чувства невозможно. Природа или что-то, не являющееся Природой, должно было существовать всегда — это вывод, к которому то, что поэты называют Судьбой —

Ведет желающего и тащит нежелающего.

Но идет ли эта неоспоримая истина против универсализма? Отнюдь нет — настолько, на самом деле, что идет за него. Причина не является тайной. О материи у нас есть идеи ясные, точные и необходимые, тогда как о чем-то, не являющемся материей, мы не можем иметь никакой идеи вообще, ни хорошей, ни плохой, ни безразличной. Вселенная необычайна, без сомнения, но та её часть, которая воздействует на нас, вполне постижима, тогда как любая вещь внутри, вне или отдельно от Вселенной совершенно непостижима.

Понятие необходимо существующей материи кажется фатальным для веры в Бога; то есть, если под словом «Бог» понимать что-то, не являющееся материей, ибо именно потому, что священники были неспособны примирить такую веру с идеей самосуществования или вечности материи, они принялись воображать «Первопричину».

В «безнадежной попытке» победить трудность необходимо существующей Материи, они соглашаются на необходимо существующий Дух, и когда от этих утвердителей его существования требуют отчета о природе духа, они вынуждены признать, что он материален или ничто.

Да, они вынуждены прямо или косвенно сделать одно или другое из этих признаний; ибо, как между истиной и ложью нет среднего пути, так и между чем-то и ничем нет промежуточного существования. Отсюда серьезная дилемма спиритуалистов, которые важно говорят нам, что их Бог — это дух, и что дух — это не что, которое не что или ничто (ибо мы никак не можем различить их) «создало миры», более того, создало, а не только оформило их.

Если допустить, просто для целей объяснения, что дух — это сущность, о которой мы можем сформировать «ясные отчетливые идеи» — реальное, хотя и не материальное существование, неужели кто-то станет утверждать, что несотворенный Дух менее необъясним, чем несотворенная Материя. Всё не могло быть вызвано или создано, если только ничто не может быть Причиной, само понятие чего влечет за собой грубейшие абсурды.

Всё, что произведено без какой-либо причины, произведено ничем; или, другими словами, имеет ничто в качестве своей причины. Но ничто никогда не может быть причиной, не более, чем оно может быть чем-то или равным двум прямым углам. С той же интуицией, с какой мы воспринимаем, что ничто не равно двум прямым углам или не является чем-то, мы воспринимаем, что оно никогда не может быть причиной, и, следовательно, должны воспринимать, что каждый объект имеет реальную причину своего существования. Когда мы исключаем все причины, мы действительно исключаем их и не предполагаем ни ничто, ни сам объект в качестве причин существования, и, следовательно, не можем извлечь никакого аргумента из абсурдности этих предположений, кроме как доказать абсурдность этого исключения. Если всё должно иметь причину, то следует, что при исключении других причин мы должны принять сам объект или ничто в качестве причин. Но это самый предмет спора, должно ли всё иметь причину или нет, и поэтому, согласно всякому справедливому рассуждению, не должно приниматься как должное.

Это рассуждение равносильно логическому доказательству (если логическое доказательство вообще может существовать) самой существенной истины, которая во все века упрямо игнорировалась дилетантами в сверхъестественном. Оно доказывает, что что-то никогда не было и никогда не может быть вызвано ничем, что не может быть причиной, собственно так называемой, не более, чем оно может быть чем-то или равным двум прямым углам; и поэтому, что всё не могло иметь причину, что, как видел читатель, является самой точкой, предполагаемой теистами — самой точкой, на которой, как на оси, они так весело и успешно вращают свои тонкие метафизические теории и нематериальные системы.

Вселенная, говорят они, должна была иметь причину, и эта причина должна была быть Первопричиной, или причиной номер один, потому что ничто не может существовать само по себе. О, самый хромой и бессильный вывод! Как, будучи последовательными, они могут объявлять, что ничто не может существовать без причины, в противовес их часто повторяемой догме, что Бог беспричинен. Если Бог никогда не начинал быть, Он — беспричинное существование, то есть существует без причины. Разница в этом вопросе между теистами и универсалистами очень ощутима. Первые говорят: Дух может существовать без причины, вторые говорят: Материя может существовать без причины. Целые библиотеки теологических догм были бы дорого куплены глубоким замечанием Юма: если всё должно иметь причину, то следует, что при исключении других причин мы должны принять сам объект или ничто в качестве причин.

Святой Августин, более откровенный, чем современные теологи, сказал: «Бог — это существо, о котором мы говорим, но которого мы не можем описать и которое выше всех определений». Универсалисты, с другой стороны, столь же откровенно отрицают существование какого-либо такого существа. Им кажется, что имя «Бог» не означает ничего, является архетипом ничто, не объясняет ничего и не способствует ничему, кроме увековечивания человеческой слабоумности, невежества и заблуждений. Для них оно не представляет ни тени, ни субстанции, ни феномена, ни вещи, ни того, что идеально, ни того, что реально; и все же это имя, без бессмысленной веры в которое не могло бы быть суеверия.

Если Природа — это всё, и всё — это Природа, ничто, кроме неё самой, никогда не могло существовать, и, конечно, ничто, кроме неё самой, не может предполагаться способным вызывать. Вызывать — значит действовать, и хотя тело без движения постижимо, действие без тела — нет. Также нельзя предполагать, что две Бесконечности могут населять одну Вселенную. Только «самые религиозные философы» могут претендовать на признание бытия бесконечного Бога, сосуществующего с бесконечной Вселенной.

Универсалистов часто спрашивают: что движет материю? на что «ничто» является истинным и достаточным ответом. Материя движет материю. Если спросят, откуда мы знаем, что это так, наш ответ: потому что мы видим, как она это делает, что больше, чем могут сказать воображатели разума о своем «перводвигателе». Они говорят нам, что разум движет материю; но никто, кроме «третьеглазых» среди них, никогда не видел разума, а если они никогда не видели разума, они никогда не могли видеть материю, толкаемую им. Они лепечут о разуме, но нигде разум не существует, кроме как в их разуме; то есть нигде, кроме как нигде. Спросите этих мечтателей наяву, где разум без тела? и они очень ловко ответят: тело — это разум, а разум — это тело.

Что это не шутка и не клевета, мы покажем ссылкой на № 25 «Пастуха», умного и хорошо известного периодического издания, чей редактор в ответ корреспонденту «хаотического» племени сказал: «На вопрос — где магнетизм без магнита? Мы отвечаем: магнетизм — это магнит, а магнит — это магнетизм». Если так, то тело — это разум, а разум — это тело; и наш «Пастух», если его спросят: «Где разум без тела?», чтобы быть последовательным, должен ответить: тело — это разум, а разум — это тело. Оба эти ответа истинны, или оба ложны; и должно быть признано —

Каждый придает другому заимствованное очарование, / Как жемчуг на руке эфиопа.

Спросите «Пастуха», где разум без тела? и, если он не в противоречии с самим собой, он ДОЛЖЕН ответить: разум — это человек, а человек — это разум.

Если это так — если разум — это человек, а человек — это разум, что никто не может отрицать, кто говорит, что магнетизм — это магнит, а магнит — это магнетизм, — как, во имя Разума, они могут быть разными, или как «Пастух» может последовательно претендовать на различие между ними; и все же он делает это. Он пишет о духовной части человека так, как будто действительно верит, что такая часть существует. Не удовлетворенный, по-видимому, телом, как нонентитарии вульгарного толка, он населяет его Душой или Духом, или Разумом, который Душа, или Дух, или Разум, согласно его собственному показу, есть не что иное, как тело в действии; другими словами, организованная материя, выполняющая жизненные функции. Праздная декламация против «торговцев фактами» хорошо подходит таким самоопровергающим торговцам вымыслом. Оскорбление «экспериментаторов» вполне соответствует философии тех, кто поддерживает реальность разума перед лицом их собственного странного утверждения, что магнетизм — это магнит, а магнит — это магнетизм.

Но мы отрицаем, что магнетизм — это магнит. Эти слова «магнетизм» и «магнит» не стоят, это правда, за двумя вещами, а за одной: той единственной и единственной вещью, называемой материей. Магнит — это существование, то есть то, что движется. Магнетизм — это не существование, а феномен, или, если хотите, феномены. Это следствие, непосредственной и очевидной причиной которого является магнитное тело.

Чтобы избежать обвинения в материализме, сказал доктор Энгледю, мы (френологи) довольствуемся утверждением, что нематериальное использует материальное, чтобы проявить свои силы. Каков результат этого? У нас есть человек теории и верующий в сверхъестественное, ссорящийся с человеком факта и сторонником материализма. У нас есть две партии; одна утверждает, что человек обладает духом, добавленным к мозгу, но не присущим ему — добавленным к нему, но не имеющим с ним необходимой связи — производящим материальные изменения, но нематериальным — лишенным каких-либо известных свойств материи — фактически нематериальным чем-то, что одним словом означает ничто, производящим все церебральные функции человека, но не локализованным — не поддающимся доказательству; другая партия утверждает, что вера в спиритуализм сковывает и связывает физиологическое исследование — что интеллект человека подавлен господством метафизических спекуляций — что у нас нет доказательств существования сущности, и что организованная материя — это всё, что требуется для производства многообразных проявлений человеческой и животной церебрации.

Мы причисляем себя ко второй партии и полагаем, что мы должны перестать говорить о «разуме» и прекратить привлекать к нашим исследованиям духовную сущность, существование которой не может быть доказано, но которая стремится мистифицировать и запутать вопрос, достаточно ясный, если мы ограничимся рассмотрением организованной материи — её форм — её изменений — и её отклонений от нормальной структуры.

Эксцентричного графа де Кайлюса, когда он был на смертном одре, посетили какой-то близкий родственник и благочестивый епископ, которые надеялись, что при таких тяжелых обстоятельствах он проявит некоторую озабоченность по поводу тех «духовных» благ, к которым, будучи здоровым, он неизменно относился с презрением. После долгой паузы он нарушил молчание, сказав: «Ах, друзья мои, я вижу, вы беспокоитесь о моей душе»; после чего они с восторгом навострили уши; прежде, однако, чем можно было дать какой-либо ответ, граф добавил: «но дело в том, что у меня её нет, и, право, мои добрые друзья, вы должны позволить мне знать лучше».

Если бы люди в целом имели одну десятую здравого смысла этого нечестивого графа, дурачества спиритуализма немедленно уступили бы место философии материализма, и никто не тратил бы время на разговоры или писанину о небытии. Все знали бы, что то, что теологи называют иногда духом, иногда душой, а иногда разумом, — это воображаемое существование. Все знали бы, что термины «нематериальное что-то» в самой истине означают «ничто». Граф де Кайлюс умер, как подобает человеку, убежденному, что душа — не сущность, и что после распада нашей «земной скинии» частицы, составляющие её, перестают выполнять жизненные функции и возвращаются в безбрежный океан Вечного Бытия. Пиетисты могут быть шокированы такой небрежностью перед лицом их «мрачного монстра»; но философы будут восхищаться безразличием к неизбежным последствиям, проистекающим из глубочайшей любви к истине и презрения к суеверию. Граф де Кайлюс был материалистом, и ни один материалист не может последовательно чувствовать ни малейшей тревоги при приближении того, что суеверы имеют все основания считать «королем ужасов». Верующие в реальность нематериального существования не могут быть «правильными» материалистами. Очевидно, поэтому, что никакие верующие в реальность Бога не могут быть добросовестными материалистами; ибо «Бог» — это имя, означающее что-то или ничто; другими словами, материю или то, что не является материей. Если последнее, то для материалистов имя бессмысленно — звук без смысла. Если первое, они немедленно объявляют его лишним именем; потому что оно не выражает ничего, что их слово МАТЕРИЯ не выражает лучше.

Доктор Юнг испытывал ужас перед материалистической «вселенной пыли». Но в пыли нет ничего плохого или презренного — человек есть пыль — всё будет пылью. Пыльная вселенная, однако, шокировала поэтичного доктора, чьи писания аналогичны —

Богатым окнам, что исключают свет, / И проходам, что ведут в никуда.

Вселенная из ничего была больше по его вкусу, чем вселенная из пыли, и он, соответственно, развлекал себя «духовной» работой воображения такой вселенной и назвал её строителя «Богом».

Несколько неласковый «Пастух» сердечно сочувствует доктору Юнгу в его ненависти к материалистической вселенной пыли и мучительно озадачен тем, как простая пыль ухитряется двигаться без помощи «нематериальной силы между частицами»; как будто он предполагал, что что-то может быть между всем — или ничто быть способным двигать что-то. Поистине, этот джентльмен такой же искусный мастер «затемнять совет словами без знания», как и самые искусные из тех, кого он так сурово критикует.

Имена Ньютона и Кларка пользуются большим уважением у всех, кто знаком с историей механической и метафизической философии. Как человек науки, нет индивида, древнего или современного, который не проиграл бы при сравнении с сэром Исааком Ньютоном; в то время как общее согласие отвело доктору Сэмюэлю Кларку первое место среди религиозных метафизиков. Было бы трудно, если не невозможно, назвать других теистов с более одобренной репутацией, чем эти двое, и поэтому мы представляем их вниманию читателя в этом месте; ибо, поскольку они причислялись к самым философским из теистов, можно было ожидать, что их представления о Божестве будут ясными, удовлетворительными и определенными. — Посмотрим же, в их собственных писаниях, что это были за представления.

Ньютон представлял Бога как одного и того же навсегда и везде, не только в силу своей собственной добродетели или энергии, но также в силу своей субстанции. — Опять же, «Всё содержится в нем и движется в нем, но без взаимного действия» (sed sine muta passione) Бог не чувствует ничего от движений тел; и они не испытывают никакого сопротивления от его вселенского присутствия.

Остановись, читатель, и спроси себя, является ли такое представление о Божестве ясным, удовлетворительным или определенным. — Бог один. Очень хорошо — но один что? Из информации «Он один и тот же навсегда и везде» мы заключаем, что Ньютон считал его Существом. Здесь, однако, материя преграждает путь; ибо идея Бытия у всех нас неразрывно связана с идеей субстанции. Когда нам говорят, что Бог — это «Необъятное Существо», без частей и, следовательно, несубстанциальное, мы пытаемся думать о таком Существе; но тщетно. Разум попадает в затруднение, как только трудится осознать идею абсолютного ничто; однако, удивительно рассказывать, Ньютон отчетливо объявил свое Божество «совершенно лишенным тела» и привел этот факт как причину, почему Он не может быть ни увиден, ни тронут, ни понят, а также как причину, почему ему не следует поклоняться под каким-либо телесным образом!

Надлежащая функция «Сверхъестественности или Чуда», согласно френологам, — создавать веру в реальность сверхъестественных существ и порождать любовь к новостям, особенно если они экстравагантны. Скорее всего, тогда такие читатели этой книги, у которых этот орган «большой», будут в восторге от ньютоновской бессмыслицы о Боге, который ничего не сопротивляет, ничего не чувствует, и все же с поистине божественным снисхождением не только содержит всё, но и позволяет им двигаться в Его неподвижном и «вселенском присутствии»; ибо «новостей» более экстравагантных никогда не слетало с губ идиота и не украшало страницы молитвенника.

Тем же великим ученым мы учим, что Бог управляет всем не как душа мира, а как Господь и суверен всех вещей: что именно вследствие Его суверенитета он называется Господом Богом, Вселенским Императором — что слово «Бог» относительно и относится к рабам — и что Божество — это владычество или суверенитет Бога, не над своим собственным телом, как думают те, кто смотрит на Бога как на душу мира, а над рабами — из всего этого рабского рассуждения простой человек, который не был проинформирован, что оно было приготовлено любимым философом Европы, безошибочно заключил бы, что какой-то несчастный сумасшедший дал ему жизнь. Что нет существа, сейчас населяющего Бедлам, которое хотело бы или могло бы нацарапать более чистую бессмыслицу о Боге, чем эта ньютоновская, мы вполне убеждены — ибо как мог самый безумный мозг вообразить что-то более противное всякому принципу здравого смысла, чем самосущее, вечное, всемогущее, вездесущее Существо, создатель всех миров, который играет роль «вселенского императора» и играет в бесконечно большем масштабе ту же самую игру, что Николай Российский или Магомет Египетский играет в малом масштабе. Не может быть рабства там, где нет тирании, и сказать, как это сделал Ньютон, что мы находимся в том же отношении к вселенскому Богу, как раб к своему земному господину, — это практически обвинить такого Бога, перед судом разума, в тирании. Если слово «Бог» относительно и относится к рабам, то неоспоримо следует, что все люди — рабы, а Божество такими рассуждателями деградирует до характера вселенского рабовладельца. Действительно, теологи и другие, кто так горько декламирует против «богохульников» и принимает столь очень строгие меры для наказания «неверных», которые говорят или пишут о своем Боге, должны серьезно подумать, писал ли когда-либо худший, то есть наименее суеверный из неверных писателей, параграф, столь пренебрежительный к характеру того Бога, которому они делают вид, что поклоняются, как последний процитированный параграф Ньютона.

Если бы даже удалось доказать существование сверхчеловеческого Существа, было бы неуместно наделять Его благороднейшими человеческими качествами — и тем более непростительно для нас, пигмеев, приписывать Ему отвратительные черты, присущие лишь деспотам, правящим рабами. Кроме того, как мы можем представить себе Бога, который «совершенно лишен тела и телесного облика», обладающим хоть какой-то субстанцией? Мы знаем, что земные императоры — существа вполне материальные и заурядные, но не является ли грубым извращением разума рассуждать так, будто характер Бога хоть сколько-нибудь аналогичен их характеру; или, вернее, не является ли шокирующим злоупотреблением нашими мыслительными способностями вообще применять их к Существу, чье существование — если мы вообще обладаем существованием — совершенно загадочно, что признают даже те самые люди, которые претендуют на объяснение Его характера и атрибутов? Мы видим, что такой мудрец, как Ньютон, прямо провозглашает непреложной истиной, что Бог существует необходимо — что та же необходимость обязывает Его существовать всегда и везде — что Он есть все глаза, все уши, все мозги, все руки, все чувство, весь разум, все действие — что Он существует в модусе, отнюдь не телесном, и все же этот же самый мудрец в том же самом абзаце признает, что Бог совершенно неведом нам.

Теперь нам хотелось бы узнать, по какому разумному праву Ньютон мог написать длинный ряд «непреложных истин», подобных тем, что выбраны здесь из его сочинений, в отношении Существа, о котором, по его собственному признанию, он не имел ни малейшего представления. Конечно, не дело мудрого человека писать о том, что ему «совершенно неведомо», и все же именно это сделал Ньютон, когда писал о Боге.

Столько о теизме главного религиозного философа Европы. Обратимся теперь к теизму доктора Сэмюэла Кларка.

Он написал книгу о бытии и атрибутах Бога, в которой попытался доказать: во-первых, что «нечто существовало от вечности»; во-вторых, что «от вечности существовало некое единое неизменное и независимое Существо»; в-третьих, что «такое неизменное и независимое Существо, которое существовало от вечности без какой-либо внешней причины своего существования, должно существовать необходимо»; в-четвертых, что «какова субстанция или сущность того Существа, которое существует необходимо, или самосуществующего, мы не имеем представления — и постичь это нам невозможно»; в-пятых, что «самосуществующее Существо по необходимости должно быть вечным, а также бесконечным и вездесущим»; в-шестых, что «Он должен быть един, и, поскольку Он является самосуществующей и первоначальной причиной всех вещей, Он должен быть разумным»; в-седьмых, что «Бог не является необходимым агентом, но Существом, наделенным свободой и выбором»; в-восьмых, что «Бог бесконечен в силе, бесконечен в мудрости и, поскольку Он является высшей причиной всех вещей, должен по необходимости быть Существом бесконечно справедливым, правдивым и благим — таким образом, заключая в себе все те моральные совершенства, которые подобают верховному правителю и судье мира».

Таковы ведущие догматы, содержащиеся в книге Кларка, — и поскольку они считаются неопровержимыми уважаемой, хотя и не очень многочисленной частью теистов, мы кратко рассмотрим наиболее важные из них.

Догмат о том, что нечто существовало от вечности, как уже было показано, вполне понятен и может не поддаваться опровержению, но настоящая трудность заключается в том, чтобы удовлетворительно определить, что это за нечто. Материя существует, и поскольку никто не может даже вообразить ее небытие или уничтожение, материалист делает вывод, что именно она и должна быть тем вечным нечто. Ньютон, как и Кларк, считал вечное Существо лишенным тела, а следовательно, лишенным частей, формы, движения, делимости или любых других свойств, которые мы находим в материи; ergo, они не верили, что материя является тем самым вечным нечто; но если не материя, то, спрашиваем мы снова, что же это может быть? О бестелесности или невоплощенности никто, даже среди тех, кто говорит, что их Бог бестелесен, не претендует на то, чтобы иметь хоть какое-то представление. Абади настаивал, что вопрос не в том, что такое невоплощенность, а в том, существует ли она? Что ж, мы не возражаем против того, чтобы стороны занимали такую позицию, потому что нет ничего проще, чем выбить почву из-под ног тех, кто считает нужным это делать, — по той причине, что сторонники ничто, или невоплощенности, не могут доказать аргументами, основанными на бесспорных фактах, что невоплощенность существует, так же ясно, как они не могут показать, что она такое. Автора всегда поражало, что люди так упорно отказываются признать возможность необходимого существования материи, в то время как они охотно принимают не только как возможное, но и как несомненно истинное парадоксальное положение о том, что нечто, не имеющее ничего общего ни с чем, существует необходимо. Материя повсюду вокруг нас. Мы сами — материя, все наши идеи происходят из материи, и все же таков удивительно извращенный характер человеческого интеллекта, что, решительно отрицая возможность вечности материи, огромное число представителей нашего рода принимает невероятное положение о том, что материя была создана во времени неким необходимо существующим Существом, которое не имеет ни тела, ни частей, ни страстей, ни определенной природы!

Второй догмат сообщает нам, что это вечно существующее Существо неизменно и независимо. Один неизбежный вывод из этого заключается в том, что Божество само по себе неподвижно, а также не связано со Вселенной, ибо подвижное Существо должно быть изменчивым Существом в силу самого факта своего движения; в то время как независимое Существо должно быть лишено мотивов, поскольку очевидно, что все мотивы проистекают из нашего отношения к вещам внешним; но независимое Существо не может иметь никаких отношений, а следовательно, должно действовать без мотивов. Теперь, поскольку никакое разумное человеческое действие невозможно вообразить без необходимых предшественников в виде мотивов, рассуждая по аналогии, кажется невозможным, чтобы неизменное и независимое Существо, в вечном существовании которого Кларк был так уверен, могло создать Вселенную, видя, что у него не могло быть никакого мотива или побуждения к ее созданию.

Третий догмат можно считать трюизмом, поскольку очевидно верно, что вещь или Существо, которое существовало от вечности без какой-либо внешней причины своего существования, должно быть самосуществующим: но, конечно, этот догмат оставляет спорный вопрос, а именно: является ли самосуществующей материя или нечто, не являющееся материей, ровно там, где он его нашел.

Четвертый догмат не оспаривается универсалистами, так как они вполне убеждены, что мы не можем постичь субстанцию или сущность нематериального Существа.

На других догматах нам нет нужды останавливаться подробно, так как они представляют собой не более чем повторение или расширение предыдущего. Действительно, многое из вышесказанного было бы излишним, если бы оно не служило для того, чтобы так полно и ясно проиллюстрировать теистические абсурды. Единственный догмат из восьми здесь упомянутых, который стоит опровергнуть, — это первый, ибо если падет он, то остальные должны пасть вместе с ним. Если, например, читатель убежден, что более вероятно, что материя изменчива в отношении формы, но вечна в отношении сущности, чем то, что она была вызвана к существованию волей Существа, называемого вечным и неизменным, он сразу становится универсалистом, ибо если материя была всегда, никакое Существо не могло быть до нее, и никакое не может существовать после нее. Именно потому, что людей в целом шокирует идея материи без начала и конца, они так охотно принимают идею Бога, забывая, что если идея вечной материи шокирует наше чувство вероятного, то идея вечного Существа, которое существовало до материи, при должном рассмотрении, достаточна, чтобы шокировать всякое чувство возможного.

Человек, который довольствуется Вселенной, который останавливается на этом, по крайней мере имеет удовлетворение иметь дело с чем-то осязаемым, но тот, кому Вселенной недостаточно, чтобы в ней развернуться, и кто кружит свои мозги до веры в то, что существует некое необходимо существующее нечто за пределами границ мира безграничного, находится в таком психическом состоянии, которому ни один разумный человек не позавидует.

О Вселенной, или, по крайней мере, о той ее части, на которую воздействовали наши чувства, у нас есть ясные, живые и отчетливые представления; но когда доктор Кларк говорит нам об разумном Существе, не части, а творце этой Вселенной, мы не можем сформировать никакого ясного, живого, отчетливого или, по правде говоря, вообще какого-либо представления о таком Существе. Когда он объясняет, что оно бесконечно и вездесуще, как знаменитый эль бедняги Пэдди, объяснение «густеет по мере прояснения»; ибо, будучи сами конечными и необходимо присутствующими в одной маленькой точке нашей очень маленькой планеты, слова «бесконечный» и «вездесущий» не внушают нам ни позитивных, ни практических идей — следовательно, конечно, у нас нет ни позитивных, ни практических идей о бесконечном и вездесущем Существе.

Мы можем так же легко понять, что Вселенная существовала всегда, как сейчас понимаем, что она существует, — но мы не можем представить ее отсутствие на миллионную долю мгновения — и действительно, озадачивает, о чем могут мечтать те люди, которые говорят об исчезновении Вселенной так же фамильярно, как химик о гашении пламени своей спиртовой горелки. Неудовлетворительный характер всех спекуляций, имеющих своей целью «несуществующие сущности с грозными именами», должен был давно открыть людям глаза на глупость умножения причин без необходимости — еще одно правило философствования, которым мы обязаны Ньютону, но на которое ни один суеверный философ не обращает должного внимания. Сам Ньютон в своем теистическом качестве писал и говорил так, словно был блаженно невежественен относительно этого правила.

Приведенные выше отрывки из его «Начал» явно нарушают его. Но теисты, сколь бы учеными они ни были, мало обращают внимания на любые правила философствования, которые ставят под угрозу их фундаментальную причуду.

Выдающийся современный баснописец [38:1] представил нам философствующую мышь, которая восхваляла благодетельное Божество за его великое внимание к мышам: ибо одна половина из нас, говорила она, получила дар крыльев, так что если те, у кого их нет, случайно будут истреблены кошками, как легко наш «Небесный Отец» мог бы из летучих мышей восстановить наш истребленный вид.

Вольтер не имел ничего против басни, если она была символом истины; и вот басня, которая, по словам ее автора, является символом малоуважаемой истины, что наша гордость покоится главным образом на нашем невежестве, ибо, как он мудро говорит, «добрая мышь не знала, что существуют также крылатые кошки». Если бы она знала, ее рассуждения о благости Божества были бы, возможно, менее ортодоксальными, но определенно более рациональными. Мудрость этой благочестивой мыши очень похожа на мудрость теолога, который не знал, как достаточно восхититься благостью Бога, заставляющего большие реки почти всегда протекать в окрестностях больших городов.

Делать поспешные выводы, не имея на то иного авторитета, кроме собственных невежественных предположений, и обожествлять ошибки, не имея иного авторитета, кроме собственного разгоряченного воображения, во все века было практикой теологов. Этой практикой они гордятся, как мышь нашего баснописца. Облаченные в панцирь, состоящий лишь из их собственных самомнений, они считают себя неуязвимыми. Произнося самые дикие бессвязности, они сохраняют невозмутимое самодовольство. Они напоминают ту амбициозную ворону, которая, думая о себе выше, чем было подобающе, так гордо расхаживала в павлиньих перьях, в которые она себя нарядила. Подобно ей, они кичатся своей собственной вопиющей глупостью, и, подобно ей, должны быть хорошо ощипаны за свои труды.

Пусть кто-нибудь терпеливо исследует их многократно обсуждаемый аргумент от замысла, и он убедится, что это не пустые обвинения. Этот аргумент имеет в своей основе нищенское предположение, а в качестве главного столпа — не менее нищенское рассуждение. Природа должна была иметь причину, потому что она, очевидно, является следствием. Причиной Природы должен был быть один Бог, потому что два Бога, или два миллиона Богов, не могли бы договориться о том, чтобы ее создать. Эта причина должна быть всемогущей, мудрой и благой, потому что все вещи парны одна против другой, и Он не оставил ничего несовершенным. Люди делают часы, строят корабли или дома из уже существующих металлов, дерева, пеньки, кирпичей, раствора и других материалов, следовательно, Бог создал природу вообще без всякого материала. Непомощная природа не может произвести явления, которые мы созерцаем, следовательно, такие явления ясно доказывают, что есть нечто неестественное. Не верить в Бога, который спроектировал Природу, — значит закрыть и уши, и глаза перед доказательствами, следовательно, универсалисты умышленно глухи и упорно слепы.

Это образцы того хлипкого материала, который наши учителя того, чего никто не знает, пытаются всучить нам в качестве доказательства Бытия и Атрибутов Бога.

Искусно принимая за данность то, что ни один универсалист не может признать, и предполагая, что совершенно несхожие случаи являются идеально аналогичными, наши естественные теологи не находят труда доказать, что Бог есть, был и всегда будет; что после созерцания Своих собственных совершенств в течение периода, достаточно долгого для того, чтобы «вечность началась и закончилась», Он сказал: да будет материя, и стала материя; что для Него все возможно, и Он, конечно, мог бы легко сохранить, как и создать, человека праведным и счастливым, но не мог этого сделать в соответствии со Своей собственной мудростью или должным вниманием к Своему собственному прославлению. Мудрые в своем поколении, эти «слепые вожди слепых» приписывают этому Божеству собственного изобретения силы невозможные, действия непостижимые и качества несовместимые; таким образом, возводя доктринальные системы на не более прочном основании, чем их собственное невежество; обожествляя свои собственные чудовищные ошибки и наполняя землю страданиями, безумием и преступлениями.

Писатель, который объявил теологию невежеством о естественных причинах, возведенным в систему, не промахнулся мимо истинной цели. Очевидно, что аргумент от замысла, столь широко поддерживаемый теологами, сводится не к чему иному, как к невежеству о естественных причинах, возведенному в систему. Аргумент, чтобы быть здравым, должен быть здраво обоснован. Но здесь аргумент, чья первичная посылка является ложной посылкой — простое предвосхищение самого спорного вопроса. Если бы универсалисты признали, что Вселенная была придумана, спроектирована или адаптирована, они не могли бы отрицать, что должно было быть по крайней мере одно Существо, чтобы придумать, спроектировать или адаптировать ее; но они не видят аналогии между часами, сделанными руками из чего-то, и Вселенной, сделанной без рук из ничего. Универсалисты не способны усмотреть ни малейшего сходства между обстоятельством, когда одно разумное тело переформирует или изменяет состояние какого-то другого тела, разумного или неразумного, и обстоятельством, когда бестелесное Существо создает все тела; когда бесчастное Существо воздействует на все части; и когда бесстрастное Существо порождает и регулирует все страсти. Универсалисты считают, что общий ход природы, хотя и странно игнорируемый, провозглашает «чудеснейшим органом», что догматики по поводу любого такого «вымысла воображения» в рациональном сообществе рассматривались бы с теми же чувствами сострадания, которые даже в эти иррациональные дни проявляются по отношению к законченным безумцам.

Автор, проводя вечер с некоторыми приятными людьми в Эштон-андер-Лайне, услышал, как один из них рассказывал, что до того, как школьный учитель добился больших успехов в том «дьяволом запыленном» районе, один рабочий, гуляя однажды прекрасной ночью, увидел на земле часы, чье тиканье было отчетливо слышно; но никогда прежде не видя ничего подобного, он подумал, что это живое существо, и, полный страха, побежал обратно к своим соседям, восклицая, что видел нечто самое удивительное, для чего он не мог придумать лучшего названия, чем ЩЕЛКНИ-ЖАБА. Оправившись от удивления и ужаса, этот «смелый крестьянин» и его соседи, все вооруженные кочергами и другим грозным оружием, подкрались к злополучным тикающим часам и разбили их вдребезги.

Мораль этого анекдота не является тайной. Наш щелкни-жабист никогда не видел часов, ничего не знал о часах, и, услышав, а также увидев их впервые, естественно решил, что это должно быть животное. Читатели, которые могут почувствовать склонность посмеяться над его простотой, должны спросить себя, если бы они привыкли видеть часы, растущие на часовых деревьях, чувствовали бы они большее удивление, чем обычно, наблюдая за кристаллами в процессе формирования или кокосовыми орехами, растущими на кокосовых пальмах; и если бы они были так же неопытны в отношении часов или произведений искусства, более или менее аналогичных часам, не поступили бы они в его обстоятельствах очень похоже на то, как поступил он.

Предполагая, однако, что теологи преуспели бы в установлении аналогии между «изобретениями человеческого искусства и различными существованиями Вселенной», разве не очевидно, что аксиома Спинозы — о вещах, которые, не имея ничего общего, не могут быть причиной других — несовместима с верой в Божество наших Тридцати девяти статей или, действительно, с верой в любого неестественного Проектировщика или Причину Материальной Природы. Только существование может иметь что-то общее с существованием.

Теперь, существование, собственно так называемое, должно иметь по крайней мере два атрибута, и все, что проявляет два или более атрибутов, есть материя. Два атрибута, необходимые для существования, — это твердость и протяженность. Отнимите от материи эти атрибуты, и сама материя исчезнет. Этот факт был специально засвидетельствован Пристли, который признавал первичные истины материализма, хотя и был против законных последствий, вытекающих из их признания.

Согласно этому аргументу, ничто не существует, что не имеет твердости и протяженности, и ничто не является протяженным и твердым, кроме материи, которая в одном состоянии образует кристалл, в другом — травинку, в третьем — бабочку, а в других состояниях — другие формы. Сущность травы или сущность кристалла, другими словами, те природные энергии их различных форм, составляющие и сохраняющие их такими, какие они есть, не могут быть объяснены больше, чем может быть объяснена сущность человеческой природы.

Но универсалист, поскольку он находит невозможным объяснить действие материи, поскольку не способен указать, почему она проявляет такие огромные и разнообразные энергии, какие мы видим, тем не менее уверен, что она естественно и, следовательно, необходимо действует таким образом энергично. Ни один универсалист не претендует на понимание того, как хлеб питает его организм, но в факте, что хлеб действительно питает его, он вполне уверен. Он не понимает, как или почему два существа должны, путем соединения, дать жизненную силу третьему существу, более или менее аналогичному им самим, но факт смотрит ему прямо в лицо.

Наши «софисты в сутанах», которые не могут иначе подпереть свою сверхъестественную систему, как только попирая все такие правила философствования, которые запрещают нам выбирать большее из двух затруднений или умножать причины без необходимости, — это именно те люди, которые объясняют все. Но, к сожалению, их объяснения, по большей части, сами нуждаются в объяснении больше, чем объясняемая вещь. Так, они объясняют происхождение материи ссылкой на оккультный, огромный и чрезвычайно таинственный фантазм без тела, частей или страстей, который видит, хотя его нельзя увидеть, слышит, хотя его нельзя услышать, чувствует, хотя его нельзя почувствовать, движется, хотя его нельзя сдвинуть, знает, хотя его нельзя познать, и, короче говоря, делает все, хотя это не может быть сделано ничем. Вполне мог Годвин сказать: ярость объяснения того, что очевидно необъяснимо, столь распространенная среди философов этого толка, дискредитировала саму философию.

Существует аргумент против понятия Сверхъестественной Причины, который автор не помнит, чтобы встречал, но который он считает аргументом большой силы — это вот что. Причина означает изменение, и поскольку очевидно не могло быть изменения до того, как появилось что-то, что могло бы измениться, представить Вселенную вызванной невозможно.

Что смысл, придаваемый здесь слову «причина», не является новым, знает каждый читатель, видевший обстоятельную и умело написанную статью г-на Дж. Г. Льюиса о «Жизни и трудах Спинозы», где следствие определяется как реализованная причина; natura naturans, понимаемая как natura naturata; а причина или причинность определяется просто как изменение. Когда, говорит г-н Льюис, изменение завершено, мы называем результат следствием. Это лишь вопрос наименования.

Если признать эти определения точными, вывод о том, что ни причина, ни следствие не существуют, кажется неизбежным, ибо изменение бытия не есть само бытие, так же как притяжение не есть притягиваемая вещь. Можно было бы столь же философски возвести притяжение в реальность и пасть ниц, поклоняясь ему, как и изменение, которое, по правде говоря, является лишь «вопросом наименования». Не таковы вещи изменяющиеся или измененные; они реальны, плодовитый родитель всего явления, которое мы созерцаем, всего ощущения, которое мы испытываем, всех идей, которые мы получаем, короче говоря, всех причин и всех следствий, которые, как показал г-н Льюис, являются лишь умозрительными, ибо «мы называем предшествующее причиной, а последующее следствием; но это лишь относительные концепции; сама последовательность предшествует некоторому последующему изменению, а бывшее предшествующим было когда-то лишь последующим по отношению к своей причине, и так далее».

Древний Симонид, когда Дионисий попросил его объяснить природу Божества, потребовал день, чтобы «подумать об этом», затем еще два дня, а затем еще четыре дня, тем самым мудро намекая своему глупому ученику, что чем больше люди думают о Богах, тем менее они способны дать какой-либо рациональный отчет о них.

Цицерон был достаточно рассудителен и откровенен, чтобы признать, что ему гораздо легче сказать, чем Бог не является, чем чем он является. Подобно Симониду, он был всего лишь язычником и, подобно ему, рассуждая из известного хода природы, был неспособен, при всем своем мастерстве речи, передать позитивные идеи о Божестве. Но как он мог передать другим то, чем не обладал сам и не мог обладать? Ему не было даровано никакого откровения, и хотя мой лорд Брум совершенно уверен, что без доказательств естественной Теологии откровение не имеет иного основания, кроме простой традиции; у нас есть даже лучший авторитет, чем у его светлости, для ошеломляющего факта, что естественная Теология без опоры откровения — это «рапсодия слов», просто жаргон, аналогичный рассказу, поведанному идиотом, так удачно описанному нашим великим поэтом как «полный звука и ярости, не значащий ничего». У нас есть преподобный Хью Макнил, «убежденный, что из внешнего творения нельзя сделать правильного вывода относительно морального характера Бога» и что «творение слишком глубоко и катастрофически запятнано вследствие греха человека, чтобы допустить какой-либо удовлетворительный результат от адекватного созерцания природы». [42:1] У нас есть Гиллеспи, отбрасывающий Аргумент от замысла на том основании, что рассуждения, которыми он поддерживается, «непригодны для того, чтобы показать, что такие атрибуты, как бесконечность, вездесущность, свободная воля, всемогущество, вечность или единство», каким-либо образом принадлежат Богу. На этом последнем атрибуте он специально останавливается и, допустив, что изобретения, которые мы наблюдаем в природе, могут установить единство совета, желает, чтобы ему сказали, как они могут установить единство субстанции. [42:2] У нас есть доктор Чалмерс и епископ Уотсон, чьи способности были не самыми низкими, утверждающие, что нет естественного доказательства Бога и что мы должны полагаться исключительно на откровение. [42:3] У нас есть преподобный г-н Фейбер в его «Трудностях неверия», смело утверждающий, что никто никогда не доказывал и никогда не докажет без помощи откровения, что Вселенная была спроектирована единым проектировщиком. Очевидно, тогда, в религиозном лагере существует раскол относительно достаточности естественной Теологии, не подкрепленной откровением. Тремя из четырех только что процитированных христианских авторов аргумент от замысла рассматривается с презрением. Фейбер говорит: «очевидный замысел должен подразумевать проектировщика» и что «очевидный замысел сияет в каждой части Вселенной». Но он также говорит нам: «мы рассуждаем исключительно, если вместе с деистом делаем отсюда вывод о существовании одного и только одного Верховного Проектировщика». Гиллеспи и Макнилом та же истина говорится другими словами. Чалмерсом и Уотсоном мы уверяемся, что естественного доказательства Бога нет, и наше доверие должно быть возложено исключительно на откровение; в то время как Брум, еще один поклонник Огромного Существа, заявляет, что откровение черпает свою главную поддержку из естественной Теологии, без которой оно «не имеет иного основания, кроме смутной традиции».

Теперь, универсалисты согласны с лордом Брумом относительно традиционного основания Писания; и поскольку они также согласны с Чалмерсом и Уотсоном относительно отсутствия естественного доказательства Бога, они стоят оправданными перед своей собственной совестью в «умышленной глухоте» и «упорной слепоте», отвергая как неадекватные доказательства того, что «Бог есть», почерпнутые либо из Природы, либо из Откровения, либо из того и другого.

Долгое время протестантским обычаем было насмехаться над римскими католиками за то, что они разделены между собой относительно жизненно важных тем, и извлекать из факта такого разделения аргумент в пользу того, чтобы сделать Писание единственным «правилом веры и нравов». Чиллингворт сказал: есть папы против пап, соборы против соборов, одни отцы против других, те же отцы против самих себя — согласие отцов одного века против согласия отцов другого века, церковь одного века против церкви другого века. Претендуют на традиционные толкования Писания, но их мало или вовсе нет. Никакая традиция, кроме традиции Писания, не может вести свое происхождение от источника, но может быть ясно доказана либо тем, что она была привнесена в такой-то век после Христа, либо тем, что в такой-то век ее не было. Одним словом, нет достаточной уверенности, кроме как в одном Писании, на которой мог бы строить любой мыслящий человек. [43:1] И после прочтения этого, должен ли «любой мыслящий человек» быть обеспокоен тем, чтобы узнать что-то о Писании, на котором одном он должен строить, он не может сделать ничего лучше, чем заглянуть в книгу доктора Уоттса о правильном использовании Разума, где нам говорят: каждый ученый (библейский) критик имеет свою собственную гипотезу, и если общий текст не благоприятствует его взглядам, делается аутентичным вариант чтения. Текст должен считаться дефектным или избыточным, и смысл его должен быть буквальным или метафорическим в зависимости от того, как это лучше поддерживает его собственную схему. Целые главы или книги будут добавлены или исключены из священного канона, или превращены в притчи под этим влиянием. Лютер не знал хорошо, как примирить послание св. Иакова с доктриной оправдания одной верой, и поэтому он не мог допустить, чтобы оно было божественным. Паписты привносят все свои Апокрифы в свою Библию и ставят на них печать божественности, ибо они могут вообразить, что чистилище там, и они находят молитвы за умерших. Но они исключают вторую заповедь, потому что она запрещает поклонение изображениям. Другие предполагают, что история Моисея о творении и падении человека — это восточные украшения или просто аллегория, потому что буквальный смысл этих трех глав Бытия не согласуется с их теориями.

Эти замечания, конечно, не рассчитаны на то, чтобы заставить «мыслящих людей» возложить свое доверие на Писание. Исходящие от протестантского богослова столь высокого таланта и учености, они могут скорее породить в «мыслящих людях» весьма неортодоксальные мнения как об аутентичности, так и о подлинности обоих Заветов, и сильное подозрение, что Чиллингворт шутил, когда говорил об их «достаточной уверенности». Автор искал в Писании тщетно «достаточной уверенности» в отношении длинного каталога религиозных верований, которые волнуют и отвлекают общество. Претендуя на характер «мыслящего человека», он требует, чтобы Писание было доказано как слово Божье, прежде чем к нему апеллировать как к Его Откровению; подвиг, который еще никто не совершил. Священники, самые умные, самые трудолюбивые и наименее щепетильные, пробовали свои силы в этой благочестивой работе, но все потерпели неудачу. Несмотря на могучие труды наших Ларднеров, Тиллемонов и Мосхеймов, не создано никакого дела для божественности ни Ветхого, ни Нового Завета. «Неверующие» показали чудовищную абсурдность предположения, что какая-либо одна книга имеет хоть на атом больше божественности, чем любая другая книга. Эти «животные» полностью преуспели в доказательстве того, что христианство — это суеверие не менее абсурдное, чем магометанство, и в полной мере столь же вредное.

Христианская практика — это, в конце концов, лучший ответ на христианскую теорию. Люди, которые мыслят мудро, не всегда, правда, действуют мудро; но, говоря в общем, моральное, как и физическое дерево, познается по плодам своим, и горьки, самые горькие, плоды того морального дерева, которое посадили последователи Иисуса. Несмотря на их разговоры о чистом и благотворном влиянии их религии, мнение быстро завоевывает почву, что епископ Киддер был прав, когда сказал: если бы мудрый человек судил о религии по жизни ее исповедников, возможно, христианство — последнее, что он бы выбрал.

Тот, кто согласен с Мильтоном, что

Знать, что каждый день перед нами лежит, — это главная мудрость,

по всей вероятности, не будет возражать против того, чтобы бросить взгляд вокруг себя, где доказательства современного священнического эгоизма в удивительном изобилии. В качестве примера можно привести случаи тех высокопреподобных Отцов в Боге, епископов Лондона и Честера, прелатов, занимающих высокое положение в церкви; распорядителей огромного богатства с почти неисчислимым влиянием; особенно первого. И как они относятся к бедным? По ссылке на газету «Таймс» от 27 сентября 1845 года видно, что эти весьма влиятельные и богатые епископы являются сторонниками en chef «Реформированного закона о бедных», виртуальный принцип которого состоит в том, чтобы «снизить положение тех, чьи нужды обязывают их обращаться за помощью, ниже положения рабочего низшего класса». Реформированный закон о бедных, имеющий своей «целью», да, читатель, своей целью, восстановление паупера в положении ниже положения независимого рабочего. Это их «стандарт» для ссылки, при строгом внимании к которому они надеются полностью осуществить свой «жизненный принцип» и таким образом привести к удовлетворительному завершению великую работу по постановке «паупера в худшее положение, чем независимый рабочий». Из того же журнала следует, что в ответ на жалобы на их диету Комиссары, назначенные для работы по Реформированному закону о бедных, считают, что двадцать одна унция пищи ежедневно «есть больше, чем трудолюбивый рабочий с семьей мог бы обеспечить для себя своими собственными усилиями». Это, замечает автор в «Таймс», будучи прочтением Комиссарами их собственного «стандарта», может считаться излишним ссылаться на какой-либо другой авторитет; но, поскольку Королевское сельскохозяйственное общество Англии объединило свою общую информацию по этому предмету в компиляции из подборки эссе, представленных им, мы обязаны ссылаться на таких свидетелей, которые дают наиболее точную информацию о фактическом состоянии независимого рабочего, с подробными инструкциями для его общего руководства и экономного расходования его дохода. «Он должен», говорят они, «трудиться рано и поздно», чтобы сделать себя «совершенным» в своем призвании. «Он должен ущемлять и сжимать семью, даже в самых обычных предметах первой необходимости», пока не получит «недельный заработок в запасе». Он должен пить во время работы «воду, смешанную с небольшим количеством молотого имбиря», который согревает желудок и является «чрезвычайно дешевым». Он должен помнить, что «от трех до четырех фунтов картофеля равны по питательности фунту лучшего пшеничного хлеба, помимо того, что имеют большое преимущество наполнения желудка». Ему говорят, что «кучу костей всегда можно получить у мясников за 2 пенса, и они никогда не бывают соскоблены так чисто, чтобы на них не оставалось кусочков мяса». Ему поручено варить эти двухпенсовые кости для семейного обеда первого дня, пока жидкость «не станет на вкус чем-то вроде бульона». На второй день кости должны быть снова сварены таким же образом, но в течение более длительного времени. И это еще не все, говорят они, «что кости, если их снова сварить в течение еще более длительного времени, еще раз дадут питательный бульон, из которого можно сделать гороховый суп».

Это система и это школьное наставничество, прямо санкционированное епископами Лондона и Честера. В благочестии, тем не менее, эти прелаты не найдены недостаточными. Они могут морить голодом тела, но никто не может обвинить их в пренебрежении душами наших «независимых рабочих». Ничто не может превзойти их беспокойство о том, чтобы накормить и одеть духовно обездоленных. Они поднимают свои митроносные лбы, даже во дворцах, чтобы провозглашать и оплакивать духовную нищету, которая так широко распространена, — но они редко снисходят до того, чтобы заметить физическую нищету. Когда крик голода разносится по всей земле, они хладнокровно рекомендуют быстрое расширение церкви, тем самым буквально предлагая камни тем, кто просит у них хлеба. Получить материальное и дать духовное — это их практическое христианство. Одухотворить бедных до довольства «питательным бульоном» из трижды вареных костей и умереть от голода, а не требовать помощи, — вот их заветные цели.

Если бы универсалисты действовали так, если бы они совершали, потворствовали или терпели такие зверства, какие были выявлены во время расследования в Андовере, такая хладнокровная бессердечность была бы сразу же отнесена на счет их принципов. О да, христиане готовы судить о каждом дереве по его плодам, кроме дерева, называемого христианством.

Пороки универсалиста они приписывают его кредо. Пороки христианина — чему угодно, только не его кредо. Пусть исповедники христианства будут уличены в грубой преступности, и вот его апологеты говорят, что такие исповедники не христиане. Пусть фанатичные христиане совершают эксцессы, которые не допускают открытого оправдания, и апологет христианства хладнокровно уверяет нас, что такое поведение — лишь ржавчина на теле его религии, мох, который растет на стволе его благочестия.

Из века в век мудрейшие среди людей ненавидели и осуждали суеверие. Это правда, что только небольшая их часть рассматривала религию как необходимо суеверие или заходила так далеко, как Джон Адамс, который сказал: это был бы лучший из всех возможных миров, если бы в нем не было религии. Но внимательное чтение древних и современных философских книг убедило автора в том, что на протяжении всего записанного времени религию скорее терпели, чем любили великие мыслители, у которых была воля, но не было силы вести успешную войну против нее. Гиббон говорит о языческих жрецах, которые «под жреческими одеждами скрывали сердце атеиста». Теперь, эти жрецы были также философами Рима, и не исключено, что некоторые современные философские жрецы, подобно своим языческим прототипам, тайно презирают религию, которую открыто исповедуют. Алчность и жажда власти — мощные подрыватели человеческой добродетели. Могучий гений Бэкона не был защищен от них, и тот, кто заслуживает занять место среди «мудрейших и величайших», был «проклят вечной славой» как «самый низкий из человечества».

И не только алчность и жажда власти являются теми низкими страстями, под влиянием которых люди, великие в интеллекте, лгали своим собственным убеждениям, называя религией то, что они знали как грубое суеверие. Страх наказания за написание истины — главная причина, почему их книги содержат так мало ее. Если бы Бэкон открыто рассматривал христианство как простое суеверие, скажет ли кто-нибудь, что его жизнь стоила бы двадцати четырех часов?

Есть старая история об одной даме, которая сказала своему врачу: «Доктор, какая у вас религия?» Моя религия, мадам, ответил Доктор, «это религия всех разумных людей». «Какая это религия?» — сказала дама. «Религия, мадам», — сказал Доктор, — «которую ни один разумный человек не назовет».

Этого доктора можно привести как тип класса проницательных людей, которые презирают суеверие, но ничего не скажут о нем, чтобы, делая это, не нанести удар по предрассудкам и тем самым не поставить под угрозу определенные профессиональные или иные доходы. Слишком разумные, чтобы быть благочестивыми, и слишком осторожные, чтобы быть честными, они должны быть чрезвычайно хорошо оплачены, прежде чем пойдут на риск, сопутствующий исповеданию антисуеверной веры.

Одушевленные подлым духом приспособленчества, вся их сумма практической мудрости может быть выражена в четырех словах — МОЛЧИ И БУДЬ В БЕЗОПАСНОСТИ. Они поражены «глупостью» тех, кто приносит жертвы на алтарь искренности; и, будучи достаточно проницательными, чтобы понять, что суеверие — это неуклюжая политическая уловка, они не лишены благоразумия, которое диктует по крайней мере кажущееся соответствие преобладающим предрассудкам.

Никто не сделал больше для увековечения ошибки, чем эти приспособленческие «люди мира», ибо вместо того, чтобы смело атаковать ее, они сохраняют благоразумное молчание, которое фанатики не преминут истолковать как согласие. Мосхейм говорит, [47:1] «Простота и невежество большинства в те времена (пятый век) создавали наиболее благоприятный случай для осуществления мошенничества; и наглость самозванцев в придумывании ложных чудес была искусно соразмерна доверчивости вульгарных, в то время как проницательные и мудрые, которые видели эти обманы, были запуганы молчанием опасностями, которые угрожали их жизням и состояниям, если бы они разоблачили уловку. Так», — продолжает этот автор, — «обычно случается, когда опасность сопровождает открытие и исповедание истины, благоразумные молчат, толпа верит, а самозванцы торжествуют».

Бозобр, также, в своем ученом отчете о манихействе преподает суровый урок тем, кто под влиянием таких страстей, как страх и алчность, не сделает ничего, чтобы остановить марш суеверия или освободить своих менее «разумных», но более честных собратьев от тяжести его оков. Упомянув послание, написанное этим «полуфилософом» Синезием, когда Патриарх предложил ему Епископство Птолемаиды, [48:1] Бозобр говорит: «Мы видим в истории, которую я рассказал, своего рода лицемерие, которое, возможно, было слишком распространенным во все времена. Это лицемерие церковников, которые не только не говорят того, что думают, но и обратное тому, что думают. Философы в своем кабинете, когда они вне его, они довольствуются баснями, хотя хорошо знают, что это басни. Они делают больше; они передают палачу превосходных людей, которые сказали это. Сколько атеистов и нечестивцев привели святых людей на костер под предлогом ереси? Каждый день лицемеры освящают гостию и заставляют ей поклоняться, хотя твердо убеждены, как и я, что это не более чем кусок хлеба».

Что бы ни приводилось в защиту такого отвратительного двуличия, не может быть вопроса о его антипрогрессивной тенденции. Большинство людей — дураки, и если такие «разумные» политики, как наш Доктор и двойные доктринеры-церковники, чьи портреты мы обязаны Мосхейму и Бозобру, будут их учить, дураками они наверняка останутся. Люди, которые не смеют быть «ментально верными» самим себе, могут препятствовать, но не могут продвигать интересы истины. В законодательстве, в праве, во всех отношениях жизни нам нужна честность, а не благочестие. Благочестия полно, и даже с избытком, но честности — стерлинговой, смелой, бескомпромиссной честности — даже самые благоустроенные общества могут похвастаться очень малым запасом. Люди, наиболее квалифицированные, чтобы поднять завесу, под которой истина скрыта от вульгарного взора, — это именно те люди, которые боятся это сделать. О, позор вам, самозваные философы, которые в своих кабинетах смеетесь над «нашей святой религией», а в своих церквях воздаете ей почтение. Если бы ваши груди были согреты хоть одной искрой щедрой мудрости, молчание по вопросу религии было бы нарушено, толпа перестала бы верить, а самозванцы — торжествовать.

Лондон: Напечатано Эдвардом Трулавом, 240, Стрэнд.

[КОНЕЧНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ]

[4:1] 25 ноября 1845 г.

[4:2] См. Письмо Комиссара «Таймс» о состоянии Ирландии, 28 ноября 1845 г.

[8:1] «Эссе о провидении и будущем состоянии».

[9:1] Эссе об академической или скептической философии. [9:2] Критические замечания на «Жизни людей литературы и науки, процветавших во времена Георга III» лорда Брума. — «Таймс», среда, 1 октября 1845 г.

[10:1] История американских дикарей.

[11:1] Приложение второе к «Плутарху и Теофрасту о суеверии».

[11:2] Философия истории.

[12:1] См. Уведомление о Политической философии лорда Брума в номере за апрель 1845 г.

[15:1] «Апология Библии», стр. 133.

[15:2] Unusquisque vestrum non cogitat prius se debere Deos nosse quam colere.

[20:1] См. любопытное «Эссе о природе», напечатанное для Badcock and Co., 2, Queen's Head Passage, Paternoster Row. 1807.

[23:1] Элементы материализма, глава 1.

[24:1] Дискуссия о существовании Бога между Оригеном Бачелором и Робертом Дейлом Оуэном.

[29:1] «Трактат о человеческой природе» Юма.

[29:2] Это придание пола — стандартный рецепт для мистификации. — Полковник Томпсон.

[30:1] Преподобный Дж. К. Смит.

[31:1] «Обращение о церебральной физиологии и материализме», прочитанное Френологической ассоциации в Лондоне, 20 июня 1842 г.

[33:1] Principia Mathematica, стр. 528, лондонское изд., 1720 г.

[38:1] Лессинг.

[42:1] Лекция преподобного Хью Макнила, служителя церкви Св. Иуды в Ливерпуле, прочитанная около семи лет назад в присутствии около 400 ирландских протестантских священнослужителей.

[42:2] Необходимое существование Божества, Уильям Гиллеспи.

[42:3] Стр. 106 Дискуссии о существовании Бога между Оригеном Бачелором и Р. Д. Оуэном.

[43:1] Процитировано доктором Сэмюэлом Кларком во введении к «Библейскому учению о Троице».

[47:1] Церковная история, том ii, стр. 11.

[48:1] Manicheisme, том ii, стр. 568.

Конец проекта «Суеверие разоблачено» Чарльза Саутвелла, проект Гутенберг