СУЕВЕРИЕ ВО ВСЕ ВРЕМЕНА

Жан Мелье

 1732

Римско-католический священник, который после тридцати лет пастырского служения в Этрепиньи в Шампани, Франция, полностью отрекся от религиозных догм и оставил в качестве своего последнего завещания прихожанам и всему миру для публикации после своей смерти следующие страницы, озаглавленные: «Здравый смысл».

Перевод с французского оригинала мисс Анны Кнуп

 1878

CONTENTS

ЖИЗНЬ ЖАНА МЕЛЬЕ, НАПИСАННАЯ ВОЛЬТЕРОМ.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ.

I. АПОЛОГ. II. ЧТО ТАКОЕ ТЕОЛОГИЯ? III. IV. ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ НИ РЕЛИГИОЗНЫМ, НИ ДЕИСТОМ. V. НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ВЕРИТЬ В БОГА. VI. РЕЛИГИЯ ОСНОВАНА НА ДОВЕРЧИВОСТИ. VII. ВСЯКАЯ РЕЛИГИЯ — ЭТО АБСУРД. VIII. ПОНЯТИЕ БОГА НЕВОЗМОЖНО. IX. ПРОИСХОЖДЕНИЕ СУЕВЕРИЯ. X. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВСЯКОЙ РЕЛИГИИ. XI. ВО ИМЯ РЕЛИГИИ ШАРЛАТАНЫ ИЗВЛЕКАЮТ ВЫГОДУ. XII. РЕЛИГИЯ ПРИВЛЕКАЕТ НЕВЕЖЕСТВО С ПОМОЩЬЮ ЧУДЕСНОГО. XIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ. XIV. НИКОГДА НЕ БЫЛО БЫ НИКАКОЙ РЕЛИГИИ, ЕСЛИ БЫ... XV. ВСЯКАЯ РЕЛИГИЯ РОДИЛАСЬ ИЗ ЖЕЛАНИЯ ГОСПОДСТВОВАТЬ. XVI. ТО, ЧТО СЛУЖИТ ОСНОВОЙ ДЛЯ ВСЯКОЙ РЕЛИГИИ, ВЕСЬМА СОМНИТЕЛЬНО. XVII. НЕВОЗМОЖНО БЫТЬ УБЕЖДЕННЫМ В СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА. XVIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ. XIX. СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА НЕ ДОКАЗАНО. XX. СКАЗАТЬ, ЧТО БОГ ЕСТЬ ДУХ, — ЗНАЧИТ ГОВОРИТЬ, НИЧЕГО НЕ СКАЗАВ. XXI. ДУХОВНОСТЬ — ЭТО ХИМЕРА. XXII. ВСЁ СУЩЕСТВУЮЩЕЕ ПРОИСХОДИТ ИЗ НЕДР МАТЕРИИ. XXIII. ЧТО ТАКОЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ БОГ СОВРЕМЕННОЙ ТЕОЛОГИИ? XXIV. БЫЛО БЫ РАЗУМНЕЕ ПОКЛОНЯТЬСЯ СОЛНЦУ, ЧЕМ ДУХОВНОМУ БОГУ. XXV. ДУХОВНЫЙ БОГ НЕ СПОСОБЕН ЖЕЛАТЬ И ДЕЙСТВОВАТЬ. XXVI. ЧТО ТАКОЕ БОГ? XXVII. ПРИМЕЧАТЕЛЬНЫЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ ТЕОЛОГИИ. XXVIII. ПОКЛОНЯТЬСЯ БОГУ — ЗНАЧИТ ПОКЛОНЯТЬСЯ ВЫМЫСЛУ. XXIX. БЕСКОНЕЧНОСТЬ БОГА И НЕВОЗМОЖНОСТЬ ПОЗНАТЬ БОЖЕСТВЕННОЕ. XXX. ВЕРИТЬ В БОГА НЕ БОЛЕЕ И НЕ МЕНЕЕ ПРЕСТУПНО, ЧЕМ НЕ ВЕРИТЬ. XXXI. ВЕРА В БОГА — ЭТО НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК МЕХАНИЧЕСКАЯ ПРИВЫЧКА. XXXII. ЭТО ПРЕДРАССУДОК, ПЕРЕДАВАЕМЫЙ ОТ ОТЦА К ДЕТЯМ. XXXIII. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРЕДРАССУДКОВ. XXXIV. КАК ОНИ ПРИЖИВАЮТСЯ И РАСПРОСТРАНЯЮТСЯ. XXXV. ЛЮДИ НИКОГДА НЕ ПОВЕРИЛИ БЫ В ПРИНЦИПЫ СОВРЕМЕННОЙ ТЕОЛОГИИ. XXXVI. ЧУДЕСА ПРИРОДЫ НЕ ДОКАЗЫВАЮТ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА. XXXVII. ЧУДЕСА ПРИРОДЫ ОБЪЯСНЯЮТСЯ ЕСТЕСТВЕННЫМИ ПРИЧИНАМИ. XXXVIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ. XXXIX. МИР НЕ БЫЛ СОЗДАН, И МАТЕРИЯ ДВИЖЕТСЯ САМА ПО СЕБЕ. XL. ПРОДОЛЖЕНИЕ. XLI. ДРУГИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ТОГО, ЧТО ДВИЖЕНИЕ ЯВЛЯЕТСЯ СУЩНОСТЬЮ МАТЕРИИ. XLII. СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА НЕ ДОКАЗЫВАЕТ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА. XLIII. ОДНАКО НИ ЧЕЛОВЕК, НИ ВСЕЛЕННАЯ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ РЕЗУЛЬТАТОМ СЛУЧАЙНОСТИ. XLIV. ПОРЯДОК ВСЕЛЕННОЙ ТАКЖЕ НЕ ДОКАЗЫВАЕТ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА. XLV. ПРОДОЛЖЕНИЕ. XLVI. ЧИСТЫЙ ДУХ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ РАЗУМНЫМ. XLVII. ВСЕ КАЧЕСТВА, КОТОРЫЕ ТЕОЛОГИЯ ПРИПИСЫВАЕТ СВОЕМУ БОГУ, ПРОТИВОРЕЧИВЫ. XLVIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ. XLIX. АБСУРДНО ГОВОРИТЬ, ЧТО ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РОД ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТОМ И ЦЕЛЬЮ. L. БОГ НЕ СОЗДАН ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА, КАК И ЧЕЛОВЕК ДЛЯ БОГА. LI. НЕПРАВДА, ЧТО ОБЪЕКТОМ ФОРМИРОВАНИЯ... LII. ТО, ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ ПРОВИДЕНИЕМ, — ЭТО ЛИШЬ СЛОВО, ЛИШЕННОЕ СМЫСЛА. LIII. ЭТО МНИМОЕ ПРОВИДЕНИЕ МЕНЕЕ ЗАНЯТО СОХРАНЕНИЕМ... LIV. НЕТ! МИРОМ НЕ УПРАВЛЯЕТ РАЗУМНОЕ СУЩЕСТВО. LV. БОГА НЕЛЬЗЯ НАЗВАТЬ НЕИЗМЕННЫМ. LVI. ЗЛО И ДОБРО ЯВЛЯЮТСЯ НЕОБХОДИМЫМИ СЛЕДСТВИЯМИ ЕСТЕСТВЕННЫХ ПРИЧИН. LVII. СУЕТНОСТЬ ТЕОЛОГИЧЕСКИХ УТЕШЕНИЙ. LVIII. ЕЩЕ ОДНА ПУСТАЯ ФАНТАЗИЯ. LIX. ТЩЕТНО ТЕОЛОГИЯ ПЫТАЕТСЯ ОПРАВДАТЬ БОГА ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ НЕДОСТАТКОВ. LX. МЫ НЕ МОЖЕМ ВЕРИТЬ В БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ. LXI. ПРОДОЛЖЕНИЕ. LXII. ТЕОЛОГИЯ ДЕЛАЕТ ИЗ СВОЕГО БОГА МОНСТРА БЕЗУМИЯ И НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ. LXIII. ВСЯКАЯ РЕЛИГИЯ ВНУШАЕТ ЛИШЬ ТРУСЛИВЫЙ И НЕУМЕРЕННЫЙ СТРАХ. LXIV. В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ НЕТ НИКАКОЙ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ... LXV. СОГЛАСНО ИДЕЯМ, КОТОРЫЕ ТЕОЛОГИЯ ДАЕТ О БОЖЕСТВЕННОСТИ. LXVI. ЧЕРЕЗ ИЗОБРЕТЕНИЕ ДОГМЫ О ВЕЧНЫХ АДСКИХ МУКАХ. LXVII. ТЕОЛОГИЯ — ЭТО ЛИШЬ РЯД ОЧЕВИДНЫХ ПРОТИВОРЕЧИЙ. LXVIII. МНИМЫЕ ДЕЛА БОГА СОВСЕМ НЕ ДОКАЗЫВАЮТ... LXIX. СОВЕРШЕНСТВО БОГА НЕ ВЫГЛЯДИТ БОЛЕЕ ПРЕИМУЩЕСТВЕННЫМ... LXX. ТЕОЛОГИЯ ПРОПОВЕДУЕТ ВСЕМОГУЩЕСТВО СВОЕГО БОГА. LXXI. СОГЛАСНО ВСЕМ РЕЛИГИОЗНЫМ СИСТЕМАМ ЗЕМЛИ. LXXII. АБСУРДНО ГОВОРИТЬ, ЧТО ЗЛО НЕ ИСХОДИТ ОТ БОГА. LXXIII. ПРЕДВИДЕНИЕ, ПРИПИСЫВАЕМОЕ БОГУ. LXXIV. АБСУРДНОСТЬ ТЕОЛОГИЧЕСКИХ БАСЕН О ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ. LXXV. ДЬЯВОЛ, КАК И РЕЛИГИЯ, БЫЛ ИЗОБРЕТЕН ДЛЯ ОБОГАЩЕНИЯ СВЯЩЕННИКОВ. LXXVI. ЕСЛИ БОГ НЕ МОГ СДЕЛАТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ПРИРОДУ БЕЗГРЕШНОЙ, ОН НЕ ИМЕЕТ ПРАВА... LXXVII. АБСУРДНО ГОВОРИТЬ, ЧТО ПОВЕДЕНИЕ БОГА ДОЛЖНО БЫТЬ ТАЙНОЙ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА. LXXVIII. АБСУРДНО НАЗЫВАТЬ ЕГО БОГОМ СПРАВЕДЛИВОСТИ И ДОБРОТЫ. LXXIX. БОГ, КОТОРЫЙ НАКАЗЫВАЕТ ЗА ОШИБКИ, КОТОРЫЕ МОГ БЫ ПРЕДОТВРАТИТЬ. LXXX. СВОБОДА ВОЛИ — ЭТО ПУСТАЯ ФАНТАЗИЯ. LXXXI. МЫ НЕ ДОЛЖНЫ ДЕЛАТЬ ИЗ ЭТОГО ВЫВОД, ЧТО ОБЩЕСТВО НЕ ИМЕЕТ ПРАВА... LXXXII. ОПРОВЕРЖЕНИЕ АРГУМЕНТОВ В ПОЛЬЗУ СВОБОДЫ ВОЛИ. LXXXIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ. LXXXIV. САМ БОГ, ЕСЛИ БЫ ОН СУЩЕСТВОВАЛ, НЕ БЫЛ БЫ СВОБОДЕН. LXXXV. ДАЖЕ СОГЛАСНО ТЕОЛОГИЧЕСКИМ ПРИНЦИПАМ ЧЕЛОВЕК НЕ СВОБОДЕН. LXXXVI. ВСЕ ЗЛО, ВСЕ БЕСПОРЯДКИ, ВСЕ ГРЕХИ МОЖНО ПРИПИСАТЬ ТОЛЬКО БОГУ. LXXXVII. МОЛИТВЫ ЛЮДЕЙ К БОГУ ДОСТАТОЧНО ДОКАЗЫВАЮТ, ЧТО ОНИ НЕ... LXXXVIII. ВОЗМЕЩЕНИЕ БЕЗЗАКОНИЙ И СТРАДАНИЙ ЭТОГО... LXXXIX. ТЕОЛОГИЯ ОПРАВДЫВАЕТ ЗЛО И НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ, ДОПУСКАЕМЫЕ ЕЕ БОГОМ. XC. ИСКУПЛЕНИЕ И ПОСТОЯННЫЕ ИСТРЕБЛЕНИЯ, ПРИПИСЫВАЕМЫЕ ИЕГОВЕ. XCI. КАК МЫ МОЖЕМ ОБНАРУЖИТЬ НЕЖНОГО, ЩЕДРОГО И СПРАВЕДЛИВОГО ОТЦА? XCII. ЖИЗНЬ СМЕРТНЫХ, ВСЁ, ЧТО ПРОИСХОДИТ ЗДЕСЬ, ВНИЗУ. XCIII. НЕПРАВДА, ЧТО МЫ ОБЯЗАНЫ БЛАГОДАРНОСТЬЮ ТОМУ, ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ... XCIV. ПРЕТЕНДОВАТЬ НА ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК — ЛЮБИМОЕ ДИТЯ ПРОВИДЕНИЯ. XCV. СРАВНЕНИЕ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И ЖИВОТНЫМИ. XCVI. НЕТ БОЛЕЕ ОТВРАТИТЕЛЬНЫХ ЖИВОТНЫХ В ЭТОМ МИРЕ, ЧЕМ ТИРАНЫ. XCVII. ОПРОВЕРЖЕНИЕ ПРЕВОСХОДСТВА ЧЕЛОВЕКА. XCVIII. ВОСТОЧНАЯ ЛЕГЕНДА. XCIX. ГЛУПО ВИДЕТЬ ВО ВСЕЛЕННОЙ ТОЛЬКО БЛАГОДЕЯНИЯ БОГА. C. ЧТО ТАКОЕ ДУША? МЫ НИЧЕГО О НЕЙ НЕ ЗНАЕМ. CI. СУЩЕСТВОВАНИЕ ДУШИ — ЭТО АБСУРДНОЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ. CII. ОЧЕВИДНО, ЧТО ЧЕЛОВЕК УМИРАЕТ ЦЕЛИКОМ. CIII. НЕОСПОРИМЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ПРОТИВ ДУХОВНОСТИ ДУШИ. CIV. АБСУРДНОСТЬ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫХ ПРИЧИН. CV. ЛОЖНО, ЧТО МАТЕРИАЛИЗМ МОЖЕТ УНИЖАТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РОД. CVI. ПРОДОЛЖЕНИЕ. CVII. ДОГМА О ДРУГОЙ ЖИЗНИ ПОЛЕЗНА ЛИШЬ ТЕМ, КТО ИЗВЛЕКАЕТ ИЗ НЕЕ ВЫГОДУ. CVIII. ЛОЖНО, ЧТО ДОГМА О ДРУГОЙ ЖИЗНИ МОЖЕТ БЫТЬ УТЕШИТЕЛЬНОЙ. CIX. ВСЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВООБРАЖАЕМЫ. CX. ВСЯКАЯ РЕЛИГИЯ — ЭТО ЛИШЬ СИСТЕМА, ПРИДУМАННАЯ С ЦЕЛЬЮ... CXI. АБСУРДНОСТЬ И БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ТАИНСТВ. CXII. ПРОДОЛЖЕНИЕ. CXIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ. CXIV. УНИВЕРСАЛЬНЫЙ БОГ ДОЛЖЕН БЫЛ БЫ ОТКРЫТЬ УНИВЕРСАЛЬНУЮ РЕЛИГИЮ. CXV. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ТОГО, ЧТО РЕЛИГИЯ НЕ НУЖНА. CXVI. ВСЕ РЕЛИГИИ ОСМЕИВАЮТСЯ ТЕМИ, КТО ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ... CXVII. МНЕНИЕ ЗНАМЕНИТОГО ТЕОЛОГА. CXVIII. БОГ ДЕИСТА НЕ МЕНЕЕ ПРОТИВОРЕЧИВ... CXIX. МЫ СОВСЕМ НЕ ДОКАЗЫВАЕМ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА, ГОВОРЯ... CXX. ВСЕ БОГИ ИМЕЮТ ВАРВАРСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ; ВСЕ РЕЛИГИИ... CXXI. ВСЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ НОСЯТ ПЕЧАТЬ ГЛУПОСТИ ИЛИ ВАРВАРСТВА. CXXII. ЧЕМ ДРЕВНЕЕ И ОБЩЕПРИНЯТЕЕ РЕЛИГИОЗНОЕ МНЕНИЕ... CXXIII. СКЕПТИЦИЗМ В ВОПРОСАХ РЕЛИГИИ. CXXIV. ОТКРОВЕНИЕ ОПРОВЕРГНУТО. CXXV. ГДЕ ЖЕ ТОГДА ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ТОГО, ЧТО БОГ КОГДА-ЛИБО ЯВЛЯЛ СЕБЯ ЛЮДЯМ? CXXVI. НИЧТО НЕ УСТАНАВЛИВАЕТ ИСТИННОСТИ ЧУДЕС. CXXVII. ЕСЛИ БЫ БОГ ГОВОРИЛ, БЫЛО БЫ СТРАННО, ЧТО ОН ГОВОРИЛ... CXXVIII. ТЕМНОЕ И ПОДОЗРИТЕЛЬНОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ОРАКУЛОВ. CXXIX. АБСУРДНОСТЬ МНИМЫХ ЧУДЕС. CXXX. ОПРОВЕРЖЕНИЕ СПОСОБА РАССУЖДЕНИЯ ПАСКАЛЯ. CXXXI. ДАЖЕ СОГЛАСНО ПРИНЦИПАМ САМОЙ ТЕОЛОГИИ... CXXXII. ДАЖЕ КРОВЬ МУЧЕНИКОВ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ... CXXXIII. ФАНАТИЗМ МУЧЕНИКОВ. CXXXIV. ТЕОЛОГИЯ ДЕЛАЕТ ИЗ СВОЕГО БОГА ВРАГА ЗДРАВОГО СМЫСЛА. CXXXV. ВЕРА НЕСОВМЕСТИМА С РАЗУМОМ. CXXXVI. КАК АБСУРДНА И СМЕШНА СОФИСТИКА ТЕХ... CXXXVII. КАК ПРЕТЕНДОВАТЬ НА ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ВЕРИТЬ СЛОВЕСНОМУ СВИДЕТЕЛЬСТВУ? CXXXVIII. ВЕРА ПРИЖИВАЕТСЯ ЛИШЬ В СЛАБЫХ, НЕВЕЖЕСТВЕННЫХ ИЛИ ЛЕНИВЫХ УМАХ. CXXXIX. УЧИТЬ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТ ОДНА ИСТИННАЯ РЕЛИГИЯ, — ЭТО АБСУРД. CXL. РЕЛИГИЯ НЕ НУЖНА ДЛЯ МОРАЛИ И ДОБРОДЕТЕЛИ. CXLI. РЕЛИГИЯ — ЭТО САМОЕ СЛАБОЕ ОГРАНИЧЕНИЕ, КОТОРОЕ МОЖНО ПРОТИВОПОСТАВИТЬ... CXLII. ЧЕСТЬ — ЭТО БОЛЕЕ БЛАГОТВОРНАЯ И СИЛЬНАЯ УЗДА, ЧЕМ РЕЛИГИЯ. CXLIII. РЕЛИГИЯ, БЕЗУСЛОВНО, НЕ ЯВЛЯЕТСЯ МОЩНОЙ УЗДОЙ ДЛЯ СТРАСТЕЙ. CXLIV. ПРОИСХОЖДЕНИЕ САМЫХ АБСУРДНЫХ, САМЫХ СМЕШНЫХ И... CXLV. РЕЛИГИЯ ГУБИТЕЛЬНА ДЛЯ ПОЛИТИКИ; ОНА ФОРМИРУЕТ ЛИШЬ РАСПУЩЕННЫХ... CXLVI. ХРИСТИАНСТВО РАСПРОСТРАНЯЛОСЬ ЛИШЬ ПООЩРЕНИЕМ ДЕСПОТИЗМА. CXLVII. ЕДИНСТВЕННАЯ ЦЕЛЬ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРИНЦИПОВ — УВЕКОВЕЧИТЬ... CXLVIII. КАК ГУБИТЕЛЬНО УБЕЖДАТЬ КОРОЛЕЙ В ТОМ, ЧТО У НИХ ЕСТЬ ТОЛЬКО БОГ... CLXIX. РЕЛИГИОЗНЫЙ КОРОЛЬ — ЭТО БИЧ ДЛЯ СВОЕГО КОРОЛЕВСТВА. CL. ЩИТ РЕЛИГИИ ПРЕДНАЗНАЧЕН ДЛЯ ТИРАНИИ. CLI. РЕЛИГИЯ ПОТАКАЕТ ОШИБКАМ ПРИНЦЕВ. CLII. ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕЩЕННЫЙ СУВЕРЕН? CLIII. ГОСПОДСТВУЮЩИЕ СТРАСТИ И ПРЕСТУПЛЕНИЯ СВЯЩЕНСТВА. CLIV. ШАРЛАТАНСТВО СВЯЩЕННИКОВ. CLV. БЕСЧИСЛЕННЫЕ БЕДСТВИЯ ПОРОЖДАЮТСЯ РЕЛИГИЕЙ. CLVI. ВСЯКАЯ РЕЛИГИЯ НЕТЕРПИМА И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, РАЗРУШИТЕЛЬНА ДЛЯ... CLVII. ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ ГОСУДАРСТВЕННОЙ РЕЛИГИЕЙ. CLVIII. РЕЛИГИЯ ДАЕТ ВОЛЮ СВИРЕПОСТИ НАРОДА. CLIX. ОПРОВЕРЖЕНИЕ АРГУМЕНТА О ТОМ, ЧТО ЗЛА, ПРИПИСЫВАЕМОГО РЕЛИГИИ... CLX. ВСЯКАЯ МОРАЛЬ НЕСОВМЕСТИМА С РЕЛИГИОЗНЫМИ МНЕНИЯМИ. CLXI. МОРАЛЬ ЕВАНГЕЛИЯ НЕИСПОЛНИМА. CLXII. ОБЩЕСТВО СВЯТЫХ БЫЛО БЫ НЕВОЗМОЖНО. CLXIII. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА НЕ РАЗВРАЩЕНА. CLXIV. ОБ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, БОГЕ СВЯЩЕННИКОВ. CLXV. ДОГМА ОБ ОТПУЩЕНИИ ГРЕХОВ БЫЛА ИЗОБРЕТЕНА. CLXVI. СТРАХ ПЕРЕД БОГОМ БЕССИЛЕН ПРОТИВ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СТРАСТЕЙ. CLXVII. ИЗОБРЕТЕНИЕ АДА СЛИШКОМ АБСУРДНО, ЧТОБЫ ПРЕДОТВРАТИТЬ ЗЛО. CLXVIII. АБСУРДНОСТЬ МОРАЛИ И РЕЛИГИОЗНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ. CLXIX. ЧТО ТАКОЕ ЭТА ХРИСТИАНСКАЯ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ? CLXX. ИСПОВЕДЬ — ЭТО ЗОЛОТАЯ ЖИЛА ДЛЯ СВЯЩЕННИКОВ. CLXXI. ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ О СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА НЕ НУЖНО. CLXXII. РЕЛИГИЯ И ЕЕ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ МОРАЛЬ ГУБИТЕЛЬНЫ ДЛЯ НАРОДА. CLXXIII. КАК СОЮЗ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ ГУБИТЕЛЕН ДЛЯ НАРОДА. CLXXIV. ВЕРОУЧЕНИЯ ОБРЕМЕНИТЕЛЬНЫ И РАЗОРЯЮТ БОЛЬШИНСТВО НАЦИЙ. CLXXV. РЕЛИГИЯ ПАРАЛИЗУЕТ МОРАЛЬ. CLXXVI. ГУБИТЕЛЬНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ БЛАГОЧЕСТИЯ. CLXXVII. ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ О ДРУГОЙ ЖИЗНИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ УТЕШИТЕЛЬНЫМ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА... CLXXVIII. У АТЕИСТА БОЛЬШЕ МОТИВОВ ДЕЙСТВОВАТЬ ПРАВЕДНО. CLXXIX. АТЕИСТИЧЕСКИЙ КОРОЛЬ БЫЛ БЫ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ ТОГО, КТО РЕЛИГИОЗЕН. CLXXX. МОРАЛИ, ПРИОБРЕТЕННОЙ ФИЛОСОФИЕЙ, ДОСТАТОЧНО ДЛЯ ДОБРОДЕТЕЛИ. CLXXXI. МНЕНИЯ РЕДКО ВЛИЯЮТ НА ПОВЕДЕНИЕ. CLXXXII. РАЗУМ ВЕДЕТ ЛЮДЕЙ К БЕЗРЕЛИГИОЗНОСТИ И АТЕИЗМУ. CLXXXIII. ОДИН ЛИШЬ СТРАХ СОЗДАЕТ ТЕИСТОВ И ФАНАТИКОВ. CLXXXIV. МОЖЕМ ЛИ МЫ ИЛИ ДОЛЖНЫ ЛИ МЫ ЛЮБИТЬ ИЛИ НЕ ЛЮБИТЬ БОГА? CLXXXV. РАЗЛИЧНЫЕ И ПРОТИВОРЕЧИВЫЕ ИДЕИ, КОТОРЫЕ СУЩЕСТВУЮТ ПОВСЮДУ. CLXXXVI. СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА, КОТОРОЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВОЙ ВСЯКОЙ РЕЛИГИИ. CLXXXVII. СВЯЩЕННИКИ, БОЛЬШЕ, ЧЕМ НЕВЕРУЮЩИЕ, ДЕЙСТВУЮТ ИЗ ИНТЕРЕСА. CLXXXVIII. ГОРДЫНЯ, ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ И РАЗЛОЖЕНИЕ СЕРДЦА. CLXXXIX. ПРЕДРАССУДКИ СУЩЕСТВУЮТ ЛИШЬ ВРЕМЕННО, И НИКАКАЯ ВЛАСТЬ НЕ ДОЛГОВЕЧНА. CXC. СКОЛЬКО ВЛАСТИ И ВНИМАНИЯ СЛУЖИТЕЛИ БОГОВ... CXCI. КАКАЯ СЧАСТЛИВАЯ И ВЕЛИКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ПРОИЗОШЛА БЫ... CXCII. ОТРЕЧЕНИЕ НЕВЕРУЮЩЕГО НА СМЕРТНОМ ОДРЕ. CXCIII. НЕПРАВДА, ЧТО АТЕИЗМ РАЗРЫВАЕТ ВСЕ УЗЫ ОБЩЕСТВА. CXCIV. ОПРОВЕРЖЕНИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ О ТОМ, ЧТО РЕЛИГИЯ НЕОБХОДИМА. CXCV. ВСЯКАЯ РАЦИОНАЛЬНАЯ СИСТЕМА НЕ СОЗДАНА ДЛЯ МНОЖЕСТВА. CXCVI. БЕСПОЛЕЗНОСТЬ И ОПАСНОСТЬ ТЕОЛОГИИ. МУДРЫЕ СОВЕТЫ ПРИНЦАМ. CXCVII. ГУБИТЕЛЬНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ РЕЛИГИИ ДЛЯ НАРОДА И ПРИНЦЕВ. CXCVIII. ПРОДОЛЖЕНИЕ. CXCIX. ИСТОРИЯ УЧИТ НАС, ЧТО ВСЕ РЕЛИГИИ БЫЛИ УСТАНОВЛЕНЫ... CC. ВСЕ РЕЛИГИИ, ДРЕВНИЕ И СОВРЕМЕННЫЕ, ВЗАИМНО ЗАИМСТВОВАЛИ... CCI. ТЕОЛОГИЯ ВСЕГДА ОТВОДИЛА ФИЛОСОФИЮ ОТ ЕЕ ИСТИННОГО КУРСА. CCII. ТЕОЛОГИЯ НИЧЕГО НЕ ОБЪЯСНЯЕТ И НИЧЕГО НЕ ПРОСВЕЩАЕТ В МИРЕ. CCIII. КАК ТЕОЛОГИЯ СКОВАЛА ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ МОРАЛЬ И ЗАМЕДЛИЛА ПРОГРЕСС. CCIV. ПРОДОЛЖЕНИЕ. CCV. МЫ НЕ МОЖЕМ СЛИШКОМ ЧАСТО ПОВТОРЯТЬ, НАСКОЛЬКО ЭКСТРАВАГАНТНА И ГУБИТЕЛЬНА РЕЛИГИЯ. CCVI. РЕЛИГИЯ — ЭТО ЯЩИК ПАНДОРЫ, И ЭТОТ РОКОВОЙ ЯЩИК ОТКРЫТ. КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ЗАВЕЩАНИЯ ЖАНА МЕЛЬЕ. I. О РЕЛИГИЯХ. II. О ЧУДЕСАХ. III. СХОДСТВО МЕЖДУ ДРЕВНИМИ И СОВРЕМЕННЫМИ ЧУДЕСАМИ. IV. О ЛЖИВОСТИ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ. V. СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ. (1) О ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ. VI. СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ. (2) НОВЫЙ ЗАВЕТ. VII. ОШИБКИ ДОКТРИНЫ И МОРАЛИ. ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ. ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА. ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА ФРАНЦУЗСКОГО ИЗДАНИЯ 1830 ГОДА.

ЖИЗНЬ ЖАНА МЕЛЬЕ, НАПИСАННАЯ ВОЛЬТЕРОМ.

Жан Мелье, родившийся в 1678 году в деревне Мазерни, входившей в состав герцогства Ретель, был сыном ткача саржи; воспитанный в деревне, он, тем не менее, получил образование и стал священником. В семинарии, где он жил очень размеренно, он посвятил себя изучению системы Декарта.

Став кюре Этрепиньи в Шампани и викарием маленького приписанного прихода под названием Бю, он отличался суровостью своих привычек. Преданный всем своим обязанностям, каждый год он отдавал остаток своего жалованья бедным своих приходов; будучи восторженным и обладая строгой добродетелью, он был очень умерен как в отношении аппетита, так и в отношении женщин.

Господа Вуари и Делаво, один — кюре Варка, другой — кюре Бульзикура, были его духовниками и единственными людьми, с которыми он общался.

Кюре Мелье был строгим сторонником справедливости и иногда заходил в своем рвении слишком далеко. Лорд его деревни, господин де Туйи, плохо обращался с некоторыми крестьянами, и он отказался молиться за него во время службы. Господин де Майи, архиепископ Реймский, которому было представлено это дело, осудил его. Но в воскресенье, последовавшее за этим решением, аббат Мелье встал на свою кафедру и пожаловался на приговор кардинала. «Такова, — сказал он, — общая судьба бедного сельского священника; архиепископы, которые являются великими лордами, презирают их и не слушают их. Поэтому давайте помолимся за лорда этого места. Мы помолимся за Антуана де Туйи, чтобы он обратился и чтобы ему была дарована благодать не обижать бедных и не грабить сирот». Его светлость, присутствовавший при этой унизительной мольбе, подал новые жалобы тому же архиепископу, который приказал кюре Мелье явиться в Доншери, где оскорбил его бранными словами.

В его жизни почти не было других событий, как и других бенефиций, кроме Этрепиньи. Он умер в ореоле святости в 1733 году, в возрасте пятидесяти пяти лет. Считается, что, пресытившись жизнью, он сознательно отказался от необходимой пищи, потому что во время своей болезни не хотел ничего принимать, даже стакана вина.

Перед смертью он отдал всё, чем владел, что было незначительно, своим прихожанам и пожелал быть похороненным в своем саду.

Они были крайне удивлены, обнаружив в его доме три рукописи, каждая из которых содержала триста шестьдесят шесть страниц, написанных его собственной рукой, подписанных и озаглавленных им «Мое завещание». Этот труд, который автор адресовал своим прихожанам и господину Леру, адвокату и прокурору парламента Мезьера, является простым опровержением всех религиозных догм, без исключения. Генеральный викарий Реймса оставил у себя одну из трех копий; другая была отправлена господину Шовлену, хранителю государственной печати; третья осталась в канцелярии суда Сент-Мену. Граф де Кайлюс некоторое время владел одной из этих трех копий, и вскоре после этого более ста экземпляров оказались в Париже, продаваясь по десять луидоров за штуку. Умирающий священник, обвиняющий себя в том, что он исповедовал и преподавал христианскую религию, произвел на умы более глубокое впечатление, чем «Мысли» Паскаля.

Кюре Мелье написал на серой бумаге, в которую была завернута копия, предназначенная для его прихожан, следующие примечательные слова: «Я видел и признал ошибки, злоупотребления, глупости и порочность людей. Я ненавидел и презирал их. Я не осмеливался сказать это при жизни, но я скажу это, по крайней мере, умирая и после своей смерти; и это для того, чтобы знали, что я пишу этот настоящий мемориал, чтобы он мог служить свидетельством истины для всех тех, кто может увидеть и прочитать его, если пожелает».

В начале этого труда находится этот документ (своего рода покаяние, которое в своем письме к графу д'Аржанталю от 31 мая 1762 года Вольтер называет предисловием), адресованный его прихожанам.

«Вы знаете, — говорил он, — мои братья, мое бескорыстие; я не приношу свою веру в жертву никаким низким интересам. Если я принял профессию, столь прямо противоположную моим чувствам, то не из корысти. Я подчинился своим родителям. Я предпочел бы просветить вас раньше, если бы мог сделать это безопасно. Вы свидетели того, что я утверждаю. Я не опозорил свое служение вымогательством вознаграждений, которые являются его частью».

«Я призываю небо в свидетели, что я также глубоко презирал тех, кто смеялся над простотой слепых людей, тех, кто благочестиво предоставлял значительные суммы денег на покупку молитв. Какая ужасная монополия! Я не виню пренебрежение, которое те, кто богатеет вашим потом и вашими трудами, проявляют к своим таинствам и своим суевериям; но я ненавижу их ненасытную алчность и то явное удовольствие, которое такие субъекты получают, насмехаясь над невежеством тех, кого они тщательно держат в этом состоянии слепоты. Пусть они довольствуются тем, что смеются в свое удовольствие, но, по крайней мере, пусть не умножают свои ошибки, злоупотребляя слепым благочестием тех, кто своей простотой обеспечил им такую легкую жизнь. Вы воздаете мне, мои братья, справедливость, которая мне причитается. Сочувствие, которое я проявлял к вашим бедам, избавляет меня от малейшего подозрения. Как часто я безвозмездно исполнял функции своего служения. Как часто также мое сердце было опечалено тем, что я не мог помочь вам так часто и так обильно, как мне хотелось бы! Разве я не всегда доказывал вам, что мне приятнее давать, чем получать? Я тщательно избегал призывать вас к фанатизму и как можно реже говорил вам о наших прискорбных догмах. Мне было необходимо исполнять свое служение как священнику, но как часто я не страдал внутри себя, когда был вынужден проповедовать вам ту благочестивую ложь, которую презирал в своем сердце. Какое презрение я испытывал к своему служению и, в частности, к этой суеверной мессе и этим нелепым отправлениям таинств, особенно если я был вынужден совершать их с торжественностью, которая пробуждала всё ваше благочестие и всю вашу добрую веру. Какое раскаяние я испытывал за то, что возбуждал вашу доверчивость! Тысячу раз, будучи на грани того, чтобы разразиться публично, я собирался открыть вам глаза, но страх, превосходящий мои силы, сдерживал меня и заставлял молчать до самой смерти».

Аббат Мелье написал два письма кюре своего округа, чтобы сообщить им о своем «Завещании»; он сообщил им, что передал в канцелярию Сент-Мену копию своей рукописи в 366 листов в восьмую долю листа; но он опасался, что она будет подавлена, согласно дурному обычаю, установленному для того, чтобы бедняки не были просвещены и не знали истины.

Кюре Мелье, самый необычный феномен, когда-либо виденный среди всех метеоров, гибельных для христианской религии, всю свою жизнь тайно работал, чтобы атаковать мнения, которые считал ложными. Чтобы составить свою рукопись против Бога, против всякой религии, против Библии и Церкви, он не имел никакой другой помощи, кроме самой Библии, Морери, Монтеня и нескольких отцов церкви.

В то время как аббат Мелье наивно признавал, что не желает быть сожженным до своей смерти, Томас Вулстон, доктор из Кембриджа, опубликовал и продал публично в Лондоне, в своем собственном доме, шестьдесят тысяч экземпляров своих «Рассуждений» против чудес Иисуса Христа.

Было весьма удивительно, что два священника в одно и то же время писали против христианской религии. Кюре Мелье пошел еще дальше, чем Вулстон; он осмеливается называть перенос нашего Спасителя дьяволом на гору, свадьбу в Кане, хлеба и рыб абсурдными баснями, оскорбительными для божества, которые игнорировались в течение трехсот лет всей Римской империей и, наконец, перешли от низшего класса к дворцу императоров, когда политика обязала их принять глупости народа, чтобы легче их подчинить. Обличения английского священника не идут ни в какое сравнение с обличениями священника из Шампани. Вулстон иногда снисходителен, Мелье — никогда. Он был человеком, глубоко озлобленным преступлениями, свидетелем которых он был и за которые он возлагает ответственность на христианскую религию. Нет такого чуда, которое для него не было бы объектом презрения и ужаса; нет такого пророчества, которое он не сравнивал бы с пророчествами Нострадамуса. Он писал так против Иисуса Христа, находясь в объятиях смерти, в то время, когда даже самые лицемерные не осмеливаются лгать, и когда самые бесстрашные дрожат. Пораженный трудностями, которые он нашел в Писании, он обрушивался на него более яростно, чем Акоста и все евреи, более чем знаменитые Порфирий, Цельс, Ямвлих, Юлиан, Либаний и все сторонники человеческого разума.

Среди книг кюре Мелье была найдена печатная рукопись трактата Фенелона, архиепископа Камбре, о существовании Бога и Его атрибутах, а также размышления иезуита Турнемина об атеизме, к которому он добавил маргинальные заметки, подписанные его рукой.

ДЕКРЕТ

Национального конвента о предложении воздвигнуть статую кюре Жану Мелье, 27 брюмера II года (17 ноября 1793 года). Национальный конвент направляет в Комитет общественного просвещения предложение, сделанное одним из его членов, воздвигнуть статую Жану Мелье, кюре в Этрепиньи, в Шампани, первому священнику, который имел мужество и честность отречься от религиозных заблуждений.

ПРЕЗИДЕНТ И СЕКРЕТАРИ.

ПОДПИСАЛИ — П. А. Лалуа, президент; Базир, Шарль Дюваль, Филиппо, Фресин и Мерлен (из Тионвиля), секретари.

Заверено в соответствии с оригиналом.

ЧЛЕНЫ КОМИТЕТА ДЕКРЕТОВ И ПРОТОКОЛОВ.

ПОДПИСАЛИ — Бателье, Эшассерио, Моннель, Беккер, Вернетей, Перар, Вине, Буйеро, Оже, Кордье, Делеклуа и Коснар.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.

Когда мы хотим спокойно и хладнокровно рассмотреть мнения людей, мы очень удивляемся, обнаружив, что в тех из них, которые мы считаем наиболее существенными, нет ничего более редкого, чем использование здравого смысла; то есть той доли суждения, которой достаточно, чтобы познать самые простые истины, отвергнуть самые поразительные абсурды и быть шокированным очевидными противоречиями. У нас есть пример этого в теологии, науке, почитаемой во все времена, во всех странах, величайшим числом смертных; объекте, считающемся наиболее важным, наиболее полезным и наиболее необходимым для счастья общества. Если бы они только взяли на себя труд исследовать принципы, на которых основывается эта мнимая наука, они были бы вынуждены признать, что принципы, которые считались неоспоримыми, являются лишь рискованными предположениями, зачатыми в невежестве, распространяемыми энтузиазмом или злым умыслом, принятыми робкой доверчивостью, сохраняемыми привычкой, которая никогда не рассуждает, и почитаемыми исключительно потому, что они не понятны. Некоторые, говорит Монтень, заставляют мир верить в то, во что сами не верят; гораздо большее число других заставляют себя верить, не понимая, что значит верить. Одним словом, всякий, кто проконсультируется со здравым смыслом по поводу религиозных мнений и проявит при этом рассмотрении внимание, уделяемое объектам обычного интереса, легко поймет, что эти мнения не имеют твердого основания; что всякая религия — это лишь воздушный замок; что теология — это лишь невежество естественных причин, возведенное в систему; что это лишь длинная ткань химер и противоречий; что она представляет всем различным народам земли лишь романы, лишенные вероятности, герой которых сам состоит из качеств, которые невозможно примирить, и чье имя, обладая силой возбуждать во всех сердцах уважение и страх, оказывается лишь расплывчатым словом, которое люди постоянно произносят, будучи в состоянии приписать ему лишь такие идеи или качества, которые опровергаются фактами или которые явно противоречат друг другу. Понятие этого воображаемого существа, или, скорее, слово, которым мы его обозначаем, не имело бы никакого значения, если бы оно не вызывало бесчисленных опустошений на земле. Рожденные с мнением, что этот фантом является для них весьма интересной реальностью, люди, вместо того чтобы мудро заключить из его непостижимости, что они освобождены от размышлений о нем, напротив, заключают, что они не могут достаточно заниматься им, что они должны медитировать о нем без конца, рассуждать без конца и никогда не упускать его из виду. Непобедимое невежество, в котором их держат в этом отношении, отнюдь не обескураживает их, а лишь возбуждает их любопытство; вместо того чтобы предостеречь их против их воображения, это невежество делает их самоуверенными, догматичными, властными и заставляет их ссориться со всеми теми, кто противопоставляет сомнения грезам, которые породили их мозги. Какое замешательство, когда мы пытаемся решить неразрешимую проблему! Тревожные размышления об объекте, который невозможно постичь и который, однако, считается очень важным для него, могут лишь привести человека в дурное расположение духа и вызвать в его мозгу опасные порывы. Когда интерес, тщеславие и амбиции соединяются с таким угрюмым нравом, общество неизбежно становится встревоженным. Вот почему многие народы часто становились ареной экстравагантностей, вызванных бессмысленными визионерами, которые, выдавая свои поверхностные спекуляции за вечную истину, разжигали энтузиазм принцев и народов и готовили их к мнениям, которые они представляли как существенные для славы божества и счастья империй. Мы видели тысячу раз во всех частях нашего земного шара разъяренных фанатиков, убивающих друг друга, зажигающих погребальные костры, совершающих без угрызений совести, как дело долга, величайшие преступления. Почему? Чтобы поддерживать или распространять неуместные догадки энтузиастов или чтобы санкционировать мошенничества самозванцев ради существа, которое существует только в их воображении и которое известно лишь по опустошениям, спорам и глупостям, которые оно вызвало на земле.

Первоначально дикие народы, свирепые, постоянно воюющие, поклонялись под различными именами какому-нибудь Богу, соответствующему их идеям; то есть жестокому, плотоядному, эгоистичному, жадному до крови. Мы находим во всех религиях земли Бога армий, ревнивого Бога, мстительного Бога, истребляющего Бога, Бога, который наслаждается резней и чьи поклонники считают своим долгом служить ему по его вкусу. Агнцы, быки, дети, люди, еретики, неверные, короли, целые народы приносятся ему в жертву. Ревностные слуги этого варварского Бога доходят до того, что верят, будто они обязаны предложить себя ему в жертву. Повсюду мы видим фанатиков, которые, печально поразмыслив о своем ужасном Боге, воображают, что для того, чтобы угодить ему, они должны причинить себе как можно больше вреда и нанести себе в его честь все мыслимые мучения. Одним словом, повсюду пагубные идеи о Божестве, отнюдь не утешая людей в несчастьях, присущих их существованию, наполнили сердце тревогой и породили разрушительные для них глупости. Как мог человеческий разум, наполненный пугающими фантомами и ведомый людьми, заинтересованными в увековечении его невежества и страха, прогрессировать? Человек был вынужден прозябать в своей первобытной глупости; он сохранялся лишь невидимыми силами, от которых, как предполагалось, зависела его судьба. Занятый исключительно своими тревогами и своими непонятными грезами, он всегда был во власти своих священников, которые оставляли за собой право думать за него и регулировать его поведение.

Таким образом, человек был и всегда оставался ребенком без опыта, рабом без мужества, тупицей, который боялся рассуждать и который никогда не мог выбраться из лабиринта, в который его завели предки; он чувствовал себя вынужденным стонать под игом своих Богов, о которых он ничего не знал, кроме сказочных рассказов их служителей. Последние, сковав его узами мнения, остались его господами или выдали его беззащитным абсолютной власти тиранов, не менее ужасных, чем Боги, представителями которых они были на земле. Угнетенный двойным игом духовной и светской власти, народ не мог просвещаться и работать для своего собственного блага. Таким образом, религия, политика и мораль стали святилищами, в которые профанам не разрешалось входить. Люди не имели иной морали, кроме той, которую их законодатели и их священники провозглашали как снизошедшую из неизвестных эмпирейских областей. Человеческий разум, сбитый с толку этими теологическими мнениями, перестал понимать сам себя, усомнился в своих собственных силах, перестал доверять опыту, боялся истины, презирал свой разум и позволил ему слепо следовать авторитету. Человек был чистой машиной в руках своих тиранов и своих священников, которые одни имели право регулировать его движения. Всегда рассматриваемый как раб, он во все времена и во всех местах имел пороки и наклонности раба.

Это истинные источники развращения нравов, которым религия никогда не противопоставляет ничего, кроме идеальных и неэффективных препятствий; невежество и рабство имеют тенденцию делать людей злыми и несчастными. Наука, разум, свобода могут реформировать их и сделать более счастливыми; но всё сговаривается, чтобы ослепить их и утвердить в их слепоте. Священники обманывают их, тираны развращают их, чтобы легче подчинить. Тирания была и всегда будет главным источником развращенной морали и привычных бедствий народа. Последние, почти всегда очарованные своими религиозными представлениями или метафизическими вымыслами, вместо того чтобы смотреть на естественные и видимые причины своих страданий, приписывают свои пороки несовершенствам своей природы, а свои несчастья — гневу своих Богов; они приносят Небу обеты, жертвы и подарки, чтобы положить конец своим несчастьям, которые на самом деле вызваны лишь небрежностью, невежеством и порочностью их поводырей, глупостью их институтов, их глупыми обычаями, их ложными мнениями, их неразумными законами и, особенно, их недостатком просвещения. Пусть разум будет рано наполнен истинными идеями; пусть разум человека будет развит; пусть справедливость управляет им; и не будет нужды противопоставлять его страстям бессильный барьер страха перед Богами. Люди будут хорошими, когда они будут хорошо обучены, хорошо управляемы, наказаны или порицаемы за зло и справедливо вознаграждены за добро, которое они сделали своим согражданам. Бесполезно пытаться излечить смертных от их пороков, если мы не начнем с излечения их от их предрассудков. Только показывая им истину, они могут узнать свои лучшие интересы и реальные мотивы, которые приведут их к счастью. Достаточно долго наставники народа устремляли свои взоры на небо; пусть они, наконец, вернут их на землю. Устав от непостижимой теологии, нелепых басен, непроницаемых тайн, пустых церемоний, пусть человеческий разум займется естественными вещами, понятными объектами, чувственными истинами и полезным знанием. Пусть тщетные химеры, которые осаждают народ, рассеются, и очень скоро рациональные мнения наполнят умы тех, кто, как считалось, был обречен всегда пребывать в заблуждении. Чтобы уничтожить религиозные предрассудки, достаточно было бы показать, что то, что непостижимо для человека, не может быть ему полезно. Нужно ли тогда что-то, кроме простого здравого смысла, чтобы понять, что существо, наиболее явно несовместимое с представлениями человечества, что причина, постоянно противопоставляемая приписываемым ей следствиям; что существо, о котором нельзя сказать ни слова, не впадая в противоречия; что существо, которое, вместо того чтобы объяснять тайны вселенной, лишь делает их более необъяснимыми; что существо, к которому на протяжении стольких веков люди так тщетно обращались, чтобы получить свое счастье и избавление от своих страданий; нужно ли, я говорю, больше, чем простой здравый смысл, чтобы понять, что идея такого существа — это идея без модели и что он сам, очевидно, не является разумным существом? Требуется ли больше, чем здравый смысл, чтобы почувствовать, что есть, по крайней мере, бред и безумие в том, чтобы ненавидеть и мучить друг друга за непонятные мнения о существе такого рода? Наконец, не доказывает ли всё это, что мораль и добродетель полностью несовместимы с идеей Бога, чьи служители и толкователи изображали его во всех странах как самого фантастического, самого несправедливого и самого жестокого из тиранов, чьи мнимые желания должны служить правилами и законами для жителей земли? Чтобы открыть истинные принципы морали, людям не нужны теология, откровение или Боги; им нужен только здравый смысл; им нужно лишь заглянуть внутрь себя, поразмыслить о своей собственной природе, проконсультироваться со своими очевидными интересами, рассмотреть объект общества и каждого из членов, которые его составляют, и они легко поймут, что добродетель — это преимущество, а порок — это вред для существ их вида. Давайте научим людей быть справедливыми, доброжелательными, умеренными и общительными не потому, что их Боги требуют этого, а чтобы угодить людям; давайте скажем им воздерживаться от порока и преступления не потому, что они будут наказаны в другом мире, а потому, что они будут страдать в настоящем мире. Есть, говорит Монтескье, средства предотвратить преступление — это страдания; изменить нравы — это хорошие примеры. Истина проста, заблуждение сложно, неуверенно в своей походке, полно окольных путей; голос природы понятен, голос лжи двусмыслен, загадочен и таинственен; дорога истины пряма, дорога обмана коса и темна; эта истина, всегда необходимая человеку, чувствуется всеми справедливыми умами; уроки разума следуют за всеми честными душами; люди несчастны только потому, что они невежественны; они невежественны только потому, что всё сговаривается, чтобы помешать им быть просвещенными, и они злы только потому, что их разум недостаточно развит.

ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ.

Detexit quo dolose Vaticinandi furore sacerdotes mysteria, illis spe ignota, audactur publicant.—PETRON. SATYR.

I.—АПОЛОГ.

Существует обширная империя, управляемая монархом, чье поведение лишь сбивает с толку умы его подданных. Он желает, чтобы его знали, любили, уважали и слушались, но он никогда не показывается; всё стремится сделать неопределенными представления, которые мы можем сформировать о нем. Народ, подчиненный его власти, имеет лишь такие идеи о характере и законах своего невидимого суверена, какие дают им его министры; эти идеи, однако, подходят, потому что они сами не имеют представления о своем господине, ибо его пути непостижимы, а его взгляды и качества совершенно непостижимы; более того, его министры не согласны между собой относительно приказов, которые, как они утверждают, исходят от суверена, чьими органами они себя объявляют; они объявляют их по-разному в каждой провинции империи; они дискредитируют и называют друг друга самозванцами и лжецами; декреты и постановления, которые они провозглашают, неясны; это загадки, созданные не для того, чтобы быть понятыми или разгаданными подданными, для чьего наставления они предназначались. Законы невидимого монарха нуждаются в толкователях, но те, кто объясняет их, всегда ссорятся между собой о том, как их правильно понимать; более того, они не согласны между собой; всё, что они рассказывают о своем скрытом принце, — это лишь ткань противоречий, едва ли найдется хоть одно слово, которое не противоречило бы сразу другому. Его называют превосходно добрым, тем не менее нет человека, который не жаловался бы на его указы. Предполагается, что он бесконечно мудр, и в его управлении всё кажется противоречащим разуму и здравому смыслу. Они хвастаются его справедливостью, а лучшие из его подданных обычно наименее облагодетельствованы. Нас уверяют, что он видит всё, однако его присутствие ничего не исправляет. Говорят, что он друг порядка, а всё в его вселенной находится в состоянии путаницы и беспорядка; всё создано им, однако события редко происходят согласно его проектам. Он предвидит всё, но его предвидение ничего не предотвращает. Он нетерпелив, если кто-то оскорбляет его; в то же время он ставит каждого на путь оскорбления его. Его знание восхищает в совершенстве его работ, но его работы полны несовершенств и недолговечны. Он постоянно занят созданием и разрушением, затем исправлением того, что он сделал, никогда не казавшись удовлетворенным своей работой. Во всех своих предприятиях он ищет лишь собственной славы, но ему не удается быть прославленным. Он работает лишь для блага своих подданных, а большинству из них не хватает предметов первой необходимости. Те, кого он, кажется, благоволит, обычно являются теми, кто наименее удовлетворен своей судьбой; мы видим, как они все постоянно восстают против господина, чье величие они восхваляют, чью мудрость они превозносят, чью доброту они почитают и чью справедливость они боятся, почитая приказы, которым они никогда не следуют. Эта империя — мир; ее монарх — Бог; Его министры — священники; их подданные — люди.

II.—ЧТО ТАКОЕ ТЕОЛОГИЯ?

Существует наука, объектом которой являются только непостижимые вещи. В отличие от всех других, она занимается только невидимыми вещами. Гоббс называет ее «царством тьмы». В этой стране все подчиняются законам, противоположным тем, которые люди признают в мире, в котором они живут. В этом чудесном регионе свет — это лишь тьма, очевидность становится сомнительной или ложной, невозможное становится правдоподобным, разум — неверный проводник, а здравый смысл превращается в бред. Эта наука называется Теологией, и эта Теология — постоянное оскорбление человеческого разума.

III.

Посредством частого повторения слов «если», «но» и «возможно» нам удается создать несовершенную и разрозненную систему, которая настолько запутывает человеческий разум, что заставляет его забыть самые ясные понятия и делает сомнительными самые очевидные истины. С помощью этой систематической бессмыслицы вся природа стала для человека необъяснимой загадкой; видимый мир исчез, уступив место невидимым областям; разум вынужден уступить место воображению, которое может привести нас лишь в страну химер, изобретенных им самим.

IV. — ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ НЕ РЕЛИГИОЗНЫМ И НЕ ДЕИСТОМ.

Все религиозные принципы основаны на идее Бога, но для людей невозможно иметь истинные представления о существе, которое не воздействует ни на одно из их чувств. Все наши идеи — лишь образы объектов, которые воздействуют на нас. Что может представлять для нас идея Бога, если это очевидно идея без объекта? Разве такая идея не так же невозможна, как следствие без причины? Идея без прообраза — не есть ли она не что иное, как химера? Некоторые теологи, однако, уверяют нас, что идея Бога врожденная, или что люди имеют эту идею с момента своего рождения. Всякий принцип есть суждение; всякое суждение есть результат опыта; опыт приобретается лишь упражнением чувств: из чего следует, что религиозные принципы ни на чем не основаны и не являются врожденными.

V. — НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ВЕРИТЬ В БОГА, И САМОЕ РАЗУМНОЕ — НЕ ДУМАТЬ О НЕМ.

Никакая религиозная система не может быть основана иначе, как на природе Бога и людей, а также на отношениях, которые они имеют друг к другу. Но чтобы судить о реальности этих отношений, мы должны иметь хоть какое-то представление о Божественной природе. Однако все говорят нам, что сущность Бога непостижима для человека; в то же время они не колеблясь приписывают атрибуты этому непостижимому Богу и уверяют нас, что человек не может обойтись без знания этого Бога, которого невозможно постичь. Самое важное для людей — это то, что им труднее всего понять. Если Бог непостижим для человека, казалось бы, разумно вообще никогда не думать о Нем; но религия делает вывод, что человек преступен, если он хоть на мгновение перестает почитать Его.

VI. — РЕЛИГИЯ ОСНОВАНА НА ДОВЕРЧИВОСТИ.

Нам говорят, что Божественные качества не таковы, чтобы их могли постичь ограниченные умы. Естественным следствием этого принципа должно было бы быть то, что Божественные качества не предназначены для ограниченных умов; но религия уверяет нас, что ограниченные умы никогда не должны упускать из виду это непостижимое существо, чьи качества не могут быть ими постигнуты: из чего мы видим, что религия — это искусство занимать ограниченные умы тем, что невозможно для их понимания.

VII. — ВСЯКАЯ РЕЛИГИЯ ЕСТЬ АБСУРД.

Религия соединяет человека с Богом или устанавливает между ними связь; но разве вы не говорите, что Бог бесконечен? Если Бог бесконечен, никакое конечное существо не может иметь связи или каких-либо отношений с Ним. Там, где нет отношений, не может быть ни союза, ни соответствия, ни обязанностей. Если между человеком и его Богом нет обязанностей, то для человека не существует никакой религии. Таким образом, говоря, что Бог бесконечен, вы в тот же миг уничтожаете всякую религию для человека, который является существом конечным. Идея бесконечности для нас — это идея без модели, без прообраза, без объекта.

VIII. — ПОНЯТИЕ БОГА НЕВОЗМОЖНО.

Если Бог — существо бесконечное, то ни в реальном мире, ни в ином не может быть никакой пропорции между человеком и его Богом; таким образом, идея Бога никогда не проникнет в человеческий разум. В предположении о жизни, где люди будут более просвещенными, чем в этой, бесконечность Бога всегда будет ставить такую дистанцию между Его идеей и ограниченным умом человека, что он не сможет постичь Бога в будущей жизни ничуть не больше, чем в настоящей. Отсюда очевидно следует, что идея Бога не будет более подходящей для человека в другой жизни, чем в настоящей. Бог не создан для человека; из этого также следует, что разумы, превосходящие человеческий — такие как ангелы, архангелы, серафимы и святые — не могут иметь более полных представлений о Боге, чем человек, который здесь, внизу, ничего о Нем не понимает.

IX. — ПРОИСХОЖДЕНИЕ СУЕВЕРИЯ.

Как удалось убедить разумных существ в том, что самое невозможное для понимания является для них самым существенным? Это потому, что они были сильно напуганы; это потому, что, когда людей держат в страхе, они перестают рассуждать; это потому, что им было прямо предписано не доверять своему разуму. Когда мозг встревожен, мы верим во все и ничего не проверяем.

X. — ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВСЯКОЙ РЕЛИГИИ.

Невежество и страх — два столпа всякой религии. Неопределенность, сопровождающая отношение человека к своему Богу, — это именно тот мотив, который привязывает его к религии. Человек боится, когда находится во тьме — физической или моральной. Его страх привычен для него и становится необходимостью; он считал бы, что ему чего-то не хватает, если бы ему нечего было бояться.

XI. — ВО ИМЯ РЕЛИГИИ ШАРЛАТАНЫ ПОЛЬЗУЮТСЯ СЛАБОСТЬЮ ЛЮДЕЙ.

Тот, кто с детства привык дрожать каждый раз, когда слышит определенные слова, нуждается в этих словах и нуждается в том, чтобы дрожать. Таким образом, он более склонен слушать того, кто поощряет его страхи, чем того, кто хотел бы их развеять. Суеверный человек хочет бояться; его воображение требует этого. Кажется, что он не боится ничего больше, чем отсутствия объекта для страха. Люди — это мнимые больные, которых заинтересованные шарлатаны заботливо поддерживают в их слабости, чтобы иметь рынок сбыта для своих средств. Врачей, которые прописывают множество лекарств, слушают больше, чем тех, кто рекомендует хороший режим и оставляет природе действовать самой.

XII. — РЕЛИГИЯ ПРИВЛЕКАЕТ НЕВЕЖЕСТВО С ПОМОЩЬЮ ЧУДЕСНОГО.

Если бы религия была ясной, она имела бы меньше привлекательности для невежд. Им нужны неясность, таинства, басни, чудеса, невероятные вещи, которые постоянно держат их мозг в работе. Романы, праздные истории, рассказы о призраках и ведьмах имеют для простонародья больше прелести, чем правдивые повествования.

XIII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

В вопросах религии люди — лишь великовозрастные дети. Чем абсурднее религия и чем больше она полна чудес, тем большую власть она оказывает; верующий считает себя обязанным не ставить пределов своей доверчивости; чем непостижимее вещи, тем более божественными они ему кажутся; чем они невероятнее, тем большую заслугу он приписывает себе за веру в них.

XIV. — НИКОГДА НЕ БЫЛО БЫ НИКАКОЙ РЕЛИГИИ, ЕСЛИ БЫ НИКОГДА НЕ БЫЛО ТЕМНЫХ И ВАРВАРСКИХ ВЕКОВ.

Происхождение религиозных мнений датируется, как правило, тем временем, когда дикие народы были еще в состоянии младенчества. Именно к грубым, невежественным и глупым людям обращались основатели религии во все века, чтобы представить им Богов, церемонии, истории о сказочных Божествах, чудесные и ужасные басни. Эти химеры, принятые без проверки отцами, были переданы с большими или меньшими изменениями их просвещенным детям, которые часто рассуждают не больше своих отцов.

XV. — ВСЯКАЯ РЕЛИГИЯ РОДИЛАСЬ ИЗ ЖЕЛАНИЯ ГОСПОДСТВОВАТЬ.

Первые законодатели народов имели своей целью господствовать. Самым легким средством преуспеть было запугать народ и помешать ему рассуждать; они вели их извилистыми путями, чтобы те не заметили замыслов своих поводырей; они заставляли их смотреть в небо, из страха, что они посмотрят под ноги; они развлекали их в пути историями; одним словом, они обращались с ними как няньки, которые используют песни и угрозы, чтобы усыпить детей или заставить их вести себя тихо.

XVI. — ТО, ЧТО СЛУЖИТ ОСНОВОЙ ДЛЯ ВСЯКОЙ РЕЛИГИИ, ОЧЕНЬ СОМНИТЕЛЬНО.

Существование Бога — основа всякой религии. Мало кто, кажется, сомневается в этом существовании, но этот фундаментальный принцип — именно тот, который мешает всякому уму рассуждать. Первый вопрос каждого катехизиса был и всегда будет самым трудным для ответа.

XVII. — НЕВОЗМОЖНО БЫТЬ УБЕЖДЕННЫМ В СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА.

Можно ли честно сказать, что ты убежден в существовании существа, чья природа неизвестна, которое остается недоступным для всех наших чувств и о чьих качествах нас постоянно уверяют, что они непостижимы для нас? Чтобы убедить меня в том, что существо существует или может существовать, нужно начать с того, чтобы сказать мне, что это за существо; чтобы заставить меня поверить в существование или возможность такого существа, нужно сказать мне о нем вещи, которые не противоречат друг другу и не уничтожают одна другую; наконец, чтобы полностью убедить меня в существовании этого существа, нужно сказать мне о нем вещи, которые я могу понять, и доказать мне, что невозможно, чтобы существо, которому приписывают эти качества, не существовало.

XVIII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Вещь невозможна, когда она состоит из двух идей, настолько антагонистичных, что мы не можем думать о них одновременно. На очевидность можно полагаться только тогда, когда она подтверждается постоянным свидетельством наших чувств, которые одни порождают идеи и позволяют нам судить об их соответствии или несовместимости. То, что существует необходимо, — это то, несуществование чего подразумевало бы противоречие. Эти принципы, повсеместно признанные, оказываются ошибочными, когда рассматривается вопрос о существовании Бога; то, что было сказано о Нем, либо непонятно, либо совершенно противоречиво; и по этой причине должно казаться невозможным для любого человека здравого смысла.

XIX. — СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА НЕ ДОКАЗАНО.

Все человеческие разумы более или менее просвещены и развиты. По какой фатальности наука о Боге никогда не была объяснена? Самые цивилизованные народы и самые глубокие мыслители придерживаются того же мнения по этому вопросу, что и самые варварские народы и самые невежественные и деревенские люди. Если мы рассмотрим предмет более внимательно, мы обнаружим, что наука о божественности с помощью грез и тонкостей лишь еще больше затемнила его. До сих пор вся религия основывалась на том, что в логике называется «предвосхищением основания»; она предполагает свободно, а затем доказывает, наконец, с помощью сделанных ею предположений.

XX. — СКАЗАТЬ, ЧТО БОГ ЕСТЬ ДУХ, — ЗНАЧИТ ГОВОРИТЬ, НИЧЕГО НЕ СКАЗАВ.

В метафизике Бог представлен чистым духом, но продвинулась ли современная теология хоть на шаг дальше теологии варваров? Они признавали великого духа хозяином мира. Варвары, как и все невежественные люди, приписывают духам все эффекты, истинные причины которых они не могут обнаружить из-за своего неопытности. Спросите варвара, что заставляет ваши часы двигаться, он ответит: «дух!». Спросите наших философов, что движет вселенной, они скажут вам: «это дух».

XXI. — ДУХОВНОСТЬ — ЭТО ХИМЕРА.

Варвар, когда говорит о духе, придает этому слову хоть какой-то смысл; он понимает под ним агента, подобного ветру, взволнованному воздуху, дыханию, которое невидимо производит эффекты, которые мы воспринимаем. Утончая, современный теолог становится столь же малопонятным для самого себя, как и для других. Спросите его, что он подразумевает под духом? Он ответит, что это неизвестная субстанция, которая совершенно проста, которая не имеет ничего осязаемого, ничего общего с материей. По совести, есть ли хоть один смертный, который может составить хоть малейшее представление о такой субстанции? Дух на языке современной теологии — это лишь отсутствие идей. Идея духовности — еще одна идея без модели.

XXII. — ВСЕ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТ, ИСХОДИТ ИЗ НЕДР МАТЕРИИ.

Разве не более естественно и более понятно вывести все, что существует, из недр материи, чье существование доказано всеми нашими чувствами, чьи эффекты мы ощущаем в каждый момент, которую мы видим действующей, движущейся, передающей движение и постоянно приводящей живые существа в существование, чем приписывать формирование вещей неизвестной силе, духовному существу, которое не может извлечь из своей основы то, чего у него самого нет, и которое, в силу приписываемой ему духовной сущности, неспособно что-либо сделать и что-либо привести в движение? Нет ничего яснее, чем то, что нас хотят заставить поверить, будто неосязаемый дух может воздействовать на материю.

XXIII. — ЧТО ТАКОЕ МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ БОГ СОВРЕМЕННОЙ ТЕОЛОГИИ?

Материальный Юпитер древних мог двигаться, созидать, разрушать и размножать существ, подобных себе; но Бог современной теологии — существо бесплодное. Согласно своей предполагаемой природе он не может ни занимать никакого места, ни двигать материю, ни производить видимый мир, ни размножать ни людей, ни Богов. Метафизический Бог — это мастер без рук; он способен лишь производить облака, подозрения, грезы, безумия и ссоры.

XXIV. — БЫЛО БЫ РАЗУМНЕЕ ПОКЛОНЯТЬСЯ СОЛНЦУ, ЧЕМ ДУХОВНОМУ БОГУ.

Раз уж людям необходимо было иметь Бога, почему они не выбрали солнце, видимого Бога, которому поклоняются многие народы? Какое существо имело больше прав на поклонение смертных, чем дневное светило, которое дает свет и тепло; которое оживляет все существа; чье присутствие реанимирует и омолаживает природу; чье отсутствие, кажется, погружает ее в печаль и томление? Если какое-то существо даровало людям силу, активность, благожелательность, мощь, то это, несомненно, солнце, которое следует признать отцом природы, душой мира, Божеством. По крайней мере, нельзя без безумия оспаривать его существование или отказываться признавать его влияние и его благодеяния.

XXV. — ДУХОВНЫЙ БОГ НЕ СПОСОБЕН ЖЕЛАТЬ И ДЕЙСТВОВАТЬ.

Теолог говорит нам, что Богу не нужны руки или ноги, чтобы действовать, и что Он действует одной лишь Своей волей. Но что это за Бог, у которого есть воля? И что может быть предметом этой божественной воли? Что более смешно или более трудно: верить в фей, сильфов, призраков, ведьм, оборотней или верить в магическое или невозможное действие духа на тело? Как только мы допускаем такого Бога, больше нет басен или видений, в которые нельзя было бы поверить. Теологи обращаются с людьми как с детьми, которые никогда не придираются к возможности историй, которые они слушают.

XXVI. — ЧТО ТАКОЕ БОГ?

Чтобы поколебать существование Бога, достаточно попросить теолога рассказать о Нем; как только он произносит хоть одно слово о Нем, малейшее размышление заставляет нас сразу обнаружить, что то, что он говорит, несовместимо с сущностью, которую он приписывает своему Богу. Итак, что такое Бог? Это абстрактное слово, придуманное для обозначения скрытых сил природы; или это математическая точка, которая не имеет ни длины, ни ширины, ни толщины. Один философ [Дэвид Юм] очень остроумно сказал, говоря о теологах, что они нашли решение знаменитой задачи Архимеда: точка на небесах, с помощью которой они двигают мир.

XXVII. — ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ ПРОТИВОРЕЧИЯ ТЕОЛОГИИ.

Религия ставит людей на колени перед существом без протяженности, которое, тем не менее, бесконечно и заполняет все пространство своей необъятностью; перед всемогущим существом, которое никогда не исполняет того, чего желает; перед существом высшей благости, которое причиняет лишь неудовольствие; перед существом, другом порядка, в чьем управлении все находится в беспорядке. После всего этого давайте предположим, что такое этот Бог теологии.

XXVIII. — ПОКЛОНЯТЬСЯ БОГУ — ЗНАЧИТ ПОКЛОНЯТЬСЯ ФИКЦИИ.

Чтобы избежать всякого смущения, нам говорят, что не нужно знать, что такое Бог; что мы должны поклоняться, не зная; что нам не позволено бросать взгляд дерзости на Его атрибуты. Но если мы должны поклоняться Богу, не зная Его, не должны ли мы быть уверены, что Он существует? Более того, как быть уверенным, что Он существует, не исследовав, возможно ли, чтобы разнообразные качества, приписываемые Ему, сочетались в Нем? По правде говоря, поклоняться Богу — значит поклоняться не чему иному, как фикциям собственного мозга, или, скорее, это значит не поклоняться ничему.

XXIX. — БЕСКОНЕЧНОСТЬ БОГА И НЕВОЗМОЖНОСТЬ ПОЗНАНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ ВЫЗЫВАЮТ И ОПРАВДЫВАЮТ АТЕИЗМ.

Без сомнения, чтобы еще больше запутать дела, теологи решили ничего не говорить о том, что такое их Бог; они говорят нам, чем Он не является. Посредством отрицаний и абстракций они воображают, что составляют реальное и совершенное существо, в то время как из этого может получиться лишь существо человеческого разума. Дух не имеет тела; бесконечное существо — это существо, которое не является конечным; совершенное существо — это существо, которое не является несовершенным. Может ли кто-нибудь сформировать какие-либо реальные представления о таком множестве недостатков или отсутствии идей? То, что исключает всякую идею, может ли оно быть чем-то иным, кроме небытия? Претендовать на то, что божественные атрибуты находятся за пределами понимания человеческого разума, — значит сделать Бога непригодным для людей. Если нас уверяют, что Бог бесконечен, мы признаем, что между Ним и Его творениями не может быть ничего общего. Сказать, что Бог бесконечен, — значит уничтожить Его для людей или, по крайней мере, сделать Его бесполезным для них.

Бог, как нам говорят, создал людей разумными, но Он не создал их всеведущими: то есть способными знать все вещи. Мы заключаем, что Он не смог наделить его интеллектом, достаточным для понимания божественной сущности. В этом случае доказано, что Бог не имеет ни силы, ни желания быть познанным людьми. По какому праву этот Бог мог бы разгневаться на существ, чья собственная сущность делает невозможным иметь какое-либо представление о божественной сущности? Бог был бы, очевидно, самым несправедливым и самым безответственным из тиранов, если бы Он наказал атеиста за то, что тот не знает того, что его природа сделала невозможным для него знать.

XXX. — НЕ БОЛЕЕ И НЕ МЕНЕЕ ПРЕСТУПНО ВЕРИТЬ В БОГА, ЧЕМ НЕ ВЕРИТЬ В НЕГО.

Для большинства людей ничто не делает аргумент более убедительным, чем страх. Вследствие этого факта теологи говорят нам, что нужно выбирать самую безопасную сторону; что нет ничего более преступного, чем неверие; что Бог без милосердия накажет всех тех, у кого хватит дерзости сомневаться в Его существовании; что Его строгость справедлива; так как только безумие или извращенность ставят под сомнение существование гневного монарха, который жестоко мстит атеистам. Если мы рассмотрим эти угрозы спокойно, мы обнаружим, что они всегда предполагают вещь, которая находится под вопросом. Они должны начать с того, чтобы доказать к нашему удовлетворению существование Бога, прежде чем говорить нам, что безопаснее верить и что ужасно сомневаться или отрицать это. Затем они должны доказать, что справедливому Богу возможно жестоко наказывать людей за то, что они находились в состоянии безумия, которое мешало им верить в существование существа, которого их просвещенный разум не мог постичь. Одним словом, они должны доказать, что Бог, который, как говорят, полон справедливости, мог бы наказывать без меры за непобедимое и необходимое невежество человека, вызванное его отношением к божественной сущности. Разве манера рассуждения теологов не очень своеобразна? Они создают фантомы, они наполняют их противоречиями и, наконец, уверяют нас, что самый безопасный путь — не сомневаться в существовании тех фантомов, которые они сами изобрели. Следуя этому методу, нет такого абсурда, в который не было бы безопаснее верить, чем не верить.

Все дети — атеисты, у них нет идеи Бога; являются ли они тогда преступными из-за этого невежества? В каком возрасте они начинают быть обязанными верить в Бога? Это, вы говорите, в возрасте разума. В какое время начинается этот возраст? Кроме того, если самые глубокие теологи теряются в божественной сущности, которую они хвастаются, что не понимают, какие идеи могут иметь простые люди? — женщины, ремесленники и, короче говоря, те, кто составляет массу человеческого рода?

XXXI. — ВЕРА В БОГА — ЭТО НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК МЕХАНИЧЕСКАЯ ПРИВЫЧКА ДЕТСТВА.

Люди верят в Бога только по слову тех, у кого нет о Нем большего представления, чем у них самих. Наши няньки — наши первые теологи; они говорят детям о Боге так же, как говорят им об оборотнях; они учат их с самого нежного возраста механически складывать руки. Имеют ли няньки более ясные представления о Боге, чем дети, которых они заставляют молиться Ему?

XXXII. — ЭТО ПРЕДРАССУДОК, КОТОРЫЙ ПЕРЕДАВАЛСЯ ОТ ОТЦА К ДЕТЯМ.

Религия передается от отцов к детям как собственность семьи вместе с бременем. Очень немногие люди в мире имели бы Бога, если бы не позаботились дать им его. Каждый получает от своих родителей и своих наставников того Бога, которого они сами получили от своих; только, в зависимости от своего собственного темперамента, каждый устраивает, модифицирует и раскрашивает Его согласно своему вкусу.

XXXIII. — ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРЕДРАССУДКОВ.

Мозг человека, особенно в младенчестве, подобен мягкому воску, готовому принять все впечатления, которые мы хотим на нем оставить; воспитание дает почти все его мнения в период, когда он неспособен судить сам. Мы верим, что идеи, истинные или ложные, которые в нежном возрасте были насильно вбиты в наши головы, были получены от природы при нашем рождении; и это убеждение — один из величайших источников наших ошибок.

XXXIV. — КАК ОНИ ПРИЖИВАЮТСЯ И РАСПРОСТРАНЯЮТСЯ.

Предрассудок стремится подтвердить в нас мнения тех, кому поручено наше обучение. Мы считаем их более искусными, чем мы; мы предполагаем, что они сами полностью убеждены в вещах, которым нас учат. Мы имеем к ним величайшее доверие. После заботы, которую они проявляли о нас, когда мы были неспособны помочь себе сами, мы считаем их неспособными обмануть нас. Это мотивы, которые заставляют нас принять тысячу ошибок без иного основания, кроме опасного слова тех, кто нас воспитал; даже запрет рассуждать о том, что они нам говорят, не уменьшает нашего доверия, но часто способствует увеличению нашего уважения к их мнениям.

XXXV. — ЛЮДИ НИКОГДА НЕ ПОВЕРИЛИ БЫ В ПРИНЦИПЫ СОВРЕМЕННОЙ ТЕОЛОГИИ, ЕСЛИ БЫ ИХ НЕ УЧИЛИ В ВОЗРАСТЕ, КОГДА ОНИ БЫЛИ НЕСПОСОБНЫ РАССУЖДАТЬ.

Наставники человеческого рода действуют очень благоразумно, обучая людей своим религиозным принципам до того, как они способны отличить истинное от ложного или левую руку от правой. Было бы так же трудно укротить дух сорокалетнего человека экстравагантными понятиями, которые нам дают о Божественности, как изгнать эти понятия из головы человека, который впитал их с самого нежного младенчества.

XXXVI. — ЧУДЕСА ПРИРОДЫ НЕ ДОКАЗЫВАЮТ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА.

Нас уверяют, что чудес природы достаточно для веры в существование Бога и для того, чтобы полностью убедить нас в этой важной истине. Но сколько людей в этом мире имеют досуг, способность, необходимый вкус, чтобы созерцать природу и размышлять о ее ходе? Большинство людей не обращают на это никакого внимания. Крестьянин совсем не тронут красотой солнца, которое он видит каждый день. Моряка не удивляют регулярные движения океана; он не извлечет из них никаких теологических индукций. Феномены природы не доказывают существования Бога, за исключением немногих предубежденных людей, которым заранее был показан перст Божий во всех объектах, чей механизм мог бы их смутить. Непредубежденный философ не видит в чудесах природы ничего, кроме постоянного и неизменного закона; ничего, кроме необходимых эффектов различных комбинаций диверсифицированной субстанции.

XXXVII. — ЧУДЕСА ПРИРОДЫ ОБЪЯСНЯЮТСЯ ЕСТЕСТВЕННЫМИ ПРИЧИНАМИ.

Есть ли что-нибудь более удивительное, чем логика столь многих глубоких докторов, которые, вместо того чтобы признать тот малый свет, который у них есть относительно естественных агентов, ищут вне природы — то есть в воображаемых областях — агента, менее понятного, чем эта природа, о которой они могут, по крайней мере, составить хоть какое-то представление? Сказать, что Бог — автор явлений, которые мы видим, — не значит ли это приписывать их оккультной причине? Что такое Бог? Что такое дух? Это причины, о которых мы не имеем никакого представления. Мудрецы! изучайте природу и ее законы; и когда вы сможете из них распутать действие естественных причин, не идите на поиски сверхъестественных причин, которые, будучи очень далеки от того, чтобы просветить ваши идеи, лишь запутают их все больше и больше и сделают невозможным для вас понять самих себя.

XXXVIII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Природа, говорите вы, совершенно необъяснима без Бога; то есть, чтобы объяснить то, что вы понимаете так мало, вам нужна причина, которую вы не понимаете вовсе. Вы претендуете на то, чтобы прояснить то, что темно, увеличивая его темноту. Вы думаете, что развязали узел, умножая узлы. Энтузиасты-философы, чтобы доказать нам существование Бога, вы копируете полные трактаты по ботанике; вы входите в мельчайшие детали частей человеческого тела; вы поднимаетесь в воздух, чтобы созерцать революции звезд; вы возвращаетесь затем на землю, чтобы восхищаться течением вод; вы впадаете в экстаз над бабочками, насекомыми, полипами, организованными атомами, в которых вы думаете найти величие вашего Бога; все эти вещи не докажут существования этого Бога; они докажут лишь то, что вы не имеете тех идей, которые должны иметь об огромном разнообразии причин и эффектов, которые могут производить бесконечно диверсифицированные комбинации, совокупностью которых является вселенная. Это докажет, что вы игнорируете природу, что вы не имеете представления о ее ресурсах, когда судите ее неспособной производить множество форм и существ, из которых ваши глаза, даже с помощью микроскопа, видят лишь малую часть; наконец, это докажет, что, будучи не в состоянии знать чувственные и понятные агенты, вы находите более легким прибегнуть к слову, которым вы обозначаете агента, о котором вам всегда будет невозможно составить какое-либо истинное представление.

XXXIX. — МИР НЕ БЫЛ СОЗДАН, И МАТЕРИЯ ДВИЖЕТСЯ САМА ПО СЕБЕ.

Нам важно говорят, что нет эффекта без причины; нам очень часто повторяют, что мир не создал сам себя. Но вселенная — это причина, а не эффект; это не работа, она не была сделана, потому что было невозможно, чтобы она была сделана. Мир был всегда, его существование необходимо. Он — причина самого себя. Природа, чья сущность видимо действует и производит, чтобы выполнять свои функции, как мы видим, она делает, не нуждается в невидимом моторе, гораздо более неизвестном, чем она сама. Материя движется своей собственной энергией, необходимым результатом своей гетерогенности; разнообразие ее движений или способов действия составляет лишь разнообразие субстанций; мы отличаем одно существо от другого лишь по разнообразию впечатлений или движений, которые они сообщают нашим органам.

XL. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Вы видите, что все в природе находится в состоянии активности, и вы претендуете на то, что природа сама по себе мертва и без энергии! Вы верите, что все это, действующее само по себе, нуждается в моторе! Ну что ж! кто этот мотор? Это дух, то есть абсолютно непостижимое и противоречивое существо. Сделайте вывод тогда, говорю я вам, что материя действует сама по себе, и перестаньте рассуждать о вашем духовном моторе, у которого нет ничего, что необходимо, чтобы привести ее в движение. Вернитесь из ваших бесполезных экскурсий; спуститесь из воображаемого в реальный мир; возьмитесь за вторые причины; оставьте теологам их «Первопричину», в которой природа не нуждается, чтобы производить все эффекты, которые вы видите.

XLI. — ДРУГИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ТОГО, ЧТО ДВИЖЕНИЕ В СУЩНОСТИ МАТЕРИИ И ЧТО НЕ НУЖНО ПРЕДПОЛАГАТЬ ДУХОВНЫЙ МОТОР.

Только благодаря разнообразию впечатлений или эффектов, которые субстанции или тела производят на нас, мы чувствуем их, мы имеем восприятия и идеи о них, мы отличаем их одно от другого, мы приписываем им особенности. Более того, чтобы воспринимать или чувствовать объект, этот объект должен воздействовать на наши органы; этот объект не может воздействовать на нас, не возбуждая в нас какого-то движения; он не может произвести никакого движения в нас, если он сам не находится в движении. Как только я вижу объект, мои глаза должны быть поражены им; я не могу представить свет и зрение без движения в светящемся, протяженном и окрашенном теле, которое сообщает себя моему глазу или которое воздействует на мою сетчатку. Как только я чувствую запах тела, мой обонятельный нерв должен быть раздражен или приведен в движение частями, выдыхаемыми из пахучего тела. Как только я слышу звук, барабанная перепонка моего уха должна быть поражена воздухом, приведенным в движение звучным телом, которое не могло бы действовать, если бы оно не было движимо само по себе. Из чего следует, очевидно, что без движения я не могу ни чувствовать, ни видеть, ни различать, ни сравнивать, ни судить тело, ни даже занимать свою мысль какой-либо материей вообще. В школах говорят, что сущность существа — это то, из чего проистекают все свойства этого существа. Теперь же очевидно, что все свойства тел или субстанций, о которых мы имеем идеи, обязаны движению, которое одно информирует нас об их существовании и дает нам первые концепции о нем. Я не могу быть информирован или уверен в своем собственном существовании иначе, как движениями, которые я испытываю внутри себя. Я вынужден заключить, что движение так же существенно для материи, как ее протяженность, и что она не может быть представлена без него. Если кто-то упорствует в придирках к доказательствам, которые доказывают нам, что движение — существенное свойство материи, он должен, по крайней мере, признать, что субстанции, которые казались мертвыми или лишенными всякой энергии, принимают движение сами по себе, как только они оказываются на надлежащем расстоянии, чтобы воздействовать друг на друга. Пирофор, когда заключен в бутылку или лишен контакта с воздухом, не может загореться сам по себе, но он горит, как только подвергается воздействию воздуха. Мука и вода вызывают брожение, как только они смешиваются. Таким образом, мертвые субстанции порождают движение сами по себе. Материя имеет, следовательно, силу двигать себя, и природа, чтобы действовать, не нуждается в моторе, чья сущность препятствовала бы ее активности.

XLII. — СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА НЕ ДОКАЗЫВАЕТ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА.

Откуда происходит человек? Каково его происхождение? Является ли он результатом случайной встречи атомов? Был ли первый человек сформирован из праха земного? Я не знаю! Человек кажется мне продуктом природы, как и все другие, которых она охватывает. Я был бы так же смущен, если бы мне пришлось сказать вам, откуда взялись первые камни, первые деревья, первые слоны, первые муравьи, первые желуди, как и объяснять происхождение человеческого вида. Признайте, нам говорят, руку Бога, бесконечно разумного и мощного мастера, в работе, столь чудесной, как человеческая машина. Я признал бы без вопроса, что человеческая машина кажется мне удивительной; но так как человек существует в природе, я не верю, что правильно говорить, будто его формирование находится за пределами сил природы. Я добавлю, что я мог бы гораздо меньше представить формирование человеческой машины, когда, чтобы объяснить мне это, мне говорят, что чистый дух, у которого нет ни глаз, ни ног, ни рук, ни головы, ни легких, ни рта, ни дыхания, сделал человека, взяв немного пыли и подув на нее. Дикие жители Парагвая претендуют на то, что произошли от луны, и кажутся нам простаками; теологи Европы претендуют на то, что произошли от чистого духа. Является ли эта претензия более разумной?

Человек разумен, следовательно, делается вывод, что он должен быть работой разумного существа, а не природы, лишенной разума. Хотя нет ничего более редкого, чем видеть, как человек использует этот разум, которым он кажется таким гордым, я признаю, что он разумен, что его потребности развивают в нем эту способность, что общество других людей способствует особенно культивировать ее. Но в человеческой машине и в интеллекте, которым она наделена, я не вижу ничего, что показывало бы точным образом бесконечный интеллект мастера, который имеет честь делать ее. Я вижу, что эта удивительная машина подвержена расстройству; что в это время этот чудесный интеллект расстроен и иногда полностью исчезает; из этого я заключаю, что человеческий интеллект зависит от определенного расположения материальных органов тела, и что, потому что человек — разумное существо, нехорошо заключать, что Бог должен быть разумным существом, не более, чем потому, что человек материален, мы вынуждены заключать, что Бог материален. Интеллект человека не более доказывает интеллект Бога, чем злоба людей доказывает злобу этого Бога, о котором они претендуют, что человек — его работа. Каким бы образом ни бралась теология, Бог всегда будет причиной, противоречащей своим эффектам, или о которой невозможно судить по Его работам. Мы всегда будем видеть зло, несовершенства и безумия, проистекающие из причины, претендующей на то, что она полна благости, совершенств и мудрости.

XLIII. — ОДНАКО НИ ЧЕЛОВЕК, НИ ВСЕЛЕННАЯ НЕ ЯВЛЯЮТСЯ ЭФФЕКТОМ СЛУЧАЙНОСТИ.

Тогда вы скажете, что разумный человек и даже вселенная и все, что она заключает, являются эффектами случайности. Нет, отвечаю я, вселенная — не эффект; это причина всех эффектов; все существа, которые она охватывает, являются необходимыми эффектами этой причины, которая иногда показывает нам свою манеру действовать, но которая часто скрывает от нас свой путь. Люди могут использовать слово «случайность», чтобы прикрыть свое невежество в истинных причинах; тем не менее, хотя они могут игнорировать их, эти причины действуют, но по определенным законам. Нет эффекта без причины.

Природа — это слово, которое мы используем, чтобы обозначить огромную совокупность существ, разнообразных субстанций, бесконечных комбинаций и всех различных движений, которые мы видим. Все тела, организованные или не организованные, являются необходимыми результатами определенных причин, созданных, чтобы производить необходимо эффекты, которые мы видим. Ничто в природе не может быть сделано случайно; все следует фиксированным законам; эти законы — лишь необходимое соединение определенных эффектов с их причинами. Атом материи не встречает другой атом случайно или по риску; эта встреча обусловлена постоянными законами, которые заставляют каждое существо действовать по необходимости так, как оно делает, и не может действовать иначе при тех же обстоятельствах. Говорить о случайном стечении атомов или приписывать какие-либо эффекты случайности — значит не сказать ничего, если не игнорировать законы, по которым тела действуют, встречаются, комбинируются или разделяются.

Все сделано случайно для тех, кто не понимает природу, свойства существ и эффекты, которые должны необходимо проистекать из совпадения определенных причин. Это не случайность, которая поместила солнце в центр нашей планетарной системы; это по самой своей сущности, субстанции, из которой оно состоит, оно занимает это место и оттуда распространяется, чтобы оживлять существ, которые живут на этих планетах.

XLIV. — ТАКЖЕ И ПОРЯДОК ВСЕЛЕННОЙ НЕ ДОКАЗЫВАЕТ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА.

Почитатели Бога находят, особенно в порядке вселенной, непобедимое доказательство существования разумного и мудрого существа, которое правит ею. Но этот порядок — лишь результат движений, необходимо вызванных причинами или обстоятельствами, которые иногда благоприятны, а иногда вредны для нас самих; мы одобряем первые и находим вину во вторых.

Природа следует постоянно одному и тому же прогрессу; то есть одни и те же причины производят одни и те же эффекты, пока их действие не прервано другими причинами, которые заставляют первые производить другие эффекты. Когда причины, чьи эффекты мы чувствуем, прерваны в своем действии причинами, которые, хотя и неизвестны нам, не менее естественны и необходимы, мы ошеломлены, мы кричим «чудеса»: и мы приписываем их причине, гораздо менее известной, чем все те, которые мы видим действующими перед нами. Вселенная всегда в порядке; для нее не может быть беспорядка. Наша организация одна страдает, если мы жалуемся на беспорядок. Тела, причины, существа, которые этот мир охватывает, действуют необходимо в манере, в которой мы видим их действующими, одобряем ли мы или не одобряем их действие. Землетрясения, вулканы, наводнения, заразы и голод — эффекты столь же необходимые в порядке природы, как падение тяжелых тел, как течение рек, как периодические движения морей, дуновение ветров, обильные дожди и благоприятные эффекты, за которые мы хвалим и благодарим Провидение за его благословения.

Быть удивленным, что определенный порядок царит в мире, — значит быть удивленным, видя, как одни и те же причины постоянно производят одни и те же эффекты. Быть шокированным, видя беспорядок, — значит забыть, что причины, будучи измененными или потревоженными в своем действии, эффекты не могут больше быть теми же. Быть удивленным, видя порядок в природе, — значит быть удивленным, что что-либо может существовать; это значит быть удивленным собственным существованием. Что есть порядок для одного существа, то беспорядок для другого. Все злые существа находят, что все в порядке, когда они могут безнаказанно привести все в беспорядок; они находят, напротив, что все в беспорядке, когда им мешают осуществлять их зло.

XLV. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Предполагая Бога автором и мотором природы, не могло бы быть никакого беспорядка, относящегося к Нему; все причины, которые Он создал бы, необходимо действовали бы согласно их свойствам, сущностям и импульсам, которыми Он наделил их. Если бы Бог изменил обычный ход вещей, Он не был бы неизменным. Если бы порядок вселенной — в котором мы верим, что видим самое убедительное доказательство Его существования, Его интеллекта, Его силы и Его благости — был непоследовательным, Его существование могло бы быть поставлено под сомнение; или Он мог бы быть обвинен, по крайней мере, в непостоянстве, в неспособности, в недостатке предвидения и мудрости в первом расположении вещей; мы имели бы право обвинить Его в ошибках в Его выборе агентов и инструментов. Наконец, если порядок природы доказывает силу и интеллект, беспорядок должен доказать слабость, непостоянство и иррациональность Божественности. Вы говорите, что Бог везде; что Он заполняет все пространство; что ничто не было сделано без Него; что материя не могла бы действовать без Него как своего мотора. Но в этом случае вы признаете, что ваш Бог — автор беспорядка; что это Он дезорганизует природу; что Он — Отец путаницы; что Он в человеке; и что Он движет человеком в момент, когда тот грешит. Если Бог везде, Он во мне; Он действует со мной; Он обманут, когда я обманут; Он сомневается со мной в существовании Бога; Он оскорбляет Бога со мной. О, теологи! вы никогда не понимаете самих себя, когда говорите о Боге.

XLVI. — ЧИСТЫЙ ДУХ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ РАЗУМНЫМ, И ПОКЛОНЯТЬСЯ БОЖЕСТВЕННОМУ ИНТЕЛЛЕКТУ — ЭТО ХИМЕРА.

Чтобы быть тем, что мы называем разумным, мы должны иметь идеи, мысли, волю; чтобы иметь идеи, мысли и волю, мы должны иметь органы; чтобы иметь органы, мы должны иметь тело; чтобы воздействовать на тела, мы должны иметь тело; чтобы испытывать беспокойство, мы должны быть способны страдать; из чего очевидно следует, что чистый дух не может быть разумным и не может быть затронут тем, что происходит во вселенной.

Божественный интеллект, божественные идеи, божественные взгляды, говорите вы, не имеют ничего общего с таковыми у людей. Тем лучше! Но в этом случае как люди могут судить об этих взглядах — хороши они или злы — рассуждать об этих идеях или восхищаться этим интеллектом? Это значило бы судить, восхищаться, поклоняться тому, о чем мы не можем составить никакого представления. Поклоняться глубоким взглядам божественной мудрости — не значит ли это поклоняться тому, о чем нам невозможно судить? Восхищаться этими же взглядами — не значит ли это восхищаться, не зная почему? Восхищение всегда дочь невежества. Люди восхищаются и поклоняются только тому, чего они не понимают.

XLVII. — ВСЕ КАЧЕСТВА, КОТОРЫЕ ТЕОЛОГИЯ ПРИПИСЫВАЕТ СВОЕМУ БОГУ, ПРОТИВОРЕЧАТ САМОЙ СУЩНОСТИ, КОТОРУЮ ОНА ПРЕДПОЛАГАЕТ У НЕГО БЫТЬ.

Все эти качества, которые даются Богу, не подходят существу, которое по своей собственной сущности лишено всякого сходства с человеческими существами. Это правда, они думают найти это сходство, преувеличивая человеческие качества, которыми они одели Божественность; они навязывают их бесконечному и с того момента перестают понимать самих себя. Каков результат этого сочетания человека с Богом, или этого теоантропизма? Его единственный результат — химера, о которой ничего нельзя утверждать, не заставляя исчезнуть фантом, который они с таким трудом пытались вызвать.

Данте, в своей поэме о Рае, рассказывает, что Божественность явилась ему в образе трех кругов, которые формировали радугу, чьи яркие цвета возникали друг из друга; но пожелав удержать ее блестящий свет, поэт увидел лишь свое собственное лицо. Поклоняясь Богу, человек поклоняется самому себе.

XLVIII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Малейшего размышления достаточно, чтобы доказать нам, что Бог не может обладать никакими человеческими качествами, добродетелями или совершенствами. Наши добродетели и наши совершенства — это результаты нашего измененного темперамента. Есть ли у Бога темперамент, подобный нашему? Наши добрые качества — это наши привычки по отношению к существам, в обществе которых мы живем. Бог, согласно вам, есть существо одинокое. У Бога нет никого, подобного Ему; Он не живет в обществе; Он ни в ком не нуждается; Он наслаждается счастьем, которое ничто не может изменить. Признайте же, исходя из ваших собственных принципов, что Бог не может обладать тем, что мы называем добродетелями, и что человек не может быть добродетельным по отношению к Нему.

XLIX. — АБСУРДНО УТВЕРЖДАТЬ, ЧТО РОД ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТОМ И ЦЕЛЬЮ ТВОРЕНИЯ.

Человек, очарованный собственными достоинствами, воображает, что именно его род Бог избрал объектом и целью при создании вселенной. На чем основано это столь льстивое мнение? Нам говорят, что на следующем: человек — единственное существо, наделенное разумом, который позволяет ему познать Божественную природу и воздавать ей достойное ее почтение. Нас уверяют, что Бог создал мир для Своей собственной славы и что человеческий род был включен в Его план для того, чтобы у Него был кто-то, кто мог бы восхищаться Им и прославлять Его в Его деяниях. Но разве этими намерениями Бог не промахнулся явно в своей цели?

1. Согласно вам, для человека всегда было бы невозможно познать своего Бога, и он пребывал бы в самом непобедимом неведении относительно Божественной сущности.

2. Существо, не имеющее равных, не может быть восприимчиво к славе. Слава может возникнуть лишь из сравнения собственного превосходства с превосходством других.

3. Если Бог сам по себе бесконечно счастлив и самодостаточен, зачем Ему нужно почтение Его слабых созданий?

4. Несмотря на все Его деяния, Бог не прославлен; напротив, все религии мира показывают Его нам как вечно оскорбляемого; их главная цель — примирить грешного, неблагодарного и мятежного человека с его гневным Богом.

L. — БОГ НЕ СОЗДАН ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА, КАК И ЧЕЛОВЕК НЕ СОЗДАН ДЛЯ БОГА.

Если Бог бесконечен, то Он создан для человека еще в меньшей степени, чем человек для муравьев. Стали бы муравьи в саду рассуждать уместно о садовнике, если бы попытались заняться его намерениями, его желаниями и его проектами? Рассуждали бы они правильно, если бы вообразили, что парк в Версале был создан только для них и что привередливый монарх имел своей единственной целью поселить их там роскошно? Но согласно теологии, человек в своем отношении к Богу находится гораздо ниже, чем самое ничтожное насекомое по отношению к человеку. Таким образом, по признанию самой теологии, теология, которая занимается лишь атрибутами и взглядами Божества, является самым полным из безумий.

LI. — НЕВЕРНО, ЧТО ЦЕЛЬЮ СОЗДАНИЯ ВСЕЛЕННОЙ БЫЛО СДЕЛАТЬ ЛЮДЕЙ СЧАСТЛИВЫМИ.

Утверждается, что, создавая вселенную, Бог не имел иной цели, кроме как сделать человека счастливым. Но в мире, созданном специально для него и управляемом всемогущим Богом, является ли человек в конечном счете очень счастливым? Долговечны ли его наслаждения? Не смешаны ли его удовольствия со страданиями? Много ли людей, довольных своей судьбой? Не является ли человечество постоянной жертвой физических и моральных бедствий? Эта человеческая машина, которую нам показывают как шедевр мастерства Творца, не имеет ли она тысячи способов выйти из строя? Стали бы мы восхищаться мастерством механика, который показал бы нам сложную машину, способную в любой момент сломаться и которая через некоторое время разрушит сама себя?

LII. — ТО, ЧТО НАЗЫВАЮТ ПРОВИДЕНИЕМ, ЕСТЬ ЛИШЬ СЛОВО, ЛИШЕННОЕ СМЫСЛА.

Мы называем Провидением щедрую заботу, которую Божество проявляет, обеспечивая наши нужды и следя за счастьем своих любимых созданий. Но как только мы оглядываемся вокруг, мы обнаруживаем, что Бог ни о чем не заботится. Провидение пренебрегает большей частью обитателей этого мира. Против очень малого числа людей, которые считаются счастливыми, какое множество несчастных стонет под гнетом и томится в нищете! Целые народы вынуждены голодать, чтобы потакать прихотям нескольких угрюмых тиранов, которые не счастливее рабов, которых они угнетают! В то время как наши философы энергично расхваливают щедроты Провидения и призывают нас довериться ему, не видим ли мы, как они взывают к непредвиденным катастрофам, с помощью которых Провидение играет тщетными проектами людей; не видим ли мы, что оно ниспровергает их замыслы, смеется над их усилиями и что его глубокая мудрость находит удовольствие в том, чтобы вводить смертных в заблуждение? Но как мы можем довериться злонамеренному Провидению, которое смеется над человечеством и забавляется им? Как я могу восхищаться неизвестным ходом скрытой мудрости, чей образ действий необъясним для меня? Судите о нем по его результатам! — скажете вы; именно по ним я и сужу, и я нахожу, что эти результаты иногда полезны, а иногда вредны для меня.

Мы думаем оправдать Провидение, говоря, что в этом мире для каждого отдельного человека больше благ, чем зла. Допустим, что блага, которыми это Провидение заставляет нас наслаждаться, составляют сто процентов, а зло — десять процентов; разве не следовало бы всегда, что против этих ста градусов добра Провидение обладает десятой долей злонамеренности? — что несовместимо с совершенством, которое мы предполагаем у него.

Все книги наполнены самыми льстивыми похвалами Провидению, чья внимательная забота превозносится; казалось бы, чтобы жить счастливо здесь, внизу, человеку не нужно было бы прилагать никаких усилий. Однако без труда человек едва ли смог бы прожить и дня. Чтобы жить, я вижу, как он вынужден потеть, работать, охотиться, ловить рыбу, трудиться без отдыха; без этих вторичных причин Первопричина (по крайней мере, в большинстве стран) не могла бы обеспечить ни одной из его нужд. Если я исследую все части этого земного шара, я вижу нецивилизованного, как и цивилизованного человека в постоянной борьбе с Провидением; он вынужден отражать удары, которые оно посылает в виде ураганов, бурь, морозов, града, наводнений, бесплодия и различных случайностей, которые так часто делают все их труды бесполезными. Одним словом, я вижу, как человеческий род постоянно занят защитой себя от злых шуток этого Провидения, которое, как говорят, занято заботой об их счастье. Один набожный человек восхищался Божественным Провидением за то, что оно мудро заставило реки течь через все места, где люди построили большие города. Разве этот способ рассуждения человека не так же разумен, как и у многих ученых, которые не перестают рассказывать нам о конечных причинах или которые претендуют на то, чтобы ясно видеть благожелательные взгляды Бога при формировании вещей?

LIII. — ЭТО МНИМОЕ ПРОВИДЕНИЕ ЗАНЯТО МЕНЬШЕ СОХРАНЕНИЕМ, ЧЕМ РАЗРУШЕНИЕМ МИРА — БОЛЕЕ ВРАГ, ЧЕМ ДРУГ ЧЕЛОВЕКА.

Видим ли мы тогда, что Божественное Провидение проявляется ощутимым образом в сохранении своих восхитительных творений, за которые мы его чтим? Если именно Божественное Провидение управляет миром, мы находим его столь же занятым разрушением, сколь и созданием; истреблением, сколь и производством. Разве оно не заставляет ежесекундно погибать тысячи тех самых людей, чьему сохранению и благополучию оно якобы уделяет свое постоянное внимание? Каждое мгновение оно упускает из виду своих любимых созданий; иногда оно разрушает их жилища; иногда оно уничтожает их урожаи, затопляет их поля, опустошает засухой, вооружает всю природу против человека, натравливает человека на человека и заканчивает тем, что заставляет его умирать в муках. Это ли вы называете сохранением вселенной? Если бы мы попытались рассмотреть без предвзятости двусмысленное поведение Провидения по отношению к человечеству и ко всем чувствующим существам, мы бы обнаружили, что оно совсем не похоже на нежную и заботливую мать, а скорее напоминает тех неестественных матерей, которые, забывая о несчастных плодах своих незаконных связей, бросают своих детей, как только они рождаются; и которые, радуясь тому, что зачали их, безжалостно подвергают их капризам судьбы.

Готтентоты — более мудрые в этом отношении, чем другие народы, которые считают их варварами, — отказываются, как говорят, поклоняться Богу, потому что, если Он иногда делает добро, Он так же часто причиняет вред. Разве это рассуждение не более справедливо и не более соответствует опыту, чем рассуждение столь многих людей, которые упорно видят в своем Боге только доброту, мудрость и предусмотрительность; и которые отказываются видеть, что бесчисленные бедствия, театром которых является мир, должны исходить из той же Руки, которую они целуют с восторгом?

LIV. — НЕТ! МИРОМ НЕ УПРАВЛЯЕТ РАЗУМНОЕ СУЩЕСТВО.

Логика здравого смысла учит нас, что мы должны судить о причине только по ее следствиям. Причина не может считаться постоянно доброй, если она не производит постоянно добрые, полезные и приятные следствия. Причина, которая производит добро в одно время, а зло в другое, — это причина, которая иногда добра, а иногда плоха. Но логика теологии разрушает все это. Согласно ей, явления природы, или следствия, которые мы видим в этом мире, доказывают нам существование бесконечно доброй Причины, и эта Причина есть Бог. Хотя этот мир полон бедствий, хотя беспорядок царит здесь очень часто, хотя люди стонут каждое мгновение под гнетом судьбы, которая их угнетает, мы должны быть убеждены, что эти следствия обусловлены благожелательной и неизменной Причиной; и многие люди верят в это или делают вид, что верят!

Все, что происходит в мире, самым ясным образом доказывает нам, что он не управляется разумным существом. Мы можем судить о разуме существа только по средствам, которые он использует для достижения своего намеченного замысла. Цель Бога, говорят, — счастье нашего рода; однако одна и та же необходимость регулирует судьбу всех чувствующих существ, которые рождаются, чтобы много страдать, мало наслаждаться и умереть. Чаша человека полна радости и горечи; повсюду добро соседствует со злом; порядок сменяется беспорядком; рождение сопровождается разрушением. Если вы скажете мне, что замыслы Бога — это тайны и что Его взгляды невозможно понять, я отвечу, что в этом случае я не могу судить, является ли Бог разумным.

LV. — БОГА НЕЛЬЗЯ НАЗВАТЬ НЕИЗМЕННЫМ.

Вы утверждаете, что Бог неизменен! Но что является причиной постоянной нестабильности в этом мире, который вы провозглашаете Его империей? Подвержено ли какое-либо государство более частым и жестоким революциям, чем это государство неизвестного монарха? Как мы можем приписать неизменному Богу, достаточно могущественному, чтобы придать прочность Своим творениям, управление миром, где все находится в постоянной изменчивости? Если я думаю, что вижу Бога неизменным во всех следствиях, выгодных для моего рода, какого Бога я могу обнаружить в постоянных несчастьях, которыми угнетается мой род? Вы говорите мне, что это наши грехи заставляют Его наказывать нас. Я отвечу, что Бог, согласно вам самим, не неизменен, потому что грехи людей заставляют Его менять Свое поведение по отношению к ним. Может ли существо, которое иногда раздражается, а иногда успокаивается, быть постоянно одним и тем же?

LVI. — ЗЛО И ДОБРО ЯВЛЯЮТСЯ НЕОБХОДИМЫМИ СЛЕДСТВИЯМИ ЕСТЕСТВЕННЫХ ПРИЧИН. ЧТО ТАКОЕ БОГ, КОТОРЫЙ НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ ИЗМЕНИТЬ?

Вселенная — это лишь то, чем она может быть; все чувствующие существа наслаждаются и страдают здесь: то есть они движимы иногда приятным, а в другое время неприятным образом. Эти следствия необходимы; они проистекают из причин, которые действуют согласно своим внутренним тенденциям. Эти следствия обязательно радуют или огорчают меня, в соответствии с моей собственной природой. Эта же природа заставляет меня избегать, устранять и бороться с одним, и искать, желать и приобретать другое. В мире, где все происходит по необходимости, является ли Бог, который ничего не исправляет и позволяет вещам идти своим чередом, чем-то иным, кроме олицетворенной судьбы или необходимости? Это глухой Бог, который не может произвести никаких изменений в общих законах, которым Он подчинен Сам. Что мне до бесконечного могущества существа, которое может сделать лишь очень немногие вещи, чтобы порадовать меня? Где бесконечная доброта существа, которое безразлично к моему счастью? Какая мне польза от милости существа, которое, будучи способным даровать мне бесконечное благо, не дает мне даже конечного?

LVII. — СУЕТНОСТЬ ТЕОЛОГИЧЕСКИХ УТЕШЕНИЙ В БЕДАХ ЭТОЙ ЖИЗНИ. НАДЕЖДА НА НЕБО, НА БУДУЩУЮ ЖИЗНЬ — ЛИШЬ ВООБРАЖАЕМАЯ.

Когда мы спрашиваем, почему при добром Боге так много людей несчастны, нам напоминают, что нынешний мир — это лишь проход, предназначенный для того, чтобы привести человека в более счастливую сферу; нас уверяют, что наше пребывание на земле, где мы живем, — это испытание; они заставляют нас замолчать, говоря, что Бог не наделил бы Свои создания ни безразличием к страданиям других, ни бесконечным счастьем, которое Он приберег только для Себя. Как мы можем быть удовлетворены этими ответами?

1. Существование другой жизни не имеет иной гарантии, кроме воображения людей, которые, предполагая ее, лишь проявили свое желание жить снова, чтобы вступить в более чистое и долговечное состояние счастья, чем то, которым они наслаждаются в настоящее время.

2. Как мы можем представить себе Бога, который, зная все вещи, должен знать до глубины природу Своих созданий, и все же должен иметь так много доказательств, чтобы убедиться в их склонностях?

3. Согласно расчетам наших хронологов, земля, на которой мы обитаем, существует шесть или семь тысяч лет; в течение этого времени народы в разных формах переживали много превратностей и бедствий; история показывает нам, что человеческий род во все времена был мучим и опустошаем тиранами, завоевателями, героями; войнами, наводнениями, голодом, эпидемиями и т. д. Является ли этот длинный каталог доказательств такого рода, чтобы внушить нам большое доверие к скрытым взглядам Божества? Дают ли такие постоянные бедствия нам возвышенное представление о будущей судьбе, которую Его доброта готовит для нас?

4. Если Бог так благорасположен, как нас уверяют, не мог бы Он по крайней мере, не даруя людям бесконечного счастья, сообщить им ту степень счастья, к которой восприимчивы конечные существа? Чтобы быть счастливыми, нужно ли нам Бесконечное или Божественное счастье?

5. Если Бог не смог сделать людей счастливее, чем они есть здесь, внизу, что станет с надеждой на Рай, где, как утверждается, избранные или немногие выбранные будут вечно радоваться невыразимому счастью? Если Бог не мог или не хотел устранить зло с земли (единственного места пребывания, о котором мы знаем), какая причина могла бы у нас быть предполагать, что Он может или захочет устранить его из другого мира, о котором мы ничего не знаем? Более двух тысяч лет назад, согласно Лактанцию, мудрый эпикуреец сказал: «Либо Бог хочет предотвратить зло и не может, либо Он может и не хочет; либо Он ни может, ни хочет, либо Он хочет и может. Если Он хочет, не имея силы, Он бессилен; если Он может и не хочет, Он виновен в злобе, которую мы не можем Ему приписать; если Он ни может, ни хочет, Он и бессилен, и зол, и, следовательно, не может быть Богом; если Он хочет и может, откуда тогда берется зло или почему Он его не предотвращает?» Более двух тысяч лет честные умы ждали рационального решения этих трудностей; и наши теологи учат нас, что они не будут открыты нам до будущей жизни.

LVIII. — ЕЩЕ ОДНА ПУСТАЯ ФАНТАЗИЯ.

Нам рассказывают о мнимой шкале для человеческих существ; предполагается, что Бог разделил Свои создания на разные классы, каждый из которых наслаждается той степенью счастья, к которой он восприимчив. Согласно этому романтическому устройству, все существа, от устрицы до ангела, наслаждаются счастьем, которое им принадлежит. Опыт противоречит этой возвышенной грезе. В мире, где мы находимся, мы видим, как все чувствующие существа живут и страдают посреди опасностей. Человек не может сделать шага, не ранив, не мучая, не раздавив множество чувствующих существ, которые он находит на своем пути, в то время как он сам на каждом шагу подвергается множеству бедствий, видимых или невидимых, которые могут привести к его разрушению. Разве сама мысль о смерти не достаточна, чтобы испортить его величайшее наслаждение? В течение всего курса своей жизни он подвержен страданиям; нет ни одного момента, когда он чувствует себя уверенным в сохранении своего существования, к которому он так сильно привязан и которое он рассматривает как величайший дар Божества.

LIX. — ТЩЕТНО ТЕОЛОГИЯ ПЫТАЕТСЯ ОПРАВДАТЬ БОГА ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ НЕДОСТАТКОВ. ЛИБО ЭТОТ БОГ НЕ СВОБОДЕН, ЛИБО ОН БОЛЕЕ ЗЛОЙ, ЧЕМ ДОБРЫЙ.

Мир, скажут, обладает всем совершенством, к которому он был восприимчив; по той самой причине, что мир не был Богом, который его создал, было необходимо, чтобы он имел великие качества и великие недостатки. Но мы ответим, что, поскольку мир обязательно имеет великие недостатки, было бы лучше для природы доброго Бога не создавать мир, который Он не мог сделать полностью счастливым. Если Бог, который был, согласно вам, предельно счастлив до того, как мир был создан, продолжал быть предельно счастливым в созданном мире, почему Он не остался в покое? Почему человек должен страдать? Почему человек должен существовать? Что такое его существование для Бога? Ничто или нечто. Если его существование не полезно или не необходимо для Бога, почему Он не оставил его в небытии? Если существование человека необходимо для Его славы, значит, Он нуждался в человеке, Ему чего-то не хватало до того, как этот человек существовал!

Мы можем простить неумелому рабочему за то, что он делает несовершенную работу, потому что он должен работать, хорошо или плохо, или умереть с голоду; этот рабочий извинителен; но ваш Бог — нет. Согласно вам, Он самодостаточен; в этом случае, почему Он создает людей? У Него есть, согласно вам, все, что необходимо, чтобы сделать человека счастливым; почему же Он этого не делает? Вы должны прийти к выводу, что ваш Бог имеет больше злобы, чем доброты, или вы должны признать, что Бог был вынужден делать то, что Он сделал, не имея возможности поступить иначе. Однако вы уверяете нас, что ваш Бог свободен; вы говорите также, что Он неизменен, хотя Он начинает во времени и перестает во времени осуществлять Свою власть, как все непостоянные существа этого мира. О, теологи! вы приложили тщетные усилия, чтобы оправдать вашего Бога от всех недостатков человека; в этом Боге, столь совершенном, всегда виден «кончик [человеческого] уха».

LX. — МЫ НЕ МОЖЕМ ВЕРИТЬ В БОЖЕСТВЕННОЕ ПРОВИДЕНИЕ, В БЕСКОНЕЧНО ДОБРОГО И МОГУЩЕСТВЕННОГО БОГА.

Разве Бог не является хозяином Своих милостей? Разве Он не имеет права распределять Свои блага? Разве Он не может забрать их обратно? Его создание не имеет права спрашивать причину Его поведения; Он может распоряжаться по своему усмотрению делами Своих рук. Абсолютный суверен смертных, Он распределяет счастье или несчастье по Своему удовольствию. Это решения, которые теологи дают, чтобы утешить нас в бедствиях, которые Бог причиняет нам. Мы сказали бы им, что Бог, который был бы бесконечно добрым, не был бы хозяином Своих милостей, а был бы по Своей собственной природе обязан распределять их среди Своих созданий; мы сказали бы им, что истинно благожелательное существо не считало бы, что имеет право воздерживаться от совершения добра; мы сказали бы им, что истинно щедрое существо не забирает обратно то, что оно дало, и любой человек, который делает это, теряет благодарность и не имеет права жаловаться на неблагодарность. Как можно примирить произвольное и причудливое поведение, которое теологи приписывают Богу, с религией, которая предполагает договор или взаимное соглашение между этим Богом и людьми? Если Бог ничего не должен Своим созданиям, они, со своей стороны, не могут быть должны ничего своему Богу. Вся религия основана на счастье, которое люди считают, что имеют право ожидать от Божества, которое, как предполагается, говорит им: «Любите, поклоняйтесь, повинуйтесь мне, и я сделаю вас счастливыми!» Люди со своей стороны говорят Ему: «Сделайте нас счастливыми, будьте верны своим обещаниям, и мы будем любить вас, мы будем поклоняться вам, мы будем повиноваться вашим законам!» Пренебрегая счастьем Своих созданий, распределяя Свои милости и Свои благодати по Своему капризу и забирая обратно Свои дары, разве Бог не нарушает договор, который служит основой для всей религии?

Цицерон справедливо сказал, что если Бог не делает Себя приятным человеку, Он не может быть его Богом. [Nisi Deus homini placuerit, Deus non erit.] Доброта составляет Божество; эта Доброта может проявиться человеку только через преимущества, которые он извлекает из нее. Как только он становится несчастным, эта Доброта исчезает и перестает быть Божеством. Бесконечная Доброта не может быть ни частичной, ни исключительной. Если Бог бесконечно добр, Он обязан счастьем всем Своим созданиям; одного несчастного существа было бы достаточно, чтобы уничтожить неограниченную доброту. Возможно ли представить, что под бесконечно добрым и могущественным Богом хотя бы один человек мог страдать? Животное, клещ, который страдает, предоставляет неопровержимые аргументы против Божественного Провидения и его бесконечных благодеяний.

LXI. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Согласно теологам, страдания и бедствия этой жизни — это наказания, которые виновные люди получают от Божества. Но почему люди виновны? Если Бог Всемогущ, стоит ли Ему большего труда сказать: «Пусть все остается в порядке!» — «пусть все мои подданные будут добрыми, невинными, удачливыми!», — чем сказать: «Пусть все существует?» Было ли этому Богу труднее сделать Свою работу хорошо, чем сделать ее так плохо? Было ли дальше от небытия существ к их мудрому и счастливому существованию, чем от их небытия к их бессмысленному и жалкому существованию? Религия говорит нам об аде — то есть о страшном месте, где, несмотря на Свою доброту, Бог приберегает вечные муки для большинства людей. Таким образом, сделав смертных очень несчастными в этом мире, религия учит их, что Бог может сделать их гораздо более несчастными в другом. Они встречают наши возражения, говоря, что иначе доброта Бога заняла бы место Его справедливости. Но доброта, которая занимает место самой ужасной жестокости, не является бесконечной добротой. Кроме того, может ли Бог, который после того, как был бесконечно добрым, становится бесконечно злым, рассматриваться как неизменное существо? Бог, наполненный непримиримой яростью, — это ли Бог, в котором мы можем найти тень милосердия или доброты?

LXII. — ТЕОЛОГИЯ ДЕЛАЕТ ИЗ СВОЕГО БОГА МОНСТРА БЕССМЫСЛИЦЫ, НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ, ЗЛОБЫ И ЖЕСТОКОСТИ — СУЩЕСТВО АБСОЛЮТНО ОТВРАТИТЕЛЬНОЕ.

Божественная справедливость, какой ее рисуют наши теологи, без сомнения, является качеством, призванным заставить нас полюбить Божество. Согласно представлениям современной теологии, кажется очевидным, что Бог создал большинство людей только с целью вечно наказывать их. Не было бы более в соответствии с добротой, с разумом, со справедливостью создать лишь камни или растения, а не чувствующие существа, чем создавать людей, чье поведение в этом мире вызвало бы для них вечные наказания в другом? Бог, столь вероломный и злой, чтобы создать хотя бы одного человека и оставить его подверженным опасностям проклятия, не может рассматриваться как совершенное существо, но как монстр бессмыслицы, несправедливости, злобы и жестокости. Далеко не сформировав совершенного Бога, теологи создали самое несовершенное из существ. Согласно теологическим идеям, Бог напоминает тирана, который, лишив большинство своих рабов зрения, запер бы их в камере, где, чтобы развлечься, он мог бы инкогнито наблюдать за их поведением через люк, чтобы иметь повод жестоко наказать всех тех, кто при ходьбе задел бы друг друга; но кто щедро вознаградил бы малое число тех, кому было сохранено зрение, за умение избежать столкновения со своими товарищами. Таковы идеи, которые догмат о безвозмездном предопределении дает о Божестве!

Хотя люди повторяют нам, что их Бог бесконечно добр, очевидно, что в глубине своих сердец они не могут верить ни во что подобное. Как мы можем любить то, чего мы не знаем? Как мы можем любить существо, идея о котором лишь способна держать нас в тревоге и беспокойстве? Как мы можем любить существо, о котором все, что рассказывается, сговаривается сделать его предельно отвратительным?

LXIII. — ВСЯКАЯ РЕЛИГИЯ ВНУШАЕТ ЛИШЬ ТРУСЛИВЫЙ И НЕУМЕРЕННЫЙ СТРАХ ПЕРЕД БОЖЕСТВОМ.

Многие люди проводят тонкое различие между истинной религией и суеверием; они говорят нам, что последнее — это лишь трусливый и неумеренный страх перед Божеством, что истинно религиозный человек доверяет своему Богу и искренне любит Его; в то время как суеверный человек видит в Нем лишь врага, не доверяет Ему и представляет Его как подозрительного и жестокого тирана, скупого на Свои благодеяния и расточительного на Свои наказания. Но разве вся религия в действительности не дает нам те же самые идеи о Боге? В то время как нам говорят, что Бог бесконечно добр, разве нам не повторяют постоянно, что Он очень легко оскорбляется, что Он дарует Свои милости лишь немногим, что Он карает с яростью тех, кому Он не соизволил их даровать?

LXIV. — В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ НЕТ НИКАКОЙ РАЗНИЦЫ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И САМЫМ МРАЧНЫМ И РАБСКИМ СУЕВЕРИЕМ.

Если мы берем наши идеи о Боге из природы вещей, где мы находим смесь добра и зла, этот Бог, согласно добру и злу, которые мы испытываем, естественно кажется нам капризным, непостоянным, иногда добрым, иногда злым, и таким образом, вместо того чтобы возбуждать нашу любовь, Он должен вызывать подозрение, страх и неуверенность в наших сердцах. Нет никакой реальной разницы между естественной религией и самым мрачным и рабским суеверием. Если теист видит Бога только с прекрасной стороны, суеверный человек смотрит на Него с самой отвратительной стороны. Безумие одного веселое, другого — мрачное; но оба одинаково бредят.

LXV. — СОГЛАСНО ИДЕЯМ, КОТОРЫЕ ТЕОЛОГИЯ ДАЕТ О БОЖЕСТВЕ, ЛЮБИТЬ БОГА НЕВОЗМОЖНО.

Если я беру свои идеи о Боге из теологии, Бог показывает Себя мне в таком свете, что отталкивает любовь. Девоты, которые говорят нам, что они искренне любят своего Бога, — либо лжецы, либо дураки, которые видят своего Бога только в профиль; невозможно любить существо, мысль о котором имеет тенденцию возбуждать ужас и чьи суждения заставляют нас дрожать. Как мы можем смотреть без страха на Бога, которого мы предполагаем достаточно варварским, чтобы желать проклясть нас навсегда? Пусть они не говорят нам о сыновнем или почтительном страхе, смешанном с любовью, который люди должны иметь к своему Богу. Сын не может любить своего отца, когда знает, что он достаточно жесток, чтобы причинить ему изысканные мучения; короче говоря, чтобы наказать его за малейшие проступки. Ни один человек на земле не может иметь ни малейшей искры любви к Богу, который держит в запасе вечные, суровые и жестокие наказания для девяноста девяти сотых Своих детей.

LXVI. — ИЗОБРЕТЕНИЕМ ДОГМАТА О ВЕЧНЫХ МУКАХ АДА ТЕОЛОГИ ДЕЛАЮТ ИЗ СВОЕГО БОГА ОТВРАТИТЕЛЬНОЕ СУЩЕСТВО, БОЛЕЕ ЗЛОЕ, ЧЕМ САМЫЕ ЗЛЫЕ ИЗ ЛЮДЕЙ, ИЗВРАЩЕННОГО И ЖЕСТОКОГО ТИРАНА БЕЗ ЦЕЛИ.

Изобретатели догмата о вечных муках в аду сделали из Бога, которого они называют столь добрым, самое отвратительное из существ. Жестокость в человеке — это последний предел разложения. Нет чувствительной души, которая не была бы тронута и не восстала бы при одном только рассказе о мучениях, которые переносит величайший преступник; но жестокость заслуживает тем большего негодования, когда мы рассматриваем ее как безвозмездную или беспричинную. Самые кровожадные тираны, Калигула, Нерон, Домициан, имели по крайней мере какой-то мотив, мучая своих жертв и оскорбляя их страдания; эти мотивы были либо их собственная безопасность, ярость мести, замысел запугать ужасными примерами, или, возможно, тщеславие похвастаться своей властью и желание удовлетворить варварское любопытство. Может ли Бог иметь какой-либо из этих мотивов? Мучая жертв Своего гнева, Он наказывал бы существ, которые не могли реально угрожать Его непоколебимой власти, ни потревожить Его блаженство, которое ничто не может изменить. С другой стороны, страдания другой жизни были бы бесполезны для живых, которые не могут быть их свидетелями; эти мучения были бы бесполезны для проклятых, потому что в аду нет больше обращения, и час милосердия прошел; из чего следует, что Бог, в осуществлении Своей вечной мести, не имел бы иной цели, кроме как развлечься и оскорбить слабость Своих созданий. Я взываю ко всему человеческому роду! Есть ли в природе человек, настолько жестокий, чтобы желать хладнокровно мучить, я не говорю своих собратьев, но любое чувствующее существо вообще, без платы, без выгоды, без любопытства, не имея ничего опасаться? Сделайте же вывод, о теологи! что согласно вашим собственным принципам, ваш Бог бесконечно более зол, чем самые злые из людей. Вы скажете мне, возможно, что бесконечные оскорбления заслуживают бесконечных наказаний, и я скажу вам, что мы не можем оскорбить Бога, чье счастье бесконечно. Я скажу вам далее, что оскорбления конечных существ не могут быть бесконечными; что Бог, который не хочет быть оскорбленным, не может согласиться сделать оскорбления Своих созданий длящимися вечно; я скажу вам, что Бог бесконечно добрый не может быть бесконечно жестоким, ни даровать Своим созданиям бесконечное существование исключительно ради удовольствия мучить их вечно.

Это могло быть лишь самым жестоким варварством, самым печально известным навязыванием, лишь самой слепой амбицией, которые могли создать догмат о вечном проклятии. Если существует Бог, который мог бы быть оскорблен или хулим, то на земле не было бы больших богохульников, чем те, кто осмеливается говорить, что этот Бог достаточно извращен, чтобы находить удовольствие в обречении Своих слабых созданий на бесполезные мучения на всю вечность.

LXVII. — ТЕОЛОГИЯ — ЭТО ЛИШЬ СЕРИЯ ОЧЕВИДНЫХ ПРОТИВОРЕЧИЙ.

Претендовать на то, что Бог может быть оскорблен действиями людей, — значит уничтожить все идеи, которые нам дают об этом существе. Сказать, что человек может нарушить порядок вселенной, что он может выхватить молнию из руки Бога, что он может расстроить Его проекты, — значит утверждать, что человек сильнее своего Бога, что он является арбитром Его воли, что от него зависит превратить Его доброту в жестокость. Теология делает не что иное, как разрушает одной рукой то, что строит другой. Если вся религия основана на Боге, который гневается и который успокаивается, вся религия основана на очевидном противоречии.

Все религии согласны в превознесении мудрости и бесконечного могущества Божества; но как только они излагают Его поведение, мы обнаруживаем лишь неосмотрительность, отсутствие предусмотрительности, слабость и глупость. Бог, говорят, создал мир для Себя; и до сих пор Ему не удалось заставить Себя должным образом уважать! Бог создал людей, чтобы иметь в Своем владении подданных, которые воздавали бы Ему почтение; и мы постоянно видим, как люди восстают против Него!

LXVIII. — МНИМЫЕ ДЕЯНИЯ БОГА СОВСЕМ НЕ ДОКАЗЫВАЮТ ТОГО, ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ БОЖЕСТВЕННЫМ СОВЕРШЕНСТВОМ.

Нам постоянно говорят о Божественных совершенствах; и как только мы просим доказательств их, нам показывают деяния, в которых, как нас уверяют, эти совершенства написаны неизгладимыми знаками. Все эти деяния, однако, несовершенны и тленны; человек, который рассматривается как шедевр, как самое удивительное деяние Божества, полон несовершенств, которые делают его неприятным в глазах Всемогущего мастера, который сформировал его; это удивительное деяние становится часто столь отвратительным и столь ненавистным своему Автору, что Он чувствует Себя вынужденным бросить его в огонь. Но если избранное деяние Божества несовершенно, по чему мы должны судить о Божественных совершенствах? Может ли деяние, которым сам автор столь мало удовлетворен, заставить нас восхищаться его мастерством? Физический человек подвержен тысяче немощей, бесчисленным бедствиям, смерти; моральный человек полон недостатков; и все же они изнуряют себя, говоря нам, что он — самое прекрасное деяние самого совершенного из существ.

LXIX. — СОВЕРШЕНСТВО БОГА НЕ ВЫГЛЯДИТ БОЛЕЕ ВЫИГРЫШНО В МНИМОМ СОЗДАНИИ АНГЕЛОВ И ЧИСТЫХ ДУХОВ.

Кажется, что Бог, создавая более совершенных существ, чем люди, не преуспел лучше или не дал более сильных доказательств Своего совершенства. Разве мы не видим во многих религиях, что ангелы и чистые духи восстали против своего Мастера и даже пытались изгнать Его с Его трона? Бог намеревался сделать счастливыми ангелов и людей, и Ему никогда не удавалось сделать счастливыми ни ангелов, ни людей; гордыня, злоба, грехи, несовершенства Его созданий всегда были противны желаниям совершенного Творца.

LXX. — ТЕОЛОГИЯ ПРОПОВЕДУЕТ ВСЕМОГУЩЕСТВО СВОЕГО БОГА И ПОСТОЯННО ПОКАЗЫВАЕТ ЕГО БЕССИЛЬНЫМ.

Вся религия видимо основана на принципе, что «Бог предполагает, а человек располагает». Все теологии мира показывают нам неравный бой между Божеством с одной стороны и Его созданиями с другой. Бог никогда не полагается на Свою честь; несмотря на Свою всемогущую власть, Он не смог преуспеть в том, чтобы сделать деяния Своих рук такими, какими Он хотел бы их видеть. Чтобы завершить абсурд, существует религия, которая претендует на то, что Бог Сам умер, чтобы искупить человеческий род; и, несмотря на Его смерть, люди нисколько не такие, какими этот Бог хотел бы их видеть!

LXXI. — СОГЛАСНО ВСЕМ РЕЛИГИОЗНЫМ СИСТЕМАМ ЗЕМЛИ, БОГ БЫЛ БЫ САМЫМ КАПРИЗНЫМ И САМЫМ БЕЗУМНЫМ ИЗ СУЩЕСТВ.

Ничто не могло бы быть более экстравагантным, чем роль, которую в каждой стране теология заставляет играть Божество. Если бы это было реально, мы были бы вынуждены видеть в этом самое капризное и самое безумное из существ; пришлось бы верить, что Бог создал мир, чтобы быть театром позорящих войн с Его созданиями; что Он создал ангелов, людей, демонов, злых духов лишь как противников, против которых Он мог бы упражнять Свою власть. Он дает им свободу оскорблять Его, делает их достаточно злыми, чтобы расстраивать Его проекты, достаточно упрямыми, чтобы никогда не сдаваться: все ради удовольствия разозлиться и успокоиться, примириться и исправить путаницу, которую они создали. Если бы Божество сформировало сразу Своих созданий такими, какими они должны быть, чтобы радовать Его, сколько хлопот Он мог бы Себе сэкономить! или, по крайней мере, сколько смущения Он мог бы сэкономить Своим теологам! Согласно всем религиозным системам земли, Бог кажется занятым лишь тем, что причиняет Себе вред; Он делает это, как те шарлатаны, которые ранят себя, чтобы иметь повод показать публике ценность своих мазей. Мы не видим, однако, чтобы до сих пор Божество было способно радикально излечить Себя от зла, которое причиняется людьми.

LXXII. — АБСУРДНО ГОВОРИТЬ, ЧТО ЗЛО НЕ ИСХОДИТ ОТ БОГА.

Бог — автор всего; все же нас уверяют, что зло не исходит от Бога. Откуда же тогда оно исходит? От людей? Но кто создал людей? Это Бог: значит, это зло исходит от Бога. Если бы Он не создал людей такими, какие они есть, морального зла или греха не существовало бы в мире. Мы должны винить Бога, значит, в том, что человек столь извращен. Если человек имеет силу делать зло или оскорблять Бога, мы должны заключить, что Бог желает быть оскорбленным; что Бог, который создал человека, решил, что зло должно быть совершено им: без этого человек был бы следствием, противоположным причине, из которой он получает свое бытие.

LXXIII. — ПРЕДУСМОТРИТЕЛЬНОСТЬ, ПРИПИСЫВАЕМАЯ БОГУ, ДАЛА БЫ ВИНОВНЫМ ЛЮДЯМ, КОТОРЫХ ОН НАКАЗЫВАЕТ, ПРАВО ЖАЛОВАТЬСЯ НА ЕГО ЖЕСТОКОСТЬ.

Способность предусмотрительности, или способность знать заранее все, что должно произойти в мире, приписывается Богу. Но эта предусмотрительность едва ли может принадлежать к Его славе, ни избавить Его от упреков, которые люди могли бы законно обрушить на Него. Если Бог имел предусмотрительность будущего, не предвидел ли Он падение Своих созданий, которых Он предназначил к счастью? Если Он решил в Своих декретах позволить это падение, нет сомнения, что Он желал, чтобы оно произошло: иначе оно не случилось бы. Если Божественная предусмотрительность греха Его созданий была необходимой или вынужденной, можно было бы предположить, что Бог был принужден Своей справедливостью наказать виновных; но Бог, обладая способностью предусмотрительности и властью предопределять все, разве не зависело бы от Него самого не налагать на людей эти жестокие законы? Или, по крайней мере, не мог бы Он обойтись без создания существ, которых Он мог бы быть вынужден наказать и сделать несчастными последующим декретом? Какая разница, предназначил ли Бог людей к счастью или к несчастью предыдущим декретом, следствием Его предусмотрительности, или последующим декретом, следствием Его справедливости. Меняет ли расположение этих декретов судьбу несчастных? Не имели ли бы они права жаловаться на Бога, который, имея власть оставить их в забвении, вызвал их к жизни, хотя Он очень хорошо предвидел, что Его справедливость заставит Его рано или поздно наказать их?

LXXIV. — АБСУРДНОСТЬ ТЕОЛОГИЧЕСКИХ БАСЕН О ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ И О САТАНЕ.

Человек, говорите вы, выходя из рук Бога, был чист, невинен и добр; но его природа испортилась вследствие греха. Если человек мог грешить, только что выходя из рук Бога, его природа была тогда не совершенна! Почему Бог позволил ему грешить и его природе испортиться? Почему Бог позволил ему быть соблазненным, зная хорошо, что он будет слишком слаб, чтобы сопротивляться искусителю? Почему Бог создал Сатану, злобного духа, искусителя? Почему Бог, который был столь желающим делать добро человечеству, почему Он не уничтожил раз и навсегда столько злых гениев, чья природа делала их врагами нашего счастья? Или скорее, почему Бог создал злых духов, чьи победы и ужасные влияния на человеческий род Он должен был предвидеть? Наконец, по какой фатальности во всех религиях мира злой принцип имеет такое заметное преимущество над добрым принципом или над Божеством?

LXXV. — ДЬЯВОЛ, КАК И РЕЛИГИЯ, БЫЛ ИЗОБРЕТЕН, ЧТОБЫ ОБОГАТИТЬ СВЯЩЕННИКОВ.

Нам рассказывают историю о простодушии одного итальянского монаха, которая делает ему честь. Этот добрый человек, проповедуя однажды, почувствовал себя обязанным объявить своей аудитории, что, благодаря Небесам, он наконец открыл верное средство сделать всех людей счастливыми. «Дьявол, — сказал он, — искушает людей только для того, чтобы иметь их в качестве товарищей по своему несчастью в аду. Давайте обратимся, значит, к Папе, который обладает ключами от рая и от ада; давайте попросим его умолять Бога, во главе всей Церкви, примириться с дьяволом; принять его обратно в Свою милость; восстановить его в Его первом ранге. Это не может не положить конец его зловещим проектам против человечества». Добрый монах не видел, возможно, что дьявол по крайней мере столь же полезен, как Бог, служителям религии. Эти пожинают слишком много выгод от их разногласий, чтобы охотно согласиться на примирение между двумя врагами, от чьих споров зависят их существование и их доходы. Если бы люди перестали быть искушаемыми и грешить, служение священников стало бы бесполезным для них. Манихейство — это очевидно опора всех религий; но, к сожалению, дьявол, будучи изобретенным, чтобы снять все подозрения в злобе с Божества, доказывает нам в каждый момент бессилие или неловкость его небесного Противника.

LXXVI. — ЕСЛИ БОГ НЕ МОГ СДЕЛАТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ ПРИРОДУ БЕЗГРЕШНОЙ, ОН НЕ ИМЕЕТ ПРАВА НАКАЗЫВАТЬ ЧЕЛОВЕКА.

Природа человека, говорят, должна была обязательно испортиться. Бог не мог наделить его безгрешностью, которая является неотъемлемой частью Божественного совершенства. Но если Бог не мог сделать его безгрешным, почему Он взял на себя труд создания человека, чья природа должна была испортиться и который, следовательно, должен был оскорбить Бога? С другой стороны, если Бог Сам не был способен сделать человеческую природу безгрешной, какое право Он имел наказывать людей за то, что они не безгрешны? Это лишь по праву силы. Но право сильнейшего — это насилие; а насилие не подходит самому Справедливому из Существ. Бог был бы предельно несправедлив, если бы Он наказывал людей за то, что они не имеют части Божественных совершенств или за то, что они не способны быть Богами, как Он Сам.

Не мог ли Бог по крайней мере наделить людей тем сортом совершенства, к которому их природа восприимчива? Если некоторые люди добры или делают себя приятными своему Богу, почему этот Бог не даровал ту же милость или не дал те же склонности всем существам нашего рода? Почему число злых так сильно превышает число добрых людей? Почему на каждого друга Бог находит десять тысяч врагов в мире, который зависел от Него одного, чтобы заселить его честными людьми? Если это правда, что Бог намерен сформировать на небесах двор святых, избранных или людей, которые жили в этом мире согласно Его взглядам, не имел ли бы Он двор более многочисленный, более блестящий и более почетный для Него, если бы он состоял из всех людей, которым, создавая их, Он мог бы даровать степень доброты, необходимую для получения вечного счастья? Наконец, не было ли легче не брать человека из небытия, чем создавать его полным недостатков, мятежным к своему Творцу, постоянно подверженным потере себя из-за фатального злоупотребления своей свободой? Вместо создания людей, совершенный Бог должен был создать только послушных и покорных ангелов. Ангелы, говорят, свободны; немногие среди них согрешили; но все они не согрешили; все они не злоупотребляли своей свободой, восставая против своего Мастера. Не мог ли Бог создать только ангелов доброго рода? Если Бог мог создать ангелов, которые не согрешили, не мог ли Он создать людей безгрешными или тех, кто никогда не злоупотребил бы своей свободой, делая зло. Если избранные неспособны грешить на небесах, не мог ли Бог сделать безгрешных людей на земле?

LXXVII. — АБСУРДНО УТВЕРЖДАТЬ, ЧТО ПОВЕДЕНИЕ БОГА ДОЛЖНО БЫТЬ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА ТАЙНОЙ И ЧТО ОН НЕ ИМЕЕТ ПРАВА ИССЛЕДОВАТЬ ЕГО И СУДИТЬ.

Нам говорят, что огромная дистанция, отделяющая Бога от людей, делает поведение Бога для нас неизбежно тайной и что мы не имеем права допрашивать нашего Господина. Удовлетворительно ли это утверждение? Но, согласно вашим же словам, когда речь идет о моем вечном счастье, не имею ли я права исследовать само поведение Бога? Люди подчиняются власти Бога лишь в надежде на счастье. Деспот, которому люди подчиняются лишь из страха, господин, которого они не могут допросить, совершенно недоступный властитель не может заслужить почтения разумных существ. Если поведение Бога для меня тайна, значит, оно не для меня. Человек не может обожать, восхищаться, уважать или подражать поведению, в котором всё невозможно постичь или о котором он не может составить никаких иных представлений, кроме отвратительных; если только не предполагается, что он должен поклоняться всему, о чем он вынужден оставаться в неведении, — и тогда всё, чего он не понимает, становится достойным восхищения.

Священники! Вы учите нас, что замыслы Бога непостижимы; что пути Его — не наши пути; что мысли Его — не наши мысли; что безумие — жаловаться на Его управление, мотивы и тайные пути которого нам совершенно неизвестны; что дерзость — обвинять Его в несправедливых суждениях, ибо они непостижимы для нас. Но разве вы не видите, что, говоря таким образом, вы собственными руками разрушаете все свои глубокомысленные системы, у которых нет иной цели, кроме как объяснить пути Божества, которые вы называете непостижимыми? Эти суждения, эти пути и эти замыслы — постигли ли вы их? Вы не осмеливаетесь сказать это; и, хотя вы непрестанно рассуждаете, вы понимаете их не больше, чем мы. Если вы случайно знаете план Бога, которым вы велите нам восхищаться, в то время как многие люди находят его малодостойным справедливого, благого, разумного и рассудительного существа, — не говорите, что этот план непостижим. Если вы так же невежественны, как мы, проявите снисходительность к тем, кто чистосердечно признается, что ничего в нем не понимает или что не видит в нем ничего божественного. Перестаньте преследовать за мнения, которых вы сами не понимаете; перестаньте клеветать друг на друга из-за снов и догадок, которые совершенно противоречивы; говорите нам о вещах понятных и действительно полезных; и больше не рассказывайте нам о непостижимых путях Бога, о которых вы лишь лепечете и противоречите сами себе.

Непрестанно говоря нам о безмерных глубинах божественной мудрости, запрещая нам постигать эти глубины, утверждая, что дерзость — призывать Бога к суду нашего смиренного разума, делая преступлением суждение о нашем Господине, теологи лишь признаются в замешательстве, в котором они оказываются, как только им приходится давать отчет о поведении Бога, которое, по их словам, чудесно лишь потому, что им самим совершенно невозможно его понять.

LXXVIII. — АБСУРДНО НАЗЫВАТЬ БОГОМ СПРАВЕДЛИВОСТИ И ДОБРОТЫ ТОГО, КТО БЕЗ РАЗБОРА НАСЫЛАЕТ ЗЛО НА ДОБРЫХ И ЗЛЫХ, НА НЕВИННЫХ И ВИНОВНЫХ; БЕСПОЛЕЗНО ТРЕБОВАТЬ, ЧТОБЫ НЕСЧАСТНЫЕ УТЕШАЛИСЬ В СВОИХ БЕДСТВИЯХ В ОБЪЯТИЯХ ТОГО, КТО ОДИН ЯВЛЯЕТСЯ ИХ ПРИЧИНОЙ.

Физическое зло обычно считается наказанием за грех. Бедствия, болезни, голод, войны, землетрясения — это средства, которые Бог использует для наказания порочных людей. Поэтому им нетрудно приписать эти беды суровости справедливого и благого Бога. Однако разве мы не видим, что эти бедствия обрушиваются без разбора на добрых и злых, на нечестивых и благочестивых, на невинных и виновных? Как можно заставить нас восхищаться в этом процессе справедливостью и добротой существа, представление о котором кажется столь утешительным для несчастных? Несомненно, мозг этих несчастных был расстроен их бедами, раз они забывают, что Бог — арбитр вещей, единственный распорядитель событий этого мира. В таком случае, не должны ли они винить Его в бедах, утешение от которых они ищут в Его объятиях? Несчастный отец! Ты утешаешься в лоне Провидения потерей любимого ребенка или жены, которые составляли твое счастье! Увы! Разве ты не видишь, что твой Бог убил их? Твой Бог сделал тебя несчастным; и ты хочешь, чтобы Он утешил тебя от страшных ударов, которые Он сам тебе нанес.

Фантастические и сверхъестественные понятия теологии настолько преуспели в преодолении самых простых, самых ясных, самых естественных идей человеческого духа, что благочестивые, неспособные обвинить Бога в злобе, привыкают смотреть на эти печальные невзгоды как на несомненные доказательства небесной доброты. Находятся ли они в горе, им велят верить, что Бог любит их, что Бог посещает их, что Бог желает испытать их. Вот так религия превращает зло в добро! Кто-то сказал кощунственно, но справедливо: «Если добрый Бог так обращается с теми, кого Он любит, я очень настоятельно прошу Его не думать обо мне». Люди должны были сформировать очень зловещие и очень жестокие представления о своем Боге, которого они называют столь добрым, чтобы убедить себя, что самые ужасные бедствия и самые мучительные невзгоды являются знаками Его благоволения! Стал бы злой гений или дьявол более изобретательным в мучении своих врагов, чем иногда бывает этот Бог доброты, который так часто занят тем, что обрушивает Свои кары на Своих самых дорогих друзей?

LXXIX. — БОГ, КОТОРЫЙ НАКАЗЫВАЕТ ЗА ОШИБКИ, КОТОРЫЕ ОН МОГ БЫ ПРЕДОТВРАТИТЬ, — ЭТО ГЛУПЕЦ, ДОБАВЛЯЮЩИЙ НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ К ГЛУПОСТИ.

Что бы мы сказали об отце, который, как нас уверяют, без устали следит за благополучием своих слабых и недальновидных детей, но который, однако, оставляет их на произвол судьбы блуждать среди скал, пропастей и вод; который лишь изредка мешает им следовать своим беспорядочным аппетитам; который позволяет им без предосторожности обращаться со смертоносным оружием, рискуя тяжело ранить себя? Что бы мы подумали об этом же отце, если бы, вместо того чтобы винить себя за вред, причиненный его бедным детям, он наказывал их за их ошибки самым жестоким образом? Мы бы справедливо сказали, что этот отец — глупец, соединяющий несправедливость с глупостью. Бог, который наказывает за ошибки, которые Он мог бы предотвратить, — это существо, лишенное мудрости, доброты и справедливости. Бог, обладающий предвидением, предотвратил бы зло и тем самым избавил бы Себя от хлопот по его наказанию. Добрый Бог не стал бы наказывать за слабости, которые, как Он знает, присущи человеческой природе. Справедливый Бог, если Он создал человека, не стал бы наказывать его за то, что он недостаточно силен, чтобы противостоять своим желаниям. Наказывать за слабость — это самая несправедливая тирания. Разве не клевета на справедливого Бога — говорить, что Он наказывает людей за их ошибки даже в нынешней жизни? Как Он мог бы наказывать существ, которых Он один мог бы исправить и которые, пока не получили благодати, не могут действовать иначе, чем действуют?

Согласно принципам самих теологов, человек в своем нынешнем состоянии испорченности не может делать ничего, кроме зла, ибо без божественной благодати у него нет сил творить добро. Более того, если природа человека, предоставленная самой себе, лишенная божественной помощи, неизбежно склоняет его к злу или делает его неспособным творить добро, что тогда становится с его свободой воли? Согласно таким принципам, человек не может заслужить ни награды, ни наказания; вознаграждая человека за добро, которое он делает, Бог лишь вознаграждал бы Себя; наказывая человека за зло, которое он делает, Бог наказывает его за то, что ему не была дана благодать, без которой ему было невозможно поступить лучше.

LXXX. — СВОБОДА ВОЛИ — ЭТО ПУСТАЯ ФАНТАЗИЯ.

Теологи говорят и повторяют нам, что человек свободен, в то время как все их учения сговариваются уничтожить его свободу. Пытаясь оправдать Божество, они на самом деле обвиняют Его в чернейшей несправедливости. Они предполагают, что без благодати человек вынужден творить зло, и они утверждают, что Бог накажет его за то, что ему не была дана благодать творить добро! При небольшом размышлении мы будем вынуждены увидеть, что человек во всем действует по принуждению и что его свобода воли — химера, даже согласно теологической системе. Зависит ли от человека, родиться ли у тех или иных родителей? Зависит ли от человека принять или не принять мнения своих родителей и учителей? Если бы я родился у родителей-идолопоклонников или магометан, зависело ли бы от меня стать христианином? Однако серьезные доктора богословия уверяют нас, что справедливый Бог без милосердия осудит всех тех, кому Он не дал благодати познать религию христиан.

Рождение человека не зависит от его выбора; его не спрашивали, придет ли он в этот мир или нет; природа не советовалась с ним по поводу страны и родителей, которых она ему дала; идеи, которые он приобрел, его мнения, его истинные или ложные представления — это необходимые плоды образования, которое он получил и хозяином которого он не был; его страсти и желания — необходимые результаты темперамента, который дала ему природа, и идей, которыми он был вдохновлен; в течение всей его жизни его желания и действия определяются его окружением, его привычками, его занятиями, его удовольствиями, его беседами и мыслями, которые непроизвольно приходят ему в голову; короче говоря, множеством событий и случайностей, которые находятся вне его контроля. Неспособный предвидеть будущее, он не знает ни того, чего он пожелает, ни того, что он сделает в то время, которое должно непосредственно последовать за настоящим. Человек проводит свою жизнь, с момента рождения до момента смерти, не будучи свободным ни на мгновение. Человек, говорите вы, желает, размышляет, выбирает, определяет; следовательно, вы заключаете, что его действия свободны. Верно, что человек намеревается, но он не хозяин своей воли или своих желаний. Он может желать и хотеть только то, что считает выгодным для себя; он не может любить боль или ненавидеть удовольствие. Человек, скажут, иногда предпочитает боль удовольствию; но тогда он предпочитает мимолетную боль в надежде получить большее и более длительное удовольствие. В этом случае идея большего блага определяет его лишить себя меньшего.

Не любовник наделяет свою возлюбленную чертами, которыми он очарован; он не властен тогда любить или не любить объект своей нежности; он не властен над воображением или темпераментом, который доминирует над ним; из чего следует, очевидно, что человек не властен над желаниями и стремлениями, которые возникают в его душе независимо от него. Но человек, говорите вы, может сопротивляться своим желаниям; значит, он свободен. Человек сопротивляется своим желаниям, когда мотивы, отвращающие его от объекта, сильнее тех, что влекут его к нему; но тогда его сопротивление необходимо. Человек, который боится бесчестия и наказания больше, чем любит деньги, неизбежно сопротивляется желанию завладеть чужими деньгами. Разве мы не свободны, когда размышляем? — но есть ли у кого-то сила знать или не знать, быть в сомнении или быть уверенным? Размышление — необходимый эффект неопределенности, в которой мы находимся относительно результатов наших действий. Как только мы считаем себя уверенными в этих результатах, мы неизбежно принимаем решение; и тогда мы действуем неизбежно в соответствии с тем, как мы судили — правильно или неправильно. Наши суждения, истинные или ложные, не свободны; они неизбежно определяются идеями, которые мы получили или которые сформировал наш ум. Человек не свободен в своем выборе; он, очевидно, вынужден выбирать то, что считает наиболее полезным или наиболее приятным для себя. Когда он приостанавливает свой выбор, он не становится более свободным; он вынужден приостановить его, пока не узнает или не поверит, что знает качества представленных ему объектов, или пока не взвесит последствия своих действий. Человек, скажете вы, решает каждое мгновение на действия, которые, как он знает, подвергнут его опасности; человек иногда убивает себя, значит, он свободен. Я отрицаю это! Обладает ли человек способностью рассуждать правильно или неправильно? Разве его разум и мудрость не зависят либо от мнений, которые он сформировал, либо от его умственной конституции? Поскольку ни то, ни другое не зависит от его воли, они ни в коем случае не могут доказать его свободу.

Если я держу пари, сделать или не сделать что-то, разве я не свободен? Разве не зависит от меня сделать это или нет? Нет, я отвечу вам, желание выиграть пари неизбежно определит вас сделать или не сделать предмет вопроса. «Но если я соглашусь проиграть пари?» Тогда желание доказать мне, что вы свободны, станет для вас более сильным мотивом, чем желание выиграть пари; и этот мотив неизбежно определит вас сделать или не сделать то, о чем мы договорились. Но вы скажете: «Я чувствую себя свободным». Это иллюзия, которую можно сравнить с иллюзией мухи в басне, которая, садясь на дышло тяжелой повозки, аплодировала себе как вознице, управляющему экипажем, который ее вез. Человек, который считает себя свободным, — это муха, которая считает себя главным двигателем в машине вселенной, в то время как он сам, без собственной воли, движим ею. Чувство, которое заставляет нас верить, что мы свободны сделать или не сделать что-то, — это лишь чистая иллюзия. Когда мы дойдем до истинного принципа наших действий, мы обнаружим, что они — не что иное, как необходимые результаты наших воль и наших желаний, которые никогда не находятся в нашей власти. Вы считаете себя свободными, потому что делаете то, что выбираете; но действительно ли вы свободны хотеть или не хотеть, желать или не желать? Ваши воли и ваши желания — разве они не неизбежно возбуждаются объектами или качествами, которые от вас совсем не зависят?

LXXXI. — МЫ НЕ ДОЛЖНЫ ДЕЛАТЬ ИЗ ЭТОГО ВЫВОД, ЧТО ОБЩЕСТВО НЕ ИМЕЕТ ПРАВА НАКАЗЫВАТЬ ЗЛОДЕЕВ.

Если действия людей необходимы, если люди не свободны, какое право имеет общество наказывать злодеев, которые его наводняют? Разве не очень несправедливо наказывать существ, которые не могли действовать иначе, чем они действовали? Если злодеи действуют под влиянием своей испорченной природы, общество, наказывая их, неизбежно действует со своей стороны из желания сохранить себя. Определенные объекты вызывают в нас чувство боли; поэтому наша природа заставляет нас ненавидеть их и побуждает нас устранить их. Тигр, прижатый голодом, нападает на человека, которого он хочет сожрать; но человек не хозяин своего страха перед тигром и неизбежно ищет средства его уничтожения.

LXXXII. — ОПРОВЕРЖЕНИЕ АРГУМЕНТОВ В ПОЛЬЗУ СВОБОДЫ ВОЛИ.

Если всё необходимо, если ошибки, мнения и идеи людей предопределены, как или почему мы можем претендовать на их исправление? Ошибки людей — необходимые результаты их невежества; их невежество, их упрямство, их доверчивость — необходимые результаты их неопытности, их безразличия, их недостатка размышления; так же как застой мозга или летаргия — естественные эффекты некоторых болезней. Истина, опыт, размышление, разум — надлежащие средства для излечения невежества, фанатизма и безумия; так же как кровопускание полезно для успокоения застоя мозга. Но вы скажете, почему истина не производит этого эффекта на многие больные головы? Есть болезни, которые сопротивляются всем средствам; невозможно вылечить упрямых пациентов, которые отказываются принимать лекарства, которые им дают; интерес одних людей и глупость других естественно препятствуют им в признании истины. Причина производит свой эффект только тогда, когда она не прерывается в своем действии другими причинами, которые сильнее, или которые ослабляют действие первой причины, или делают ее бесполезной. Совершенно невозможно, чтобы лучшие аргументы были приняты людьми, которые сильно заинтересованы в ошибке; которые предубеждены в ее пользу; которые отказываются размышлять; но неизбежно должно быть так, что истина разоблачает честные души, которые ищут ее с добрыми намерениями. Истина — это причина; она неизбежно производит свой эффект, когда ее импульс не прерывается причинами, которые приостанавливают ее эффекты.

LXXXIII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Отнять у человека его свободу воли, говорят нам, значит сделать из него чистую машину, автомат без свободы; в нем не существовало бы ни заслуг, ни добродетели. Что такое заслуга в человеке?

Это определенный образ действий, который делает его достойным уважения в глазах его ближних. Что такое добродетель? Это расположение, которое побуждает нас делать добро другим. Что может быть презренного в автоматических машинах, способных производить такие желательные эффекты? Марк Аврелий был очень полезной пружиной в огромной машине Римской империи. По какому праву одна машина будет презирать другую машину, чьи пружины облегчали бы ее собственную работу? Добрые люди — это пружины, которые помогают обществу в его стремлении к счастью; злые люди — это плохо сформированные пружины, которые нарушают порядок, прогресс и гармонию общества. Если ради своих собственных интересов общество любит и вознаграждает добрых, она ненавидит, презирает и удаляет злых как бесполезные или опасные двигатели.

LXXXIV. — БОГ САМ, ЕСЛИ БЫ БЫЛ БОГ, НЕ БЫЛ БЫ СВОБОДЕН; ОТСЮДА БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ВСЯКОЙ РЕЛИГИИ.

Мир — это необходимый агент; все существа, которые его составляют, соединены друг с другом и не могут действовать иначе, чем они действуют, до тех пор, пока они движимы одними и теми же причинами и обладают одними и теми же качествами. Если они теряют эти качества, они будут действовать неизбежно иным образом. Бог Сам (допуская Его существование на мгновение) не может рассматриваться как свободный агент; если бы существовал Бог, Его образ действий неизбежно определялся бы качествами, присущими Его природе; ничто не смогло бы изменить или противостоять Его желаниям. Учитывая это, ни наши действия, ни наши молитвы, ни наши жертвоприношения не могли бы приостановить или изменить Его неизменный прогресс и Его неизменные замыслы, из чего мы вынуждены заключить, что всякая религия была бы совершенно бесполезна.

LXXXV. — ДАЖЕ СОГЛАСНО ТЕОЛОГИЧЕСКИМ ПРИНЦИПАМ, ЧЕЛОВЕК НЕ СВОБОДЕН НИ НА МГНОВЕНИЕ.

Если бы теологи не противоречили постоянно друг другу, они знали бы из своих собственных гипотез, что человека нельзя назвать свободным ни на мгновение. Разве человек не считается находящимся в постоянной зависимости от Бога? Свободен ли человек, когда он не мог бы существовать или не может жить без Бога, и когда он перестает существовать по прихоти Его высшей воли? Если Бог создал человека из ничего, если сохранение человека — это постоянное творение, если Бог не может упустить из виду Свое творение ни на мгновение, если всё, что с ним происходит, — результат божественной воли, если человек — ничто сам по себе, если все события, которые он переживает, — эффекты божественных декретов, если он не может сделать никакого добра без помощи свыше, как можно претендовать на то, что человек наслаждается свободой хотя бы один момент своей жизни? Если Бог не спас его в момент, когда он грешит, как мог бы человек грешить? Если Бог сохраняет его, Бог, следовательно, заставляет его жить, чтобы грешить.

LXXXVI. — ВСЁ ЗЛО, ВСЁ БЕСПОРЯДОК, ВСЁ ГРЕХ МОЖНО ПРИПИСАТЬ ТОЛЬКО БОГУ; И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ОН НЕ ИМЕЕТ ПРАВА НАКАЗЫВАТЬ ИЛИ ВОЗНАГРАЖДАТЬ.

Божество постоянно сравнивают с королем, большинство подданных которого восстают против Него, и утверждается, что Он имеет право вознаграждать Своих верных подданных и наказывать тех, кто восстает против Него. Это сравнение несправедливо ни в одной из своих частей. Бог председательствует над машиной, все пружины которой Он сделал; эти пружины действуют в соответствии с тем, как Бог сформировал их; это вина Его неспособности, если эти пружины не способствуют гармонии машины, в которую мастер желал поместить их. Бог — это творящий Король, который создал для Себя все виды подданных; который сформировал их по Своему удовольствию и чьи желания никогда не могут встретить никакого сопротивления. Если у Бога в Его империи есть мятежные подданные, то это Бог решил иметь мятежных подданных. Если грехи людей нарушают порядок мира, то это Бог пожелал, чтобы этот порядок был нарушен. Никто не осмеливается сомневаться в божественной справедливости; однако под властью справедливого Бога мы находим лишь несправедливость и насилие. Сила решает судьбу наций. Справедливость, кажется, изгнана с земли; небольшое число людей безнаказанно наслаждается покоем, состояниями, свободой и жизнью всех остальных. Всё находится в беспорядке в мире, управляемом Богом, о котором говорят, что беспорядок чрезвычайно Ему неприятен.

LXXXVII. — МОЛИТВЫ ЛЮДЕЙ К БОГУ ДОСТАТОЧНО ДОКАЗЫВАЮТ, ЧТО ОНИ НЕ УДОВЛЕТВОРЕНЫ БОЖЕСТВЕННОЙ ЭКОНОМИЕЙ.

Хотя люди непрестанно восхищаются мудростью, добротой, справедливостью, прекрасным порядком Провидения, они, по сути, никогда не довольны им. Молитвы, которые они постоянно возносят к Небесам, доказывают нам, что они вовсе не удовлетворены управлением Бога. Молиться Богу, просить Его об одолжении — значит не доверять Его бдительной заботе; молить Бога предотвратить или подавить зло — значит пытаться ставить препятствия на пути Его справедливости; умолять о помощи Бога в наших бедствиях означает взывать к самому автору этих бедствий, чтобы представить Ему наше благополучие; что Он должен исправить в нашу пользу Свой план, который не полезен для наших интересов. Оптимист, или тот, кто думает, что всё хорошо в мире, и кто непрестанно повторяет нам, что мы живем в лучшем из возможных миров, если бы он был последователен, никогда не должен был бы молиться; еще меньше он должен был бы ожидать другого мира, где люди будут счастливее. Может ли быть лучший мир, чем лучший из всех возможных миров? Некоторые теологи называли оптимистов нечестивыми за то, что они утверждали, что Бог не мог создать мир лучше, чем тот, в котором мы живем; согласно этим докторам, это ограничение божественной силы и оскорбление ее. Но разве теологи не видят, что менее оскорбительно для Бога утверждать, что Он сделал всё возможное при создании мира, чем говорить, что Он, имея силу создать лучший, имел злобу сделать очень плохой? Если оптимист своей системой наносит вред божественной силе, то теолог, который называет его нечестивым, сам является отверженным, который ранит божественную доброту под предлогом проявления интереса к Богу.

LXXXVIII. — ИСПРАВЛЕНИЕ БЕЗЗАКОНИЙ И СТРАДАНИЙ ЭТОГО МИРА В ДРУГОМ МИРЕ — ЭТО ПУСТАЯ ДОГАДКА И АБСУРДНОЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ.

Когда мы жалуемся на зло, театром которого является этот мир, нас отсылают к другому миру; нам говорят, что там Бог исправит все беззакония и страдания, которые Он на время допускает здесь, внизу. Однако, если, позволяя Своей вечной справедливости на время уснуть, Бог мог согласиться на зло в период существования нашего земного шара, какая у нас гарантия, что во время существования другого шара божественная справедливость не будет так же спать во время несчастий его обитателей? Нас утешают в наших бедах, говоря, что Бог терпелив и что Его справедливость, хотя часто очень медленная, не менее верна. Но разве вы не видите, что терпение не может подходить существу справедливому, неизменному и всемогущему? Может ли Бог терпеть несправедливость ни на мгновение? Медлить со злом, о котором знаешь, свидетельствует либо о неуверенности, либо о слабости, либо о сговоре; терпеть зло, которое имеешь силу предотвратить, — значит согласиться, чтобы зло было совершено.

LXXXIX. — ТЕОЛОГИЯ ОПРАВДЫВАЕТ ЗЛО И НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ, ДОПУСКАЕМЫЕ ЕЕ БОГОМ, ЛИШЬ ПРИЗНАНИЕМ ЗА ЭТИМ БОГОМ ПРАВА СИЛЬНОГО, ТО ЕСТЬ НАРУШЕНИЯ ВСЕХ ПРАВ, ИЛИ ТРЕБОВАНИЕМ ОТ ЛЮДЕЙ ГЛУПОЙ ПРЕДАННОСТИ.

Я слышу, как множество теологов со всех сторон говорят мне, что Бог бесконечно справедлив, но что Его справедливость — не человеческая! Какого рода или какой природы тогда эта божественная справедливость? Какое представление я могу составить о справедливости, которая так часто напоминает человеческую несправедливость? Разве не смешение всех наших идей о справедливости и несправедливости — говорить нам, что то, что справедливо у Бога, является беззаконным у Его творений? Как мы можем взять за образец существо, чьи божественные совершенства прямо противоположны человеческим совершенствам? Бог, говорите вы, — верховный арбитр наших судеб; Его высшая власть, которую ничто не может ограничить, уполномочивает Его делать всё, что Ему угодно, со Своими творениями; червь, такой как человек, не имеет права роптать на Него. Этот высокомерный тон буквально заимствован из языка, который используют министры тиранов, когда они заставляют замолчать тех, кто страдает от их насилия; он не может, следовательно, быть языком министров Бога, чьей справедливостью они хвастаются. Он не может навязать себя существу, которое рассуждает. Министры справедливого Бога! Я говорю вам тогда, что величайшая власть не способна даровать даже вашему Богу право быть несправедливым к самому ничтожному из Его творений. Деспот — не Бог. Бог, который присваивает Себе право творить зло, — тиран; тиран — не образец для людей. Он должен быть отвратительным объектом в их глазах. Разве не странно, что, чтобы оправдать Божество, они сделали из Него самое несправедливое из существ? Как только мы жалуемся на Его поведение, они думают заставить нас замолчать, утверждая, что Бог — Господин; что означает, что Бог, будучи сильнейшим, не подчиняется обычным правилам. Но право сильного — это нарушение всех прав; оно может сойти за право лишь в глазах дикого завоевателя, который в опьянении своей ярости воображает, что имеет право делать всё, что ему угодно, с несчастными, которых он покорил; это варварское право может казаться законным лишь рабам, которые достаточно слепы, чтобы думать, что всё позволено тиранам, которые слишком сильны, чтобы им сопротивляться.

По глупой простоте, или, скорее, по прямому противоречию терминов, разве мы не видим, как преданные восклицают посреди величайших бедствий, что добрый Господь — Господин? Что ж, нелогичные рассуждатели, вы верите в доброй вере, что добрый Господь посылает вам мор; что ваш добрый Господь дает войну; что добрый Господь — причина голода; одним словом, что добрый Господь, не переставая быть добрым, имеет волю и право причинять вам величайшие беды, которые вы можете вынести! Перестаньте называть своего Господа добрым, когда Он причиняет вам вред; не говорите, что Он справедлив; скажите, что Он сильнейший и что вам невозможно предотвратить удары, которые наносит вам Его каприз. Бог, говорите вы, наказывает нас ради нашего высшего блага; но какая реальная польза может быть для нации в том, чтобы быть истребленной заразой, убитой войнами, развращенной примерами порочных господ, постоянно придавленной железным скипетром безжалостных тиранов, подвергнутой бичу плохого правительства, которое часто веками заставляет нации страдать от своих разрушительных эффектов? Глаза веры должны быть странными глазами, если мы видим с их помощью какое-либо преимущество в самых ужасных страданиях и в самых длительных бедах, в пороках и безумиях, которыми наш род так жестоко поражен!

XC. — ИСКУПЛЕНИЕ И ПОСТОЯННЫЕ ИСТРЕБЛЕНИЯ, ПРИПИСЫВАЕМЫЕ ИЕГОВЕ В БИБЛИИ, — ЭТО МНОЖЕСТВО АБСУРДНЫХ И СМЕШНЫХ ИЗОБРЕТЕНИЙ, КОТОРЫЕ ПРЕДПОЛАГАЮТ НЕСПРАВЕДЛИВОГО И ВАРВАРСКОГО БОГА.

Какие странные представления о божественной справедливости должны иметь христиане, которые верят, что их Бог, с целью примирения с человечеством, виновным без ведома в ошибке своих родителей, принес в жертву Своего собственного невинного и безгрешного Сына! Что бы мы сказали о короле, чьи подданные, восстали против него, чтобы успокоить себя, не могли найти иного способа, кроме как предать смерти наследника своей короны, который не принимал никакого участия в общем восстании? Это, скажет христианин, по доброте к Своим подданным, неспособным удовлетворить Его божественную справедливость, Бог согласился на жестокую смерть Своего Сына. Но доброта отца к чужим не дает ему права быть несправедливым и жестоким к своему сыну. Все качества, которые теология дает своему Богу, аннулируют друг друга. Осуществление одного из Его совершенств всегда происходит за счет другого.

Имеет ли еврей более рациональные представления, чем христианин, о божественной справедливости? Король своей гордыней разжигает гнев Небес. Иегова посылает мор на Свой невинный народ; семьдесят тысяч подданных истребляются, чтобы искупить ошибку монарха, которую доброта Бога решила пощадить.

XCI. — КАК МЫ МОЖЕМ ОБНАРУЖИТЬ НЕЖНОГО, ЩЕДРОГО И СПРАВЕДЛИВОГО ОТЦА В СУЩЕСТВЕ, КОТОРОЕ СОЗДАЛО СВОИХ ДЕТЕЙ ЛИШЬ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ИХ НЕСЧАСТНЫМИ?

Несмотря на несправедливость, которой все религии рады очернить Божество, люди не могут согласиться обвинить Его в беззаконии; они боятся, что Он, подобно тиранам этого мира, будет оскорблен истиной и удвоит тяжесть Своей злобы и тирании над ними. Они слушают тогда своих священников, которые говорят им, что их Бог — нежный Отец; что этот Бог — справедливый Монарх, чья цель в этом мире — удостовериться в любви, послушании и уважении Своих подданных; который дает им свободу действовать, чтобы дать им повод заслужить Его благоволение и приобрести вечное счастье, которым Он им ни в коем случае не обязан. Каким образом мы можем признать нежность Отца, который создал большинство Своих детей лишь для того, чтобы влачить жизнь, полную боли, тревоги и горечи на этой земле? Есть ли более роковой дар, чем эта мнимая свобода, которой, как говорят, люди могут злоупотребить и тем самым подвергнуть себя риску вечного страдания?

XCII. — ЖИЗНЬ СМЕРТНЫХ, ВСЁ, ЧТО ПРОИСХОДИТ ЗДЕСЬ, ВНИЗУ, СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ ПРОТИВ СВОБОДЫ ЧЕЛОВЕКА И ПРОТИВ СПРАВЕДЛИВОСТИ И ДОБРОТЫ МНИМОГО БОГА.

Призывая смертных к жизни, в какую жестокую и опасную игру заставляет их играть Божество! Брошенные в мир без их желания, наделенные темпераментом, хозяевами которого они не являются, движимые страстями и желаниями, присущими их природе, подверженные ловушкам, которых у них нет умения избежать, увлеченные событиями, которые они не могли ни предвидеть, ни предотвратить, несчастные существа вынуждены следовать карьере, которая ведет их к ужасным пыткам.

Путешественники утверждают, что в некоторой части Азии правит султан, полный фантазий и очень абсолютный в своей воле. По странной мании этот принц проводит свое время, сидя перед столом, на котором лежат шесть костей и стаканчик для костей. Один конец стола покрыт грудой золота с целью возбудить алчность придворных и народа, которыми окружен султан. Он, зная слабое место своих подданных, говорит им так: «Рабы! Я желаю вам добра; моя цель — обогатить вас и сделать вас всех счастливыми. Видите ли вы эти сокровища? Что ж, они для вас! Попробуйте выиграть их; пусть каждый по очереди возьмет этот стаканчик и эти кости; тот, кому повезет выбросить шесть, будет хозяином этого сокровища; но я предупреждаю вас, что тот, кому не повезет выбросить требуемое число, будет навсегда низвергнут в темную камеру, где моя справедливость требует, чтобы он был сожжен на медленном огне». При этой угрозе монарха они смотрели друг на друга в смятении; никто не хотел идти на такой опасный риск. «Что! — сказал разгневанный султан, — никто не хочет играть? О, это мне не подходит! Моя слава требует, чтобы вы играли. Вы будете бросать кости тогда; я желаю этого; повинуйтесь, не отвечая!» Хорошо заметить, что кости деспота подготовлены таким образом, что на сто тысяч бросков есть только один выигрышный; таким образом, щедрый монарх имеет удовольствие видеть свою тюрьму хорошо заполненной, а свои сокровища редко уносимыми. Смертные! Этот султан — ваш Бог; Его сокровища — рай; Его камера — ад; и вы держите кости!

XCIII. — НЕПРАВДА, ЧТО МЫ ОБЯЗАНЫ КАКОЙ-ЛИБО БЛАГОДАРНОСТЬЮ ТОМУ, ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ ПРОВИДЕНИЕМ.

Нам постоянно говорят, что мы обязаны бесконечной благодарностью Провидению за бесчисленные блага, которыми Ему угодно осыпать нас. Они хвастаются прежде всего тем, что наше существование — это благо. Но, увы! Сколько смертных действительно удовлетворены своим образом существования? Если жизнь имеет свои сладости, сколько горечи смешано с ней? Разве одного горького несчастья недостаточно, чтобы внезапно погубить самую мирную и счастливую жизнь? Есть ли большое число людей, которые, если бы это зависело от них, пожелали бы начать, при той же жертве, мучительную карьеру, в которую, без их согласия, бросила их судьба? Вы говорите, что само существование — это великое благо. Но разве это существование не тревожится постоянно скорбями, страхами и часто жестокими и незаслуженными болезнями? Это существование, которому угрожают с стольких сторон, можем ли мы не быть лишены его в любой момент? Кто есть тот, кто, прожив некоторое время, не был лишен любимой жены, любимого ребенка, утешающего друга, чья потеря постоянно наполняет его ум? Очень мало смертных, которые не были вынуждены пить из чаши горечи; есть лишь немногие, кто часто не желал умереть. Наконец, от нас не зависело существовать или не существовать. Был бы птица под такими большими обязательствами перед птицеловом за то, что он поймал ее в свою сеть и посадил в свою клетку, чтобы съесть ее после того, как позабавился с ней?

XCIV. — ПРЕТЕНДОВАТЬ НА ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК — ЛЮБИМЫЙ РЕБЕНОК ПРОВИДЕНИЯ, ЛЮБИМЕЦ БОГА, ЕДИНСТВЕННЫЙ ОБЪЕКТ ЕГО ТРУДОВ, КОРОЛЬ ПРИРОДЫ, — ЭТО БЕЗУМИЕ.

Несмотря на немощи, неприятности, страдания, которым человек вынужден подчиняться в этом мире; несмотря на опасность, которую его встревоженное воображение создает в отношении другого, он все еще достаточно глуп, чтобы считать себя любимцем Бога, единственной целью всех Его трудов. Он воображает, что вся вселенная была создана для него; он высокомерно называет себя королем природы и ставит себя далеко выше других животных. Бедный смертный! На чем ты можешь основывать свои высокие претензии? Это, говоришь ты, на твоей душе, на твоем разуме, на твоих возвышенных способностях, которые ставят тебя в положение осуществлять абсолютную власть над существами, которые окружают тебя. Но слабый властитель этого мира, уверен ли ты хоть на мгновение в продолжительности своего правления? Самые малые атомы материи, которые ты презираешь, разве они не достаточны, чтобы лишить тебя трона и жизни? Наконец, разве король животных не заканчивает всегда тем, что становится пищей для червей?

Ты говоришь о своей душе. Но знаешь ли ты, что такое твоя душа? Разве ты не видишь, что эта душа — лишь совокупность твоих органов, из которых проистекает жизнь? Отказал бы ты в душе другим животным, которые живут, которые думают, которые судят, которые сравнивают, которые ищут удовольствия и избегают боли так же, как ты, и которые часто обладают органами, которые лучше твоих собственных? Ты хвастаешься своими интеллектуальными способностями, но эти способности, которые делают тебя таким гордым, делают ли они тебя счастливее других существ? Часто ли ты используешь этот разум, которым ты гордишься и который религия велит тебе не слушать? Те животные, которых ты презираешь, потому что они слабее или менее хитры, чем ты, подвержены ли они неприятностям, умственным тревогам, тысяче легкомысленных страстей, тысяче воображаемых потребностей, жертвой которых твое сердце постоянно является? Являются ли они, подобно тебе, мучимыми прошлым, встревоженными будущим?

Ограниченные исключительно настоящим, то, что ты называешь их инстинктом, и то, что я называю их интеллектом, разве не достаточно, чтобы сохранить и защитить их и обеспечить их потребности? Этот инстинкт, о котором ты говоришь с презрением, разве не служит им часто гораздо лучше, чем твои чудесные способности? Их мирное невежество, разве не более выгодно, чем эти экстравагантные размышления и эти тщетные исследования, которые делают тебя несчастным и за которые ты доведен до убийства существ твоего собственного благородного вида? Наконец, эти животные, имеют ли они, подобно смертным, встревоженное воображение, которое заставляет их бояться не только смерти, но даже вечных мук? Август, услышав, что Ирод, царь Иудеи, убил своих сыновей, воскликнул: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном!» Мы можем сказать то же самое о людях; этот любимый ребенок Провидения подвергается гораздо большим рискам, чем все другие животные. После того как мы много страдали в этом мире, разве мы не считаем себя в опасности страдать вечность в другом?

XCV. — СРАВНЕНИЕ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И ЖИВОТНЫМИ.

Какова точная линия демаркации между человеком и другими животными, которых он называет скотами? В чем он существенно отличается от зверей? Это, говорят нам, его интеллект, способности его ума, его разум, что человек превосходит всех других животных, которые во всем, что они делают, действуют лишь по физическим импульсам, разум не принимая участия. Но звери, имея более ограниченные потребности, чем люди, прекрасно обходятся без этих интеллектуальных способностей, которые были бы совершенно бесполезны в их образе жизни. Их инстинкта достаточно для них, в то время как все способности человека едва достаточны, чтобы сделать его существование сносным и удовлетворить потребности, которые его воображение, его предрассудки и его институты умножают к его мучению.

Зверь не подвержен влиянию тех же объектов, что и человек; у него нет ни тех же потребностей, ни тех же желаний, ни тех же причуд; он рано достигает зрелости, в то время как нет ничего более редкого, чем видеть человеческое существо, наслаждающееся всеми своими способностями, упражняющее их свободно и делающее надлежащее использование их для своего собственного счастья.

XCVI. — НЕТ БОЛЕЕ ОТВРАТИТЕЛЬНЫХ ЖИВОТНЫХ В ЭТОМ МИРЕ, ЧЕМ ТИРАНЫ.

Нас уверяют, что человеческая душа — это простая субстанция; но если душа — такая простая субстанция, она должна быть одинаковой у всех индивидов человеческого рода, которые все должны иметь одинаковые интеллектуальные способности; однако это не так; люди различаются так же сильно в качествах ума, как и в чертах лица. В человеческом роде есть существа, столь же отличные друг от друга, как человек от лошади или собаки. Какое сходство или подобие мы находим между некоторыми людьми? Какая бесконечная дистанция между гением Локка, Ньютона и гением крестьянина, готтентота или лапландца!

Человек отличается от других животных лишь различием своей организации, которая заставляет его производить эффекты, на которые они не способны. Разнообразие, которое мы замечаем в органах индивидов человеческого рода, достаточно, чтобы объяснить нам разницу, которая часто встречается между ними в отношении интеллектуальных способностей. Больше или меньше деликатности в этих органах, тепла в крови, быстроты в жидкостях, больше или меньше гибкости или жесткости в волокнах и нервах, должно неизбежно производить бесконечные различия, которые заметны в умах людей. Именно упражнением, привычкой, образованием человеческий ум развивается и преуспевает в возвышении над существами, которые окружают его; человек без культуры и без опыта — существо, столь же лишенное разума и индустрии, как зверь. Глупый индивид — это человек, чьи органы действуют с трудом, чей мозг трудно сдвинуть, чья кровь циркулирует медленно; человек ума — тот, чьи органы гибкие, кто чувствует очень быстро, чей мозг движется быстро; ученый человек — тот, чьи органы и чей мозг упражнялись долгое время на объектах, которые занимают его.

Человек без культуры, опыта или разума, разве он не более презренный и более отвратительный, чем самые низкие насекомые или самые свирепые звери? Есть ли более отвратительное существо в природе, чем Тиберий, Нерон, Калигула? Эти разрушители человеческого рода, известные под именем завоевателей, имеют ли они лучшие души, чем души медведей, львов и пантер? Есть ли более отвратительные животные в этом мире, чем тираны?

XCVII. — ОПРОВЕРЖЕНИЕ ПРЕВОСХОДСТВА ЧЕЛОВЕКА.

Человеческие экстравагантности вскоре развеивают в глазах разума превосходство, которое человек высокомерно претендует над другими животными. Разве мы не видим, что многие животные проявляют больше нежности, больше размышления и разума, чем животное, которое называет себя разумным par excellence? Есть ли среди людей, которые так часто порабощены и угнетены, общества, столь же хорошо организованные, как общества муравьев, пчел или бобров? Видим ли мы когда-нибудь, чтобы свирепые звери одного вида встречались на равнинах, чтобы пожирать друг друга без прибыли? Видим ли мы среди них религиозные войны? Жестокость зверей против других видов вызвана голодом, потребностью в питании; жестокость человека против человека не имеет иного мотива, кроме тщеславия его господ и глупости его неуместных предрассудков. Теоретики, которые пытаются заставить нас поверить, что всё во вселенной было создано для человека, очень смущены, когда мы спрашиваем их, каким образом так много вредных животных, которые постоянно наводняют нашу жизнь здесь, способствуют благополучию людей. Какое известное преимущество проистекает для друга Бога от того, чтобы быть укушенным гадюкой, ужаленным комаром, съеденным паразитами, разорванным на куски тигром? Разве не рассуждали бы все эти животные так же мудро, как наши теологи, если бы они претендовали на то, что человек был создан для них?

XCVIII. — ВОСТОЧНАЯ ЛЕГЕНДА.

Неподалеку от Багдада дервиш, прославившийся своей святостью, проводил дни в безмятежном и приятном уединении. Окрестные жители, желая приобщиться к его молитвам, ежедневно с готовностью приносили ему провизию и подарки. Святой муж непрестанно благодарил Бога за блага, которыми осыпало его провидение. «О Аллах, — говорил он, — как неизреченна Твоя нежность к Твоим слугам. Чем я заслужил те благодеяния, которыми одаряет меня Твоя щедрость! О Владыка небес! О Отец природы! Какая хвала может быть достойна того, чтобы воспеть Твое великодушие и Твою отеческую заботу! О Аллах, как велики Твои дары детям человеческим!» Преисполненный благодарности, наш отшельник дал обет в седьмой раз совершить паломничество в Мекку. Война, шедшая в то время между персами и турками, не заставила его отложить исполнение своего благочестивого предприятия. Полный доверия к Богу, он отправился в путь; под нерушимой защитой почтенного облачения он беспрепятственно проходил через вражеские отряды; вместо того чтобы подвергаться притеснениям, он на каждом шагу встречал знаки почитания от солдат обеих сторон. Наконец, изнуренный усталостью, он вынужден искать укрытия от лучей палящего солнца; он находит его под сенью свежей группы пальм, корни которых омывал прозрачный ручей. В этом уединенном месте, где тишину нарушало лишь журчание вод и пение птиц, человек Божий нашел не только очаровательное пристанище, но и восхитительную трапезу; ему стоило лишь протянуть руку, чтобы собрать финики и другие приятные плоды; ручей утолял его жажду; вскоре зеленая лужайка приглашает его предаться сладостному отдыху. Проснувшись, он совершает омовение и в порыве экстаза восклицает: «О Аллах! КАК ВЕЛИКА ТВОЯ БЛАГОСТЬ К ДЕТЯМ ЧЕЛОВЕЧЕСКИМ!» Отдохнувший, освеженный, полный жизни и бодрости, наш святой муж продолжает свой путь; некоторое время он ведет его через восхитительную местность, которая являет его взору лишь цветущие берега и деревья, полные плодов. Смягченный этим зрелищем, он непрестанно поклоняется богатой и щедрой руке провидения, которое повсюду занято благополучием рода человеческого. Пройдя немного дальше, он натыкается на несколько гор, на которые было довольно трудно взобраться; но, достигнув вершины, он внезапно видит ужасающее зрелище; его душа в смятении. Он обнаруживает обширную равнину, полностью опустошенную мечом и огнем; он смотрит на нее и видит, что она покрыта более чем сотней тысяч трупов — прискорбными останками кровавой битвы, произошедшей несколько дней назад. Орлы, грифы, вороны и волки пожирали мертвые тела, которыми была покрыта земля. Это зрелище погружает нашего паломника в печальные раздумья. Небо по особой милости даровало ему понимание языка зверей. Он услышал, как волк, насытившись человеческой плотью, воскликнул в чрезмерной радости: «О Аллах! Как велика Твоя доброта к детям волков! Твоя прозорливая мудрость заботится о том, чтобы наслать безумие на этих отвратительных людей, которые так опасны для нас. Благодаря Твоему провидению, которое печется о Твоих тварях, эти наши истребители убивают друг друга и тем самым обеспечивают нас роскошными пиршествами. О Аллах! КАК ВЕЛИКА ТВОЯ БЛАГОСТЬ К ДЕТЯМ ВОЛКОВ!»

XCIX. — ГЛУПО ВИДЕТЬ ВО ВСЕЛЕННОЙ ЛИШЬ БЛАГОДЕЯНИЯ НЕБА И ВЕРИТЬ, ЧТО ЭТА ВСЕЛЕННАЯ БЫЛА СОЗДАНА ТОЛЬКО ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА.

Возвышенное воображение видит во вселенной лишь благодеяния Неба; спокойный ум находит в ней и добро, и зло. Я существую, скажете вы; но всегда ли это существование — благо? Вы скажете: посмотрите на это солнце, которое светит для вас; на эту землю, покрытую плодами и зеленью; на эти цветы, которые расцветают для нашего взора и обоняния; на эти деревья, склоняющиеся под тяжестью плодов; на эти чистые потоки, которые текут лишь для того, чтобы утолить вашу жажду; на эти моря, которые охватывают вселенную, чтобы облегчить вашу торговлю; на этих животных, которых прозорливая природа производит для вашего пользования! Да, я вижу все это и наслаждаюсь этим, когда могу. Но в некоторых климатах это прекрасное солнце почти всегда скрыто от меня; в других его чрезмерный зной мучает меня, порождает бури, вызывает страшные болезни, иссушает поля; луга лишены травы, деревья бесплодны, урожаи выжжены, источники иссякли; я едва могу существовать и стенаю под жестокостью природы, которую вы находите столь благожелательной. Если эти моря приносят мне пряности, богатства и бесполезные вещи, не губят ли они множество смертных, достаточно глупых, чтобы гнаться за ними?

Тщеславие человека внушает ему, что он — единственный центр вселенной; он создает для себя мир и Бога; он считает себя достаточно значимым, чтобы по своей воле нарушать законы природы, но рассуждает как атеист, когда речь заходит о других животных. Разве он не воображает, что особи, отличные от его вида, — это автоматы, недостойные заботы всеобщего провидения, и что звери не могут быть объектами его справедливости и доброты? Смертные рассматривают счастливые или несчастные события, здоровье или болезнь, жизнь и смерть, изобилие или голод как награды или наказания за использование или злоупотребление свободой, которую они себе приписывают. Рассуждают ли они на этом принципе, когда речь идет о животных? Нет; хотя они видят, как те под властью справедливого Бога наслаждаются и страдают, бывают здоровы и больны, живут и умирают, подобно им самим, им и в голову не приходит спросить, какие преступления совершили эти звери, чтобы вызвать неудовольствие Арбитра природы. Философы, ослепленные своими теологическими предрассудками, чтобы избавиться от затруднений, дошли до того, что стали утверждать, будто звери не имеют чувств!

Неужели люди никогда не откажутся от своих глупых притязаний? Неужели они не признают, что природа была создана не для них? Неужели они не увидят, что эта природа поставила в равные условия все существа, которые она произвела? Неужели они не увидят, что все организованные существа в равной степени созданы для того, чтобы рождаться и умирать, наслаждаться и страдать? Наконец, вместо того чтобы нелепо гордиться своими умственными способностями, не вынуждены ли они признать, что часто они делают их более несчастными, чем зверей, у которых мы не находим ни мнений, ни предрассудков, ни тщеславия, ни слабостей, которые ежеминутно определяют благополучие людей?

C. — ЧТО ТАКОЕ ДУША? МЫ НИЧЕГО О НЕЙ НЕ ЗНАЕМ. ЕСЛИ БЫ ЭТА МНИМАЯ ДУША БЫЛА ИНОЙ СУЩНОСТИ, ЧЕМ ТЕЛО, ИХ СОЮЗ БЫЛ БЫ НЕВОЗМОЖЕН.

Превосходство, которое люди приписывают себе над другими животными, главным образом основано на мнении, что они исключительно обладают бессмертной душой. Но как только мы спрашиваем, что это за душа, они начинают запинаться. Это неизвестная субстанция; это тайная сила, отличная от их тел; это дух, о котором они не могут составить никакого представления. Спросите их, как этот дух, который они предполагают подобным их Богу, полностью лишенный физической субстанции, мог соединиться с их материальными телами? Они скажут вам, что ничего об этом не знают; что для них это тайна; что это соединение — результат Всемогущей силы. Вот ясные идеи, которые люди формируют о скрытой, или, вернее, воображаемой субстанции, которую они считают двигателем всех своих действий! Если душа — это субстанция, существенно отличная от тела и не имеющая с ним ничего общего, то их союз был бы не тайной, а вещью невозможной. Кроме того, эта душа, будучи сущности, отличной от тела, должна была бы действовать иначе, чем оно. Однако мы видим, что движения тела ощущаются этой мнимой душой и что эти две субстанции, столь разные по своей сущности, всегда действуют в гармонии. Вы скажете нам, что эта гармония — тайна; а я скажу вам, что не вижу своей души, что знаю и чувствую лишь свое тело; что именно мое тело чувствует, размышляет, судит, страдает и наслаждается, и что все его способности — необходимые результаты его собственного механизма или его организации.

CI. — СУЩЕСТВОВАНИЕ ДУШИ — ЭТО АБСУРДНОЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ, А СУЩЕСТВОВАНИЕ БЕССМЕРТНОЙ ДУШИ — ЕЩЕ БОЛЕЕ АБСУРДНОЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ.

Хотя людям невозможно иметь хоть малейшее представление о душе или об этом мнимом духе, который их оживляет, они, однако, убеждают себя, что эта неизвестная душа свободна от смерти; все доказывает им, что они чувствуют, мыслят, приобретают идеи, наслаждаются или страдают лишь посредством чувств или материальных органов тела. Даже допуская существование этой души, нельзя не признать, что она полностью зависит от тела и совместно с ним претерпевает все превратности, которые испытывает оно само; и все же воображают, что она по своей природе не имеет с ним ничего общего; утверждают, что она может действовать и чувствовать без помощи этого тела; что, лишившись этого тела и будучи ограбленной своих чувств, эта душа сможет жить, наслаждаться, страдать, быть восприимчивой к наслаждениям или суровым мучениям. На такой ткани конъектурных абсурдов строится удивительное мнение о бессмертии души.

Если я спрошу, на каком основании мы предполагаем, что душа бессмертна, они ответят: потому что человек по своей природе желает быть бессмертным или жить вечно. Но я возражу: если вы чего-то очень сильно желаете, достаточно ли этого, чтобы сделать вывод, что это желание исполнится? По какой странной логике они решают, что вещь не может не произойти, потому что они страстно желают, чтобы она произошла? Являются ли детские желания воображения человека мерилом реальности? Нечестивцы, говорите вы, лишенные льстивых надежд на другую жизнь, желают быть уничтоженными. Что ж, разве они не имеют такого же права заключать из этого желания, что они будут уничтожены, как вы — заключать, что будете существовать вечно, потому что вы этого желаете?

CII. — ОЧЕВИДНО, ЧТО ЧЕЛОВЕК УМИРАЕТ ПОЛНОСТЬЮ.

Человек умирает полностью. Нет ничего более очевидного для того, кто не бредит. Человеческое тело после смерти — лишь масса, неспособная производить какие-либо движения, совокупность которых составляет жизнь. Мы больше не видим ни кровообращения, ни дыхания, ни пищеварения, ни речи, ни размышлений. Утверждают тогда, что душа отделилась от тела. Но сказать, что эта душа, которая неизвестна, является принципом жизни, — значит ничего не сказать, кроме того, что неизвестная сила является невидимым принципом незаметных движений. Нет ничего более естественного и простого, чем верить, что мертвый человек больше не живет, и нет ничего более абсурдного, чем верить, что мертвый человек все еще жив.

Мы высмеиваем простоту некоторых народов, у которых принято хоронить провизию с умершими — в той мысли, что эта пища может быть полезна и необходима им в другой жизни. Разве более смешно или более абсурдно верить, что люди будут есть после смерти, чем воображать, что они будут мыслить; что у них будут приятные или неприятные идеи; что они будут наслаждаться; что они будут страдать; что они будут осознавать печаль или радость, когда органы, производящие ощущения или идеи, растворены и превращены в прах? Утверждать, что души людей будут счастливы или несчастны после смерти тела, — значит притворяться, что человек сможет видеть без глаз, слышать без ушей, пробовать на вкус без неба, обонять без носа и чувствовать без рук и без кожи. Народы, которые считают себя очень разумными, принимают, тем не менее, такие идеи.

CIII. — НЕОПРОВЕРЖИМЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ПРОТИВ ДУХОВНОСТИ ДУШИ.

Догма о бессмертии души предполагает, что душа — это простая субстанция, дух; но я всегда буду спрашивать: что такое дух? Это, говорите вы, субстанция, лишенная протяженности, нетленная и не имеющая ничего общего с материей. Но если это правда, как ваша душа появилась на свет? Как она росла? Как она укреплялась? Как она ослабевала, приходила в беспорядок и старела вместе с вашим телом? В ответ на все эти вопросы вы говорите, что это тайны; но если это тайны, вы ничего в них не понимаете. Если вы ничего в них не понимаете, как вы можете что-либо положительно утверждать о них? Чтобы верить или утверждать что-либо, необходимо, по крайней мере, знать, из чего состоит то, во что мы верим и что мы утверждаем. Верить в существование вашей нематериальной души — значит сказать, что вы убеждены в существовании вещи, о которой вам невозможно составить никакого истинного представления; это значит верить в слова, не придавая им никакого смысла; утверждать, что вещь такова, как вы заявляете, — высшая глупость или самомнение.

CIV. — АБСУРДНОСТЬ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫХ ПРИЧИН, К КОТОРЫМ ТЕОЛОГИ ПОСТОЯННО ПРИБЕГАЮТ.

Разве теологи не странные спорщики? Как только они не могут угадать естественные причины вещей, они изобретают причины, которые называют сверхъестественными; они воображают их духами, оккультными причинами, необъяснимыми агентами или, скорее, словами, гораздо более темными, чем вещи, которые они пытаются объяснить. Давайте оставаться в рамках природы, когда мы желаем понять ее явления; давайте игнорировать причины, которые слишком тонки, чтобы быть уловленными нашими органами; и будем уверены, что, ища вне природы, мы никогда не найдем решения проблем природы. Даже исходя из теологической гипотезы — то есть предполагая Всемогущий двигатель в материи, — какое право имеют теологи отказывать своему Богу в силе наделить эту материю мышлением? Было бы Ему труднее создать комбинации материи, из которых проистекает мышление, чем духов, которые мыслят? По крайней мере, предполагая субстанцию, наделенную мышлением, мы могли бы составить некоторое представление об объекте наших мыслей или о том, что мыслит в нас; в то время как, приписывая мышление нематериальному существу, нам невозможно составить о нем ни малейшего представления.

CV. — ЛОЖНО, ЧТО МАТЕРИАЛИЗМ МОЖЕТ БЫТЬ УНИЗИТЕЛЬНЫМ ДЛЯ РОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО.

Материализм, возражают нам, делает из человека простую машину, что считается весьма унизительным для рода человеческого. Но будет ли род человеческий более почтенным, когда можно будет сказать, что человек действует под влиянием тайных побуждений духа или некоего «чего-то», что оживляет его, сам он того не зная? Легко заметить, что превосходство, которое приписывается разуму над материей или душе над телом, основано на невежестве относительно природы этой души; в то время как мы более знакомы с материей или телом, которые, как мы воображаем, мы знаем и пружины которых, как мы верим, мы поняли; но самые простые движения наших тел для каждого мыслящего человека — загадки, столь же трудные для разгадывания, как и мышление.

CVI. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Уважение, которое так много людей питают к духовной субстанции, по-видимому, проистекает из невозможности определить ее понятным образом. Презрение, которое наши метафизики выказывают к материи, происходит от того, что «близость порождает презрение». Когда они говорят нам, что душа более совершенна и благородна, чем тело, они не говорят нам ничего, кроме того, что то, о чем они ничего не знают, должно быть прекраснее того, о чем у них есть хоть какие-то смутные представления.

CVII. — ДОГМА О ДРУГОЙ ЖИЗНИ ПОЛЕЗНА ЛИШЬ ТЕМ, КТО НАЖИВАЕТСЯ НА НЕЙ ЗА СЧЕТ ДОВЕРЧИВОЙ ПУБЛИКИ.

Нам постоянно твердят о полезности догмы о загробной жизни. Утверждают, что даже если бы это была фикция, она выгодна, потому что воздействует на людей и ведет их к добродетели. Но правда ли, что эта догма делает людей мудрее и добродетельнее? Народы, у которых установлена эта фикция, отличаются ли они моралью своего поведения? Разве видимый мир не всегда предпочитается невидимому миру? Если бы те, кому поручено наставлять и управлять людьми, сами обладали просвещением и добродетелью, они управляли бы ими гораздо лучше с помощью реальностей, чем с помощью пустых химер; но будучи лживыми, амбициозными и развращенными, законодатели повсюду находили более легким усыплять народы баснями, чем учить их истинам; чем развивать их разум; чем побуждать их к добродетели разумными и реальными мотивами; чем управлять ими разумным образом.

Теологи, без сомнения, имели причины делать душу нематериальной. Им нужны были души и химеры, чтобы населить воображаемые регионы, которые они открыли в другой жизни. Материальные души были бы подвержены, как и все тела, разложению. Более того, если бы люди верили, что все должно погибнуть вместе с телом, географы иного мира очевидно потеряли бы шанс направлять их души в эту неизвестную обитель. Они не извлекали бы никакой прибыли из надежд, которыми они их пируют, и из ужасов, которыми они заботятся их подавлять. Если будущее не приносит реальной пользы роду человеческому, оно, по крайней мере, приносит величайшую выгоду тем, кто берет на себя ответственность вести туда человечество.

CVIII. — ЛОЖНО, ЧТО ДОГМА О ДРУГОЙ ЖИЗНИ МОЖЕТ БЫТЬ УТЕШИТЕЛЬНОЙ; И ЕСЛИ БЫ ЭТО БЫЛО ТАК, ЭТО НЕ БЫЛО БЫ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ТОГО, ЧТО ЭТО УТВЕРЖДЕНИЕ ИСТИННО.

Но, скажут, разве догма о бессмертии души не утешительна для существ, которые часто оказываются очень несчастными здесь, внизу? Если бы это была иллюзия, разве не сладкая и приятная? Разве не благо для человека верить, что он может снова жить и наслаждаться когда-нибудь счастьем, которое отказано ему на земле? Итак, бедные смертные! Вы делаете свои желания мерилом истины! Потому что вы желаете жить вечно и быть счастливее, вы заключаете отсюда, что будете жить вечно и что будете более удачливы в неизвестном мире, чем в известном мире, в котором вы так часто страдаете! Согласитесь же покинуть без сожаления этот мир, который причиняет больше неприятностей, чем удовольствий большинству из вас. Смиритесь с порядком судьбы, который постановляет, что вы, как и все другие существа, не должны существовать вечно. Но что станет со мной? — спрашиваете вы! То же, чем вы были несколько миллионов лет назад. Вы были тогда, я не знаю чем; смиритесь же стать снова в одно мгновение, я не знаю чем; тем, чем вы были тогда; вернитесь мирно в универсальный дом, из которого вы пришли без вашего ведома в вашу материальную форму, и проходите мимо, не ропща, как все существа, которые вас окружают!

Нам неоднократно говорят, что религиозные идеи предлагают бесконечное утешение несчастным; утверждается, что идея бессмертия души и более счастливой жизни имеет тенденцию возвышать сердце человека и поддерживать его посреди невзгод, которыми он осаждаем в этой жизни. Материализм, напротив, есть, как нам говорят, огорчительная система, стремящаяся унизить человека, которая ставит его в один ряд со скотами; которая разрушает его мужество, чья единственная надежда — полное уничтожение, стремящаяся привести его к отчаянию и побуждающая его совершить самоубийство, как только он страдает в этом мире. Великая политика теологов — дуть то горячим, то холодным, огорчать и утешать, пугать и успокаивать.

Согласно фикциям теологии, регионы другой жизни — счастливые и несчастные. Нет ничего труднее, чем сделать себя достойным обители блаженства; нет ничего легче, чем получить место в обители мучений, которую Божество готовит для несчастных жертв Своей вечной ярости. Те, кто находит идею другой жизни столь льстивой и столь сладкой, забыли ли они, что эта другая жизнь, по их словам, будет сопровождаться мучениями для большинства смертных? Разве идея полного уничтожения не бесконечно предпочтительнее идеи вечного существования, сопровождаемого страданиями и скрежетом зубов? Страх перестать существовать — разве он более огорчителен, чем мысль о том, что не всегда был? Страх перестать быть — лишь зло для воображения, которое одно породило догму о другой жизни.

Вы говорите, о христианские философы, что идея более счастливой жизни восхитительна; мы согласны; нет никого, кто не желал бы более приятного и более долговечного существования, чем то, которым мы наслаждаемся здесь, внизу. Но если Рай заманчив, вы признаете также, что ад ужасен. Очень трудно заслужить небо и очень легко получить ад. Разве вы не говорите, что один прямой и узкий путь ведет в счастливые регионы, а широкая дорога ведет в регионы несчастных? Разве вы не твердите нам постоянно, что число избранных очень мало, а число проклятых очень велико? Разве нам не нужна, чтобы быть спасенными, такая благодать, которую ваш Бог дарует лишь немногим? Что ж! Я говорю вам, что эти идеи отнюдь не утешительны; я предпочитаю быть уничтоженным сразу, чем гореть вечно; я скажу вам, что судьба зверей кажется мне более желательной, чем судьба проклятых; я скажу вам, что вера, которая избавляет меня от подавляющих страхов в этом мире, кажется мне более желательной, чем неопределенность, в которой я оставлен верой в Бога, который, будучи хозяином Своих милостей, дает их лишь Своим фаворитам и который позволяет всем остальным сделать себя достойными вечных наказаний. Это может быть лишь слепой энтузиазм или глупость, которые могут предпочесть систему, которая явно поощряет невероятные предположения, сопровождаемые неопределенностью и опустошающим страхом.

CIX. — ВСЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВООБРАЖАЕМЫ. ВРОЖДЕННОЕ ЧУВСТВО — ЛИШЬ ЭФФЕКТ УКОРЕНИВШЕЙСЯ ПРИВЫЧКИ. БОГ — ПУСТАЯ ФАНТАЗИЯ, И КАЧЕСТВА, КОТОРЫЕ ЕМУ ПРИПИСЫВАЮТСЯ, УНИЧТОЖАЮТ ДРУГ ДРУГА.

Все религиозные принципы — дело воображения, в котором опыт и разум не имеют ничего общего. Мы находим много трудностей в их преодолении, потому что воображение, будучи однажды занятым созданием химер, которые поражают или возбуждают его, неспособно к рассуждению. Тот, кто борется с религией и ее фантазиями оружием разума, подобен человеку, который использует меч, чтобы убить мух: как только удар нанесен, мухи и фантазии возвращаются в умы, из которых мы думали их изгнать.

Как только мы отвергаем доказательства, которые теология претендует дать существованию Бога, они противопоставляют аргументам, которые их разрушают, врожденное убеждение, глубокое убеждение, непобедимую склонность, присущую каждому человеку, которая приносит ему, вопреки самому себе, идею Всемогущего существа, которую он не может полностью изгнать из своего ума и которую он вынужден признать вопреки самым сильным доводам, которые мы можем ему привести. Но если мы хотим проанализировать это врожденное убеждение, которому придается такой большой вес, мы обнаружим, что это лишь эффект укоренившейся привычки, которая, заставляя их закрывать глаза на самые демонстративные доказательства, возвращает большинство людей, а часто и самых просвещенных, к предрассудкам детства. Что может доказать это врожденное чувство или это необоснованное убеждение против очевидности, которая показывает нам, что то, что подразумевает противоречие, не может существовать?

Нам говорят, очень серьезно, что не доказано, что Бога не существует. Однако ничто не доказано лучше, несмотря на все, что люди говорили нам до сих пор, чем то, что этот Бог — пустая фантазия, существование которой совершенно невозможно, так как ничто не является более очевидным или более ясно доказанным, чем то, что существо не может сочетать качества столь несхожие, столь противоречивые, столь непримиримые, как те, которые все религии земли приписывают Божеству. Бог теолога, так же как и Бог теиста, разве не является он очевидно причиной, несовместимой с эффектами, приписываемыми Ему? В каком бы свете мы ни смотрели на это, мы должны либо изобрести другого Бога, либо заключить, что тот, который на протяжении стольких веков был открыт смертным, является в то же время очень добрым и очень злым, очень могущественным и очень слабым, неизменным и изменчивым, совершенно разумным и совершенно лишенным разума, плана и средств; другом порядка и допускающим беспорядок; очень справедливым и очень несправедливым; очень искусным и очень неуклюжим. Наконец, не обязаны ли мы признать, что невозможно примирить противоречивые атрибуты, которые нагромождены на существо, о котором мы не можем сказать ни единого слова, не впадая в самые явные противоречия? Давайте попытаемся приписать Божеству лишь одно качество, и то, что о нем сказано, будет немедленно опровергнуто эффектами, которые мы приписываем этой причине.

CX. — КАЖДАЯ РЕЛИГИЯ — ЛИШЬ СИСТЕМА, ПРИДУМАННАЯ С ЦЕЛЬЮ ПРИМИРЕНИЯ ПРОТИВОРЕЧИЙ С ПОМОЩЬЮ ТАЙН.

Теологию можно было бы очень правильно определить как науку о противоречиях. Каждая религия — лишь система, придуманная с целью примирения непримиримых идей. С помощью привычки и ужаса мы приходим к тому, чтобы упорствовать в величайших абсурдах, даже когда они наиболее ясно разоблачены. Со всеми религиями легко бороться, но очень трудно искоренить. Разум ничего не может поделать против привычки, которая становится, как говорится, второй натурой. Есть много людей, в остальном разумных, которые, даже после того как изучили разрушительные основы своей веры, возвращаются к ней вопреки самым поразительным аргументам.

Как только мы жалуемся на то, что не понимаем религию, находя в ней на каждом шагу абсурды, которые отталкивают, видя в ней лишь невозможности, нам говорят, что мы не созданы для того, чтобы постичь истины религии, которая нам предлагается; что блуждающий разум — лишь неверный проводник, способный только привести нас к погибели; и, более того, нас уверяют, что то, что является глупостью в глазах человека, есть мудрость в глазах Бога, для которого нет ничего невозможного. Наконец, чтобы решить одним словом самые непреодолимые трудности, которые теология представляет нам со всех сторон, они просто кричат: «Тайны!»

CXI. — АБСУРДНОСТЬ И БЕСПОЛЕЗНОСТЬ ТАЙН, ВЫКОВАННЫХ В ИСКЛЮЧИТЕЛЬНЫХ ИНТЕРЕСАХ СВЯЩЕННИКОВ.

Что такое тайна? Если я рассмотрю вещь внимательно, я очень скоро обнаружу, что тайна — это не что иное, как противоречие, явный абсурд, общеизвестная невозможность, на которую теологи хотят заставить людей смиренно закрыть глаза; одним словом, тайна — это все, что наши духовные наставники не могут нам объяснить.

Министрам религии выгодно, чтобы народ не понимал того, чему их учат. Нам невозможно изучать то, чего мы не понимаем. Каждый раз, когда мы не можем видеть ясно, мы обязаны быть ведомыми. Если бы религия была понятной, у священников не было бы так много обязанностей здесь, внизу.

Ни одна религия не обходится без тайн; тайна — ее сущность; религия, лишенная тайн, была бы противоречием в терминах. Бог, который служит фундаментом естественной религии, теизма или деизма, Сам является величайшей тайной для ума, желающего остановиться на Нем.

CXII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Все открытые религии, которые мы видим в мире, наполнены таинственными догмами, непонятными принципами, невероятными чудесами, удивительными сказками, которые, кажется, придуманы лишь для того, чтобы смутить разум. Каждая религия возвещает скрытого Бога, чья сущность — тайна; следовательно, столь же трудно постичь Его поведение, как и сущность самого этого Бога. Божество никогда не говорило с нами иначе, как загадочным и таинственным образом в различных религиях, которые были основаны в разных регионах нашего земного шара. Оно открывало себя повсюду лишь для того, чтобы возвестить тайны, то есть предупредить смертных, что оно желает, чтобы они верили в противоречия, в невозможности или в вещи, о которых они были неспособны сформировать какое-либо положительное представление.

Чем больше тайн имеет религия, чем больше невероятных объектов она представляет уму, тем лучше она приспособлена, чтобы радовать воображение людей, которые находят в ней постоянное пастбище, чтобы питаться. Чем более темной является религия, тем более божественной она кажется, то есть в соответствии с природой невидимого существа, о котором у нас нет никакого представления.

Особенность невежества — предпочитать неизвестное, скрытое, сказочное, чудесное, невероятное, даже ужасное тому, что ясно, просто и истинно. Истина не дает воображению такой живой игры, как фикция, которую каждый может устроить, как ему угодно. Вульгарные люди не просят ничего лучшего, чем слушать басни; священники и законодатели, изобретая религии и выковывая из них тайны, угождали им по их вкусу. Таким образом они привлекали энтузиастов, женщин и неграмотных в целом. Существа такого рода легко соглашаются с доводами, которые они неспособны изучить; любовь к простому и истинному встречается лишь у небольшого числа тех, чье воображение регулируется изучением и размышлением. Жители деревни никогда не бывают более довольны своим пастором, чем когда он смешивает много латыни в своей проповеди. Невежественные люди всегда воображают, что тот, кто говорит им о вещах, которых они не понимают, — очень мудрый и ученый человек. Это истинный принцип доверчивости народов и авторитета тех, кто претендует на то, чтобы направлять их.

CXIII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Говорить людям, чтобы возвестить им тайны, — значит давать и удерживать, значит говорить, чтобы не быть понятым. Тот, кто говорит лишь загадками, либо стремится развлечься смущением, которое он вызывает, либо находит для себя преимущество в том, чтобы не объясняться слишком ясно. Всякая тайна выдает подозрение, слабость и страх. Принцы и их министры делают тайну из своих проектов из страха, что их враги, проникнув в них, заставят их провалиться. Может ли добрый Бог развлекаться смущением Своих творений? Бог, который обладает силой, которой ничто в мире не может сопротивляться, может ли Он опасаться, что Его намерения могут быть сорваны? Какой интерес был бы у Него в том, чтобы задавать нам загадки и тайны? Нам говорят, что человек, по слабости своей природы, не способен постичь Божественную экономию, которая может быть для него лишь тканью тайн; что Бог не может открыть ему секреты, которые находятся вне его досягаемости. В этом случае я отвечаю, что человек не создан для того, чтобы беспокоить себя Божественной экономией, что эта экономия не может интересовать его в малейшей степени, что он не нуждается в тайнах, которые он не может понять; наконец, что таинственная религия не создана для него, так же как красноречивый дискурс не создан для стада овец.

CXIV. — УНИВЕРСАЛЬНЫЙ БОГ ДОЛЖЕН БЫЛ БЫ ОТКРЫТЬ УНИВЕРСАЛЬНУЮ РЕЛИГИЮ.

Божество открывало себя в разных частях нашего земного шара с такой малой единообразностью, что в вопросах религии люди смотрят друг на друга с ненавистью и презрением. Партизаны разных сект видят друг друга очень смешными и глупыми. Самые уважаемые тайны в одной религии смехотворны для другой. Бог, открыв Себя людям, должен был бы, по крайней мере, говорить на одном языке со всеми и избавить их слабые умы от смущения в поисках того, какая религия действительно исходит от Него или какая форма поклонения наиболее приятна в Его глазах.

Универсальный Бог должен был бы открыть универсальную религию. По какой фатальности на земле найдено так много разных религий? Какая из них истинная среди великого множества тех, каждая из которых претендует на то, чтобы быть правильной, исключая все остальные? У нас есть все основания полагать, что ни одна из них не обладает этим преимуществом. Разделения и споры о мнениях — несомненные признаки неопределенности и неясности принципов, которые они исповедуют.

CXV. — ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ТОГО, ЧТО РЕЛИГИЯ НЕ НУЖНА, ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТО ОНА НЕПОНЯТНА.

Если религия была необходима всем людям, она должна была бы быть понятной всем людям. Если эта религия была самой важной вещью для них, доброта Бога, кажется, должна была бы сделать ее для них самой ясной, самой очевидной и самой хорошо доказанной из всех вещей. Разве не удивительно видеть, что этот вопрос, столь существенный для спасения смертных, является именно тем, который они понимают меньше всего и о котором на протяжении стольких веков их доктора спорили больше всего? Никогда священники, даже одной и той же секты, не приходили к согласию между собой о том, как понимать желания Бога, который действительно открыл Себя им. Мир, в котором мы обитаем, можно сравнить с общественным местом, в разных частях которого размещены несколько шарлатанов, каждый из которых напрягается, чтобы привлечь клиентов, обесценивая средства, предлагаемые его конкурентами. У каждого киоска есть свои покупатели, которые убеждены, что только их эмпирик обладает хорошими средствами; несмотря на постоянное использование, которое они делают из них, они не замечают, что они не лучше или что они так же больны, как те, кто бегает за шарлатанами другого киоска. Набожность — это болезнь воображения, приобретенная в младенчестве; набожный человек — ипохондрик, который усиливает свою болезнь использованием средств. Мудрый человек не берет ничего из этого; он следует хорошему режиму и оставляет остальное природе.

CXVI. — ВСЕ РЕЛИГИИ ВЫСМЕИВАЮТСЯ ТЕМИ, КТО ПРИДЕРЖИВАЕТСЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОЙ, ХОТЯ И СТОЛЬ ЖЕ БЕЗУМНОЙ ВЕРЫ.

Ничто не кажется более смешным в глазах разумного человека, чем когда одна конфессия критикует другую, чье вероучение столь же глупо. Христианин думает, что Коран, божественное откровение, возвещенное Мухаммедом, — лишь ткань неуместных снов и самозванств, оскорбительных для Божества. Мусульманин, со своей стороны, обращается с христианином как с идолопоклонником и собакой; он видит лишь абсурды в его религии; он воображает, что имеет право завоевать его страну и заставить его, с мечом в руке, принять веру своего божественного пророка; он верит, особенно, что ничто не является более нечестивым или более неразумным, чем поклоняться человеку или верить в Троицу. Протестантский христианин, который без колебаний поклоняется человеку и который твердо верит в непостижимую тайну Троицы, высмеивает католического христианина, потому что последний верит в тайну трансубстанциации. Он обращается с ним как с дураком, как с нечестивым и идолопоклонником, потому что он преклоняет колени, чтобы поклониться хлебу, в котором он верит, что видит Бога вселенной. Все христианские конфессии согласны в том, чтобы считать глупостью воплощение Бога Индии, Вишну. Они утверждают, что единственное истинное воплощение — это воплощение Иисуса, Сына Бога вселенной и жены плотника. Теист, который называет себя приверженцем естественной религии, довольствуется тем, что признает Бога, о котором у него нет никакого представления; позволяет себе шутить над другими тайнами, которым учат все религии мира.

CXVII. — МНЕНИЕ ЗНАМЕНИТОГО ТЕОЛОГА.

Разве не признал знаменитый теолог абсурдность допущения существования Бога и остановки Его курса? «Нам, — сказал он, — кто верит через веру в истинного Бога, индивидуальную субстанцию, не должно быть никаких проблем в том, чтобы верить во все остальное. Эта первая тайна, которая сама по себе не является малым делом, будучи однажды допущенной, наш разум не может страдать от насилия, допуская все остальное. Что касается меня, то мне не сложнее принять миллион вещей, которых я не понимаю, чем верить в первую».

Есть ли что-нибудь более противоречивое, более невозможное или более таинственное, чем создание материи нематериальным Существом, которое, будучи само неизменным, вызывает постоянные изменения, которые мы видим в мире? Есть ли что-нибудь более несовместимое со всеми идеями здравого смысла, чем верить, что доброе, мудрое, справедливое и могущественное Существо председательствует над природой и направляет само движения мира, который наполнен глупостями, страданиями, преступлениями и беспорядками, которые Он мог бы предвидеть и одним словом мог бы предотвратить или заставить исчезнуть? Наконец, как только мы допускаем Существо столь противоречивое, как теологический Бог, какое право мы имеем отказываться принимать самые невероятные басни, самые удивительные чудеса, самые глубокие тайны?

CXVIII. — БОГ ДЕИСТА НЕ МЕНЕЕ ПРОТИВОРЕЧИВ, НЕ МЕНЕЕ ФАНТАСТИЧЕН, ЧЕМ БОГ ТЕОЛОГА.

Теист восклицает: «Будьте осторожны, не поклоняйтесь свирепому и странному Богу теологии; мой гораздо мудрее и лучше; Он — Отец людей; Он — самый мягкий из Суверенов; это Он наполняет вселенную Своими благодеяниями!» Но я скажу ему: разве вы не видите, что все в этом мире противоречит добрым качествам, которые вы приписываете своему Богу? В многочисленной семье этого мягкого Отца я вижу лишь несчастных. Под империей этого справедливого Суверена я вижу преступление побеждающим, а добродетель — в бедствии. Среди этих благодеяний, которыми вы хвастаетесь и которые видит лишь ваш энтузиазм, я вижу множество зол всех видов, на которые вы упорно закрываете глаза.

Вынужденный признать, что ваш добрый Бог, в противоречии с Самим Собой, распределяет одной и той же рукой добро и зло, вы окажетесь вынужденным, чтобы оправдать Его, отправить меня, как это сделали бы священники, в другую жизнь. Изобретите же другого Бога, чем тот, что в теологии, потому что ваш Бог так же противоречив, как и его Бог. Добрый Бог, который делает зло или позволяет его делать, Бог, полный справедливости, и в империи, где невинность так часто угнетается; совершенный Бог, который производит лишь несовершенные и жалкие работы; такой Бог и Его поведение — разве они не такие же великие тайны, как тайна воплощения? Вы краснеете, говорите вы, за своих собратьев, которые убеждены, что Бог вселенной мог превратиться в человека и умереть на кресте в углу Азии. Вы считаете неизреченную тайну Троицы очень абсурдной. Ничто не кажется вам более смешным, чем Бог, который превращается в хлеб и которого едят каждый день в тысяче разных мест.

Что ж! Разве все эти тайны более шокируют разум, чем Бог, который наказывает и вознаграждает действия людей? Человек, по вашим взглядам, свободен он или нет? В любом случае ваш Бог, если у Него есть тень справедливости, не может ни наказывать его, ни вознаграждать его. Если человек свободен, это Бог сделал его свободным действовать или не действовать; это Бог, значит, является первопричиной всех его действий; наказывая человека за его ошибки, Он наказывал бы его за то, что он сделал то, что Он дал ему свободу делать. Если человек не свободен действовать иначе, чем он делает, разве не был бы Бог самым несправедливым из существ, наказывая его за ошибки, которые он не мог не совершить? Многие люди поражены деталями абсурдов, которыми наполнены все религии мира; но у них нет мужества искать источник, откуда эти абсурды неизбежно возникли. Они не видят, что Бог, полный противоречий, странностей, несовместимых качеств, либо воспламеняющий, либо питающий воображение людей, мог создать лишь длинную череду пустых фантазий.

CXIX. — МЫ СОВЕРШЕННО НЕ ДОКАЗЫВАЕМ СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА, ГОВОРЯ, ЧТО ВО ВСЕ ВЕКА КАЖДЫЙ НАРОД ПРИЗНАВАЛ КАКОГО-ТО РОДА БОЖЕСТВО.

Они верят, что заставят замолчать тех, кто отрицает существование Бога, говоря им, что все люди, во все века и во все столетия, верили в какого-то рода Бога; что нет людей на земле, которые не верили бы в невидимое и могущественное существо, которое они сделали объектом своего поклонения и своего почитания; наконец, что нет нации, как бы мы ни предполагали ее темной, которая не была бы убеждена в существовании какого-то интеллекта, превосходящего человеческую природу. Но может ли вера всех людей превратить ошибку в истину? Знаменитый философ сказал со всем основанием: «Ни традиция, ни единодушное согласие всех людей не могут наложить никакого запрета на истину». [Бейль.] Другой мудрец сказал до него, что «армии философов было бы недостаточно, чтобы изменить природу ошибки и сделать ее истиной». [Аверроэс]

Было время, когда все люди верили, что солнце вращается вокруг земли, в то время как последняя оставалась неподвижной в центре всей системы вселенной; прошло едва ли более двухсот лет с тех пор, как эта ошибка была опровергнута. Было время, когда никто не верил в существование антиподов и когда преследовали тех, у кого хватало мужества поддерживать это; сегодня ни один ученый человек не осмеливается сомневаться в этом. Все народы мира, за исключением некоторых людей, менее доверчивых, чем другие, все еще верят в колдунов, призраков, видения, духов; ни один разумный человек не воображает себя обязанным принимать эти глупости; но самые разумные люди чувствуют себя обязанными верить в универсальный Дух!

CXX. — ВСЕ БОГИ ИМЕЮТ ВАРВАРСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ; ВСЕ РЕЛИГИИ — АНТИЧНЫЕ ПАМЯТНИКИ НЕВЕЖЕСТВА, СУЕВЕРИЯ И СВИРЕПОСТИ; А СОВРЕМЕННЫЕ РЕЛИГИИ — ЛИШЬ ДРЕВНИЕ ГЛУПОСТИ, ВОЗРОЖДЕННЫЕ ВНОВЬ.

Все Боги, которым поклоняются люди, имеют варварское происхождение; они были явно воображены глупыми народами или были представлены амбициозными и хитрыми законодателями простым и темным людям, у которых не было ни способности, ни мужества должным образом изучить объект, которому с помощью ужасов их заставляли поклоняться. Изучая внимательно Бога, которому мы видим поклонение до сих пор в наши дни самыми цивилизованными народами, мы вынуждены признать, что Он явно имеет варварские черты. Быть варваром — значит не признавать никакого права, кроме силы; это быть жестоким до крайности; это лишь следовать собственному капризу; это недостаток предвидения, благоразумия и разума. Народы, которые считаете себя цивилизованными! Разве вы не замечаете этот ужасающий характер Бога, которому вы предлагаете свой ладан? Картины, которые нарисованы Божества, разве они не явно заимствованы из неумолимого, ревнивого, мстительного, кровожадного, капризного, необдуманного нрава человека, который еще не развил свой разум? О, люди! Вы поклоняетесь лишь великому дикарю, которого вы считаете моделью для подражания, любезным хозяином, совершенным сувереном.

Религиозные мнения людей в каждой стране — античные и долговечные памятники невежества, доверчивости, ужасов и свирепости их предков. Каждый варвар — ребенок, жаждущий чудесного, которое он впитывает с удовольствием и который никогда не рассуждает о том, что он находит подходящим, чтобы возбудить свое воображение; его невежество относительно путей природы заставляет его приписывать духам, чарам, магии все, что кажется ему необычайным; в его глазах его священники — колдуны, в которых он предполагает Всемогущую силу; перед которыми его смущенный разум унижается, чьи оракулы являются для него непогрешимыми декретами, противоречить которым было бы опасно. В вопросах религии большинство людей остались в своем первобытном варварстве. Современные религии — лишь глупости старых времен, омоложенные или представленные в какой-то новой форме. Если древние варвары поклонялись горам, рекам, змеям, деревьям, фетишам всех видов; если мудрые египтяне поклонялись крокодилам, крысам, луку, разве мы не видим народы, которые считают себя мудрее их, поклоняющиеся с почтением хлебу, в который, как они воображают, чары их священников заставляют Божество спуститься? Разве Бог-хлеб не является фетишем многих христианских народов, столь же мало рациональных в этом пункте, как и самые варварские народы?

CXXI. — ВСЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБРЯДЫ НОСЯТ ПЕЧАТЬ ГЛУПОСТИ ИЛИ ВАРВАРСТВА.

Во все времена свирепость, глупость и безумие дикарей проявлялись в религиозных обычаях, зачастую жестоких и нелепых. Дух варварства дошел и до наших дней; он проникает в религии, исповедуемые самыми цивилизованными народами. Разве мы до сих пор не видим, как Божеству приносятся человеческие жертвы? Чтобы умилостивить гнев Бога, которого мы представляем столь же свирепым, ревнивым и мстительным, как дикарь, разве не заставляют кровавые законы уничтожать тех, кто, как считается, прогневал Его своим образом мыслей?

Современные народы по наущению своих священников превзошли даже чудовищное безумие самых варварских племен; по крайней мере, разве не очевидно, что дикарю никогда не приходило в голову мучить за мнения, вмешиваться в мысли, беспокоить людей из-за невидимых действий их мозга? Когда мы видим, как просвещенные и мудрые народы, такие как англичане, французы, немцы и т. д., несмотря на все свое просвещение, продолжают преклонять колени перед варварским Богом иудеев, то есть самого глупого, самого доверчивого, самого дикого, самого асоциального народа, который когда-либо существовал на земле; когда мы видим, как эти просвещенные народы делятся на секты, терзают друг друга, ненавидят и презирают друг друга из-за мнений, одинаково нелепых, о поведении и намерениях этого иррационального Бога; когда мы видим, как разумные люди глупо занимаются размышлениями о желаниях этого капризного и нелепого Бога, нас тянет воскликнуть: «О люди! Вы все еще дикари! О люди! Вы лишь дети в вопросах религии!»

CXXII. — ЧЕМ ДРЕВНЕЕ И ОБЩЕПРИНЯТЕЕ РЕЛИГИОЗНОЕ МНЕНИЕ, ТЕМ БОЛЬШЕ ОСНОВАНИЙ ПОДОЗРЕВАТЬ ЕГО.

Тот, кто составил верное представление о невежестве, доверчивости, небрежности и тупости простого народа, всегда будет относиться к их религиозным мнениям с тем большим подозрением, чем более общепринятыми они являются. Большинство людей ничего не исследуют; они позволяют слепо вести себя обычаям и авторитетам; их религиозные мнения — это именно то, на что у них меньше всего мужества и способности взглянуть критически; поскольку они ничего в них не понимают, они вынуждены молчать или прекращать свои рассуждения. Спросите простого человека, верит ли он в Бога. Он удивится, что вы можете в этом сомневаться. Затем спросите его, что он понимает под словом «Бог». Вы приведете его в замешательство; вы сразу заметите, что он не способен сформировать никакого реального представления об этом слове, которое он так часто повторяет; он скажет вам, что Бог есть Бог, и вы обнаружите, что он не знает ни того, что он о Нем думает, ни мотивов, по которым он в Него верит.

Все народы говорят о Боге; но согласны ли они в отношении этого Бога? Нет! Что ж, различие мнений не служит доказательством, а является признаком неуверенности и неясности. Согласен ли сам человек с самим собой в своих представлениях о Боге? Нет! Это представление меняется вместе с превратностями его жизни. Это еще один признак неуверенности. Люди всегда соглашаются друг с другом и с самими собой в доказанных истинах, независимо от положения, в котором они находятся; за исключением безумцев, все согласны с тем, что дважды два — четыре, что солнце светит, что целое больше любой из своих частей, что справедливость — это благодеяние, что мы должны быть доброжелательны, чтобы заслужить любовь людей, что несправедливость и жестокость несовместимы с добротой. Согласны ли они так же, когда говорят о Боге? Все, что они думают или говорят о Нем, немедленно опровергается теми последствиями, которые они хотят Ему приписать. Попросите нескольких художников нарисовать химеру, каждый из них сформирует о ней разные представления и нарисует ее по-своему; вы не найдете никакого сходства в чертах, которые каждый из них придаст портрету, модель которого нигде не существует. Разве кто-либо из теологов мира, рисуя Бога, представляет Его иначе, как великую химеру, в чертах которой они никогда не сходятся, причем каждый компонует ее согласно своему стилю, который берет начало лишь в его собственном мозгу? В мире нет двух людей, которые имеют или могут иметь одинаковые представления о своем Боге.

CXXIII. — СКЕПТИЦИЗМ В ВОПРОСАХ РЕЛИГИИ МОЖЕТ БЫТЬ ЛИШЬ СЛЕДСТВИЕМ ПОВЕРХНОСТНОГО ИЗУЧЕНИЯ ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ПРИНЦИПОВ.

Возможно, было бы правдивее сказать, что все люди либо скептики, либо атеисты, чем притворяться, что они твердо убеждены в существовании Бога. Как мы можем быть уверены в существовании существа, которого мы никогда не могли исследовать, о котором невозможно составить какое-либо постоянное представление, чье различное воздействие на нас не позволяет нам составить неизменное суждение, о котором ни в одном мозгу не может быть единого представления? Как мы можем претендовать на полную уверенность в существовании существа, которому мы постоянно вынуждены приписывать поведение, противоположное тем представлениям, которые мы пытались о нем составить? Возможно ли твердо верить в то, что мы не можем постичь? Веря таким образом, не придерживаемся ли мы мнений других, не имея собственного? Священники регулируют веру черни; но разве сами эти священники не признают, что Бог для них непостижим? Сделаем же вывод, что убежденность в существовании Бога не так всеобща, как утверждается.

Быть скептиком — значит не иметь мотивов, необходимых для вынесения суждения. Ввиду доказательств, которые, по-видимому, подтверждают существование Бога, и аргументов, которые его опровергают, некоторые люди предпочитают сомневаться и воздерживаться от суждений; но в глубине души эта неуверенность является результатом недостаточного исследования. Возможно ли сомневаться в очевидном? Разумные люди высмеивают, и небезосновательно, абсолютный пирронизм и даже считают его невозможным. Человек, который мог бы сомневаться в собственном существовании или в существовании солнца, показался бы очень смешным или был бы заподозрен в недобросовестности. Менее ли экстравагантно иметь сомнения относительно несуществования очевидно невозможного существа? Абсурднее ли сомневаться в собственном существовании, чем колебаться относительно невозможности существа, чьи качества уничтожают друг друга? Находим ли мы больше вероятностей для веры в духовное существо, чем для веры в существование палки без двух концов? Менее ли абсурдно или менее ли невозможно понятие бесконечно доброго и могущественного существа, которое допускает бесконечность зла, чем понятие квадратного треугольника?

Сделаем же вывод, что религиозный скептицизм может быть лишь следствием поверхностного изучения теологических принципов, которые находятся в постоянном противоречии с самыми ясными и лучше всего доказанными принципами! Сомневаться — значит раздумывать над суждением, которое мы должны вынести. Скептицизм — это лишь состояние нерешительности, которое является результатом поверхностного изучения предметов. Возможно ли быть скептиком в вопросах религии, когда мы намереваемся вернуться к ее принципам и внимательно присмотреться к идее Бога, которая служит ее фундаментом? Сомнение обычно возникает из лени, слабости, безразличия или неспособности. Сомневаться для многих людей — значит страшиться труда по изучению вещей, к которым они проявляют мало интереса. Хотя религия преподносится людям как самая важная вещь для них как в этом мире, так и в ином, скептицизм и сомнение по этому поводу могут быть для ума лишь неприятным состоянием, предлагающим лишь удобную подушку. Ни один человек, у которого нет мужества рассматривать без предрассудков Бога, на котором основана любая религия, не может знать, какую религию принять; он не знает, во что верить, а во что не верить, что принять или отвергнуть, на что надеяться или чего бояться; наконец, он некомпетентен судить самостоятельно.

Безразличие к религии нельзя путать со скептицизмом; само это безразличие основано на уверенности или на вероятности, которую мы находим в убеждении, что религия не создана для того, чтобы нас интересовать. Убеждение, которое у нас есть в том, что вещь, которая преподносится нам как очень важная, таковой не является или безразлична, предполагает достаточное изучение этой вещи, без которого было бы невозможно иметь это убеждение. Те, кто называют себя скептиками в отношении фундаментальных положений религии, обычно являются лишь праздными и ленивыми людьми, неспособными их изучить.

CXXIV. — ОТКРОВЕНИЕ ОПРОВЕРГНУТО.

Во всех частях света нас уверяют, что Бог открыл Себя. Чему Он научил людей? Доказывает ли Он им очевидно, что Он существует? Говорит ли Он им, где Он обитает? Учит ли Он их, что Он такое или из чего состоит Его сущность? Объясняет ли Он им ясно Свои намерения и Свой план? Согласуется ли то, что Он говорит об этом плане, с последствиями, которые мы видим? Нет! Он сообщает нам лишь то, что «Он есть Тот, кто есть» [Я есмь то, что Я есмь, говорит Господь], что Он непобедимый Бог, что пути Его неисповедимы, что Он приходит в ярость, как только у кого-то хватает дерзости проникнуть в Его указы или обратиться к разуму, чтобы судить о Нем или Его делах. Соответствует ли явленное поведение Бога тем великолепным идеям, которые нам дают о Его мудрости, доброте, справедливости, о Его всемогуществе? Вовсе нет; в каждом откровении это поведение показывает пристрастное, капризное существо, в лучшем случае доброе к Своему любимому народу и враждебное ко всем остальным. Если Он снисходит до того, чтобы явиться некоторым людям, Он заботится о том, чтобы держать всех остальных в непобедимом невежестве относительно Своих божественных намерений. Разве каждое особое откровение не возвещает несправедливого, пристрастного и злобного Бога?

Способны ли явленные желания Бога поразить нас возвышенным разумом или мудростью, которые они содержат? Стремятся ли они к счастью людей, которым Божество их возвестило? Изучая Божественные желания, я нахожу в них во всех странах лишь причудливые постановления, нелепые предписания, обряды, цель которых мы не понимаем, детские практики, принципы поведения, недостойные Монарха Природы, подношения, жертвоприношения, искупления, полезные, по сути, служителям Бога, но весьма обременительные для остального человечества. Я также нахожу, что они часто имеют тенденцию делать людей асоциальными, пренебрежительными, нетерпимыми, сварливыми, несправедливыми, бесчеловечными по отношению ко всем тем, кто не получил ни тех же откровений, что и они, ни тех же постановлений, ни тех же милостей с Небес.

CXXV. — ГДЕ ЖЕ ТОГДА ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ТОГО, ЧТО БОГ КОГДА-ЛИБО ЯВЛЯЛ СЕБЯ ЛЮДЯМ ИЛИ ГОВОРИЛ С НИМИ?

Являются ли предписания морали, возвещенные Божеством, поистине божественными или превосходящими те, которые мог бы вообразить любой разумный человек? Они божественны лишь потому, что человеческий разум не в состоянии увидеть их полезность. Их добродетель состоит в полном отречении от человеческой природы, в добровольном забвении своего разума, в святой ненависти к самому себе; наконец, эти возвышенные предписания показывают нам совершенство в поведении, жестоком по отношению к нам самим и совершенно бесполезном для других.

Как Бог являл Себя? Сам ли Он провозглашал Свои законы? Говорил ли Он с людьми Своими собственными устами? Мне говорят, что Бог не являл Себя целому народу, но что Он всегда использовал организм нескольких избранных лиц, которые брали на себя труд учить и объяснять Его намерения невеждам. Людям никогда не позволялось входить в святилище; служители Богов всегда одни имели право сообщать им о том, что происходило.

CXXVI. — НИЧТО НЕ ПОДТВЕРЖДАЕТ ИСТИННОСТЬ ЧУДЕС.

Если в экономии всех Божественных откровений я не способен распознать ни мудрость, ни доброту, ни справедливость Бога; если я подозреваю обман, амбиции, корыстные замыслы у великих личностей, которые встали между Небом и нами, меня уверяют, что Бог подтвердил великолепными чудесами миссию тех, кто говорил за Него. Но разве не было гораздо проще явиться самому и объясниться самому? С другой стороны, если у меня есть любопытство изучить эти чудеса, я обнаруживаю, что это сказки, лишенные вероятности, рассказанные подозрительными людьми, которые были крайне заинтересованы в том, чтобы заставить других поверить, что они посланы Всевышним.

На каких свидетелей ссылаются, чтобы заставить нас поверить в невероятные чудеса? Они призывают в качестве свидетелей глупых людей, которые перестали существовать тысячи лет назад и которые, даже если бы могли засвидетельствовать рассматриваемые чудеса, были бы заподозрены в том, что их обмануло их собственное воображение и что они позволили соблазнить себя иллюзиями, которые искусные самозванцы совершали на их глазах. Но, скажете вы, эти чудеса записаны в книгах, которые через постоянную традицию были переданы нам. Кем были написаны эти книги? Кто те люди, которые передавали и увековечивали их? Это либо те же люди, которые основали эти религии, либо те, кто стал их приверженцами и помощниками. Таким образом, в вопросах религии свидетельство заинтересованных сторон неопровержимо и не может быть оспорено!

CXXVII. — ЕСЛИ БОГ ГОВОРИЛ, БЫЛО БЫ СТРАННО, ЧТО ОН ГОВОРИЛ ПО-РАЗНОМУ ВСЕМ ПРИВЕРЖЕНЦАМ РАЗЛИЧНЫХ СЕКТ, КОТОРЫЕ ПРОКЛЯНУТ ДРУГ ДРУГА, КОТОРЫЕ ОБВИНЯЮТ ДРУГ ДРУГА, И НЕ БЕЗОСНОВАТЕЛЬНО, В СУЕВЕРИИ И НЕЧЕСТИИ.

Бог говорил по-разному каждому народу земного шара, который мы населяем. Индус не верит ни единому слову из того, что Он сказал китайцу; магометанин считает то, что Он сказал христианину, баснями; иудей считает магометанина и христианина святотатственными развратителями Святого Закона, который его Бог дал его отцам. Христианин, гордый своим более современным откровением, одинаково проклинает индуса и китайца, магометанина и даже иудея, чьи священные книги он держит. Кто неправ или прав? Каждый восклицает: «Это я!» Каждый требует одних и тех же доказательств; каждый говорит о своих чудесах, своих святых, своих пророках, своих мучениках. Разумные люди отвечают, что они все бредят; что Бог не говорил, если правда, что Он — Дух, у которого нет ни рта, ни языка; что Бог Вселенной мог бы, не заимствуя смертный организм, внушить Своим творениям то, что Он желал, чтобы они узнали, и что, поскольку они все одинаково невежественны в том, что они должны думать о Боге, очевидно, что Бог не хотел их наставлять. Приверженцы различных форм поклонения, которые мы видим установленными в этом мире, обвиняют друг друга в суеверии и безбожии. Христиане ненавидят суеверия язычников, китайцев, магометан. Римские католики считают протестантских христиан нечестивыми; последние непрестанно разглагольствуют против римского суеверия. Они все правы. Быть нечестивым — значит иметь несправедливые мнения о Боге, которому поклоняются; быть суеверным — значит иметь ложные представления о Нем. Обвиняя друг друга в суеверии, различные верующие напоминают горбунов, которые насмехаются друг над другом из-за своей деформации.

CXXVIII. — НЕЯСНОЕ И ПОДОЗРИТЕЛЬНОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ОРАКУЛОВ.

Являются ли оракулы, которые Божество открыло народам через Своих различных посредников, ясными? Увы! Нет двух людей, которые понимают их одинаково. Те, кто объясняет их другим, не согласны между собой; чтобы сделать их ясными, они прибегают к толкованиям, комментариям, аллегориям, притчам, в которых находится мистический смысл, сильно отличающийся от буквального. Везде нужны люди, чтобы объяснять желания Бога, который не мог или не хотел объясниться ясно тем, кого Он желал просветить. Бог всегда предпочитает использовать в качестве посредников людей, которых можно заподозрить в том, что они сами были обмануты или имели причины обманывать других.

CXXIX. — АБСУРДНОСТЬ МНИМЫХ ЧУДЕС.

Основатели всех религий обычно доказывали свою миссию чудесами. Но что такое чудо? Это операция, прямо противоположная законам природы. Но, по-вашему, кто создал эти законы? Это Бог. Таким образом, ваш Бог, который, по-вашему, предвидел все, противодействует законам, которые Его мудрость наложила на природу! Эти законы были тогда дефектными или, по крайней мере, в определенных обстоятельствах они не соответствовали взглядам этого же Бога, ибо вы говорите нам, что Он счел, что должен приостановить или противодействовать им.

Делается попытка убедить нас, что люди, которые были облагодетельствованы Всевышним, получили от Него силу совершать чудеса; но чтобы совершить чудо, необходимо иметь способность создавать новые причины, способные производить эффекты, противоположные тем, которые могут производить обычные причины. Можем ли мы осознать, как Бог может дать людям непостижимую силу создавать причины из ничего? Можно ли поверить, что неизменный Бог может сообщить человеку силу изменять или исправлять Свой план, силу, которую, согласно Своей сущности, неизменное существо не может иметь само? Чудеса, далеко не делая большой чести Богу, далеко не доказывая Божественность религии, очевидно разрушают идею, которая дается нам о Боге, о Его неизменности, о Его непередаваемых атрибутах и даже о Его всемогуществе. Как теолог может сказать нам, что Бог, который охватил сразу весь Свой план, который мог создать только совершенные законы, который не может ничего в них изменить, должен быть обязан использовать чудеса, чтобы сделать Свои проекты успешными, или даровать Своим творениям способность совершать чудеса, чтобы исполнить Свою Божественную волю? Вероятно ли, что Богу нужна поддержка людей? Всемогущее Существо, чьи желания всегда исполняются, Существо, которое держит в Своих руках сердца и умы Своих творений, должно лишь пожелать, чтобы заставить их поверить во все, что Он желает.

CXXX. — ОПРОВЕРЖЕНИЕ СПОСОБА РАССУЖДЕНИЯ ПАСКАЛЯ О ТОМ, КАК МЫ ДОЛЖНЫ СУДИТЬ О ЧУДЕСАХ.

Что мы должны сказать о религиях, которые основывали свою Божественность на чудесах, которые сами по себе заставляют казаться подозрительными? Как мы можем питать какое-либо доверие к чудесам, описанным в Священных книгах христиан, где Бог Сам хвастается ожесточением сердец, ослеплением тех, кого Он желает погубить; где этот Бог позволяет злым духам и магам совершать такие же чудесные чудеса, как и чудеса Его слуг; где пророчествуется, что Антихрист будет иметь силу совершать чудеса, способные разрушить веру даже избранных? Это допущено, как мы можем знать, хочет ли Бог наставить нас или расставить нам ловушку? Как мы можем различить, исходят ли чудеса, которые мы видим, от Бога или Дьявола? Паскаль, чтобы освободить нас от затруднения, говорит очень серьезно, что мы должны судить о доктрине по чудесам, а о чудесах по доктрине; что доктрина судит о чудесах, а чудеса судят о доктрине. Если существует дефектный и нелепый круг, то это, несомненно, в этом прекрасном рассуждении одного из величайших защитников христианской религии. Какая из всех религий в мире не претендует на обладание самой замечательной доктриной и какая не привлекает себе в помощь большое количество чудес?

Способно ли чудо разрушить доказанную истину? Хотя бы человек имел секрет исцеления всех болезней, заставления хромых ходить, воскрешения всех мертвых города, парения в воздухе, остановки хода солнца и луны, сможет ли он убедить меня всем этим, что дважды два не четыре; что один делает три и что три делает только один; что Бог, который наполняет вселенную Своей необъятностью, мог превратиться в тело иудея; что вечное может погибнуть, как человек; что неизменный, предвидящий и разумный Бог мог изменить Свое мнение о Своей религии и реформировать Свою собственную работу новым откровением?

CXXXI. — ДАЖЕ СОГЛАСНО ПРИНЦИПАМ САМОЙ ТЕОЛОГИИ, КАЖДОЕ НОВОЕ ОТКРОВЕНИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ОПРОВЕРГНУТО КАК ЛОЖНОЕ И НЕЧЕСТИВОЕ.

Согласно принципам самой теологии, будь то естественной или явленной, каждое новое откровение должно считаться ложным; каждое изменение в религии, которая исходила от Божества, должно быть опровергнуто как нечестивое и богохульное. Разве каждая реформа не предполагает, что Бог не знал, как вначале придать Своей религии требуемую прочность и совершенство? Сказать, что Бог, давая первый закон, приспособился к грубым идеям народа, который Он желал просветить, — значит утверждать, что Бог не мог или не хотел сделать народ, который Он просвещал в то время, таким разумным, каким они должны быть, чтобы Ему понравиться.

Христианство — это нечестие, если правда, что иудаизм как религия действительно исходил от Святого, Неизменного, Всемогущего и Предвидящего Бога. Религия Христа подразумевает либо дефекты в законе, который Бог Сам дал через Моисея, либо бессилие или злобу в этом Боге, который не мог или не хотел сделать иудеев такими, какими они должны быть, чтобы Ему понравиться. Все религии, будь то новые или древние реформированные, очевидно основаны на слабости, непостоянстве, неосмотрительности и злобе Божества.

CXXXII. — ДАЖЕ КРОВЬ МУЧЕНИКОВ СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ ПРОТИВ ИСТИННОСТИ ЧУДЕС И ПРОТИВ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ, НА КОТОРОЕ ПРЕТЕНДУЕТ ХРИСТИАНСТВО.

Если история сообщает мне, что первые апостолы, основатели или реформаторы религий, совершали великие чудеса, история учит меня также, что эти реформирующие апостолы и их приверженцы обычно были презираемы, преследуемы и казнены как нарушители спокойствия народов. Я тогда склонен верить, что они не совершали приписываемых им чудес. Наконец, эти чудеса должны были привлечь к ним большое количество учеников среди тех, кто был их свидетелем, которые должны были предотвратить жестокое обращение с исполнителями. Мое недоверие возрастает, если мне говорят, что исполнители чудес были жестоко замучены или убиты. Как мы можем верить, что миссионеры, защищаемые Богом, наделенные Его Божественной Силой и обладающие даром чудес, не могли совершить простое чудо спасения от жестокости своих преследователей?

Сами преследования считаются убедительным доказательством в пользу религии тех, кто их претерпел; но религия, которая хвастается тем, что стала причиной смерти многих мучеников, и которая сообщает нам, что ее основатели претерпели ради ее распространения неслыханные мучения, не может быть религией доброжелательного, справедливого и Всемогущего Бога. Добрый Бог не допустил бы, чтобы с людьми, которым поручено возвещать Его волю, обращались плохо. Всемогущий Бог, желающий основать религию, использовал бы более простые и менее фатальные средства для Своих самых верных слуг. Сказать, что Бог желал, чтобы Его религия была запечатлена кровью, — значит сказать, что этот Бог слаб, несправедлив, неблагодарен и кровожаден, и что Он недостойно жертвует Своими миссионерами ради интересов Своих амбиций.

CXXXIII. — ФАНАТИЗМ МУЧЕНИКОВ, ЗАИНТЕРЕСОВАННОЕ УСЕРДИЕ МИССИОНЕРОВ НИКОИМ ОБРАЗОМ НЕ ДОКАЗЫВАЮТ ИСТИННОСТЬ РЕЛИГИИ.

Умереть за религию не доказывает, что она истинна или божественна; это доказывает самое большее, что мы предполагаем, что она такова. Энтузиаст, умирая, не доказывает ничего, кроме того, что религиозный фанатизм часто сильнее любви к жизни. Самозванец иногда может умереть с мужеством; он делает тогда, как говорится, «добродетель из необходимости». Мы часто удивлены и тронуты при виде великодушного мужества и бескорыстного усердия, которые побудили миссионеров проповедовать свою доктрину с риском даже претерпеть самые суровые мучения. Мы делаем из этой любви, которая проявляется ради спасения людей, выводы, благоприятные для религии, которую они провозгласили; но, по правде говоря, это бескорыстие лишь кажущееся. «Риск — благородное дело!» Миссионер ищет удачи с помощью своей доктрины; он знает, что если ему посчастливится сбыть свой товар, он станет абсолютным хозяином тех, кто примет его как своего проводника; он уверен, что станет объектом их заботы, их уважения, их почитания; у него есть все основания полагать, что он будет в изобилии обеспечен. Это истинные мотивы, которые разжигают усердие и милосердие столь многих проповедников и миссионеров, которые путешествуют по всему миру.

Умереть за мнение доказывает не больше истинность или обоснованность этого мнения, чем умереть в битве доказывает правоту принца, ради блага которого так много людей достаточно глупы, чтобы жертвовать собой. Мужество мученика, воодушевленного идеей Рая, не более сверхъестественно, чем мужество воина, вдохновленного идеей славы или удерживаемого на службе страхом перед позором. Какую разницу мы находим между ирокезом, который поет, пока его сжигают на медленном огне, и мучеником святым Лаврентием, который, находясь на решетке, оскорбляет своего тирана?

Проповедники новой доктрины терпят поражение, потому что они не самые сильные; апостолы обычно практикуют опасное дело, последствия которого они могут предвидеть; их мужественная смерть не доказывает больше истинность их принципов или их собственную искренность, чем насильственная смерть амбициозного человека или разбойника доказывает, что они имели право беспокоить общество или что они считали себя уполномоченными это делать. Профессия миссионера всегда была лестной для его амбиций и позволяла ему существовать за счет простого народа; этих преимуществ было достаточно, чтобы заставить его забыть об опасностях, которые с ней связаны.

CXXXIV. — ТЕОЛОГИЯ ДЕЛАЕТ ИЗ СВОЕГО БОГА ВРАГА ЗДРАВОГО СМЫСЛА И ПРОСВЕЩЕНИЯ.

Вы говорите нам, о теологи! что «то, что есть глупость в глазах людей, есть мудрость перед Богом, которому угодно посрамить мудрость мудрых». Но разве вы не утверждаете, что человеческая мудрость — это дар с Небес? Говоря нам, что эта мудрость не нравится Богу, является лишь глупостью в Его глазах и что Он желает посрамить ее, вы провозглашаете, что ваш Бог — лишь друг непросвещенных людей и что Он делает разумным людям роковой дар, за который этот вероломный Тиран обещает наказать их жестоко однажды. Разве не очень странно, что мы не можем быть другом вашего Бога, иначе как объявив себя врагом разума и здравого смысла?

CXXXV. — ВЕРА НЕСОВМЕСТИМА С РАЗУМОМ, И РАЗУМ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ ВЕРЫ.

Вера, согласно теологам, — это согласие без доказательств. Из этого следует, что религия требует, чтобы мы твердо верили, без доказательств, в положения, которые часто невероятны или противоположны разуму. Но бросать вызов разуму как судье веры — разве это не признание того, что разум не может согласиться с верой? Поскольку служители религии решили изгнать разум, они должны были почувствовать невозможность примирения разума с верой, которая, очевидно, является лишь слепым подчинением тем священникам, чей авторитет во многих умах кажется более важным, чем само доказательство, и предпочтительнее свидетельства чувств. «Пожертвуйте своим разумом; откажитесь от опыта; не доверяйте свидетельству своих чувств; подчиняйтесь без исследования всему, что дается вам как исходящее с Небес». Это обычный язык всех священников мира; они не согласны ни по одному пункту, кроме необходимости никогда не рассуждать, когда они представляют нам принципы, которые они заявляют как самые важные для нашего счастья.

Я не пожертвую своим разумом, потому что этот разум один позволяет мне отличать добро от зла, истинное от ложного. Если, как вы утверждаете, мой разум исходит от Бога, я никогда не поверю, что Бог, которого вы называете таким добрым, когда-либо дал мне разум иначе как в качестве ловушки, чтобы привести меня к погибели. Священники! Очерняя разум, разве вы не видите, что вы клевещете на своего Бога, который, как вы нас уверяете, дал нам этот разум?

Я не откажусь от опыта, потому что он гораздо лучший проводник, чем воображение или авторитет проводников, которых они хотят мне дать. Этот опыт учит меня, что энтузиазм и интерес могут ослепить и ввести их в заблуждение, и что авторитет опыта должен иметь больше веса в моем уме, чем подозрительное свидетельство многих людей, которых я знаю как способных обманываться самим или очень заинтересованных в обмане других.

Я не буду не доверять своим чувствам. Я не игнорирую тот факт, что они иногда могут привести меня к ошибке; но, с другой стороны, я знаю, что они не обманывают меня всегда. Я очень хорошо знаю, что глаз показывает солнце намного меньше, чем оно есть на самом деле; но опыт, который является лишь повторным применением чувств, учит меня, что объекты постоянно уменьшаются по причине их расстояния; именно этими средствами я прихожу к выводу, что солнце намного больше земли; именно так мои чувства достаточны, чтобы исправить поспешные суждения, которые они побудили меня сформировать. Предупреждая меня сомневаться в свидетельстве моих чувств, вы разрушаете для меня доказательства всей религии. Если люди могут быть дураками своего воображения, если их чувства — обманщики, почему вы хотите, чтобы я верил в чудеса, которые произвели впечатление на обманывающие чувства наших предков? Если мои чувства — неверные проводники, я узнаю, что я не должен иметь веру даже в чудеса, которые я мог бы видеть совершенными на своих собственных глазах.

CXXXVI. — КАК АБСУРДНА И НЕЛЕПА СОФИСТИКА ТЕХ, КТО ЖЕЛАЕТ ЗАМЕНИТЬ ВЕРУ РАЗУМОМ.

Вы постоянно говорите мне, что «истины религии выше разума». Разве вы не признаете тогда, что эти истины не созданы для разумных существ? Претендовать на то, что разум может обмануть нас, — значит сказать, что истина может быть ложной, что полезность может быть вредной. Является ли разум чем-то иным, кроме знания полезного и истинного? Кроме того, поскольку у нас есть только наш разум, который более или менее упражняется, и наши чувства, такие, какие они есть, чтобы вести нас в этой жизни, претендовать на то, что разум — это небезопасный проводник, а наши чувства — обманщики, — значит сказать нам, что наши ошибки необходимы, что наше невежество непобедимо и что, без крайней несправедливости, Бог не может наказать нас за то, что мы следовали единственным проводникам, которые Он желал дать нам. Претендовать на то, что мы обязаны верить в вещи, которые выше нашего разума, — это утверждение столь же нелепое, как сказать, что Бог заставил бы нас летать без крыльев. Утверждать, что есть объекты, по которым не следует консультироваться с разумом, — значит сказать, что в самых важных делах мы должны консультироваться только с воображением или действовать наугад.

Наши Доктора Теологии говорят нам, что мы должны пожертвовать своим разумом Богу; но какие мотивы мы можем иметь для жертвования своим разумом существу, которое дает нам только бесполезные дары, которые Он не намеревается, чтобы мы использовали? Какое доверие мы можем питать к Богу, который, согласно самим нашим Докторам, достаточно зол, чтобы ожесточать сердца, поражать нас слепотой, расставлять ловушки на нашем пути, вводить нас в искушение? Наконец, как мы можем питать доверие к служителям этого Бога, которые, чтобы вести нас более удобно, приказывают нам закрыть глаза?

CXXXVII. — КАК ПРЕТЕНДОВАТЬ НА ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ВЕРИТЬ СЛОВЕСНОМУ СВИДЕТЕЛЬСТВУ О ТОМ, ЧТО ЗАЯВЛЯЕТСЯ КАК САМАЯ ВАЖНАЯ ВЕЩЬ ДЛЯ НЕГО?

Люди убеждают себя, что религия — это самое серьезное дело в мире для них, в то время как это именно то, что они меньше всего исследуют для себя. Если возникает вопрос о покупке земли, дома, вложении денег, сделке или какого-либо рода соглашении, вы увидите, что каждый исследует все с осторожностью, принимает величайшие меры предосторожности, взвешивает все слова документа, чтобы остерегаться любого сюрприза или навязывания. Это не так с религией; каждый принимает ее наугад и верит ей на слове, не беря на себя труд исследовать ее. Две причины, кажется, способствуют поддержанию людей в небрежности и бездумности, которые они проявляют, когда встает вопрос об исследовании их религиозных мнений. Первая — это безнадежность проникновения в неясность, которой окружена каждая религия; даже в своих первых принципах она имеет тенденцию отталкивать ленивые умы, которые видят в ней лишь хаос, проникнуть в который они считают невозможным. Вторая — это то, что каждый боится обременить себя суровыми предписаниями, которыми все восхищаются в теории и которые немногие люди берут на себя труд практиковать. Многие люди сохраняют свою религию как старые семейные титулы, которые они никогда не брали на себя труд изучить детально, но которые они помещают в свои архивы на случай, если они им понадобятся.

CXXXVIII. — ВЕРА ПРИЖИВАЕТСЯ ЛИШЬ В СЛАБЫХ, НЕВЕЖЕСТВЕННЫХ ИЛИ ЛЕНИВЫХ УМАХ.

Ученики Пифагора имели слепую веру в доктрину своего Учителя: «ОН СКАЗАЛ ЭТО!» было для них решением всех проблем. Большинство людей действуют с таким же малым разумом. Кюре, священник, невежественный монах станут в вопросах религии хозяином чьих-то мыслей. Вера облегчает слабость человеческого ума, для которого применение — это обычно очень болезненная работа; гораздо легче полагаться на других, чем исследовать самому; исследование, будучи медленным и трудным, обычно неприятно невежественным и глупым умам, так же как и очень пылким; это, несомненно, почему вера находит так много сторонников.

Чем меньше просвещения и разума имеют люди, тем больше усердия они проявляют к своей религии. Во всех религиозных фракциях женщины, возбужденные своими директорами, проявляют очень большое усердие в мнениях, о которых, очевидно, не имеют ни малейшего представления. В теологических ссорах люди бросаются как свирепый зверь на всех тех, против кого их священник желает их возбудить. Глубокое невежество, безграничная доверчивость, очень слабая голова, раздраженное воображение — это материалы, из которых делаются преданные, ревнители, фанатики и святые. Как мы можем заставить этих людей понять разум, которые позволяют вести себя, не исследуя ничего? Преданные и простой народ в руках своих проводников — лишь автоматы, которыми они двигают по своей прихоти.

CXXXIX. — УЧИТЬ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТ ОДНА ИСТИННАЯ РЕЛИГИЯ, — ЭТО АБСУРД И ПРИЧИНА МНОГИХ БЕД СРЕДИ НАРОДОВ.

Религия — это вещь обычая и моды; мы должны делать то, что делают другие. Но среди многих религий в мире, какую мы должны выбрать? Это исследование было бы слишком долгим и слишком болезненным; мы должны тогда держаться веры наших отцов, веры нашей страны или веры принца, который, обладая властью, должен быть лучшим. Случай один решает религию человека и народа. Французы были бы сегодня такими же хорошими мусульманами, как они христиане, если бы их предки не отразили усилия сарацинов. Если мы судим о намерениях Провидения по событиям и революциям этого мира, мы вынуждены верить, что оно совершенно безразлично к различным религиям, которые существуют на земле. В течение тысяч лет язычество, политеизм и идолопоклонство были религиями мира; нас уверяют сегодня, что в этот период самые процветающие народы не имели ни малейшего представления о Божестве, представления, которое, однако, заявляется как столь важное для всех людей. Христиане претендуют на то, что, за исключением иудейского народа, то есть горстки несчастных существ, весь человеческий род жил в полном невежестве относительно своих обязанностей перед Богом и имел лишь несовершенные представления о Божественном величии. Христианство, отпрыск иудаизма, который был очень смиренным в своем неясном происхождении, стало могущественным и жестоким при христианских императорах, которые, движимые святым усердием, распространили его чудесно в своей империи мечом и огнем и основали его на руинах свергнутого язычества. Магомет и его преемники, поддерживаемые Провидением или своими победоносными армиями, преуспели в короткое время в изгнании христианской религии из части Азии, Африки и даже самой Европы; Евангелие было вынуждено сдаться Корану. Во всех фракциях или сектах, которые в течение большого количества веков терзали христиан, «ПРАВО СИЛЬНЕЙШЕГО ВСЕГДА БЫЛО ЛУЧШИМ»; оружие и воля принцев одни решали о самой полезной доктрине для спасения народов. Не могли бы мы сделать вывод из этого, либо что Божество проявляет мало интереса к религии людей, либо что Он объявляет Себя всегда в пользу мнений, которые лучше всего подходят Властям земли, чтобы Он мог менять Свои системы, как только они возьмут в голову меняться?

Король Макассара, уставший от идолопоклонства своих отцов, однажды взял в голову оставить его. Совет монарха долго совещался, чтобы узнать, должны ли они консультироваться с христианскими или магометанскими Докторами. В невозможности выяснить, какая из двух религий лучше, было решено послать одновременно за миссионерами обеих и принять доктрину тех, кто будет иметь преимущество прибыть первыми. Они не сомневались, что Бог, который распоряжается событиями, таким образом Сам объяснит Свою волю. Миссионеры Магомета, будучи более усердными, король со своим народом подчинился закону, который он наложил на себя; миссионеры Христа были уволены за отсутствием их Бога, который не позволил им прибыть достаточно рано. Бог очевидно соглашается, что случай должен решать религию народов.

Те, кто управляет, всегда решают религию народа. Истинная религия — это лишь религия принца; истинный Бог — это Бог, которому принц желает, чтобы они поклонялись; воля священников, которые управляют принцем, всегда становится волей Бога. Шут однажды сказал, и не без основания, что «истинная вера — это всегда та, у которой на стороне «принц и палач».

Императоры и палачи долгое время поддерживали Богов Рима против Бога христиан; последние, завоевав на свою сторону императоров, их солдат и их палачей, преуспели в подавлении поклонения римским Богам. Бог Магомета преуспел в изгнании Бога христиан из большой части стран, которые Он ранее занимал. В восточной части Азии есть большая страна, которая очень процветающая, очень продуктивная, густонаселенная и управляется такими мудрыми законами, что самые дикие завоеватели принимали их с уважением. Это Китай! За исключением христианства, которое было изгнано как опасное, они следовали своим собственным суеверным идеям; в то время как мандарины или магистраты, давно разочаровавшиеся в народной религии, не беспокоятся о ней, кроме как следить за тем, чтобы бонзы или священники не использовали эту религию для нарушения мира Государства. Однако мы не видим, чтобы Провидение удерживало свои благодеяния от народа, чьи вожди проявляют так мало интереса к поклонению, которое предлагается ему. Китайцы пользуются, напротив, благословениями и миром, достойными того, чтобы им завидовали многие народы, которые религия разделяет, разоряет и часто уничтожает. Мы не можем разумно ожидать лишить народ его глупостей; но мы можем надеяться вылечить от их глупостей тех, кто управляет народом; они тогда предотвратят глупости народа от того, чтобы стать опасными. Суеверия никогда не следует бояться, кроме как когда оно имеет поддержку принцев и солдат; только тогда оно становится жестоким и кровожадным. Каждый суверен, который берет на себя защиту секты или религиозной фракции, обычно становится тираном других сект и делает себя самым жестоким возмутителем в своем королевстве.

CXL. — РЕЛИГИЯ НЕ НЕОБХОДИМА ДЛЯ МОРАЛИ И ДОБРОДЕТЕЛИ.

Нам постоянно говорят, и многие разумные люди начинают верить в это, что религия необходима, чтобы сдерживать людей; что без нее не было бы контроля над народом; что мораль и добродетель тесно связаны с ней: «Страх Господень есть, — говорят нам, — начало мудрости». Ужасы другой жизни — это спасительные ужасы, рассчитанные на то, чтобы покорить страсти людей. Чтобы разубедить нас в отношении полезности религиозных понятий, достаточно открыть глаза и рассмотреть, каковы нравы самых религиозных людей. Мы видим высокомерных тиранов, деспотичных министров, вероломных придворных, бесчисленных вымогателей, недобросовестных магистратов, самозванцев, прелюбодеев, распутников, проституток, воров и мошенников всех видов, которые никогда не сомневались в существовании мстительного Бога, или наказаниях ада, или радостях Рая.

Хотя и очень бесполезные для большинства людей, служители религии пытались сделать смерть ужасной в глазах своих приверженцев. Если бы самые преданные христиане могли быть последовательными, они проводили бы всю свою жизнь в слезах и в конце концов умирали бы в самых ужасных тревогах. Что может быть страшнее смерти для тех несчастных, которым постоянно напоминают, что «страшно впасть в руки Бога живого»; что они должны «искать спасения со страхом и трепетом!» Однако нас уверяют, что смерть христианина имеет великие утешения, которых лишен неверующий. Добрый христианин, говорят нам, умирает с твердой надеждой насладиться вечным счастьем, которое он пытался заслужить. Но эта твердая уверенность, разве это не наказуемая самонадеянность в глазах сурового Бога? Величайшие святые, разве они не должны сомневаться, достойны ли они любви или ненависти Бога? Священники, которые утешаете нас надеждой на радости Рая и закрываете глаза на мучения ада, имели ли вы тогда преимущество видеть свои имена и наши вписанными в книгу жизни?

CXLI. — РЕЛИГИЯ — ЭТО САМОЕ СЛАБОЕ СДЕРЖИВАЮЩЕЕ СРЕДСТВО, КОТОРОЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРОТИВОПОСТАВЛЕНО СТРАСТЯМ.

Противопоставлять страстям и текущим интересам людей неясные понятия о метафизическом Боге, которого никто не может постичь; невероятные наказания другой жизни; удовольствия Рая, о которых мы не можем составить представление, — разве это не борьба с реальностями с помощью химер? Люди всегда имеют лишь смутные представления о своем Боге; они видят Его только в облаках; они никогда не думают о Нем, когда желают сделать зло. Всякий раз, когда амбиции, удача или удовольствие соблазняют их или уводят их, Бог, и Его угрозы, и Его обещания ничего не весят на весах. Вещи этой жизни имеют для людей степень уверенности, которую самая живая вера никогда не может дать объектам другой жизни.

Каждая религия, в своем происхождении, была сдерживающим средством, изобретенным законодателями, которые желали покорить умы простого народа. Подобно няням, которые пугают детей, чтобы уложить их спать, амбициозные люди используют имя богов, чтобы внушить страх дикарям; террор кажется хорошо подходящим, чтобы заставить их спокойно подчиниться ярму, которое должно быть наложено на них. Подходят ли истории о привидениях детства для зрелого возраста? Человек в своей зрелости больше не верит в них, или если верит, он мало обеспокоен этим, и он продолжает свой путь.

CXLII. — ЧЕСТЬ ЯВЛЯЕТСЯ БОЛЕЕ БЛАГОТВОРНЫМ И СИЛЬНЫМ СДЕРЖИВАЮЩИМ ФАКТОРОМ, ЧЕМ РЕЛИГИЯ.

Вряд ли найдется человек, который не боялся бы больше того, что видит, чем того, чего не видит; суждений людей, последствия которых он ощущает, больше, чем суждений Бога, о котором у него лишь смутные представления. Желание угодить миру, течение обычаев, страх прослыть посмешищем и вопрос «ЧТО СКАЖУТ?» имеют больше власти, чем все религиозные мнения. Разве воин, движимый страхом бесчестия, не рискует своей жизнью в сражениях каждый день, даже под угрозой вечного проклятия?

Самые религиозные люди порой выказывают больше уважения к слуге, чем к Богу. Человек, твердо верящий, что Бог видит всё, знает всё и находится везде, будучи в одиночестве, совершит поступки, которых никогда бы не сделал в присутствии ничтожнейшего из смертных. Даже те, кто претендует на самую твердую убежденность в существовании Бога, в каждое мгновение действуют так, словно ни во что подобное не верят.

CXLIII. — РЕЛИГИЯ, БЕЗУСЛОВНО, НЕ ЯВЛЯЕТСЯ МОЩНЫМ СДЕРЖИВАЮЩИМ ФАКТОРОМ ДЛЯ СТРАСТЕЙ КОРОЛЕЙ, КОТОРЫЕ ПОЧТИ ВСЕГДА ЯВЛЯЮТСЯ ЖЕСТОКИМИ И ПРИХОТЛИВЫМИ ТИРАНАМИ ПО ПРИМЕРУ ТОГО САМОГО БОГА, ЧЬИМИ ПРЕДСТАВИТЕЛЯМИ ОНИ СЕБЯ ОБЪЯВЛЯЮТ; ОНИ ИСПОЛЬЗУЮТ РЕЛИГИЮ ЛИШЬ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ЕЩЕ БОЛЕЕ ОЗВЕРЯТЬ СВОИХ РАБОВ, УБАЮКИВАТЬ ИХ В ОКОВАХ И С БОЛЬШЕЙ ЛЕГКОСТЬЮ ГРАБИТЬ ИХ.

«Давайте хотя бы терпеть, — говорят нам, — идею Бога, которая одна может быть уздой для страстей королей». Но, положа руку на сердце, можем ли мы восхищаться удивительными эффектами, которые страх перед этим Богом производит в целом на умы принцев, считающих себя Его образами? Какое представление мы можем составить об оригинале, если судим о нем по его копиям? Суверены, правда, называют себя представителями Бога, Его наместниками на земле. Но заставляет ли их страх перед более могущественным господином, чем они сами, заботиться о благополучии народов, вверенных Провидением их попечению? Идея невидимого Судьи, перед которым одним они якобы должны держать ответ за свои действия, должна внушать им ужас! Но делает ли этот ужас их более справедливыми, более гуманными, менее алчными до крови и имущества своих подданных, более умеренными в своих удовольствиях, более внимательными к своим обязанностям? Наконец, предотвращает ли этот Бог, именем которого, как нас уверяют, правят короли, их стремление тысячью способов притеснять народы, чьими вождями, защитниками и отцами они должны быть? Откроем же глаза, обратим свой взор на всю землю, и мы увидим почти повсюду людей, управляемых тиранами, которые используют религию лишь для того, чтобы озверять своих рабов, которых они угнетают тяжестью своих пороков или безжалостно приносят в жертву своим роковым причудам. Далекая от того, чтобы быть уздой для страстей королей, религия, в силу самих своих принципов, дает им полную свободу. Она превращает их в Божества, чьим капризам народы никогда не смеют противиться. В то же время, когда она развязывает руки принцам и разрывает для них узы общественного договора, она заковывает умы и руки их угнетенных подданных. Удивительно ли тогда, что земные боги верят, будто им всё дозволено, и рассматривают своих подданных как гнусные инструменты своих причуд или своего честолюбия?

Религия в каждой стране сделала из Монарха Природы жестокого, причудливого, пристрастного тирана, чей каприз является законом. Бог-монарх слишком хорошо имитируется Его представителями на земле. Повсюду религия, кажется, изобретена лишь для того, чтобы убаюкивать народ в оковах, дабы дать их господам возможность пожирать их или безнаказанно делать их несчастными.

CXLIV. — ПРОИСХОЖДЕНИЕ САМОЙ АБСУРДНОЙ, САМОЙ СМЕХОТВОРНОЙ И САМОЙ ГНУСНОЙ УЗУРПАЦИИ, НАЗЫВАЕМОЙ БОЖЕСТВЕННЫМ ПРАВОМ КОРОЛЕЙ. МУДРЫЕ СОВЕТЫ КОРОЛЯМ.

Чтобы защититься от посягательств высокомерного Понтифика, желавшего царствовать над королями, и чтобы обезопасить свои особы от нападок легковерного народа, подстрекаемого священниками, некоторые принцы Европы стали утверждать, что получили свои короны и свои права только от Бога и что только Ему они должны отчитываться в своих действиях. Светская власть в своей борьбе против духовной власти, в конце концов одержав верх, а священники, будучи вынужденными уступить, признали божественное право королей и проповедовали его народу, оставляя за собой право менять мнения и проповедовать революцию всякий раз, когда божественные права королей не совпадали с божественными правами духовенства. Мир между королями и священниками всегда восстанавливался за счет народа, но последние сохраняли свои претензии вопреки всем договорам.

Многие тираны и нечестивые принцы, чья совесть упрекает их за небрежность или порочность, вместо того чтобы бояться своего Бога, предпочитают торговаться с этим невидимым Судьей, который никогда ни в чем не отказывает, или с Его священниками, которые более уступчивы к господам земли, чем к их подданным. Народ, доведенный до отчаяния, считает божественные права своих вождей злоупотреблением. Когда люди приходят в ярость, божественные права тиранов вынуждены уступить естественным правам их подданных; с богами они договариваются лучше, чем с людьми. Короли ответственны за свои действия только перед Богом, священники — только перед самими собой; есть основания полагать, что и те, и другие больше верят в снисходительность Небес, чем в земную. Гораздо легче избежать суждений богов, которых можно умилостивить малой ценой, чем суждений людей, чье терпение истощено. Если вы отнимете у суверенов страх перед невидимой силой, какую узду вы противопоставите их проступкам? Пусть они научатся управлять, быть справедливыми, уважать права народа, признавать благодеяния наций, от которых они получают свое величие и власть; пусть они научатся бояться людей, подчиняться законам справедливости, которые никто не может нарушить без опасности; пусть эти законы одинаково сдерживают сильных и слабых, великих и малых, суверена и подданных.

Страх перед Богами, религия, ужасы иной жизни — вот метафизические и сверхъестественные барьеры, которые противопоставляются яростным страстям принцев! Достаточны ли эти барьеры? Мы оставляем опыту решение этого вопроса! Противопоставлять религию порочности тиранов — значит желать, чтобы смутные предположения были сильнее склонностей, которые сговариваются укреплять их в этом изо дня в день.

CXLV. — РЕЛИГИЯ ГУБИТЕЛЬНА ДЛЯ ПОЛИТИКИ; ОНА ФОРМИРУЕТ ЛИШЬ РАСПУЩЕННЫХ И ПОРОЧНЫХ ДЕСПОТОВ, А ТАКЖЕ ЖАЛКИХ И НЕСЧАСТНЫХ ПОДДАННЫХ.

Нам постоянно говорят об огромных преимуществах, которые религия обеспечивает политике; но если мы поразмыслим хоть мгновение, то без труда увидим, что религиозные мнения в равной степени ослепляют и сбивают с пути как правителей, так и народ, и никогда не просвещают их ни относительно их истинных обязанностей, ни относительно их реальных интересов. Религия слишком часто формирует распущенных, аморальных тиранов, которым повинуются рабы, обязанные сообразовываться с их взглядами. Из-за отсутствия знаний об истинных принципах управления, целях и правах общественной жизни, реальных интересах людей и обязанностях, которые их объединяют, принцы стали почти в каждой стране распущенными, абсолютными и порочными, а их подданные — жалкими, несчастными и злыми. Чтобы избежать труда изучать эти важные предметы, они почувствовали себя обязанными прибегнуть к химерам, которые до сих пор, вместо того чтобы быть лекарством, лишь увеличили беды человеческого рода и отвлекли их внимание от самых интересных вещей. Разве несправедливый и жестокий образ правления во многих странах здесь, внизу, не дает самых наглядных доказательств не только отсутствия эффекта от страха перед иной жизнью, но и несуществования Провидения, заинтересованного в судьбе человеческого рода? Если бы существовал добрый Бог, разве не были бы мы вынуждены признать, что Он странным образом пренебрегает большинством людей в этой жизни? Казалось бы, этот Бог создал народы лишь для того, чтобы они были игрушками для страстей и безумств Его представителей на земле.

CXLVI. — ХРИСТИАНСТВО РАСПРОСТРАНЯЛОСЬ ЛИШЬ ПООЩРЕНИЕМ ДЕСПОТИЗМА, КОТОРОМУ ОНО, КАК И ВСЯКАЯ РЕЛИГИЯ, ЯВЛЯЕТСЯ СИЛЬНЕЙШЕЙ ОПОРОЙ.

Если мы прочтем историю с некоторым вниманием, то увидим, что христианство, поначалу заискивающее, проникло среди диких и свободных народов Европы лишь показав их вождям, что его принципы будут благоприятствовать деспотизму и передадут абсолютную власть в их руки. Мы видим, следовательно, варварских королей, обращающихся с чудесной быстротой; то есть принимающих без проверки систему, столь благоприятную для их честолюбия, и прилагающих усилия, чтобы она была принята их подданными. Если служители этой религии с тех пор часто смягчали свои раболепные принципы, то это потому, что теория не имеет влияния на поведение служителей Господа, за исключением тех случаев, когда это соответствует их временным интересам.

Христианство хвастается тем, что принесло людям счастье, неведомое предшествующим векам. Правда, греки не знали божественного права тиранов или узурпаторов над своей родиной. При господстве язычества никому и в голову не приходило, что Небо не хочет, чтобы нация защищалась от свирепого зверя, который нагло ее разорял. Христианская религия, придуманная на благо тиранов, была установлена на принципе, что народы должны отказаться от законной самообороны. Таким образом, христианские народы лишены первого закона природы, который гласит, что человек должен сопротивляться злу и обезоруживать всех, кто пытается его уничтожить. Если служители Церкви часто позволяли народам восставать ради дела Небес, они никогда не позволяли им восставать против реальных бед или известных насилий.

Именно с Небес пришли цепи, чтобы сковать умы смертных. Почему магометанин повсюду раб? Потому что его Пророк покорил его во имя Божества, точно так же, как Моисей до него подчинил евреев. Во всех частях света мы видим, что священники были первыми законодателями и первыми суверенами дикарей, которыми они правили. Религия, кажется, была изобретена лишь для того, чтобы возвысить принцев над их народами и предать людей на их усмотрение. Как только последние оказываются несчастными здесь, внизу, их заставляют замолчать, угрожая им гневом Божьим; их глаза устремлены на Небо, чтобы помешать им осознать реальные причины своих страданий и применить средства, которые предлагает им природа.

CXLVII. — ЕДИНСТВЕННАЯ ЦЕЛЬ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРИНЦИПОВ — УВЕКОВЕЧИТЬ ТИРАНИЮ КОРОЛЕЙ И ПРИНЕСТИ ИМ В ЖЕРТВУ НАРОДЫ.

Беспрестанно повторяя людям, что земля — не их истинная родина; что нынешняя жизнь — лишь переход; что они созданы не для того, чтобы быть счастливыми в этом мире; что их суверены получают свою власть только от Бога и ответственны только перед Ним за ее злоупотребление; что им никогда не позволено сопротивляться, духовенство преуспело в увековечении проступков королей и несчастий народа; интересы наций были трусливо принесены в жертву их вождям. Чем больше мы рассматриваем догмы и принципы религии, тем больше убеждаемся, что их единственная цель — дать преимущество тиранам и священникам, не имея ни малейшего уважения к благу общества. Чтобы скрыть бессилие этих глухих Богов, религия преуспела в том, чтобы заставить смертных поверить, будто именно нечестие всегда вызывает гнев Небес. Народ винит себя в бедствиях и невзгодах, которые он постоянно терпит. Если потревоженная природа иногда заставляет людей почувствовать свои удары, то их плохое управление является лишь слишком частой непосредственной и постоянной причиной, из которой проистекают непрерывные бедствия, которые они вынуждены терпеть. Разве не честолюбие королей и великих мира сего, их небрежность, их пороки, их угнетение — то, чему обычно обязаны бесплодие, нищета, войны, заразы, дурные нравы и все умноженные бичи, которые опустошают землю?

Постоянно направляя взоры людей к Небу, заставляя их верить, что все их беды происходят от Божественного гнева, предоставляя им лишь неэффективные и тщетные средства для уменьшения их проблем, кажется, что единственная цель священников — помешать народам задумываться об истинных источниках их страданий и увековечить их. Служители религии поступают как те нищие матери, которые, нуждаясь в хлебе, усыпляют своих голодных детей песнями или дают им игрушки, чтобы заставить их забыть нужду, которая их мучает.

Ослепленные с детства заблуждением, удерживаемые непобедимыми узами мнения, раздавленные паническими ужасами, отупевшие в лоне невежества, как могли бы люди понять истинные причины своих проблем? Они думают исправить их, взывая к богам. Увы! разве они не видят, что именно во имя этих богов им приказывают подставить горло под меч их безжалостных тиранов, в которых они нашли бы самую видимую причину зол, под которыми они стонут и за которые они бесполезно молят о помощи Небес? Легковерные люди! в своих невзгодах удваивайте свои молитвы, свои подношения, свои жертвы; осаждайте свои храмы, душите бесчисленных жертв, поститесь во вретище и пепле, пейте свои собственные слезы; наконец, истощайте себя, чтобы обогатить своих богов: вы не сделаете ничего, кроме как обогатите их священников; боги Небес не будут благосклонны к вам, пока боги земли не признают, что они люди, такие же, как вы, и не уделят вашему благополучию ту заботу, которая вам причитается.

CXLVIII. — КАК ГУБИТЕЛЬНО УБЕЖДАТЬ КОРОЛЕЙ В ТОМ, ЧТО ИМ СЛЕДУЕТ БОЯТЬСЯ ТОЛЬКО БОГА, ЕСЛИ ОНИ ПРИЧИНЯЮТ ВРЕД НАРОДУ.

Небрежные, честолюбивые и порочные принцы — реальные причины общественных невзгод, бесполезных и несправедливых войн, постоянно обезлюживающих землю, алчных и деспотических правительств, уничтожающих благодеяния природы для людей. Алчность дворов препятствует земледелию, искореняет промышленность, вызывает голод, заразу, нищету; Небо не является ни жестоким, ни благосклонным к желаниям народа; это их высокомерные вожди, у которых всегда сердце из меди.

Это понятие, разрушительное для здравой политики и морали принцев, — убеждать их, что только Бога им следует бояться, когда они причиняют вред своим подданным или когда они пренебрегают тем, чтобы сделать их счастливыми. Суверены! Не Богов, а ваш народ вы оскорбляете, когда творите зло. Именно этому народу и, по обратной связи, самим себе вы причиняете вред, когда правите несправедливо.

Нет ничего более обычного в истории, чем видеть религиозных тиранов; нет ничего более редкого, чем найти справедливых, бдительных, просвещенных принцев. Монарх может быть благочестивым, очень строгим в рабском исполнении обязанностей своей религии, очень покорным своим священникам, щедрым по отношению к ним и в то же время лишенным всех добродетелей и талантов, необходимых для управления. Религия для принцев — лишь инструмент, предназначенный для того, чтобы держать народ более крепко под ярмом. Согласно прекрасным принципам религиозной морали, тиран, который в течение долгого правления не делал ничего, кроме как угнетал своих подданных, грабил их, лишая плодов их труда, без жалости приносил их в жертву своему ненасытному честолюбию; завоеватель, который узурпировал чужие провинции, который вырезал целые народы, который всю свою жизнь был настоящим бичом человеческого рода, воображает, что его совесть может быть успокоена, если, чтобы искупить столько преступлений, он будет плакать у ног священника, который будет иметь трусливую любезность утешить и успокоить разбойника, которого самое страшное отчаяние наказало бы слишком мало за то зло, которое он причинил на земле.

CLXIX. — РЕЛИГИОЗНЫЙ КОРОЛЬ — ЭТО БИЧ ДЛЯ СВОЕГО КОРОЛЕВСТВА.

Искренне религиозный суверен — обычно очень опасный вождь для Государства; легковерие всегда указывает на узкий ум; преданность обычно поглощает внимание, которое принц должен уделять управлению своим народом. Послушный внушениям своих священников, он постоянно становится игрушкой их капризов, пособником их ссор, инструментом и сообщником их безумств, которым он придает величайшее значение. Среди самых роковых даров, которые религия преподнесла миру, мы должны считать прежде всего этих преданных и ревностных монархов, которые, с идеей работать ради спасения своих подданных, сделали своим священным долгом мучить, преследовать, уничтожать тех, чья совесть заставляла их думать иначе, чем они. Религиозный фанатик во главе империи — один из величайших бичей, которых Небо в своем гневе могло послать на землю. Один фанатичный или лживый священник, имеющий доступ к уху легковерного и могущественного принца, достаточен, чтобы привести Государство в беспорядок, а вселенную — в возгорание.

Почти во всех странах священники и набожные люди отвечают за формирование ума и сердца молодых принцев, предназначенных управлять народами. Какое просвещение могут дать учителя такого толка? Сами наполненные предрассудками, они будут представлять своему ученику суеверие как самую важную и самую священную вещь, его химерические обязанности — как самые святые обязательства, нетерпимость и дух преследования — как истинные основы его будущей власти; они попытаются сделать из него вождя партии, беспокойного фанатика и тирана; они подавят в раннем возрасте его разум; они будут предостерегать его против него; они будут препятствовать истине достичь его; они будут предубеждать его против истинных талантов и настраивать в пользу презренных талантов; наконец, они сделают из него слабоумного святошу, который не будет иметь никакого представления о справедливости или несправедливости, об истинной славе или об истинном величии, и который будет лишен интеллекта и добродетели, необходимых для управления великим королевством. Вот, вкратце, план образования для ребенка, предназначенного однажды вершить счастье или несчастье нескольких миллионов людей.

CL. — ЩИТ РЕЛИГИИ — ДЛЯ ТИРАНИИ, СЛАБЫЙ ВАЛ ПРОТИВ ОТЧАЯНИЯ НАРОДА. ДЕСПОТ — ЭТО БЕЗУМЕЦ, КОТОРЫЙ ВРЕДИТ САМОМУ СЕБЕ И СПИТ НА КРАЮ ПРОПАСТИ.

Священники во все времена показывали себя сторонниками деспотизма и врагами общественной свободы. Их профессия требует гнусных и покорных рабов, у которых никогда нет дерзости рассуждать. В абсолютном правительстве их великая цель — обеспечить контроль над умом слабого и глупого принца, чтобы сделать себя хозяевами народа. Вместо того чтобы вести народ к спасению, священники всегда вели его к рабству.

Ради сверхъестественных титулов, которые религия выковала для самых порочных принцев, последние обычно объединялись со священниками, которые, будучи уверенными в управлении путем контроля над мнением самого суверена, берут на себя обязанность связывать руки народу и держать его под своим ярмом. Но тщетно тиран, защищенный щитом религии, льстит себя надеждой быть укрытым от всех ударов судьбы. Мнение — слабый вал против отчаяния народа. К тому же священник — друг тирана лишь до тех пор, пока находит свою выгоду в тирании; он проповедует мятеж и разрушает идола, которого создал, когда считает, что он больше не соответствует интересам Небес, о которых он говорит как ему угодно и которые никогда не говорят иначе, как в пользу его интересов. Несомненно, скажут, что суверены, зная все преимущества, которые религия им доставляет, действительно заинтересованы в поддержании ее всеми силами. Если религиозные мнения полезны тиранам, очевидно, что они бесполезны тем, кто правит согласно законам разума и справедливости. Есть ли какое-то преимущество в осуществлении тирании? Разве тирания не лишает принцев истинной власти, любви народа, в которой заключается безопасность? Разве не должен каждый рациональный принц осознать, что деспот — лишь безумный человек, который вредит самому себе? Разве не будет каждый просвещенный принц остерегаться своих льстецов, чья цель — усыпить его на краю пропасти, к которой они его ведут?

CLI. — РЕЛИГИЯ ПООЩРЯЕТ ЗАБЛУЖДЕНИЯ ПРИНЦЕВ, ИЗБАВЛЯЯ ИХ ОТ СТРАХА И УГРЫЗЕНИЙ СОВЕСТИ.

Если священнические лести преуспевают в развращении принцев и превращении их в тиранов, последние, со своей стороны, неизбежно развращают великих людей и народ. Под властью несправедливого господина, без доброты, без добродетели, который не знает иного закона, кроме своего каприза, нация неизбежно должна стать порочной. Захочет ли этот господин иметь честных, просвещенных и добродетельных людей рядом с собой? Нет! Ему нужны льстецы среди тех, кто приближается к нему, подражатели, рабы, низкие и раболепные умы, которые отдаются его вкусу; его двор распространит заразу порока на низшие классы. Постепенно всё неизбежно будет развращено в Государстве, чей глава сам развращен. Давно было сказано, что принцы, кажется, предназначены делать всё, что они делают сами. Религия, далекая от того, чтобы быть уздой для суверенов, дает им право, без страха и без угрызений совести, на заблуждения, которые столь же роковыми являются для них самих, как и для наций, которыми они правят. Людей никогда не обманывают безнаказанно. Скажите принцу, что он Бог, и очень скоро он поверит, что никому ничего не должен. Пока его боятся, он не будет сильно заботиться о любви; он не признает никаких прав, никаких отношений со своими подданными, ни обязательств в их пользу. Скажите этому принцу, что он ответственен за свои действия только перед Богом, и очень скоро он будет действовать так, словно он ни перед кем не ответственен.

CLII. — ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕЩЕННЫЙ СУВЕРЕН?

Просвещенный суверен — это тот, кто понимает свои истинные интересы; он знает, что они объединены с интересами его нации; он знает, что принц не может быть ни великим, ни могущественным, ни любимым, ни уважаемым, пока он будет командовать лишь жалкими рабами; он знает, что справедливость, благожелательность и бдительность дадут ему больше реальных прав над людьми, чем баснословные титулы, которые претендуют на то, чтобы исходить с Небес. Он почувствует, что религия полезна лишь священникам; что она бесполезна обществу, которое часто страдает от нее; что ее нужно ограничить, чтобы она не причиняла вреда; наконец, он поймет, что для того, чтобы царствовать со славой, он должен создавать хорошие законы, обладать добродетелями, а не основывать свою власть на навязываниях и химерах.

CLIII. — ДОМИНИРУЮЩИЕ СТРАСТИ И ПРЕСТУПЛЕНИЯ ЖРЕЧЕСТВА. С ПОМОЩЬЮ СВОЕГО ПРИТВОРНОГО БОГА И РЕЛИГИИ ОНО УТВЕРЖДАЕТ СВОИ СТРАСТИ И СОВЕРШАЕТ СВОИ ПРЕСТУПЛЕНИЯ.

Служители религии позаботились о том, чтобы сделать из своего Бога ужасного, капризного и изменчивого тирана; им было необходимо, чтобы Он был таким, чтобы Он мог отдаться их различным интересам. Бог, который был бы справедливым и добрым, без примеси каприза и порочности; Бог, который постоянно обладал бы качествами честного человека или уступчивого суверена, не подошел бы Его служителям. Священникам необходимо, чтобы мы трепетали перед их Богом, чтобы мы прибегали к ним, чтобы получить средства успокоиться. Ни один человек не является героем для своего камердинера. Неудивительно, что Бог, облаченный Его священниками таким образом, чтобы заставить других бояться Его, редко внушает страх самим этим священникам или оказывает лишь малое влияние на их поведение. Следовательно, мы видим, что они ведут себя единообразно в каждой стране; повсюду они пожирают нации, унижают души, препятствуют промышленности и сеют раздор под предлогом славы своего Бога. Честолюбие и алчность были во все времена доминирующими страстями жречества; повсюду священник ставит себя выше суверена и законов; повсюду мы видим его занятым лишь интересами своей гордости, своей алчности, своего деспотического и мстительного настроения; повсюду он заменяет искупления, жертвы, церемонии и таинственные практики; одним словом, изобретения, прибыльные для него самого, полезными и социальными добродетелями. Ум смущен, а разум запрещен при виде смехотворных практик и жалких средств, которые служители богов изобрели в каждой стране, чтобы очистить души и сделать Небо благосклонным к нациям. Здесь они совершают обрезание ребенку, чтобы обеспечить ему Божественную благосклонность; там они льют воду на его голову, чтобы смыть преступления, которые он еще не мог совершить; в других местах ему говорят погрузиться в реку, чьи воды имеют силу смыть все его нечистоты; в других местах ему запрещена определенная пища, чье употребление не преминуло бы вызвать небесное негодование; в других странах они приказывают грешному человеку приходить периодически для исповеди своих ошибок к священнику, который часто является большим грешником, чем он.

CLIV. — ШАРЛАТАНСТВО СВЯЩЕННИКОВ.

Что бы мы сказали о толпе шарлатанов, которые каждый день выставляли бы напоказ в общественном месте, продавая свои лекарства и рекомендуя их как безошибочные, в то время как мы обнаружили бы, что они страдают от тех же недугов, которые они претендуют лечить? Имели бы мы большое доверие к рецептам этих шарлатанов, которые кричали бы: «Принимайте наши лекарства, их эффекты безошибочны — они лечат всех, кроме нас»? Что бы мы подумали, увидев, что эти же шарлатаны проводят свою жизнь в жалобах на то, что их лекарства никогда не производят никакого эффекта на пациентов, которые их принимают? Наконец, какое представление мы составили бы о глупости простого человека, который, несмотря на это признание, продолжал бы очень дорого платить за лекарства, которые не будут ему полезны? Священники напоминают алхимиков, которые смело утверждают, что у них есть секрет изготовления золота, в то время как у них едва ли есть одежда, чтобы прикрыть свою наготу.

Служители религии беспрестанно выступают против коррупции века и громко жалуются на малый успех своих учений, в то же время они уверяют нас, что религия — это универсальное лекарство, истинная панацея от всех человеческих зол. Эти священники сами больны; однако люди продолжают посещать их лавки и иметь веру в их Божественные антидоты, которые, по их собственному признанию, никого не лечат!

CLV. — БЕСЧИСЛЕННЫЕ БЕДСТВИЯ ПРОИЗВОДЯТСЯ РЕЛИГИЕЙ, КОТОРАЯ ОТРАВИЛА МОРАЛЬ И ПОТРЕВОЖИЛА ВСЕ СПРАВЕДЛИВЫЕ ИДЕИ И ВСЕ ЗДРАВЫЕ ДОКТРИНЫ.

Религия, особенно среди современных людей, завладев моралью, полностью затмила ее принципы; она сделала людей асоциальными из чувства долга; она заставила их быть бесчеловечными по отношению ко всем тем, кто не думал так, как они. Теологические споры, одинаково непонятные для сторон, уже раздраженных друг против друга, расшатали империи, вызвали революции, разорили суверенов, опустошили всю Европу; эти презренные ссоры не могли быть потушены даже в реках крови. После исчезновения язычества люди установили религиозный принцип впадать в бешенство всякий раз, когда выдвигалось мнение, которое их священники считали противоречащим святой доктрине. Почитатели религии, которая проповедует внешне лишь милосердие, гармонию и мир, показали себя более свирепыми, чем каннибалы или дикари, всякий раз, когда их наставники подстрекали их к уничтожению своих братьев. Нет преступления, которое люди не совершили бы с идеей угодить Божеству или умилостивить Его гнев. Идея ужасного Бога, который был представлен как деспот, должна была неизбежно сделать Его подданных злыми. Страх делает лишь рабов, а рабы трусливы, низки, жестоки и думают, что имеют право делать всё, когда речь идет о завоевании доброй воли или избежании наказаний господина, которого они боятся. Свобода мысли может одна дать людям человечность и величие души. Понятие Бога-тирана может создать лишь жалких, злых, сварливых, нетерпимых рабов. Всякая религия, которая предполагает Бога, легко раздражаемого, ревнивого, мстительного, щепетильного относительно Его прав или Его титула, Бога, достаточно малого, чтобы быть оскорбленным мнениями, которые мы имеем о Нем, Бога, достаточно несправедливого, чтобы требовать единообразных идей относительно Него, такая религия становится неизбежно беспокойной, асоциальной, кровавой; почитатели такого Бога никогда не верят, что могут без преступления обойтись без ненависти и даже уничтожения всех тех, кого они обозначают как противников этого Бога; они считали бы себя предателями дела своего небесного Монарха, если бы жили в добрых отношениях с мятежными согражданами. Любить то, что Бог ненавидит, разве это не было бы подверганием себя Его непримиримой ненависти? Гнусные преследователи, и вы, религиозные каннибалы! неужели вы никогда не почувствуете безумие и несправедливость вашего нетерпимого нрава? Разве вы не видите, что человек не более хозяин своих религиозных мнений, своей доверчивости или недоверчивости, чем языка, который он учит в детстве и который он не может изменить? Говорить людям думать так, как вы, разве это не просьба к иностранцу выразить свои мысли на вашем языке? Наказывать человека за его ошибочные мнения, разве это не наказание его за то, что он был воспитан иначе, чем вы? Если я недоверчив, возможно ли для меня изгнать из моего ума причины, которые расшатали мою веру? Если Бог позволяет людям свободу проклинать себя, это ваше дело? Вы мудрее и благоразумнее этого Бога, чьи права вы хотите отомстить?

CLVI. — ВСЯКАЯ РЕЛИГИЯ НЕТЕРПИМА И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, РАЗРУШИТЕЛЬНА ДЛЯ БЛАГОДЕЯНИЯ.

Нет религиозного человека, который, согласно своему темпераменту, не ненавидел бы, не презирал бы или не жалел бы приверженцев секты, отличной от его собственной. Доминирующая религия (которая никогда не бывает иной, кроме религии суверена и армий) всегда дает почувствовать свое превосходство очень жестоким и оскорбительным образом по отношению к более слабым сектам. Не существует еще на земле истинной терпимости; повсюду поклоняются ревнивому Богу, и каждая нация считает себя Его другом, исключая всех остальных.

Каждая нация хвастается тем, что поклоняется истинному Богу, универсальному Богу, Монарху Природы; но когда мы приходим к изучению этого Монарха мира, мы замечаем, что каждая организация, каждая секта, каждая религиозная партия делает из этого могущественного Бога лишь низшего суверена, чьи заботы и доброта распространяются лишь на небольшое число Его подданных, которые претендуют на исключительное преимущество Его милостей, и что Он не беспокоится об остальных.

Основатели религий и священники, которые их поддерживают, намеревались отделить нации, которые они индоктринировали, от других наций; они желали отделить свою собственную паству отличительными чертами; они дали своим почитателям Богов, враждебных другим Богам, а также формы поклонения, догмы, церемонии, отдельно; они убедили их особенно в том, что религии других нечестивы и отвратительны. Этим гнусным ухищрением эти честолюбивые самозванцы взяли исключительный контроль над умами своих почитателей, сделали их асоциальными и заставили их считать изгоями всех тех, кто не имел тех же идей и формы поклонения, что и их собственные. Вот как религия преуспела в закрытии сердца и в изгнании из него той привязанности, которую человек должен иметь к своему ближнему. Социобильность, терпимость, человечность, эти первые добродетели всей морали, полностью несовместимы с религиозными предрассудками.

CLVII. — ЗЛОУПОТРЕБЛЕНИЕ ГОСУДАРСТВЕННОЙ РЕЛИГИЕЙ.

Каждая национальная религия имеет тенденцию делать человека тщеславным, асоциальным и злым; первый шаг к человечности — позволить каждому мирно следовать поклонению и мнениям, которые ему подходят. Но такое поведение не может понравиться служителям религии, которые хотят иметь право тиранить даже мысли людей. Слепые и фанатичные принцы, вы ненавидите, вы преследуете, вы предаете еретиков пыткам, потому что вы убеждены, что эти несчастные не нравятся Богу. Но разве вы не утверждаете, что ваш Бог полон доброты? Как вы можете надеяться угодить Ему такими варварскими действиями, которые Он не может не осуждать? Кроме того, кто сказал вам, что их мнения не нравятся вашему Богу? Ваши священники сказали вам! Но кто гарантирует, что ваши священники сами не обмануты или что они не хотят обмануть вас? Это те же самые священники! Принцы! именно на опасном слове ваших священников вы совершаете самые чудовищные и самые неслыханные преступления, с идеей угодить Божеству!

CLVIII. — РЕЛИГИЯ ДАЕТ ЛИЦЕНЗИЮ НА СВИРЕПОСТЬ НАРОДА, ЛЕГИТИМИЗИРУЯ ЕЕ, И АВТОРИЗУЕТ ПРЕСТУПЛЕНИЕ, УЧА, ЧТО ОНО МОЖЕТ БЫТЬ ПОЛЕЗНЫМ ДЛЯ ЗАМЫСЛОВ БОГА.

«Никогда, — говорит Паскаль, — мы не делаем зло так основательно и так охотно, как когда мы делаем его через ложный принцип совести». Нет ничего опаснее, чем религия, которая лицензирует свирепость народа и оправдывает в их глазах самые черные преступления; она не ставит никаких пределов их порочности, как только они верят, что она авторизована их Богом, чьи интересы, как им говорят, могут оправдать все их действия. Если есть вопрос о религии, немедленно самые цивилизованные нации становятся настоящими дикарями и верят, что всё им дозволено. Чем они жесточе, тем более приятными они предполагают себя быть своему Богу, чье дело, как они воображают, не может быть поддержано слишком большим рвением. Все религии мира авторизовали бесчисленные преступления. Евреи, возбужденные обещаниями своего Бога, присвоили себе право истребления целых народов; римляне, чья вера была основана на оракулах их Богов, стали настоящими разбойниками и завоевали и разорили мир; арабы, поощряемые своим Божественным наставником, несли меч и пламя среди христиан и идолопоклонников. Христиане, под предлогом распространения своей святой религии, покрывали два полушария сто раз кровью. Во всех событиях, благоприятных для их собственных интересов, которые они всегда называют делом Бога, священники показывают нам перст Божий. Согласно этим принципам, религиозные фанатики имеют удачу видеть перст Божий в бунтах, в революциях, массовых убийствах, цареубийствах, проституциях, позорах, и, если эти вещи способствуют преимуществу религии, мы можем сказать тогда, что Бог использует все виды средств для обеспечения Своих целей. Есть ли что-то лучше рассчитанное на уничтожение всякой идеи морали в умах людей, чем дать им понять, что их Бог, который столь могуществен и столь совершенен, часто вынужден использовать преступление для выполнения Своих замыслов?

CLIX. — ОПРОВЕРЖЕНИЕ АРГУМЕНТА, ЧТО БЕДЫ, ПРИПИСЫВАЕМЫЕ РЕЛИГИИ, ЯВЛЯЮТСЯ ЛИШЬ ПЕЧАЛЬНЫМИ ЭФФЕКТАМИ СТРАСТЕЙ ЛЮДЕЙ.

Когда мы жалуемся на насилие и беды, которые обычно религия вызывает на земле, нам отвечают сразу, что эти эксцессы не из-за религии, а что они являются печальным эффектом страстей людей. Я бы спросил, однако, что развязало эти страсти? Это очевидно религия; это рвение, которое делает бесчеловечным и которое служит для покрытия величайшего позора. Разве эти беспорядки не доказывают, что религия, вместо того чтобы сдерживать страсти людей, лишь покрывает их плащом, который освящает их; и что ничто не было бы более полезным, чем сорвать этот священный плащ, который люди используют так плохо? Какие ужасы были бы изгнаны из общества, если бы порочные были лишены предлога, столь правдоподобного для его нарушения!

Вместо того чтобы лелеять мир между людьми, священники разжигали ненависть и раздор. Они оправдывались своей совестью и претендовали на то, что получили с Небес право быть сварливыми, беспокойными и мятежными. Разве служители Бога не считают себя обиженными, разве они не претендуют на то, что Его Божественное Величество оскорблено всякий раз, когда суверены имеют дерзость пытаться помешать им причинять вред? Священники напоминают ту раздражительную женщину, которая кричала: «Пожар! убийство! убийцы!», в то время как ее муж держал ее руки, чтобы помешать ей бить его.

CLX. — ВСЯКАЯ МОРАЛЬ НЕСОВМЕСТИМА С РЕЛИГИОЗНЫМИ МНЕНИЯМИ.

Несмотря на кровавые трагедии, которые религия так часто вызывала в этом мире, нам постоянно говорят, что не может быть морали без религии. Если мы судим о теологических мнениях по их эффектам, мы были бы правы, предполагая, что всякая мораль совершенно несовместима с религиозными мнениями людей. «Подражайте Богу», — постоянно повторяется нам. Ах! какая мораль была бы у нас, если бы мы подражали этому Богу! Какому Богу мы должны подражать? Это Бог деиста? Но даже этот Бог не может быть моделью доброты для нас. Если Он автор всего, Он в равной степени автор добра и зла, которые мы видим в этом мире; если Он автор порядка, Он также автор беспорядка, который не существовал бы без Его разрешения; если Он производит, Он уничтожает; если Он дает жизнь, Он также вызывает смерть; если Он дарует изобилие, богатство, процветание и мир, Он позволяет или посылает голод, нищету, бедствия и войны. Как вы можете принять как модель постоянного благодеяния Бога теизма или естественной религии, чьи благоприятные намерения в каждый момент противоречат всему, что происходит в мире? Мораль нуждается в более твердой основе, чем пример Бога, чье поведение варьируется и которого мы не можем назвать добрым, иначе как упрямо закрывая глаза на зло, которое Он вызывает или позволяет делать в этом мире.

Будем ли мы подражать доброму и великому Юпитеру древнего язычества? Подражать такому Богу — значит взять за модель мятежного сына, который вырывает трон у своего отца, а затем калечит его тело; это подражание развратнику и прелюбодею, кровосмесителю, невоздержанному человеку, чье поведение заставило бы любого разумного смертного покраснеть. Что стало бы с людьми под контролем язычества, если бы они вообразили, согласно Платону, что добродетель состоит в подражании богам?

Должны ли мы подражать Богу евреев? Найдем ли мы модель для нашего поведения в Иегове? Он поистине дикий Бог, действительно созданный для невежественного, жестокого и аморального народа; Он Бог, который постоянно в ярости, дышащий только местью; который без жалости, который приказывает резню и грабеж; одним словом, Он Бог, чье поведение не может служить моделью для честного человека и которому может подражать лишь вождь разбойников.

Будем ли мы подражать, тогда, Иисусу христиан? Может ли этот Бог, который умер, чтобы умилостивить непримиримую ярость Своего Отца, служить примером, которому люди должны следовать? Увы! мы увидим в Нем лишь Бога, или скорее фанатика, мизантропа, который, будучи сам погружен в нищету и проповедуя несчастным, советует им быть бедными, бороться и гасить природу, ненавидеть удовольствие, искать страданий и презирать самих себя; Он говорит им оставить отца, мать, все узы жизни, чтобы следовать за Ним. Какая прекрасная мораль! скажете вы. Она восхитительна, без сомнения; она должна быть Божественной, потому что она невыполнима для людей. Но разве эта возвышенная мораль не стремится сделать добродетель презренной? Согласно этой хваленой морали человека-Бога христиан, Его ученики в этом низшем мире, как Тантал, мучимы жгучей жаждой, которую им не позволено утолить. Разве такая мораль дает нам чудесное представление об Авторе природы? Если Он, как нас уверяют, создал всё для использования Своими созданиями, по какому странному капризу Он запрещает использование хороших вещей, которые Он создал для них? Разве удовольствие, которое человек постоянно желает, — лишь ловушка, которую Бог злонамеренно расставил на его пути, чтобы поймать его?

CLXI. — МОРАЛЬ ЕВАНГЕЛИЯ НЕВЫПОЛНИМА.

Почитатели Христа хотели бы заставить нас рассматривать как чудо установление их религии, которая во всех отношениях противоречит природе, противостоит всем склонностям сердца, враг физических удовольствий. Но суровость доктрины имеет тенденцию делать ее более удивительной для невежд. Та же причина, которая заставляет нас уважать, как Божественные и сверхъестественные, непостижимые тайны, заставляет нас восхищаться, как Божественной и сверхъестественной, моралью, невыполнимой и за пределами силы человека. Восхищаться моралью и практиковать ее — две очень разные вещи. Все христиане постоянно восхищаются моралью Евангелия, но она практикуется лишь небольшим числом святых; восхищается людьми, которые сами избегают подражания их поведению под предлогом, что им не хватает либо силы, либо благодати.

Вся вселенная заражена более или менее религиозной моралью, которая основана на мнении, что для того, чтобы угодить Божеству, необходимо сделать себя несчастным на земле. Мы видим во всех частях нашего земного шара кающихся, отшельников, факиров, фанатиков, которые, кажется, глубоко изучили средства мучения самих себя ради славы Существа, чью доброту они все соглашаются праздновать. Религия, по своей сущности, — враг радости и благополучия людей. «Блаженны страдающие!» Горе тем, у кого изобилие и радость! Это редкие откровения, которым учит христианство!

CLXII. — ОБЩЕСТВО СВЯТЫХ БЫЛО БЫ НЕВОЗМОЖНО.

В чем состоит святой всех религий? Это человек, который молится, постится, который мучает себя, который избегает мира, который, как сова, доволен лишь в одиночестве, который воздерживается от всякого удовольствия, который кажется испуганным каждым объектом, который отвлекает его на мгновение от его фанатичных медитаций. Это добродетель? Является ли существо такого толка полезным для себя или для других? Разве общество не было бы распущено, и разве люди не регрессировали бы в варварство, если бы каждый был достаточно глуп, чтобы желать быть святым?

Очевидно, что буквальная и строгая практика Божественной морали христиан привела бы нации к краху. Христианин, который достиг бы совершенства, должен был бы изгнать из своего ума всё, что может отчуждать его от небес — его истинной родины. Он видит на земле лишь искушения, ловушки и возможности сбиться с пути; он должен бояться науки как вредной для веры; он должен избегать промышленности, так как это средство получения богатства, которое роково для спасения; он должен отказаться от должностей и почестей как вещей, способных возбудить его гордость и отвлечь его внимание от его души; одним словом, возвышенная мораль Христа, если бы она не была невыполнимой, разорвала бы все узы общества.

Святой в миру не более полезен, чем святой в пустыне; у святого несчастный, недовольный, а зачастую раздражительный и беспокойный нрав; его рвение часто вынуждает его по совести нарушать покой общества мнениями или грезами, которые его тщеславие заставляет его принимать за небесные откровения. Летописи всех религий полны описаний тревожных, неуступчивых, мятежных святых, которые прославились опустошениями, сеемыми ими во славу Божью по всей вселенной. Если святые, живущие в уединении, бесполезны, то те, кто живет в миру, очень часто опасны. Тщеславие от исполнения своей роли, желание выделиться в глазах глупой черни своим странным поведением обычно составляют отличительные черты великих святых; гордыня убеждает их в том, что они — необыкновенные люди, стоящие далеко над человеческой природой; существа более совершенные, чем другие; избранники, на которых Бог смотрит с большим благоволением, чем на остальных смертных. Смирение у святого — это, как правило, лишь гордыня, более утонченная, чем у обычных людей. Должно быть, это весьма нелепое тщеславие, которое может заставить человека постоянно воевать с собственной природой!

CLXIII. — ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА НЕ ПОРОЧНА; И МОРАЛЬ, ПРОТИВОРЕЧАЩАЯ ЭТОМУ ФАКТУ, НЕ СОЗДАНА ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА.

Мораль, противоречащая природе человека, не создана для него. Но вы скажете, что природа человека порочна. В чем заключается эта мнимая порочность? В том ли, что у него есть страсти? Но разве страсти — это не сама сущность человека? Разве он не должен искать, желать, любить то, что есть или что он считает существенным для своего счастья? Разве он не должен бояться и избегать того, что считает вредным или гибельным для себя? Возбуждайте его страсти полезными объектами; пусть он привязывается к этим объектам, отвлекайте его разумными и известными побуждениями от того, что может причинить вред ему или другим, и вы сделаете из него разумное и добродетельное существо. Человек без страстей был бы одинаково равнодушен и к пороку, и к добродетели.

Святые доктора! Вы постоянно твердите нам, что природа человека извращена; вы говорите нам, что путь всякой плоти порочен; вы говорите нам, что природа дает нам лишь неумеренные склонности. В таком случае вы обвиняете своего Бога, который не смог или не захотел сохранить эту природу в ее первоначальном совершенстве. Если эта природа испортилась, почему этот Бог не исправил ее? Христианин уверяет меня, что человеческая природа исправлена, что смерть его Бога восстановила ее целостность. Как же тогда получается, что человеческая природа, несмотря на смерть Бога, все еще порочна? Неужели смерть вашего Бога была напрасной? Что остается от Его всемогущества и Его победы над Дьяволом, если верно то, что Дьявол по-прежнему удерживает империю, которой, по вашим словам, он всегда правил в мире?

Смерть, согласно христианской теологии, есть кара за грех. Это мнение совпадает с мнением некоторых диких негритянских народов, которые воображают, что смерть человека всегда является сверхъестественным следствием гнева богов. Христиане твердо верят, что Христос избавил их от греха, в то время как они видят, что в их религии, как и в других, человек подвластен смерти. Разве утверждение, что Иисус Христос избавил нас от греха, не равносильно заявлению, что судья даровал помилование виновному, в то время как мы видим, что его отправляют на пытки?

CLXIV. — ОБ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, БОГЕ СВЯЩЕННИКОВ.

Если бы, закрыв глаза на все, что происходит в этом мире, мы доверились приверженцам христианской религии, мы бы поверили, что пришествие нашего Божественного Спасителя произвело самую чудесную революцию и самую полную реформу в нравах народов. Мессия, согласно Паскалю [см. «Мысли» Паскаля], должен был Сам по Себе создать великий, избранный и святой народ; ведя и питая его, вводя его в место покоя и святости, делая его святым для Бога, превращая его в храм Божий, спасая его от гнева Божьего, избавляя его от рабства греха, давая законы этому народу, начертывая эти законы на их сердцах, принося Себя в жертву Богу за них, сокрушая голову змея и т. д. Этот великий человек забыл показать нам тот народ, на который Его Божественный Мессия произвел чудесные эффекты, о которых он говорит с таким пафосом; по-видимому, их до сих пор не существует на земле!

Если мы хоть немного изучим нравы христианских народов и прислушаемся к крикам их священников, мы будем вынуждены сделать вывод, что их Бог, Иисус Христос, проповедовал безрезультатно, без успеха; что Его Всемогущая воля все еще встречает в людях сопротивление, над которым этот Бог либо не может, либо не хочет торжествовать. Мораль этого Божественного Доктора, которой так восхищаются Его ученики и которую так мало практикуют, в течение целого века соблюдается лишь полудюжиной безвестных святых, фанатичных и невежественных монахов, которые одни удостоятся славы сиять при небесном дворе; все остальные смертные, хотя и искупленные кровью этого Бога, станут добычей вечного пламени.

CLXV. — ДОГМА ОБ ОТПУЩЕНИИ ГРЕХОВ БЫЛА ИЗОБРЕТЕНА В ИНТЕРЕСАХ СВЯЩЕННИКОВ.

Когда человек испытывает сильное желание согрешить, он очень мало думает о своем Боге; более того, какие бы преступления он ни совершил, он всегда тешит себя надеждой, что этот Бог смягчит суровость его наказаний. Ни один смертный всерьез не верит, что его поведение может привести его к проклятию. Хотя он боится грозного Бога, который часто заставляет его трепетать, всякий раз, когда он испытывает сильное искушение, он поддается и видит лишь Бога милосердия, мысль о котором успокаивает его. Совершает ли он зло? Он надеется, что у него будет время исправиться, и искренне обещает когда-нибудь покаяться.

В религиозной аптеке существуют безотказные рецепты для успокоения совести; священники в каждой стране обладают суверенными секретами, как умилостивить гнев Небес. Как бы ни было верно, что гнев Божества умилостивляется молитвами, подношениями, жертвами, покаянными слезами, у нас нет оснований утверждать, что религия сдерживает беспорядочность людей; они сначала согрешат, а потом будут искать способы примириться с Богом. Любая религия, которая искупает и обещает отпущение преступлений, если и сдерживает немногих, то поощряет большинство совершать зло. Несмотря на Свою неизменность, Бог во всех религиях этого мира — настоящий Протей. Его священники показывают Его то вооруженным суровостью, то полным милосердия и кротости; то жестоким и беспощадным, то легко примиряющимся благодаря покаянию и слезам грешников. Следовательно, люди относятся к Божеству так, как это наиболее соответствует их текущим интересам. Вечно гневный Бог оттолкнул бы Своих почитателей или вверг бы их в отчаяние. Людям нужен Бог, который гневается и которого можно умилостивить; если Его гнев пугает несколько робких душ, Его милосердие успокаивает решительных злодеев, которые намерены рано или поздно прибегнуть к средствам примирения с Ним; если суды Божьи пугают нескольких слабонервных верующих, которые уже по темпераменту и привычке не склонны к злу, сокровища Божественного милосердия успокаивают величайших преступников, у которых есть основания надеяться, что они разделят их с остальными.

CLXVI. — СТРАХ БОЖИЙ БЕССИЛЕН ПРОТИВ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СТРАСТЕЙ.

Большинство людей редко думают о Боге или, по крайней мере, не слишком занимаются Им. Идея Бога обладает такой малой устойчивостью, она настолько тягостна, что не может долго удерживаться в воображении, за исключением некоторых печальных и меланхоличных визионеров, которые не составляют большинства жителей этого мира. Обычный человек не имеет о ней представления; его слабый мозг приходит в замешательство, как только он пытается думать о Нем. Деловой человек не думает ни о чем, кроме своих дел; придворный — о своих интригах; светские люди, женщины, молодежь — о своих удовольствиях; рассеяние быстро развеивает утомительные понятия религии. Честолюбивые, алчные и распутники старательно отбрасывают спекуляции, слишком слабые, чтобы уравновесить их разнообразные страсти.

Кого пугает идея Бога? Нескольких слабых людей, разочарованных и пресыщенных этим миром; некоторых лиц, чьи страсти уже угасли от старости, болезней или превратностей судьбы. Религия является сдерживающим фактором лишь для тех, чей темперамент или обстоятельства уже подчинили их разуму. Страх Божий не мешает грешить никому, кроме тех, кто не очень-то хочет грешить или уже не в состоянии это делать. Говорить людям, что Божество наказывает за преступления в этом мире, — значит утверждать как факт то, чему постоянно противоречит опыт. Самые злые люди обычно являются вершителями судеб мира и теми, кого судьба одаривает своими милостями. Убеждать нас в судах Божьих, отсылая к другой жизни, — значит заставлять нас принимать домыслы, чтобы разрушить факты, которые мы не можем оспорить.

CLXVII. — ИЗОБРЕТЕНИЕ АДА СЛИШКОМ НЕЛЕПО, ЧТОБЫ ПРЕДОТВРАТИТЬ ЗЛО.

Никто не мечтает о другой жизни, когда он слишком поглощен объектами, которые встречает на земле. В глазах страстного любовника присутствие его возлюбленной гасит адское пламя, а ее чары затмевают все удовольствия Рая. Женщина! Ты оставляешь, говоришь ты, своего любовника ради своего Бога? Это потому, что твой любовник в твоих глазах уже не тот; или твой любовник оставляет тебя, и ты должна заполнить пустоту, которая образовалась в твоем сердце. Нет ничего более обычного, чем видеть честолюбивых, порочных, развращенных и аморальных людей, которые религиозны и иногда даже проявляют рвение в этом отношении; если они не практикуют религию, они обещают себе, что будут практиковать ее когда-нибудь; они держат ее в резерве как средство, которое рано или поздно будет необходимо, чтобы успокоить совесть за зло, которое они еще намерены совершить. Кроме того, поскольку верующие и священники являются очень многочисленной, активной и могущественной партией, неудивительно видеть, как самозванцы и воры ищут ее поддержки, чтобы достичь своих целей. Нам, несомненно, скажут, что многие честные люди искренне религиозны без всякой выгоды; но всегда ли прямота сердца сопровождается интеллектом? Нам приводят в пример большое количество ученых людей, людей гениальных, которые очень религиозны. Это доказывает, что гениальные люди могут иметь предрассудки, могут быть малодушными, могут иметь воображение, которое соблазняет их и мешает им хладнокровно исследовать объекты. Паскаль ничего не доказывает в пользу религии, кроме того, что гениальный человек может обладать долей слабости и является лишь ребенком, когда он достаточно слаб, чтобы прислушиваться к предрассудкам. Сам Паскаль говорит нам, «что ум может быть сильным и узким, и таким же обширным, как и слабым». Он говорит больше: «Мы можем иметь все чувства в порядке и не быть одинаково способными во всем; потому что есть люди, которые, будучи правы в определенной сфере вещей, теряются в других».

CLXVIII. — НЕЛЕПОСТЬ МОРАЛИ И РЕЛИГИОЗНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ, УСТАНОВЛЕННЫХ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО В ИНТЕРЕСАХ СВЯЩЕННИКОВ.

Что такое добродетель согласно теологии? Это, как нам говорят, соответствие действий людей воле Божьей. Но кто такой Бог? Это существо, которое никто не в состоянии постичь и которое, следовательно, каждый видоизменяет по-своему. Что такое воля Божья? Это то, что сказали нам люди, которые видели Бога или которых Бог вдохновил. Кто те, кто видел Бога? Это либо фанатики, либо негодяи, либо честолюбцы, на слово которым мы не можем положиться. Основывать мораль на Боге, которого каждый человек представляет по-разному, которого каждый создает по своей собственной идее, которого каждый устраивает в соответствии со своим темпераментом и своим интересом, — это явно основывать мораль на капризе и воображении людей; это основывать ее на прихотях секты, фракции или партии, которые, исключая всех остальных, претендуют на преимущество поклонения истинному Богу.

Устанавливать мораль, или обязанности человека, на Божественной воле — значит основывать ее на желаниях, грезах или интересах тех, кто заставляет Бога говорить без страха противоречия. В каждой религии только священники имеют право решать, что угодно или не угодно их Богу; мы можем быть уверены, что они будут решать то, что угодно или не угодно им самим.

Догмы, церемонии, мораль и добродетели, которые предписывают все религии мира, явно рассчитаны лишь на то, чтобы расширить власть или увеличить доходы основателей и служителей этих религий; догмы темны, непостижимы, ужасны и, тем самым, очень склонны заставлять воображение блуждать и делать обычного человека более послушным тем, кто желает господствовать над ним; церемонии и практики приносят состояние или уважение священникам; религиозная мораль и добродетели состоят в покорной вере, которая препятствует рассуждению; в набожном смирении, которое обеспечивает священникам подчинение их рабов; в пылком рвении, когда обсуждается вопрос религии; то есть, когда учитывается интерес этих священников, все религиозные добродетели явно имеют своей целью выгоду священников.

CLXIX. — ЧЕГО СТОИТ ТА ХРИСТИАНСКАЯ БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ, КОТОРУЮ ПРОПОВЕДУЮТ И ПРАКТИКУЮТ ТЕОЛОГИ?

Когда мы упрекаем теологов в бесплодности их религиозных добродетелей, они с пафосом восхваляют благотворительность, ту нежную любовь к ближнему, которую христианство делает существенной обязанностью для своих учеников. Но, увы! Что становится с этой мнимой благотворительностью, как только мы исследуем действия служителей Господа? Спросите, должны ли вы любить своего ближнего, если он нечестив, еретичен и неверующий, то есть, если он не думает так, как они? Спросите их, должны ли вы терпеть мнения, противоречащие тем, которые они исповедуют? Спросите их, может ли Господь проявить снисходительность к тем, кто заблуждается? Немедленно их благотворительность исчезает, и господствующее духовенство скажет вам, что государь носит меч лишь для того, чтобы поддерживать интересы Всевышнего; они скажут вам, что из любви к ближнему вы должны преследовать, заключать в тюрьму, изгонять или сжигать его. Вы найдете терпимость среди немногих священников, которые сами подвергаются преследованиям, но которые отбрасывают христианскую благотворительность, как только у них появляется власть преследовать в свою очередь.

Христианская религия, которую изначально проповедовали нищие и очень несчастные люди, настоятельно рекомендует подаяние под именем благотворительности; вера Магомета в равной степени делает это обязательным долгом. Ничто, несомненно, не подходит человечеству лучше, чем помогать несчастным, одевать нагих, протягивать благотворительную руку каждому, кто в ней нуждается. Но не было бы более гуманно и более милосердно предвидеть нищету и предотвращать рост числа бедняков? Если бы религия, вместо того чтобы обожествлять государей, научила их уважать собственность своих подданных, быть справедливыми и осуществлять лишь свои законные права, мы не увидели бы такого большого количества нищих в их владениях. Алчное, несправедливое, тираническое правительство умножает нищету; суровость налогов порождает уныние, праздность, бедность, которые, в свою очередь, порождают грабежи, убийства и всевозможные преступления. Если бы государи имели больше человечности, благотворительности и справедливости, их государства не были бы населены таким количеством несчастных, чью нищету становится невозможно облегчить.

Христианские и магометанские государства полны обширных и богато наделенных больницами, в которых мы восхищаемся благочестивой благотворительностью королей и султанов, воздвигших их. Не было бы более гуманно хорошо управлять народом, обеспечить ему достаток, поощрять и благоприятствовать промышленности и торговле, позволить ему безопасно наслаждаться плодами своего труда, чем угнетать его под деспотическим ярмом, обеднять его бессмысленными войнами, доводить его до нищенства, чтобы удовлетворить неумеренную роскошь, а затем строить роскошные памятники, которые могут вместить лишь очень малую часть тех, кого они сделали несчастными? Религия своими добродетелями лишь дала людям передышку; вместо того чтобы предвидеть беды, она применяет лишь недостаточные средства. Служители Небес всегда умели извлекать выгоду из бедствий других; общественная нищета стала их стихией; они сделали себя распорядителями имущества бедных, раздатчиками милостыни, хранителями благотворительности; тем самым они расширяли и поддерживали во все времена свою власть над несчастными, которые обычно составляют самую многочисленную, самую тревожную, самую мятежную часть общества. Таким образом, величайшие беды становятся прибыльными для служителей Господа.

Христианские священники говорят нам, что товары, которыми они владеют, — это товары бедных, и претендуют на этом основании, что их владения священны; следовательно, государи и народ спешат накапливать для них земли, доходы, сокровища; под предлогом благотворительности наши духовные наставники стали очень богатыми и наслаждаются, на глазах у обедневших народов, благами, которые предназначались лишь для несчастных; последние, далеко не ропща на это, аплодируют обманчивой щедрости, которая обогащает Церковь, но которая очень редко облегчает страдания бедных.

Согласно принципам христианства, бедность сама по себе является добродетелью, и именно эту добродетель государи и священники заставляют своих рабов соблюдать больше всего. Согласно этим идеям, большое количество благочестивых христиан добровольно отказались от тленных богатств земли; раздали свое наследство бедным и удалились в пустыню, чтобы жить жизнью добровольной нищеты. Но очень скоро этот энтузиазм, этот сверхъестественный вкус к нищете должен уступить природе. Преемники этих добровольных бедняков продавали религиозным людям свои молитвы и свое мощное заступничество перед Божеством; они стали богатыми и могущественными; таким образом, монахи и отшельники жили в праздности и под предлогом благотворительности оскорбительно пожирали средства бедных. Нищета духа была тем, что религия всегда использовала больше всего. Фундаментальная добродетель всей религии, то есть самая полезная для ее служителей, — это вера. Она состоит в безграничной доверчивости, которая заставляет людей верить без проверки во все, во что интерпретаторы Божества хотят, чтобы они верили. С помощью этой чудесной добродетели священники стали вершителями справедливости и несправедливости; добра и зла; они находили легким совершать преступления, когда преступления становились необходимыми для их интересов. Слепая вера была источником величайших злодеяний, которые были совершены на земле.

CLXX. — ИСПОВЕДЬ, ЭТА ЗОЛОТАЯ ЖИЛА ДЛЯ СВЯЩЕННИКОВ, РАЗРУШИЛА ИСТИННЫЕ ПРИНЦИПЫ МОРАЛИ.

Тот, кто первым провозгласил народам, что, когда человек обидел человека, он должен просить прощения у Бога, умилостивить Его гнев подарками и приносить Ему жертвы, очевидно, ниспроверг истинные принципы морали. Согласно этим идеям, люди воображают, что могут получить от Царя Небесного, так же как и от земных царей, разрешение быть несправедливыми и злыми, или, по крайней мере, прощение за зло, которое они могли бы совершить.

Мораль основана на отношениях, потребностях и постоянных интересах жителей земли; отношения, которые существуют между людьми и Богом, либо совершенно неизвестны, либо воображаемы. Религия, связывающая Бога с людьми, заметно ослабила или разрушила узы, которые объединяют людей.

Смертные воображают, что могут безнаказанно причинять друг другу вред, делая соответствующее возмещение Всемогущему Существу, которое, как предполагается, имеет право прощать все обиды, нанесенные Его творениям. Есть ли что-то более способное поощрять зло и придавать смелости преступлению, чем убеждение людей в том, что существует невидимое существо, которое имеет право прощать несправедливость, грабеж, вероломство и все злодеяния, которые они могут причинить обществу? Поощряемые этими роковыми идеями, мы видим, как самые порочные люди предаются величайшим преступлениям и надеются исправить их, взывая к Божественному милосердию; их совесть успокаивается, когда священник уверяет их, что Небеса умиротворяются искренним покаянием, которое очень бесполезно для мира; этот священник утешает их именем Божества, если они соглашаются в возмещение своих ошибок разделить с Его служителями плоды своих грабежей, своего мошенничества и своего нечестия. Мораль, соединенная с религией, становится неизбежно подчиненной ей. В сознании религиозного человека Бог должен быть предпочтительнее Его творений; «Лучше повиноваться Ему, чем людям!» Интересы Небесного Монарха должны быть выше интересов слабых смертных. Но интересы Небес — это, очевидно, интересы служителей Небес; из чего следует, что во всех религиях священники, под предлогом интересов Небес или славы Божьей, смогут обходиться без обязанностей человеческой морали, когда они не согласуются с обязанностями, которые Бог имеет право налагать.

К тому же, Тот, кто имеет власть прощать преступления, разве не имеет Он права приказывать их совершать?

CLXXI. — ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ О СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НЕОБХОДИМЫМ ДЛЯ МОРАЛИ.

Нам постоянно говорят, что без Бога не может быть морального обязательства; что необходимо, чтобы у людей и у самих государей был законодатель, достаточно могущественный, чтобы принудить их быть моральными; моральное обязательство подразумевает закон; но этот закон возникает из вечных и необходимых отношений вещей между собой, которые не имеют ничего общего с существованием Бога. Правила, которые управляют поведением людей, проистекают из их собственной природы, которую они должны знать, а не из Божественной природы, о которой они не имеют представления; эти правила заставляют нас становиться достойными уважения или презрения, милыми или ненавистными, заслуживающими награды или наказаний, счастливыми или несчастными, в зависимости от того, в какой степени мы их соблюдаем. Закон, который принуждает человека не вредить самому себе, присущ природе чувствующего существа, которое, как бы оно ни пришло в этот мир или какова бы ни была его судьба в другом, вынуждено самой своей природой искать своего благополучия и избегать зла, любить удовольствие и бояться боли. Закон, который принуждает человека не вредить другим и делать добро, присущ природе чувствующих существ, живущих в обществе, которые по своей природе вынуждены презирать тех, кто не делает им добра, и ненавидеть тех, кто препятствует их счастью. Существует Бог или нет, говорил этот Бог или нет, моральные обязанности людей всегда будут одними и теми же, пока они обладают своей собственной природой; то есть, пока они являются чувствующими существами. Нужен ли людям Бог, которого они не знают, или невидимый законодатель, или таинственная религия, или химерические страхи, чтобы понять, что всякое излишество в конечном итоге ведет к их разрушению и что для того, чтобы сохранить себя, они должны воздерживаться от него; что для того, чтобы быть любимыми другими, они должны делать добро; что совершение зла — это верный способ навлечь на себя их ненависть и месть? «До закона не было греха». Нет ничего более ложного, чем эта максима. Достаточно человеку быть тем, кто он есть, быть чувствующим существом, чтобы различать то, что ему нравится или не нравится. Достаточно того, что человек знает, что другой человек — такое же чувствующее существо, как и он сам, чтобы он знал, что для него полезно или вредно. Достаточно того, что человек нуждается в своем ближнем, чтобы он боялся, что может произвести на него неблагоприятное впечатление. Таким образом, чувствующему и мыслящему существу нужно лишь чувствовать и мыслить, чтобы обнаружить то, что причитается ему и другим. Я чувствую, и другой чувствует, как я; это основа всей морали.

CLXXII. — РЕЛИГИЯ И ЕЕ СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ МОРАЛЬ ГИБЕЛЬНЫ ДЛЯ НАРОДА И ПРОТИВОПОЛОЖНЫ ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА.

Мы можем судить о достоинстве системы морали лишь по ее соответствию природе человека. Согласно этому сравнению, мы имеем право отвергнуть ее, если найдем ее вредной для благополучия человечества. Тот, кто серьезно размышлял о религии и ее сверхъестественной морали, кто взвесил ее преимущества и недостатки, убедится, что они оба вредны для интересов человеческого рода или прямо противоположны природе человека.

«Народ, к оружию! Дело вашего Бога под угрозой! Небеса оскорблены! Вера в опасности! Долой нечестие, богохульство и ересь!»

Магической силой этих доблестных слов, которых народ никогда не понимает, священники во все времена были лидерами в восстаниях народов, в свержении королей, в разжигании гражданских войн и в заключении людей в тюрьмы. Когда нам случается исследовать важные объекты, которые возбуждали Небесный гнев и произвели так много опустошений на земле, обнаруживается, что глупые грезы и странные домыслы какого-нибудь теолога, который не понимал сам себя, или притязания духовенства разорвали все узы общества и залили человеческий род его собственной кровью и слезами.

CLXXIII. — КАК СОЮЗ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ ГИБЕЛЕН ДЛЯ НАРОДА И ДЛЯ КОРОЛЕЙ.

Государи этого мира, ассоциируя Божество с управлением своими владениями, претендуя на то, чтобы быть Его наместниками и Его представителями на земле, допуская, что они получают свою власть от Него, должны неизбежно принять Его служителей как соперников или как хозяев. Удивительно ли тогда, что священники часто заставляли королей чувствовать превосходство Небесного Монарха? Разве они не раз давали понять светским князьям, что величайшая физическая сила вынуждена подчиниться духовной силе мнения? Нет ничего труднее, чем служить двум господам, особенно когда они не согласны в том, чего требуют от своих подданных. Союз религии с политикой неизбежно вызвал двойное законодательство в государствах. Закон Божий, истолкованный Его священниками, часто противоречит закону государя или интересу государства. Когда князья тверды и уверены в любви своих подданных, закон Божий иногда вынужден уступать мудрым намерениям светского государя; но чаще государственная власть вынуждена отступать перед Божественной властью, то есть перед интересами духовенства. Нет ничего более опасного для принца, чем вмешиваться в церковные дела (совать руки в чашу со святой водой), то есть пытаться реформировать злоупотребления, освященные религией. Бог никогда не бывает более разгневан, чем когда посягают на Божественные права, привилегии, владения и иммунитеты Его священников.

Метафизические спекуляции или религиозные мнения людей никогда не влияют на их поведение, кроме тех случаев, когда они считают их соответствующими своим интересам. Ничто не доказывает эту истину более убедительно, чем поведение большого количества принцев в отношении духовной власти, которой мы видим, как они очень часто сопротивляются. Разве государь, убежденный в важности и правах религии, не должен по совести чувствовать себя обязанным принимать с уважением приказы своих священников и рассматривать их как заповеди Божества? Было время, когда короли и народ, более покорные и убежденные в правах духовной власти, становились ее рабами, сдавались ей во всех случаях и были лишь послушными инструментами в ее руках; этого счастливого времени больше нет. По странной непоследовательности мы иногда видим, как самые религиозные монархи противостоят предприятиям тех, кого они считают служителями Божьими. Государь, который полон религии или уважения к своему Богу, должен быть постоянно простерт перед своими священниками и рассматривать их как своих истинных государей. Есть ли на земле сила, которая имеет право мериться с силой Всевышнего?

CLXXIV. — ВЕРОУЧЕНИЯ ОБРЕМЕНИТЕЛЬНЫ И РАЗОРЯЮТ БОЛЬШИНСТВО НАРОДОВ.

Задумывались ли принцы, которые считают себя заинтересованными в распространении предрассудков своих подданных, о последствиях, которые производят привилегированные демагоги, имеющие право говорить, когда они хотят, и возбуждать именем Небес страсти многих миллионов своих подданных? Какие опустошения не вызвали бы эти святые ораторы, если бы они сговорились нарушить покой государства, как они это делали так часто?

Нет ничего более обременительного и более разорительного для большей части народов, чем поклонение их богам! Везде их служители не только занимают первое место в государстве, но и пользуются большей частью благ общества и имеют право взимать постоянные налоги со своих сограждан. Какие реальные преимущества эти органы Всевышнего доставляют народу в обмен на огромные прибыли, которые они извлекают из них? Дают ли они им в обмен на их богатство и их любезности что-либо, кроме тайн, гипотез, церемоний, тонких вопросов, бесконечных ссор, за которые очень часто их государства должны платить своей кровью?

CLXXV. — РЕЛИГИЯ ПАРАЛИЗУЕТ МОРАЛЬ.

Религия, которая претендует на то, чтобы быть твердой опорой морали, очевидно, лишает ее истинного двигателя, чтобы заменить его воображаемыми двигателями, непостижимыми химерами, которые, будучи явно противоречащими здравому смыслу, не могут твердо вериться никем. Все уверяют нас, что твердо верят в Бога, который вознаграждает и наказывает; все претендуют на то, что убеждены в существовании ада и Рая; однако видим ли мы, что эти идеи делают людей лучше или уравновешивают в сознании большинства из них малейший интерес? Каждый уверяет нас, что боится судов Божьих, хотя каждый дает волю своим страстям, когда считает себя уверенным в том, что избежит судов человеческих. Страх перед невидимыми силами редко бывает так велик, как страх перед видимыми силами. Неизвестные или отдаленные страдания производят на людей меньшее впечатление, чем воздвигнутая виселица или пример повешенного человека. Едва ли найдется придворный, который боится гнева Божьего больше, чем недовольства своего господина. Пенсии, титула, ленты достаточно, чтобы заставить забыть о муках ада и удовольствиях небесного двора. Ласки женщины каждый день подвергают его недовольству Всевышнего. Шутка, насмешка, острое словцо производят на светского человека большее впечатление, чем все серьезные понятия его религии. Разве нас не уверяют, что истинного покаяния достаточно, чтобы умилостивить Божество? Однако мы не видим, чтобы это истинное покаяние искренне выражалось; по крайней мере, мы очень редко видим, чтобы великие воры, даже в час смерти, возвращали товары, которые, как они знают, они несправедливо приобрели. Люди убеждают себя, несомненно, что они подчинятся вечному огню, если не смогут гарантировать себя от него. Но так как с Небесами можно договориться, отдав Церкви часть своих состояний, есть очень мало религиозных воров, которые не умирают, будучи совершенно спокойными относительно того, каким образом они приобрели свои богатства в этом мире.

CLXXVI. — РОКОВЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ БЛАГОЧЕСТИЯ.

Даже по признанию самых ярых защитников религии и ее полезности, нет ничего более редкого, чем искренние обращения; к чему мы могли бы добавить, нет ничего более бесполезного для общества. Люди не начинают испытывать отвращение к миру, пока мир не начинает испытывать отвращение к ним; женщина отдает себя Богу только тогда, когда мир больше не хочет ее. Ее тщеславие находит в религиозной преданности роль, которая занимает ее и утешает ее за разрушение ее чар. Она проводит свое время в самых пустяковых занятиях, вечеринках, интригах, инвективах и клевете; рвение доставляет ей средства выделиться и стать объектом внимания в религиозном кругу. Если фанатики имеют талант угождать Богу и Его священникам, они редко обладают талантом угождать обществу или делать себя полезными для него. Религия для верующего — это вуаль, которая покрывает и оправдывает все его страсти, его гордыню, его дурное настроение, его гнев, его месть, его нетерпение, его горечь. Религия присваивает себе тираническое превосходство, которое изгоняет из общения всякую кротость, веселье и радость; она дает право осуждать других; захватывать и истреблять неверных во славу Божью; очень обычно быть религиозным и не иметь ни одной из добродетелей или качеств, необходимых для социальной жизни.

CLXXVII. — ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ О ДРУГОЙ ЖИЗНИ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НИ УТЕШИТЕЛЬНЫМ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА, НИ НЕОБХОДИМЫМ ДЛЯ МОРАЛИ.

Нас уверяют, что догма о другой жизни имеет величайшее значение для мира в обществе; воображается, что без нее у людей не было бы мотивов делать добро. Зачем нам нужны ужасы и басни, чтобы научить любого разумного человека, как он должен вести себя на земле? Разве каждый из нас не видит, что он имеет величайший интерес в том, чтобы заслужить одобрение, уважение и доброту существ, которые окружают его, и в том, чтобы избегать всего, что может вызвать осуждение, презрение и негодование общества? Какова бы ни была короткая продолжительность праздника, разговора или визита, разве каждый из нас не хочет играть в нем подобающую роль, приятную для себя и для других? Если жизнь — это лишь переход, давайте постараемся сделать его легким; он не может быть таковым, если нам не хватает внимания тех, кто путешествует с нами.

Религия, которая так печально занята своими мрачными грезами, представляет нам человека лишь как паломника на земле; она делает вывод, что для того, чтобы путешествовать с большей безопасностью, он должен путешествовать один; отказаться от удовольствий, которые он встречает, и лишить себя развлечений, которые могли бы утешить его за усталость и утомление дороги. Стоическая и угрюмая философия иногда дает нам советы, столь же бессмысленные, как и религия; но более рациональная философия вдохновляет нас усыпать цветами путь жизни; развеять меланхолию и панические страхи; связать наши интересы с интересами наших попутчиков; отвлечься весельем и честными удовольствиями от болей и крестов, которым мы так часто подвергаемся. Мы чувствуем, что для того, чтобы путешествовать приятно, мы должны воздерживаться от того, что могло бы стать вредным для нас самих, и с большой осторожностью избегать того, что могло бы сделать нас ненавистными для наших соратников.

CLXXVIII. — АТЕИСТ ИМЕЕТ БОЛЬШЕ МОТИВОВ ДЛЯ ПРАВЕДНОГО ПОВЕДЕНИЯ, БОЛЬШЕ СОВЕСТИ, ЧЕМ РЕЛИГИОЗНЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Спрашивается, какие мотивы есть у атеиста для того, чтобы поступать правильно. Он может иметь мотив угодить себе и своим ближним; жить счастливо и спокойно; сделать себя любимым и уважаемым людьми, чье существование и чьи наклонности лучше известны, чем таковые существа, которое невозможно понять. Может ли тот, кто не боится богов, бояться чего-либо? Он может бояться людей, их презрения, их неуважения и наказаний, которые налагают законы; наконец, он может бояться самого себя; он может бояться угрызений совести, которые испытывают все те, чья совесть упрекает их за то, что они заслужили ненависть своих ближних. Совесть — это внутреннее свидетельство, которое мы даем сами себе за то, что действовали таким образом, чтобы заслужить уважение или осуждение тех, с кем мы общаемся. Эта совесть основана на знании, которое мы имеем о людях, и о чувствах, которые наши действия должны пробудить в них. Совесть религиозного человека убеждает его в том, что он угодил или не угодил своему Богу, о котором он не имеет представления и чьи неясные и сомнительные намерения объясняются ему только подозрительными людьми, которые знают не больше о сущности Божества, чем он сам, и которые не согласны в том, что может угодить или не угодить Богу. Одним словом, совесть доверчивого человека направляется людьми, чья собственная совесть находится в заблуждении или чей интерес гасит интеллект.

Может ли атеист иметь совесть? Каковы его мотивы для воздержания от тайных пороков и преступлений, о которых другие люди не знают и которые находятся вне досягаемости законов? Он может быть уверен постоянным опытом, что нет порока, который, по природе вещей, не приносил бы своего собственного наказания. Если он хочет сохранить себя, он будет избегать всех тех излишеств, которые могут быть вредны для его здоровья; он не пожелал бы жить и томиться, становясь таким образом обузой для себя и других. В отношении тайных преступлений он избегал бы их из страха стыдиться самого себя, от которого он не может скрыться. Если у него есть разум, он будет знать цену уважения, которое честный человек должен иметь к самому себе. Он будет знать, к тому же, что неожиданные обстоятельства могут открыть глазам других поведение, которое он чувствует интерес скрывать. Другой мир не дает мотива делать добро тому, кто не находит мотива для этого здесь.

CLXXIX. — АТЕИСТИЧЕСКИЙ КОРОЛЬ БЫЛ БЫ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЕ ТОГО, КТО РЕЛИГИОЗЕН И ЗЛОБЕН, КАК МЫ ЧАСТО ВИДИМ ИХ.

Спекулирующий атеист, скажет нам теист, может быть честным человеком, но его сочинения вызовут атеизм в политике. Принцы и министры, не будучи больше сдерживаемыми страхом Божьим, предадутся без колебаний самым ужасным излишествам. Но что бы мы ни могли предположить о порочности атеиста на троне, может ли она когда-либо быть больше или вреднее, чем таковая столь многих завоевателей, тиранов, преследователей, честолюбивых и порочных придворных, которые, не будучи атеистами, но будучи очень часто религиозными, не перестают заставлять человечество стонать под тяжестью своих преступлений? Может ли атеистический король причинить больше зла миру, чем Людовик XI, Филипп II, Ришелье, которые все объединили религию с преступлением? Нет ничего более редкого, чем атеистические принцы, и нет ничего более обычного, чем очень плохие и очень религиозные тираны.

CLXXX. — МОРАЛЬ, ПРИОБРЕТЕННАЯ ФИЛОСОФИЕЙ, ДОСТАТОЧНА ДЛЯ ДОБРОДЕТЕЛИ.

Любой человек, который размышляет, не может не знать своих обязанностей, не обнаруживать отношения, которые существуют между людьми, не размышлять о своей собственной природе, не различать свои потребности, свои наклонности и свои желания, и не воспринимать то, что он должен существам, необходимым для его собственного счастья. Эти размышления естественно ведут к знанию морали, которая является наиболее существенной для общества. Каждый человек, который любит уединяться в себе, чтобы изучать и искать принципы вещей, не имеет очень опасных страстей; его величайшей страстью будет знать истину, а его величайшим честолюбием — показать ее другим. Философия полезна в культивировании сердца и ума. В отношении морали, разве не имеет тот, кто размышляет и рассуждает, преимущество над тем, кто не рассуждает?

Если невежество полезно для священников и для угнетателей человечества, оно очень гибельно для общества. Человек, лишенный интеллекта, не пользуется своим разумом; человек, лишенный разума и интеллекта, — это дикарь, который в любой момент может быть вовлечен в преступление. Мораль, или наука о моральных обязанностях, приобретается лишь изучением человека и его отношений. Тот, кто не размышляет сам для себя, не знает истинной морали и не может идти по пути добродетели. Чем меньше люди рассуждают, тем они злее. Варвары, принцы, великие и отбросы общества, как правило, самые злые, потому что они те, кто меньше всего рассуждает. Религиозный человек никогда не размышляет и избегает рассуждения; он боится проверки; он следует авторитету; и очень часто ошибочная совесть заставляет его считать священным долгом совершать зло. Неверующий человек рассуждает, советуется с опытом и предпочитает его предрассудкам. Если он рассуждал справедливо, его совесть становится чистой; он находит больше реальных мотивов для правильного поведения, чем религиозный человек, который не имеет мотивов, кроме своих химер, и который никогда не слушает разум. Разве мотивы неверующего человека недостаточно сильны, чтобы уравновесить его страсти? Достаточно ли он слеп, чтобы не признать интересы, которые должны сдерживать его? Ну что ж! Он будет порочным и злым; но даже тогда он будет не хуже и не лучше многих доверчивых людей, которые, несмотря на религию и ее возвышенные заповеди, продолжают вести жизнь, которую эта самая религия осуждает. Является ли доверчивый убийца менее опасным, чем убийца, который ни во что не верит? Является ли религиозный тиран менее тираном, чем нерелигиозный?

CLXXXI. — МНЕНИЯ РЕДКО ВЛИЯЮТ НА ПОВЕДЕНИЕ.

Нет ничего более редкого в мире, чем последовательные люди. Их мнения не влияют на их поведение, кроме тех случаев, когда они соответствуют их темпераменту, их страстям и их интересам. Религиозные мнения, согласно повседневному опыту, производят гораздо больше зла, чем добра; они вредны, потому что очень часто согласуются со страстями тиранов, фанатиков и священников; они не производят никакого эффекта, потому что не имеют силы уравновесить текущие интересы большинства людей. Религиозные принципы всегда отбрасываются, когда они противостоят пылким желаниям; не будучи неверующими, они действуют так, как будто ни во что не верят. Мы рискуем быть обманутыми, когда судим о мнениях людей по их поведению или об их поведении по их мнениям. Очень религиозный человек, несмотря на суровые и жестокие принципы кровавой религии, будет иногда, по счастливой непоследовательности, гуманным, терпимым, умеренным; в этом случае принципы его религии не согласуются с мягкостью его характера. Распутник, развратник, лицемер, прелюбодей или вор часто покажут нам, что у них есть самые ясные идеи о морали. Почему они не практикуют их? Это потому, что ни их темперамент, ни их интересы, ни их привычки не согласуются с их возвышенными теориями. Жесткие принципы христианской морали, которые многие пытаются выдать за Божественные, имеют лишь очень малое влияние на поведение тех, кто проповедует их другим. Разве они не говорят нам каждый день делать то, что они проповедуют, а не то, что они практикуют?

Религиозные партизаны обычно называют неверующих распутниками. Может быть, многие неверующие люди аморальны; эта аморальность обусловлена их темпераментом, а не их мнениями. Но какое отношение их поведение имеет к этим мнениям? Разве аморальный человек не может быть хорошим врачом, хорошим архитектором, хорошим геометром, хорошим логиком, хорошим метафизиком? С безупречным поведением можно быть невежественным во многих вещах и рассуждать очень плохо. Когда истина представлена, не имеет значения, от кого она исходит. Давайте не будем судить людей по их мнениям или мнения по людям; давайте судить людей по их поведению; а их мнения — по их соответствию опыту, разуму и их полезности для человечества.

CLXXXII. — РАЗУМ ВЕДЕТ ЛЮДЕЙ К НЕВЕРИЮ И К АТЕИЗМУ, ПОТОМУ ЧТО РЕЛИГИЯ НЕЛЕПА, А БОГ СВЯЩЕННИКОВ — ЭТО ЗЛОБНОЕ И СВИРЕПОЕ СУЩЕСТВО.

Каждый человек, который рассуждает, вскоре становится неверующим, потому что рассуждение доказывает ему, что теология — это лишь ткань лжи; что религия противоречит всем принципам здравого смысла; что она придает ложный цвет всему человеческому знанию. Рациональный человек становится неверующим, потому что видит, что религия, далеко не делая людей счастливее, является первой причиной величайших беспорядков и постоянных бедствий, которыми поражен человеческий род. Человек, который ищет своего благополучия и своего собственного спокойствия, исследует свою религию и разочаровывается, потому что находит неудобным и бесполезным проводить свою жизнь в трепете перед призраками, которые созданы лишь для того, чтобы запугивать глупых женщин или детей. Если иногда распутство, которое рассуждает мало, ведет к неверию, человек, который постоянен в своей морали, может иметь очень законные мотивы для исследования своей религии и для изгнания ее из своего ума. Слишком слабые, чтобы запугать злых, в которых порок глубоко укоренился, религиозные ужасы угнетают, мучают и обременяют воображающие умы. Если души имеют мужество и эластичность, они сбрасывают ярмо, которое несут неохотно. Если слабые или боязливые, они носят ярмо в течение всей своей жизни, и они стареют, трепеща, или, по крайней мере, они живут в обременительной неопределенности.

Священники сделали из Бога такое злобное, свирепое существо, столь готовое гневаться, что в мире найдется немного людей, которые в глубине души не желали бы, чтобы этого Бога не существовало. Мы не можем жить счастливо, если постоянно пребываем в страхе. Вы поклоняетесь ужасному Богу, о религиозные люди! Увы! И все же вы ненавидите Его; вы хотите, чтобы Его не было. Можем ли мы не желать отсутствия или уничтожения господина, сама мысль о котором может лишь терзать разум? Именно мрачные краски, в которые священники раскрашивают Божество, вызывают у людей отвращение, побуждая их ненавидеть и отвергать Его.

CLXXXIII. — ОДИН ЛИШЬ СТРАХ СОЗДАЕТ ТЕИСТОВ И ФАНАТИКОВ.

Если страх создал богов, то страх и поныне удерживает их империю в умах смертных; они с ранних лет привыкли трепетать даже при одном имени Божества, так что оно стало для них призраком, гоблином, оборотнем, который терзает их и чья идея лишает их даже мужества попытаться успокоить себя. Они боятся, что этот невидимый призрак поразит их, если они перестанут бояться. Религиозные люди слишком боятся своего Бога, чтобы искренне любить Его; они служат Ему как рабы, которые не могут избежать Его власти, и берутся льстить своему Господину; и, постоянно лгая, убеждают себя, что любят Его. Они делают добродетель из необходимости. Любовь религиозных фанатиков к своему Богу, как и рабов к своим деспотам, — это лишь рабское и притворное почтение, которое они оказывают по принуждению, и в котором сердце не принимает участия.

CLXXXIV. — МОЖЕМ ЛИ МЫ И ДОЛЖНЫ ЛИ МЫ ЛЮБИТЬ ИЛИ НЕ ЛЮБИТЬ БОГА?

Христианские доктора сделали своего Бога настолько малодостойным любви, что некоторые из них сочли своим долгом не любить Его; это богохульство заставляет менее искренних докторов трепетать. Святой Фома, утверждая, что мы обязаны любить Бога, как только начинаем пользоваться своим разумом, получил в ответ от иезуита Сирмона, что это происходит очень рано; иезуит Васкес утверждает, что достаточно любить Бога в час смерти; Уртадо говорит, что мы должны любить Бога во все времена; Энрикес довольствуется тем, что любит Его каждые пять лет; Сотус — каждое воскресенье. «На что же нам полагаться?» — спрашивает отец Сирмон, который добавляет: «что Суарес желает, чтобы мы любили Бога иногда. Но в какое время? Он позволяет вам самим судить об этом; он и сам ничего об этом не знает; ибо добавляет: "Кто может знать то, чего не знает ученый доктор?"» Тот же иезуит Сирмон продолжает, говоря: «что Бог не повелевает нам любить Его человеческой привязанностью и не обещает нам спасения иначе, как при условии отдачи Ему наших сердец; достаточно повиноваться Ему и любить Его, исполняя Его заповеди; что это единственная любовь, которую мы Ему должны, и Он заповедал не столько любить Его, сколько не ненавидеть Его». [См. «Апология, Письма к провинциалу», том II.] Это учение кажется еретическим, нечестивым и отвратительным янсенистам, которые своей возмутительной суровостью, приписываемой ими своему Богу, делают Его еще менее привлекательным, чем их противники, иезуиты. Последние, чтобы привлечь новообращенных, представляют Бога в таком свете, чтобы внушить уверенность самым порочным смертным. Таким образом, среди христиан нет ничего менее установленного, чем важный вопрос о том, можем ли мы или должны ли мы любить или не любить Бога. Среди их духовных наставников одни притворяются, что мы должны любить Бога всем сердцем, несмотря на всю Его суровость; другие, как отец Даниэль, полагают, что акт чистой любви к Богу является самым героическим актом христианской добродетели и что человеческая слабость едва ли может достичь такой высоты. Иезуит Пинтеро идет еще дальше; он говорит: «Освобождение от тяжкого ига Божественной любви — это привилегия нового союза».

CLXXXV. — РАЗЛИЧНЫЕ И ПРОТИВОРЕЧИВЫЕ ИДЕИ, КОТОРЫЕ ПОВСЮДУ СУЩЕСТВУЮТ О БОГЕ И РЕЛИГИИ, ДОКАЗЫВАЮТ, ЧТО ОНИ — ЛИШЬ ПУСТЫЕ ФАНТАЗИИ.

Именно характер человека всегда определяет характер его Бога; каждый создает Бога для себя и по своему образу и подобию. Веселый человек, предающийся удовольствиям и развлечениям, не может представить Бога суровым и карающим существом; ему нужен покладистый Бог, с которым можно договориться. Суровому, желчному, раздражительному человеку нужен Бог, похожий на него самого; тот, кто внушает страх; и он считает порочными тех, кто принимает только уступчивого и легко поддающегося уговорам Бога. Ереси, распри и расколы неизбежны. Могут ли люди, по-разному организованные и сформированные различными обстоятельствами, прийти к согласию относительно воображаемого существа, которое существует лишь в их собственных мозгах? Жестокие и бесконечные споры, постоянно возникающие среди служителей Господа, не способствуют привлечению доверия тех, кто смотрит на них беспристрастно. Как мы можем избежать нашего неверия, когда видим принципы, относительно которых те, кто преподает их другим, никогда не приходят к согласию? Как мы можем не сомневаться в существовании Бога, идея о котором столь удивительным образом варьируется в умах Его служителей? Как мы можем не отвергнуть полностью Бога, полного противоречий? Как мы можем полагаться на священников, которых мы видим постоянно враждующими, обвиняющими друг друга в неверности и ереси, раздирающими и преследующими друг друга без милосердия из-за того, как они понимают мнимые истины, которые они открывают миру?

CLXXXVI. — СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА, КОТОРОЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОСНОВОЙ ВСЕЙ РЕЛИГИИ, ЕЩЕ НЕ БЫЛО ДОКАЗАНО.

Однако до сих пор эта важная истина еще не была доказана не только неверующим, но и удовлетворительным образом самим теологам. Во все времена мы видели глубоких мыслителей, которые полагали, что у них есть новые доказательства истины, наиболее важной для людей. Каковы были плоды их размышлений и аргументов? Они оставили дело на той же точке; они ничего не доказали; почти всегда они вызывали шум своих коллег, которые обвиняли их в том, что они плохо защищали лучшее из дел.

CLXXXVII. — СВЯЩЕННИКИ, БОЛЬШЕ, ЧЕМ НЕВЕРУЮЩИЕ, ДЕЙСТВУЮТ ИЗ ЛИЧНОГО ИНТЕРЕСА.

Апологеты религии каждый день повторяют нам, что неверующих создают одни лишь страсти. «Это, — говорят они, — гордыня и желание выделиться делают людей атеистами; они также стремятся стереть идею Бога из своих умов, потому что у них есть причины бояться Его суровых судов». Каковы бы ни были мотивы, побуждающие людей быть нерелигиозными, вопрос заключается в том, нашли ли они истину. Ни один человек не действует без мотивов; давайте сначала изучим аргументы — мотивы мы изучим позже — и мы обнаружим, что они более законны и более разумны, чем мотивы многих доверчивых приверженцев, которые позволяют направлять себя наставникам, мало заслуживающим доверия людей.

Вы говорите, о священники Господни! что страсти порождают неверующих; вы утверждаете, что они отрекаются от религии из личного интереса или потому, что она мешает их беспорядочным наклонностям; вы утверждаете, что они нападают на ваших богов, потому что боятся их наказаний. Ах! а вы сами, защищая эту религию и ее химеры, разве вы действительно свободны от страстей и интересов? Кто получает плату за эту религию, ради которой священники столь ревностны? Это священники. Кому религия доставляет власть, кредит, почести, богатство? Священникам! Во всех странах кто ведет войну против разума, науки, истины и философии и делает их ненавистными для государей и народа? Кто наживается на невежестве людей и их суетных предрассудках? Священники! Вы, о священники, вознаграждены, почитаемы и оплачиваемы за обман смертных, и вы наказываете тех, кто открывает им глаза. Безумия людей доставляют вам благословения, подношения, искупления; самые полезные истины приносят тем, кто их провозглашает, цепи, страдания, костры. Пусть мир рассудит между нами.

CLXXXVIII. — ГОРДЫНЯ, САМОНАДЕЯННОСТЬ И РАЗЛОЖЕНИЕ СЕРДЦА ЧАЩЕ ВСТРЕЧАЮТСЯ СРЕДИ СВЯЩЕННИКОВ, ЧЕМ СРЕДИ АТЕИСТОВ И НЕВЕРУЮЩИХ.

Гордыня и тщеславие всегда были и всегда будут неотъемлемыми пороками священства. Есть ли что-то, что имеет тенденцию делать людей высокомерными и тщеславными больше, чем притязание на осуществление Небесной власти, на обладание священным саном, на то, чтобы быть посланниками Всевышнего? Разве эти склонности не усиливаются постоянно доверчивостью народа, почтением и уважением государей, иммунитетами, привилегиями и отличиями, которыми пользуется духовенство? Простой человек в каждой стране более предан своим духовным наставникам, которых он считает божественными людьми, чем своим светским начальникам, которых он считает обычными людьми. Сельские священники пользуются большим почетом, чем лорд или судья. Христианский священник считает себя намного выше короля или императора. Испанский гранд, поспешно заговоривший с монахом, услышал от того высокомерный ответ: «Научись уважать человека, который каждый день держит в своих руках твоего Бога, а у своих ног — твою королеву».

Имеют ли священники какое-либо право обвинять неверующих в гордыне? Отличаются ли они редкой скромностью или глубоким смирением? Разве не очевидно, что желание господствовать над людьми — это суть их профессии? Если бы служители Господа были по-настоящему скромны, видели бы мы их столь жадными до уважения, столь легко раздражающимися от противоречий, столь быстрыми и жестокими в мщении тем, чьи мнения оскорбляют их? Разве скромная наука не внушает нам трудность постижения истины? Какая иная страсть, кроме неистовой гордыни, может сделать людей столь свирепыми, столь мстительными, столь лишенными терпимости и мягкости? Что может быть более самонадеянным, чем вооружать нации и проливать реки крови, чтобы установить или защитить тщетные догадки?

Вы говорите, о доктора богословия! что именно самонадеянность делает людей атеистами. Научите их тогда, что такое ваш Бог; просветите их о Его сущности; говорите о Нем понятным языком; рассказывайте о Нем разумные вещи, которые не являются противоречивыми или невозможными! Если вы не в состоянии удовлетворить их; если до сих пор никто из вас не смог доказать существование Бога ясным и убедительным образом; если, по вашему собственному признанию, Его сущность скрыта от вас так же, как и от остальных смертных, простите тех, кто не может признать то, чего они не могут ни понять, ни примирить. Не обвиняйте в самонадеянности и тщеславии тех, у кого хватает искренности признаться в своем невежестве; не обвиняйте в безумии тех, кто считает невозможным верить в противоречия. Вы должны краснеть при мысли о том, что возбуждаете ненависть народа и месть государей против людей, которые думают не так, как вы, о Существе, о котором вы сами не имеете никакого представления. Есть ли что-то более дерзкое и экстравагантное, чем рассуждать об объекте, который невозможно постичь?

Вы говорите нам, что именно разложение сердца порождает атеистов; что они сбрасывают иго Божества, потому что боятся Его ужасных судов. Но почему вы рисуете своего Бога в таких черных красках? Почему этот могущественный Бог позволяет существовать таким развращенным сердцам? Почему бы нам не приложить усилия, чтобы сбросить иго Тирана, который, будучи способным сделать с сердцами людей все, что Ему угодно, позволяет им развращаться и ожесточаться; ослепляет их; отказывает им в Своей благодати, чтобы иметь удовлетворение вечно наказывать их за то, что они ожесточились, ослепли и не получили благодати, в которой Он им отказал? Теологи и священники должны чувствовать себя очень уверенными в небесной благодати и счастливом будущем, чтобы не питать отвращения к Господину, столь капризному, как Бог, которого они нам возвещают. Бог, который вечно проклинает, должен быть самым ненавистным Существом, которое мог бы вообразить человеческий разум.

CLXXXIX. — ПРЕДРАССУДКИ СУЩЕСТВУЮТ ЛИШЬ ВРЕМЕННО, И НИКАКАЯ ВЛАСТЬ НЕ ДОЛГОВЕЧНА, ЕСЛИ ОНА НЕ ОСНОВАНА НА ИСТИНЕ, РАЗУМЕ И СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Ни один человек на земле не заинтересован по-настоящему в поддержании заблуждения; рано или поздно оно вынуждено уступить истине. Общий интерес направлен на просвещение смертных; даже страсти иногда способствуют разрыву некоторых цепей предрассудков. Разве страсти некоторых государей не разрушили за последние два столетия в некоторых странах Европы тираническую власть, которую высокомерный Понтифик некогда осуществлял над всеми принцами своей секты? Политика, становясь более просвещенной, лишила духовенство огромного количества собственности, которую доверчивость накопила в их руках. Разве этот памятный пример не должен заставить даже священников осознать, что предрассудки существуют лишь временно и что только истина способна обеспечить существенное благополучие?

Разве служители Господа не видели, что, потакая государям, выковывая для них Божественные права и отдавая им народ, связанный по рукам и ногам, они делали из них тиранов? Разве у них нет причин опасаться, что эти гигантские идолы, которых они вознесли до небес, раздавят и их самих однажды? Разве тысячи примеров не доказывают, что они должны опасаться, что эти спущенные с цепи львы, пожрав нации, в свою очередь пожрут их?

Мы будем уважать священников, когда они станут гражданами. Пусть они используют, если могут, авторитет Небес, чтобы внушить страх тем принцам, которые непрестанно опустошают землю; пусть они лишат их права быть несправедливыми; пусть они признают, что ни один подданный государства не наслаждается жизнью при тирании; пусть они заставят государей почувствовать, что они сами не заинтересованы в осуществлении власти, которая, делая их ненавистными, вредит их собственной безопасности, их собственной власти, их собственному величию; наконец, пусть священники и прозревшие короли признают, что никакая власть не является безопасной, если она не основана на истине, разуме и справедливости.

CXC. — СКОЛЬКО ВЛАСТИ И ВНИМАНИЯ ИМЕЛИ БЫ СЛУЖИТЕЛИ БОГОВ, ЕСЛИ БЫ ОНИ СТАЛИ АПОСТОЛАМИ РАЗУМА И ЗАЩИТНИКАМИ СВОБОДЫ!

Служители богов, воюя против человеческого разума, который они должны были бы развивать, действуют против своего собственного интереса. Какова была бы их власть, их авторитет, их империя над мудрейшими людьми; какова была бы благодарность народа по отношению к ним, если бы вместо того, чтобы заниматься своими суетными распрями, они посвятили себя полезным наукам; если бы они искали истинные принципы физики, управления и морали. Кто осмелился бы упрекнуть в богатстве и кредите корпорацию, которая, посвящая свой досуг и свой авторитет общественному благу, использовала бы одно для изучения и размышления, а другое — для просвещения в равной степени умов государей и подданных?

Священники! отбросьте свои пустые фантазии, свои непонятные догмы, свои презренные распри; изгоните в воображаемые области эти призраки, которые могли быть полезны вам только в младенчестве наций; примите тон разума, вместо того чтобы бить в набат преследования против своих противников; вместо того чтобы развлекать народ глупыми спорами, проповедовать бесполезные и фанатичные добродетели, проповедуйте им гуманную и социальную мораль; проповедуйте им добродетели, которые действительно полезны миру; станьте апостолами разума, светильниками наций, защитниками свободы, реформаторами злоупотреблений, друзьями истины, и мы будем благословлять вас, мы будем почитать вас, мы будем любить вас, и вы будете уверены в том, что удержите вечную империю над сердцами ваших ближних.

CXCI. — КАКАЯ СЧАСТЛИВАЯ И ВЕЛИКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ ПРОИЗОШЛА БЫ ВО ВСЕЛЕННОЙ, ЕСЛИ БЫ ФИЛОСОФИЯ БЫЛА ЗАМЕНЕНА РЕЛИГИЕЙ!

Философы во все времена брали на себя роль, которая, казалось, была предназначена для служителей религии. Ненависть последних к философии никогда не была ничем иным, как профессиональной ревностью. Все люди, привыкшие мыслить, вместо того чтобы стремиться причинить вред друг другу, должны объединить свои усилия в борьбе с заблуждениями, в поиске истины и особенно в рассеивании предрассудков, от которых одинаково страдают государи и подданные и чьи сторонники сами в конечном итоге, рано или поздно, становятся жертвами.

В руках просвещенного правительства священники стали бы самыми полезными из граждан. Могли бы люди, получающие богатое содержание от государства и избавленные от забот об обеспечении собственного существования, сделать что-то лучшее, чем просвещать себя, чтобы иметь возможность просвещать других? Разве их умы не были бы более удовлетворены открытием истины, чем блужданием в лабиринтах тьмы? Было бы труднее разгадать принципы человеческой морали, чем воображаемые принципы Божественной и теологической морали? Было бы у обычных людей столько же проблем с пониманием простых понятий своих обязанностей, сколько с нагружением своей памяти тайнами, непонятными словами и неясными определениями, которые им невозможно понять? Сколько времени и труда теряется в попытках научить людей вещам, которые им не приносят никакой пользы. Какие ресурсы для общественного блага, для поощрения прогресса наук и развития знаний, для образования молодежи представлены благонамеренным государям через столько монастырей, которые во многих странах пожирают средства народа без эквивалента. Но суеверие, ревнивое к своей исключительной империи, кажется, создало лишь бесполезных существ. Какую пользу нельзя было бы извлечь из множества кенобитов обоих полов, которых мы видим во многих странах и которым так хорошо платят за то, чтобы они ничего не делали. Вместо того чтобы занимать их стерильными созерцаниями, механическими молитвами, монотонными практиками; вместо того чтобы обременять их постами и аскезами, пусть среди них будет возбуждено спасительное соревнование, которое вдохновило бы их искать средства полезного служения миру, от которого их роковые обеты обязывают их отречься. Вместо того чтобы наполнять юные умы своих учеников баснями, догмами и ребячеством, почему бы не пригласить или не обязать священников учить их истинным вещам и тем самым сделать из них граждан, полезных своей стране? То, как воспитывают людей, делает их полезными только духовенству, которое ослепляет их, и тиранам, которые грабят их.

CXCII. — ОТРЕЧЕНИЕ НЕВЕРУЮЩЕГО В ЧАС СМЕРТИ НИЧЕГО НЕ ДОКАЗЫВАЕТ ПРОТИВ НЕВЕРИЯ.

Приверженцы доверчивости часто обвиняют неверующих в недобросовестности, потому что они иногда колеблются в своих принципах, меняя мнения во время болезни и отрекаясь от них в час смерти. Когда тело больно, способность рассуждать обычно также нарушена. Немощный и дряхлый человек, приближаясь к своему концу, иногда сам замечает, что разум покидает его, он чувствует, что предрассудки возвращаются. Есть болезни, которые имеют тенденцию уменьшать мужество, делать малодушным и ослаблять мозг; есть другие, которые, разрушая тело, не затрагивают разум. Однако неверующий, который отрекается во время болезни, встречается не чаще и не является более необычным, чем набожный человек, который позволяет себе, будучи здоровым, пренебрегать обязанностями, которые его религия предписывает ему самым формальным образом.

Клеомен, царь Спарты, проявлявший мало уважения к богам во время своего правления, стал суеверным в свои последние дни; с целью заинтересовать Небеса в свою пользу, он созвал вокруг себя множество приносящих жертвы священников. Один из его друзей, выражая свое удивление, услышал от Клеомена: «Чему ты удивляешься? Я уже не тот, что был, и, не будучи прежним, я не могу думать так же».

Служители религии в своем повседневном поведении часто опровергают строгие принципы, которым они учат других, так что неверующие, в свою очередь, считают, что имеют право обвинять их в недобросовестности. Если некоторые неверующие противоречат перед лицом смерти или во время болезни мнениям, которых они придерживались в здравии, разве священники в здравии не опровергают мнения религии, которую они исповедуют? Видим ли мы великое множество смиренных, великодушных прелатов, лишенных амбиций, врагов помпы и величия, друзей бедности? Короче говоря, видим ли мы поведение многих христианских священников, соответствующее суровой морали Христа, их Бога и их модели?

CXCIII. — НЕПРАВДА, ЧТО АТЕИЗМ РАЗРЫВАЕТ ВСЕ УЗЫ ОБЩЕСТВА.

Атеизм, говорят нам, разрывает все социальные узы. Без веры в Бога что становится со святостью клятвы? Как мы можем связать атеиста, который не может серьезно засвидетельствовать Божество? Но разве клятва возлагает на нас более сильные обязательства по отношению к обязательствам, которые мы берем на себя? Тот, кто осмеливается лгать, не осмелится ли он лжесвидетельствовать? Тот, кто достаточно низок, чтобы нарушить свое слово, или достаточно несправедлив, чтобы нарушить свои обещания в презрении к уважению людей, не будет более верным от того, что призвал всех богов в свидетели своих клятв. Те, кто ставит себя выше судов людей, вскоре поставят себя выше судов Бога. Разве принцы не являются из всех смертных самыми быстрыми в принесении клятв и самыми быстрыми в их нарушении?

CXCIV. — ОПРОВЕРЖЕНИЕ УТВЕРЖДЕНИЯ О ТОМ, ЧТО РЕЛИГИЯ НЕОБХОДИМА ДЛЯ МАСС.

Религия, говорят они нам, необходима для масс; что хотя просвещенные люди могут не нуждаться в ограничении своих мнений, она необходима по крайней мере для простого народа, в котором образование не развило разум. Правда ли, что религия является сдерживающим фактором для народа? Видим ли мы, что эта религия удерживает их от невоздержанности, пьянства, жестокости, насилия, мошенничества и всякого рода излишеств?

Мог ли бы народ, не имеющий никакого представления о Божестве, вести себя более отвратительным образом, чем многие верующие люди, в которых мы видим распутные привычки и пороки, наиболее недостойные разумных существ? Разве мы не видим, как ремесленник или человек из народа выходит из своей церкви и с головой погружается в свои обычные излишества, убеждая себя все это время, что его периодическое почтение к Богу дает ему право следовать без угрызений совести своим порочным практикам и привычным наклонностям? Если народ груб и невежествен, не является ли их глупость следствием небрежности государей, которые не заботятся об общественном образовании или которые противодействуют просвещению своих подданных? Наконец, не является ли иррациональность народа явно делом рук священников, которые вместо того, чтобы заинтересовать их разумной моралью, делают лишь то, что развлекают их баснями, призраками, интригами, обрядами, пустыми фантазиями и ложными добродетелями, от которых, по их утверждению, все зависит?

Религия для народа — это лишь суетное посещение церемоний, к которым они привязаны по привычке, которые забавляют их глаза, которые временно оживляют их сонные умы, не влияя на поведение и не исправляя их мораль. По признанию даже служителей у алтарей, нет ничего более редкого, чем внутренняя и духовная религия, которая одна способна регулировать жизнь человека и торжествовать над его наклонностями. По совести, среди самых многочисленных и самых набожных людей много ли таких, кто способен понять принципы своей религиозной системы и кто находит их достаточно сильными, чтобы подавить свои порочные наклонности?

Многие люди скажут нам, что лучше иметь хоть какое-то ограничение, чем никакого. Они будут утверждать, что если религия не контролирует большую массу, она служит по крайней мере для сдерживания некоторых индивидов, которые без нее предавались бы преступлениям без угрызений совести. Без сомнения, людям необходимо иметь ограничение; но им не нужно воображаемое; им нужны истинные и видимые ограничения; им нужны реальные страхи, которые гораздо лучше сдерживают их, чем панические ужасы и пустые фантазии. Религия пугает лишь несколько малодушных умов, чья слабость характера уже делает их малоопасными для своих сограждан. Справедливое правительство, суровые законы, здравая мораль будут применяться в равной степени ко всем; каждый был бы вынужден верить в это и почувствовал бы опасность несоответствия этому.

CXCV. — ВСЯКАЯ РАЗУМНАЯ СИСТЕМА НЕ СОЗДАНА ДЛЯ МНОЖЕСТВА.

Нас могут спросить, может ли атеизм подойти множеству? Я отвечаю, что всякая система, требующая обсуждения, не для множества. Какая польза тогда в проповедовании атеизма? Он может по крайней мере заставить тех, кто рассуждает, почувствовать, что нет ничего более экстравагантного, чем беспокоить самих себя, и нет ничего более несправедливого, чем вызывать беспокойство у других из-за догадок, лишенных всякого основания. Что касается простого человека, который никогда не рассуждает, аргументы атеиста подходят ему не лучше, чем гипотеза философа, наблюдения астронома, эксперименты химика, расчеты геометра, осмотры врача, проекты архитектора или речи юриста, которые все трудятся для народа без их ведома.

Метафизические аргументы теологии и религиозные споры, которые так долго занимали многих глубоких визионеров, созданы ли они для простого человека больше, чем аргументы атеиста? Более того, принципы атеизма, основанные на здравом смысле, не являются ли они более понятными, чем принципы теологии, которую мы видим ощетинившейся неразрешимыми трудностями даже для самых активных умов? Народ в каждой стране имеет религию, которую они не понимают, которую они не исследуют и которой они следуют лишь по рутине; одни лишь их священники занимаются теологией, которая слишком возвышенна для них. Если бы случайно народ потерял эту неизвестную теологию, они могли бы утешиться потерей вещи, которая не только совершенно бесполезна, но и вызывает среди них очень опасные волнения.

Было бы очень глупо писать для простого человека или пытаться вылечить его предрассудки сразу. Мы пишем только для тех, кто читает и рассуждает; народ читает мало, а рассуждает еще меньше. Разумные и мирные люди просвещают себя; их свет распространяется постепенно и со временем доходит до народа. С другой стороны, те, кто обманывает людей, разве они часто не берут на себя труд сами открыть им глаза?

CXCVI. — ТЩЕТНОСТЬ И ОПАСНОСТЬ ТЕОЛОГИИ. МУДРЫЕ СОВЕТЫ ГОСУДАРЯМ.

Если теология — это отрасль торговли, полезная теологам, то было доказано, что она излишня и вредна для остального общества. Интересы людей рано или поздно откроют им глаза. Государи и народ однажды обнаружат безразличие и презрение, которых заслуживает тщетная наука, служащая лишь для того, чтобы беспокоить людей, не делая их лучше. Они почувствуют бесполезность многих дорогостоящих практик, которые вовсе не способствуют общественному благополучию; они покраснеют от многих жалких распрей, которые перестанут нарушать спокойствие государств, как только они перестанут придавать им какое-либо значение.

Принцы! вместо того чтобы принимать участие в бессмысленных спорах ваших священников, вместо того чтобы глупо поддерживать их неуместные распри, вместо того чтобы стремиться привести всех ваших подданных к единообразным мнениям, займитесь их счастьем в этом мире и не беспокойтесь о судьбе, которая ожидает их в другом. Управляйте ими справедливо, дайте им хорошие законы, уважайте их свободу и их собственность, следите за их образованием, поощряйте их в их трудах, вознаграждайте их таланты и их добродетели, пресекайте их распущенность и не беспокойтесь о том, что они думают об объектах, бесполезных для них и для вас. Тогда вам больше не понадобятся фикции, чтобы заставить себя слушаться; вы станете единственными наставниками ваших подданных; их идеи будут единообразны относительно чувств любви и уважения, которые будут вам причитаться. Теологические басни полезны лишь тиранам, которые не понимают искусства управления разумными существами.

CXCVII. — РОКОВЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ РЕЛИГИИ ДЛЯ НАРОДА И ПРИНЦЕВ.

Требуются ли усилия гения, чтобы понять, что то, что находится за пределами человека, не создано для людей; что то, что сверхъестественно, не создано для естественных существ; что непостижимые тайны не созданы для ограниченных умов? Если теологи достаточно глупы, чтобы спорить о предметах, которые они сами признают непонятными для себя, должно ли общество принимать участие в их глупых распрях? Должна ли литься человеческая кровь, чтобы придать ценность догадкам нескольких упрямых визионеров? Если очень трудно вылечить теологов от их мании, а народ от их предрассудков, то по крайней мере очень легко предотвратить, чтобы экстравагантность одних и глупость других не приводили к пагубным последствиям. Пусть каждому будет позволено думать, как он хочет, но пусть ему не будет позволено досаждать другим из-за их образа мышления. Если бы главы наций были более справедливы и более разумны, теологические мнения не нарушали бы общественное спокойствие больше, чем споры философов, врачей, грамматиков и критиков. Именно тирания принцев делает теологические распри имеющими серьезные последствия. Когда короли перестанут вмешиваться в теологию, теологические распри перестанут быть вещью, которой стоит бояться.

Те, кто так много хвастается важностью и полезностью религии, должны показать нам ее благотворные результаты и преимущества, которые споры и абстрактные спекуляции теологии могут принести носильщикам, ремесленникам, фермерам, торговцам рыбой, женщинам и столь многим развращенным слугам, которыми наполнены большие города. Люди такого рода все религиозны, они имеют слепую веру; их священники верят за них; они принимают веру, неизвестную их наставникам; они усердно слушают проповеди; они регулярно присутствуют на церемониях; они считают большим преступлением нарушать постановления, которым с детства их учили следовать. Какая польза для морали проистекает из всего этого? Никакой; они не имеют никакого представления о морали, и вы видите, как они предаются всякого рода мошенничеству, обману, грабежам и излишествам, которые закон не наказывает. Массы, по правде говоря, не имеют никакого представления о религии; то, что называется религией, — это лишь слепая привязанность к неизвестным мнениям и таинственным действиям. На самом деле, лишить народ религии — значит не лишить их ничего. Если бы нам удалось разрушить их предрассудки, мы бы лишь уменьшили или уничтожили опасное доверие, которое они питают к корыстным наставникам, и научили бы их остерегаться тех, кто под предлогом религии очень часто ведет их к роковым излишествам.

CXCVIII. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Под предлогом обучения и просвещения людей религия на самом деле удерживает их в невежестве и лишает их даже желания понимать объекты, которые интересуют их больше всего. Для народа не существует иного правила поведения, кроме того, которое указывают им их священники. Религия заменяет собой все; но, будучи сама во тьме, она имеет большую тенденцию сбивать смертных с пути, чем направлять их на путь науки и счастья. Философия, мораль, законодательство и политика для них — загадки. Человек, ослепленный религиозными предрассудками, находит невозможным понять свою собственную природу, развивать свой разум, проводить эксперименты; он боится истины, как только она не согласуется с его мнениями. Все стремится к тому, чтобы сделать народ набожным, но все противится тому, чтобы они были гуманными, разумными и добродетельными. Религия, кажется, имеет своей целью лишь притупить чувство и притупить интеллект людей.

Война, которая всегда существовала между священниками и лучшими умами всех времен, происходит от того, что мудрецы видели оковы, которые суеверие хотело наложить на человеческий разум, который оно охотно держало бы в вечном младенчестве, чтобы он был занят баснями, обременен ужасами и напуган призраками, которые препятствовали бы его прогрессу. Неспособная к самосовершенствованию, теология противопоставляла непреодолимые барьеры прогрессу истинного знания; она, казалось, была занята лишь заботой о том, чтобы держать нации и их глав в самом глубоком невежестве относительно их истинных интересов, их отношений, их обязанностей, реальных мотивов, которые могут привести их к процветанию; она лишь затемняет мораль; делает ее принципы произвольными, подчиняет ее капризам богов или их служителей; она превращает искусство управления людьми в таинственную тиранию, которая становится бичом наций; она превращает принцев в несправедливых и распутных деспотов, а народ — в невежественных рабов, которые развращают себя, чтобы получить благосклонность своих господ.

CXCIX. — ИСТОРИЯ УЧИТ НАС, ЧТО ВСЕ РЕЛИГИИ БЫЛИ УСТАНОВЛЕНЫ С ПОМОЩЬЮ НЕВЕЖЕСТВА И ЛЮДЬМИ, КОТОРЫЕ ИМЕЛИ НАГЛОСТЬ НАЗЫВАТЬ СЕБЯ ПОСЛАННИКАМИ БОЖЕСТВА.

Если мы возьмем на себя труд проследить историю человеческого разума, мы обнаружим, что теология позаботилась о том, чтобы не расширять свои границы. Она начала с повторения басен, которые она выдавала за священные истины; она породила поэзию, которая наполнила воображение народа ребяческими фикциями; она развлекала их лишь своими богами и их невероятными подвигами; одним словом, религия всегда обращалась с людьми как с детьми, которых укладывали спать сказками, которые их служители хотели бы до сих пор выдавать за неоспоримые истины. Если служители богов иногда делали полезные открытия, они всегда заботились о том, чтобы скрыть их в загадках и окутать их тенями тайны. Пифагоры и Платоны, чтобы приобрести некоторые тщетные знания, были вынуждены ползать к ногам священников, чтобы быть посвященными в их тайны, чтобы подчиниться испытаниям, которые они желали наложить на них; именно ценой этого им было позволено черпать из первоисточника свои возвышенные идеи, столь соблазнительные до сих пор для всех тех, кто восхищается тем, что непонятно. Именно среди египетских, индийских, халдейских священников; именно в школах этих мечтателей, заинтересованных по профессии в низвержении человеческого разума, философия была вынуждена заимствовать свои первые рудименты. Неясная или ложная в своих принципах, смешанная с фикциями и баснями, созданная исключительно для того, чтобы соблазнить воображение, эта философия прогрессировала лишь шатко, и вместо того чтобы просвещать разум, она ослепляла его и отвращала от полезных объектов. Теологические спекуляции и мистические грезы древних даже в наши дни диктуют закон в значительной части философского мира. Принятые современной теологией, мы едва ли можем отклониться от них без ереси; они развлекают нас воздушными существами, духами, ангелами, демонами, гениями и другими призраками, которые являются объектом размышлений наших самых глубоких мыслителей и которые служат основой метафизики, абстрактной и тщетной науки, над которой величайшие гении тщетно упражнялись в течение тысяч лет. Таким образом, гипотезы, изобретенные несколькими визионерами из Мемфиса и Вавилона, продолжают быть основой науки, почитаемой за неясность, которая заставляет ее проходить как чудесную и Божественную. Первыми законодателями наций были священники; первыми мифологами и поэтами были священники; первыми философами были священники; первыми врачами были священники. В их руках наука стала священной вещью, запрещенной для профанов; они говорили только аллегориями, эмблемами, загадками и двусмысленными оракулами — средствами, хорошо подходящими для возбуждения любопытства, для приведения в действие воображения и особенно для внушения невежественному человеку священного уважения к тем, кого он считал наставленными Небесами, способными читать судьбы земли и которые смело притворялись органами Божества.

CC. — ВСЕ РЕЛИГИИ, ДРЕВНИЕ И СОВРЕМЕННЫЕ, ВЗАИМНО ЗАИМСТВОВАЛИ СВОИ АБСТРАКТНЫЕ ГРЕЗЫ И СВОИ СМЕШНЫЕ ПРАКТИКИ.

Религии этих древних священников исчезли или, скорее, они изменили свою форму. Хотя наши современные теологи рассматривают древних священников как самозванцев, они позаботились о том, чтобы собрать разрозненные фрагменты их религиозных систем, целое которых больше не существует для нас; мы найдем в наших современных религиях не только метафизические догмы, которые теология лишь одела в другую форму, но мы все еще находим замечательные остатки их суеверных практик, их теургии, их магии, их чар.

Христианам до сих пор велено с уважением относиться к памятникам законодателей, священников и пророков еврейской религии, которая, по всей видимости, заимствовала у Египта фантастические понятия, которыми, как мы видим, она наполнена. Таким образом, экстравагантности, изобретенные мошенниками или идолопоклонническими визионерами, до сих пор рассматриваются как священные мнения христианами!

Если мы просто посмотрим на историю, мы увидим поразительное сходство во всех религиях. Повсюду на земле мы находим религиозные идеи, периодически огорчающие и радующие народ; повсюду мы видим обряды, практики, часто отвратительные, и грозные тайны, занимающие ум и становящиеся объектами размышления. Мы видим, как различные суеверия заимствуют друг у друга свои абстрактные грезы и свои церемонии. Религии — это, как правило, несформированные рапсодии, скомбинированные новыми докторами богословия, которые при их составлении использовали материалы своих предшественников, оставляя за собой право добавлять или вычитать то, что подходит или не подходит для их нынешних взглядов. Религия Египта явно послужила основой для религии Моисея, который исключил из нее поклонение идолам. Моисей был лишь египетским раскольником, христианство — лишь реформированным иудаизмом. Магометанство состоит из иудаизма, христианства и древней религии Аравии.

CCI. — ТЕОЛОГИЯ ВСЕГДА ОТВОДИЛА ФИЛОСОФИЮ ОТ ЕЕ ИСТИННОГО КУРСА.

С самых отдаленных времен теология одна регулировала марш философии. Какую помощь она ей оказала? Она превратила ее в непонятный жаргон, который имел лишь тенденцию делать самую ясную истину неопределенной; она превратила искусство рассуждения в науку слов; она бросила человеческий разум в воздушные области метафизики, где он безуспешно занимался зондированием бесполезных и опасных бездн. Вместо физических и простых причин эта философия подставила сверхъестественные причины или, скорее, причины поистине оккультные; она объясняла трудные явления агентами, более непостижимыми, чем эти явления; она наполнила дискурс словами, лишенными смысла, неспособными дать причину вещей, лучше подходящими для того, чтобы затемнить, чем просветить, и которые, кажется, изобретены лишь для того, чтобы обескуражить человека, предостеречь его против сил его собственного разума, заставить его не доверять принципам разума и очевидности и окружить истину непреодолимым барьером.

CCII. — ТЕОЛОГИЯ НЕ ОБЪЯСНЯЕТ И НЕ ПРОСВЕЩАЕТ НИЧЕГО В МИРЕ ИЛИ В ПРИРОДЕ.

Если бы мы верили приверженцам религии, ничто не было бы объяснимо в мире без нее; природа была бы постоянной загадкой; человеку было бы невозможно понять самого себя. Но, по сути, что эта религия объясняет нам? Чем больше мы исследуем ее, тем больше обнаруживаем, что теологические понятия подходят лишь для того, чтобы запутать все наши идеи; они превращают все в тайны; они объясняют нам трудные вещи невозможными вещами. Разве это объяснение вещей — приписывать их неизвестным агентствам, невидимым силам, нематериальным причинам? Действительно ли это просвещает человеческий разум, когда в своем замешательстве он направляется к «глубинам сокровищ Божественной Мудрости», на которые, как нам говорят, тщетно обращать наши смелые взгляды? Может ли Божественная Природа, о которой мы ничего не знаем, заставить нас понять природу человека, которую нам так трудно объяснить?

Спросите христианского философа, каково происхождение мира. Он ответит, что Бог создал вселенную. Что такое Бог? Мы ничего об этом не знаем. Что значит творить? У нас нет об этом никакого представления! Какова причина эпидемий, голода, войн, бесплодия, наводнений, землетрясений? Это гнев Божий. Какие средства могут предотвратить эти бедствия? Молитвы, жертвоприношения, процессии, подношения, церемонии — это, как нам говорят, истинные средства обезоружить Небесную ярость. Но почему Небеса разгневаны? Потому что люди злы. Почему люди злы? Потому что их природа развращена. Какова причина этого разложения? Это, ответит теолог просвещенной Европы, потому что первый человек был соблазнен первой женщиной съесть яблоко, которое его Бог запретил ему трогать. Кто побудил эту женщину совершить такую глупость? Дьявол. Кто создал Дьявола? Бог! Почему Бог создал этого Дьявола, предназначенного развратить человеческий род? Мы ничего об этом не знаем; это тайна, скрытая в лоне Божества.

Вращается ли земля вокруг солнца? Два столетия назад набожный философ ответил бы, что такая мысль — богохульство, потому что такая система не могла бы согласиться со Святой Книгой, которую каждый христианин почитает как вдохновленную самим Божеством. Каково мнение сегодня об этом? Несмотря на Божественное Вдохновение, христианские философы в конечном итоге решили полагаться на доказательства, а не на свидетельства своих вдохновенных книг.

Каков скрытый принцип действий и движений человеческого тела? Это душа. Что такое душа? Это дух. Что такое дух? Это субстанция, которая не имеет ни формы, ни цвета, ни расширения, ни частей. Как мы можем постичь такую субстанцию? Как она может двигать тело? Мы ничего об этом не знаем. Есть ли у животных души? Картезианец уверяет вас, что они — машины. Но разве мы не видим, как они действуют, чувствуют и думают таким образом, который напоминает человеческий? Это чистая иллюзия, говорите вы. Но почему вы лишаете животных душ, которые, не понимая этого, вы приписываете людям? Это потому, что души животных смущали бы наших теологов, которые, довольствуясь властью пугать и проклинать бессмертные души людей, не проявляют такого же интереса к проклятию душ животных. Таковы ребяческие решения, которые философия, всегда ведомая на поводке теологии, была вынуждена выдвигать, чтобы объяснить проблемы физического и морального мира.

CCIII. — КАК ТЕОЛОГИЯ СКОВАЛА ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ МОРАЛЬ И ЗАМЕДЛИЛА ПРОГРЕСС ПРОСВЕЩЕНИЯ, РАЗУМА И ИСТИНЫ.

Сколько уловок и умственной гимнастики использовали все древние и современные мыслители, чтобы избежать ссоры со служителями богов, которые во все времена были истинными тиранами мысли! Как Декарт, Мальбранш, Лейбниц и многие другие были вынуждены изобретать гипотезы и увертки, чтобы примирить свои открытия с грезами и ошибками, которые религия сделала священными! С какими препирательствами не защищались величайшие философы, даже рискуя быть абсурдными, непоследовательными и непонятными, всякий раз, когда их идеи не соответствовали принципам теологии! Бдительные священники всегда были готовы погасить системы, которые нельзя было заставить соответствовать их интересам. Теология во все времена была ложем Прокруста, на котором этот разбойник растягивал своих жертв; он отрезал конечности, когда они были слишком длинными, или растягивал их на лошадях, когда они были короче ложа, на которое он их помещал.

Какой здравомыслящий человек, любящий науку и пекущийся о благе человечества, может без скорби и боли размышлять о потере стольких глубоких, трудолюбивых и тонких умов, которые на протяжении многих веков безрассудно истощали себя в погоне за праздными фантазиями, оказавшимися пагубными для нашего рода? Какой свет мог бы пролиться в умы многих прославленных мыслителей, если бы вместо того, чтобы заниматься бесполезной теологией и ее неуместными спорами, они обратили свое внимание на постижимые и поистине важные объекты. Половины усилий, которые потребовались гению, чтобы выковать их религиозные воззрения, половины тех затрат, которые стоило народам их легкомысленное поклонение, хватило бы, чтобы в совершенстве просветить их в вопросах морали, политики, философии, медицины, сельского хозяйства и т. д. Суеверие почти всегда поглощает внимание, восхищение и сокровища народов; у них очень дорогая религия, но за свои деньги они не получают ни света, ни добродетели, ни счастья.

CCIV. — ПРОДОЛЖЕНИЕ.

Некоторые древние и современные философы имели мужество принять опыт и разум в качестве своих проводников и сбросить оковы суеверия. Левкипп, Демокрит, Эпикур, Стратон и некоторые другие греки осмелились сорвать густую завесу предрассудков и избавить философию от теологических пут. Но их системы, слишком простые, слишком разумные и слишком лишенные чудес для любителей вымысла, были вынуждены уступить сказочным догадкам Платона, Сократа и Зенона. Среди современников Гоббс, Спиноза, Бейль и другие следовали по пути Эпикура, но их учение нашло лишь немногих последователей в мире, который был еще слишком увлечен баснями, чтобы прислушиваться к разуму.

Во все времена нельзя было без неминуемой опасности отбросить предрассудки, которые общественное мнение сделало священными. Никому не дозволялось делать какие-либо открытия; все, что могли сделать самые просвещенные люди, — это говорить и писать с тайным смыслом, а зачастую — из трусливой уступчивости — постыдно сочетать ложь с истиной. У некоторых из них было двойное учение: одно публичное, другое тайное. Поскольку ключ к последнему был утерян, их истинные чувства часто становились непонятными и, следовательно, бесполезными для нас. Как могли современные философы, которым, под угрозой жесточайших преследований, предлагалось отречься от разума и подчиниться вере — то есть авторитету священников, — как могли люди, скованные таким образом, дать свободный полет своему гению, усовершенствовать разум или ускорить человеческий прогресс? Лишь в страхе и трепете величайшие люди получали проблески истины; они редко имели мужество провозгласить ее; те же, кто осмеливался сделать это, как правило, бывали наказаны за свою дерзость. Благодаря религии никогда не дозволялось мыслить вслух или бороться с предрассудками, жертвой или обманутым участником которых повсюду является человек.

CCV. — МЫ НЕ МОЖЕМ СЛИШКОМ ЧАСТО ПОВТОРЯТЬ, НАСКОЛЬКО ЭКСТРАВАГАНТНА И ГУБИТЕЛЬНА РЕЛИГИЯ.

Каждый человек, имеющий смелость провозглашать миру истины, непременно навлечет на себя ненависть священников; последние громко взывают к власть имущим за помощью; им нужна поддержка королей, чтобы подкрепить свои аргументы и своих богов. Эти вопли свидетельствуют о слабости их дела.

«Они в замешательстве, когда взывают о помощи».

В вопросах религии не дозволено ошибаться; в любом другом предмете мы можем заблуждаться безнаказанно; мы жалеем тех, кто сбился с пути, и испытываем некоторую симпатию к людям, открывающим для нас новые истины. Но как только теология считает себя затронутой, будь то ошибки или открытия, разгорается святое рвение; государи истребляют; народ впадает в неистовство; и нации приходят в волнение, не зная почему. Есть ли что-нибудь более прискорбное, чем видеть, как общественное и личное благополучие зависит от тщетной науки, лишенной принципов, не имеющей под собой никакой почвы, кроме воображения, и представляющей уму лишь лишенные смысла слова? Какая польза от религии, которую никто не понимает; которая постоянно мучает тех, кто беспокоится о ней; которая не способна сделать людей лучше; и которая часто приписывает им заслугу быть несправедливыми и порочными? Есть ли более плачевная глупость, которую следует искоренить, чем та, которая, вместо того чтобы приносить пользу человеческому роду, лишь ослепляет его, вызывает неистовство и делает его несчастным, лишая его истины, которая одна способна смягчить суровость судьбы?

CCVI. — РЕЛИГИЯ — ЭТО ЯЩИК ПАНДОРЫ, И ЭТОТ РОКОВОЙ ЯЩИК ОТКРЫТ.

Религия во все времена держала человеческий разум во тьме и в неведении относительно его истинных отношений, его реальных обязанностей и его подлинных интересов. Только рассеяв ее облака и призраки, мы можем найти источники истины, разума, морали и действительные мотивы, вдохновляющие на добродетель. Эта религия сбивает нас с верного пути в поиске причин наших бед и естественных средств, которые мы можем применить. Вместо того чтобы исцелить их, она лишь множит их и делает более долговечными.

Скажем же вместе со знаменитым лордом Болингброком в его посмертных трудах: «Теология — это ящик Пандоры; и если его невозможно закрыть, то по крайней мере полезно предупредить, что этот роковой ящик открыт».

Я верю, мои дорогие друзья, что дал вам достаточное предостережение против всех этих глупостей. Ваш разум сделает больше, чем мои рассуждения, и я искренне желаю, чтобы нам приходилось жаловаться лишь на то, что нас обманули! Но со времен Константина пролилась человеческая кровь ради утверждения этих ужасных обманов. Римская, греческая и протестантская церкви своими тщетными, честолюбивыми и лицемерными спорами разорили Европу, Азию и Африку. Прибавьте к этим людям, которых погубили данные распри, множество монахов и монахинь, ставших бесплодными в силу своего призвания, и вы увидите, что христианская религия уничтожила половину человеческого рода.

Я завершаю с пожеланием, чтобы мы вернулись к Природе, чьим объявленным врагом является христианская религия и которая неизбежно учит нас поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами. Тогда вселенная будет состоять из добрых граждан, справедливых отцов, послушных детей, нежных друзей. Природа дала нам эту Религию, наделив нас Разумом. Пусть же фанатизм больше не извращает его! Я умираю, исполненный этих желаний больше, чем надежд.

 ETREPIGNY, March 15, 1732

ЖАН МЕЛЬЕ

ИЗВЛЕЧЕНИЕ ИЗ ЗАВЕЩАНИЯ ЖАНА МЕЛЬЕ

Вольтером;

ИЛИ, МЫСЛИ КЮРЕ ИЗ ЭТРЕПИНЬИ, ОБРАЩЕННЫЕ К ЕГО ПРИХОЖАНАМ.

I. — О РЕЛИГИЯХ.

Поскольку нет ни одного религиозного вероисповедания, которое не претендовало бы на то, что оно истинно основано на авторитете Бога и полностью свободно от всех ошибок и обманов, встречающихся в других, то именно тем, кто намерен утвердить истинность веры своей секты, надлежит ясными и убедительными доказательствами показать, что она имеет Божественное происхождение; поскольку этого нет, мы должны заключить, что она является лишь человеческим изобретением, полным ошибок и обманов; ибо невероятно, чтобы Всемогущий и Бесконечно добрый Бог пожелал дать людям законы и установления и не пожелал, чтобы они несли на себе более достоверные знаки истины, чем знаки многочисленных самозванцев. Более того, нет ни одного из наших христопоклонников, к какой бы секте он ни принадлежал, кто мог бы убедительными доказательствами показать нам, что его религия исключительно Божественного происхождения; и за неимением таких доказательств они уже много веков спорят между собой на эту тему, вплоть до преследования друг друга огнем и мечом ради отстаивания своих мнений; однако нет ни одной секты среди них, которая могла бы убедить и склонить другие такими свидетельствами истины; этого, безусловно, не было бы, если бы у той или иной стороны были убедительные доказательства Божественного происхождения. Ибо, поскольку никто из любой религиозной секты, будучи просвещенным и добросовестным, не претендует на то, чтобы придерживаться ошибок и лжи и потворствовать им; и поскольку, напротив, каждый со своей стороны претендует на отстаивание истины, истинным средством изгнания всех ошибок и объединения всех людей в мире в одних и тех же чувствах и в одной и той же форме религии было бы предъявление убедительных доказательств и свидетельств истины; и тем самым показать, что такая религия имеет Божественное происхождение, а не какая-либо другая; тогда каждый принял бы эту истину; и никто не осмелился бы подвергать сомнению эти свидетельства или поддерживать сторону ошибки и обмана, опасаясь, что он будет в то же время посрамлен противоположными доказательствами: но, поскольку этих доказательств нет ни в одной религии, это дает самозванцам повод изобретать и смело поддерживать всякого рода ложь.

Вот еще другие доказательства, не менее очевидные, ложности человеческих религий и, в особенности, ложности нашей собственной. Всякая религия, которая полагается на таинства как на свое основание, которая берет в качестве правила своего учения и своей морали принцип ошибок и которая в то же время является источником смуты и вечных разделений среди людей, не может быть истинной религией или Божественным установлением. Теперь, человеческие религии, особенно католическая, устанавливают в качестве основы своего учения и своей морали принцип ошибок; следовательно, из этого следует, что эти религии не могут быть истинными или иметь Божественное происхождение. Я не вижу, чтобы мы могли отрицать первую посылку этого аргумента; она слишком ясна и слишком очевидна, чтобы допускать сомнения. Я перехожу к доказательству второй посылки, которая заключается в том, что христианская религия берет за правило своего учения и своей морали то, что они называют верой, слепое доверие, но тем не менее твердое и подкрепленное некими законами или откровениями некоего Божества. Мы должны обязательно предполагать, что это так, потому что именно эта вера в некое Божество и в некие Божественные Откровения дает ей весь авторитет и весь вес, который она имеет в мире, и без которой мы не могли бы использовать то, что она предписывает. Вот почему нет религии, которая не рекомендовала бы своим последователям быть твердыми в своей вере. [«Estate fortes in fide!»] Это причина, по которой все христиане принимают как максиму, что вера есть начало и основа спасения, что она есть корень всей справедливости и всего освящения, как это выражено на Тридентском соборе. — Сессия 6, гл. VIII.

Теперь очевидно, что слепая вера во все, что предлагается именем и авторитетом Бога, есть принцип ошибок и лжи. В доказательство мы видим, что нет ни одного самозванца в делах религии, который не претендовал бы на то, что он облечен именем и авторитетом Бога, и который не заявлял бы, что он особо вдохновлен и послан Богом. Мало того, что эта вера и слепое убеждение, которые они принимают за основу своего учения, являются принципом ошибок и т. д., но это также источник смуты и разделения среди людей ради поддержания их религии. Нет такой жестокости, которую они не практиковали бы друг над другом под этим благовидным предлогом.

Итак, немыслимо, чтобы Всемогущий, Всемилостивый и Всемудрый Бог пожелал использовать такие средства или такой обманный путь, чтобы сообщить людям о Своих желаниях; ибо это было бы явным желанием ввести их в заблуждение и расставить сети на их пути, чтобы заставить их принять сторону лжи. Невозможно поверить, что Бог, который любил единство и мир, благополучие и счастье людей, когда-либо установил бы в качестве основы Своей религии такой роковой источник смуты и вечных разделений среди них. Такие религии не могут быть истинными, и они не могли быть установлены Богом. Но я вижу, что наши христопоклонники не преминут прибегнуть к своим мнимым мотивам для доверчивости, и что они скажут, что, хотя их вера и убеждения могут быть слепыми в одном смысле, они тем не менее подкреплены столь ясными и убедительными свидетельствами истины, что было бы не только неосмотрительностью, но дерзостью и глупостью не подчиниться. Они обычно сводят эти мнимые мотивы к трем или четырем ведущим чертам. Первую они извлекают из мнимой святости своей религии, которая осуждает порок и рекомендует практику добродетели. Ее учение настолько чисто, настолько просто, согласно тому, что они говорят, что очевидно, оно могло исходить лишь из святости бесконечно доброго и мудрого Бога.

Второй мотив для доверчивости они извлекают из невинности и святости жизни тех, кто принял ее с любовью и защищал ее, претерпевая смерть и жесточайшие мучения, вместо того чтобы оставить ее: ибо немыслимо, чтобы столь великие личности позволили бы обмануть себя в своей вере, чтобы они отреклись от всех преимуществ жизни и подвергли себя столь жестоким мучениям и преследованиям ради поддержания ошибок и обманов. Третий мотив для доверчивости они извлекают из оракулов и пророчеств, которые так долго изрекались в их пользу и которые, как они утверждают, исполнились образом, не допускающим сомнений. Наконец, их четвертый мотив для доверчивости, который является самым важным из всех, извлекается из величия и множества чудес, совершаемых во все времена и в каждом месте в пользу их религии.

Но легко опровергнуть все эти бесполезные рассуждения и показать ложность всех этих доказательств. Ибо, во-первых, аргументы, которые наши христопоклонники извлекают из своих мнимых мотивов для доверчивости, могут служить для установления и подтверждения лжи так же, как и истины; ибо мы видим, что нет религии, какой бы ложной она ни была, которая не претендовала бы на здравое и истинное учение и которая, по-своему, не осуждала бы все пороки и не рекомендовала бы практику всех добродетелей; нет ни одной, у которой не было бы твердых и ревностных защитников, претерпевших преследования ради поддержания своей религии; и, наконец, нет ни одной, которая не претендовала бы на чудеса, совершенные в ее пользу. Магометане, индийцы, язычники, так же как и христиане, заявляют о чудесах в своих религиях. Если наши христопоклонники используют свои чудеса и пророчества, то они встречаются не менее часто в языческих религиях, чем в их собственных. Таким образом, преимущество, которое мы могли бы извлечь из всех этих мотивов для доверчивости, примерно одинаково во всех видах религий. Поскольку это установлено, как демонстрирует история и практика всех религий, из этого очевидно следует, что все эти мнимые мотивы для доверчивости, которым наши христопоклонники придают столь большое значение, встречаются в равной степени во всех религиях; и, следовательно, не могут служить надежными доказательствами истинности их религии в большей мере, чем истинности любой другой. Результат ясен.

Во-вторых. Чтобы дать представление о сходстве чудес язычества с чудесами христианства, не могли бы мы сказать, например, что было бы больше оснований верить Филострату в том, что он повествует о жизни Аполлония, чем верить всем евангелистам в том, что они говорят о чудесах Иисуса Христа; потому что мы знаем, по крайней мере, что Филострат был человеком ума, красноречия и беглости; что он был секретарем императрицы Юлии, жены императора Севера, и что эта императрица просила его написать жизнь и чудесные деяния Аполлония? Очевидно, что Аполлоний прославился великими и необычайными делами, раз императрица была достаточно заинтересована в них, чтобы пожелать истории его жизни. Этого нельзя сказать об Иисусе Христе, ни о тех, кто предоставил нам Его биографию, ибо они были лишь невежественными людьми из простого народа, бедными рабочими, рыбаками, у которых не хватало даже ума последовательно изложить факты, о которых они говорят и которые они взаимно противоречат очень часто. Что касается Того, чью жизнь и действия они описывают, если бы Он действительно совершил приписываемые Ему чудеса, Он сделал бы Себя заметным своими прекрасными деяниями; каждый восхищался бы Им, и Ему воздвигали бы статуи, как это делалось для Богов; но вместо этого Его считали человеком незначительным, фанатиком и т. д. Иосиф Флавий, историк, после того как рассказал о великих чудесах, совершенных в пользу его народа и его религии, немедленно умаляет их достоверность и делает ее подозрительной, говоря, что он оставляет каждому свободу верить в то, что он хочет; это очевидно показывает, что у него не было большой веры в них. Это также дает повод более рассудительным людям рассматривать истории, говорящие о такого рода вещах, как баснословные повествования. [См. Монтеня и автора «Апологии великих людей».] Все, что можно сказать на эту тему, ясно показывает нам, что мнимые чудеса могут быть изобретены в пользу порока и лжи так же, как и справедливости и истины.

Я доказываю это свидетельством того, что даже наши христопоклонники называют Словом Божьим, и свидетельством Того, Кому они поклоняются; ибо их книги, которые, как они утверждают, содержат Слово Божье, и сам Христос, Которому они поклоняются как Богу, ставшему человеком, показывают нам прямо, что существуют не только лжепророки — то есть самозванцы, — которые заявляют, что посланы Богом, и которые говорят Его именем, но которые показывают так же прямо, что эти лжепророки могут совершать столь великие и поразительные чудеса, что введут в заблуждение даже избранных. [См. Матфея, глава XXIV, стихи 5, 21-27.] Более того, все эти мнимые чудотворцы хотят, чтобы мы верили только им, а не тем, кто принадлежит к противоположной партии.

Однажды один из этих мнимых пророков, по имени Седекия, будучи опровергнут другим, по имени Михей, ударил последнего и сказал ему с усмешкой: «Каким путем Дух Божий перешел от меня к тебе?»

Но как могут эти мнимые чудеса быть доказательствами истины? ибо ясно, что они не были совершены. Ибо необходимо было бы знать: во-первых, являются ли те, кто назван первыми авторами этих повествований, таковыми на самом деле. Во-вторых, были ли они честными людьми, достойными доверия, мудрыми и просвещенными; и знать, не были ли они предубеждены в пользу тех, о ком они говорят столь благосклонно. В-третьих, изучили ли они все обстоятельства фактов, которые они излагают; знают ли они их хорошо; и делают ли они верный отчет о них. В-четвертых, не были ли книги или древние истории, которые повествуют обо всех этих великих чудесах, фальсифицированы и изменены с течением времени, как многие другие?

Если мы обратимся к Тациту и многим другим знаменитым историкам в отношении Моисея и его народа, мы увидим, что их считают ордой воров и бандитов. Магия и астрология были в те дни единственными модными науками; и поскольку Моисей, как говорят, был обучен мудрости египтян, ему было не трудно внушить почтение и привязанность к себе у деревенских и невежественных детей Иакова и побудить их принять в их нищете дисциплину, которую он хотел им дать. Это очень отличается от того, во что евреи и наши христопоклонники хотят заставить нас верить. По какому верному правилу мы можем знать, что должны верить этим, а не другим? Для этого нет здравой причины. В чудесах Нового Завета так же мало достоверности и даже вероятности, как и в чудесах Ветхого.

Не будет никакой пользы говорить, что истории, которые повествуют о фактах, содержащихся в Евангелиях, рассматривались как истинные и священные; что они всегда верно сохранялись без какого-либо изменения истин, которые они содержат; поскольку это, возможно, та самая причина, по которой их следует больше подозревать, будучи испорченными теми, кто извлекал из них прибыль или кто боялся, что они недостаточно благоприятны для них.

Как правило, авторы, которые переписывают такого рода истории, берут на себя право расширять или сокращать все, что им угодно, чтобы служить своим собственным интересам. Это то, что даже наши христопоклонники не могут отрицать; ибо, не упоминая нескольких других важных личностей, которые признавали дополнения, сокращения и фальсификации, которые были сделаны в разное время в их Священных Писаниях, их святой Иероним, знаменитый философ среди них, формально сказал в нескольких отрывках своих «Прологов», что они были испорчены и фальсифицированы; находясь даже в его дни в руках всякого рода лиц, которые добавляли и подавляли все, что им было угодно; так, «Таким образом, было», сказал он, «столько же разных моделей, сколько разных копий Евангелий».

Что касается книг Ветхого Завета, Ездра, священник закона, сам свидетельствует о том, что полностью исправил и дополнил мнимые священные книги своего закона, которые были частично утеряны и частично испорчены. Он разделил их на двадцать две книги, согласно числу еврейских букв, и написал несколько других книг, учение которых должно было быть открыто только ученым людям. Если эти книги были частично утеряны и частично испорчены, как свидетельствуют Ездра и св. Иероним во многих отрывках, то нет никакой уверенности в отношении того, что они содержат; а что касается того, что Ездра говорит, что исправил и составил их по вдохновению самого Бога, то в этом нет никакой уверенности, поскольку нет самозванца, который не заявил бы то же самое. Все книги закона Моисея и пророков, которые можно было найти, были сожжены во дни Антиоха. Талмуд, рассматриваемый евреями как святая и священная книга и содержащий все Божественные законы, вместе с сентенциями и примечательными изречениями раввинов, их толкованием Божественных и человеческих законов и поразительным числом других секретов и тайн на еврейском языке, рассматривается христианами как книга, состоящая из грез, басен, обманов и нечестия. В 1559 году в Риме, согласно приказу инквизиторов веры, сожгли двенадцать сотен этих Талмудов, которые были найдены в библиотеке в городе Кремона. Фарисеи, знаменитая секта среди евреев, принимали только пять книг Моисея и отвергали всех пророков. Среди христиан Маркион и его последователи отвергали книги Моисея и пророков и вводили другие модные Писания. Карпократ и его последователи делали то же самое и отвергали весь Ветхий Завет, и утверждали, что Иисус Христос был лишь человеком, как и все остальные. Маркиониты отвергали как плохой весь Ветхий Завет и отвергали большую часть четырех Евангелий и Посланий св. Павла. Эбиониты принимали только Евангелие от св. Матфея, отвергая три других и Послания св. Павла. Маркиониты опубликовали Евангелие под именем св. Матфия, чтобы подтвердить свое учение. Апостолы вводили другие Писания, чтобы поддерживать свои ошибки; и для осуществления этого они использовали определенные Деяния, которые они приписывали св. Андрею и св. Фоме.

Манихеи написали евангелие в своем собственном стиле и отвергли Писания пророков и апостолов. Етзаиты продавали некую книгу, которая, как они утверждали, пришла с Небес; они кромсали другие Писания согласно своей фантазии. Ориген сам, со всем своим великим умом, портил Писания и подделывал изменения в аллегориях, которые ему не подходили, тем самым портя смысл пророков и апостолов и даже некоторые из главных пунктов учения. Его книги теперь изуродованы и фальсифицированы; это лишь фрагменты, собранные другими, которые появились позже. Эллогиане приписывали еретику Коринфу Евангелие и Апокалипсис св. Иоанна; вот почему они отвергают их. Еретики наших последних веков отвергают как апокрифические несколько книг, которые римские католики считают истинными и священными — такие как книги Товия, Юдифи, Есфири, Варуха, Песнь трех отроков в печи, История Сусанны и история идола Ваала, Премудрость Соломона, Екклесиастик, первая и вторая книги Маккавейские; к этим неопределенным и сомнительным книгам мы могли бы добавить несколько других, которые были приписаны другим апостолам; как, например, Деяния св. Фомы, его Хождения, его Евангелие и его Апокалипсис; Евангелие св. Варфоломея, Евангелие св. Матфия, св. Иакова, св. Петра и Апостолов, а также Деяния св. Петра, его книга о Проповеди и его Апокалипсис; книга о Суде, книга о Детстве Спасителя и несколько других того же рода, которые все отвергаются как апокрифические римскими католиками, даже Папой Геласием и С. С. Ф. Ф. Римской общины. То, что больше всего подтверждает, что нет никакого основания истины в отношении авторитета, приписываемого этим книгам, заключается в том, что те, кто поддерживает их Божественность, вынуждены признать, что у них нет никакой уверенности в качестве основы, если бы их вера не заверяла их и не обязывала их верить в это. Теперь, поскольку вера есть лишь принцип ошибки и обмана, как может вера, то есть слепое убеждение, сделать книги надежными, которые сами являются основанием этого слепого убеждения? Какая жалость и какое безумие! Но давайте посмотрим, имеют ли эти книги сами по себе какую-либо черту истины; как, например, эрудицию, мудрость и святость, или какие-то другие совершенства, которые подходят только Богу; и согласуются ли чудеса, которые цитируются, с тем, что мы должны думать о величии, доброте, справедливости и бесконечной мудрости Всемогущего Бога.

Нет никакой эрудиции, никакой возвышенной мысли, ни какого-либо произведения, которое превосходило бы обычные способности человеческого ума. Напротив, мы увидим с одной стороны баснословные рассказы, подобные рассказу о женщине, созданной из ребра мужчины; о мнимом земном Рае; о змее, который говорил, который рассуждал и который был хитрее человека; об осле, который говорил и упрекал своего хозяина за дурное обращение с ним; о всемирном потопе и о ковчеге, где были заключены животные всех видов; о смешении языков и о разделении народов, не говоря о многочисленных других бесполезных повествованиях на низкие и легкомысленные темы, которые важные авторы сочли бы ниже своего достоинства рассказывать. Все эти повествования кажутся баснями, такими же, как те, что были изобретены об индустрии Прометея, ящике Пандоры, войне Гигантов против Богов и подобные другие, которые поэты изобрели, чтобы развлечь людей своего времени.

С другой стороны, мы увидим смесь законов и установлений или суеверных практик, касающихся жертвоприношений, очищений старого закона, бессмысленных различий в отношении животных, из которых он предполагает одних чистыми, а других нечистыми. Эти законы не более почтенны, чем законы самых идолопоклоннических народов. Мы увидим лишь простые истории, истинные или ложные, о нескольких королях, принцах или частных лицах, которые жили правильно или неправильно, или которые совершали благородные или подлые действия, с другими низкими и легкомысленными вещами, также изложенными.

Из всего этого очевидно, что не требовалось ни великого гения, ни Божественных Откровений, чтобы произвести эти вещи. Это не было бы достойно Бога.

Наконец, мы видим в этих книгах лишь рассуждения, поведение и действия тех прославленных пророков, которые провозглашали себя особо вдохновленными Богом. Мы увидим их образ действий и речи, их сны, их иллюзии, их грезы; и легко будет судить, не напоминают ли они визионеров и фанатиков гораздо больше, чем мудрых и просвещенных людей.

Есть, однако, в нескольких из этих книг несколько хороших учений и прекрасных максим морали, как в Притчах, приписываемых Соломону, в книге Премудрости и Екклесиасте; но этот же Соломон, мудрейший из их писателей, также является самым неверующим; он сомневается даже в бессмертии души и завершает свои труды словами, что нет ничего лучше, чем наслаждаться в мире плодами своего труда и жить с теми, кого мы любим.

Насколько превосходят авторы, которые называются профанными, такие как Ксенофонт, Платон, Цицерон, император Антонин, император Юлиан, Вергилий и т. д., книги, о которых нам говорят, что они вдохновлены Богом. Я могу поистине сказать, что басни Эзопа, например, безусловно, более остроумны и более поучительны, чем все эти грубые и бедные притчи, которые изложены в Евангелиях.

Но что показывает нам, что этот вид книг не является Божественным Вдохновением, так это то, что помимо низкого порядка, грубости стиля и отсутствия системы в повествованиях о различных фактах, которые очень плохо организованы, мы не видим, чтобы авторы соглашались; они противоречат друг другу в нескольких вещах; у них не было даже достаточного просвещения или природных талантов, чтобы написать историю.

Вот несколько примеров противоречий, которые встречаются среди них. Евангелист Матфей утверждает, что Иисус Христос произошел от царя Давида через его сына Соломона через Иосифа, считавшегося Его отцом; а Лука утверждает, что Он произошел от того же Давида через его сына Нафана через Иосифа.

Матфей говорит, говоря об Иисусе, что, поскольку в Иерусалиме разнеслась весть, что родился новый царь иудейский и что мудрецы пришли поклониться Ему, царь Ирод, опасаясь, что этот мнимый новый царь когда-нибудь отнимет у него корону, приказал убить всех новорожденных детей в возрасте до двух лет во всей окрестности Вифлеема, где, как ему сказали, родился этот новый царь; и что Иосиф и мать Иисуса, будучи предупреждены во сне ангелом об этом злом намерении, немедленно бежали в Египет, где оставались до смерти Ирода, которая произошла много лет спустя.

Напротив, Лука утверждает, что Иосиф и мать Иисуса жили мирно в течение шести недель в месте, где родился их ребенок Иисус; что Он был обрезан согласно закону евреев через восемь дней после Своего рождения; и когда наступило время, предписанное законом для очищения Его матери, она и Иосиф, ее муж, понесли Его в Иерусалим, чтобы представить Его Богу в Его храме и принести в то же время жертву, которая была предписана законом Божьим; после чего они вернулись в Галилею, в свой город Назарет, где их ребенок Иисус рос каждый день в благодати и мудрости. Лука продолжает говорить, что Его отец и Его мать ходили каждый год в Иерусалим на торжественные дни их праздника Пасхи, но не упоминает об их бегстве в Египет, ни о жестокости Ирода по отношению к детям провинции Вифлеем. Что касается жестокости Ирода, поскольку ни историки того времени не говорят о ней, ни Иосиф Флавий, историк, который написал жизнь этого Ирода, и поскольку другие Евангелисты не упоминают ее, очевидно, что путешествие тех мудрецов, ведомых звездой, эта резня маленьких детей и это бегство в Египет были лишь абсурдной ложью. Ибо немыслимо, чтобы Иосиф Флавий, который порицал пороки этого царя, мог промолчать о таком темном и отвратительном действии, если бы то, что сказал Евангелист, было правдой.

Что касается продолжительности общественной жизни Иисуса Христа, согласно тому, что говорят первые три Евангелиста, могло быть едва ли больше трех месяцев с момента Его крещения до Его смерти, предполагая, что Ему было тридцать лет, когда Он был крещен Иоанном, согласно Луке, и что Он родился 25 декабря. Ибо от этого крещения, которое было в 15-й год Тиберия Цезаря, и в год, когда Анна и Каиафа были первосвященниками, до первой Пасхи, последовавшей за этим, которая была в марте, было всего около трех месяцев; согласно тому, что говорят первые три Евангелиста, Он был распят накануне первой Пасхи, последовавшей за Его крещением, и в первый раз, когда Он пошел в Иерусалим со Своими учениками; потому что все, что они говорят о Его крещении, о Его путешествиях, о Его чудесах, о Его проповеди, о Его смерти и страстях, должно было произойти в тот же год Его крещения, ибо Евангелисты не говорят ни о каком другом последующем годе, и кажется даже по повествованию о Его действиях, что Он совершал их последовательно немедленно после Своего крещения и в очень короткое время, в течение которого мы видим лишь интервал в шесть дней до Его Преображения; в течение этих шести дней мы не видим, чтобы Он что-либо делал. Мы видим по этому, что Он жил лишь около трех месяцев после Своего крещения, из которых, если мы вычтем сорок дней и сорок ночей, которые Он провел в пустыне немедленно после Своего крещения, из этого следовало бы, что продолжительность Его общественной жизни от Его первой проповеди до Его смерти длилась бы лишь около шести недель; и согласно тому, что говорит Иоанн, она длилась бы по крайней мере три года и три месяца, потому что кажется по Евангелию этого апостола, что в течение Его общественной жизни Он мог быть три или четыре раза в Иерусалиме на празднике Пасхи, который случался лишь раз в год.

Теперь, если это правда, что Он был там три или четыре раза после Своего крещения, как свидетельствует Иоанн, то ложно, что Он жил лишь три месяца после Своего крещения и что Он был распят в первый раз, когда пошел в Иерусалим.

Если говорят, что эти первые три Евангелиста действительно имеют в виду лишь один год, но что они не указывают отчетливо другие, которые прошли с момента Его крещения; или что Иоанн понимал, что была лишь одна Пасха, хотя он говорит о нескольких, и что он только предвосхитил время, когда он неоднократно говорит нам, что праздник Пасхи евреев был близок, и что Иисус пошел в Иерусалим, и, следовательно, что существует лишь кажущееся противоречие на эту тему между Евангелистами, я готов принять это; но несомненно, что это кажущееся противоречие проистекает из того факта, что они не объясняют себя во всех обстоятельствах, которые отмечены в повествовании, которое они делают. Как бы то ни было, всегда будет сделан вывод, что они не были вдохновлены Богом, когда писали свои биографии Христа.

Вот еще одно противоречие в отношении первой вещи, которую Иисус

Христос сделал немедленно после Своего крещения; ибо первые три Евангелиста утверждают, что Он был перенесен немедленно Духом в пустыню, где Он постился сорок дней и сорок ночей и где Он был несколько раз искушаем Дьяволом; и, согласно тому, что говорит Иоанн, Он отправился через два дня после Своего крещения, чтобы пойти в Галилею, где Он совершил Свое первое чудо, превратив воду в вино на свадьбе в Кане, где Он оказался через три дня после Своего прибытия в Галилею, более чем в тридцати лье от места, в котором Он был.

Что касается места Его первого уединения после Его ухода из пустыни, Матфей говорит, что Он вернулся в Галилею и что, покинув город Назарет, Он пошел жить в Капернаум, морской город; а Лука говорит, что Он пришел сначала в Назарет, а после пошел в Капернаум.

Они противоречат друг другу в отношении времени и образа, которым апостолы следовали за Ним; ибо первые три говорят, что Иисус, проходя по берегу Галилейского моря, увидел Симона и Андрея, брата его, и что Он увидел на небольшом расстоянии Иакова и брата его Иоанна с их отцом, Зеведеем. Иоанн, напротив, говорит, что это был Андрей, брат Симона Петра, который первым последовал за Иисусом с другим учеником Иоанна Крестителя, увидев Его проходящим перед ними, когда они были со своим Учителем на берегах Иордана.

Что касается Тайной Вечери, первые три Евангелиста отмечают, что Иисус Христос установил Таинство Своего тела и Своей крови в форме хлеба и вина, так же, как говорят наши римские христопоклонники; а Иоанн не упоминает это таинственное таинство. Иоанн говорит, что после этой вечери Иисус омыл ноги Своим апостолам и повелел им делать то же самое друг другу, и излагает длинную речь, которую Он произнес тогда. Но другие Евангелисты не говорят об омовении ног, ни о длинной речи, которую Он дал им тогда. Напротив, они свидетельствуют, что немедленно после этой вечери Он пошел со Своими апостолами на Масличную гору, где Он предал Свой Дух печали и был в мучении, пока Его апостолы спали на небольшом расстоянии. Они противоречат друг другу относительно дня, в который, по их словам, произошла Тайная Вечеря; потому что с одной стороны, они отмечают, что она произошла накануне Пасхи, то есть вечером первого дня опресноков, или праздника пресного хлеба; как это отмечено (1) в Исходе, (2) в Левите и (3) в Числах; и, с другой стороны, они говорят, что Он был распят на следующий день после Тайной Вечери, около полудня после того, как евреи вели Его суд в течение всей ночи и утра. Теперь, согласно тому, что они говорят, день после того, как произошла эта вечеря, не должен быть кануном Пасхи. Следовательно, если Он умер накануне Пасхи, около полудня, то не накануне этого праздника произошла эта вечеря. Следовательно, существует явная ошибка.

Они противоречат друг другу также в отношении женщин, которые следовали за Иисусом из Галилеи, ибо первые три Евангелиста говорят, что эти женщины и те, кто знал Его, среди которых были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать детей Зеведеевых, смотрели издали, когда Он был повешен и пригвожден к кресту. Иоанн говорит, напротив, что мать Иисуса и сестра Его матери, и Мария Магдалина стояли у Его креста с Иоанном, Его апостолом. Противоречие явное, ибо, если эти женщины и этот ученик были рядом с Ним, они не были издали, как говорят другие.

Они противоречат друг другу относительно мнимых явлений, которые, как они повествуют, Иисус совершил после Своего мнимого воскресения; ибо Матфей говорит лишь о двух явлениях: одно, когда Он явился Марии Магдалине и другой женщине, также названной Марией, и когда Он явился Своим одиннадцати ученикам, которые вернулись в Галилею на гору, где Он назначил встретиться с ними. Марк говорит о трех явлениях: первое, когда Он явился Марии Магдалине; второе, когда Он явился Своим двум ученикам, которые шли в Эммаус; и третье, когда Он явился Своим одиннадцати ученикам, которых Он упрекает за их неверие. Лука говорит лишь о двух явлениях, так же как Матфей; а Иоанн Евангелист говорит о четырех явлениях и добавляет к трем Марка то, которое Он совершил семи или восьми Своим ученикам, которые рыбачили на берегах Тивериадского моря.

Они противоречат друг другу также в отношении места этих явлений; ибо Матфей говорит, что это было в Галилее, на горе; Марк говорит, что это было, когда они были за столом; Лука говорит, что Он вывел их из Иерусалима до Вифании, где Он оставил их, вознесясь на Небеса; а Иоанн говорит, что это было в городе Иерусалиме, в доме, в котором они закрыли двери, и в другой раз на границах Тивериадского моря.

Таким образом, много противоречий в отчете об этих мнимых явлениях. Они противоречат друг другу в отношении Его мнимого вознесения на небо; ибо Лука и Марк говорят положительно, что Он пошел на небо в присутствии одиннадцати апостолов, но ни Матфей, ни Иоанн не упоминают вовсе это мнимое вознесение. Более того, Матфей свидетельствует достаточно, что Он не вознесся на небо; ибо он сказал положительно, что Иисус Христос заверил Своих апостолов, что Он будет и останется всегда с ними до конца мира. «Идите», сказал Он им в этом мнимом явлении, «и научите все народы, и будьте уверены, что Я с вами всегда, даже до конца мира». Лука противоречит сам себе на эту тему; ибо в своем Евангелии он говорит, что это было в Вифании, где Он вознесся на небо в присутствии Своих апостолов, а в своих Деяниях Апостолов (предполагая, что он был автором) он говорит, что это было на Масличной горе. Он противоречит сам себе снова об этом вознесении; ибо он отмечает в своем Евангелии, что это было в самый день Его воскресения, или в первую ночь, последовавшую за этим, что Он вознесся на небо; а в Деяниях Апостолов он говорит, что это было через сорок дней после Его воскресения; это, безусловно, не соответствует. Если бы все апостолы действительно видели своего Учителя славно возносящимся на небо, как могло быть возможно, что Матфей и Иоанн, которые видели бы это так же, как и другие, промолчали о такой славной тайне, которая была столь выгодна их Учителю, учитывая, что они излагают многие другие обстоятельства Его жизни и Его действий, которые гораздо менее важны, чем это? Как это Матфей не упоминает это вознесение? И почему Христос не объясняет ясно, как Он будет жить с ними всегда, хотя Он оставил их видимо, чтобы вознестись на небо? Нелегко понять, каким секретом Он мог жить с теми, кого Он оставил.

Я оставляю без внимания многие другие противоречия; того, что я сказал, достаточно, чтобы показать, что эти книги не являются Божественным Вдохновением, ни даже человеческой мудростью, и, следовательно, не заслуживают того, чтобы мы верили им.

II. — О ЧУДЕСАХ.

Но по какому привилегию эти четыре Евангелия и некоторые другие подобные книги проходят как Святые и Божественные больше, чем несколько других, которые носят не менее название Евангелий и которые были опубликованы под именем некоторых других апостолов? Если говорят, что известные Евангелия ложно приписаны апостолам, мы можем сказать то же самое о первых; если мы предполагаем, что первые фальсифицированы и изменены, мы можем думать то же самое о других. Таким образом, нет никакого положительного доказательства, чтобы заставить нас отличить одни от других; несмотря на Церковь, которая берется высмеивать этот вопрос, это немыслимо.

Что касается мнимых чудес, изложенных в Ветхом Завете, они могли быть совершены лишь для того, чтобы указать со стороны Бога на несправедливую и отвратительную дискриминацию между народами и между частными лицами; намеренно нанося вред одним, чтобы особо благоприятствовать другим. Призвание и выбор, который Бог сделал из Патриархов, Авраама, Исаака и Иакова, чтобы создать для Себя из их потомства народ, который Он освятит и благословит выше всех других народов земли, является доказательством этого. Но скажут, Бог есть абсолютный хозяин Своих милостей и Своих благ; Он может даровать их кому пожелает, без того, чтобы кто-либо имел право жаловаться или обвинять Его в несправедливости. Эта причина бесполезна; ибо Бог, Творец природы, Отец всех людей, должен любить их всех одинаково как Свое творение, и, следовательно, Он должен быть в равной степени их защитником и их благодетелем; давая им жизнь, Он должен дать все, что необходимо для благополучия Своих творений.

Если бы все эти мнимые чудеса Ветхого и Нового Заветов были правдой, можно было бы сказать, что Бог больше заботился о наименьшем благе людей, чем об их величайшем и главном благе; что Он суровее наказывал за пустяковые проступки одних людей, чем за тяжкие преступления других; и, наконец, что Он не пожелал проявить Себя столь же благодетельным в самых насущных нуждах, как в самых малых. Это легко доказать как чудесами, которые, как утверждается, Он совершил, так и теми, которые Он не совершил, но которые Он скорее должен был бы совершить, если бы вообще совершал хоть какие-то. Например, утверждают, что Бог проявил доброту, послав ангела утешить и помочь простой девушке, в то время как Он оставлял и до сих пор ежедневно оставляет бесчисленное множество невинных страдать и умирать от голода; утверждают, что Он чудесным образом сохранял в течение сорока лет одежду и обувь нескольких человек, в то время как Он не желает заботиться о естественной сохранности огромного количества товаров, полезных и необходимых для пропитания целых народов, которые ежедневно теряются из-за различных случайностей. Утверждают, что Он послал первым существам человеческого рода, Адаму и Еве, дьявола или простого змея, чтобы соблазнить их и тем самым погубить всех людей. Это неправдоподобно! Утверждают, что по особому провидению Он помешал царю Герара, язычнику, совершить грех с чужой женщиной, хотя никаких последствий за этим не последовало; и все же Он не помешал Адаму и Еве оскорбить Его и впасть в грех непослушания — грех, который, по мнению наших христопоклонников, должен был стать роковым и вызвать гибель человеческого рода. Это неправдоподобно!

Перейдем к мнимым чудесам Нового Завета. Они заключаются, как утверждается, в следующем: Иисус Христос и Его апостолы исцеляли силой Божества все виды болезней и недугов, даруя зрение слепым, слух глухим, речь немым, заставляя хромых ходить, исцеляя паралитиков, изгоняя дьяволов из одержимых и воскрешая мертвых.

Мы находим несколько таких чудес в Евангелиях, но гораздо больше их в книгах, которые наши христопоклонники написали о восхитительных житиях своих святых; ибо в этих житиях мы почти везде читаем, что эти мнимые блаженные исцеляли болезни и недуги, изгоняли дьяволов, где бы их ни встречали, исключительно во имя Иисуса или знамением креста; что они управляли стихиями; что Бог настолько благоволил к ним, что даже сохранил им Свою Божественную силу после их смерти, и что эта Божественная сила могла передаваться даже малейшей части их одежды, даже их теням и даже позорным орудиям их смерти. Говорят, что башмак святого Гонория воскресил мертвеца шестого января; что посох святого Петра, посох святого Иакова и посох святого Бернара совершали чудеса. То же самое говорят о поясе святого Франциска, посохе святого Иоанна Божьего и поясе святой Мелании. Говорят, что святой Грацилиан был божественно наставлен в том, во что он должен верить и чему учить, и что он силой своей молитвы сдвинул гору, которая мешала ему построить церковь; что из гробницы святого Андрея непрерывно текла жидкость, исцелявшая все виды болезней; что душу святого Бенедикта видели восходящей на небо, облаченной в драгоценный плащ и окруженной горящими светильниками; что святой Доминик говорил, будто Бог никогда не отказывал ему ни в чем, о чем он просил; что святой Франциск приказывал ласточкам, лебедям и другим птицам повиноваться ему, и что часто рыбы, кролики и зайцы подходили и садились ему на руки и на колени; что у святого Павла и святого Пантелеимона после обезглавливания вместо крови текло молоко; что блаженный Петр Люксембургский в первые два года после своей смерти (1388 и 1389) совершил две тысячи четыреста чудес, среди которых сорок два воскрешения из мертвых, не считая более трех тысяч других чудес, которые он совершил с тех пор; что пятьдесят философов, которых обратил святой Катерина, будучи брошенными в большой огонь, остались невредимыми, и ни один волос на их телах не был опален; что тело святой Катерины было унесено ангелами после ее смерти и погребено ими на горе Синай; что в день канонизации святого Антония Падуанского все колокола города Лиссабона звонили сами собой, и никто не знал, как это произошло; что этот святой, будучи однажды у морского берега и позвав рыб, собрал их в великом множестве, и они подняли головы из воды и внимательно слушали его. Мы никогда не закончим, если будем перечислять все эти пустые россказни; нет темы, какой бы тщетной, легкомысленной и даже нелепой она ни была, на которую авторы этих «ЖИТИЙ СВЯТЫХ» не находили бы удовольствия нагромождать чудеса на чудеса, ибо они искусны в сочинении абсурдной лжи.

Безусловно, не без причины мы считаем эти вещи ложью; ибо легко увидеть, что все эти мнимые чудеса были изобретены лишь путем подражания басням языческих поэтов. Это достаточно очевидно из сходства, которое они имеют друг с другом.

III. — СХОДСТВО МЕЖДУ ДРЕВНИМИ И СОВРЕМЕННЫМИ ЧУДЕСАМИ.

Если наши христопоклонники утверждают, что Бог наделил их святых силой совершать чудеса, описанные в их житиях, то некоторые язычники также утверждали, что дочери Ания, верховного жреца Аполлона, действительно получили от бога Вакха способность превращать все, что пожелают, в пшеницу, вино или масло и т. д.; что Юпитер дал нимфам, которые заботились о его воспитании, рог козы, вскормившей его в младенчестве, с таким свойством, что он мог давать им в изобилии все, чего бы они ни пожелали.

Если наши христопоклонники утверждают, что их святые обладали силой воскрешать мертвых и что у них были Божественные откровения, то язычники говорили до них, что Аталид, сын Меркурия, получил от своего отца дар жить, умирать и воскресать, когда пожелает, и что он также обладал знанием всего, что происходило в этом мире, а также в другом; и что Эскулап, сын Аполлона, воскрешал мертвых и, среди прочих, вернул к жизни Ипполита, сына Тесея, по просьбе Дианы; и что Геркулес также воскресил из мертвых Алкесту, жену Адмета, царя Фессалии, чтобы вернуть ее мужу.

Если наши христопоклонники говорят, что Христос чудесным образом родился от девы, то язычники говорили до них, что Рем и Ромул, основатели Рима, чудесным образом родились от весталки по имени Илия, или Сильвия, или Рея Сильвия; они уже говорили, что Марс, Аргус, Вулкан и другие родились от богини Юноны без полового акта; а также, что Минерва, богиня наук, возникла из мозга Юпитера и вышла из него, полностью вооруженная, благодаря удару, который этот бог нанес сам себе по голове.

Если наши христопоклонники утверждают, что их святые заставляли воду бить из скал, то язычники также притворялись, что Минерва заставила фонтан масла бить из скалы в качестве награды за храм, который был посвящен ей.

Если наши христопоклонники хвастаются тем, что чудесным образом получили изображения с небес, как, например, изображения Нотр-Дам де Лоретто и Льесс, и несколько других даров с небес, как мнимая Святая Скляница из Реймса, как белая казула, которую святой Ильдефонс получил от Девы Марии, и другие подобные вещи: то язычники хвастались до них тем, что получили священный щит как знак защиты своего города Рима, а троянцы хвастались до них тем, что чудесным образом получили с небес свой Палладий, или свой идол Паллады, который, по их словам, пришел занять свое место в храме, воздвигнутом ими в честь этой богини.

Если наши христопоклонники утверждают, что Иисус Христос был виден своими апостолами восходящим на небо и что несколько их мнимых святых были перенесены на небо ангелами, то римские язычники говорили до них, что Ромул, их основатель, был виден после своей смерти; что Ганимед, сын Троаса, царя Трои, был перенесен на небо Юпитером, чтобы служить ему виночерпием; что волосы Береники, будучи освященными в храме Венеры, были впоследствии перенесены на небо; они говорят то же самое о Кассиопее и Андромеде и даже об осле Силена.

Если наши христопоклонники утверждают, что тела нескольких их святых были чудесным образом спасены от разложения после смерти и что они были найдены благодаря Божественным откровениям после того, как долгое время считались потерянными, то язычники говорят то же самое о костях Ореста, которые, как они утверждают, были найдены через оракула и т. д.

Если наши христопоклонники говорят, что семь спящих братьев спали в течение ста семидесяти семи лет, будучи запертыми в пещере, то язычники утверждают, что Эпименид, философ, спал в течение пятидесяти семи лет в пещере, где он уснул.

Если наши христопоклонники утверждают, что несколько их святых продолжали говорить после того, как лишились головы или им вырезали язык, то язычники утверждают, что голова Гамбиена читала длинную поэму после отделения от тела.

Если наши христопоклонники гордятся тем, что их храмы и церкви украшены несколькими картинами и богатыми дарами, которые показывают чудесные исцеления, совершенные по заступничеству их святых, мы также видим, или, по крайней мере, видели ранее в храме Эскулапа в Эпидавре, много картин с изображением чудесных исцелений, которые он совершил.

Если наши христопоклонники утверждают, что несколько их святых были чудесным образом сохранены в пламени, не получив никаких повреждений своих тел или одежды, то язычники утверждают, что святые женщины храма Дианы ходили по горящим углям босиком, не обжигая и не раня своих ног, и что жрецы богини Феронии и Гирпика ходили таким же образом по горящим углям в кострах, которые разводились в честь Аполлона.

Если ангелы построили часовню для святого Климента на дне моря, то маленький домик Бавкиды и Филимона был чудесным образом превращен в великолепный храм в награду за их благочестие. Если несколько их святых, как святой Иаков и святой Маврикий, несколько раз появлялись в их армиях, верхом и экипированные в древнем стиле, и сражались за них, то Кастор и Поллукс несколько раз появлялись в битвах и сражались за римлян против их врагов; если баран был чудесным образом найден для принесения в жертву вместо Исаака, которого его отец Авраам собирался принести в жертву, то богиня Веста также послала телку для принесения в жертву вместо Метеллы, дочери Метелла: богиня Диана послала лань вместо Ифигении, когда та была на костре, чтобы быть принесенной ей в жертву, и таким образом Ифигения была спасена.

Если святой Иосиф отправился в Египет по предупреждению ангела, то Симонид, поэт, избежал нескольких великих опасностей благодаря чудесным предупреждениям, которые были ему даны.

Если Моисей заставил поток воды течь из скалы, ударив по ней своим посохом, то конь Пегас сделал то же самое: ударив копытом по скале, он вызвал фонтан.

Если святой Викентий Феррер воскресил мертвеца, разрубленного на куски, чье тело было уже наполовину зажарено и наполовину сварено, то Пелоп, сын Тантала, царя Фригии, будучи разорванным на куски своим отцом для принесения в жертву богам, был собран по частям, соединен, и они вернули его к жизни.

Если несколько распятий и других изображений чудесным образом говорили и отвечали, то язычники говорят, что их оракулы говорили и давали ответы тем, кто обращался к ним, и что голова Орфея и голова Поликрата давали оракулы после их смерти.

Если Бог открыл голосом с небес, что Иисус Христос был Его Сыном, как говорят евангелисты, то Вулкан показал явлением чудесного пламени, что Коцекул действительно был его сыном.

Если Бог чудесным образом питал некоторых из Своих святых, то языческие поэты утверждают, что Триптолем был чудесным образом вскормлен Божественным молоком Церерой, которая дала ему также колесницу, запряженную двумя драконами, и что Финей, сын Марса, родившись после смерти своей матери, был тем не менее чудесным образом вскормлен ее молоком.

Если несколько святых чудесным образом укрощали свирепость самых жестоких зверей, то говорят, что Орфей привлекал к себе сладостью своего голоса и гармонией своих инструментов львов, медведей и тигров и смягчал свирепость их природы; что он привлекал скалы и деревья, и что даже реки останавливали свое течение, чтобы слушать его песню.

Наконец, чтобы сократить, ибо мы могли бы привести много других примеров, если наши христопоклонники утверждают, что стены города Иерихона пали от звука их труб, то язычники говорят, что стены города Фивы были построены от звука музыкальных инструментов Амфиона; камни, как говорят поэты, выстраивались в соответствии со сладостью его гармонии; это было бы гораздо более чудесно и более достойно восхищения, чем видеть разрушенные стены.

Безусловно, существует большое сходство между языческими чудесами и нашими собственными. Поскольку было бы великим безумием верить в эти мнимые чудеса язычества, не менее безумно иметь веру в чудеса христианства, потому что все они происходят из одного и того же источника заблуждений. Именно поэтому манихеи и ариане, существовавшие в начале христианской эры, высмеивали эти мнимые чудеса, совершаемые призыванием святых, и осуждали тех, кто призывал их после смерти и почитал их реликвии.

Вернемся в настоящее время к главной цели, которую Бог поставил перед Собой, посылая Своего Сына в мир, чтобы стать человеком; это должно было быть, как говорят, для искупления мира от греха и полного уничтожения дел мнимого Дьявола и т. д. Это то, что утверждают также наши христопоклонники, что Иисус Христос умер за них согласно намерению Своего Отца, что ясно изложено во всех мнимых Священных Книгах. Что! Всемогущий Бог, Который пожелал стать смертным человеком из любви к людям и пролить Свою кровь до последней капли, чтобы спасти их всех, ограничил бы Свою силу лишь исцелением нескольких болезней и физических недугов нескольких людей, которых привели к Нему; и не употребил бы Свою Божественную благость на исцеление недугов души! то есть на исцеление всех людей от их пороков и развращенности, которые хуже, чем болезни их тел! Это неправдоподобно. Что! Такой добрый Бог пожелал бы сохранить мертвые трупы от тления и разложения; и не уберег бы от заразы и разложения порока и греха души бесчисленного множества людей, которых Он стремился искупить ценой Своей крови и освятить Своей благодатью! Какое жалкое противоречие!

IV. — О ЛОЖНОСТИ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

Перейдем к мнимым видениям и Божественным откровениям, на которых наши христопоклонники основывают истинность и достоверность своей религии.

Чтобы составить о них верное представление, я считаю лучшим сказать в общем, что они таковы, что если бы кто-нибудь осмелился сейчас похвастаться подобными или пожелал бы придать им значение, его наверняка сочли бы дураком или фанатиком.

Вот что представляют собой мнимые видения и Божественные откровения:

Бог, как утверждают эти мнимые Священные Книги, явившись в первый раз Аврааму, сказал ему: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе». Авраам, придя туда, Бог, говорит Библия, явился ему во второй раз и сказал: «Потомству твоему дам Я землю сию», и построил он там жертвенник Господу, Который явился ему. После смерти Исаака, его сына, Иаков, отправляясь однажды в Месопотамию искать жену, которая ему подошла бы, пройдя весь день и устав от долгого пути, пожелал отдохнуть к вечеру; лежа на земле, с головой, покоящейся на нескольких камнях, он уснул, и во сне он увидел лестницу, стоящую на земле, и верх ее достигал неба; и увидел ангелов Божиих, восходящих и нисходящих по ней. И вот, Господь стоял над ней и сказал: «Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему. И будет потомство твое, как земной прах; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к югу; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные. И вот, Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе». И Иаков пробудился от сна своего, и сказал: «Истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!». И убоялся, и сказал: «Как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные». И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его, и дал в то же время обет Богу, что если он вернется целым и невредимым, то даст Ему десятину со всего, чем будет владеть.

Вот еще одно видение. Пася стада своего тестя Лавана, который обещал ему, что все пестрые ягнята, произведенные его овцами, будут его наградой, он увидел однажды ночью во сне, что все самцы прыгают на самок, и все ягнята, которых они принесли, были пестрыми. В этом прекрасном сне Бог явился ему и сказал: «Подними глаза твои и посмотри: все козлы, прыгающие на скот, с полосами, пестрые и пятнистые; ибо Я видел все, что Лаван делает тебе. Теперь встань, выйди из земли сей и возвратись в землю твоего родства». Когда он возвращался со всей своей семьей и со всем, что он получил от своего тестя, он, говорит Библия, боролся с неизвестным человеком в течение всей ночи, до самого рассвета, и так как этот человек не смог одолеть его, Он спросил его, кто он. Иаков сказал Ему свое имя; и Он сказал: «Отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь».

Это образец первых из этих мнимых видений и Божественных откровений. Мы можем судить об остальных по этим. Теперь, что за подобие Божественности есть в снах столь грубых и иллюзиях столь тщетных? Как если бы какие-то иностранцы, немцы, например, пришли в нашу Францию и, увидев все прекрасные провинции нашего королевства, стали бы утверждать, что Бог явился им в их стране, что Он велел им идти во Францию и что Он даст им и их потомству все прекрасные земли, владения и провинции этого королевства, которые простираются от рек Рейн и Рона до самого моря; что Он заключит с ними вечный союз, что Он умножит их род, что Он сделает их потомство таким же многочисленным, как звезды небесные и как песок морской и т. д., кто не посмеялся бы над таким безумием и не счел бы этих чужеземцев сумасшедшими глупцами!

Теперь нет оснований думать иначе обо всем, что было сказано этими мнимыми Святыми Патриархами, Авраамом, Исааком и Иаковом, в отношении Божественных откровений, которые, как они утверждают, у них были. Что касается установления кровавых жертвоприношений, Священное Писание приписывает его Богу. Поскольку было бы слишком утомительно вдаваться в отвратительные подробности этого рода жертвоприношений, я отсылаю читателя к книге Исход. [См. главы XXV, XXVII, XXVIII и XXIX.]

Разве люди не были безумны и слепы, веря, что они чтят Бога, разрывая на части, забивая и сжигая Его собственные творения под предлогом принесения их в жертву Ему? И даже сейчас, как это наши христопоклонники настолько экстравагантны, что ожидают угодить Богу-Отцу, принося Ему в жертву Его Божественного Сына, в память о том, что Он был позорно пригвожден к кресту, на котором Он умер? Безусловно, это может проистекать только из упорной слепоты ума.

Что касается деталей жертвоприношений животных, они состоят лишь из цветной одежды, крови, потрохов, печени, птичьих зобов, почек, когтей, шкур, навоза, дыма, лепешек, определенных мер масла и вина, причем все это предлагается и заражено грязными церемониями, столь же мерзкими и презренными, как самые экстравагантные магические представления. Что самое ужасное во всем этом, так это то, что закон этого отвратительного еврейского народа повелевал, чтобы даже люди приносились в жертву. Варвары, кем бы они ни были, которые ввели этот ужасный закон, приказывали предавать смерти любого человека, который был посвящен Богу евреев, Которого они называли Адонай: и именно согласно этому гнусному предписанию Иеффай принес в жертву свою дочь, а Саул хотел принести в жертву своего сына.

Но вот еще одно доказательство ложности этих откровений, о которых мы говорили. Это отсутствие исполнения великих и великолепных обещаний, которыми они сопровождались, ибо очевидно, что эти обещания никогда не были выполнены.

Доказательство этого состоит из трех основных пунктов:

Во-первых. Их потомство должно было быть более многочисленным, чем все другие народы мира.

Во-вторых. Люди, которые должны были произойти из их рода, должны были быть самыми счастливыми, самыми святыми и самыми победоносными из всех людей на земле.

В-третьих. Его завет должен был быть вечным, и они должны были владеть вечно страной, которую Он должен был им дать. Теперь ясно, что эти обещания никогда не были выполнены.

Во-первых. Достоверно известно, что еврейский народ, или народ Израиля — который является единственным, который можно рассматривать как происшедший от Патриархов Авраама, Исаака и Иакова, и единственным, кому эти обещания должны были быть выполнены, — никогда не был настолько многочисленным, чтобы его можно было сравнить с другими народами земли, тем более с песком морским и т. д., ибо мы видим, что в то самое время, когда он был наиболее многочисленным и наиболее процветающим, он никогда не занимал ничего, кроме маленьких бесплодных провинций Палестины и ее окрестностей, которые почти ничто по сравнению с огромным пространством множества процветающих королевств, которые находятся со всех сторон земли.

Во-вторых. Они никогда не были выполнены в отношении великих благословений, которыми они должны были быть одарены; ибо, хотя они одержали несколько небольших побед над некоторыми бедными народами, которых они грабили, это не помешало им быть завоеванными и низведенными до рабства; их королевство было разрушено, так же как и их нация, римской армией; и даже сейчас остаток этой несчастной нации считается самым низким и самым презренным из всех на земле, не имеющим ни страны, ни господства, ни превосходства.

Наконец, эти обещания не были выполнены в отношении этого вечного завета, который Бог должен был исполнить для них; потому что мы не видим сейчас и никогда не видели никаких доказательств этого завета; и, напротив, они в течение многих веков были исключены из владения той маленькой страной, которой, как они притворялись, Бог обещал, что они будут наслаждаться вечно. Таким образом, поскольку эти мнимые обещания никогда не были выполнены, это является верным доказательством их ложности; что ясно доказывает, что эти мнимые Священные Книги, которые содержат их, не были Божественного вдохновения. Поэтому бесполезно для наших христопоклонников пытаться использовать их в качестве непогрешимого свидетельства, чтобы доказать истинность своей религии.

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ.

V. — (1) О ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ.

Наши христопоклонники добавляют к своим причинам для легковерия и к доказательствам истинности своего свидетельства пророчества, которые являются, как они утверждают, верными доказательствами истинности откровений или вдохновений Бога, поскольку нет никого, кроме Бога, кто мог бы предсказать будущие события так задолго до того, как они произошли, как те, которые были предсказаны пророками.

Посмотрим же, кто эти мнимые пророки и должны ли мы считать их столь важными, как утверждают наши христопоклонники. Эти люди были лишь визионерами и фанатиками, которые действовали и говорили согласно побуждениям своих господствующих страстей и которые воображали, что это Дух Божий, которым они говорили и действовали; или они были самозванцами, которые притворялись пророками и которые, чтобы легче обманывать невежественных и простодушных, хвастались тем, что действуют и говорят Духом Божьим. Я хотел бы знать, как был бы принят Иезекииль, который сказал бы, что Бог заставил его съесть на завтрак свиток пергамента; приказал ему быть связанным, как сумасшедшему, и лежать триста девяносто дней на правом боку и сорок дней на левом, и приказал ему есть человеческий кал на своем хлебе, а впоследствии, в качестве послабления, коровий кал? Я спрашиваю, как такое грязное заявление было бы принято самыми глупыми людьми наших провинций?

Что может быть еще большим доказательством ложности этих мнимых пророчеств, чем насилие, с которым эти пророки упрекают друг друга в том, что они говорят ложно во имя Бога, упреки, которые они, как они утверждают, делают от имени Бога. Все они говорят: «Берегитесь лжепророков!», как шарлатаны говорят: «Берегитесь поддельных пилюль!». Как могли эти безумные самозванцы предсказывать будущее? Ни одно пророчество в пользу их еврейской нации никогда не было выполнено. Количество пророчеств, которые предсказывают процветание и величие Иерусалима, почти бесчисленно; в объяснение этого скажут, что вполне естественно, что покоренный и плененный народ утешает себя в своих реальных страданиях воображаемыми надеждами — как через год после того, как король Яков был свергнут, ирландский народ его партии сочинил несколько пророчеств в отношении него.

Но если бы эти обещания, данные евреям, были действительно правдой, еврейская нация давно была бы и до сих пор оставалась бы самой многочисленной, самой могущественной, самой благословенной и самой победоносной из всех наций.

VI. — (2) НОВЫЙ ЗАВЕТ.

Давайте исследуем мнимые пророчества, которые содержатся в Евангелиях.

Во-первых. Ангел, явившись во сне человеку по имени Иосиф, отцу, или, по крайней мере, так считавшемуся, Иисуса, сына Марии, сказал ему:

«Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго. Родит же Сына, и наречешь Ему имя ИИСУС, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». Этот ангел сказал также Марии:

«Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его. И будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца!». Иисус начал проповедовать и говорить:

«Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа больше пищи, и тело — одежды, ибо Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам».

Теперь пусть каждый человек, который не потерял здравый смысл, исследует, был ли этот Иисус когда-либо царем или было ли у Его учеников изобилие всего. Этот Иисус обещал избавить мир от греха. Есть ли какое-нибудь пророчество, которое было бы более ложным? Разве наш век не является поразительным доказательством этого? Говорят, что Иисус пришел спасти Свой народ. Каким образом Он спас его? Именно наибольшее число управляет любой партией. Например, дюжина или две испанцев или французов не составляют французский или испанский народ; и если бы армия в сто двадцать тысяч человек была взята в плен армией врагов, которая была сильнее, и если бы начальник этой армии выкупил только несколько человек, как десять или двенадцать солдат или офицеров, заплатив их выкуп, нельзя было бы утверждать, что он избавил или искупил свою армию. Тогда кто этот Бог, Который был принесен в жертву, Который умер, чтобы спасти мир, и оставляет так много народов проклятыми? Какая жалость! и какой ужас!

Иисус Христос говорит, что нам стоит только просить, и мы получим, и искать, и мы найдем. Он уверяет нас, что все, о чем мы просим Бога во имя Его, будет дано, и что если мы будем иметь веру с горчичное зерно, мы могли бы одним словом передвигать горы. Если это обещание истинно, ничто не кажется невозможным для наших христопоклонников, которые имеют веру в Иисуса. Однако происходит обратное. Если бы Магомет дал обещания своим последователям, которые Христос дал Своим, без успеха, что бы об этом не сказали. Они закричали бы: «Ах, обманщик! ах, самозванец!». Эти христопоклонники находятся в том же положении: они были слепы и до сих пор не оправились от своей слепоты; напротив, они настолько изобретательны в самообмане, что притворяются, будто эти обещания выполнялись с самого начала христианства; что в то время было необходимо иметь чудеса, чтобы убедить неверующих в истинности религии; но что эта религия, будучи достаточно установленной, чудеса стали более не нужны. Где же тогда их доказательство всего этого?

Кроме того, Тот, Кто дал эти обещания, не ограничил их определенным временем, или определенными местами, или определенными лицами; но Он дал их в общем всем. Вера тех, кто верует, говорит Он, будет сопровождаться этими чудесами: «Именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей» и т. д.

Что касается передвижения гор, Он положительно говорит, что «если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море; будет ему»; при условии, что он не усомнится в сердце своем, но поверит, что все, что он повелевает, будет сделано. Разве не все эти обещания даны в общем виде, без ограничения по времени, месту или лицам?

Говорят, что все секты, основанные на заблуждениях и самозванстве, придут к позорному концу. Но если Иисус Христос намерен сказать, что Он основал общество последователей, которые не впадут ни в порок, ни в заблуждение, то эти слова абсолютно ложны, поскольку в христианском мире нет ни одной секты, ни одного общества и ни одной церкви, которые не были бы полны заблуждений и пороков, особенно Римская церковь, хотя она и претендует на то, чтобы быть чистейшей и святейшей из всех. Она родилась в заблуждении, или, вернее, была зачата и сформирована в заблуждении; и даже сейчас она полна иллюзий, которые противоречат намерениям, чувствам или доктрине ее Основателя, потому что она, вопреки Его намерению, отменила законы иудеев, которые Он одобрил и которые Он Сам пришел, как Он сказал, исполнить, а не разрушить. Она впала в заблуждения и идолопоклонство язычества, что видно по идолопоклонническому поклонению, которое воздается ее Богу из теста, ее святым, их изображениям и их реликвиям.

Я хорошо знаю, что наши христопоклонники считают недостатком ума принимать буквально обещания и пророчества в том виде, в каком они выражены; они отвергают буквальный и естественный смысл слов, чтобы придать им мистический и духовный смысл, который они называют аллегорическим и фигуральным; утверждая, например, что народ Израиля и Иудеи, которому были даны эти обещания, понимался не как израильтяне по плоти, а как израильтяне по духу: то есть христиане, которые являются Израилем Божьим, истинным избранным народом; что под обещанием, данным этому порабощенному народу, избавить его от плена, понимается не телесное избавление одного плененного народа, а духовное избавление всех людей от рабства Дьявола, которое должно было быть совершено их Божественным Спасителем; что под изобилием богатств и всеми временными благами, обещанными этому народу, подразумевается изобилие духовных благодатей; и, наконец, что под городом Иерусалимом подразумевается не земной Иерусалим, а духовный Иерусалим, который есть Христианская Церковь.

Но легко увидеть, что эти духовные и аллегорические значения, имеющие лишь странный, воображаемый смысл, будучи уловкой толкователей, не могут служить для доказательства истинности или ложности какого-либо утверждения или каких бы то ни было обещаний. Смешно выдумывать такие аллегорические значения, поскольку только исходя из соотношений естественного и истинного смысла мы можем судить об их истинности или ложности. Утверждение, обещание, например, которое считается истинным в собственном и естественном смысле терминов, в которых оно выражено, не станет ложным само по себе под прикрытием странного смысла, который ему не принадлежит. По той же логике то, что явно ложно в своем собственном и естественном смысле, не станет истинным само по себе, даже если мы придадим ему странный смысл, чуждый истинному.

Можно сказать, что пророчества Ветхого Завета, приспособленные к Новому, были бы очень абсурдными и ребяческими вещами. Например, у Авраама было две жены, из которых одна, бывшая лишь служанкой, представляла синагогу, а другая, его законная жена, представляла Христианскую Церковь; и что у этого Авраама было два сына, из которых один, рожденный от Агари, служанки, представлял Ветхий Завет, а другой, рожденный от Сарры, жены, представлял Новый Завет. Кто не рассмеется над такой нелепой доктриной?

Разве не забавно, что кусок красной ткани, выставленный проституткой в качестве сигнала шпионам в Ветхом Завете, заставляют представлять кровь Иисуса Христа, пролитую в Новом? Если — следуя этому способу аллегорического толкования всего, что сказано, сделано и практикуется в древнем законе иудеев — мы должны были бы интерпретировать таким же аллегорическим образом все рассуждения, действия и приключения знаменитого Дон Кихота Ламанчского, мы нашли бы тот же род тайн и нелепых фигур.

Тем не менее, именно на этом абсурдном фундаменте покоится вся христианская религия. Вот почему едва ли найдется что-либо в этом древнем законе, что христопоклонствующие доктора не пытались бы объяснить мистическим образом, чтобы выстроить свою систему. Самым ложным и самым нелепым пророчеством из всех когда-либо сделанных является пророчество Иисуса в Евангелии от Луки, где утверждается, что будут знамения на солнце и на луне и что Сын Человеческий явится в облаке, чтобы судить людей; и это предсказано для поколения, живущего в то время. Свершилось ли это? Явился ли Сын Человеческий в облаке?

VII. — ОШИБКИ ДОКТРИНЫ И МОРАЛИ.

Христианская апостольская римская религия учит и принуждает верить, что существует только один Бог и в то же время, что есть три Божественных лица, каждое из которых является Богом. Это абсурдно; ибо если есть трое, которые истинно являются Богом, то есть три Бога. Значит, ложно говорить, что существует только один Бог; или если это истинно, то ложно говорить, что есть действительно трое, которые являются Богом, ибо нельзя утверждать, что один и три — это одно и то же число. Также говорится, что первое из этих мнимых Божественных лиц, называемое Отцом, породило второе лицо, которое называется Сыном, и что эти первые два лица вместе произвели третье, которое называется Святым Духом, и, тем не менее, эти три мнимых Божественных лица не зависят одно от другого, и даже одно не старше другого. Это также явно абсурдно; потому что одна вещь не может получить свое существование от другой вещи без некоторой зависимости от этой другой; и вещь должна обязательно существовать, чтобы дать рождение другой. Если, следовательно, Второе и Третье лица Божества получили свое существование от Первого лица, они должны обязательно зависеть в своем существовании от этого Первого лица, которое дало им рождение или которое породило их, и необходимо также, чтобы Первое лицо Божества, которое дало рождение двум другим лицам, существовало до них; потому что то, что не существует, не может ничего породить. Тем не менее, противно здравому смыслу, как и абсурдно, утверждать, что что-либо могло быть порождено или рождено, не имея начала. Теперь, согласно нашим христопоклонникам, Второе и Третье лица Божества были порождены и рождены; значит, у них было начало, а у Первого лица его не было, так как оно не было порождено другим; из этого необходимо следует, что одно существовало раньше другого.

Наши христопоклонники, которые чувствуют эти абсурдности и не могут избежать их никакими разумными доводами, не имеют иного выхода, кроме как сказать, что мы должны игнорировать человеческий разум и смиренно поклоняться этим возвышенным тайнам, не желая их понимать; но то, что они называют верой, опровергается, когда они говорят нам, что мы должны подчиниться; это значит говорить нам, что мы должны слепо верить в то, во что мы не верим. Наши христопоклонники осуждают слепоту древних язычников, которые поклонялись нескольким Богам; они высмеивают генеалогию тех Богов, их рождение, их браки и порождение их детей; однако они не замечают, что сами говорят вещи, которые гораздо более нелепы и абсурдны.

Если язычники верили, что существуют как Богини, так и Боги, что эти Боги и Богини вступали в брак и порождали детей, то они не думали ни о чем, кроме того, что естественно; ибо они еще не верили, что Боги лишены тела или чувств; они верили, что они подобны людям. Почему не должно быть женщин, так же как и мужчин? Не более разумно отрицать или признавать одно, чем другое; и если предположить, что существовали Боги и Богини, почему бы им не порождать детей обычным путем? В этой доктрине, безусловно, не было бы ничего нелепого или абсурдного, если бы было правдой, что их Боги существовали. Но в доктрине наших христопоклонников есть нечто абсолютно нелепое и абсурдное; ибо помимо утверждения, что один Бог образует Троих, и что эти Трое образуют лишь Одного, они претендуют на то, что этот Тройственный и Единственный Бог не имеет ни тела, ни формы, ни лица; что Первое лицо этого Тройственного и Единственного Бога, которого они называют Отцом, породило из Самого Себя второе лицо, которое они называют Сыном, и которое является тем же самым, что и Его Отец, будучи, подобно Ему, без тела, формы или лица. Если это правда, почему Первый называется Отцом, а не матерью, или Второй называется Сыном, а не дочерью? Ибо если Первый действительно отец, а не мать, и если Второй — сын, а не дочь, должно быть что-то в обоих этих двух лицах, что заставляет одно быть отцом, а не матерью, а другое — сыном, а не дочерью. Теперь кто может утверждать, что они мужчины, а не женщины? Но как они могут быть скорее мужчинами, чем женщинами, если у них нет ни тела, ни формы, ни лица? Это невообразимая вещь, которая сама себя разрушает. Неважно, они утверждают, что эти два Лица, без тела, формы или лица и, следовательно, без различия пола, тем не менее являются Отцом и Сыном, и что они произвели своей взаимной любовью третье лицо, которое они назвали Святым Духом, который, подобно двум другим, не имеет ни тела, ни формы, ни лица. Какая отвратительная бессмыслица!

Поскольку наши христопоклонники ограничивают силу Бога-Отца порождением только одного Сына, почему они не желают, чтобы это Второе лицо и Третье имели ту же силу порождать Сына, подобного им самим? Если эта сила порождать сына является совершенством в Первом лице, то это, следовательно, совершенство и сила, которых нет во Втором и Третьем лице. Таким образом, эти два Лица, лишенные совершенства и силы, которые обнаруживаются в Первом, следовательно, не равны Ему. Если, напротив, они говорят, что эта сила порождать сына не является совершенством, то им не следует приписывать ее Первому лицу более, чем двум другим; ибо мы должны приписывать совершенства только абсолютно совершенному существу. Кроме того, они не осмелились бы сказать, что сила порождать Божественное лицо не является совершенством; и если они утверждают, что это Первое лицо могло породить несколько сыновей и дочерей, но что Он пожелал только этого единственного Сына, и что два других лица не желали порождать никаких других, мы могли бы спросить их, во-первых, откуда они это знают, ибо мы не видим в их мнимых Священных Писаниях, чтобы кто-либо из этих Божественных лиц открывал подобные утверждения; как же тогда наши христопоклонники могут что-либо об этом знать? Они говорят лишь согласно своим идеям и своим пустым фантазиям. Во-вторых, мы не могли бы не сказать, что если бы эти мнимые Божественные лица имели силу порождать несколько детей и не желали ею воспользоваться, следствием было бы то, что эта Божественная сила была неэффективной. Она была бы полностью без эффекта в Третьем лице, которое не породило или не произвело никого, и была бы почти без эффекта у двух других, потому что они ограничили ее. Тогда эта сила порождать или производить неограниченное число детей оставалась бы праздной и бесполезной; было бы непоследовательно предполагать это о Божественных Лицах, Одно из которых уже произвело Сына.

Наши христопоклонники порицают и осуждают язычников за то, что те приписывают Божественность смертным людям и поклоняются им как Богам после их смерти; они правы, делая это. Но эти язычники делали лишь то, что наши христопоклонники все еще делают, приписывая Божественность своему Христу; делая это, они осуждают и самих себя, потому что находятся в том же заблуждении, что и эти язычники, в том, что поклоняются человеку, который был смертным, и настолько смертным, что Он позорно умер на кресте.

Нашим христопоклонникам было бы бесполезно говорить, что существует большая разница между их Иисусом Христом и языческими Богами под предлогом того, что их Христос был, как они утверждают, действительно Богом и человеком в одно и то же время, в то время как Божественность была воплощена в Нем, посредством чего Божественная природа оказалась соединенной лично, как они говорят, с человеческой природой; эти две природы сделали бы из Иисуса Христа истинного Бога и истинного человека; это то, что, как они утверждают, никогда не случалось с языческими Богами.

Но легко показать слабость этого ответа; ибо, с одной стороны, разве не было так же легко язычникам, как и христианам, сказать, что Божественность была воплощена в людях, которым они поклонялись как Богам? С другой стороны, если Божественность хотела воплотиться и соединиться с человеческой природой их Иисуса Христа, откуда они знают, что эта Божественность не хотела также воплотиться и соединиться лично с человеческой природой тех великих людей и тех замечательных женщин, которые своей добродетелью, своими хорошими качествами или своими благородными действиями превзошли большинство людей и заставили поклоняться себе как Богам и Богиням? И если наши христопоклонники не хотят верить, что Божественность когда-либо воплощалась в этих великих личностях, почему они хотят убедить нас, что Он был воплощен в их Иисусе? Где доказательство? Их вера и их убеждение; но так как язычники полагаются на то же самое доказательство, мы заключаем, что и те, и другие в равной степени заблуждаются.

Но что более нелепо в христианстве, чем в язычестве, так это то, что язычники в целом приписывали Божественность только великим людям, авторам искусств и наук, и тем, кто преуспел в добродетелях, полезных для их страны. Но кому наши христопоклонники приписывают Божественность? Никому, подлому и презренному человеку, который не имел ни таланта, ни науки, ни способностей; рожденному от бедных родителей, и который, пока Он фигурировал в мире, слыл лишь мономаньяком и мятежным дураком, которого презирали, высмеивали, преследовали, бичевали и, наконец, повесили, как большинство тех, кто желал играть ту же роль, когда у них не было ни мужества, ни умения. В то время было несколько других самозванцев, которые претендовали на то, чтобы быть истинным обещанным Мессией; среди прочих некий Иуда Галилеянин, Феода, Бар-Кохба и другие, которые под этим тщетным предлогом обманывали народ и пытались возбудить его, чтобы привлечь на свою сторону, но все они погибли.

Перейдем теперь к Его речам и к некоторым из Его действий, которые являются наиболее своеобразными в своем роде: «Покайтесь, — говорил Он народу, — ибо приблизилось Царство Небесное; веруйте в эту благую весть». И Он ходил по всей Галилее, проповедуя это мнимое приближение Царства Небесного. Поскольку никто не видел пришествия этого Царства Небесного, очевидно, что оно было лишь воображаемым. Но давайте посмотрим на другие предсказания, похвалу и описание этого прекрасного царства.

Взгляните, что Он сказал народу:

Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. Но когда люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел. Еще, Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то. Еще, Царство Небесное подобно купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее. Еще, Царство Небесное подобно неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Оно подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, и т. д.

Это ли язык, достойный Бога? Мы вынесем то же суждение о Нем, если рассмотрим Его действия более внимательно. Потому что, во-первых, Он представлен как бегающий по всей стране, проповедуя приближение мнимого царства; во-вторых, как перенесенный Дьяволом на высокую гору, с которой, как Он полагал, Он видел все царства мира; это могло случиться только с визионером; ибо достоверно, что на земле нет такой горы, с которой Он мог бы увидеть даже одно целое царство, если только это не маленькое королевство Ивето, которое находится во Франции; таким образом, только в воображении Он видел все эти царства и был перенесен на эту гору, так же как и на вершину храма. В-третьих, когда Он исцелил глухонемого, о котором говорится у св. Марка, сказано, что Он вложил персты Свои в уши его и, плюнув, коснулся языка его, затем, воззрев на небо, вздохнул глубоко и сказал ему: «Еффафа!» Наконец, давайте прочитаем все, что о Нем рассказывается, и мы сможем судить, есть ли в мире что-либо более нелепое.

Рассмотрев некоторые из глупостей, приписываемых Богу нашими христопоклонниками, давайте заглянем немного дальше в их тайны. Они поклоняются одному Богу в трех лицах, или трем лицам в одном Боге, и они приписывают себе силу создавать Богов из теста и делать столько, сколько они хотят. Ибо, согласно их принципам, им нужно только произнести четыре слова над определенным количеством вина или над этими маленькими изображениями из теста, чтобы сделать из них столько Богов, сколько они пожелают. Какое безумие! При всей мнимой силе их Христа, они не были бы способны сделать самую маленькую муху, и все же они претендуют на способность производить миллионы Богов. Нужно быть пораженным странной слепотой, чтобы поддерживать такие жалкие вещи, и это на таком тщетном основании, как двусмысленные слова фанатика. Разве эти слепые теологи не видят, что это означает открытие широкой двери для всех видов идолопоклонства, поклоняться этим изображениям из теста под предлогом того, что священники имеют силу освящать их и превращать в Богов?

Разве жрецы идолов не могут похвастаться тем, что обладают подобной способностью?

Разве они не видят также, что то же самое рассуждение, которое демонстрирует суетность богов или идолов из дерева, камня и т. д., которым поклонялись язычники, показывает точно такую же суетность Богов и идолов из теста или муки, которым поклоняются наши христопоклонники? По какому праву они высмеивают ложность языческих Богов? Не потому ли, что они — лишь дело рук человеческих, немые и бесчувственные изображения? И что это за Боги, которых мы храним в ящиках из страха перед мышами?

Что это за хваленые ресурсы христопоклонников? Их мораль? Она такая же, как во всех религиях, но их жестокие догмы порождали и учили преследованию и бедам. Их чудеса? Но какой народ не имеет своих собственных, и какие мудрецы не презирают эти басни? Их пророчества? Разве мы не показали их ложность? Их нравы? Разве они не часто позорны? Установление их религии? Но разве не фанатизм начал, и разве не интрига зримо поддерживала это здание? Доктрина? Но разве это не верх абсурда?

Конец реферата Вольтера.

ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ.

Переведя на английский и немецкий языки «Здравый смысл», содержащий «Завещание» французского кюре ЖАНА МЕЛЬЕ, мисс Анна Кнуп выполнила весьма полезную и достойную задачу, и, выпуская новое издание этой работы, справедливо будет отдать должное ее памяти [мисс Кнуп скончалась 11 января 1889 г.], заявив, что ее перевод получил одобрение наших самых компетентных критиков.

В письме, датированном Ньюберипортом, штат Массачусетс, 23 сентября 1878 года, г-н Джеймс Партон, знаменитый писатель, хвалит мисс Кнуп за то, что она «так хорошо перевела книгу Мелье», и говорит, что:

«Этот труд честного пастора — самая любопытная и самая мощная вещь в своем роде, которую произвел прошлый век. . . . . У Пейна и Вольтера были оговорки, но у Жана Мелье их не было. Он ничего не утаивает; и все же, в конце концов, удивительно не то, что нашелся один священник, оставивший такое свидетельство при своей смерти, а то, что не все священники делают это. Правда, можно сказать гораздо больше о религии, которую я считаю вечной необходимостью человеческой природы, но никто не высказывал негативную сторону этого вопроса с такой откровенностью и полнотой, как Жан Мелье».

Ценность свидетельства католического священника, который в свои последние минуты отрекся от заблуждений своей веры и просил у Бога прощения за то, что преподавал католическую религию, была полностью оценена Вольтером, который высоко оценил этот великий труд Мелье. Он добровольно приложил все усилия, чтобы увеличить его тираж, и даже жаловался Д’Аламберу, «что во всем Париже нет столько экземпляров, сколько он сам распространил по горам Швейцарии». [См. Письмо 504, Вольтер к Д’Аламберу] Он настоятельно просит своих соратников напечатать и распространить в Париже издание тиражом не менее четырех или пяти тысяч экземпляров, и по предложению Д’Аламбера сделал реферат или сокращение «Завещания», «столь малого размера, чтобы стоить не более пяти пенсов, и, таким образом, быть пригодным для кармана и чтения каждого рабочего». [Письмо 146 от Д’Аламбера.]

Аббат Баррюэль утверждает в своих «Мемуарах» [См. «Историю якобинства» аббата Баррюэля, 4 тома, 8-й формат, переведено достопочтенным Робертом Клиффордом, членом Королевского общества, и напечатано в Лондоне в 1798 г. Ученый аббат определяет якобинство как «заблуждение каждого человека, который, судя обо всем по мерке собственного разума, отвергает в религиозных вопросах всякий авторитет, который не проистекает из света природы. Это заблуждение каждого человека, который отрицает возможность какой-либо тайны за пределами своего разума, каждого, кто, отбрасывая откровение в защиту мнимых прав Разума, Равенства и Свободы, стремится разрушить все здание христианской религии». Кн. 4.], что обнаружил в трудах Вольтера и ведущих энциклопедистов заговор не только против Алтаря, но и против Трона. Он сурово осуждает «Завещание Жана Мелье — того знаменитого кюре Этрепиньи, — чье отступничество и богохульства произвели столь сильное впечатление на умы простого народа», и называет план Д’Аламбера по распространению нескольких тысяч экземпляров реферата «Завещания» «низким проектом против доктрин Евангелия». [Там же, стр. 145] Он даже утверждает, что верит в то, что:

«Якобинцы однажды объявят, что все люди свободны, что все люди равны; и как следствие этого Равенства и Свободы они придут к выводу, что каждый человек должен быть предоставлен свету разума. Что всякая религия, подчиняющая разум человека тайнам или авторитету любого откровения, говорящего от имени Бога, есть религия принуждения и рабства; что как таковая она должна быть уничтожена, чтобы восстановить неотъемлемые права Равенства и Свободы в отношении веры или неверия во все, что разум человека одобряет или не одобряет: и они назовут это Равенство и Свободу царством Разума и империей Философии». [История якобинства, стр. 51.]

Результаты, которые аббат Баррюэль так ясно предвидел, в конце концов были реализованы. Труды якобинцев не были напрасными, и Революция, которую они спровоцировали, вернула Францию к управлению народа!

«С горячей надеждой на будущее, — говорит президент Карно в своей столетней речи 5 мая 1889 года, — я приветствую во дворце монархии представителей нации, которая теперь полностью владеет собой, которая является хозяйкой своих судеб и которая находится в полном расцвете и силе свободы. Первые мысли на этой торжественной встрече обращаются к нашим отцам. Бессмертное поколение 1789 года ценой мужества и многих жертв обеспечило нам блага, которые мы должны завещать нашим сыновьям как самое драгоценное наследство. Никогда наша благодарность не сможет сравниться с величием услуг, оказанных нашими отцами Франции и человеческому роду. . . . Революция была основана на правах человека. Она создала новую эру в истории и основала современное общество».

Это буквально правда. Вольнодумцы Франции научили человечество доктринам Свободы, Равенства и Братства. Они научили достоинству человеческого разума и священности прав человека. Они разорвали оковы алтаря и сокрушили кандалы трона; и приходится сожалеть, что на праздновании столетия, состоявшемся в этом городе 30 апреля 1889 года, назначенный оратор [См. Столетнюю речь достопочтенного Чонси М. Депью.] не осознал величия события и не отдал, подобно Карно, справедливую дань уважения нашим союзникам, реформаторам Европы, а также отцам республики. Но народ Америки будет помнить то, что забыл политик. Они будут помнить имена и дела своих иностранных благодетелей, а также американских патриотов 76-го года. Когда они вспомнят прославленных европейцев, которые сражались за наши свободы, они вспомнят имя Лафайета; когда они подумают о Декларации независимости, они не забудут имя Томаса Джефферсона; и когда они заговорят о «временах, которые испытывали души людей», они с благодарностью вспомнят имя Томаса Пейна.

Хотя церковный конклав в Риме претендует на силу совершать чудеса вопреки законам Природы, все же с чудесами или без них они никогда не отвечали на простые аргументы, выдвинутые Жаном Мелье; хотя они претендуют на то, что держат ключи от Рая и связывают на земле души, которые должны быть связаны на небесах, все же год за годом их угасающая власть опровергает их бессмысленное хвастовство; хотя они смело утверждают догмат о папской непогрешимости, все же потеря светской власти, некогда принадлежавшей Риму, и смерть каждого последующего понтифика свидетельствуют как о погрешимости Папы, так и о смертности Папы. Действительно, преемник св. Петра — лишь человек, священная коллегия в Риме — лишь смертна; и вера и догма не могут вечно противостоять влиянию света и знания. Власть католицизма несомненно приходит в упадок по всей Европе; и если она стала агрессивной в наших американских городах, не потому ли это, что друзья свободы забыли хорошо известную аксиому, что «вечная бдительность — цена свободы»?

ПИТЕР ЭКЛЕР.

Нью-Йорк, 21 мая 1889 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Несколько лет назад экземпляр книги Жана Мелье попал мне в руки. Я была поражена простой правдивостью его аргументов, и мысль о счастливой перемене, которая произошла бы во всем мире, когда религиозные предрассудки были бы развеяны и когда все различные нации и секты объединились бы и протянули друг другу дружескую руку, никогда не покидала меня.

С тех пор как у меня появилась возможность слушать речи и лекции либеральных людей, мне показалось, что пришло время для того, чтобы этот труд Жана Мелье был оценен, и я решила перевести его на язык моей приемной страны, полагая, что многие будут рады изучить его.

С этой верой я предлагаю его теперь публике и надеюсь, что имя Жана Мелье будет почитаться как одного из величайших благодетелей человечества.

АННА КНУП.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА ФРАНЦУЗСКОГО ИЗДАНИЯ 1830 ГОДА.

Говорят, что истина обычно открывается умирающими устами. Когда люди, полные здоровья и наслаждающиеся всеми удовольствиями жизни, неустанно трудятся, чтобы возбуждать умы и пользоваться их фанатизмом, надевая маску религии, будет не без интереса или важности узнать, чему другие люди, наделенные тем же служением, учили под влиянием совести, обостренной приближением последнего часа. Их признания более ценны, потому что они несут в себе дух сокрушения. Именно тогда истина, которая больше не затуманена узкими страстями и низменными интересами, предстает во всем своем блеске и налагает на того, кто скрывал ее при жизни, долг и даже необходимость полностью раскрыть ее при смерти. Именно тогда человеческая речь, теряя в некоторой мере свою земную природу, становится убедительной и доказательной.

Мы знаем этот факт об одном знаменитом проповеднике, который в начале Революции стоял на той же кафедре, которую мы рады называть кафедрой истины, и, положив руку на сердце, заявил, что до тех пор он учил только лжи. Он сделал больше; он умолял своих прихожан простить его за грубые заблуждения, в которых он их держал, и поздравил их с тем, что они наконец достигли периода, когда было позволено установить империю разума на руинах предрассудков. Времена сильно изменились, это правда; однако, пока пресса будет способна бороться с фатальными ошибками религиозного фанатизма и, возможно, даже в некоторой степени предотвращать его насилие, долгом каждого друга человечества будет постоянно воспроизводить полные отречения, которые противопоставляли искренность и совесть умирающего недобросовестности и лицемерной алчности живущих. Руководствуясь этим намерением и стыдясь видеть, как человеческий род, в стране, только что освобожденной от ига предрассудков, порождает позорное жонглирование, которое закончится доминирующей властью и присоединится к преследованиям, жертвами которых были наши неверующие или инакомыслящие предки, мы считаем полезным переиздать последние уроки священника — честного человека, — завещанные им своим согражданам и потомству. Услуга, которую мы оказываем Философии, будет тем больше, чем более мы сможем считать неизменным, вечным, постоянным и готовым появиться в час нужды издание, которое мы готовим: «ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ, СВЯЩЕННИКА ЖАНА МЕЛЬЕ, И ЕГО ПРЕДСМЕРТНОЕ ИСПОВЕДАНИЕ».

Чтобы воздать должное этим двум работам, к которым мы добавили аналитические примечания, которые значительно облегчат наши исследования, мы ограничимся тем, что приведем внушительное одобрение двух философов восемнадцатого века — Вольтера и Д’Аламбера. Они, безусловно, понимали гораздо лучше возвышенность евангельской морали и говорили о ней в манере, более достойной ее автора, чем те, кто обожествлял ее, чтобы наживаться на ее божественности, и кто так жестоко злоупотреблял невежеством и варварством первых веков, чтобы установить, в интересах своих состояний и власти, столько низменных предрассудков, столько ребяческих и суеверных практик.

Вот что думали Вольтер и Д’Аламбер о кюре Мелье и его работе. Их письма представлены здесь, чтобы возбудить любопытство и убедить суждение:

ВОЛЬТЕР К Д’АЛАМБЕРУ.

ФЕРНЕЙ, февраль 1762 г.

В Голландии напечатали «Завещание» Жана Мелье. Я дрожал от ужаса, читая его. Свидетельство священника, который, умирая, просит у Бога прощения за то, что преподавал христианство, должно быть большим весом на весах либералов. Я пришлю вам экземпляр этого «Завещания» антихриста, потому что вы желаете опровергнуть его. Вам нужно только сказать мне, каким образом оно дойдет до вас. Оно написано с большой простотой, которая, к сожалению, напоминает чистосердечие.

ВОЛЬТЕР ТОМУ ЖЕ.

ФЕРНЕЙ, 25 февраля 1762 г.

Мелье также обладает мудростью змеи. Он подает пример вам; доброе зерно было скрыто в плевелах его книги. Один добрый швейцарец сделал верный реферат, и этот реферат может принести много пользы. Какой ответ наглым фанатикам, которые обращаются с философами как с распутниками. Какой ответ вам, несчастные, что вы есть, это свидетельство священника, который просит у Бога прощения за то, что был христианином!

ОТВЕТ Д’АЛАМБЕРА.

ПАРИЖ, 31 марта 1762 г.

Недоразумение стало причиной, мой дорогой философ, что я получил лишь несколько дней назад работу Жана Мелье, которую вы отправили почти месяц назад. Я ждал, пока получу ее, чтобы написать вам. Мне кажется, что мы могли бы начертать на надгробии этого кюре: «Здесь лежит очень честный священник, кюре одной деревни в Шампани, который, умирая, просит у Бога прощения за то, что был христианином, и который доказал этим, что девяносто девять овец и один уроженец Шампани не составляют сотню скотов». Я подозреваю, что реферат его работы написан швейцарцем, который очень хорошо понимает французский, хотя и притворяется, что говорит на нем плохо. Это изящно, серьезно и кратко, и я благословляю автора реферата, кем бы он ни был. «Господне дело — возделывать виноградник». В конце концов, мой дорогой философ, еще немного, и я не знаю, будут ли нужны все эти книги и не хватит ли у человека ума понять самому, что три не составляют одно и что хлеб — не Бог. Враги разума играют очень глупую роль в этот момент, и я верю, что мы можем сказать, как в песне:

«Чтобы уничтожить всех этих людей, Вам следует оставить их в покое».

Я не знаю, что станет с религией Христа, но ее профессора в ложном облачении. То, что не смогли сделать Паскаль, Николь и Арно, есть видимость, что совершат три или четыре абсурдных и невежественных фанатика. Нация нанесет этот мощный удар изнутри, в то время как она делает так мало снаружи, и мы впишем в сокращенные хронологические страницы 1762 года: «В этом году Франция потеряла все свои колонии и изгнала иезуитов». Я не знаю ничего, кроме пороха, который с такой малой видимой силой мог бы произвести такие великие результаты.

ВОЛЬТЕР К Д’АЛАМБЕРУ.

ДЕЛИС, 12 июля 1762 г.

Мне кажется, что «Завещание» Жана Мелье имеет большой эффект; все, кто читает его, убеждены; этот человек обсуждает и доказывает. Он говорит в момент смерти, в момент, когда даже лжецы говорят правду полностью. Это самый сильный из всех аргументов. Жан Мелье должен обратить мир. Почему его евангелие в столь немногих руках? Как вы теплохладны в Париже! Вы прячете свой свет под спудом!

ОТВЕТ Д’АЛАМБЕРА.

ПАРИЖ, 31 июля 1762 г.

Вы упрекаете нас в теплохладности, но я полагаю, что уже говорил вам, что страх костра очень охлаждает. Вы хотели бы, чтобы мы напечатали «Завещание» Жана Мелье и распространили четыре или пять тысяч экземпляров. Гнусный фанатизм, ибо он гнусен, потерял бы мало или ничего, и нас сочли бы дураками те, кого мы обратили бы. Человек сегодня так мало просвещен только потому, что у нас была предосторожность или удача просвещать его мало-помалу. Если бы солнце внезапно появилось в пещере, обитатели заметили бы только вред, который оно причинило бы их глазам. Избыток света привел бы только к тому, что ослепил бы их.

Д’АЛАМБЕР К ВОЛЬТЕРУ.

ПАРИЖ, 9 июля 1764 г.

Кстати, мне дали почитать ту работу, приписываемую Сен-Эвремону, и которая, как говорят, принадлежит Дюмарсе, о которой вы говорили мне некоторое время назад; она хороша, но «Завещание» Мелье еще лучше!

ВОЛЬТЕР К Д’АЛАМБЕРУ.

ФЕРНЕЙ, 16 июля 1764 г.

«Завещание» Мелье должно быть в кармане всех честных людей; добрый священник, полный чистосердечия, который просит у Бога прощения за то, что обманывался, должен просветить тех, кто обманывается.

ВОЛЬТЕР К ГРАФУ Д’АРЖАНТАЛЮ.

О ДЕЛИС, 6 февраля 1762 г.

Но никакая птичка не нашептала мне об адской книге того кюре, Жана Мелье; очень важная работа для ангелов тьмы. Отличный катехизис для Вельзевула. Знайте, что эта книга очень редкая; это сокровище!

ВОЛЬТЕР ТОМУ ЖЕ.

О ДЕЛИС, 31 мая 1762 г.

Справедливо, что я должен прислать вам экземпляр второго издания Мелье. В первом издании они забыли предисловие, что очень странно. У вас есть мудрые друзья, которые не были бы против иметь эту книгу в своем секретном кабинете. Она отлично подходит для формирования юных умов. Книга, которая продавалась в рукописном виде за восемь луидоров, нечитаема. Этот маленький реферат очень назидателен. Поблагодарим добрые души, которые дают его безвозмездно, и помолимся Богу, чтобы Он простер Свои благословения на это полезное чтение.

ВОЛЬТЕР К Д’АМИЛАВИЛЮ.

О ДЕЛИС, 8 февраля 1762 г.

Мой брат получит Мелье, как только я получу заказ; казалось бы, у моего брата нет фактов. Пятнадцать-двадцать лет назад рукопись этой работы продавалась за восемь луидоров; это был очень большой кварто. В Париже более ста экземпляров. Брат Тирио понимает факты. Неизвестно, кто сделал реферат, но он взят полностью, слово в слово, из оригинала. Есть еще много людей, которые видели кюре Мелье. Было бы очень полезно сделать новое издание этой маленькой работы в Париже; это можно сделать легко за три или четыре дня.

ВОЛЬТЕР ТОМУ ЖЕ.

ФЕРНЕЙ, 6 декабря 1762 г.

Но я верю, что никогда не будет другого оттиска маленькой книги Мелье. Подумайте о весе свидетельства умирающего, священника, доброго человека.

ВОЛЬТЕР ТОМУ ЖЕ.

ФЕРНЕЙ, 6 июля 1764 г.

Триста Мелье, распространенных в провинции, вызвали много обращений. Ах, если бы мне помогали!

ВОЛЬТЕР ТОМУ ЖЕ.

ФЕРНЕЙ, 29 сентября 1764 г.

Слишком мало Мелье и слишком много мошенников.

ВОЛЬТЕР ТОМУ ЖЕ.

О ДЕЛИС, 8 октября 1764 г.

Имена вредят делу; они пробуждают предрассудки. Только имя Жана Мелье может принести пользу, потому что раскаяние доброго священника в час смерти должно произвести большое впечатление. Этот Мелье должен быть в руках всего мира.

ВОЛЬТЕР МАДАМ ДЕ ФЛОРИАН.

О ДЕЛИС, 20 мая 1762 г.

Моя дорогая племянница, очень грустно быть так далеко от вас. Читайте и перечитывайте Жана Мелье; он хороший кюре.

ВОЛЬТЕР МАРКИЗУ Д’АРЖАНСУ.

2 марта 1763 г.

Я нашел «Завещание» Жана Мелье, которое посылаю вам. Простота этого человека, чистота его нравов, прощение, которое он просит у Бога, и подлинность его книги должны произвести большой эффект. Я пришлю вам столько экземпляров «Завещания» этого доброго кюре, сколько вы захотите.

ВОЛЬТЕР ГЕЛЬВЕЦИЮ.

О ДЕЛИС, 1 мая 1763 г.

Мне прислали два реферата Жана Мелье. Правда, что это написано в стиле ломовой лошади, но это хорошо подходит для улицы. И какое свидетельство! священника, который просит прощения, умирая, за то, что преподавал абсурдные и ужасные вещи! Какой ответ на банальности фанатиков, которые имеют дерзость утверждать, что философия — лишь плод распутства!